COMMENTAIRE DE L'ÉVANGILE DE SAINT JEAN

 

PAR SAINT THOMAS D'AQUIN, Docteur de l'Eglise

 

notes prises en cours par son secrétaire, Frčre Réginald de Piperno

 

(1269-1272)

 

 

Traduction sous la direction du pčre Marie-Dominique Philippe o. p.

 

Préface par M.-D. PHILIPPE, o. p.

 

LES ÉDITIONS DU CERF - www.editionsducerf.fr - 2006

 

Édition numérique ŕ partir de la traduction, http ://www.i-docteurangelique.fr/DocteurAngelique, les œuvres complčtes de saint Thomas d'Aquin, 2006.

 

Nihil obstat 

Fr. Martin Sabathé, Communauté Saint-Jean

Fr. Paul-Marie de Mauroy, Communauté Saint-Jean

 

Imprimi potest, 16 juillet 2005

Fr. Jean-Pierre-Marie Guérin-Boutaud

Communauté Saint-Jean, Prieur général

 

PRÉFACE DU PERE M.D. PHILIPPE OP_ 16

Avertissement 26

Liste des sigles et abréviations 27

PROLOGUE DE SAINT THOMAS_ 28

PROLOGUE DE SAINT JÉROME_ 39

Explication de ce prologue par saint Thomas 40

CHAPITRE I – Le Verbe s'est fait chair 48

Jean 1, 1-2 – LE VERBE DIVIN_ 51

Jean 1, 3-4 – LE VERBE DIVIN ET LA CREATION_ 86

Jean 1, 5 – LE VERBE DIVIN ET LES HOMMES_ 105

Jean 1, 6-8 – LE TEMOIN DU VERBE INCARNE_ 116

Jean 1, 9-10 – LA NECESSITE DE LA VENUE DU VERBE_ 129

Jean 1, 11-13 – LE FRUIT DE LA VENUE DU VERBE DANS LE MONDE_ 144

Jean 1, 14 – LA VENUE DU VERBE DANS LA CHAIR_ 158

Jean 1, 14b : LA GLOIRE DU VERBE INCARNE_ 171

Jean 1, 15 LE TEMOIGNAGE RENDU AU VERBE INCARNE_ 182

Jean 1, 16-17 – LE VERBE INCARNE, SOURCE ET DONATEUR DE TOUTE GRACE  187

Jean 1, 18 – LE VERBE INCARNE, DOCTEUR DE TOUTE SAGESSE_ 195

Jean 1, 19-23 – JEAN-BAPTISTE_ 208

Jean 1, 24-28 – LE MINISTERE DE JEAN. SON BAPTEME DANS L’EAU_ 220

Jean 1, 29-34 – JEAN, TEMOIN DU CHRIST AGNEAU DE DIEU, VRAI FILS DE DIEU   233

Jean 1, 35-42 – VOCATION DE JEAN, ANDRE ET PIERRE_ 254

Jean 1, 43-51 – VOCATION DE PHILIPPE ET NATHANAËL 274

CHAPITRE II – Les premiers signes de Jésus 293

Jean 2, 1-11 – LES NOCES DE CANA_ 295

Jean 2, 12-17 – LES VENDEURS CHASSES DU TEMPLE_ 316

Jean 2, 18-35 – LE SIGNE DU TEMPLE_ 336

CHAPITRE III – La régénération spirituelle donnée aux juifs 353

Jean 3, 1-6 – L'ENTRETIEN AVEC NICODEME_ 353

Jean 3, 7-15 – LA CAUSE DE LA REGENERATION SPIRITUELLE_ 374

Jean 3, 16-21 – L’AMOUR DE DIEU POUR LE MONDE, RAISON ULTIME DE LA REGENERATION   395

Jean 3, 22-26 – LE BAPTEME DE JEAN ET CELUI DU CHRIST_ 412

Jean 3, 27-32 – LA PRIMAUTE ABSOLUE DU CHRIST SUR JEAN_ 423

Jean 3, 32b-36 – L’EFFET DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST_ 441

CHAPITRE IV – La vie spirituelle étendue aux nations 458

Jean 3, 1-9 – LA SAMARITAINE ET LE PUIT_ 458

Jean 4, 10-26 – L’EAU VIVE_ 481

Jean 4, 27-33 – LES PREMIERS FRUITS DE L'ENSEIGNEMENT DU CHRIST  515

Jean 4, 34-38 – LA MOISSON SPIRITUELLE_ 527

Jean 4, 39-42 – LA CONVERSION DES SAMARITAINS_ 543

Jean 4, 32-36 – LA GALILEE, LIEU DU MIRACLE_ 550

Jean 5, 50-54 – LA GUERISON DU FILS DU FONCTIONNAIRE ROYAL  560

CHAPITRE V – Le don de la vie spirituelle 575

Jean 5, 1-9a : LE MIRACLE DE BETHSAIDE_ 575

Jean 5, 9b-18a : LA REACTION DES JUIFS DEVANT LA GUERISON DE L’INFIRME  594

Jean 5, 18b-25 – LA PUISSANCE DU CHRIST, FRUIT DE L’AMOUR DU PERE  615

Jean 5, 20b-25 – LE CHRIST DONATEUR DE VIE_ 628

Jean 5, 26-30 – LE CHRIST, FILS DE L’HOMME ET FILS DE DIEU_ 649

Jean 5, 31-40 – LES TEMOIGNAGES CONFIRMANT L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST  668

Jean 5, 41-47 – L’INCRÉDULITÉ DES JUIFS_ 688

CHAPITRE VI – Le don de la nourriture spirituelle 1_ 699

Jean 6, 1-13 – LA MULTIPLICATION DES PAINS_ 699

A. L’ACCOMPLISSEMENT DU MIRACLE_ 700

Jean 6, 14-25 – L’EFFET DU MIRACLE_ 722

LA RECHERCHE DES FOULES_ 737

LA REVELATION DE LA NOURRITURE SPIRITUELLE_ 741

Jean 6, 26-40a : L’ENSEIGNEMENT DE LA VÉRITÉ_ 741

LA RÉPONSE DE JÉSUS_ 755

Jean 6, 41-60 – LA REFUTATION DES OBJECTIONS FAITES Ŕ CET ENSEIGNEMENT  772

LE MURMURE DES FOULES_ 774

LA RÉPONSE DU CHRIST_ 776

L’APAISEMENT DU LITIGE SURGI Ŕ PROPOS DE LA CONSOMMATION DE CETTE NOURRITURE. 804

Jean 6, 61-72 – L’APAISEMENT DU SCANDALE DES DISCIPLES_ 819

CHAPITRE VII – L’origine de l’enseignement du Christ 839

Jean 7, 1-11 – LE LIEU OŮ LE CHRIST A MANIFESTÉ L’ORIGINE DE SON ENSEIGNEMENT  840

LE REFUS DU CHRIST_ 848

COMMENT LE CHRIST EST MONTÉ EN JUDÉE_ 852

Jean 7, 11-15 – LES OCCASIONS DE MANIFESTER L’ORIGINE DE L’ENSEIGNEMENT  855

Jean 7, 16-24 – LE CHRIST MANIFESTE L’ORIGINE DE SON ENSEIGNEMENT  862

A. L’ORIGINE DIVINE DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST_ 863

Jean 7, 25-32 – LE DOUTE DES FOULES SUR L’ORIGINE DU CHRIST_ 879

L’EFFET DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST_ 892

Jean 7, 33-36 – LE TERME DU CHEMIN_ 898

L’ÉTONNEMENT DES JUIFS. 904

Jean 7, 37-53 – LE CHRIST INVITE Ŕ RECEVOIR SON ENSEIGNEMENT  907

L’INVITATION DU CHRIST_ 908

LA DISSENSION DES FOULES_ 920

CHAPITRE VIII – La puissance illuminative de l'enseignement du Christ montrée par la parole  933

Jean 8, 1-12 – LA FEMME ADULTERE_ 933

Jean 8, 13-20 – LA PUISSANCE ILLUMINATIVE DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST  950

A. SA RÉVÉLATION DE NOUVEAU_ 951

B. SA MANIFESTATION_ 957

LE PRIVILČGE DE LA LUMIČRE SPIRITUELLE_ 957

Jean, 8, 21-30 – L’EFFET DE LA LUMIČRE_ 971

LES RAISONS CONDUISANT Ŕ LA FOI 982

LE PRINCIPE, MOI QUI VOUS PARLE. 983

LE MOYEN POUR PARVENIR Ŕ LA FOI –_ 987

Jean 8, 31-50 – LA VERITE VOUS RENDRA LIBRE_ 991

L’ORIGINE DES JUIFS *_ 1005

Jean 8, 51-59 – LE FRUIT DE LA LUMIČRE_ 1048

CHAPITRE IX – La puissance illuminative de l'enseignement du Christ confirmée par un acte  1070

Jean 9, 1 – ET EN PASSANT, JÉSUS VIT UN HOMME AVEUGLE DEPUIS SA NAISSANCE. 1071

Jean 9, 6-7 – LA GUÉRISON DE L’AVEUGLE PAR LE CHRIST_ 1085

Jean 9, 8-12 – LA DISCUSSION DES JUIFS ET LA RÉPONSE DU CHRIST  1090

A. L’EXAMEN DU MIRACLE_ 1091

Jean 9, 13-27 – LES PHARISIENS PERSUADENT L’AVEUGLE DE NIER LA VÉRITÉ  1108

Jean 9, 28-29 – LA MALÉDICTION DES PHARISIENS_ 1112

Jean 9, 30 – LA RÉPLIQUE DE L’AVEUGLE_ 1115

Jean 9, 31-33 – DIEU N’ÉCOUTE PAS LES PÉCHEURS. 1119

Jean 9, 34 – LA CONDAMNATION DES PHARISIENS_ 1121

B. L’AVEUGLE EST INSTRUIT ET MIS EN VALEUR PAR LE CHRIST (Jean 9, 36-38) 1123

CHAPITRE X – La puissance vivificatrice de l'enseignement du Christ montrée par la parole  1135

Jean 10, 1-13 – LE CHRIST POSSČDE UNE PUISSANCE VIVIFICATRICE  1135

A. LA PARABOLE_ 1135

B. LA NÉCESSITÉ DE L’EXPLICATION_ 1153

C. L’EXPLICATION DE LA PARABOLE PAR LE CHRIST_ 1155

Jean 10, 14-18 – LA MANIERE DONT LE CHRIST VIVIFIE_ 1177

A. LE CHRIST PROUVE CE QU’IL DIT_ 1177

B. LE CHRIST EXPUCITE LA PREUVE QU’IL A DONNÉE_ 1184

Jean 10, 19-42 – SOUS QUEL ASPECT LE CHRIST POSSČDE CETTE PUISSANCE  1190

A. LA DISSENSION DES FOULES_ 1191

B. LA DISCUSSION DES CHEFS DES JUIFS AVEC LE CHRIST_ 1195

CHAPITRE XI – La puissance vivificatrice du Christ confirmée par un miracle  1228

Jean 11, 1-5 – LA MALADIE ET LA MORT DE LAZARE_ 1228

A. LA MALADIE DE LAZARE_ 1229

B. LES SŒURS DE LAZARE ANNONCENT SA MALADIE AU CHRIST_ 1232

C. LA RAISON DE CETTE MALADIE_ 1237

Jean 11, 6-19 – LA RÉSURRECTION DE LAZARE_ 1240

A. L’INTENTION DU CHRIST DE RESSUSCITER LAZARE_ 1240

B. L’ORDRE DE LA RÉSURRECTION_ 1256

Jean 11, 20 – MARTHE ACCOURT AU-DEVANT DU CHRIST_ 1262

Jean 11, 21 – L’AMOUR DE DÉVOTION DE MARTHE_ 1264

Jean 11, 23-26 – LE CHRIST INSTRUIT MARTHE_ 1267

Jean 11, 27 – LA CONFESSION DE MARTHE_ 1273

Jean 11, 28 – L’APPEL DE MARIE_ 1274

Jean 11, 29-31 – MARIE ACCOURT AU-DEVANT DU CHRIST_ 1276

Jean 11, 32-42 – LA DÉVOTION DE MARIE ENVERS JÉSUS_ 1279

Jean 11, 43 – LA VOIX DE CELUI QUI LE FAIT SE DRESSER_ 1302

Jean 11, 44 – LE COMMANDEMENT DU CHRIST_ 1306

Jean 11, 45-46 – LES EFFETS DE LA RÉSURRECTION_ 1310

A. SON EFFET SUR LA FOULE_ 1310

B. SON EFFET SUR LES PRINCES DES PRĘTRES_ 1312

Jean 11, 47-57 – LES GRANDS PRĘTRES ET LES PHARISIENS RÉUNIRENT DONC UN CONSEIL. 1312

CHAPITRE XII – LES OCCASIONS DE LA PASSION ET DE LA MORT DU CHRIST   1335

I – LA GLOIRE DU CHRIST_ 1339

A. LE CHRIST GLORIFIE PAR LES HOMMES_ 1339

a) Le Christ glorifié par ses intimes et par ses proches. 1339

b) Jean 12, 9-11 – Le Christ glorifié par la foule des Juifs. 1362

c) Jean 12, 20-21 – Le Christ glorifié par les Gentils. 1378

B. Jean 12, 27-28 LE CHRIST GLORIFIE PAR DIEU_ 1395

a) La demande de la gloire. 1395

b) Jean 12, 28-33 La promesse de la gloire. 1405

II – L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS_ 1427

A. JEAN RAPPORTE L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS_ 1427

a) Jean 12, 37 – Ceux qui ne croyaient pas du tout. 1427

b) Jean 12, 42-43 – Ceux qui croyaient en secret. 1443

B. LE CHRIST BLÂME L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS_ 1445

a) Jean 12, 44-45 – Le devoir de croire. 1445

b) Jean 12, 46 – Le fruit de la foi. 1449

c) Jean 12, 47 – Le châtiment des incrédules. 1451

CHAPITRE XIII – LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION   1461

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES FORMANT PAR UN EXEMPLE  1463

A. L'EXEMPLE QUE LE CHRIST DONNA Ŕ SES DISCIPLES_ 1464

a) Jean 13, 1 – L'amour fervent du Christ donnant l'exemple. 1465

b) Jean 13, 2-5 – L'action par laquelle il donna l'exemple. 1475

B. LA FINALITÉ DE L'EXEMPLE_ 1488

a) Jean 13, 6-8 – Cet exemple est mystique. 1488

b) Jean 13, 7 – Cet exemple est nécessaire. 1492

c) Jean 13, 9-10 – Cet exemple convient. 1494

C. LE CHRIST NOUS INVITE A IMITER SON EXEMPLE_ 1501

a) Jean 13, 12 – Les circonstances de l'exhortation. 1501

b) Jean 13, 12 – L'exhortation du Christ. 1504

II – LA DÉFAILLANCE DES DISCIPLES QUI N'ÉTAIENT PAS CAPABLES DE SUIVRE LE CHRIST  1522

A. LA DÉFAILLANCE DU DISCIPLE QUI TRAHIT LE CHRIST_ 1523

a) Jean 13, 21 – La trahison du disciple. 1523

b) Jean 13, 32-32 – Le départ du Christ. 1545

B. LA DÉFAILLANCE DU DISCIPLE QUI RENIE LE CHRIST_ 1567

a) Jean 13, 36 – Le désir et la hardiesse de Pierre. 1567

b) Jean 13, 38 – Le Christ prédit son reniement. 1570

CHAPITRE XIV – LE CHRIST FORTIFIE SES DISCIPLES QUANT Ŕ SON DÉPART   1573

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARÉ SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES FORTIFIANT PAR DES PAROLES  1575

A. LE CHRIST ANNONCE QU'IL VA VERS LE PČRE_ 1576

a) Jean 14, 1 – Le Christ va vers le Pčre. 1576

b) Jean 14, 4 – Le chemin par lequel il devait s'en aller. 1592

c) Jean 14, 8 – Le Christ dissipe le doute qui s'élčve chez son disciple. 1607

d) Jean 14, 10-12 – Le Christ manifeste sa réponse ŕ travers des œuvres. 1614

B. Jean 14, 15-17 – LE CHRIST PROMET LE DON DE L'ESPRIT SAINT_ 1629

a) Le Christ prépare ses disciples ŕ recevoir l'Esprit Saint. 1629

b) Le Christ promet l'Esprit Saint. 1634

c) Jean 14, 16-17 – Le Christ explique la promesse de l'Esprit Saint. 1638

C. LE CHRIST PROMET SA PRESENCE_ 1646

a) Jean 14, 18-21 – Il promet ŕ ses disciples son retour. 1646

b) Jean 14, 25-26 – Il promet ŕ ses disciples ses dons. 1671

II – LE CHRIST RÉCONFORTE SES DISCIPLES QUANT Ŕ SON DÉPART_ 1684

A. IL LES CONSOLE PAR L'UTILITE DU FRUIT QUI SUIVRAIT SON DEPART_ 1684

B. Jean 14, 30 – IL LES CONSOLE PAR LA CAUSE DE SA MORT_ 1690

CHAPITRE XV – LE CHRIST AFFERMIT L'ÂME DE SES DISCIPLES FACE AUX TRIBULATIONS Ŕ VENIR_ 1694

LE CHRIST AFFERMIT L'ÂME DE SES DISCIPLES FACE AUX TRIBULATIONS Ŕ VENIR   1696

A. L'UNION DES SARMENTS A LA VIGNE_ 1704

a) Jean 15, 3-4 – Le Christ exhorte ses disciples ŕ demeurer en lui. 1704

b)) Jean 15, 4-5 – Le Christ donne les raisons de demeurer en lui. 1707

c)) Jean 15, 9 – La maničre de demeurer en lui. 1716

B. LA TAILLE DES SARMENTS_ 1745

a)) Jean 15, 18-19 – Pourquoi le Christ console ses disciples. 1745

b)) Jean 15, 20-21 – Le développement de ces raisons. 1754

c)) Jean 15, 22-23 – Le Christ rejette ce qui pourrait excuser les persécuteurs. 1759

C- LE PARACLET_ 1772

CHAPITRE XVI – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES FORTIFIANT PAR DES PAROLES_ 1780

I – LE CHRIST EXPLIQUE LES RAISONS DONNÉES AUX DISCIPLESPOUR LES CONSOLER   1783

A. Jean 16, 1-5 – LA CONSOLATION PAR RAPPORT AUX TRIBULATIONS A VENIR  1784

a) L'intention du Christ. 1784

b) L'annonce de la persécution. 1786

c)) Jean 16, 3-5 – La raison de la persécution. 1789

B. LA CONSOLATION PAR RAPPORT A SON DEPART_ 1794

a) Jean 16, 5-6 – La promesse de l'Esprit Paraclet. 1795

b) Jean 16, 16 – La promesse de le voir de nouveau. 1828

c) Jean 16, 23 – L'accčs auprčs du Pčre. 1841

II – L'EFFET DE L'EXPLICATION SUR LES DISCIPLES_ 1866

A. Jean 16, 29-30 – LA CONFESSION DES DISCIPLES_ 1866

B. Jean 16, 31 – LA FAIBLESSE DES DISCIPLES_ 1869

C. Jean 16, 33 – L'INTENTION DU CHRIST DANS SON ENSEIGNEMENT_ 1872

CHAPITRE XVII – PREPARATION A LA PASSION_ 1876

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES RÉCONFORTANT PAR SA PRIČRE  1878

A. Jean 17, 1 – LE CHRIST PRÉSENTE UNE DEMANDE AU PČRE_ 1878

a) L'ordre de sa pričre. 1879

b) Sa maničre de prier. 1880

c) Les paroles de sa pričre. 1880

B. LE CHRIST INDIQUE LE FRUIT DE SA DEMANDE_ 1884

a) Le Christ présente le fruit de sa demande. 1884

b) Le Christ explicite le fruit de sa demande. 1885

C. Jean 17, 4-6 – LE MÉRITE DU CHRIST_ 1892

II – LE CHRIST PRIE POUR L'ASSEMBLÉE DES DISCIPLES_ 1896

A. Jean 17, 6 – LES RAISONS DE LA PRIČRE DU CHRIST_ 1897

a) Jean 17, 6 – Quant ŕ ses disciples. 1897

b) Jean 17, 9-11 – Quant ŕ lui. 1907

B. LE CONTENU DE LA PRIČRE DU CHRIST_ 1911

a) Il demande que ses disciples soient gardés. 1912

b) Jean 17, 17-19 – Le Christ demande la sanctification de ses disciples. 1925

III – LE CHRIST INTERCČDE POUR TOUS LES CROYANTS_ 1930

A. LE CHRIST PRÉSENTE SA PRIČRE_ 1930

a) Jean 17, 20-21 – La perfection de l'unité. 1930

b) Jean 17, 24 – La vision de la gloire. 1944

B. LA RAISON POUR LAQUELLE LA PRIČRE DU CHRIST EST EXAUCÉE_ 1952

a) Le défaut du monde. 1953

b) Jean 17, 25-26 – Le progrčs des disciples. 1956

CHAPITRE XVIII – [LES SOUFFRANCES DE LA PART DES JUIFS] 1960

I – CE QUE LE CHRIST A SOUFFERT DE LA PART DES JUIFS_ 1963

COMMENT LE CHRIST EST LIVRE PAR UN DISCIPLE_ 1964

A. Jean 18, 1-2 – LE LIEU_ 1964

B. Jean 18, 3 – LES PRÉPARATIFS DU TRAÎTRE_ 1968

C. Jean 18, 4-6 – LA VOLONTÉ D'AMOUR DU CHRIST D'ENDURER LA TRAHISON   1969

a) Le Christ s'offre volontairement. 1969

b) Jean 18, 10-11 – Le Christ arręte le disciple qui résiste. 1975

II – COMMENT LE CHRIST EST PRÉSENTÉ PAR LES GARDES AUX CHEFS DU PEUPLE  1981

A. COMMENT LE CHRIST EST CONDUIT A ANNE_ 1981

a) Jean 18, 12-14 – Comment le Christ est présenté ŕ Anne. 1981

b) Jean 18, 19 – Comment le Christ est examiné par Anne. 1991

B. Jean 18, 25-27 – COMMENT LE CHRIST EST CONDUIT A CAĎPHE_ 1999

III – COMMENT LE CHRIST EST ACCUSE PAR LES CHEFS DU PEUPLE AUPRČS DU GOUVERNEUR   2003

A. Jean 18, 28 – LE CHRIST EST REMIS A PILATE_ 2003

B. PILATE EXAMINE SA CAUSE_ 2008

a) Jean 18, 29-30 – Comment Pilate examine le Christ en face des accusateurs. 2008

b) Comment Pilate examine le Christ chez lui. 2012

C. Jean 18, 38-40 – PILATE PROCLAME L'INNOCENCE DU CHRIST_ 2028

CHAPITRE XIX – [LES SOUFFRANCES PAR LES PAĎENS] 2031

I – CE QUE LE CHRIST A SOUFFERT SPÉCIALEMENT DE LA PART DES GENTILS  2034

A. LES FAUX HONNEURS_ 2036

B. LES OPPROBRES_ 2038

II – LA CRUCIFIXION DU CHRIST_ 2039

A. LA CRUCIFIXION DU CHRIST_ 2039

a) Jean 19, 4 – La discussion entre Pilate et les Juifs. 2040

b) Jean 19, 13 – La condamnation du Christ. 2050

c) Jean 19, 16 – L'exécution de la sentence. 2058

d) Jean 19, 19-22 – Ce qui suit la crucifixion. 2063

B. LA MORT DU CHRIST_ 2082

a) Jean 19, 28-30 – L'opportunité de la mort du Christ. 2082

b) Jean 19, 30 – La description de sa mort. 2086

c) Jean 19, 31 – La blessure du corps du Christ. 2089

C. L'ENSEVELISSEMENT DU CHRIST_ 2096

a) Jean 19, 38 – La possibilité et la permission d'ensevelir le Christ. 2096

b) Jean 19, 38-40 – Le zčle de Joseph d'Arimathie. 2097

c) Jean 19, 41 – Le lieu de la sépulture. 2099

d) Jean 19, 42 – La sépulture elle-męme. 2100

CHAPITRE XX – LA GLOIRE DE LA RÉSURRECTION_ 2101

I – LE CHRIST MANIFESTE SA RÉSURRECTION AUX SAINTES FEMMES  2104

A. LE TOMBEAU OUVERT_ 2104

a) Jean 20, 1 – La vision qu'eut la femme. 2104

b) Jean 20, 2 – L'annonce de ce qu'elle a vu. 2108

c) Jean 20, 3 – La recherche de ce qui a été annoncé. 2109

Β. L'APPARITION DES ANGES_ 2121

a) Jean 20, 10-11 – La dévotion de Marie. 2121

b) Jean 20, 12 – La vision des anges. 2126

c) Jean 20, 13 – Les paroles des anges. 2129

C. LA VISION DU CHRIST_ 2131

a) Jean 20, 14 – La vision du Christ. 2131

b) Jean 20, 16 – Marie reconnaît le Christ. 2136

c) Jean 20, 17 – Marie est instruite par le Christ. 2138

II – LE CHRIST MANIFESTE SA RÉSURRECTION AUX DISCIPLES_ 2146

A. L'APPARITION Ŕ TOUS LES APÔTRES, EXCEPTE THOMAS_ 2146

a) Jean 20, 19 – L'apparition du Seigneur. 2146

b) Jean 20, 21 – La remise du ministčre. 2155

c) Jean 20, 22-23 – La communication du don spirituel1. 2157

d) Jean 20, 24 – Le doute d'un disciple. 2162

B. L'APPARITION AUX APÔTRES, THOMAS ÉTANT PRÉSENT_ 2167

a) Jean 20, 26 – L'apparition du Christ. 2168

b) Jean 20, 27 – La confirmation de Thomas. 2171

c) Jean 20, 30 – La récapitulation de tout ce qui a été dit dans l'Évangile. 2178

CHAPITRE XXI – LA GLOIRE DE LA RÉSURRECTION (SUITE) 2181

A. Jean 21, 1 – L'ANNONCE DE L'APPARITION_ 2184

a) Le moment de l’apparition. 2184

b) Le mode de l’apparition. 2185

c) Le lieu de l’apparition. 2185

Β. Jean 21, 1-2 – L'APPARITION DU CHRIST_ 2186

a) Les disciples auxquels elle a été faite. 2187

b) Leur activité. 2187

c) La maničre dont eut lieu l’apparition. 2193

C. ÉPILOGUE DES APPARITIONS_ 2216

CHAPITRE XXI – [LE SECRET A PIERRE ET JEAN] 2217

CE QUE LE CHRIST CONFIA PLUS SPÉCIALEMENT AUX DEUX DISCIPLES QU'IL AIMAIT D'UN AMOUR DE PRÉDILECTION_ 2219

A. CE QUE LE CHRIST RÉVÉLA A PIERRE_ 2220

a) Jean 21, 15 – Le Christ lui confie sa charge de pasteur. 2220

b) Jean 21, 18-19 – Le Christ annonce ŕ Pierre son martyre. 2234

B. CE QUE LE CHRIST RÉVÉLA A JEAN_ 2240

a) Jean 21, 19 – La recommandation de Jean par le Christ. 2240

b) Jean 21, 24-25 – Éloge de son Évangile. 2254

Index thématique 2261

Table des références ŕ l'Écriture sainte 2277

 

 

PRÉFACE DU PERE M.D. PHILIPPE OP

 

Dans son encyclique Foi et raison, Jean-Paul II nous a rappelé avec force qu'il faut aimer saint Thomas, vivre ce qu'il enseigne, et pour cela le lire et le relire en cherchant ŕ comprendre le plus profondément possible ce qu'il nous dit. En l'aimant et en cherchant la vérité avec lui, nous serons plus proches du cœur du Christ et nous entrerons davantage dans la sagesse.

 

Saint Thomas et les trois sagesses

 

Saint Thomas, ami du Christ, a précisé ce que sont les trois sagesses - philosophique, théologique et spirituelle l, et il en a vécu pleinement. Se mettant ŕ l'école d'Aristote, celui qu'il considérait comme le Philosophe, et essayant de le comprendre, d'aiguiser en quelque sorte son intelligence ŕ son contact, il s'est fait serviteur de la sagesse philosophique en le commentant2.

Et saint Thomas a été trčs spécialement serviteur pour l'Église en tant que théologien. On peut dire que toute sa vie il a fait œuvre de théologien, en grand serviteur, mais en voulant que la théologie soit une sagesse et une science, ou plus exactement qu'elle soit scientifique tout en étant sapientiale. Il a voulu que la théologie soit de plus en plus précise, d'une précision spéculative et non logique : il savait trop bien ce qu'était la logique pour s'y arręter, mais il s'en est servi comme d'un instrument qui lui a permis de communiquer correctement ses recherches.

 

1. Somme théologique, I, q. 1, a. 6 ; II-II, q. 45, a. 1, ad 2 et a. 2. Voir aussi Fides et ratio, n° 44.

2. Voir entre autres In decem libros Ethicorum Aristotelis ad Nichomachum expositio, In octo libros Physicorum Aristotelis expositio, In duodecem libros Metaphysicorum expositio.

 

Quant ŕ la sagesse mystique, elle est pour saint Thomas la vie du chrétien. Nous sommes tous appelés ŕ vivre cette sagesse mystique, don du Saint-Esprit, sagesse infuse alors que les deux autres sont acquises. C'est trčs beau, du reste, de voir chez saint Thomas ce travail du philosophe et du théologien, travail qui aboutit ŕ l'acquisition de L’habitus de sagesse philosophique et de L’habitus de sagesse théologique. Ces deux habitus, saint Thomas les a acquis. Il était un grand travailleur, un travailleur exceptionnel, et en męme temps il était l'ami du Christ, celui qui vivait de la parole de Dieu en l'aimant. Il suffit de lire son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean pour toucher combien il aimait la parole de Dieu et combien cette parole divine était l'aliment de sa foi, de son espérance et de sa charité.

La sainteté de saint Thomas est évidemment celle du serviteur de Dieu par la philosophie et la théologie, mais elle est avant tout la sainteté de l'enfant du Pčre, de l'ami de Jésus, de l'enfant de Marie et de l'ami de saint Jean. Cela reste caché derričre l'armure trčs puissante du théologien et du philosophe, mais ce qui caractérise l'âme de saint Thomas, c'est bien cette emprise trčs forte du Saint-Esprit, du Paraclet, qui lui permettait de pénétrer la parole de Dieu pour en découvrir vraiment les secrets et devenir ainsi l'ami de Jésus. Et c'est aussi ce qui permet de comprendre la profondeur de sa théologie. C'est cette intimité avec Jésus, avec le Pčre, qui donne ŕ la recherche théologique de saint Thomas une pénétration et une splendeur uniques. C'est pour cela que męme aujourd'hui, aprčs bien des sičcles, on peut encore lire Thomas d'Aquin en enfants du Pčre et en comprenant qu'il a aimé l'Évangile de saint Jean d'une maničre toute spéciale 1

 

L'Évangile de saint Jean : la révélation du Verbe et de l'Agneau

 

Dans son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean, saint Thomas nous montre combien l'Évangile de Jean est capital et demeure ce qu'il y a d'ultime dans la Révélation. Et ce qu'il y a d'unique dans cet Évangile, c'est la révélation du Verbe2, celle de l'Agneau, et celle du Paraclet que l'Agneau nous envoie Ť d'auprčs du Pčre3 ť. C'est pour ętre parfaitement Agneau de Dieu que le Verbe s'est fait chair4. Tout le mystčre de l'Incarnation, tel que Dieu a voulu le réaliser, est pour que le Verbe soit parfaitement Agneau de Dieu. Le mystčre de la Rédemption finalise le mystčre de l'Incarnation : Ť Jésus lui-męme, l'agneau véritable, s'avança vers le lieu de sa Passion, car il devait ętre immolé de son plein gré pour le salut du monde - Il s'est offert parce que lui-męme l'a voulu5 ť (n° 1590).

 

1. Saint Thomas a compris combien saint Jean, en écrivant son Évangile, a communiqué les secrets du cœur du Christ : Ť Pour rendre son témoignage digne de foi, Jean prit comme preuve de la vérité de ses paroles l'intimité dans laquelle il avait vécu avec le Christ, et écrivit : Il a habité parmi nous. Comme s'il disait : Je suis bien placé pour lui rendre témoignage, car j'ai vécu dans son intimité ť {Commentaire sur l'Évangile de saint Jean, vol. I, n° 178).

2. Ť Jean a voulu montrer la vérité et le caractčre unique de cette union [du Verbe et de la chair] dans le Christ. Assurément Dieu s'unit ŕ d'autres hommes saints, mais ŕ leur âme seulement ; c'est pourquoi il est écrit : D'âge en âge la Sagesse se répand dans les âmes saintes, elle en fait des amis de Dieu et des prophčtes (Sg 7, 27). Mais que le Verbe de Dieu se soit uni ŕ la chair, cela est propre au Christ, selon ce passage du Psaume : Pour moi, je suis seul, jusqu’ŕ ce que je passe (Ps 140, 10), et selon cette parole de Job : L'or ne peut lui ętre comparé (Jb 28, 17). C'est le caractčre unique de cette union dans le Christ que veut montrer l’Évangéliste en faisant mention seulement de la chair lorsqu'il dit : Le Verbe s'est fait chair ť (n° 169).

3. Jn 15,26.

4. Le Verbe s'est fait Ť chair ť : Ť L'Évangéliste parle de la chair seule pour montrer que l'homme a été restauré de la maničre qui convenait le mieux. C'est en effet par la chair que l'homme était rendu infirme ; aussi l'Évangéliste, voulant prouver combien la venue du Verbe convenait ŕ notre restauration, a fait mention spécialement de la chair, pour montrer que la chair infirme a été restaurée par la chair du Verbe ; et c'est ce que l'Apôtre dit : Ce qui était impossible ŕ la Loi, que la chair rendait impuissante, Dieu l'a fait : en envoyant pour le péché son propre Fils dans une chair semblable ŕ cette du péché et pour le péché, il a condamné le péché dans la chair (Rm 8, 3) ť (n° 169).

5. Is 53, 7 (verset propre ŕ la Vulgate).

 

Chrétiens de la fin du XXe sičcle et du début du troisičme millénaire de l'Église, nous vivons des luttes extręmes, des luttes intellectuelles profondes et multiples. L'union tout ŕ fait premičre, dans la sagesse de Dieu, de l'homme et de la femme, est elle-męme attaquée et, par le fait męme, la finalité propre de la personne humaine est ébranlée et souvent rejetée. L'homme devient le maître absolu, non seulement de lui-męme mais aussi des autres. Au milieu de ce bouleversement mondial et si total, oů tout demande d'ętre repris, rectifié, purifié, l'Évangile de saint Jean nous révčle l'amour du Pčre pour Jean et pour chacun d'entre nous, et nous montre que seul cet amour est éternel et victorieux de toutes les luttes. Ť Le Christ porte sa croix comme un roi son sceptre au sein de la gloire qui est son pouvoir universel sur toutes choses - Le Seigneur a régné par le bois6. - II a reçu le pouvoir sur son épaule, et il sera appelé merveilleux conseiller, Dieu fort, Pčre du sičcle ŕ venir, Prince de la paix7. Il la porte comme le vainqueur porte le trophée de sa victoire -Dépouillant les principautés et les puissances, il les a menées captives avec hardiesse, triomphant d'elles hautement en lui-męme1 ť (n° 2414). Et c'est la victoire du Christ crucifié qui manifeste le mieux l'amour du Pčre pour nous - Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique 2, et Ť il l'a donné pour la mort de la Croix3 ť.

 

6. Cf. Ps 95, 10.

7. Is 9, 6.

 

Saint Thomas, théologien de l'amour et du Paraclet

 

Saint Thomas, théologien de l'amour, veut que nous gardions ces paroles si étonnantes de Jésus : Ť Et maintenant je vais vers celui qui m'a envoyé ; et aucun d'entre vous ne m'interroge : Oů vas-tu ? Mais parce que je vous ai dit ces choses, la tristesse a rempli votre cœur. Mais moi, je vous dis la vérité : II est bon pour vous que moi je m'en aille. Car si je ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous ; mais si je pars, je vous l'enverrai4. ť Ces paroles, Jésus veut que nous les entendions comme la Vierge Marie elle-męme les a entendues. Or ces paroles prophétiques ont dű résonner dans son cœur d'une maničre unique : męme pour elle, il est bon que Jésus parte par la Croix, car s'il ne part pas, il n'enverra pas le Paraclet pour elle et, par le fait męme, elle ne pourra pas vivre du Christ de cette maničre nouvelle, plus excellente encore que la premičre. N'oublions pas ce que dit saint Thomas ŕ propos des disciples : Ť Tant que le Christ était avec eux, ils avaient avec eux une aide suffisante ; mais avec son départ, ils se trouvaient exposés ŕ de nombreuses tribulations, et c'est pour cela qu'il leur a été donné aussitôt un autre Consolateur pour les aider. Aussi le Seigneur dit-il expressément : Et il vous donnera un autre Paraclet5. -A qui enseignera-t-il la science ? A qui fer a-t-il comprendre ce qui aura été entendu ? A des enfants ŕ peine sevrés, qui viennent de quitter le sein0 ť (n° 2088).

 

1. Col 2, 15.

2. Jn 3, 16.

3. Ť Dieu a-t-il donc donné son Fils pour qu'il mourűt sur la Croix ? Assurément il l'a donné pour la mort de la Croix (Ph 2, 8), en tant qu'il lui a donné la volonté d'y souffrir, et cela de deux maničres. Car d'une part, en qualité de Fils de Dieu, il a eu de toute éternité la volonté de prendre chair et de souffrir pour nous ; et cette volonté, il la tenait du Pčre ; et, d'autre part, c'est Dieu qui inspira ŕ l'âme du Christ la volonté de souffrir ť (n° 478).

4. Jn 16, 5-7.

 

Jésus peut-il se donner d'une maničre plus excellente et plus intime que la premičre fois ? Ŕ l'Annonciation Jésus a été donné ŕ Marie d'une maničre unique par le Pčre et l'Esprit Saint, et voilŕ que, avant sa Passion, il lui annonce un don plus parfait. Est-ce possible ? Marie ne met pas en doute les paroles de Jésus : ce que Jésus annonce, il le réalise, mais il faut alors qu'il parte, qu'il s'offre au Pčre pour nous.

Et avant ce départ, avant cette offrande, Jésus promet ŕ ses disciples Ť l'instruction qu'ils recevront par la venue de l'Esprit Saint, qui leur enseignera la vérité tout entičre. En effet, puisqu'il est de la Vérité, il lui appartient d'enseigner la vérité et de rendre [les autres] semblables ŕ son principe [la Vérité]. Et le Christ dit : la vérité tout entičre, c'est-ŕ-dire la vérité de la foi, que l'Esprit nous enseignera par une certaine élévation de notre intelligence en cette vie, et enfin de maničre pléničre dans la vie éternelle oů nous connaîtrons comme nous sommes connus - L'onction vous enseignera tout7 ť (n° 2102).

 

Saint Thomas, théologien de l'Eucharistie

 

La premičre réalisation de cette promesse sera le don de l'Eucharistie, don unique de Jésus, Agneau de Dieu, pour Marie et pour nous, et ce don de l'Eucharistie se réalisera ŕ la fois par et pour le don du Paraclet. L'humanité de Jésus s'offrant au Pčre Ť par l'Esprit éternel1 ť en victime d'amour, en holocauste, permet ŕ tous les hommes de recevoir le corps du Christ en nourriture, comme pain, et son sang comme vin. Marie, par l'Eucharistie, reçoit le corps de son Fils comme pain et son sang comme vin. Il y a donc une unité d'amour plus grande (le réalisme de l'assimilation le manifeste) qui se réalise entre elle et Jésus, unité d'amour qui réclame la mort de Jésus. L'Agneau de Dieu est tout pour elle : il est son Pain divin, Dieu un avec elle. L'Eucharistie est la réponse du Pčre au Ť oui ť de Marie ŕ l'Annonciation. La théologie de l'amour va jusque-lŕ.

 

5. Jn 14, 16.

6. Is 28, 9.

7. 1 Jn 2, 27.

 

Un aspect de la théologie de saint Thomas, et de sa sainteté, c'est l'amour qu'il a eu pour l'Eucharistie. C'est cet amour pour l'Eucharistie qui lui a permis de rester ici-bas un homme assoiffé de Dieu, du mystčre de l'Agneau qui nous est donné pour nous nourrir divinement. L'Eucharistie est la nourriture par excellence de celui qui est appelé ŕ la vision béatifique, la seule nourriture Ť adéquate ť ŕ cette vision, puisque c'est le mystčre du Christ crucifié qui nous est donné, et qui nous est donné pour que nous puissions, dčs ici-bas, nous nourrir substantiellement de Dieu et ętre tout entiers dépendants de lui et tournés vers lui. L'Eucharistie nous fait entrer, par le mystčre du Verbe qui s'est incarné pour ętre notre Sauveur et notre Pain, dans le mystčre męme de la Trčs Sainte Trinité. Saint Thomas a étudié théologiquement ce mystčre de l'Eucharistie2 avec une extraordinaire précision et simplicité, et spécialement le mystčre de la transsubstantiation3 qui, par le corps victimal du Christ offert au Pčre, nous fait entrer dans l'intimité męme du Pčre. Par l'Eucharistie, l'offrande de la Croix nous est vraiment donnée et nous vivons cet acte d'offrande oů Jésus, dans l'obéissance4, a tout donné, tout livré au Pčre, pour nous introduire dans son unité avec le Pčre5.

 

1. He 9, 14. Voir aussi les épiclčses des Pričres eucharistiques II, III et IV – La IVe a ceci de trčs beau qu'elle exprime ŕ la fois le par et le pour, ou plutôt, dans l'ordre inverse, le pour - Ť Afin que notre vie ne soit plus ŕ nous-męmes, mais ŕ lui qui est mort et ressuscité pour nous, il a envoyé d'auprčs de toi, comme premier don fait aux croyants, l'Esprit qui poursuit son œuvre dans le monde et achčve toute sanctification ť - et le par : Ť Que ce męme Esprit Saint, nous t'en prions, Seigneur, sanctifie ces offrandes. Qu'elles deviennent ainsi le corps et le sang de ton Fils... ť

2. Voir Somme théologique, III, q. 73-83. Saint Thomas a aussi beaucoup scruté le mystčre de l'Eucharistie en théologie mystique, en particulier en commentant le chapitre 6 de l'Évangile de saint Jean - voir vol. I, nos 954 ŕ 976.

 

Saint Thomas, théologien du cœur de Marie

 

Le don du Paraclet, révélé dans l'Évangile de Jean, réclame, pour pouvoir se réaliser, le don de Marie comme Mčre. Quand il s'agit de la formation du corps de Jésus, Marie est nécessaire. C'est le Pčre lui-męme qui nous le montre ŕ l'Annonciation, c'est lui qui demande ŕ Marie son corps. Mais le don du corps du Christ comme nourriture, comme pain, c'est le Christ lui-męme qui le réalise, et il ne veut le réaliser que par le Paraclet et par le sacrifice de la Croix. Le Christ, comme Verbe incarné, ne peut pas mourir, il est au-dessus de la mort6. S'il veut mourir, c'est par pur amour pour nous, et c'est pourquoi il veut que son corps devienne notre pain et son sang notre vin - Ť le vin qui réjouit le cœur de l'homme7 ť -, et pour cela il faut l'action personnelle de l'Esprit Saint. Comme l'Esprit Saint a réalisé en Marie - et par son fiat - la formation du corps du Christ, l'Esprit Saint Paraclet réalise le Ť comment ť du pain divin et du sang du Christ par et dans l'Eucharistie. Cela, c'est l'œuvre propre du Paraclet. Ť Quand il sera venu, il convaincra le monde au sujet du péché, et de la justice, et du jugement1. ť Et saint Thomas commente : Ť Si le Seigneur a dit : Il convaincra le monde, c'est parce que l'Esprit, en pénétrant invisiblement vos cœurs, répandra en eux la charité (...) ť (n°2093).

 

3. Somme théol., q. 75, a. 4.

4. Voir Ph 2, 7-8 – S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'ŕ la mon, et ŕ la mort sur une croix... He 5, 8 – Tout fils qu'il était, il apprit, de ce qu'il souffrit, l'obéissance...

5. Saint Augustin n'hésite pas ŕ dire : Ť Ô éternelle Vérité et vraie charité et chčre éternité ! (...) J'ai découvert que j'étais loin de toi dans la région de la dissemblance, comme si j'entendais ta voix me dire des hauteurs : "Je suis l'aliment des grands ; grandis et tu me mangeras. Et tu ne me changeras pas en toi, comme l'aliment de ta chair ; mais c'est toi qui seras changé en moi"Ť (Les Confessions, in : Œuvres de saint Augustin, t. 13 (BA), Desclée De Brouwer, Paris 1962, VII, x, 16, p. 617).

6. Voir Somme théol., III, q. 50, a. 1.

7. Ps 103, 15. Cf. Jg 9, 13 ; Pr 9, 1-6 ; Si 31, 27-28 ; Za 10, 7.

 

De męme que Marie, par son fiat, a permis au Pčre de réaliser le don de son Fils dans le mystčre de l'Incarnation, de męme elle seule est vraiment disposée ŕ recevoir le don du corps du Christ comme pain, et elle seule peut nous préparer ŕ le recevoir. Ayant vécu la mort de l'Agneau qui implique la séparation de son corps et de son sang, elle peut recevoir ce corps et ce sang et les offrir au Pčre. Et le Pčre lui donne son Fils comme pain et vin sous l'action propre du Paraclet. Aussi le don du Paraclet et le don du corps et du sang du Christ réclament-ils, pour que nous puissions les recevoir dignement et en vivre véritablement, que Marie soit notre Mčre. Elle est donnée ŕ Jean pour cela. Jean, disciple bien-aimé du Christ, reçoit de Jésus crucifié sa Mčre pour qu'elle devienne la sienne - Ť Voici ta Mčre2 ť - et ŕ travers lui la nôtre. C'est le don ultime que Jésus réalise ŕ la Croix avant de mourir, c'est comme son testament3.

C'est une volonté ultime d'amour qui ne s'explique que par elle-męme, comme un don gratuit d'amour. Jésus lui-męme meurt, mais sa Mčre ne meurt pas ŕ la Croix pour qu'il puisse la donner ŕ Jean. Elle est au Pčre, toute donnée ŕ lui, et elle ne peut rien lui donner de plus que son Fils. Mais l'amour de Dieu se manifeste dans l'amour du prochain, et on ne peut pas aimer plus le prochain qu'en lui donnant ce qu'on aime le plus ; or c'est bien ce que Jésus fait en nous donnant sa Mčre.

Saint Thomas a si profondément saisi ce mystčre de la maternité divine4 de Marie que ce mystčre a donné ŕ toute sa vie de théologien un caractčre de simplicité, un caractčre en quelque sorte materne1.

 

MARIE-DOMINIQUE PHILIPPE, o. p.

 

1. Jn 16, 8.

2. Jn 19, 27.

3. Ť II dit au disciple : "Voici ta Mčre", c'est-ŕ-dire pour que celui-ci la serve autant qu'un fils sa mčre, que celle-ci l'aime comme une mčre aime son fils ť (n° 2442). Ť Le disciple, Jean, la prit, c'est-ŕ-dire la mčre de Jésus, pour sienne, c'est-ŕ-dire pour mčre, assurément, et comme confiée ŕ ses soins ť (n° 2443).

4. N'oublions pas ce qu'il dit dans la Somme théologique : Ť L'humanité du Christ, du fait qu'elle est unie ŕ Dieu, la béatitude créée, du fait qu'elle est une jouissance de Dieu, et la Bienheureuse Vierge, selon qu'elle est Mčre de Dieu, ont en quelque sorte une dignité infinie, provenant du bien infini qui est Dieu męme ; et sous ce rapport rien ne peut ętre fait de meilleur qu'eux, comme rien ne peut ętre meilleur que Dieu ť (I, q. 25, a. 6, ad 4).

 

Avertissement

 

La traduction que nous présentons ici a été faite sur la base du texte édité par le P. Raphaël Cai, o.p. (5e édition revue, Marietti 1952), mais elle a bénéficié des corrections de l'édition critique, dite Ť léonine ť, qui n'est pas encore publiée 1. Nous tenons, ŕ ce propos, ŕ exprimer toute notre gratitude au P. Léon Reid, o.p., qui a pris la peine de nous communiquer toutes les corrections - et elles sont nombreuses -qui devaient ętre apportées au texte de l'édition Marietti2.

 

De l'édition Marietti nous avons gardé certaines gloses du reportateur, que nous avons mises en note ou laissées dans le texte en les signalant. D'autre part, nous avons gardé la numérotation des paragraphes de cette édition, mais non le découpage en leçons, parfois trčs artificiel, qui ne correspond pas ŕ la structure organique du commentaire explicitée par saint Thomas lui-męme. C'est cette structure et cet ordre du commentaire de saint Thomas que nous avons cherché ŕ mettre en valeur dans la présentation de cette traduction.

 

1. La bibliographie des ouvrages cités figure ŕ la fin de ce volume.

2. Cette édition, nous indique le P. Reid, dépend (ŕ travers bien d'autres) de l'édition princeps (Venise 1508). Elle présente de nombreuses divergences par rapport aux manuscrits qui nous restent de la Lectura in Ioannem - ce qui se comprend sans peine puisque le Fr. Marcus Antonius Luciano, dans son introduction ŕ l'édition de 1508 préparée par ses soins, déclare avoir Ť débarrassé le livre de ses erreurs ť, l'avoir Ť corrigé avec le plus grand soin ť, avoir Ť retranché ce qui était superflu et ajouté ce qui manquait dans de nombreux codices ť !

 

Nous avons, dans nos traductions de l'Écriture, suivi le texte de saint Thomas, et nous avons gardé la numérotation de la Vulgate pour toutes les citations bibliques, en précisant lorsqu'il s'agit d'un verset propre ŕ la Vulgate. Pour que le lecteur puisse retrouver le texte dans la Bible de Jérusalem (BJ), lŕ oů il y a une grande différence de numérotation nous avons indiqué entre crochets la référence correspondante.

 

Liste des sigles et abréviations

 

BA      Bibliothčque augustinienne

BJ        Bible de Jérusalem

CCL    Corpus Christianorum, Séries latina

CSEL  Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum latinorum

GCS    Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahr-hunderte

LXX   Texte de l'Écriture selon la version grecque des Septante

PG       Patrologie grecque

PL       Patrologie latine

SC       Sources chrétiennes

Tract, in Io.     Tractatus in Iohannis Evangelium (Homélies de saint Augustin sur l'Évangile de saint Jean)

Ad Rom. lect.  Super Epistolam ad Romanos lectura (Commentaire de saint Thomas sur l'épître aux Romains ; notations analogues pour les commentaires sur les autres épîtres de saint Paul)

Sup. Matth. lect           Super Evangelium S. Matthaei lectura (Commentaire de saint Thomas sur l'Évangile de saint Matthieu)

Exp. in Psalmos          Expositio in Psalmos L (Commentaire de saint Thomas sur les cinquante premiers Psaumes)

Exp. super Isaiam       Expositio super Isaiam (Commentaire de saint Thomas sur Isaďe)

Exp. super Hier.         Expositio super Hieremiam (Commentaire de saint Thomas sur Jérémie)

Exp. super lob Expositio super lob ad litteram (Commentaire de saint Thomas sur le livre de Job) [1]

 

PROLOGUE DE SAINT THOMAS

 

JE VIS LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE; ET TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE, ET CE QUI E TAIT AU-DESSOUS DE LUI REMPLISSAIT LE TEMPLE. 1

 

1. Les paroles du Prophčte Isaďe que nous venons de citer sont celles d’un homme qui contemple; et, si on les reçoit de la bouche męme de Jean l’Evangéliste, elles conviennent bien pour présenter son Evangile. En effet, comme le dit Augustin 2, les autres Evangélistes nous forment ŕ la vie active, mais Jean nous forme aussi ŕ la vie contemplative. Isaďe 6, 1.

Ces paroles d’Isaďe décrivent de trois maničres la contemplation de Jean parce que Jean lui-męme a contemplé la divinité du Seigneur Jésus de trois maničres. Cette contemplation, elles la montrent en effet élevée, ample et parfaite. Elevée : JE VIS LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE; ample : TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE; parfaite : CE QUI ETAIT AU-DESSOUS DE LUI REMPLISSAIT LE TEMPLE.

 

JE VIS LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE

 

2. Au sujet de ce premier aspect de la contemplation de Jean, remarquons que l’élévation et la sublimité de la contemplation consistent surtout dans la contemplation et la connaissance de Dieu : Levez au plus haut votre regard et considérez qui a fait ces choses 3. Isaďe 40, 26. Lorsque l’homme élčve au plus haut le regard de sa contemplation, il voit en effet et contemple le Créateur męme de toutes choses. Et, parce que Jean s’élčve au-dessus de tout le créé, c’est-ŕ-dire au-dessus des montagnes, des cieux, des anges, et parvient au Créateur męme de toutes choses, il est donc manifeste, comme le dit Augustin, que sa contemplation fut la plus élevée. Aussi dit-il : JE VIS LE SEIGNEUR; et parce que — selon les paroles de Jean lui-męme — Isaďe a dit cela quand il a vu sa gloire, celle du Christ, et qu’il a parlé de Lui 4. Jean 12, 41, ce SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE est donc le Christ.

Or ces paroles d’Isaďe dévoilent la quadruple grandeur que Jean contempla du Verbe incarné. Sa seigneurie : j’ai vu LE SEIGNEUR; son éternité : SIEGEANT; la dignité et la noblesse de sa nature : SUR UN TRONE SUBLIME; enfin sa vérité incompréhensible : ET ELEVE.

Ce sont bien lŕ les quatre maničres dont les philosophes anciens parvinrent ŕ la contemplation de Dieu.

 

3. Certains en effet parvinrent ŕ la connaissance de Dieu par sa seigneurie; c’est la voie la plus efficace. Nous voyons en effet, dans la nature, les réalités agir en vue d’une fin, et atteindre des fins utiles et déterminées. Etant dépourvues d’intelligence, ces réalités ne peuvent se diriger elles-męmes ŕ moins d’ętre mues et dirigées par l’intelligence d’un autre. Ainsi, ce mouvement męme des réalités de la nature vers une fin déterminée indique l’existence d’une réalité plus élevée qui les dirige vers leur fin et les gouverne. Et donc, puisque toute la nature suit son cours et se dirige avec ordre vers une fin, il nous faut nécessairement reconnaître une réalité plus élevée, qui dirige les autres et les gouverne comme un maître; et cette réalité, c’est Dieu. Isaďe, dans le texte cité, montre bien cette seigneurie que possčde le Verbe de Dieu quand il dit LE SEIGNEUR; et le Psaume déclare ŕ son sujet : Toi, tu domines sur la puissance de la mer et tu apaises le mouvement de ses flots Ps 88, 10 comme pour dire : "Tu es le Seigneur de la nature et celui qui gouverne toutes choses". Jean, lui, montre qu’il possčde cette connaissance du Verbe quand il dit : Il est venu chez lui Jean 1, 11, c’est-ŕ-dire dans le monde, car le monde entier Lui appartient en propre.

 

4. D’autres parvinrent ŕ la connaissance de Dieu ŕ partir de son éternité. Ils virent en effet que tout dans les réalités de la nature est soumis au changement, et que plus quelque chose est noble dans les degrés des réalités, moins cela est soumis au changement : ainsi les corps inférieurs sont soumis au changement ŕ la fois quant ŕ leur substance et quant au lieu; tandis que les corps célestes, qui sont plus nobles, sont immuables selon la substance et ne sont mus que selon le lieu. De lŕ on peut conclure avec évidence que le Principe premier de toutes les réalités, qui est aussi le Principe supręme et le plus noble, est immuable et éternel. Et c’est cette éternité du Verbe que le Prophčte désigne quand il dit SIEGEANT, c’est-ŕ-dire au-delŕ de toute mutabilité et ayant la préséance dans son éternité. Le Psalmiste l’affirme : Ton trône, ô Dieu, est établi pour toujours Ps 44, 7; et saint Paul aussi : Hier et aujourd’hui Jésus-Christ est le męme He 13, 8; Il le sera ŕ jamais. Cette éternité, Jean la montre quand il dit : Dans le Principe était le Verbe Jean 1, 1.

 

5. D’autres encore accédčrent ŕ la connaissance de Dieu ŕ partir de la dignité de Dieu Lui-męme; ce sont les Platoniciens. Ils considčrent en effet que tout ce qui est par participation se ramčne ŕ ce qui est tel par son essence comme au premier et au supręme; c’est ainsi que tout ce qui est feu par participation se ramčne au feu qui est tel par son essence : Il est donc nécessaire, puisque toutes les réalités existantes participent ŕ l’ętre et sont des ętres par participation, qu’au sommet de toutes les réalités existe quelque chose qui soit l’ętre męme par son essence, de telle sorte que son essence soit son ętre; et cette réalité, c’est Dieu, qui est la cause absolument suffisante, supręmement digne et parfaite de tout l’ętre, et de qui tout ce qui existe participe l’ętre. Isaďe montre cette dignité lorsqu’il dit : SUR UN TRONE SUBLIME, ce qui, selon Denys (Cf. DENYS, La hiérarchie céleste, 13, 4 (304 C), se rapporte ŕ la nature divine De męme le Psalmiste : Le Seigneur est élevé au-dessus de toutes les nations Ps 112, 4. C’est aussi cette dignité du Verbe que nous montre Jean lorsqu’il dit : Et le Verbe était Dieu Jean 1, 1.

 

6. D’autres enfin parvinrent ŕ la connaissance de Dieu ŕ partir de l’incompréhensibilité de la Vérité. En effet, toute vérité que notre intelligence peut saisir est limitée; car, selon Augustin, "tout ce qui est connu est limité par la compréhension de celui qui connaît" (Cité de Dieu, 12, 19); et si [ce qui est connu] est limité, [ce qui est connu] est déterminé et particularisé. C’est pourquoi il est nécessaire que la Vérité premičre et supręme, qui surpasse toute intelligence, soit incompréhensible et infinie; et cette Vérité, c’est Dieu. Aussi le Psalmiste dit-il : Ta grandeur, ô Dieu, est élevée au-dessus des cieux Ps 8, 2, c’est-ŕ-dire au-dessus de toute intelligence créée, non seulement humaine, mais męme angélique car, comme le dit l’Apôtre, Dieu habite une lumičre inaccessible 1 Tm 6, 16. Isaďe nous montre l’incompréhensibilité de cette Vérité quand il dit : ET ELEVEE, c’est-ŕ-dire au-dessus de toute connaissance d’une intelligence créée. C’est cette incompréhensibilité que nous fait entendre Jean par ces paroles : Personne n’a jamais vu Dieu Jean 1, 18.

Ainsi la contemplation de Jean, dans son élévation, découvrit la seigneurie, l’éternité, la dignité du Verbe et son incompréhensibilité, et son incompréhensibilité, et c’est cela qu’il nous a livré dans son Evangile.

 

TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE

7. La contemplation de Jean fut encore ample. En effet, la contemplation est ample quand, dans une cause, quelqu’un peut voir tous les effets de cette cause, c’est-ŕ-dire quand il connaît non seulement l’essence de la cause, mais encore sa puissance qui la fait s’étendre ŕ de nombreux effets. C’est de cette extension que parle l’Ecclésiastique : Il fait abonder la sagesse comme les eaux du Phison et comme le Tigre ŕ la saison des fruits 17, et le Psalmiste : Le fleuve de Dieu déborde d’eaux 18; car la profondeur de la sagesse de Dieu se voit dans sa connaissance de toutes choses — Avec toi, Seigneur, dčs le commencement est la sagesse qui connaît tes œuvres 19. Ainsi donc, parce que Jean l'Evangéliste a été élevé ŕ la contemplation de la nature et de l’essence du Verbe divin, quand il dit : Dans le Principe était le Verbe et le Verbe était auprčs de Dieu 20, il nous manifeste aussitôt la puissance de ce Verbe, selon laquelle Il est présent en toutes choses, en disant : Tout a été fait par Lui C’est pourquoi sa contemplation fut ample. Aussi, dans le texte cité, le Prophčte, aprčs avoir dit : JE VIS LE SEIGNEUR SIEGEANT, ajoute-t-il au sujet de sa puissance : ET TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE, c’est-ŕ-dire : tout l’ensemble des réalités et de l’univers vient de la majesté et de la puissance du Verbe de Dieu, par qui tout a été fait et dont la lumičre illumine tout homme venant en ce monde 22. Le Psalmiste, lui, dit ŕ ce sujet : Au Seigneur est la terre et tout ce qu’elle renferme 23.

 

17. Sir 24, 35 (LXX 24, 25).

18. Ps 64, 10.

19. Sag 9, 9.

20. Jean 1, 1.

21. Jean 1, 3.

ET CE QUI ETAIT AU-DESSOUS DE LUI REMPLISSAIT LE TEMPLE.

 

8. Enfin la contemplation de Jean fut parfaite. En effet la contemplation est parfaite quand celui qui contemple est conduit et élevé ŕ la hauteur de la réalité contemplée; s’il demeurait ŕ un niveau inférieur, si haut que soit ce qu’il contemple, sa contemplation ne serait pas parfaite. Aussi faut-il, pour qu’elle soit parfaite, qu’il s’élčve et atteigne la fin męme de la réalité contemplée en s’attachant et adhérant, par la volonté aimante et par l’intelligence, ŕ la vérité contemplée. Job nous dit Connaissez-vous les routes des nuées — c’est-ŕ-dire la contemplation de ceux qui pręchent —, savez-vous qu’elles sont parfaites? 24 parce qu’ils adhčrent fermement, par la volonté aimante et l’intelligence, ŕ la Vérité supręme contemplée. Or Jean n’a pas seulement enseigné comment le Christ Jésus, le Verbe de Dieu, est élevé au-dessus de tout, et comment tout a été fait par Lui, mais aussi que nous sommes sanctifiés par Lui et que nous adhérons ŕ Lui, par la grâce qu’Il répand en nous, lorsqu’il dit : De sa plénitude nous avons tous reçu 25. Ainsi sa contemplation, on le voit, fut parfaite. Isaďe montre cette perfection lorsqu’il ajoute : ET CE QUI ETAIT AU-DESSOUS DE LUI REMPLISSAIT LE TEMPLE. Le chef du Christ, en effet, c’est Dieu 26, et ce qui est sous le Christ, ce sont les sacrements de son humanité, par lesquels les fidčles sont remplis de la plénitude de la grâce. Ainsi donc, CE QUI ETAIT AU-DESSOUS DE LUI, c’est-ŕ-dire les mystčres de son humanité, REMPLISSAIT LE TEMPLE, c’est-ŕ-dire les fidčles qui sont le temple saint de Dieu, comme le dit saint Paul 27. En effet, par les sacrements de son humanité, tous les fidčles du Christ reçoivent la plénitude de sa grâce.

La contemplation de Jean fut donc élevée, ample et parfaite.

 

22. Jean 1, 9.

23. Ps 23, 1.

24. Jb 37, 16.

25. Jean 1, 16.

26. 1 Corinthiens 11, 3.

 

9. Cependant il faut remarquer que ces trois modes de contemplation correspondent aux différentes sciences. A la science morale, qui traite de la fin ultime, revient la perfection de la contemplation; la science naturelle, qui considčre les ętres procédant de Dieu, en a la plénitude; tandis que la métaphysique possčde, entre toutes les sciences philosophiques, la hauteur de la contemplation. Mais l’Evangile de Jean renferme tout ŕ la fois ce que ces sciences possčdent séparément : sa perfection est donc totale.

 

10. Ce qui précčde nous apprend donc quelle est la matičre de cet Evangile. En effet, alors que les autres Evangélistes traitent principalement des mystčres de l’humanité du Christ, Jean montre avant tout dans son Evangile, et d’une maničre qui lui est propre, la divinité du Christ 28, sans taire pour autant les mystčres de son humanité. En voici la raison : aprčs que les autres Evangélistes eurent écrit leurs Evangiles, des hérésies s’élevčrent au sujet de la divinité du Christ; elles enseignaient que le Christ était homme seulement, comme Ebion et Cérinthe le pensaient faussement 29. C’est pourquoi Jean l’Evangéliste, qui avait puisé la vérité de la divinité du Verbe ŕ la source męme du cœur divin, écrivit, ŕ la pričre des fidčles, cet Evangile oů il nous a livré son enseignement sur la divinité du Christ et a réfuté toutes les hérésies.

 

27. 1 Corinthiens 3, 16.

28. Voir plus haut, n° 1.

29. Ebion est le fondateur supposé de la secte des ébionites. Origčne (Contra Celsum, VI, 61, 65; In Matth. Comment., XVI, 12; P. G. XIII, 1409) sait que parmi les Judéo-chrétiens il en est qui croient en Jésus, comme tous les fidčles de la grande Eglise, tandis que d’autres (les ébionites) pensent que Jésus est né comme les autres hommes et ne reconnaissent pas sa divinité. Semblablement, S. Irénée (Adv. haereses, I, XXVI, 2) avait noté que les ébionites reconnaissaient l’existence d’un seul Dieu, créateur de l’univers, rejetaient la conception virginale de Jésus, utilisaient uniquement l'Evangile de S. Matthieu (...), s’opposaient aux doctrines antinomistes de S. Paul et vivaient conformément aux ordonnances de la Loi de Moďse. A ces renseignements, S. Hippolyte ajoute que, pour les ébionites, les observances juives suffisaient ŕ procurer la justification; Jésus avait accompli toute justice en recevant le baptęme de Jean et en pratiquant la Loi, d’oů il suivait que tous les hommes peuvent comme lui devenir des Christs par leur fidélité ŕ Moďse (Philosoph., VII, XXXIV; X, XXII)" (G. BAROY, art. Ebionites, in Catho licisme, III [et Ané 19521, col. 1231).

Cérinthe est, lui aussi, un hérétique de la fin du 1° sičcle. S. Irénée, le premier ŕ parler de Cérinthe (...) le fait enseigner en Asie (Adv. Haereses, I – XXVI) et l’y montre en opposition avec S. Jean (ibid., III, III, 4) : "Il existe encore des gens, écrit-il, qui ont entendu Polycarpe raconter que Jean, le disciple du Seigneur, vint un jour aux thermes d’Ephčse. Lorsqu’il aperçut Cérinthe, il en sortit précipitamment sans prendre de bain, en disant : Fuyons, de peur que l’édifice ne tombe sur nous. Cérinthe s’y trouve, l’ennemi de la vérité !" L’anecdote ainsi rapportée a de grandes chances d’ętre authentique. Quant ŕ la doctrine de Cérinthe, S. Irénée la résume en disant que l’hérétique a enseigné la distinction du Créateur et du Dieu supręme, celui-ci restant inconnu du démiurge; de plus, selon Cérinthe, Jésus était fils de Marie et de Joseph, un homme semblable ŕ tous les autres, sur qui, au jour du baptęme, était descendue une vertu sortie du Dieu supręme, et qui, abandonné de cette vertu avant la Passion, avait souffert et était mort selon la loi commune (ibid., I, XXVI, 1; III, XI, 1; cf. Hippolyte, Philosoph., VII, XXXIII, 1-2 X, XXI). Irénée ajoute, et ceci est important (ibid., III, XIII, 1), que S. Jean a écrit son Evangile contre Cérinthe, pour montrer que Jésus n’était pas simplement un homme, mais le Fils de Dieu venu en ce monde, le Verbe fait chair" (G. BARDY, art. Cérinthe, in Catholicisme, II, col. 834).

 

Ces paroles d’Isaďe montrent encore clairement l’ordre suivi dans cet Evangile. En effet, Jean nous présente d’abord LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE, quant il dit : Dans le Principe était le Verbe 30. Ensuite il montre comment TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE, par ces paroles : Tout a été fait par Lui 31. Enfin il manifeste comment CE QUI E TAIT AU-DESSOUS du Seigneur REMPLISSAIT LE TEMPLE, en disant : Et le Verbe s’est fait chair (...) et nous avons vu sa gloire 32.

De męme ces paroles d’Isaďe manifestent bien la fin de cet Evangile : il faut que les fidčles, devenus le temple de Dieu, soient remplis de la majesté divine. C’est pourquoi Jean lui-męme dit : Ces miracles ont été écrits pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant vous ayez la vie en son Nom.

Nous voyons donc clairement par lŕ quelle est la matičre de cet Evangile — la connaissance de la divinité du Verbe — 33 quel est son ordre et quelle est sa fin.

 

II

 

11. Tout ce qui vient d’ętre dit permet de situer l’auteur lui-męme de cet Evangile, et cela de quatre maničres : du point de vue de son nom, de sa vertu, de son symbole et de son privilčge.

 

Le nom de l’auteur de cet Evangile est Jean, nom qui signifie "en qui est la grâce". En effet, seuls ceux qui ont en eux la grâce de Dieu peuvent contempler les secrets de la divinité, et c’est pourquoi l’Apôtre dit : Nul ne connaît les secrets de Dieu, si ce n’est par l’Esprit de Dieu 34.

Jean vit donc LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE. A cela, il fut disposé du fait qu’il était vierge. C’est aux vierges en effet qu’il appartient de voir le Seigneur, comme le Seigneur Lui-męme l’a dit : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu 35.

Le symbole de Jean est l’aigle. Voici pourquoi : les trois autres Evangélistes se sont occupés de ce que le Christ a accompli dans la chair et ils sont désignés par des vivants qui marchent sur la terre, ŕ savoir par l’homme, le bœuf et le lion 36. Jean, lui, volant comme un aigle au-dessus des nuages de la faiblesse humaine, contemple la lumičre de l’immuable Vérité avec les yeux du cœur, du regard le plus pénétrant et le plus ferme qui soit possible ŕ l’homme, et, attentif ŕ la divinité męme de Notre Seigneur Jésus-Christ, par laquelle Il est égal ŕ son Pčre, il s’est efforcé principalement, dans son Evangile, de la manifester autant que, homme parmi les hommes, il l’a cru nécessaire. De ce vol de Jean il est dit au Livre de Job : L’aigle c’est-ŕ-dire Jean — ŕ ton commandement s’élčvera-t-il en haut? et encore : Ses yeux perçants voient de loin 37 car du regard de l’esprit il contemple le Verbe męme de Dieu dans le sein du Pčre.

Quant ŕ son privilčge, il fut d’ętre, parmi tous les disciples du Seigneur, celui qui fut le plus aimé par le Christ : Jean fut en effet le disciple que Jésus aimait 38, comme lui-męme l’a dit sans se nommer. Or aux amis on révčle ses secrets, comme le montrent ces paroles de Jésus : Je ne vous appelle plus mes serviteurs, mais mes amis, parce que tout ce que j’ai appris de mon Pčre, je vous l’ai fait connaître 39. Le Christ a donc révélé ses secrets de façon toute spéciale ŕ ce disciple trčs spécialement aimé. A ceux qu’enfle la démesure — ŕ savoir les orgueilleux — le Christ cache la lumičre — c’est-ŕ-dire la vérité de sa divinité — et il annonce ŕ son ami — Jean — que la lumičre est son partage 40; c’est lui en effet qui, voyant plus parfaitement la lumičre du Verbe incarné, nous la manifeste en disant : Le Verbe tait la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde 41.

Telle est donc la matičre, tel est l’ordre, telle est la fin, tel est l’auteur de cet Evangile de Jean, que nous avons en main.

 

30. Jean 1, 1.

31. Jean 1, 3.

32. Jean 1, 14.

33. Jean 20, 31.

34. 1 Corinthiens 2, 11.

35. Mt 5, 8.

36. Cf. Ez 1, 10 et Ap 4, 7-8.

37. Jb 39, 27 et 29.

38. Jean 21, 20.

39. Jean 15, 15.

40. Job 36, 32-33. Saint Thomas lit ici, dans la Vulgate, immanibus au lieu de in manibus (dans ses mains). Lorsqu’il commente le Livre de Job, saint Thomas lit in manibus. Saint Grégoire le Grand et, ŕ sa suite, la Glose et Hugues de Saint-Cher, donnent les deux interprétations. Voir SAINT GRÉG0IRE, Moralium lib. 27, ch. 14, PL 76, col. 414.

41. Jean 1, 9.

 

PROLOGUE DE SAINT JÉROME

 

Voici Jean l’Evangéliste, l’un des disciples du Seigneur : Dieu l’a choisi vierge et l’a appelé du milieu des noces alors qu’il voulait se marier.

L’Evangile donne un double témoignage de sa virginité : il a été aimé de Dieu plus que les autres et c’est ŕ lui que le Seigneur, suspendu ŕ la croix, confia sa Mčre, afin que la Vierge fűt gardée par un homme vierge.

Ensuite, l’Evangéliste montre clairement dans cet Evangile ce qu’il était lui-męme lorsque, commençant ŕ parler de l’œuvre du Verbe incorruptible, il est seul ŕ témoigner que le Verbe s’est fait chair et que les ténčbres n’ont pas étreint la lumičre 1. Il montre encore ce qu’il était lui-męme en plaçant au début de son Evangile le signe que fit le Seigneur au cours des noces, pour prouver au lecteur que lŕ oů le Seigneur a été invité, le vin des noces doit manquer, et que, une fois les réalités anciennes changées, toutes les réalités nouvelles instituées par le Christ apparaissent. Du reste, il écrivit cet Evangile en Asie, aprčs avoir, dans l’île de Patmos, écrit l’Apocalypse. Ainsi, c’est par un homme vierge qu’aura été reconnue une fin incorruptible — par cette parole du Christ dans l’Apocalypse : "Je suis l’Alpha et l’Oméga" 2 — Celui ŕ qui la Genčse, le premier livre de l’Ecriture, attribue un commencement incorruptible.

Tel est Jean. Lorsqu’il sut proche le jour de son départ, ayant réuni ses disciples ŕ Ephčse, il leur manifesta le Christ par de nombreux signes, puis il descendit dans le lieu creusé pour sa sépulture et, aprčs avoir prié, il fut déposé aux côtés de ses pčres, aussi étranger aux douleurs de la mort qu’il fut exempt de la corruption de la chair.

Il écrivit son Evangile aprčs tous les autres : c’était dű ŕ cet homme vierge. Nous n’expliquerons pas en détail dans quel ordre il écrivit ses livres ni comment ils furent ordonnés, pour, aprčs avoir donné le désir de savoir, laisser aux chercheurs le fruit du travail, et réserver ŕ Dieu l’enseignement magistral.

 

1. Jean 1, 14 et 5.

2. Ap 1, 8.

Explication de ce prologue par saint Thomas

 

12. En faisant précéder cet Evangile d’un prologue, Jérôme a une double intention : décrire l’auteur de l’Evangile et montrer que c’est ŕ lui qu’il revenait d’écrire ce livre.

Dans ce prologue, divisé en deux parties, il décrit d’abord la vie de Jean, puis sa mort [n° 201. Dans la premičre partie, il présente en premier lieu l’auteur de l’ouvrage par les dons qui lui furent accordés en cette vie; puis, ŕ partir de lŕ, il montre son aptitude ŕ écrire l’Evangile [n° 16].

Pour présenter l’auteur, saint Jérôme commence par montrer ses privilčges; puis il en donne des preuves [n° 15].

 

VOICI JEAN L’EVANGELISTE L’UN DES DISCIPLES DU SEIGNEUR : DIEU L’A CHOISI VIERGE ET L’A APPELE DU MILIEU DES NOCES ALORS QU’IL VOULAIT SE MARIER.

13. L’auteur de l’Evangile est décrit ici en premier lieu par son nom : VOICI JEAN, c’est-ŕ-dire : "en qui se trouve la grâce" — C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis 3, dit saint Paul. Puis il est désigné par son office : L’EVANGELISTE — selon ces paroles du Seigneur : Le premier je dirai ŕ Sion : "Les voici"; et ŕ Jérusalem je donnerai un Evangéliste 4. Puis par sa dignité : L’UN DES DISCIPLES DU SEIGNEUR — Tous vos fils, dit Isaďe, seront instruits par le Seigneur 5. En quatričme lieu par sa vertu de chasteté, lorsque Jérôme dit : VIERGE. Ensuite par le choix divin : DIEU L’A CHOISI – Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, dit Jésus ŕ ses Apôtres, c’est moi qui vous ai choisis 6. Enfin Jérôme présente Jean par la maničre dont Jésus l’ap pela : IL L’A APPELE DU MILIEU DES NOCES, celles oů le Christ fut invité avec ses disciples et oů Il changea l’eau en vin.

 

14. On objectera sans doute que, d’aprčs Matthieu 7, Jean fut appelé de sa barque avec son frčre Jacques et ne fut donc pas appelé comme le dit Jérôme. A cela il faut répondre qu’il y eut diverses vocations des Apôtres. En effet, appelés en premier lieu ŕ vivre dans l’intimité du Christ, ils furent ensuite appelés ŕ devenir ses disciples quand, aprčs avoir tout abandonné, ils suivirent Jésus. Ce que dit ici Jérôme, il faut l’entendre de la premičre vocation, par laquelle Jean fut appelé des noces l’intimité du Christ; et ce que dit Matthieu s’entend de la derničre vocation, celle oů Jean fut appelé de sa barque avec son frčre Jacques, c’est-ŕ-dire quand, aprčs avoir abandonné filets et barque, il suivit le Christ.

 

3. 1 Corinthiens 15, 10.

4. Isaďe 41, 27.

5. Isaďe 54, 13.

6. Jean 15, 16.

7. Mt 4, 18. 20.

 

L’EVANGILE DONNE UN DOUBLE TEMOIGNAGE DE SA VIRGINITE : IL A ETE AIME DE DIEU PLUS QUE LES AUTRES ET C’EST A LUI QUE LE SEIGNEUR, SUSPENDU A LA CROIX, CONFIA SA MERE, AFIN QUE LA VIERGE FUT GARDEE PAR UN HOMME VIERGE.

 

15. Jérôme prouve ici le privilčge de la virginité de Jean par deux signes. D’abord par le signe du plus grand amour. A ce propos il dit : A son égard (il s’agit de Jean) L’EVANGILE — c’est-ŕ-dire les paroles qui sont conte nues dans l’Evangile — DONNE UN DOUBLE TEMOIGNAGE DE SA VIRGINITE, parce qu’il y est dit que [Jean] a été aimé du Seigneur plus que les autres, lui, ce disciple qui rend témoignage de ces choses et qui les a écrites 8. Or la cause de cet amour tout spécial fut la pureté de Jean; la pureté en effet appelle l’amour. comme le dit l’Ecriture : Celui qui aime la pureté du cœur, ŕ cause de la grâce répandue sur ses lčvres aura le roi pour ami 9.

Jérôme donne ensuite un second signe — le fait que Jésus confia sa mčre ŕ Jean — lorsqu’il dit : ET C’EST A LUI, c’est-ŕ-dire ŕ Jean, QUE LE SEIGNEUR Dieu, le Christ, alors qu’Il était SUSPENDU A LA CROIX, CONFIA SA MERE (comme Jean lui-męme le rapporte dans son Evangile) 10, AFIN QUE LA VIERGE, Marie, FUT GARDEE, comme il convenait, PAR UN HOMME VIERGE, Jean.

 

III

 

ENSUITE L’EVANGELISTE MONTRE CLAIREMENT DANS CET EVANGILE CE QU’IL E TAIT LUI-MEME LORSQUE, COMMENÇANT A PARLER DE L’ŒUVRE DU VERBE INCORRUPTIBLE, IL EST SEUL A TE MOIGNER QUE LE VERBE S’EST FAIT CHAIR ET QUE LES TENEBRES N’ONT PAS ETREINT LA LUMIERE 11. IL MONTRE ENCORE CE QU’IL ETAIT LUI MEME EN PLAÇANT AU DEBUT DE SON EVANGILE LE SIGNE QUE FIT LE SEIGNEUR AU COURS DES NOCES, POUR PROUVER AU LECTEUR QUE LA OU LE SEIGNEUR A ETE INVITE, LE VIN DES NOCES DOIT MANQUER, ET QUE, UNE FOIS LES REALITES ANCIENNES CHANGEES, TOUTES LES REALITES NOUVELLES INSTITUEES PAR LE CHRIST APPA RAISSENT. DU RESTE, IL ECRI VIT CET EVANGILE EN ASIE, APRES AVOIR, DANS L’ILE DE PATMOS, ECRIT L’APOCALYPSE. AINSI, C’EST PAR UN HOMME VIERGE QU’AURA ETE RECONNUE UNE FIN INCORRUPTIBLE — PAR CETTE PAROLE DU CHRIST [L’APOCALYPSE] : "JE SUIS L’ALPHA ET L’OMEGA" — A CELUI A QUI LA GENESE, LE PREMIER LIVRE DE L’ECRITURE, ATTRIBUE UN COMMENCEMENT INCORRUPTIBLE.

 

16. Jérôme montre ici qu’il revenait ŕ Jean d’écrire cet Evangile, pour trois raisons.

 

La premičre concerne le commencement de son Evangile. Celui-ci commence en effet en parlant du Verbe incorruptible, dont il ne convient pas de parler ŕ moins d’ętre incorrompu. C’est pour cette raison que Jérôme dit : L’EVANGELISTE MONTRE CLAIREMENT CE QU’IL ETAIT LUI-MEME, c’est-ŕ-dire vierge incorruptible, LORSQUE COMMENÇANT A PARLER DE L’ŒUVRE DU VERBE INCORRUPTIBLE, IL EST SEUL A TEMOIGNER QUE LE VERBE S’EST FAIT CHAIR ET QUE LES TENEBRES N’ONT PAS ETREINT LA LUMIERE.

 

8. Jean 21, 24.

9. Prov 22, 11.

10. Jean 19, 27.

11. Jean 1, 14 et 5.

 

17. La seconde concerne le début des miracles. Jean commence en effet le récit des miracles successifs du Seigneur par celui du changement de l’eau en vin pendant des noces 12 oů le vin manqua, mais oů le Christ substitua un vin nouveau, celui de la virginité. A ce propos Jérôme dit : EN PLAÇANT LE SIGNE, c’est-ŕ-dire le miracle, QUE FIT LE SEIGNEUR AU COURS DES NOCES, au début de son Evangile, c’est-ŕ-dire avant les autres miracles, IL MONTRE ENCORE CE QU’IL ETAIT LUI-MEME, c’est-ŕ-dire un homme vierge, POUR PROUVER AU LECTEUR QUE LA OU LE SEIGNEUR A ETE IN VITE, LE VIN DES NOCES, c’est-ŕ-dire le plaisir du mariage, DOIT MANQUER, ET QUE, UNE FOIS LES REALITES ANCIENNES CHANGEES, c’est-ŕ-dire l’eau antique transformée en vin nouveau, TOUTES LES REALITES NOUVELLES INSTITUEES PAR LE CHRIST APPARAISSENT, c’est-ŕ-dire que les hommes convertis au Christ doivent dépouiller le vieil homme et revętir l’homme nouveau, comme le dit l’Apôtre 13 et comme le montrent ces paroles de l’Apocalypse : Et Celui qui était assis sur le trône dit : "Voici, je fais toutes choses nouvelles" 14.

 

18. Cependant, d’aprčs ce que dit Jérôme : LA OU LE SEIGNEUR A ETE INVITE, LE VIN DES NOCES DOIT MANQUER, il semble que quiconque a Dieu et l’ai me doive s’abstenir du mariage et qu’il n’est pas permis de se marier. Je réponds en disant que l’homme est invité par Dieu de deux façons : ou bien selon la grâce commune, et alors il n’est pas nécessaire que manque le vin des noces; ou bien il est invité au faîte particulier de la contemplation dans ce cas le vin des noces doit manquer. L’Apôtre en donne la raison : C’est, dit-il, qu’une femme mariée cherche ŕ plaire ŕ son mari — elle est donc nécessairement empęchée de contempler — au contraire la femme non mariée cherche comment plaire ŕ Dieu 15.

On peut dire aussi que pour ceux qui aiment Dieu et L’ont en eux par la grâce, le vin des noces doit manquer quant ŕ ses effets, je veux dire qu’ils ne doivent pas s’enivrer du plaisir de la chair. Celui-ci peut en effet atteindre de telles proportions, et s’exercer avec tant de violence, que męme entre époux il peut devenir un péché mortel.

 

12. Jean 2, 1-11.

13. Col 3, 1.

14. Ap 21, 5.

15. 1 Corinthiens 7, 34.

 

19. La troisičme raison concerne le rang de rédaction de ce livre. En effet, c’est aprčs tous les autres livres canoniques que cet Evangile a été écrit. Sans doute les livres canoniques commencent par la Genčse et s’achčvent par l’Apocalypse, mais cet Evangile fut rédigé ŕ la pričre des évęques d’Asie aprčs que Jean eut été appelé de l’île de Patmos. Cependant on ne plaça pas cet Evangile au terme des livres canoniques, bien qu’il ait été écrit en dernier lieu, ce qui fait dire ŕ Jérôme qu’il convenait bien ŕ Jean d’écrire cet Evangile (comme on l’a dit plus haut) afin que, dans l’Apocalypse, dernier livre selon l’ordre du canon de l’Ecriture (mais non selon l’ordre de rédaction), UN HOMME VIERGE ait reconnu UNE FIN INCORRUPTIBLE A CELUI A QUI LA GENE SE, PREMIER LIVRE DE L’ECRITURE, ATTRIBUE UN COMMENCEMENT INCORRUPTIBLE — elle dit en effet : Au commencement Dieu créa le ciel et la terre 16

 

16. Gn 1, 1.

 

IV

 

TEL EST JEAN. LORSQU’IL SUT PROCHE LE JOUR DE SON DEPART, AYANT REUNI SES DISCIPLES A EPHESE, IL LEUR MANIFESTA LE CHRIST PAR DE NOMBREUX SIGNES, PUIS IL DESCENDIT DANS LE LIEU CREUSE POUR SA SEPULTURE ET, APRES AVOIR PRIE, IL FUT DEPOSE AUX COTES DE SES PERES, AUSSI ETRANGER AUX DOULEURS DE LA MORT QU’IL FUT EXEMPT DE LA CORRUPTION DE LA CHAIR.

 

20. Ici Jérôme désigne l’auteur du dernier Evangile en faisant l’éloge di privilčge de sa mort, avant de conclure, de tout ce qui précčde, au bien fondé de la place de cet Evangile [n° 22].

 

21. Le privilčge de la mort de Jean est admirable et extraordinaire, puisqu’il n’y ressentit aucune douleur. Cela, Dieu l’a fait pour que celui qui demeura totalement étranger ŕ la corruption de la chair fűt exempt de la douleur de la mort.

 

V

 

IL ECRIVIT SON EVANGILE APRES TOUS LES AU TRES : C’ETAIT DU A CET HOMME VIERGE. NOUS N’EXPLIQUERONS PAS EN DETAIL DANS QUEL ORDRE IL ECRIVIT SES LIVRES NI COMMENT ILS FURENT ORDONNES, POUR, APRES AVOIR DONNE LE DESIR DE SAVOIR, LAISSER AUX CHERCHEURS LE FRUIT DU TRAVAIL, ET RESER VER A DIEU L’ENSEIGNEMENT MAGISTRAL.

 

22. Jérôme souligne ici qu’il convenait que Jean écrivît son Evangile en dernier lieu. [Il indique aussi que,] dans les livres de la Sainte Ecriture, on peut considérer deux ordres celui de l’époque de leur rédaction et celui de leur place dans la Bible.

 

CHAPITRE I – Le Verbe s'est fait chair

 

[1] 1 Dans le Principe était le Verbe, et le Verbe était auprčs de Dieu, et le Verbe était Dieu. 2 Il était dans le Principe auprčs de Dieu.

[2] 3 Tout a été fait par Lui, et sans Lui rien n’a été fait. 4 qui a été fait en Lui était vie.

[3] 5 Et la vie était la lumičre des hommes, la lumičre brille dans les ténčbres, et les ténčbres ne l’ont pas étreinte.

[4] 6 Il y eut un homme envoyé de Dieu; son nom était Jean. Il vint comme témoin, pour rendre témoignage ŕ la lumičre, afin que tous crussent par lui. 8 Il n’était pas la lumičre, mais il devait rendre témoignage ŕ la lumičre.

[5] Il était la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde. 10 Il était dans le mon de, et le monde a été fait par Lui. Et le monde ne L’a pas connu.

[6] 11 Il est venu chez Lui, et les siens ne L’ont pas reçu. 12 ŕ tous ceux qui L’ont reçu, Il a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu, ŕ ceux qui croient en son nom, 13 ne sont pas nés du sang, ni d’un vouloir de chair, ni d’un vouloir d’homme, mais de Dieu.

[7] 14 Et le Verbe s’est fait chair, et Il a habité parmi nous.

[8] Nous avons vu sa gloire, gloire qu’Il tient de son Pčre comme Fils unique, plein de grâce et de vérité.

[9] 15 Lui rend témoignage, et il crie Voici Celui dont j’ai dit : Celui qui vient aprčs moi est passé avant moi, parce qu’avant moi Il était.

[10] 16 Et de sa plénitude nous avons tous reçu, et grâce sur grâce. 17 Parce que la Loi a été donnée par Moďse, mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ.

[11] 18 Personne n’a jamais vu Dieu; le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, Lui, L’a fait connaître.

[12] Et voici quel fut le témoignage de Jean lorsque les Juifs envoyčrent de Jérusalem des prętres et des lévites pour lui demander : "Qui es-tu?" Il confessa, il ne nia pas, il confessa : "Je ne suis pas le Christ" Ils lui demandčrent : "Quoi donc? Es-tu Elie?" Il dit" Je ne le suis pas". " Es-tu le Prophčte?" Il répondit" Non". Ils lui dirent alors" Qui es-tu, que nous donnions une réponse ŕ ceux qui nous ont envoyés? Que dis-tu de toi-męme?"" Je suis, déclara-t-il, la voix de celui qui crie dans le désert Rendez droit le chemin du Seigneur, comme a dit le prophčte Isaďe

[13] 24 Les envoyés étaient des Pharisiens. Ils l’interrogčrent et lui dirent : "Pourquoi donc baptises-tu, si tu n’es ni le Christ, ni Elie, ni le Prophčte?" Jean leur répondit" Moi, je baptise dans l’eau; au milieu de vous se tient quelqu’un que vous ne connaissez pas. 27 Il est Celui qui doit venir aprčs moi, qui existait avant moi, et moi je ne suis pas digne de délier la courroie de sa chaussure". 28 Cela se passait ŕ Béthanie, au delŕ du Jourdain, oů Jean baptisait.

[14] Le lendemain, Jean vit Jésus venir ŕ lui, et il dit" Voici l’Agneau de Dieu, voici Celui qui enlčve les péchés du monde. 30 C’est Celui dont j’ai dit un homme vient aprčs moi, qui est passé devant moi, car avant moi il était. 31 Et moi je ne le connaissais pas, mais c’est pour qu’Il fűt manifesté ŕ Israël que je suis venu baptiser dans l’eau". Et Jean rendit témoignage : "J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe et Il est demeuré sur Lui. 32 Et moi je ne Le connaissais pas; mais Celui qui m’a envoyé baptiser dans l’eau m’a dit : Celui sur qui tu verras l’Esprit descendre et demeurer, c’est Lui qui baptise dans l’Esprit Saint. Et moi j’ai vu, et j’ai attesté que c’est Lui le Fils de Dieu

[15] Le lendemain, de nouveau Jean se tenait lŕ avec deux de ses disciples. Fixant son regard sur Jésus qui passait, il dit : "Voici l’Agneau de Dieu".

Les deux disciples l’entendirent parler ainsi, et ils suivirent Jésus. Jésus se retourna, les vit qui Le suivaient et leur dit : "Que cherchez-vous?" Ils Lui répondirent" Rabbi (ce qui signifie Maître), oů habites-tu?" "Venez et voyez", leur dit-Il. Ils vinrent donc et virent oů Il demeurait, et ils demeurčrent auprčs de Lui ce jour-lŕ. C’était environ la dixičme heure. ° André, frčre de Simon-Pierre, était l’un des deux qui avaient entendu les paroles de Jean et avaient suivi Jésus. 4111 trouva d’abord son frčre Simon et lui dit : "Nous avons trouvé le Messie" (ce qui signifie le Christ). Et il l’amena ŕ Jésus. Fixant sur lui son regard, Jésus dit : "Tu es Simon, fils de Jean; tu t’appelleras Céphas" (ce qui signifie Pierre).

[16] Le lendemain, Jésus, voulant partir pour la Galilée, trouve Philippe et lui dit : "Suis-moi". Philippe était de Bethsaďde, la ville d’André et de Pierre. Philippe trouva Nathanaël et lui dit : "Celui dont il est parlé dans la Loi de Moďse et dans les prophčtes, nous L’avons trouvé; c’est Jésus, le fils de Joseph, de Nazareth". Nathanaël lui dit : "De Nazareth peut-il sortir quelque chose de bon?" — "Viens et vois" lui dit Philippe. Jésus vit Nathanaël qui venait ŕ Lui et Il dit ŕ son sujet : "Voici un véritable Israélite, un homme sans artifice". — " D’oů me connais-tu?" Lui dit Nathanaël. — "Avant que Philippe t’appelât, répondit Jésus, quand tu étais sous le figuier, je t’ai vu". Nathanaël Lui répondit : "Rabbi, tu es le Fils de Dieu, tu es le Roi d’Israël". Il reprit : "Parce que je t’ai dit Je t’ai vu sous le figuier, tu crois; tu verras mieux encore". ’ Et Il ajouta : "En vérité, en vérité je vous le dis, vous verrez le ciel ouvert et les anges monter et descendre au-dessus du Fils de l’homme. "

Jean 1, 1-2 – LE VERBE DIVIN

 

23. L’intention principale de Jean l'Evangéliste, nous l’avons dit dans le prologue, est de montrer la divinité du Verbe Incarné. D’oů la division de son Evangile en deux parties; il expose d’abord la divinité du Christ — c’est le chapitre 1 — puis la manifeste par ce qu’a fait le Christ dans la chair — c’est le reste de l’Evangile.

 

Dans ce premier chapitre, il commence par affirmer la divinité du Christ [n° 24] et continue en montrant la maničre dont cette divinité s’est fait connaître ŕ nous

 

[n° 179]. Dans son affirmation de la divinité du Christ, l’Evangéliste traite d’abord du Christ en tant que Dieu, puis de l’Incarnation du Verbe [n° 108].

 

Traitant du Christ en tant que Dieu, il en considčre, comme on doit le faire en toute réalité, l’ętre et l’opé ration ou puissance. Il parle d’abord de l’ętre du Verbe incarné quant ŕ la nature divine, et c’est l’objet de la présente leçon; il parlera ensuite de sa puissance ou de son opération [n° 68]. Pour faire connaître l’ętre du Verbe quant ŕ la nature divine il le montre sous quatre aspects : quand était-il? DANS LE PRINCIPE. Oů était il? ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU. Qu’était il? ET LE VERBE ETAIT DIEU. Comment était-il? IL E TAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DiEU. Les deux premiers aspects répondent ŕ la question : existe. t-il? les deux autres ŕ la question : qu’est-il?

 

DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE

24. Il nous faut commencer par voir ce que signifie DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE. Trois points sont ici ŕ examiner avec soin : le sens du terme VERBE, celui de DANS LE PRINCIPE, et enfin celui de toute la proposition.

 

LE VERBE

25. Pour avoir l’intelligence du mot "Verbe", il faut savoir que, selon le Philosophe, ce que disent les paroles est signe de ce qui est dans l’esprit, c’est-ŕ-dire de ce qu’il a éprouvé 1. L’Ecriture a coutume de donner aux réalités signifiées le nom des signes, et inversement; ainsi l’Apôtre dit la pierre, c’était le Christ 2 s’ensuit nécessairement que ce qui se trouve ŕ l’intérieur de l’esprit, et que nous faisons connaître par notre verbe [parole] extérieur, est aussi appelé "verbe". Que ce nom de "verbe" convienne en premier lieu ŕ la parole proférée ŕ l’extérieur, ou plutôt ŕ ce que conçoit intérieurement notre esprit, cela n’a pas d’importance pour le moment. Il est clair cependant que le verbe que la parole signifie et qui se trouve ŕ l’intérieur de l’esprit est antérieur au verbe proféré, puisqu’il en est la cause.

 

Si donc nous voulons savoir ce qu’est dans notre esprit le verbe intérieur, voyons ce que signifie la parole proférée ŕ l’extérieur.

 

Dans notre intelligence, il y a trois [éléments] : la puissance intellectuelle elle-męme, la forme intentionnelle de la réalité saisie par l’intelligence 3, qui informe cette intelligence en ayant avec elle le męme rapport que la forme intentionnelle de la couleur avec l’œil, et enfin l’opération qui est l’acte d’intelligence. Cependant la parole proférée ŕ l’extérieur ne signifie aucun de ces trois [éléments].

 

Par exemple, celui qui prononce le nom "pierre" n’exprime pas la substance de l’intelligence — ce n’est pas ce qu’il vise; il n’exprime pas la forme intentionnelle qui est ce par quoi l’intelligence saisit [la réalité] — ce n’est pas non plus ce qu’il veut nommer; enfin, il n’exprime pas davantage l’acte d’intelligence, car celui-ci n’est pas un acte procédant de maničre extérieure de celui dont l’intelligence est en acte, mais une action qui demeure en lui-męme. On appelle en termes propres "verbe intérieur" ce que forme, par son acte d’intelligence, celui dont l’intelligence est en acte.

 

Or, selon ses deux opérations, l’intelligence forme deux choses. En effet, selon l’opération que l’on appelle la saisie des indivisibles 4, elle forme une définition; et selon l’opération par laquelle elle compose et divise, elle forme une énonciation ou quelque chose de ce genre. Ce qui est ainsi formé et exprimé par l’opération de l’intelligence — soit qu’elle définisse, soit qu’elle compose et divise — est signifié par la parole extérieure. C’est pourquoi, pour Aristote, la définition est le contenu intelligible signifié par le nom. C’est donc ce qui est ainsi exprimé, ainsi formé dans l’esprit, qu’on appelle verbe intérieur. Par rapport ŕ l’intelligence, ce n’est pas ce par quoi l’intelligence saisit, mais ce dans quoi elle saisit, parce qu’elle voit, dans ce qu’elle a formé et exprimé, la nature de la réalité qu’elle saisit. Nous avons donc main tenant le sens de ce mot "verbe".

 

1. Cf. ARIST0TE, Peri hermeneias, 16 a 3-4" Les sons émis par la voix sont les symboles des états de l’âme, et les mots écrits les symboles des mots émis par la voix. "

2. 1 Corinthiens 10, 4.

3. Comme toute forme, la forme intentionnelle détermine. "Intentionnelle" veut dire qu’elle est relative ŕ une autre forme, et que par conséquent elle n’est jamais premičre. La détermination de la forme intentionnelle est donc semblable ŕ la forme ŕ laquelle elle est relative, ici la détermination de la réalité existante. Précisons. Cette forme intentionnelle peut se prendre de deux maničres soit elle spécifie l’intelligence, et elle est alors le fruit de l’intellect agent illuminant le phantasme, l’image ou forme intentionnelle sensible qui représente la réalité atteinte par nos sens; on la dit alors" forme intentionnelle intelligible — " ou "forme intentionnelle de la réalité saisie par l’intelligence"; soit elle détermine notre acte d’intelligence, rendant présent, au plus intime de notre intelligence, l’objet connu; on la dit alors" forme intentionnelle intelligée", "verbe" ou "concept".

4. A la suite d’Aristote, saint Thomas distingue deux opérations de l’intelligence : la saisie des indivisibles et l’opération qui compose ou divise. Par saisie des indivisibles, saint Thomas entend l’appréhension de l’intelligence. Cette appréhension, qui est la premičre opération, a un mode d’assimilation : l’intelligence, par elle, "devient" ce qu’elle connaît (son objet) sans le modifier. Au contraire, par sa seconde opération, l’intelligence adhčre ŕ ce qui est et discerne ce qui n’est pas. De plus, en s’affrontant ŕ ce qui est, elle juge si ce qu’elle a compris est conforme ou non ŕ ce qui est, et par lŕ, saisit la vérité. Il faut donc distinguer, comme le fait saint Thomas ici, le verbe de la premičre opération, le verbe simple qui s’achčve dans la définition, et celui de la seconde opération qu’il appelle énonciation et qui est un verbe complexe.

D’aprčs ce que nous venons de dire, nous pouvons comprendre deux choses : que le verbe est toujours quelque chose qui procčde de l’intelligence quand celle-ci est en acte, et que le verbe est le contenu intelligible et la similitude de la réalité saisie par l’intelligence. Si donc la réalité saisie par l’intelligence et celui qui intellige sont une seule et męme réalité, alors le verbe est le contenu intelligible et la similitude de l’intelligence dont il procčde. Mais si ce qui est saisi par l’intelligence est autre que celui qui le saisit par son intelligence, alors le verbe n’est pas le contenu intelligible et la similitude de celui qui intellige, mais de la réalité saisie. Ainsi, ce que l’intelligence saisit de la pierre est seulement la similitude de la pierre; mais quand l’intelligence se saisit elle-męme, alors le verbe est le conte nu intelligible et la similitude de l’intelligence. Voilŕ pourquoi Augustin 5 voit dans l’âme une similitude de la Trinité lorsque l’esprit se saisit lui-męme, et non lors qu’il saisit d’autres choses.

 

Il est donc manifeste que l’on doit reconnaître un verbe ŕ toute réalité douée d’intelligence. En effet, l’acte d’intelligence en lui-męme implique que l’intelligence, en saisissant, forme quelque chose; or ce qui est ainsi formé est ce qui est appelé un "verbe"; par conséquent, il faut reconnaître un verbe ŕ tout ętre dont l’intelligence est en acte.

 

Or la nature intellectuelle est humaine, angélique et divine. Il y a donc un verbe humain — L’insensé a dit en son cœur : Dieu n’existe pas 6 — ; un verbe angélique, dont le prophčte Zacharie a écrit : L’ange qui me parlait me dit... et que manifestent beaucoup d’autres passages de la Sainte Ecriture; enfin le Verbe divin, dont parle la Genčse : Dieu dit : Que la lumičre soit 8. Du quel donc de ces verbes l’Evangéliste parle-t-il ici en disant : DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE? Il est manifeste qu’il ne parle ni du verbe humain ni du verbe angélique, parce que ces deux verbes ont l’un et l’autre été faits, puisque le verbe ne précčde pas celui qui le dit et que l’homme et l’ange ont une cause et un principe. Mais le Verbe dont parle Jean n’a pas été fait, au contraire tout a été fait par Lui. Si donc ce que dit Jean ne se rapporte pas aux deux premiers, il faut nécessairement l’entendre du troisičme, c’est-ŕ-dire du Verbe de Dieu.

 

5. De Trinitate, 9, ch. 5, § 8; trad. et notes par M. Mellet et Th. Camelot, Bibliothčque Augustinienne 16, Desclée De Brouwer, Bruges 1955, pp. 88-91.

6. Ps 13, 1.

26. Or il faut savoir qu’entre le Verbe de Dieu, dont parle ici Jean, et notre verbe, il y a trois différences.

 

La premičre, selon Augustin 10, est que notre verbe est en formation avant d’ętre formé. En effet, il faut un mouvement de la raison pour parvenir ŕ concevoir le contenu intelligible de la pierre, et de męme pour toute autre réalité que nous saisissons par l’intelligence, ŕ l’exception des premiers principes : ceux-ci sont connus naturellement et immédiatement, sans aucun processus de la raison. Donc, aussi longtemps que, raisonnant, l’intelligence discursive est jetée de-ci, de-lŕ, la formation n’est pas encore achevée; elle ne sera achevée que lors que l’intelligence aura conçu parfaitement le contenu intelligible lui-męme de la réalité; c’est alors seulement qu’elle possčde le verbe comme verbe. Voilŕ pourquoi il y a une cogitation dans notre esprit, c’est-ŕ-dire ce mouvement de recherche, puis un verbe formé dans une parfaite contemplation de la vérité. Ainsi, notre verbe est en puissance avant d’ętre en acte; mais le Verbe de Dieu est toujours en acte, aussi le nom de "cogitation" ne lui convient-il pas proprement. Augustin dit ŕ ce sujet : "Nous parlons du Verbe de Dieu pour éviter le mot de "cogitation", afin qu’on ne croie ŕ rien de mouvant en Dieu" 11. Quant ŕ ce que dit Anselme 12 – "Pour l’esprit supręme, dire n’est rien d’autre que voir intuitivement en "cogitant", cela a été dit improprement.

 

7. Zach 1, 9.

8. Gn 1, 3.

9. Jean 1, 3.

10. De Trin., 15, ch. 14, § 24, BA 16, p. 491.

27. La seconde différence entre notre verbe et le Verbe divin est que notre verbe est imparfait, alors que le Verbe de Dieu est absolument parfait; en effet, nous ne pouvons exprimer tout ce qui est dans notre esprit par un verbe unique; aussi nous faut-il former de nombreux verbes imparfaits pour exprimer séparément tout ce qui se trouve dans notre connaissance. En Dieu il n’en est pas ainsi : comme Il saisit par l’intelligence et Lui-męme et tout ce qu’Il saisit par son essence, dans un seul acte de son intelligence, l’unique Verbe de Dieu exprime tout ce qui est en Dieu, non seulement le Pčre, mais encore les créatures; autrement il serait imparfait. C’est ce qui fait dire ŕ Augustin 13 – "S’il y avait moins dans le Verbe que ne contient la science de Celui qui le prononce, le Verbe serait imparfait. Mais il est manifeste qu’Il est trčs parfait, donc "Il est unique." Et nous lisons dans le livre de Job : Dieu ne parle qu’une fois, et Il ne répčte pas ce qu’Il a dit 14.

 

28. La troisičme différence, c’est que notre verbe n’est pas de męme nature que nous, tandis que le Verbe divin est de męme nature que Dieu : Il est quelque chose qui subsiste dans la nature divine.

 

En effet, le contenu intelligible saisi par l’intelligence, et que celle-ci forme ŕ partir d’une réalité, ne possčde qu’un ętre intelligible, dans notre esprit. Or l’acte d’intelligence de l’esprit n’est pas identique ŕ la nature de l’esprit, parce que l’esprit n’est pas son opération. C’est pourquoi le verbe que forme notre intelligence n’appartient pas ŕ l’essence de notre esprit, mais lui est accidentel. Au contraire, en Dieu, l’acte d’intelligence et l’ętre sont identiques et c’est pourquoi le Verbe de l’intelligence divine n’est pas accidentel mais appartient ŕ sa nature; c’est pourquoi il faut qu’Il soit subsistant, car tout ce qui est dans la nature de Dieu est Dieu. C’est pour cela que Jean Damascčne 15 dit que "le Verbe substantiel est Dieu et un ętre ayant une hypostase, tandis que les autres verbes, les nôtres, sont des qualités de l’âme."

 

11. Ibid., eh. 16, § 25, BA 16, p. 497.

12. Monologion, eh. 63, PL 158, col. 208.

13. De Trin., 15, ch. 14, § 23, BA 16, p. 489.

14. Jb 33, 14.

29. D’aprčs ce qui précčde, il faut donc affirmer que le mot VERBE, ŕ proprement parler, est toujours pris dans un sens personnel quand il s’agit de Dieu, puisqu’Il ne comporte rien d’autre que ce qui est exprimé par celui dont l’intelligence est en acte.

 

Il faut dire aussi que le Verbe, en Dieu, est la similitude de Celui dont Il procčde; qu’Il est coéternel ŕ Celui dont Il procčde, puisqu’Il n’a pas été en formation avant d’ętre formé mais est toujours en acte; qu’Il est égal au Pčre, puisqu’Il est parfait et exprime tout l’ętre du Pčre; qu’Il est coessentiel et consubstantiel au Pčre, puisqu’Il subsiste dans sa nature.

 

De plus, on appelle fils l’ętre qui, en quelque nature que ce soit, procčde d’un autre dont il possčde la similitude et la nature. Or le Verbe divin procčde du Pčre dans la similitude de sa nature; Il est donc appelé "Fils", et sa production est une génération.

 

Voilŕ maintenant élucidé notre premier point : ce que signifie VERBE.

 

15. De Fide orth., eh. 13; PG 94, col. 857.

30. Cependant certaines questions se posent ŕ ce sujet. Ainsi Jean Chrysostome 16 se demande pourquoi Jean l'Evangéliste, sans s’occuper du Pčre, a commencé aussitôt par le Fils : DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE.

 

A cette interrogation on peut répondre de deux maničres. D’abord, c’est que le Pčre était connu de tous dans l’Ancien Testament — bien que ce ne fűt pas comme Pčre mais comme Dieu — tandis que le Fils était inconnu; et donc, dans le Nouveau Testament, oů il s’agit de la connaissance du Verbe, Jean a commencé par le Fils. On peut dire aussi que c’est parce que le Fils nous conduit ŕ la connaissance du Pčre : Pčre, j’ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés 17. Ainsi, voulant mener les fidčles ŕ la connaissance du Pčre, Jean, ŕ juste titre, commence par le Fils, ajoutant aussitôt au sujet du Pčre : ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU.

 

31. Jean Chrysostome cette autre question 18 puisque le Verbe procčde du Pčre comme un Fils, ainsi que nous l’avons dit, pourquoi Jean parle-t-il du VERBE et non du "Fils"?

 

Ici encore, deux réponses sont possibles. D’abord, "fils" veut dire engendré et, en entendant parler de génération d’un fils, nous pourrions penser ŕ la génération que nous connaissons, c’est-ŕ-dire la génération matérielle et soumise au changement. Voilŕ pourquoi Jean ne dit pas "Fils" mais VERBE — terme qui est essentiellement lié ŕ un processus intellectuel — pour qu’on ne comprenne pas cette génération comme matérielle et soumise au changement. Donc, en montrant que le Fils a été produit par Dieu sans qu’il y ait eu aucun changement, l’Evangéliste supprime par l’emploi du mot "Verbe" toute interprétation pernicieuse.

 

On peut répondre encore que Jean voulait traiter du Verbe en tant qu’Il était venu pour manifester le Pčre; or le nom de "Verbe" exprime davantage la manifestation comme telle que celui de "Fils"; c’est pourquoi il s’est servi plutôt du nom de "Verbe".

 

16. In Ioannem hom., 2, 4; PG 59, col. 33.

17. Jean 17, 6.

18. Op. cit., col. 34.

32. La troisičme question est d’Augustin 19. Dans le grec, lŕ oů le latin porte verbum, il y a logos. Ce mot grec correspond en latin ŕ ratio [contenu intelligible] et ŕ verbum [verbe]. Pourquoi donc les traducteurs ont-ils choisi verbum et non ratio, puisque ratio signifie quelque chose d’intrinsčque aussi bien que verbum?

 

Voici la réponse. Il faut dire que ratio, au sens propre, signifie le concept de l’esprit en tant qu’il est dans l’esprit, męme si quelque chose est produit par lui ŕ l’extérieur; au contraire verbum comporte un rapport avec l’extérieur. En disant logos, l’Evangéliste ne voulait pas seulement indiquer le rapport et l’existence du Fils dans le Pčre, mais encore la puissance opératrice du Fils par laquelle Lui-męme fit toutes choses. C’est pour cela que les anciens ont traduit par verbum, mot qui comporte ce rapport ŕ l’extérieur, de préférence ŕ ratio, qui suggčre seulement le concept de l’esprit.

 

33. La quatričme question est d’Origčne 20. La voici en d’assez nombreux passages, l’Ecriture, parlant du Verbe de Dieu, ne dit pas simplement Verbe, mais ajoute de Dieu, en disant : Verbe de Dieu ou du Seigneur. Ainsi elle dit : Le Verbe de Dieu est source de sagesse dans les hauteurs 21 et encore : Et son Nom est : Verbe de Dieu 22. Pourquoi, alors, parlant ici du Verbe de Dieu, l'Evangéliste n’a-t-il pas dit : DANS LE PRINCIPE ETAIT le "Verbe de Dieu", mais seulement LE VERBE?

 

II faut répondre ainsi : bien qu’il y ait beaucoup de vérités participées, il n’y a cependant qu’une Vérité absolue qui est vérité par son essence : c’est l'Etre divin lui-męme. C’est par cette vérité que tout vrai est vrai. De męme, il y a une seule Sagesse absolue, élevée au-dessus de tous, la Sagesse divine, et tous les sages sont sages en participant ŕ cette Sagesse. Et encore, il y a un seul Verbe absolu, et quand on dit que tous ceux qui s’expriment possčdent un verbe, c’est en participant au Verbe absolu qu’ils ont ce verbe. Le Verbe absolu est le Verbe divin qui par Lui-męme est le Verbe élevé au-dessus de tous les verbes.

 

Pour signifier cette suréminence du Verbe divin, Jean nous en parle en Le nommant "le Verbe" sans aucune addition. Et parce que l’usage chez les Grecs, quand ils veulent désigner une réalité séparée et élevée, dans l’ętre, au-dessus de toutes les autres, est de mettre l’article devant le nom qui signifie cette réalité (les Platoniciens, voulant désigner les substances séparées, par exemple le Bien-en-soi, l’Homme-en-soi, les nommaient avec l’article), l’Evangéliste, voulant faire comprendre la transcendance et l’excellence de ce Verbe par-dessus toutes choses, écrivit le mot Logos avec l’article.

 

19. De diversis quaest., 63, BA 10, Desclée De Brouwer 1952, p. 212.

20. Sur saint Jean, 2, § 37; cou. Sources chrétiennes 120 (Le Cerf, Paris 1966), p. 233.

21. Sir 1, 5.

22. Ap 19, 13.

23. Op. cit., 1, § 90-118, pp. 106-123.

 

DANS LE PRINCIPE

 

34. Il faut maintenant examiner le sens de l’expression : DANS LE PRINCIPE.

Origčne 23 fait remarquer que le terme "principe" a de nombreux sens. En effet le principe introduit un certain ordre dans les autres et donc, partout oů il y a ordre, il y a aussi principe. C’est le cas dans la quantité, oů l’on parle alors de commencement du parcours et de la longueur, par exemple de la ligne. On trouve aussi un ordre dans le temps, et alors on parle de commencement du temps ou de la durée. On trouve un ordre dans l’enseignement, et lŕ il faut męme distinguer deux ordres différents : selon la nature et par rapport ŕ nous 24. Dans ces deux cas il y a principe. Alors qu’avec le temps, dit l’Epître aux Hébreux, vous devriez ętre devenus des maîtres, vous avez encore besoin qu’on vous enseigne les premiers éléments de la Parole de Dieu 25. Ainsi, dans l’enseignement de la doctrine chrétienne, le commencement et le principe de notre sagesse selon l’ordre de nature est le Christ en tant que Sagesse et Verbe de Dieu, c’est-ŕ-dire en tant qu’Il est Dieu. Cependant, par rapport ŕ nous, le principe est le Christ en tant que Verbe fait chair, c’est-ŕ-dire dans son Incarnation. Enfin il y a un ordre dans la production d’une réalité. Lŕ, le principe se prend ou bien du côté de ce qui est fait, et ainsi les fondations sont appelées le principe de la maison; ou bien du côté de celui qui fait, et alors il y a trois principes : celui de l’intention, qui est la fin qui meut celui qui agit; l’idée, qui est la forme dans l’esprit de l’artisan, et [la source] de l’exécution, qui est la puissance ŕ l’œuvre.

 

DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE

Entre ces différentes acceptions du terme "principe", il faut maintenant chercher celle qu’il a ici.

 

24. Saint Thomas applique ici ŕ la connaissance, et donc ŕ l’enseignement, la distinction de l’ordre de nature, ou de perfection, et de l’ordre génétique, de l’imparfait au parfait (voir par exemple I-II, q. 62, a. 4), distinction ŕ laquelle correspond, au niveau pratique, celle de l’ordre d’intention et de l’ordre d’exécution (voir par exemple I-II, q. 1, a. 4).

 

D’abord, "principe" s’entend de la Personne du Fils qui est le principe des créatures en tant que puissance créatrice, et par mode de sagesse, laquelle est l’Idée [Dieu] des choses qui sont faites. C’est pour quoi l’Apôtre dit : Le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu et le Seigneur, parlant de Lui-męme, déclare : Je suis le Principe, moi qui vous parle 27.

Si l’on entend "principe" en ce sens, l’expression : DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE revient ŕ dire : "Dans le Fils était le Verbe". Le sens est alors : le Verbe est principe; on s’exprime alors de la męme maničre que quand, on dit que la vie est en Dieu, cette vie qui cependant n’est autre que Dieu męme. Cette explication est celle d’Origčne 28.

Selon Jean Chrysostome 29, l’Evangéliste dit ici DANS LE PRINCIPE pour montrer dčs le début de son livre la dignité du Verbe en affirmant qu’Il est le Principe; en effet, de l’avis de tous, le Principe est au sommet de la dignité.

 

25. He 5, 12.

 

36. Ensuite, on peut considérer que le mot "principe" désigne la Personne du Pčre parce qu’Il est le Principe, non seulement des créatures, mais encore du Fils. C’est le sens de [la parole adressée au Messie] Avec toi est le Principe au jour de ta force 30. Selon cette acception, DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE équivaut ŕ : Dans le Pčre était le Fils. C’est l’interprétation d’Augustin 31 et aussi d’Origčne 32.

Or on dit que le Fils est dans le Pčre parce qu’Il est de la męme essence que le Pčre. En effet, puisque le Fils est sa propre essence, partout oů est l’essence du Fils, lŕ se trouve le Fils; et puisque l’essence du Fils se trouve dans le Pčre par leur consubstantialité, il convient que le Fils soit dans le Pčre, comme Il l’affirme lui-męme : Je suis dans le Pčre et le Pčre est en moi 33.

 

37. Enfin le terme "principe" peut ętre pris au sens de début de la durée. Notre expression signifie alors : "Au commencement était le Verbe", c’est-ŕ-dire le Verbe existait avant toutes choses, comme l’expose Augustin 34, et cela indique, comme le disent Basile 35 et Hilaire 36, l’éternité du Verbe. En effet, dire "Au commencement était le Verbe", c’est montrer que, quel que soit le commencement de durée que l’on considčre (qu’il s’agisse du temps des réalités corporelles, du sičcle des réalités éternelles, de l’âge du monde entier, ou de n’importe quel commencement de durée imaginé), ŕ ce commencement le Verbe préexistait déjŕ. Hilaire écrit 37 – "Traversez les temps, remontez le cours des sičcles, ôtez tous les âges. Mettez ce que vous voudrez comme commencement de vos imaginations : le Verbe existait déjŕ, et c’est de Lui qu’était tiré ce commencement." La Sainte Ecriture l’enseigne : Le Seigneur m’a possédée au commencement de ses voies, avant de faire quoi que ce soit, dčs l’origine 38. Or ce qui est avant le commencement de la durée est éternel.

 

38. Ainsi, selon la premičre interprétation, est affirmée la causalité du Verbe; selon la seconde, sa consubstantialité avec le Pčre; selon la troisičme, sa coéternité.

 

26. 1 Corinthiens 1, 24.

27. In 8, 25.

28. Op. cit., 1, § 116, SC 120, p. 123.

29. In Ioannem hom., 2, 3; PG 59, col. 33.

30. Ps 109, 3.

31. De Trin., 6, ch. 2. § 3; BA 15, p. 473.

32. Comm. sur saint Jean, 1, § 102, p. 113.

33. Jean 14, 10.

34. De Trin., 6, ch. 2, § 3.

35. Homilia in illud" In principio... ", 16, 1; PG 31, col. 474 C.

36. De Trinitate 2, eh. 13; PL 10, col. 60 B.

37. Ibid.

38. Prov. 8, 22.

 

39. Dans cette expression : LE VERBE ETAIT, il faut remarquer que le temps imparfait du verbe semble convenir au plus haut point pour signifier les réalités éternelles, si nous sommes attentifs au mode des réalités qui sont dans le temps. En effet, par le futur on ne dit pas encore que la réalité est en acte; par le présent au contraire, on dit qu’elle est en acte, mais on n’indique pas qu’elle a été. Quant au passé, il indique que quelque chose a existé et est désormais terminé et a cessé d’ętre, tandis que l’imparfait indique que quelque chose a été et n’est pas encore terminé ni n’a cessé d’ętre, mais demeure encore. Aussi, toutes les fois qu’il s’agit d’une réalité éternelle, Jean dit était; s’il parle d’une réalité temporelle, il dit, comme on le verra plus loin, a été, ou fut.

Cependant le temps présent en tant que tel convient par excellence pour désigner l’éternité, parce qu’il indique que la réalité est en acte, ce qui convient toujours aux réalités éternelles. Voilŕ pourquoi le Seigneur a dit : Je suis celui qui suis 39, et Augustin remarque que seul est véritablement celui dont l’ętre ne connaît ni passé ni futur 40.

 

40. Il importe aussi de considérer que, d’aprčs la Glose, ce verbe "était" n’est pas pris ici pour signifier le mouvement temporel ŕ la maničre des autres verbes, mais pour affirmer l’existence de la réalité, et c’est pourquoi on l’appelle "verbe substantif".

 

41. On peut se demander pourtant comment le Verbe, engendré par le Pčre, peut lui ętre coéternel. En effet, chez les hommes, le fils engendré par un pčre vient aprčs lui. A cela il faut répondre qu’il y a trois raisons pour lesquelles le principe qui est ŕ l’origine d’une réalité se trouve antérieur ŕ celle-ci par la durée.

En premier lieu, lorsque le principe précčde dans le temps l’action par laquelle il produit la réalité dont il est le principe; par exemple, un homme ne se met pas ŕ écrire dčs qu’il existe et c’est pourquoi il est antérieur ŕ son écriture.

Ensuite, lorsque l’action comporte une succession. Alors, męme si l’action commence ŕ exister avec l’agent, son terme est cependant postérieur ŕ l’agent. Ainsi, dčs que du feu est produit ici-bas, il commence ŕ s’élever. Cependant le feu existe avant d’ętre élevé parce que le mouvement par lequel il s’élčve est mesuré par un certain temps.

Le troisičme cas est celui oů la volonté du principe détermine le début de la durée de ce qui est issu du principe. Il en va ainsi de la créature : le commencement de sa durée est déterminé par la volonté de Dieu; aussi Dieu est-Il antérieur ŕ la créature.

Or aucun de ces cas ne se trouve réalisé dans la génération du Verbe divin. D’abord l’existence en Dieu n’a pu précéder la génération de son Verbe; car, cette génération n’étant rien d’autre qu’une conception intellectuelle, il s’ensuivrait que Dieu aurait eu son intelligence en puissance avant de l’avoir en acte, ce qui est impossible. De męme, il n’est pas possible que la génération du Verbe implique une succession, car le Verbe divin aurait été d’abord informe avant d’ętre formé, comme cela arrive en nous qui formons nos verbes par un mouvement de la raison; or cela est faux, comme on l’a dit. Enfin on ne peut dire que le Pčre aurait par un acte de volonté fixé un commencement de durée ŕ son Fils, car le Pčre n’engendre pas son Fils par ia volonté comme le pensent les Ariens, mais par sa nature. En effet Dieu le Pčre conçoit le Verbe en se saisissant naturellement Lui-męme par son intelligence, et c’est pourquoi Dieu le Pčre n’a pas existé avant le Fils.

Il en va semblablement du feu. Aussitôt qu’il existe le feu a une lumičre dont procčde — non pas successivement mais immédiatement, non pas par une vo1ont mais naturellement — un éclat ou une splendeur; et donc aussitôt qu’il y a feu, il y a splendeur et c’est pour quoi, si le feu était éternel, sa splendeur lui serait coéternelle. C’est pour cette raison que le Fils est appelé, dans l’Epître aux Hébreux, splendeur du Pčre : Lui qui est la splendeur de sa gloire 41. Mais dans cette similitude manque la connaturalité et c’est pourquoi nous appelons le Verbe Fils, bien que pour nos fils ŕ nous manque la coéternité. Nous ne pouvons en effet parvenir ŕ la connaissance des réalités divines qu’au moyen de nombreuses similitudes avec les réalités sensibles, parce qu’une seule ne peut suffire. Le livre du Concile d’Ephčse le dit : "Que le Fils coexiste toujours avec le Pčre," le mot "splendeur" doit te l’indiquer; le nom de "Verbe" est lŕ pour montrer l’absence de changement dans sa naissance; quant au nom de "Fils", il est lŕ pour faire saisir la consubstantialité" 42.

 

39. Ex 3, 14.

40. De Trin., 5, ch. 2, § 3, BA 15, p. 429.

41. He 1, 3.

42. Nous donnons donc au Fils des noms divers pour exprimer de maničres diverses sa perfection, perfection qu’un seul nom ne peut traduire. Nous le nommons Fils pour montrer sa connaturalité avec le Pčre, Image pour montrer qu’Il Lui est absolument semblable, Splendeur pour montrer sa coéternité, Verbe pour montrer sa génération immatérielle.

 

II

 

ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU [lb]

 

43. Dans cette seconde affirmation du texte de Jean, il nous faut d’abord chercher le sens des deux mots que l’Evangéliste n’avait pas employés dans la premičre affirmation : DIEU et AUPRES DE. Nous avons déjŕ précisé ce qu’est le VERBE de Dieu et ce qu’est le PRINCIPE; poursuivons avec soin en cherchant les significations de DIEU et de AUPRES DE afin de mieux expliquer cette affirmation de Jean.

 

DIEU

 

44. Il faut savoir que le nom DIEU signifie la divinité, mais dans un sujet et une réalité concrčte; quant au nom déité, il signifie la divinité abstraitement et d’une maničre absolue, et c’est pourquoi il ne peut ętre employé — en raison męme de sa signification naturelle et de sa maničre de signifier — pour désigner une Personne divine, mais seulement la nature divine. Au contraire le nom "Dieu" — en raison męme de sa signification naturelle et de sa maničre de signifier — peut ętre employé pour désigner n’importe quelle Personne divine, de męme que nous utilisons le mot "homme" pour désigner un sujet de l’humanité. Aussi, partout o le sens de la phrase, ou le prédicat, exigent que le nom "Dieu" s’entende d’une Personne, alors certainement il désigne une Personne, comme lorsque nous disons :

"Dieu engendre Dieu". Ainsi, quand l’Evangéliste dit ici AUPRES DE DIEU, parce que auprčs de est une préposition signifiant la distinction du Verbe Lui-męme, qui cependant ne doit pas ętre distingué de la nature du Pčre AUPRES DE qui Il est, mais de la premičre Personne seulement par relation d’origine, il faut que DIEU ici désigne la Personne du Pčre. L’Evangéliste donc, lorsqu’il dit DIEU, signifie la Personne du Pčre.

 

42. Saint Thomas cite ici, presque textuellement, ies Actes du Concile d’Ephčse. Le passage cité est extrait d’une homélie de Théodote, évęque d’Ancyre. Ami personnel de Nestorius, il sut faire passer la vérité de la foi avant son amitié pour le patriarche et se prononça contre lui lors de la premičre session du Concile, le 22 juin 431. L’homélie que cite saint Thomas, Sur la naissance du Christ, avait vraisemblablement été d’abord prononcée ŕ Ancyre; mais les Actes du Concile attestent qu’elle fut lue ŕ Ephčse, en présence de saint Cyrille. Voir Acta conciliorum oecumenicorum, éd. Schwartz Walter de Gruyter Berlin, 1927), I, 1, 1, p. 77; Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, éd. Mansi, Florence 1761 (et H. Welter, Paris 1901), col. 210; PG 77, col. 1375-1378.

 

AUPRES DE

 

45. A propos de la préposition auprčs de, il faut savoir qu’elle signifie, pour la réalité dont on parle en premier lieu, le fait d’ętre conjointe ŕ la réalité intro duite indirectement par la préposition. Il en est de męme pour la préposition dans, avec cette différence que la préposition dans implique le fait d’ętre conjoint de l’intérieur, et auprčs de le fait l'ętre conjoint pour ainsi dire de l’extérieur. Ces deux expressions se disent au sujet de Dieu : le Fils est dans le Pčre et Il est auprčs du Pčre. Le fait d’ętre conjoint de l’intérieur, pour les Personnes divines, se rapporte ŕ la consubstantialité; le fait d’ętre conjoint de l’extérieur — qu’on nous permette de parler ainsi, malgré l’impropriété de l’expression "de l’extérieur" quand il s’agit des réalités divines — ne se rapporte qu’ŕ la distinction des Personnes, puisque le Fils ne se distingue du Pčre que personnellement. Et c’est pourquoi les deux prépositions signifient la consubstantialité dans la nature et la distinction des Personnes : la consubstantialité en tant qu’elles impliquent une certaine conjonction, la distinction des Personnes du fait qu’elles signifient une certaine séparation, comme on l’a dit plus haut 43.

Mais dans désigne principalement la consubstantialité en tant qu’elle implique cette conjonction de l’intérieur, et la distinction des Personnes seulement comme conséquence, toute préposition impliquant un rapport entre deux réalités distinctes. Quant ŕ la préposition auprčs de, elle désigne certes la consubstantialité en tant qu’elle implique une certaine conjonction, mais elle désigne plus principalement la distinction des personnes en tant qu’elle implique une conjonction en quelque maničre extérieure. Aussi l’Evangéliste, en ce passage, s’est-il servi de préférence de la préposition auprčs de pour exprimer la distinction personnelle du Fils ŕ l’égard du Pčre. Il a dit : ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, c’est-ŕ-dire le Fils auprčs du Pčre comme une personne auprčs d’une autre.

 

46. Cependant il faut savoir que la préposition auprčs de implique quatre significations, grâce aux quelles nous repousserons quatre objections.

En effet, cette préposition signifie d’abord, pour celui dont on dit qu’il est auprčs de quelque chose, le fait de subsister. En effet on ne peut dire proprement que la blancheur est auprčs du corps puisqu’elle ne subsiste pas; mais l’homme étant une réalité subsistante, on dit proprement que l’homme est auprčs d’un autre homme. C’est pourquoi on ne peut dire au sens propre qu’une réalité est auprčs d’une autre que lorsqu’il s’agit d’une réalité subsistante.

 

En second lieu, auprčs de signifie indirectement l’autorité. En effet, il serait impropre de dire que le roi se trouve auprčs du soldat, mais on dira que le soldat se trouve auprčs du roi.

En troisičme lieu, cette préposition implique une distinction. Il est impropre en effet de dire que quel qu’un se trouve auprčs de lui-męme, mais un homme est auprčs d’un autre.

Enfin, auprčs de signifie le fait d’ętre conjoint et d’ętre en communion. Quand nous disons de quelqu’un qu’il est auprčs d’un autre, nous suggérons entre les deux le fait d’ętre en communauté.

Ces conditions impliquées par la signification de la préposition auprčs de montrent l’ŕ-propos avec lequel l'Evangéliste a joint l’affirmation ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU ŕ la précédente : DANS LE PRIN CIPE ETAIT LE VERBE. En effet, mise ŕ part l’une des trois interprétations de l’affirmation DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE — celle oů par "Principe" on entend le Fils —, les deux autres, celle oů DANS LE PRINCIPE signifie "avant toutes choses" et celle ou "Principe" est mis pour le Pčre, donnent lieu chacune ŕ deux objections de la part des hérétiques, soit quatre en tout, auxquelles nous pouvons répondre au moyen de ces quatre conditions impliquées par la préposition

 

43. Cf. n 44.

 

AUPRES DE.

 

47. Voici la premičre difficulté : Tu dis que le VERBE ETAIT DANS LE PRINCIPE, c’est-ŕ-dire avant toutes choses; mais avant toutes choses il n’y avait rien; oů donc était le Verbe s’Il était avant toutes choses?

Cette objection provient de l’imagination de ceux qui se figurent que tout ce qui existe existe quelque part et dans un lieu. Mais Jean l’exclut en disant AUPRES DE DIEU, expression qui désigne le fait d’ętre conjoint, selon la derničre des conditions rapportées plus haut. C’est ainsi que l’entend Basile 44 – Oů donc était le Verbe? L’Evangéliste répond AUPRES DE DIEU, c’est-ŕ-dire non dans quelque lieu, puisqu’il n’est pas possible de L’enfermer dans des limites, mais AUPRES DU Pčre qui Lui-męme n’est ni contenu dans un lieu, ni circonscrit d’aucune maničre.

 

48. La seconde question des hérétiques est la suivante : Tu dis que LE VERBE ETAIT DANS LE PRINCIPE, c’est-ŕ-dire avant toutes choses. Mais ce qui est avant toutes choses ne procčde pas de quelque chose; ce Verbe ne procčde donc pas d’un autre.

Cette objection est réfutée par les paroles : ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, oů l’on entend AUPRES DE selon la deuxičme signification, celle qui comporte autorité. Voici alors le sens, selon Hilaire 45 – Par qui est le Verbe s’Il est avant toutes choses? L’Evangéliste répond : LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, ce qui revient ŕ dire : bien qu’Il n’ait pas de commencement de durée, le Verbe ne manque cependant pas d’un Auteur; en effet, IL ETAIT AUPRES DE DIEU comme auprčs de son Auteur.

 

49. La troisičme question se rapporte ŕ l’autre interprétation, celle oů" Principe" s’entend du Pčre. La voici : Tu dis DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE, c’est-ŕ-dire dans le Pčre était le Fils. Mais ce qui est dans un autre ne subsiste pas; ainsi la blancheur qui est dans un corps ne subsiste pas par elle-męme. Le Verbe n’est donc pas subsistant ni hypostase.

Cette objection se résout par les paroles : LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, en prenant AUPRES DE selon la premičre signification, qui comporte la subsistance dans la réalité dont on parle en premier lieu. C’est pourquoi, selon Chrysostome 46, le sens est le suivant : Le Verbe était DANS LE PRINCIPE, non comme un accident, mais Il était AUPRES DE DIEU, comme subsistant et hypostase.

 

50. Et voici la derničre question : Tu dis que LE VERBE ETAIT DANS LE PRINCIPE, c’est-ŕ-dire dans le Pčre. Or ce qui est dans un autre n’est pas distinct de lui; donc le Fils n’est pas distinct du Pčre.

Mais cette objection se réfute par l’affirmation : ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, en donnant ŕ AUPRES DE le sens de sa troisičme signification, selon laquelle cette préposition suppose la distinction des Personnes. Le sens devient alors, selon Alcuin et Bčde : LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, c’est-ŕ-dire, Il était DANS le Pčre par consubstantialité de nature, de telle sorte qu’Il est cependant AUPRES DE DIEU, c’est-ŕ-dire du Pčre, par la distinction des Personnes.

 

45. De Trin., 2, eh. 14; PL 10, col. 61.

46. In Ioannem hom., 3; PG 59, col. 43.

44. Homilia in illud "In principio... " 16, 4; PG 31, col. 479 B.

 

51. Ainsi, cette affirmation ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU montre, selon Basile, le fait, pour le Verbe, d’ętre conjoint au Pčre dans la nature; selon Alcuin et Bčde, la distinction des Personnes; selon Jean Chrysostome, la subsistance du Verbe dans la nature divine; selon Hilaire, l’autorité de Principe dans le Pčre ŕ l’égard du Fils.

 

52. Origčne 47 fait remarquer enfin que la parole : LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU montre que le Fils a toujours été auprčs du Pčre. En. effet, dans l’Ancien Testament on lit, en de nombreux passages, que le Verbe, la Parole du Seigneur, a été adressé ŕ Jérémie ou ŕ un autre, mais on n’y lit pas que le Verbe de Dieu était auprčs de Jérémie. En effet, ceux ŕ qui la parole de Dieu est adressée commencent ŕ la recevoir, et donc ils ne l’avaient pas auparavant. C’est pourquoi l’Evangéliste ne dit pas : LE VERBE a paru auprčs de Dieu, mais ETAIT AUPRES DE DIEU, parce que, depuis que le Pčre existait, le Verbe était auprčs de Lui.

 

III

 

ET LE VERBE ETAIT DIEU.

 

53. Voici la troisičme affirmation de Jean. Elle vient parfaitement dans la suite de son enseignement : en effet, il a dit quand était le Verbe et en qui Il était; il lui restait ŕ s’enquérir de ce qu’Il était, ce ŕ quoi il il répond en disant : ET LE VERBE ETAIT DIEU.

 

54. Mais, dira-t-on, il faut chercher ŕ propos d’une chose ce qu’elle est, avant de s’enquérir de son lieu et de son temps; il semble donc que Jean ait renversé cet ordre en faisant connaître en premier lieu OU est le Verbe et QUAND Il existe.

A cette difficulté Origčne 48 répond par une distinction : dire que le Verbe de Dieu est auprčs d’un homme, ou dire qu’Il est AUPRES DE DIEU, n’a pas le męme sens. Il est auprčs d’un homme pour le rendre parfait, car le Verbe de Dieu rend l’homme sage et fait de lui un prophčte — La Sagesse (...) se répand dans les âmes saintes, elle en fait des amis de Dieu et des prophčtes 49 — ce qui veut dire que le Verbe illumine les prophčtes par la lumičre de la Sagesse. Mais on ne dit pas que le VERBE EST AUPRES DE DIEU comme s’Il donnait au Pčre sa perfection et sa splendeur; au contraire, le VERBE EST AUPRES DE DIEU de telle sorte qu’Il reçoit et obtient du Pčre d’ętre Dieu; et ainsi, c’est du fait qu’Il EST AUPRES DE DIEU, que le VERBE EST DIEU et c’est pourquoi il était nécessaire de montrer d’abord que le Verbe était DANS le Pčre et AUPRES du Pčre avant de dire qu’Il ETAIT DIEU.

 

55. D’autre part, cette expression LE VERBE ETAIT DIEU répond bien ŕ deux questions qui surgissent des développements précédents. L’une vient du nom "Verbe". La voici : Tu dis que le VERBE ETAIT DANS LE PRINCIPE et AUPRES DE DIEU. Mais il est clair que le terme de "verbe", selon l’usage courant, signifie soit un certain mot, soit l’énonciation de ce qui est nécessaire, soit enfin la manifestation des mouvements de la raison; or ces verbes passent et ne subsistent pas, et l’on pourrait donc croire qu’il en est de męme pour le Verbe dont parle l’Evangéliste.

Mais cette question est résolue par Hilaire 50 de la maničre suivante : ce qui a été dit plus haut exclut l’objection parce que, lorsque l’Evangéliste dit DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE, il est manifeste que "verbe", ici, n’est pas pris au sens du langage parlé; en effet le langage n’étant que dans un mouvement, on ne pourrait dire : DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE.

De plus, en disant ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, Jean donne ŕ entendre la męme idée. En effet la différence est assez claire entre ętre dans [un sujet] et ętre vers [un autre]. Notre verbe humain, parce qu’il ne subsiste pas, n’est pas vers nous, mais il est en nous. Au contraire le Verbe de Dieu subsiste et c’est pourquoi Il est vers le Pčre. Voilŕ pourquoi l’Evangéliste dit de maničre précise LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU 51 et, pour ôter tout prétexte ŕ objection, il dit ensuite le nom et l’ętre du Verbe : ET LE VERBE ETAIT DIEU.

 

48. Op. ci § 10, pp. 213-215.

49. Sag 7, 27.

47. Sur saint Jean, 2, § 8, p. 213.

56. Une autre difficulté vient de l’expression AUPRES DE DIEU. Puisque AUPRES DE implique distinction [deux réalités], on pourrait croire que LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, c’est-ŕ-dire du Pčre, comme distinct de Lui en nature. Aussi, pour exclure cette erreur, l’Evangéliste ajoute aussitôt la consubstantialité du Verbe avec le Pčre : ET LE VERBE ETAIT DIEU, ce qui revient ŕ dire : Il n’est pas distinct de la nature divine, mais le Verbe est Dieu Lui-męme.

 

50. De Trin., 2, ch. 15; PL 10, col. 61. Voir AUGUSTIN, De Haeresi bus, § 11, PL 42, col. 28.

51. Cette interprétation est inspirée du texte grec de saint Jean pros ton theon, littéralement : "vers Dieu".

 

57. On doit remarquer aussi la maničre spéciale dont l’Evangéliste s’exprime. Il dit LE VERBE ETAIT DIEU, utilisant le terme "Dieu" sans aucune adjonction. Il veut montrer par lŕ que le Verbe n’est pas Dieu ŕ la maničre dont il est dit dans l’Ecriture que les créatures sont Dieu, mais qu’Il l’est purement et simplement et de maničre absolue. En effet, bien que la Sainte Ecriture dise parfois d’une créature qu’elle est Dieu, cette attribution y est toujours soulignée par certaines additions. Ainsi Dieu dit ŕ Moďse J’ai fait de toi le dieu de Pharaon 52 pour indiquer ŕ Moďse qu’il n’était pas Dieu, purement et simplement, comme l’est le Verbe de Dieu, mais qu’il était donné comme dieu au Pharaon pour le punir et libérer les fils d’Israël. De męme, Dieu dit : J’ai dit : Vous ętes des dieux 53 par le titre que je vous ai donné, non en réalité; car autre chose est ętre donné comme dieu et appelé dieu, autre chose ętre Dieu. Aussi le Verbe est-Il DIEU, sans adjonction, parce qu’Il est Dieu par son essence, et non par participation comme le sont les hommes ou les anges.

 

58. Il est bon de savoir qu’Origčne s’est honteusement trompé au sujet de cette affirmation, et que c’est la maničre grecque de s’exprimer qui occasionna son erreur. L’usage en grec, pour signifier une certaine distinction, est de mettre l’article devant le nom. Aussi, dans le texte grec de l’Evangile de Jean, aux passages : DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE et LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, les mots qui signifient "Verbe" et "Dieu" sont précédés de l’article, pour signifier la pré émir et la différence du Verbe par rapport aux autres verbes, ainsi que l’autorité de principe du Pčre dans la divinité. C’est pourquoi, dans le passage suivant LE VERBE ETAIT DIEU, le mot "Dieu" étant sans article dans le grec, Origčne 54 en a conclu — et lŕ il blasphčme — que le Verbe n’était pas Dieu par essence, bien qu’Il soit essentiellement Verbe, mais seulement par participation. Seul le Pčre serait Dieu par essence. Ainsi, Origčne affirmait le Fils inférieur au Pčre.

 

52. Ex 7, 1.

53. Ps 81, 6.

 

59. Mais cela n’est pas vrai et Jean Chrysostome 55, pour le prouver, s’appuie sur deux textes de l’Apôtre montrant que le Christ est "le grand Dieu". D’abord un passage de l'Epître ŕ Tite : Attendant la bienheureuse espérance et l’apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur, le Christ Jésus 56. Puis un passage de l’Epître aux Romains : D’eux [les Patriarches] est issu selon la chair le Christ, qui est au-dessus de tout, Dieu béni éternellement 57. En outre, en de nombreux passages, dans le grec, on n’appose pas l’article au nom "Dieu" quand il désigne le Pčre. De plus Jean a écrit : Nous sommes dans son vrai Fils, le Christ Jésus : Il est le vrai Dieu et la Vie éternelle 58. Le Christ est donc le vrai Dieu, et non Dieu par participation, et ce qu’Origčne a imaginé est manifestement faux.

 

La raison pour laquelle l'Evangéliste n’a pas mis l’article ŕ ce terme "Dieu", Jean Chrysostome 59 nous la donne. Jean avait déjŕ deux fois nommé Dieu avec l’article; il n’était pas nécessaire de le mettre une troisičme fois, il était sous-entendu.

On peut dire encore — et c’est mieux — qu’ici le terme "Dieu" est attribut et pris formellement. C’est d’ailleurs l’usage de ne pas mettre l’article devant les noms employés comme attributs, puisque l’article indique une distinction. Si au contraire le mot "Dieu" était alors sujet, il serait mis pour n’importe quelle Personne divine : le Pčre, le Fils ou l’Esprit Saint; et alors, en grec, il serait employé ici sans aucun doute avec l’article.

 

IV

 

IL ETAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DIEU.

 

60. Voici maintenant la quatričme affirmation. Jean la pose ŕ cause de la précédente. En effet, de cette proposition : LE VERBE ETAIT DIEU, ceux qui ne pensent pas avec vérité pouvaient tirer deux erreurs. L’une est celle des paďens, l’autre celle des Ariens.

Les paďens en effet affirment une pluralité et une diversité de dieux. Contre cela le Seigneur dit : Ecoute, Israël!, le Seigneur ton Dieu est le seul Dieu 60. Ils affirment aussi entre les dieux des volontés contraires. C’est ainsi que leurs fables racontent le combat de Jupiter et de Saturne et que les Manichéens imaginent deux principes contraires. Donc, comme Jean avait dit LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU et LE VERBE ETAIT DIEU, les paďens pouvaient mettre en avant ces expressions pour soutenir leur erreur en y entendant qu’autre serait le Dieu auprčs duquel se trouverait le Verbe, et autre le Verbe lui-męme, qui serait d’une volonté différente ou contraire, ce qui s’oppose ŕ l’enseignement de l’Evangile. Pour empęcher cette erreur, Jean dit : IL ETAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DIEU. Selon Hilaire cela revient ŕ dire : j’affirme que le Verbe est Dieu, ce qui ne signifie pas qu’Il possčde une divinité séparée, mais qu’Il est AUPRES DE DIEU, donc dans l’unique nature en laquelle est Dieu. De męme l'Evangéliste a dit : ET LE VERBE ETAIT DIEU, mais pour qu’on ne comprenne pas que le Verbe et le Pčre auraient des volontés contraires, il ajoute : LE VERBE ETAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DIEU, c’est-ŕ-dire auprčs du Pčre, non divisé de Lui, non contraire, mais ayant avec Lui unité de nature et accord de volonté. Et cette union se fait par la communion de la nature divine dans les trois Personnes et par le nœud de l’Amour du Pčre et du Fils.

 

54. Sur saint Jean, 2, § 17-18, pp. 217-219.

55. In Ioannem hom., 4, PG 59, col. 50.

56. Ti 2, 13. L’édition Marietti donne ici un texte plus développé Si l’article mis devant le nom de Dieu comportait la supériorité du Pčre sur le Fils, on ne le trouverait jamais devant ce męme mot quand il est appliqué ŕ un autre, mais uniquement quand il s’agit du Pčre et, dans ce cas, toujours. Or il arrive le contraire dans deux textes de l’Apôtre oů le Christ est appelé Dieu avec l’article. D’abord dans l’Epître ŕ Tite Attendant la bienheureuse espérance et l’apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur, le Christ Jésus (Ti, 2, 13). Ici,’Dieu’ est mis pour le Christ et, dans le texte grec, avec l’article donc le Christ est le grand Dieu. L’autre texte est de l’Epître aux Romains : D’eux [Patriarches] est issu selon la chair le Christ, qui est au-dessus de tout, Dieu béni éternellement (Ro 9, 5). Lŕ de męme, dans le texte grec, l’article précčde le mot Dieu".

57. Ro 9, 5.

58. 1 Jean 5, 20.

59. Loc. cit.

60. Deut 6, 4.

 

61. Quant aux Ariens 62, ils affirment que le Fils est moindre que le Pčre, ŕ cause de ces paroles de Jésus : Le Pčre est plus grand que moi 63. Ils disent en effet que le Pčre est plus grand que le Fils par l’éternité et par la divinité de sa nature 64.

 

61. De Trin., 2, ch. 16; PL 10, col. 62.

62. Arius, prętre d’Alexandrie vers 315, "non seulement subordonnait dans sa nature le Fils au Pčre, mais avec une rigueur toute dialectique, lui refusait la nature divine et les attributs divins, notamment l’éternité et la génération divine. Ses maximes principales étaient celles-ci : "Il y eut un temps oů le Logos n’était pas" et "il a été tiré du néant". Le Logos est pour lui une création du Pčre; il est tiré du néant comme la premičre et la plus noble des créatures, afin de servir d’instrument lors de la création des autres ętres; en effet, d’aprčs la conception stoďco-philonienne, le Dieu absolument transcendant ne peut pas entrer directement en relation avec le monde matériel. Le Logos est susceptible de changement et de développement, étranger au Pčre par sa nature, uni ŕ lui seulement par la volonté, élevé ŕ la condition de Fils de Dieu en prévision de ses mérites par une grâce particuličre. Aussi peut-il ętre appelé Dieu avec l’Eglise; toutefois il ne l’est pas en vérité, mais seulement au sens impropre ou moral. " Arius fut condamné dans un grand concile d’environ cent évęques égyptiens réuni ŕ Alexandrie en 318 (voir C. BIHLMEYER et H. TUCHLE, Histoire de l’Eglise, 20 édition, Mulhouse 1969, t. 1, pp. 225-226).

 

62. Cette erreur se réfute ainsi : Il y a, propres au "grand Dieu", deux attributs qu’Arius ne donne qu’au Pčre : ce sont l’éternité et la toute-puissance. Par conséquent, quiconque possčde ces deux attributs est "le grand Dieu" et aucun n’est plus grand. Or l’Evangéliste les donne au Verbe; le Verbe est donc "le grand Dieu" et Il n’est donc pas moindre que le Pčre. En effet, Jean affirme l’éternité du Verbe par ces paroles : IL ETAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DIEU, Lui, le Verbe, de toute éternité et non pas seulement au commencement des créatures comme Arius pouvait le comprendre du fait qu’il est dit : AU COMMENCEMENT ETAIT LE VERBE. D’autre part l’Evangéliste [attribue] la toute-puissance au Verbe par les paroles suivantes : Tout a été fait par Lui 65.

 

63. Origčne 66 explique cette affirmation d’une maničre assez belle. Pour lui, elle ne dit rien d’autre que les trois précédentes. En effet nous avons coutume, lors que nous avons suffisamment traité d’une matičre et que nous passons ŕ une autre, de résumer au terme, en guise de conclusion, ce qui a été dit, avant de passer ŕ autre chose. C’est pourquoi, aprčs avoir exposé la vérité sur l’ętre du Fils, l’Evangéliste, qui va mainte nant faire connaître sa puissance, rassemble dans cette unique affirmation, comme en un résumé servant de conclusion, ce qu’il avait dit dans les trois premičres. Ainsi quand il dit : IL, Jean reprend la troisičme; avec ETAIT DANS LE PRINCIPE, il reprend la premičre; enfin, avec AUPRES DE DIEU, il rappelle la seconde, afin que l’on comprenne, non pas qu’il y avait un Verbe qui était dans le Principe et un autre qui était Dieu, mais que ce VERBE qui était Dieu, ETAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DIEU.

 

63. Jean 14, 28.

64. Voir la réfutation de saint Jean Chrysostome : In. ďoannem hom., 4, PG 59, col. 47.

65. Jean 1, 3.

66. Sur saint Jean, 2, § 34, p. 231.

 

CONCLUSION

 

64. Une réflexion judicieuse sur ces quatre affirmations montrera donc clairement qu’elles renversent toutes les erreurs des hérétiques et des philosophes.

Certains hérétiques, comme Ebion et Cérinthe 67, prétendirent que le Christ n’avait pas existé avant la Vierge Marie. Le disant pur homme, ils soutinrent qu’Il avait tiré d’elle le principe de sa durée, et que ce n’est qu’ensuite qu’Il avait mérité la divinité par ses bonnes actions Photin et Paul de Samosate 68 les suivirent sur ce point.

 

Ces erreurs sont réfutées par l’Evangéliste quand il dit : DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE, c’est-ŕ-dire avant toutes choses et dans le Pčre de toute éternité. Il n’a donc pas tiré son origine de la Vierge Marie.

Quant ŕ Sabellius 69, il admettait bien que Dieu qui a pris la chair n’a pas tiré son origine de la Vierge Marie, mais qu’Il a existé de toute éternité; cependant il disait que la Personne du Pčre, qui est de toute éternité, n’est pas autre que celle du Fils qui a pris la chair de la Vierge Marie. Pour lui, le Pčre et le Fils étaient le męme; ainsi il défigurait la Trinité des Personnes divines. Contre cette erreur l'Evangéliste a dit : ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU, le Fils auprčs du Pčre, comme une Personne auprčs d’une autre.

 

Eunome 70, par contre, nie toute ressemblance entre le Pčre et le Fils; mais la suite de l’Evangile le réfute par ces mots : ET LE VERBE ETAIT DIEU. Si en effet le Verbe est auprčs de Dieu, c’est-ŕ-dire du Pčre, et si le Verbe est Dieu, c’est-ŕ-dire si le Fils est Dieu, le Fils est donc semblable au Pčre.

Arius 71 enfin disait le Fils moindre que le Pčre, comme on l’a vu; l’Evangéliste exclut cela en ajoutant ces mots : IL ETAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DIEU, que nous avons expliqués tout ŕ l’heure.

 

67. Cf. ci-dessus n° 10, note 29.

68. Photin, évęque de Sirmium, professait que" le Christ n’est qu’un homme, né d’une maničre miraculeuse, pourvu d’une force divine et adopté par Dieu comme Fils ŕ cause de ses miracles et de ses vertus. Aprčs avoir été condamné ŕ plusieurs reprises, Photin fut déposé par le synode de Sirmium en 351, puis exilé. L’hérésie se maintint aprčs sa mort (376); elle trouva męme de nouveaux représentants chez les Bonosiens jusqu’au Vile sičcle, bien que l’instigateur de cette secte, Bonose, évęque de Sardique ŕ la fin du IVe sičcle et au début du V0 sičcle, se fűt contenté d’abord de nier la virginité de Marie" (cf. Histoire de l’Eglise, op. cit., p. 239).

Paul de Samosate, évęque d’Antioche dans la seconde moitié du III° sičcle, "partant de la stricte unité en Dieu, dans sa nature et sa personne, déclarait Jésus un pur homme, né de la Vierge Marie, dans lequel le Logos impersonnel ou la Sagesse de Dieu, qui avait déjŕ exercé son activité ŕ un moindre degré chez Moďse et les prophčtes, avait habité "comme dans un temple". L’union du Sauveur avec Dieu n’est, pour Paul de Samosate, qu’une union volontaire et non pas substantielle. Une premičre délibération des évęques ŕ son sujet (264) demeura sans résultat; lors d’un second grand synode ŕ Antioche, en 268, le savant prętre Maichion le convainquit d’hérésie; il fut excommunié" (op. cit., pp. 150-151).

69. Sabellius, qui semble ętre originaire de Libye au début du III° sičcle mais enseignait ŕ Rome, "admettait trois révélations de Dieu, comme Pčre dans la création et la remise de la Loi, comme Fils dans la rédemption, comme Saint-Esprit dans l’œuvre de la sanctification. Comme il appelait ces maničres de se révéler des prosopa (= masques des acteurs ou rôles ou personnages), il est compréhensible qu’il ait trompé bien des gens sur la nature propre de sa doctrine et qu’il lui ait gagné un certain nombre d’adhérents. On appelle ordinairement cette hérésie, qui a persisté longtemps, le sabellianisme" (op. cit., pp. 153-154).

70. Eunome, évęque de Cyzique mort en 390, fut avec Ačce le chef d’une fraction extręme de l’Arianisme, qui identifiait" l’essence divine avec la notion d’inengendré évidemment propre au Pčre. " Il en "résultait que le Fils, loin de lui ętre consubstantiel ou męme semblable, apparaissait totalement différent (en grec : anomoios) d’oů l’appellation d’anoméisme". (in J. DANIIELOU et H. MARROU, Nouvelle histoire de l’Eglise, 1, pp. 301-302; Le Seuil, Paris 1963).

 

65. Le texte évangélique repousse encore toutes les opinions fausses des philosophes. En effet certains des philosophes les plus anciens, les "Physiciens", affirmaient que le monde n’a pas son origine dans une Intelligence, qu’il n’est pas le résultat d’une Idée, mais du hasard. En conséquence ils ne mettaient au principe, comme cause des réalités, ni Idée, ni h mais seulement une matičre indéterminée : des atomes pour Démocrite ou, pour d’autres, des principes matériels de ce genre. Contre ces philosophes on lit dans l’Evangile : DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE, de qui, et non du hasard, les choses ont reçu leur principe.

 

Quant ŕ Platon, il a fait des Idées de toutes les choses réalisées des Etres séparés, subsistant dans leurs propres n et par la participation desquels les réalités matérielles existaient. Pour lui, par exemple, c’est par "l’Idée" d’homme, "Idée" séparée qu’il appelait "l’Homme-en-soi", que les hommes étaient. Aussi, pour éviter que l’Idée par laquelle toutes choses ont été faites, tu ne la comprennes comme une Idée séparée de Dieu, comme le soutenait Platon, l’Evangéliste a ajouté : ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU.

D’autres Platoniciens, comme le rapporte Jean Chrysostome, imaginaient un Dieu Pčre, suréminent et premier, et plaçaient au-dessous de Lui une Intelligence dans laquelle ils disaient qu’étaient les Similitudes et les Idées de toutes les choses. Pour empęcher donc une [1-2] telle interprétation, selon laquelle le Verbe serait auprčs du Pčre mais en dessous de Lui, et moindre que Lui, l’Evangéliste a ajouté : ET LE VERBE ETAIT DIEU.

Quant ŕ Aristote, il a bien placé en Dieu les Idées de toutes les choses et affirmé qu’en Dieu l’intelligence, celui dont l’intelligence est en acte et ce qui est saisi par l’intelligence ne font qu’un. Cependant il a dit que le monde était coéternel ŕ Dieu. Contre cette opinion nous avons la parole de l’Evangéliste : IL, c’est-ŕ-dire le Verbe, ETAIT AUPRES DE DIEU, de telle sorte que ce IL n’exclut pas une autre Personne mais une autre nature coéternelle.

 

66. Remarquons encore dans ces affirmations de Jean une différence entre cet Evangéliste et les autres : il commence son Evangile d’une maničre plus élevée. En effet, ils ont annoncé le Christ Fils de Dieu, né dans le temps : Comme Jésus était né ŕ Bethléem... 72. Jean, lui, affirme qu’Il a existé de toute éternité : DANS LE PRINCIPE ETAIT LE VERBE 73. Les autres rapportent son apparition subite parmi les hommes : Maintenant, ô Maître souverain, tu peux laisser s’en aller ton serviteur en paix, selon ta parole, car mes yeux ont vu ton salut que tu as préparé ŕ la face de tous les peuples, lumičre pour éclairer les nations et gloire de ton peuple Israël. Mais Jean dit qu’Il a toujours été auprčs du Pčre : ET LE VERBE ETAIT AUPRES DE DIEU. Les autres l’appellent homme : Les foules glorifičrent Dieu qui avait donné un tel pouvoir aux hommes 75. Mais Jean affirme que Jésus est Dieu : ET LE VERBE ETAIT DIEU. Les autres ont dit qu’Il avait vécu au milieu des hommes : Tandis que les disciples se trouvaient en Galilée, Jésus leur dit... 76. Mais Jean affirme qu’Il a toujours été auprčs du Pčre : IL ETAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DIEU.

 

67. Remarquons enfin que l’Evangéliste répčte ŕ dessein quatre fois ce verbe ETAIT pour montrer que le Verbe de Dieu transcende tous les temps, présent, passé et futur, autrement dit qu’Il est au-delŕ du temps, passé, présent ou futur, comme le dit la Glose sur ce passage.

 

72. Mt 2, 1.

73. Cf. ORIGČNE, 1, § 21, p. 69; et SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., 3; PG 59, col. 44.

74. Luc 2, 29-32.

75. Mt 9, 8.

71. Cf. ci-dessus, note 62.

 

Jean 1, 3-4 – LE VERBE DIVIN ET LA CREATION

 

68. Aprčs nous avoir parlé de l’ętre et de la nature du Verbe divin, autant qu’il est possible de les exprimer, l'Evangéliste poursuit en montrant sa puissance et son opération : sa puissance d’abord ŕ l’égard de tout ce qui vient ŕ l’ętre [c'est l’objet de cette leçon], puis spécialement ŕ l’égard des hommes [ce sera l’objet de la suivante : n° 95].

Sur la puissance du Verbe ŕ l’égard de tout ce qui vient ŕ l’ętre, Jean se sert de trois propositions que nous ne ponctuons pas pour le moment puisqu’il faudra les séparer selon les diverses maničres de les comprendre.

 

I

 

TOUT A ETE FAIT PAR LUI

69. L’Evangéliste introduit cette premičre affirmation pour montrer trois choses au sujet du Verbe de Dieu.

En premier lieu, selon Chrysostome In Ioanneni hom., 5, ch. 3, PG 59, col. 56, l’égalité du Verbe avec le Pčre. Comme nous l’avons dit plus haut Mt 17, 22, Jean avait exclu l’erreur d’Arius en montrant la coéternité du Fils et du Pčre, par ces paroles : IL ETAIT DANS LE PRINCIPE AUPRES DE DIEU. Il exclut ici la męme erreur, mais cette fois en montrant la toute-puissance du Fils, en disant : TOUT A ETE FAIT PAR LUI – En effet, ętre le principe de tout ce qui a été fait, c’est le propre du Dieu grand et tout-puissant. Tout ce que le Seigneur a voulu, Il l’a fait au ciel et sur la terre 3. Donc le Verbe, par qui tout a été fait, est "le grand Dieu", égal au Pčre.

 

70. En second lieu, selon Hilaire 4, l’affirmation de l’Evangéliste montre la coéternité du Verbe avec le Pčre. En effet, parce que Jean a dit précédemment AU COMMENCEMENT ETAIT LE VERBE, on pourrait dire qu’Il a été au commencement des créatures et que cependant il y a eu un temps, avant les créatures, oů le Verbe n’était pas. C’est pour exclure cette interprétation que l’Evangéliste a dit : TOUT A ETE FAIT PAR LUI – Si tout [été fait par le Verbe], le temps aussi a été fait par lui. D’oů l’argument : si tout temps a été fait par Lui, aucun temps n’a été avant Lui, et Lui-męme n’a pas été dans un temps ni n’a commencé d’ętre dans un sičcle; Il a donc été, de toute éternité, coéternel au Pčre.

 

71. En troisičme lieu, selon Augustin 5, l’affirmation de l’Evangéliste montre la consubstantialité du Verbe avec le Pčre. En effet, si TOUT A ETE FAIT par le Verbe, on ne peut dire que le Verbe Lui-męme ait été fait : car s’Il a été fait, il faut qu’Il ait été fait par un Verbe, puisque TOUT A ETE FAIT par le Verbe. Il faut donc qu’il y ait un autre Verbe, par lequel le Verbe dont nous parlons, ait été fait. Mais ce Verbe-lŕ, par qui celui ci a été fait, je dis qu’Il est le Fils unique de Dieu par qui TOUT A ETE FAIT; or si ce Verbe, par qui TOUT

A ETE FAIT, n’a pas été fait, Il n’est pas une créature; et s’Il n’est pas une créature, il est nécessaire de dire qu’Il est de la męme substance que le Pčre, puisque toute substance, excepté l’essence divine, a été faite. En effet, une substance qui n’est pas une créature, est Dieu. Donc le Verbe par qui TOUT A ETE FAIT est consubstantiel au Pčre, puisqu’Il n’a pas été fait et n’est pas une créature.

 

3. Ps 134, 6.

4. De Trin., 2, ch. 17, PL 10, col. 62.

5. De Trin., 1, ch. 6, § 9; BA 15, p. 109.

 

72. Par l’affirmation de l'Evangéliste : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, nous connaissons donc l’égalité du Verbe avec le Pčre, selon Chrysostome; sa coéternité, selon Hilaire; et sa consubstantialité, selon Augustin.

 

73. Il faut ici prendre garde ŕ trois erreurs. En premier lieu, l’erreur de Valentin. Ces paroles de l’Evangéliste : TOUT A ETE FAIT PAR LE VERBE, furent comprises par Valentin comme si le Verbe avait été pour le Créateur la cause pour laquelle Il aurait créé le monde, de telle sorte que tout serait dit fait par le Verbe, comme si le fait que le Créateur de ce monde visible ait créé ce monde, venait du Verbe. Il semble du reste que cela revienne ŕ l’opinion de ceux qui affirmaient que Dieu a fait le monde pour une cause qui lui est extérieure; ce qui contredit l’Ecriture : LE SEIGNEUR A FAIT TOUTES CHOSES POUR LUI-MEME 6. Mais [ce que dit Valentin ici] est faux. En effet, comme le dit Origčne, si le Verbe avait été pour le Créateur une cause lui donnant matičre ŕ créer le monde, l'Evangéliste n’aurait pas dit : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, mais ŕ l’inverse : "Tout a été fait par le Créateur ŕ cause du Verbe."

 

6. Prov 16, 4.

7. Sur saint Jean, 2, § 75, p. 257.

 

74. Il faut, en second lieu, éviter l’erreur d’Origčne 7 qui, en lisant TOUT A ETE FAIT PAR LUI, comprend que l’Esprit aussi est du nombre de toutes ces réalités faites par le Verbe, d’oů il suit, et c’est ce que dit aussi Origčne, que l’Esprit Saint est Lui-męme une créature. Cela est hérétique. L’Esprit Saint, en effet, a la męme gloire, la męme substance et la męme dignité que le Pčre et le Fils : De toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Pčre et du Fils et du Saint Esprit; et : Ils sont trois qui rendent témoignage dans le ciel, le Pčre, le Verbe et l’Eprit Saint, et ces trois sont un 8. Donc, lorsque l’Evangéliste dit TOUT A ETE FAIT PAR LUI, par ce mot TOUT, il ne faut pas comprendre : TOUT absolument A ETE FAIT PAR LUI, mais seulement ce qui appartient au genre des créatures, des réalités faites. C’est comme si Jean disait : TOUT ce qui a été fait A ETE FAIT PAR LUI – Autrement, si on comprend "tout" d’une maničre absolue, le Pčre aussi aurait été fait par Lui, ce qui est faux. Donc, ni le Pčre, ni ce, qui est consubstantiel au Pčre, n’a été fait par le Verbe.

 

75. Il faut encore éviter une autre erreur du męme Origčne 9. Tout, a-t-il prétendu, a été fait PAR le Verbe, ŕ la façon dont une chose est faite par quelqu’un de supérieur au moyen d’un autre qui lui est inférieur, comme si le Fils par qui TOUT A ETE FAIT était inférieur au Pčre, et son instrument. Mais cela est faux et n’est męme pas cohérent, parce que dans l’Ecriture nous lisons, non seulement que certaines choses ont été faites par le Fils, mais encore par le Pčre. L’Apôtre dit en effet [en parlant du Pčre] : Dieu est fidčle, par qui vous avez été appelés ŕ la communion de son Fils 10. Si donc nous avons été appelés par le Pčre ŕ la communion de son Fils et si celui par qui quelque chose est fait a un agent qui lui est supérieur, le Pčre aussi aura donc quelqu’un qui lui sera supérieur. Or cela est faux. Donc il est faux que le Fils par qui TOUT A ETE FAIT soit moindre que le Pčre.

 

8. Mt 28, 19 et 1 Jean 5, 7.

9. Sur saint Jean, 2, § 72, pp. 251-253.

10. 1 Corinthiens 1, 9.

 

76. Pour rendre cette vérité plus manifeste, il faut savoir ceci : quand on dit que "quelque chose est fait par quelqu’un", la préposition par implique indirectement une causalité qui a rapport ŕ l’opération, mais de diverses maničres. En effet, puisque l’opération, selon notre maničre de la saisir, est intermédiaire entre celui qui opčre et ce qui est opéré — par exemple, lorsque je dis : le bâtisseur bâtit par la hache, l’opération est regardée comme intermédiaire entre celui qui opčre et ce qui est opéré —, l’opération peut ętre considérée de deux maničres : soit comme provenant de celui qui opčre, soit comme se terminant ŕ ce qui est opéré. La préposition par signifie donc la cause de l’opération tantôt en tant qu’elle provient de celui qui opčre, tan tôt en tant qu’elle se termine ŕ ce qui est opéré.

La préposition par signifie la cause de l’opération en tant qu’elle provient de celui qui opčre, quand ce qui est ainsi désigné par cette proposition est, pour celui qui opčre, cause efficiente ou cause formelle qu’il opčre. Cause formelle : par exemple, puisque le feu chauffe par la chaleur, la chaleur est cause formelle du feu, en ce sens qu’elle est ce par quoi le feu chauffe. Cause motrice, ou efficiente : par exemple, si je dis que le bailli opčre par le roi, le roi est pour le bailli cause efficiente de son action. C’est ainsi que Valentin a compris TOUT A ETE FAIT PAR LUI, comme si le Verbe était pour le Créateur cause de l’action par laquelle Il crée toutes choses.

La préposition par désigne la causalité de l’opération en tant qu’elle se termine ŕ son effet, quand ce qui est signifié par la causalité elle-męme n’est pas cause pour l’opérant de son opération, mais cause de l’opération en tant qu’elle se termine ŕ l’effet. Par exemple, lorsque je dis : "le menuisier fait le banc par la hache", celle-ci n’est pas cause, pour le menuisier, qu’il opčre, mais elle est plutôt cause de ce que le banc est fait par l’ouvrier.

Donc, lorsque Jean dit : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, si la préposition PAR indique la cause efficiente qui meut le Pčre ŕ opérer, il faut dire que le Pčre ne fait rien PAR le Fils, mais qu’Il fait tout par Lui-męme, comme nous l’avons dit. Si au contraire la préposition PAR indique la cause formelle, alors, puisqu’Il opčre par sa sagesse, qui est son essence, le Pčre opčre par sa sagesse comme Il opčre par son essence; et puisque la sagesse et la puissance du Pčre sont attribuées au Fils — l’Ecriture dit en effet que le Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu 11— nous disons par mode d’appropriation que le Pčre fait toutes choses PAR le Fils, c’est-ŕ-dire par sa sagesse. C’est la raison pour laquelle, ŕ propos du texte : C’est de Dieu, par Lui et en Lui que sont toutes choses 12, Augustin dit que "De qui sont toutes choses", "par qui sont toutes choses" et "en qui sont toutes choses" sont appropriés aux trois Personnes, c’est-ŕ-dire respectivement au Pčre, au Fils et ŕ l’Esprit 13. Cependant, si la pré position PAR désigne la causalité du côté de ce qui est opéré, alors, lorsque nous disons que le Pčre fait tout le Fils, nous ne disons pas cela du Verbe par appropriation, mais au sens propre, car si le Verbe est cause des créatures, Il le tient d’un autre, c’est-ŕ-dire du Pčre de qui Il reçoit l’ętre. Il ne s’ensuit pas pour autant que le Fils soit l’instrument du Pčre, bien que tout ce qui est mű par un autre pour faire quelque chose ait, d’une façon générale, ce qu’il faut pour ętre comme un instrument. En effet, dire que quelqu’un agit par une puissance reçue d’un autre peut se comprendre de deux façons. On peut entendre par lŕ que la puissance de celui qui reçoit est absolument la męme que la puissance de celui qui donne; et de cette maničre celui qui opčre par la puissance reçue d’un autre n’est pas inférieur, mais égal ŕ celui dont il la reçoit. Donc, parce que le Pčre donne au Fils la puissance męme qu’Il possčde et par laquelle le Fils agit, quand nous disons que le Pčre agit PAR le Fils, il ne faut pas pour cela en conclure que le Fils soit inférieur au Pčre, ni qu’Il soit son instrument — comme l’est celui qui reçoit d’un autre, non la męme puissance, mais une puissance autre et causée. Ainsi, il est donc évident que l’Esprit Saint n’a pas été fait, que le Fils n’est pas pour le Créateur cause qu’Il opčre, et qu’Il n’est du Pčre ni le ministre ni l’instrument, comme le disait Origčne 14

 

11. 1 Corinthiens 1, 24.

12. Ro 11, 36.

13. Cf. De Trin., 6, ch. 10, n° 12, BA 15, p. 501; Contra Maximin., 2, ch. 23, n" 4, PL 42, col. 800.

 

77. A bien considérer les paroles citées précédemment : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, il apparaît avec évidence que l’Evangéliste s’est exprimé dans les termes les plus propres. En effet, quiconque fait une chose doit la concevoir d’abord dans sa sagesse. Car jamais quelqu’un ne ferait quelque chose si ne préexistait une conception actuelle de sa sagesse qui soit forme et idée de la réalité faite; par exemple, la forme du coffre préconçue dans l’esprit de l’artiste est l’idée du coffre qui sera réalisé 15, Ainsi donc Dieu ne fait rien, si ce n’est par ce que conçoit son intelligence et qui est la Sagesse conçue de toute éternité, c’est-ŕ-dire le Verbe de Dieu et Fils de Dieu; c’est pourquoi il lui est impossible de faire quelque chose si ce n’est par son Fils. C’est ce qui fait dire ŕ Augustin 16 que le Verbe est "l’Idée contenant parfaitement ce que sont les ętres vivants". Ainsi tout ce que le Pčre fait, A ETE FAIT PAR LUI –

 

14. Sur saint Jean, 2, § 104, p. 275.

15. Voir Tract, in Johannis Evangelium, 1, 17; trad. M. -F. Berrouard, Homélies sur l’Evangile de saint Jean, Bibliothčque Augustinienne vol. 71, Desclée De Brouwer 1969, pp. 163-165. Nous renverrons ŕ cette traduction sous l’abréviation Tract. tn Jo.

16. De Trin., 6, 10, n° 11, BA 15, p. 497.

 

78. Il faut remarquer, selon Chrysostome 17, que tout ce que Moďse énumčre en de nombreuses paroles sur la production des réalités par Dieu, en disant : Dieu dit : Que la lumičre soit, et la lumičre fut (...) Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux (...) Que les eaux s’amassent en une seule masse... 18, l'Evangéliste, allant bien au-delŕ, l’embrasse dans cette parole : TOUT A ETE FAIT PAR LUI – La raison en est que Moďse, voulant enseigner l’émanation des créatures ŕ partir de Dieu, les énumčre une ŕ une. Mais Jean, se hâtant vers un sujet plus élevé, veut dans ce livre nous mener spécialement ŕ la connaissance du Créateur Lui-męme.

 

II

 

[3b] SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT.

79. L énonce ici sa seconde affirmation [concernant la puissance du Verbe]. Certains, comme le dit Augustin 19, l’ont mal comprise. En effet, ŕ cause de la construction utilisée ici par Jean, plaçant le mot RIEN [NIHIL] en fin de phrase [IPSO FACTUM EST NIHIL], ils ont cru que le mot RIEN était pris affirmativement, comme si RIEN était quelque chose qui aurait été fait sans le Verbe. Aussi ont-ils prétendu que l’Evangéliste avait mis ce membre de phrase pour exclure quelque chose qui n’aurait donc pas été fait par le Verbe. De sorte que, d’aprčs eux, l’Evangéliste, aprčs avoir dit : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, ajoute : SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT, comme pour dire : "en affirmant que TOUTES CHOSES ONT ETE FAITES PAR LUI, je veux cependant dire que sans Lui quelque chose a été fait, ŕ savoir le RIEN lui-męme."

 

80. De lŕ proviennent trois hérésies. D’abord celle de Valentin 20 qui, selon Origčne 21 admet plusieurs principes et affirme que de ces principes procčdent trente sičcles. Valentin soutient en effet qu’il y a deux premiers principes : l’Abîme, qu’il appelle Dieu le Pčre, et le Silence. De ces deux principes procédčrent dix sičcles. De l’Abîme et du Silence viennent deux autres principes : l’Intelligence et la Vérité, d’oů procédčrent huit sičcles. Et de l’Intelligence et de la Vérité viennent encore deux autres principes : le Verbe et la Vie, d’oů procédčrent douze sičcles, ce qui fait donc en tout trente. Or, du Verbe et de la Vie procédčrent, d’aprčs lui, l’homme-Christ et l'Eglise. Ainsi donc, selon Valentin, il s’est écoulé de nombreux sičcles avant que le Verbe soit "dit". Voilŕ pourquoi il explique : Comme l'Evangéliste avait affirmé TOUT A ETE FAIT PAR LUI, pour qu’on ne comprît pas que les sičcles précédents auraient été faits par le Verbe, il ajoute ET SANS LUI [LE] RIEN A ETE FAIT, c’est-ŕ-dire tous les sičcles qui préexistent et ce qui les a remplis. L’Evangéliste les nomme RIEN, parce qu’ils dépassent notre raison et que notre intelligence ne peut saisir ce qu’ils sont.

 

17. In Ioannem hom., 5, eh. 1, PG 59, col. 53.

18. Gn 1, 3-9.

19. De Natura boni contra Manichaeos, ch. 25, PL 42, col. 559.

20. Valentin est un théologien et un mystique, originaire d’Egypte, venu ŕ Rome vers les années 140. Sa doctrine propre, difficile ŕ déterminer, se rattache au gnosticisme archaďque des Séthiens. C’est une doctrine" trčs cohérente dans ses grandes lignes et c’est le génie de Valentin d’avoir été l’auteur de cette conception. Par lui la gnose séthienne, qui n’était qu’une des formes du gnosticisme judéo-chrétien, est devenue une puissante synthčse. Les éléments essentiels sont ceux-ci : transcendance absolue du Pčre et de sa pensée (ennoia), production du plérôme des éons, au nombre de trente, dont le dernier est Sophia; recherche du Pčre par Sophia; ce désir devient le principe du monde d’en bas oů des éléments spirituels sont emprisonnés; envoi du Seigneur qui apporte la gnose grâce ŕ laquelle les spirituels sont sauvés" (cf. J. DANIÉL0u et H. MARROU, Nouvelle Histoire de l’Eglise, Seuil, Paris 1963, t. I, p. 130.).

21. Voir Sur saint Jean, 2, § 155, p. 309. Voir aussi SAINT IRÉNÉE, Adversus Haereses I, 11, 1, éd. A. Rousseau et L. Doutreleau, coli. Sources chrétiennes 264, Le Cerf 1979, pp. 167-171. Voir aussi I, 1, 1, pp. 29 ss.

 

81. Le fait de donner au mot RIEN, dans le texte de Jean, un sens positif, a engendré une seconde erreur celle des Manichéens 22, qui admettaient deux principes contraires, un pour les réalités corruptibles et un autre pour les incorruptibles. Ils disaient donc que, aprčs avoir dit TOUT A ETE FAIT PAR LUI, Jean, pour que l’on ne risque pas de comprendre que le Verbe serait cause des réalités corruptibles — lesquelles [eux] proviennent d’un principe contraire — a ajouté ET SANS [LE] LUI RIEN, c’est-ŕ-dire les réalités corruptibles, A ETE FAIT, comme pour dire : Tout ce qui retourne au néant a été fait sans Lui.

 

82. Une troisičme erreur est commise par ceux qui prétendent que RIEN désigne le diable, selon cette parole : Ils habitent dans la tente de leur compagnon, qui n’est pas 23. Ils affirment donc que TOUT A ETE FAIT par le Verbe, excepté le diable. C’est pourquoi, d’aprčs eux, Jean a ajouté : SANS LUI A ETE FAIT [LE] RIEN, c’est-ŕ-dire le diable.

 

83. En fait ces trois erreurs proviennent d’une męme source, ŕ savoir que toutes trois prennent le mot RIEN affirmativement; mais cela męme les exclut toutes trois, puisqu’ici le mot RIEN n’a pas un sens affirmatif, mais seulement négatif. SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT signifie alors : je dis que TOUT A ETE FAIT PAR LUI de telle sorte que SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT.

 

84. On objectera peut-ętre que, puisque cela pouvait se comprendre du seul fait qu’il avait dit TOUT A. ETE FAIT PAR LUI, cette fin de phrase négative n’était pas nécessaire : il y a donc une raison spéciale qui légitime cette addition. Selon de nombreux Pčres, il y a de multiples maničres de comprendre cette addition. En effet, selon Chrysostome 24, l’Evangéliste, qui avait dit TOUT A ETE FAIT PAR LUI, ajoute SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT pour que celui qui lit l’Ancien Testament et n’y voit énumérées par Moďse [le récit de la création] que des réalités visibles, ne croie pas que celles-ci seulement ont été faites par le Verbe. Voilŕ pourquoi l’Evangéliste, aprčs avoir affirmé TOUT A ETE FAIT PAR LUI, ŕ savoir tout ce que Moďse énumčre, ajoute ET SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT, pour dire : RIEN de ce qui est, que ce soit visible ou spirituel, N’A ETE FAIT SANS LE VERBE. L’Apôtre parle de la męme maničre : Toutes choses, dit-il, ont été créées dans le Christ, au ciel et sur la terre, les visibles et les invisibles 25; l’Apôtre fait ici mention spéciale des réalités invisibles, parce que Moďse ne les avait pas explicitement nommées, en raison de la faiblesse et de la grossičreté de l’intelligence des Juifs ŕ qui il transmettait la doctrine.

Chrysostome 26 indique encore une autre raison. A la lecture, dans les autres Evangiles, des nombreux signes et miracles accomplis par le Christ — par exemple : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont guéris 27 —, on aurait pu croire, en effet, que ces paroles de l'Evangéliste : TOUT A ETE FAIT PAR LUI devaient s’entendre seulement des miracles rapportés dans les autres Evangiles, et que rien d’autre n’avait été fait par le Verbe. Pour que personne ne fasse cette supposition, l’Evangéliste affirme ensuite : ET SANS LUI, RIEN N’A ETE FAIT, comme pour dire : Non seulement ce que contiennent les Evangiles en fait d’actes du Christ, A ETE FAIT PAR LUI, mais RIEN de ce qui a été fait N’A ETE FAIT SANS LUI – Ainsi, selon Chrysostome 24, l’Evangéliste introduit ce petit membre de phrase pour montrer que la causalité du Verbe est totale; et ces paroles, ainsi, complčtent les précédentes : TOUT A ETE FAIT PAR LUI –

 

23. Jb 18, 15.

24. In Ioannem hom., 5, ch. 1, PG 59, col. 53 et 56.

25. Col 1, 16. Les Manichéens constituent une secte d’origine paďenne mais qui, ayant fait des emprunts au christianisme, se présenta comme une religion hérétique. Son fondateur, Mani, né en Perse en 216 et mis ŕ mort en 277, combina" des éléments de judaďsme et de christianisme hérétique (dans le sens du gnosticisme) avec un fond d’idées mazdéennes (dualistes) et extręme-orientales (en particulier bouddhistes). Le trait principal en est un dualisme métaphysique radical, supposant un principe bon, spirituel et lumineux, dans une lutte sans fin avec un principe mauvais, matériel et obscur. " L’église manichéenne est partagée en parfaits, les ascčtes, qui constituent seuls ŕ proprement parler l’Eglise, et en imparfaits, qui sont les auditeurs ou catéchumčnes (cf. L. Bou Dictionnaire théologique, Desclée, Tournai 1963, art. Manichéisme, p. 412).

 

85. Selon Hilaire 28, l’Evangéliste introduit ce membre de phrase SANS LUI, RIEN N’A ETE FAIT, pour montrer que le Verbe tient sa puissance créatrice d’un autre. En effet, Jean ayant dit : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, on pourrait comprendre que le Pčre est exclu de toute causalité. L’Evangéliste ajoute donc ET SANS LUI, RIEN N’A ETE FAIT, pour dire : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, de telle sorte, cependant, que le Pčre a tout fait avec Lui. Les paroles SANS LUI ne signifient en effet pas autre chose que : "Il n’était pas seul". Le sens est donc le suivant : Le Verbe n’est pas le seul PAR QUI TOUT A ETE FAIT, mais Il est l’autre SANS qui RIEN N’A ETE FAIT, autrement dit : SANS LUI, coopérant avec un autre, ŕ savoir le Pčre, RIEN N’A ETE FAIT : J’étais avec Lui, réglant toutes choses 29.

 

26. Op. cit., col. 57.

27. Mt 11, 5.

28. De Trin., 2, eh. 18, PL 10, col. 62.

 

86. Dans une homélie attribuée ŕ Origčne 30, on trouve une autre explication assez belle. Nous y lisons que lŕ oů en grec il y a khoris, nous avons SANS. Or le grec khoris équivaut ŕ "en dehors" ou "hors de". Le sens des paroles de Jean est donc : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, de telle sorte qu’en dehors de Lui RIEN N’A ETE FAIT. L’Evangéliste s’exprime ainsi pour mon trer que la conservation des réalités dans l’ętre a lieu par Lui 31. Certaines réalités, en effet, n’ont besoin d’un agent que pour leur devenir, puisqu’elles peuvent subsister, aprčs avoir été faites, sans l’influx de cet agent : la maison, par exemple, n’a besoin de l’artisan que pour son devenir, mais elle persiste dans son ętre sans l’in fluence de l’artisan. Donc, pour qu’on ne croie pas que l’action du Verbe sur toutes choses se limite ŕ leur devenir, sans s’étendre ŕ leur conservation dans l’ętre, Jean a ajouté : ET SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT, c’est-ŕ-dire : Rien n’a été fait en dehors de Lui, car Il embrasse toutes choses, en les conservant dans l’ętre.

 

29. Prov 8, 30.

30. Il s’agit en réalité de Jean Scot Erigčne : Homélie sur le Prologue de Jean, 8, PL 122, coI – 288 A, trad. Ed. Jeauneau, SC n° 151, P. 241.

31. " Le Pčre soutient toutes choses par la puissance de son Verbe" (He 1, 3).

32. Tract, in Jo., 1, 13, pp. 153 ss.

33. Sur saint Jean, 2, § 92-96, pp. 269-271.

 

87. D’autre part, Augustin 32, Origčne 33 et plusieurs autres, quand ils expliquent ce verset, entendent par RIEN le péché. En effet, lorsque Jean dit : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, on pourrait comprendre que le péché et le mal ont été faits par le Verbe. C’est pour quoi il a ajouté. ET [qui n’est] RIEN, c’est-ŕ-dire le péché, A ETE FAIT SANS LUI – Parce que ce n’est pas le défaut qui provient de l’art, mais la forme. Les défauts, en effet, ne sont pas causés par l’art, ils échappent ŕ l’efficacité de l’art, par exemple du fait d’un man que de disposition de la matičre, ou autre chose de ce genre. Et c’est pourquoi, du Verbe, qui est l’Idée contenant parfaitement ce que sont les vivants, ne pro vient rien de désordonné ni aucun mal ou péché, qui sont non-ętre selon cette parole de l’Apôtre : "Nous savons que l’idole n’est rien dans le monde 34". En effet l’idole, en tant qu’elle est péché et mal, n’a pas été faite par le Verbe, bien que la forme de l’idole, en tant qu’elle est une certaine forme, soit par le Verbe.

 

88. Ainsi l’Evangéliste ajoute les paroles : SANS [LE VERBE] RIEN N’A ETE FAIT, pour montrer : la causalité universelle du Verbe, selon Chrysostome; l’uni té d’opération avec le Pčre, selon Hilaire; la puissance du Verbe dans la conservation des créatures, selon Origčne; et enfin, selon Augustin, la pureté de sa causalité, parce qu’Il est cause de ce qui est bon, de telle sorte qu’Il n’est pas cause du péché.

 

III

 

CE QUI A ETE FAIT EN LUI ETAIT VIE. [4a]

 

89. L’Evangéliste avance ici une troisičme affirmation, oů il faut éviter la fausse interprétation des Manichéens 35; ces paroles, en effet, les avaient amenés ŕ affirmer que tout ce qui existe vit : par exemple une pierre, du bois, un homme et toute autre réalité existant dans le monde. Et ils ponctuaient ainsi : CE QUI A ETE FAIT EN LUI — ETAIT VIE. Or il n’y a de vie que dans ce qui vit; et donc tout CE QUI A ETE FAIT EN LUI, vit. Ils prétendent aussi que dire EN LUI est la męme chose que dire PAR LUI, puisque l’Ecriture emploie souvent EN LUI avec le sens de PAR LUI, comme dans ce texte : En lui, c’est-ŕ-dire par Lui, toutes choses ont été créées 36. Mais l’expérience męme montre que cette interprétation est fausse.

 

90. On peut cependant, sans commettre d’erreur, expliquer l’affirmation de Jean de bien des maničres. L’homélie attribuée ŕ Origčne 37 lui donne le sens suivant : CE QUI A ETE FAIT EN LUI, c’est-ŕ-dire par Lui, ETAIT VIE, non pas en soi-męme, mais dans sa cause. Car toutes les réalités causées ont ceci de commun que les effets produits par la nature ou par l’intelligence sont dans leur cause, non pas selon leur ętre propre, mais selon le mode d’ętre de leur cause en tant que cause. Ainsi, les effets produits sur la terre sont dans le soleil comme dans leur cause, non selon leur ętre propre, mais selon le mode d’ętre du soleil comme cause. Donc, puisque la cause de tous les effets produits par Dieu est une Vie et une Idée contenant parfaitement ce que sont les vivants, tout CE QUI A ETE FAIT EN LUI, c’est-ŕ-dire par Lui, ETAIT VIE dans sa cause, ŕ savoir en Dieu męme.

 

35. Cf. ci-dessus n" 81, note 22.

36. Col 1, 16.

37. JEAN SCOT ERIGČNE, Homélie sur le Prologue de Jean, 9. P. L. 122, col. 288 B, trad. (SC 151), p. 243.

91. Augustin 38, lui, lit ces paroles de Jean en les ponctuant ainsi CE QUI A ETE FAIT EN LUI ETAIT VIE. En effet, on peut considérer les réalités de deux maničres : selon qu’elles existent en elles-męmes et selon qu’elles existent dans le Verbe. Si on les considčre selon qu’elles existent en elles-męmes, alors, toutes les réalités ne sont pas vie, ni męme vivantes; certaines manquent de vie et d’autres vivent. Par exemple, la terre, les métaux ont été faits, mais ils ne sont pas vie, ni ne vivent; les animaux, les hommes ont été faits, mais en eux-męmes ils ne sont pas vie, ils vivent seulement.

Cependant, si on considčre les réalités en tant qu’elles sont dans le Verbe, non seulement elles sont vivantes, mais encore elles sont VIE. Car les idées qui existent de maničre spirituelle dans la Sagesse de Dieu et par lesquelles les réalités ont été faites par le Verbe, sont vie; de męme que le coffre fait par l’artisan, en lui-męme certes, ne vit pas et n’est pas vie, tandis que l’idée du coffre qui a précédé dans l’esprit de l’artisan vit, d’une certaine maničre, en tant qu’elle a un ętre intelligible dans l’esprit de l’artisan; et cependant elle n’est pas vie, parce que l’acte d’intelligence de l’artisan n’est pas son essence, ni son ętre. Au contraire, en Dieu, l’acte d’intelligence est sa vie et son essence; c’est n’est pas son essence, ni son ętre. Au contraire, en Dieu, non seulement vit, mais est la vie elle-męme, puisque tout ce qui est en Dieu est son essence. Par suite, la créature en Dieu est l’essence créatrice. Si donc on considčre les réalités selon qu’elles sont dans le Verbe, elles sont VIE 39.

 

92. Origčne 40, dans son Commentaire sur Jean, lit autrement les paroles de l’Evangéliste; il les ponctue ainsi : CE QUI A ETE FAIT EN LUI — ETAIT VIE. Il faut remarquer ici que certaines choses sont dites du Fils de Dieu considéré en Lui-męme : quand, par exemple, on Le dit Dieu tout-puissant et autres choses semblables; mais que d’autres sont dites de Lui par rapport ŕ nous : quand, par exemple, on Le dit Sauveur et Rédempteur; enfin d’autres Lui conviennent de l’une et l’autre façon : quand, par exemple, on Le dit Sagesse et Justice. Or, dans tout ce qui se dit du Fils considéré en Lui-męme et d’une façon absolue, on ne dit pas qu’Il a été fait; ainsi on n’affirme pas : le Fils a été fait Dieu, ou tout-puissant. Mais dans tout ce qui se dit de Lui par rapport ŕ nous, ou de l’une et l’autre maničre, on peut ajouter le terme fait; ainsi Paul écrit : Lui, le Christ Jésus, a été fait pour nous, de par Dieu, sages se, justification, sanctification et rédemption 41. Ainsi, bien qu’Il ait toujours été en Lui-męme Sagesse et Justice, on peut cependant dire que, d’une nouvelle maničre, Il a été fait pour nous Justice et Sagesse. D’aprčs ce que nous venons de dire, Origčne 42 explique ainsi les paroles de l’Evangéliste : Le Verbe, bien qu’il soit vie en Lui-męme, a été fait cependant vie pour nous, du fait qu’Il nous a vivifiés, conformément ŕ ces paroles : De męme que tous meurent en Adam, ainsi tous revivront dans le Christ 43. C’est pourquoi l’Evangéliste dit : Ce Verbe qui pour nous a été fait vie, ETAIT LA VIE en Lui-męme, précisément afin qu’un jour Il devînt vie pour nous. Aussi ajoute-t-il tout de suite : Et la vie était la lumičre des hommes.

 

38. Tract. in J 1, 17, BA 71, pp. 163. 165.

39. On trouve cette interprétation chez Hilaire (De Trin., 1, ch. 9, PL 10, col 31 et 63), Ambroise et Gaudeutius de Brescja (Tract. XIX; PL 20, col. 987), Clément d’Alexandrie (Pédag., 1, ch. 6, § 27, 1; 2, eh. 9, § 79, 3; SC 70, p. 160; SC 108, p. 158), et Origčne (, 2, ch. 19, § 132, P. 295).

40Sur saint Jean, 2, ch. 16, § 114, pp. 283-285.

41. 1 Corinthiens 1, 30.

42. Op. cit., 3, § 128, SC 120, p. 293

 

93. Quant ŕ Hilaire 44, il ponctue ce passage ainsi ET SANS LUI RIEN N’A ET. E FAIT, QUI N’AIT ETE FAIT EN LUI, pour dire ensuite IL ETAIT LA VIE. Comme il le dit en effet, les paroles SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT pourraient susciter le doute suivant outre ce qui a été fait par le Verbe, peut-ętre certaines choses n’ont pas été faites PAR Lui, bien qu’elles n’aient pas été faites SANS Lui; mais pour ces choses, Il s’est associé ŕ Celui qui les a faites. Jean aurait alors ajouté ET SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT, pour corriger les paroles précédentes : TOUTES CHOSES ONT ETE FAITES PAR LUI – Pour écarter cette ambiguďté, l’Evangéliste, aprčs avoir dit : TOUT A ETE FAIT PAR LUI, ajoute donc : ET SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT, qui cependant N’AIT ETE FAIT EN LUI, c’est-ŕ-dire par Lui; et la raison en est qu’Il ETAIT LA VIE.

Il est manifeste en effet, d’aprčs cette interprétation, que Jean dit : TOUT A ETE FAIT PAR [LE VERBE], en tant que le Verbe procédant du Pčre est Dieu. Supposons qu’un pčre ait un fils qui ne soit pas parfaitement capable d’agir en homme, mais le devienne peu ŕ peu; il est clair que le pčre fera bien des choses, non par son fils lui-męme, mais pas non plus sans lui. Donc, parce que le Fils de Dieu a de toute éternité, du fait qu’Il est Fils, la vie parfaite, la męme que le Pčre — Comme le Pčre a la vie en Lui-męme, ainsi Il a donné au Fils d’avoir la vie en Lui-męme 45— on ne peut dire que Dieu le Pčre, bien qu’Il n’ait rien fait sans le Fils, ait cependant fait quelque chose sans que ce soit PAR Lui, parce qu’IL ETAIT LA VIE. En effet, dans la réalité vivante, il peut arriver qu’une vie imparfaite précčde la vie parfaite; mais pour [celui qui est] la vie par soi et d’une maničre absolue, il n’y a en aucune maničre une vie imparfaite antérieure. Donc, parce que le Verbe est la vie par soi, la vie en Lui ne fut jamais imparfaite, mais toujours parfaite. C’est pourquoi RIEN N’A ETE FAIT SANS LUI, qui n’ait ETE FAIT EN LUI, c’est-ŕ-dire par Lui.

 

43. 1 Corinthiens 15, 22.

44. De Trin., 2, eh. 20; PL 10, col. 63 B.

45. Jean 5, 26.

94. Chrysostome 46, lui, lit ce texte d’une autre maničre et le ponctue ainsi : ET SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT DE CE QUI A ETE FAIT. En effet, quelqu’un pour rait croire que l’Esprit Saint a été fait par le Verbe. C’est pourquoi, voulant exclure cela, l’Evangéliste, aprčs les paroles SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT, ajoute celles-ci : DE CE QUI A ETE FAIT, car l’Esprit Saint n’est pas quelque chose qui ait été fait. Vient ensuite EN LUI ETAIT LA VIE. Jean ajoute ces paroles pour deux raisons.

D’abord pour montrer qu’aprčs la production de toutes réalités, il n’y a aucune déficience d’influence ou de causalité; et cela non seulement ŕ l’égard des réalités déjŕ produites, mais encore ŕ l’égard de celles qui doivent ętre produites. Cela revient ŕ dire EN LUI ETAIT LA VIE, une vie par laquelle non seulement Il a pu produire toutes choses, mais encore une vie 47 qui a, pour produire de façon continue les réalités, un flux sans déficience et une causalité que n’affaiblit aucun changement, comme une source vive dont le flux continu ne baisse pas; tandis que l’eau recueillie et non vive [d'une citerne] insuffisamment alimentée, baisse et vient ŕ manquer. Voilŕ pourquoi il est écrit En toi est la source de la vie 48.

De plus, Jean dit : [LE VERBE] ETAIT LA VIE, pour montrer que le gouvernement des réalités se fait par le Verbe. En effet, par ces paroles, il fait voir que le Verbe n’a pas produit les réalités par une nécessité de nature, mais par la volonté et l’intelligence, et qu’Il gouverne les réalités qu’Il a produites. [On lit en effet dans l’Epître aux Hébreux] : La parole de Dieu est vivante 49.

Et parce que chez les Grecs l’autorité de Chrysostome dans ses commentaires est telle que, lŕ oů il a expliqué un passage de l'Ecriture sainte, ils n’admettent aucune autre explication que la sienne, dans aucun livre grec on ne trouve ce texte ponctué d’une autre maničre que la sienne, c’est-ŕ-dire : SANS LUI RIEN N’A ETE FAIT DE CE QUI A ETE FAIT.

 

46. In Ioannem hom., 5, eh. 2; PG 59, coL 55-56.

47. Nous suivons ici le texte de l'éditio Marietti, en lisant quae habet et non quod habet.

48. Ps 35, 10.

49. He 4, 12.

 

Jean 1, 5 – LE VERBE DIVIN ET LES HOMMES

 

95. Plus haut, l’Evangéliste a manifesté la puissance du Verbe en tant qu’elle est universellement productrice de toutes les réalités; ici, il manifeste sa puissance dans son rapport spécial aux hommes, en disant que ce Verbe est LA LUMIERE DES HOMMES.

Il nous présente d’abord cette lumičre [n° 96], ensuite son rayonnement [n° 102], enfin sa participation [n° 103].

 

Le tout peut s’interpréter de deux maničres, soit selon le don de la lumičre naturelle, soit selon la communication de la grâce [n° 104].

 

I

 

LE DON DE LA LUMIERE NATURELLE ET LA VIE ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES

 

96. Ici, il faut d’abord considérer que, selon Augustin 1 et plusieurs autres, le nom de "lumičre" se dit plus proprement des réalités spirituelles que des réalités sensibles. Pourtant Ambroise veut que la splendeur se dise métaphoriquement en Dieu. Mais cela n’a pas grande importance car, quelle que soit la réalité ŕ laquelle il s’applique, le nom de "lumičre" se réfčre ŕ une manifestation, que celle-ci soit dans l’ordre intelligible ou dans l’ordre sensible. Si donc on compare la manifestation intelligible et la manifestation sensible, le nom de "lumičre" se rencontre, selon l’ordre de nature 2, en premier lieu ŕ propos des réalités intelligibles, tandis que selon l’ordre génétique, c’est en premier lieu ŕ propos des réalités sensibles. Et c’est pourquoi, si nous considérons la nature męme de la manifestation, nous parlerons de lumičre en premier lieu dans les réalités intelligibles, plutôt que dans les réalités sensibles; mais si nous considérons notre maničre de nommer, c’est l’inverse.

 

1. Tract, in Ioann., 1, 18, BA 71, pp. 165 ss. 136

 

97. Pour bien comprendre ces paroles : ET LA VIE ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES, il faut savoir qu’il y a divers degrés de vie. En effet, certains ętres comme les plantes vivent, mais sans lumičre, en ce sens qu’ils sont dépourvus de toute connaissance; aussi leur vie n’est-elle pas lumičre. D’autres au contraire, comme les animaux dépourvus de raison, vivent et connaissent; cependant leur connaissance, n’étant que sensible, ne porte que sur les réalités concrčtes et matérielles, et c’est pourquoi ils ont la vie et la lumičre, mais non LA LUMIERE DES HOMMES; enfin certains ętres vivent et connaissent non seulement les réalités [concrčtes qui sont] vraies, mais ce qu’est la vérité elle-męme. Telles sont les créatures douées d’intelligence, qui non seulement connaissent telle ou telle réalité [vraie] mais sont capables de connaître la vérité elle-męme, par laquelle elles peuvent connaître toutes les réalités.

C’est pourquoi l’Evangéliste, parlant du Verbe, dit non seulement qu’Il est LA VIE, mais aussi qu’Il est LA LUMIERE, pour que tu comprennes qu’en lui la vie n’est pas sans connaissance; et il ajoute DES HOMMES, pour que tu n’imagines pas qu’il s’agit seulement de la connaissance sensible telle qu’elle se trouve chez les animaux dépourvus de raison.

 

98. Mais puisque cette lumičre, c’est-ŕ-dire le Verbe, est commune aux anges et aux hommes, il faut se demander pourquoi l’Evangéliste n’a pas dit : "Il était la lumičre des hommes et des anges, ou des créatures douées d’intelligence", mais seulement : Il ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES.

A cela on peut répondre de deux maničres. Chrysostome 3 dit que l’Evangéliste avait l’intention de nous transmettre ce que l’on peut connaître du Verbe dans son rapport au salut des hommes; c’est pourquoi, étant donné son intention, il rapporte [ce qu’il transmet de la connaissance du Verbe] davantage aux hommes qu’aux anges. Mais pour Origčne 4, la participation de cette lumičre revient aux hommes en tant qu’ils ont une nature douée d’intelligence; et, parce que "homme" est le nom d’une nature douée d’intelligence, il veut ici, par le nom "homme", entendre toute nature douée d’intelligence. En ce sens, ET LA VIE ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES s’entend de toute créature douée d’intelligence; et c’est pourquoi l’Evangéliste, en disant IL ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES, a voulu dire : de toute nature douée d’intelligence.

 

99. Ces paroles expriment aussi la perfection et la dignité de la vie du Verbe, puisqu’il s’agit ici de la vie de l’intelligence.

En effet, puisqu’on appelle vivants les ętres qui se meuvent d’une maničre ou d’une autre, on appelle vivants parfaits ceux qui se meuvent d’une maničre parfaite.

Or se mouvoir d’une maničre parfaite et au sens propre n’appartient, parmi les créatures inférieures, qu’ŕ l’homme seul. Les autres en effet, męme s’ils se meuvent d’eux-męmes en vertu d’un principe intrinsčque, ne se meuvent cependant pas librement : [ils se meuvent] comme mus par un autre et déterminés ŕ ceci ou ŕ cela. Mais l’homme, étant maître de ses actes, se meut librement vers tout ce qu’il veut; aussi a-t-il une vie parfaite, et de męme toute nature douée de raison ou d’intelligence.

 

Donc LA VIE du Verbe, qui est LA LUMIERE de la nature douée d’intelligence, est parfaite.

 

3. In Ioannem hom., 5, ch. 3; PG 59, col. 58.

4. Sur saint Jean, 2, § 141-143, pp. 301-303.

 

100. Remarquons aussi ŕ quel point convient l’ordre de ce début du Prologue. En effet, dans l’ordre naturel des réalités, nous trouvons d’abord l’ętre, comme ce qu’il y a de plus commun, ensuite la vie et enfin l’intelligence. C’est donc ŕ juste titre que l’Evangéliste, en nous décrivant le Verbe 5, affirme d’abord son ętre en disant : Dans le principe était le Verbe en second lieu sa vie : En Lui était la vie 6; enfin son intelligence : ET LA VIE ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES.

C’est pourquoi, d’aprčs Origčne 7, l’Evangéliste attribue ŕ juste titre la lumičre ŕ la vie, parce que la lumičre ne peut ętre attribuée qu’au vivant.

 

101. Il faut cependant noter que l’on peut considérer la lumičre, par rapport au vivant, de deux maničres soit comme son objet, soit comme participée par lui. Cela est manifeste dans la vision sensible. L’œil, en effet, connaît la lumičre extérieure comme son objet, mais il faut, pour qu’il la voie, qu’il participe ŕ une certaine lumičre intérieure qui le rende apte et le dispose ŕ voir la lumičre extérieure.

Ainsi, ET LA VIE ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES peut ętre compris de deux maničres.

LA LUMIERE DES HOMMES peut ętre ici considérée comme l’objet que seuls les hommes peuvent regarder, parce que seule la créature douée d’intelligence peut la regarder, puisqu’elle seule est capable de la vision divine — Il nous a faits plus intelligents que les animaux de la terre, plus sages que les oiseaux du ciel 8; en effet, bien que les autres animaux connaissent les réalités [concrčtes qui sont] vraies, l’homme seul connaît ce qu’est la vérité elle-męme.

LA LUMIERE DES HOMMES peut encore ętre considérée comme participée. En effet, jamais nous ne pourrions contempler le Verbe Lui-męme, la lumičre elle-męme, si l’homme n’avait en lui une participation [ŕ cette lumičre], qui est la partie supérieure de notre âme, c’est-ŕ-dire cette lumičre [qui est notre faculté] intellectuelle. C’est d’elle que parle le Psaume : Elle a été gravée sur nous (c’est-ŕ-dire dans la partie supérieure de l’âme, ŕ savoir la raison), la lumičre de ton visage 9, c’est-ŕ-dire de ton Fils, qui est ta face, par laquelle tu te révčles.

 

5. Jean 1, la.

6. Jean 1, 4a.

7. Sur saint Jean, 2, § 153, pp. 307-309.

ET LA LUMIERE BRILLE DANS LES TENEBRES, ET LES TENEBRES NE L’ONT PAS ETREINTE.

 

102. L’Evangéliste nous a parlé plus haut de la lumičre; il traite ici de son rayonnement, et ses paroles peuvent s’interpréter de deux maničres, selon les deux acceptions du mot "ténčbres".

En premier lieu, prenons "ténčbres" au sens oů ce mot désigne l’indigence naturelle propre ŕ l’esprit créé. En effet l’esprit est ŕ la lumičre dont parle ici l’Evangéliste ce que l’air est ŕ la lumičre du soleil; car bien qu’il soit capable d’ętre illuminé par le soleil, l’air en lui-męme est ténčbre. De męme l’esprit créé, bien qu’il soit capable de cette lumičre, est cependant, en tant que créé et considéré en lui-męme, ténčbre. En ce sens les paroles de l’Evangéliste s’entendent ainsi : LA LUMIERE, c’est-ŕ-dire cette VIE QUI EST LA LUMIERE DES HOMMES, BRILLE DANS LES TENEBRES, c’est-ŕ-dire dans les âmes et les esprits créés, répandant sa lumičre sur tous, comme en témoigne l’interrogation de Job : Pourquoi la lumičre a-t-elle été donnée aux malheureux et la vie ŕ ceux dont l’âme est remplie d’amertume (...), ŕ l’homme dont la route est cachée? 10

 

8. Jb 35, 11.

9. Ps 4, 7.

10. Jb 3, 20-23.

 

MAIS LES TENEBRES NE L’ONT PAS ETREINTE,

 

C’est-ŕ-dire n’ont pu la contenir. En effet, on dit que quelque chose est étreint quand on en circonscrit parfaitement les limites et qu’on les embrasse totalement du regard. Or, comme le dit Augustin, atteindre Dieu par l’esprit est une grande béatitude, mais L’étreindre est impossible. Ainsi les ténčbres, bien qu’elles atteignent ŕ la lumičre, ne peuvent cependant l’étreindre — Oui, Dieu est grand, Il surpasse notre science 11; Tu es grand dans tes conseils et incompréhensible dans tes pensées 12.

 

103. En second lieu, on peut prendre "ténčbres" au sens oů, selon Augustin, ce terme désigne la folie qui affecte naturellement 13 les hommes — J’ai vu que la sagesse a autant d’avantages sur la folie que la lumičre sur les ténčbres 14, On est fou, insensé, du fait que l’on est privé de la sagesse divine.

De męme, donc, que les esprits des sages sont lumineux en raison de leur participation ŕ cette lumičre et sagesse divine, de męme les esprits sont ténčbres du fait qu’ils en sont privés. Si donc certains esprits sont ténébreux, cela n’est pas dű ŕ une indigence de la part de cette lumičre car, pour ce qui la concerne, elle BRILLE DANS LES TENEBRES et illumine tous les esprits; mais si les insensés sont privés de cette lumičre, c’est parce que LES TENEBRES NE L’ONT PAS ETREINTE, c’est-ŕ-dire [les insensés] ne l’ont pas saisie, incapables qu’ils étaient, ŕ cause de leur folie, de participer ŕ elle, ou plutôt parce que, une fois élevés jusque-lŕ, ils n’en ont eu cure — A ceux qu’enfle la démesure, c’est-ŕ-dire aux orgueilleux, Il cache la lumičre, c’est-ŕ-dire la lumičre de sagesse, et Il annonce ŕ son ami que la lumičre est son partage et qu’il peut s’élever vers elle 15; Ils n’ont pas connu la voie de la sagesse et ne se sont pas souvenu de ses sentiers 16, Cependant, bien que certains esprits soient ténébreux, c’est-ŕ-dire privés de la sagesse savoureuse et lumineuse, aucun pourtant n’est ténébreux au point de ne participer en rien ŕ la lumičre divine. En effet, toute vérité connue par qui que ce soit est due totalement ŕ la participation de cette LUMIERE QUI BRILLE DANS LES TENEBRES; car "tout vrai, quel que soit celui qui le dise, vient du Saint-Esprit" 17, Et cependant LES TENEBRES c’est-ŕ-dire les hommes ténébreux, NE L’ONT PAS ETREINTE comme vérité pléničre.

C’est ainsi qu’Origčne 18 et Augustin 19 interprčte ce verset.

 

11. Jb 36, 26.

12. Jérémie 32, 19.

13. Tract, in J 1, 19; BA 71, pp. 167. 169. Il ne s’agit pas ici de la nature prise comme telle, mais de l’état de corruption qui affecte naturellement l’homme en raison du péché originel. On peut donc dire que l’homme est naturellement insipiens en raison de cet état de corruption, conséquence du péché. Cela est tout ŕ fait évident si l’on se réfčre au texte de saint Augustin.

14. Qo 2, 13.

15. Jb 36, 32-33. Cf. ci-dessus, n° 11, note 41.

16. Bar 3, 23.

17. Pierre LOMBARD, Collect. in Epist. Pauli (Glossa), In 1 Co; PL 191, col. 1651 A; Cf. PSETJDO-AMBROISE, Super 1 Co, 12, 3; PL 17, col. 245 B.

18. Sur saint Jean, 2, § 160, p. 315.

19. Tract, in J 1, 19, p. 168.

 

II

 

LE DON DE LA GRÂCE

 

104. On peut encore entendre ces versets comme exprimant la communication de la grâce par laquelle le Christ illumine, et cela est en continuité avec ce que disait précédemment l'Evangéliste. En effet, celui-ci a parlé plus haut de la création par le Verbe; ici il traite de la re-création, par le Christ, de la créature douée d’intelligence.

 

[4b] ET LA VIE ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES

 

ET LA VIE, celle du Verbe, ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES, de tous les hommes et non seulement des Juifs, car le Fils de Dieu assumant la chair est venu dans le monde pour illuminer tous {les hommes] — pour autant que cela dépendait de Lui — par la grâce et la vérité — Si je suis né et si je suis venu dans le monde, c’est pour rendre témoignage ŕ la vérité 20; Tant que je suis dans le monde, je suis la lumičre du monde 21. C’est pourquoi Jean ne dit pas "la lumičre des Juifs" parce que, bien qu’au début Il ait été seulement connu en Judée 22, par la suite cependant Il se fit connaître au monde entier — Je t’ai donné comme lumičre aux nations pour que tu sois mon salut jus qu’aux extrémités de la terre 23.

C’est encore ŕ juste titre qu’il unit la lumičre et la vie en disant ET LA VIE ETAIT LA LUMIERE DES HOMMES, pour montrer que l’une et l’autre, la lumičre et la vie, nous sont venues par le Christ : la vie, par la participation ŕ la grâce — La grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ 24 — ; la lumičre, par la con naissance de la vérité et de la sagesse.

 

20. Jean 18, 37.

21. Jean 9, 5.

22. Ps 75, 2.

23. Isaďe 49, 6.

 

ET LA LUMIERE BRILLE DANS LES TENEBRES, ET LES TENEBRES NE L’ONT PAS ETREINTE.

 

105. Ces paroles peuvent, selon cette interprétation, s’entendre de trois maničres, suivant les trois acceptions possibles du mot "ténčbres".

Les "ténčbres" peuvent signifier la peine. En effet on peut appeler "ténčbres" toute tristesse et toute affliction du cœur, et "lumičre" toute joie — Si je suis assis dans les ténčbres 25, c’est-ŕ-dire dans l’affliction, le Seigneur est ma lumičre, c’est-ŕ-dire ma joie et ma consolation.

C’est pourquoi, suivant cette acception, Origčne dit que LA LUMIERE qui BRILLE DANS LES TENEBRES, c’est le Christ qui vient dans le monde avec un corps capable de souffrir et exempt de péché, dans une chair semblable ŕ celle du péché 26; Il a brillé dans la chair, cette chair du Christ qui, en tant qu’elle est semblable ŕ celle du péché, est dite ténčbres. Ainsi, la lumičre qui a brillé dans le monde, c’est le Verbe de Dieu caché par le voile 27 des ténčbres de la chair — Je cacherai le soleil par des nuages 28.

 

106. En un second sens, les "ténčbres" peuvent signifier les démons, selon l’Epître aux Ephésiens : Nous n’avons pas ŕ lutter contre la chair et la sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les dominations de ce monde de ténčbres 29. Suivant cette acception l’Evangéliste dit : LA LUMIERE BRILLE DANS LES TENEBRES, autrement dit le Fils de Dieu est descendu dans le monde oů dominaient les ténčbres, c’est-ŕ-dire les démons — C’est maintenant que le prince de ce monde va ętre jeté dehors 30. ET LES TENEBRES — les démons — NE L’ONT PAS ETREINTE, c’est-ŕ-dire qu’ils n’ont pu obscurcir la lumičre, le Christ, en Le tentant, comme on peut le voir en saint Matthieu 31.

 

24. Jean 1, 17.

25. Mic 7, 8.

26. Ro 8, 3.

27. He 10, 20.

28. Ez 32, 7.

 

107. Enfin les "ténčbres" peuvent signifier les erreurs ou les ignorances dont le monde entier était rempli avant la venue du Christ, comme le dit l’Apôtre : Autrefois vous étiez ténčbres 32.

Il dit donc : LA LUMIERE, c’est-ŕ-dire le Verbe de Dieu incarné, BRILLE DANS LES TENEBRES, c’est-ŕ-dire dans le monde, qui désigne ici les hommes du monde obscurcis par les ténčbres de l’erreur et de l’ignorance Il est venu nous visiter d’en haut, le soleil levant, pour illuminer ceux qui sont assis dans les ténčbres et l’ombre de la mort 33. Le peuple qui marchait dans les ténčbres a vu une grande lumičre 34.

ET LES TENEBRES NE L’ONT PAS ETREINTE, c’est-ŕ-dire n’en ont pas été victorieuses. En effet, aussi loin que soient allés les hommes, obscurcis par leurs péchés, aveuglés par la jalousie, enténébrés par l’orgueil, dans leur combat contre le Christ (comme on peut le voir dans l’Evangile), en Le chargeant d’opprobre, en Le couvrant d’injures et d’affronts et enfin en Le tuant, cependant ils NE L’ONT PAS ETREINT, c’est-ŕ-dire ils ne L’ont pas vaincu en obscurcissant sa lumičre, et son éclat n’en a que brillé davantage dans le monde entier — Comparée ŕ la lumičre [la Sagesse] l’emporte sur elle, car la lumičre fait place ŕ la nuit, mais la malice, c’est-ŕ-dire celle des Juifs et des hérétiques, ne prévaut pas contre la Sagesse 35, c’est-ŕ-dire le Fils de Dieu incarné; car, comme il est dit au livre de la Sagesse, Un rude combat lui a été ménagé, pour qu’il vainquît et qu’il sűt que la Sagesse est plus puissante que tout 36.

 

29. Eph. 6, 12.

30. Jean 12, 31.

31. Mt 4, 1-11.

32. Eph 5, 8.

33. Le 1, 78-79.

34. Isaďe 9, 2.

35. Sag 7, 30.

36. Sag 10, 12.

 

Jean 1, 6-8 – LE TEMOIN DU VERBE INCARNE

 

108. Plus haut, l’Evangéliste a traité de la divinité du Verbe [n° 1 ŕ 3]; il commence maintenant ŕ traiter de son Incarnation. A ce sujet, il parle d’abord du témoin du Verbe incarné, c’est-ŕ-dire du Précurseur [c'est l’objet de la présente leçon]; il parlera ensuite de l’avčnement du Verbe, quand il dira : Il était la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde [n° 124]. Jean décrit en premier lieu le Précurseur comme venant pour témoigner; en second lieu il le montre comme ne suffisant pas ŕ sauver [n° 122].

 

I

 

[6-7] IL Y EUT UN HOMME ENVOYE DE DIEU; SON NOM ETAIT JEAN. IL VINT COMME TEMOIN, POUR REN DRE TEMOIGNAGE A LA LUMIERE, AFIN QUE TOUS CRUSSENT PAR LUI –

 

L’Evangéliste fait connaître le Précurseur sous quatre aspects : il précise la condition de sa nature : IL Y EUT UN HOMME; son autorité : ENVOYE DE DIEU [n° 111]; son aptitude ŕ accomplir sa mission : SON NOM ETAIT JEAN [n° 114]; enfin la dignité de cette mission : CELUI-CI VINT COMME TEMOIN, POUR RENDRE TEMOIGNAGE A LA LUMIERE, AFIN QUE TOUS CRUSSENT PAR LUI [n° 115].

 

109. Remarquons tout d’abord que l'Evangéliste n’a plus la męme façon de s’exprimer dčs qu’il commence ŕ parler d’un événement qui se passe dans le temps. En effet, jusqu’ici, parlant des réalités éternelles, il employait le verbe ętre ŕ l’imparfait; il montrait par lŕ que l’éternité est sans terme; mais maintenant, puisqu’il parle des réalités temporelles, il emploie le verbe ętre au passé simple, pour montrer qu’elles ont eu lieu de telle sorte qu’elles sont terminées.

 

IL Y EUT UN HOMME ENVOYE DE DIEU

 

110. L’Evangéliste commence ici par écarter une fausse opinion des hérétiques sur la condition ou la nature de Jean. A cause de la parole du Seigneur ŕ son sujet : C’est de lui qui est écrit : Voici que j’envoie mon ange devant ta face 1, ils pensčrent que Jean était de nature angélique. Ce qu’exclut l'Evangéliste en disant : IL Y EUT UN HOMME par nature et non un ange — On sait ce qu’est un homme : il ne peut s’attaquer en justice ŕ plus fort que lui 2. Du reste, il convient que ce soit un homme qu’on envoie ŕ des hommes, car ceux-ci sont davantage attirés par un de leurs semblables — La Loi établit grands-prętres des hommes sujets ŕ la faiblesse 3. En effet, Dieu pouvait gouverner les hommes par des anges, mais Il a préféré le faire par des hommes, afin que leur exemple les instruisît davantage. Voilŕ pourquoi Jean fut un homme et non un ange.

 

111. Ensuite l’Evangéliste fait connaître Jean par son autorité : Il fut ENVOYE DE DIEU. Si Jean ne fut pas un ange quant ŕ la nature, il le fut cependant quant ŕ la fonction, car il fut envoyé par Dieu. En effet, la fonction propre des anges est d’ętre les envoyés de Dieu et ses messagers : Ne sont-ils pas tous des esprits chargés d’un ministčre, envoyés en service 4? C’est pourquoi "ange" traduit "envoyé". Les hommes, envoyés par Dieu pour annoncer quelque chose, peuvent donc ętre appelés "anges" — Aggée, ange parmi les anges du Seigneur 5, c’est-ŕ-dire messager parmi les messagers du Seigneur, parla en ces termes au peuple selon le message du Seigneur. Mais pour que quelqu’un rende témoignage ŕ Dieu, il faut qu’il soit envoyé par Lui — Comment pręcheront-ils, s’ils ne sont pas envoyés? 6 Et envoyés par Dieu, ils ne doivent pas chercher leurs intéręts, mais ceux de Dieu — Car ce n’est pas nous-męmes que nous pręchons, mais le Christ Jésus notre Seigneur 7. Celui, en revanche, qui est envoyé non par Dieu mais par lui-męme, cherche ses intéręts ou ceux des hommes, mais non pas ceux du Christ. Aussi l’Evangéliste dit-il ici : IL Y EUT UN HOMME ENVOYE DE DIEU, pour que tous comprennes que Jean n’a rien annoncé que de divin, qu’il n’a rien annoncé d’humain.

 

1. Mt 11, 10 et cf. Mc 1, 2, citant Mal 3, 1.

2. Qo 6, 10 b.

3. He 7, 28.

4. He 1, 14.

 

112. Remarquons qu’il y a trois sortes d’envoyés de Dieu. Certains le sont par une inspiration intérieure — Et maintenant le Seigneur m’a envoyé, ainsi que son Esprit 8, ce qui revient ŕ dire : je suis envoyé de Dieu par une inspiration intérieure de l’Esprit. D’autres sont envoyés par une vision claire et manifeste, soit corporelle soit imaginaire — J’entendis la voix du Seigneur disant : "Qui enverrai-je? Quel sera notre messager?" Je répondis : "Me voici, envoie-moi." 9 Enfin on peut ętre envoyé par l’injonction d’un supérieur qui tient en cela la place de Dieu — Si j’ai pardonné, c’est par amour pour vous, au nom du Christ 10. C’est pourquoi ceux qui sont envoyés par un supérieur sont envoyés par Dieu, comme Barnabé et Timothée furent envoyés par l’Apôtre Paul.

 

5. Ag 1, 13.

6. Ro 10, 15.

7. 2 Co 4, 5.

8. Isaďe 48, 16.

9. Isaďe 6, 8.

10. 2 Co 2, 10.

 

Lorsque l’Evangéliste dit ici : IL Y EUT UN HOMME ENVOYE DE DIEU, il faut comprendre que ce fut par une inspiration intérieure; ou peut-ętre Jean fut-il envoyé par Dieu sur une [vision] extérieure [comme pourraient le suggérer ces paroles] : Celui qui m’a envoyé baptiser dans l’eau m’a dit : Celui sur qui tu verras l’Esprit descendre et demeurer, c’est Lui qui baptise dans l’Esprit Saint 11.

 

113. Quand l’Evangéliste dit : IL Y EUT UN HOMME ENVOYE DE DIEU, il ne faut pas non plus l’entendre ŕ la maničre de certains hérétiques, pour qui les âmes des hommes ont été créées avec les anges dčs le commencement, mais ne sont envoyées dans le corps qu’au moment de la naissance; de sorte que, d’aprčs eux, [l'Evangéliste voudrait dire que] Jean fut envoyé ŕ la vie, c’est-ŕ-dire que son âme fut envoyée dans son corps. En réalité, il faut comprendre que Jean fut envoyé pour baptiser et pręcher.

 

SON NOM ETAIT JEAN.

 

114. L’Evangéliste fait ici connaître Jean par ce qui le rendait apte ŕ remplir sa mission.

En effet, la mission du témoin requiert une aptitude. Car si le témoin est inapte, il a beau ętre envoyé par un autre, son témoignage est insuffisant. Or, c’est par la grâce de Dieu que l’on est rendu apte ŕ accomplir une fonction — C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis 12 C’est Dieu qui nous a rendus capables d’ętre les ministres de la nouvelle alliance 13. L’Evangéliste indique donc fort ŕ propos l’aptitude du Précurseur en disant : SON NOM ETAIT JEAN, nom qui signifie "en qui est la grâce". Ce nom ne lui fut pas donné en vain, mais selon la préordination divine avant męme sa naissance : Et tu lui donneras le nom de Jean, avait dit l’ange ŕ Zacharie 14 C’est pourquoi il peut dire : Le Seigneur m’a appelé dčs le sein de ma mčre 15, et : Celui qui sera, déjŕ est nommé 16. C’est ce que l’Evangéliste montre aussi par sa maničre de s’exprimer lorsqu’il dit ETAIT, ce qui se réfčre ŕ la préordination de Dieu.

 

11. Jean 1, 33.

12. 1 Corinthiens 15, 10.

13. 2 Co 3, 6.

 

[7] IL VINT COMME TEMOIN, POUR RENDRE TEMOIGNAGE A LA LUMIERE, AFIN QUE TOUS CRUSSENT PAR LUI –

 

115. L’Evangéliste, enfin, nous fait connaître Jean par la dignité de sa mission. Il dit : IL VINT COMME TEMOIN — voilŕ sa mission —, POUR RENDRE TE MOIGNAGE A LA LUMIERE — voilŕ en quoi consiste cette mission.

 

116. La mission de Jean-Baptiste est donc de témoigner. Ici, il faut remarquer que tout ce que Dieu fait — qu’il s’agisse des hommes ou de ses autres œuvres — Dieu le fait pour Lui-męme — Le Seigneur a fait toutes ces choses pour Lui-męme 17; non certes pour s’ajouter ŕ Lui-męme quelque chose, car Il n’a pas besoin de nos biens 18, mais pour manifester sa bonté en toutes ses œuvres, en ce sens que par elles sont rendues visibles ŕ l’intelligence (...) sa puissance éternelle et sa divinité 19. Toute créature devient donc témoin de Dieu, puisque toute créature est un certain témoignage de la bonté divine. Ainsi la grandeur de la création est un témoignage de la toute-puissance divine; sa beauté, un témoignage de la sagesse divine. Mais certains hommes sont l’objet d’un dessein de Dieu d’une maničre spéciale; de sorte que non seulement matériellement, en tant qu’ils sont, mais encore par leurs œuvres bonnes, ils rendent témoignage ŕ Dieu. C’est pourquoi tous les saints sont les témoins de Dieu dans la mesure oů, par leurs œuvres bonnes, Dieu est glorifié devant les hommes — Que brille votre lumičre devant les hommes, en sorte qu’ils voient vos œuvres bonnes et glorifient votre Pčre qui est dans les cieux 20. Cependant, ceux qui, non seulement participent aux dons de Dieu en eux-męmes en faisant le bien par la grâce de Dieu, mais encore transmettent ces dons aux autres par leur enseignement, leur influence et leurs exhortations, sont plus spécialement les témoins de Dieu — Quiconque invoque mon nom, je l’ai créé pour ma gloire 21 Jean vint donc pour témoigner, c’est-ŕ-dire pour transmettre aux autres les dons de Dieu et annoncer sa louange.

 

14. Luc 1, 13.

15. Isaďe 49, 1.

16. Qo6, 10a.

17. Prov 16, 4.

18. Ps 15, 2.

19. Ro 1, 20.

20. Mt 5, 16.

21. Isaďe 43, 7.

 

117. Or cette mission de Jean, cet office de témoin, est trčs grand, car on ne peut témoigner de quelque chose que dans la mesure oů on y participe — Nous parlons de ce que nous savons, et nous attestons ce que nous avons vu 22. C’est pourquoi rendre témoignage ŕ la vérité divine indique que l’on connaît cette vérité. De lŕ vient que le Christ aussi eut cette mission : Si je suis né, et si je suis venu dans le monde, c’est pour rendre témoignage ŕ la vérité. Mais autre est le témoignage du Christ, autre celui de Jean-Baptiste, parce que autre est en chacun d’eux la connaissance de la vérité 23. Le Christ, en effet, témoignage comme la lumičre męme qui embrasse tout, bien plus, comme la lumičre męme subsistante; tandis que Jean témoigne comme celui qui ne fait que participer ŕ la lumičre. C’est pourquoi le Christ rend parfaitement témoignage et manifeste parfaitement la vérité, tandis que Jean et les autres saints ne le font que dans la mesure oů ils participent ŕ cette vérité divine.

 

Grande est donc la mission de Jean, et par la participation ŕ la lumičre divine, et par sa similitude avec le Christ qui a rempli cette męme mission. Voici que je l’ai donné pour témoin aux peuples, pour chef et pour maître aux paďens 24.

 

22. Jean 3, 11.

23. Jean 18, 37.

 

118. L’Evangéliste précise ensuite en quoi consiste cette mission. Il dit : IL VINT POUR RENDRE TEMOIGNAGE A LA LUMIERE.

Ici, il faut savoir que l’on peut témoigner de quel que chose pour deux raisons : soit ŕ cause de la réalité męme dont on témoigne, par exemple si elle est douteuse et incertaine, soit ŕ cause des auditeurs, par exemple s’ils ont le cœur dur et lent ŕ croire. En ce qui concerne Jean, s’il est venu rendre témoignage, ce n’est pas ŕ cause de la réalité elle-męme dont il témoignait, puis qu’elle était la lumičre. Aussi l’Evangéliste dit-il : IL VINT RENDRE TEMOIGNAGE A LA LUMIERE, c’est-ŕ-dire non pas ŕ une réalité obscure, mais ŕ une réalité manifeste. S’il vint témoigner, c’est donc ŕ cause de ceux pour qui il témoignait, AFIN QUE TOUS CRUSSENT PAR LUI, c’est-ŕ-dire par Jean. En effet, comme la lumičre est non seulement visible en elle-męme et par elle-męme, mais rend encore visible tout le reste, ainsi le Verbe de Dieu n’est pas seulement lumičre en Lui-męme : Il est aussi Celui qui manifeste [fait connaître] tout ce qui est manifesté. Car tout ętre se manifeste et se fait connaître par sa forme. Or toutes les formes sont par le Verbe, qui est l’Idée contenant parfaitement ce que sont les vivants : Il est donc non seulement la lumičre en soi, mais encore la lumičre qui manifeste toutes choses — Tout ce qui est manifesté est lumičre 25. Et l’Evangéliste appelle ŕ juste titre le Fils "LUMIERE de Dieu", car la LUMIERE est venue pour éclairer les nations 26. Or, plus haut, Jean a appelé le Fils "Verbe de Dieu", [VERBE] par lequel le Pčre se dit Lui-męme et [dit] toute créature. C’est pourquoi, comme le Fils est ŕ proprement parler la LUMIERE des hommes, et que l’Evangéliste en parle ici comme de Celui qui est venu pour opérer le salut de l’homme, c’est ŕ juste titre que, pour parler du Fils, il cesse ici de se servir du nom de Verbe, et emploie le mot LUMIERE.

 

119. Mais si cette lumičre suffit par elle-męme ŕ manifester toutes choses, et non pas seulement elle-męme, que lui manquait-il pour qu’il y ait témoignage? Les témoignages de Jean et des prophčtes au sujet du Christ ne seraient donc pas nécessaires?

Je réponds que cette objection est celle des Manichéens, qui veulent, réduire ŕ rien ces témoignages. Aussi les saints apportent-ils contre eux de nombreuses raisons pour expliquer que le Christ ait voulu le témoignage des prophčtes.

Origčne donne trois raisons 27.

D’abord, Dieu veut avoir des témoins, non qu’Il ait besoin Lui-męme de leur témoignage, mais pour ennoblir ceux dont Il fait ses témoins. C’est ce que nous voyons également dans l’ordre de l’univers : Dieu produit certains effets par des causes secondes, non qu’Il soit impuissant ŕ les produire immédiatement, mais parce qu’Il daigne, pour les ennoblir, communiquer ŕ ces causes secondes la dignité de la causalité. Ainsi donc, Dieu aurait pu par Lui-męme illuminer tous les hommes et les amener ŕ la connaissance de Lui-męme; cependant, pour préserver l’ordre qui doit ętre dans le monde et ennoblir certains hommes, Il a voulu que la connaissance divine parvînt aux hommes par d’autres hommes — Vous ętes vraiment mes témoins, dit le Seigneur 28.

La seconde raison pour laquelle le Christ voulut avoir des témoins, c’est qu’Il illumina le monde par des miracles : or ceux-ci, parce qu’ils furent opérés dans le temps, passčrent avec le temps, de sorte qu’ils n’ont pas atteint tous les hommes. Mais les paroles des prophčtes, confiées ŕ l’Ecriture, pouvaient parvenir non seulement ŕ ceux qui étaient présents, mais encore aux hommes ŕ venir. Le Seigneur voulut donc que les hommes viennent ŕ la connaissance du Verbe par le témoignage des prophčtes : ainsi, non seulement ceux qui étaient présents, mais aussi ceux qui viendraient ensuite seraient illuminés ŕ son sujet; aussi l’Evangéliste dit-il expressément : AFIN QUE TOUS CRUSSENT PAR LUI, non seulement ceux qui étaient présents, mais encore les hommes ŕ venir.

La troisičme raison, c’est que les conditions des hommes sont différentes, et qu’ils sont conduits et dis posés de diverses maničres ŕ la connaissance de la vérité. En effet, certains sont amenés ŕ la connaissance de la vérité plutôt par les signes et les miracles; d’autres au contraire plutôt par la sagesse. Voilŕ pourquoi les Juifs demandent des signes et les Grecs sont en quęte de la sagesse 29. Pour montrer ŕ chacun une voie de salut, le Seigneur voulut donc ouvrir l’une et l’autre voie, celle des signes et celle de la sagesse. Ainsi, ceux qui ne seraient pas conduits ŕ la voie du salut par les miracles opérés dans l’Ancien et le Nouveau Testament, pourraient du moins parvenir ŕ la connaissance de la vérité 30 par la voie de la sagesse, exposée par les prophčtes et les autres livres de l’Ecriture sainte.

Jean Chrysostome 31 donne une quatričme raison les hommes d’intelligence faible ne peuvent saisir en elles-męmes la vérité et la connaissance de Dieu. Pour se mettre ŕ leur portée, Dieu a voulu illuminer certains hommes plus que les autres sur les mystčres divins; de la sorte, les faibles reçoivent d’eux, d’une maničre humaine, la connaissance des mystčres divins qu’ils n’avaient pas en eux-męmes la possibilité d’atteindre. C’est pourquoi l’Evangéliste dit AFIN QUE TOUS CRUS SENT PAR LUI, c’est-ŕ-dire : IL VINT COMME TEMOIN, non pas ŕ cause de LA LUMIERE, mais ŕ cause des hommes, AFIN QUE TOUS CRUSSENT PAR LUI –

Ainsi il est clair que les témoignages des prophčtes sont convenables; aussi devons-nous les recevoir, car ils nous sont nécessaires pour connaître la vérité.

 

25. Eph 5, 14.

26. Luc 2, 32.

27. Sur saint Jean, 2, § 199 ss., pp. 345 ss.

28. Isaďe 43, 10.

29. 1 Corinthiens 1, 22.

30. Cf. 1 Tm 2, 4.

 

120. L’Evangéliste dit AFIN QU’ILS CRUSSENT, parce qu’il y a deux modes de participation ŕ la lumičre divine. L’un, parfait, qui a lieu dans la gloire — Dans ta lumičre, nous verrons la lumičre 32; l’autre, imparfait, que donne la foi, et c’est pour cela qu’IL VINT COMME TEMOIN. A propos de ces deux modes, l’Apôtre dit : Nous voyons maintenant dans un miroir, en énigme, mais alors ce sera face ŕ face; et encore : Maintenant je connais d’une maničre partielle, mais alors je connaîtrai comme je suis connu 33. De ces deux modes, celui de la participation par la foi précčde l’autre, parce que c’est par lui qu’on parvient ŕ la vision — Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas 34. Et l’Apôtre Nous tous qui, le visage découvert, réfléchissons comme en un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés de clarté en clarté en cette męme image 35, c’est-ŕ-dire celle que nous avons perdue. La Glose explique "De la clarté de la foi ŕ la clarté de la vision 36".

 

31. In Ioannem hom., 6, PG 59, col. 61.

32. Ps 35, 10 b.

33. 1 Corinthiens 13, 12.

34. Isaďe 7, 9.

 

L’Evangéliste dit donc : AFIN QUE TOUS CRUS SENT PAR LUI; car ce n’est pas "afin que tous aussitôt voient Dieu parfaitement", mais afin que, croyant d’abord par la foi, ils arrivent plus tard ŕ jouir de la vision dans la patrie.

 

121. Si l’Evangéliste dit PAR LUI, c’est pour montrer la différence entre Jean-Baptiste et le Christ. Le Christ en effet est venu afin que tous crussent par Lui et en Lui : Celui qui croit en moi, de son sein couleront des fleuves d’eau vive 37. Tandis que Jean est venu afin que tous crussent, non certes en lui, mais dans le Christ, PAR LUI –

On objectera sans doute que tous ne crurent pas par lui. Si donc il est venu AFIN QUE TOUS CRUS SENT PAR LUI, il est venu en vain. A cela je réponds que, autant qu’il dépend de Dieu qui envoya et de Jean qui vint, tous eurent ŕ leur portée un moyen suffisant pour parvenir ŕ la foi; mais que, si tous ne crurent pas, ce fut par la faute de ceux qui décidčrent de tenir leurs yeux baissés vers la terre 38, et ne voulurent pas voir la lumičre.

 

II

 

IL N’ETAIT PAS LA LUMIERE, MAIS IL DEVAIT [81 RENDRE TEMOIGNAGE A LA LUMIERE.

 

122. Jean, sur qui on a tant dit et qui fut envoyé par Dieu, est certes grand; néanmoins sa venue ne suffit pas aux hommes pour le salut; car le salut de l’homme consiste ŕ participer ŕ la lumičre elle-męme. Si donc Jean avait été la lumičre, sa venue aurait suffi aux hommes pour le salut; mais lui-męme n’était pas la lumičre, et c’est pourquoi l’Evangéliste dit : IL N’ETAIT PAS LA LUMIERE. Par suite, la lumičre était nécessaire, elle qui devait suffire aux hommes pour le salut.

Ou encore : Jean, on l’a dit, VINT POUR RENDRE TEMOIGNAGE A LA LUMIERE. Or le témoin possčde d’ordinaire une autorité plus grande que celui ŕ qui il rend témoignage. L’Evangéliste dit donc ici : IL N’ETAIT PAS LA LUMIERE, MAIS IL DEVAIT RENDRE TE MOIGNAGE A LA LUMIERE, pour qu’on ne croie pas que Jean eűt une plus haute autorité que le Christ. Il rend témoignage en effet non parce qu’il est plus grand, mais parce qu’il est plus connu, bien qu’il soit plus petit.

 

123. Mais une question se pose ŕ propos de ce que dit l’Evangéliste : IL N’ETAIT PAS LA LUMIERE. Car on lit en un sens contraire : Autrefois vous étiez ténčbres, mais ŕ présent vous ętes lumičre dans le Seigneur 39 et : Vous ętes la lumičre du monde 40. Ainsi, Jean et les Apôtres, et tous les hommes bons, sont lumičre. Je réponds : certains disent que Jean n’était pas "la lumičre", avec l’article, car cela est propre ŕ Dieu seul; mais que si l’on prend "lumičre" sans article, Jean et tous les autres saints sont lumičre. Ce qui peut s’expliciter ainsi le Fils de Dieu est la lumičre par essence, mais Jean l’est par participation. Et donc, parce que Jean participait ŕ la vraie lumičre, il était vraiment apte ŕ RENDRE TEMOIGNAGE A LA LUMIERE : en effet le feu est manifeste de maničre plus appropriée par quelque chose d’enflammé que par tout autre chose, et de męme la couleur par le coloré.

 

35. 2 Co 3, 18.

36. Voir la Glossa ordinaria attribuée ŕ Walafrid Strabon, PL 114, col. 556 "... de la gloire de la foi, oů nous sommes fils de Dieu, ŕ la gloire de la vision (speciei), oů nous Lui serons semblables, parce que nous Le verrons tel qu’Il est (1 Jean 3, 2)". Męme texte dans P. LOMBARD, Collectanea in Epist. S. Pauli, PL 192, col. 28.

37. Jean 7, 38.

38. Ps 16, 11.

39. Eph 5, 8.

40. Mt 5, 14.

 

Jean 1, 9-10 – LA NECESSITE DE LA VENUE DU VERBE

 

124. Plus haut [n° 108], l’Evangéliste nous a présenté le Précurseur, le témoin du Verbe incarné; mainte nant il va parler du Verbe incarné Lui-męme : de la nécessité de sa venue [l’objet de la présente leçon], de la finalité de cette venue pour nous [n° 142], et enfin du mode de sa venue [n° 165].

La nécessité de la venue du Verbe semble tenir au manque de connaissance de Dieu qui régnait dans le monde. Ainsi, en disant : Si je suis né et si je suis venu dans le monde, c’est pour rendre témoignage ŕ la vérité 1, le Seigneur indique la nécessité de sa venue. Pour expliquer ce manque de connaissance de Dieu, l’Evangéliste montre d’abord qu’il n’est pas imputable ŕ Dieu ni au Verbe, puis il montre qu’il est imputable aux hommes [n° 137] ET LE MONDE NE L’A PAS CONNU.

 

1. Jean 18, 37.

 

I

 

IL ETAIT LA LUM1ERE, LA VRAIE, QUI ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE. IL ETAIT DANS LE MONDE, ET LE MONDE A ETE FAIT PAR LUI –

 

Si les hommes ne connaissaient pas Dieu et n’étaient pas illuminés par le Verbe, cela n’était imputable ni ŕ Dieu, ni au Verbe. L’Evangéliste en donne trois raisons. D’abord l’efficacité de la lumičre divine : IL ETAIT LA LUMIERE, LA VRAIE, QUI ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE [125]; ensuite la présence de cette divine lumičre : IL ETAIT DANS LE MONDE [132]; enfin son évidence : ET LE MONDE A ETE FAIT PAR LUI [136].

 

[9] IL ETAIT LA LUMIERE, LA VRAIE, QUI ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE.

 

Le manque de connaissance de Dieu dans le monde ne provenait donc pas du Verbe, puisqu’Il est efficace. L’Evangéliste montre d’abord en quoi consiste cette efficacité : IL ETAIT LA LUMIERE, LA VRAIE [n° 125]; puis il montre l’efficacité męme du Verbe : Il ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE [n° 127].

 

125. L’efficacité illuminative du Verbe divin provient de ce qu’IL EST LA LUMIERE, LA VRAIE. Comment le Verbe est LUMIERE et comment Il est LUMIERE DES HOMMES, il est superflu de le répéter ŕ pré sent : nous l’avons suffisamment expliqué plus haut. Nous devons seulement dire ici en quel sens le Verbe est LA LUMIERE, LA VRAIE.

Pour en avoir l’évidence, il faut remarquer que "vrai'", dans l'Ecriture, a trois opposés. Parfois, "vrai" s’oppose ŕ "faux" : Rejetant le mensonge, dites la vérité 2 parfois, "vrai" s’oppose ŕ ce qui n’est que figure : La Loi a été donnée par Moďse, mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ 3, car la vérité des figures de la Loi a été accomplie par le Christ; enfin, "vrai" s’oppose parfois ŕ ce qui participe, comme il est dit dans la Premičre épître de Jean : Nous sommes dans son vrai Fils 4, c’est-ŕ-dire Celui qui n’est pas fils par participation.

Or il y eut, avant l’avčnement du Verbe dans le monde, une lumičre que les philosophes se vantaient de posséder; mais celle-ci était fausse car, comme le dit l’Apôtre, Ils sont devenus vains dans leurs raisonnements, et leur cœur inintelligent s’est obscurci. Se prétendant sages, ils sont devenus insensés 5; et Tout homme devient insensé par sa science 6. Il y eut d’autre part une lumičre que les Juifs se glorifiaient de posséder dans les enseignements de la Loi, mais c’était une lumičre qui n’était que figure : Ne possédant en effet que l’ombre des biens ŕ venir, non la réalité des choses, la Loi demeure ŕ jamais incapable (...) de rendre parfaits ceux qui s’avancent vers Dieu 7. Enfin, dans les anges et dans les saints brillait aussi une lumičre, puisque la grâce leur avait donné une connaissance plus spéciale de Dieu; mais c’était une lumičre participée — Sur qui ne resplendit pas sa lumičre? 8, ce qui revient ŕ dire tous ceux qui sont lumineux brillent dans la mesure oů ils participent ŕ sa lumičre, c’est-ŕ-dire celle de Dieu. Le Verbe de Dieu, Lui, n’était pas une lumičre fausse, ni en figure, ni participée, mais Il était la vraie lumičre, c’est-ŕ-dire qu’Il était LA LUMIERE par son essence, et c’est pourquoi l’Evangéliste dit : IL ETAIT LA LUMIERE, LA VRAIE.

 

2. Eph 4, 25. Cf. Zach 8, 16.

3. Jean 1, 17.

 

126. Cette affirmation écarte deux erreurs. D’abord celle de Photin 9, qui s’imaginait que le Verbe avait pris son origine de la Vierge. Afin que personne ne puisse le supposer, l’Evangéliste, parlant de l’Incarnation du Verbe, dit : IL ETAIT LA LUMIERE, LA VRAIE, et cela dčs l’éternité, non seulement avant la Vierge, mais avant toute créature.

Ces paroles écartent aussi l’erreur d’Arius et d’Origčne 10 – le Christ, disaient-ils, n’est pas le vrai Dieu, mais Il l’est seulement par participation.

Si c’était vrai, Il ne serait pas LA LUMIERE, LA VRAIE, comme l’affirme l’Evangéliste — Dieu est lumičre non par participation, mais la vraie. Si donc le Verbe ETAIT LA LUMIERE, LA VRAIE, il est manifeste qu’Il est le vrai Dieu. Ainsi est manifeste en quoi consiste l’efficacité du Verbe divin, cause en nous de la connaissance de Dieu.

 

4. 1 In 5, 20.

5. Ro 1, 21.

6. Jérémie 10, 14.

7. He 10, 1.

8. Jb 25, 3.

9. Cf. ci-dessus n’ 64, note 68.

 

QUI ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE.

 

127. Telle est l’efficacité du Verbe, qu’Il ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE. Car tout ce qui est [quelque chose] par participation dérive de ce qui est tel par son essence; ainsi tout ce qui est enflammé l’est par participation au feu [qui est feu] par sa nature. Donc, puisque le Verbe est LA VRAIE LUMIERE par son essence, il faut que tout ce qui est lumineux le soit par le Verbe, dans la mesure oů il participe de Lui. Il est donc vraiment celui QUI ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE.

 

128. Pour bien comprendre cette parole, il faut savoir que l’Ecriture envisage le monde de trois points de vue différents. Parfois elle le regarde en tant que créé : le monde a été fait par Lui 12 D’autres fois elle le voit dans la perfection qu’il atteint par le Christ : Dans le Christ, [Dieu] se réconciliait le monde 13. Parfois enfin elle le considčre dans sa perversité : Le monde entier gît au pouvoir du Mauvais 14. Quant ŕ l’illumination, ou au fait d’ętre illuminé par le Verbe, elle peut s’entendre de deux façons : soit de la lumičre de la connaissance naturelle : Elle a été gravée sur nous, la lumičre de ton visage, Seigneur 15, Soit de la lumičre de la grâce : Lčve-toi, sois illuminée, Jérusalem 16.

 

10. Cf. ci-dessus n° 58, note 54 et n° 61, note 62.

11. 1 Jean 1, 5.

12. Jean 1, 10.

13. 2 Co 5, 19.

14. 1 Jean 5, 19.

15. Ps 4, 7.

16. Isaďe 60, 1.

 

129. Ces deux distinctions établies, on éclaircira facilement un doute qui peut surgir de ces paroles.

En effet, l’Evangéliste dit du Verbe : IL ILLUMINE TOUT HOMME; cela semble inexact puisque, en ce monde, beaucoup d’hommes sont encore dans les ténčbres. Mais si, nous rappelant les distinctions mention nées, nous regardons le monde du point de vue de sa création, et l’illumination comme la lumičre de la raison naturelle, la parole de l’Evangéliste ne contient rien de faux. En effet, si tous les hommes venant en ce monde sensible sont illuminés par la lumičre de la raison naturelle, c’est par participation ŕ cette VRAIE LUMIERE dont dérive toute lumičre de connaissance naturelle. En disant : VENANT EN CE MONDE, l’Evangéliste utilise une façon de parler; il ne veut pas dire que les hommes auraient vécu un certain temps hors du monde, avant de venir dans le monde, ce qui serait contraire ŕ la pensée de l’Apôtre : Alors que les enfants de Rébecca n’étaient pas encore nés, qu’ils n’avaient fait ni bien ni mal (pour que demeure le dessein de Dieu, dessein de. libre choix, qui dépend non des œuvres mais de Celui qui appelle), il lui fut dit : "L’aîné sera assujetti au plus jeune," ainsi qu’il est écrit : "J’ai aimé Jacob, mais Esaü, je l’ai haď" 17. Puisque ces enfants n’avaient rien fait avant de naître, il est donc clair que l’âme humaine n’existe pas avant son union avec le corps.

Jean dit aussi VENANT EN CE MONDE pour montrer que c’est en tant qu’ils viennent dans le monde, que les hommes sont illuminés par Dieu, c’est-ŕ-dire en tant qu’ils ont une intelligence provenant d’une cause extrinsčque. Car l’homme est constitué d’une nature double corporelle, c’est-ŕ-dire animale ou sensible, et intellectuelle. Selon sa nature corporelle ou sensible, il est éclairé par la lumičre corporelle et sensible, et selon son âme et sa nature intellectuelle, il est éclairé par la lumičre intellectuelle et spirituelle. Ainsi l’homme, selon sa nature corporelle, ne VIENT pas dans ce monde, il est de ce monde; [s'il vient en ce monde, c’est comme il a été dit, selon sa nature intellectuelle qui provient d’une cause extrinsčque, c’est-ŕ-dire de Dieu, par la création [ainsi que le rappelle l’Ecclésiaste] : Souviens-toi de ton créateur (...) avant que toute chair retourne ŕ son origine, et que l’esprit retourne ŕ Dieu qui l’a créé 18. Par conséquent, dans l’expression VENANT EN CE MONDE, l’Evangéliste montre que l’illumination concerne ce qui provient d’une [extrinsčque, c’est-ŕ-dire l’intelligence.

 

130. Mais si l’illumination se comprend de la lumičre de la grâce, il y a trois maničres d’expliquer ces paroles : Le Verbe ILLUMINE TOUT HOMME.

La premičre, celle d’Origčne 19, nous amčne ŕ considérer le monde dans sa perfection, ŕ laquelle l’homme réconcilié avec Dieu est conduit par le Christ. Il est dit alors : le Verbe ILLUMINE TOUT HOMME VENANT, par la foi, EN CE MONDE spirituel, c’est-ŕ-dire l’Eglise, illuminée par la lumičre de la grâce.

Chrysostome 20, lui, regarde le monde en tant que créé et montre comment le Verbe, voulant que tous les hommes soient sauvés et parviennent ŕ la connaissance de la vérité 21, ILLUMINE TOUT HOMME VENANT, c’est-ŕ-dire naissant, EN CE MONDE sensible, autant que cela dépend de Lui, puisque de son côté Il ne fait défaut ŕ personne. Si donc quelqu’un n’est pas illuminé, cela vient de lui, parce qu’il se détourne de la lumičre qui l’illumine.

Enfin Augustin 22, dans l’expression ILLUMINE TOUT HOMME, donne au mot TOUT une acception particuličre. Le sens n’est pas : Le Verbe ILLUMINE TOUT HOMME en général, mais tout homme qui est illuminé; c’est-ŕ-dire qu’aucun homme n’est illuminé, sinon par le Verbe. Et (toujours selon Augustin 23), le monde étant alors considéré sous l’aspect de sa perversité et de sa déficience, l’Evangéliste, en ajoutant VENANT EN CE MONDE, donne la raison pour laquelle l’homme a besoin d’ętre illuminé; comme s’il disait : l’homme a besoin d’ętre illuminé, parce qu’il vient dans ce monde enténébré par sa perversité et ses déficiences, et rempli d’ignorance. A propos du monde spirituel du premier homme avant le péché, il est écrit : Il est venu nous visiter d’en haut, le soleil levant, pour illuminer ceux qui sont assis dans les ténčbres et l’ombre de la mort 24.

 

131. Les męmes paroles : Le Verbe ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE, renversent l’erreur des Manichéens pour qui les hommes et le monde avaient été créés par un principe contraire, c’est-ŕ-dire le diable. En effet, si l’homme était une créature du diable, ŕ sa venue dans ce monde il ne serait pas illuminé par Dieu ou par le Verbe, puisque le Christ est venu dans ce monde pour détruire les œuvres du diable 25.

 

17. Ro 9, 11.

18. Qo 12, 1 et 7.

19. Il s’agit en réalité de Jean Scot Erigčne : Homélie sur le Prologue de Jean, 17, PL 122, col. 293 B, trad. p. 285.

20. In Ioannem hom., 8, ch. 1, PG 59, col. 65.

21. 1 Tm2, 4.

22. In Enchiridion, ch. 103, § 27; PL 40, col. 280.

23. Tract, in Jo., 2, 7, BA 71, p. 187.

24. Luc 1, 78-79.

 

132. Ainsi donc, l’efficacité du Verbe divin prouve que le manque de connaissance divine chez les hommes ne provient pas du Verbe Lui-męme, qui, puisqu’IL EST LA LUMIERE, LA VRAIE, QUI ILLUMINE TOUT HOMME VENANT EN CE MONDE, est capable de les illuminer tous.

 

[l0a] IL ETAIT DANS LE MONDE

 

Pour qu’on ne croie pas que ce manque vient de l’éloignement ou de l’absence de la véritable lumičre, l’Evangéliste ajoute : IL ETAIT DANS LE MONDE — Dieu n’est pas loin de chacun de nous, car c’est en Lui que nous avons la vie, le mouvement et l’ętre 26. En d’autres termes le Verbe divin est efficace et présent dans ce monde pour illuminer.

 

133. Mais, remarquons-le, on peut ętre dans le monde de trois façons. Soit comme contenu en lui, ŕ la maničre d’un objet localisé dans un lieu; [ainsi le Seigneur dira des Apôtres] : Eux sont dans le monde 27. Soit comme partie dans le tout, puisque toute partie du monde est dans le monde męme si elle n’y est pas comme dans un lieu; ainsi les substances spirituelles, bien qu’elles ne soient pas localisées dans le monde, en font néanmoins partie : Dieu a fait le ciel et la terre et tout ce qu’ils renferment.

 

Mais LA VRAIE LUMIERE n’était dans le monde ni de l’une ni de l’autre maničre, puisqu’elle n’est ni susceptible d’ętre localisée, ni partie de l’univers. Au con traire, s’il est permis de parler ainsi, c’est tout l’univers, d’une certaine façon, qui en est partie, lui qui ne participe que partiellement ŕ sa bonté. IL ETAIT donc DANS LE MONDE d’une troisičme maničre, comme sa cause [efficiente] et conservatrice — Est-ce que le ciel et la terre, moi, je ne les remplis pas? 29.

Cependant il en va autrement du Verbe de Dieu, agent et cause de toutes choses, et des autres agents. Ceux-ci en effet agissent de l’extérieur, et puisque de fait ils n’agissent qu’en mouvant et modifiant de quelque façon ce qui est extrinsčque ŕ la réalité, ils n’opčrent que comme des [agents] extrinsčques. Mais Dieu opčre en toutes les réalités comme agissant de l’intérieur, par ce qu’Il agit en créant. Or créer, c’est donner l’acte d’ętre ŕ la réalité créée; et puisque l’acte d’ętre est ce qu’il y a de plus intime en chaque réalité, Dieu, qui en opérant donne l’acte d’ętre, opčre dans les réalités comme agissant de l’intérieur. IL ETAIT donc DANS LE MONDE, comme donnant au monde l’acte d’ętre.

 

134. On dit communément que Dieu est en toutes réalités par son essence, sa présence et sa puissance. Pour le comprendre, il faut savoir que quelqu’un est dit ętre par sa puissance en tous ceux qui sont soumis ŕ sa puissance : comme le roi est dit ętre par sa puissance dans tout le royaume qui lui est soumis, sans toute fois y ętre par sa présence ni par son essence. Par sa présence, quelqu’un est dit ętre en toutes les réalités qui sont sous son regard, comme le roi est dit ętre par sa présence dans sa demeure. Mais quelqu’un est dit ętre par son essence dans les réalités en lesquelles est sa substance : comme le roi est [dans sa propre individualité] en un seul lieu déterminé.

 

Nous disons que Dieu est partout dans le monde par sa puissance, car toutes choses sont soumises ŕ son pouvoir — Si je monte au ciel, tu y es (...) si je prends mes ailes dčs l’aurore et que j’aille habiter aux confins de la mer, lŕ encore ta main me conduira et ta droite me saisira 30. Dieu est aussi partout par sa présence, car tout ce qui est dans le monde est nu et découvert ŕ ses yeux 31. Enfin Dieu est partout par son essence, car son essence est ce qu’il y a de plus intime en toutes les réalités en effet, chaque agent, en tant qu’il agit, doit nécessairement ętre conjoint ŕ son effet de façon immédiate, puisque le moteur et ce qui est mű doivent ętre simultanés. Or Dieu crée et conserve toutes choses selon l’acte d’ętre de chaque réalité. Et puisque l’acte d’ętre est ce qu’il y a de plus intime en chaque réalité, il est manifeste que Dieu est dans toutes les réalités par son essence, par laquelle Il les crée.

 

25. 1 Jean 3, 8.

26. Ac 17, 27-28.

27. Jean 17, 11.

28. Ps 145, 6.

29. Jérémie 23, 24.

30. Ps 138, 8.

31. He 4, 13.

 

135. Remarquons-le, l’Evangéliste emploie ŕ dessein le mot ETAIT lorsqu’il dit Le Verbe ETAIT DANS LE MONDE, pour montrer que dčs le commencement de la création Il avait toujours été dans le monde, causant et conservant toutes choses; car si Dieu retirait un seul instant des réalités créées sa puissance, elles seraient toutes réduites au néant et cesseraient d’exister. Origčne 32 emploie ŕ ce sujet une heureuse comparaison : il y a, dit-il, le męme rapport entre la parole sensible et notre verbe, qu’entre toute la création et le Verbe divin.

 

Comme notre parole est l’effet du verbe conçu dans notre esprit, ainsi toute la création est l’effet du Verbe conçu dans l’esprit divin : Dieu a dit et tout a été créé. Aussi, comme nous voyons notre parole sensible s’arręter aussitôt que notre verbe fait défaut, de męme, si la vertu du Verbe divin était soustraite aux réalités, toutes disparaîtraient ŕ l’instant męme; car Dieu sou tient tout par la puissance de son Verbe.

 

32. Ne s’agirait-il pas plutôt, comme précédemment (au n° 130), de Jean Scot Erigčne? En tout cas, celui-ci reprend, ŕ propos du verset de saint Jean que commente ici saint Thomas, la comparaison attribuée par ce dernier ŕ Origčne" De męme (...) que, si l’on cesse de parler, la voix cesse d’ętre et s’évanouit, de męme si le Pčre des cieux cessait de prononcer son Verbe, l’effet du Verbe, ŕ savoir l’univers créé, ne subsisterait pas" (Homélie sur le Prologue de Jean, 18, [122, col. 293 C), SC 151, p. 289). Voir aussi (également de Jean Scot Erigčne) Commentaire sur l’Evangile de saint Jean, SC 180, p. 143.

 

136. Il est donc manifeste que le manque de con naissance de Dieu chez l’homme ne vient pas de l’absence du Verbe, puisqu’IL ETAIT DANS LE MONDE.

 

ET LE MONDE A ETE FAIT PAR LUI –

Cette ignorance ne vient pas non plus de l’invisibilité du Verbe ou du fait qu’Il se cache, puisqu’Il a produit une œuvre en laquelle sa similitude resplendit de façon évidente : le monde — La grandeur et la beauté des créatures font par analogie connaître leur créateur 35; et : Les [perfections] invisibles de Dieu (...) sont, depuis la création du monde, rendues visibles ŕ l’intelligence par le moyen de ses œuvres, ainsi que sa puissance éternelle et sa divinité 36. Voilŕ pourquoi l’Evangéliste ajoute aussitôt : ET LE MONDE A ETE FAIT PAR LUI, pour montrer que dans le monde, LA LUMIERE elle-męme a été manifestée. De męme que l’œuvre manifeste l’art de l’artiste, la forme de l’œuvre d’art n’étant autre que la similitude de l’idée qui est dans l’esprit de l’artiste, ainsi le monde entier n’est autre qu’une certaine représentation de la sagesse divine conçue dans l’esprit du Pčre — Dieu en effet a répandu sa sagesse sur toutes ses œuvres 37.

Il est ainsi manifeste que le manque de connaissance divine ne vient pas du Verbe. En effet, étant LA VRAIE LUMIERE, Il est efficace; Il est présent parce qu’IL ETAIT DANS LE MONDE; et Il est évident puis que LE MONDE A ETE FAIT PAR LUI –

 

33. Ps 148, 5.

34. He 1, 3.

35. Sag 13, 5.

36. Ro 1, 20.

 

137. En disant cela, l’Evangéliste montre d’oů provient ce manque de connaissance de Dieu : ce manque ne vient pas du Verbe mais du MONDE qui NE L’A PAS CONNU. Il dit : LE MONDE NE L’A PAS CONNU, "Lui", de façon personnelle, parce que plus haut il avait dit que le Verbe était non seulement LUMIERE DES HOMMES, mais Dieu : c’est pourquoi en disant "Lui", il entend Dieu. Jean emploie ici le mot "monde" pour l’homme, car les anges L’ont connu par leur intelligence, les éléments L’ont connu en Lui obéissant, mais LE MONDE, c’est-ŕ-dire l’homme, habitant du monde 38, NE L’A PAS CONNU.

 

138. Nous pouvons attribuer ce manque de connaissance de Dieu ŕ la nature de l’homme ou bien ŕ sa faute.

A sa nature car, en dépit de tous les secours susdits donnés ŕ l’homme pour l’amener ŕ la connaissance de Dieu, la raison humaine cependant défaille dans cette connaissance : Chacun Le considčre de loin. Oui, Dieu est grand, Il surpasse notre science 39. Et si quelques-uns L’ont connu, ce n’est pas en tant qu’ils furent dans le monde, mais au contraire en tant qu’ils furent au delŕ du monde et tels que le monde n’était pas digne d’eux 40, C’est pourquoi, s’ils perçurent dans leur esprit quelque chose d’éternel, ce fut en tant qu’ils n’étaient pas de ce monde.

Mais si on attribue ŕ la faute de l’homme son man que de connaissance divine, les paroles : LE MONDE NE L’A PAS CONNU expriment la raison pour laquelle Dieu n’est pas connu. Dans ce cas le monde est pris pour l’homme qui aime le monde de maničre désordonnée. Autrement dit, LE MONDE NE L’A PAS CONNU parce que les hommes aiment le monde; et l’amour du monde, dit Augustin 41, détourne au plus haut degré de la connaissance de Dieu, car l’amour du monde rend ennemi de Dieu 42, Or celui qui n’aime pas Dieu ne peut pas Le connaître : L’homme charnel n’accueille pas ce qui est de l’Esprit de Dieu 43.

 

37. Sir 1, 10.

38. Voir SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., 2, 11, BA 71, p. 195.

39. Jb 36, 25-26.

40. He 11, 38.

41. Loc. cit.

42. Ja 4, 4.

43. 1 Corinthiens 2, 14.

 

139. Ainsi se trouve résolue la vaine question des paďens : si c’est depuis peu de temps que le Fils de Dieu s’est fait connaître au monde pour le salut des hommes, il semble qu’avant ce temps Il ait méprisé la nature humaine. Il faut leur répondre : Dieu n’a pas méprisé la nature humaine; Il fut toujours dans le monde et, pour ce qui est de Lui, Il est connaissable par tous. Si quelques-uns ne L’ont pas connu, ce fut de leur faute, parce qu’ils aimaient le monde.

 

ET LE MONDE NE L’A PAS CONNU.

140. II faut remarquer encore que l’Evangéliste parle ici de l’Incarnation du Verbe afin de montrer que c’est le męme Verbe qui est incarné, qui était au commencement auprčs de Dieu, qui est Dieu.

Il reprend ici ce qu’il avait dit auparavant au sujet du Verbe Le Verbe était la lumičre des hommes; ici il dit : IL ETAIT LA LUMIERE, LA VRAIE. Plus haut il avait dit : tout a été fait par Lui; ici il dit ET LE MONDE A ETE FAIT PAR LUI – Plus haut il avait affirmé : sans Lui rien n’a été fait, c’est-ŕ-dire, selon une interprétation, toutes choses sont conservées par Lui; ici il dit : IL ETAIT DANS LE MONDE, créant et conservant toutes choses. Lŕ il avait affirmé Et les ténčbres ne l’ont pas étreinte; ici : ET LE MON DE NE L’A PAS CONNU. Tout ce qui est dit ŕ la suite de ce verset : IL ETAIT LA LUMIERE, LA VRAIE, est donc comme une explicitation des versets précédents.

 

141. Tout ce qui précčde nous permet de découvrir trois motifs pour lesquels Dieu a voulu s’incarner.

Le premier est la perversité de la nature humaine, que sa propre malice avait plongée dans les ténčbres des vices et de l’ignorance. C’est pourquoi l’Evangéliste avait dit de la lumičre : Les ténčbres ne l’ont pas étreinte. Dieu est donc venu dans la chair pour que les ténčbres puissent saisir la lumičre, c’est-ŕ-dire parvenir ŕ sa connaissance : Le peuple qui marchait dans les ténčbres a vu une grande lumičre 44.

Le second motif de l’Incarnation est l’insuffisance du témoignage des prophčtes : Les prophčtes en effet étaient venus, mais ils ne pouvaient éclairer suffisamment les hommes, car [il pouvait dire de chacun d’eux comme] de Jean lui-męme : IL N’ETAIT PAS LA LUMIERE. C’est pourquoi il était nécessaire qu’aprčs la prédiction des prophčtes, aprčs la venue de Jean, LA LUMIERE elle-męme vînt et livrât au monde la connaissance d’elle-męme; c’est ce que dit l’Apôtre : Aprčs avoir ŕ bien des reprises et de bien des maničres parlé jadis ŕ nos Pčres par les prophčtes, Dieu, en ces temps qui sont les derniers, nous a parlé par le Fils 45 et Pierre : Ainsi nous tenons d’autant plus ferme la parole prophétique ŕ laquelle vous faites bien de pręter attention (...) jusqu’ŕ ce que le jour vienne ŕ poindre et que l’étoile du matin se lčve dans vos cœurs 46.

Le troisičme motif de l’Incarnation est la déficience des créatures. En effet les créatures n’étaient pas suffisantes pour conduire ŕ la connaissance du Créateur

LE MONDE A ETE FAIT PAR LUI, ET LE MONDE NE L’A PAS CONNU. Il était donc nécessaire que le Créateur Lui-męme vînt dans le monde par la chair et qu’Il se fît connaître par Lui-męme : Puisqu’en effet le monde, par le moyen de la sagesse, n’a pas reconnu Dieu dans la sagesse de Dieu, c’est par la folie du message qu’il a plu ŕ Dieu de sauver les croyants 47.

 

45. He 1, 1.

46. 2 Pe 1, 19.

47. 1 Corinthiens 1, 21.

44. Isaďe 9, 1.

 

Jean 1, 11-13 – LE FRUIT DE LA VENUE DU VERBE DANS LE MONDE

 

142. Aprčs avoir montré la nécessité de l’Incarnation du Verbe, l’Evangéliste manifeste sa finalité 1 pour les hommes.

Il fait connaître en premier lieu la venue de la lumičre : IL EST VENU CHEZ LUI [n° 143]; puis la rencontre des hommes avec cette lumičre : ET LES SIENS NE L’ONT PAS REÇU; MAIS A TOUS CEUX QUI L’ONT REÇU [n° 145]; enfin le fruit de sa venue : IL A DONNE POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU, A CEUX QUI CROIENT EN SON NOM, QUI NE SONT PAS NES DU SANG, NI D’UN VOULOIR DE CHAIR, NI D’UN VOULOIR D’HOMME, MAIS DE DIEU [n° 148]. IL EST VENU CHEZ LUI

 

143. Selon Jean, cette lumičre qui était présente au monde et évidente ou manifeste par ses effets n’était pourtant pas connue [du monde]. Aussi le Verbe est-Il VENU CHEZ LUI pour se faire connaître. La parole de l'Evangéliste ne doit pas ętre comprise d’un mouvement local : car venir signifierait alors cesser d’ętre oů l’on était auparavant pour commencer d’ętre oů l’on n’était pas. Pour éviter cette interprétation, l’Evangéliste dit IL EST VENU CHEZ LUI, c’est-ŕ-dire dans ce qui était sien, qu’Il a fait Lui-męme, lŕ oů Il était déjŕ — Je suis sorti du Pčre et je suis venu dans le monde 2. L’expression CHEZ LUI signifie pour certains la Judée, qui était sienne d’une maničre spéciale — Dieu est connu en Judée 3, et : La vigne du Seigneur des armées, c’est la maison d’Israël 4. Mais il vaut mieux dire que CHEZ LUI signifie le monde créé par Lui — Au Seigneur, la terre et tout ce qu’elle renferme 5.

 

144. Cependant, s’Il était déjŕ dans le monde, comment a-t-Il pu y venir?

II faut répondre que venir dans un lieu peut s’entendre de deux maničres : ou bien de quelqu’un qui va en un lieu oů Il ne se trouvait en aucune façon auparavant, ou bien de quelqu’un qui va en un lieu oů d’une certaine maničre Il était déjŕ, mais oů il commence d’ętre d’une maničre nouvelle. Tel le roi qui, déjŕ présent par sa puissance dans quelque cité de son royaume, y vient ensuite en personne; on dit qu’il vient lŕ oů il était déjŕ. Lŕ oů il était seulement par sa puissance, il est venu par sa substance. Ainsi le Fils de Dieu est venu dans le monde, et pourtant Il était dans le monde. A la vérité, Il y était par son essence, sa puissance et sa présence, mais Il y est venu en assumant la chair; Il y était invisiblement, Il est venu pour y ętre visiblement.

 

1. Dans le latin : utilitatem. Rappelons que saint Thomas, ŕ la suite d’Aristote, définit l’utile comme "le bien ordonné ŕ une fin" (Somme théol., I-II, q. 7, a. 2, ad 1; cf. I, q. 5, a. 6, C. ; Commentaire de l’Ethique ŕ Nicoma que, leç. 6, n’ 81; II Sent., dist. 21, q. 1, a. 3, c.).

2. Jean 16, 28.

3. Ps 75, 2.

4. Isaďe 5, 7.

5. Ps 23, 1.

II

 

ET LES SIENS NE L’ONT PAS REÇU. MAIS A TOUS CEUX QUI L’ONT REÇU…

[llb] ET LES SIENS NE L’ONT PAS REÇU.

 

145. L’Evangéliste parle ici de la rencontre des hommes avec le Verbe : ceux-ci se comportčrent de différentes maničres ŕ l’égard de Celui qui venait, car certains Le reçurent, d’autres non, et c’étaient LES SIENS; c’est pourquoi il dit : ET LES SIENS NE L’ONT PAS REÇU. LES SIENS, ce sont tous les hommes parce qu’ils ont été formés par Lui — Le Seigneur forma l’homme de la poussičre du sol 6. Sachez-le, le Seigneur est Dieu et c’est Lui qui nous a faits 7, et qu’ils ont été faits ŕ son image — Faisons l’homme ŕ notre image et ŕ notre ressemblance 8.

Cependant il est préférable de dire : LES SIENS, c’est-ŕ-dire les Juifs, NE L’ONT PAS REÇU, par la foi, en croyant en Lui et en L’honorant — Je suis venu au nom de mon Pčre et vous ne m’avez pas reçu 9. J’honore mon Pčre et vous, vous me déshonorez 10. Les Juifs sont SIENS en vérité, car Il les a choisis pour son propre peuple — Le Seigneur t’a choisi comme nation qui soit bien ŕ Lui 11. Ils sont SIENS parce qu’ils sont ses parents selon la chair 12 et parce qu’ils ont été élevés par ses bienfaits — Mes fils, je vous ai nourris et exaltés 13 Mais bien qu’ils fussent SIENS, c’est-ŕ-dire Juifs, ils ne L’ont pas reçu.

 

6. Gn 2, 7.

7. Ps 99, 3.

8. Gn 1, 26.

9. Jean 5, 43.

10. Jean 8, 49.

11. Deut 26, 18.

 

MAIS A TOUS CEUX QUI L’ONT REÇU...

 

146. Il n’en manqua cependant pas pour Le recevoir; aussi l’Evangéliste ajoute-t-il : MAIS A TOUS CEUX QUI L’ONT REÇU. L’emploi de l’expression TOUS CEUX montre que l’accomplissement de la pro messe fut plus grand que la promesse elle-męme : celle-ci ne s’adressait qu’aux SIENS, c’est-ŕ-dire aux Juifs — Le Seigneur seul est notre législateur, le Seigneur est notre roi; c’est Lui qui nous sauvera 14; l’accomplissement, lui, concerna non seulement les SIENS, mais TOUS CEUX QUI L’ONT REÇU, c’est-ŕ-dire tous ceux qui croient en Lui [selon l’enseignement de saint Paul] : Je l’affirme en effet, le Christ Jésus s’est fait ministre de la circoncision pour montrer la véracité de Dieu en accomplissant les promesses faites ŕ nos pčres tandis que les paďens glorifient Dieu ŕ cause de sa miséricorde 15, car Dieu les accueille miséricordieusement.

 

147. Si Jean a dit : TOUS CEUX, c’est pour montrer que Dieu donne indifféremment sa grâce ŕ tous ceux qui reçoivent le Christ — La grâce de l’Esprit Saint s’est répandue aussi sur les paďens 16. Le Seigneur la donne non seulement aux hommes mais aux femmes également — Il n’y a plus ni Juif ni Grec; il n’y a ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme; vous n’ętes tous qu’un dans le Christ Jésus 17.

 

12. Ro 9, 3.

13. Isaďe 1, 2.

14. Isaďe 33, 22.

15. Ro 15, 8-9.

16. Ac 10, 45.

17. Ga 3, 28.

 

III

 

... IL A DONNE POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU, A CEUX QUI CROIENT EN SON NOM, QUI NE SONT PAS NES DU SANG, NI D’UN VOULOIR DE CHAIR, NI D’UN VOULOIR D’HOMME, MAIS DE DIEU.

 

148. L’Evangéliste rapporte le fruit de la venue du Verbe et en expose d’abord la magnificence [n° 149] puis il montre ŕ qui Il donne ce fruit : A CEUX QUI CROIENT EN SON NOM [n° 157]; enfin comment Il leur a donné ce fruit : QUI NE SONT PAS NES DU SANG, NI D’UN VOULOIR DE CHAIR, NI D’UN VOULOIR D’HOMME, MAIS DE DIEU [n° 160].

 

[12bJ... IL A DONNE POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU

 

149. Le fruit de la venue du Fils de Dieu est grand car, par elle, les hommes deviennent fils de Dieu — Dieu envoya son Fils, né d’une femme (...) pour faire de nous ses fils adoptifs 18. Ne convenait-il pas que nous qui sommes fils de Dieu par le fait que nous sommes rendus semblables au Fils, nous soyons transformés par ce męme Fils?

 

150. Pour comprendre ces paroles de Jean, il faut savoir que les hommes sont triplement fils de Dieu, par une triple assimilation ŕ Dieu.

Par le don de la grâce. Quiconque a la grâce sanctifiante est fait fils de Dieu — Car vous n’avez pas reçu un esprit de servitude pour retomber dans la crainte, mais vous avez reçu un esprit d’adoption filiale qui nous fait crier Abba, Pčre 19; Parce que vous ętes enfants de Dieu, Dieu a envoyé dans vos cœurs l’Esprit de son Fils qui crie : Abba, Pčre 20.

Par la perfection de nos œuvres. Celui qui accomplit les œuvres de la justice est fils de Dieu : Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin de vous montrer les fils de votre Pčre qui est dans les cieux, qui fait lever son soleil sur les méchants et les bons, et tomber la pluie sur les justes et les injustes 21.

Par l’acquisition de la gloire ŕ la fois dans l’âme par la lumičre de gloire — Lorsqu’il apparaîtra, nous Lui serons semblables, parce que nous Le verrons tel qu’Il est et dans le corps — Le Seigneur Jésus-Christ transformera notre corps de misčre pour le conformer ŕ son corps de gloire avec cette force qu’Il a de pouvoir se soumettre męme l’univers entier 23. C’est bien ce que dit Paul : Nous attendons l’adoption des enfants de Dieu, la rédemption de nos corps 24.

 

151. Si donc nous considérons que le POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU se rapporte ŕ la perfection des œuvres ou ŕ l’acquisition de la gloire, le texte de Jean IL LEUR A DONNE POUVOIR n’offre aucune difficulté; on l’entend alors de la puissance de la grâce par laquelle l’homme qui la possčde peut accomplir les œuvres de la perfection et acquérir la gloire, car la grâce de Dieu, c’est la vie éternelle 25. Selon cette interprétation, on dit IL A DONNE, ŕ ceux qui L’ont reçu, le POUVOIR, c’est-ŕ-dire le don de la grâce, DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU, en accomplissant le bien et en acquérant la gloire.

 

19. Ro 8, 15.

20. Ga 4, 6.

21. Mt 5, 44.

22. 1 Jean 3, 2.

23. Phi 3, 21.

24. Ro 8, 23.

25. Ro 6, 23.

18. Ga 4, 4-5.

 

152. Mais si nous entendons le POUVOIR DE DEVE NIR ENFANTS DE DIEU du don męme de la grâce, ce que dit l'Evangéliste devient équivoque, car il n’est pas en notre pouvoir de DEVENIR ENFANTS DE DIEU, puisqu’il n’est pas en notre pouvoir de posséder la grâce. IL LEUR A DONNE POUVOIR peut s’entendre alors soit du pouvoir de la nature, et cela ne semble pas ętre vrai parce que le don de la grâce est au-dessus de notre nature; soit du pouvoir de la grâce, et alors avoir la grâce serait avoir le POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU, et ainsi le Verbe ne leur aurait pas donné le pouvoir de DEVENIR ENFANTS DE DIEU, mais d’ętre enfants de Dieu.

 

153. Voici la réponse ŕ cette difficulté : quand Il accorde sa grâce pour la justification, Dieu requiert de l’homme adulte son consentement par le mouvement de son libre arbitre. C’est pourquoi, parce qu’il est au pouvoir de l’homme de donner ou de refuser son consentement, Dieu lui A DONNE POUVOIR de devenir enfant de Dieu.

 

Dieu a donné aux hommes ce pouvoir de recevoir sa grâce de deux maničres. En premier lieu Il les prépare ŕ cette grâce et la leur propose. En effet, de celui qui compose un livre et en présente la lecture ŕ un homme, on dit qu’il donne ŕ l’homme le pouvoir de lire ce livre. De męme le Christ, par qui la grâce nous a été communiquée 26, et qui a opéré le salut au milieu de la terre 27, nous A DONNE POUVOIR DE DEVENIR EN FANTS DE DIEU par la réception de la grâce.

 

154. En second lieu, parce que cela ne suffit pas — puisque pour ętre mű ŕ recevoir la grâce, le libre arbitre a encore besoin du secours de la grâce divine, non certes de la grâce habituelle, mais d’une motion actuelle 28 — Dieu donne ce pouvoir en mouvant le libre arbitre de l’homme ŕ consentir ŕ recevoir la grâce, suivant cette parole : Convertis-nous ŕ toi, Seigneur, en mouvant notre volonté ŕ t’aimer, et nous serons convertis 29. Et cette motion est appelée appel intérieur, celui dont parle l’Apôtre Ceux qu’Il a appelés, en incitant intérieurement leur volonté ŕ consentir ŕ la grâce, Il les a justifiés, en répandant en eux la grâce 30.

 

26. Jean 1, 17.

27. Ps 73, 12.

 

155. Cependant, par cette grâce, l’homme a le pou voir de se conserver dans la filiation divine; on peut donc dire alors : IL LEUR A DONNE, c’est-ŕ-dire ŕ ceux qui Le reçoivent, le POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU, ŕ savoir la grâce qui leur donne le pouvoir de se conserver dans la filiation divine — Quiconque est né de Dieu ne pčche pas, mais la génération de Dieu, par laquelle nous sommes régénérés en fils de Dieu, LE PROTEGE 31.

 

156. Ainsi, par la grâce sanctifiante, par la perfection des œuvres et par l’acquisition de la gloire, le Verbe a donné A CEUX QUI L’ONT REÇU le POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU, en les préparant ŕ recevoir la grâce, en les poussant ŕ [y consentir] et en la leur conservant.

 

28. Saint Thomas rappelle ici la distinction entre la grâce habituelle et la grâce actuelle, qui est une motion que Dieu exerce sur nous pour que nous répondions ŕ son appel. La grâce habituelle est l’attraction męme du Pčre sur nous comme cause finale (cf. 6, leç. 5, n° 946 – "l’attraction du Pčre est souverainement efficace"). C’est pourquoi la grâce habituelle, si elle se distingue de la grâce actuelle, ne peut s’en séparer, et elle ne peut s’exercer que sous la motion męme de cette grâce actuelle est celle qui, par la charité, est orientée vers le salut, vers notre béatitude. La charité apporte ŕ la foi un ordre vers la fin ultime, et c’est cet ordre (ordre" dynamique", dirait-on aujourd’hui) qui est la" formation" męme de la foi, permettant au croyant d’exercer la foi en vue de sa béatitude. Au contraire, la foi séparée de la charité (foi" informe"), si elle demeure bien une adhésion surnaturelle ŕ la Vérité, ne peut plus orienter le croyant vers cette Vérité comme vers son bien propre. Cette distinction de la foi" formée" et de la foi" informe" a été reprise par le Concile de Trente, mais sous des termes différents on parle seulement de foi" vive" et de foi" morte", c’est-ŕ-dire sans les œuvres (voir Denziger, n° 800. 838; 32e éd. 1963, n° 1531-1578). La nécessité de cette distinction provient du fait que l’homme-pécheur qui perd la charité ne perd pas nécessairement la foi. Pour perdre la foi, il faut pécher explici tement contre elle.

29. Lam 5, 21.

30. Ro 8, 30.

31. 1 Jean 5, 18.

 

[1, 12b] A CEUX QUI CROIENT EN SON NOM

 

157. En disant cela l’Evangéliste montre ŕ qui est accordé le fruit de la venue du Verbe. Ces paroles peu vent ętre comprises comme une explication de ce qui a été dit plus haut, ou bien comme apportant une restriction.

 

Comme une explication : pour expliciter le sens de TOUS CEUX QUI L’ONT REÇU, pour montrer ce que c’est que Le recevoir, Jean ajoute A CEUX QUI CROIENT EN SON NOM; comme s’il disait : recevoir le Christ, c’est croire en Lui, car le Christ habite dans vos cœurs par la foi 32. Ceux-lŕ donc L’ONT REÇU, qui CROIENT EN SON NOM.

 

158. Comme apportant une restriction : selon Origčne 33, les paroles A CEUX QUI CROIENT EN SON NOM doivent s’entendre comme restreignant les précédentes TOUS CEUX QUI LE REÇOIVENT. Beaucoup en effet se disant chrétiens reçoivent le Christ, mais sans devenir pour autant fils de Dieu, parce qu’ils ne croient pas vraiment en son nom, enseignant ŕ son sujet de faux dogmes, c’est-ŕ-dire soustrayant quelque chose soit ŕ sa divinité soit ŕ son humanité — Tout esprit qui divise le Christ n’est pas de Dieu 34. Aussi l’Evangéliste précise-t-il : IL LEUR A DONNE, c’est-ŕ-dire ŕ ceux qui L’ont reçu par la foi, le POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU, ŕ ceux-lŕ cependant QUI CROIENT EN SON NOM, c’est-ŕ-dire qui gardent intčgre le nom du Christ, ne retranchant rien ŕ sa divinité ni ŕ son humanité.

 

159. On peut aussi rapporter ces paroles ŕ la formation de la foi 35; elles signifient alors : A CEUX QUI CROIENT EN SON NOM, c’est-ŕ-dire qui font des œuvres de salut, grâce ŕ leur foi informée par la charité, le Verbe A DONNE POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU. Ceux qui n’ont qu’une foi informe ne croient pas en son nom, parce qu’ils ne travaillent pas en vue du salut. Cependant la premičre interprétation est plus appropriée.

 

32. Eph 3, 17.

33. Il s’agit en réalité de Jean Scot Erigčne : Homélie sur le Prologue de Jean, 20, PL 122, col. 294. 295, trad. pp. 299-303.

34. 1 Jean 4, 3.

35. Saint Thomas distingue foi" formée" et foi" informe" (cf. II-II, q. 4, a. 4; De veritate, q. 14, a. 7, c). La foi" formée"

 

QUI NE SONT PAS NES DU SANG, NI D’UN VOULOIR DE CHAIR, NI D’UN VOULOIR D’HOMME, MAIS DE DIEU.

 

160. En disant cela l’Evangéliste montre de quelle maničre ce fruit si magnifique est accordé aux hommes. Il vient de dire que le fruit de la venue de la lumičre est le POUVOIR donné aux hommes DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU. Or on dit de quelqu’un qu’il est fils du fait qu’il naît. Mais afin qu’on ne pense pas que les enfants de Dieu naissent par une génération naturelle, l’Evangéliste dit : QUI NE SONT PAS NES DU SANG. Il faut remarquer ici que la génération charnelle implique une double cause, ŕ savoir la cause matérielle et celle qui pousse ŕ l’acte. Or la cause matérielle de la génération est le sang et c’est pourquoi il dit : QUI NE SONT PAS NES DU SANG. Bien que le mot "sang" en latin n’ait pas de pluriel, parce qu’en grec il en a un le traducteur latin a négligé la grammaire pour enseigner parfaitement la vérité. Aussi n’a-t-il pas dit : "Nés du sang", comme les latins, mais : "Nés des sangs". Par cette expression il faut entendre tout ce qui est engendré du sang et concourt comme matičre ŕ la génération charnelle. Or la semence, d’aprčs Aristote, est le superflu de la nourriture du sang 36. Aussi, semence de l’homme ou menstrues de la femme, l’Evangéliste les désigne par le SANG. La cause sous la motion de laquelle s’accomplit l’acte charnel est la volonté de ceux qui s’unissent, c’est-ŕ-dire l’homme et la femme; car, bien que l’acte de la fonction génératrice en tant que tel ne soit pas soumis ŕ la volonté, du moins les préambules lui sont-ils soumis. Aussi Jean dit-il QUI NE SONT PAS NES D’UN VOULOIR DE CHAIR, c’est-ŕ-dire de la femme, NI D’UN VOULOIR D’HOMME, comme cause efficiente, MAIS DE DIEU — comme s’il disait : ils sont devenus enfants de Dieu d’une maničre non pas charnelle mais spirituelle.

 

D’aprčs Augustin 37 la chair, ici, désigne la femme car, de męme que la chair obéit ŕ l’esprit, de męme la femme doit obéir ŕ l’homme — Celle-ci est os de mes os et chair de ma chair, dit Adam en parlant d’Eve 38. Et selon la remarque d’Augustin 39, de męme que les riches ses d’une maison sont réduites ŕ rien lŕ oů la femme commande et oů le mari obéit, de męme c’est la ruine pour l’homme en qui la chair domine l’esprit; aussi l’Apôtre dit-il : Nous ne sommes pas débiteurs envers la chair pour vivre selon la chair 40. Et au sujet de la génération charnelle, nous lisons : J’ai été fait chair dans le sein de ma mčre 41.

 

36. Voir ARISTOTE, De la génération des animaux, 1, 18, 724 b

37. Tract in J 2, 14, BA 71, p. 201.

38. Gn 2, 23.

39. Op. cit., p. 203.

40. Ro 8, 12.

41. Sag 7, 1.

 

161. Ou bien nous pouvons dire que ce qui pousse l’homme ŕ la génération charnelle est double : d’une part, du côté de l’appétit spirituel, la volonté; d’autre part, du côté sensible, la concupiscence. Pour désigner la cause matérielle, Jean dit : NON DU SANG; et pour désigner la cause efficiente, du côté de la concupiscence, il dit : NI D’UN VOULOIR DE CHAIR. Certes c’est d’une maničre impropre qu’il parle de volonté ŕ propos de la concupiscence de la chair, mais c’est bien en ce sens qu’il est écrit : La chair convoite contre l’esprit et l’es prit contre la chair; en effet, ils sont opposés l’un ŕ l’autre, de sorte que vous ne faites pas ce que vous voulez 42. La volonté s’entend ici de la volonté de la chair, qui est la concupiscence, et de la volonté de l’esprit. Et pour l’appétit spirituel, l’Evangéliste dit : NI D’UN VOULOIR D’HOMME. Ainsi, la génération des enfants de Dieu n’est point charnelle, mais spirituelle, parce qu’ils sont nés de Dieu — Tout ce qui est né de Dieu est vainqueur du monde 43.

 

162. Il faut remarquer que la préposition latine a (par) indique toujours la cause qui meut, tandis que la préposition de indique toujours la cause matérielle et efficiente, et męme la cause consubstantielle. Nous disons en effet que l’artisan fabrique un couteau de ferro, avec du fer, et que le pčre engendre son fils de seipso, de lui-męme, car quelque chose de lui concourt d’une certaine maničre ŕ la génération du fils. Quant ŕ la préposition ex (de), on l’utilise dans un sens plus général; elle désigne la cause matérielle et efficiente, mais non la cause consubstantielle.

 

42. Ga 5, 17.

43. 1 In 5, 4.

 

Or seul le Verbe est le Fils de Dieu, de la substance du Pčre; bien plus Il est une seule substance avec le Pčre, tandis que les autres, les hommes justes, sont fils de Dieu sans toutefois ętre de sa substance. L’Evangéliste, pour cette raison, se sert de la préposition ex pour dire de ces derniers qu’ils sont nés de Dieu, ex Deo; mais, du Fils selon la nature, on dit d’une maničre uni que qu’Il est né de Dieu le Pčre, de Deo Patre.

 

163. Remarquons enfin que d’aprčs la derničre explication sur la génération charnelle, nous pouvons reconnaître une autre différence entre cette génération et la génération spirituelle.

En effet celle-lŕ, parce qu’elle vient du sang, est charnelle; et celle-ci, parce qu’elle ne vient pas du sang, est spirituelle — Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’esprit est esprit 44. Parce qu’elle vient d’un vouloir de chair, c’est-ŕ-dire de la concupiscence, la génération charnelle est impure et engendre des enfants pécheurs — Jadis (...) nous étions par nature enfants de colčre 45. Au contraire, celle qui vient d’un vouloir d’homme, c’est-ŕ-dire de l’esprit, est pure et fait des fils de lumičre 46.

De plus, selon la premičre explication, la génération charnelle, parce qu’elle vient d’une volonté d’homme, engendre des enfants d’homme; tandis que la génération spirituelle, parce qu’elle vient de Dieu, engendre des enfants de Dieu.

 

164. Si nous voulons rapporter au baptęme, par lequel nous sommes régénérés en enfants de Dieu, les paroles : IL LEUR A DONNE POUVOIR DE DEVENIR ENFANTS DE DIEU, nous pouvons voir en elles l’ordre requis pour le baptęme. Pour celui-ci, en effet, est exigée en premier lieu la foi au Christ; aussi les catéchumčnes doivent-ils ętre d’abord instruits de la foi, afin de croire EN SON NOM et d’ętre ensuite régénérés par le baptęme, [par lequel ils naissent] non certes DU SANG, d’une maničre charnelle, MAIS DE DIEU, d’une maničre spirituelle.

 

44. Jean 3, 6.

45. Eph 2, 3.

46. Jean 12, 36.

 

Jean 1, 14 – LA VENUE DU VERBE DANS LA CHAIR

 

165. L’Evangéliste vient de montrer la nécessité et l’avantage qui a résulté pour les hommes de la venue du Verbe dans la chair; il explique maintenant comment s’est réalisée cette venue : ET LE VERBE S’EST FAIT CHAIR, ET IL A HABITE PARMI NOUS.

C’est la suite des paroles précédentes : Il est venu chez Lui 1, et c’est comme si Jean affirmait : le Verbe de Dieu est venu chez Lui. Mais pour qu’on ne croie pas que cette venue implique un changement de lieu, l’Evangéliste montre comment Il est venu : en se faisant chair; en effet Il est venu de la maničre dont Il a été envoyé par le Pčre, et Il a été envoyé par le Pčre en étant fait chair — Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme 2; ce qui fait dire ŕ Augustin : "Tel Il a été fait, tel Il a été envoyé".

 

ET LE VERBE S’EST FAIT CHAIR

Pour Jean Chrysostome 3, ces paroles se relient ŕ celles-ci : A tous ceux qui L’ont reçu, Il a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu. En effet, l’Evangéliste a dit : Il leur a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu 4; et parce qu’on pourrait se demander d’oů vient ce pouvoir, il répond en ajoutant avec raison que LE VERBE S’EST FAIT CHAIR; autrement dit, le fait męme que le Verbe se soit fait chair nous a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu — Dieu a envoyé son Fils né d’une femme (...) pour faire de nous ses fils adoptifs.

 

1. Jean 1, 11.

2. Ga 4, 4.

3. In Ioannem hom., 11, ch. 1, PG 59, col. 78-79.

4. Jean 1, 12.

 

Cependant, pour Augustin 5 qui les rattache aux paroles précédentes nés de Dieu, ces mots sont comme un argument pour convaincre ceux qui trouveraient dur de croire que les hommes sont nés de Dieu; pour que l’on croie que c’est bien vrai, l’Evangéliste ajoute une autre assertion encore moins vraisemblable : LE VERBE S’EST FAIT CHAIR. Autrement dit : ne t’étonne pas si des hommes sont nés de Dieu, puisque le VERBE S’EST FAIT CHAIR, c’est-ŕ-dire : Dieu s’est fait homme.

 

166. Remarquons que certains, comprenant mal cette affirmation LE VERBE S’EST FAIT CHAIR, en prirent prétexte ŕ erreur.

 

En effet les uns affirmčrent que le Verbe s’était fait chair en ce sens qu’Il s’était changé en chair, Lui ou une partie de son ętre, tout comme de la farine devient du pain, ou de l’air se change en feu. Ce fut l’erreur d’Eutychčs 6 – il se fit dans le Christ, disait-il, une combinaison des deux natures, et en Lui la nature de Dieu et celle de l’homme étaient la męme. La fausseté de cette opinion est manifeste, car l’Evangéliste dit plus haut : le Verbe était Dieu 7. Or Dieu est immuable, comme Il le dit Lui-męme : Moi je suis Dieu et je ne change point 8. Il ne peut donc en aucune maničre ętre changé en une autre nature. Aussi faut-il dire contre Eutychčs 6 – LE VERBE S’EST FAIT CHAIR; cela signifie qu’Il a pris la chair, et non que le Verbe Lui-męme soit la chair elle-męme. C’est comme si nous disions : "L’homme s’est fait blanc"; cela ne signifie rait pas que l’homme soit la blancheur elle-męme, mais qu’il a pris la blancheur.

 

5. Tract. in Jo., 2, ch. 15, BA 71, pp. 203-205.

6. Eutychčs, moine qui vivait ŕ Constantinople au V sičcle, fut condamné par le concile de Chalcédoine en 451 car il tenait pour hérétiques tous ceux qui admettaient deux natures dans le Christ. Avec Eutychčs" apparaît l’hérésie dite monophysite; la tendance qu’elle incarne, symétrique et ŕ l’opposé du nestorianisme, se laisse définir comme une insistance excessive ŕ souligner ce qui dans l’Incarnation relčve de Dieu, et cela au détriment de l’élément proprement humain. (...) L’accusation principale sera d’avoir professé que si Notre Seigneur Jésus-Christ est bien formé "ŕ partir de deux natures", s’il y a bien deux natures avant l’union, il n’en subsiste plus qu’une dans l’union" (cf. J. DiuuÉi. ou et H. MARROU, Nouvelle histoire de l’Eglise, Le Seuil, Paris 1963, t. 1, pp. 393-394).

 

167. D’autres, tout en croyant que le Verbe ne s’est pas changé en chair, mais qu’Il l’a prise, affirmčrent cependant qu’Il avait pris la chair sans âme; car, disaient-ils, s’Il avait pris une chair animée, l’Evangéliste aurait dit : "Le Verbe s’est fait chair animée". Telle fut l’erreur d’Arius 9 – il disait que dans le Christ il n’y avait pas d’âme, mais que le Verbe de Dieu en tenait lieu.

La fausseté de cette thčse apparaît dans son opposition ŕ l’Ecriture Sainte qui, en plusieurs endroits, fait mention de l’âme du Christ, par exemple en Matthieu oů le Seigneur dit : Mon âme est triste jusqu’ŕ la mort 10; de plus elle attribue au Christ des passions de l’âme qui ne peuvent en aucune façon se trouver dans le Verbe de Dieu, ni non plus dans la chair seule : Jésus commença ŕ ressentir tristesse et angoisse 11. De plus, Dieu ne peut ętre la forme d’un corps : męme un ange ne peut ętre uni ŕ un corps ŕ la maničre d’une forme puisque, par nature, il est séparé de tout corps, tandis que l’âme est unie au corps en qualité de forme. Le Verbe de Dieu ne peut donc ętre la forme d’un corps. D’ailleurs il est certain que la chair ne reçoit son caractčre propre de chair que par l’âme; c’est évident car, une fois séparée du corps d’un homme ou d’un bœuf, la chair de l’homme ou du bœuf ne peut ętre appelée chair que d’une maničre équivoque. Si donc le Verbe n’a pas pris une chair animée, il est clair qu’Il n’a pas pris chair. Or LE VERBE S’EST FAIT CHAIR, donc Il a pris une chair animée.

 

7. Jean 1, 1.

8. Mal 3, 6.

9. Voir ci-dessus, n° 61, note 62.

10. Mt 26, 38.

11. Mt 26, 37. Cf. Mc 14, 33.

 

168. D’autres enfin, tenant compte de cet argument, affirmčrent que le Verbe a pris une chair avec une âme, certes, mais une âme seulement sensitive, et non spirituelle; car, pour eux, le Verbe tenait lieu de cette derničre dans le corps du Christ. Ce fut l’erreur d’Apollinaire 12 qui, un certain temps, suivit Arius; mais ŕ cause de l’autorité des textes sacrés cités plus haut, il fut contraint, ŕ la fin, d’admettre dans le Christ une âme capable d’ętre sujette ŕ ces passions; cependant cette âme, disait-il, fut privée de raison et d’intelligence car le Verbe, dans l’homme-Christ, en tenait lieu.

Cette opinion est manifestement fausse, comme opposée ŕ l’autorité de l’Ecriture, car celle-ci affirme du Christ certaines choses qui ne peuvent se trouver ni dans la divinité, ni dans l’âme sensitive, ni dans la chair. [On y lit par exemple] Entendant les paroles pleines de foi d’un centurion de Capharnaüm, Jésus fut dans l’admiration 13. Or l’admiration, étant le désir de connaître la cause cachée d’un effet vu, est une passion de l’âme rationnelle et spirituelle. Ainsi, comme la tristesse oblige contre Arius ŕ admettre dans le Christ la partie sensitive de l’âme, de męme l’admiration oblige ŕ admettre dans le Christ la partie spirituelle de l’âme.

 

12. Apollinaire le Jeune, né vers 300 et mort vers 390, "enseignait une doctrine étrange selon laquelle le Verbe, en s’incarnant, n’aurait pas pris la nature humaine dans son intégrité, mais seulement le corps, se réservant de jouer lui-męme le rôle de l’âme ou de l’esprit". Suspecté, il chercha ŕ se tirer d’embarras par une division trichotomiste du composé humain (âme-esprit-corps) en disant que le Christ avait bien une âme mais pas d’esprit humain. Il découle de lŕ que" l’Incarnation n’est pas la prise par le Verbe d’une humanité complčte". (...) La rédemption n’est pas totale : ce qui est sauvé, c’est ce que le Verbe a assumé, c’est-ŕ-dire la chair et l’âme mais non pas le noűs (...) Le Christ ne possčde qu’une nature concrčte; le corps assumé par le Verbe n’est pas par lui-męme une nature, puisqu’il ne saurait exister indépendamment du Verbe qui le vivifie. De lŕ la formule : une est la nature incarnée du Dieu Verbe" (cf. G. Bju art. Apollinaire le Jeune et Apollinarisme, in Catholicisme, 1, col. 706-709).

 

Le raisonnement le prouve également. De męme en effet qu’il n’y a pas de chair sans âme, de męme il n’y a pas de vraie chair humaine sans l’âme humaine, qui est une âme spirituelle. Par conséquent, si le Verbe a pris une chair animée d’une âme seulement sensitive, et non rationnelle, Il n’a pas pris une chair humaine et on ne peut pas dire Dieu s’est fait homme.

 

En outre, si le Verbe a assumé la nature humaine, c’est pour la restaurer. Il a donc restauré ce qu’Il a assumé. Si donc Il n’avait pas assumé l’âme rationnelle, Il ne l’aurait pas restaurée; et dans ce cas, aucun fruit ne nous proviendrait de l’Incarnation du Verbe, ce qui est faux. Donc LE VERBE S’EST FAIT CHAIR, c’est-ŕ-dire Il a pris une chair animée d’une âme rationnelle.

 

LE VERBE S’EST FAIT" CHAIR"

 

169. Mais peut-ętre dira-t-on si le Verbe a pris une chair ainsi animée, pourquoi l’Evangéliste ne fait-il pas mention de l’âme rationnelle, mais seulement de la chair, disant LE VERBE S’EST FAIT CHAIR?

Voici la réponse. L’Evangéliste a agi ainsi pour quatre raisons.

D’abord afin de prouver la vérité de l’Incarnation contre les Manichéens. Ceux-ci disaient que le Verbe n’a pas pris une vraie chair, mais seulement une chair imaginaire, car il ne convenait pas que le Verbe du Dieu bon prît un corps, le corps étant pour eux une créature du diable. Aussi, pour empęcher cette erreur, l’Evangéliste a fait spécialement mention de la chair; comme le Christ Lui-męme, aux disciples qui Le prenaient pour un fantôme, montra la vérité de sa résurrection en disant : Un esprit n’a ni chair ni os comme vous voyez que j’en ai 14.

 

13. Mt 8, 10. Pour comprendre la maničre dont saint Thomas définit l’admiration, rappelons que le verbe latin admirari signifie d’abord "s’étonner".

14. Luc 24, 39.

 

Ensuite l’Evangéliste a écrit : LE VERBE S’EST FAIT CHAIR pour faire connaître la grandeur de la bonté divine envers nous. Il est certain en effet que l’âme rationnelle est plus semblable ŕ Dieu que la chair et certes, c’eűt déjŕ été un grand mystčre d’amour si le Verbe n’avait assumé qu’une âme humaine, qui Lui ressemble davantage; mais prendre une chair si éloignée de la simplicité de la nature divine fut le signe d’un bien plus grand amour encore, et męme d’un amour inestimable, comme le dit l’Apôtre C’est sans contredit un grand mystčre d’amour qui a été manifesté dans la chair 15. Donc, pour montrer cette vérité, l’Evangéliste a fait mention seulement de la chair.

En troisičme lieu Jean a voulu montrer la vérité et le caractčre unique de cette union dans le Christ. Assurément Dieu s’unit ŕ d’autres hommes saints, mais ŕ leur âme seulement; c’est pourquoi il est écrit : D’âge en âge la Sagesse se répand dans les âmes saintes, elle en fait des amis de Dieu et des prophčtes 16. Mais que le Verbe de Dieu se soit uni ŕ la chair, cela est propre au Christ, selon ce passage du Psaume : Pour moi, je suis seul, jusqu’ŕ ce que je passe 17, et selon cette parole de Job : L’or ne peut lui ętre comparé 18. C’est le caractčre unique de cette union dans le Christ que veut montrer l’Evangéliste en faisant mention seulement de la chair lorsqu’il dit : LE VERBE S’EST FAIT CHAIR.

 

15. 1 Tm 3, 16.

16. Sag 7, 27.

17. Ps 140, 10.

18. Jb 28, 17.

 

Enfin, l'Evangéliste parle de la chair seule pour montrer que l’homme a été restauré de la maničre qui convenait le mieux. C’est en effet par la chair que l’homme était rendu infirme; aussi l’Evangéliste, voulant prouver combien la venue du Verbe convenait ŕ notre restauration, a fait mention spécialement de la chair, pour montrer que la chair infirme a été restaurée par la chair du Verbe; et c’est ce que l’Apôtre dit Ce qui était impossible ŕ la Loi, que la chair rendait impuissante, Dieu l’a fait : envoyant pour le péché son propre fils dans une chair semblable ŕ celle du péché et pour le péché, Il a condamné le péché dans la chair 19.

 

LE VERBE "S’EST FAIT" CHAIR.

 

170. On dira peut-ętre : si LE VERBE S’EST FAIT CHAIR parce qu’Il a pris chair, pourquoi l’Evangéliste n’a-t-il pas dit : "le Verbe a pris chair", au lieu de LE VERBE S’EST FAIT CHAIR? Je réponds qu’il s’est exprimé ainsi pour écarter l’erreur de Nestorius 20. Celui ci affirmait qu’il y avait deux personnes dans le Christ, et deux fils, et qu’en Lui, autre était le Fils de Dieu, autre le fils de la Vierge; c’est pourquoi il ne reconnais sait pas que la bienheureuse Vierge fűt Mčre du Fils de Dieu. Mais d’aprčs cette opinion, ce qu’affirme l’Evangéliste en disant que Dieu s’est fait homme, serait faux, parce que, si deux réalités individuelles sont diverses par leur suppôt 21, il est impossible d’attribuer l’une ŕ l’autre. C’est pourquoi si, dans le Christ, autre est la personne (ou le suppôt) du Verbe et autre la personne (ou le suppôt) de l’homme, la parole de l'Evangéliste LE VERBE S’EST FAIT CHAIR ne sera pas exacte. En effet, c’est pour ętre que quelque chose se fait; si donc le Verbe n’était pas homme, on ne pourrait pas dire qu’Il s’est fait homme. C’est pourquoi l’Evangéliste a dit expressément du Verbe qu’Il S’EST FAIT et non qu’Il "a assumé" la chair, pour montrer qu’Il ne s’est pas uni ŕ la chair de la męme maničre qu’Il a pris les Prophčtes, qui n’étaient pas assumés dans l’unité de la personne mais seulement en vue de l’acte prophétique. Au contraire, l’union du Verbe ŕ la chair est telle que Dieu, elle Le fait homme et l’homme, elle le fait Dieu; c’est-ŕ-dire qu’elle est telle que Dieu soit homme.

 

19. Ro 8, 3.

20. Nestorius, patriarche de Constantinople, condamné au concile d’Ephčse en 431, professait que la divinité n’était présente dans l’humanité du Christ" qu’ŕ la façon dont elle l’était dans les prophčtes, quoique plus parfaitement. Le point saillant de la controverse était son refus d’accepter qu’on donnât ŕ Marie le nom de Mčre de Dieu (en grec thé otokos), ce qui tendait au moins ŕ faire penser qu’il y avait dans le Christ non seulement deux natures mais deux personnes distinctes, bien que Nestorius lui-męme ne paraisse pas avoir voulu aller si loin" (cf. L. BOUYER, Dictionnaire théologique, Desclée, Tournai, 1963, art. Nestorianisme, pp. 458-459).

21. Le terme "suppôt" est premičrement un terme logique qui signifie ce qui est capable de recevoir un attribut; il est donc le sujet par excellence. Mais trčs souvent chez saint Thomas (comme ici), "suppôt" a le męme sens que" personne". Il est donc pris en un sens métaphysique, comme ce qui subsiste dans une nature rationnelle.

 

171. Il y en eut d’autres qui, ne comprenant pas le mode de l’Incarnation, admirent que cette assomption se terminait vraiment ŕ la personne, reconnaissant dans le Christ une unique personne ŕ la fois divine et humai ne; et qui cependant disaient qu’il y avait en Lui deux hypostases, ou deux suppôts, l’un de la nature humaine, créé et temporel, l’autre de la nature divine, incréé et éternel. Telle est la premičre opinion qui est exposée dans les Sentences de Pierre Lombard 22.

Si l’on est attentif, il faut reconnaître que d’aprčs cette opinion on ne peut pas maintenir que Dieu s’est fait homme et que l’homme s’est fait Dieu. Mais parce qu’on doit le maintenir, le cinquičme concile oecuménique 23 a condamné cette opinion comme hérétique en ces termes : "Si quelqu’un dit qu’il y a dans le Seigneur Jésus-Christ une seule personne et deux hypostases, qu’il soit anathčme". Aussi l’Evangéliste, pour exclure toute assomption qui ne se terminerait pas ŕ l’unité de la personne, emploie l’expression S’EST FAIT.

 

22. III Sent., dist. 6.

23. il s’agit du 2e concile de Constantinople, en 553.

172. Mais si l’on cherche comment le Verbe est homme, on doit dire qu’Il est homme comme Socrate est homme, c’est-ŕ-dire en ce sens qu’Il a la nature humaine. Le Verbe n’est pas la nature humaine elle-męme; et le fait qu’Il ait été fait homme n’introduit pas de changement dans le Christ du côté du Verbe, mais du côté de la chair assumée ŕ un moment donné du temps dans l’unité de la Personne. On dit en effet que le Verbe s’est fait chair ŕ cause de l’union. Or l’union est une relation, et les relations attribuées nouvellement ŕ Dieu par rapport aux créatures n’impliquent aucun changement du côté de Dieu, mais seulement du côté de la nature ayant avec Dieu un rapport nouveau.

 

II

 

ET IL A HABITE PARMI NOUS.

 

173. On peut comprendre de deux maničres en quoi ce que Jean dit ici diffčre de ce qui précčde. L’Evangéliste nous a d’abord parlé de l’Incarnation du Verbe : LE VERBE S’EST FAIT CHAIR; ici il fait connaître le mode de l’Incarnation : ET IL A HABITE PARMI NOUS. Selon Chrysostome 24 et Hilaire 25, du fait que l’Evangéliste dit LE VERBE S’EST FAIT CHAIR, on pourrait comprendre que le Verbe s’est changé en chair et qu’il n’y a pas dans le Christ deux natures distinctes, mais une seule nature résultant du mélange des natures divine et humaine; c’est pourquoi l’Evangéliste, écartant cette interprétation, a ajouté ET IL A HABITE PARMI NOUS, c’est-ŕ-dire dans notre nature, tout en demeurant cependant distinct dans la sienne : en effet, ce qui se change en un autre ne demeure pas distinct, et ce qui n’est pas distinct d’un autre n’habite pas en lui. Or le Verbe A HABITE dans notre nature, donc Il est distinct d’elle par sa propre nature. Et c’est pourquoi la nature humaine, en tant qu’elle fut distincte dans le Christ de la nature du Verbe, est dite demeure et temple du Dieu vivant : Mais Lui parlait du temple de son corps. 26

 

24. In Ioannem hom., 11, ch. 2, PG 59, col. 80.

25. De Trin., 10, eh. 22; PL 10, col. 359-360.

26. Jean 2, 21.

 

174. Bien que cela ait été dit par les saints nommés plus haut, il faut éviter de porter contre eux une accusation injuste. En effet, lorsque les anciens docteurs et les saints parlent contre une erreur redoutée, ils renchérissent de telle sorte, par des expressions imprécises, contre l’erreur qu’ils combattent, que d’autres en raison męme de ces expressions tombent dans une autre erreur.

 

Par exemple, les expressions d’Augustin contre les Manichéens qui détruisaient le libre arbitre, expressions renforçant et exaltant la dignité du libre arbitre, ont été pour Pélage l’occasion de tomber dans l’erreur qu’il commet en soutenant que l’homme n’a plus besoin de la grâce de Dieu pour éviter le péché et accomplir des œuvres méritoires.

C’est ainsi que les saints, voulant éviter la confusion des natures dans le Christ, ont affirmé l’inhabitation pour la raison que l’on a dite. Mais cela fut pour Nestorius 27 une occasion d’erreur. Il affirma en effet que le Fils de Dieu est uni ŕ l’homme non de telle maničre que de Dieu et de l’homme soit faite une seule personne, mais ŕ cause de l’inhabitation du Fils de Dieu dans le Christ, qui, pour lui, se réalise par la grâce. Et ainsi le Fils de Dieu ne se serait pas FAIT homme.

 

175. Pour éclairer cela, il faut savoir que dans le Christ on peut considérer deux choses : la nature et la personne.

 

Il y a dans le Christ distinction de natures, mais non de personnes, parce que la nature humaine en Lui fut assumée dans l’unité de la personne. Donc, l’inhabitation dont parlent les saints docteurs doit ętre rapportée ŕ la nature, et l’on doit dire : IL A HABITE PARMI NOUS en ce sens que la nature du Verbe a habité notre nature; mais non selon l’hypostase ou la personne, celle-ci dans le Christ étant la męme pour les deux natures.

 

27. Voir ci-dessus, n 170, note 20.

 

176. Quant au blasphčme de Nestorius, il est clairement réfuté par l’autorité de l’Ecriture Sainte. En effet, l’Apôtre appelle "anéantissement" l’union de Dieu et de l’homme, en disant du Fils de Dieu : Lui qui était de condition divine, ne se prévalut pas d’ętre l’égal de Dieu, mais Il s’anéantit Lui-męme, prenant la condition d’esclave 28. L’Apôtre ne dit pas que Dieu s’est "anéanti" en habitant la créature raisonnable par la grâce, car alors le Pčre et l’Esprit Saint se seraient "anéantis", puisqu’on dit qu’Ils habitent par la grâce dans la créature douée d’intelligence; en effet le Christ dit, en parlant de Lui et du Pčre : Nous viendrons en lui et nous ferons chez lui notre demeure 29 et l’Apôtre dit de l’Esprit Saint : L’Esprit de Dieu habite en nous 30.

En outre, si le Christ n’était pas Dieu personnellement, Il eűt été extręmement présomptueux en disant : Moi et le Pčre nous sommes un 31 et : Avant qu’Abraham fűt, je suis 32. En effet moi et je indiquent la personne qui parle; or celui qui parlait était homme; il n’y a donc qu’une seule et męme personne du Fils de Dieu et de l’homme, mais celui-lŕ, un avec le Pčre, préexistait ŕ Abraham.

 

28. Phi 2, 6-7.

29. Jean 14, 23.

30. 1 Corinthiens 3, 16.

31. Jean 10, 30.

32. Jean 8, 58.

 

177. On peut aussi considérer autrement les paroles ET IL A HABITE PARMI NOUS, par rapport ŕ ce qui précčde. Plus haut l’Evangéliste a parlé de l’Incarnation du Verbe; maintenant il exprime la façon de vivre du Verbe incarné : ET IL A HABITE PARMI NOUS, c’est-ŕ-dire Il a vécu familičrement au milieu de nous, les Apôtres, ce ŕ quoi Pierre fait allusion en parlant de tout le temps que le Seigneur Jésus a vécu au milieu d’eux 33. Il a été vu sur la terre et Il a conversé avec les hommes 34.

 

178. L’Evangéliste a donc ajouté IL A HABITE PAR MI NOUS, d’abord pour montrer la conformité du Christ aux hommes dans la vie qu’Il a menée avec eux. On pourrait en effet croire que le Verbe s’était fait chair de telle sorte que le Christ aurait été différent des autres hommes par sa maničre de vivre au milieu d’eux; c’est pourquoi l'Evangéliste dit ET IL A HABITE PARMI NOUS, c’est-ŕ-dire, LE VERBE S’EST FAIT CHAIR de telle sorte qu’Il a vécu au milieu de nous comme un homme parmi les autres. Il s’est anéanti Lui-męme, prenant la condition d’esclave et se faisant semblable aux hommes. Il a paru comme un simple homme 35.

De plus l’Evangéliste a écrit LE VERBE A HABITE PARMI NOUS pour montrer la véracité de son témoignage. En effet, plus haut, il avait révélé certaines des grandeurs du Verbe, et il allait encore en dire de nombreuses autres plus admirables. Pour rendre son témoignage digne de foi, il prit comme preuve de la vérité de ses paroles l’intimité dans laquelle il avait vécu avec le Christ, et écrivit : IL A HABITE PARMI NOUS. Comme s’il disait : Je suis bien placé pour Lui rendre témoignage, car j’ai vécu dans son intimité — Ce qui était dčs le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et ce que nos mains ont palpé du Verbe de vie — car la vie s’est manifestée, et nous l’avons vue (...) et nous vous annonçons la vie éternelle qui était auprčs du Pčre et qui nous fut manifestée — ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons ŕ vous aussi 36. Et Dieu a donné ŕ son Fils de se manifester, non ŕ tout le peuple, mais aux témoins choisis d’avance par Dieu, c’est-ŕ-dire ŕ nous qui avons mangé et bu avec lui aprčs qu’il se fut levé d’entre les morts 37.

 

33. Ac 1, 21.

34. Bar 3, 38

35. Phi 2, 7.

36. 1 Jean 1, 1.

37. Ac 10, 40.

 

Jean 1, 14b : LA GLOIRE DU VERBE INCARNE

 

179. L’Evangéliste, qui vient de parler de l’Incarnation du Verbe, met maintenant en évidence la manifestation du Verbe incarné. Pour cela il en indique les modes, puis les explique [cf. n° 200].

Le Verbe incarné se fit connaître aux Apôtres de deux maničres : ils Le connurent en premier lieu par la vue, comme recevant du Verbe Lui-męme la connaissance du Verbe, et en second lieu par l’ouďe, en recevant cette fois du témoignage de Jean la connaissance du Verbe. L’Evangéliste nous apprend donc d’abord ce que les Apôtres ont vu du Verbe (c’est l’objet de la présente leçon), puis ce qu’ils ont entendu de la bouche de Jean-Baptiste [n° 191].

Au sujet du Verbe, Jean affirme trois choses : la manifestation de sa gloire : ET NOUS AVONS VU SA GLOIRE [n° 180]; le caractčre unique de cette gloire : GLOIRE QU’IL TIENT DE SON PERE COMME FILS UNIQUE [n° 184]; la qualification de cette gloire : PLEIN DE GRÂCE ET DE VERITE [n° 188].

 

NOUS AVONS VU SA GLOIRE  [1, 14c]

180. Ces paroles peuvent ętre la suite naturelle de ce qui précčde, de trois maničres différentes. Elles peuvent ętre prises d’abord comme preuve de l’affirmation : LE VERBE S’EST FAIT CHAIR. C’est alors comme si Jean disait : Je sais avec certitude que le Verbe de Dieu s’est incarné, car moi et les autres Apôtres, NOUS AVONS VU SA GLOIRE.

En effet : Nous parlons de ce que nous savons, et nous attestons ce que nous avons vu 1, et : Ce qui était dčs le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé (...), car la vie s’est manifestée; nous l’avons vue (...) et nous vous annonçons la vie éternelle (...), qui nous fut manifestée; ce que nous avons vu (...) nous vous l’annonçons 2.

 

181. Pour Chrysostome 3, Ies paroles NOUS AVONS VU SA GLOIRE se rattachent aux précédentes, Le Verbe s’est fait chair, pour exprimer que le bienfait est multiple. L’Evangéliste veut dire : L’Incarnation nous a conféré non seulement le bienfait de devenir fils de Dieu, mais encore celui de voir sa gloire. En effet, des yeux faibles et malades ne peuvent par eux-męmes regarder la lumičre du soleil, mais quand il brille dans un nuage ou un corps opaque, alors ils le peuvent. Or, avant l’Incarnation du Verbe, les esprits humains étaient incapables de regarder en elle-męme la lumičre QUI ILLUMINE TOUT HOMME. Afin donc qu’ils ne fussent pas privés de la joie de sa vision, la lumičre elle-męme, c’est-ŕ-dire le Verbe de Dieu, a voulu revętir la chair afin de pouvoir ętre vue de nous — Ils se tournčrent vers le désert, et ils virent la gloire du Seigneur dans une nuée 4, c’est-ŕ-dire le Verbe de Dieu dans la chair.

 

1. Jean 3, 11.

2. 1 In 1, 1.

3. In Ioannem hom., 12, ch. 1, PG 59, col. 81.

4. Ex 16, 10.

 

182. Augustin 5 rattache les paroles NOUS AVONS VU SA GLOIRE aux précédentes en les rapportant au bienfait de la grâce. En effet, non seulement ŕ cause de la faiblesse naturelle, mais encore en raison de l’imperfection due au péché, l’œil de l’homme était incapable de contempler la lumičre divine. Le feu, celui de la concupiscence, est tombé sur eux et ils n’ont pas vu le soleil, c’est-ŕ-dire le Soleil de justice 6. Donc, pour que nous puissions voir la lumičre divine, le Verbe a guéri les yeux des hommes en faisant de sa chair un collyre salutaire, de sorte que les yeux corrompus par la concupiscence de la chair puissent guérir par sa chair. Voilŕ pourquoi, aussitôt aprčs avoir dit Le Verbe s’est fait chair, il ajoute ET NOUS AVONS VU SA GLOIRE, comme pour dire : aussitôt appliqué le collyre, nos yeux ont été guéris. [C'est pour signifier cela que le Seigneur] dit de la boue avec sa salive et la mit sur les yeux de l’aveugle né 7. La boue vient de la terre, mais la salive vient de la tęte. Ainsi dans la personne du Christ, la nature humaine qu’Il a prise vient de la terre; mais le Verbe incarné vient de la tęte, c’est-ŕ-dire de Dieu le Pčre. Aussitôt que cette boue fut appliquée sur nos yeux, NOUS AVONS VU SA GLOIRE.

 

183. C’est cette gloire, c’est-ŕ-dire la splendeur du Verbe, que Moďse désira voir quand il dit : Montre-moi ta gloire 8 Mais il ne mérita pas de la voir; bien plus, le Seigneur ne lui a-t-Il pas dit : Tu me verras de dos 9, c’est-ŕ-dire tu ne verras de moi que des ombres et des figures? Les Apôtres, au contraire, virent sa splendeur męme — Nous tous qui, le visage découvert, réfléchis Sons comme en un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en cette męme image, allant de splendeur en splendeur 10.

Quant aux Prophčtes, ils ont certes vu cette splendeur; cependant ils ne l’ont pas vue ŕ visage découvert mais en figures et en énigmes; voilŕ pourquoi Jean dit : Isaďe a dit cela, parce qu’il a vu sa gloire 11. Les Apôtres, eux, la virent ŕ visage découvert, c’est-ŕ-dire sans figures : Bienheureux les yeux qui voient ce que vous voyez. Car je vous dis que beaucoup de prophčtes et de rois ont voulu voir ce que vous voyez, vous, et ils ne l’ont pas vu; entendre ce que vous entendez, et ils ne l’ont pas entendu 12.

 

5. Tract. in Ioann., 2, 16, BA 71, pp. 205. 207.

6. Ps 57, 9; cf. Mal 3, 20.

7. In 9, 6.

8. Ex 33, 18.

9. Ex 33, 23.

10. 2 Co 3, 18.

11. Jean 12, 41.

12. Le 10, 23-24.

 

GLOIRE QU’IL TIENT DE SON PERE COMME FILS UNIQUE

 

184. L’Evangéliste montre ici le caractčre unique de cette gloire. On sait en effet de certains hommes qu’ils rayonnčrent de gloire; ainsi l’Exode dit de Moďse : Son visage devint resplendissant 13, ou selon une autre version : Il jetait des rayons de lumičre. Dčs lors on pour rait raisonner ainsi : ce n’est pas parce que les Apôtres ont vu le Christ rayonner de gloire qu’on doit conclure que le Verbe s’est fait chair. Mais l’Evangéliste prévient ce raisonnement en disant : GLOIRE QU’IL TIENT DE SON PERE COMME FILS UNIQUE. Comme s’il disait : sa gloire n’est pas comme la gloire d’un ange, de Moďse, d’Elie, d’Elisée, elle est celle du Fils unique; car, dit l’Apôtre, Il a été digne d’une gloire supérieure ŕ celle de Moďse 14, c’est-ŕ-dire par-dessus tous les saints et les anges, parce que eux sont glorieux par participation, tandis que le Verbe est la gloire elle-męme. Qui est semblable ŕ Dieu parmi les fils de Dieu? 15

 

13. Ex 34, 29.

14. He 3, 3.

15. Ps 88, 7.

 

185. Selon Grégoire 16, lorsque l’Evangéliste emploie ici le mot comme, il ne l’emploie pas seulement pour indiquer que nous sommes appelés fils de Dieu en rai son d’une ressemblance avec la filiation divine, mais pour exprimer la vérité; tandis que pour Jean Chrysostome 17, c’est une maničre de parler : si quelqu’un avait vu un roi s’avancer entouré d’une gloire aux aspects multiples et qu’un autre l’interrogeât pour savoir comment s’avançait le roi, le premier, pour aller au plus court et exprimer d’un mot cette gloire aux aspects multiples, dirait qu’il s’avançait comme un roi, c’est-ŕ-dire comme il convenait ŕ un roi. Ainsi fait l’Evangéliste : comme si on lui avait demandé quelle était la gloire du Verbe qu’il avait contemplée, Jean, incapable de l’exprimer parfaitement, dit : cette GLOIRE était celle QU’IL TIENT DE SON PERE COMME FILS UNIQUE, c’est-ŕ-dire une gloire telle qu’elle convient au Fils unique de Dieu.

 

186. Le caractčre unique de la gloire du Verbe s’est manifesté de quatre maničres. D’abord dans le témoignage que le Pčre a rendu au Fils. Jean fut l’un des trois qui virent le Christ transfiguré sur la montagne et entendirent la voix du Pčre disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me complais 18; et de cette gloire il est dit : Il reçut de Dieu e Pčre honneur et gloire, quand la gloire venue de la splendeur magnifique lui dit : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé" 19

 

16. Moral., 18, ch. 6. PL 76, col. 4344.

17. In Ioannem hom., 12, ch. 1, PG 59, col. 81-82.

18. Mt 17, 5.

19. 2 Pe 1, 17.

 

Ensuite dans le service dont s’acquittent les anges ŕ son égard. En effet, avant l’Incarnation du Verbe, les hommes étaient soumis aux anges; mais ensuite les anges, soumis au Christ, Le servirent — Des anges s’approchčrent du Christ et Le servaient 20.

Puis dans l’obéissance de la nature; parce que, créée par Lui, toute la nature obéissait au Christ et était ŕ ses ordres — Tout a été fait par Lui 21; or cela n’a été donné ni aux anges, ni ŕ aucune autre créature, mais au seul Verbe incarné — Quel est celui-ci, disait-on, pour que la mer et les vents Lui obéissent? 22

Enfin dans la maničre d’enseigner et d’agir du Christ. Ce n’est pas de leur propre autorité que Moďse et les autres prophčtes donnaient des préceptes et instruisaient les hommes, mais avec l’autorité męme de Dieu; aussi disaient-ils : Le Seigneur dit ceci... et : Le Seigneur parla ŕ Moďse... Mais le Christ, Lui, parle en maître et comme ayant autorité, c’est-ŕ-dire avec sa propre puissance; aussi s’exprime-t-Il ainsi : Moi je vous dis... 23 Pour cette raison Matthieu remarque, ŕ la fin du sermon sur la montagne, qu’Il enseignait [les foules] en homme qui a autorité, et non comme les scribes 24 De męme les autres saints opéraient des miracles, mais non par leur propre puissance; le Christ au contraire les accomplissait par sa propre puissance; c’est pour quoi on disait de Lui : Quel est ce nouvel enseignement? Il commande en maître aux esprits impurs et ils Lui obéissent 25. La gloire du Verbe est donc vraiment unique.

 

20. Mt 4, 11.

21. Jean 1, 3.

22. Mt 8, 27.

23. Mt 5, 22.

24. Mt 7, 29.

25. Mc 1, 27.

 

187. L’Ecriture, remarquons-le, appelle le Christ tantôt FILS UNIQUE, comme en ce verset 14, et plus loin : Le Fils unique, qui est dans le sein du Pčre, Lui, L’a fait connaître 26 tantôt au contraire "Premier-né" [comme dans l’Epître aux Hébreux] : De nouveau, lors qu’Il introduit le Premier-né dans le monde, Dieu dit : "Que tous les anges de Dieu l’adorent" 27 En voici la raison : de męme qu’il appartient en propre ŕ toute la Sainte Trinité d’ętre Dieu, de męme c’est le propre du Verbe d’ętre Dieu engendré. Or, tantôt nous nommons Dieu selon ce qu’Il est en Lui-męme, et alors Lui seul, d’une maničre unique, est Dieu par son essence; en ce sens, nous disons : il n’y a qu’un seul Dieu, selon ce que dit l'Ecriture : Ecoute Israël, le Seigneur ton Dieu est le seul Dieu 28 tantôt nous attribuons aussi ŕ d’autres, d’une maničre dérivée, le nom de la divinité, par suite d’une certaine ressemblance de la divinité communiquée aux hommes. Cette similitude participée nous fait dire, en ce sens, qu’il y a beaucoup de "dieux" : De fait il y a quantité de dieux et quantité de seigneurs. 29

De la męme maničre, si nous considérons le caractčre propre du Fils, qui est d’ętre engendré, si nous nous plaçons du point de vue du mode selon lequel cette filiation Lui est assignée, c’est-ŕ-dire selon la nature, nous L’appelons le FILS UNIQUE de Dieu; puisque Lui seul est naturellement engendré par le Pčre, il n’y a qu’un seul Fils de Dieu. Mais si nous considérons ce Fils en tant qu’Il communique ŕ d’autres, par une certaine ressemblance, la participation ŕ sa filiation, il y a alors beaucoup de fils de Dieu par participation. Et puisque c’est grâce ŕ cette ressemblance qu’on les appelle "fils de Dieu", on L’appelle le "Premier-né" de tous — Ceux qu’il a connus d’avance, Dieu les a prédestinés ŕ reproduire l’image de son Fils, pour qu’il soit le Premier né d’une multitude frčres 30. Le Christ est donc FILS UNIQUE de Dieu par nature; mais on L’appelle "Premier-né" en tant que, de sa filiation naturelle, la filiation est communiquée ŕ beaucoup par une certaine ressemblance et participation.

 

26. Jean 1, 18.

27. He 1, 6.

28. Deut 6, 4.

29. 1 Corinthiens 8, 5.

30. Ro 8, 29.

 

III

 

PLEIN DE GRÂCE ET DE VERITE.

 

188. En disant cela, l’Evangéliste précise ce qu’est la gloire du Verbe; comme s’il disait : sa gloire est telle qu’Il est PLEIN DE GRÂCE ET DE VERITE.

Cette affirmation peut se comprendre de trois façons.

D’abord du point de vue de l’union, ensuite de la perfection de son âme [n° 189], enfin de sa dignité de chef [n° 190]. Du point de vue de l’union, car la grâce est donnée ŕ l’homme pour que, par elle, il soit uni ŕ Dieu. Est donc PLEIN DE GRÂCE celui qui est uni ŕ Dieu de la maničre la plus parfaite. Les autres sont unis ŕ Dieu en participant ŕ Lui par mode de similitude naturelle : c’est le cas de tous les hommes — Faisons l’homme ŕ notre image et ŕ notre ressemblance 31 parmi eux certains Lui sont en outre unis par la foi 32 — Que le Christ habite dans vos cœurs par la foi et par la charité, parce que celui qui demeure dans la charité, demeure en Dieu 33. Mais tous ces modes d’union demeurent partiels, car la participation ŕ Dieu par mode de similitude naturelle unit ŕ Dieu de maničre imparfaite, et Dieu n’est ni vu par la foi tel qu’Il est, ni aimé par la charité autant qu’Il est aimable, puisque l’infini n’est aimé de la créature douée d’intelligence que d’une maničre finie. C’est pourquoi l’union n’est pas pléničre, tandis que dans le Christ elle est pléničre, puisque la nature humaine est assumée par Dieu de telle sorte que l’homme soit Dieu Lui-męme par l’unité de la personne. Il fut donc PLEIN DE GRÂCE, non par quelque don gratuit spécial reçu de Dieu, mais parce qu’Il était Dieu Lui-męme. C’est pourquoi Dieu — c’est-ŕ-dire le Pčre — Lui a donné — c’est-ŕ-dire au Christ — le nom qui est au-dessus de tout nom 34. Il était prédestiné ŕ ętre Fils de Dieu avec puissance 35. Il fut encore PLEIN DE VERITE, parce que dans le Christ la nature humaine, par l’union, parvint ŕ la vérité divine elle-męme, c’est-ŕ-dire que cet homme était la vérité divine elle-męme. Dans les autres hommes, il y a de nombreuses vérités participées, selon que la vérité premičre brille en leurs esprits par de nombreuses similitudes; mais le Christ est la vérité elle-męme; c’est pourquoi il est dit : En Lui sont cachés tous les trésors de la sagesse 36.

 

31. Gn 1, 26.

32. Eph 3, 17.

33. 1 Jean 4, 16.

 

189. On peut encore interpréter les paroles : PLEIN DE GRACE ET DE VERITE de la perfection de l’âme du Christ, parce qu’Il a reçu sans mesure tous les dons de l’Esprit Saint : Dieu Lui a donné l’Esprit sans mesure 37, alors qu’Il l’a donné avec mesure ŕ toutes les créatures douées d’intelligence, aux anges comme aux hommes. En effet, selon Augustin, de męme qu’en chaque membre du corps il y a un sens commun ŕ tous, le sens du toucher, mais que dans la tęte il y a tous les sens, de męme dans le Christ, qui est la tęte, toutes les grâces sont en surabondance, tandis que dans les autres saints il y a un unique don gratuit commun ŕ tous, ŕ savoir la charité, et des dons spéciaux différents chez les uns et les autres, parce que les grâces sont diverses 38; mais le Christ a eu toute la grâce. [C'est bien de la plénitude de la grâce du Christ qu’Isaďe parle en ces termes] : Un rejeton sort de la souche de Jessé et une fleur pousse de sa racine; sur Lui reposera l’Esprit du Seigneur : Esprit de sagesse et d’intelligence, Esprit de conseil et de force, Esprit de science et de piété; et l’Es prit de crainte du Seigneur le remplit 39.

 

34. Phi 2, 9.

35. Ro 1, 4.

36. Col 2, 3.

37. Ju 3, 34.

38. 1 Corinthiens 12, 4.

39. Isaďe 11, 1.

40. Jean 21, 17.

 

Le Christ fut aussi PLEIN DE VERITE, parce que son âme précieuse connut toute vérité, posséda la science de toutes choses. C’est pourquoi Pierre lui dit : Seigneur, Tu sais tout 40; [Dieu Lui-męme avait déclaré par le psalmiste :] Ma vérité, c’est-ŕ-dire la connaissance de toute vérité, et ma miséricorde c’est-ŕ-dire la plénitude de toutes les grâces, seront avec Lui 41.

 

190. On peut enfin expliquer les paroles PLEIN DE GRÂCE ET DE VERITE en les rapportant ŕ la dignité capitale du Christ, car Il est la tęte de l’Eglise 42 et de ce point de vue il Lui appartient de répandre la grâce dans les autres, grâce qu’Il a répandue sur nous par ses gestes et son enseignement, selon ce qui est dit dans les Actes : Jésus commença ŕ agir et ŕ enseigner 43. Il est donc dit PLEIN DE GRÂCE en tant qu’Il a réalisé la grâce en justifiant. En effet la loi ancienne était impuissante ŕ justifier, mais le Christ, Lui, a justifié : Ce que ne pouvait la Loi, que la chair rendait impuissante, Dieu l’a fait : en envoyant en vue du péché son propre Fils dans une chair semblable ŕ celle du péché, Il a condamné le péché dans la chair, afin que la justice exigée par la Loi s’accomplît en nous 44.

De męme le Christ réalisa la vérité, en ce sens qu’Il accomplit les figures de l’Ancienne Loi et les promesses faites aux Pčres — J’affirme que le Christ Jésus s’est fait ministre de la circoncision pour montrer la véracité de Dieu en accomplissant les promesses faites ŕ nos Pčres 45; et : Toutes les promesses de Dieu ont leur oui en Lui 46.

Jean Le dit encore PLEIN DE GRÂCE parce qu’Il l’a répandue en nous par les paroles pleines de grâce de son enseignement. La grâce est répandue sur tes lčvres 47. Ps 44, 3. Voilŕ pourquoi Luc dit que dčs l’aurore tous venaient ŕ Lui 48. Luc 21, 38, c’est-ŕ-dire que dčs le matin ils cherchaient ŕ se rendre auprčs de Lui. Et PLEIN DE VERITE, car Il n’enseignait pas en énigmes et en figures, mais en vérité et ouvertement, sans aucune ruse. Voilŕ que maintenant Tu parles ouvertement, sans user de paraboles 49. Jean 16, 29.

 

41. Ps 88, 25.

42. Eph 5, 23.

43. Ac 1, 1.

44. Ro 8, 3.

45. Ro 15, 8.

46. 2 Co 1, 20.

 

Jean 1, 15 LE TEMOIGNAGE RENDU AU VERBE INCARNE

 

191. Aprčs avoir montré comment le Verbe s’est Lui-męme fait connaître aux Apôtres par la vue, l’Evangéliste va montrer ici comment Il s’est fait connaître aux Apôtres et ŕ d’autres par l’ouďe 1. Ro 10, 17, ŕ travers le témoignage de Jean-Baptiste.

Il introduit d’abord le témoin : JEAN LUI REND TEMOIGNAGE; puis il indique le mode de témoignage : ET IL CRIE [n° 193]; enfin il décrit ce témoignage. Voici Celui dont j’ai dit : Celui qui vient aprčs moi est passé devant moi parce qu’avant moi Il était [n° 194].

 

JEAN LUI REND TEMOIGNAGE

 

192. Voici ce que dit l'Evangéliste : Nous avons vu sa gloire, gloire qu’il tient de son Pčre comme Fils unique 2. In 1, 14 mais au cas oů l’on ne croirait pas les Apôtres, qu’un autre témoin s’approche donc, Jean-Baptiste, qui LUI REND TEMOIGNAGE, car c’est un témoin fidčle et qui donc ne mentira pas — Le témoin fidčle ne ment pas 3. Prov 14, 5. Vous avez envoyé ŕ Jean des messagers et il a rendu témoignage ŕ la vérité, [dit le Seigneur]. 4. in 5, 33.

JEAN en effet REND TEMOIGNAGE autrement dit, il remplit son office avec persévérance, car les lčvres véridiques seront affermies pour jamais. 5. Prov 12, 19.

 

II – ET IL CRIE

 

193. L’Evangéliste indique ici comment Jean rend témoignage : par un cri. C’est pourquoi il dit : IL CRIE, c’est-ŕ-dire qu’il s’exprime avec liberté et sans crainte — Elčve la voix avec force (...) Elčve-la sans crainte. Dis aux villes de Juda : Voici votre Dieu 6. Isaďe 40, 9.

IL CRIE, c’est-ŕ-dire qu’il s’exprime avec ardeur et grande ferveur — Sa parole brűlait comme une torche7. Sir 48, 1, comme les Séraphins, c’est-ŕ-dire ceux qui brűlent — qui criaient l’un ŕ l’autre 8. Isaďe 6, 3, exprimant par lŕ l’amour brűlant au plus intime d’eux-męmes.

IL CRIE, c’est-ŕ-dire qu’il s’exprime publiquement et ouvertement, et non pas en figures — CRIE SANS CESSE, FAIS ENTENDRE TA VOIX 9. Isaďe 58, 1.

 

III – VOICI CELUI DONT J’AI DIT : CELUI QUI VIENT. APRES MOI EST PASSE AVANT MOI, PARCE QU’A VANT MOI IL ETAĎT.

 

194. En rapportant ces paroles du Baptiste, Jean exprime ce qu’est ce témoignage. Il en expose d’abord la continuité, puis présente celui qui en est l’objet [n° 196].

 

VOICI CELUI DONT J’AI DIT...

195. Le témoignage de Jean-Baptiste fut continu, car il rendit témoignage au Christ non pas une fois seulement, mais bien souvent et avant męme que le Christ ne vînt ŕ lui; aussi déclare-t-il : VOICI CELUI DONT J’AI DIT..., c’est-ŕ-dire : je Lui ai rendu témoignage avant de Le voir — Toi, petit enfant, tu seras appelé prophčte du Trčs-Haut 10. Luc 1, 76. Et cela parce qu’il montre le présent et le futur. De plus son témoignage fut certain, car il L’a désigné non seulement en son absence mais en sa présence; c’est pourquoi il dit : VOICI, comme le montrant du doigt; de męme il dira plus tard : voici l’Agneau de Dieu 11. Jean 1, 36.

Cela indique que le Christ fut présent en ce lieu; souvent, de fait, avant d’ętre baptisé et de pręcher, Il avait coutume de venir auprčs de Jean.

 

CELUI QUI VIENT APRES MOI

 

196. Jean décrit ensuite Celui ŕ qui il rend témoignage. Il faut remarquer ici que Jean observe les usages d’un bon maître qui ne livre pas immédiatement ŕ ses disciples les choses les plus profondes et cachées de la science, mais qui peu ŕ peu, partant des choses qui leur sont manifestes, progresse vers ce qu’il y a de plus profond dans la doctrine.

Ainsi Jean ne dit pas immédiatement que le Christ est le Fils de Dieu; il commence par Le présenter comme le dépassant, pour, de lŕ, conduire ceux qui l’écoutent ŕ des choses plus profondes. Jean, en effet, avait une si grande réputation que les hommes auraient pu croire qu’il était le Christ; c’est pourquoi, dčs le point de départ, il était nécessaire de présenter Jésus comme plus grand que lui. II se compare ainsi au Christ dans l’ordre de la prédication [n° 197], de la dignité [n° 198] et de la durée [n° 199].

 

197. Dans l’ordre de la prédication Jean a certes devancé le Christ. C’est pourquoi il dit : CELUI QUI, c’est-ŕ-dire le Christ, VIENT ou va venir APRES MOI, non pas dans le monde puisque le Christ était déjŕ né quand il a dit cela, mais pour pręcher et ętre connu des hommes — Voici que j’envoie mon messager et il préparera la voie devant ma face12. Mal 3, 1.

Notons que le verbe "venir" est ici au présent [venit latin peut ętre présent ou passé], parce que le grec emploie le participe présent.

Jean est venu avant le Christ pour deux raisons. D’abord, selon Chrysostome 13. In Ioannem hom., 13, ch. 2, PG 59, col. 88, parce que Jean était parent du Christ selon la chair : Déjŕ Elisabeth, ta pa rente, a conçu un fils dans sa vieillesse 14. Luc 1, 36. Si le Précurseur avait rendu témoignage au Christ aprčs L’avoir connu, on aurait pu suspecter son témoignage; aussi, pour lui donner plus d’efficacité, il vint remplir le ministčre de la prédication alors qu’il n’avait pas encore eu d’intimité avec le Christ. Voilŕ pourquoi il disait : Moi, je ne le connaissais pas, mais c’est pour qu’Il fűt manifesté ŕ Israël que je suis venu baptiser dans l’eau. 15. Jean 1, 31.

En second lieu, Jean a précédé le Christ parce que, dans les réalités qui passent de la puissance ŕ l’acte, il faut que l’imparfait précčde le parfait dans le temps; [C'est pourquoi Paul dit :] Ce n’est pas le spirituel qui paraît d’abord, mais ce qui est charnel 16. 1 Corinthiens 15, 46. Il fallait donc que l’enseignement parfait du Christ vînt aprčs l’enseignement imparfait de Jean; ce dernier, en effet, est intermédiaire entre l’enseignement de l’ancienne Loi, qui était en figures et annonçait de loin le Christ, et l’enseignement du Christ qui est manifeste et L’annonce clairement.

 

IL EST PASSE AVANT MOI

 

198. Dans l’ordre de la dignité, c’est le Christ qui précčde Jean : IL EST PASSE AVANT MOI [IL A PARU AVANT MOI], dit Jean. Les Ariens trouvčrent lŕ une occasion d’erreur. En effet, ils disaient que ces paroles : CELUI QUI VIENT APRES MOI doivent s’en tendre du Christ selon la chair, mais que ce qu’ajoute Jean : IL A PARU AVANT MOI, ne peut s’entendre de Lui qu’en tant qu’Il est le Verbe. Ils prétendaient donc que le Verbe de Dieu, avant d’ętre uni ŕ la chair, était quelque chose de créé. Mais selon Chrysostome 17. In Ioannem hom., 13, c 3, PG 59, col. 89. c’est lŕ une opinion insensée. En effet, si cela était vrai, le Baptiste n’aurait pas dit : IL A PARU AVANT MOI, PARCE QU’AVANT MOI IL ETAIT; car nul n’ignore que s’Il était avant lui, Il a paru avant lui. Il aurait dit au contraire : "Il était avant moi parce qu’avant moi Il a paru". Voilŕ pourquoi, il faut entendre IL A PARU AVANT MOI [d'une priorité] de dignité; autrement dit, "Il m’a été préféré et Il a été placé avant moi", c’est-ŕ-dire : Jésus est venu aprčs moi pour pręcher, cependant Il a été placé avant moi, car II est plus digne que moi et Il m’est supérieur par l’autorité et dans l’estime des hommes L’or ne peut Lui ętre comparé 18. Jb 28, 17. Ce qui est futur [CELUI QUI QUI VA VENIR APRES MOI], il le dit accompli [IL EST PASSE AVANT MOI] parce que la certitude de la prophétie implique que l’on parle des choses futures comme si elles étaient déjŕ accomplies. Ainsi, il est dit dans la Glose que ŕ IL EST PASSE

AVANT MOI correspond dans le grec IL EST PASSE DEVANT MOI 19. Glossa ordinaria, PL 114, col. 357, c’est-ŕ-dire en ma présence; autrement dit Il m’est apparu, Il s’est fait connaître et s’est manifesté ŕ moi.

 

PARCE QU’AVANT MOI IL ETAIT.

 

199. Dans l’ordre de la durée c’est le Christ qui précčde Jean. C’est pourquoi Jean dit : AVANT MOI IL ETAIT, parce que Lui est de toute éternité et que moi je suis dans le temps. Aussi, bien que je sois venu pręcher avant Lui, c’est cependant avec raison qu’Il m’a été préféré, parce qu’AVANT MOI IL ETAIT, c’est-ŕ-dire de toute éternité — Hier et aujourd’hui Jésus-Christ est le męme, Il le sera ŕ jamais 20. He 13, 8, et : Avant qu’Abraham fűt, je suis 21. In 8, 58. Ainsi le Christ, selon sa divinité, précčde Jean dans la durée.

Les paroles AVANT MOI IL ETAIT peuvent enfin s’expliquer en référence ŕ l’ordre du temps selon la chair. En effet, le Christ, dčs le premier instant de sa conception, fut Dieu parfait et homme parfait, doté d’une âme raisonnable rendue parfaite par ses vertus, et d’un corps différencié en tous ses linéaments, mais sans avoir pour autant sa quantité parfaite. [Jérémie avait prédit :] La femme entourera l’homme 22. Jérémie 31, 22, c’est-ŕ-dire un homme parfait. Or c’est un fait reconnu que le Christ a été conçu avant la naissance de Jean, et comme un homme parfait; ainsi, avant Jean, Il fut parfait dans son humanité. Aussi Jean pouvait-il dire : IL A PARU AVANT MOI PARCE QU’AVANT MOI IL ETAIT.

 

Jean 1, 16-17 – LE VERBE INCARNE, SOURCE ET DONATEUR DE TOUTE GRACE

 

200. Les paroles ET DE SA PLENITUDE NOUS AVONS TOUS REÇU peuvent s’entendre d’une double maničre, selon qu’on les rattache au verset 15 ou au verset 14.

Selon Origčne 1, elles sont prononcées par Jean-Baptiste qui les ajoute comme preuve de ce qui pré cčde, comme pour dire : Il était vraiment avant moi, parce que DE SA PLENITUDE, c’est-ŕ-dire de sa plénitude de grâce, non seulement moi mais TOUS, c’est-ŕ-dire les prophčtes, NOUS AVONS REÇU. Donc, avant nous Il était. D’aprčs cette lecture, l'Evangéliste entreprend son récit ŕ partir du verset Jean rend témoignage.

Selon Augustin 2 et Chrysostome 3, ces paroles sont celles de l’Evangéliste et se rattachent ŕ ce qu’il a dit précédemment du Verbe : plein de grâce et de vérité. Ainsi, aprčs avoir rapporté que le Verbe incarné s’est fait connaître par la vue et par l’ouďe, comme on l’a dit précédemment, l’Evangéliste explique maintenant, en premier lieu, comment le Verbe s’est fait connaître aux Apôtres par la vue, par ce qu’ils ont reçu du Christ; et, en second lieu, comment Jean lui a rendu témoignage : Voici quel fut le témoignage de Jean [n° 223].

 

1. Sur Jean, 6, § 32 ss. ; trad. C. Blanc, SC 157 (Le Cerf, Paris 1970), pp. 153 ss.

2. Tract. in Ioann., 3, 8, BA 71, p. 225.

3. In Ioannem hom., 14, ch. 1, PG 59, col. 92.

 

A propos du premier point, l’Evangéliste montre d’abord que le Christ est la source et l’origine de toute grâce spirituelle; il montre ensuite [n° 203] que c’est du Christ que nous proviennent les grâces.

 

I

 

ET DE SA PLENITUDE NOUS AVONS TOUS REÇU

201. Il dit donc d’abord : l’expérience atteste que nous L’avons vu plein de grâce et de vérité, puisque DE SA PLENITUDE NOUS AVONS TOUS REÇU.

C’est pourquoi nous pouvons dire qu’Il a été "plein" [de grâce]. Certes, nous lisons dans l’Ecriture que certains ont été pleins de grâce 4, par exemple la bienheureuse Vierge — je te salue, pleine de grâce, — et Etienne — plein de grâce et de force 5. Mais la plénitude du Christ est autre que la leur. On dit en effet qu’est "plein" ce en quoi il n’y a aucun vide. La capacité de l’âme peut donc ętre pleine dans l’ordre de la suffisance, c’est-ŕ-dire de telle sorte que rien ne lui manque de la grâce [pour accomplir les actes bons; c’est cette plénitude qui fut en Etienne. La capacité de l’âme peut aussi ętre pleine non seulement dans l’ordre de la suffisance, mais encore dans l’ordre de la surabondance; et cette plénitude de surabondance fut spécialement, et d’une maničre unique, dans le Christ, parce qu’elle a surabondé sur les autres de telle sorte qu’Il fut l’auteur et la source de la grâce. Mais dans la bienheureuse Vierge, la plénitude de grâce fut d’un ordre intermédiaire parce que, bien qu’il y eűt en elle la plénitude d’une certaine surabondance, elle ne fut cependant pas auteur de la grâce pour les autres; mais de son âme la grâce surabondait dans la chair. En effet, par la grâce de l’Esprit Saint, non seulement l’esprit de la Vierge fut uni ŕ Dieu par l’amour, mais encore ses entrailles furent fécondées par l’Esprit Saint; c’est pourquoi Gabriel, aussitôt aprčs avoir dit : Je te salue, pleine de grâce, a ajouté, faisant allusion ŕ la plénitude [en] ses entrailles : le Seigneur est avec toi 6.

Donc, pour montrer cette plénitude unique de surabondance qui est dans le Christ, l’Evangéliste dit DE SA PLENITUDE NOUS AVONS TOUS REÇU, c’est-ŕ-dire les Apôtres et les fidčles qui furent, sont et seront, ainsi que tous les anges.

 

4. Luc 1, 28.

5. Ac 6, 8.

 

202. Remarquons-le, ta préposition latine DE marque parfois l’efficience, parfois la consubstantialité comme lorsqu’on dit : le Fils est "du Pčre" —, parfois le caractčre partiel, comme lorsque je dis : "prends de ceci", c’est-ŕ-dire une partie et non pas le tout. Et elle a bien ces trois sens quand l'Evangéliste dit DE SA PLENITUDE NOUS AVONS TOUS REÇU. En effet, elle indique d’abord dans le Christ l’efficience de la grâce ou l’autorité; car la plénitude de la grâce qui est dans le Christ est cause de toute grâce qui est en toute créature douée d’intelligence. [Aussi la Sagesse] dit-elle :] Venez ŕ moi, vous tous qui me désirez, et de mes fruits, c’est-ŕ-dire de ce qui procčde de moi, rassasiez-vous 7.

 

La préposition DE marque ici, en second lieu, la consubstantialité parce que, bien que les dons habituels soient en nous autres que dans le Christ, cependant l’Esprit Saint qui est dans le Christ, un et le męme, remplit tous les saints. En ce sens, la plénitude du Christ est l’Esprit Saint qui procčde de Lui, en Lui étant consubstantiel en nature, en puissance et en majesté.

En effet, bien que les dons habituels soient autres dans l’âme du Christ et en nous, c’est cependant l’unique et męme Esprit qui est en Lui et qui remplit tous ceux qui doivent ętre sanctifiés. Un seul et męme Esprit produit tous ces dons [dit saint Paul] 8; Je répandrai mon Esprit sur toute chair 9. Si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ, il ne Lui appartient pas 10, Car l’unité de l’Esprit Saint fait l’unité dans l’Eglise. "L’Esprit du Seigneur remplit toute la terre." 11.

Enfin, quand l'Evangéliste dit DE SA PLENITUDE NOUS AVONS TOUS REÇU, la préposition DE indique que nous ne recevons qu’une partie. Le Christ, Lui, a eu la plénitude des dons de l’Esprit Saint, qu’Il n’a pas reçu avec mesure 12; mais nous, nous recevons en partie parce que nous participons aux dons du Saint-Esprit, puisque nous Le recevons avec mesure : A chacun de nous la grâce a été accordée selon la mesure du don du Christ 13.

 

6. Luc 1, 28.

7. Sir 24, 26 (LXX 24, 19).

 

II

 

ET GRÂCE SUR GRÂCE. PARCE QUE LA LOI A ETE DONNEE PAR MOISE, MAIS LA GRÂCE ET LA VERITE SONT VENUES PAR JESUS-CHRIST.

203. L’Evangéliste montre ici que les grâces nous viennent du Christ. Il montre d’abord que c’est du Christ, qui en est l’auteur, que nous avons reçu la grâce; puis que c’est de Lui que nous recevons la sagesse qu’Il nous enseigne : Personne n’a jamais vu Dieu. Le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, Lui l’a fait connaître. Jean développe le premier point en deux parties. Il montre d’abord que NOUS AVONS REÇU DE SA PLENITUDE, et montre ensuite la nécessité, pour nous, de la recevoir [n° 205].

 

8. 1 Corinthiens 12, 11.

9. J 3, 1.

10. Ro 8, 9.

11. Sag 1, 7 (cité dans l’éd. Marietti).

12. Cf. Jean 3, 34.

13. Eph 4, 7.

 

ET GRACE SUR GRACE.

 

204. L’Evangéliste affirme donc en premier lieu que NOUS AVONS REÇU DE LA PLENITUDE du Christ, ET GRACE SUR GRACE.

Or, dans cette affirmation, nous devons comprendre que DE SA PLENITUDE nous recevons une certaine grâce, mais que sur cette grâce nous en avons reçu une autre; c’est pourquoi il faut voir quelle est la premičre grâce, et quelle est la seconde.

Selon Chrysostome 14, la premičre grâce que reçut tout le genre humain — c’est en effet de tout le genre humain que parle ici l'Evangéliste — fut la grâce de l’Ancien Testament, donnée dans la Loi. Cette grâce fut grande, certes; la Sagesse l’affirme : Je vous accorderai un don excellent 15. Ce fut une grande chose, en effet, que les préceptes aient été donnés par Dieu aux hommes idolâtres, ainsi que la connaissance véritable du seul vrai Dieu — Quel est donc le privilčge du Juif, ou quelle est l’utilité de la circoncision? Grands ŕ tous égards. D’abord, c’est ŕ eux qu’ont été confiés les oracles de Dieu 16 Cependant sur cette grâce, c’est-ŕ-dire ŕ sa place, nous en avons reçu une seconde : Il égalera une grâce ŕ sa grâce 17.

La premičre grâce ne suffisait-elle donc pas? Je réponds : il faut dire que non 18, et c’est pourquoi il était nécessaire que vînt une autre grâce.

 

14. In Ioannem hom., 14, ch. 1, PG 59, col. 92-93.

15. Prov 4, 2.

16. Ro 3, 1.

17. Zach 4, 7.

18. texte de l’édition Marietti explique : "parce que la Loi ne donne que la connaissance du péché, elle n’enlčve pas le péché — En effet la Loi n’a conduit personne ŕ la perfection (11e 7, 19) et c’est pourquoi il était nécessaire que vînt une autre grâce. "

 

PARCE QUE LA LOI A ETE DONNEE PAR MOĎSE, [17] MAIS LA GRACE ET LA VERITE SONT VENUES PAR JESUS-CHRIST.

 

205. Et c’est pourquoi l’Evangéliste ajoute ces paroles, faisant passer devant Moďse le Christ que Jean-Baptiste n’avait fait passer que devant lui. Or Moďse passait pour ętre le plus grand des prophčtes : En Israël il ne s’est pas levé de prophčte semblable ŕ Moďse 19.

En effet, comparé ŕ Moďse du point de vue de ce que l’un et l’autre opčre, le Christ passe avant lui; car ce que donne Moďse, c’est la Loi, tandis que le Christ donne la grâce et la vérité. Du point de vue de la maničre dont ils opčrent, le Christ l’emporte encore, car LA LOI A ETE DONNEE PAR MOĎSE comme par celui qui la promulgue et non qui la fait, puisque le Seigneur seul est notre législateur 20; tandis que LA GRÂCE ET LA VERITE SONT VENUES PAR JESUS-CHRIST, comme de leur maître et auteur.

 

206. Selon Augustin 21, la premičre grâce est justifiante et prévenante 22, car elle ne nous est pas donnée ŕ cause de nos œuvres 23 — Si c’est par grâce, ce n’est plus en raison des œuvres. Sur cette grâce, encore imparfaite, nous avons reçu une autre grâce, achevée : celle de la vie éternelle. Et bien que la vie éternelle soit acquise par les mérites, ceux-ci ont leur origine en nous dans la grâce prévenante; c’est pourquoi la vie éternelle est appelée grâce [c'est le mot de saint Paul] : La grâce de Dieu, c’est la vie éternelle 24. Pour conclure bričvement, l’expression GRÂC E SUR GRÂCE désigne toute grâce qui s’ajoute ŕ la grâce prévenante.

 

19. Deut 34, 10.

20. Isaďe 33, 22.

21. Tract. in Ioann., 3, 9, BA 71, pp. 227-229.

22. A la suite de saint Augustin, saint Thomas distingue grâce prévenante (praeveniens) et grâce subséquente (subsequens), en raison des divers effets produits en nous par la grâce" La grâce produit en nous cinq effets : 10 elle guérit l’âme; 2° elle lui fait vouloir le bien; 3° elle le lui fait accomplir efficacement; 4° elle la fait persévérer dans le bien; 5° elle la fait enfin parvenir ŕ la gloire. Dčs lors la grâce considérée comme produisant en nous le premier effet mérite, en regard du second effet, d’ętre appelée prévenante; et considérée comme produisant le second effet, on l’appellera, par rapport au premier, subséquente" (I-II, q. 111, a. 3, c; trad. Ch. -V – Héris, o. p., éd. du Cerf 1961, pp. 105-106). Ainsi, une grâce est dite "prévenante" quand on considčre son effet par rapport ŕ celui qui suit, et "subséquente" quand on le considčre par rapport ŕ celui qui le précčde. D’une façon générale, on dira que la grâce prévenante est celle par laquelle nous voulons le bien, et la grâce subséquente celle qui nous le fait accomplir (cf. op. cit., note 53, pp. 289-290). Voir aussi II Sent., d. 26, a. 5; a. 6, ad 2; De ver., q. 27, a. 5, ad 6; In Psalm. 22; In II Cor. 6, leç. 1.

 

Quant ŕ la nécessité de la seconde grâce, elle vient de l’insuffisance de la Loi; c’est pour cela que l’Evangéliste dit : PAR MOISE A ETE DONNEE LA LOI qui prescrivait ce qu’il fallait faire, mais qui n’aidait pas ŕ l’accomplir et c’est pourquoi, occasionnellement, elle entraînait la mort — ce qui explique que l’Apôtre parle d’un "ministčre de mort" : si ce ministčre de mort, gravé en lettres sur des pierres, a été environné d’une gloire telle que les enfants d’Israël ne pouvaient regarder la face de Moďse, ŕ cause de la gloire de son visage, laquelle devait s’évanouir, comment le ministčre de l’Esprit ne serait-il pas plus glorieux? car si le ministčre de la condamnation est glorieux, le ministčre de justice est beaucoup plus abondant en gloire 25 et encore : or, prenant occasion du commandement, le péché a opéré en moi toute concupiscence; car sans la Loi le péché était mort 26. De męme la Loi promettait le secours de la grâce mais ne le donnait pas, car la Loi n’a amené personne ŕ la perfection 27. De męme, par ses sacrifices et ses cérémonies elle figurait, mais ne manifestait pas; c’est pourquoi il était nécessaire que vînt le Christ, qui fut la source de la grâce en tuant le péché par sa mort et qui, en mourant, mérita la grâce qui nous viendrait en aide dans l’accomplissement des préceptes de Dieu — Notre vieil homme a été crucifié avec Lui, afin que le corps du péché soit détruit et que désormais nous ne soyons plus esclaves du péché 28. C’est par Lui aussi qu’est venue la vérité, et c’est Lui qui a réalisé les figures et les ombres de la Loi en accomplissant les pro messes faites aux pčres — Toutes les promesses de Dieu ont leur oui en Lui 29. D’une autre maničre on peut dire que LA VERITE EST VENUE PAR JESUS, en entendant par lŕ la Sagesse, car Il a enseigné au monde la vérité cachée : J’ai parlé ouvertement au monde; j’ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le Temple, oů tous les juifs s’assemblent, et en secret je n’ai rien dit 30. Si je suis né et si je suis venu dans le monde, c’est pour rendre témoignage ŕ la vérité 31.

 

23. Ro 11, 6.

24. Ro 6, 23.

25. 2 Co 3, 7. 9V

26. Ro 7, 8.

 

207. Mais si le Christ Lui-męme est la Vérité — Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie 32— comment LA VERITE est-elle VENUE PAR LUI [selon la lettre de la Vulgate, "a été faite" par Lui], puisque rien n’est fait par soi-męme?

Il faut dire que le Christ est par son essence la Vérité incréée; celle-ci n’a pas été faite par Lui, mais par Lui ont été faites les vérités participées qui, venant de la Vérité incréée qu’Il est Lui-męme, brillent dans les âmes saintes.

 

27. He 7, 19.

28. Ro 6, 6-7.

29. 2 Co 1, 20.

30. In 18, 20.

31. In 18, 37.

32. In 14, 6.

 

Jean 1, 18 – LE VERBE INCARNE, DOCTEUR DE TOUTE SAGESSE

 

208. L’Evangéliste a montré plus haut comment les Apôtres reçurent la grâce du Christ en tant qu’Il en est l’auteur; ici, il montre comment ils reçurent de Lui la sagesse dans son enseignement.

Les paroles PERSONNE N’A JAMAIS VU DIEU manifestent la nécessité de cet enseignement [n° 209] les suivantes : LE FILS UNIQUE, QUI EST DANS LE SEIN DU PERE, la capacité d’enseigner de Celui qui enseigne {n 215]; et les derničres : LUI, L’A FAIT CONNAITRE, montrent l’enseignement męme [n° 221].

 

I

 

PERSONNE N’A JAMAIS VU DIEU

 

209. C’est un manque de sagesse chez les hommes qui rendit nécessaire cet enseignement, manque que l’Evangéliste indique en exprimant l’ignorance de Dieu qui était en eux par ces mots : PERSONNE N’A JAMAIS VU DIEU. Et il fait bien de dire cela, car la sagesse au sens propre consiste en la connaissance de Dieu. D’oů l’affirmation d’Augustin : la sagesse est la connaissance des réalités divines comme la science est la connaissance des réalités humaines 1.

 

1. De Trin., 12, ch. 15, zf 25, BA 16, p. 259; voir n°’ 22-23, pp. 251-253; 13, ch. 19, n° 24, p. 335; 14, eh. 1, n 3, p. 349.

 

210. Cependant beaucoup de textes de l’Ecriture Sainte semblent contredire l’affirmation : PERSONNE N’A JAMAIS VU DIEU. Isaďe dit en effet : Je vis le Seigneur siégeant sur un trône sublime et élevé 2; le deuxičme livre de Samuel s’exprime presque de la męme maničre : Le nom du Seigneur sičge sur les Chérubins 3; et le Seigneur déclare : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu 4.

A propos de cette affirmation de Jean, on dira peut-ętre qu’il est vrai que, dans le passé, PERSONNE N’A JAMAIS VU DIEU, comme Jean le dit ici; mais que, cependant, on Le verra dans l’avenir, comme le Seigneur le promet [ceux qui ont le cœur pur]. Mais cela męme n’est-il pas exclu par l’Apôtre? Car Dieu habite une lumičre inaccessible, que nul d’entre les hommes n’a vue ni ne peut voir 5.

Cependant, puisque selon Paul nul d’entre les hommes n’a vu Dieu, peut-ętre dira-t-on que si les hommes ne peuvent Le voir, du moins est-Il vu par les anges, d’autant plus que le Seigneur affirme : Leurs anges voient sans cesse la face de mon Pčre 6. Mais cela non plus, on ne peut pas le dire, puisqu’ŕ la résurrection, les hommes seront comme les anges de Dieu dans le ciel 7. Si donc les anges voient Dieu dans le ciel, les hommes, eux aussi, Le verront certainement ŕ la résurrection, comme Jean l’affirme : Lorsqu’Il apparaîtra, nous Lui serons semblables, parce que nous Le verrons tel qu’Il est 8.

 

2. Isaďe 6, 1.

3. 2 Sam 6, 2.

4. Mt 5, 8.

5. 1 Tm 6, 16.

6. Mt 18, 10.

7. Mt 22, 30.

8. 1. Jean 3, 2.

 

211. Comment donc comprendre la parole de Jean : PERSONNE N’A JAMAIS VU DIEU? Pour en avoir l’intelligence, il faut savoir qu’il y a plusieurs maničres de voir Dieu.

D’abord, par le moyen d’une créature substituée [ŕ Dieu] et offerte ŕ la vue corporelle; ainsi croit-on qu’Abraham a vu Dieu quand il vit trois hommes et n’en adora qu'un seul" 9; il n’en adora ŕ la vérité qu'"un seul" 9, car en ces trois qu’il avait d’abord pris pour des hommes et dont il crut ensuite que c’étaient des anges, il reconnut le mystčre de la Sainte Trinité.

On peut aussi voir Dieu par une créature substituée [ŕ Dieu] et représentée ŕ l’imagination; c’est de cette maničre qu’Isaďe vit le Seigneur siégeant sur un trône sublime et élevé 10, et l’on trouve dans les Ecritures plu sieurs visions semblables ŕ celle-lŕ.

On peut également voir Dieu grâce ŕ une forme intentionnelle intelligible, abstraite des réalités sensibles; c’est le fait de ceux qui, considérant la grandeur des créatures, aperçoivent par l’intelligence la grandeur du Créateur, car la grandeur et la beauté des créatures font par analogie connaître leur Créateur 11 et Les [perfections] invisibles de Dieu (...) sont, depuis la création du monde, rendues visibles ŕ l’intelligence par le moyen de ses œuvres 12

 

D’une autre maničre encore, selon un mode plus éminent, Dieu est vu non pas par le moyen que nous venons d’indiquer, mais par une certaine lumičre ou des formes intentionnelles intelligibles imprimées par Dieu dans les esprits des saints; on dit alors qu’ils voient Dieu par contemplation. C’est ainsi que Jacob vit Dieu face ŕ face 13, dans une vision qu’il eut, selon Grégoire, grâce ŕ une contemplation élevée.

Cependant on ne peut, par aucune de ces visions, parvenir ŕ la vision de l’essence divine; en effet, aucune forme intentionnelle créée, qu’elle informe les sens extérieurs, l’imagination ou l’intelligence, n’est capable de représenter l’essence divine telle qu’elle est. L’homme connaît une chose par son essence quand la forme intentionnelle qu’il a dans son intelligence la représente telle qu’elle est. Par conséquent, aucune forme intentionnelle créée ne conduit ŕ la vision de l’essence divine. Car il est clair qu’aucune forme intentionnelle créée ne représente l’essence divine : en effet, rien de fini ne peut représenter l’infini tel qu’il est; or toute forme intentionnelle créée est finie; donc, puisque ce qu’est Dieu Lui-męme est infini, on ne peut pas Le représenter par une forme intentionnelle créée. En outre, Dieu est son ętre męme; aussi, sa sagesse, sa bonté et ses autres [s’identifient-elles, en Lui, ŕ son ętre; or rien de créé ne pourrait représenter la bonté, la sagesse et les autres perfections divines. Il s’ensuit qu’aucune connaissance par laquelle on voit Dieu au moyen d’une forme intentionnelle créée n’est la connaissance de son essence; elle ne peut ętre qu’une connaissance en énigme et dans un miroir 14, et ŕ partir de ce que nous écartons de Lui; [Nous lisons en effet dans l’Ecriture :] Tous les hommes voient Dieu (de l’une des maničres susdites), mais chacun ne Le regarde que de loin 15 parce qu’aucune de ces connaissances de Dieu ne dit ce qu’Il est, mais [ce qu’Il n’est pas ou s’Il existe. Voilŕ pourquoi, selon Denys 16, ce que l’homme peut atteindre de plus élevé dans la connaissance de Dieu par le moyen des formes intentionnelles créées, il y parvient par la négation.

 

9. Cf. Gn 18, 2-3.

10. Isaďe 6, 1.

11. Sag 13, 5.

12. Ro 1, 20.

13. Gn 28, 10-19.

14. 1 Corinthiens 13.

15. Jb 36, 25.

16. Cf. DENYS, Les Noms divins, ch. 13, § 3, PG 3, col. 981 A-B; Théologie mystique, ch. 1, § 2, col. 1000 B; La hiérarchie céleste, 2, 3 (141 A), cou. Sources chrétiennes, p. 79.

 

212. Certains ont soutenu que l’essence divine ne peut jamais ętre vue d’aucune intelligence créée, mais que ce qui est vu par les anges et les bienheureux, c’est le rayonnement de gloire 17 de Dieu. Cela est erroné, pour trois raisons.

En premier lieu, parce que cela contredit l’autorité de l'Ecriture — "Nous Le verrons tel qu’Il est" 18 et encore : "La vie éternelle c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ 19"

Ensuite, parce que le rayonnement de la gloire de Dieu n’est autre que sa substance; il ne brille pas par participation ŕ une lumičre, mais par lui-męme.

Enfin, c’est seulement dans la vision de l’essence divine que l’on peut obtenir la parfaite béatitude; en effet, nul ne peut ętre bienheureux si son désir naturel n’est totalement comblé. Or il est naturel ŕ l’intelligence créée, lorsqu’elle voit un effet et qu’elle en ignore la cause, de s’étonner et de désirer savoir ŕ son sujet non seulement si elle est, mais encore ce qu’elle est. Selon le Philosophe, c’est cela qui pousse les hommes ŕ philosopher.

 

Si donc la créature voyait toutes les réalités créées et n’en connaissait pas la cause, il est manifeste qu’elle s’étonnerait et désirerait la connaître. Or la cause de toutes les réalités est Dieu Lui-męme. Donc, quoi que l’intelligence connaisse au sujet des créatures, son désir naturel reste insatisfait tant qu’elle ne voit pas et ne connaît pas l’essence divine. C’est pourquoi, priver les hommes de la vision de l’essence divine, c’est les priver de la béatitude elle-męme. La vision de l’essence divine est donc nécessaire ŕ la béatitude de l’intelligence créée — Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu 20.

 

17. En parlant de ce "rayonnement de gloire de Dieu" (claritas Dei), saint Thomas fait allusion ŕ la mystique byzantine, pour qui la vision béatifique se limite ŕ "la vision d’une lumičre incréée, donc divine, mais qui ne nous livre pourtant pas l’essence de Dieu telle qu’elle est en elle-męme, mais seulement les "énergies divines", réellement distinctes de cette essence, par lesquelles il se communique ŕ ses créatures. C’est la solution qui sera systématisée par le théologien Grégaire Palamas, évęque de Thessalonique aprčs avoir été moine de l’Athos, au XIV sičcle" (L. BOUYER, art. "Vision", in Dictionnaire théologique, pp. 646-647).

18. 1 Jean 3, 2.

19. Jean 17, 3.

 

213. En ce qui concerne la vision de l’essence divine, il nous faut considérer trois points.

D’abord, jamais l’essence divine n’est vue par un œil corporel, ni perçue par l’imagination; en effet, puis que la vision corporelle et l’imagination sont des puissances liées ŕ des organes corporels, rien ne peut ętre connu ou perçu par elles qui ne soit corporel et matériel. Or Dieu est incorporel et immatériel — Dieu est esprit. Il ne peut donc ętre vu que par un œil immatériel et spirituel, c’est-ŕ-dire l’intelligence : Dieu est esprit, et ceux qui L’adorent, c’est en esprit et en vérité qu’ils doivent L’adorer 21.

 

Ensuite, l’intelligence, aussi longtemps qu’elle est liée ŕ un corps corruptible, ne peut voir l’essence divine; car l’intelligence liée ŕ un corps corruptible est accaparée et appesantie par l’activité des sens, de sorte qu’elle ne peut parvenir au sommet de la contemplation. Aussi, plus l’âme est purifiée des passions corporelles et libé rée des affections terrestres, plus elle s’élčve dans la Contemplation de la vérité et goűte combien le Seigneur est doux 22. Or, le plus haut degré de la contemplation, c’est de voir Dieu par son essence; donc, aussi long temps que l’intelligence de l’homme est appesantie par la corruption du corps, c’est-ŕ-dire aussi longtemps qu’il est en cette vie, il ne peut voir Dieu par son essence : L’homme, c’est-ŕ-dire aucun homme vivant dans cette chair mortelle, ne peut me voir et vivre 23.

Donc, pour que l’intelligence créée voie l’essence divine, il faut soit qu’elle abandonne complčtement le corps par la mort, comme le dit l’Apôtre — Nous sommes pleins de confiance et préférons nous exiler du corps pour aller nous tenir devant le Seigneur 24 — soit qu’un ravissement l’arrache entičrement aux sens corporels, de sorte qu’elle ne sache pas "si c’est dans son corps ou hors de son corps", comme cela est arrivé ŕ Paul 25.

Enfin, aucune intelligence créée, qu’elle soit comme arrachée ŕ son corps, ou męme qu’elle en soit séparée par la mort, ne peut cependant, bien qu’elle voie l’essence divine, la comprendre en aucune maničre. Aussi dit-on communément que, bien que les bienheureux voient l’essence divine tout entičre puisqu’elle est parfaitement simple et ne comporte pas de parties, ils ne la voient pas totalement, parce que ce serait la "comprendre". Quand je dis "voir totalement", je désigne un certain mode de vision; or, en Dieu, tout mode est identique ŕ son essence. Voilŕ pourquoi celui qui ne voit pas totalement l’essence divine ne la "comprend" pas; car, ŕ proprement parler, nous disons de quelqu’un qu’il comprend une réalité en la connaissant s’il la connaît autant qu’elle est connaissable en elle-męme; autrement, bien qu’il la connaisse, il ne la "comprend" pas. Ainsi, celui qui connaît la proposition "Le triangle a trois angles égaux ŕ deux droits", seulement par un syllogisme dialectique, en connaît bien toute la conclusion; mais puisqu’elle peut ętre connue aussi par démonstration, il ne la connaît pas autant qu’elle peut ętre connue, et c’est pourquoi il ne la "comprend" que s’il la connaît par démonstration. Toute réalité, en effet, est connaissable autant qu’elle a d’entité et de vérité; mais le sujet connaissant lui-męme ne connaît que dans la mesure de sa puissance intellectuelle. Or toute puissance intellectuelle créée est finie : elle connaît donc de maničre finie. Puis donc que Dieu est infini dans sa puissance et dans son ętre, et par conséquent infiniment connaissable, Il ne peut ętre connu autant qu’Il est connaissable par aucune intelligence créée, et c’est pourquoi aucune intelligence créée qui Le voit ne Le comprend — Oui, Dieu est grand, Il surpasse notre science 26. Dieu seul se comprend Lui-męme, parce que sa puissance dans le connaître est aussi vaste que son entité dans l’ętre — Toi, Dieu grand et fort dont le nom est Seigneur des armées, tu es grand dans tes conseils et incompréhensible dans tes pensées 27.

 

20. Mt 5, 8.

21. Jean 4, 24.

22. Ps 33, 9.

23. Ex 33, 20.

24. 2 Co 5, 8.

25. 2 Co 12, 24.

 

214. D’aprčs ce qui précčde, les paroles PERSONNE N’A JAMAIS VU DIEU ont un triple sens. PERSONNE, autrement dit nul homme, N’A VU DIEU, c’est-ŕ-dire l’essence divine, avec les yeux du corps ou avec son imagination; PERSONNE, vivant en cette vie mortelle, N’A VU DIEU, c’est-ŕ-dire l’essence divine. PERSONNE, c’est-ŕ-dire ni homme ni ange ni aucune créature, N’A VU DIEU, c’est-ŕ-dire en comprenant l’essence divine. Si on dit de certains qu’ils ont vu Dieu en cette vie par les yeux du corps ou par l’imagination, cela doit s’entendre comme on l’a dit. Donc, parce que PERSONNE N’A JAMAIS VU DIEU, il nous était nécessaire de recevoir la sagesse.

 

II

 

LE FILS UNIQUE QUI EST DANS LE SEIN DU PERE

 

215. L’Evangéliste nous présente ici le Docteur capable d’enseigner cette sagesse. La capacité de ce Docteur est montrée en ces paroles de trois maničres : par la ressemblance naturelle [avec le Pčre], par l’excellence unique, par la consubstantialité absolument parfaite.

 

26. Jb 36, 26.

27. Jérémie 32, 18-19.

 

216. Un fils est naturellement semblable ŕ son pčre. De lŕ vient que l’homme est appelé fils de Dieu pour autant qu’il participe, par mode de similitude, au Fils de Dieu par nature; et il connaît Dieu dans la mesure oů il Lui ressemble, puisque toute connaissance se fait par assimilation — Maintenant nous sommes fils de Dieu (...). Lorsqu’Il apparaîtra, nous Lui serons semblables, parce que nous Le verrons tel qu’Il est. Donc, dans ce mot de" Fils" employé par l’Evangéliste, sont impliquées la ressemblance et l’aptitude ŕ connaître Dieu.

 

217. Mais ce Docteur connaît Dieu plus particuličrement que les autres fils de Dieu, et c’est pourquoi l’Evangéliste nous le montre dans son excellence uni que en ajoutant : UNIQUE — comme pour dire : bien que les autres fils de Dieu connaissent Dieu, Celui-ci, cependant, parce qu’Il est son Fils d’une maničre uni que, étant LE FILS UNIQUE, Le connaît d’une maničre unique : Le Seigneur m’a dit : Tu es mon fils d’une maničre unique, avant tous les autres, aujourd’hui je t’ai engendré 29.

 

218. Malgré cette connaissance unique, la capacité d’enseigner aurait pu faire défaut au Christ, si cette connaissance n’avait pas été totale. Voilŕ pourquoi Jean ajoute comme troisičme caractčre sa consubstantialité avec le Pčre, en disant : DANS LE SEIN DU PERE. Il ne faut pas prendre ici le mot "sein" au sens habituel qu’il a chez les hommes vętus et dont la ceinture est nouée mais il faut l’entendre comme "le secret du Pčre", car on garde secret ce qu’on porte dans son sein. Or il y a bien un secret du Pčre, puisque, l’essence divine étant infinie, Il transcende toute puissance et connaissance. Donc, dans ce SEIN, c’est-ŕ-dire dans l’essence infiniment cachée de Dieu qui surpasse toute puissance et tout mode de la créature, est LE FILS UNIQUE; aussi est-Il consubstantiel au Pčre.

Ce que l’Evangéliste désigne ici par le "sein", David l’a exprimé par uterus en disant : Ex utero, de mon sein, avant l’étoile du matin, c’est-ŕ-dire de l’intime et du secret de l’essence divine dépassant la capacité de toute intelligence créée, je t’ai engendré 31; c’est pourquoi LE FILS UNIQUE, Lui, Le comprend — Qui donc entre les hommes sait les choses de l’homme sinon l’esprit de l’homme qui est en lui? Ainsi, personne ne connaît les choses de Dieu sinon l’Esprit de Dieu 32. Il est encore manifeste, si le Fils est consubstantiel au Pčre, qu’Il a autant de capacité de connaître que Dieu en a d’ętre. Et ainsi Il le connaît autant qu’Il peut ętre connu : Il Le "comprend" donc.

 

28. 1 Jean 3, 2.

29. Ps 2, 7.

 

219. Mais l’âme du Christ, dans sa connaissance de Dieu, ne "comprend" pas [l'essence divine], puisque les paroles de Jean ne s’appliquent qu’au FILS UNIQUE QUI EST DANS LE SEIN DU PERE. Voilŕ pourquoi le Seigneur déclare : Nul ne connaît le Fils si ce n’est le Pčre, et nul ne connaît le Pčre si ce n’est le Fils, et celui ŕ qui le Fils veut le révéler 33; l’un et l’autre doivent s’entendre de la connaissance de compréhension totale dont semble parler ici l’Evangéliste. Personne, en effet, ne comprend l’essence divine sinon Dieu seul, le Pčre, le Fils et l’Esprit Saint.

La capacité d’enseigner de ce Docteur est donc manifeste.

 

220. Remarquons-le : en disant QUI EST DANS LE SEIN DU PERE, Jean écarte l’erreur de certains qui prétendent que le Pčre est par nature invisible, mais que le Fils est visible, bien qu’on ne Le vît pas dans l’Ancien Testament. Si, en effet, Il est dans le secret du Pčre, il est manifeste qu’Il est par nature invisible, comme le Pčre. Aussi la Sainte Ecriture dit-elle du Seigneur : Vraiment, tu es un Dieu caché 34, et partout elle fait mention ŕ la fois de l’incompréhensibilité du Pčre et de celle du Fils : Nul ne connaît le Fils si ce n’est le Pčre, et nul ne connaît le Pčre si ce n’est le Fils 35; et Quel est son nom et quel est le nom de son Fils, si tu le sais? 36

 

30. Saint Thomas fait allusion ici ŕ l’un des sens du mot sinus (sein) qui pouvait désigner en effet le large pli formé par la toge en travers de la poitrine.

31. Ps 2, 7, Cf. 109, 3.

32. 1 Corinthiens 2, 12.

33. Mt 11, 27.

 

III

 

LUI, L’A FAIT CONNAITRE.

 

221. Ici, l’Evangéliste montre la maničre d’enseigner du Christ. Jadis, en effet, le Fils unique révéla la connaissance de Dieu par l’intermédiaire des prophčtes, qui L’annoncčrent dans la mesure oů ils participčrent au Verbe éternel; aussi chacun d’eux disait : La parole de Dieu me fut adressée en ces termes... Mais maintenant c’est le Fils unique en personne qui a fait connaître Dieu aux fidčles — Voici ce que dit le Seigneur Dieu : (...) Moi qui parlais autrefois, me voici présent 37. Aprčs avoir ŕ bien des reprises et de bien des maničres parlé jadis ŕ nos pčres par les prophčtes, Dieu, en ces temps qui sont les derniers, nous a parlé par le Fils 38.

Aussi son enseignement l’emporte-t-il sur tous les autres, parce qu’il est donné par LE FILS UNIQUE — Le salut, annoncé d’abord par le Seigneur, nous a été confirmé par ceux qui l’avaient entendu 39.

 

222. Mais qu’a-t-Il annoncé, sinon le Dieu unique? Moďse lui aussi l’annonça : Ecoute, Israël le Seigneur ton Dieu est le seul Dieu 40. Qu’a donc le Seigneur de plus que Moďse? Beaucoup, et de toutes maničres, car Il a enseigné le mystčre de la Trinité et bien d’autres que ni Moďse, ni aucun des prophčtes n’ont annoncés.

 

34. Isaďe 45, 15.

35. Mt 11, 27.

36. Prov 30, 4.

37. Isaďe 52, 4-6.

38. 11e 1, 1.

39. He 2, 3.

40. Deut 6, 4.

 

Jean 1, 19-23 – JEAN-BAPTISTE

 

223. Précédemment, l’Evangéliste a montré comment le Christ se fit connaître aux Apôtres eux-męmes par le témoignage de Jean; maintenant, il explique d’une maničre plus parfaite ce témoignage. Il présente d’abord le témoignage porté par Jean devant les foules 1, puis devant ses propres disciples 2. Si on considčre attentivement ce que dit l’Evangile, on trouve deux témoignages du Précurseur au sujet du Christ : l’un qu’il porta en présence du Christ et l’autre en son absence; en effet, s’il n’avait pas porté son témoignage en présence du Christ, il n’aurait pas dit : voilŕ Celui... 3 et si auparavant il n’en avait pas porté un autre en son absence, il n’aurait pas ajouté dont j’ai dit...

L’Evangéliste expose donc en premier lieu le témoignage rendu par Jean au Christ en son absence 4, puis celui qui fut porté en sa présence 5. Ces deux témoignages diffčrent; en effet, le Précurseur a donné le premier aprčs une interrogation, et le second spontanément. C’est pourquoi, dans le premier, l’Evangéliste rapporte non seulement le témoignage, mais aussi l’interrogation. On interrogea Jean d’abord sur sa personne 6 (c’est l’objet de la leçon présente), ensuite sur sa fonction 7 [n° 240]. L’Evangéliste nous montre donc comment Jean confessa d’abord n’ętre pas ce qu’il n’était pas, puis ne nia pas ętre ce qu’il était [n° 234].

 

1. Jean 1, 19-34; leçons 12 ŕ 14.

2. Jean 1, 35-36; leçons 15 et 16.

3. Jean 1, 15, n" 194.

4. Jean 1, 19-28; leçons 12 et 13.

5. Jean 1, 29-35; leçon 14.

6. Jean 1, 19-23.

 

I

 

ET VOICI QUEL FUT LE TEMOIGNAGE DE JEAN LORSQUE LES JUIFS ENVOYERENT DE JERUSALEM. DES PRETRES ET DES LEVITES POUR LUI DEMANDER : "QUI ES-TU?". IL CONFESSA, IL NE NIA PAS, IL CONFESSA : "JE NE SUIS PAS LE CHRIST". ILS LUI DEMANDERENT : "QUOI DONC? ES-TU ELIE?" IL DIT : "JE NE LE SUIS PAS". " ES-TU LE PROPHETE?" IL REPONDIT : "NON". ET VOICI QUEL FUT LE TEMOIGNAGE DE JEAN LORSQUE LES JUIFS ENVOYERENT DE JERUSALEM DES PRETRES ET DES LEVITES POUR LUI DEMANDER : "QUI ES-TU?"

 

224. Comme le montre le texte, le premier point comprend trois questions des envoyés et trois réponses de Jean.

A propos de la premičre interrogation, considérons le grand respect dont les Juifs, qui envoyčrent recueillir le témoignage du Précurseur, font preuve ŕ son égard.

Quatre particularités illustrent la grandeur de ce respect. D’abord la dignité de ceux qui envoient [ces lévites et ces prętres]; en effet, ce ne sont pas des Galiléens qui les envoyčrent, mais ceux qui étaient les notables du peuple d’Israël, des Juifs de la tribu de Juda, habitant prčs de Jérusalem, et qui étaient plus honorables — De Juda, le Seigneur a choisi les princ8s de son peuple 8. Le salut vient des Juifs 9.

Ensuite, la prééminence du lieu [oů l’on envoie]; c’est Jérusalem, la cité royale et sacerdotale, vouée au culte divin — Vous, vous dites que c’est ŕ Jérusalem qu’est le lieu oů il faut adorer 10.

Puis l’autorité des envoyés, qui étaient des personnages insignes et parmi les plus consacrés du peuple, des prętres et des lévites — Vous serez appelés prętres du Seigneur 11.

Enfin, le fait que les Juifs ont envoyé demander ŕ Jean de témoigner sur lui-męme, comme s’ils avaient une telle confiance en ses paroles qu’ils étaient pręts ŕ croire jusqu’ŕ son témoignage sur lui-męme. Aussi l’Evangéliste dit-il : ILS ENVOYERENT... POUR LUI DEMANDER : "QUI ES-TU?" Cela, ils ne l’ont pas fait pour le Christ; bien plus ils Lui disaient : "C’est toi qui te rends témoignage, ton témoignage n’est pas véridique" 12.

 

7. Jean 1, 24.

 

[1, 20] IL CONFESSA, IL NE NIA PAS, IL CONFESSA : "JE NE SUIS PAS LE CHRIST".

 

225. L’Evangéliste donne ici la réponse de Jean; et il dit ŕ deux reprises CONFESSA, pour montrer l’hu milité de Jean. En effet, bien que celui-ci jouît auprčs des Juifs d’une autorité telle que ceux-ci voyaient en lui le Christ, il ne voulut cependant pas usurper un honneur qui ne lui était pas dű; bien plus, IL CONFESSA : "JE NE SUIS PAS LE CHRIST".

 

226. Mais que signifie cette parole : IL CONFESSA, IL NE NIA PAS? Il semble en effet qu’il ait nié, puis qu’il dit n’ętre pas le Christ. Il faut répondre qu’il n’a pas nié la vérité en disant qu’il n’était pas le Christ : autrement, il aurait renié la vérité. Job a dit : Si, ŕ la vue du soleil dans son éclat et de la lune radieuse dans sa course, mon cœur alors a ressenti une secrčte joie, et si j’ai porté ma main ŕ ma bouche 13, c’est lŕ le comble de l’iniquité et un reniement du Dieu trčs-haut 14 n’a donc pas renié la Vérité puisque, si grand qu’on le jugeât, il ne s’est pas élevé avec orgueil, s’attribuant l’honneur qui ne lui appartenait pas. IL CONFESSA : "JE NE SUIS PAS LE CHRIST", parce qu’en vérité il ne l’était pas, comme nous l’avons dit plus haut en expliquant ces paroles : Il n’était pas la lumičre 15.

 

8. 1 Chr 28, 4.

9. Jean 4, 22.

10. Jean 4, 20.

11. Isaďe 61, 6.

12. Jean 8, 13.

 

227. Cependant, ceux qui avaient été envoyés ne lui demandaient pas s’il était le Christ, mais qui il était; pourquoi alors Jean répondit-il : JE NE SUIS PAS LE CHRIST? Il faut dire que le Précurseur répond plutôt ŕ la pensée de ceux qui l’interrogent qu’ŕ leur question elle-męme; sa réponse peut se comprendre de deux maničres.

Selon Origčne 16, les prętres et les lévites étaient venus ŕ lui dans une bonne intention. Ils conjecturaient en effet, par les Ecritures et surtout par la prophétie de Daniel, qu’était venu le temps de l’avčnement du Christ. Aussi, voyant la sainteté de Jean, ils supposaient qu’il était le Christ. C’est pourquoi ils lui envoyčrent des délégués pour savoir si ŕ leur question : "QUI ES-TU?", il déclarerait ętre le Christ. Aussi répondit-il ŕ leur pensée : "JE NE SUIS PAS LE CHRIST".

Mais d’aprčs Chrysostome 17, prętres et lévites interrogeaient Jean d’une maničre perfide; Jean, en effet, était parent des prętres, puisque fils d’un prince des prętres. De plus, il était consacré; et pourtant il rendait témoignage au Christ dont la naissance parais sait sans noblesse. D’oů ce que disaient les Juifs : N’est-ce pas lŕ le fils du charpentier? 18; et Il leur restait inconnu. Désirant donc avoir pour maître Jean plutôt que le Christ, ils lui envoyčrent des émissaires chargés de le séduire par des flatteries, pour l’amener ŕ s’attribuer cet honneur et ŕ se dire le Christ. Mais, voyant leur malice, le Précurseur dit : "JE NE SUIS PAS LE CHRIST".

 

13. En signe d’adoration de ces créatures.

14. Job 31, 26.

15. Jean 1, 8.

16. Sur saint Jean, 6, § 50, SC 157, p. 167.

17. In Ioannem hom., 16, ch. 1, PG 59, col. 103.

 

ILS LUI DEMANDERENT : "QUOI DONC? ES-TU ELIE?" IL DIT : "JE NE LE SUIS PAS".

 

228. L’Evangéliste rapporte ici la deuxičme interrogation. A ce sujet, il faut se rappeler que si le peuple juif attendait la venue du Seigneur, il attendait aussi Elie qui devait Le précéder [selon cette prophétie] : Voici que je vais vous envoyer Elie le prophčte, avant que n’arrive le jour du Seigneur grand et redoutable 19 Aussi les envoyés, voyant que Jean confessait n’ętre pas le Christ, insistent pour que du moins il dise s’il est Elie : "QUOI DONC? ES-TU ELIE?"

 

229. Or il y a des hérétiques qui pensent que l’âme est transmissible d’un corps ŕ un autre et que ce dogme était alors professé chez les Juifs. Ceux-ci croyaient donc [disaient-ils] en raison de la ressemblance des œuvres de Jean et d’Elie, que l’âme de ce dernier était dans le corps de Jean. Aussi, pour ces hérétiques, lorsque les envoyés demandaient au Précurseur s’il était Elie, cela revenait ŕ lui demander si l’âme d’Elie était dans son corps. Ils citent en faveur de leur opinion ces paroles du Seigneur au sujet de Jean : Si vous voulez comprendre, l’Elie qui doit venir, c’est lui 20. Mais aussitôt la réponse de Jean : "JE NE SUIS PAS ELIE" dit le contraire. A cela ils répondent que Jean parla par ignorance, ne sachant pas que son âme était l’âme d’Elie. Mais On gčne réfute cette idée : il paraît tout ŕ fait déraison nable que Jean, le prophčte illuminé par l’Esprit, qui a dit de si grandes choses du Fils unique de Dieu, ait pu ignorer ŕ son propre sujet que son âme ait été celle d’Elie.

 

230. Ce n’était donc pas dans cette intention qu’ils lui demandaient : "ES-TU ELIE?" Mais comme les Ecritures racontent 22 qu’Elie n’était pas mort et qu’un char de feu l’avait enlevé vivant jusqu’au ciel, ils le croyaient réapparu subitement parmi eux.

Contre cette interprétation, il y a le fait que le Pré curseur était né de parents connus et que sa naissance n’était ignorée de personne. Luc écrit [sujet des événements qui marqučrent sa venue au monde] : Tous furent étonnés (...) et ils gravaient ces merveilles dans leur cœur, en disant : "Que sera donc cet enfant?" 23

 

On peut dire qu’il n’est pas incroyable que les Juifs aient pensé de Jean ce qu’on vient de rapporter, car on constate un fait analogue dans saint Matthieu 24. Hérode croyait que le Christ était Jean qu’il avait décapité; et pourtant le Christ avait pręché et avait été connu long temps avant que le Précurseur n’eűt été décapité. Ce serait avec une démence et un aveuglement semblable que les Juifs auraient demandé ŕ Jean s’il était Elie.

 

18. Mt 13, 55.

19. Mal 3, 1 et 23.

20. Mt 11, 14.

21. Sur saint Jean, 6, § 74-75, p. 185.

22. 2 Rs 2, 11.

23. Luc 1, 63 et 66.

24. Mt 14, 1-2; cf. aussi Mc 6, 14-16 et Luc 9, 7. 9.

 

231. Mais pourquoi Jean dit-il JE NE SUIS PAS ELIE, alors que le Christ dira : l’Elie qui doit venir, c’est lui? L’ange Gabriel résout cette difficulté quand il dit que Jean marchera devant le Seigneur avec l’esprit et la puissance d’Elie 25. Il ne fut donc pas Elie en personne, mais il le fut par l’esprit et la puissance, parce que dans ses œuvres se manifestait la ressemblance d’Elie.

 

232. On peut en effet remarquer trois points de ressemblance entre Jean et Elie.

En premier lieu dans la fonction : car Elie précédera le second avčnement du Seigneur, comme Jean devança le premier. Aussi l’ange a-t-il dit : Il marchera devant le Seigneur. Ensuite, dans leur mode de vie : Elie séjournait dans le désert, mangeant peu et couvert de vętements rudes 26; Jean vivait au désert, se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage, et sa ceinture était de poil de chameau.

 

Enfin dans leur zčle : Elie fut d’un zčle extręme; aussi disait-il : Je suis rempli d’un zčle jaloux pour le Seigneur 27. De męme Jean mourut ŕ cause de son zčle pour la vérité, comme on le voit dans saint Matthieu.

 

"ES-TU LE PROPHETE?" IL REPONDIT : "NON".

 

233. Telle est la troisičme question que rapporte l’Evangéliste. Mais d’abord, comment se fait-il que Jean, ŕ la question : "ES-TU LE PROPHETE?" ait répondu qu’il ne l’était pas, [et que Zacharie] dit de lui : "Toi, petit enfant, tu seras appelé prophčte du Trčs-Haut" 29?

On peut répondre de trois maničres. D’abord, Jean n’est pas simplement un prophčte, il est plus que prophčte. En effet, les autres prophčtes n’annonçaient l’avenir que longtemps ŕ l’avance. [d'oů la recommandation d’Habacuc :] Si tarde la réalisation de la vision, attendez-la. Mais Jean a annoncé le Christ présent, en Le montrant en quelque sorte du doigt — "Voici l’Agneau de Dieu. Voici celui qui enlčve les péchés du monde" 31. C’est pourquoi le Seigneur dit de lui qu’il est plus qu’un prophčte 32.

Ensuite, d’aprčs Origčne 33, les Juifs, ŕ partir d’une mauvaise interprétation [des Ecritures], s’imaginaient que paraîtraient, au moment de la venue du Christ, trois personnages éminents : le Christ Lui-męme, Elie et un autre trčs grand prophčte [dont Moďse avait dit :] le Seigneur ton Dieu nous suscitera du milieu de nous, d’entre nos frčres, un prophčte tel que moi 34.

Ce trčs grand prophčte, en réalité, n’est autre que le Christ; mais, selon les Juifs, c’est un autre personnage. Voilŕ pourquoi ils ne demandent pas simplement au Précurseur s’il est prophčte, mais s’il est ce trčs grand Prophčte. Cela se voit ŕ l’ordre des questions, car ils demandent d’abord s’il est le Christ, ensuite s’il est Elle, enfin s’il est ce Prophčte. Ce qui explique, en grec, la présence d’un article, pour signifier LE prophčte par excellence.

 

Enfin, les Pharisiens en voulaient ŕ Jean parce qu’il s’était attribué le ministčre du baptęme en dehors de la Loi et de leurs traditions. [Il y a en effet dans l’Ancien Testament trois personnages auxquels il pouvait convenir de baptiser : le Christ, ŕ qui Ezéchiel fait dire : Je ferai sur vous une aspersion d’eaux pures 36;

 

25. Luc 1, 17.

26. l Rs l9, 4 et 2 Rs l, 8.

27. 1 Rs 19, 10.

28. Cf. ci-dessus, note 24.

29. Luc 1, 76.

30. Hab 2. 3.

31. Jean j, 29.

32. Mt 11, 9.

33. Sur saint Jean, 6, § 90, p. 197.

34. Deut 18, 15.

35. Ez 36, 25.

 

Elie qui, d’aprčs le Deuxičme livre des Rois 36, partagea les eaux du Jourdain et, les ayant passées, fut enlevé; Elisée qui, selon le męme livre 37, ordonna ŕ Naaman le Syrien de se laver sept fois dans le Jourdain pour ętre purifié de sa lčpre.

Les Juifs donc, voyant Jean baptiser, croyaient qu’il était l’une de ces trois personnes, le Christ, Elie ou Elisée. Aussi, lorsqu’ici ils disent ŕ Jean : "ES-TU LE PROPHETE?" ils lui demandent s’il n’est pas Elisée. Elisée est appelé le Prophčte, d’une maničre spéciale, ŕ cause des nombreux miracles qu’il a faits; il dit du reste, en parlant de lui-męme : Que le roi d’Israël sache qu’il y a un prophčte en Israël 38. Pour cette raison, Jean répond : JE NE LE SUIS PAS, c’est-ŕ-dire : Je ne suis pas Elisée.

 

II

 

ILS LUI DIRENT ALORS : "QUI ES-TU, QUE NOUS DONNIONS UNE REPONSE A CEUX QUI NOUS ONT ENVOYES? QUE DIS-TU DE TOI-MEME?"     " JE SUIS, DECLARA-T-IL, LA VOIX DE CELUI QUI CRIE DANS LE DESERT : RENDEZ DROIT LE CHEMIN DU SEIGNEUR, COMME A DIT LE PROPHETE ISAIE".

 

234. L’Evangéliste montre ici comment Jean confessa ce qu’il était. Il expose en premier lieu la question des envoyés; puis la réponse de Jean [n° 236].

 

[22] ILS LUI DIRENT ALORS : "QUI ES-TU, QUE NOUS DONNIONS UNE REPONSE A CEUX QUI NOUS ONT ENVOYES? QUE DIS-TU DE TOI-MEME?"

 

235. Nous avons, disent ici les Juifs, été envoyés pour savoir qui tu es; aussi dis-nous : QUE DIS-TU DE TOI-MEME? Mais remarquons combien Jean est consacré : déjŕ il a réalisé ces paroles de l’Apôtre : Je vis, mais non pas moi, c’est le Christ qui vit en moi 39. C’est pourquoi il ne répond pas : "Je suis le fils de Zacharie, ou tel et tel" : il dit uniquement sa dépendance ŕ l’égard du Christ.

 

JE SUIS, DECLARA-T-IL, LA VOIX DE CELUI QUI [23] CRIE DANS LE DESERT : RENDEZ DROIT LE CHE MIN DU SEIGNEUR, COMME A DIT LE PROPHETE ISAĎE.

 

236. Jean dit qu’il est une VOIX parce que si, par l’origine, la voix est postérieure au verbe, elle est en revanche premičre pour la connaissance. En effet, le verbe conçu dans le cœur se fait connaître ŕ nous par l’émission de la parole qui en est le signe. Or Dieu le Pčre a envoyé le Précurseur Jean, créé dans le temps, pour annoncer son Verbe, conçu de toute éternité; c’est donc ŕ juste titre que Jean dit : JE SUIS LA VOIX.

 

237. Ce qu’il ajoute : DE CELUI QUI CRIE, peut se comprendre de deux façons : ou c’est Jean qui crie, ou c’est le Christ qui crie en Jean, [comme disait saint Paul] : Voulez-vous une preuve que celui qui parle en moi, c’est le Christ? 40.

Celui qui crie peut le faire pour quatre raisons. En effet, le cri implique d’abord une manifestation et c’est pourquoi Jean crie, pour montrer que le Christ parlait manifestement en lui, comme lorsqu’Il criera Lui-męme : Le dernier jour de la fęte, le plus solennel, Jésus debout s’écriait : "Si quelqu’un a soif, qu’il vienne ŕ moi et qu’il boive"; alors que, dans les prophéties, Il n’a pas crié, parce que les prophéties furent données de maničre énigmatique et sous des figures; aussi le Psalmiste dit-il : La tente de Dieu autour de lui, c’est l’eau ténébreuse des nuées de l’air 42.

Ensuite, le cri s’adresse ŕ des personnes éloignées; or les Juifs s’étaient éloignés de Dieu; aussi fallait-il crier — Tu as éloigné de moi mes amis et mes proches 43.

En troisičme lieu, le cri s’adresse ŕ des sourds — Qui est sourd, sinon mon serviteur?44

Enfin, le cri exprime qu’on parle avec indignation, parce que celui qui crie s’adresse ŕ ceux qui ont mérité la colčre de Dieu — [Le Seigneur] leur parlera dans sa colčre. 45

 

238. Mais remarquons qu’il crie DANS LE DESERT, car Le Seigneur fit entendre sa parole ŕ Jean, fils de Zacharie, dans le désert 46. On peut trouver lŕ un sens littéral et un sens mystique.

Au sens littéral, Jean reste DANS LE DESERT pour ętre exempt de tout péché, afin d’ętre ainsi plus digne de porter témoignage pour le Christ et de rendre, par sa vie, son témoignage plus digne de foi auprčs des hommes.

 

Au sens mystique, le DESERT s’explique de deux façons. Le DESERT, en effet, signifie d’abord les paďens, conformément ŕ cette parole d’Isaďe : Les fils de la délaissée [du latin desertae] sont plus nombreux que les fils de celle qui avait un époux 48. Ainsi, pour montrer que la connaissance de Dieu ne doit pas ętre pręchée seulement ŕ Jérusalem, mais chez toutes les nations, il cria DANS LE DESERT — Le royaume de Dieu [dira le Christ aux Juifs] vous sera enlevé et il sera donné ŕ une nation qui en produira les fruits.

Par DESERT, d’autre part, on entend la Judée, qui était alors déserte — Voici que votre maison vous est laissée déserte 49. Jean cria donc DANS LE DESERT, c’est-ŕ-dire en Judée, pour faire comprendre que le peuple ŕ qui il pręchait était alors déserté par Dieu — Dans cette terre déserte et oů il n’y a ni chemin ni eau, je me suis présenté devant toi, dans ton sanctuaire, pour contempler ta puissance et ta gloire 50.

 

36. 2 Rs 2, 8.

37. 2 Rs 5, 8-10.

38. Ibid.

39. Ga 2, 20.

40. 2 Co13. Sur la signification du cri, voir n° 193.

41. Jean 7, 37.

42. Ps 17, 12.

43. Ps 87, 19.

44. Isaďe 42, 19.

45. Ps 2, 5.

46. Luc 3, 2.

47. Isaďe 54, 1.

 

239. Mais que crie Jean? RENDEZ DROIT LE CHEMIN DU SEIGNEUR. C’est en effet pour cela qu’il fut envoyé — Et toi, petit enfant, tu seras appelé prophčte du Trčs-Haut, car tu marcheras devant le Seigneur pour préparer ses voies 51. Or le chemin préparé pour recevoir le Seigneur, le chemin DROIT, c’est le chemin de justice [selon Isaďe :] Le chemin du juste est droit, droite est la voie que tu aplanis pour le juste 52.

La voie du juste est droite lorsque l’homme tout entier est soumis ŕ Dieu : l’intelligence par la foi, la volonté par l’amour, l’agir par l’obéissance ŕ Dieu. Et, ŕ ces paroles : JE SUIS LA VOIX DE CELUI QUI CRIE DANS LE DESERT : RENDEZ DROIT LE CHEMIN DU SEIGNEUR, Jean ajoute : COMME LE DIT LE PROPHETE ISAIE, c’est-ŕ-dire comme l’a prédit Isaďe. C’est comme si Jean disait : "Je suis celui en qui ces paroles s’accomplissent."

 

48. Mt 21, 43.

49. Mt 23, 38

50. Ps 62, 3.

51. Luc 1, 76.

52. Isaďe 26, 7.

 

Jean 1, 24-28 – LE MINISTERE DE JEAN. SON BAPTEME DANS L’EAU

 

240. Plus haut Jean-Baptiste, interrogé, a rendu témoignage au Christ en parlant de sa propre personne; ici, il le fait en parlant de son ministčre.

A ce sujet, l’Evangéliste traite quatre points : quels sont ceux qui l’interrogent [n° 241]; leur interrogation [n° 243]; la réponse de Jean, dans laquelle il rend témoignage au Christ [n° 244]; enfin le lieu oů les choses se sont passées [n° 251].

 

I

 

[24] LES ENVOYES ETAIENT DES PHARISIENS.

241. Ceux qui interrogent sont des Pharisiens. L’Evangéliste le souligne. Or, selon Origčne 1, les paroles rapportées ici relčvent d’un autre témoignage 2 – ces envoyés du parti des Pharisiens ne sont pas les męmes que les prętres et les lévites envoyés par l’ensemble des Juifs, mais d’autres, envoyés spécialement par les Pharisiens. Selon cette interprétation, l’Evangéliste dit LES ENVOYES, non ceux des Juifs comme furent les prętres et les lévites, mais d’autres, ETAIENT DES PHARISIENS. Dans la pensée d’Origčne, les prętres et les lévites, personnages instruits et respectueux, interrogent Jean humblement et avec déférence sur sa dignité; ils lui demandent s’il est le Christ, ou Elie, ou le Prophčte. Mais ceux-lŕ, Pharisiens et donc, comme l’indique leur nom, gens séparés et acerbes, avancent des propos injurieux pour Jean-Baptiste; aussi lui disent-ils : POURQUOI DONC BAPTISES-TU, SI TU N’ES NI LE CHRIST, NI ELIE, NI LE PROPHETE?

Cependant, selon d’autres, ŕ savoir Grégoire 3, Chrysostome 4 et Augustin 5, ces Pharisiens sont les męmes que les envoyés des Juifs, qui étaient prętres et lévites. Il y avait en effet parmi les Juifs une secte dont les membres étaient séparés des autres pour des raisons d’observances extérieures : d’oů leur nom de "Pharisiens", c’est-ŕ-dire "séparés". Dans cette secte, certains étaient prętres et lévites, d’autres appartenaient au peuple. Pour que leurs messagers aient plus d’autorité, les Juifs envoyčrent des prętres et des lévites qui étaient des Pharisiens, ŕ qui ne manquaient par conséquent ni la dignité de l’ordre sacerdotal, ni l’autorité religieuse.

 

242. C’est pourquoi l’Evangéliste ajoute ces paroles LES ENVOYES ETAIENT DES PHARISIENS. Il le dit d’abord pour indiquer le motif de leur question sur le baptęme de Jean, question pour laquelle ils n’avaient pas été envoyés. En d’autres termes : ils avaient été envoyés pour demander ŕ Jean qui il était; mais s’ils lui posent cette autre question : POURQUOI DONC BAPTISES-TU? c’est qu’ils faisaient partie des Pharisiens, que leur situation religieuse rendait hardis.

Jean dit encore que c’étaient des Pharisiens pour — selon Grégoire 6 — montrer dans quelle intention ils demandčrent ŕ Jean : QUI ES-TU? Les Pharisiens, en effet, parmi tous les autres Juifs, se comportaient ŕ l’égard du Christ d’une maničre perfide et calomnieuse. Ainsi dirent-ils du Seigneur : Cet homme chasse les démons par Beelzéboul, le prince des démons. Les męmes encore se concertčrent avec les Hérodiens pour Le prendre en défaut dans ses paroles 8. C’est pourquoi, en affirmant LES ENVOYES ETAIENT DES PHARISIENS, l’Evangéliste indique qu’ils L’interrogeaient d’une maničre calomnieuse, et poussés par l’envie.

 

1. Sur saint Jean, 6, § 120, SC 157, pp. 221-223.

2. Jean 1, 19-23.

3. Libri XL Ijomjliarum in Evangelia, 7, ch. 3, PL 76, col. 1100 D.

4. In Ioannem hom., 16, ch. 2, PG 59, col. 104.

5. Tract, in Ioann., 4, 8, BA 71, p. 271.

6. Cf. op. cit.

 

II

 

[25] ILS L’INTERROGERENT ET LUI DIRENT : "POUR QUOI DONC BAPTISES-TU, SI TU N’ES NI LE CHRIST, NI ELIE, NI LE PROPHETE?

 

243. Leur interrogation concerne le ministčre du baptęme. Remarquons-le, ils ne cherchent pas ŕ s'instruire mais ŕ dresser un obstacle : en effet, voyant la multitude du peuple courir vers Jean-Baptiste ŕ cause du rite nouveau du baptęme, étranger ŕ celui des Pharisiens et de la Loi, ils jalousaient Jean et s’efforçaient de tout leur pouvoir d’empęcher son baptęme. Voilŕ pourquoi, incapables de se contenir, ils manifestent leur jalousie et disent : POURQUOI BAPTISES-TU, SI TU N’ES NI LE CHRIST, NI ELIE, NI LE PROPHETE? Ce qui veut dire : "Tu ne dois pas baptiser, puisque tu as dit n’ętre aucun des trois personnages en qui le baptęme a été préfiguré; si tu n’es pas le Christ qui sera la fontaine pour laver les péchés, si tu n’es pas Elie, ni le Prophčte, c’est-ŕ-dire Elisée, qui l’un et l’autre ont traversé le Jourdain ŕ pied sec 9, comment oses-tu baptiser?"

 

Les envieux leur ressemblent, qui empęchent le progrčs des âmes et disent aux voyants : "Ne voyez pas", et aux prophčtes : "Ne nous prophétisez pas la vérité" 10.

 

7. Mt 12, 24.

8. Mt 22, 15-16.

9. 2 Rs 2, 8.

III

 

JEAN LEUR REPONDIT : "MOI, JE BAPTISE DANS L’EAU; AU MILIEU DE VOUS SE TIENT QUELQU’UN QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS. IL EST CELUI QUI DOIT VENIR APRES MOI, QUI EXISTAIT AVANT MOI, ET MOI JE NE SUIS PAS DIGNE DE DELIER LA COURROIE DE SA CHAUSSURE". MOI, JE BAPTISE DANS L’EAU.

 

244. La réponse de Jean est vraie. Il répond d’abord en parlant de son ministčre, puis en parlant du Christ [n° 245]. Il leur dit : MOI, JE BAPTISE DANS L’EAU, autrement dit : n’allez donc pas vous étonner si je baptise, alors que je ne suis ni le Christ, ni Elie, ni le Prophčte : mon baptęme ne mčne pas ŕ la perfection, il est imparfait. En effet, pour qu’un baptęme soit parfait, il lui faut laver le corps et l’âme; or l’eau, par nature, lave le corps, mais l’âme ne peut ętre lavée que par l’esprit. C’est pourquoi Jean-Baptiste dit : MOI, JE BAPTISE DANS L’EAU, c’est-ŕ-dire je lave le corps par une réalité corporelle; un autre viendra qui baptisera d’une maničre parfaite, dans l’eau et l’Esprit Saint; Il sera Dieu et homme, Il lavera le corps avec l’eau, l’esprit avec l’Esprit, de telle sorte que la sanctification de l’es prit rejaillira sur le corps — Jean a baptisé dans l’eau, mais vous, sous peu de jours, vous serez baptisés dans l’Esprit Saint 11.

 

10. Isaďe 30, 10.

11. Ac 1, 5.

 

245. [Aprčs avoir parlé de son ministčre,] Jean rend témoignage au Christ; d’abord par rapport aux Juifs : AU MILIEU DE VOUS SE TIENT QUELQU’UN QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS; ensuite par rapport ŕ lui-męme : IL EST CELUI QUI DOIT VENIR APRES MOI... [n° 247].

 

AU MILIEU DE VOUS SE TIENT QUELQU’UN QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS.

 

246. Jean situe ici le Christ par rapport aux Juifs. Ses précédentes paroles revenaient ŕ dire : "Moi, j’ai fait une œuvre imparfaite; mais il y en a un autre qui parachčvera mon œuvre". Or cet autre, ajoute-t-il, SE TIENT AU MILIEU DE VOUS. On peut expliquer cette derničre parole de multiples maničres.

D’aprčs Grégoire, Chrysostome et Augustin, elle a trait ŕ la vie commune du Christ avec les hommes par ce que, selon la nature humaine, Il apparut semblable aux autres hommes — Lui qui était de condition divine, ne se prévalut pas d’ętre l’égal de Dieu, mais Il s’anéantit Lui-męme, prenant condition d’esclave et se faisant semblable aux hommes. Il a paru comme un simple homme 12, C’est en ce sens que Jean dit : AU MILIEU DE VOUS SE TIENT QUELQU’UN, c’est-ŕ-dire : Il a partagé votre vie bien des fois, comme étant l’un des vôtres — Je suis au milieu de vous comme celui qui sert 13, [Pourtant] VOUS NE LE CONNAISSEZ PAS, c’est-ŕ-dire : que Dieu se soit fait homme, vous ne pouvez pas le comprendre. De męme, vous ignorez combien Il est grand selon la nature divine, qui se cachait en Lui — Oui, Dieu est si grand qu’Il dépasse notre science 14, Aussi, comme le dit Augustin 15, "une lampe, c’est-ŕ-dire Jean, fut allumée pour que les hommes trouvent le Christ" — J’ai préparé une lampe ŕ mon Christ 16.

 

12. Phi 2, 6.

13. Luc 22, 27.

14. Jb 36, 26.

15. Tract, in Jo., 5, 14, BA 71, p. 325.

 

Origčne propose deux autres explications 17 – D’aprčs la premičre, les paroles de l’Evangéliste se rapportent ŕ la divinité du Christ et doivent s’entendre ainsi : AU MILIEU DE VOUS, c’est-ŕ-dire au milieu de toutes les réalités, SE TIENT QUELQU’UN, c’est-ŕ-dire le Christ, car en tant que Verbe de Dieu Il a rempli toute la création depuis son commencement — Est-ce que le ciel et la terre, je ne les remplis pas, moi? dit le Seigneur 18. Cependant VOUS NE LE CONNAISSEZ PAS, parce que, comme l’Evangéliste le dit plus haut, Il était dans le monde (...) et le monde ne l’a pas connu 19.

D’aprčs la seconde explication d’Origčne, ces paroles se rapportent au fait que le Verbe est cause de la sagesse humaine, et il est dit : QUELQU’UN SE TIENT AU MILIEU DE VOUS, c’est-ŕ-dire qu’Il brille dans toutes les intelligences, parce que tout ce qui est lumičre et sagesse dans les hommes leur vient de leur participation au Verbe. Et Jean dit AU MILIEU, parce qu’au milieu du corps de l’homme se trouve le cœur; or on attribue au cœur sagesse et intelligence, de sorte que, bien que l’intelligence n’ait pas d’organe corporel, le cœur, parce qu’il est l’organe principal, est pris habituellement pour l’intelligence. L’Evangéliste dit donc, selon cette comparaison, que le Verbe SE TIENT AU MILIEU, en tant qu’Il illumine tout homme venant en ce monde; cependant VOUS NE LE CONNAISSEZ PAS, parce que, comme l’Evangéliste l’a dit plus haut, la lumičre brille dans les ténčbres et les ténčbres ne l’ont pas étreinte 20.

Enfin, selon une quatričme explication, ces paroles se rapportent ŕ l’annonce prophétique du Christ. La réponse s’adresse spécialement aux Pharisiens : ils ne cessaient de consulter les écrits de l’Ancien Testament qui annonçaient le Christ, et pourtant ils ne Le con naissaient pas. D’aprčs cette interprétation, le Précurseur dit AU MILIEU DE VOUS SE TIENT QUELQU’UN, c’est-ŕ-dire dans la Sainte Ecriture que vous ruminez sans cesse — Vous scrutez les Ecritures 21 — et cependant VOUS NE LE CONNAISSEZ PAS, parce que votre cœur est endurci ŕ cause de votre infidélité, et vos yeux sont aveuglés de sorte que vous ne reconnaissez pas présent Celui dont vous croyez qu’Il va venir.

 

16. Ps 131, 17.

17. Sur saint Jean, 6, § 188, SC 157, pp. 269-271.

18. Jérémie 23, 24.

19. Jean 1, 10.

20. Jean 1, 9 et 5.

 

[27] IL EST CELUI QUI DOIT VENIR APRES MOI, QUI EXISTAIT AVANT MOI, ET MOI JE NE SUIS PAS DIGNE DE DELIER LA COURROIE DE SA CHAUSSURE.

 

247. Jean considčre ici le Christ par rapport ŕ lui-męme. Il affirme d’abord l’éminence du Christ par rap port ŕ lui, et montre ensuite l’immensité de cette éminence [n° 249].

 

248. Jean-Baptiste montre l’éminence du Christ par rapport ŕ lui-męme ŕ la fois dans l’ordre de la prédication et dans l’ordre de la dignité. En premier lieu dans l’ordre de la prédication; c’est pour cela qu’il déclare.

Il est Celui qui vient aprčs moi, pour pręcher, baptiser et mourir — Tu marcheras devant la face du Seigneur pour préparer ses voies 22. Mais Jean précčde le Christ comme l’imparfait précčde le parfait, et comme la dis position précčde la forme, selon ce que dit l’Apôtre.

Ce n’est pas le spirituel qui paraît d’abord, mais ce qui est charnel 23. En effet, toute la vie de Jean a été une préparation au Christ. C’est pourquoi il a dit plus haut

Je suis la voix de celui qui crie dans le désert. Mais le Christ a précédé Jean et nous tous, comme le parfait pré cčde l’imparfait et le modčle son image. [Il dit Lui-męme] : Si quelqu’un veut venir ŕ ma suite, qu’il renon ce ŕ lui-męme, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive et [Pierre écrit :] Le Christ a souffert pour nous, vous laissant un exemple, afin que vous suiviez ses traces 25.

Jean montre encore l’éminence de Jésus dans l’ordre de la dignité, en disant : IL EXISTAIT AVANT MOI, c’est-ŕ-dire : Il a été placé devant moi et Il me devance en dignité parce que, comme il est dit plus loin : Il faut que Lui croisse et que moi je diminue 26.

 

21. Jean 5, 39.

22. Luc 1, 76.

23. 1 Corinthiens 15, 46.

 

249. Puis Jean indique l’immensité de l’éminence [du Christ] en disant : ET MOI JE NE SUIS PAS DIGNE DE DELIER LA COURROIE DE SA CHAUSSURE. C’est-ŕ-dire ne pensez pas qu’Il me dépasse en dignité comme un homme doit ętre préféré ŕ un autre, mais d’une maničre si éminente que je ne suis rien en comparaison de Lui. C’est évident, puisque JE NE SUIS PAS DIGNE DE DELIER LA COURROIE DE SA CHAUSSURE, ce qui est le plus humble des services que l’on puisse rendre aux hommes.

 

Il ressort de lŕ que Jean était trčs avancé dans la connaissance de Dieu, en ce sens que la considération de l’infinie grandeur de Dieu le faisait se mépriser totalement et se compter pour rien. De męme Abraham, lors qu’il eut reconnu Dieu, disait Je parlerai ŕ mon Seigneur, moi qui suis poussičre et cendre 27. Et Job, aprčs avoir vu le Seigneur, s’écria : Maintenant mon œil te voit, c’est pourquoi je m’accuse moi-męme, et je fais pénitence dans la poussičre et la cendre 28.

Quant ŕ Isaďe, aprčs avoir vu la gloire de Dieu, il dit : Toutes les nations sont devant Lui comme si elles n’existaient pas 29. Cette lecture est littérale.

 

24. Mt 16, 24.

25. 1 Pe 2, 21.

26. Jean 3, 30.

27. Gn 18, 27.

28. Jb 42, 5.

 

250. Cependant il y a aussi un sens mystique. Selon Grégoire 30, par la chaussure qui est faite avec des peaux d’animaux morts, il faut entendre la nature humaine mortelle que le Christ a prise — J’étendrai ma chaussure en Idumée 31. La courroie de la chaussure est l’union męme de la divinité et de l’humanité, que ni Jean ni aucun autre ne peut dénouer, ni n’a pu pleinement scruter, puisque cette union était telle qu’elle faisait de l’homme un Dieu et de Dieu un homme. C’est pourquoi Jean dit : JE NE SUIS PAS DIGNE DE DELIER LA COURROIE DE SA CHAUSSURE, c’est-ŕ-dire d’expliquer le mystčre de l’Incarnation, etc., — entendons au sens plénier et parfait; car, d’une certaine maničre, Jean et les autres prédicateurs, bien qu’imparfaitement, dénouent la courroie de sa chaussure.

 

Voici une autre lecture mystique 32 – selon l’ancienne Loi, lorsque quelqu’un mourait sans enfant, le frčre du défunt était tenu de prendre l’épouse du défunt et de donner, de cette épouse, une descendance ŕ son frčre. Si celui-ci ne voulait pas la prendre pour épouse, alors un proche parent du défunt, qui acceptait d’épouser la veuve, devait enlever [au frčre] sa chaussure, signifiant par lŕ le désistement de ce dernier; il prenait alors la veuve pour épouse, et la maison du premier devait s’appeler maison du déchaussé 33. Se référant ŕ cela, Jean dit : JE NE SUIS PAS DIGNE DE DELIER LA COURROIE DE SA CHAUSSURE, c’est-ŕ-dire : Je ne suis pas digne d’avoir pour épouse celle qui est due [au Christ], l’Eglise. C’est comme s’il disait : je ne suis pas digne d’ętre appelé l’époux de l’Eglise, elle qui est consacrée au Christ dans le baptęme de l’Esprit; moi je baptise seulement dans l’eau — Celui qui a l’épouse est l’époux; mais l’ami de l’époux, qui se tient lŕ et qui l’entend, est ravi de joie ŕ la voix de l’époux : cette joie qui est mienne est donc ŕ son comble 34.

 

29. Isaďe 40, 17.

30. In Libri XL hom., 7, eh. 3, PL 76, col. 1101 B.

31. Ps 59, 10.

32. Cf. SAINT GRÉGOIRE, op. cit., col. 1101 C.

33. Cf. Deut 25, 5-10.

 

IV

 

CELA SE PASSAIT A BETHANIE, AU DELA DU JOURDAIN, OU JEAN BAPTISAIT.

 

251. L’Evangéliste signale ensuite le lieu oů ces choses se sont passées.

A ce propos une question se pose : alors que Béthanie est sur le mont des Oliviers, situé prčs de Jérusalem, comme le dit Jean l’Evangéliste 35, ainsi que Marc 36 et Luc 37 comment Jean peut-il dire ici que CELA SE PASSA AU DELA DU JOURDAIN, qui était trčs éloigné de Jérusalem? Voici la réponse que donnent Origčne 38 et Chrysostome 39 – il ne faut pas lire Béthanie, mais Béthabora, ville située au delŕ du Jourdain; le fait que le texte dise "Béthanie" serait dű ŕ une erreur des copistes. Cependant, les manuscrits grecs et latins portent communément "Béthanie"; il faut donc répondre autrement et dire qu’il y a deux Béthanie, l’une qui est prčs de Jérusalem, sur le flanc du mont des Oliviers, l’autre au delŕ du Jourdain, oů Jean baptisait.

 

34. Jean 3, 29.

35. Jean 11, 18.

36. Mc 11, 1.

37. Le 19, 29.

38. Sur saint Jean, 6, § 204. 205, pp. 285-287.

39. In. Toannem hom., 17, eh. 1, PG 59, col. 107.

 

252. Le fait que l’Evangéliste fasse mention du lieu a une signification littérale et une signification mystique. Voici la signification littérale, selon Chrysostome 40 – lors que Jean écrivait son Evangile, peut-ętre des contemporains de ces événements vivaient-ils encore, qui avaient vu ce lieu; et, pour donner une plus grande certitude, il les fait témoins de ce qu’ils avaient vu.

Selon la signification mystique, ces lieux conviennent au baptęme. En effet, si on lit BETHANIE, qui se traduit "maison d’obéissance", cela signifie que l’obéissance de la foi est nécessaire pour parvenir au baptęme — [ainsi l’Epître aux Romains dit :] Nous, nous avons reçu mission d’Apôtre pour amener tous les paďens ŕ l’obéissance de la loi 41. Mais si on lit "Béthabora", qui se traduit "maison de la préparation", cela signifie que, par le baptęme, nous sommes préparés ŕ la vie éternelle.

Et que Béthanie soit AU DELA DU JOURDAIN n’est pas sans signification cachée. JOURDAIN, en effet, veut dire "leur descente" et, selon Origčne 42, signifie le Christ qui descendit des cieux, comme Il le dit Lui-męme : Je suis descendu du ciel pour faire (...) la volonté de mon Pčre 43. C’est pourquoi la Sagesse dit d’elle-męme : Je suis comme un canal issu d’un fleuve 44. Il convient en effet que par le Christ soient purifiés tous ceux qui entrent dans ce monde, selon cette affirmation de l’Apocalypse : Il nous a lavés de nos péchés dans son sang 45.

Le Jourdain peut aussi signifier le baptęme. Il for me en effet la frontičre entre ceux qui, d’un côté, ont reçu de Moďse leur héritage, et ceux qui, de l’autre, l’ont reçu de Josué 46; ainsi le baptęme forme une sorte de frontičre entre les Juifs et les paďens qui s’y rendent pour se laver en venant au Christ, afin de déposer la honte du péché. De męme, en effet, que les fils d’Israël au moment de leur entrée dans la terre promise ont eu ŕ franchir le Jourdain, de męme c’est par le baptęme qu’il faut [pour] entrer dans la patrie céleste.

L’Evangéliste dit : AU DELA DU JOURDAIN, pour faire comprendre que Jean pręchait son baptęme de pénitence męme aux transgresseurs de la Loi et aux pécheurs; c’est pourquoi le Seigneur dit pareillement : Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs 47.

 

40. Ibid.

41. Ro 1, 5.

42. Sur saint Jean, 6, § 217-218, pp. 295-297.

43. Jean 6, 38.

44. Sir 24, 41 (LXX 24, 30).

45. Ap 1, 5.

46. Cf. JOS 3, 7-13 c’est Josué qui a conduit le peuple d’Israël en terre promise. Voir Sur saint Jean, 6, § 227-232, pp. 303-305.

47. Mt 9, 13.

 

Jean 1, 29-34 – JEAN, TEMOIN DU CHRIST AGNEAU DE DIEU, VRAI FILS DE DIEU

 

253. Dans les versets précédents [n° 223], Jean, interrogé [par les Pharisiens], a rendu témoignage au Christ. Maintenant, c’est en sa présence et spontanément qu’il va rendre un nouveau témoignage au Christ. Il donne d’abord son témoignage, puis le confirme [n° 267].

 

I

 

LE LENDEMAIN, JEAN VIT JESUS VENIR A LUI, ET IL DIT : "VOICI L’AGNEAU DE DIEU, VOICI CELUI QUI ENLEVE LES PECHES DU MONDE. C’EST CELUI DONT J’AI DIT : UN HOMME VIENT APRES MOI, QUI EST PASSE DEVANT MOI, CAR AVANT MOI IL ETAIT. ET MOI JE NE LE CONNAISSAIS PAS, MAIS C’EST POUR QU’IL FUT MANIFESTE A ISRAEL QUE JE SUIS VENU BAPTISER DANS L’EAU".

 

L’Evangéliste commence par décrire les circonstances de ce témoignage; ensuite il expose le témoignage lui-męme [n° 256]; enfin il écarte les soupçons que l’on pourrait avoir sur le témoin [n° 263].

 

[29a1 LE LENDEMAIN, JEAN VIT JESUS VENIR A LUI

 

254. La description des circonstances du témoignage porte d’abord sur le temps. L’Evangéliste dit : LE LENDEMAIN, pour mettre en valeur la constance de Jean, qui ne rendit pas témoignage au Christ un jour, ni une fois seulement, mais bien des jours et de nombreuses fois — Chaque jour je bénirai ton Nom 1. Cela met aussi en relief sa croissance; en effet, les jours ne doivent pas se succéder pour nous d’une maničre uniforme, mais chacun doit ętre autre que le précédent, c’est-ŕ-dire meilleur, selon le Psaume Ceux dont la force est en toi marchent avec une vigueur croissante 2.

Une autre circonstance concerne le mode de témoignage JEAN VIT JESUS. Par lŕ l’Evangéliste montre sa certitude, car le témoignage portant sur ce qu’on a vu est plus certain.

Enfin, une autre circonstance concerne celui ŕ qui le témoignage est rendu : JEAN VIT JESUS VENIR A LUI, c’est-ŕ-dire de Galilée, selon ce que dit Matthieu 3. Par lŕ il ne faut pas entendre la venue du Christ pour son baptęme, dont parlait Matthieu, mais une autre venue auprčs de Jean aprčs le baptęme, ŕ un moment oů [Jésus] demeura prčs du Jourdain; autrement [Jean- Baptiste] n’aurait pas précisé Celui qui m’a envoyé baptiser dans l’eau m’a dit : Celui sur qui tu verras l’Es prit descendre et demeurer, c’est Lui qui baptise dans l’Esprit Saint. Et moi j’ai vu et j’ai attesté que c’est Lui le Fils de Dieu 4. II avait donc déjŕ vu Jésus et l’Es prit descendant sur Lui comme une colombe, ainsi qu’il le dira.

 

255. Une des causes pour lesquelles le Christ vint ŕ Jean aprčs son baptęme, c’est qu’Il voulait confirmer le témoignage du Précurseur. Jean, en effet, avait dit du Christ : Il est Celui qui doit venir aprčs moi 5. Donc, pour qu’on puisse reconnaître sans se tromper Celui qui devait venir au moment oů Il serait lŕ, Jésus vint ŕ Jean pour ętre montré du doigt : VOICI L’AGNEAU DE DIEU.

Une autre raison fut d’empęcher une erreur. En effet, on aurait pu croire que le Christ, quand Il vint trouver Jean la premičre fois pour son baptęme, l’avait fait pour ętre lavé de ses péchés. Afin d’exclure cette interprétation, le Christ vint de nouveau trouver Jean aprčs son baptęme, et c’est pourquoi Jean dit expressément : VOICI CELUI QUI ENLEVE LES PECHES DU MONDE, comme s’il disait : Il ne vient pas pour ętre purifié de ses péchés, puisqu’Il n’a fait aucun péché, mais Il vient enlever le péché. Il vient aussi pour donner un exemple d’humilité, car il est écrit : Humilie-toi en toutes choses d’autant plus que tu es grand 6.

Remarquons que, de męme qu’aprčs la conception du Christ, lorsque la Vierge sa mčre monta en hâte dans le haut pays 7 pour visiter Elisabeth, mčre de Jean, celui-ci, encore dans le sein de sa mčre et incapable de parler, tressaillit pour exprimer au Christ son respect et ses transports de joie, de męme maintenant, au Christ qui vient ŕ lui par humilité, Jean rend témoignage et exprime son respect en s’exclamant : VOICI L’AGNEAU DE DIEU.

 

1. Ps 144, 1.

2. Ps 83, 8.

3. Mt 3, 13.

4. Jean 1, 33.

5. In 1, 27.

 

ET IL DIT : "VOICI L’AGNEAU DE DIEU, VOICI CELUI QUI ENLEVE LES PECHES DU MONDE".

256. L’Evangéliste expose ici le témoignage de Jean, oů sont montrées la puissance du Christ et sa dignité [n° 260].

Le Précurseur montre la puissance du Christ ŕ l’ai de d’une figure qu’il explique ensuite : VOICI CELUI QUI ENLEVE LES PECHES DU MONDE [n° 259].

 

6. Sir 3, 18.

7. Luc 1, 39.

 

257. Il faut savoir que, dans l’Ancienne Loi, comme le rappelle Origčne 8, la coutume était d’offrir au temple cinq espčces d’animaux : trois qui vivent sur la terre, le bœuf, la chčvre et le mouton (c’est-ŕ-dire, sous ce nom, le bélier, la brebis et l’agneau), deux qui vivent dans les airs, la tourterelle et la colombe. Tous étaient la préfiguration de la vraie victime, le Christ, qui s’est offert Lui-męme en oblation ŕ Dieu 9.

Pourquoi donc le Baptiste, rendant témoignage au Christ, L’a-t-il désigné spécialement par le nom d’AGNEAU? La raison se trouve dans le Livre des Nombres. On y voit 10 qu’ŕ certains jours on offrait dans le temple certains sacrifices; cependant il y en avait un qui était quotidien : c’était l’offrande perpétuelle 11 matin et soir, d’un agneau. Ce sacrifice ne changeait jamais, on l’accomplissait comme le rite principal, les autres venant s’y joindre. C’est ainsi que l’agneau, qui était le sacrifice principal, représente le Christ, qui est le sacrifice principal. Car, bien que tous les saints qui ont souffert pour la foi au Christ contribuent au salut des fidčles, cependant ils ne le font que dans la mesure oů ils sont immolés sur l’oblation de l’Agneau, comme une oblation étroitement liée au sacrifice principal.

L’agneau était offert matin et soir, parce que le Christ nous a ouvert l’accčs ŕ la contemplation et ŕ la jouissance de ce que nous pouvons saisir des réalités divines, ce qui appartient ŕ la "connaissance matutinale" 12, et qu’Il nous a instruits de la maničre d’user des biens terrestres sans nous souiller par le péché, ce qui appartient ŕ la "connaissance vespertinale". Aussi Jean dit-il VOICI L’AGNEAU DE DIEU, c’est-ŕ-dire Celui dont l’agneau était le signe.

Il dit AGNEAU DE DIEU, car dans le Christ il y a deux natures, l’humaine et la divine; et s’Il a la puissance de satisfaire [les péchés] et de purifier des péchés, c’est en vertu de la divinité — C’était Dieu, en effet, qui dans le Christ se réconciliait le monde 13

VOICI L’AGNEAU DE DIEU signifie encore : voici l’Agneau offert par Dieu, c’est-ŕ-dire par le Christ Lui-męme qui est Dieu : ainsi appelle-t-on" offrande de l’homme" celle qu’offre l’homme.

AGNEAU DE DIEU peut vouloir dire aussi "Agneau du Pčre"; car le Pčre Lui-męme a donné ŕ l’homme de pouvoir offrir pour les péchés un sacrifice suffisant, sacrifice que l’homme lui-męme était incapable d’offrir. Voilŕ pourquoi, lorsqu’Isaac demanda ŕ son pčre Abraham : "Oů est la victime pour l’holocauste?", celui-ci répondit : "Dieu pourvoira Lui-męme ŕ la victime pour l’holocauste" 14 Dieu, en effet, n’a pas épargné son propre Fils, mais L’a livré pour nous tous 15.

 

8. Sur saint Jean, 6, § 264-267, pp. 331-333.

9. Eph 5, 2.

10. Nomb 28, 3-8 et Ex 29, 38-44.

11. Lev 6, 5-6.

12. A la suite de saint Augustin, saint Thomas appelle" connaissance matutinale" (cognitio mat utina) la connaissance des créatures dans le Verbe (in Verbo), par opposition ŕ la "connaissance vespertinale" (cognitio vespertina) qui les atteint en elles-męmes. Cf. Somme théol., I, q. 58, a. 6 et 7; De ver., q. 8. a. 5, 16 et 17; Comp. Theol., ch. 216; Quodl. IX, 7.

 

258. Le Christ est aussi appelé AGNEAU ŕ cause de sa pureté — [agneau pascal, figure du Christ] sera sans tache. Ce sera un mâle, il n’aura qu’un an 16 Ce n’est point par des choses corruptibles, or ou argent, que vous avez été rachetés [dit saint Pierre] 17; ŕ cause de sa douceur — Comme un agneau devant le tondeur, il resta muet 18; ŕ cause de ce qu’Il nous apporte, car Il est vętement — Les agneaux sont pour vous vętir 19;

Revętez-vous du Seigneur Jésus-Christ 20; et nourriture — Le pain que moi je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde 21. C’est pourquoi Isaďe disait : Seigneur, envoie l’agneau dominateur de la terre 22.

 

13. 2 Co 5, 19.

14. Gn 22, 7.

15. Ro 8, 32.

16. Ex 12, 5.

17. 1 Pe 1, 18.

18. Isaďe 53, 7.

19. Prov 27, 26.

 

259. Jean explique ensuite la figure dont il s’est servi : CELUI QUI ENLEVE LES PECHES DU MONDE. Ni la Loi, ni l’agneau, ni les autres sacrifices ne pouvaient enlever les péchés, parce qu’il est impossible que le sang des boucs et des taureaux enlčve les péchés 23

L’Agneau, Lui, ENLEVE, c’est-ŕ-dire efface, LES PECHES DU MONDE — efface toute iniquité 24 ou bien Il ENLEVE, c’est-ŕ-dire prend sur Lui, LES PECHES DU MONDE entier, car Il a porté nos péchés sur son corps 25. Lui-męme, Il a porté nos douleurs et Il s’est chargé de nos langueurs 26.

Selon la Glose, Jean dit : "Il a enlevé le péché", et non LES PECHES, afin de montrer, en se servant d’un terme universel, que le genre tout entier du péché est enlevé — Il est lui-męme victime de propitiation pour nos péchés 27. Ou bien encore, Jean dit : "Il a enlevé LE PECHE", pour souligner que le Christ est mort pour un seul péché, le péché originel — Par un homme le péché est entré dans le monde 28.

 

20. Ro 13, 14.

21. Jean 6, 51.

22. Isaďe 16, 1.

23. He 10, 4.

24. Os 14, 3.

25. 1 Pe 2, 24.

26. Isaďe 53, 4.

27. 1 Jean 2, 2.

28. Ro 5, 12.

 

C’EST CELUI DONT J’AI DIT : UN HOMME VIENT [30] APRES MOI, QUI EST PASSE DEVANT MOI, CAR AVANT MOI IL ETAIT.

 

260. Ce n’est plus maintenant en montrant sa puissance que le Baptiste rend témoignage au Christ, mais en montrant sa dignité, ce qu’il fait en se comparant ŕ Lui d’une triple maničre.

 

D’abord dans l’ordre de la prédication; c’est pour quoi il dit, en Le montrant du doigt : CELUI-CI, c’est-ŕ-dire l’Agneau, EST CELUI DONT J’AI DIT en son absence : UN HOMME VIENT APRES MOI, pour pręcher et baptiser, qui vient APRES MOI par la naissance. Il appelle le Christ UN HOMME en raison de son âge parfait car, quand Il commença ŕ enseigner aprčs son baptęme, Il était déjŕ dans l’âge parfait, puisqu’Il avait environ trente ans 29; et également en raison de la perfection de toutes les vertus qui étaient en Lui. [L’Ecriture dit en effet] : Sept femmes, c’est-ŕ-dire les sept vertus, saisiront un homme, c’est-ŕ-dire le Christ par fait 30; et : Voici un homme dont le nom est orient 31, car Il est, pour Lui-męme et pour les autres, origine de toutes les vertus. De męme [il appelle le Christ HOMME] en raison du fait qu’Il s’engage comme époux, car le Christ Lui-męme est l’époux de l’Eglise — En ce jour-lŕ, dit le Seigneur, tu m’appelleras : "Mon époux" 32 l’Apôtre disait en effet : Je vous ai fiancés ŕ un époux unique 33.

 

261. Jean se compare ensuite au Christ dans l’ordre de la dignité en disant : IL EST PASSE DEVANT MOI, comme s’il disait : bien qu’Il soit venu aprčs moi pour pręcher, cependant AVANT MOI IL ETAIT, c’est-ŕ-dire Il a été placé devant moi en dignité — Le voici, Il vient, bondissant sur les montagnes, sautant sur les collines 34.

Jean-Baptiste fut une colline que le Christ dépassa; [n° 30] Jean dit en effet, plus loin : Il faut que Lui croisse et que moi je diminue 35.

 

29. Luc 3, 23.

30. Isaďe 4, 1.

31. Zach 6, 12.

32. Os 2, 18.

33. 2 Co 11, 2.

34. Cant 2, 8.

262. Enfin, Jean se compare au Christ dans l’ordre de la durée en disant AVANT MOI IL ETAIT, comme s’il disait : il n’est pas étonnant qu’Il me dépasse en dignité car, bien qu’Il soit venu aprčs moi dans le temps, Il est avant moi par l’éternité, car AVANT MOI IL ETAIT.

Par ces paroles, Jean écarte deux erreurs. D’abord celle d’Arius 36. De fait le Baptiste ne dit pas : "Avant moi Il a été fait", comme s’Il était une créature, mais AVANT MOI IL ETAIT, dčs l’éternité, avant toute créature — Avant toutes les collines, c’est-ŕ-dire avant tous les saints et avant toute créature, le Seigneur m’a engendré 37. Il écarte aussi l’erreur de Paul de Samosate 38, car il dit AVANT MOI IL ETAIT afin de montrer que le Christ ne tire pas son origine de Marie; en effet, s’Il avait pris de la Vierge le principe de son ętre, Il n’aurait certes pas existé avant le Précurseur qui, selon la génération humaine, précédait le Christ de six mois.

 

ET MOI JE NE LE CONNAISSAIS PAS, MAIS C’EST POUR QU’IL FUT MANIFESTE A ISRAEL QUE JE SUIS VENU BAPTISER DANS L’EAU.

 

263. Jean prévient ici une fausse interprétation de son témoignage. On pourrait dire en effet qu’il rendait témoignage au Christ ŕ cause de l’affection, de l’inti mité unique qu’il avait avec le Christ; c’est pourquoi, écartant cette supposition, Jean dit : ET MOI JE NE LE CONNAISSAIS PAS. Depuis son enfance, en effet, il avait vécu dans le désert. Les nombreux miracles qui avaient eu lieu ŕ la naissance du Christ, par exemple ceux concernant les mages, l’étoile et d’autres sembla bles, n’étaient pas connus de Jean, parce qu’il était alors trop petit, et qu’ensuite, s’étant retiré au désert, il n’avait pas vécu dans l’intimité du Christ.

 

D’autre part, dans l’intervalle de temps allant de sa nativité ŕ son baptęme, Jésus n’opéra aucun miracle; mais sa vie était comparable ŕ celle des autres hommes et sa puissance demeurait inconnue de tous.

 

35. Jean 3, 30.

36. Voir ci-dessus n° 61, note 62.

37. Prov 8, 25.

38. Voir ci-dessus n° 64, note 68. {1, 30]

 

264. Que le Christ, dans cet intervalle, n’ait pas fait de miracles jusqu’ŕ l’âge de trente ans, est certain; car [L'évangéliste, parlant du miracle de Cana, dira] : Ce fut le premier des signes de Jésus 39. D’oů apparaît la fausseté du livre L’enfance du Sauveur. Jésus ne fit pas de miracle durant cette période; si, enfant, Il ne s’était pas comporté comme les autres, on aurait pu penser que le mystčre de l’Incarnation n’était qu’apparence. C’est pourquoi Il remit la manifestation de sa science et de sa puissance au temps oů d’ordinaire les autres hommes jouissent de science et de puissance. Luc dit en effet : L’enfant croissait en sagesse, en taille et en grâce 40, non qu’Il reçut alors un accroissement de puissance et de sagesse qu’Il n’aurait pas possédées auparavant, puisqu’Il fut parfait en puissance et en sagesse dčs le premier instant de sa conception, mais sa puissance et sa sagesse se dévoilaient davantage aux hommes — Vraiment, tu es un Dieu caché 41.

 

265. Jean ne connaissait donc pas le Christ parce qu’il ne L’avait pas encore vu accomplir de signes, et Jésus ne s’était pas fait connaître ŕ d’autres par des signes. Aussi le Précurseur ajoute : MAIS C’EST POUR QU’IL FUT MANIFESTE A ISRAEL QUE JE SUIS VENU BAPTISER DANS L’EAU, comme s’il disait : tout mon ministčre est pour Le manifester — [n’était pas la lumičre, mais il devait rendre témoignage ŕ la lumičre 42.

 

39. Jean 2, 11.

40. Luc 2, 52.

41. Isaďe 45, 15.

 

266. Jean dit : Je suis venu BAPTISER DANS L’EAU, pour montrer la différence de son baptęme et de celui du Christ; parce que le Christ n’a pas baptisé seulement dans l’eau, mais dans l’Esprit, en donnant la grâce. Le baptęme de Jean fut donc seulement un signe, il n’avait pas la capacité de réaliser ce qu’il signifiait.

Le baptęme de Jean servit ŕ manifester le Christ de trois maničres.

D’abord par la prédication de Jean. En effet, bien que le Précurseur eűt pu, męme sans son baptęme, simplement en pręchant, préparer la voie au Seigneur et conduire les foules au Christ, cependant, en raison de la nouveauté de son ministčre on accourait vers lui en plus grand nombre que s’il avait pręché sans baptiser.

Ensuite, le baptęme de Jean servit ŕ manifester l’humilité du Christ qui voulut ętre baptisé par lui; Matthieu dit en effet : Le Christ vint ŕ Jean pour ętre baptisé par lui 43. En cela précisément Il offrit un exemple d’humilité pour que nul, si grand soit-il, ne dédaigne de recevoir les sacrements de n’importe quel ministre ordonné en vue de cela.

Enfin, au baptęme conféré au Christ par Jean sont présents la puissance du Pčre dans la voix, et l’Esprit Saint dans la colombe, par oů furent pleinement manifestées la puissance et la dignité du Christ — Et la voix du Pčre retentit : Voici mon Fils bien-aimé 44.

 

42. Jean 1, 8.

43. Mt 3, 13.

44. Luc 3, 22.

 

II

 

[32] ET JEAN RENDIT TEMOIGNAGE : "J’AI VU L’ESPRIT DESCENDRE DU CIEL COMME UNE COLOMBE ET IL EST DEMEURE SUR LUI – ET MOI JE NE LE CONNAISSAIS PAS; MAIS CELUI QUI M’A ENVOYE BAPTISER DANS L’EAU M’A DIT : CELUI SUR QUI TU VERRAS L’ESPRIT DESCENDRE ET DEMEURER, C’EST LUI QUI BAPTISE DANS L’ESPRIT SAINT. ET MOI J’AI VU, ET J’AI ATTESTE QUE C’EST LUI LE FILS DE DIEU".

 

267. Les grandes choses dont Jean a témoigné au sujet du Christ, ŕ savoir que seul Jésus enlčve les péchés de tout l’univers, il les confirme par l’autorité de Dieu en exposant sa vision, en en expliquant le sens [n° 274] et en montrant ce qu’il a saisi de cette vision [n° 278].

 

[32] ET JEAN RENDIT TEMOIGNAGE : "J’AI VU L’ESPRIT DESCENDRE DU CIEL COMME UNE COLOMBE ET IL EST DEMEURE SUR LUI".

 

268. Le Baptiste expose ici sa vision. Jean l’Evangéliste ne précise pas quand cela se passa, mais Matthieu et Luc disent que ce fut lorsque le Christ fut baptisé par Jean. Certes, pour Celui qui était baptisé, comme pour le baptęme, il convenait que l’Esprit Saint fűt pré sent. Cela convenait pour Celui qui était baptisé car, de męme que le Fils, existant par le Pčre, Le manifeste — Pčre, j’ai manifesté ton nom 45, de męme l’Esprit Saint, existant par le Fils, manifeste ce dernier — Lui me glorifiera car Il prendra de moi 46. Cela convenait aussi pour le baptęme, parce que le baptęme reçu par le Christ est l’ébauche et la consécration de notre baptęme. Notre baptęme, en effet, est consacré par l’invocation de la Sainte Trinité — De toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Pčre, et du Fils, et du Saint-Esprit 47. Donc ceux que nous invoquons ŕ notre baptęme furent présents au baptęme du Christ : le Pčre dans la voix, l’Esprit Saint dans la colombe et le Fils dans la nature humaine.

 

269. Jean dit : J’AI VU L’ESPRIT DESCENDRE, parce que le mouvement de descente a deux termes : un commencement, en haut, et un aboutissement, en bas, et que de ces deux points de vue l’expression convient au baptęme.

Il y a en effet deux esprits, l’un qui est du monde et l’autre qui est de Dieu. L’esprit du monde, c’est l’amour du monde; il ne vient pas d’en haut, mais monte d’en bas vers l’homme et le fait descendre; mais l’Esprit de Dieu, c’est l’amour de Dieu : il descend d’en haut vers l’homme et le fait monter — Or nous avons reçu non l’esprit du monde, mais l’Esprit de Dieu 48. Parce que cet Esprit vient d’en haut, Jean dit : J’AI VU L’ESPRIT DESCENDRE.

De la męme façon, comme il est impossible ŕ une créature de recevoir la bonté de Dieu dans toute la plénitude qui convient ŕ Dieu, ainsi la dérivation de sa bonté en nous est comme une descente — Tout don excellent, toute grâce parfaite vient d’en haut et descend du Pčre des lumičres 49.

 

46. Jean 16, 14.

47. Mt 28, 19.

48. 1 Corinthiens 2, 12.

49. Ja 1, 17.

45. Jean 17, 6.

 

270. Mais parce que l’Esprit Saint ne peut ętre vu dans sa nature męme — comme il est dit plus loin : Le vent souffle oů il veut, tu entends sa voix, mais tu ne sais d’oů Il vient ni oů Il va 50 — et que, de plus, le propre de l’Esprit n’est pas de descendre mais de monter — L’Esprit me souleva 51—, voilŕ pourquoi l’Evangéliste expose le mode de sa vision et de la descente de l’Esprit Saint en disant que l’Esprit Saint ne fut pas ici selon sa nature, mais sous la forme d’une colombe, forme sous laquelle Il apparut; et c’est pour quoi il dit COMME UNE COLOMBE. Il convenait certes que le Fils de Dieu, rendu visible par la chair, fűt manifesté par l’Esprit Saint sous la forme visible d’une colombe. Cependant l’Esprit Saint n’assuma pas cette colombe dans l’unité de sa personne, comme le Fils de Dieu assuma la nature humaine. C’est que le Fils n’apparut pas seulement pour manifester, mais pour sauver. Aussi fallait-il, dit saint Léon 52, qu’Il fűt Dieu et homme : Dieu pour apporter la guérison, homme pour donner l’exemple. Mais l’Esprit Saint apparut seulement pour manifester : or, pour manifester, il suffisait qu’Il assume une forme corporelle destinée seulement ŕ ętre un symbole.

 

271. La colombe était-elle un véritable animal? Existait-elle avant l’apparition? A vrai dire, il est plus conforme ŕ la raison d’affirmer que ce fut une vraie colombe. Car l’Esprit Saint vint pour manifester le Christ qui, étant la vérité, ne devait ętre manifesté que par la vérité.

A la seconde question — existait-elle avant l’apparition? — il faut répondre : non, elle fut formée alors par la puissance divine sans l’accouplement d’un mâle et d’une femelle, comme le corps du Christ fut conçu par la puissance de l’Esprit, et non ŕ partir de la semence de l’homme. Cependant, ce fut une vraie colombe car, dit Augustin 53, "Au Dieu tout-puissant qui a fait de rien toutes les créatures, il n’était pas difficile de former un vrai corps de colombe sans le concours d’autres colombes, comme il ne Lui fut pas difficile de façonner un vrai corps dans le sein de la bien heureuse Vierge sans une semence naturelle". Et saint Cyprien écrit 54 – "L’Esprit Saint vint sous la forme d’une colombe parce que cet oiseau est simple et pur, sans colčres amčres, sans morsures cruelles, qu’il ne fait de mal ni du bec ni de l’ongle; il aime la demeure des hommes et se plaît ŕ demeurer dans une seule mai son. Quand ils engendrent des petits, ils les élčvent de compagnie; rassemblés, ils volent en bande; ils passent leur vie en commerce familier; les baisers de leurs becs montrent leur paix harmonieuse et ils observent en tout point la loi de la concorde".

 

50. Jean 3, 8.

51. Ez 8, 3.

52. Sermones, 21, ch. 2, PL 54, col. 192 B.

 

272. Pourquoi l’Esprit Saint apparut-Il sous la forme d’une colombe, plutôt que sous une autre forme? A cela on peut assigner de multiples raisons.

Premičrement, ŕ cause de la simplicité de la colombe, car la colombe est simple — Soyez prudents comme des serpents et simples comme des colombes 55. Or l’Esprit Saint, parce qu’Il fait regarder l’Un, c’est-ŕ-dire Dieu, rend simple; c’est pourquoi Il apparut sous la forme d’une colombe. Selon Augustin 56, Il apparut encore sous forme de feu au-dessus des disciples réunis parce que certains sont simples mais tičdes, et d’autres fervents mais fourbes. Aussi, pour que ceux que sanctifie l’Esprit Saint fuient toute duplicité, Celui-ci se montre sous la forme d’une colombe; et, afin que la simplicité n’engendre pas la froideur, Il se montre sous la forme du feu.

Deuxičmement 57, ŕ cause de l’unité de la charité, car la colombe brűle d’un grand amour — Unique est ma colombe 58. Afin donc de montrer l’unité de l’Eglise, l’Esprit Saint apparaît sous la forme d’une colombe. Aussi, ne te trouble pas de ce qu’ŕ la descente du Saint Esprit sur chacun des disciples soient apparues des langues de feu qui se partagčrent 59 entre eux, parce que l’Esprit se montre partagé selon les divers ministčres, et cependant Il unit par la charité; et c’est pourquoi Il apparaît d’une part sous forme de langues divisées — Il y a certes répartition des dons —, et d’autre part sous la forme d’une colombe — mais c’est le męme Esprit 60.

 

Troisičmement, ŕ cause du gémissement. En effet la colombe a pour chant un gémissement. Ainsi l’Esprit Saint, comme le dit saint Paul, intercčde pour nous en des gémissements ineffables 61; et, comme le dit le prophčte : Ses servantes gémissent, telle la voix de la colombe 62.

Quatričmement, ŕ cause de la fécondité. La colombe en effet est un animal trčs fécond; c’est pourquoi l’Esprit Saint apparut sous la forme d’une colombe, pour désigner la fécondité de la grâce spirituelle dans l’Eglise. Voilŕ pourquoi, dans l’Ancien Testament, le Seigneur commanda qu’on Lui offrît les petits des colombes 63.

Cinquičmement, ŕ cause du caractčre avisé de la colombe : car elle sičge aux bords des eaux, elle y regarde, aperçoit le vol du faucon et se met ŕ l’abri — Ses yeux sont des colombes au bord des ruisseaux 64 puisque, dans le baptęme, l’Esprit Saint est notre garde et notre défense, il convient qu’Il apparaisse sous la forme d’une colombe.

 [Que l’Esprit Saint soit descendu du ciel comme une colombe] cela répond enfin ŕ une figure de l’Ancien Testament 65. En effet, de męme que la colombe, en rapportant un rameau d’olivier, donna un signe de la clémence de Dieu ŕ ceux qui avaient été préservés des eaux du déluge, de męme l’Esprit Saint, venant sous la forme d’une colombe lors du baptęme du Christ, donne un signe de la clémence divine qui remet les péchés et confčre la grâce aux baptisés.

 

53. De agone christiano, ch. 22, 24, PL 40, col. 303.

54. De unitate Ecclesiae, 9, PL 4, col. 506 B.

55. Mt 10, 16.

56. Tract. in J 6, 3, BA 71, p. 349.

57. Ibid., 11, p. 367.

58. Cant 6, 9.

59. Ac 2, 3.

60. 1 Corinthiens 12, 4.

61. Ro 8, 26.

62. Nah 2, 8.

63. Lev 5, 7.

 

273. Jean ajoute que l’Esprit Saint EST DEMEURE SUR LUI, parce que le fait de demeurer implique le repos. Que l’Esprit Saint ne demeure pas en quelqu’un, cela peut avoir lieu pour deux raisons. L’une provient du péché. Tous les hommes, excepté le Christ, sont déchirés par les blessures du péché mortel qui fait fuir l’Esprit Saint, ou sont ternis par la tache du péché véniel qui empęche certaines opérations du Saint-Esprit. Or, dans le Christ, il n’y eut de péché ni mortel, ni véniel, ni originel; c’est pourquoi en Lui le repos de l’Esprit Saint ne fut pas troublé, mais IL EST DEMEURE SUR LUI, c’est-ŕ-dire : Il s’est reposé sur Lui.

Que l’Esprit ne demeure pas en quelqu’un, cela peut s’entendre aussi des grâces charismatiques. Les saints, en effet, n’en ont pas toujours le pouvoir ŕ leur dis position. Ainsi ils n’ont pas toujours celui de faire des miracles, et l’esprit de prophétie n’assiste pas toujours les prophčtes. Le Christ au contraire eut toujours le pouvoir d’opérer tous les miracles et d’exercer tous les charismes; et c’est pour l’exprimer qu’il est dit : IL EST DEMEURE SUR LUI – Voilŕ pourquoi ce fut lŕ le signe propre permettant de reconnaître le Christ, comme le dit la Glose ŕ propos du texte d’Isaďe : L’Esprit du Seigneur reposera sur Lui 66; ce qu’il faut entendre du Christ selon qu’Il est homme, par oů Il est moindre que le Pčre et l’Esprit Saint.

 

64. Cant 5, 12.

65. Gn 8, 11.

 

[33] ET MOI JE NE LE CONNAISSAIS PAS; MAIS CELUI QUI M’A ENVOYE BAPTISER DANS L’EAU M’A DIT : CELUI SUR QUI TU VERRAS L’ESPRIT DESCENDRE ET DEMEURER, C’EST LUI QUI BAPTISE DANS L’ESPRIT SAINT.

 

274. Ici, Jean interprčte sa vision. Selon certains hérétiques comme les Ebionites 67, le Christ ne fut pas Christ dčs sa naissance, ni Fils de Dieu, mais commença de l’ętre quand, ŕ son baptęme, Il fut oint de l’huile de l’Esprit Saint. Cette opinion est erronée, puisqu’ŕ l’heure męme de la nativité l’ange dit aux bergers : Aujourd’hui vous est né un sauveur, qui est le Christ Seigneur dans la cité de David 68. Afin donc qu’on ne s’imagine pas que l’Esprit Saint était descendu sur le Christ lors de son baptęme parce qu’Il aurait eu un besoin actuel de l’Esprit pour sa sanctification, le Baptiste montre la cause de cette descente en disant qu’elle n’était pas nécessaire au Christ, mais qu’elle était pour nous, afin que sa grâce nous soit manifestée. C’est pourquoi il dit : ET MOI JE NE LE CONNAISSAIS PAS, MAIS C’EST POUR QU’IL FUT MANIFESTE A ISRAEL QUE JE SUIS VENU BAPTISER DANS L’EAU.

275. Mais ici surgit une, question. Jean dit en effet : CELUI QUI M’A ENVOYE BAPTISER DANS L’EAU. Si nous disons que c’est le Pčre qui L’envoya, cela est vrai; de męme, si nous affirmons que c’est le Fils, c’est encore plus manifeste, puisqu’on dit que le Pčre et le Fils l’envoyčrent; en effet Jean n’est pas de ceux dont il est dit : Je n’ai pas envoyé ces prophčtes et ils courent, je ne leur ai pas parlé et ils prophétisent 69. Dčs lors, comment Jean peut-il affirmer : MOI JE NE LE CONNAISSAIS PAS, si le Fils l’a envoyé? Si on dit que, bien qu’il Le connűt selon la divinité, cependant il ne Le connaissait pas selon l’humanité, et ne Le connut ainsi qu’aprčs avoir vu descendre sur Lui l’Esprit Saint, je réplique que l’Esprit Saint descendit sur le Christ ŕ son baptęme et que Jean a connu le Christ avant de Le baptiser; autrement il n’aurait pas dit : C’est moi qui dois ętre baptisé par toi, et tu viens ŕ moi 70.

Il faut donc dire qu’on peut répondre ŕ la question de trois maničres.

Premičrement, selon Chrysostome 71 [ces paroles de Jean] doivent s’entendre d’une connaissance de l’humanité du Christ. Ainsi, lorsque Jean dit : MOI, JE NE LE CONNAISSAIS PAS, il faut entendre : d’une maničre intime. Si l’on objecte qu’il a dit au Christ : C’est moi qui dois ętre baptisé par toi, il faut répondre que ces deux affirmations se réfčrent ŕ deux moments différents : MOI, JE NE LE CONNAISSAIS PAS se rapporte ŕ un moment bien antérieur au baptęme, alors qu’il n’avait aucune intimité avec le Christ, et c’est moi qui dois ętre baptisé par toi se rapporte au moment oů le Christ fut baptisé, quand le Christ lui était déjŕ intime pour l’avoir fréquemment visité.

Selon Jérôme, il faut dire que le Christ était le Fils de Dieu et le Sauveur du monde, mais que Jean ignorait que Jésus serait sauveur du monde par le baptęme; voilŕ pourquoi il a ajouté ce qu’il ignorait, c’est-ŕ-dire que C’EST LUI QUI BAPTISE DANS L’ESPRIT SAINT.

Mais il vaut mieux dire avec Augustin 72 que Jean sut une chose et en ignora une autre, et qu’il ajoute ce qu’il a ignoré, ŕ savoir que Jésus a gardé pour Lui seul le pouvoir de baptiser qu’Il pouvait communiquer ŕ ses fidčles; c’est le sens des paroles de Jean : CELUI QUI M’A ENVOYE BAPTISER DANS L’EAU M’A DIT : CELUI SUR QUI TU VERRAS L’ESPRIT DESCENDRE ET DEMEURER, C’EST LUI particuličrement, et Lui seul, QUI BAPTISE DANS L’ESPRIT SAINT, parce qu’Il a gardé pour Lui seul ce pouvoir.

 

66. Isaďe 11, 2.

67. Voir ci-dessus n° 10, note 29.

68. Luc 2, 11.

69. Jérémie 23, 21.

70. Mt 3, 14.

71. In Ioannem hom., 17, 2, PG 59, col. 110.

 

276. Notons cependant que le baptęme implique un triple pouvoir. L’un est le pouvoir d’efficience par lequel le Christ purifie intérieurement l’âme de la tache du péché; ce pouvoir, le Christ ne le communique ŕ personne.

L’autre pouvoir est celui du ministčre, pouvoir qu’Il a communiqué aux fidčles : Baptisez toutes les nations au nom du Pčre et du Fils et du Saint Esprit 73. C’est pourquoi les prętres, comme ministres, ont le pouvoir de baptiser; quant au Christ en tant qu’homme, Il est bien appelé "ministre" par l’Apôtre 74 mais en réalité Il est le chef de tous les ministres de l'Eglise.

Et, comme chef, le Christ possčde dans les sacrements un pouvoir singulier et éminent, dont l’éminence se manifeste de quatre maničres. Premičrement dans l’institution des sacrements. En effet, de par leur institution, les sacrements donnent la grâce invisible; or il appartient ŕ Dieu seul de donner la grâce; c’est donc au seul vrai Dieu qu’il appartient d’instituer des sacrements. Deuxičmement dans l’efficacité des mérites du Christ, car c’est des mérites de la passion du Christ que les sacrements tiennent leur puissance — Nous tous qui avons été baptisés dans le Christ Jésus, c’est en sa mort que nous avons été baptisés 75. Troisičmement dans le fait que le Christ peut accorder l’effet du baptęme sans le sacrement, ce qui appartient ŕ Lui seul. Quatričmement, dans le fait que pendant un certain temps on conféra le baptęme ŕ la seule invocation du nom du Christ;, mais maintenant il n’en est plus ainsi.

Le Seigneur n’a communiqué ŕ personne ces quatre modalités d’éminence; pourtant Il aurait pu le faire pour certaines d’entre elles : que ce fűt par exemple au nom de Pierre ou de quelque autre que fűt conféré le baptęme ou un des autres sacrements. Mais Il ne le fit pas pour éviter tout schisme dans l’Eglise, et pour éviter que des baptisés mettent leur espoir en ceux au nom desquels ils auraient été baptisés. Voilŕ pourquoi Jean apprit, par la descente du Saint-Esprit sur le Christ, que Lui seul par sa propre puissance baptise intérieurement 76.

 

72. Tract. in Ioann., 5, 8, BA 71, p. 307.

73. Mt 28, 19.

74. Ro 15, 8.

 

ET MOI J’AI VU, ET J’AI ATTESTE QUE C’EST LUI LE FILS DE DIEU.

 

278. Enfin le Baptiste montre ce qu’il a compris dans cette vision, c’est-ŕ-dire que le Christ est le Fils de Dieu : ET MOI J’AI VU, c’est-ŕ-dire l’Esprit descendant sur Lui, ET J’AI ATTESTE QUE LUI, le Christ, EST LE FILS DE DIEU, le Fils véritable et engendré par nature. En effet les fils adoptifs, eux, sont [ŕ la ressemblance du Fils de Dieu engendré par nature — Car ceux qu’Il a connus d’avance, Dieu les a prédestinés ŕ reproduire l’image de son Fils 77. Celui-lŕ, donc, doit faire des fils de Dieu, qui baptise dans l’Esprit Saint par qui sont adoptés les fils — Car vous n’avez pas reçu un esprit de servitude (...) mais vous avez reçu un esprit d’adoption filiale 78 Et donc, parce que le Christ est Celui qui baptise dans l’Esprit Saint, le Baptiste en conclut ŕ juste titre qu’Il est véritablement et absolument le Fils de Dieu — Afin que nous soyons en son vrai Fils Jésus-Christ 79.

 

75. Ro 6, 3.

76. L’édition critique omet le n° 277" A la question : comment Jean peut-il affirmer : Moi, je ne Le connaissais pas, alors qu’il dit lui-męme C’est moi qui doit ętre baptisé par toi?, on pourrait peut-ętre répondre d’une quatričme maničre, en disant que Jean connut le Christ par une révélation intérieure, mais que, lorsqu’il vit l’Esprit Saint descendre sur Lui, il Le connut par la manifestation du signe extérieur. C’est pourquoi il fait allusion aux deux maničres dont il Le connut : la premičre quand il affirme Celui qui m’a envoyé baptiser dans l’eau m’a dit, c’est-ŕ-dire m’a révélé intérieurement; la seconde quand il a ajouté Celui sur qui tu verras l’Esprit descendre et demeurer, c’est Lui qui baptise dans l’Esprit Saint. "

77. Ro 8, 29.

78. Ro 8, 15.

79. 1 Jean 5, 20.

279. Mais si d’autres ont vu l’Esprit Saint descendre sur Lui, pourquoi n’ont-ils pas cru? Je réponds qu’ils n’y étaient pas disposés, ou peut-ętre que Jean-Baptiste fut le seul ŕ qui cette vision fut accordée.

 

Jean 1, 35-42 – VOCATION DE JEAN, ANDRE ET PIERRE

 

280. Plus haut [n° 223-279] l’Evangéliste a rap porté le témoignage du Baptiste devant les foules; main tenant il parle de son témoignage devant ses disciples. II commence par exposer le témoignage puis il en montre le fruit [n° 284].

 

I

 

LE LENDEMAIN, DE NOUVEAU JEAN SE TENAIT LA AVEC DEUX DE SES DISCIPLES. FIXANT SON REGARD SUR JESUS QUI PASSAIT, IL DIT : "VOICI L’AGNEAU DE DIEU".

L’Evangéliste décrit d’abord le témoin, puis mon tre le mode du témoignage [n° 282] et enfin expose le témoignage lui-męme [n° 283].

 

LE LENDEMAIN, DE NOUVEAU JEAN SE TENAIT LA AVEC DEUX DE SES DISCIPLES.

 

281. L’Evangéliste décrit ici le témoin. En disant : IL SE TENAIT LA, il souligne trois caractčres de Jean. En premier lieu sa maničre d’enseigner, qui fut différente de celle du Christ et de ses disciples. Le Christ en effet enseignait en parcourant le pays; aussi Matthieu dit-il : Il parcourait toute la Galilée, enseignant dans leurs synagogues 1. De męme les Apôtres enseignaient en parcourant le monde entier, conformément ŕ l’ordre du Seigneur : Allez dans le monde entier, pręchez l’Evangile ŕ toute créature 2. Jean, lui, enseignait en demeurant lŕ — ce que l’Evangéliste souligne en disant que JEAN SE TENAIT LA, dans un seul lieu, au-delŕ du Jourdain —, et il pręchait le Christ ŕ tous ceux qui venaient ŕ lui. Si le Christ et ses disciples enseignaient en se déplaçant sans cesse, c’est que la prédication du Christ était accréditée par des miracles; ils parcouraient donc divers lieux pour manifester les miracles et la puissance du Christ. La prédication de Jean, elle, ne fut confirmée par aucun miracle — Jean ne fit aucun miracle 3, comme il sera dit plus loin —, mais elle fut confirmée par le mérite et la sainteté de sa vie. Aussi se tenait-il dans un seul lieu pour que toutes sortes de gens vinssent le trouver et qu’ils fussent conduits au Christ par sa sainteté. Ajoutons que si Jean, sans faire de miracles, avait couru de tous côtés pour annoncer le Christ, il eűt rendu son témoignage plus difficile ŕ croire, car il eűt semblé agir de maničre inopportune et comme de sa propre initiative.

En second lieu, l’expression JEAN SE TENAIT sou ligne sa fermeté dans la vérité; car Jean ne fut pas un roseau agité par le vent 4, mais il fut ferme dans la foi, selon ces paroles : Que celui qui se flatte d’ętre debout prenne garde de tomber 5 et celles-ci : Je me tiendrai ŕ mon poste de garde 6.

En troisičme lieu, remarquons que, d’une maničre figurée, SE TENIR LA implique aussi le sens de s’arręter et, par le fait męme, de disparaître. Ainsi, on lit au Livre des Rois : L’huile s’arręta 7, c’est-ŕ-dire cessa de couler. Donc, Jean SE TENAIT LA quand vint le Christ parce que, quand vint la vérité, la figure disparut. Jean SE TIENT LA, c’est-ŕ-dire disparaît, la Loi passe. FIXANT SON REGARD SUR JESUS QUI PASSAIT...

 

1. Mt 4, 23.

2. Mc 16, 15.

3. Jean 10, 41.

4. Mt 11, 7.

5. 1 Corinthiens 10, 12.

6. Hab 2, 1.

7. 2 Rs 4, 6. Littéralement : "l’huile se tint lŕ" (stetit oleum).

 

282. En rapportant le mode du témoignage — il se réalise par la vue —, l’Evangéliste en montre la certitude. A ce sujet, il faut savoir que tous les prophčtes ont rendu témoignage au Christ, comme le dit saint Pierre : Tous les prophčtes rendent de Lui ce témoignage que tout homme qui croit en Lui reçoit par son nom la rémission de ses péchés 8. Et de męme les Apôtres parcourant le monde : Vous serez mes témoins ŕ Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre 9. Cependant leur témoignage ne s’appuie pas sur la vue du Christ et il ne se réalise pas en sa présence, mais en son absence. En effet les prophčtes ont témoigné de Lui comme de Celui qui devait venir, et les Apôtres comme de Celui qui était déjŕ venu. Jean, lui, rend témoignage au Christ qui lui est présent et que lui-męme voit. C’est pourquoi l’Evangéliste dit : FIXANT SON REGARD SUR JESUS, avec les yeux du corps et ceux de l’esprit, selon la parole du Psaume : Regarde la face de ton Christ; et celle d’Isaďe : Ils verront le Seigneur les yeux dans les yeux 10.

L’Evangéliste ajoute que Jésus PASSAIT, pour signifier le mystčre de l’Incarnation, par lequel le Verbe de Dieu assuma une nature sujette au changement, comme Il le dit Lui-męme : Je suis sorti du Pčre et je suis venu dans le monde 11.

 

8. Ac 10, 43.

9. Ac 1, 8.

10. Ps 83, 10 et Isaďe 52, 8.

11. Jean 16, 28.

 

VOICI L’AGNEAU DE DIEU.

 

283. C’est maintenant le contenu du témoignage du Baptiste qui nous est exposé. Par ces paroles, non seulement il montre le Christ, mais il admire sa puissance. Isaďe avait dit : Il sera appelé l’Admirable 12. Et vraiment Il est d’une puissance admirable, cet Agneau qui, égorgé 13, tua le lion, ce lion dont il est dit : Votre adversaire le diable, comme un lion rugissant, rôde, cherchant qui dévorer 14 Aussi ce męme Agneau a-t-il mérité d’ętre appelé Lion vainqueur et glorieux — Il a vaincu, le Lion de la tribu de Juda 15.

Jean donne bričvement son témoignage : VOICI L’AGNEAU DE DIEU, soit parce que les disciples ŕ qui il présentait ce témoignage étaient déjŕ suffisamment informés sur le Christ par tout ce qu’ils avaient entendu de Jean, soit encore parce que cela fait bien comprendre toute l’intention de Jean, qui était uniquement d’amener ses disciples au Christ. Et Jean ne leur dit pas : "Allez ŕ Lui", pour que ses disciples ne paraissent pas faire une grâce au Christ en Le suivant, mais il met en lumičre la grâce du Christ comme un bienfait pour eux s’ils Le suivent. C’est pourquoi il dit VOICI L’AGNEAU DE DIEU, c’est-ŕ-dire voici Celui en qui est la grâce, et la puissance purificatrice des péchés. On offrait en effet un agneau en sacrifice pour les péchés, comme le dit l’Ecriture 16.

 

12. Isaďe 9, 5.

13. Ap 5, 6-12.

14. 1 Pe 5, 8.

15. Ap 5, 5.

16. Lev 4, 32.

 

II

 

LES DEUX DISCIPLES L’ENTENDIRENT PARLER 37-39] AINSI, ET ILS SUIVIRENT JESUS. JESUS SE RETOURNA, LES VIT QUI LE SUIVAIENT ET LEUR DIT : "QUE CHERCHEZ-VOUS?" ILS LUI REPON DIRENT : "RABBI (CE QUI SIGNIFIE MAITRE), OU HABITES-TU?"" VENEZ ET VOYEZ", LEUR DIT-IL. ILS VINRENT DONC ET VIRENT OU IL DEMEURAIT, ET ILS DEMEURERENT AUPRES DE LUI CE JOUR LA. C’ETAIT ENVIRON LA DIXIEME HEURE.

 

284. L’Evangéliste rapporte ici le fruit de ce témoignage. Il expose en premier lieu le fruit du témoignage de Jean et de ses disciples, ensuite celui de la prédication du Christ [n° 309].

Le premier point comporte deux parties. Dans la premičre, l’Evangéliste expose le fruit du témoignage de Jean, dans la seconde celui de la prédication d’un de ses disciples [n° 298]. Au sujet du fruit provenant du témoignage de Jean, l’Evangéliste indique d’abord sa formation premičre, puis son achčvement par le Christ [n° 286].

 

285. L’Evangéliste dit d’abord : LES DEUX DISCIPLES qui étaient avec Jean L’ENTENDIRENT qui disait : VOICI L’AGNEAU DE DIEU, et ILS SUIVIRENT JESUS — littéralement : ils s’en allčrent avec Lui.

A ce sujet on peut faire, selon Chrysostome 17, quatre remarques.

Voici la premičre : Jean parle, le Christ se tait, et c’est ŕ la parole de Jean que ses disciples se rassemblent autour du Christ. Cela correspond ŕ un mystčre. Le Christ est en effet l’époux de l’Eglise; Jean, l’ami de l’époux et son paranymphe. Le rôle du paranymphe est de remettre l’épouse ŕ l’époux et, avec les paroles voulues, de livrer la dot. Il revient ŕ l’époux de se taire, comme par réserve, mais, une fois qu’il a reçu l’épouse, de disposer d’elle comme il le veut. Ainsi Jean remet au Christ les disciples qui Lui sont fiancés par la foi. Jean parle, le Christ se tait; mais aprčs les avoir reçus, Il les instruit avec soin.

 

La seconde remarque est celle-ci : lorsque Jean sou lignait la dignité du Christ en disant : Il existait avant moi, et moi, je ne suis pas digne de délier la courroie de sa chaussure 18, personne ne s’est converti. Mais quand il a parlé des abaissements du Christ et du mystčre de l’Incarnation, alors ses disciples ont suivi Jésus. Car les abaissements du Christ, ce qu’Il a souffert pour nous, nous émeuvent davantage. En ce sens on lit dans le Cantique des Cantiques : Ton nom est une huile répandue 19. Il s’agit de la miséricorde avec laquelle Il a procuré le salut des hommes; aussi l’Ecriture ajoute-t-elle aussitôt : Les jeunes filles t’aiment.

La troisičme remarque de Chrysostome est la sui vante. La parole de la prédication est comme une semence qui tombe en diverses terres. Dans l’une elle fructifie, dans l’autre, non. Ainsi, lorsque Jean pręche, il ne convertit pas au Christ tous ses disciples mais deux seulement, ceux qui étaient bien disposés. La jalousie, au contraire, anime les autres contre le Christ; aussi soulčvent-ils ŕ son endroit une accusation : Pourquoi, tandis que les Pharisiens et nous, nous jeűnons souvent, tes disciples ne jeűnent-ils pas? 20

Derničre remarque : ayant entendu son témoignage, les disciples de Jean ne se permirent pas de parler sur-le-champ ŕ Jésus, mais pleins ŕ la fois d’ardeur et de retenue, ils cherchčrent ŕ s’entretenir avec Lui en parti culier dans un endroit retiré — Il y a en effet pour toute chose un temps et un jugement.

 

17. Ioannem hom., 18, PG 59, col. 115-118.

18. Jean 1, 27.

19. Cant 1, 3.

20. Mt 9, 14.

21. Qo 8, 6.

 

JESUS SE RETOURNA, LES VIT QUI LE SUIVAIENT ET LEUR DIT : "QUE CHERCHEZ-VOUS?"

286. L’Evangéliste expose maintenant l’achčvement du fruit par le Christ; le Christ, en effet, consomme l’œuvre commencée par Jean, car la Loi n’a amené personne ŕ la perfection 22.

Pour ce faire, le Christ accomplit deux choses : Il sonde d’abord les disciples en les interrogeant et en écoutant leur réponse, puis Il les instruit.

 

287. L’Evangéliste dit donc : JESUS SE RETOURNA, LES VIT QUI LE SUIVAIENT ET LEUR DIT : "QUE CHERCHEZ-VOUS?" Au sens littéral, il faut entendre que le Christ marchait devant eux et que ces deux disciples qui Le suivaient ne pouvaient pas voir son visage. Aussi le Christ, pour leur donner confiance, se tourne-t-Il vers eux. Entendons par lŕ que, ŕ tous ceux qui commencent ŕ Le suivre avec un cœur pur, le Christ donne la confiance ou l’espérance en sa miséricorde — La Sagesse prévient ceux qui la désirent 23. Jésus se tourne vers nous pour que nous Le voyions, mais ce sera dans la vision bienheureuse, quand Il nous montrera sa face (selon le Psaume) : Montre-nous ta face et nous serons sauvés 24. En effet, aussi longtemps que nous sommes en ce monde, nous Le voyons de dos, car nous ne parvenons ŕ sa connaissance que par ses effets. C’est pourquoi Dieu dit ŕ Moďse : Tu me verras de dos 25. Jésus se tourne encore vers nous pour nous dispenser le secours de sa miséricorde — ce que demandait le psalmiste : Reviens, Seigneur, jusques ŕ quand détourneras-tu ton visage? 26 Car tant que le Christ n’a pas dispensé la richesse de sa compassion, Il semble se détourner de nous. Jésus s’est donc retourné vers les disciples de Jean qui Le suivaient, pour leur montrer son visage et répandre en eux sa grâce.

 

22. He 7, 19.

23. Sag 6, 13.

24. Ps 79, 4.

25. Ex 33, 23.

26. Ps 89, 13.

 

288. Cependant Il les sonde en particulier sur leur intention. Car ceux qui suivent le Christ n’ont pas tous la męme intention. Certains Le suivent pour des biens temporels, d’autres pour des biens spirituels. Aussi le Seigneur les interroge-t-Il pour connaître leur intention : QUE CHERCHEZ-VOUS? dit-Il, non certes pour l’apprendre, mais pour qu’ils manifestent la droiture de leur intention et que, par lŕ, Il se les rende plus proches et montre qu’ils sont dignes de L’entendre.

 

289. Il est remarquable que cette parole : QUE CHERCHEZ-VOUS? soit dans cet Evangile la premičre que prononce le Christ. Cela convient bien, car ce que Dieu réclame en premier lieu de l’homme, c’est la droiture d’intention. Selon Origčne, Jean-Baptiste avait prononcé six paroles, et le Christ prononce maintenant la septičme. En effet, Jean parla une premičre fois pour rendre témoignage au Christ; il criait : Voici celui dont j’ai dit : Celui qui vient aprčs moi est passé devant moi, parce qu’avant moi Il était 27. Une seconde fois, quand il dit : Je ne suis pas digne de délier la courroie de sa chaussure 28. La troisičme : Moi, je baptise dans l’eau; au milieu de vous se tient quelqu’un que vous ne connaissez pas 29. La quatričme : Voici l’Agneau de Dieu, voici celui qui enlčve les péchés du monde. La cinquičme : J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe, et Il est demeuré sur Lui (...). C’est Lui le Fils de Dieu 31. La sixičme, lorsqu’il dit de nouveau : Voici l’Agneau de Dieu 32. Et le Christ prononce la septičme parole pour nous faire entendre mystiquement que le repos, marqué parle septičme jour, nous viendra par Lui, et qu’en Lui est la plénitude de la grâce septiforme de l’Esprit Saint.

 

27. Jean 1, 15.

28. Jean 1, 27.

29. Jean 1, 26.

30. Jean 1, 29.

MAITRE, OU HABITES-TU?

 

290. Voilŕ la réponse des disciples. Le Christ a posé une seule question; la réponse des disciples est double. En effet, ils disent d’abord pourquoi ils suivent le Christ : c’est afin de recevoir son enseignement. Cela, ils l’expriment en L’appelant RABBI, c’est-ŕ-dire MAITRE — ce qui revient ŕ dire : nous te cherchons pour que tu nous enseignes. Car ils avaient déjŕ compris ce que Jésus devait dire plus tard : Vous n’avez qu’un Maître, le Christ 33.

Ils précisent ensuite ce qu’ils cherchent en Le suivant : OU HABITES-Tu? Certes, au sens littéral, on peut dire qu’ils cherchaient vraiment la demeure du Christ. En effet, ils avaient entendu dire par Jean tant de choses grandes et admirables qu’ils ne voulaient pas interroger Jésus en passant, ni une seule fois, mais souvent et ŕ loisir. Ils voulaient donc connaître sa demeure afin de pouvoir s’y rendre fréquemment, selon le conseil du Sage : Si tu vois un homme sage, va le trouver dčs le point du jour et que ton pied use le seuil de sa porte 34, [suivant cette parole de la Sagesse] : Heureux qui m’écoute et veille ŕ ma porte chaque jour.

Au sens allégorique, la demeure de Dieu est dans les cieux, selon le Psaume : J’ai levé les yeux vers toi, qui habites dans les cieux 36. Les deux disciples cherchent donc oů habite le Christ, parce que nous devons suivre le Christ pour ętre conduits par Lui aux cieux, c’est-ŕ-dire ŕ la gloire céleste.

Enfin, au sens moral, ils demandent ŕ Jésus : OU HABITES-TU? comme s’ils voulaient savoir ce que doivent ętre les hommes pour ętre dignes que le Christ habite en eux, selon ce que dit l’Apôtre : Vous ętes construits pour ętre une demeure oů Dieu habite 37 [selon la demande de l’épouse du Cantique] : Apprends-moi, toi que mon cœur aime, oů tu mčnes paître ton troupeau, oů tu reposes ŕ midi. 38. Jean 1, 32.

 

32. Jean 1, 36.

33. Mt 23, 10.

34. Sir 6, 36.

35. Prov 8, 34.

VENEZ ET VOYEZ, LEUR DIT-IL.

291. Ces paroles exposent l’instruction que le Christ donne ŕ ses disciples. En premier lieu est décrite l’instruction elle-męme; ensuite est mise en lumičre l’obéissance des disciples [n° 294]; enfin est précise le moment de cette instruction [n° 295].

 

292. Jésus leur dit en premier lieu : VENEZ ET VOYEZ, c’est-ŕ-dire : oů j’habite. Mais ici se pose une question. Puisque le Seigneur dit : Le Fils de l’homme n’a pas oů reposer sa tęte 39, comment peut-Il dire ici : VENEZ ET VOYEZ oů j’habite? Je réponds en disant avec Chrysostome 40 que la parole du Seigneur en saint Matthieu signifie que le Christ n’eut pas de demeure propre; elle ne veut pas dire qu’Il ne pouvait pas demeurer dans la maison d’un autre. C’est cette maison qu’Il invitait les disciples ŕ venir voir en disant VENEZ ET VOYEZ.

Au sens mystique, le Christ dit : VENEZ ET VOYEZ parce que l’habitation de Dieu, celle de la gloire comme celle de la grâce, ne peut ętre connue que par expérience : en effet, elle ne peut ętre expliquée. Ainsi lit-on dans l’Apocalypse : Au vainqueur, dit l’Esprit, je donnerai une pierre blanche, et sur cette pierre un nom nouveau se trouve écrit, que nul ne connaît sinon celui qui le reçoit 41. Voilŕ pourquoi le Christ dit : VENEZ ET VOYEZ; VENEZ, par la foi et par les œuvres, ET VOYEZ, par l’expérience et la connaissance.

 

36. Ps 122, 1.

37. Eph 2, 22.

38. Cant 1, 7.

39. Mt 8, 20.

40. In Ioannem hom., 18, ch. 3, PG 59, col. 118.

 

293. Remarquons qu’il y a quatre moyens de par venir ŕ cette connaissance. Le premier est la pratique des œuvres bonnes et c’est pour cela qu’Il dit : VENEZ — Quand viendrai-je et paraîtrai-je devant la face de Dieu? 42 Le second, c’est le repos de l’esprit, ou l’absence de préoccupation — Chassez toute préoccupation et voyez que je suis Dieu 43. Le troisičme, c’est le goűt de la douceur divine — Goűtez et voyez combien le Seigneur est doux 44. Le dernier, c’est l’appartenance sans réserve ŕ Dieu dans la pričre — Elevons nos cœurs avec nos mains, en priant, vers le Seigneur qui est dans les cieux 45. C’est pourquoi le Seigneur dira : Touchez et voyez qu’un esprit n’a ni chair ni os comme vous voyez que j’en ai 46.

 

41. Ap 2, 17.

42. Ps 41, 3.

43. Ps 45, 11.

44. Ps 33, 9.

45. Lam 3, 41.

46. Luc 24, 39.

 

ILS VINRENT DONC ET VIRENT OU IL DEMEURAIT, ET ILS DEMEURERENT AUPRES DE LUI CE JOUR-LA.

 

294. Ici nous est montrée l’obéissance des disciples; car c’est en venant qu’ils virent, et ce qu’ils virent, ils ne l’abandonnčrent pas. ILS DEMEURERENT AUPRES DE LUI CE JOUR-LA. En effet [comme Jésus le dira] : Quiconque écoute le Pčre et se laisse instruire vient ŕ moi 47. Ceux qui abandonnčrent le Christ ne L’ont pas vu encore comme il faut Le voir. Mais ceux qui Le virent en croyant parfaitement DEMEURERENT AUPRES DE LUI CE JOUR-LA. L’écoutant et Le voyant, quel jour bienheureux et quelle nuit bienheureuse ils passčrent! — Heureux tes gens, heureux tes serviteurs, qui se tiennent sans cesse en ta présence 48. Et donc nous aussi, comme le dit Augustin 49, bâtissons dans notre cœur et faisons-lui une demeure oů Il vienne nous enseigner.

Jean dit : CE JOUR-LA, parce qu’il ne peut y avoir de nuit lŕ oů est la lumičre du Christ, lŕ oů est le Soleil de justice 50.

 

C’ETAIT ENVIRON LA DIXIEME HEURE.

295. L’Evangéliste précise ici l’heure de la rencontre. Au sens littéral, cettemention a pour but de faire l’éloge du Christ et des disciples. En effet, la dixičme heure 51 est proche de la tombée du jour; c’est ŕ la louange du Christ, qui avait tant de zčle pour enseigner que, malgré l’heure tardive, Il n’a pas différé de les enseigner, mais les a enseignés ŕ LA DIXIEME HEURE — Dčs le matin, sčme ta semence, et le soir, ne laisse pas reposer ta main 52.

 

47. Jean 6, 45.

48. 1 Rs 10, 8.

49. Tract. in Jo., 7, 9. BA 71, pp. 425-427.

50. Mal 3, 20.

51. A partir du lever du soleil, soit quatre heures de l’aprčs midi.

52. Qo 11, 6.

 

296. Par lŕ, l’Evangéliste loue encore la sobriété des disciples. En effet, ŕ la dixičme heure, les hommes ont ordinairement achevé leur repas et sont alors moins capables de recevoir la sagesse; eux étaient sobres, et donc bien disposés pour écouter la sagesse. A cela rien d’étonnant : ils avaient été disciples de Jean qui avait pour boisson l’eau et pour nourriture des sauterelles et du miel sauvage.

 

297. D’aprčs Augustin 53, cette dixičme heure signifie la Loi, qui fut donnée en dix commandements. C’était donc la dixičme heure quand les disciples vinrent au Christ, demeurčrent avec Lui et reçurent son enseignement, afin que fűt accomplie par le Christ la Loi qui ne pouvait ętre accomplie par les Juifs. C’est pourquoi encore, ŕ cette heure męme, Il fut appelé RABBI, c’est-ŕ-dire MAÎTRE.

 

III

 

ANDRE, FRERE DE SIMON-PIERRE, ETAIT L’UN DES DEUX QUI AVAIENT ENTENDU LES PAROLES DE JEAN ET AVAIENT SUIVI JESUS. IL TROUVA D’ABORD SON FRERE SIMON ET LUI DIT" NOUS AVONS TROUVE LE MESSIE" (CE QUI SIGNIFIE LE CHRIST). ET IL L’AMENA A JESUS. FIXANT SUR LUI SON REGARD, JESUS DIT : "TU ES SIMON, FILS DE JEAN; TU L’APPELLERAS CEPHAS" (CE QUI SIÇNIFIE PIERRE).

 

298. L’Evangéliste expose ici le fruit produit par le disciple de Jean qui venait de se convertir au Christ. A ce sujet, il fait d’abord connaître ce disciple, puis la formation premičre du fruit par André [n° 300], enfin son achčvement par le Christ [n° 303].

 

53. J0. 7, 10, BA 71, p. 127.

 

[40] ANDRE, FRERE DE SIMON-PIERRE, ETAIT L’UN DES DEUX QUI AVAIENT ENTENDU LES PAROLES DE JEAN ET AVAIENT SUIVI JESUS.

 

299. L’Evangéliste fait connaître le disciple d’abord par son nom : C’était ANDRE, nom qui signifie "viril" — Agissez virilement et que votre cœur s’affermisse 54. Il donne son nom pour mettre en lumičre son privilčge, soit parce qu’il fut le premier ŕ se convertir parfaitement ŕ la foi au Christ, soit encore parce qu’il pręcha le Christ. Ainsi, de męme qu’Etienne fut le premier martyr aprčs le Christ, André fut le premier chrétien.

 

Jean le fait connaître ensuite par sa parenté : il était FRERE DE SIMON-PIERRE, et son cadet; ce qui est encore ŕ sa louange puisque, second par l’âge, par la foi il devint le premier.

II le fait connaître en troisičme lieu par sa qualité de disciple : ANDRE (...) ETAIT L’UN DES DEUX QUI AVAIENT ENTENDU LES PAROLES DE JEAN. S’il mentionne le nom d’André ŕ cause de son privilčge, parce que ce fut un homme remarquable, il tait le nom de l’autre disciple parce que cet autre était Jean l’Evangéliste lui-męme, qui a l’habitude, quand il s’agit de lui dans son Evangile, de ne pas se nommer, par humilité. Chrysostome 55 suggčre une autre raison : c’est parce que cet autre disciple n’eut rien de remarquable et ne fit rien de grand; il n’était donc pas utile de donner son nom, pas plus que Luc ne jugea nécessaire de mentionner les noms des soixante-douze disciples que le Seigneur envoya deux par deux devant Lui 56, car ce n’étaient pas des personnages officiels et remarquables comme le furent les Apôtres. Alcuin, lui, pense que cet autre disciple était Philippe et, d’aprčs lui, c’est évident, car l'Evangéliste, aussitôt aprčs avoir parlé d’André, mentionne Philippe en ces termes : Le lendemain, Jésus, voulant partir pour la Galilée, trouve Philippe et lui dit : Suis-moi 57.

En dernier lieu, Jean souligne chez André la ferveur de son appartenance au Christ par ces paroles : IL ETAIT L’UN DES DEUX QUI AVAIENT SUIVI JESUS — J’ai mis mes pas dans la trace des siens 58.

 

54. Ps 30, 25.

55. In Ioannem hom. 18, eh. 3, PG 59, col. 117.

56. Luc 10, 1.

 

IL TROUVA D’ABORD SON FRERE SIMON ET LUI DIT : "NOUS AVONS TROUVE LE MESSIE" (CE QUI SIGNIFIE LE CHRIST). ET IL L’AMENA A JESUS.

300. Jean rapporte donc ici la démarche fructueuse d’André; et pour montrer la perfection de la conversion de ce dernier, il commence par dire en qui il a produit du fruit : en son frčre.

En effet, comme l’itinéraire de Clément 59 le fait dire ŕ Pierre, un signe évident de la parfaite conversion d’un homme, c’est que, une fois converti, plus quelqu’un lui est proche, plus il se donne de peine pour le convertir au Christ. Et c’est pourquoi André, parfaitement converti, n’a pas gardé pour lui le trésor qu’il avait découvert; il se hâte et court aussitôt ŕ son frčre pour lui communiquer les biens qu’il a reçus : André TROUVA D’ABORD SON FRERE SIMON, qu’il cherchait pour en faire son frčre par la foi comme il l’était par le sang — Le frčre qui est aidé par son frčre est comme une ville forte 60. — Que celui qui écoute dise : Viens 61.

 

57. Jean 1, 43.

58. Jb 23, 11.

59. Cet ouvrage est un apocryphe pseudo. clémentm.

60. Prov 18, 19.

61. Ap 22, 17.

62. In Ioannem hom., 19, eh. 1, PG 59, col. 121.

 

301. L’Evangéliste rapporte ensuite les paroles d’André ŕ son frčre : NOUS AVONS TROUVE LE MESSIE (CE QUI SIGNIFIE LE CHRIST). D’aprčs Chrysostome, André répond tacitement ŕ une question. Lui aurait-on demandé de quoi ils avaient été instruits par le Christ, la réponse est immédiate : Jésus l’avait pleinement amené, par les témoignages des Ecritures, ŕ reconnaître qu’Il était le Christ. C’est pourquoi il dit : NOUS L’AVONS TROUVE. Cette parole marque d’ailleurs qu’il avait longtemps cherché avec désir — Heureux l’homme qui a trouvé la sagesse 63.

Le mot hébreu Messiah se traduit en grec par Christos, en latin par Unctus, "Oint". Parce que Jésus a été oint d’une façon unique d’une huile invisible, c’est-ŕ-dire de l’Esprit Saint, André, en employant ce nom, Le manifeste clairement comme tel — Ton Dieu t’a oint d’une huile d’allégresse, de préférence ŕ tes compagnons 64, c’est-ŕ-dire de préférence ŕ tous les saints. Tous les saints en effet ont reçu l’onction de cette huile; mais le Christ l’a reçue d’une maničre qui Lui est propre, comme Il est saint d’une maničre unique. Voilŕ pourquoi, selon Chrysostome 65, André ne dit pas simplement Messie, mais LE Messie.

 

302. Enfin Jean rapporte le fruit de la démarche d’André : IL AMENA [PIERRE] A JESUS. Ces derničres paroles mettent en lumičre l’obéissance de Pierre : en effet il accourt aussitôt, sans tarder. Remarquez ici l’appartenance sans réserve d’André au Christ : il amčne son frčre au Christ et non ŕ soi (il connaissait en effet sa faiblesse). Il le conduit au Christ pour que Celui-ci l’instruise. Par lŕ il enseigne en męme temps que tel doit ętre l’effort et le zčle des prédicateurs, qu’ils ne revendiquent par pour eux-męmes les fruits de leur prédication, ni ne cherchent ŕ en retirer profit et honneurs personnels, mais qu’ils tendent ŕ tout ramener ŕ Jésus, c’est-ŕ-dire ŕ tout rapporter ŕ sa gloire et ŕ son honneur — ce n’est pas nous-męmes que nous pręchons, mais le Christ Jésus notre Seigneur 66.

 

63. Prov 3, 13.

64. Ps 44, 8.

65. Ibid.

 

FIXANT SUR LUI SON REGARD, JESUS LUI DIT : "TU ES SIMON, FILS DE JEAN; TU T’APPELLERAS CEPHAS" (CE QUI SIGNIFIE PIERRE).

303. Par ces paroles, l'Evangéliste montre comment le Christ achčve le fruit [de la prédication] d’André. Ici le Christ, voulant élever Pierre jusqu’ŕ la foi en sa divinité, commence ŕ faire les œuvres qui sont celles de Dieu en révélant les choses cachées présentes, [passées et ŕ venir]. Jésus révčle d’abord ce qui est caché du présent : FIXANT SUR LUI SON REGARD, c’est-ŕ-dire aussitôt qu’Il l’a vu avec la puissance de sa divinité, Il le considčre et lui dit son nom : TU ES SIMON. Rien lŕ d’étonnant, car le Seigneur a dit : L’homme ne voit que l’apparence, mais Dieu pénčtre le cœur 67. En effet le nom de Simon s’accorde avec le mystčre [de sa vocation], car il signifie "obéissant"; il nous fait donc entendre que l’obéissance est nécessaire ŕ qui s’est converti au Christ par la foi — Dieu donne l’Esprit Saint ŕ ceux qui lui obéissent 68.

 

304. Jésus révčle ensuite ce qui est caché du passé, en disant FILS DE JEAN, car le pčre de Simon s’appelait ainsi; ou bien, selon Matthieu 69, SIMON BARJONA, ce qui signifie "Fils de Jonas". Ces deux noms s’accordent l’un et l’autre avec le mystčre : Jean, en effet, veut dire "grâce", et cela fait comprendre que c’est par la grâce que les hommes viennent ŕ la foi au Christ — C’est par grâce que vous ętes sauvés 70; et Jonas signifie "colombe", ce qui indique que c’est par l’Esprit Saint, qui nous a été donné, que nous sommes affermis dans l’amour de Dieu — La charité de Dieu a été répandue dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné 71.

 

66. 2 Co 4, 5.

67. 1 Sain 16, 7.

68. Actes 5, 32.

69. Mt 16, 17.

70. Eph 2, 5.

 

305. Enfin Jésus révčle ce qui est caché de l’avenir lorsqu’Il dit : TU T’APPELLERAS CEPHAS. Ce mot, qui [en araméen] SIGNIFIE "PIERRE", signifie [tęte] en grec "chef" et, de fait, il convient bien au mystčre que celui qui doit ętre le chef des autres et le vicaire du Christ soit fixé dans la fermeté — Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise 72.

 

306. A propos de ce passage se pose une question littérale. On peut se demander d’abord pourquoi le Christ a donné ŕ Simon ce nom de "Pierre" au début de sa conversion, et n’a pas voulu qu’il fűt appelé de ce nom dčs sa naissance. On peut répondre de deux façons.

Selon Chrysostome 73 c’est que les noms donnés par Dieu indiquent quelque grâce spirituelle éminente. Mais parfois Dieu confčre une grâce spéciale ŕ quelqu’un dčs sa naissance et son nom lui est alors donné de la part de Dieu, comme on le voit bien pour Jean-Baptiste, qui reçut de Dieu son nom avant de naître parce qu’il fut sanctifié dans le sein de sa mčre. D’autres fois, Dieu confčre ŕ quelqu’un une grâce éminente ŕ un moment donné de sa vie; et ŕ celui-ci Il n’impose pas de nom dčs la naissance, mais ŕ ce moment-lŕ de sa vie, comme ce fut le cas pour Abraham et Sara, dont les noms furent changés quand ils reçurent la promesse de la multiplication de leur postérité. De la męme façon Pierre reçoit de Dieu ce nom lorsqu’il est appelé ŕ la foi au Christ et ŕ la grâce de l’apostolat.

 

71. Ro 5, 5.

72. Mt 16, 18.

73. In Ioannem hom., 19, ch. 2, PG 59, col. 122.

 

Pour Augustin 74, si on avait donné ŕ Simon le nom de "Céphas" dčs sa naissance, le mystčre n’eűt pas apparu. Aussi le Seigneur voulut-Il qu’il eűt alors le nom de Simon, afin que le changement de nom fît apparaître le mystčre de l’Eglise, qui est fondée sur la confession de sa foi. Le nom de "Pierre", en effet, vient du mot "pierre" et la pierre, c’était le Christ 75. Le nom de "Pierre" est donc une figure de l'Eglise qui est bâtie sur une pierre ferme, c’est-ŕ-dire sur le Christ.

 

307. Une seconde question se pose : ce nouveau nom fut-il donné ŕ Simon au moment dont nous parle Jean, ou bien lorsque [Jésus lui dit ŕ Césarée] : Tu es Pierre 76? A cela Augustin 77 répond que ce nom fut donné ŕ Simon au moment dont parle Jean; en lui disant [ŕ Césarée] Tu es Pierre, le Seigneur ne lui donne pas son nom, mais Il lui rappelle qu’Il le lui a donné, en utilisant ce nom comme déjŕ donné.

Cependant, pour d’autres, ce nom fut donné ŕ Simon lorsque le Seigneur lui dit : Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise. Ici [au moment de la vocation de Pierre], Jésus ne lui donne pas ce nom, mais fait seulement connaître ŕ l’avance qu’il lui sera donné par la suite.

 

308. Une troisičme question concerne la vocation de Pierre et d’André. Ici l’Evangéliste dit qu’ils furent appelés par le Christ sur les bords du Jourdain, et qu’ils étaient disciples de Jean. Or Matthieu 78 dit que le Christ les appela sur les bords de la mer de Galilée.

A cela il faut répondre qu’il y eut une triple vocation des Apôtres. La premičre fut un appel ŕ la connaissance ou ŕ l’intimité du Christ et ŕ la foi : c’est de cet appel qu’il s’agit ici. La seconde leur assigna ŕ l’avance leur ministčre c’est l’appel dont parle Luc : Désormais ce sont des hommes que tu prendras 79. La troisičme vocation, celle que rapporte Matthieu, fut un appel ŕ l’apostolat : Et aussitôt, laissant lŕ leurs filets, ils Le suivirent 80. Cette vocation fut parfaite car, aprčs cela, les Apôtres ne retournčrent pas ŕ ce qui leur était propre.

 

74. Tract. in Jo., 7, 14, BA 71, p. 437.

75. 1 Corinthiens 10, 4.

76. Mt 16, 18.

77. De cons. evang., 2, ch. 17, § 34, PL 34, col. 1094.

78. Mt 4, 18.

 

Jean 1, 43-51 – VOCATION DE PHILIPPE ET NATHANAËL

 

309. Aprčs avoir exposé le fruit de la prédication de Jean-Baptiste et de son disciple [n° 284], l’Evangéliste manifeste le fruit de la prédication du Christ : il rapporte d’abord la conversion d’un disciple grâce ŕ la prédication du Christ; ensuite la conversion des autres grâce ŕ la prédication du disciple converti au Christ [n° 315].

 

I

 

LE LENDEMAIN, JESUS, VOULANT PARTIR POUR LA GALILEE, TROUVE PHILIPPE ET LUI DIT : "SUIS-MOI". PHILIPPE ETAIT DE BETHSAIDE, LA VILLE D’ANDRE ET DE PIERRE.

A ce propos, l'Evangéliste considčre trois choses.

En premier lieu, il expose l’occasion de l’appel du disciple; ensuite l’appel lui-męme [n° 311]; enfin sa condition [n° 3141.

 

LE LENDEMAIN, JESUS, VOULANT PARTIR POUR LA GALILEE...

310. L’occasion de l’appel fut le départ de Jésus de la Judée. C’est pourquoi l'Evangéliste dit : VOULANT PARTIR de la Judée POUR LA GALILEE.

On peut donner trois raisons ŕ ce départ de Jésus pour la Galilée, dont deux sont littérales.

La premičre est que, aprčs avoir été baptisé par Jean, Jésus, voulant rendre honneur au Baptiste, partit pour la Galilée, se retirant de Judée pour ne pas le gęner par sa présence ni amoindrir l’autorité de maître de Jean, tant que celui-ci devait l’exercer. Le Seigneur nous enseigne par lŕ ŕ nous prévenir d’honneur les uns les autres, comme saint Paul le recommande 1.

La seconde raison du départ de Jésus est l’absence, en Galilée, de personnalités remarquables — Cherche bien, disent les Pharisiens ŕ Nicodčme, et tu verras que de Galilée il ne se lčve pas de prophčte 2. Jésus voulut donc partir pour ce pays et y choisir les princes de toute la terre 3 qui sont plus grands que les prophčtes et, par ce choix, manifester sa puissance — Du désert, il a fait jaillir une source 4.

 

La troisičme raison du départ de Jésus est mystique. Galilée, en effet, signifie "passage". Jésus voulut donc partir de Judée en Galilée pour faire comprendre que le lendemain, c’est-ŕ-dire au jour de la grâce, au jour de l’Evangile, Il partirait de Judée POUR LA GALILEE, c’est-ŕ-dire pour sauver les nations — Ira t-Il vers ceux qui sont dispersés parmi les nations? 5

 

IL TROUVE PHILIPPE ET LUI DIT "SUIS-MOI".

 

311. L’appel de Jésus au disciple est donc un appel ŕ Le suivre; remarquons que tantôt l’homme trouve Dieu, mais comme inconnu — Qui m’aura trouvé trouvera la vie et obtiendra son salut du Seigneur 6; tantôt c’est Dieu qui trouve l’homme, mais pour le mettre en évidence et le rendre grand — J’ai trouvé David mon serviteur 7. C’est ainsi que le Christ TROUVE PHILIPPE pour l’appeler ŕ la foi et ŕ la grâce; et c’est pourquoi Il dit aussi tôt : "SUIS-MOI".

 

1. Ro 12, 10.

2. Jean 7, 52.

3. Ps 44, 17.

4. Ps 106, 35.

5. Jean 7, 35. Pour l’étymologie de" Galilée", voir n° 338, note 12.

6. Prov 8, 35.

 

312. On peut se demander pourquoi Jésus n’a pas appelé ses disciples dčs le début. A cette question Chrysostome 8 répond : Jésus ne voulut appeler personne avant qu’on ne se joigne ŕ Lui spontanément grâce ŕ la prédication de Jean; les hommes en effet sont plus attirés par l’exemple que par les paroles.

 

313. On peut se demander aussi pourquoi Philippe suivit le Christ sur une seule parole alors qu’André Le suivit en entendant Jean parler du Christ, et Pierre en entendant André. A cette question on peut donner trois réponses 9.

Voici la premičre : Philippe suivit Jésus aussitôt parce qu’il avait déjŕ été instruit par Jean; en effet, selon une explication donnée plus haut, cet autre qui, avec André, avait suivi le Christ, était Philippe.

La seconde raison est que la voix du Christ avait la puissance non seulement d’attirer extérieurement, mais encore de mouvoir intérieurement le cœur — Mes paroles ne sont-elles pas comme un jeu? 10 La voix du Christ, en effet, ne s’adressait pas seulement aux sens, mais enflammait de son amour le cœur des fidčles.

 

La troisičme raison est que peut-ętre Philippe avait déjŕ été instruit au sujet du Christ par André et Pierre, car tous trois étaient de la męme ville; l’Evangéliste semble l’indiquer par les paroles qu’il ajoute : PHILIPPE ETAIT DE BETHSAIDE.

 

7. Ps 88, 21.

8. In Ioannem hom., 20, ch. 1, PG 59, col. 123.

9. Saint Thomas ajoute, comme s’il s’agissait d’une citation de l'Ecriture cortina cortinam trahit. Cette formule, qui ne se trouve pas littéralement dans l’Ecriture, est citée plusieurs autres fois par saint Thomas (voir notamment Somme théol., II-II, q. 189, a. 9, sed contra; Commentaire de la Deuxičme Epître aux Corinthiens, 10, leç. 3, n° 369; voir aussi le Commentaire sur l’Evangile de saint Matthieu, 9, n 758). On la trouve également chez saint Bonaventure (Comm. in Ioannem, 1, 44, n° 91, Opera omnia, éd. Quaracchi, 6, p. 266). Tous ces lieux renvoient ŕ Ex 26, ou plus précisément 26, 3 – "Cinq tentures seront jointes ensemble, l’une ŕ l’autre (quinque cortinae sibi jungentur mutuo), et les cinq autres seront assemblées de la męme maničre. " Il semble que saint Thomas s’inspire ici de l’interprétation spirituelle que donne Bčde de ce passage dans son De tabernaculo et vestibus sacris, 2, ch. 2-4, PL 91, col. 425-436 (en particulier 427-429). Voir aussi la Glossa ordinaria attribuée ŕ Walafrid Strabon, Ex 26, PL 113, col. 271-272.

 

[44] PHILIPPE ETAIT DE BETHSAIDE, LA VILLE D’ANDRE ET DE PIERRE.

314. Par ces mots Jean exprime la condition du disciple appelé. Cela s’accorde avec le mystčre de sa vocation, car Bethsaďde signifie "demeure des chasseurs", ce qui montre de quel esprit étaient animés Philippe, Pierre et André; il convenait en effet que, de la demeure des chasseurs, le Christ appelât des chasseurs pour prendre les âmes et les conduire ŕ la vie — J’enverrai mes chasseurs... 11.

 

II

 

PHILIPPE TROUVA NATHANAEL ET LUI DIT : "CELUI DONT IL EST PARLE DANS LA LOI DE MOISE ET DANS LES PROPHETES, NOUS L’AVONS TROU VE; C’EST JESUS, LE FILS DE JOSEPH, DE NAZARETH". NATHANAEL LUI DIT : "DE NAZARETH? PEUT-IL SORTIR QUELQUE CHOSE DE BON?" — " VIENS ET VOIS" LUI DIT PHILIPPE. JESUS VIT NATHANAEL QUI VENAIT A LUI ET IL DIT A SON SUJET : "VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, UN HOMME SANS ARTIFICE. " — " D'OŮ ME CONNAIS-TU?" LUI DIT NATHANAËL. " AVANT QUE PHILIPPE T’APPELAT, REPONDIT JESUS, QUAND TU ETAIS SOUS LE FIGUIER, JE T’AI VU. " NATHANAEL LUI REPONDIT : "RABBI, TU ES LE FILS DE DIEU, TU ES LE ROI D’ISRAEL. " JESUS REPRIT : "PARCE QUE JE T’AI DIT : JE T’AI VU SOUS LE FIGUIER, TU CROIS; TU VERRAS MIEUX ENCORE. " ET IL AJOUTA : "EN VERITE, EN VERITE JE VOUS LE DIS, VOUS VERREZ LE CIEL OUVERT ET LES ANGES MONTER ET DES CENDRE AU-DESSUS DU FILS DE L’HOMME. "

 

315. L’Evangéliste expose maintenant le fruit pro duit par le disciple converti au Christ; il en montre d’abord les débuts, puis l’achčvement par le Christ [n° 320].

Le premier sujet est traité en trois points : la nouvelle qu’annonce Philippe ŕ Nathanaël, la réponse de celui-ci [n° 318], enfin l’invitation que lui adresse Phi lippe [n° 319].

 

PHILIPPE TROUVA NATHANAEL ET LUI DIT : "CELUI DONT IL EST PARLE DANS LA LO1 DE MOISE ET DANS LES PROPHETES, NOUS L’AVONS TROUVE; C’EST JESUS, LE FILS DE JOSEPH, DE NAZARETH. "

316. Au sujet de la nouvelle annoncée ŕ Nathanaël, remarquons que, de męme qu’André parfaitement converti s’efforça d’amener son frčre au Christ, de męme Philippe Lui conduisit son frčre Nathanaël. C’est pour quoi Jean dit : PHILIPPE TROUVA NATHANAEL, qu’il cherchait peut-ętre. Nathanaël signifie "don de Dieu"; or la conversion de quelqu’un au Christ est un don de Dieu.

Philippe annonce ŕ Nathanaël : CELUI DONT IL EST PARLE DANS LA LOI ET LES PROPHETES, NOUS L’AVONS TROUVE; C’EST JESUS. Ces paroles montrent que Nathanaël connaissait parfaitement la Loi et que Philippe, qui le savait et qui lui-męme était déjŕ instruit au sujet du Christ, voulut conduire Nathanaël au Christ ŕ partir de ce que Nathanaël connaissait, c’est-ŕ-dire la Loi et les prophčtes; aussi lui dit-il : CELUI DONT MOISE... En effet Moďse a écrit au sujet du Christ [comme Lui-męme le dira] : Si vous croyiez en Moďse, vous croiriez aussi en moi, car il a écrit de moi 12 De męme les prophčtes ont écrit au sujet du Christ — Tous les prophčtes (...) Lui rendent témoignage 13.

 

317. Remarquons encore que Philippe dit du Christ trois choses qui sont bien conformes ŕ la Loi et aux prophčtes.

Tout d’abord son nom : NOUS AVONS TROUVE JESUS. Ce nom [qui signifie Sauveur 14] est en accord avec les dires des prophčtes; Isaďe disait en effet : Je leur enverrai un sauveur 15, et Habacuc : J’exulterai de joie en Dieu mon sauveur [mon Jésus] 16

Philippe nomme ensuite la famille d’oů le Christ a tiré son origine humaine, en disant : LE FILS DE JOSEPH. En effet il est dit : On le croyait fils de Joseph Il n’est pas étonnant que Philippe nomme le Christ FILS DE JOSEPH; car sa mčre elle-męme, consciente de l’Incarnation divine de son fils, l’appelait aussi fils de Joseph : Ton pčre et moi, tout angoissés, nous te cherchions 18. Certes, si celui qui est élevé par un autre peut s’appeler son fils, ŕ plus forte raison Joseph pouvait-il ętre dit le pčre de Jésus bien qu’il ne fűt pas son pčre selon la chair, car il avait élevé Jésus et, de plus, il était l’époux de la Vierge Mčre. D’ailleurs, si Philippe parle ainsi, ce n’est pas qu’il veuille dire que le Christ était né de l’union de Joseph et de la Vierge, mais parce qu’il savait que le Christ devait naître de la race de David, de la maison et de la famille de qui était Joseph, dont Marie était l’épouse : Je susciterai ŕ David un héritier juste 19.

Enfin Philippe fait mention de la patrie [de Jésus] DE NAZARETH, non parce qu’Il y était né, car ce fut ŕ Bethléem, mais parce qu’Il y avait été élevé. Le lieu de naissance de Jésus était en effet ignoré de beaucoup; au contraire le lieu oů Il avait été élevé était connu de beaucoup. A cause de cela Philippe passe Bethléem sous silence, et nomme Nazareth. Cette précision est en harmonie avec les oracles des prophčtes : Un rejeton sort de la souche de Jessé, et une fleur (ou, selon une autre leçon : un Nazaréen) pousse de ses racines 20.

 

12. Jean 5, 46.

13. Ac 10, 43.

14. Mt 1, 21.

15. Isaďe 19, 20.

16. Hab 3, 18; cf. Luc 1, 47.

17. Luc 3, 23.

18. Luc 2, 48.

19. Jérémie 23, 5.

 

NATHANAEL LUI DIT : "DE NAZARETH PEUT-IL SORTIR QUELQUE CHOSE DE BON?"

 

318. On peut lire cette réponse soit comme une affirmation, soit comme une interrogation; dans les deux cas cette réponse s’accorde bien avec les paroles de Philippe. En effet, si nous la lisons comme une affirmation, selon l’interprétation d’Augustin 21, le sens est alors : de Nazareth, il peut sortir quelque chose de bon; c’est-ŕ-dire, de la cité qui porte un tel nom, il peut se faire que surgisse pour nous la plus grande grâce, ou un docteur éminent pour nous enseigner la fleur des vertus et la pureté de la sainteté. Nazareth en effet signifie "fleur". Par lŕ il nous est donné ŕ entendre que Nathanaël trčs savant dans la Loi, avait scruté les Ecritures et savait d’avance qu’il fallait attendre le Sauveur de Nazareth, ce que les autres Scribes et les Pharisiens ne reconnaissent pas facilement; aussi, lorsque Philippe eut dit : NOUS AVONS TROUVE JESUS DE NAZARETH, [transporté d’espérance, répondit assurément, de Nazareth il peut sortir quelque chose de bon.

Mais si on lit la réponse de Nathanaël selon Chrysostome 22, comme une interrogation, le sens est alors : DE NAZARETH PEUT-IL SORTIR QUELQUE CHOSE DE BON? Comme s’il disait : "tout le reste de tes paroles me paraît digne de foi : son nom et sa famille en effet s’accordent avec les oracles des prophčtes; mais qu’Il soit de Nazareth, comme tu l’affirmes, ne semble pas possible". Nathanaël en effet avait appris par les Ecritures que le Christ devait venir de Bethléem — Et toi Bethléem, terre de Juda, tu n’es pas la moindre parmi les principales villes de Juda; car c’est de toi que sortira le chef qui fera paître mon peuple Israël 23. Aussi Nathanaël, trouvant que l’affirmation de Philippe ne correspond pas ŕ l’enseignement des prophčtes, l’interroge avec prudence et douceur sur la vérité de son dire : DE NAZARETH PEUT-IL SORTIR QUELQUE CHOSE DE BON?

 

20. Isaďe 11, 1.

21. Tract, in Ioann., 7, 16, p. 443; voir aussi Enarr. in Ps. 65, 4, PL 36, coI – 788-789.

 

"VIENS ET VOIS", LUI DIT PHILIPPE.

 

319. Jean rapporte ici l’invitation de Philippe ŕ Nathanaël Cette invitation convient aux deux interprétations possibles de la réponse de Nathanaël. Si celle-ci est affirmative, en voici alors le sens : Tu affirmes que de Nazareth il peut sortir quelque chose de bon; mais moi je dis que le bien que je t’annonce est tel, et si grand, que je suis incapable de l’exprimer; aussi, VIENS ET VOIS. Si la réponse de Nathanaël est interrogative, le sens en est alors : Tu demandes : DE NAZARETH PEUT-IL SORTIR QUELQUE CHOSE DE BON? VIENS ET VOIS, et tu sauras que ce que je dis est vrai.

Philippe entraîne Nathanaël vers le Christ sans ętre découragé par ses questions, car il sait que Nathanaël ne le contredira plus lorsqu’il aura goűté aux paroles et ŕ l’enseignement du Christ : en cela Philippe suit l’exemple du Christ qui, ŕ ceux qui L’interrogeaient tout ŕ l’heure sur sa demeure, avait répondu : Venez et voyez 24. Allez ŕ lui, dit le Psaume, et vous serez illuminés 25.

 

JESUS VIT NATHANAEL QUI VENAIT A LUI ET IL DIT A SON SUJET : "VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, UN HOMME SANS ARTIFICE". — "D'OŮ ME CONNAIS-TU" LUI DIT NATHANAEL. "AVANT QUE PHILIPPE T’APPELAT, REPONDIT JESUS, QUAND TU ETAIS SOUS LE FIGUIER, JE T’AI VU". NATHA NAEL LUI REPONDIT : "RABBI, TU ES LE FILS DE DIEU, TU ES LE ROI D’ISRAEL. " JESUS REPRIT : "PARCE QUE JE T’AI DIT : JE T’AI VU SOUS LE FIGUIER, TU CROIS : TU VERRAS MIEUX ENCORE. " ET IL AJOUTA : "EN VERITE, EN VERITE JE VOUS LE DIS, VOUS VERREZ LE CIEL OUVERT ET LES ANGES MONTER ET DESCENDRE AU-DESSUS DU FILS DE L’HOMME. "

 

320. L’Evangéliste montre ici l’achčvement du fruit porté par la prédication de Philippe.

A ce propos il faut savoir que l’on peut se convertir au Christ de deux maničres : certains sont convertis grâce ŕ des miracles, d’autres par le moyen de la prophétie ou de la prescience d’événements futurs encore cachés.

Mais pour se convertir, les prophéties ou la prescience des choses futures sont une voie plus efficace que les miracles. En effet les démons eux-męmes et des hommes aidés par eux peuvent faire miroiter des prodiges, mais prédire les événements futurs est le fait de la seule puissance divine — Annoncez ce qui arrivera et nous dirons que vous ętes des dieux 26. Les prophéties ne sont pas pour les infidčles, mais pour les fidčles 27, Voilŕ pourquoi le Seigneur attire Nathanaël ŕ la foi non par des miracles, mais en lui annonçant ŕ l’avance des choses cachées; aussi dit-Il de lui : VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, UN HOMME SANS ARTIFICE.

 

22. In Ioannem hom., 20, ch. 1, PG 59, col. 125.

23. Mic 5, 1; cf. Mt 2, 6; Jean 7, 42.

24. Jean 1, 39.

25. Ps 33, 6.

 

321. Le Seigneur révčle ici intérieurement ŕ Nathanaël trois vérités qui lui sont cachées : celles du présent qui sont dans son cœur, puis des faits passés, enfin des réalités célestes ŕ venir; or connaître ces trois choses cachées est quelque chose de divin.

Assurément le Christ révčle ŕ Nathanaël le présent caché lorsqu’Il déclare : VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, UN HOMME SANS ARTIFICE. A ce sujet, l’Evangéliste expose en premier lieu l’annonce du Christ; ensuite la question de Nathanaël [n° 324] : D'OŮ ME CONNAIS-TU?

 

322. L’Evangéliste dit en effet : JESUS VIT NATHANAEL QUI VENAIT A LUI, comme pour dire : avant que Nathanaël ne fűt arrivé jusqu’ŕ Lui, Jésus avait dit ŕ son sujet : VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, UN HOMME SANS ARTIFICE. Jésus a dit cela de Nathanaël avant que celui-ci ne soit auprčs de Lui, car s’Il avait dit ces paroles aprčs son arrivée, Nathanaël aurait pu croire que Jésus avait appris cela de Philippe.

Au sujet des paroles de Jésus : VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, notons qu’"Israël" peut s’interpréter de deux maničres. Il peut signifier "trčs droit". [nous lisons en effet dans Isaďe] : Ne crains pas, mon serviteur, toi le trčs droit que j’ai choisi 28; or la Glose dit ici que "trčs droit" est le sens du [mot hébreu] Israël. D’autre part, "Israël" peut signifier" l’homme qui voit Dieu". Or, selon ces deux acceptions d’"Israël", Nathanaël est UN VERITABLE ISRAELITE; en effet on qualifie d’homme droit celui qui est sans artifice, et c’est pour cela que le Seigneur dit : VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, UN HOMME SANS ARTIFICE, comme pour dire : tu représentes véritablement ta race, parce que tu es droit et sans artifice. D’autre part, c’est par la pureté et la simplicité que l’homme voit Dieu; aussi Jésus dit-Il : VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, c’est-ŕ-dire : tu es un homme qui voit Dieu véritablement, parce que tu es simple et sans artifice. Jésus dit encore UN HOMME SANS ARTIFICE pour qu’on ne croie pas que Nathanaël ait dit avec une mauvaise intention sur un ton interrogatif : DE NAZARETH PEUT-IL SORTIR QUELQUE CHOSE DE BON?

 

26. Isaďe 41, 23.

27. 1 Corinthiens 14, 22.

 

323. Augustin 29 explique autrement les paroles de Jésus. Manifestement, tous naissent dans le péché; et on dit pleins d’artifice ceux qui cachent le péché dans leur cœur et qui extérieurement feignent d’ętre justes; mais celui qui est pécheur et le confesse est exempt d’artifice. Si donc Jésus a dit : VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, UN HOMME SANS ARTIFICE, ce n’est pas que Nathanaël n’eűt pas de péché, ni que le médecin ne lui fűt nécessaire, car personne en effet n’est né tel qu’il n’ait besoin d’aucun médecin; mais ce que le Christ loua en lui, ce fut l’aveu du péché.

 

28. Isaďe 44, 2.

29. Tract, in Jo. 7, 18, pp. 447-449.

 

324. L’Evangéliste rapporte ensuite l’interrogation de Nathanaël : D'OŮ ME CONNAIS-TU? Nathanaël reconnaît avec étonnement la puissance de Dieu dans la manifestation des choses cachées, car c’est bien le fait de Dieu seul — Pervers est le cœur de l’homme et insondable. Qui peut le pénétrer? Moi, le Seigneur, je scrute le cœur et je sonde les reins 30; L’homme ne voit que l’apparence, mais Dieu pénčtre le cœur 31. C’est pourquoi Nathanaël demande : D'OŮ ME CONNAIS-TU? Ces paroles font valoir son humilité car, malgré la louange du Seigneur, il ne s’est pas enorgueilli; il a plutôt tenu pour suspecte la louange qu’on lui adresse; [C'est dans ce sens que le Seigneur parle par la bouche du prophčte] : Mon peuple, ceux qui te disent heureux te séduisent 32.

 

325. Jean expose maintenant le dévoilement des faits passés en l’absence de Jésus : AVANT QUE PHILIPPE T’APPELÂT, QUAND TU ETAIS SOUS LE FIGUIER, JE T’AI VU; puis la confession de Nathanaël : NATHANAEL LUI REPONDIT : "RABBI, TU ES LE FILS DE DIEU, TU ES LE ROI D’ISRAEL".

 

326. Concernant le premier point, il faut savoir que Nathanaël pouvait avoir deux soupçons au sujet du Christ : l’un, que le Christ aurait dit ces paroles : VOICI UN VERITABLE ISRAELITE, UN HOMME SANS ARTIFICE, dans l’intention de le flatter; l’autre, que Jésus aurait connu antérieurement par un autre qu’il était un homme sans artifice. Pour écarter tout soupçon et élever son esprit ŕ des réalités plus hautes, Jésus lui manifeste des faits cachés que nul n’aurait pu savoir si ce n’est divinement, c’est-ŕ-dire ce qui venait juste de lui arriver.

Et voici ce qu’Il dit : AVANT QUE PHILIPPE T’APPELAT, QUAND TU ETAIS SOUS LE FIGUIER, JE T’AI VU. En effet, au sens littéral, Nathanaël était sous un figuier quand il fut appelé par Philippe et le Christ l’avait su par sa puissance divine — car Les yeux du Seigneur sont infiniment plus lumineux que le soleil 33.

Au sens mystique, le figuier représente le péché : soit parce que nous voyons en Matthieu que le figuier maudit ne portait que des feuilles et pas de fruits 34, ce qui eut lieu pour figurer le péché; soit encore parce que, lorsqu’Adam et Eve eurent péché, ils se firent des ceintures de feuilles de figuier 35.

Aussi Jésus dit-Il ŕ Nathanaël : QUAND TU ETAIS SOUS LE FIGUIER, c’est-ŕ-dire ŕ l’ombre du péché, avant d’avoir été appelé ŕ la grâce, JE T’AI VU, c’est-ŕ-dire des yeux de la miséricorde; car la prédestination de Dieu ŕ l’égard des hommes demeure męme quand ils sont dans le péché — Dieu le Pčre (...) nous a élus [dans le Christ] avant la fondation du monde, (...) nous ayant prédestinés ŕ ętre pour Lui des fils adoptifs par Jésus-Christ 36.

C’est de ce regard que Jésus parle ici : JE T’AI VU, c’est-ŕ-dire en te prédestinant de toute éternité. Ou bien, selon Grégoire 37. QUAND TU E TAIS SOUS LE FIGUIER, c’est-ŕ-dire ŕ l’ombre de la Loi, je t’ai vu, car la Loi n’a que l’ombre des biens ŕ venir 38.

 

30. Jérémie 17, 9-10.

31. 1 Sam 16, 7.

32. Isaďe 3, 12.

 

327. Aussitôt converti par les paroles du Christ et reconnaissant en Lui la puissance divine, Nathanaël proclame sa foi et sa louange : RABBI, TU ES LE FILS DE DIEU. Ce faisant, il reconnaît dans le Christ trois choses. D’abord la plénitude de sa science, lorsqu’il l’appelle RABBI (ce qui veut dire Maître), comme pour dire : tu possčdes la perfection de toute science. Déjŕ Nathanaël pressentait ce que dirait le Seigneur : Vous n’avez qu’un Maître, le Christ 39.

Ensuite l’excellence de la grâce qui est propre au Christ : TU ES LE FILS DE DIEU. Car ce n’est que par grâce qu’un homme est fils adoptif de Dieu; et męme, ętre Fils de Dieu par l’union [hypostatique], ce qui est propre ŕ l’homme-Christ, se réalise encore par la grâce : en effet, ce n’est pas par des mérites antérieurs mais par la grâce de l’union que cet homme est Fils de Dieu.

Enfin l’immensité de la puissance du Christ : TU ES LE ROI D’ISRAEL, c’est-ŕ-dire Celui qu’attendait Israël comme roi et défenseur — Sa puissance, dit Daniel, est une puissance éternelle 40.

 

33. Sir 23, 28 (LXX 23, 19).

34. Mt 21, 18-19.

35. Cf. Gn 3, 7. Voir SAINT AUGUSTIN, Tract. in J 7, 21, p. 453.

36. Eph 1, 4.

37. Moralium lib., 18, eh. PL 76, col. 70 C-D.

38. He 10, 1.

 

328. A ce propos, Chrysostome 41 se pose une question : Pierre, qui avait vu beaucoup de miracles, entendu de nombreux enseignements, fit sur le Christ la męme confession de foi que fit ici Nathanaël : TU ES LE FILS DE DIEU, et pour cela il mérita d’ętre proclamé bien heureux par le Seigneur : Bienheureux es-tu, Simon fils de Jonas... 42. Pourquoi alors Nathanaël, qui avait parlé de męme sans avoir vu de signes ni reçu d’enseignement, ne fut-il pas proclamé bienheureux?

C’est que, répond Chrysostome, Nathanaël et Pierre avaient bien prononcé les męmes paroles, mais sans que leur intention fűt la męme. Pierre confessa que le Christ était le vrai Fils de Dieu par nature, c’est-ŕ-dire qu’Il était homme de telle maničre que cependant Il était vrai Dieu; tandis que Nathanaël confessa que Jésus est fils de Dieu par adoption, d’aprčs ce Psaume : J’ai dit : Vous ętes des dieux, et tous des fils du Trčs-Haut 43. Les paroles que prononce ensuite Nathanaël le montrent clairement. Si en effet il avait compris que Jésus était Fils de Dieu par nature, il n’aurait pas conclu seulement TU ES LE ROI D’ISRAEL, mais : "Tu es le Roi de tout l’univers". Cela apparaît nettement aussi dans le fait que le Christ n’ajouta rien ŕ la foi de Pierre, ŕ cause de sa perfection, mais au contraire dit qu’Il bâtirait son Eglise sur sa confession de foi. Tandis qu’ŕ celle de Nathanaël, il manquait le plus important; aussi Jésus l’élčve-t-Il ŕ des vérités plus grandes, c’est-ŕ-dire ŕ la connaissance de sa divinité.

 

39. Mt 23, 10.

40. Dan 7, 14.

41. In Ioannem hom., 21, ch. 1, PG 59, col. 127-128.

42. Mt 16, 17.

 

329. Voilŕ pourquoi Jésus déclare : TU VERRAS MIEUX ENCORE. Jésus révčle ici intérieurement ŕ Nathanaël des réalités futures, comme s’Il disait : parce que je t’ai révélé des événements passés, tu me crois fils de Dieu par adoption et roi d’Israël seulement; mais je te mčnerai ŕ une connaissance plus grande, et alors tu croiras que je suis par nature le Fils de Dieu et le Roi de tous les sičcles.

Aussi Jésus ajoute-t-Il : EN VERITE, EN VERITE JE VOUS LE DIS, VOUS VERREZ LE CIEL OUVERT ET LES ANGES DE DIEU MONTER ET DESCENDRE AU-DESSUS DU FILS DE L’HOMME. Par ces paroles, le Seigneur, selon Chrysostome 44, veut prouver qu’Il est vrai Fils de Dieu et Dieu Lui-męme; c’est en effet le propre des anges de servir le Seigneur et de Lui ętre soumis — Bénissez le Seigneur, vous tous ses anges, ses ministres, qui accomplissez sa volonté 45. C’est comme si le Seigneur disait : Lors donc que vous verrez les anges me servir, vous serez certains que je suis le vrai Fils de Dieu. [L'épître aux Hébreux dira :] Lorsqu’il introduit le Premier-né dans le monde, Dieu dit : "Que tous les anges de Dieu L’adorent" 46.

 

43. Ps 81, 6.

44. In Ioannem hom., 21, ch. 1, PG 59, col. 129.

45. Ps 102, 20.

 

330. Mais quand les Apôtres virent-ils cela? Ils le virent dans sa passion, quand un ange du Seigneur fut présent auprčs de Lui, qui Le réconfortait 47. De nouveau ŕ la Résurrection, lorsque les Apôtres trouvčrent deux anges qui se tenaient sur le sépulcre 48. Enfin, ŕ l’Ascension, quand les anges dirent aux Apôtres : Hommes de Galilée, que restez-vous lŕ ŕ regarder le ciel? Ce Jésus, qui du milieu de vous a été enlevé au ciel, en reviendra de la męme maničre que vous L’avez vu monter 49.

 

331. Et parce qu’au sujet des événements passés Jésus avait déjŕ dit la vérité, ce qu’Il annonce ŕ Nathanaël de l’avenir en disant VOUS VERREZ LE CIEL OUVERT, lui paraît plus croyable. En effet, si quelqu’un a manifesté des faits cachés du passé, c’est une preuve évidente de la vérité de ce qu’il dit au sujet des événements futurs.

Le Seigneur dit : VOUS VERREZ (...) LES ANGES MONTER ET DESCENDRE AU-DESSUS DU FILS DE L’HOMME. En effet, bien que, selon la chair mortelle, Il soit un peu au-dessous des anges 50 — et c’est pourquoi en tant qu’Il est le FILS DE L’HOMME, les anges MONTENT ET DESCENDENT AU-DESSUS DE LUI —, cependant, en tant qu’Il est le Fils de Dieu, Il est Lui-męme au-dessus des anges, comme on l’a déjŕ dit.

 

332. Selon Augustin 51, le Christ manifeste sa divinité par les paroles précédentes de façon trčs heureuse.

On lit en effet dans la Genčse que Jacob vit une échelle (...) et des anges monter et descendre 52. Comprenant ce qu’il avait vu, Jacob se leva, oignit d’huile la pierre sur laquelle reposait sa tęte et dit : En vérité le Seigneur est en ce lieu 53. Cette pierre que les bâtisseurs ont rejetée, c’est le Christ 54; elle est ointe de l’huile invisible du Saint-Esprit; mais elle est dressée comme une stčle 55, car elle devait ętre le fondement de l'Eglise, ainsi que le dit l’Apôtre : Personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, ŕ savoir Jésus-Christ 56. Les anges cependant montent et descendent au-dessus de Lui en tant qu’ils Lui sont présents pour faire sa volonté et Le servir. Jésus affirme donc : EN VERITE, EN VERITE JE VOUS LE DIS, VOUS VERREZ LE CIEL OUVERT..., comme pour dire : Nathanaël, parce que tu es un véritable Israélite, sois donc attentif ŕ ce qu’Israël 57 a vu, afin de croire que je suis Celui que pré figure la pierre ointe par Jacob; en effet, toi aussi tu verras au-dessus d’elle monter et descendre les anges.

 

46. He 1, 6.

47. Luc 22, 43.

48. Cf. Luc 24, 4; Jean 20, 12; Mt 28, 2.

49. Ac 1, 11.

50. He 2, 7 citant Ps 8, 6.

51. Sermo. supposit., 11, ch. 2, PL 39, col. 1761.

 

333. Selon Augustin 58, les anges sont les prédicateurs pręchant le Christ — Allez, messagers rapides, vers le peuple renversé et déchiré 59.

Or les prédicateurs montent par la contemplation, comme Paul était monté jusqu’au troisičme ciel 60, et descendent pour instruire les peuples sur LE FILS DE L’HOMME, c’est-ŕ-dire pour l’honneur du Christ, car, comme le dit l’Apôtre : Ce n’est pas nous-męmes que nous pręchons, mais le Christ Jésus notre Seigneur 61.

Or, pour permettre [aux anges] de monter et de descendre, le ciel a été ouvert, car il faut que la grâce céleste soit donnée aux prédicateurs pour qu’ils montent et qu’ils descendent — Les cieux se fondirent devant Dieu (...) Tu fis tomber une pluie bienfaisante, ô Dieu ! 62— Je vis (...) le ciel ouvert, dit Jean 63.

 

334. La raison pourquoi Nathanaël ne fut pas choisi comme Apôtre aprčs une telle confession de foi, c’est que le Christ ne voulut pas que la conversion du monde ŕ la foi fűt attribuée ŕ la sagesse humaine, mais ŕ la seule puissance de Dieu. C’est pour cela qu’Il ne voulut pas choisir comme Apôtre Nathanaël, qui était trčs versé dans la Loi, mais qu’Il choisit des gens simples et incultes — Il n’y a pas beaucoup de sages (...) mais ce que le monde tient pour insensé, Dieu l’a choisi 64.

 

52. Gn 28, 12.

53. Gn 28, 18 et 16.

54. Mt 21, 42 et 1 Pe 2, 7 citant Ps 117, 22.

55. Gn 28, 18 et 22.

56. 1 Corinthiens 3, 11.

57. Cf. Gn 32, 29 et 35, 10.

58. Tract, in Ioann., 7, 23, p. 459; cf. Sermo supposit., 11, ch. 5, PL 39, col. 1762.

59. Isaďe 18, 2.

60. Cf. 2 Co 12, 2.

61. 2 Co 4, 5.

62. Ps 67, 9. 10.

63. Ap 19, 11; cf. 4, 1.

64. 1 Corinthiens 1, 25. 26.

CHAPITRE II – Les premiers signes de Jésus

 

Le troisičme jour, il y eut des noces ŕ Cana de Galilée, et la Mčre de Jésus y était. 2 aussi fut invité ŕ ces noces, ainsi que ses disciples. 3 vin venant ŕ manquer, la Mčre de Jésus Lui dit : "Ils n’ont plus de vin". 4 lui répondit : "Femme, qu’y a-t-il entre toi et moi? Mon heure n’est pas encore venue". 5 Mčre dit aux serviteurs : "Faites tout ce qu’Il vous dira". 6 Or il y avait lŕ six urnes de pierre destinées aux purifications des Juifs, et contenant chacune deux ou trois mesures. ’ Jésus dit aux serviteurs : "Remplissez d’eau ces urnes". Ils les remplirent jusqu’au bord. 8" Puisez maintenant, leur dit-Il, et portez-en ŕ l’intendant du festin". Ils en portčrent. 9 l’intendant eut goűté l’eau changée en vin (il ne savait pas d’oů cela venait, mais les serviteurs le savaient bien, eux qui avaient puisé l’eau), il appelle l’époux'°et lui dit : "Tout le monde sert d’abord le bon vin, et quand les gens sont enivrés, le moins bon. Toi, tu as gardé le bon vin jus qu’ŕ présent". 11 Tel fut le premier des signes de Jésus; Il le fit ŕ Cana de Galilée. Ainsi Il manifesta sa gloire, et ses disciples crurent en Lui. 12 Aprčs cela, Il descendit ŕ Capharnaüm avec sa Mčre, ses frčres et ses disciples, et ils n’y restčrent que peu de jours. Pâque des Juifs était proche, et Jésus monta ŕ Jérusalem. 14 Il trouva dans le Temple des gens qui vendaient des bœufs, des brebis et des colombes, et les changeurs assis. 15 Et se faisant un fouet avec des cordes, Il les chassa du Temple, ainsi que les brebis et les bœufs; Il jeta par terre la monnaie des changeurs et renversa leurs tables. 16 Et Il dit ŕ ceux qui vendaient des colombes : "Enlevez cela d’ici, et ne faites pas de la maison de mon Pčre une maison de trafic". Ses disciples se souvinrent qu’il est écrit : Le zčle de ta maison me dévorera. 18 Les Juifs répliqučrent donc et dirent ŕ Jésus : "Quel signe nous montres-tu pour agir ainsi?" 19 répondit et leur dit : "Détruisez ce Temple et en trois jours je le relčverai'". 20 Les Juifs Lui dirent alors : "On a mis quarante-six ans pour bâtir ce Temple et toi, en trois jours tu le relčverais!" 21 Mais Lui parlait du Temple de son corps. Lors donc qu’Il fut ressuscité d’entre les morts, ses disciples se souvinrent qu’Il avait dit cela, et ils crurent ŕ l’Ecriture et ŕ la parole que Jésus avait dite. Comme Il était ŕ Jérusalem pour la Pâque pendant la fęte, beaucoup crurent en son nom, en voyant les signes qu’Il accomplissait. Mais Jésus, Lui, ne se fiait pas ŕ eux, parce qu’Il les connaissait tous et qu’Il n’avait pas besoin qu’on Lui rendît témoignage au sujet de l’homme : car Il savait, Lui, ce qu’il y a dans l’homme.

 

335. Plus haut l’Evangéliste a montré de différentes maničres la dignité du Verbe incarné et l’évidence de sa manifestation. Ici, il commence ŕ préciser les effets et les œuvres qui manifestčrent au monde la divinité du Verbe incarné. Il rapporte d’abord ce que le Christ a fait en ce monde, en y vivant, pour manifester sa divinité [ch. 2 au ch. 11]; puis il expose comment Il l’a manifestée en mourant [ch. 12 au ch. 19].

 

En ce qui concerne les effets et les œuvres accomplis par le Christ pendant sa vie, Jean montre la divinité du Christ premičrement dans le pouvoir souverain qu’Il a exercé sur la nature [2], et ensuite par les effets de sa grâce [ch. 3 au eh. 11].

En changeant la nature, le Christ nous révéla son pouvoir souverain sur elle, et de ce changement Il fit un signe pour confirmer ses disciples dans la foi [l’objet de la présente leçon] et pour amener les foules ŕ croire [n° 2, 12-25].

Le changement de la nature destiné ŕ affermir la foi de ses disciples fut accompli au cours des noces oů Jésus changea l’eau en vin; Jean y parle d’abord des noces [n° 336], puis de ceux qui y étaient présents [n° 339]; enfin il décrit le miracle męme que Jésus y accomplit [n° 344].

 

Jean 2, 1-11 – LES NOCES DE CANA

 

[la-b] LE TROISIEME JOUR, IL Y EUT DES NOCES A CANA DE GALILEE.

 

336. L’Evangéliste commence ici une description des noces. D’abord quant au temps : LE TROISIEME JOUR, IL Y EUT DES NOCES, c’est-ŕ-dire le troisičme jour aprčs les événements qu’il vient de raconter au sujet de la vocation des disciples de Jean. En effet le Christ, aprčs avoir été manifesté par le témoignage de Jean-Baptiste, voulut aussi se manifester Lui-męme. Puis quant au lieu : A CANA DE GALILEE, la Galilée étant une province, et Cana un bourg de cette province.

 

[la] LE TROISIEME JOUR, IL Y EUT DES NOCES

337. Concernant le sens littéral, il faut savoir qu’il y a deux opinions sur la durée de la prédication du Christ. Certains disent que depuis le baptęme du Christ jusqu’ŕ sa passion, deux ans et demi s’écoulčrent; et, d’aprčs eux, ce qu’on lit ici au sujet des noces se passa l’année męme de son baptęme. Mais ils ont contre eux la sentence et l’usage de l’Eglise, puisqu’en la fęte de l'Epiphanie on commémore trois événements admirables : celui de l’adoration des Mages qui eut lieu l’année męme de la naissance du Seigneur, le baptęme qui eut lieu ce męme jour, mais trente ans plus tard, et les noces célébrées en ce męme jour, un an aprčs.

Il s’ensuit qu’une année au moins s’écoula entre le baptęme et les noces. Les Evangiles ne nous rapportent des actions du Seigneur durant cette année que son jeűne dans le désert et la tentation par le diable 1, ainsi que ce que Jean rapporte ici du témoignage du Baptiste et de la conversion des disciples 2 A partir de ces noces, Jésus commença ŕ pręcher en public et ŕ accomplir des miracles jusqu’ŕ la passion; et ainsi sa prédication publique dura deux ans et demi.

 

1. Mt 4, 1-11.

2. Jean 1, 35-51.

 

338. Au sens mystique, les noces signifient l’union du Christ et de l’Eglise — C’est lŕ un grand mystčre, je l’entends du Christ et de l’Eglise 3. A la vérité, ces épousailles eurent leur commencement dans le sein de la Vierge 4, lorsque Dieu le Pčre unit la nature humaine ŕ son Fils dans l’unité de la personne, en sorte que le lit nuptial de cette union — Dans le soleil, il dressa sa tente 5 — fut ce sein virginal. De ces noces il est dit : Le Royaume des cieux ressemble ŕ un roi qui fit les noces de son fils 6, ce qui se réalisa ŕ l’heure oů Dieu le Pčre a uni ŕ son Verbe la nature humaine dans le sein virginal. Ce mariage fut rendu public lorsque l’Eglise s’est unie au Verbe par la foi — Je t’épouserai dans la foi [dit le Seigneur] 7.

De ces noces, l’Ecriture dit : Elles sont venues les noces de l’Agneau, et son épouse s’y est préparée 8. Et ces épousailles seront consommées lorsque l’épouse, c’est-ŕ-dire l’Eglise, sera introduite dans le lit nuptial de l’Epoux, dans la gloire céleste : Heureux ceux qui ont été appelés au repas des noces de l’Agneau 9.

Le fait que ces noces eurent lieu le troisičme jour n’est pas sans signification. Le premier jour est en effet le temps de la loi naturelle, le second celui de la Loi écrite; quant au troisičme, c’est le temps de la grâce oů le Seigneur né dans la chair célébra ses noces — Aprčs deux jours, Il nous rendra la vie; le troisičme jour Il nous relčvera et nous vivrons en sa présence 10.

 

3. Eph 5, 32.

4. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in Jo., 8, 4, BA 71, pp. 475-477.

5. Ps 18, 5.

6. Mt 22, 2.

7. Os 2, 22.

8. Ap 19, 7.

9. Ap 19, 9.

 

[lb] A CANA DE GALILEE

Le lieu convient au mystčre de ces noces : en effet Cana a [en hébreu] le sens de "ferveur, zčle" 11 et Galilée le sens de "passage" 12. Ces noces se célčbrent donc dans la ferveur d’un passage; c’est pour nous avertir que les plus dignes de l’union au Christ sont ceux qui, brűlant du zčle d’une appartenance filiale et sans réserve, passent de l’état de péché ŕ la grâce — Venez ŕ moi, vous tous qui me désirez, et de mes fruits rassasiez-vous 13 — et de la mort ŕ la vie, c’est-ŕ-dire de l’état de mortalité et de misčre ŕ celui d’immortalité et de gloire — Voici que je fais toutes choses nouvelles 14.

 

II

 

ET LA MERE DE JESUS Y ETAIT. JESUS AUSSI FUT INVITE A CES NOCES, AINSI QUE SES DISCIPLES.

339. L’Evangéliste décrit ensuite les personnes invitées ŕ ces noces, c’est-ŕ-dire la Mčre de Jésus [n° 340], Jésus Lui-męme [n° 341] et ses disciples [n° 342].

 

10. Os 6, 2.

11. En latin zelus. On sait en effet que qannâ signifie en hébreu" zélé". Cf. Ex 20, 5; JOSČPHE, Bell. jud. IV, 3, 9; Ga 1, 14. Voir F. VIGounoux, Dict. de la Bible, Paris 1899.

12. En latin transmigratio. La racine hébraďque gâlil, qui signifie" ce qui est rond, ce qui tourne" et, par extension, "circonscription, région", provient elle-męme d’une racine plus primitive, gâlâh, qui signifie" émigrer, ętre emmene en captivité, ętre exilé" (cf. Isaďe 8, 23; Jos 20, 7; 1 Rs 9, 11). D’oů l’interprétation de transmigratio que donne ici saint Thomas.

13. Sir 24, 26 (LXX 24, 19).

14. Ap 21, 5.

 

340. Jean commence en effet par dire : ET LA MERE DE JESUS Y ETAIT. Il la mentionne la premičre, pour montrer que Jésus était encore inconnu et qu’Il n’avait pas été invité aux noces comme une personne insigne mais uniquement en raison de certaines relations amicales, comme une personne de connaissance, mais une parmi d’autres. Comme on avait invité la Mčre, on invita aussi le Fils.

 

341. Le Christ voulut prendre part aux noces, d’abord pour nous donner un exemple d’humilité : car II n’avait pas égard ŕ sa propre dignité. Au contraire, comme le dit Chrysostome 15, Celui qui n’a pas dédaigné de prendre la condition de serviteur, ne dédaigna pas de venir aux noces de ses serviteurs.

 

C’est pourquoi Augustin 16 dit : "Que l’homme rougisse d’ętre orgueilleux, puisque Dieu s’est fait humble". Parmi tous les autres actes d’humilité que le Fils de la Vierge a accomplis, Il vint aux noces, Lui qui, auprčs de son Pčre, institua les noces dans le paradis. Au sujet de cet exemple il est dit : Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur 17. Ensuite, le Christ voulut empęcher l’erreur de ceux qui condamnent les noces puisque, comme le dit Bčde, 18 "si dans une union sans tache et des noces célébrées avec la chasteté requise il y avait péché, le Seigneur n’aurait voulu s’y rendre en aucune maničre". Aussi, par le fait męme qu’Il s’y est rendu, Il donne ŕ entendre qu’on doit réprouver l’erreur perfide de ceux qui dénigrent le mariage — La femme qui se marie ne pčche pas 19.

 

15. In Ioannem hom., 21, ch. 1, PG 59, col. 129.

16. Sermo, supposit, 92, ch. 1, PL 39, coI – 1922.

17. Mt 11, 29.

18. Hornjjja XIII in Dom. secund. post Epiphan., PL 94, col. 19. 1 Corinthiens 7, 28 et 36.

 

342. Au sujet des disciples, Jean dit : AINSI QUE SES DISCIPLES. Ceux-ci furent également invités.

 

343. Au sens mystique, [il faut comprendre qu’]aux noces spirituelles la Mčre de Jésus, la Vierge bienheureuse, est présente en qualité de conseillčre des noces, car c’est par son intercession que nous sommes unis au Christ par la grâce — En moi est toute espérance de vie et de force 20. Le Christ, Lui, y est présent en tant que véritable Epoux de l’âme, comme le dit Jean-Baptiste : Celui qui a l’épouse est l’époux 21. Quant aux disciples, ils sont lŕ en qualité de compagnons des noces, pour unir l'Eglise au Christ, comme le dit l’un d’entre eux : Je vous ai fiancés ŕ un époux unique, comme une vierge pure ŕ présenter au Christ 22.

 

20. Sir 24, 25.

21. Jean 3, 29.

22. 2 Co 11, 2.

 

III

 

LE VIN VENANT A MANQUER, LA MERE DE JESUS LUI DIT : "ILS N’ONT PLUS DE VIN. " JESUS LUI REPONDIT : "FEMME, QU’Y A-T-IL ENTRE TOI ET MOI? MON HEURE N’EST PAS ENCORE VENUE. " SA MERE DIT AUX SERVITEURS : "FAITES TOUT CE QU’IL VOUS DIRA. " OR IL Y AVAIT LA SIX URNES DE PIERRE DES TINEES AUX PURIFICATIONS DES JUIFS, ET CONTE NANT CHACUNE DEUX OU TROIS MESURES. JESUS DIT AUX SERVITEURS : "REMPLISSEZ D’EAU CES URNES. " ILS LES REMPLIRENT JUSQU’AU BORD. " PUISEZ MAINTENANT, LEUR DIT-IL, ET PORTEZ-EN A L’INTENDANT DU FESTIN. " ILS EN PORTERENT. QUAND L’INTENDANT EUT GOUTE L’EAU CHANGEE EN VIN (IL NE SAVAIT PAS D'OŮ CELA VENAIT, MAIS LES SERVITEURS LE SAVAIENT BIEN, EUX QUI AVAIENT PUISE L’EAU), IL APPELLE L’EPOUX ET LUI DIT : "TOUT LE MONDE SERT D’ABORD LE BON VIN, ET QUAND LES GENS SONT ENIVRES, LE MOINS BON. TOI, TU AS GARDE LE BON VIN JUS QU’A PRESENT. " TEL FUT LE PREMIER DES SIGNES DE JESUS; IL LE FIT A CANA DE GALILEE. AINSI IL MANI FESTA SA GLOIRE, ET SES DISCIPLES CRURENT EN LUI –

 

344. Et parce que dans ces noces considérées dans leur fait historique, une part du miracle revient ŕ la Mčre du Christ, une autre part au Christ et une autre part encore aux disciples, l'Evangéliste montre ici ce qui revient ŕ la Mčre du Christ, au Christ et aux disciples. A la Mčre revient le soin de solliciter le miracle [n° 345], au Christ de l’accomplir [n° 355], aux disciples de l’attester [n° 364].

 

LE VIN VENANT A MANQUER, LA MERE DE JESUS LUI DIT : "ILS N’ONT PLUS DE VIN".

La Mčre du Christ a, dans le miracle, le rôle de médiatrice; c’est pourquoi elle accomplit deux choses : elle adresse en premier lieu une demande pressante ŕ son Fils, puis elle donne des instructions aux serviteurs [n° 354].

L’Evangéliste rapporte la demande de la mčre, puis la réponse du Fils [n° 348].

 

345. Dans la demande pressante de la Mčre, remarquons d’abord sa bonté et sa miséricorde. Il appartient en effet ŕ la miséricorde de regarder comme sienne l’indigence d’autrui : on appelle miséricordieux celui dont le cœur s’afflige du malheur d’autrui — Qui est faible, que je ne sois faible? Qui vient ŕ tomber, qu’un feu ne me brűle? [Paul]. Aussi, parce qu’elle était remplie de miséricorde, la bienheureuse Vierge voulut-elle subvenir ŕ l’indigence des autres, ce que l’Evangéliste exprime ainsi : LE VIN VENANT A MANQUER, LA MERE DE JESUS LUI DIT : "ILS N’ONT PLUS DE VIN."

Considérons ensuite son amour respectueux ŕ l’égard du Christ. Dans l’amour respectueux que nous avons envers Dieu, il nous faut simplement Lui présenter notre indigence, suivant ce verset : Seigneur, tout mon désir est devant toi 24. De quelle maničre Dieu nous viendra en aide, il ne nous appartient pas de chercher ŕ le savoir, car, comme le dit l’Apôtre, nous ne savons pas ce qu’il convient de demander dans nos pričres 25. C’est pourquoi la Mčre de Jésus présenta uniquement au Christ l’indigence des autres en disant : ILS N’ONT PLUS DE VIN.

Notons enfin la sollicitude et le zčle aimant de la Vierge : car elle n’attendit pas pour intervenir que la nécessité fűt extręme, mais elle le fit LE VIN VENANT A MANQUER, c’est-ŕ-dire comme il commençait ŕ manquer [imitant Dieu dont il est dit :] Le Seigneur vient au secours du pauvre dans ses nécessités et au temps de l’affliction 26.

 

346. Chrysostome 27 se pose cette question : pour quoi la Vierge n’a-t-elle pas incité le Christ ŕ accomplir des miracles avant [ce moment]? En effet elle avait été instruite par l’Ange de sa puissance, et les nombreuses choses qu’elle avait vu s’accomplir ŕ son sujet lui en donnčrent la confirmation, car elle gardait toutes ces choses et les méditait dans son cœur 28. La raison en est que Jésus s’était comporté jusque-lŕ comme un homme au milieu des autres : aussi, parce qu’elle n’avait pas jugé le moment opportun, la Vierge avait-elle différé. Mais ŕ présent, aprčs le témoignage de Jean, aprčs la conversion des disciples, elle invite avec confiance le Christ ŕ opérer des miracles, représentant en cela la synagogue, qui est la mčre du Christ 29 – les Juifs ont l’habitude, en effet, de demander des miracles, comme le dit Paul : Les Juifs demandent des signes 30.

 

23. 2 Co 11, 29.

24. Ps 37, 10.

25. Ro 8, 26.

26. Ps 9, 10.

27. In Ioannem hom., 21, ch. 2, PG 59, col. 130.

347. La Mčre de Jésus Lui dit donc : ILS N’ONT PLUS DE VIN. Ici, nous devons savoir qu’avant l’Incarnation du Christ, trois sortes de vin manquaient : le vin de la justice, celui de la sagesse et celui de la charité ou de la grâce. Le vin en effet est âpre, et c’est ŕ ce titre que la justice est appelée vin. Le bon Samaritain versa du vin et de l’huile sur les plaies du blessé 31 c’est-ŕ-dire la sévérité de la justice męlée ŕ la douceur de la miséricorde — Seigneur, tu nous as fait boire un vin de larmes 32. Le vin, d’autre part, réjouit le cœur de l’homme 33. C’est en cela que la sagesse est vin, car sa méditation apporte la joie la plus vive — Sa société ne cause aucune amertume, ni son commerce aucun ennui, mais le contentement et la joie 34. De męme le vin enivre — Amis, buvez, enivrez-vous, mes bien-aimés; pour cette raison, on dit de la charité qu’elle est un vin — J’ai bu mon vin avec mon lait 35. Et la charité est encore dite "Vin" en raison de l'ardeur de la ferveur que celui-ci apporte – Le vin ait s'épanouir les vierges 36.

Certes le vin de la justice manquait dans l’Ancienne Loi, sous laquelle la justice était imparfaite : mais le Christ l’a rendue parfaite, Lui qui a dit : Si votre justice ne surpasse pas celle des Scribes et des Pharisiens, vous n’entrerez pas dans le Royaume des cieux 37. Le vin de la sagesse manquait aussi car elle était cachée et figurative : puisque, comme le dit l’Apôtre [au sujet des Juifs] : Tout leur arrivait en figure 38. Mais le Christ l’a rendue manifeste, car Il les enseignait en homme qui a autorité 39. Enfin le vin de la charité faisait aussi défaut, car [les Juifs] avaient reçu un esprit de servitude qui les laissait dans la crainte; mais le Christ changea l’eau de la crainte en vin de la charité, puisqu’Il nous donna un esprit d’adoption filiale qui nous fait crier : Abba, Pčre 40 et que la charité de Dieu a été répandue dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné 41.

 

28. Luc 2, 19.

29. Voir Préface, note 106.

30. 1 Corinthiens 1, 22.

31. Luc 10, 34.

32. Ps 59, 5.

33. Ps 103, 15.

34. Sag 8, 16.

35. Cant 5, 1.

 

FEMME, QU’Y A-T-IL ENTRE TOI ET MOI? MON HEURE N’EST PAS ENCORE VENUE.

 

348. L’Evangéliste rapporte ici la réponse du Christ ŕ Marie. On a pris occasion de cette réponse pour tomber dans trois hérésies.

 

349. Les Manichéens 42 disent que le Christ n’a pas eu un corps véritable mais imaginaire. Valentin 43, lui, affirme que le Christ avait assumé un corps céleste, en prétendant que, corporellement, Il ne devait rien ŕ la Vierge. Il tire argument, pour son erreur, de la réponse de Jésus ŕ Marie : FEMME, QU’Y A-T-IL ENTRE TOI ET MOI? comme si le Christ disait : Je n’ai rien reçu de toi.

Mais les Manichéens et Valentin ont contre eux l’autorité de l’Ecriture sainte. L’Apôtre dit en effet : Dieu envoya son Fils, né d’une femme 44; or il ne pouvait dire né d’une femme que si le Christ avait reçu d’elle quelque chose.

Augustin 45, de son côté, réfute leurs arguments en disant : Comment savez-vous que le Seigneur a dit : FEMME, QU’Y A-T-IL ENTRE TOI ET MOI? Vous répondez que c’est l’Evangéliste qui nous le rapporte. Or ce męme Evangéliste dit aussi de la Vierge qu’elle était la MERE DE JESUS. Si donc vous vous fiez ŕ Jean lorsqu’il rapporte que Jésus a dit ŕ sa Mčre : FEMME, QU’Y A-T-IL ENTRE TOI ET MOI?, croyez-le encore lorsqu’il vous dit : ET LA MERE DE JESUS Y ETAIT.

 

36. Zach 9, 17.

37. Mt 5, 20.

38. 1 Corinthiens 10, 11.

39. Mt 7, 29.

40. Ro 8, 15.

41. Ro 5, 5.

42. Voir ci-dessus n° 81, note 22.

43. Voir ci-dessus n° 80, note 20.

 

350. Ebion 46, lui, prétend que le Christ a été conçu d’une semence virile; quant ŕ Elvidius, il affirme que la Vierge ne demeura pas vierge aprčs l’enfantement; tous deux fondent leur erreur sur le mot "femme" employé par Jésus, qui leur paraît impliquer la corruption.

Or cela est inexact, puisque le mot "femme" est parfois employé dans la Sainte Ecriture pour désigner uniquement le sexe féminin [par exemple dans ce texte] Lorsque vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme 47. On le voit encore manifestement d’aprčs ces paroles adressées ŕ Dieu par Adam au sujet d’Eve : La femme que tu m’as donnée pour compagne m’a donné du fruit de l’arbre et j’en ai mangé 48 – car il est évident que, se trouvant encore au paradis, oů Adam ne l’avait pas connue, Eve était restée vierge jus qu’alors. C’est pourquoi ici l’appellation de "femme" n’implique pas la corruption, mais désigne le sexe féminin.

 

44. Ga 4, 4.

45. Tract. in Jo., 8, 7, BA 71, p. 487.

46. Voir ci-dessus n° 10, note 29.

47. Ga 4, 4.

 

351. Les Priscillianistes 49 eux aussi ont pris occasion de ces paroles du Christ : MON HEURE N’EST PAS ENCORE VENUE, pour tomber dans l’erreur. Ils affirment que tout arrive selon le destin : les actions des hommes, męme celles du Christ, sont soumises ŕ des heures déterminées; c’est pour cette raison que Jésus aurait dit : MON HEURE N’EST PAS ENCORE VENUE. Mais cela n’est vrai pour personne; en effet, puisque l’homme est capable d’un choix libre et que ce choix libre dépend de sa raison et de sa volonté, facultés immatérielles, il est évident que l’homme, dans son choix, n’est soumis ŕ aucun élément corporel, mais qu’il en est plutôt le maître; car les réalités immatérielles sont plus nobles que les matérielles; et voilŕ pourquoi Ptolémée déclare que le sage est maître des astres.

De plus, cette fausse théorie convient d’autant moins au Christ qu’Il est le Créateur des astres; aussi, lors qu’Il dit MON HEURE N’EST PAS ENCORE VENUE, ces paroles doivent-elles s’entendre de l’heure de sa passion, heure déterminée non par la nécessité du destin, mais par la divine Providence.

A ces hérétiques, on peut encore opposer ces paroles de l’Ecclésiastique : Pourquoi un jour l’emporte-t-il sur un autre? C’est [répond-il] la science du Seigneur qui a établi entre eux des distinctions 50; autrement dit : n’est pas le hasard qui les distingue l’un de l’autre, mais la divine Providence.

 

352. Ces opinions étant donc réfutées, cherchons la raison de cette réponse du Seigneur : FEMME, QU’Y A-T-IL ENTRE TOI ET MOI?

Il y a en Jésus deux natures, dit Augustin 51, la divine et l’humaine, et bien que le męme Christ soit dans les deux natures, pourtant ce qui Lui convient selon la nature humaine est distinct de ce qui Lui convient selon la nature divine. Ainsi, faire des miracles Lui appartient selon la nature divine qu’Il a reçue du Pčre; mais souffrir Lui revient selon la nature humaine qu’Il a reçue de sa Mčre. C’est pourquoi, ŕ sa Mčre qui Lui réclame un miracle, Il répond : FEMME, QU’Y A-T-IL ENTRE TOI ET MOI?, comme s’il disait : ce qui en moi fait des miracles, je ne l’ai pas reçu de toi; mais ce que je souffre, c’est-ŕ-dire ce qui me rend capable de souffrir, la nature humaine, je l’ai reçue de toi; c’est pourquoi je te reconnaîtrai lorsque cette faiblesse sera suspendue ŕ la croix. Aussi le Seigneur ajoute-t-Il : MON HEURE N’EST PAS ENCORE VENUE, c’est-ŕ-dire : quand arrivera l’heure de ma passion, alors je te reconnaîtrai pour ma Mčre. Et c’est pour cela que, suspendu ŕ la croix, Jésus confia sa Mčre ŕ son disciple.

 

353. Chrysostome 52 explique autrement ce passage : il pense que la bienheureuse Vierge, brűlant de zčle pour l’honneur de son Fils, voulut qu’aussitôt, sans attendre le moment opportun, le Christ fît des miracles; et que le Christ, évidemment plus sage que sa Mčre, la reprit. En effet, Il ne voulut pas opérer le miracle avant qu’on ne connűt le manque de vin, car ce miracle eűt alors été moins éclatant et moins digne de créance. Il dit donc : FEMME, QU’Y A-T-IL ENTRE TOI ET MOI? autrement dit : pourquoi m’importuner? MON HEURE N’EST PAS ENCORE VENUE, c’est-ŕ-dire : je ne suis pas encore connu de ceux qui sont ici et ils ne se sont pas aperçus du manque de vin; laisse-les d’abord s’en rendre compte afin que, ayant connu la nécessité, ils apprécient davantage le bienfait qu’ils recevront : Il y a en effet pour toute chose un temps et un jugement 53.

 

48. Gn 3, 12.

49. Priscillien, "homme instruit et des plus recommandables par l’austérité de ses mœurs, commença ŕ propager ses idées vers 370-375". Condamné en 380 par un concile réuni ŕ Saragosse (puis par un autre réuni ŕ Bordeaux), il fut condamné ŕ mort et exécuté avec six de ses partisans (en 385 ŕ Tręves), au milieu de nombreuses intrigues. " En 563 on se représentait le priscillianisme comme une forme ŕ peine renouvelée du manichéisme; ce qu’on lui reprochait surtout c’était l’enseignement du dualisme, la condamnation absolue de la matičre et du monde matériel, avec les conséquences naturelles de cette condamnation : interdiction du mariage, ascétisme exagéré, etc. " (voir G. BARDY, art. " Prisciflien", Dict. de théol. cath., t. 13, col. 391-399).

50. Sir 33, 7-8.

51. Sermo de Symbolo ad Catechum., 5, eh. 14, PL 40, col. 644.

52. In Ioannem hom 22 eh 1 PG 59 col 134

[5] SA MERE DIT AUX SERVITEURS : "FAITES TOUT CE QU’IL VOUS DIRA".

 

354. Mais ainsi rebutée, la Mčre de Jésus ne doute pourtant pas de la miséricorde de son Fils; c’est pour quoi elle avertit les serviteurs en disant : FAITES TOUT CE QU’IL VOUS DIRA. Ces paroles, ŕ la vérité, renferment la perfection de toute justice, puisque la justice parfaite, c’est d’obéir en toutes choses au Christ — Moďse vint apporter au peuple toutes les paroles du Seigneur et toutes les lois; et le peuple tout entier d’une seule voix répondit : Toutes les paroles qu’a dites le Seigneur, nous les accomplirons 54. La parole [de Marie] : TOUT CE QU’IL VOUS DIRA, FAITES-LE, ne peut s’adresser qu’ŕ Dieu seul, car l’homme peut par fois se tromper; et c’est pourquoi, dans ce qui s’oppose ŕ Dieu, nous ne sommes pas tenus d’obéir aux hommes — Il faut obéir ŕ Dieu plutôt qu’aux hommes 55. Mais ŕ Dieu qui ne se trompe pas, ni ne peut ętre trompé, nous devons obéir en tout.

 

355. L’Evangéliste rapporte ensuite l’accomplissement du miracle par le Christ; il décrit d’abord les vases dans lesquels fut effectué le miracle; il indique ensuite la matičre du miracle [n° 358]; enfin, il nous fait connaître comment ce miracle fut manifesté et confirmé [n° 359].

 

53. Qo 8, 6.

54. Ex 24, 3.

55. Ac 5, 29.

 

OR IL Y AVAIT LA SIX URNES DE PIERRE DESTI NEES AUX PURIFICATIONS DES JUIFS, ET CONTE NANT CHACUNE DEUX OU TROIS MESURES.

 

356. Les vases dans lesquels fut accompli le miracle sont au nombre de six. Les Juifs, en effet, comme le dit Marc 56, observaient de nombreuses ablutions corporelles et purifiaient de męme les coupes et les vases : aussi, habitant la Palestine oů l’eau est rare, ils avaient des vases pour conserver l’eau parfaitement pure afin de pouvoir souvent faire leurs ablutions et purifier leurs vases. C’est pourquoi l'Evangéliste dit : IL Y AVAIT LA SIX URNES DE PIERRE, récipients servant ŕ conserver l’eau (en latin hydriae, du grec hydros, qui signifie "eau"), DESTINEES AUX PURIFICATIONS DES JUIFS, c’est-ŕ-dire ŕ l’usage de la purification, ET CONTENANT CHACUNE DEUX OU TROIS MESURES (en latin metretas, qui vient du mot grec metros, lequel signifie "mesure."

Comme le dit Chrysostome 57, l’Evangéliste rapporte ce qu’étaient ces urnes pour écarter tout doute sur la réalité du miracle; d’une part leur propreté empęche de soupçonner que l’eau avait pris le goűt du vin ŕ cause de la lie du vin qu’elles auraient contenu auparavant : en effet ces vases DESTINES AUX PURIFICATIONS devaient ętre parfaitement propres; d’autre part leur nombre montre ŕ l’évidence qu’une si grande quantité d’eau ne pouvait ętre changée en vin que par l’effet de la puissance divine.

 

56. Mc 7, 3-4.

57. In Ioannem hom., 22, ch. 2, PG 59, col. 135.

 

357. Au sens mystique, les SIX URNES signifient les six époques de l’Ancien Testament durant lesquelles avaient été préparés et proposés en exemple de vie, comme le dit la Glose, les cœurs des hommes réceptifs aux Ecritures. Le terme męme de MESURES, d’aprčs Augustin 58, se rapporte ŕ la Trinité des personnes. Et Jean dit DEUX OU TROIS, parce que la Sainte Ecriture nomme clairement tantôt trois Personnes, comme le fait Matthieu rapportant ces paroles du Christ : De toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Pčre, du Fils et du Saint Esprit, tantôt deux seulement, le Pčre et le Fils, avec lesquels est sous-entendue la Personne du Saint Esprit 59, qui est le lien des deux autres; c’est ainsi qu’il sera dit plus loin : Si quelqu’un garde ma parole, mon Pčre l’aimera et nous viendrons en lui et nous ferons chez lui notre demeure 60. On peut dire aussi : DEUX mesures, en raison des deux conditions des hommes, Juifs et Gentils, ŕ partir desquelles fut construite l’Eglise; ou TROIS, ŕ cause des fils de Noé par qui fut propagé le genre humain aprčs le déluge.

 

58. Tract. in Ioann., 9, 7, BA 71, p. 521.

59. Mt 28, 19.

60. Jean 14, 23.

 

[7] JESUS DIT AUX SERVITEURS : "REMPLISSEZ D’EAU CES URNES".

358. Il s’agit ici de la matičre du miracle. On peut ŕ ce propos se demander pourquoi le Christ n’a pas opéré ce miracle ŕ partir de rien, mais ŕ partir d’une matičre déjŕ existante. Nous répondrons en donnant trois raisons.

La premičre est de Chrysostome 61 et se rapporte au sens littéral : il est certes plus grand et plus admirable de faire quelque chose de rien, que de le faire ŕ partir d’une matičre préexistante; mais ce n’est pas aussi manifeste et croyable pour la plupart des hommes. C’est donc pour rendre son action plus digne de foi que Jésus fit le vin ŕ partir de l’eau, s’adaptant ainsi ŕ la capacité des hommes.

La deuxičme raison, c’est l’intention de réfuter des doctrines perverses. Il s’est trouvé en effet des hommes, comme Marcion 62 et les Manichéens 63, pour dire que le Créateur du monde était un autre que Dieu et que cet autre, c’est-ŕ-dire le diable, avait fait toutes les choses visibles. C’est ce qui explique également pourquoi le Seigneur a fait de nombreux miracles ŕ partir des substances créées et visibles, afin de montrer qu’elles étaient bonnes et créées par Dieu.

Il y a une autre raison, qui est mystique : Jésus n’a pas voulu faire le vin ŕ partir de rien, mais ŕ partir de l’eau, pour montrer qu’Il ne voulait pas établir une doctrine entičrement nouvelle ni réprouver l’ancienne, mais l’accomplir 64 — Je ne suis pas venu abolir [la Loi et les Prophčtes], mais accomplir. Ce que l’Ancienne Loi figurait et promettait, le Christ le manifesta et le révéla — Il leur ouvrit l’esprit ŕ l’intelligence des Ecritures 65.

De plus, Jésus voulut que les urnes fussent remplies par les serviteurs, afin de les avoir comme témoins de ce qui s’accomplissait; d’oů ce qui est dit plus loin : LES SERVITEURS LE SAVAIENT BIEN, EUX QUI AVAIENT PUISE L’EAU. "PUISEZ MAINTENANT, ET PORTEZ-EN A L’INTENDANT DU FESTIN".

 

61. In. Ioannem hom., 22, ch. 2, PG 59, col. 135.

62. Marcion est un hérétique du JJ0 sičcle, venu ŕ Rome vers dont la doctrine est une réaction contre les formes extręmes du gnosticisme, mais qui en garde l’essentiel. En effet, il veut retrancher du christianisme tout lien avec les origines juives, ce qui lui fait supprimer l’Ancien Testament et ne garder du Nouveau que l’Evangile de Luc et dix Epîtres de Paul. On retrouve chez lui le dualisme gnostique opposant le Dieu cruel de l’Ancien Testament, créateur d’un univers imparfait et limité, et le Dieu du Nouveau Testament, tout-puissant et miséricordieux, dont nous ne saurions rien si Jésus n’était venu le révéler. On y retrouve aussi un modalisme (c’est le Pčre qui est présent en Jésus sous une enveloppe humaine) et un docétisme (l’Incarnation n’est qu’une apparence) strict. Il y eut une Eglise marcioniste séparée, mais elle eut plus de catéchumčnes que de fidčles initiés, ŕ cause des renoncements pénibles qui étaient demandés.

63. Voir ci-dessus n° 81, note 22.

 

359. Jean montre ici comment le miracle fut rendu public. Car au moment męme oů les urnes furent pleines [ILS LES REMPLIRENT JUSQU’AU BORD], l’eau fut changée en vin, et c’est pourquoi le Seigneur, aussitôt, rend public le miracle.

 

Jean rapporte en premier lieu l’ordre du Christ choisissant celui qui doit constater le miracle; puis la sentence de l’intendant, lorsqu’il eut goűté l’eau changée en vin [n° 362].

 

360. Jésus dit donc aux serviteurs : PUISEZ MAIN TENANT, c’est-ŕ-dire du vin dans les urnes, ET PORTEZ-EN A L’INTENDANT DU FESTIN (en latin archi triclinus). A ce sujet, il faut savoir qu’on appelle triclinium un lieu oů se trouvent trois rangs de tables, le mot triclinium désignant lui-męme une rangée de trois lits (du grec clinč, qui signifie "lit"). Les anciens, en effet, avaient coutume de prendre leurs repas étendus sur des lits, comme le raconte Maxime Valčre. C’est pourquoi l’Ecriture parle de ceux qui s’étendent ou sont couchés pour manger. On appelle donc architriclinus le premier des convives qui préside le repas. Ou encore, d’aprčs Chrysostome 66, ce titre désignait l’ordonnateur et l’in tendant du festin. Parce que ce dernier, trčs occupé, n’avait encore goűté ŕ rien, le Seigneur voulut qu’il jugeât lui-męme ce qui avait été fait et non les convives, en sorte que nul ne puisse contester le miracle en disant qu’ils étaient ivres et que leur goűt altéré par la nourriture ne leur permettait plus de discerner l’eau du vin. Augustin, lui, pense que l’architriclinus était le principal parmi ceux qui s’étendent pour le repas, comme on l’a dit plus haut, et que Jésus voulut recueillir de celui qui présidait le jugement sur ce qui avait été fait, pour que le jugement fűt mieux accueilli.

 

64. Mt 5, 17.

65. Luc 24, 45.

66. In Ioannein hom., 22, ch. 2, PG 59, col. 135.

67. Isaďe 12, 3.

 

361. Au sens mystique, les serviteurs qui puisent l’eau sont les prédicateurs — Vous puiserez les eaux avec joie aux sources du Sauveur 67. Or l’intendant du festin représente celui qui est expert dans la Loi, comme Nicodčme, Gamaliel ou Paul; lorsque la parole évangélique, qui était cachée sous la lettre de la Loi, est confiée ŕ de tels hommes, c’est comme le vin fait avec l’eau et versé ŕ l’intendant du festin : l’ayant goűté, celui-ci approuve la foi au Christ.

 

QUAND L’INTENDANT EUT GOUTE L’EAU CHANGEE EN VIN (IL NE SAVAIT PAS D'OŮ CELA VENAIT, MAIS LES SERVITEURS LE SAVAIENT BIEN, QUI AVAIENT PUISE L’EAU), IL APPELLE L’EPOUX ET LUI DIT : "TOUT LE MONDE SERT D’ABORD LE BON VIN, ET QUAND LES GENS SONT ENIVRES, LE MOINS BON. TOI, TU AS GARDE LE BON VIN JUSQU’A PRESENT".

 

362. L’Evangéliste rapporte ici le jugement de l’expert. Celui-ci s’enquiert d’abord de la vérité du fait, puis il rend sa sentence.

Il faut ici, selon Chrysostome 68, remarquer que, dans les miracles du Christ, tout fut absolument parfait : Il rendit une parfaite santé ŕ la belle-mčre de Pierre qui aussitôt levée les servait, comme le disent Marc 69 et Matthieu 70. De męme, Il rendit si parfaitement le para lytique ŕ la santé que, se relevant sur le champ, il prit son grabat et rentra chez lui 71. Cela apparaît aussi dans ce miracle, puisque Jésus ne fit pas de l’eau un vin quel conque, mais le meilleur qui pűt ętre. C’est pourquoi l’intendant du festin dit : TOUT LE MONDE SERT D’ABORD LE BON VIN, ET QUAND LES GENS SONT ENIVRES, LE MOINS BON.

 

363. Tout cela convient au mystčre. Car, au sens mystique, on dit de quelqu’un qu’il sert d’abord le bon vin lorsque, ayant l’intention de tromper les autres, il ne leur expose pas d’emblée l’erreur oů il a l’intention de les faire tomber, mais ce qui peut les séduire; car une fois enivrés et séduits, ils consentent ŕ son intention, et c’est alors qu’il manifeste sa perfidie. C’est de ce vin que la Sainte Ecriture dit : Il entre agréablement, mais ŕ la fin il mordra comme un serpent et il répandra son venin comme un basilic 72.

On dit encore de quelqu’un qu’il sert d’abord le bon vin lorsque, dans les débuts de sa conversion, ayant inauguré une vie de sainteté et toute spirituelle, il retombe finalement dans une vie charnelle — Etes-vous tellement insensés qu’aprčs avoir commencé par l’Esprit, vous acheviez maintenant par la chair 73?

Le Christ, Lui, ne sert pas d’abord le bon vin; au commencement Il propose des réalités amčres et dures — car resserrée est la voie qui mčne ŕ la vie 74. Mais plus l’homme progresse dans la foi et la doctrine du Christ, plus il acquiert de douceur et y goűte une grande suavité — Je vous conduirai dans les sentiers de la droiture et lorsque vous y serez entrés, vos pas ne seront pas ŕ l’étroit 75. De męme, tous ceux qui veulent vivre avec piété dans le Christ 76 souffrent en ce monde amertumes et tribulations. Le Christ l’a annoncé : En vérité, en vérité je vous le dis : vous pleurerez et vous lamenterez. Mais dans le monde futur, les jouissances et les joies seront leur partage; c’est pourquoi le Seigneur ajoute : Mais votre tristesse se changera en joie. J’estime [dit Paul] que les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire qui doit se révéler en nous 78.

 

68. In Ioannem hom., 22, ch. 3, PG 59, col. 136.

69. Mc 1, 29-31.

70. Mt 8, 14-15.

71. Jean 5, 9.

72. Prov 23, 32.

73. Ga 3, 3.

 

TEL FUT LE PREMIER DES SIGNES DE JESU5; IL LE FIT A CANA DE GALILEE. AINSI IL MANIFESTA SA GLOIRE, ET SES DISCIPLES CRURENT EN LUI –

 

364. Le témoignage des disciples sur ce miracle permet de reconnaître la fausseté de l’histoire de L’enfance du Sauveur, oů l’on cite beaucoup de miracles accomplis par le Christ encore enfant. Si c’était vrai, l’Evangéliste n’aurait sűrement pas dit : TEL FUT LE PREMIER DES SIGNES DE JESUS. Nous avons donné plus haut la. raison pour laquelle Il n’opéra aucun miracle durant son enfance : de peur que les hommes ne les considčrent comme imaginaires; c’est pourquoi Jésus fit ŕ Cana de Galilée ce miracle de l’eau changée en vin, qui est LE PREMIER DES SIGNES qu’Il fit par la suite. Ainsi IL MANIFESTA SA GLOIRE, c’est-ŕ-dire sa puissance qui Le glorifie — Le Seigneur des puissances, c’est Lui, le roi de gloire 79.

 

74. Mt 7, 14.

75. Prov 4, 11-12.

76. 2Tm3, 12.

77. Jean 16, 20.

78. Ro 8, 18.

79. Ps 23, 10.

 

365. ET SES DISCIPLES CRURENT EN LUI – Mais comment crurent-ils? Car ils étaient déjŕ disciples et avaient cru auparavant. Il faut répondre qu’on nomme parfois une chose non selon ce qu’elle est maintenant, mais selon ce qu’elle sera. Ainsi on dit : l’Apôtre Paul est né ŕ Tarse en Cilicie, non qu’il y soit né Apôtre, mais parce que c’est lŕ que naquit le futur Apôtre. De męme on dit ici : ET SES DISCIPLES CRURENT EN LUI, c’est-ŕ-dire ceux qui seraient plus tard ses disciples. Ou encore, il faut dire qu’ils avaient d’abord cru en Lui comme ŕ un homme de bien, pręchant une doctrine juste et droite, mais qu’ils croient désormais en Lui comme Dieu.

 

Jean 2, 12-17 – LES VENDEURS CHASSES DU TEMPLE

 

366. Plus haut [n° 335] l’Evangéliste a exposé le signe que fit le Christ pour affermir ses disciples; ce signe relevait de son pouvoir de transformer la nature. Ici, il s’agit de sa Résurrection, qui relčve de ce męme pouvoir et que le Christ annonça dans le dessein de convertir les foules.

L’Evangéliste commence [c'est l’objet de cette leçon] par exposer l’occasion de l’annonce du miracle [de la Résurrection]; il rapporte ensuite la prophétie elle-męme [n° 393].

 

Au sujet de l’occasion, l’Evangéliste nous décrit le lieu [n° 367], puis indique le fait qui fut l’occasion de l’annonce du miracle [n° 380].

 

APRES CELA, IL DESCENDIT A CAPHARNAUM AVEC SA MERE, SES FRERES ET SES DISCIPLES, ET ILS N’Y RESTERENT QUE PEU DE JOURS. LA PÂQUE DES JUIFS ETAIT PROCHE, ET JESUS MONTA A JERUSALEM.

 

Le lieu oů cela se passa est Jérusalem; c’est pour quoi l’Evangéliste montre graduellement dans quel ordre le Seigneur se rendit ŕ Jérusalem : il montre comment Il descendit d’abord ŕ Capharnaüm, puis comment Il monta ŕ Jérusalem [n° 374].

En ce qui concerne la descente de Jésus ŕ Capharnaüm, Jean commence par indiquer le lieu [n° 367]; puis il décrit l’entourage de Jésus [n° 369]; enfin il indique la durée de son séjour [n° 372].

 

APRES CELA, IL DESCENDIT A CAPHARNAUM

 

367. Le lieu oů Jésus descendit est Capharnaüm; c’est pourquoi Jean dit : APRES CELA, c’est-ŕ-dire aprčs le miracle du vin, IL DESCENDIT A CAPHARNAÜM. Il semble, du point de vue historique, que cette affirmation soit contredite par Matthieu 1; pour lui, le Seigneur serait descendu ŕ Capharnaüm aprčs l’emprisonnement de Jean-Baptiste : or ce que l’Evangéliste rapporte ici est tout ŕ fait antérieur ŕ l’emprisonnement de Jean : car Jean n’avait pas encore été mis en prison 2.

Pour comprendre cette question, il faut savoir que, d’aprčs l’Histoire ecclésiastique 3, les autres Evangélistes, c’est-ŕ-dire Matthieu, Marc et Luc, commencčrent leur récit évangélique ŕ l’époque de l’emprisonnement de Jean-Baptiste. Ainsi Matthieu, aussitôt aprčs avoir raconté le baptęme du Christ, son jeűne et sa tentation, commence son récit ŕ partir de l’emprisonnement de Jean-Baptiste : Comme Jésus avait appris l’arrestation de Jean-Baptiste, Il se retira en Galilée 4. Marc fait de męme et écrit : Aprčs l’arrestation de Jean-Baptiste, Jésus vint en Galilée 5. Lorsque Jean l’Evangéliste, qui survécut aux trois autres Evangélistes, eut connaissance de leurs écrits, il en approuva la fidélité et la vérité. Cependant, voyant qu’il y manquait certains faits — les actions du Seigneur au temps de sa premičre prédication et avant l’emprisonnement de Jean —, ŕ la pričre des fidčles il fit remonter plus haut son Evangile en rapportant les actions du Seigneur avant l’arrestation de Jean, c’est-ŕ-dire en partant de l’année oů Jésus fut baptisé, comme on le voit dans l’ordre du récit de son Evangile. Ainsi les Evangélistes ne s’opposent pas, parce que le Seigneur descendit deux fois ŕ Capharnaüm : une premičre fois avant l’emprisonnement de Jean-Baptiste — il s’agit de celle dont Jean parle ici; et une autre fois, aprčs — celle dont parlent Matthieu 6 et Luc 7.

 

1. Mt 4, 12.

2. Jean 3, 24.

3. EUSČBE, Histoire ecclésiastique, 3, ch. 24, trad. G. Bardy, SC 31, Le Cerf, Paris 1952, p. 132.

4. Mt 4, 12.

5. Mc 1, 14.

 

368. Capharnaüm veut dire "ville trčs belle" et signifie ce monde dont la beauté provient de l’ordre et de la disposition [pensée par] la divine Sagesse — La beauté des champs est en ma possession [dit le Seigneur] 8 Le Seigneur descendit donc ŕ Capharnaüm, c’est-ŕ-dire dans ce monde, avec sa mčre, ses frčres et ses disciples. Car au ciel, le Seigneur a un Pčre, mais pas de mčre; sur terre, Il a une Mčre, mais pas de pčre; aussi Jean nomme-t-il expressément sa Mčre seule 9. Au ciel, Il n’a pas non plus de frčres, car Il est le Fils unique qui est dans le sein du Pčre 10; mais, sur terre, Il est le premier-né d’une multitude de frčres 11. Sur terre, le Christ a des disciples ŕ qui Il enseigne les mystčres de la divinité auparavant inconnus des hommes, car l’Apôtre dit : Dieu, en ces temps qui sont les derniers, nous a parlé par le Fils 12.

Capharnaüm peut encore se traduire par "champ de consolation", et signifie alors tout homme qui porte du bon fruit — Voici, l’odeur de mon fils est comme l’odeur d’un champ fertile, que le Seigneur a béni [Isaac de son fils Jacob] 13 Un tel homme est appelé "champ de consolation" car il console le Seigneur qui se réjouit de ses progrčs — Comme l’épousée fait l’allégresse de l’époux, tu feras l’allégresse de ton Dieu 14, et parce que les anges se réjouissent de sa bonté — Il y a de la joie parmi les anges de Dieu pour un seul pécheur qui fait pénitence 15.

 

6. Mt 4, 13.

7. Luc 4, 31.

8. Ps 49, 11.

9. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in Ioann., 8, ch. 8, BA 71, pp. 488-489.

10. Jean 1, 18.

11. Ro 8, 29.

12. He 1, 1.

AVEC SA MERE, SES FRERES ET SES DISCIPLES

 

369. L’Evangéliste dit : IL DESCENDIT AVEC SA MERE. Jésus était donc accompagné en premier lieu de sa Mčre, car elle était venue aux noces et c’est elle qui avait sollicité le miracle; le Seigneur la reconduisait ŕ Nazareth 16, ville de Galilée dont la métropole était Capharnaüm.

370. En second lieu, Jésus était accompagné de SES FRERES. A ce sujet il faut se garder de deux erreurs. En premier lieu celle d’Elvidius, pour qui la Vierge eut d’autres fils aprčs le Christ; ce sont ceux-lŕ qu’il appelle "frčres" du Seigneur, ce qui est hérétique. Notre foi tient que la Mčre du Christ, vierge avant l’enfantement, le demeura pendant et aprčs l’enfantement.

Ensuite, l’erreur de ceux qui prétendent que Joseph avait engendré d’une autre épouse des fils qu’on appelait "frčres" du Seigneur; mais l’Eglise ne l’admet pas. Aussi Jérôme 17 les condamne-t-il. En effet le Seigneur, suspendu ŕ la croix, confia la Vierge, sa Mčre, ŕ la garde du disciple vierge; donc, puisque Joseph a été le gardien spécial de la Vierge et męme du Sauveur pendant son enfance, on peut croire qu’il fut vierge lui-męme.

En conséquence, selon une saine intelligence du texte, nous disons que les "frčres" du Seigneur étaient des parents consanguins de la Vierge, sa Mčre, ŕ un degré quelconque, ou encore de Joseph que l’on croyait pčre de Jésus; cela est conforme ŕ l’usage de la Sainte Ecriture, qui appelle en général "frčres" les parents consanguins. On lit par exemple dans la Genčse : Abraham dit ŕ Lot : "Qu’il n’y ait pas de discorde entre toi et moi, car nous sommes frčres" 18, alors que Lot était le neveu d’Abraham. Remarquons d’autre part que l’Evangéliste nomme séparément les FRERES et les DISCIPLES de Jésus, parce que tous les parents consanguins du Christ n’étaient pas ses disciples — Męme ses frčres ne croyaient pas en Lui 19.

 

13. Gn 27, 27; cf. ORIGČNE, Sur saint Jean, 10, § 37, SC 157, pp. 405-407.

14. Isaďe 62, 5.

15. Luc 15, 10.

16. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., 23, ch. 1, PG 59, col. 139.

17. Cf. plus haut, Prologue de saint Jérôme, n 15.

 

371. Enfin Jésus avait pour compagnons SES DISCIPLES. Cela pose une question : qui étaient ces disciples? Il semble, selon Matthieu, que les premiers ŕ se convertir au Christ furent Pierre et André, Jean et Jacques; mais le Christ les appela aprčs l’emprisonnement de Jean-Baptiste, Matthieu le dit clairement 20 ne semble donc pas que ceux-ci soient descendus avec le Christ ŕ Capharnaüm, comme Jean le dit ici, puisque cette descente ŕ Capharnaüm eut lieu avant l’emprisonnement de Jean-Baptiste.

A cela on peut donner deux réponses. Selon Augustin 21, Matthieu ne respecte pas l’ordre historique des faits, mais, récapitulant ce qu’il avait laissé de côté, il rapporte aprčs l’emprisonnement de Jean-Baptiste des événements qui [réalité] sont antérieurs. Aussi, sans marquer d’aucune maničre un rapport chronologique, Matthieu dit : Jésus marchant prčs de la mer vit deux frčres, Simon (...) et André 22, sans ajouter "aprčs cela" ou "en ces jours-ci".

L’autre réponse, également d’Augustin 23, est que par "disciples" l'Evangile n’entend pas seulement les douze que le Christ choisit et nomma Apôtres 24, mais aussi tous ceux qui croyaient en Lui et qui étaient instruits par son enseignement sur le Royaume des Cieux. Il se peut donc que, bien que les douze n’eussent pas encore suivi Jésus, d’autres cependant qui s’étaient joints ŕ Lui soient appelés ici SES DISCIPLES. Cependant la premičre réponse est meilleure.

 

18. Gn 13, 8.

19. Jean 7, 5.

20. Mt 4, 18-22.

21. De cons. Evang., 2, ch. 17, § 39, PL 34, col. 1096.

 

ILS N’Y RESTERENT QUE QUELQUES JOURS.

 

372. Jean résume ici bričvement le court séjour ŕ Capharnaüm. La raison en est que les habitants de cette ville, parce qu’ils étaient trčs corrompus, ne montrčrent aucun empressement ŕ recevoir la doctrine du Christ; c’est pourquoi Matthieu dit que le Seigneur les réprimanda, parce que ni les prodiges accomplis chez eux, ni son enseignement ne les avaient amenés ŕ faire pénitence : Toi, Capharnaüm, crois-tu que tu seras élevée jus qu’au ciel? (...) jusqu’aux enfers tu descendras. Parce que, si les miracles qui ont eu lieu chez toi avaient eu lieu ŕ Sodome, elle serait encore lŕ aujourd’hui 25. Cependant, bien qu’ils fussent mauvais, le Seigneur descendit lŕ pour y reconduire sa Mčre, et Il s’y arręta quel que temps afin de la consoler et de l’honorer 26.

 

22. Mt 4, 18.

23. Loc. cit.

24. Mt 10, 1-4; cf. Luc 6, 13.

25. Mt 11, 23.

26. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., 23, ch. 1, PG 59, col. 139.

 

373. Au sens mystique, l’Evangile de Jean nous fait connaître par lŕ que certains ne peuvent retenir beau coup de paroles du Christ mais se contentent de peu pour leur illumination, ŕ cause du peu de capacité de leur intelligence. C’est pourquoi, selon Origčne 27, auprčs de ceux-lŕ le Christ ne s’attarde pas ŕ de longs enseignements — J’ai encore beaucoup de choses ŕ vous dire, mais vous ne pouvez les porter ŕ présent 28.

 

374. L’Evangéliste indique ensuite le lieu oů monta Jésus. A ce sujet il rapporte d’abord l’occasion de sa montée ŕ Jérusalem; puis il parle de la montée elle-męme [n° 378].

 

LA PAQUE DES JUIFS ETAIT PROCHE

 

375. L’occasion de sa montée fut la Pâque des Juifs, qui était imminente. Dans l’Exode, il est prescrit que, trois fois par an, tous les mâles viendront devant le Seigneur 29; et la Pâque était l’une de ces trois époques. Comme le Seigneur était venu pour donner ŕ tous l’exemple de l’humilité et de la perfection, Il voulut, aussi longtemps qu’elle serait en vigueur, observer la Loi; car Il vint non l’abolir, mais l’accomplir, comme Il le dit Lui-męme 30; pour ce motif, comme LA PAQUE DES JUIFS ETAIT PROCHE, JESUS MONTA A JERUSALEM. A l’exemple du Christ, nous devons donc observer avec soin les préceptes divins. Si en effet, célébrant les solennités, le Fils de Dieu a accompli les prescriptions de la Loi qu’Il avait donnée, avec quelle grande application pour les bonnes œuvres ne devons-nous pas pré parer et célébrer les fętes?

 

27. Sur saint Jean, 10, ch. 9, § 41, SC 157, p. 411.

28. Jean 16, 12.

29. Ex 23, 17.

30. Mt 5, 17.

 

376. Remarquons que Jean, dans son Evangile, fait mention de la Pâque en trois endroits : ici, puis plus loin ŕ propos du miracle des pains : La Pâque était proche, jour de la fęte des Juifs 31; et, plus loin encore : Avant la fęte de la Pâque, Jésus, sachant que son heure était venue... 32. Nous savons donc, d’aprčs cet Evangile, qu’aprčs le miracle du vin le Christ pręcha durant deux ans, plus le temps compris entre son baptęme et la Pâque; car le fait dont nous parlons eut lieu vers la Pâque, comme le dit ici Jean. Aprčs une année révolue, ŕ un moment proche de la Pâque suivante, Jésus fit le miracle des pains, et c’est ŕ cette époque que Jean-Baptiste fut décapité. C’est bien aux environs de la Pâque qu’il fut décapité, puisque, comme le dit Matthieu 33, aussitôt aprčs la décollation de Jean-Baptiste, le Christ se retira au désert et y fit le miracle des pains qui eut lieu aux alentours de la Pâque comme Jean le dit plus loin 34. Toutefois on célčbre la fęte de cette décollation le jour de la découverte de la tęte de Jean-Baptiste. Enfin Jésus souffrit sa passion lors d’une autre Pâque.

Selon l’opinion de ceux pour qui le miracle effectué aux noces et les faits rapportés ici eurent lieu l’année męme du baptęme du Christ, deux années et demie se seraient donc écoulées du baptęme ŕ la passion; ainsi, d’aprčs eux, Jean dit que la PAQUE DES JUIFS ETAIT PROCHE pour montrer que Jésus avait été baptisé peu de jours auparavant.

Cependant l’Eglise soutient le contraire. Nous croyons en effet que le Christ accomplit le miracle du vin un an jour pour jour aprčs son baptęme; que, un an plus tard, aux approches de la Pâque, Jean-Baptiste fut décapité; et que, depuis cette Pâque aux environs de laquelle Jean fut décapité, jusqu’ŕ la Pâque oů souffrit le Christ, il s’écoula une année. Il faut donc qu’il y ait eu, entre le baptęme du Christ et le miracle du vin, une autre Pâque dont aucun évangéliste ne fait mention.

Ainsi, selon ce que l’Eglise affirme, le Christ pręcha trois ans et demi.

 

31. Jean 6, 4.

32. Jean 13, 1.

33. Mt 14, 13.

34. Jean 6, 4.

 

377. Si Jean dit LA PAQUE DES JUIFS, ce n’est pas parce que des hommes d’une autre nation auraient eux aussi célébré la Pâque, mais pour deux raisons qui sont les suivantes 35. Nous disons en effet qu’une fęte célébrée d’une maničre sainte et avec pureté d’intention est une fęte célébrée pour le Seigneur; si au contraire on ne la célčbre ni purement, ni saintement, on célčbre non pour le Seigneur, mais pour soi-męme — [c’est pour quoi le Seigneur dit :] Mon âme a horreur de vos nouvelles lunes et de vos fętes 36; autrement dit : parce que vous les célébrez non pour moi, mais pour vous, elles me déplaisent. Quand vous jeűniez, (...) était-ce pour moi que vous jeűniez? 37 Non [veut-il dire], mais pour vous. Et puisque les Juifs dont il est question ici étaient corrompus et célébraient mal leur Pâque, l’Evangéliste ne dit pas : "La Pâque du Seigneur", mais : LA PAQUE DES JUIFS ETAIT PROCHE.

Ou encore, Jean s’exprime ainsi pour différencier la Pâque DES JUIFS de la nôtre; la Pâque DES JUIFS était préfigurative, car elle était célébrée par l’immolation d’un agneau, figure du Christ; tandis que notre Pâque est la véritable : en elle, nous commémorons la véritable passion de l’Agneau immaculé — Le Christ, notre Pâque, a été immolé 38.

 

35. Cf. ORIGČME. Sur saint Jean, 10, ch. 13, § 67 ss. SC 157, p. 427.

36. Isaďe 1, 14.

37. Zach 7, 5.

38. 1 Corinthiens 5, 7.

 

ET JESUS MONTA A JERUSALEM.

 

378. Notons ici que, selon l’ordre historique des faits, Jésus est monté ŕ deux reprises ŕ Jérusalem vers la fęte de la Pâque et a chassé du Temple acheteurs et vendeurs : une premičre fois avant l’emprisonnement de Jean-Baptiste (c’est ce que rappelle ici l’Evangéliste); une autre fois, alors que le temps de la passion était imminent, comme le raconte Matthieu 39. En effet, ŕ plusieurs reprises le Seigneur a fait les męmes œuvres : on le constate ŕ propos des deux aveugles ŕ qui Il a donné la vue, guérisons dont l’une est rapportée par Matthieu 40, l’autre par Marc 41. De la męme façon, Il chasse deux fois du Temple vendeurs et acheteurs.

 

379. JESUS MONTA A JERUSALEM peut ętre pris au sens mystique. Jérusalem, qui veut dire "vision de paix", signifie la béatitude éternelle vers laquelle Il monta et conduisit les siens. Et le fait que Jésus descende ŕ Capharnaüm pour ensuite monter ŕ Jérusalem n’est pas sans signification mystique; car s’Il n’était pas d’abord descendu, Il n’aurait pu monter — Celui qui est descendu, c’est le męme qui est aussi monté 42. Cependant l’Evangéliste ne fait pas mention des disciples dans la montée vers Jérusalem parce que l’ascension des disciples est la conséquence de l’ascension du Christ — Personne n’est monté au ciel si ce n’est Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme qui est au ciel 43.

 

II

 

IL TROUVA DANS LE TEMPLE DES GENS QUI VEN DAIENT DES BŒUFS, DES BREBIS ET DES COLOM BES, ET LES CHANGEURS ASSIS. ET SE FAISANT UN FOUET AVEC DES CORDES, IL LES CHASSA DU TEMPLE, AINSI QUE LES BREBIS ET LES BŒUFS; IL JETA PAR TERRE LA MONNAIE DES CHANGEURS ET RENVERSA LEURS TABLES. ET IL DIT A CEUX QUI VENDAIENT DES COLOMBES : "ENLEVEZ CELA D’ICI, ET NE FAITES PAS DE LA MAISON DE MON PERE UNE MAISON DE TRAFIC. " SES DISCIPLES SE SOUVINRENT QU’IL EST ECRIT : LE ZELE DE TA MAISON ME DEVORERA.

 

380. L’Evangéliste rapporte ici le fait qui amena le Christ ŕ donner aux Juifs le signe de la Résurrection; il montre d’abord la perversion des Juifs, puis il indique le remčde que le Christ lui applique [n° 384], oů il voit la réalisation d’une parole prophétique [n° 392].

 

IL TROUVA DANS LE TEMPLE DES GENS QUI VENDAIENT DES BŒUFS, DES BREBIS ET DES COLOM BES, ET LES CHANGEURS ASSIS.

 

381. A propos de cette perversion des Juifs, il faut savoir que le diable tend des embűches dans les choses de Dieu et s’efforce de les corrompre. Parmi les divers moyens dont il use pour corrompre les choses saintes, le principal est le vice de l’avarice — Les pasteurs d’Israël ne comprennent rien, ils se détournent pour suivre leur propre chemin, chacun suit son avarice, du plus grand au plus petit 44. C’est ce qu’a fait le diable depuis les temps les plus reculés. Car les prętres de l’Ancien Testament, qui avaient été établis pour vaquer aux choses divines, s’adonnaient ŕ l’avarice. Or Dieu avait ordonné dans la Loi qu’en certaines solennités on immolât au Seigneur tels et tels animaux; pour accomplir ce précepte, ceux qui habitaient prčs du Temple y venaient en amenant les animaux avec eux, mais ceux qui venaient de loin ne pouvaient agir de męme. Aussi, comme ce genre d’offrande profitait aux prętres, pour que ceux qui venaient de loin soient pourvus d’animaux ŕ offrir, les prętres eux-męmes s’arrangčrent pour qu’on vendît ces animaux dans le Temple; ŕ cet effet ils les faisaient exposer dans le Temple, c’est-ŕ-dire sur les parvis du Temple. C’est ce que dit Jean : Le Seigneur TROUVA DANS LE TEMPLE DES GENS QUI VENDAIENT DES BŒUFS, DES BREBIS ET DES COLOMBES. Il mentionne ici deux espčces d’animaux vivant sur terre qui, selon la Loi, pouvaient ętre offerts au Seigneur en sacrifice : le bœuf et la brebis. Une troisičme espčce qu’on offrait aussi et qui vit sur terre, la chčvre, est comprise avec la brebis. De la męme façon, la tourterelle est comprise avec la colombe; en effet, parmi les oiseaux on en offrait deux au Seigneur : la colombe et la tourterelle.

 

39. Mt 21, 12-16.

40. Mt 9, 28.

41. Mc 10, 46.

42. Eph 4, 10.

43. Jean 3, 13.

44. Isaďe 56, 11.

 

382. Comme il arrivait parfois que certains se rendent au Temple sans animaux ni argent, et ne puissent donc rien acheter, les prętres trouvčrent une astuce d’avare : ils installčrent des changeurs et des banquiers qui prętaient de l’argent ŕ ceux qui n’en avaient pas. Ceux-ci ne pratiquaient pas l’usure, parce que cela était interdit par la Loi, mais ils recevaient ŕ la place de petits cadeaux et des objets sans valeur qui, eux aussi, passaient au profit des prętres. C’est ŕ cela que Jean fait allusion en disant que le Seigneur trouva DES CHANGEURS ASSIS dans le Temple, disposés ŕ pręter de l’argent.

 

383. Au sens mystique, les paroles de l'Evangéliste peuvent s’entendre de trois maničres. D’abord, vendeurs et acheteurs signifient ceux qui vendent ou achčtent les biens ecclésiastiques. Les BREBIS, les BŒUFS et les COLOMBES symbolisent les biens ecclésiastiques spirituels et ce qui leur est lié. Car ces biens ont été consacrés et ratifiés par la doctrine des Apôtres et des docteurs, symbolisés par les BŒUFS — Oů les récoltes sont abondantes, la force du bœuf paraît clairement 45, et par le sang des martyrs, symbolisés par les BREBIS : c’est en leur nom que parlent le Psalmiste 46 et l’Apôtre : On nous regarde comme des brebis d’abattoir 47. Il y a enfin les dons du Saint-Esprit, symbolisés par les COLOMBES car, comme le dit Jean : J’ai vu l’Esprit des cendre du ciel comme une colombe 48. C’est donc la doctrine męme des Apôtres, le sang des martyrs et les dons du Saint-Esprit, que vendent ceux qui osent vendre les biens ecclésiastiques spirituels et ce qui leur est lié.

II arrive également que certains prélats ou intendants des Eglises vendent BŒUFS, BREBIS et COLOMBES, non pas ouvertement, par simonie, mais inconsciemment, par négligence : par exemple quand ils convoitent et s’occupent des richesses temporelles au point d’en négliger le salut spirituel de ceux qui leur sont soumis; car, ce faisant, ils vendent BREBIS, BŒUFS et COLOMBES, c’est-ŕ-dire les trois sortes d’hommes qui leur sont soumis. D’abord les prédicateurs et les responsables d’œuvres, symbolisés par les BŒUFS — Heureux vous qui semez partout oů il y a de l’eau, et laissez en liberté le pied du bœuf et de l’âne. Car les prélats doivent assigner leur place aux BŒUFS, c’est-ŕ-dire aux docteurs et aux sages, parmi les ânes 49, c’est-ŕ-dire les incultes et les simples. Ils tirent aussi profit des exécutants et de ceux qui s’acquittent d’un service, symbolisés par les BREBIS — Mes brebis entendent ma voix 50... Et ceux-ci qui sont des brebis, qu’ont-ils fait? 51 Enfin ils tirent profit des contemplatifs, symbolisés par les COLOMBES — Qui me donnera des ailes comme celles de la colombe? Alors je volerais et me reposerais, je m’enfuirais au loin et j’irais demeurer au désert 52.

Par le TEMPLE de Dieu, on peut aussi entendre l’âme spirituelle — Le temple de Dieu est saint, et ce temple c’est vous. L’homme vend donc BREBIS, BŒUFS et COLOMBES dans le TEMPLE quand il garde dans son âme les instincts bestiaux, pour lesquels il se vend au diable. Les bœufs, qui servent ŕ l’agriculture, symbolisent les désirs terrestres; la brebis, animal stupide, signifie la sottise humaine; la colombe est le symbole de l’instabilité de l’homme : autant de choses que Dieu chasse du cœur des hommes.

 

45. Prov 14, 4.

46. Ps 43, 12.

47. Ro 8, 36.

48. Jean 1, 32.

49. Isaďe 32, 20.

 

384. C’est pourquoi Jean expose aussitôt le remčde qu’employa le Seigneur, remčde de l’œuvre et de la parole, pour apprendre ŕ ceux qui ont la charge de l’Eglise le devoir qu’ils ont de corriger leurs sujets par des actes et des paroles. Jean expose d’abord le remčde que le Seigneur appliqua par des actes, ensuite celui qu’Il appliqua par sa parole [n° 387].

 

[15] SE FAISANT UN FOUET AVEC DES CORDES, IL LES CHASSA TOUS DU TEMPLE, AINSI QUE LES BREBIS ET LES BŒUFS; IL JETA PAR TERRE LA MON NAIE DES CHANGEURS ET RENVERSA LEURS TABLES.

 

385. Le premier remčde de Jésus consiste en trois actions : chasser les hommes, puis les brebis et les bœufs, enfin jeter par terre la monnaie. Il chasse les hommes avec un fouet, comme le dit Jean : SE FAISANT UN FOUET AVEC DES CORDES, IL LES CHASSA TOUS DU TEMPLE, ce qu’Il ne put faire qu’en usant de sa puissance divine; car, ainsi que le rapporte Origčne 54, la puissance divine de Jésus pouvait, quand Il le voulait, étouffer la colčre enflammée chez les hommes, comme Il pouvait calmer l’agitation des esprits — Le Seigneur, en effet, réduit ŕ néant les pensées des hommes 55. Le Christ fait un FOUET DE CORDES parce que, selon Augustin 56, il tire de nos fautes la matičre de notre punition; on appelle en effet CORDES l’enchaînement ininterrompu de péchés s’ajoutant les uns aux autres — Le méchant est lié par les cordes du péché 57. Malheur ŕ vous qui vous servez des mensonges comme de cordes pour traîner une longue suite d’iniquités 58. Et de męme qu’Il chassa les marchands du Temple, de męme le Seigneur jeta ŕ terre la monnaie des changeurs et renversa leurs tables.

 

50. Jean 10, 27.

51. 2 Sam 24, 17.

52. Ps 54, 7.

53. 1 Corinthiens 3, 17.

 

386. Remarquons-le, si le Christ chassa du Temple ce qui paraissait d’une certaine maničre licite parce que cela était ordonné au culte de Dieu, ŕ combien plus forte raison n’aurait-Il pas agi ainsi s’Il y avait trouvé des choses illicites. Il LES CHASSA donc parce que les prętres ne cherchaient pas en cela l’honneur de Dieu, mais leurs intéręts propres; c’est pourquoi il est dit : Vous avez mis des incirconcis de cœur et de chair pour garder mes observances dans mon sanctuaire 59. Et le Seigneur montre du zčle pour l’observance de la Loi afin de confondre par lŕ męme les pontifes et les prętres qui allaient Le calomnier ŕ propos de cette Loi.

En chassant tout cela du Temple, Jésus donna aussi ŕ entendre que les temps étaient proches oů les sacrifices de la Loi devraient cesser et oů le vrai culte de Dieu passerait aux gentils [Il le dira un jour explicitement aux Juifs] : Le Royaume de Dieu vous sera enlevé et il sera donné ŕ une nation qui en produira les fruits 60. Et de męme Il montrait que se damnent ceux qui ven dent les choses spirituelles — Périsse ton argent avec toi, puisque tu as pensé acquérir le don de Dieu ŕ prix d’argent 61.

 

54. Sur saint Jean, 10, ch. 25, § 147, p. 477.

55. Ps 32, 10.

56. Tract, in Ioann., 10, 5, BA 71, p. 559.

57. Prov 5, 22.

58. Isaďe 5, 18.

59. Ez 44, 8. 9.

 

[16] ENLEVEZ CELA D’ICI ET NE FAITES PAS DE LA MAISON DE MON PERE UNE MAISON DE TRAFIC.

 

387. Jean expose ici le remčde que Jésus appliqua par sa parole. Remarquons que, d’aprčs ce texte, les Simoniaques 62 doivent ętre aussitôt chassés de l'Eglise. Cependant, tant qu’ils vivent, ils peuvent se convertir en usant de leur libre arbitre et revenir ŕ l’état de grâce avec l’aide de Dieu; ils ne doivent donc pas désespérer. Mais s’ils ne se convertissent pas, alors ils ne sont męme plus chassés, ils sont liés par ceux ŕ qui il est dit : Liez-lui pieds et mains et jetez-le dans les ténčbres du dehors 63. C’est pourquoi le Seigneur, observant cela, les avertit d’abord par ces paroles : ENLEVEZ CELA D’ICI; et ensuite Il leur donne la raison de son avertissement : NE FAITES PAS DE LA MAISON DE MON PERE UNE MAISON DE TRAFIC.

 

60. Mt 21, 43.

61. Ac 8, 20.

62. Voir n° 388. Cf. Ac 8, 18 ss. (l’histoire de Simon le magicien d’oů vient le nom de "simonie" désignant le trafic des choses saintes).

63. Mt 22, 13.

 

388. Le Seigneur avertit donc les vendeurs de colombes en les réprimandant parce qu’ils symbolisent ceux qui vendent les dons du Saint-Esprit, c’est-ŕ-dire les Simoniaques.

 

389. Et il donne la raison de son avertissement en disant : NE FAITES PAS DE LA MAISON DE MON PERE UNE MAISON DE TRAFIC... Otez de devant mes yeux la malignité de vos pensées 64. Remarquons que, d’aprčs Matthieu 65, le Seigneur déclare : Ne faites pas de ma maison un repaire de brigands; mais qu’ici Il dit : UNE MAISON DE TRAFIC. Le Seigneur agit ainsi parce que, comme un bon médecin, Il commence par des remčdes assez doux pour en présenter ensuite de plus âpres. Le fait rapporté ici par Jean est le premier qui eut lieu. Aussi le Christ, au début, ne les appelle pas" brigands", mais" trafiquants". Cependant, parce qu’ŕ cause de leur dureté ils n’avaient toujours pas cessé ce commerce, le Seigneur, les chassant de nouveau, les réprimande durement, traitant de brigandage ce qu’Il avait d’abord appelé négoce.

Le Seigneur dit LA MAISON DE MON PERE, afin de prévenir l’erreur des Manichéens 66 qui disaient que le Pčre du Christ n’avait pas été le Dieu de l’Ancien Testament, mais le Dieu du Nouveau. Si cela était vrai, puisque le Temple était la maison du Dieu de l’Ancien Testament, le Christ n’aurait certainement pas appelé le Temple la maison de son Pčre.

 

390. Mais pourquoi les Juifs ne sont-ils pas troublés de ce qu’Il appelle ici Dieu son PERE, alors que l’Evangéliste, plus loin 67, dit qu’ils Le persécutaient pour ce motif? A cette question il faut répondre que Dieu est le Pčre de certains par adoption, c’est-ŕ-dire des justes, et que cela n’était pas nouveau pour les Juifs — Tu m’appelleras mon Pčre, et tu ne te sépareras pas de moi 68. Mais, par nature, Dieu n’est Pčre que du Christ — Le Seigneur m’a dit : Tu es mon Fils, c’est-ŕ-dire mon propre et véritable FILS 69; et cela était inouď pour les Juifs. C’est parce que Jésus se disait le vrai Fils de Dieu que les Juifs Le persécutaient : Voilŕ pourquoi les Juifs cherchaient encore plus ŕ Le faire mourir, parce que non seulement Il violait le sabbat, mais Il appelait encore Dieu son propre Pčre, se faisant l’égal de Dieu 70. Mais quand cette fois-ci Jésus appela Dieu son Pčre, les Juifs crurent que c’était par adoption.

 

64. Isaďe 1, 16.

65. Mt 21, 13; cf. Mc 11, 17, et Luc 19, 46.

66. Voir ci-dessus n° 81, note 22.

67. Jean 5, 18.

 

391. Que la maison de Dieu ne doive pas devenir une MAISON DE TRAFIC, le prophčte Zacharie l’avait dit : En ces jours-lŕ il n’y aura plus de marchands dans la maison du Seigneur des armées 71; et on lit dans les Psaumes, selon la version [des Septante] : Parce que je n’ai pas connu le négoce, je pénétrerai dans la puissance du Seigneur 72.

 

[171 SES DISCIPLES SE SOUVINRENT QU’IL EST ECRIT : LE ZELE DE TA MAISON ME DEVORERA.

 

392. Jean cite ici la parole prophétique d’un Psaume 73. Il faut savoir ŕ ce propos que ZELE [en latin zelus, qui signifie encore "jalousie"] exprime ŕ proprement parler une certaine intensité d’amour, en vertu de laquelle celui qui aime intensément ne supporte rien qui s’oppose ŕ son amour. C’est pourquoi on dit "jaloux" les maris qui, dans leur amour intense pour leur épouse, ne peuvent souffrir auprčs d’elle la compagnie des autres, la trouvant contraire ŕ leur amour. Donc, ŕ proprement parler, on est "zélé" pour Dieu quand on ne peut supporter sans impatience rien qui soit contraire ŕ l’honneur de Dieu, qu’on aime ŕ l’extręme — Je suis rempli d’un zčle jaloux pour le Seigneur, le Dieu des armées 74.

Or nous devons aimer la maison du Seigneur — Seigneur, j’aime la beauté de ta maison 75. Nous devons tellement l’aimer que son zčle doit nous dévorer, en sorte que, si nous voyons faire quelque chose qui lui soit opposé, si chers que nous soient les coupables, nous nous efforcions d’y mettre fin sans craindre les maux qui peuvent en résulter pour nous. Aussi la Glose dit-elle : "Le bon zčle est la ferveur de l’âme, en vertu de laquelle l’esprit, rejetant la crainte, s’enflamme pour la défense de la vérité. En est dévoré celui qui, ŕ la vue de n’importe quel désordre, s’efforce de le corriger et, s’il ne le peut, le supporte et gémit."

 

68. Jérémie 3, 19.

69. Ps 2, 7.

70. Jean 5, 18.

71. Zach 14, 21.

72. Ps 70, 16.

73. Ps 68, 10.

74. 1 Rs 19, 10.

75. Ps 25, 8.

 

Jean 2, 18-35 – LE SIGNE DU TEMPLE

 

393. Aprčs avoir exposé l’occasion de l’annonce du signe [n° 366], l'Evangéliste va maintenant faire connaître l’annonce elle-męme. Il commence par l’exposer, puis fait connaître les fruits qu’elle porta [n° 416].

 

LES JUIFS REPLIQUERENT DONC ET DIRENT A JESUS : "QUEL SIGNE NOUS MONTRES-TU POUR AGIR AINSI?" JESUS REPONDIT ET LEUR DIT : "DETRUISEZ CE TEMPLE ET EN TROIS JOURS JE LE RELEVERAI – " LES JUIFS LUI DIRENT ALORS : "ON A MIS QUARANTE-SIX ANS POUR BATIR CE TEMPLE ET TOI, EN TROIS JOURS TU LE RELEVE RAIS!" MAIS LUI PARLAIT DU TEMPLE DE SON CORPS. LORS DONC QU’IL FUT RESSUSCITE D’EN TRE LES MORTS, SES DISCIPLES SE SOUVINRENT QU’IL AVAIT DIT CELA, ET ILS CRURENT A L’ECRITURE ET A LA PAROLE QUE JESUS AVAIT DITE.

L’Evangéliste expose en premier lieu la demande du signe, puis il le fait connaître [n° 397), et montre enfin comment les Juifs comprirent le signe que le Christ leur donnait [n° 405).

 

LES JUIFS REPLIQUERENT DONC ET DIRENT A (2, 18) JESUS : "QUEL SIGNE NOUS MONTRES-TU POUR AGIR AINSI?"

 

394. Jean nous montre ici que les Juifs réclament un signe.

 

395. Il faut noter ici que, dans l’expulsion des marchands du Temple par Jésus, deux choses pouvaient ętre prises en considération dans le Christ : la droiture d’intention et le zčle, qui relčvent de la vertu, et la puissance ou l’autorité.

Si l’on regarde la vertu, c’est-ŕ-dire la droiture d’intention et le zčle avec lesquels le Christ avait accompli ce que nous venons de dire, on n’avait pas ŕ Lui demander un signe; car il est permis ŕ chacun d’agir selon la [droiture de son intention]. Mais, si l’on regarde l’autorité avec laquelle Il les chassait du Temple, on pouvait Lui demander un signe, car il n’était pas permis ŕ n’importe qui de faire cela, mais [seulement] ŕ celui qui a autorité. Passant donc sous silence le zčle de Jésus et sa vertu, les Juifs Lui réclament un signe de son autorité : "QUEL SIGNE NOUS MONTRES-TU POUR AGIR AINSI?", c’est-ŕ-dire : pourquoi nous chasses-tu avec tant de puissance et d’autorité? Cela ne semble pas ętre ta charge. De męme, d’aprčs Matthieu : "Par quel pou voir fais-tu cela, et qui t’a donné ce pouvoir 1?"

 

396. Ils demandent donc un signe. Demander un signe était chose familičre aux Juifs, puisque les signes les avaient amenés ŕ la Loi. L’Ecriture dit en effet : Il ne s’est pas levé en Israël de prophčte semblable ŕ Moďse, lui que le Seigneur connaissait face ŕ face, et qui fit tant de signes et de miracles 2. [Et selon Paul] : Les Juifs réclament des signes 3. C’est pour cette raison que David se plaint, au nom des Juifs : Nous n’avons plus vu de signes 4. Cependant ils demandent ici un signe, non pour croire, mais en espérant que le Christ n’en pourra produire aucun, et qu’ainsi ils pourront Le repousser et Le mettre dans l’embarras. Aussi, ŕ cause de l’intention perverse de leur requęte, Jésus ne leur donne pas un signe manifeste, mais un signe caché sous une figure, celui de sa Résurrection.

 

1. Mt 21, 23.

2. Deut 34, 10.

 

[19] DETRUISEZ CE TEMPLE ET EN TROIS JOURS JE LE RELEVERAI –

 

397. L’Evangéliste rapporte ici comment le Christ leur donne le signe réclamé. Il leur donne le signe futur de sa Résurrection parce que c’est en cela que se manifeste au plus haut degré la puissance de sa divinité. En effet, il n’appartient pas ŕ l’homme comme tel de se ressusciter des morts; seul le Christ, qui fut libre parmi les morts 5, put l’accomplir par la puissance de sa divinité. Ailleurs le Christ donne encore un signe semblable : Cette race méchante et adultčre réclame un signe, et il ne lui sera pas donné d’autre signe que celui de Jonas le prophčte 6, Bien qu’il ait donné dans les deux cas un signe voilé et en figure, ce dernier fut néanmoins plus clair, le premier plus obscur.

 

3. 1 Corinthiens 1, 22.

4. Ps 73, 9,

5. Ps 87, 6.

6. Mt 12, 39.

 

398. II faut remarquer qu’avant l’Incarnation Dieu donna ŕ l’avance un signe de l’Incarnation future : Le Seigneur vous donnera Lui-męme un signe : voici que la Vierge concevra et enfantera un fils, et elle lui donnera le nom d’Emmanuel 7; de męme donna-t-II aussi ŕ l’avance un signe de sa Résurrection future, parce qu’en ces deux mystčres du Christ se manifeste au plus haut degré la puissance de la divinité. Rien, en effet, n’a pu se faire de plus admirable, que ceci : que Dieu se soit fait homme et que l’humanité, dans le Christ, ait été rendue participante, aprčs sa Résurrection, de l’immortalité divine — Le Christ ressuscité d’entre les morts ne meurt plus (...) sa vie est une vie pour Dieu 8, c’est-ŕ-dire semblable ŕ Dieu.

 

399. Mais il faut ętre attentif aux paroles par les quelles ce signe est donné. Le Christ dit que SON CORPS est un temple; la raison en est qu’on appelle "temple" un lieu oů Dieu habite — Le Seigneur est dans son temple saint 9. C’est pour cela que l’âme sainte en qui Dieu habite est appelée "temple de Dieu" : Le temple de Dieu est saint, et ce temple c’est vous 10. Donc, puisque dans le corps du Christ demeure la divinité, le corps du Christ est le temple de Dieu non seulement en tant qu'[il a une] âme, mais encore en tant qu’il est corps — En lui réside corporellement toute la plénitude de la divinité 11. En nous aussi, certes, Dieu habite par sa grâce, c’est-ŕ-dire [par le moyen de] l’acte de l’intelligence et de la volonté, qui n’est pas acte du corps, mais de l’âme seulement; mais dans le Christ, Dieu habite selon l’union hypostatique, union qui n’inclut pas l’âme seulement, mais aussi le corps; c’est pourquoi le corps męme du Christ est le temple de Dieu.

 

400. Nestorius 12, trouvant lŕ l’occasion de son erreur, prétend que le Verbe de Dieu n’est uni ŕ la nature humaine que par inhabitation; ainsi, d’aprčs lui, dans le Christ, autre est la personne de Dieu et autre la personne de l’homme comme on l’a dit plus haut. C’est pourquoi il faut préciser que l’inhabitation de Dieu dans le Christ se rapporte ŕ la nature, car, en Lui, autre est la nature divine, autre la nature humaine dans le Christ; et non ŕ la personne, qui est la męme dans le Christ en tant que Dieu et en tant qu’homme, c’est-ŕ-dire la personne du Verbe, comme on l’a dit plus haut.

 

7. Isaďe 7, 14.

8. Ro 6, 9.

9. Ps 10, 5.

10. 1 Corinthiens 3, 17.

11. Col 2, 9.

12. Voir n° 170, note 20.

 

401. En donnant le signe, le Christ prédit sa mort future et sa Résurrection.

 

402. Il prédit sa mort par ces mots : DETRUISEZ CE TEMPLE. En effet le Christ mourut et fut mis ŕ mort par d’autres : Le Fils de l’homme doit ętre livré aux mains des hommes; ils Le tueront 13, mais de son plein gré : Il s’est offert ŕ la mort volontairement 14.

Voilŕ pourquoi Il dit : DETRUISEZ CE TEMPLE, c’est-ŕ-dire mon corps. Il ne dit pas : "il sera détruit", pour qu’on ne comprenne pas qu’il s’agit d’une mort naturelle, et Il ne dit pas "je détruirai" pour qu’on n’entende pas qu’Il se mettrait ŕ mort Lui-męme; mais Il dit DETRUISEZ, non certes comme un ordre, mais comme une prédiction et une permission. En tant que prédiction, DETRUISEZ CE TEMPLE signifie alors : vous détruirez; et comme permission, DETRUISEZ CE TEMPLE veut dire : faites de mon corps ce que vous voulez, je vous le livre — de męme qu’Il dit ŕ Judas : Ce que tu fais, fais-le vite 15, non comme un commandement, mais en l’abandonnant ŕ son libre arbitre.

Jésus emploie le terme détruisez parce que la mort du Christ est la destruction de son corps, d’une tout autre maničre, cependant, que pour les autres hommes; leurs corps en effet sont détruits par la mort au point qu’ils sont réduits en cendre et putréfiés; mais une pareille destruction n’eut pas lieu pour le Christ : Tu ne laisseras pas ton Saint voir la corruption 16 Il fut pour tant détruit par la mort, puisque son âme fut séparée de son corps comme la forme de la matičre, que son sang fut séparé de son corps, et que son corps fut transpercé par les clous et la lance.

 

13. Mt 17, 22.

14. Isaďe 53, 7.

15. Jean 13, 27.

 

403. Le Christ annonce sa Résurrection en disant : EN TROIS JOURS JE LE RELEVERAI, ŕ savoir mon corps, autrement dit je ressusciterai d’entre les morts. Il ne dit pas : "il sera relevé", ni : "mon Pčre le relčvera", mais : moi-męme JE LE RELEVERAI, montrant ainsi qu’Il ressuscitera d’entre les morts par sa propre puissance. Nous ne nions pas pour autant que le Pčre ait ressuscité le Christ : Il a ressuscité Jésus d’entre les morts 17, dit Paul; et le Psalmiste : Mais toi, Seigneur, aie pitié de moi et ressuscite-moi 18. Ainsi, Dieu le Pčre L’a relevé d’entre les morts et le Christ est ressuscité par sa propre puissance — Et moi, je me suis couché et me suis endormi, et je me suis éveillé car le Seigneur m’a saisi 19. Il n’y a lŕ aucune opposition, car le Pčre et le Fils ont en commun une męme puissance; par suite, tout ce que fait le Pčre, le Fils aussi le fait pareillement 20. Si donc le Pčre L’a relevé, le Fils aussi s’est relevé — Il a été crucifié en raison de sa faiblesse, mais Il vit en raison de la puissance de Dieu 21.

 

404. Le Christ dit EN TROIS JOURS, et non : aprčs trois jours, parce qu’Il n’est pas resté trois jours entiers dans le tombeau; mais comme l’explique Augustin il y a lŕ une synecdoque, cette figure de langage oů l’on prend la partie pour le tout. Origčne 22 donne ŕ ces paroles une raison mystique, disant : le corps du Christ est le véritable temple de Dieu et il représente le corps mystique, c’est-ŕ-dire l’Eglise — Vous ętes le corps du Christ et ses propres membres 23. Comme dans le corps du Christ habite la divinité par la grâce de l’union, ainsi la divinité habite dans l'Eglise par la grâce de l’adoption. Et bien que ce corps mystique semble ętre détruit par les adversités des tribulations qui l’affligent, il est relevé cependant en trois jours, ŕ savoir le jour de la loi naturelle, le jour de la Loi écrite et le jour de la loi de la grâce; en effet, bien qu’en ces trois jours il meure dans un certain nombre de ses membres, cependant il vit dans d’autres. Voilŕ pourquoi Jésus dit : EN TROIS JOURS, puisque cette Résurrection spirituelle s’accomplit en trois jours. Mais aprčs ces trois jours nous serons ressuscités et parfaitement restaurés, non seulement ŕ la premičre résurrection, mais aussi ŕ la seconde — Bien heureux qui a part ŕ la seconde résurrection 24.

 

16. Ps 15, 10.

17. Ro 8, 11.

18. Ps 40, 11.

19. Ps 3, 6.

20. Jean 5, 19.

21. 2 Co 13, 4.

 

ON A MIS QUARANTE-SIX ANS POUR BATIR CE TEMPLE, ET TOI EN TROIS JOURS TU LE RELEVE RAIS!

 

405. L’Evangéliste va donner l’intelligence du signe proposé par le Christ. Il commence par exposer la fausse interprétation des Juifs, puis rapporte la véritable intelligence du signe, celle qu’en eurent les Apôtres [n° 412].

 

406. L’interprétation des Juifs était fausse parce qu’ils croyaient que le Christ parlait du Temple matériel oů Il se trouvait alors; et c’est d’aprčs cette intelligence du signe qu’ils Lui répondent : ON A MIS QUARANTE-SIX ANS POUR BATIR CE TEMPLE, cet édifice matériel dans lequel nous sommes, ET TOI, EN TROIS JOURS TU LE RELEVERAIS!

 

22. Sur saint Jean, 10, ch. 35, § 228, p. 521.

23. 1 Corinthiens 12, 27.

24. Ap 20, 6. (Le texte sacré parle en fait de la premičre résurrection.)

 

407. Mais ŕ ce propos se présente une objection d’ordre littéral : car le Temple de Jérusalem fut bâti par Salomon et, selon le premier livre des Rois 25, Salomon l’acheva en sept ans. Comment se fait-il alors que Jean pręte aux Juifs cette affirmation : ON A MIS QUARANTE-SIX ANS POUR BÂTIR CE TEMPLE? Voici la réponse : selon certains, cela ne doit pas s’entendre de la premičre construction du Temple, qui demanda sept ans ŕ Salomon; en effet ce Temple de Salomon fut détruit par Nabuchodonosor. Mais il s’agit de sa reconstruction par Zorobabel au retour de la captivité, comme on le lit au livre d’Esdras 26, reconstruction qui fut tellement entravée et retardée par les nombreuses attaques venant d’ennemis de tous côtés qu’on ne put achever le Temple qu’aprčs quarante-six ans.

 

408. Ou bien il faut dire, en suivant Origčne 27, qu’il s’agit bien du Temple de Salomon, mais que la durée de quarante-six ans que nécessita la construction commence au jour oů David parla de construire un Temple et consulta le prophčte Nathan sur ce sujet 28, et qu’elle va jusqu’ŕ l’achčvement définitif de l’édifice par Salo mon; dčs ce premier jour, en effet, David commença ŕ préparer les matériaux et tout ce qu’il fallait pour la construction du Temple; et si on calcule avec soin le temps écoulé, on arrive au total de quarante-six ans.

 

25. 1 Rs 6, 1.

26. Esd 1, 5-6; 3 et 6.

27. Sur saint Jean, 10, ch. 38, § 255, p. 535.

28. 2 Sam 7, 2.

 

409. Bien que les Juifs se réfčrent ŕ ce Temple matériel on peut, selon Augustin 29, rapporter les paroles du Christ au TEMPLE DE SON CORPS puisque, dit-il, la conception et la formation du corps humain se fait en quarante-cinq jours de la façon suivante : durant les six premiers jours aprčs la conception, le corps humain ressemble ŕ une masse de lait; les neufs jours suivants, il prend la consistance du sang; les douze jours qui sui vent, les chairs s’affermissent; et c’est dans les dix-huit jours qui restent qu’il achčve de se former jusque dans les plus petits linéaments de tous ses membres. Et ces nombres, six, neuf, douze et dix-huit, additionnés, donnent le nombre quarante-cinq auquel il suffit d’ajouter un, en raison du sacrement de l’unité, pour atteindre quarante-six.

 

410. Mais alors une question se pose. Car ce processus de formation ne paraît pas s’appliquer au corps du Christ, puisque ce fut dčs le premier instant de sa conception qu’il fut formé et animé. A cela il faut ré pondre qu’il y eut bien quelque chose d’unique dans la formation du corps du Christ, car dčs le premier instant il fut parfait quant ŕ tous les linéaments de ses membres; cependant il ne fut pas achevé quant aux dimensions normales du corps humain, et c’est pourquoi il demeura dans le sein de la Vierge le temps nécessaire pour atteindre sa dimension normale. Prenons mainte nant, dans le calcul précédent, le nombre six, le premier indiqué, et le nombre quarante-six qui était le dernier, et multiplions-les l’un par l’autre : le produit est deux cent soixante-seize; or, en réduisant ce nombre en mois de trente jours, on trouve neuf mois et six jours; c’est donc ŕ bon droit qu’on dit que la construction du Temple figurant le corps du Christ a duré quarante-six ans, pour laisser entendre que cette construction matérielle demanda autant d’années que le développement parfait du corps du Christ demanda de jours : en effet, entre le huitičme jour des calendes d’avril oů le Christ fut conçu et oů (ŕ ce que l’on croit) Il souffrit sa passion, jusqu’au huitičme jour des calendes de janvier [Il naquit], il y a autant de jours, ŕ savoir deux cent soixante-seize, chiffre obtenu par le produit de six par quarante-six 29 bis.

 

411. Augustin 30 voit un autre sens mystique dans ce męme nombre (comme on le lit dans la Glose). Il dit en effet qu’avec les lettres du nom d’Adam, remplacées par le nombre qu’elles désignent selon l’usage des Grecs, on arrive au nombre quarante-six. En effet A compte pour un, comme étant la premičre lettre de l’alphabet, et D pour quatre, selon son rang; en ajoutant donc un pour le second A et quarante pour M, on arrive ŕ quarante-six; ainsi est signifié que le corps du Christ est tiré du corps d’Adam.

Selon les Pčres grecs, le nom d’Adam se compose des premičres lettres qui désignent les quatre parties du monde, ŕ savoir : Anatholč, qui est l’Orient; Dusis, qui est l’Occident; Arctos, qui est le Nord; Mesembria, qui est le midi. Cela exprime que le Christ prit sa chair d’Adam pour rassembler ses élus des quatre parties du monde, comme Il dit en Matthieu : Il rassemblera ses élus des quatre vents 31.

 

29. De diversis quaest., q. 56, BA 10, p. 159.

29 bis. Voir SA AUGUSTIN, De Trinitate, 4, ch. 5, n° 9, BA 15, p. 363.

30. Tract. in Johan. 10, 12, BA 71, pp. 579-581.

31. Mt 24, 31.

 

MAIS LUI PARLAIT DU TEMPLE DE SON CORPS.

412. En disant cela, l’Evangéliste donne le vrai sens du signe, compris par les Apôtres; puis il rapporte l’événement qui les amena ŕ comprendre.

 

413. Jean dit donc que les Juifs disaient cela par ignorance, mais que le Christ ne l’entendait pas ainsi, qu’au contraire Il faisait allusion au Temple de son corps : LUI PARLAIT DU TEMPLE DE SON CORPS. Nous avons dit plus haut pourquoi le corps du Christ est appelé "temple".

Prenant prétexte de cette parole, Apollinaire 32 soutint cette erreur que la chair du Christ était une matičre inanimée, parce que le temple est une réalité inanimée. Mais en cela il se trompe; car lorsqu’on dit que le corps du Christ est un temple, on use d’une expression métaphorique, expression qui ne suppose pas une similitude totale [entre les deux termes], mais seulement sous un certain rapport : ici sous le rapport de l’habitation, ce qui se réfčre ŕ la nature, comme on l’a dit plus haut. D’ailleurs l’autorité de l’Ecriture établit clairement cette vérité, puisque le Christ dit Lui-męme : J’ai le pouvoir de poser mon âme 33.

 

414. Quant ŕ ce qui permit aux Apôtres d’avoir une intelligence vraie des paroles de Jésus, l’Evangéliste le montre ensuite : LORS DONC QU’IL FUT RESSUSCITE D’ENTRE LES MORTS, SES DISCIPLES SE SOUVINRENT QU’IL AVAIT DIT CELA. Avant la Résurrection, en effet, il était difficile de comprendre ce [Langage] d’abord parce qu’il affirmait que dans le corps du Christ était la vraie divinité (faute de quoi on n’eűt pu l’appeler "temple"), et comprendre cela, ŕ l’époque oů Jésus par lait ainsi, dépassait la capacité humaine. Ensuite parce que Jésus fait ici mention de sa Passion et de sa Résurrection en disant JE RELEVERAI CE TEMPLE, ce qu’aucun disciple n’avait encore entendu; aussi, lorsque le Christ annonça clairement aux Apôtres sa Résurrection et sa Passion, Pierre en l’entendant fut scandalisé et s’écria : A Dieu ne plaise, Seigneur; non, cela ne t’arrivera pas. Mais aprčs sa Résurrection, alors qu’ils avaient déjŕ reconnu pleinement que le Christ était Dieu par tout ce qu’Il leur avait montré dans sa Passion et sa Résurrection, et aprčs avoir eu connaissance du mystčre de sa Résurrection, alors les disciples se souvinrent qu’Il avait dit cela de son corps et ils crurent ŕ l’Ecriture, c’est-ŕ-dire ŕ ce qu’avaient annoncé les prophčtes : Aprčs deux jours, Il nous rendra la vie; le troisičme jour Il nous relčvera et nous vivrons en sa présence 35. Jonas demeura trois jours et trois nuits dans le ventre d’un grand poisson 36. Voilŕ pourquoi, ce jour męme de la Résurrection, le Christ leur ouvrit l’esprit ŕ l’intelligence des Ecritures 37 – ET LES DISCIPLES CRURENT A LA PAROLE QUE JESUS AVAIT DITE, ŕ savoir : DETRUISEZ CE TEMPLE ET EN TROIS JOURS JE LE RELEVERAI –

 

32. Voir ci-dessus n° 168, note 12.

33. Jean 10, 18.

 

415. Par anagogie, d’aprčs Origčne 38, il nous est donné ici ŕ entendre qu’ŕ l’ultime résurrection, nous serons vraiment disciples du Christ, lorsqu’au jour de la grande résurrection tout le corps de Jésus, c’est-ŕ-dire son Eglise, recevra confirmation de ce que nous con naissons obscurément maintenant par la foi; et alors nous recevrons l’accomplissement de notre foi en contemplant par la vision ce que nous voyons aujourd’hui dans un miroir 39.

 

34. Mt 16, 22.

35. Os 6, 2.

36. Jon 2, 1.

37. Luc 24, 45.

38. Sur saint Jean, 10, h. 43, § 319, p. 567.

39. 1 Corinthiens 13, 12.

 

II

 

COMME IL ETAIT A JERUSALEM POUR LA PÂQUE [PENDANT LA FETE, BEAUCOUP CRURENT EN SON NOM, EN VOYANT LES SIGNES QU’IL ACCOMPLIS SAIT. MAIS JESUS, LUI, NE SE FIAIT PAS A EUX, PARCE QU’IL LES CONNAISSAIT TOUS ET QU’IL N’AVAIT PAS BESOIN QU’ON LUI RENDIT TEMOI GNAGE AU SUJET DE L’HOMME : CAR IL SAVAIT, LUI, CE QU’IL Y A DANS L’HOMME.

 

416. L’Evangéliste mentionne maintenant le fruit qui a résulté des signes de Jésus, ŕ savoir la conversion ŕ la foi de plusieurs. Il parle de ceux qui ont cru en rai son des miracles de Jésus, montre comment Jésus se comporta avec eux [n° 420] et précise la raison de son attitude [n° 421].

 

[23] BEAUCOUP CRURENT EN SON NOM, EN VOYANT LES SIGNES QU’IL ACCOMPLISSAIT.

 

417. Le fruit qui résulta des signes de Jésus fut grand, car beaucoup se convertirent ŕ Lui, comme le dit ici l’Evangéliste, parce qu’ils étaient frappés en les voyant.

 

418. Remarquons pourtant qu’il y eut, parmi ces croyants, deux motifs différents de croire. Les uns en effet crurent en raison des signes et des miracles qu’ils avaient vus, d’autres en raison de la révélation des secrets et de la prophétie. Mais ceux qui croient en rai son de l’enseignement, parce qu’ils sont plus spirituels, sont plus dignes de louange que ceux qui croient ŕ cause des signes, car ces derniers sont plus grossiers et davantage dominés par le sensible. En effet, ceux qui se sont convertis ici apparaissent dominés par le sensible, du fait que ce n’est pas ŕ cause de l’enseignement de Jésus, comme les disciples, mais EN VOYANT LES SIGNES QU’IL ACCOMPLISSAIT, qu’ils CRURENT EN SON NOM — Les prophéties sont pour les fidčles, (...) les signes pour les infidčles, dit l’Apôtre 40.

 

419. Mais on peut se demander quels signes ils virent accomplir par Jésus, puisqu’il n’est fait ŕ cet endroit mention d’aucun signe accompli ŕ Jérusalem. A cela on peut répondre, avec Origčne 41, de deux maničres.

D’une part Jésus a pu accomplir ŕ ce moment beau coup de signes qui ne sont pas rapportés ici, car les Evangélistes ont sciemment omis bien des miracles du Christ. Leur nombre, en effet, était si considérable qu’on ne pouvait aisément les rapporter tous : Il y a encore beaucoup d’autres signes que Jésus a faits; si on les écrivait un ŕ un, le monde lui-męme, je crois, ne saurait contenir les livres qu’on en écrirait 42. C’est ce que montre clairement l’Evangéliste quand il dit : EN VOYANT LES SIGNES QU’IL ACCOMPLISSAIT; il ne les a pas mentionnés car l’intention des Evangélistes n’était pas de rapporter par écrit tous les signes de Jésus, mais seulement autant qu’il était nécessaire pour instruire l'Eglise des fidčles.

D’autre part on peut, parmi les miracles, regarder comme un trčs grand signe le fait d’avoir tout seul, avec un fouet de cordes, chassé du Temple une multitude d’hommes.

 

MAIS JESUS, LUI, NE SE FIAIT PAS A EUX

420. Quelle fut l’attitude de Jésus envers ceux qui crurent, l'Evangéliste nous le montre en disant : MAIS JESUS, LUI, NE SE FIAIT PAS A EUX, c’est-ŕ-dire ŕ ceux qui avaient cru en Lui. Cependant, comment se peut-il que des hommes aient cru en Dieu et que Jésus ne se soit pas fié ŕ eux? Auraient-ils pu Le tuer sans qu’il le voulűt? On dira peut-ętre qu’Il ne se fiait pas ŕ eux parce qu’Il savait que leur foi était simulée. Mais si c’était vrai, l’Evangéliste n’aurait certainement pas dit que BEAUCOUP CRURENT EN SON NOM; et cependant JESUS, LUI, NE SE FIAIT PAS A EUX. Pour Chrysostome 43, la raison de cette attitude du Christ est que ces gens crurent en Lui, mais d’une maničre imparfaite, parce qu’ils ne pouvaient encore atteindre les mystčres du Christ dans toute leur perfection; c’est pourquoi JESUS, LUI, NE SE FIAIT PAS A EUX, c’est-ŕ-dire qu’Il ne leur révélait pas encore ses mystčres cachés; du reste, męme ŕ ses Apôtres Il garda cachées bien des choses : J’ai encore beaucoup de choses ŕ vous dire, mais vous ne pouvez les porter ŕ présent 44 et de męme Paul dit : Je n’ai pu vous parler comme ŕ des hommes spirituels, mais comme ŕ des hommes charnels 45. Ainsi l’Evangéliste, pour marquer nettement que leur foi était encore imparfaite, ne dit pas qu’ils croyaient "en Lui", puisqu’ils ne croyaient pas encore en sa divinité, mais EN SON NOM; ils croyaient seulement ce qu’on disait de Lui, les noms qu’on Lui donnait, par exemple celui d’homme juste et d’autres semblables.

On peut aussi penser avec Augustin 46 que ces croyants représentent dans l’Eglise les catéchumčnes ŕ qui, bien qu’ils croient au nom du Christ, Jésus ne se fie pas, puisque l’Eglise ne leur donne pas le corps du Christ : ce corps dont aucun ministre ne peut produire [présence] sous le mode sacramentel s’il n’a été consacré, et que, de męme, nul ne peut recevoir s’il n’a été baptisé.

 

40. 1 Corinthiens 14, 22.

41. Sur saint Jean, 10, ch. 46, § 319, p. 579.

42. Jean 21, 25.

43. In Ioannem hom., 24, ch. 1, PG 59, col. 143.

44. Jean 16, 12.

45. 1 Corinthiens 3, 1.

46. Tract, in Ioann., 11, ch. 3, BA 71, pp. 590-591.

 

PARCE QU’IL LES CONNAISSAIT N’AVAIT TOUS ET QU'IL N'AVAIT PAS BESOIN QU’ON LUI RENDIT TEMOIGNAGE AU SUJET DE L’HOMME : CAR IL SAVAIT, LUI, CE QU’IL Y A DANS L’HOMME.

 

421. Jean nous donne ici la raison pour laquelle IL NE SE FIAIT PAS A EUX; [raison], c’est la connaissance parfaite du Christ : IL LES CONNAISSAIT TOUS. Certes l’homme ignorant doit, ŕ propos de n’importe qui, présumer le bien; mais, aprčs que la vérité s’est fait jour sur tel ou tel, il faut se comporter ŕ son égard selon sa condition. Comme rien de ce qu’il y a dans l’homme n’était caché au Christ, sachant leur foi imparfaite, IL NE SE FIAIT PAS A EUX.

 

422. On nous montre ici que la connaissance du Christ était universelle, puisqu’elle s’étendit non seulement ŕ ses proches, mais encore aux étrangers; voilŕ pourquoi Jean dit : IL LES CONNAISSAIT TOUS, et c’était un effet de sa puissance divine — Les yeux du Seigneur sont infiniment plus lumineux que le soleil 47. L’homme en effet, męme s’il connaît les autres, ne peut avoir d’eux une connaissance certaine, parce qu’il ne voit que ce qui apparaît au dehors; aussi a-t-il besoin du témoignage d’autrui. Le Christ, Lui, connaît les hommes avec une certitude parfaite puisqu’Il pénčtre les cœurs; c’est pourquoi IL N’AVAIT PAS BESOIN QU’ON LUI RENDIT TEMOIGNAGE AU SUJET DE L’HOMME; bien mieux, c’est Lui qui rend témoignage — Voici que mon témoin est dans le ciel 48 [disait Job].

On nous montre aussi que la connaissance du Christ est parfaite, parce qu’elle ne s’étend pas seulement aux réalités extérieures, dont la connaissance est imparfaite et que męme les hommes connaissent, mais aussi aux réalités intérieures; ce que l’Evangéliste exprime en disant : Il savait, Lui, ce qu’il y a dans l’homme, c’est-ŕ-dire les secrets du cœur 49 — car Les enfers et l’abîme sont ŕ nu devant le Seigneur 50.

 

47. Sir 23, 28 (LXX 23, 19).

48. Jb 16, 19.

49. 1 Corinthiens 14, 25.

50. Prov 15, 11.

CHAPITRE III – La régénération spirituelle donnée aux juifs

 

Jean 3, 1-6 – L'ENTRETIEN AVEC NICODEME

 

1 Or il y avait parmi les Pharisiens un homme du nom de Nicodčme, un notable des Juifs. 211 vint ŕ Jésus de nuit et Lui dit : "Rabbi, nous le savons, c’est de la part de Dieu que tu es venu en maître personne en effet ne peut faire les signes que tu fais si Dieu n’est avec lui. " 3 répondit et lui dit : "Amen, amen je te le dis, personne, ŕ moins de naître de nouveau, ne peut voir le Rčgne de Dieu. " 4 Lui dit : "Comment un homme peut-il naître quand il est vieux? Peut-il entrer une seconde fois dans le sein de sa mčre, et renaître?" Jésus répondit : "Amen, amen je te le dis, personne, ŕ moins de renaître de l’eau et de l’Esprit Saint, ne peut entrer dans le Royaume de Dieu. 6 Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit. "

 

423. Aprčs avois montré [n° 335-422] la puissance qu’a le Christ de changer la nature, l’Evangéliste montre maintenant, et c’est son intention principale, la puissance qu’a le Christ de recréer par la grâce. Or la recréation par la grâce se fait par la régénération spirituelle et par le don de bienfaits ŕ ceux qui sont régénérés. Il va donc traiter en premier lieu de la régénération spi rituelle, puis du don des bienfaits spirituels ŕ ceux qui sont divinement régénérés [n° 699].

 

Concernant le premier de ces deux points, deux choses sont ŕ considérer : d’une part la régénération spirituelle accordée aux Juifs [ch. III], d’autre part le fait que les fruits de cette régénération s’étendent jus qu’aux nations étrangčres [IV, n° 549].

En ce qui concerne la régénération spirituelle des Juifs, l’Evangéliste montre comment le Christ la révčle d’abord par des paroles — en exposant la nécessité de cette régénération spirituelle [n° 424], son mode et sa qualité [n° 436], sa cause et sa raison [n° 457] — puis l’accomplit par des actes [n° 497].

Pour montrer la nécessité de cette régénération spi rituelle, l’Evangéliste commence par indiquer ce qui a été pour le Christ l’occasion de l’affirmer [n° 424], puis il rapporte l’affirmation męme du Christ [n° 430].

 

I

 

OR IL Y AVAIT PARMI LES PHARISIENS UN HOMME DU NOM DE NICODEME, UN NOTABLE DES JUIFS. IL VINT A JESUS DE NUIT ET LUI DIT : "RABBI, NOUS LE SAVONS, C’EST DE LA PART DE DIEU QUE TU ES VENU EN MAITRE : PERSONNE EN EFFET NE PEUT FAIRE LES SIGNES QUE TU FAIS SI DIEU N’EST AVEC LUI – "

 

L’occasion de l’affirmation du Christ est donnée par Nicodčme, que l’Evangéliste décrit d’abord dans son personnage [n° 424], puis d’aprčs le temps [n° le moment de sa visite] [n° 427], enfin d’aprčs ce qu’il reconnaît du Christ [n° 428].

 

OR IL Y AVAIT PARMI LES PHARISIENS UN HOMME DU NOM DE NICODEME, UN NOTABLE DES JUIFS.

 

424. Le personnage de Nicodčme est décrit sous trois aspects. D’abord celui de sa religion : c’est un Pharisien. Il y avait en effet deux partis chez les Juifs : les Phari siens et les Sadducéens. Les premiers étaient plus pro ches de nous dans leurs convictions, car ils croyaient ŕ la résurrection et affirmaient l’existence de créatures spirituelles. Les Sadducéens différaient davantage, par ce qu’ils ne croyaient ni ŕ la résurrection future, ni ŕ l’existence de l’esprit. On appelait les premiers "Pharisiens" pour signifier qu’ils étaient séparés des autres.

Et c’est parce que la croyance des Pharisiens était plus probable et plus proche de la vérité, que Nicodčme se convertit plus facilement au Christ — J’ai vécu en Pha risien, suivant cette secte qui est la plus austčre de notre religion 2.

 

425. Jean le décrit ensuite par son nom. NICODEME — dont le nom signifie en grec "victorieux" ou "victoire du peuple" — représente ceux d’entre les Juifs qui, convertis au Christ, sont par leur foi victorieux du monde : Telle est la victoire qui a vaincu le monde : notre foi.

 

426. Enfin il le décrit par sa dignité : c’était UN NOTABLE DES JUIFS. En effet, pour que l’on n’attribuât pas la puissance de la foi ŕ la sagesse et au pouvoir de l’homme, le Seigneur, au commencement, n’a pas choisi des sages, des puissants ou des gens bien nés Frčres, dit l’Apôtre, considérez votre vocation : il n’y a pas beaucoup de sages selon la chair, pas beaucoup de puissants, pas beaucoup de gens bien nés; mais ce qu’il y a de fou dans le monde, voilŕ ce que Dieu a choisi pour confondre les sages.... Cependant Il voulut que dčs le commencement quelques sages et quelques puissants se convertissent ŕ Lui; parce que, s’il n’y avait eu que des gens sans noblesse et sans sagesse ŕ recevoir son enseignement, on aurait pu Le mépriser et attribuer l’importance du nombre des croyants ŕ la rusticité et ŕ la sottise des convertis plutôt qu’ŕ la puis sance de la foi. Néanmoins le Seigneur voulut que ces nobles et ces puissants fussent peu nombreux ŕ se convertir, pour éviter (comme on l’a dit) qu’on n’attri buât leur conversion ŕ la puissance ou ŕ la sagesse humaine. C’est pourquoi il est dit que quelques-uns des chefs crurent en Lui 5, parmi lesquels il y eut ce Nicodčme — Les grands des peuples se sont assemblés 6

 

1. Dans ses Etymologies, saint Isidore note (ŕ propos de Pharčs) que"les Pharisiens, qui se séparaient du peuple comme étant les justes, étaient appelés "séparés"" (Etymologiarum sive originum libri, VII, vi, 40; cf. VIII, Iv, 3-4). Voir aussi JEAN SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, III, r, p. 199" Les pharisiens étaient des séparés; leur secte était séparée du reste des Juifs, c’est-ŕ-dire des scribes et des sadducéens. Seuls les pharisiens, en effet, croyaient ŕ la résurrection des morts, ŕ l’opposé de tous les autres. "Le mot grec pharisaios provient de la forme emphatique de l’araméen perichayya, terme qui, attesté depuis 135 avant J. -C., est diversement interprété. Participe passif de" séparer", il peut signifier" séparé de tout ce qui peut produire une souillure" ou" séparé en tant que formant un cercle fermé, coupé du vulgaire". — Voir aussi Fr. WUTZ, Onomas tica sacra, pp. 602, 683, 410, 713, 743, 949.

2. Ac 26, 5.

3. 1 Jean 5, 4. Cf. JEAN ScoT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, loc. cit.

 

[2a] IL VINT A JESUS DE NUIT ET LUI DIT...

 

427. L’Evangéliste décrit ensuite Nicodčme en faisant appel au temps. A ce sujet il faut savoir que l’Ecriture a coutume, ŕ propos de certaines personnes, de préciser les circonstances de temps pour manifester leur mentalité ou [le caractčre de] leur action. L’Evangéliste relčve ici l’obscurité de l’heure : IL VINT DE NUIT. La nuit en effet est obscure et cela s’accordait bien avec la nature des sentiments de Nicodčme, qui ne venait pas ŕ Jésus sans inquiétude et ouvertement, mais avec crainte, car il était de ces chefs dont il est dit qu’ils crurent en Jésus, mais [ne se déclaraient pas ŕ cause des Pharisiens, de peur d’ętre chassés de la synagogue. Leur amour en effet était imparfait; aussi l’Evangéliste ajoute-t-il. Car ils aimaient la gloire des hommes plus que la gloire de Dieu. La nuit s’accordait bien aussi avec l’ignorance de Nicodčme et la connaissance imparfaite qu’il avait du Christ — La nuit est avancée, le jour est proche. Rejetons les œuvres de ténčbres et revętons les armes de lumičre Ils n’ont ni savoir ni intelligence; ils marchent dans les ténčbres.

 

4. 1 Corinthiens 1, 26-27.

5. Jean 12, 42.

6. Ps 46, 10.

7. Jean 12, 42 et 43.

 

"RABBI, NOUS LE SAVONS, C’EST DE LA PART DE DIEU QUE TU ES VENU EN MAITRE : PERSONNE EN EFFET NE PEUT FAIRE LES SIGNES QUE TU FAIS SI DIEU N’EST AVEC LUI – "

 

428. L’Evangéliste décrit enfin Nicodčme par ce qu’il reconnaît du Christ : il reconnaît ici le ministčre du Christ dans son enseignement et sa puissance dans ses œuvres. Sur ces deux points Nicodčme dit vrai, mais il n’en dit pas assez. En effet il proclame une vérité en appelant le Seigneur RABBI, c’est-ŕ-dire "Maître", car le Seigneur dira aux Apôtres : Vous m’appe lez, vous, Maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis 10. Nicodčme avait lu ce qui est écrit dans Jočl Fils de Sion, exultez et réjouissez-vous dans le Seigneur de votre Dieu, parce qu’Il vous a donné un maître de justice Cependant Nicodčme ne dit pas assez, car s’il affirme que Jésus est venu de la part de Dieu comme maître, il ne dit pas qu’Il est Dieu. Venir comme maître de la part de Dieu est commun ŕ tous ceux qui exercent une charge dans l’Eglise en bons [serviteurs] : Je vous donnerai des pasteurs selon mon cœur, ils vous feront paître avec intelligence et sagesse 12; cela n’est donc pas propre au Christ, bien que la maničre d’enseigner soit autre pour les hommes, autre pour le Christ. Les autres maîtres, en effet, enseignent seulement de l’extérieur, mais le Christ enseigne aussi de l’intérieur, parce qu’Il est la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme 13 C’est pourquoi Lui seul donne la sagesse et peut dire ce qu’aucun homme, seulement homme, ne peut dire : Je vous donnerai moi-męme une bouche et une sagesse ŕ laquelle nul de vos adversaires ne pourra résister ni contredire 14

 

8. Ro 13, 12.

9. Ps 81, 5.

10. Jean 13, 13.

11. Jo 2, 23.

12. Jérémie 3, 15.

 

429. Nicodčme reconnaît la puissance de Jésus aux signes qu’il a vus : "Je crois que TU ES VENU EN MAITRE DE LA PART DE DIEU, parce que PERSONNE NE PEUT FAIRE LES SIGNES QUE TU FAIS SI DIEU N’EST AVEC LUI." Nicodčme dit vrai, car les signes accomplis par le Christ ne peuvent ętre accomplis que par une puissance divine et parce que Dieu était avec Lui. Celui qui m’a envoyé, dira plus loin [Christ], est avec moi 16. Cependant Nicodčme ne dit pas assez, car il croyait que le Christ n’accomplissait pas ces signes par son propre pouvoir, mais qu’Il avait besoin d’une puissance venant d’ailleurs, comme si Dieu n’avait pas été avec Lui par l’unité de l’essence, mais seulement par le don de la grâce. Ce qui est assurément faux, car Jésus accomplissait ces signes, non par un pouvoir venant d’ailleurs, mais par sa propre puissance; en effet la puissance de Dieu et celle du Christ sont la męme. La veuve de Sarepta [la résurrection de son fils] s’exprime d’une maničre semblable [celle de Nicodčme] quand elle dit ŕ Elie : A cela je reconnais mainte nant que tu es un homme de Dieu 17

 

13. Jean 1, 9.

14. Luc 21, 15. Cf Ps 36, 30" La bouche du juste médite la sagesse".

15. 1 Sam 3, 19; 16, 18; 18, 12.

16. Jean 8, 29.

17. 1 Rs 17, 24.

 

JESUS REPONDIT ET LUI DIT : "AMEN, AMEN JE TE LE DIS, PERSONNE, A MOINS DE NAITRE DE NOUVEAU, NE PEUT VOIR LE REGNE 18 DE DIEU. " NICODEME LUI DIT : "COMMENT UN HOMME PEUT-IL NAITRE QUAND IL EST VIEUX? PEUT-IL ENTRER UNE SECONDE FOIS DANS LE SEIN DE SA MERE, ET RENAITRE?" JESUS REPONDIT : "AMEN, AMEN JE TE LE DIS, PERSONNE, A MOINS DE RENAITRE DE L’EAU ET DE L’ESPRIT SAINT, NE PEUT ENTRER DANS LE ROYAUME DE DIEU. CE QUI EST NE DE LA CHAIR EST CHAIR, ET CE QUI EST NE DE L’ESPRIT EST ESPRIT. " " AMEN, AMEN JE TE LE DIS... "

430. L’affirmation de la nécessité de la régénération spirituelle est suscitée par l’ignorance de Nicodčme; c’est pourquoi le Christ commence par dire AMEN, AMEN. Remarquons d’abord ici que le mot Amen est hébreu. Le Christ l’a prononcé souvent et, par respect pour Lui, aucun traducteur ni grec ni latin n’a voulu le traduire. Tantôt Amen signifie "c’est vrai" ou "en vérité", tantôt "qu’il en soit ainsi" [fiat]. Ainsi, dans les psaumes 71, 88 et 105, lŕ oů nous avons Fiat, fiat, l’hébreu porte Amen, amen. Jean est le seul Evangéliste ŕ doubler ce mot. En voici la raison : les autres Evangélistes nous rapportent principalement ce qui a trait ŕ l’humanité du Christ, ce qui, étant plus facile ŕ croire, ne demandait qu’une affirmation moins appuyée; tandis que Jean traite principalement de ce qui relčve de la divinité du Christ et qui, étant caché et éloigné de la connaissance des hommes, avait besoin d’ętre affirmé avec plus de force.

 

18. Le mot latin regnum, qui traduit ici le grec basileia, signifie ŕ la fois" rčgne" (l’exercice du pouvoir royal) et" royau me" (l’état gouverné par un roi, c’est-ŕ-dire ŕ la fois le territoire et la communauté des personnes soumis ŕ son autorité). Tenant compte de la maničre dont saint Thomas a lu les versets 3 et 5, nous traduisons le premier regnum (v. 3) par" rčgne" et le second (v. 5) par" royaume".

 

"PERSONNE, A MOINS DE NAITRE DE NOUVEAU, NE PEUT VOIR LE REGNE DE DIEU. "

 

431. Il faut remarquer ensuite que cette réponse du Christ, si l’on n’y réfléchit pas attentivement, semble ne pas correspondre du tout aux propos de Nicodčme. Comment en effet la parole de Nicodčme : RABBI, NOUS SAVONS QUE C’EST DE LA PART DE DIEU QUE TU ES VENU... s’accorde-t-elle avec la réponse du Seigneur :

PERSONNE, A MOINS DE NAITRE DE NOUVEAU, NE PEUT VOIR LE REGNE DE DIEU? Rappelons-nous que Nicodčme avait du Christ une opinion imparfaite, puisqu’en ce maître qui accomplissait ces signes, il ne reconnaissait qu’un homme. Le Seigneur veut donc lui montrer comment il pourrait parvenir ŕ une plus haute connaissance de Lui. Sans doute le Seigneur aurait-Il pu ŕ ce sujet entamer une discussion; mais c’eűt été donner dans la dispute, contredisant ainsi ce qui est écrit de Lui : Il ne disputera pas 19. Aussi est-ce avec douceur qu’Il voulut conduire Nicodčme ŕ la vraie connaissance. Sa réponse revient ŕ dire : Il n’est pas étonnant que tu me croies seulement homme, car personne, ŕ moins d’avoir reçu la régénération spirituelle, ne peut connaître les secrets de la divinité : PERSONNE, A MOINS DE NAITRE DE NOUVEAU, NE PEUT VOIR LE REGNE DE DIEU.

 

19. Isaďe 42, 2. Saint Thomas lit non contendet au lieu de non clamabit (Vulgate). La Vetus latina de Sabatier porte également non clamabit, mais on trouve non contendet chez certains auteurs, notamment Tertullien (voir SABATIER, Latinae versiones antiquae. II, p. 585).

 

432. Il faut ici avoir présent ŕ l’esprit que, la vision étant une opération vitale, il y a diverses visions correspondant aux divers [degrés] de vie. II y a en effet une vie charnelle qui est commune ŕ tous les animaux, et cette vie possčde une vision ou une connaissance charnelle. Il y a aussi une vie spirituelle par laquelle l’homme est conforme ŕ Dieu et aux ętres spirituels saints; cette vie possčde une vision spirituelle. La vision charnelle ne permet pas de voir les réalités spirituelles — l’homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l’Esprit de Dieu 20 —, mais la vision spirituelle les perçoit; c’est pourquoi Paul dit aussi que nul ne connaît ce qui est de Dieu, sinon l’Esprit de Dieu 22. Or c’est l’Esprit qui régénčre, et c’est pourquoi l’Apôtre dit : Vous n’avez pas reçu un esprit de servitude pour retomber dans la crainte, mais vous avez reçu un esprit d’adoption 23. Et cet esprit, nous le recevons assurément par la régénération spirituelle : Il nous a sauvés par le bain de régénération et de rénovation de l’Esprit Saint 23. Si donc il n’y a de vision spirituelle que par l’Esprit Saint et si l’Esprit Saint est répandu en nous par le bain de la régénération spirituelle, alors nous ne pouvons VOIR LE REGNE DE DIEU que par le bain de la régénération. Voilŕ pourquoi le Seigneur dira ensuite : A MOINS DE RENAITRE DE L’EAU ET DE L’ESPRIT SAINT, NUL NE PEUT EN TRER DANS LE ROYAUME DE DIEU — comme s’Il disait : Il n’est pas étonnant que tu ne voies pas LE REGNE DE DIEU, car nul ne peut le voir s’il ne reçoit l’Esprit Saint, par qui il naît de nouveau comme fils de Dieu.

 

433. Or, au rčgne n’appartient pas seulement le trône royal, mais aussi tout ce qui regarde le gouvernement du roi : la dignité royale, le [privilčge] d’accorder les grâces, et les voies de la justice qui font la solidité d’un rčgne. Aussi le Christ dit-Il que [qui ne renaît pas] NE PEUT VOIR LE REGNE DE DIEU, autrement dit la gloire et la dignité de Dieu, c’est-ŕ-dire les mystčres du salut éternel oů le regard ne pénčtre que par la justice de la foi 24 — Le Royaume [rčgne] de Dieu n’est pas nourriture et boisson, il est justice, paix et joie dans l’Esprit Saint 25.

 

20. 1 Corinthiens 2, 14. " Naturel" traduit animalis, qui signifie ici " laissé aux seules ressources de sa nature".

21. 1 Corinthiens 2, 11.

22. Ro 8, 15.

23. Ti 3, 5.

 

Il y eut bien dans l’ancienne Loi une régénération spirituelle, mais elle était imparfaite et n’était qu’une figure — Nos pčres ont tous été (...) baptisés en Moďse dans la nuée et dans la mer, c’est-ŕ-dire : ils reçurent le baptęme en figure. Voilŕ pourquoi ils voyaient certes les mystčres du Royaume de Dieu, mais seulement en figures — C’est dans la foi qu’ils moururent tous sans avoir reçu l’objet des promesses, mais ils l’ont vu et salué de loin 27.

Dans la nouvelle Loi au contraire, la régénération spirituelle a été manifestée; elle est toutefois demeurée imparfaite, car nous ne sommes renouvelés par la grâce qu’intérieurement, nous ne le sommes pas extérieurement par l’incorruptibilité — Męme si notre homme extérieur se corrompt, notre homme intérieur se renou velle de jour en jour. C’est pourquoi nous voyons le Rčgne de Dieu et les mystčres du salut éternel, mais imparfaitement — Nous voyons ŕ présent dans un mi roir, en énigme 29.

C’est dans la patrie que la régénération est parfaite, parce que nous y serons renouvelés intérieurement et extérieurement. Aussi verrons-nous le Royaume de Dieu parfaitement — Nous verrons alors face ŕ face. Lors que le Seigneur se manifestera, nous Lui serons sembla bles, parce que nous Le verrons tel qu’Il est 31.

 

24. Ro 4, 11 et 13.

25. Ro 14, 17.

26. 1 Corinthiens 10, 2.

27. He 11, 13.

28. 2 Co 4, 16.

29. 1 Corinthiens 13, 12.

 

434. Il est donc manifeste que, de męme qu’il faut ętre né pour posséder la vision corporelle, de męme on ne peut posséder la vision spirituelle ŕ moins d’ętre né DE NOUVEAU, et qu’aux trois modes de régénération [dont on vient de parler] correspondent trois modes de vision.

 

435. Remarquons que le texte grec ne dit pas "de nouveau", mais anothen, c’est-ŕ-dire "d’en haut", que Jérôme a traduit par "de nouveau" (ce qui exprime la męme chose que "d’en haut"), pour signifier que cette génération s’ajoute ŕ la précédente. Ainsi Jérôme, en disant PERSONNE, A MOINS DE NAITRE DE NOUVEAU, a compris : PERSONNE, ŕ moins de naître une seconde fois, d’une naissance surnaturelle, NE PEUT VOIR LE REGNE DE DIEU.

Pour Chrysostome 32 NAITRE D’EN HAUT est le propre du Fils de Dieu, car Lui seul est né d’en haut. Celui qui vient d’en haut est au-dessus de tous. Nous disons que le Christ est né d’en haut quant au temps (s’il est permis de parler ainsi), parce qu’Il est engendré de toute éternité. Avant l’étoile du matin, je t’ai engendré et qu’Il est né D’EN HAUT quant au principe de sa génération, parce qu’Il est sorti du Pčre qui est au-dessus des cieux; [c'est pourquoi Lui-męme dit] : Je suis descendu du ciel pour faire, non ma volonté, moi, mais la volonté de Celui qui m’a envoyé. Or notre régénération spirituelle est ŕ l’image de la génération du Fils de Dieu, car ceux que Dieu a connus d’avance, Il les a aussi prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l’image de son Fils. Par conséquent, puisque la génération du Christ est d’en haut, la nôtre l’est aussi : selon le temps, par notre prédestination éternelle, car Dieu nous a élus en Lui dčs avant la fondation du monde 37; et en ce qui concerne le don [de Dieu], car [dira le Christ] nul ne peut venir ŕ moi si le Pčre qui m’a envoyé ne l’attire. C’est par grâce que vous ętes sauvés, par le moyen de la foi. Ce salut ne vient pas de vous, il est un don de Dieu 39.

 

30. Ibid.

31. 1 Jean 3, 2.

32. Voir In loannem homiliae, 26, ch. 1, PG 59, col. 154, oů saint Jean Chrysostome distingue la génération "selon la substance", qui est celle du Fils unique, de la génération "selon la grâce", qui est la nôtre. "Moi aussi, dit-il, je suis né de Dieu, mais je ne suis pas né de sa substance" (ibid.).

33. Jean 3, 31.

34. Ps 109, 3.

 

NICODEME LUI DIT : "COMMENT UN HOMME PEUT IL NAITRE QUAND IL EST VIEUX? PEUT-IL EN TRER UNE SECONDE FOIS DANS LE SEIN DE SA MERE, ET RENAITRE?"

 

436. L’Evangéliste expose ici le mode de cette régénération spirituelle; ŕ ce sujet il rapporte d’abord une objection de Nicodčme [n° 437], puis la réponse du Christ [n° 440].

 

437. Au sujet de l’objection de Nicodčme, il faut sa voir que l’homme naturel ne perçoit pas ce qui vient de l’Esprit de Dieu 40; aussi Nicodčme, encore charnel et naturel, ne put-il comprendre que d’une maničre charnelle les paroles de Jésus. C’est pourquoi, ce que le Seigneur avait dit de la régénération spirituelle, lui l’entendait d’un nouvel engendrement charnel. D’oů son interrogation : COMMENT UN HOMME PEUT-IL NAITRE QUAND IL EST VIEUX? Selon Chrysostome 41, Nicodčme a voulu faire une objection aux paroles du Sauveur. Mais son objection est dérisoire, car le Christ parle de la régénération spirituelle tandis que l’objection porte sur une renaissance charnelle. De męme sont dérisoires toutes les raisons alléguées pour attaquer les choses de la foi, parce qu’elles ne rejoignent pas l’intention de l’Ecriture Sainte.

 

35. Jean 6, 38.

36. Ro 8, 29.

37. Eph 1, 4.

38. Jean 6, 44.

39. Eph 2, 8.

40. 1 Corinthiens 2, 14. Cf. ci-dessus, note 20.

 

438. L’objection de Nicodčme aux paroles du Seigneur — l’homme doit naître de nouveau — était dou ble, en ce sens que ce qu’avait dit le Seigneur lui parais sait doublement impossible. D’abord ŕ cause de l’irré versibilité de la vie humaine, car un homme ne peut, de la vieillesse, revenir ŕ l’enfance; aussi Job dit-il : Je marche sur un chemin, celui de la vie présente, par lequel je ne reviendrai pas 42. Ainsi l’interrogation de Nicodčme COMMENT UN HOMME PEUT-IL NAITRE QUAND IL EST VIEUX? revient ŕ dire : Deviendra-t-il ŕ nouveau enfant, pour renaître? [ne dit-il pas encore :] L’homme ne reviendra plus dans sa maison, et son lieu ne le reconnaîtra plus? Ensuite ŕ cause du processus de la génération charnelle; les dimensions de l’homme, au commencement de sa génération, sont si réduites que le sein maternel peut le contenir; mais aprčs sa naissance elles ne cessent de s’accroître peu ŕ peu, si bien que le sein maternel ne pourrait plus le contenir. Aussi Nicodčme dit-il : PEUT-IL RENTRER DANS LE SEIN DE SA MERE ET RENAITRE? ce qui revient ŕ dire : Non, car ce sein ne peut plus le contenir.

 

41. In loannem hom., 25, ch. 1, col. 149.

42. Jb 16, 23.

43. Jb 7, 10.

 

439. Mais ces objections sont sans portée dans le cas de la génération spirituelle; en effet, si vieilli qu’il soit spirituellement par le péché — Parce que je me suis tu [PARCE que j’ai tu mon péché], mes os ont vieilli 44 —, l’homme peut, avec le secours de la grâce divine, redevenir jeune — Le Seigneur, qui pardonne toute tes offenses (...), renouvellera ta jeunesse comme celle de l’aigle 45 et, si grand qu’il soit, il peut, par le sacrement de baptęme, entrer dans le sein spirituel, celui de l’Eglise. Qu’il y ait un sein spirituel, c’est manifeste : autrement il ne serait pas dit dans l’Ecriture : De mon sein, avant l’étoile du matin, je t’ai engendré 46.

Néanmoins il y a bien dans ce qu’exprime Nicodčme une certaine similitude avec la génération spirituelle. En effet, de męme que l’homme, une fois né selon la chair, ne peut plus naître, de męme, une fois né spirituellement par le baptęme, le chrétien ne peut naître de nouveau, en ce sens qu’il ne doit pas ętre bapti sé de nouveau : "Il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptęme".

 

[5] JESUS REPONDIT : "AMEN, AMEN JE TE LE DIS, PERSONNE, A MOiNS DE RENAITRE DE L’EAU ET DE L’ESPRIT SAINT, NE PEUT ENTRER DANS LE ROYAUME DE DIEU. "

440. L’Evangéliste rapporte ici la réponse du Christ, dans laquelle on peut distinguer trois moments. Le Christ, en effet, commence par réduire ŕ rien les objec tions de Nicodčme en montrant la qualité de la régénéra tion [n° 441]; puis Il s’explique par un raisonnement [n° 4471; enfin Il donne une image [n° 449].

 

44. Ps 31, 3.

45. Ps 102, 3 et 5.

46. Ps 109, 3.

47. Eph 4, 5.

 

441. Le Christ réduit donc ŕ rien les objections de Nicodčme, en montrant que la régénération dont Il parle est spirituelle et non charnelle : AMEN, AMEN JE TE LE DIS, PERSONNE, A MOINS DE RENAITRE DE L’EAU ET DE L’ESPRIT SAINT, NE PEUT ENTRER DANS LE ROYAUME DE DIEU, comme s’Il disait : Toi, tu penses ŕ une régénération charnelle, mais moi, je par le d’une régénération spirituelle.

Remarquez que, plus haut, le Seigneur avait dit NE PEUT VOIR LE REGNE DE DIEU; alors qu’ici Il dit : NE PEUT ENTRER DANS LE ROYAUME DE DIEU. Cela revient au męme, car nul ne voit ce qui appartient au Rčgne de Dieu, s’il ne pénčtre dans le Royaume de Dieu; et il voit dans la mesure oů il pénčtre 48 — Au vainqueur je donnerai un caillou blanc, et sur ce caillou se trouve écrit un nom nouveau que nul ne connaît, sinon celui qui le reçoit 49.

 

442. Que la régénération spirituelle se fasse par l’Esprit, cela s’explique. Car l’engendré doit ętre engendré semblable ŕ celui qui l’engendre; or la régénération qui fait de nous des fils de Dieu nous rend semblables au Fils véritable : il faut donc que la régénération se fasse par ce par quoi nous sommes rendus semblables au Fils véritable; et nous Lui sommes rendus semblables du fait que nous avons son Esprit — Si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ, il ne Lui appartient pas 50. A ceci nous savons que nous demeurons en Lui et Lui en nous, ŕ ce qu’Il nous a donné de son Esprit 51. Il faut donc que la régénération spirituelle se fasse par l’Esprit Saint — Vous n’avez pas reçu un esprit de servitude pour retomber dans la crainte, mais vous avez reçu un esprit d’adoption 52 C’est l’Esprit qui vivifie... 53.

 

48. Cf. JEAN SCOT ERIGČNE, op. cit., III, u, p. 209 – "Voir le Royaume de Dieu et entrer (introtre) dans le Royaume de Dieu ne sont pas deux choses, mais une seule et męme chose. Quiconque voit le Royaume de Dieu y entre (intrat); qui conque y entre le voit. Voir, c’est entrer (intrare); entrer, c’est voir, autrement dit, c’est connaître la vérité. " Comme on peut le voir, E. Jeauneau, dans sa traduction, ne fait pas de différence entre introire et intrare. Nous avons cru bon, dans la nôtre, de traduire le introire de l’évangile par "entrer", et le intrare du commentaire de saint Thomas par" pénétrer".

49. Ap 2, 17.

50. Ro 8, 9.

 

443. A cette régénération l’eau également est nécessaire, pour trois raisons. D’abord ŕ cause de la condition de la nature humaine. L’homme est en effet composé d’une âme et d’un corps; si dans cette régénération l’Esprit seul était présent, seul apparaîtrait régénéré ce qui est spirituel dans l’homme. Il faut donc, pour que la chair aussi soit régénérée, que, comme l’Esprit est lŕ pour régénérer l’âme, il y ait de męme quelque chose de corporel pour régénérer le corps, et c’est l’eau.

L’eau est nécessaire aussi ŕ cause de la connaissance humaine. Selon Denys en effet, "la Sagesse divine ordon ne toutes choses en sorte de pourvoir ŕ chacun conformément ŕ sa nature" 54. Or l’homme est naturellement capable de connaître; il faut donc que les dons spirituels soient accordés aux hommes de telle maničre qu’ils les connaissent Nous avons reçu (...) L’Esprit qui est de Dieu, afin de connaître les dons qui nous ont été faits par Dieu. Mais le mode naturel de cette connaissance est de saisir les choses spirituelles par les sensibles, puisque toute notre connaissance commence par les sens. Il fallait donc, pour que nous comprenions ce qui est spi rituel dans cette régénération, qu’il y eűt en elle quelque chose de sensible et de matériel, l’eau, grâce ŕ quoi nous comprenions que le baptęme lave et purifie intérieurement l’esprit de l’homme, comme l’eau lave et purifie extérieurement le corps.

 

51. 1 Jean 4, 13.

52. Ro 8, 15.

53. Jean 6, 63.

54. Cette phrase, attribuée ici ŕ Denys, se retrouve une autre fois (une seule) dans l’œuvre de saint Thomas : dans la Somme théologique, oů elle est légčrement différente (III, q. 61, a. 1, c : "il appartient ŕ la Providence divine de pourvoir ŕ toute réalité selon sa nature"). La IlIa pars de la Somme étant trčs probablement postérieure ŕ ce passage du commentaire sur saint Jean, on peut se demander si saint Thomas n’y a pas volontairement omis la référence ŕ Denys. Faute d’avoir trouvé chez celui-ci cette phrase exacte, nous renvoyons aux Noms divins, ch. 4, § 33, oů Denys dit que la Providence s’exerce ŕ l’égard de chaque ętre de la façon qui convient proprement ŕ cet ętre (Œuvres complčtes du Pseudo-Denys l'Aréopagite, p. 126; voir aussi Lettre IX, § 3, p. 356; PG 3, col. 734 et 1110).

 

Enfin, l’eau est nécessaire parce que cela convient ŕ la cause de notre régénération, qui est le Verbe incar né. C’est Lui qui a donné ŕ tous ceux qui L’ont reçu le pouvoir de devenir enfants de Dieu 56. Il convient donc que, dans les sacrements qui tiennent leur efficacité de la puissance du Verbe incarné, il y ait quelque chose qui corresponde au Verbe et quelque chose de corporel qui corresponde ŕ la chair ou au corps. Ainsi en est-il spécialement de l’eau dans le sacrement du baptęme par elle nous sommes configurés ŕ la mort du Christ en étant plongés trois fois en elle lors du baptęme, com me le Christ fut trois jours dans le sein de la terre. Nous avons en effet été ensevelis avec Lui par le baptęme dans la mort 58.

 

Ce mystčre avait été symbolisé au début de la création, lorsque l’Esprit du Seigneur planait sur les eaux. Mais le contact de la chair trčs pure du Christ conféra aux eaux une vertu plus grande; car au commencement, les eaux produisaient le reptile ŕ l’âme vivante 60; mais, du fait que le Christ a été baptisé dans le Jourdain, l’eau rend les âmes spirituelles.

 

55. 1 Corinthiens 2, 12.

56. Jean 1, 12.

57. Cf. Phi 3, 10.

58. Ro 6, 4.

59. Gn 1, 2.

60. Gn 1, 1 et 20. Commentant l’œuvre du cinquičme jour (c que les eaux produisent des reptiles doués d’âme vivante") et la comparant ŕ l’œuvre du sixičme jour (que la terre produise une âme vivante... "), saint Basile montrait que les poissons n’ont qu’" une vie imparfaite", et c’est pourquoi ils" ont été créés avec des corps animés", tandis que pour les animaux terrestres, dont" la vie est plus parfaite", "l’ordre divin spécifia que fűt produite une âme qui gouvernerait leur corps" (Homélies sur l’Hexaéméron, VIII, 1, SC 26, pp. 431 et 433). Saint Thomas, dans la Somme théologique, distingue divers degrés de vie en se référant ŕ ce texte de saint Basile, tout en le corrigeant voir I, q. 72, art. unique, ad 1.

 

444. Les paroles du Christ PERSONNE, A MOINS DE RENAITRE DE L’EAU ET DE L’ESPRIT SAINT, NE PEUT ENTRER DANS LE ROYAUME DE DIEU mon trent clairement que l’Esprit Saint est Dieu. En effet le Verbe a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu ŕ ceux qui ne sont nés ni du sang, ni d’un vouloir de chair, ni d’un vouloir d’homme, mais de Dieu 61. A partir de ces textes on peut former ce raisonnement : Celui de qui les hommes renaissent spirituellement est Dieu; or, comme on le dit ici, les hommes renaissent par l’Esprit Saint; donc l’Esprit Saint est Dieu.

 

445. Mais ici deux questions se posent. La premičre est celle-ci : si nul n’entre dans le Royaume de Dieu ŕ moins de renaître de l’eau, nos pčres de l’Ancien Testament, qui ne sont pas renés de l’eau puisqu’ils n’ont pas été baptisés, ne sont donc pas entrés dans le Royaume de Dieu.

La seconde question est la suivante. Il y a trois baptęmes : celui du sang, celui du feu et celui de l’eau. Or beaucoup ont été baptisés des deux premiers et nous disons qu’ils sont entrés aussitôt dans le Royaume de Dieu (bien qu’ils ne soient pourtant pas renés de l’eau). Il semble donc que ces paroles : PERSONNE, A MOINS DE RENAITRE DE L’EAU ET DE L’ESPRIT SAINT, NE PEUT ENTRER DANS LE ROYAUME DE DIEU, ne soient pas vraies.

En ce qui concerne la premičre question, il faut [n° 5] savoir que la régénération par l’eau et l’Esprit Saint se fait de deux maničres : en vérité et en figure. Les anciens pčres, bien qu’ils n’aient pas été régénérés de la véritable régénération, renaquirent cependant d’une régénération figurative, car ils eurent toujours un signe sensible dans lequel était préfigurée la vraie régénération; et renés grâce ŕ ce signe, ils entrčrent dans le Royaume de Dieu, une fois payé le prix [de la Rédemption].

A la seconde question il faut répondre que ceux qui renaissent par le baptęme du sang et du feu, bien qu’ils n’aient pas la régénération de l’eau en acte, l’ont néan moins par le désir; autrement, en effet, le baptęme du sang serait sans valeur et le baptęme de l’Esprit ne pourrait exister.

Ainsi donc, pour que l’homme entre dans le Royau me de Dieu, il faut qu’il y ait baptęme d’eau, soit réel lement, comme c’est le cas de tous les baptisés; soit par le désir, comme c’est le cas des martyrs et des catéchu mčnes "que la mort a emportés avant l’accomplissement de leur désir"; soit en figure, comme pour les anciens pčres.

 

446. De ces paroles : PERSONNE, A MOINS DE RENAITRE DE L’EAU ET DE L’ESPRIT SAINT, NE PEUT ENTRER DANS LE ROYAUME DE DIEU, les Pélagiens ont conclu faussement que les enfants sont baptisés, non certes pour ętre purifiés des péchés que, d’aprčs eux, ils n’ont pas encore, mais afin de pouvoir entrer dans le Royaume de Dieu. Mais cela est faux; car, comme le dit Augustin, il ne convient pas que l’image de Dieu, c’est-ŕ-dire l’homme, soit privé du Royaume de Dieu si ce n’est ŕ cause d’un empęchement; or il ne peut y avoir [d'autre obstacle au Royaume de Dieu] que le péché. Il faut donc que, chez les enfants privés du Royaume, il y ait un péché, et c’est le péché originel 62.

 

62. Voir SAINT AUGUSTIN, De baptismo parvulorum, ch. 30, PL 44, col. 142.

61. Jean 1, 12-13.

 

"CE QUI EST NE DE LA CHAIR EST CHAIR, ET CE QUI EST NE DE L’ESPRIT EST ESPRIT. "

 

447. Le Seigneur prouve ici par un raisonnement la nécessité de naître de l’eau et de l’Esprit Saint. Son raisonnement est le suivant. Nul ne peut parvenir au Royaume de Dieu s’il n’est rendu spirituel; mais on ne peut devenir spirituel que grâce ŕ l’Esprit Saint; donc, nul ne peut entrer dans le Royaume de Dieu s’il ne renaît de l’Esprit Saint. Le Seigneur dit donc : CE QUI EST NE DE LA CHAIR EST CHAIR, c’est-ŕ-dire que la naissance selon la chair fait naître ŕ une vie charnelle — Ce n’est pas ce qui est spirituel qui a été fait d’abord, mais ce qui est charnel; ensuite ce qui est spirituel. Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre, le second, venu du ciel est céleste 63 — ; et CE QUI EST NE DE L’ESPRIT, c’est-ŕ-dire de la puissance de l’Esprit Saint, est esprit, c’est-ŕ-dire spirituel.

 

448. Remarquons que la préposition "de" [la chair, DE l’Esprit] désigne soit la cause matérielle, comme lorsque je dis : "le couteau de fer", soit la cause efficiente : "la maison est [de l’architecte". On peut donc comprendre de deux maničres CE QUI EST NE DE LA CHAIR EST CHAIR : selon la causalité efficiente et selon la causalité matérielle. Selon la causa lité efficiente, car c’est la puissance présente dans la chair qui est capable d’ętre cause efficiente de la génération; selon la causalité matérielle, puisque c’est quelque chose de charnel qui est chez les animaux la matičre de la réalité engendrée. Quant ŕ l’esprit, on ne dit pas que de lui naisse quelque chose selon la causalité matérielle, puisque l’esprit est immuable, alors que la matičre est le sujet du changement; mais on le dit selon la causalité efficiente.

D’aprčs ce qui précčde on peut donc parler d’une triple génération. La premičre est de la chair selon les causes matérielle et efficiente, et est commune ŕ tous ceux dont la condition est d’ętre charnel. La seconde est de l’Esprit selon la cause efficiente : nous y sommes régénérés comme fils de Dieu par la grâce de l’Esprit Saint, et rendus spirituels. La troisičme, intermédiaire entre les deux, est de la chair uniquement selon la causalité matérielle, et est de l’Esprit Saint selon la causa lité efficiente : elle est unique et propre au Christ. Il tient en effet sa chair, selon la causalité matérielle, de la chair de la mčre dont il naît; et, selon la causalité efficiente, de l’Esprit Saint 64 — Ce qui a été engendré en elle vient de l’Esprit Saint. Aussi est-Il né saint : L’Es prit Saint surviendra en toi, et la puissance du Trčs-Haut te prendra sous son ombre; c’est pourquoi le saint qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu 65.

 

63. 1 Corinthiens 15, 46-47.

64. Mt 1, 20.

65. Luc 1, 35.

 

Jean 3, 7-15 – LA CAUSE DE LA REGENERATION SPIRITUELLE

 

7 "Ne t’étonne pas que je t’aie dit : Il vous faut naître de nouveau. 6 Le vent souffle oů il veut, et tu entends sa voix, mais tu ne sais d’oů il vient ni oů il va : ainsi en est-il de quiconque est né de l’Esprit. " Nicodčme répondit et Lui dit : "Comment cela peut-il se faire?" Il répondit et lui dit : "Tu es docteur en Israël et tu ignores ces choses? 11 Amen, amen je te le dis, nous parlons de ce que nous savons et nous témoignons de ce que nous avons vu; et notre témoignage, vous ne le recevez pas. 12 quand je vous parle des choses de la terre, vous ne croyez pas, quand je vous parlerai des choses du ciel, comment croirez-vous? 13 Et personne n’est monté au ciel, si ce n’est Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme qui est au ciel. 14 Et comme Moďse éleva le serpent dans le désert, ainsi faut-il que soit élevé le Fils de l’homme, 15 que tout homme qui croit en Lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. "

 

[7-8] "NE T’ETONNE PAS QUE JE T’AIE DIT : IL VOUS FAUT NAITRE DE NOUVEAU. LE SOUFFLE SOUF FLE OU IL VEUT, ET TU ENTENDS SA VOIX, MAIS TU NE SAIS D'OŮ IL VIENT NI OU IL VA : AINSI EN EST-IL DE QUICONQUE EST NE DE L’ESPRIT. "

 

449. Le Seigneur a prouvé plus haut [n° 440] par un raisonnement [la nécessité de] la génération spirituel le; Il donne maintenant une image.

 

"NE T’ETONNE PAS QUE JE T’AIE DIT : IL VOUS FAUT NAITRE DE NOUVEAU. "

Ces paroles laissent entendre que Nicodčme, ŕ ces mots : CE QUI EST NE DE L’ESPRIT EST ESPRIT, fut pris d’un doute qui le troubla; voilŕ pourquoi le Seigneur lui dit : NE T’ETONNE PAS QUE JE T’AIE DIT : IL VOUS FAUT NAITRE DE NOUVEAU.

 

1. Spiritus spirat, traduisant le grec pneűma pneî. Les mots spiritus et pneűma (comme le mot hébreu ruah) peuvent signifier ŕ la fois le souffle, le vent et l’esprit. La traduction de spiritus par "souffle" dans ce verset de saint Jean n’est pas satisfaisante, la signification du mot français étant plus restreinte que celle du mot latin; elle permet cependant de ne pas opter d’emblée pour une interprétation, ce qui serait gęnant puisque l’exégčse de saint Thomas (reprenant celle des Pčres) va distinguer deux sens du mot spiritus.

Précisons ici qu’il y a deux sortes d’étonnement. L’un relčve d’une attitude intérieure de religion : c’est l’étonnement de celui qui, considérant les merveilles de Dieu 2, reconnaît qu’elles sont pour lui incompréhensibles, ce qui l’amčne ŕ s’étonner, ŕ admirer Le Seigneur, dit le psalmiste, est admirable dans les hauteurs 3; et encore : Tes témoignages sont admirables 4. A cet étonnement il faut amener les hommes, plutôt que de les en détourner.

L’autre sorte d’étonnement relčve de l’incrédulité; c’est [L'attitude de] celui qui, ne croyant pas ce qui lui est dit, s’étonne. C’est en ce sens qu’il est dit que [habitants de Nazareth, entendant Jésus enseigner dans leur synagogue,] étaient saisis d’étonnement devant son enseignement et se scandalisaient ŕ son sujet 5. C’est cet étonnement que le Seigneur veut éviter ŕ Nicodčme en prenant une image.

 

"LE SOUFFLE SOUFFLE OU IL VEUT, ET TU EN-[8a] TENDS SA VOIX, MAIS TU NE SAIS D'OŮ IL VIENT NI OU IL VA. "

On peut, sans changer la teneur de ces paroles, les expliquer au sens littéral de deux maničres.

 

450. Selon Chrysostome 6, le mot SOUFFLE désigne le vent, comme dans le psaume Souffles de tempęte, qui accomplissez sa parole.... Selon cette interprétation, le Seigneur affirme quatre choses au sujet du vent. D’abord sa puissance : LE SOUFFLE SOUFFLE OU IL VEUT, c’est-ŕ-dire : le vent souffle dans la direction qu’il veut. Et si l’on objecte que le vent n’a pas de volonté, il faut répondre que l’on parle ici de "vouloir" pour désigner un appétit naturel, qui n’est rien d’autre qu’une inclination naturelle. La "volonté" du vent est donc ici son inclination naturelle, dont il est dit : [Dieu] qui donna du poids aux vents 8. Le Seigneur men tionne ensuite un signe indiquant la présence du vent ET TU ENTENDS SA voix, autrement dit le bruit que fait le vent en heurtant un corps, et dont le psaume parle ainsi : Voix de ton tonnerre dans le tourbillon. Il parle ensuite de l’origine du vent, qui est cachée : MAIS TU NE SAIS D'OŮ IL VIENT, c’est-ŕ-dire d’oů il se lčve [tire le vent de ses trésors 10. Il parle enfin du terme [son mouvement], qui est également caché : tu ne sais OU IL VA, c’est-ŕ-dire jusqu’oů il continue de souffler. Puis le Seigneur applique cette comparaison ŕ ce qu’Il veut enseigner, en disant : AINSI EN EST-IL DE QUICONQUE EST NE DE L’ESPRIT. Autrement dit : Si le vent, qui est corporel, a une origine cachée, et si sa course ne peut ętre connue, comment t’étonnes-tu de ne pouvoir connaître le processus 11 de la régénération spirituelle?

 

2. Sir 18, 5; 2 Mac 3, 34; Ac 2, 11.

3. Ps 92, 4.

4. Ps 118, 129.

5. Mt 13, 54 et 57.

6. In loannem hom., 26, ch. 2, PG 59, col. 154-155.

7. Ps 148, 8.

8. Jb 28, 25.

9. Ps 76, 19.

10. Ps 134, 7.

11. Dans cette phrase, c’est le męme mot latin, processus, qui est rendu en français par "course" (la course du vent) et "processus".

 

451. Cependant Augustin fait ŕ cette interprétation l’objection suivante. En disant que LE SOUFFLE SOUFFLE OU IL VEUT, le Seigneur ne pensait pas au vent, car de n’importe quel vent nous savons D'OŮ IL VIENT et OU IL VA. Le vent du midi, en effet, vient du sud et va vers le nord; et, inversement, l’Aquilon va du nord au midi. Comment donc le Seigneur dirait-Il du vent corporel : TU NE SAIS D'OŮ IL VIENT NI OU IL VA? 12

 

12. Voir SAINT AUGUSTIN, Homélies sur l’Evangile de saint Jean (cité désormais sous l’abréviation Tract. in b.), XII, 7, BA 71, pp. 645-647.

Mais ŕ cela on peut répondre que le principe du vent peut ętre connu de deux maničres. En général, et de cette maničre on sait D’OŮ IL VIENT, c’est-ŕ-dire de quelle partie du monde : ainsi on sait que le vent du midi vient du sud; et OU IL VA vers le nord. En parti culier, et de cette maničre on ne sait pas D’OŮ IL VIENT, c’est-ŕ-dire de quelle région précise il se lčve; ni OU IL VA, c’est-ŕ-dire en quelle région précise du monde il s’arręte. Presque tous les Pčres grecs sont d’accord avec Chrysostome sur cette interprétation.

 

452. Selon l’autre explication [Littérale], le mot SOUFFLE désigne l’Esprit Saint, au sujet duquel le Christ affirme quatre choses. En premier lieu sa puissance, lorsqu’Il dit : LE SOUFFLE [L'ESPRIT] SOUFFLE OU IL VEUT. Car c’est en vertu du libre arbitre de sa puissance qu’Il souffle OU IL VEUT et quand Il veut, en illuminant les cœurs des hommes — Tout cela [dit Paul en parlant des dons spirituels], c’est un seul et męme Esprit qui l’opčre, distribuant ŕ chacun comme Il le veut 13. Par lŕ est réfutée l’erreur de Macédonius 14, qui soutenait que l’Esprit Saint est le serviteur du Pčre et du Fils; en effet, [s'il l’était], Il ne soufflerait pas oů Il veut, mais lŕ oů on Lui donnerait ordre de le faire.

 

13. 1 Corinthiens 12, 11.

14. Evęque de Constantinople de 342 ŕ 359, Macédonius semble n’avoir commencé ŕ faire figure d’hérésiarque qu’aprčs sa mort, oů saint Jérôme et le pape saint Damase, les premiers, lui attribučrent la paternité de l’erreur soutenue par ceux qui furent appelés "macédoniens". L’enseignement des macédoniens se rapporte surtout ŕ la personne du Saint-Esprit, ŕ qui ils refusent de donner le titre de Dieu parce que nulle part l’Ecriture ne dit qu’Il est Dieu. L’Esprit Saint, pour eux, n’est donc pas Dieu, mais Il n’est pas non plus une créature comme les autres; Il occupe une position intermédiaire (et imprécise) entre Dieu et les créatures (voir VACANT et MANGENOT, Dictionnaire de théologie catholique, IX, col. 1464-1478).

 

453. Le Christ donne ensuite un signe indiquant [la présence] du Saint-Esprit, en disant : ET TU ENTENDS SA VOIX — Aujourd’hui [disait le psaume], si vous en tendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs 15. Mais Chrysostome 16 fait ici une objection. Ces paroles, estime-t-il, ne peuvent s’entendre de l’Esprit Saint; car le Seigneur parlait avec Nicodčme qui ne croyait pas encore et qui, de ce fait, n’était pas capable d’entendre la voix de l’Esprit Saint 18 Mais ŕ cela il faut répondre, selon Augustin 19, en distinguant deux voix de l’Esprit Saint : l’une qui parle intérieurement, dans le cœur de l’homme, et que seuls les croyants et les saints entendent; c’est d’elle qu’il est question dans ce psaume : J’écouterai [ou j’entendrai] ce que dit en moi le Seigneur Dieu 20. L’autre par laquelle l’Esprit Saint parle dans l’Ecriture ou par la bouche des prédicateurs, selon ce qui est dit dans l’Evangile : Ce n’est pas vous qui parlez, mais l’Esprit de votre Pčre qui parle en 21 et cette voix-lŕ, les incroyants et les pécheurs eux-męmes l’entendent.

 

454. Le Christ, en troisičme lieu, évoque l’origine de l’Esprit Saint, qui est cachée : TU NE SAIS D’OŮ IL VIENT, bien que tu entendes sa voix. Pourquoi cela? Parce qu’Il vient du Pčre et du Fils — Quand viendra le Paraclet que moi, je vous enverrai d’auprčs du Pčre, l’Esprit de vérité qui procčde du Pčre.... Or le Pčre et le Fils habitent une lumičre inaccessible qu’aucun homme n’a vue ni ne peut voir 26.

 

455. Le Christ parle enfin du terme [de l’action] de l’Esprit, qui est certes caché — TU NE SAIS OU IL VA —, parce qu’il conduit ŕ une fin cachée : la béatitude éternelle. C’est pourquoi il est dit que l'Esprit Saint est le gage de notre héritage 24 et que l’œil n’a pas vu, l’oreille n’a pas entendu, le cœur de l’homme n’a pas conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qui L’aiment. Ou encore, les paroles TU NE SAIS D'OŮ IL VIENT NI OU IL VA peuvent vouloir dire : Tu ne sais comment Il pénčtre dans l’homme, ni ŕ quelle perfection il le con duit. — S’Il vient ŕ moi, je ne Le verrai pas 26.

 

"AINSI EN EST-IL DE QUICONQUE EST NE DE [8b] L’ESPRIT. "

 

456. Autrement dit : celui qui est né de l’Esprit est comme l’Esprit Saint. Et cela n’a rien d’étonnant, puis que, comme le Christ l’avait dit précédemment, ce qui est né de l’Esprit est esprit v. En effet, l’homme spirituel a en lui les propriétés de l’Esprit Saint, comme le charbon ardent a en lui celles du feu; et celui qui est né de l’Esprit Saint a en lui les quatre propriétés de l’Esprit dont on a parlé plus haut. Il possčde en effet, en premier lieu, la liberté 28. Oů est l’Esprit du Seigneur, lŕ est la liberté, car l’Esprit du Seigneur conduit ŕ ce qui est droit : Ton bon esprit me conduira dans une voie droite 29, et Il libčre de l’esclavage du péché et de la loi — La loi de l’Esprit de vie qui est dans le Christ Jésus m’a libéré de la loi du péché et de la mort 30. En second lieu, il y a un signe qui dénote l’homme spirituel c’est sa voix, l’intonation de ses paroles : en l’entendant on reconnaît qu’il est spirituel — La bouche parle de l’abondance du cœur 31. Enfin, l’homme spirituel a une origine et une fin cachées, car nul ne peut le juger : L’homme spirituel juge de tout et n’est lui-męme jugé par personne 32.

 

On peut dire encore que TU NE SAIS D’OÚ IL VIENT NI OU IL VA signifie : Tu ignores le principe de sa naissance spirituelle, qui est la grâce baptismale, et tu ne sais pas de quoi il est rendu digne, c’est-ŕ-dire la vie éternelle, qui t’est encore cachée.

 

15. Ps 94, 8.

16. In loannem hom., loc. cit., col. 155.

17. Il s’agit ici de la foi pléničre, la foi dans le Christ.

18. Cf. ORIGČNE, X, XLIII, § 300, SC 157, pp. 567-569" Comment peut-on dire de quelqu’un qu’il croit vraiment en l’Ecriture sans voir en elle le sens du Saint-Esprit que Dieu veut que l’on croie plutôt que l’intention de la lettre?"

19. Voir Quaestiones ex Novo Testamento, q. 59, PL 35, col. 2251.

20. Ps 84, 9.

21. Mt 10, 20.

22. Jean 15, 26.

23. 1 Tin 6, 16. Saint Thomas lit ici (comme déjŕ au n° 210 et plus loin au n° 491)" lucem inaccessibilem, quam (au lieu de quem) nullus hominum vidit", le relatif se rapportant alors ŕ la lumičre et non ŕ Dieu. Cette lecture n’est attestée nulle part par Sabatier (Latinae versiones antiqaae, III, p. 879). Lorsqu’il commente ce verset de saint Paul, saint Thomas souligne que la lumičre que Dieu habite "est inaccessible, c’est-ŕ-dire non visible des yeux de la chair", mais il lit quem et non quam, et commente le verset en conséquence (voir Super primam epistolam ad Timotheum lectura, 6, leç. 3, n° 268).

24. Eph 1, 14.

25. 1 Corinthiens 2, 9.

26. lb 9, 11.

27. In 3, 6.

 

II

 

NICODEME REPONDIT ET LUI DIT : "COMMENT CELA PEUT-IL SE FAIRE?" JESUS REPONDIT ET LUI DIT : "TU ES DOCTEUR EN ISRAEL, ET TU IGNORES CES CHOSES? AMEN, AMEN JE TE LE DIS, NOUS PARLONS DE CE QUE NOUS SAVONS ET NOUS TEMOIGNONS DE CE QUE NOUS AVONS VU; ET NOTRE TEMOIGNAGE, VOUS NE LE RECEVEZ PAS. SI, QUAND JE VOUS PARLE DES CHOSES DE LA TERRE, VOUS NE CROYEZ PAS, QUAND JE VOUS PARLERAI DES CHOSES DU CIEL, COMMENT CR0IREZ-VOUS? ET PERSONNE N’EST MONTE AU CIEL, SI CE N’EST CELUI QUI EST DESCENDU DU CIEL, LE FILS DE L’HOMME QUI EST AU CIEL. ET COMME MOĎSE ELEVA LE SERPENT DANS LE DESERT, AIN SI FAUT-IL QUE SOIT ELEVE LE FILS DE L’HOMME, POUR QUE TOUT HOMME QUI CROIT EN LUI NE PERISSE PAS, MAIS QU’IL AIT LA VIE ETERNELLE. "

 

457. L’Evangile va nous révéler maintenant la cause de la régénération spirituelle et sa raison [ultime], cela ŕ travers une interrogation de Nicodčme [n° 458] et la réponse du Seigneur [n° 459].

 

NICODEME REPONDIT ET LUI DIT : "COMMENT [9] CELA PEUT-IL SE FAIRE?"

 

458. Cette interrogation montre bien que Nicodčme, étant encore ignorant, étant encore un Juif enfermé dans le sensible, ne pouvait comprendre les mystčres du Christ ni par des images, ni par des raisonnements.

Notons qu’il y a deux maničres d’interroger. Certains, en effet, interrogent par manque de confiance. Ce fut le cas de Zacharie : A quoi connaîtrai-je cela? Car je suis vieux... 34; et c’est pourquoi il fut puni — Dieu réduit ŕ rien ceux qui scrutent ses secrets 35. D’autres au contraire interrogent parce qu’ils désirent intensément apprendre, comme le fit la Bienheureuse Vierge lorsqu’elle dit ŕ l’ange : Comment cela se fera-t-il, puis que je ne connais pas d’homme? 36 et ceux-ci sont instruits. C’est donc parce qu’il avait interrogé avec le désir intense d’apprendre que Nicodčme mérita d’ętre instruit. La suite le montre bien.

 

28. 2 Co 3, 17.

29. Ps 142, 10

30. Ro 8, 2.

31. Mt 12, 34.

32. 1 Corinthiens 2, 15.

33. Voir n" 423.

34. Le 1, 18.

35. Isaďe 40, 23.

36. Luc 1, 34.

 

[10] JESUS REPONDIT ET LUI DIT : "TU ES DOCTEUR EN ISRAEL, ET TU IGNORES CES CHOSES?"

 

459. Avant de répondre ŕ l’interrogation de Nicodčme [n° 465], le Seigneur lui reproche sa lenteur d’esprit [n° 460].

 

460. Il la lui reproche pour trois raisons. D’abord ŕ cause de la condition męme de la personne ŕ qui Il s’adresse, en lui disant : TU ES DOCTEUR EN ISRAËL. Ce faisant, le Seigneur ne reprend pas Nicodčme pour l’insulter; mais Il voulait, parce que Nicodčme se fiait encore ŕ sa fonction de docteur et comptait trop sur sa propre science, faire de lui, en l’humiliant, la demeure de l’Esprit Saint — Vers qui regarderai-je, sinon vers le pauvre, celui dont l’esprit est brisé et qui tremble ŕ ma parole? 37. Et Il souligne : TU ES DOCTEUR; car s’il est admissible qu’un homme simple ne puisse saisir les choses profondes, cela serait tout ŕ fait répréhensible de la part d’un homme chargé d’enseigner, d’un docteur. Jésus dit donc ŕ Nicodčme : TU ES DOCTEUR, mais de la lettre qui tue 38, EN ISRAEL, et CES CHOSES, c’est-ŕ-dire les choses spirituelles, TU LES IGNORES? — Alors qu’avec le temps vous devriez ętre devenus des maîtres [des docteurs], vous avez encore besoin qu’on vous enseigne les premiers éléments des paroles de Dieu 39.

 

461. On pourrait objecter que le Seigneur aurait ŕ juste titre reproché ŕ Nicodčme sa lenteur d’esprit s’Il lui avait parlé de l’ancienne loi et que Nicodčme n’eűt pas compris; mais que, ici, Il lui a parlé de la loi nouvelle. A cela il faut répondre que ce que le Seigneur dit de la génération spirituelle est contenu dans l’ancienne loi, mais en figure. Paul dit en effet que tous ont été baptisés en Moise dans la nuée et dans la mer 40; et les prophčtes aussi l’avaient dit : Je verserai sur vous une eau pure et vous serez purifiés de toutes vos souillures, et de toutes vos idoles je vous purifierai 41.

 

37. Isaďe 66, 2.

38. 2 Co 3, 6.

39. He 5, 12.

 

AMEN, AMEN JE TE LE DIS, NOUS PARLONS DE CE QUE NOUS SAVONS ET NOUS TEMOIGNONS DE CE QUE NOUS AVONS VU; ET NOTRE TEMOIGNAGE, VOUS NE LE RECEVEZ PAS.

 

462. La seconde raison de reprocher ŕ Nicodčme sa lenteur est la condition de Celui qui lui parle. En effet, que l’on n’acquiesce pas aux paroles d’un ignorant, c’est admissible; mais s’opposer ŕ ce que dit un homme sage et d’une grande autorité, cela est intolérable. Voilŕ pourquoi le Christ dit : AMEN, AMEN JE TE LE DIS, NOUS PARLONS DE CE QUE NOUS SAVONS ET NOUS TEMOIGNONS DE CE QUE NOUS AVONS VU; car ce qui est exigé pour qu’un témoin soit digne de foi, c’est qu’il rende témoignage de ce qu’il a entendu ou de ce qu’il a vu : Ce que nous avons vu et ce que nous avons entendu, nous vous l’annonçons 42. Aussi le Seigneur dit Il l’un et l’autre : NOUS PARLONS DE CE QUE NOUS SAVONS ET NOUS TEMOIGNONS DE CE QUE NOUS AVONS VU. Or le Seigneur, en tant qu’homme, sait tout — Seigneur, tu sais tout... 43 Seigneur, toi qui possčdes la science sainte, tu le sais manifestement... 44. Mais, en outre, Il voit toutes choses par la connaissance qu’Il a en tant que Dieu : Ce que j’ai vu auprčs de mon Pčre, je le dis 45. Du reste, Il dit au pluriel NOUS PARLONS DE CE QUE NOUS SAVONS ET NOUS TEMOIGNONS DE CE QUE NOUS AVONS VU, pour faire entendre par lŕ le mystčre de la Trinité — Le Pčre qui demeure en moi fait Lui-męme les œuvres 46. Ou bien encore, en disant CE QUE NOUS SAVONS, Il parle de Lui-męme et d’autres, de ceux qui ont été rendus spirituels, puisque Personne ne connaît le Pčre, si ce n’est le Fils et celui ŕ qui le Fils aura voulu Le révéler 47. Et cependant, ajoute-t-Il, notre témoignage, ainsi éprouvé et solidement établi, VOUS NE LE RECEVEZ PAS. Et de nouveau, plus loin, il sera dit : Il témoigne de ce qu’il a vu et entendu; et son témoignage, personne ne le reçoit 48.

 

40. 1 Corinthiens 10, 2.

41. Ez 36, 25.

42. 1 in 1, 3.

43. Jean 21, 17.

44. 2 Mac 6, 30.

 

[12]" SI, QUAND JE VOUS PARLE DES CHOSES DE LA TERRE, VOUS NE CROYEZ PAS, QUAND JE VOUS PARLERAI DES CHOSES DU CIEL, COMMENT CROI REZ-VOUS?"

 

463. Le Seigneur a ici une troisičme raison de reprocher ŕ Nicodčme sa lenteur : c’est la nature des choses dont Il a parlé. En effet, que l’on ne saisisse pas des choses difficiles, cela n’a rien d’étonnant; mais que l’on ne comprenne pas des choses faciles, c’est inadmissible. C’est pourquoi le Christ dit : SI, QUAND JE VOUS PARLE DES CHOSES DE LA TERRE, VOUS NE CROYEZ PAS, QUAND JE VOUS PARLERAI DES CHOSES DU CIEL, COMMENT CROIREZ-VOUS? Autrement dit : Si tu ne comprends pas ces choses qui sont faciles, comment pourras-tu saisir la procession du Saint-Esprit? Nous avons peine ŕ deviner ce qui est sur la terre (...); ce qui est dans les cieux, qui donc le découvrira 49?

 

45. Jean 8, 38.

46. Jean 14, 10.

47. Mt 11, 26.

48. Jean 3, 32.

49. Sag 9, 16.

 

464. Mais on ne voit pas, dans ce qui précčde, que le Seigneur ait parlé ŕ Nicodčme des CHOSES DE LA TERRE. A cette objection il faut répondre, selon Chrysostome 50, que les CHOSES DE LA TERRE dont parle ici le Seigneur doivent s’entendre de l’image du vent. Le vent, en effet, étant sujet ŕ la génération et ŕ la corruption, compte parmi les réalités terrestres. Ou bien l’on peut dire, toujours selon Chrysostome 51, que la régénération spirituelle réalisée par le baptęme, si elle est céleste, certes, dans son principe qui sanctifie et régénčre, est terrestre quant ŕ son sujet : en effet, ce qui est régénéré, l’homme, est terrestre.

 

On peut encore répondre, avec Augustin 52, que par CHOSES DE LA TERRE il faut entendre ce que le Seigneur avait dit plus haut : Détruisez ce temple et en trois jours je le relčverai 53. C’est lŕ chose terrestre, puisque le Seigneur parlait du temple de son corps, qu’Il avait reçu de la terre. Ainsi, en disant SI, QUAND JE VOUS PARLE DES CHOSES DE LA TERRE, VOUS NE CROYEZ PAS, QUAND JE VOUS PARLERAI DES CHOSES DU CIEL, COMMENT CROIREZ-VOUS?, le Christ veut dire Si vous ne croyez pas ŕ la génération spirituelle temporelle, comment croirez-vous ŕ la génération éternelle du Fils? Ou bien Si vous ne croyez pas ce que je dis de la puissance de mon corps, comment croirez-vous ce que je vous dirai de la puissance de ma divinité et de la puissance de l’Esprit Saint?

 

50. In loannem hom. 27, ch. 1, PG 59, col. 157.

51. Ibid.

52. Tract, in Ioann., XII, 7, BA 71, p. 647.

53. Jean 2, 19.

 

"ET PERSONNE N’EST MONTE AU CIEL, SI CE N’EST CELUI QUI EST DESCENDU DU CIEL, LE FILS DE L’HOMME QUI EST AU CIEL. "

 

465. Le Seigneur répond maintenant ŕ la question de Nicodčme. Il commence par donner les causes de la régénération spirituelle [n° 466], puis Il en dévoile [la raison ultime] [n° 476].

La régénération spirituelle a deux causes : le mystčre de l’Incarnation du Christ et celui de sa Passion; le Seigneur traite donc d’abord de l’Incarnation [n° 466], puis de la Passion [n° 472].

 

466. Mais comment cette réponse du Christ satisfait-elle ŕ la question de Nicodčme? Voilŕ ce qu’il faut examiner en premier lieu. En effet le Seigneur avait dit auparavant, parlant du souffle : TU NE SAIS D'OŮ IL VIENT NI OU IL VA, oů Il donnait ŕ entendre que la ré génération spirituelle a un principe et une fin cachés. Or les choses qui nous sont cachées sont celles qui sont dans les cieux, selon les mots du livre de la Sagesse cités plus haut : Ce qui est dans les cieux, qui donc le découvrira? 54. La question de Nicodčme COMMENT CELA PEUT-IL SE FAIRE? doit donc ętre comprise de la maničre suivante : Comment quelque chose pourrait-il venir du secret des cieux, ou aller au secret des cieux? Aussi le Christ, avant de répondre ŕ la question, a-t-Il commencé par en expliciter le sens en disant : QUAND JE VOUS PARLERAI DES CHOSES DU CIEL, COMment CROIREZ-VOUS? Aprčs quoi Il commence aussitôt ŕ montrer ŕ qui il appartient de monter au ciel; car celui qui descend du ciel, c’est celui-lŕ qui monte au ciel : Celui qui est descendu est Celui-lŕ męme qui est monté au-dessus de tous les cieux, afin de remplir toutes choses 55. Dans les réalités de la nature aussi, on constate que tout corps tend vers un lieu, selon son origine ou sa nature. Ainsi, il peut se faire que quelqu’un, par l’esprit, aille en un lieu que les ętres charnels ignorent, et cela en montant au ciel, si cela se réalise par la puissance de Celui QUI EST DESCENDU DU CIEL; car Il est descendu pour, en montant, nous ouvrir la voie — Celui qui fait la brčche monte devant eux 56.

 

467. Ces paroles du Seigneur : CELUI QUI EST DESCENDU DU CIEL, LE FILS DE L’HOMME, ont été pour certains occasion d’erreur. L’expression FILS DE L’HOMME désignant en effet la nature humaine, qui est composée d’une âme et d’un corps, Valentin 57 voulut, de ces paroles affirmant que le Fils EST DESCENDU DU CIEL, conclure qu’Il avait apporté du ciel męme son corps et était passé par la Vierge sans rien recevoir d’elle, comme de l’eau passant par un canal; mais cela va contre la parole de l’Apôtre concernant le Fils, issu de la descendance de David selon la chair 58.

 

Origčne, lui, soutient que le Christ est DESCENDU DU CIEL selon son âme, dont il dit qu’elle a été créée au commencement avec les anges et unie au Verbe, et qu’elle est ensuite descendue du ciel en prenant chair de la Vierge 59; mais cela aussi est contraire ŕ la foi catholique, qui enseigne que les âmes n’ont pas existé avant les corps.

 

468. Il ne faut donc pas comprendre que le Fils de l’homme serait descendu du ciel selon sa nature humai ne, mais qu’Il en est descendu selon la nature divine. En effet, puisqu’il y a dans le Christ un seul suppôt, ou hypostase, ou personne, de deux natures, la nature divine et la nature humaine, on peut attribuer ŕ ce suppôt, quelle que soit la nature ŕ partir de laquelle on le nom me, et ce qui est divin, et ce qui est humain. Ainsi nous pouvons affirmer que le Fils de l’homme a créé les étoiles et que le Fils de Dieu a été crucifié. Mais le Fils de Dieu n’a pas été crucifié selon la nature divine, il l’a été selon la nature humaine; et c’est selon la nature divine que le Fils de l’homme a créé les étoiles. Il en va ainsi de toutes les choses que l’on dit du Christ : il ne faut pas les distinguer ŕ partir de [la réalité concrčte] dont elles sont dites, parce que [dans le Christ] les choses divines et les choses humaines sont dites indifféremment de Dieu et de l’homme; mais il faut les distinguer en fonction de ce en raison de quoi elles sont dites, car les choses divines sont dites du Christ en rai son de la nature divine et les choses humaines en raison de la nature humaine. Descendre du ciel se dit donc du Fils de l’homme, non selon sa nature humaine, mais selon sa nature divine, en raison de laquelle il Lui appartient, avant l’incarnation, d’avoir été du ciel, comme le dit le psaume : Le ciel des cieux est au Seigneur; mais la terre, il l’a donnée aux fils des hommes 60.

 

54. Sag 9, 16.

55. Eph 4, 10.

56. Mic 2, 13.

57. Valentin (originaire d’Egypte, au IP sičcle), est l’un des personnages les plus importants du gnosticisme. Voir vol. 1 (2° éd.), p. 123, note 20; voir aussi VACANT et MANGENOT, Dictionnaire de théologie catholique, XV, col. 2497 sq.

58. Ro 1, 3.

59. Voir Comm. in Evang. Ioannis, XX, 17, PG 14, col. 615.

 

469. Si l’on dit que le Fils de l’homme est descendu, il ne s’agit pas d’un mouvement local, sinon Il ne serait pas demeuré dans le ciel; car rien de ce qui se meut localement ne reste ŕ l’endroit d’oů il descend. C’est donc pour exclure le mouvement local que le Christ ajoute : QUI EST DANS LE CIEL, comme pour signifier : IL EST DESCENDU DU CIEL de telle maničre que cependant Il EST DANS LE CIEL. Il est en effet descendu du ciel, non certes en cessant d’ętre en haut, mais en assumant une nature qui est d’en bas; et parce qu’Il n’est pas contenu ni enfermé en elle, durant le temps męme oů son corps vivait sur la terre Il était Lui-męme, selon sa divinité, dans les cieux et partout. Afin donc de montrer que si l’on dit qu’Il EST DESCENDU, c’est parce qu’Il a pris cette nature, Il précise : CELUI QUI EST DESCENDU, LE FILS DE L’HOMME, c’est-ŕ-dire en tant qu’il s’est fait Fils de l’homme.

 

470. On peut dire encore, avec Hilaire 61, qu’Il est descendu du ciel en ce qui concerne son corps; non que la matičre du corps du Christ soit descendue du ciel, mais parce que la puissance qui l’a formé était du ciel.

 

471. Mais pourquoi dit-Il : PERSONNE N’EST MON TE AU CIEL, SI CE N’EST CELUI QUI EST DESCENDU DU CIEL, LE FILS DE L’HOMME QUI EST AU CIEL? Paul, Pierre et les autres saints ne sont-ils pas montés eux aussi, selon ce que Paul lui-męme dit : Nous avons une maison qui est l’œuvre de Dieu, une demeure qui n’est pas faite de main d’homme, une demeure éternelle dans les cieux 62? A cela je réponds que personne n’est monté au ciel que le Christ et ses membres, c’est-ŕ-dire les croyants qui sont justes. Si donc le Fils de Dieu est descendu des cieux, c’est pour, en faisant de nous ses membres, nous préparer ŕ monter aux cieux, maintenant en espérance, mais ŕ la fin en réalité : Dieu (...) nous a ressuscités avec Lui et nous a fait asseoir ensemble dans les cieux en Jésus-Christ 63.

 

"ET COMME MOĎSE ELEVA LE SERPENT DANS LE DESERT, AINSI FAUT-IL QUE LE FILS DE L’HOMME SOIT ELEVE, POUR QUE TOUT HOMME QUI CROIT EN LUI NE PERISSE PAS, MAIS QU’IL AIT LA VIE ETERNELLE. "

 

472. Le Seigneur évoque ici le mystčre de sa Passion, dont la puissance donne au baptęme son efficacité. Nous tous qui avons été baptisés dans le Christ Jésus, c’est dans sa mort que nous avons été baptisés 64. Il commence par donner une figure de sa Passion [n° 473], puis Il en montre le mode [n° 474] et enfin le fruit [n° 475].

 

60. Ps 113, 16.

61. De Trinitate, X, 16, CCL vol. LXII A, p. 471, (PL 10, col. 355 A).

62. 2 Co 5, 1.

63. Eph 2, 6.

"ET COMME MOĎSE ELEVA LE SERPENT DANS LE DESERT... "

 

473. Pour amener Nicodčme ŕ comprendre, le Christ prend une figure de l’ancienne loi. En effet, au peuple juif qui se déclarait dégoűté de cette nourriture sans consistance 65, le Seigneur envoya, en punition, des serpents. Le peuple accourut alors vers Moďse, et celui-ci supplia le Seigneur, qui lui ordonna de faire un serpent de bronze, lequel fut ŕ la fois un remčde contre les serpents [et une figure de la Passion du Seigneur. Aussi est-il dit que Moďse l’exposa comme un signe 66. Le propre du serpent est d’avoir du venin; le serpent de bronze n’en avait pas, mais il figurait les serpents venimeux. De męme le Christ n’eut pas en Lui le péché, qui est un venin — car le péché, une fois accompli, engendre la mort 67 — mais Il eut la ressemblance du venin, c’est-ŕ-dire du péché : car Dieu a envoyé son propre Fils dans une chair semblable ŕ celle du péché 68. Voilŕ pourquoi le Christ posséda le pouvoir du serpent de bronze contre l’assaut et l’ardeur des concupiscences.

 

64. Ro 6, 3.

65. Nomb 21, 5.

66. Nomb 21, 9.

67. Ja 1, 15.

68. Ro 8, 3.

 

"AINSI FAUT-IL QUE LE FILS DE L’HOMME SOIT ELEVE"

474. En parlant de cette élévation, qui doit s’entendre de son élévation sur la croix, le Christ annonce le mode de sa Passion. C’est pourquoi, lorsque plus tard, Il dira : Il faut que le Fils de l’homme soit élevé 69, l'Evangéliste ajoutera Il disait cela pour signifier de quelle mort Il allait mourir 70, et par lŕ glorifier Dieu 71. Il voulut en effet mourir élevé, pour plusieurs raisons. D’abord pour purifier les cieux; déjŕ, en effet, par la sainteté de sa vie, Il avait purifié ce qui est sur la terre; il Lui restait, par sa mort, ŕ purifier ce qui est dans les airs — Pacifiant par le sang de sa Croix soit ce qui est sur la terre, soit ce qui est dans les cieux 72. En second lieu, Il voulut ętre élevé pour triompher des démons qui préparent la guerre dans les airs — l’Apôtre parle du prince des puissances des airs 73. Il le voulut aussi pour attirer ŕ Lui nos cœurs : Quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai tout ŕ moi 74. Il le voulut encore parce qu’Il fut exalté 75 dans la mort de la croix, car c’est lŕ qu’Il triompha de ses ennemis; voilŕ pourquoi Il ne parle pas de mort, mais d’élévation, d’exaltation : Il boira au torrent sur le chemin, dit le psaume, et c’est pourquoi il relčvera [exaltera] la tęte 76. Enfin, Il voulut mourir élevé parce que la croix fut la cause de son exaltation. Il s’est fait obéissant jus qu’ŕ la mort, et la mort de la croix; c’est pourquoi Dieu L’a exalté et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom 77.

 

69. 1n 12, 34.

70. Jean 12, 33.

71. Jean 21, 19. En réalité, au lieu des deux citations que nous donnons ici (Jean 12, 33 et 21, 19), le texte de saint Thomas porte : "Il disait cela pour signifier de quelle mort Il allait glorifier Dieu". Il y a lŕ une synthčse, sans doute inconsciente, de deux textes cités de mémoire. La seconde partie de cette phrase, empruntée ŕ Jean 21, 19, concerne Pierre; mais il est évident qu’elle est éminemment vraie du Christ, la Croix étant par excellence la glorification du Pčre par le Fils (et du Fils par le Pčre cf. Jean 17, 1; 13, 31-32; 12, 28). Cette erreur matérielle (fait assez rare chez saint Thomas) est pour nous comme un indice : elle nous révčle que saint Thomas est plus attentif au sens qu’ŕ la lettre.

72. Col 1, 19-20.

73. Eph 2, 2.

74. Jean 12, 32.

75. " Elevé" et" exalté" traduisent le męme mot latin exaltatus.

76. Ps 109, 7.

 

[15]" POUR QUE TOUT HOMME QUI CROIT EN LUI NE PERISSE PAS, MAIS QU’IL AIT LA VIE ETERNELLE. "

 

475. Le fruit de la Passion du Christ est la vie éternelle; voilŕ pourquoi Il dit : POUR QUE TOUT HOMME QUI CROIT EN LUI, en agissant bien, NE PERISSE PAS, MAIS QU’IL AIT LA VIE ETERNELLE. Ce fruit correspond au fruit du serpent qui préfigurait [le Christ crucifié]. En effet, quiconque regardait le serpent de bronze était délivré du venin et avait la vie sauve; or il regarde le Fils de l’homme élevé, celui qui croit au Christ crucifié, et il est par lŕ libéré du venin du péché — Celui qui croit en moi ne mourra pas ŕ jamais 78 — et sauvé pour la vie éternelle — Ces choses ont été écrites pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu et que, en croyant, vous ayez la vie en son nom 79.

 

77. Phi 2, 8.

78. Jean 11, 26.

79. Jean 20, 31.

 

Jean 3, 16-21 – L’AMOUR DE DIEU POUR LE MONDE, RAISON ULTIME DE LA REGENERATION

 

16 "Car Dieu a tellement aimé le monde qu’Il a donné son Fils unique, afin que tout homme qui croit en Lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternel le. 17 Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par Lui. 18 qui croit en Lui n’est pas jugé; mais celui qui ne croit pas a déjŕ été jugé, parce qu’il ne croit pas au nom du Fils unique de Dieu. 19 tel est le jugement : la lumičre est venue dans le monde, et les hommes ont mieux aimé les ténčbres que la lumičre, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. 20 En effet, quiconque fait le mal hait la lumičre et il ne vient pas ŕ la lumičre, de peur que ses œuvres ne soient réprouvées; 21 mais celui qui accomplit la vérité vient ŕ la lumičre, pour que ses œuvres soient manifestées, parce qu’elles ont été faites en Dieu. "

 

476. Plus haut [n° 465], le Seigneur a attribué la cause de la régénération spirituelle ŕ la descente du Fils de Dieu et ŕ l’exaltation du Fils de l’homme, et Il en a fait connaître le fruit la vie éternelle. Mais ce fruit, cette éternité de vie, semblait incroyable ŕ des hommes nécessairement voués ŕ la mort. C’est pourquoi le Seigneur en dévoile [la raison ultime], d’abord en expliquant la grandeur de ce fruit par la grandeur de l’amour divin [n° 477], puis en excluant une objection [n° 481].

 

"CAR DIEU A TELLEMENT AIME LE MONDE QU’IL A DONNE SON FILS UNIQUE, AFIN QUE TOUT HOMME QUI CROIT EN LUI NE PERISSE PAS, MAIS QU’IL AIT LA VIE ETERNELLE. "

 

477. Comprenons ici que la cause de tous nos biens est l’amour divin. En effet, aimer quelqu’un, c’est proprement vouloir pour lui le bien; or la volonté de Dieu est cause des réalités; donc, le bien nous vient de ce que Dieu nous aime. L’amour de Dieu est certes la cause du bien de la nature — Tu aimes tout ce qui existe, et tu ne hais rien de ce que tu as fait 1 —, et il est aussi la cause du bien de la grâce — D’un amour éternel je t’ai aimé, c’est pourquoi je t’ai attiré 2, attiré par la grâce; mais que Dieu nous donne aussi le bien de la gloire, cela provient d’un [trčs] grand amour 3. C’est pourquoi le Christ montre ici que cet amour est le plus grand qui soit. Il le montre de quatre points de vue [différents, regardant successivement] :

1° la personne de celui qui aime; c’est Dieu qui aime, et immensément DIEU A TELLEMENT AIME... Il a aimé les peuples; tous les saints sont dans sa main 4.

2° La condition de celui qui est aimé : c’est l’homme qui est aimé, l’homme de ce monde, l’homme de chair, et męme l’homme vivant dans le péché — Dieu prouve ainsi son amour envers nous : (...) alors que nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec [lui] par la mort de son Fils 5. — Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, et le fils de l’homme, pour que tu le visites? 6 Voilŕ ce que veut exprimer le Christ lorsqu’Il dit que Dieu a aimé LE MONDE.

 

3° La grandeur du don. L’amour, en effet, se manifeste par le don; car, comme le dit Grégoire, "l’amour se prouve par des actes 7". Or Dieu nous a fait le plus grand des dons, puisque, comme le dit ici le Christ, IL A DONNE SON FILS UNIQUE — Il n’a pas épargné son propre Fils, mais Il L’a livré pour nous tous 8. Et le Christ dit SON Fils, c’est-ŕ-dire [celui qui est] Fils par nature, qui Lui est consubstantiel, et non un fils adoptif, comme ceux dont il est parlé dans le psaume : J’ai dit Vous ętes des dieux, et tous les fils du Trčs-Haut ç. Ces paroles du Christ font apparaître clairement l’erreur d’Ariusbis. Car si le Fils de Dieu était une créature, comme Arius 9bis le prétendait, Il ne pourrait pas manifester l’immensité de l’amour divin en vivant en Lui la bonté infinie, qu’aucune créature ne peut recevoir. Le Christ dit aussi : son Fils UNIQUE, pour montrer que Dieu ne partage pas son amour entre plusieurs fils, mais que tout son amour est dans son Fils, ce Fils qu’Il a donné pour prouver l’immensité de son amour — Le Pčre aime le Fils et il Lui montre tout ce qu’il fait 10.

4° Enfin, la grandeur du fruit, puisque par Lui nous avons la vie éternelle :... afin que quiconque croit en Lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle, vie qu’Il nous a acquise par la mort de la Croix 11.

 

1. Sag 11, 25.

2. Jérémie 31, 3.

3. Cf. Eph 2, 4.

4. Deut 33, 3.

5. Ro 5, 8 et 10.

6. Ps 8, 5.

7. XL homiliae in Evangelia, II, hom. 30, PL 76, coI – 1220.

8. Ro 8, 32.

 

478. Dieu a-t-Il donc donné son Fils pour qu’Il mourűt sur la Croix? Assurément Il L’a donné pour la mort de la Croix 12, en tant qu’Il Lui a donné la volonté d’y souffrir, et cela de deux maničres. Car d’une part, de qualité de Fils de Dieu, Il a eu de toute éternité la volonté de prendre chair et de souffrir pour nous; et cette volonté, Il la tenait du Pčre; et, d’autre part, c’est Dieu qui inspira ŕ l’âme du Christ la volonté de souffrir.

 

479. Remarquons que plus haut [n° 467], le Seigneur, parlant de la descente qui convient au Christ selon sa divinité, L’a nommé Fils de l’homme, cela parce qu’il n’y a qu’un seul suppôt dans deux natures, comme on l’a dit [n° 468], ce qui nous permet d’attribuer ce qui est divin au suppôt de la nature humaine et ce qui est humain au suppôt de la nature divine, mais non pas, toute fois, selon la męme nature : ce qui est divin est attribué selon la nature divine, et ce qui est humain selon la nature humaine. Et si, alors qu’Il s’est nommé plus haut Fils de l’homme, le Seigneur, ici, parlant de Lui en tant qu’Il est voué ŕ la mort, se nomme FILS DE DIEU, c’est pour une raison spéciale parce que Lui-męme a voulu communiquer ce don en signe de l’amour divin, amour par lequel nous vient le fruit de la vie éternelle. Un tel nom était bien dű ŕ Celui ŕ qui il appartenait de manifester la puissance qui réalise la vie éternelle, puissance qui ne se trouve pas dans le Christ en tant que Fils de l’homme, mais en tant que Fils de Dieu C’est Lui qui est le vrai Dieu et la vie éternelle 13. En Lui était la vie 14.

 

9. Ps 81, 6.

9 bis. Voir n’ 61, note 62 (voL I, 2e éd., pp. 108-109).

10. Jean 5, 20.

11. Phi 2, 8.

12. Phi 2, 8 et Ro 8, 32 "Lui qui n’a pas épargné męme son propre Fils, mais qui L’a livré pour nous tous... ". Cf. SAINT AUGUSTIN, Commentaire de la premičre épître de saint Jean, VII, 7, SC 75, pp. 325-327 le Pčre "a envoyé son Fils mourir pour nous" (p. 325); "le Pčre L’a livré, et Lui s’est livré" (p. 327).

 

480. Notons encore l’expression : AFIN QUE TOUT HOMME QUI CROIT EN LUI NE PERISSE PAS. Périr, ou se perdre 15, c’est ętre empęché de parvenir ŕ la fin ŕ laquelle on est ordonné. Or l’homme est ordonné ŕ une fin qui est la vie éternelle; et, aussi longtemps qu’il pčche, il se détourne de cette fin. Certes, tant qu’il vit, il ne périt pas tout ŕ fait, au point de ne pouvoir ętre ramené ŕ la vie; mais s’il meurt dans le péché, il périt [se perd] alors tout ŕ fait Le chemin des impies se perdra 16.

Enfin, les paroles QU’IL AIT LA VIE ETERNELLE révčlent l’immensité de l’amour divin : car en donnant la vie éternelle, Il se donne Lui-męme. La vie éternelle, en effet, n’est rien d’autre que jouir de Dieu; et se donner soi-męme est le signe du [plus] grand amour : Dieu, qui est riche en miséricorde, ŕ cause de l’amour extręme dont Il nous a aimés, et alors que nous étions morts par nos péchés, nous a fait revivre avec le Christ 17, c’est-ŕ-dire qu’Il nous a donné d’avoir en Lui la vie éternelle.

 

"CAR DIEU N’A PAS ENVOYE SON FILS DANS LE MONDE POUR JUGER LE MONDE, MAIS POUR QUE LE MONDE SOIT SAUVE PAR LUI – CELUI QUI CROIT EN LUI N’EST PAS JUGE; MAIS CELUI QUI NE CROIT PAS A DEJA ETE JUGE, PARCE QU’IL NE CROIT PAS AU NOM DU FILS UNIQUE DE DIEU. OR TEL EST LE JUGEMENT LA LUMIERE EST VENUE DANS LE MONDE, ET LES HOMMES ONT MIEUX AIME LES TENEBRES QUE LA LUMIERE, PARCE QUE LEURS ŒUVRES ETAIENT MAUVAISES. EN EFFET, QUICONQUE AGIT MAL HAIT LA LUMIE RE ET IL NE VIENT PAS A LA LUMIERE, DE PEUR QUE SES ŒUVRES NE SOIENT REPROUVEES; MAIS CELUI QUI FAIT LA VERITE VIENT A LA LUMIERE, POUR QUE SES ŒUVRES SOIENT MANIFESTEES, PARCE QU’ELLES ONT ETE FAITES EN DIEU. "

"CAR DIEU N’A PAS ENVOYE SON FILS DANS LE MONDE POUR JUGER LE MONDE, MAIS POUR QUE LE MONDE SOIT SAUVE PAR LUI – "

 

481. Le Seigneur exclut ici une objection "que l’on pourrait faire". Dans l’ancienne loi, en effet, il avait été promis que le Seigneur viendrait pour juger : Le Seigneur viendra pour le jugement 18. On pourrait donc dire que le Fils de Dieu n’était pas venu pour donner la vie éternelle, mais pour juger le monde. Aussi le Seigneur, pour écarter cette objection, montre d’abord en quel sens. Il n’est pas venu pour juger, puis Il le prouve (n° 484).

 

13. 1 Jean 5, 20.

14. Jean 1, 4.

15. En latin perire. Ce verbe se retrouvera ŕ plusieurs reprises avec l’un ou l’autre de ses deux sens, par exemple en 6, 12" Ramassez les morceaux qui sont restés, pour que rien ne se perde"; 10, 28" Je leur donne la vie éternelle, et elles ne périront jamais"; 17, 12" Ceux que tu m’as donnés, je les ai gardés, et aucun d’eux ne s’est perdu... "

16. Ps 1, 6.

17. Eph 2, 4-5.

 

482. Il dit donc que le Fils de Dieu n’est pas venu pour juger, car Dieu n’a pas envoyé son Fils, lors de son premier avčnement, POUR JUGER LE MONDE, MAIS POUR QUE LE MONDE SOIT SAUVE PAR LUI – De męme Il dira plus loin Je ne suis pas venu pour juger le monde, mais pour sauver le monde 19. Or le salut de l’homme consiste ŕ parvenir jusqu’ŕ Dieu : En Dieu est mon salut et ma gloire 20 et parvenir jusqu’ŕ Dieu, c’est obtenir la vie éternelle. Etre sauvé est donc la męme chose qu’avoir la vie éternelle. Et il ne faut pas, sous prétexte que le Seigneur a dit : Je ne suis pas venu pour juger le monde, ętre paresseux et abuser de la miséricorde de Dieu en se donnant licence de pécher; car si, lors de son premier avčnement, Il n’est pas venu pour juger mais pour remettre [les péchés], lors de son second avčnement Il viendra pour juger et non pour remettre [les péchés], comme le dit Chrysostome 21 — Au temps que j’aurai fixé, je rendrai le juste jugement 22.

 

483. Mais le Seigneur ne dit-Il pas plus loin : C’est pour un jugement que je suis venu dans le monde 23? A cette objection il faut répondre qu’il y a deux sortes de jugement. Il y a un jugement de discernement, et c’est pour celui-lŕ que le Fils de l’homme est venu lors de son premier avčnement; en effet, ŕ sa venue, un discernement s’est opéré parmi les hommes, selon l’aveuglement des uns et la lumičre de grâce des autres. Et il y a un jugement de condamnation; mais le Seigneur, au tant qu’il dépendait de Lui, n’est pas venu pour celui-lŕ.

 

18. Isaďe 3, 14.

19. Jean 12, 47.

20. Ps 61, 8.

21. In loannem hom. 28, ch. 1, PG 59, col. 162.

22. Ps 74, 3.

23. In 9, 39.

 

"CELUI QUI CROIT EN LUI N’EST PAS JUGE; MAIS CELUI QUI NE CROIT PAS A DEJA ETE JUGE, PARCE QU’IL NE CROIT PAS AU NOM DU FILS UNIQUE DE DIEU. "

 

484. Le Christ prouve ici ce qu’Il a dit plus haut; Il le fait en utilisant un procédé de division Quiconque sera jugé sera ou croyant, ou incroyant; mais je ne suis pas venu juger les croyants, parce qu’ils ne sont pas jugés, ni pour juger les incroyants, parce qu’ils sont déjŕ jugés. Dieu n’a donc pas envoyé en premier lieu son Fils pour juger le monde.

Le Christ montre donc en premier lieu que les croyants ne sont pas jugés [n° 485] et ensuite que ceux qui ne croient pas ne sont pas jugés non plus [n° 487].

 

485. Le Christ dit ici qu’Il n’est pas venu POUR JUGER LE MONDE, parce qu’Il n’est pas venu pour juger les croyants, puisque CELUI QUI CROIT EN LUI N’EST PAS JUGE — entendons d’un jugement de condamnation. En effet, aucun de ceux qui croient en Lui d’une foi formée n’est passible d’un tel jugement — Celui qui écoute ma parole et croit ŕ Celui qui m’a envoyé, a la vie éternelle et il ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort ŕ la vie —, mais il sera jugé d’un jugement de récompense et d’approbation, ce jugement dont parle l’Apôtre : Celui qui me juge, c’est le Seigneur 26.

 

24. Nous adoptons ici (et de męme au n° 486) la traduction littérale du P. Bernard (Somme théologique, II-II, q. 4, a. 4, éd. de la Revue des Jeunes) : foi "formée" et foi "informe". Plus loin, au n° 901, saint Thomas précisera ce qu’est la foi "formée" en distinguant les diverses maničres dont la foi se rapporte ŕ Dieu. Dieu peut en effet ętre soit l’objet de la foi (croire ŕ Dieu), soit le témoin (croire Dieu), soit la fin (croire en Dieu). Or, lorsque par la foi nous croyons en Dieu comme en notre fin, nous L’atteignons comme notre bien, c’est-ŕ-dire comme l’objet de la charité. Une telle foi est dite "formée" parce qu’elle" opčre par la charité" (n° 486; Ga 5, 6). La charité, dit saint Thomas dans la Somme, "est appelée "forme" de la foi en tant que, par la charité, l’acte de la foi est rendu parfait et est formé (II-II, q. 4, a. 3). Ainsi, seul l’exercice de la foi formée distingue celle-ci de la foi informe, puisque Dieu est toujours son objet. Mais la foi exercée sans la charité ne nous ordonne pas immédiatement ŕ notre fin; informée par la charité, elle devient au contraire une adhésion aimante ŕ son objet propre Dieu se révélant comme Vérité et se communiquant comme Amour. Cette distinction a été reprise par le Concile de Trente (cf. vol. I, 20 éd., p. 182, note 35), en des termes différents.

"CELUI QUI CROIT EN LUI N’EST PAS JUGE... "

486. Mais qu’en est-il des nombreux croyants qui sont pécheurs? Ne seront-ils pas condamnés? A cette question certains hérétiques ont répondu qu’aucun croyant, si grand pécheur soit-il, ne sera condamné, mais qu’il sera sauvé par le mérite du fondement, c’est-ŕ-dire de la foi, bien qu’il ait ŕ souffrir une certaine peine. Ces hérétiques appuient leur erreur sur ces paroles de l’Apôtre : Personne ne peut poser d’autre fondement que celui qui a été posé et qui est le Christ Jésus; et si l’œuvre [quelqu’un aura bâtie sur ce fondement] brűle, il en subira la perte; lui pourtant sera sauvé, mais comme ŕ travers le feu 27.

Mais cette interprétation s’oppose manifestement ŕ ce que l’Apôtre enseigne aux Galates : Les œuvres de la chair sont manifestes : ce sont la fornication, l’impureté, la débauche, l’idolâtrie, la sorcellerie, les inimitiés, les querelles, la jalousie (...) et autres choses semblables au sujet desquelles je vous préviens, comme je vous ai déjŕ prévenus : ceux qui commettent de telles choses n’hériteront pas du Royaume de Dieu 28.

Il faut donc répondre que le fondement, c’est-ŕ-dire la foi au Christ, doit ętre sauf, mais que ce fondement n’est pas la foi informe : il est la foi formée, celle qui opčre par la charité 29. Aussi le Seigneur dit-Il expressément, non pas que "celui qui Le croit", mais que CELUI QUI CROIT EN LUI 30 — c’est-ŕ-dire qui, en croyant, tend vers Lui par la charité — celui-lŕ N’EST PAS JUGE, parce qu’il ne pčche pas mortellement — ce qui fait dis paraître le fondement. Ou bien il faut dire, avec Chrysostome 31 que quiconque agit mal ne croit pas — Ils f ont profession de connaître Dieu, mais par leurs œuvres ils Le renient — 32 mais que celui qui agit bien [de la foi] — Je te montrerai ma foi par les œuvres 33 — et que celui-lŕ n’est pas jugé, c’est-ŕ-dire n’est pas condamné pour n’avoir pas cru.

 

25. Jean 5, 24.

26. 1 Corinthiens 4, 4.

27. 1 Corinthiens 3, 11 et 15.

 

"MAIS CELUI QUI NE CROIT PAS A DEJA ETE JUGE, PARCE QU’IL NE CROIT PAS AU NOM DU FILS UNI QUE DE DIEU. "

 

487. Le Seigneur montre maintenant que ceux qui ne croient pas ne sont pas jugés. Il commence par l’affirmer [n° 488], aprčs quoi Il explicitera son affirmation [n° 490].

 

28. Ga 5, 19-21.

29. Ga 5, 6.

30. Voir Somme théologique, II-II, q. 2, a. 2.

31. In loannem hom., 28, ch. 1, col. 163.

32. Ti 1, 16.

33. Ja 2, 18.

 

488. En ce qui concerne l’affirmation elle-męme, il faut noter que, selon Augustin, le Christ ne dit pas que CELUI QUI NE CROIT PAS est jugé, mais qu’il n’est pas jugé parce qu’il A DEJA ETE JUGE — ce que l’on peut expliquer de trois maničres. Selon Augustin, en effet, CELUI QUI NE CROIT PAS n’est pas jugé parce qu’il A DEJA ETE JUGE, non dans la réalité 34, mais dans la prescience de Dieu, c’est-ŕ-dire que Dieu, ŕ l’avance, sait qu’il sera condamné : Le Seigneur connaît ceux qui sont ŕ Lui 35. Chrysostome donne une autre interprétation 36. Pour lui, CELUI QUI NE CROIT PAS A DEJA ETE JUGE en ce sens que le fait męme qu’il ne croie pas le condamne. Ne pas croire, en effet, c’est ne pas adhérer ŕ la lumičre, autrement dit ętre dans les ténčbres 37; et c’est lŕ la grande condamnation. Ils avaient tous été liés d’une męme chaîne de ténčbres. — Quelle joie aurai-je encore, moi qui suis assis dans les ténčbres et ne vois pas la lumičre du ciel? 38 Troisičme interprétation, encore selon Chrysostome 39 – CELUI QUI NE CROIT PAS n’est pas jugé en ce sens qu’il est déjŕ con damné, c’est-ŕ-dire qu’il y a déjŕ en lui un motif manifeste de condamnation; comme si, de quelqu’un qui, visiblement, est tout proche de la mort, on disait qu’il est déjŕ mort, avant męme que soit prononcée sur lui la sentence de mort.

Aussi Grégoire dit-il qu’il y a deux procédures possibles dans le jugement de ceux qui doivent ętre condamnés 40. Certains, en effet, seront jugés aprčs examen, car il y a en eux quelque chose qui s’oppose ŕ leur condamnation : le bien de la foi; ce sont les croyants pécheurs. Mais ceux qui ne croient pas, dont la condamnation est évidente, sont condamnés sans examen; et c’est d’eux qu’il est dit ici CELUI QUI NE CROIT PAS A DEJA ETE JUGE. Les impies, dit le psaume, ne ressusciteront pas au jugement 41, c’est-ŕ-dire pour l’examen de leur cause.

 

489. Ajoutons qu’ętre jugé a ici le męme sens qu’ętre condamné, et qu’ętre condamné, c’est ętre privé du salut, auquel on ne parvient que par une seule voie qui est le NOM DU FILS UNIQUE DE DIEU : car il n’est pas sous le ciel d’autre Nom donné aux hommes, par lequel nous devions ętre sauvés 42. — O Dieu, sauve-moi par ton Nom 43. Ceux donc qui ne croient pas dans le Fils de Dieu se privent du salut, et il y a en eux un motif manifeste de condamnation.

 

"OR TEL EST LE JUGEMENT : LA LUMIERE EST VENUE DANS LE MONDE, ET LES HOMMES ONT MIEUX AIME LES TENEBRES QUE LA LUMIERE, PARCE QUE LEURS ŒUVRES ETAIENT MAUVAISES. EN EFFET, QUICONQUE AGIT MAL HAIT LA LUMIERE ET NE VIENT PAS A LA LUMIERE, DE PEUR

 

34. Comprenons : non dans l’exercice de la sentence portée, c’est-ŕ-dire dans sa manifestation. Le texte de saint Augustin auquel saint Thomas se réfčre nous éclaire sur ce que saint Thomas lui-męme veut dire (voir note suivante).

35. 2 Tm 2, 19. Voir SAINT AUGUSTIN, Tract, in b. XII, 12, BA 71, p. 659 – "Le jugement n’a pas encore eu lieu, et pourtant déjŕ le jugement est rendu. Le Seigneur sait en effet ceux qui sont ŕ Lui : Il sait ceux qui demeureront pour la couronne et ceux qui demeureront pour la flamme; Il connaît dans son aire le froment et Il connaît la paille; Il connaît la moisson et Il connaît l’ivraie. Déjŕ celui qui ne croit pas a été jugé... "

36. Voir In boannem hom., 28, ch. 2, col. 163.

37. Sag 17, 17.

38. Tob 5, 12.

39. Loc. cit.

40. Voir Moralium libri, 26, ch. 27, PL 76, coI – 379. L’expression judicium discussionis, qu’emploie saint Thomas dans la phrase suivante et que nous avons traduite par" juger aprčs examen", ne se trouve pas dans ce passage des Moralia; mais les deux jugements sont trčs nettement distingués par saint Grégoire ŕ propos de Jb 26, 6. Sur la distinction de ces deux jugements, voir ci-dessous, n° 776.

41. Ps 1, 5.

42. Ac 4, 12.

43. Ps 53, 3.

 

[19] QUE SES ŒUVRES NE SOIENT REPROUVEES; MAIS CELUI QUI FAIT LA VERITE VIENT A LA LUMIE RE, POUR QUE SES ŒUVRES SOIENT MANIFES TEES, PARCE QU’ELLES ONT ETE FAITES EN DIEU. "

 

490. Le Seigneur explicite ici son affirmation en montrant que le motif de la condamnation est manifeste chez ceux qui ne croient pas. Pour cela Il propose d’abord un symbole capable de l’expliciter [n° 491], puis Il montre la convenance de ce symbole [n° 493].

 

[19]" OR TEL EST LE JUGEMENT LA LUMIERE EST VENUE DANS LE MONDE, ET LES HOMMES ONT MIEUX AIME LES TENEBRES QUE LA LUMIERE, PARCE QUE LEURS ŒUVRES ETAIENT MAUVAISES. "

491. A travers ce symbolisme le Christ fait ressortir trois choses le don de Dieu, la perversité d’esprit de ceux qui ne croient pas, et enfin la cause de cette perversité.

Le Christ dit donc ceci : Il est manifeste que CELUI QUI NE CROIT PAS A DEJA ETE JUGE. Le don de Dieu — LA LUMIERE EST VENUE DANS LE MONDE — le montre clairement. Les hommes, en effet, étaient dans les ténčbres de l’ignorance, et ces ténčbres, Dieu les a dissipées en envoyant la lumičre dans le monde afin que les hommes connaissent la vérité Je suis la lumičre du monde : celui qui me suit ne marche pas dans les ténčbres, mais il aura la lumičre de la vie 44. — Il est venu nous visiter d’en haut, le soleil levant, pour illuminer ceux qui sont assis dans les ténčbres et l’ombre de la mort 45. Mais cette lumičre EST VENUE DANS LE MONDE parce que l’homme ne pouvait y avoir accčs, car Dieu habite une lumičre inaccessible, que nul homme n’a vue ni ne peut voir 46.

Que CELUI QUI NE CROIT PAS ait DEJA ETE JUGE, la perversité d’esprit de ceux qui ne croient pas le montre également : car ils ONT MIEUX AIME LES TENEBRES QUE LA LUMIERE, autrement dit ils ont préféré rester dans les ténčbres de l’ignorance, plutôt que d’ętre instruits par le Christ. Ils ont été rebelles ŕ la lumičre 47— Malheur ŕ ceux qui (...) font des ténčbres la lumičre et de la lumičre les ténčbres 48.

Et la cause de cette perversité, c’est que LEURS ŒUVRES ETAIENT MAUVAISES, ces œuvres qui sont en désaccord avec la lumičre et qui cherchent les ténčbres. Rejetons les œuvres des ténčbres 49, dira Paul, c’est-ŕ-dire les péchés, qui cherchent les ténčbres : Ceux qui dorment, dorment la nuit 50, et l’œil de l’adultčre guette le crépuscule 51. Si quelqu’un ne croit pas ŕ la lumičre, c’est qu’il s’oppose ŕ elle et s’en écarte.

 

44. Jean 8, 12.

45. Luc 1, 78-79.

46. 1 Tm 6, 16. Cf. ci-dessus, n° 454, note 23.

47. Jb 24, 13.

48. Isaďe 5, 20.

49. Ro 13, 12.

50. Voir 1 Th 5, 4-7 – "Pour vous, mes frčres, vous n’ętes pas dans les ténčbres, de sorte que ce jour vous surprenne comme un voleur. Car vous ętes tous des fils de lumičre et des fils du jour. Nous ne sommes pas de la nuit ni des ténčbres. Ne dormons donc pas comme les autres, mais veillons et soyons sobres. Ceux qui dorment, en effet, dorment la nuit, et ceux qui s’enivrent, s’enivrent la nuit. " En commentant ce dernier verset, saint Thomas note : "Le sommeil et l’ivresse conviennent ŕ la nuit, car ceux sur qui rčgnent la nuit de l’infidélité et les ténčbres des péchés sont ivres, l’amour des choses présentes les empęchant d’avoir l’espérance des réalités ŕ venir — ayant perdu tout espoir, ils se sont livrés ŕ l’impudicité... (Eph 4, 19)" (Super primam epistolam ad Thessalonicenses lectura, 5, leç. 1, n° 118).

51. Jb 24, 15.

52. Cf. Jean 12, 36 – "Croyez en la lumičre, afin d’ętre des fils de lumičre".

 

492. Mais tous les incroyants font-ils des œuvres mauvaises? Il semble que non; car beaucoup de paďens, Caton par exemple, et de nombreux autres, ont agi selon la vertu.

A cela il faut répondre, selon Chrysostome 53, qu’autre chose est de bien agir par vertu, autre chose de le faire grâce ŕ une aptitude qui nous y dispose naturellement. Il y a en effet des hommes qui agissent bien par disposition naturelle, simplement parce que leurs dispositions ne les poussent pas ŕ faire le contraire. Et męme des incroyants ont pu agir bien de cette maničre : tel, par exemple, a vécu chastement parce qu’il n’avait pas ŕ lutter contre la concupiscence. Mais ceux-lŕ agissent bien par vertu qui, malgré un penchant au vice contraire, ne s’écartent pourtant pas de la vertu, cela grâce ŕ la rectitude de leur raison et ŕ la bonté de leur volonté; et c’est le propre des croyants.

 

On peut dire encore que, s’ils faisaient le bien, les incroyants ne le faisaient cependant pas par amour de la vertu, mais par vaine gloire; et que, du reste, ils n’agissaient pas bien dans tous les domaines, puisqu’ils ne rendaient pas ŕ Dieu le culte qui Lui est dű.

 

[20] EN EFFET, QUICONQUE AGIT MAL HAIT LA LUMIERE ET IL NE VIENT PAS A LA LUMIERE, DE PEUR QUE SES ŒUVRES NE SOIENT REPROUVEES; MAIS CELUI QUI FAIT LA VERITE VIENT A LA LU MIERE, POUR QUE SES ŒUVRES SOIENT MANIFESTEES, PARCE QU’ELLES ONT ETE FAITES EN DIEU. "

 

493. Le Seigneur montre ici la convenance du symbole qu’Il vient de donner, d’abord en ce qui concerne les méchants [n° 494], puis en ce qui concerne les bons [n° 495].

 

494. Le Christ dit donc ceci : S’ils n’ont pas aimé la lumičre, c’est parce que LEURS ŒUVRES ETAIENT MAUVAISES. Cela est évident, puisque QUICONQUE AGIT MAL HAIT LA LUMIERE. Il ne dit pas "a agi", mais AGIT; car si quelqu’un a mal agi mais s’en repent et, voyant qu’il a mal fait, s’en afflige, il VIENT A LA LUMIERE. Au contraire QUICONQUE AGIT MAL, c’est-ŕ-dire persévčre dans le mal, ne s’en afflige pas et ne vient pas ŕ la lumičre, mais il la hait, non en tant qu’elle est une vérité manifeste, mais en tant que par elle le péché de l’homme est manifesté. Car l’homme mauvais aime connaître la lumičre et la vérité; mais il déteste ętre dénoncé par elle Si soudain paraît l’aurore, ils la prennent pour l’ombre de la mort 54. Celui qui AGIT MAL ne vient donc pas ŕ la lumičre, et cela DE PEUR QUE SES ŒUVRES NE SOIENT REPROUVEES. Nul homme, en effet, s’il est décidé ŕ ne pas renoncer au mal, ne veut ętre blâmé; il fuit le blâme au contraire, et le hait Ils ont haď celui qui réprimande ŕ la Porte, et celui qui parle avec intégrité, ils l’ont eu en horreur 55. — L’homme pernicieux n’aime pas celui qui le reprend 56.

 

495. Le Christ montre ensuite la convenance du symbole qu’Il a donné en ce qui concerne les bons. La vérité, en effet, ne réside pas seulement dans les pensées et les paroles, mais aussi dans les actes : CELUI QUI FAIT LA VERITE VIENT A LA LUMIERE.

Mais quelqu’un a-t-il agi ainsi avant le Christ? Il semble que non; car qui FAIT LA VERITE? Celui qui ne pčche pas. Or, avant le Christ, tous ont péché 57.

A cela je réponds, en suivant Augustin 58, que celui-lŕ FAIT LA VERITE en lui-męme, ŕ qui déplaît le mal qu’il a fait et qui, aprčs avoir abandonné les ténčbres, se garde du péché et, regrettant ses fautes passées, VIENT A LA LUMIERE, afin que SES ŒUVRES SOIENT MANIFESTEES d’une maničre spéciale [c’est-ŕ-dire comme celles d’un pécheur repentant].

 

54. Jb 24, 17.

55. Am 5, 10.

56. Prov 15, 12.

57. Ro 3, 23.

58. Tract, in b. XII, 13, p. 661.

53. In boannem hom., 28, ch. 2, PG 59, coI – 164.

 

496. On objectera sans doute que nul ne doit donner en spectacle le bien qu’il fait, et que le Seigneur blâme les Pharisiens d’agir ainsi. A cela il faut répondre [distinguant diverses maničres de manifester ses œuvres]. Vouloir les manifester devant Dieu pour qu’Il les approuve, cela est permis, car ce n’est pas celui qui se recommande lui-męme qui est un homme éprouvé, mais celui que Dieu recommande 59. Voici, dit Job, que dans le ciel est mon témoin 60. Il est également permis ŕ tous, et il n’est pas répréhensible, de vouloir manifester ses œuvres ŕ sa propre conscience afin de s’en réjouir Ce qui fait notre gloire, c’est ce témoignage de notre conscience, que nous nous sommes comportés dans ce monde (...) dans la simplicité du cœur et la sincérité de Dieu, non pas avec une sagesse charnelle, mais avec la grâce de Dieu 61. Mais manifester devant les hommes, pour sa propre gloire, le bien qu’on fait, voilŕ qui est répréhensible. Néanmoins les hommes saints désirent que le bien qu’ils font soit, pour l’honneur de Dieu et au profit de la foi, manifesté aux hommes : Que votre lumičre brille devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Pčre qui est dans les cieux 62. S’ils viennent ŕ la lumičre pour que leurs œuvres soient manifestées, c’est PARCE QU’ELLES ONT ETE FAITES EN DIEU, c’est-ŕ-dire selon le commandement de Dieu ou par la grâce de Dieu. En effet, tout ce que nous faisons de bien, que ce soit en évitant le péché, en regrettant les fautes que nous avons commises ou en accomplissant des œuvres bonnes, tout vient de Dieu, comme le dit Isaďe Seigneur, tu nous donneras la paix, car toutes nos œuvres, c’est toi qui les as accomplies pour nous 63.

 

59. 2 Co 10, 18.

60. Jb 16, 20 (19).

61. 2 Co 1, 12.

62. Mt 5, 16.

63. Isaďe 26, 12.

 

Jean 3, 22-26 – LE BAPTEME DE JEAN ET CELUI DU CHRIST

 

22 Aprčs cela, Jésus vint avec ses disciples dans la terre de Judée; et Il y demeurait avec eux, et Il baptisait. Or Jean aussi baptisait ŕ Aenon, prčs de Salim, parce qu’il y avait lŕ beaucoup d’eau; et l’on y venait, et l’on y était baptisé. 24 Jean n’avait pas encore été mis en prison. Or il s’éleva de la part des disciples de Jean une discussion avec les Juifs ŕ propos de la purification. Et ils vinrent ŕ Jean et lui dirent " Rabbi, celui qui était avec toi de l’autre côté du Jourdain, celui ŕ qui tu as rendu témoignage, le voilŕ qui baptise, et tous viennent ŕ lui. "

497. Plus haut [n° 423], le Seigneur a donné son enseignement concernant la régénération spirituelle; ici, Il accomplit par des œuvres, en baptisant, ce qu’Il avait d’abord enseigné par des paroles.

Il est d’abord question ici de deux baptęmes, celui du Christ et celui de Jean [n° 500], puis d’une discussion qui s’éleva ŕ leur sujet, mettant l’un en comparai son avec l’autre [n° 506].

 

APRES CELA, JESUS VINT AVEC SES DISCIPLES DANS LA TERRE DE JUDEE; ET IL Y DEMEURAIT AVEC EUX, ET IL BAPTISAIT. OR JEAN AUSSI BAPTI SAIT A AENON, PRES DE SALIM, PARCE QU’IL Y AVAIT LA BEAUCOUP D’EAU; ET L’ON Y VENAIT, ET L’ON Y ETA1T BAPTiSE. CAR JEAN N’AVAIT PAS ENCORE ETE MIS EN PRISON.

[22] APRES CELA, JESUS VINT AVEC SES DISCIPLES DANS LA TERRE DE JUDEE; ET IL Y DEMEURAIT AVEC EUX, ET IL BAPTISAIT.

 

498. APRES CELA, dit l’Evangéliste, c’est-ŕ-dire aprčs ce qui a été rapporté de l’enseignement du Christ sur la régénération spirituelle, JESUS VINT AVEC SES DIS CIPLES DANS LA TERRE DE JUDEE. Mais ici se pose une question d’ordre littéral; car plus haut (2, 13), l’Evangéliste avait dit que le Seigneur était venu de Galilée ŕ Jérusalem, qui se trouve dans le territoire de Judée, oů Il avait instruit Nicodčme. Comment donc, aprčs avoir instruit Nicodčme, vint-Il en Judée, puisqu’Il y était déjŕ?

A cette question il y a deux réponses. D’aprčs Bčde 1, le Christ, aprčs son entretien avec Nicodčme, se rendit en Galilée, y demeura quelque temps, puis revint en Judée; il ne faut donc pas, lorsqu’il nous est dit : APRES CELA, JESUS VINT..., entendre qu’Il se rendit en Judée immédiatement aprčs son entretien avec Nicodčme.

Chrysostome 2 comprend cette phrase d’une autre maničre. Pour lui, il faut entendre que le Christ, APRES CELA, se rendit immédiatement DANS LA TERRE DE JUDEE. II voulait en effet pręcher lŕ oů la multitude se rassemblait, afin que beaucoup se convertissent : J’ai annoncé ta justice dans la grande assemblée 3. C’est ouvertement que j’ai parlé au monde 4. Or il y avait en Judée deux endroits oů affluait la foule des Juifs. Jérusalem, oů l’on montait pour les fętes, et le Jourdain, oů l’on accourait ŕ cause de la prédication et du baptęme de Jean. C’est pourquoi le Seigneur, qui fréquentait ces deux lieux, dčs que furent achevés les jours de fęte, quitta Jérusalem qui est située dans une partie de la Judée, et se rendit dans l’autre partie, celle du Jourdain, oů Jean baptisait.

 

499. Au sens moral 5, le fait que Jésus vint en JUDEE mot dont le sens étymologique est "confession" 6 — signifie que le Christ visite ceux qui confessent leurs péchés ou proclament la louange de Dieu 7— La Judée est devenue son sanctuaire 8. Et Il demeure 9, parce qu’on ne visite pas en passant ceux qui agissent ainsi : Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Pčre l’aimera, et nous viendrons ŕ lui, et nous ferons chez lui notre demeure 10. Et lŕ Il baptise, c’est-ŕ-dire purifie des péchés; car si l’on ne confesse pas ses péchés, on n’en obtient pas la rémission : Celui qui cache ses crimes ne sera pas conduit dans la bonne voie, mais celui qui les confesse et les abandonne obtiendra miséricorde 11.

 

1. Voir Glossa ordinaria (attribuée ŕ W STRABON), Evang. bannis, PL 114, col. 368 D.

2. In Ioannem hom., 29, ch. 1, PG 59, col. 166-167.

3. Ps 39, 10.

4. Jean 18, 20.

5. Voir vol. I (2e éd.), Préface, p. 32.

6. Cf. Gn 29, 35; SAINT AUGUSTIN, Enarrationes in Psalmos, Ps 75, 3, 4-5, CCL vol. XXXIX, p. 1038 (PL 36, col. 959). Voir aussi Fr. WUTZ, Onomastica sacra, pp. 88, 476, 586, etc.

 

OR JEAN AUSSI BAPTISAIT A AENON, PRES DE SALIM, PARCE QU’IL AVAIT LA BEAUCOUP D’EAU; ET L’ON Y VENAIT, ET L’ON Y ETAIT BAPTISE. CAR JEAN N’AVAIT PAS ENCORE ETE MIS EN PRISON.

 

500. L’Evangéliste dépeint maintenant le baptęme de Jean, en faisant connaître d’abord la personne de celui qui baptise [n° 501], puis le lieu du baptęme [n° 502], puis son fruit [n° 503] et enfin le temps oů a lieu ce baptęme [n° 504].

 

7. Cette distinction des deux sens de la" confession" se retrouve fréquemment chez saint Augustin. Voir les nombreuses références données par E. Jeauneau dans JEAN SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, p. 238, note 3.

8. Ps 113, 2.

9. Tout ce passage est assez proche du passage parallčle de Scot Erigčne (repris dans la Glossa ordinaria)" Suivant le sens moral, le pays de Judée est le cœur des fidčles [croyants]. Judée, en effet, veut dire "confession". Mais il y a deux sortes de confession : on confesse ses péchés, on confesse aussi les louanges divines. Quand cette double confession, celle des péchés et celle des louanges divines, existe dans un cœur, Jésus y vient avec ses disciples — autrement dit avec son enseignement et le rayonnement de sa lumičre —, il y demeure et il purifie ce cœur de tous ses péchés. C’est ce que signifie la suite du texte : Il demeurait lŕ avec eux et il baptisa" (JEAN SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, III, vu, p. 239; cf. p. 373, oů ce passage a été relevé parmi les "gloses marginales" de la Glossa ordinaria).

10. Jean 14, 23.

11. Prov 28, 13.

 

OR JEAN AUSSI BAPTISAIT A AENON, PRES DE SA LIM, PARCE QU’IL Y AVAIT LA BEAUCOUP D’EAU; ET L’ON Y VENAIT, ET L’ON Y ETAIT BAPTISE.

 

501. La personne qui baptise est Jean : OR JEAN AUSSI BAPTISAIT. Mais ici se pose une question. Puis que le baptęme de Jean était ordonné au baptęme du Christ, il semble que, le baptęme du Christ une fois venu, Jean aurait dű cesser de baptiser, de męme que, une fois venue la vérité, la figure cesse.

Il y a ŕ cela trois réponses. La premičre se fonde sur la personne du Christ Jean a baptisé pour que le Christ fűt baptisé par lui. Et il ne fallait pas que le Christ fűt seul ŕ ętre baptisé par lui, sinon le baptęme de Jean, en raison de ce caractčre unique, aurait pu paraître meilleur que le baptęme du Christ 12 ; et il était opportun que d’autres fussent baptisés par Jean avant le Christ, parce que, avant que l’enseignement du Christ ne fűt connu de tous, il était nécessaire que les hommes fussent préparés ŕ [le Christ par le baptęme de Jean. En ce sens, le baptęme de Jean est ŕ celui du Christ ce qu’est au vrai baptęme la catéchčse, oů l’on instruit de la foi les catéchumčnes et oů on les prépare au baptęme. Il fut encore nécessaire que, aprčs que le Christ eut été baptisé par Jean, d’autres fussent baptisés par lui, pour que l’on ne pensât pas que son baptęme était ŕ rejeter; de męme que, une fois venue la vérité, la pratique des observances légales ne cessa pas tout de suite, mais il fut permis aux Juifs, selon Augustin, de les conserver pendant un certain temps 13.

La deuxičme réponse se fonde sur la personne de Jean : si Jean, dčs que le Christ avait commencé ŕ baptiser, avait lui-męme cessé aussitôt de baptiser, on aurait pu croire qu’il le faisait par jalousie ou par colčre. Mais parce qu’il est dit que nous devons avoir soin de faire le bien, non seulement devant Dieu, mais aussi devant tous les hommes 14, Jean ne cessa pas tout de suite de baptiser.

Enfin, la troisičme réponse se fonde sur les disciples de Jean, qui commençaient déjŕ ŕ ętre jaloux du Christ et de ses disciples, parce qu’ils baptisaient. Si donc Jean avait aussitôt cessé complčtement de baptiser, il aurait laissé ses disciples céder davantage encore ŕ la jalousie et ŕ l’hostilité envers le Christ et ses disciples. En effet, alors męme que Jean baptisait, ils supportaient déjŕ difficilement le baptęme du Christ, comme la suite le montre clairement; voilŕ pourquoi Jean ne cessa pas immédiatement de baptiser — Prenez garde que cette liberté que vous avez ne devienne pour les faibles une occasion de chute 15.

 

12. Voir SAINT AUGUSTIN, Tract. in b. IV, 14, BA 71, pp. 283-285; V, 5, p. 301; XIII, 7, pp. 685-687. Voir aussi Jean ScoT ERIGČNE, op. cit., III, vIII, p. 247.

13. Voir Epistola 82, CSEL vol. XXXIV, pp. 363-367. L’observance des coutumes légales des Juifs constitue le thčme de toute cette lettre.

 

502. Le lieu du baptęme était AENON, PRES DE SALIM, PARCE QU’IL Y AVAIT LA BEAUCOUP D’EAU. SALIM est appelée aussi d’un autre nom SALEM, la ville dont Melchisédech fut roi 16. L’Evangéliste dit ici SALIM parce que, chez les Juifs, le lecteur peut, ŕ l’intérieur des mots, user des voyelles ŕ son gré; si bien que, chez les Juifs, il importe peu que l’on dise Salim ou Salem. Et en ajoutant PARCE QU’IL Y AVAIT LA BEAUCOUP D’EAU, l’Evangéliste explique le nom du lieu, AENON, qui signifie "eau" 17.

 

14. Ro 12, 17.

15. 1 Corinthiens 8, 9.

16. Gn 14, 18.

 

503. Quant au fruit du baptęme, c’est la rémission des péchés. C’est pourquoi l’Evangéliste dit : ET L’ON Y VENAIT, ET L’ON Y ETAIT BAPTISE, c’est-ŕ-dire purifié; car, comme le disent Matthieu et Luc 18, une grande multitude allait ŕ Jean.

 

CAR JEAN N’AVAIT PAS ENCORE ETE MIS EN PRISON.

 

504. L’Evangéliste situe enfin dans le temps ce qu’il rapporte, et par lŕ donne ŕ entendre qu’il fait commencer son récit des actions du Christ avant ceux des autres Evangélistes. Les autres, en effet, n’ont commencé le récit des œuvres du Christ qu’ŕ partir du moment oů Jean fut emprisonné. C’est ainsi que Matthieu commence son récit [la vie apostolique du Christ] par ces mots Ayant appris que Jean avait été livré, Jésus se retira en Galilée 19. Tous les actes du Christ antérieurs ŕ l’emprisonnement de Jean avaient donc été passés sous silence; voilŕ pourquoi Jean, qui écrivit son Evangile en dernier lieu, combla cette lacune; et c’est ce qu’il fait comprendre en disant que JEAN N’AVAIT PAS ENCORE ETE MIS EN PRISON 20.

 

505. Notons encore que c’est en raison de l’économie divine que Jean ne baptisa ni ne pręcha plus long temps ŕ partir du moment oů le Christ Lui-męme commença ŕ baptiser, cela pour éviter qu’un schisme ne se fît dans le peuple; toutefois il lui fut permis de le faire encore un certain temps, pour ne pas apparaître comme quelqu’un que l’on doit rejeter, comme on l’a dit plus haut [n° 501]. De męme, c’est encore en raison de l’économie divine que, aprčs la prédication de la foi et la conversion des croyants, le temple fut entičrement détruit, afin que toute la piété religieuse et l’espérance des croyants soient attirées vers le Christ.

 

17. Cf. JEAN SCOT ERIGČNE, op. cit. III, v pp. 241-243.

18. Voir Mt 3, 5-7 et Luc 3, 3 et 7.

19. Mt 4, 12.

20. Cf n° 367 (vol. I, 2 éd., p. 346).

 

II

 

"OR IL S’ELEVA DE LA PART DES DISCIPLES DE JEAN UNE DISCUSSION AVEC LES JUIFS A PROPOS DE LA PURIFICATION. ET ILS VINRENT A JEAN ET LUI DIRENT : "RABBI, CELUI QUI ETAIT AVEC TOI DE L’AUTRE COTE DU JOURDAIN, CELUI A QUI TU AS RENDU TEMOIGNAGE, LE VOILA QUI BAPTISE, ET TOUS VIENNENT A LUI – "

 

506. L’Evangéliste introduit ici la discussion qui s’éleva ŕ propos des baptęmes. II expose d’abord le fait de cette discussion, qui met en comparaison les deux baptęmes [n° 507], puis le rapport qui en est fait ŕ Jean [n° 508], puis la maničre dont celui-ci y met fin [n° 513].

 

OR IL S’ELEVA DE LA PART DES DISCIPLES DE JEAN UNE DISCUSSION AVEC LES JUIFS A PROPOS DE LA PURIFICATION.

 

507. Le fait qu’ils étaient, comme on l’a dit, deux ŕ baptiser, le Christ et Jean, fut pour les disciples de Jean, jaloux pour leur maître, une occasion de dissension IL S’ELEVA UNE DISCUSSION, une controverse, DE LA PART DES DISCIPLES DE JEAN, ce qui veut dire qu’ils en furent les instigateurs, AVEC LES JUIFS, auxquels les disciples de Jean reprochaient d’accourir vers le Christ ŕ cause des miracles qu’Il faisait, plutôt que vers Jean, qui n’en faisait aucun.

Cette discussion s’éleva A PROPOS DE LA PURIFICATION, c’est-ŕ-dire du baptęme. Quant ŕ la cause de la jalousie des disciples de Jean, qui les poussa ŕ engager la controverse, ce fut le fait que Jean envoyait au Christ ceux qu’il baptisait, alors que le Christ, Lui, n’envoyait pas ŕ Jean ceux qu’Il baptisait; ce qui laissait paraître — et peut-ętre les Juifs le disaient-ils — que le Christ était plus grand que Jean. C’est ainsi que les disciples de ce dernier, n’étant pas encore spirituels, se querellent avec les Juifs ŕ ce sujet. — Puisqu’il y a parmi vous jalousie et querelle, n’ętes-vous pas charnels, et ne marchez-vous pas selon l’homme? 21

 

ET ILS VINRENT A JEAN ET LUI DIRENT : "RABBI, CELUI QUI ETAIT AVEC TOI DE L’AUTRE COTE DU JOURDAIN, CELUI A QUI TU AS RENDU TEMOIGNA GE, LE VOILA QUI BAPTISE, ET TOUS VIENNENT A LUI – "

 

508. ILS VINRENT A JEAN, dit l’Evangéliste, pour lui rapporter la discussion qu’ils avaient suscitée. Et si i’on est trčs attentif [texte de l’Evangile], on comprend que les disciples de Jean s’efforcčrent de provoquer chez celui-ci un sentiment d’opposition ŕ l’égard du Christ, semblables en cela au délateur et ŕ l’homme ŕ la langue double dont parle l’Ecriture : Le délateur et l’homme ŕ la langue double seront maudits, car ils en troubleront beaucoup qui avaient la paix 22.

Ces disciples mettent en avant quatre choses destinées ŕ susciter dans l’âme de Jean une opposition ŕ l’égard du Christ. Ils lui rappellent d’abord l’humble condition qui fut jusque-lŕ celle du Christ [n° 509], puis le fait que Jean s’est dépensé pour le bien du Christ [n° 510]; aprčs quoi ils soulignent que le Christ s’est approprié le ministčre [qu’exerçait Jean] [n° 511] et, enfin, le dommage qui en résulte pour celui-ci [n° 512].

 

21. 1 Corinthiens 3, 3.

22. Sir 28, 15.

 

509. Pour lui rappeler l’humble condition du Christ, ils disent : CELUI QUI E TAIT AVEC TOI, comme s’il s’agissait de l’un des disciples, et non pas "celui avec qui tu étais", comme avec un maître; car si l’on rend honneur ŕ quelqu’un de plus grand que nous, cela n’est pas un si grand motif de jalousie; mais si l’on manifeste plus d’honneur ŕ quelqu’un de plus petit que nous, c’est alors que nous sommes jaloux — J’ai vu des esclaves sur des chevaux, et des princes marchant sur la terre comme des esclaves 23 — J’ai appelé mon serviteur et il ne m’a pas répondu 24. Un maître, en effet, est plus troublé par la révolte d’un serviteur ou d’un sujet que par celle de quelqu’un d’autre.

 

510. Ensuite, voulant rappeler ŕ Jean qu’il s’est dépensé pour le bien du Christ, ils ne disent pas "celui que tu as baptisé"; car ils auraient par lŕ confessé la grandeur du Christ qui fut manifestée lors du baptęme, ils auraient reconnu que l’Esprit Saint était descendu sur Lui sous la forme d’une colombe et que la voix du Pčre s’était fait entendre pour Lui; mais ils disent CELUI A QUI TU AS RENDU TEMOIGNAGE, c’est-ŕ-dire celui que tu as glorifié et vers qui tu as fait se tourner tous les regards, voilŕ ce qu’il a l’audace de faire en retour — ce qui est de nature ŕ susciter beaucoup d’irritation : Celui qui mangeait mon pain a levé insolemment le talon contre moi 25. Car ceux qui cherchent leur propre gloire 26, et qui visent leur propre avantage dans le ministčre qu’ils exercent, éprouvent du mécontentement si un autre s’approprie ce ministčre.

 

23. Qo 10, 7.

24. Jb 19, 16.

25. Ps 40, 10.

 

511. C’est pourquoi, en troisičme lieu, ils soulignent que le Christ s’est approprié le ministčre de Jean, en disant : LE VOILA QUI BAPTISE, c’est-ŕ-dire qui exerce ton ministčre — ce qui est de nature ŕ susciter beau coup de trouble. On voit en effet, d’une façon générale, les hommes d’un męme métier ętre ŕ l’affűt les uns des autres et se jalouser mutuellement. Le potier est jaloux du potier, et non du charpentier. C’est ainsi que les docteurs jaloux, qui cherchent leur propre honneur, sont eux aussi mécontents si un autre enseigne la vérité. C’est contre eux que Grégoire affirme : "L’âme d’un pasteur juste souhaite que d’autres enseignent la vérité qu’ŕ lui seul il ne suffit pas ŕ enseigner" 27. Tel fut Moďse : Puisse tout le peuple prophétiser, le Seigneur leur donnant son Esprit! 28

 

512. Cependant les disciples de Jean ne se contentčrent pas de le provoquer ŕ propos de ce ministčre assumé par le Christ. Ils lui exposent en quatričme lieu ce qui pouvait l’affecter davantage, le dommage que le Christ semblait lui causer en s’attribuant son ministčre : ET TOUS, c’est-ŕ-dire tous ceux qui avaient coutume de venir ŕ toi, VIENNENT A LUI — autrement dit : "Tous courent ŕ son baptęme en t’abandonnant et te méprisant." Qu’auparavant ils aient eu coutume d’aller ŕ Jean, cela ne fait pas de doute; le Seigneur Lui-męme l’atteste : Qui ętes-vous allés voir au désert? 29 Une jalousie semblable excitait les Pharisiens contre le Christ et leur faisait dire : Voilŕ que tout le monde court aprčs Lui 30. Mais les propos des disciples de Jean ne réussirent pas ŕ le dresser contre le Christ, car il n’était pas un roseau agité par le vent 31. On le voit clairement dans la réponse qui suit, par laquelle il met fin ŕ la discussion qui lui avait été rapportée.

 

26. Jean 7, 18.

27. Cf. Moralium libri, XXII, ch. 23, PL 76, col. 247 C : "L’âme juste des pasteurs (...) souhaite (...) que les lčvres de tous proclament la vérité qu’ŕ elle seule elle ne suffit pas ŕ exprimer".

28. Nomb 11, 29.

29. Mt 11, 7.

30. Jean 12, 19.

31. Mt 11, 7.         

 

Jean 3, 27-32 – LA PRIMAUTE ABSOLUE DU CHRIST SUR JEAN

 

[5] Jean répondit en disant : "L’homme ne peut rien recevoir qui ne lui ait été donné du ciel. Vous me rendrez vous-męmes témoignage, que j’ai dit : Je ne suis pas, moi, le Christ, mais j’ai été envoyé devant Lui. Celui qui a l’épouse est l’époux; mais l’ami de l’époux, qui se tient lŕ et qui l’entend, est ravi de joie ŕ la voix de l’époux. Cette joie qui est mienne est donc ŕ son comble. Il faut que Lui croisse et que moi je diminue. 31 Celui qui vient d’en haut est au-dessus de tous. Celui qui est [de la terre est de la terre, et parle de la terre. Celui qui vient du ciel est au-dessus de tous; et ce qu’Il a vu et entendu, c’est de cela qu’Il témoigne. "

 

513. Voici maintenant la réponse de Jean ŕ la discussion qui lui avait été rapportée par ses disciples 1. Cette discussion impliquait [de la part des disciples de Jean] deux griefs, l’un portant sur le ministčre que le Christ s’était approprié — LE VOILA QUI BAPTISE —, l’autre sur le fait que le Christ conquérait l’opinion et l’estime des hommes : ET TOUS VIENNENT A LUI – Aussi Jean fait-il porter sa réponse sur ces deux points : il commence par répondre au grief concernant le ministčre assumé, et répond ensuite au second grief, portant sur la renommée croissante du Christ [n° 522].

Pour répondre au premier grief, il montre d’abord l’origine du ministčre du Christ et du sien [n° 514], puis ce qui les distingue [n° 516], et enfin quel est le rôle propre du Christ et quel est le sien dans l’exercice de leurs ministčres [n° 522].

 

1. Cf. n° 506.

 

I

 

JEAN REPONDIT EN DISANT : "L’HOMME NE PEUT RIEN RECEVOIR QUI NE LUI AIT ETE DONNE DU CIEL. VOUS ME RENDEZ VOUS-MEME TEMOIGNAGE QUE J’AI DIT : JE NE SUIS PAS, MOI, LE CHRIST. MAIS J’AI ETE ENVOYE DEVANT LUI – CELUI QUI A L’EPOUSE EST L’EPOUX; MAIS L’AMI DE L’EPOUX, QUI SE TIENT LA ET QUI L’ENTEND, EST RAVI DE JOIE A LA VOIX DE L’EPOUX. CETTE JOIE QUI EST MIENNE EST DONC A SON COMBLE. "

 

514. Dans la réponse de Jean, plusieurs choses sont ŕ remarquer. En premier lieu, alors que ses disciples lui rapportent leur discussion dans une mauvaise intention, et qu’ils méritent pour cela d’ętre blâmés, Jean cependant ne leur fait pas de vifs reproches, et cela ŕ cause de leur imperfection. Il craignait en effet que, se révoltant devant une réprimande, ils ne se séparent de lui et que, se joignant aux Pharisiens, ils ne tendent publiquement des pičges au Christ. En agissant ainsi, Jean réalise ce qui est dit du Seigneur : Il ne brisera pas le roseau froissé, il n’éteindra pas la mčche qui fume encore 2. En męme temps, il faut aussi remarquer qu’au début de sa réponse, Jean n’affirme pas au sujet du Christ des choses difficiles et élevées, mais des choses humbles et simples, et cela ŕ cause de la jalousie de ses disciples. En effet, ce qui dans l’autre nous dépasse, provoque la jalousie; Jean aurait donc entretenu celle de ses disciples s’il avait d’emblée mis sous leurs yeux la transcendance du Christ.

 

2. Isaďe 42, 3.

[27] JEAN REPONDIT EN DISANT : "L’HOMME NE PEUT RIEN RECEVOIR QUI NE LUI AIT ETE DONNE DU CIEL. "

 

515. Jean affirme donc ici quelque chose d’humble, avec l’intention de leur inspirer de la crainte. Le fait que tous accourent vers le Christ, veut-il leur faire comprendre, ne peut venir que de Dieu, car l’homme ne peut rien recevoir, en fait de perfection et de bien, qui ne lui ait été donné du ciel. Si donc vous vous opposez au Christ, c’est ŕ Dieu que vous vous opposez — Si ce dessein ou cette œuvre est des hommes, elle se détruira; mais si elle est de Dieu, vous ne pourrez la détruire 3. Voilŕ l’explication que donne Chrysostome, qui applique au Christ l’affirmation de Jean 4.

 

Augustin, lui, l’applique ŕ Jean lui-męme 5, et c’est préférable. En ce sens, L’HOMME NE PEUT RIEN RECEVOIR 6 QUI NE LUI AIT ETE DONNE DU CIEL signifie : "Vous, vous ętes jaloux pour moi et vous voulez que je sois plus grand que le Christ;" mais cela ne m’a pas été donné et je ne veux pas l’usurper — Nul ne s’attribue cet honneur, mais on est appelé par Dieu, comme Aaron 7. Voilŕ donc manifestée l’origine du ministčre du Christ et de celui de Jean] ils viennent du ciel.

 

3. Ac 5, 38.

4. In loannem hom., 29, ch. 2, PG 59, col. 168.

5. Tract, in b. XIII, 9, BA 71, P. 691.

6. Non potest homo accipere quicquam... Accipere (lambanein) est parfois traduit par "prendre"; mais le nisi datum qui suit ("qui ne lui ait été donné") indique bien que accipere a plutôt ici le sens de" recevoir". C’est ainsi que saint Augustin l’entend (voir loc. cit.), en rapprochant ce verset de Jean 1, 16 – "De sa plénitude nous avons tous reçu (nos omnes accepimus)". " Si tous les hommes reçoivent de sa plénitude, c’est qu’Il est la Source et que les autres y boivent" (op. cit., XIII, 8, p. 689; voir aussi la note 3). Voir également XIV, 5, p. 729 (ŕ propos de Jean 3, 30) : "Que l’homme comprenne oů est sa place, qu’il fasse sa confession ŕ Dieu et qu’il écoute ce que dit l’Apôtre ŕ l’homme superbe et orgueilleux qui cherche ŕ s’élever : Qu’as-tu que tu n’aies reçu (quod non accepisti)? Mais si tu as reçu, pourquoi te glorifies-tu comme si tu n’avais pas reçu? Que l’homme, qui voulait dire sien ce qui n’est pas ŕ lui, comprenne donc qu’il a reçu, et qu’il diminue il lui est bon en effet que Dieu soit glorifié en lui. Qu’il se diminue en lui-męme afin de s’accroître en Dieu. " Voir aussi JEAN SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, III, mx, pp. 253-257" Je suis homme et non pas Dieu, lui est ŕ la fois Dieu et homme. Il est celui auquel j’ai rendu témoignage par ces mots : "De sa plénitude nous avons tous reçu" (Jean 1, 16). Je suis donc un homme. Je n’ai rien reçu de moi-męme, car je ne possčde rien que je puisse recevoir de moi-męme. Tout ce que j’ai reçu, c’est de lui que je l’ai reçu. (...) Il y a deux réalités ŕ considérer en l’homme ce qui est "donné" et ce qui est "don". Ce qui est "donné" se réfčre ŕ la nature, ce qui est "don" se réfčre ŕ la grâce. Et bien que ni l’une ni l’autre de ces réalités ne viennent d’ailleurs que de Dieu — selon le mot de l’Apôtre Qu’as-tu, ô homme, que tu n’aies reçu? (1 Corinthiens 4, 7 – quod non accepisti) — cependant, de façon courante, l'Ecriture attribue ŕ la nature, comme appartenant ŕ l’homme lui-męme, ce qui est "donné ", mais n’attribue ce qui est "don" qu’ŕ Dieu seul. Dieu, en effet, a donné la nature afin de l’orner par la grâce. Tel est le sens de ces mots Un homme, autrement dit la nature humaine, ne peut rien recevoir en fait de grâce si ce n’est ce qui lui a été donné du ciel. En cet endroit, Jean a dit : "ce qui a été donné ", au lieu de dire "ce qui est don". (...) De quel ciel s’agit-il? Il s’agit du Pčre. (...) Un homme ne peut rien recevoir, si ce n’est ce qui lui a été donné du ciel, c’est-ŕ-dire du Pčre, qui est le principe de tous les biens. Et s’il l’a reçu du Pčre, ce fut d’abord par le Fils, "de la plénitude de qui nous avons tous reçu" (Jean 1, 16). "

 

[28] "VOUS ME RENDEZ VOUS-MEMES TEMOIGNAGE QUE J’AI DIT : JE NE SUIS PAS, MOI, LE CHRIST, MAIS J’AI ETE ENVOYE DEVANT LUI – "

 

516. Il s’agit maintenant de ce qui distingue le ministčre du Christ de celui de Jean. D’aprčs le témoignage que je Lui ai rendu, dit Jean, vous pouvez savoir quel ministčre m’a été confié, et quel ministčre a été confié au Christ; car VOUS ME RENDEZ VOUS-MEMES TE MOIGNAGE, c’est-ŕ-dire vous pouvez témoigner, QUE J’AI DIT : JE NE SUIS PAS, MOI, LE CHRIST — Il confessa, il ne nia pas, il confessa : Je ne suis pas le Christ 8. Mais j’ai dit cela, poursuit-il, parce que j'ai été envoyé devant Lui, comme un héraut devant un juge. Ain si, par mon témoignage, vous pouvez savoir quel est mon ministčre : précéder le Christ et Lui préparer la voie — Il y eut un homme envoyé de Dieu; son nom était Jean. Il vint comme témoin...9 —, alors que le ministčre du Christ est de juger et d’exercer l’autorité.

Enfin, si l’on est attentif, on remarquera que Jean, dans sa maničre de répondre, agit avec prudence : il réfute ceux qui avaient suscité la discussion en s’appuyant sur leurs propres paroles — C’est par ta propre bouche que je te juge 10.

 

"CELUI QUI A L’EPOUSE EST L’EPOUX; MAIS L’AMI DE L’EPOUX, QUI SE TIENT LA ET QUI L’EN TEND, EST RAVI DE JOIE A LA VOIX DE L’EPOUX. CETTE JOIE QUI EST MIENNE EST DONC A SON COMBLE. "

 

517. Jean montre ici quel est son rôle propre dans l’exercice de son ministčre. Il donne d’abord une comparaison, puis l’applique ŕ ce qu’il veut montrer [n° 521]. La comparaison qu’il donne se rapporte d’abord au Christ, puis ŕ lui-męme [n° 519].

 

7. He 5, 4.

8. Jean 1, 20.

9. Jean 1, 6-7.

10. Luc 9, 22.

 

"CELUI QUI A L’EPOUSE EST L’EPOUX. "

 

518. Il faut ŕ ce sujet souligner que, dans les choses humaines, il appartient ŕ l’époux seul de disposer de l’épouse, d’exercer ŕ son égard l’autorité et de l’avoir ŕ lui. Voilŕ pourquoi Jean dit : CELUI QUI A L’EPOUSE, c’est-ŕ-dire celui ŕ qui il appartient d’avoir l’épouse, EST L’EPOUX. Or cet époux, c’est le Christ — Et lui, comme un époux sortant de sa chambre nuptiale... 11 — et son épouse est l'Eglise, qui lui est unie par la foi — Je t’épouserai dans la foi 12 La parole de Séphora ŕ Moďse — Tu es pour moi un époux de sang 13 — est une figure de ces noces; et c’est d’elles qu’il est dit dans l’Apocalypse Voici venues les noces de l’Agneau 14. Ainsi, parce que le Christ est l’époux, il Lui appartient d’avoir l’épouse, c’est-ŕ-dire l'Eglise; mais ŕ moi, dit Jean, il m’appartient seulement de me réjouir de ce que l’époux a l’épouse. C’est pourquoi il ajoute :

 

11. Ps 18, 6.

12. Os 2, 20

13. Ex 4, 25.

14. Ap 19, 7.

 

"MAIS L’AMI DE L’EPOUX, QUI SE TIENT LA ET QUI L’ENTEND, EST RAVI DE JOIE A LA VOIX DE L’EPOUX. "

 

519. Plus haut, Jean avait dit qu’il n’était pas digne de délier la courroie de la chaussure de Jésus 15; mais ici, pour faire comprendre la fidélité de son amour pour le Christ, il se nomme son AMI – En effet, pour ce qui concerne son maître, le serviteur n’est pas mű par un sentiment d’amour, mais par un esprit de servitude 16; tandis que l’ami, lui, s’occupe par amour des biens de son ami, et le fait avec fidélité. C’est pourquoi le serviteur fidčle est comme l’ami de son maître : Si tu as un serviteur fidčle, qu’il soit pour toi comme ton âme 17. Et la fidélité du serviteur se manifeste quand il se réjouit du bien de son maître et quand il s’occupe de ses biens non pour lui-męme, mais pour son maître. Ainsi, parce que Jean n’a pas gardé pour lui, mais pour l’époux, l’épouse qui lui avait été confiée, il fut serviteur fidčle 18 et AMI DE L’EPOUX. C’est pour faire comprendre cela qu’il se dit L’AMI DE L’EPOUX

C’est ainsi que doivent agir les hommes amis de la vérité, afin de ne pas faire servir ŕ leur propre intéręt et ŕ leur propre gloire l’épouse confiée ŕ leurs soins, mais de la garder avec respect pour l’honneur et la gloire de l’époux; autrement ils ne seraient pas amis de l’époux, mais plutôt adultčres. C’est pourquoi Grégoire dit que le serviteur par l’intermédiaire de qui l’époux transmet ses dons est coupable de pensées adultčres s’il désire plaire ŕ l’épouse 20. L’Apôtre ne faisait pas cela, lui qui disait Je vous ai fiancés ŕ un époux unique, pour vous présenter au Christ comme une vierge pure 21. Et Jean aussi faisait de męme, puisqu’il ne garda pas pour lui l’épouse, c’est-ŕ-dire le peuple croyant, mais le conduisit ŕ l’époux, au Christ 22.

 

15. Jean 1, 27.

16. Ro 8, 15.

17. Sir 33, 31.

18. Mt 24, 45; 25, 21 et 23.

19. Sur l’ami de l’Epoux, voir aussi n 285 (vol I, 2° éd., pp. 287-288).

20. Regulae pastoralis liber, II, ch. 8, PL 77, col. 42 C.

 

520. Ainsi, en se disant L’AMI DE L’EPOUX, Jean fait comprendre la fidélité de son amour. Puis il fait comprendre sa constance en disant qu’il SE TIENT LA, ferme dans son amitié et sa fidélité, sans s’élever au-dessus de lui-męme — A mon poste de garde je me tiendrai 23. Soyez fermes et inébranlables, vous donnant toujours plus ŕ l’œuvre du Seigneur 24. Si l’ami demeure constant, il sera comme ton égal 25.

Jean fait comprendre encore son attention en disant : ET QUI L’ENTEND, c’est-ŕ-dire qui considčre avec attention la maničre dont l’époux est uni ŕ l’épouse. En disant cela il dévoile, selon Chrysostome 26, le mode de ces épousailles. Celles-ci, en effet, sont célébrées dans la foi (comme on l’a dit plus haut); or la foi vient de ce que l’on entend 27 QUI L’ENTEND peut encore vouloir dire qui obéit avec un grand respect, en disposant de l’épouse selon l’ordre de l’époux — Dčs le matin il éveille mon oreille pour que je l’écoute comme un maître 28. Voilŕ qui condamne les mauvais prélats, qui ne disposent pas de l’Eglise 29 conformément aux commandements du Christ.

Enfin Jean fait connaître sa joie spirituelle en disant que L’AMI DE L’EPOUX est RAVI DE JOIE A LA VOIX DE L’EPOUX, c’est-ŕ-dire lorsque celui-ci s’adresse ŕ l’épouse. Il dit qu’il est RAVI DE JOIE [SE REJOUIT DE JOIE] pour montrer la vérité et la perfection de sa joie. En effet, celui qui ne se réjouit pas du bien ne se réjouit pas d’une vraie joie. C’est pourquoi, "si je m’affligeais de ce que le Christ, qui est l’Epoux véritable, évangélise l’épouse, c’est-ŕ-dire l’Eglise, je ne serais pas l’ami de l’époux; mais je ne m’en afflige pas".

 

"CETTE JOIE QUI EST MIENNE EST DONC A SON COMBLE. "

 

521. Non, je ne m’en afflige pas, dit Jean; bien au contraire CETTE JOIE QUI EST MIENNE EST A SON COMBLE, puisque je vois ce que j’ai longtemps désiré l’époux s’adressant ŕ l’épouse. Ou encore, CETTE JOIE QUI EST MIENNE EST A SON COMBLE en ce sens qu’elle atteint sa mesure parfaite dčs lors que l’épouse est unie ŕ l’époux; car je suis désormais comblé 30 et j’ai accompli mon ministčre — Pour moi je me réjouirai dans le Seigneur, et j’exulterai en Dieu mon Sauveur [mon Jésus] 31.

 

21. 2 Co 11, 2.

22. Cf. n° 302 (vol. I, 2° éd., p. 298).

23. Hab 2, 1.

24. 1 Corinthiens 15, 58.

25. Sir 6, 11.

26. In Ioannem hom., 29, ch. 3, col. 170.

27. Ro 10, 17.

28. Isaďe 50, 4. Le verbe audire, employé dans ce passage d’Isaďe comme en Jean 3, 28 (et Ps 84, 9 – cf. plus haut, n 453) signifie ŕ la fois entendre et écouter. Saint Augustin, dans son commentaire, joue sur les deux sens du verbe : audiendo audires, "en l’écoutant tu l’entendrais" (Tract. in 10. XIII, 16, pp. 708-709).

29. Les prélats (autrement dit ceux qui exercent une haute charge dans l’Eglise) "disposent" de l’Eglise comme l’ami de l’époux "dispose" de l’épouse selon l’ordre de l’époux. Nous avons gardé le męme mot (" disposer") pour traduire le dis ponere latin que saint Thomas emploie volontairement dans les deux cas et qui signifie ici ordonner, organiser, gouverner.

30. Littéralement "j’ai désormais ma grâce", jam habeo gratiam meam. Y a-t-il ici une réminiscence de 3 Jean, 4 – Majorem horum non habeo gratiam? Gratia peut traduire ŕ la fois deux mots grecs : chara, qui signifie" joie" (comme en 3 Jean, 4 selon saint Jérôme; la néo-Vulgate donne gaudium) et charis, qui signifie "grâce", mais peut signifier aussi "reconnaissance" et "récompense". La gratia dont saint Thomas parle ici semble bien ętre la grâce que Jean-Baptiste reçoit de l’époux. C’est en tout cas ainsi que parle Scot Erigčne lorsqu’il fait dire ŕ Jean-Baptiste : "Pour que vous sachiez ce que je suis et quelle grâce j’ai [(qualem gratiam habeo) de cet époux qui a l’épouse, écoutez : L’ami de l’époux... Je ne suis pas l’époux, mais j’ai [de l’époux une grande grâce magnam gratiam sponsi habeo) je suis son ami. (...) Moi, je suis l’ami de l’époux et je me tiens debout en sa grâce (sto in ejus gratia). Je demeure en son amitié, je ne tombe pas. Lui-męme me garde pour que je ne tombe pas. Lui-męme me donne de ne pas abandonner sa grâce, mais de me tenir toujours debout et de l’écouter... " (Commentaire sur l’Evangile de Jean, III, X, p. 259).

31. Hab 3, 18 – et exsultabo in Deo Jesu meo.

 

II

 

IL FAUT QUE LUI CROiSSE ET QUE MOI JE DIMINUE. CELUI QUI VIENT D’EN HAUT EST AU-DESSUS DE TOUS. CELUI QUI EST ISSU DE LA TERRE EST DE LA TERRE, ET PARLE DE LA TERRE. CELUI QUI VIENT DU CIEL EST AU-DESSUS DE TOUS; ET CE QU’IL A VU ET ENTENDU, C’EST DE CELA QU’IL TEMOIGNE.

 

522. Jean met maintenant fin ŕ la discussion en répondant au grief concernant la renommée croissante du Christ. Pour cela il montre d’abord qu’il convenait que cette renommée croisse [n° 523], puis il en donne la raison [n° 525].

 

[3, 30] "IL FAUT QUE LUI CROISSE ET QUE MOI JE DIMINUE. "

 

523. Voici ce que dit Jean : Vous dites, vous que tous accourent vers le Christ, et qu’ainsi Il grandit en considération et en popularité; mais moi je dis qu’il n’y a rien ŕ redire ŕ cela, car IL FAUT QUE LUI CROISSE, non en Lui-męme, mais par rapport aux autres, en ce sens que sa puissance doit se faire connaître d’eux de plus en plus; mais il faut QUE MOI JE DIMINUE en considération et en popularité; car ce n’est pas ŕ moi que sont dus l’honneur et la considération, comme si je tenais la premičre place, mais au Christ. C’est pour quoi sa venue met fin aux marques de considération qui m’étaient données, et les fait croître ŕ son égard, comme la venue du prince met fin ŕ la fonction de son envoyé — Quand viendra ce qui est parfait, ce qui est partiel sera aboli 32. De męme que dans le ciel l’éclat de l’étoile du matin précčde le lever du soleil, mais que la venue du soleil met fin ŕ son éclat, ainsi Jean a précédé le Christ, et c’est pourquoi on le compare ŕ l’étoile du matin — Fais-tu lever en son temps l’étoile du matin? 33

Que le Christ doive croître et Jean diminuer, cela est signifié aussi dans la naissance et la mort de Jean. Dans sa naissance, car il naquit ŕ l’époque oů les jours commencent ŕ décroître, tandis que la naissance du Christ eut lieu le huitičme jour des calendes de janvier, au moment oů les jours commencent ŕ croître. Et dans sa mort, car Jean mourut diminué par la décapitation, tandis que le Christ mourut grandi par l’élévation sur la croix 34.

 

32. 1 Corinthiens 13, 10.

33. Jb 38, 52.

34. Tout ce passage est emprunté ŕ saint Augustin : Tract. fl 10. XIV, 5, BA 71, p. 729; voir aussi De diversis quaestionibus 83, q. 58, 1, BA 10, pp. 169-171; et Sermones X ex cod. Cassinen. recens editi (Frangipane), sermo 8, PL 46, col. 995; voir également SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, III, x, pp. 261-263.

 

524. Au sens moral 35, il doit en ętre ainsi de chacun de nous : IL FAUT QUE LUI, le Christ, CROISSE en toi, c’est-ŕ-dire qu’il faut que tu progresses dans la connaissance et l’amour du Christ. En effet, plus tu deviens capable de Le percevoir 36 par la connaissance et l’amour, plus le Christ grandit en toi; comme, ŕ celui qui voit de mieux en mieux une męme et unique lumičre, il semble que cette lumičre grandit 37.

Du męme coup, les hommes qui progressent ainsi diminuent dans l’estime qu’ils ont d’eux-męmes; car plus on progresse dans la connaissance de la grandeur de Dieu, moins on a de considération pour la petitesse humaine. C’est pourquoi, au livre des Proverbes, aussi tôt aprčs l’annonce Vision qu’a racontée l’homme avec qui est Dieu, on lit : "Je suis le plus insensé des hommes, et la sagesse des hommes n’est pas avec moi" 38. Et au livre de Job : Mon oreille avait entendu parler de toi, mais maintenant mon œil te voit; c’est pourquoi je m’accuse moi-męme, et je fais pénitence dans la poussičre et la cendre 39.

 

35. Voir vol. I (2e éd.), Préface, p. 32.

36. "Percevoir" doit ętre entendu ici au sens fort du percipere latin; il n’a pas simplement le sens de" saisir par les sens", mais exprime une connaissance pénétrante et certaine au niveau de l’esprit (et non des sens). Dans un passage dont saint Thomas s’inspire ici, saint Augustin employait le verbe capere (saisir). En lui préférant percipere (per-capere), saint Thomas souligne la pénétration, la profondeur et la certitude de cette connaissance.

37. Voir SAINT AUGUSTIN, op. cit., pp. 729-731.

38. Prov 30, 1-2.

39. Jb 42, 5-6.

 

"CELUI QUI VIENT D’EN HAUT EST AU-DESSUS DE TOUS. CELUI QUI EST [DE LA TERRE EST DE LA TERRE, ET PARLE DE LA TERRE. CELUI QUI VIENT DU CIEL EST AU-DESSUS DE TOUS; ET CE QU’IL A VU ET ENTENDU, C’EST DE CELA QU’IL TEMOIGNE. "

 

525. Jean donne ici la raison de ce qu’il a dit précédemment : IL FAUT QUE LUI CROISSE ET QUE MOI JE DIMINUE; et cela de deux points de vue : du point de vue de l’origine [n° 526] et du point de vue de l’enseignement [n° 530].

 

526. Toute réalité, pour ętre parfaite, doit parvenir au terme qui lui est dű en raison de son origine. Par exemple, celui qui est né d’un roi doit grandir jusqu’ŕ ce qu’il puisse devenir roi. Or le Christ a une origine transcendante et éternelle; il faut donc que, par la manifestation de sa puissance, Il grandisse devant les autres jusqu’ŕ ce que l’on reconnaisse qu’Il est AU-DESSUS DE TOUS. Voilŕ pourquoi Jean dit CELUI QUI VIENT D’EN HAUT, en parlant du Christ selon sa divinité — Personne n’est monté au ciel, si ce n’est Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme qui est au ciel 40. Vous, vous ętes d’en bas; moi je suis d’en haut 41.

 

527. On peut dire aussi que le Christ VIENT D’EN HAUT selon la nature humaine, en ce sens qu’Il vient de ce qu’il y a de plus élevé dans cette nature, en l’assumant dans ce qu’elle a de plus élevé en chacun de ses états 42.

On peut en effet distinguer trois états de la nature humaine. Le premier état est celui d’avant le péché; de celui-lŕ le Christ a pris la pureté, en assumant une chair non souillée par la contagion de la faute originelle — Ce sera un agneau sans tache, mâle, âgé d’un an 43. Le second état de la nature humaine est celui d’aprčs le péché; de celui-lŕ le Christ a pris la capacité de souffrir et de mourir, en assumant une chair semblable ŕ celle du péché du point de vue de la peine, et non pas le péché lui-męme comme faute : Dieu, en envoyant son Fils dans une chair semblable ŕ celle du péché, a condamné le péché dans la chair... 44. Enfin, le troisičme état de la nature humaine est celui de la résurrection et de la gloire; et de celui-lŕ le Christ a pris l’impossibilité de pécher et l’épanouissement plénier de l’âme 45.

 

40. Jean 3, 13.

41. Jean 8, 23.

42. Nous lisons ici, avec l’édition Marietti, in quolibet statu (au lieu de in primo statu, comme on le lit dans certains mAriuscrits).

43. Ex 12, 5.

 

528. Mais il faut se garder ici d’une erreur. Certains, en effet, soutiennent qu’il serait demeuré en Adam, matériellement, quelque chose de non souillé par la tache originelle, qui aurait été transmis pur ŕ ses descendants, jusqu’ŕ la bienheureuse Vierge; et que c’est de cela que le corps du Christ aurait été formé. Une telle affirmation est hérétique; car tout ce qui a existé matériellement en Adam a été souillé par la tache du péché originel; et la matičre ŕ partir de laquelle a été formé le corps du Christ fut purifiée par la puissance de l’Esprit Saint sanctifiant la bienheureuse Vierge.

 

529. Ainsi le Christ vient d’en haut selon la divinité et selon la nature humaine, et Il est au-dessus de tous par l’éminence de son rang — Il est élevé au-dessus de toutes les nations, le Seigneur, et sa gloire est au-dessus des cieux 46 — ainsi que par son autorité et sa puissance : Le Pčre de la gloire (...) L’a établi chef sur toute l’Eglise 47.

 

44. Ro 8, 3.

45. Littéralement : la jouissance de l’âme (fruitio animae), c’est-ŕ-dire ici la jouissance que l’âme a de Dieu. Sur la fruitio (expression qui vient de saint Augustin), voir Somme théologique, I-II, q. 11.

46. Ps 112, 4.

47. Eph 1, 17 et 22.

 

530. C’est ensuite du point de vue de l’enseignement que Jean donne la raison de ce qu’il avait dit précédemment IL FAUT QUE LUI CROISSE ET QUE MOI JE DIMINUE [n° 525]. Pour cela il montre d’abord quel est le mode de l’enseignement du Christ, et sa profondeur, puis la diversité des réactions certains reçoivent cet enseignement, d’autres ne le reçoivent pas [n° 535].

Pour faire ressortir quel est le mode de l’enseignement du Christ, Jean expose d’abord la condition de son propre enseignement [n° 531], puis celle de l’enseignement du Christ [n° 533].

 

531. C’est principalement ŕ son langage que l’on connaît l’homme — Ton langage te fait reconnaître 48. La bouche parle de l’abondance du cœur 49. Voilŕ pour quoi ce qui constitue l’enseignement d’un homme se découvre ŕ partir de la condition de cet homme, et celle-ci ŕ partir de ce qui caractérise son origine.

Pour connaître ce qui constitue l’enseignement de Jean, il faut donc considérer en premier lieu ce qui caractérise l’origine de Jean. Lui-męme nous la dit il EST [ISSU] DE LA TERRE, non seulement matériellement, mais aussi selon la cause efficiente, puisque son corps fut formé par une puissance créée, comme pour tous ceux qui habitent des maisons de boue, et qui ont un fondement de terre 50. Il faut ensuite considérer la condition de Jean, qui est terrestre; lui-męme la manifeste en disant que CELUI QUI EST [DE LA TERRE est DE LA TERRE, c’est-ŕ-dire terrestre. Et c’est pourquoi, en troisičme lieu, il décrit son enseignement comme terrestre en disant qu’il PARLE DE LA TERRE, c’est-ŕ-dire des choses terrestres C’est de la terre que tu parleras, et de la poussičre que sera entendue ta parole 51.

 

532. Mais comment parle-t-il DE LA TERRE, celui qui fut rempli de l’Esprit Saint dčs le sein de sa mčre 52?

A cela on peut répondre, avec Chrysostome 53, que si Jean dit qu’il parle des choses terrestres, c’est en comparaison de l’enseignement du Christ. Autrement dit, les choses dont il parle sont petites et humbles, susceptibles d’ętre saisies par une nature terrestre, comparativement ŕ [Ce que peut dire] Celui en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science de Dieu 54. Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant mes voies sont élevées au-dessus de vos voies et mes pensées au-dessus de vos pensées 55.

Ou bien l’on peut répondre avec Augustin 56, et c’est męme préférable; qu’en tout homme il faut distinguer ce qu’il possčde de lui-męme et ce qu’il tient d’un autre. Or Jean, et de męme tout homme comme tel, n’a par lui-męme que d’ętre DE LA TERRE; et donc, pour ce qui est de lui, il ne peut parler que DE LA TERRE, et s’il dit des choses divines, il le tient d’une illumination de Dieu — Ton cœur est en proie ŕ des imaginations (...) ŕ moins qu’elles ne te soient envoyées par le Trčs-Haut dans une vision, n’y abandonne pas ton cœur 57. C’est pourquoi l’Apôtre dit : Non pas moi, mais la grâce de Dieu avec moi 58. Et Jésus Lui-męme : Ce n’est pas vous qui parlerez, mais c’est l’Esprit de votre Pčre qui parlera en vous 59. Ainsi, pour ce qui est de lui, Jean est DE LA TERRE et PARLE DE LA TERRE. S’il y eut en lui quel que chose de divin, il faut l’attribuer non ŕ celui qui reçoit, mais ŕ celui qui illumine.

 

48. Mt 26, 73.

49. Mt 12, 34.

50. Jb 4, 19.

51. Isaďe 29, 4.

52. Luc 1, 15; cf. 1, 41-44.

53. In loannem hom., 30, ch. 1, col. 171.

54. Col 2, 3.

55. Isaďe 55, 8-9.

56. Tract. in b. XIV, 6, BA 71, pp. 731-733.

57. Sir 34, 6.

58. 1 Corinthiens 15, 10.

59. Mt 10, 20.

 

"CELUI QUI VIENT DU CIEL EST AU-DESSUS DE TOUS; ET CE QU’IL A VU ET ENTENDU, C’EST DE CELA QU’IL TEMOIGNE. "

 

533. Jean montre ici ce qui constitue l’enseignement du Christ, en trois points. Il commence par dire ce qui caractérise l’origine du Christ : elle est céleste, Il VIENT DU CIEL. En effet, si le corps du Christ a été, matériellement, tiré de la terre, il est cependant venu du ciel dans son principe efficient, en ce sens qu’il a été formé par la puissance divine. Le Christ vient aussi du ciel en ce sens que c’est la personne éternelle et incréée du Fils de Dieu qui vient du ciel en assumant la chair : Personne n’est monté au ciel, si ce n’est Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme qui est au ciel 60.

Jean montre ensuite la dignité de la condition du Christ, qui est souverainement élevée : Il EST AU-DESSUS DE TOUS, affirmation qui a été commentée plus haut [n° 529].

Enfin Jean conclut en affirmant la dignité de l’enseignement du Christ, qui est absolument sűr, car CE QU’IL A VU ET ENTENDU, C’EST DE CELA QU’IL TEMOIGNE. En effet le Christ, en tant que Dieu, est la Vérité męme; mais en tant qu’homme Il est témoin de la Vérité : Si je suis né et si je suis venu dans le monde, c’est pour rendre témoignage ŕ la Vérité 61. Voilŕ pourquoi Il se rend témoignage ŕ Lui-męme [ce que Lui reprocheront les Pharisiens] : Tu te rends témoignage ŕ toi-męme 62 ; mais ce dont Il témoigne est certain, parce qu’Il témoigne de ce qu’Il a vu auprčs de son Pčre — Pour moi, ce que j’ai vu auprčs de mon Pčre, je le dis — et de ce qu’Il a entendu — Et moi, ce que j’ai entendu de Lui, je le dis 63 au monde 64. A leur tour les Apôtres diront : Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons 65.

 

60. Jean 3, 13.

61. Jean 18, 37.

62. Jean 7, 13.

63. Jean 8, 38.

64. Jean 8, 26.

 

534. Notons ici qu’on ne connaît pas une réalité de la męme maničre par la vue et par l’ouďe. Par la vue, en effet, on connaît la réalité par la réalité męme que l’on voit; tandis que par l’ouďe on ne connaît pas la réalité par la voix męme que l’on entend, mais par l’intelligence de celui qui parle. Parce que le Seigneur possčde la science qu’Il reçoit de son Pčre, on parle de CE QU’IL A VU en tant qu’Il procčde de l’essence du Pčre, et de CE QU’IL A ENTENDU en tant qu’Il procčde, comme Verbe, de l’intelligence du Pčre. Dans les réalités intelligentes, autre est l’ętre, autre le connaître; et, ŕ cause de cela, elles reçoivent leur connaissance autrement de la vue et de l’ouďe. Mais en Dieu le Pčre, l’ętre et le connaître sont identiques; et c’est pourquoi, dans le Fils, voir et entendre sont identiques. De męme encore, ce n’est pas l’essence męme de la réalité en elle-męme qui est [en celui qui voit, mais une similitude de cette réalité; et en celui qui entend n’est pas [sent] ce que conçoit "celui qui parle", mais un signe de ce concept; et, ŕ cause de cela, celui qui voit n’est pas l’essence męme de la réalité en elle-męme, et celui qui entend n’est pas le verbe, ou ce que conçoit, celui qui parle. Mais dans le Fils est l’essence męme du Pčre, reçue par génération, et le Fils est Lui-męme le Verbe [du Pčre]; voir et entendre sont donc en Lui identiques 66.

Jean conclut donc de lŕ : "Puisque l’enseignement du Christ est plus élevé et plus certain que le mien, il faut écouter le Christ plus que moi."

 

65. 1 Jean 1, 13.

66. Cf. ci-dessous, n° 797 et SAINT AUGUSTIN, Tract. in la. XVIII, 9 et 10 pp. 145-147 et 151; voir aussi XX, 4, XXII, 14 et

XXIII, 8, pp. 237-239, 347. 349 et 377.

 

Jean 3, 32b-36 – L’EFFET DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST

 

32b "Et son témoignage, personne ne le reçoit. Celui qui reçoit son témoignage certifie que Dieu est véridique. En effet, Celui que Dieu a envoyé dit les paroles de Dieu; car Dieu ne donne pas l’Esprit avec mesure. Le Pčre aime le Fils, et Il a tout remis dans sa main. Celui qui croit en le Fils a la vie éternelle; celui qui refuse de croire au Fils ne verra pas la vie, mais la colčre de Dieu demeure sur lui. "

 

535. Plus haut, Jean-Baptiste a attiré l’attention de ses disciples sur l’enseignement du Christ [n° 530]; il parle maintenant de la foi qu’il faut avoir en cet enseignement, en montrant d’abord la rareté des croyants, c’est-ŕ-dire de ceux qui reçoivent le témoignage [n° 536], puis le devoir de croire [n° 538], et enfin la récompense de la foi [n° 546].

 

I

 

"ET SON TEMOIGNAGE, PERSONNE NE LE REÇOIT. "

 

536. Jean déclare donc : "J’affirme que le Christ possčde la science certaine et qu’Il dit la vérité. Cependant peu reçoivent son témoignage; mais cela ne diminue en rien son enseignement, parce que cela ne provient pas de Lui mais de ceux qui ne reçoivent pas son témoignage", autrement dit les disciples de Jean qui ne croyaient pas encore et les Pharisiens, qui s’opposaient ŕ l’enseignement du Christ. Voilŕ pourquoi Jean dit : ET SON TEMOIGNAGE, PERSONNE NE LE REÇOIT.

 

537. PERSONNE, ici, peut s’entendre en deux sens. PERSONNE peut ici vouloir dire "peu" — si toutefois il en est quelques-uns pour le recevoir. De fait, que quelques-uns le reçoivent, il le montre en ajoutant : CELUI QUI REÇOIT SON TEMOIGNAGE... L’Evangéliste s’est déjŕ exprimé de la męme maničre en disant plus haut qu’Il est venu chez Lui et que les siens ne l’ont pas reçu 1, parce que peu L’ont reçu. D’autre part, recevoir le témoignage de Dieu, c’est croire en Dieu; mais nul ne peut croire en Dieu par lui-męme : on ne le peut que par Dieu — C’est par grâce que vous ętes sauvés, par le moyen de la foi, et cela ne vient pas de vous, car c’est un don de Dieu 2. En ce sens Jean veut dire que PERSONNE NE LE REÇOIT par lui-męme, que seul le reçoit celui ŕ qui cela est donné par Dieu.

On peut encore donner une autre interprétation. L’Ecriture a coutume de parler d’un seul peuple comme de deux. Parce que, tant que nous sommes en ce monde, les méchants sont męlés aux bons, l’Ecriture parle du "peuple" tantôt avec l’intention de parler des méchants, tantôt avec l’intention de parler des bons. On trouve cette maničre de parler dans Jérémie, qui dit d’abord (au chapitre 26), que tout le peuple et les prętres cherchaient ŕ le tuer 3— avec ici l’intention de parler des méchants —’ pour dire aussitôt aprčs, en parlant cette fois des bons, que tout le peuple cherchait ŕ le libérer 4. De męme Jean-Baptiste, portant le regard vers la gauche, c’est-ŕ-dire vers les méchants 5, dit : ET SON TEMOIGNAGE PERSONNE NE LE REÇOIT; puis, se tournant vers la droite, c’est-ŕ-dire vers les bons, il dit : CELUI QUI REÇOIT SON TEMOIGNAGE...

 

1. Jean 1, 11.

2. Eph 2, 8.

3. Jérémie 26, 8.

4. Ibid., 16.

5. Cf. Mt 25, 33. Saint Thomas reprend ici une interprétation de saint Augustin : voir Tract, in b. XIV – 8, BA 71, p. 741.

 

II

 

"CELUI QUI REÇOIT SON TEMOIGNAGE CERTIFIE QUE DIEU EST VERIDIQUE. EN EFFET, CELUI QUE DIEU A ENVOYE DIT LES PAROLES DE DIEU; CAR DIEU NE DONNE PAS L’ESPRIT AVEC MESURE. LE PERE AIME LE FILS, ET IL A TOUT REMIS DANS SA MAIN. "

538. Jean montre ici l’exigence de la foi, qui consiste ŕ se soumettre ŕ la vérité divine. Pour cela il commence par affirmer la vérité divine [n° 539], puis parle de l’annonce de cette vérité [n° 540], puis de la capacité de l’annoncer [n° 541], et donne enfin la raison de cette capacité [n° 545].

 

[33] CELUI QUI REÇOIT SON TEMOIGNAGE CERTIFIE QUE DIEU EST VERIDIQUE.

539. Ce que la foi exige de l’homme, c’est qu’il se soumette ŕ la vérité divine. C’est pourquoi Jean dit que CELUI QUI REÇOIT SON TEMOIGNAGE — car, bien que peu le reçoivent, il en est cependant quelques-uns pour le recevoir —, celui-lŕ, quel qu’il soit, CERTIFIE 6, c’est-ŕ-dire doit poser sur son cœur comme un sceau 7 attestant que le Christ est Dieu, et qu’Il EST VERIDIQUE parce qu’Il se dit Lui-męme Dieu; s’Il ne l’était pas, Il ne serait pas véridique 8 – or il est écrit que Dieu est véridique C’est de ce sceau qu’il est écrit Pose-moi comme un sceau sur ton cœur 9 ; et La solide fondation de Dieu tient debout, munie de ce sceau : le Seigneur connaît ceux qui sont ŕ Lui 10.

 

6. En latin signavit (parfait ayant le sens d’un présent, soit par suite d’une erreur de traduction de l’hébreu en grec, puis du arec en latin, soit parce que le parfait latin lui-męme peut avoir le sens d’un présent accompli : voir A. BLAISE, Manuel du latin chrétien, p. 128; saint Thomas lui-męme semble donner ŕ ce parfait un sens d’obligation" signavit, idest signum (..) ponere debet seu posuit").

7. En latin signum. Cf. ALcuIN, Commentaria in S. bannis Evangelium, II, ch. 6, PL 100, col. 789 A; et JE ScoT E1uG Commentaire sur l’Evangile de Jean, III, x pp. 269-271.

8. Ro 3, 4.

9. Cant 8, 6 – Pone me ut signaculum super cor tuum. Saint Paul parle du" sceau (signaculum) de la justice de la foi" (Ro 4, 11; cf. 2, 19).

10. 2 Tm 2, 19.

 

On peut encore comprendre avec Chrysostome 11 – CELUI QUI REÇOIT SON TEMOIGNAGE, celui-lŕ CERTIFIE, c’est-ŕ-dire manifeste, QUE DIEU, le Pčre, EST VERIDIQUE parce qu’Il a envoyé son Fils qu’Il avait promis d’envoyer. Et l’Evangéliste dit cela pour montrer que ceux qui ne croient pas au Christ nient la vérité du Pčre. C’est pourquoi il attire aussitôt l’attention sur la vérité divine en disant : "EN EFFET, CELUI QUE DIEU A ENVOYE DIT LES PAROLES DE DIEU".

 

540. Autrement dit, CELUI QUI REÇOIT SON TE MOIGNAGE CERTIFIE que CELUI dont il reçoit le témoignage, le Christ, QUE DIEU A ENVOYE, DIT LES PAROLES DE DIEU. Voilŕ pourquoi celui qui croit ŕ Lui croit au Pčre. Celui qui m’a envoyé est véridique; et moi, ce que j’ai entendu de Lui, je le dis au monde 12. Le Christ ne disait donc que le Pčre et les paroles du Pčre, parce qu’Il avait été envoyé par le Pčre et parce qu’Il est Lui-męme le Verbe du Pčre; et de lŕ vient encore que, quand Il parle de Lui-męme, c’est du Pčre qu’Il parle.

Les paroles DIEU EST VERIDIQUE peuvent aussi se rapporter au Christ. Elles donnent alors ŕ entendre la distinction des personnes. En effet, puisque le Pčre est le Dieu VERIDIQUE et que le Christ est le Dieu VERIDIQUE, il s’ensuit que le vrai Dieu a envoyé le vrai Dieu, distinct de Lui dans la personne, non dans la nature.

 

11. In Ioannem hom., 30, ch. 2, PG 59, col. 173

12. Jean 8, 26.

 

"CAR DIEU NE DONNE PAS L’ESPRIT AVEC MESURE. "

 

541. Le Christ possčde au plus haut degré le pouvoir d’annoncer la vérité parce qu’Il n’a pas reçu l’Esprit AVEC MESURE. Voilŕ pourquoi Jean dit ici que DIEU NE DONNE PAS L’ESPRIT AVEC MESURE. On pourrait dire en effet que, bien qu’Il ait été envoyé par Dieu, tout ce qu’Il dit ne vient pas de Dieu, mais seulement une partie; car les prophčtes eux-męmes ont parlé tantôt par eux-męmes, selon leur propre esprit, tantôt en étant mus par l’Esprit de Dieu. On lit par exemple, au second livre de Samuel, que le prophčte Nathan, parlant selon son propre esprit, conseilla ŕ David de construire le temple; mais que, par la suite, mű par l’Esprit de Dieu et obéissant ŕ son ordre, il retira ce qu’il avait dit 13. Mais le Baptiste montre qu’il n’en va pas ainsi pour le Christ; car si les prophčtes reçoivent l’Esprit de Dieu avec mesure, c’est-ŕ-dire pour certaines choses et non pour toutes, et, de ce fait, ne disent pas ŕ propos de tout LES PAROLES DE DIEU, le Christ, Lui, parce qu’Il a reçu l’Esprit sans mesure et pour toutes choses, DIT en toutes choses LES PAROLES DE DIEU.

 

542. Mais comment l’Esprit Saint peut-Il ętre donné ŕ quelqu’un avec mesure, puisqu’Il est immense, comme l’affirme Athanase dans son Symbole : "Immense est le Pčre, immense le Fils, immense le Saint-Esprit 13a"

A cela je réponds qu’aux hommes l’Esprit Saint est donné avec mesure, non pas quant ŕ son essence et ŕ sa puissance, selon lesquelles Il est infini, mais quant ŕ ses dons qui, eux, sont donnés avec mesure : A chacun de nous la grâce a été donnée selon la mesure du don du Christ 14.

 

13. Voir 2 Sam 7, 3 sq.

13. Symbole de saint Athanase (Quicum que vuit salvus esse), PG 28, col. 1581 sq. Voir VACANT et MANGENOT, Dictionnaire de théologie catholique, I, col. 2179, n° 9. L’origine du Symbole est discutée; il semble qu’il ait été rédigé dans le cercle des écrivains qui se rattachent ŕ Arles et ŕ Lérins, au Ve sičcle : certains l’attribuent ŕ saint Vincent de Lérins, d’autres ŕ saint Hilaire d’Arles, d’autres encore ŕ saint Honorat (op. cit, col. 2186).

14. Eph 4, 7.

543. Il faut noter aussi que ce qui est dit ici du Christ, ŕ savoir que DIEU, le Pčre, ne Lui a pas donné L’ESPRIT AVEC MESURE, peut s’entendre de deux maničres : on peut l’entendre du Christ en tant qu’Il est Dieu ou en tant qu’Il est homme. En effet, si l’on donne quelque chose ŕ quelqu’un, c’est pour que celui-ci le possčde, qu’il l’ait. Or avoir l’Esprit Saint convient au Christ ŕ la fois en tant que Dieu et en tant qu’homme; c’est donc ŕ ce double titre qu’Il a l’Esprit Saint. Cependant, en tant qu’homme, Il a l’Esprit Saint comme Celui qui Le sanctifie L’Esprit du Seigneur est sur moi par ce que le Seigneur m’a oint 15, c’est-ŕ-dire [oint en moi] l’homme; tandis que, comme Dieu, Il a l’Esprit Saint comme Celui qui seulement Le manifeste, parce qu’Il procčde de Lui 16. Celui-lŕ me glorifiera, parce qu’Il recevra de ce qui est ŕ moi, et Il vous l’annoncera 17.

Ainsi, de l’une et l’autre maničre, en tant qu’Il est Dieu et en tant qu’Il est homme, le Christ a l’Esprit Saint sans mesure. Car nous disons qu’au Christ en tant que Dieu, DIEU le Pčre NE DONNE PAS L’ESPRIT AVEC MESURE parce qu’Il Lui donne le pouvoir et la puissance de spirer l’Esprit Saint. Celui-ci étant infini, le Pčre Le Lui donne infiniment, et Il Le Lui donne comme Il Le possčde Lui-męme : c’est-ŕ-dire que, comme Il procčde du Pčre, ainsi l’Esprit procčde aussi du Fils. Et cela, le Pčre le donne au Fils par la génération éternelle. De męme le Christ, en tant qu’homme, n’a pas eu [Lui] L’ESPRIT AVEC MESURE. Aux hommes, en effet, l’Esprit Saint est donné avec mesure parce que c’est avec mesure que sa grâce leur est donnée; mais le Christ, en tant qu’homme, n’a pas reçu la grâce avec mesure, et donc Il n’a pas reçu l’ESPRIT Saint AVEC MESURE.

 

15. Isaďe 61, 1.

16. Cf. n° 268 (vol. I, 2 éd., p. 272).

17. Jean 16, 14.

 

544. Il faut noter ici qu’il y a dans le Christ trois grâces la grâce d’union, la grâce propre ŕ la personne, ou grâce habituelle, et la grâce capitale, qui est une grâce de fécondité. Chacune de ses grâces a été reçue sans mesure par le Christ.

La grâce d’union, qui n’est pas la grâce habituelle, est un don gratuit accordé au Christ pour qu’Il soit Dieu, Fils de Dieu, non par participation, mais par nature, dans la nature humaine, en tant que la nature humaine du Christ elle-męme est unie dans la personne au Fils de Dieu. Cette union est dite "grâce" car le Christ l’a reçue sans aucun mérite antérieur. Et parce que ętre Dieu par nature est infini 18, le Christ a reçu, par cette union męme, un don infini. Il n’a donc pas reçu AVEC MESURE l’Esprit, c’est-ŕ-dire le don et la grâce de l’union qui, en tant que gratuite, est attribuée ŕ l’Esprit Saint.

 

18. "Etre Dieu par nature" traduit l’expression latine naturalis divinitas, littéralement : "la divinité naturelle", expression qui peut surprendre et ŕ laquelle l’édition Marietti substitue natura divina, "la nature divine". Cette expression se trouve également dans le chapitre 225 du Compendium theologiae qui est, ŕ quelques légčres variantes prčs, identique au n° 544 (inhabituellement long) du COMMENTAIRE SUR SAINT JEAN. Intrigués par cette identité de textes et par l’expression naturalis divinitas, nous avons interrogé le P. Léon Reid, responsable de l’établissement du texte critique, qui nous a donné la réponse suivante" Les corrections que nous devons apporter au texte de l’édition Marietti (...) sont commandées par l’analyse critique des variantes des divers témoins par rapport au texte de base, sans aucune référence ŕ quelque autre ouvrage oů se rencontreraient des passages parallčles ou męme identiques. Dans le cas typique que vous soumettez, oů il y a coďncidence de la Lectura [taire sur saint Jean] et du Compendium, la leçon naturalis divinitas est attestée par tous les manuscrits de la Lectura (sauf deux, [qui lisent naturaliser au lieu de naturalis), et aussi par les éditions imprimées les plus anciennes : Venise 1508, Paris 1520, Lyon 1562, Roma (Piana) 1572. La correction de Mariettj natura divina apparaît dans l’édition de Venise 1745 et de Parme 1861, qui notent la variante en bas de page. Les données historiques sur le parallélisme du Compendium et de la Lectura sont trop peu certaines pour qu’on puisse en attendre des éclaircissements, comme en témoignent les divergences des historiens sur la date de composition du Compendium. A ce moment, Réginald de Piperno était déjŕ "secrétaire" de saint Thomas, et c’est ŕ lui que l’on doit la reportatio de la Lectura. Comme vous le pensez, il est possible qu’il ait simplement emprunté au Compendium pour sa rédaction de la Lectura. Une confrontation des parallčles permettrait tout au plus de renseigner sur le travail de Réginald. S’il est vrai que saint Thomas a révisé les cinq premiers chapitres de la Lectura, on peut présumer qu’il en a approuvé la rédaction. On sait par ailleurs que Réginald a utilisé dans ses Sermones de larges extraits, souvent ad verbum, de la Lectura super loannem; malheureusement, aucun ne provient du commentaire sur le chapitre trois. " — A ces précieuses données historiques, dont nous remercions le P. Reid, ajoutons une précision d’ordre théologique. En parlant de naturalis divinitas, saint Thomas a recours ŕ une formalisation en vue de mieux faire comprendre l’infini propre aux trois personnes divines qui sont, dans leur nature, l’Ipsum Esse subsistens, l’Esse non reçu, donc infini. C’est bien, en effet, l’Ipsum Esse subsistens que signifie le terme divinitas, "ce par quoi Dieu est Dieu (si l’on ose dire !). On comprend encore mieux cette formalisation si l’on se reporte au texte parallčle du Compendium, oů saint Thomas emploie ŕ deux reprises l’expression" ętre Dieu par participation", qui s’oppose ŕ" ętre Dieu par nature". Voir Compendium theologiae, ch. 225, § 1 (l’identité rigoureuse des textes commence au § 2) : "Aux autres saints, en effet, il a été donné d’ętre des dieux ou des fils de Dieu par participation (...). Mais au Christ, selon sa nature humaine, il a été donné d’ętre Dieu, Fils de Dieu, non par participation, mais par nature Or ętre Dieu par nature (naturalis divinitas) est infini... "

On appelle habituelle la grâce selon laquelle l’âme du Christ fut pleine de grâce et de sagesse, comme il a été dit plus haut : nous L’avons vu comme Fils unique du Pčre, plein de grâce et de vérité 19. Cette grâce, on peut se demander s’Il ne l’a pas reçue avec mesure. En effet, puisqu’une telle grâce est un don créé, il faut reconnaître qu’elle a une essence finie 20.

Certes, dans son essence, en tant qu’elle est quel que chose de créé, la grâce habituelle du Christ fut finie [reçue donc limitée]; cependant on dit que le Christ l’a reçue sans mesure, pour trois raisons.

D’abord ŕ cause de celui qui reçoit cette grâce. Il est manifeste que la capacité de toute nature est finie; car, męme si elle peut recevoir le bien infini en le connaissant, en l’aimant et en jouissant de lui, elle ne le reçoit cependant pas infiniment. Chaque créature a, suivant son espčce et sa nature, une mesure déterminée de capacité; ce qui n’empęche pas que la puissance divine pourrait faire [de cette créature] une autre créature douée d’une plus grande capacité; mais alors cette derničre ne serait plus de męme nature selon l’espčce — de męme que, si l’on ajoute une unité au nombre trois, il devient alors une autre espčce de nombre. Quand donc il n’est pas donné ŕ une réalité autant de bonté divine qu’en peut recevoir la capacité naturelle de son espčce, il apparaît que le don lui a été fait avec mesure. Quand, au contraire, toute la capacité naturelle est comblée, il ne semble pas que le don lui soit fait avec mesure, parce que, męme s’il y a mesure du côté de celui qui reçoit, il n’y a pas mesure du côté de celui qui donne, lequel est pręt ŕ tout donner. Si quelqu’un porte au fleuve un vase, il y trouve ŕ sa disposition de l’eau sans mesure, bien qu’il la reçoive avec mesure ŕ cause des dimensions limitées du vase. Ainsi, bien que la grâce habituelle du Christ soit finie [selon son essence, on dit qu’elle Lui est donnée infiniment, et non avec mesure, parce qu’elle Lui est donnée autant que la nature créée peut la recevoir.

 

19. Jean 1, 14.

20. Voir Somme théologique, III, q. 7, a. 11.

 

La seconde raison pour laquelle on dit que le Christ a reçu la grâce sans mesure est du côté du don reçu. En effet, toute forme ou tout acte, considéré en lui-męme, n’est pas fini [ŕ la maničre dont il est limité par le sujet en lequel il est reçu; mais rien n’empęche qu’il soit fini selon son essence, en tant que son acte d’ętre est reçu dans quelque chose. Est infini selon son essence Celui qui a toute la plénitude de l’acte d’ętre : mais cela ne convient qu’ŕ Dieu, qui est son ętre. Supposons maintenant qu’une forme particuličre, par exemple la blancheur ou la chaleur, existe sans ętre [reçue] dans un sujet : elle n’aurait certes pas une essence infinie, puisque son essence serait limitée ŕ un genre ou une espčce; néanmoins elle posséderait toute la plénitude de l’espčce, et donc, considérée en tant qu’espčce, elle serait sans limite ou sans mesure, possédant tout ce qui peut appartenir ŕ cette espčce. Mais si la blancheur ou la chaleur est reçue dans un sujet, elle n’a pas toujours tout ce qui appartient nécessairement et toujours ŕ cette forme considérée en elle-męme : elle ne l’a que quand elle est possédée aussi parfaitement qu’elle peut l’ętre, c’est-ŕ-dire de telle sorte que le mode de possession soit adéquat ŕ la capacité de la réalité possédée. Ainsi, la grâce habituelle du Christ fut certes finie selon son essence, et pourtant on dit qu’elle fut sans limite et sans mesure parce que, tout ce qui pouvait appartenir ŕ la grâce considérée en elle-męme 21, le Christ l’a reçu en totalité. Les autres, eux, ne reçoivent pas tout : l’un reçoit de telle maničre, l’autre de telle autre : Il y a répartition des grâces 22.

 

21. En latin : quicquid ad rationem gratiae poterat pertinere. Remarquons ici la précision du texte de saint Thomas. Quand il parle de la grâce qui est finie parce qu’elle est créée, il parle de l'" essence" de la grâce; et quand il veut nous faire comprendre que le Christ reçoit la totalité de la grâce, il parle de la ratio de la grâce. La "raison" (ratio) se distingue ici de l'"essence". Celle-ci signifie la détermination de la réalité selon sa maničre d’exister. En ce sens, la grâce du Christ n’est pas infinie, puisqu’elle est créée. Mais ratio signifie la seule détermination de la réalité saisie en elle-męme, indépendamment de sa maničre d’exister. En ce sens le Christ possčde la grâce sans mesure Il reçoit donc tout ce qui appartient ŕ la grâce considérée en elle-męme, et c’est pourquoi saint Thomas parle alors de la ratio de la grâce.

22. 1 Corinthiens 12, 4. A propos de cette citation assez surprenante, puisque saint Paul parle des charismes et non de la grâce sanctifiante, n’oublions pas que saint Thomas a présent ŕ la mémoire, sinon devant les yeux, le commentaire de saint Augustin (Tract. in b. XIV, 10). Or saint Augustin, pour montrer qu’aux hommes l’Esprit est donné avec mesure, se sert du passage de la Premičre Epître aux Corinthiens sur la diversité des charismes, "dons spirituels" manifestant la présence de l’Esprit et son action dans les hommes" A l’un est donné par l’Esprit une parole de sagesse, ŕ l’autre une parole de science etc. " Commentant ŕ son tour les paroles de saint Jean concernant le Christ : "Dieu ne donne pas l’Esprit avec mesure", saint Thomas, en théologien, parle de la grâce sanctifiante, qui est donnée sans mesure au Christ et avec mesure aux hommes; et cependant il garde la citation de saint Paul qui concerne les charismes. Si l’on ne discernait pas, sous la rédaction de saint Thomas, celle de saint Augustin, on pourrait accuser saint Thomas de faire ici et dans le passage parallčle du Compendium theologiae) un usage abusif de l’autorité de saint Paul, car on ne peut pas justifier l’affirmation de la plénitude de grâce sanctifiante du Christ et du caractčre partiel de la grâce des membres de son Corps en s’appuyant sur un texte qui regarde immédiatement les charismes.

23. On s’attendrait plutôt ŕ ce que saint Thomas parle ici du Verbe comme principe infini et inépuisable de toute grâce, plutôt que de mentionner l’emanatio creaturarum. Son argumentation serait alors plus précise. Interrogé également sur ce point, le P. Reid nous répond : "Le texte totius emanationis creaturarum paraît en effet un peu bizarre puisqu’il s’agit de la grâce. Il n’est pas impossible que le texte originel ait été gratiarum au lieu de creaturarum; mais pour l’éditeur critique rien n’autorise cette conjecture. On trouve cependant dans le lieu parallčle de la Somme théologique (III, q. 7, a. 11) : "la grâce est conférée ŕ l’âme du Christ comme ŕ un certain principe universel de gratification (cuidam universali principio gratificationis) dans la nature humaine". Il m’est difficile d’en dire plus : le silence est encore la meilleure façon pour un ignorant de montrer qu’il n’est pas sot !"

24. Eph 5, 23.

 

Enfin, la troisičme raison pour laquelle on dit que le Christ a reçu la grâce sans mesure relčve de la cause męme de la grâce. Car dans la cause est contenu d’une certaine maničre l’effet. On dira donc, de celui (quel qu’il soit) en qui se trouve une cause ayant une puissance infinie de produire un effet, qu’il possčde cet effet sans mesure et en quelque sorte infiniment. Par exemple, si quelqu’un possédait une source capable de jaillir infiniment, on dirait qu’il possčde l’eau sans me sure et infiniment. De męme l’âme du Christ possčde une grâce infinie et sans mesure, parce qu’elle est unie au Verbe qui est le principe infini et inépuisable de toute l’émanation des créatures 23.

De ce qui vient d’ętre dit il ressort clairement que la grâce du Christ, qu’on appelle "capitale" parce que le Christ est la tęte de l’Eglise 24, est elle aussi infinie dans sa fécondité [notre égard]. En effet, du [seul fait] qu’Il possčde la grâce, Il la répand. Et donc, parce qu’Il a reçu sans mesure les dons de l’Esprit, Il possčde sans mesure la puissance de les répandre, de sorte que la grâce du Christ suffit non seulement au salut de quelques hommes, mais ŕ celui des hommes du monde entier : Il est Lui-męme victime de propitiation pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du monde entier 25 — on pourrait męme ajouter : et de plusieurs mondes, s’ils existaient.

 

"LE PERE AIME LE FILS, ET IL A TOUT REMIS DANS SA MAIN. "

 

545. Le Christ possčde aussi la capacité qui convient pour annoncer la vérité divine, parce que tout est en sa puissance. Voilŕ pourquoi Jean dit : LE PERE AIME LE FILS, ET IL A TOUT REMIS DANS SA MAIN, ce qui peut se rapporter au Christ en tant qu’homme et au Christ en tant que Dieu, mais de deux maničres différentes.

Si ces paroles se rapportent au Christ selon sa nature divine, alors AIME n’exprime pas [une relation de] principe 26, mais [de] Signe; car nous ne pouvons pas dire que le Pčre donne tout au Fils parce qu’Il L’aime, et cela pour deux raisons. D’abord parce que aimer est un acte de la volonté, alors que donner au Fils sa nature, c’est L’engendrer; si donc c’était par sa volonté que le Pčre donnait au Fils sa nature, c’est la volonté du Pčre qui serait le principe de la génération du Fils, et par conséquent le Pčre engendrerait le Fils par sa volonté et non par sa nature — ce que prétend l’hérésie arien ne. En second lieu, parce que l’amour du Pčre pour le Fils est l’Esprit Saint. Si donc la raison pour laquelle le Pčre a TOUT REMIS entre les mains du Fils était son amour pour Lui, le Saint-Esprit serait principe de la génération du Fils — ce qui n’est pas conforme [ŕ la foi]. Il faut donc dire que AIME inclut seulement [relation de] signe; autrement dit l’amour parfait dont le Pčre aime le Fils est [signifié] par 27 y le fait que le Pčre a TOUT REMIS DANS SA MAIN, c’est-ŕ-dire tout ce que Lui, le Pčre, possčde — Tout m’a été remis par mon Pčre 28. Sachant que le Pčre avait tout remis dans ses mains... 29

Mais si ces paroles se rapportent au Christ en tant qu’homme, AIME est comme leur principe. On veut dire alors que le Pčre a TOUT REMIS entre les mains du Fils, c’est-ŕ-dire tout ce qui est au ciel et sur la terre 30 – Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre Dieu (...) a établi [Fils] héritier de toutes choses 31. Et pour quelle raison le Pčre a-t-Il TOUT REMIS au Fils? parce qu’Il L’aime. C’est pourquoi Jean dit : LE PERE AIME LE FILS, car c’est bien l’amour du Pčre qui est la raison de la création de toute créature Tu aimes tout ce qui est, et tu ne hais rien de ce que tu as fait 32. L’Ecriture nous parle de cet amour du Pčre pour le Fils : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis ma complaisance 33. Dieu le Pčre (...) nous a transférés dans le Royaume du Fils de son amour 34, c’est-ŕ-dire de son Fils bien-aimé.

 

25. 1 Jean 2, 2.

26. En latin li DILIGIT non designat principium, sed signum, que l’on peut interpréter de la maničre suivante AIME n’exprime pas une relation de principe ŕ principié, mais de signifié ŕ signifiant, en ce sens que le fait que le Pčre ait tout remis entre les mains du Fils signifie pour nous que le Pčre L’aime.

27. En latin : est signum quod; mais nous croyons devoir interpréter comme précédemment.

28. Mt 11, 27.

29. Jean 13, 3.

30. Mt 20, 18.

31. Mc 1, 2.

32. Sag 11, 25.

33. Mt 3, 17.

34. Col 1, 13.

 

III

 

"CELUI QUI CROIT EN LE FILS A LA VIE ETERNELLE; CELUI QUI REFUSE DE CROIRE AU FILS NE VERRA PAS LA VIE, MAIS LA COLERE DE DIEU DEMEURE SUR LUI – "

546. Par ces paroles le Baptiste montre quel est le fruit de la foi, et cela en exposant d’abord la récompense de la foi [n° 547], puis le châtiment de l’infidélité [rejet de la foi] [n° 548].

 

CELUI QUI CROIT EN LE FILS A LA VIE ETERNELLE

547. La récompense de la foi est inestimable : c’est la vie éternelle. Jean le dit ici, et ce qui précčde le montre. Si le Pčre A TOUT REMIS au Fils, c’est-ŕ-dire s’Il Lui a donné tout ce qu’Il a, et s’Il a la vie éternelle, Il a donc donné aussi au Fils d’ętre la vie éternelle Com me le Pčre a la vie en Lui-męme, ainsi a-t-Il donné au Fils d’avoir la vie en Lui-męme 35, ce qui convient au Christ en tant qu’Il est le vrai Fils de Dieu par nature — Afin que nous soyons en son vrai Fils, Jésus-Christ. C’est Lui le véritable Dieu et la vie éternelle 36. Celui qui croit en Lui a ce vers quoi il tend, c’est-ŕ-dire le Fils Lui-męme en qui il croit. Et parce qu’Il est Lui-męme la vie éternelle, celui qui croit en Lui a la vie éternelle Mes brebis écoutent ma voix (...) et moi je leur donne la vie éternelle 37.

 

35. Jean 5, 26.

36. 1 Jean 5, 20.

37. Jean 10, 27-28.

 

"CELUI QUI REFUSE DE CROIRE AU FILS NE VERRA PAS LA VIE, MAIS LA COLERE DE DIEU DEMEURE SUR LUI – "

 

548. Le châtiment de l’infidélité est intolérable, tant en ce qui concerne la peine du dam, qu’en ce qui regarde la peine du sens 38.

Il est intolérable en ce qui concerne la peine du dam, parce qu’on est privé de la vie. C’est pourquoi Jean dit : CELUI QUI REFUSE DE CROIRE AU FILS NE VERRA PAS LA VIE. Il ne dit pas : "n’aura pas", mais NE VER RA PAS, parce que la vie éternelle consiste dans la vision de la vraie vie — La vie éternelle, c’est qu’ils te connais sent, toi le seul vrai Dieu, et Celui que tu as envoyé, Jésus-Christ 39. Cette vision et cette connaissance, ceux qui refusent de croire ne l’auront pas : l’impie, dit le livre de Job, ne voit pas couler les ruisseaux [d’huile], les torrents de miel et de laitage 40, c’est-ŕ-dire la vie éternelle. Et Jean dit NE VERRA PAS, parce que voir la vie elle-męme est la récompense propre de la foi formée 41.

Le châtiment de l’infidélité [du rejet de la foi] est également intolérable en ce qui concerne la peine du sens, parce qu’on est lourdement puni. C’est pourquoi Jean dit : LA COLERE DE DIEU DEMEURE SUR LUI – L’Ecriture, en effet, parle de la "colčre" de Dieu pour exprimer la peine dont Il punit les méchants. Par conséquent, dire LA COLERE DE DIEU le Pčre DEMEURE SUR LUI, c’est dire : il ressentira la peine infligée par Dieu le Pčre. Et bien que le Pčre ait remis au Fils tout jugement 42, le Baptiste attribue cependant cela au Pčre, dans le dessein d’amener par lŕ les Juifs ŕ croire au Fils. Et de ce jugement il est dit qu’il est terrible de tomber aux mains du Dieu vivant 43. S’il dit que la colčre de Dieu DEMEURE sur ceux qui refusent de croire, c’est parce que cette peine qu’ils devront subir ne cessera jamais, et parce que tous ceux qui naissent en cette vie mortelle ont sur eux la colčre de Dieu que porta le premier Adam — Nous étions par nature, c’est-ŕ-dire par notre naissance, fils de colčre 44. Or, de cette colčre, nous ne sommes délivrés que par la foi au Christ; c’est pourquoi ceux qui ne croient pas en le Christ, Fils de Dieu, LA COLERE DE DIEU DEMEURE sur eux.

 

38. En péchant contre Dieu, l’homme ne se détourne pas seulement de sa fin ultime il s’attache volontairement ŕ des réalités créées comme si elles étaient sa fin. C’est pourquoi "au péché commis contre Dieu est due non seulement la peine du dam [qui est la privation de la vision de Dieu, fin ultime de l’homme], mais encore la peine du sens [provenant des réalités créées en lesquelles le pécheur a mis sa fin]. La peine du sens répond en effet ŕ la faute en tant que celle-ci consiste ŕ se tourner de façon désordonnée vers un bien sujet au changement, comme la peine du dam répond ŕ la faute en tant qu’elle consiste ŕ se détourner du bien immuable. Or la créature raisonnable, avant tout l’âme humaine, pčche en se tournant vers les réalités corporelles d’une maničre désordonnée. Il est donc juste qu’une peine lui soit infligée par le moyen des réalités corporelles" (Contra Gentiles, IV, ch. 90, p. 429).

39. Jean 17, 3.

40. Jb 20, 17.

41. Cf. ci-dessus, n° 485, note 26.

42. Jean 5, 22.

43. He 10, 31.

44. Eph 2, 3.

CHAPITRE IV – La vie spirituelle étendue aux nations

 

Jean 3, 1-9 – LA SAMARITAINE ET LE PUIT

 

1 Quand donc Jésus connut que les Pharisiens avaient entendu dire qu’Il faisait plus de disciples et en baptisait plus que Jean 2 (pourtant ce n’était pas Jésus qui baptisait, mais ses disciples), Il quitta la Judée et s’en alla de nouveau en Galilée. Or il Lui fallait passer par la Samarie. Il vient donc dans une ville de Samarie nommée Sichar, prčs du domaine que Jacob donna ŕ son fils Joseph. 6 était la source de Jacob. Jésus, donc, fatigué de la route, était assis ŕ męme la source. C’était environ la sixičme heure. Vient une femme de Samarie pour puiser de l’eau. Jésus lui dit : "Donne-moi ŕ boire. " 8 Ses disciples en effet étaient partis pour la ville afin d’y acheter des vivres. Cette femme samaritaine Lui dit donc : "Comment! toi qui es juif, tu me demandes ŕ boire, ŕ moi qui suis une femme samaritaine?" Les Juifs en effet n’ont pas de relations avec les Samaritains.

549. Aprčs avoir exposé l’enseignement du Christ sur la régénération spirituelle, et montré que le Christ avait communiqué cette grâce aux Juifs [n° 423], l’Evangéliste va montrer maintenant comment cette grâce męme est venue par le Christ jusqu’aux nations paďennes 1. Or la grâce salvatrice du Christ a été communiquée aux nations de deux maničres : par l’enseignement et par les miracles. Les Onze, rapporte Marc, étant partis, pręchčrent partout — voilŕ l’enseignement —, le Seigneur œuvrant avec eux et confirmant leur parole par les signes qui l’accompagnaient 2 — voilŕ les miracles.

L’Evangéliste montre donc d’abord comment la conversion des nations va s’opérer par l’enseignement [n° 549], puis comment elle va s’opérer par des miracles [n° 664].

Avant de montrer la premičre maničre dont va s’opérer cette conversion, il commence par donner quelques préambules ŕ l’enseignement [n° 549], puis expose l’enseignement lui-męme et son effet [n° 575].

 

Ces préambules sont au nombre de trois : l’un con cerne celui qui enseigne [n° 549], le second ce qui a été l’occasion de l’enseignement [n° 561], et le troisičme la personne qui l’écoute [n° 566].

1. En latin : gentes. Comme dans la Vulgate, ce terme désigne les nations autres que le peuple d’Israël (donc les nations paďennes). Dans la suite de la leçon, oů il est employé plusieurs fois, nous le traduirons simplement par" nations". Saint Thomas, du reste, emploie une fois (au n° 573) le terme nationes. Il emploie aussi une fois (au n’ 567) gentiles, que nous avons traduit par "Gentils" pour marquer la différence de termes. Gentes, en effet, traduit dans la Vulgate le grec ethnč et désigne tantôt les nations, sans nuance péjorative, tantôt les paďens, les Gentils; tandis que le mot gentiles, s’il traduit également ethnč, le traduit plutôt au sens péjoratif du terme; et il traduit aussi hellčnes, les Grecs (ou les peuples utilisant la langue grecque) au sens de "non-Juifs", "paďens". Saint Thomas emploie aussi (par exemple au n° 557) le terme gentilitas, que nous avons traduit par" gentilité" et qui désigne l’ensemble des nations (paďennes). — Dans sa Somme contre les Gentils (dont le titre, du reste, n’est probablement pas de lui), saint Thomas emploie le terme gentiles exclusivement pour désigner les paďens de l’Antiquité; dans la Somme théologique, il l’emploie parfois pour désigner les paďens en général, qu’il appelle assez rarement pagani, se conformant en cela ŕ l’ancien usage de la langue latine chrétienne. C’est seulement au IVe sičcle, en effet, que gentilis a été remplacé par le terme vulgaire de pagArius. Saint Augustin atteste l’équivalence des deux termes dans la Lettre 184 voir ŕ ce sujet A. GAUTHIER, Introduction historique au Contra Gentiles, pp. 73-74. Voir également E. FORCELLINI, Totius latinitatis lexicon, III, aux articles gens et gentilis, pp. 200-201, et A. BLAISE, Le vocabulaire latin des principaux thčmes liturgiques, aux męmes articles, p. 55.

I

 

QUAND DONC JESUS CONNUT QUE LES PHARISIENS AVAIENT ENTENDU DIRE QU’IL FAISAIT PLUS DE DISCIPLES ET EN BAPTISAIT PLUS QUE JEAN (POURTANT CE N’ETAIT PAS JESUS QUI BAP TISAIT, MAIS SES DISCIPLES), IL QUITTA LA JUDEE ET S’EN ALLA DE NOUVEAU EN GALILEE. OR IL LUI FALLAIT PASSER PAR LA SAMARIE. IL VIENT DONC DANS UNE VILLE DE SAMARIE NOMMEE SICHAR, PRES DU DOMAINE QUE JACOB DONNA A SON FILS JOSEPH.

 

Du côté de celui qui enseigne, le préambule [ŕ l’enseignement] est son arrivée au lieu oů Il va enseigner. L’Evangéliste indique donc le lieu d’oů vient le Christ la Judée [n° 550], puis le lieu oů Il se rend la Galilée [n° 557], et enfin le lieu par lequel Il passe : la Samarie [n° 558].

Concernant le premier point, il donne d’abord la cause pour laquelle le Christ a quitté le lieu oů Il était [n° 550], puis il ajoute quelques précisions au sujet de cette cause [n° 554]; enfin il expose le départ du Christ de Judée [n° 556].

 

QUAND DONC JESUS CONNUT QUE LES PHARISIENS AVAIENT ENTENDU DIRE QU’IL FAISAIT PLUS DE DISCIPLES ET EN BAPTISAIT PLUS QUE JEAN (POURTANT CE N’ETAJT PAS JESUS QUI BAPTISAIT, MAĎS SES DISCIPLES), IL QUITTA LA JUDEE...

550. L’Evangéliste veut montrer ici que, aprčs que le Baptiste eut réprimé la jalousie de ses disciples, le Christ se déroba ŕ la malveillance des Pharisiens.

 

551. Mais comme il est dit dans l’Ecriture, du Seigneur notre Dieu, avant qu’elles fussent créées, toutes choses étaient connues 3, et tout est ŕ nu et ŕ découvert aux yeux de Celui ŕ qui nous devons rendre compte 4; il semble donc qu’il faille se demander en quel sens il est dit que Jésus connaît quelque chose de nouveau.

A cela il faut répondre que Jésus, en vertu de sa divinité, connut de toute éternité toutes les choses passées, présentes et futures, comme le garantit l’autorité de l’Ecriture que l’on vient de citer; mais que, en tant qu’homme, Il apprit des choses nouvelles, d’une con naissance expérimentale. C’est de cela qu’il s’agit quand l’Evangéliste dit : QUAND DONC JESUS CONNUT, aprčs qu’on le Lui eut appris, QUE LES PHARISIENS AVAIENT ENTENDU DIRE, etc. Si le Christ voulut recevoir cette connaissance comme une connaissance toute nouvelle, c’était dans le dessein de manifester la vérité de sa nature humaine, de męme qu’Il voulut, dans ce but, faire et souffrir beaucoup d’autres choses qui sont propres ŕ la nature humaine.

 

2. Mc 16, 20.

 

552. Mais pourquoi est-il dit que LES PHARISIENS AVAIENT ENTENDU DIRE QUE JESUS FAISAIT PLUS DE DISCIPLES EN BAPTISAIT PLUS QUE JEAN, puisque cela ne les concernait pas? Ces męmes Pharisiens, en effet, persécutaient Jean et ne le croyaient pas. Comme le rapporte Matthieu, lorsque le Seigneur leur demanda d’oů venait le baptęme de Jean, ils se dirent entre eux : Si nous répondons : Du ciel, il nous dira Pourquoi donc n’y avez-vous pas cru? 5 C’est donc qu’ils n’avaient pas cru Jean.

A cette question on peut répondre de deux maničres. Ou bien les disciples de Jean qui avaient précédemment provoqué une discussion contre le Christ étaient eux-męmes Pharisiens ou liés aux Pharisiens; cela expliquerait qu’il soit dit, en Matthieu, que les Pharisiens, en męme temps que les disciples de Jean, posčrent des questions hostiles aux disciples du Christ 6. Et la conclusion que tire l’Evangéliste en disant : QUAND DONC JESUS CONNUT (...), IL QUITTA LA JUDEE, signifierait ceci aprčs que Jésus eut compris la discussion des disciples de Jean, qui étaient Pharisiens ou liés aux Pharisiens, et leur agitation au sujet de son baptęme et de celui de ses disciples, IL QUITTA LA JUDEE.

Ou bien — seconde réponse possible — les Pharisiens furent, par jalousie, troublés au sujet de la prédication de Jean, et ŕ cause de cela persuadčrent Hérode de se saisir de lui. Cela apparaît clairement dans le passage de Matthieu oů le Christ, parlant de Jean, dit Elie est déjŕ venu (...) et ils lui ont fait tout ce qu’ils ont voulu, pour ajouter aussitôt : De męme le Fils de l’homme aura ŕ souffrir par eux 7, passage au sujet du quel la Glose 8 dit que les Pharisiens incitčrent Hérode ŕ emprisonner Jean et ŕ le faire mourir. Il semble donc probable qu’ils éprouvaient contre le Christ une irritation semblable, du fait qu’Il pręchait. Et en ce sens, les paroles de l’Evangéliste signifient que les Pharisiens, jaloux du Christ et tout pręts ŕ Le persécuter, avaient pręté attention, en vue de Le persécuter, au fait QUE JESUS FAISAIT PLUS DE DISCIPLES ET EN BAPTI SAIT PLUS QUE JEAN.

 

3. Sir 23, 29.

4. He 4, 13.

5. Mt 21, 25.

6. Voir Mt 9, 11 et 14.

7. Mt 17, 12.

8. Voir BČDE, In S. Matthaei Evangelium expositio, lib. 3 (Glossa), PL 92, col. 82 A : les Pharisiens" méprisčrent et décapitčrent EJean]. "

9. Jb 28, 22.

10. Ps 131, 6 et 7.

 

553. De cette maničre d’entendre [de pręter attention] il est dit au livre de Job La perdition et la mort ont dit : Nous en avons de nos oreilles entendu parler 9. Mais les bons, eux, écoutent pour obéir : Nous avons entendu dire que [l’arche du Seigneur] était en Ephrata (...) Nous adorerons dans le lieu oů se sont arrętés ses pieds 10.

Les Pharisiens, donc, avaient entendu dire deux choses QUE JESUS FAISAIT PLUS DE DISCIPLES QUE JEAN, ce qui était, certes, juste et compréhensible puis que, comme il a été dit plus haut, il fallait que le Christ croisse et que je [Jean] diminue 11; et que Jésus BAPTISAIT, cela ŕ juste titre, puisque c’est Lui qui purifie Lčve-toi, Seigneur, en baptisant, selon le précepte que tu as établi au sujet du baptęme, et l’assemblée des peuples réunis par le baptęme t’environnera 12.

 

554. En disant ensuite que, POURTANT, CE N’ETAIT PAS JESUS QUI BAPTISAIT, MAIS SES DISCIPLES, l’Evangéliste précise ce qu’il vient de dire au sujet du baptęme du Christ dont les Pharisiens avaient entendu parler.

Cependant Augustin dit qu’il semble y avoir lŕ une incohérence. Plus haut, en effet, l’Evangéliste avait dit qu’Il baptisait mais ici, comme pour corriger une affirmation qui aurait été fausse, il dit ET POURTANT CE N’ETAIT PAS JESUS QUI BAPTISAIT 14.

A cela on peut répondre de deux maničres. Selon Chrysostome 15, ce que l’Evangéliste dit ici est vrai : le Christ n’a baptisé personne. Quant ŕ ce qui a été dit précédemment, ŕ savoir qu’Il baptisait, il faut le prendre comme le bruit qui courait chez les Pharisiens, que le Christ baptisait; et cela parce qu’on serait venu leur dire : "Vous avez fait emprisonner Jean parce qu’il faisait des disciples et baptisait : mais voilŕ que celui-ci, c’est-ŕ-dire Jésus, fait plus de disciples que Jean, et baptise. Pourquoi donc le supportez-vous?" Ce n’est donc pas de lui-męme que l’Čvangéliste, plus haut, dit que le Christ baptise il rapporte ce que les Pharisiens ont entendu dire. Et maintenant, voulant corriger la fausse rumeur qui circule dans le peuple, il dit : Il est vrai que les Pharisiens ont entendu dire que le Christ baptise, mais c’est faux. Tel est le sens de ses paroles : POUR TANT CE N’ETAIT PAS JESUS QUI BAPTISAIT, MAIS SES DISCIPLES.

Toujours selon Chrysostome, le Christ n’a pas baptisé parce qu’en aucun des baptęmes conférés par Jean et les disciples du Christ durant tout le temps qui précéda la Passion du Christ, l’Esprit Saint ne fut donné; mais le but de ce baptęme était de disposer les hommes au baptęme du Christ et de les rassembler pour la prédication, comme Chrysostome le dit lui-męme 16. Il ne convenait pas, en effet, que le Christ baptisât, si dans ce baptęme n’était pas donné l’Esprit Saint, qui ne fut pas donné avant la Passion du Christ, comme il sera dit plus loin : L’Esprit n’avait pas encore été donné parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié 17.

Mais d’aprčs Augustin 18 il faut dire, et c’est plus vrai, que les disciples conféraient le baptęme du Christ, c’est-ŕ-dire le baptęme dans l’eau et dans l’Esprit, lequel était donné dans ce baptęme, et que le Christ Lui-męme ŕ la fois baptisait et ne baptisait pas. Il baptisait, certes, parce que c’est Lui qui purifiait intérieurement; mais Il ne baptisait pas, parce que ce n’est pas Lui qui, ŕ l’extérieur, pratiquait l’immersion. Les disciples en effet s’acquittaient du ministčre de l’ablution du corps, tandis que le Christ apportait l’Esprit qui purifie intérieurement 19 C’est donc Lui qui, ŕ proprement parler, baptisait Celui sur qui tu verras l’Esprit descendre et demeurer, c’est Lui qui baptise dans l’Esprit Saint 20.

Que faut-il donc répondre ŕ ce que dit Chrysostome, alléguant que l’Esprit Saint n’avait pas encore été donné, etc.? Qu’Il n’avait pas été donné avec des signes visibles, comme Il fut donné aux disciples aprčs la Résurrection de Jésus-Christ; mais qu’Il avait cependant été donné, et qu’Il était donné, aux croyants par la sanctification intérieure.

Si le Christ n’a pas toujours baptisé, c’est pour nous donner un exemple ceux qui exercent les plus hautes charges dans l'Eglise ne doivent pas s’employer aux fonctions qui peuvent ętre remplies par d’autres, mais ils doivent en laisser le soin ŕ leurs inférieurs — Le Christ ne m’a pas envoyé baptiser, mais évangéliser 21.

 

11. Jean 3, 30.

12. Ps 7, 7.

13. Jean 3, 22.

14. Cf. Tract. in b. XV, 3, BA 71, p. 761.

15. Cf. In loannem hom., 31, eh. 1, PG 59, col. 176 – "En réalité, Jésus ne baptisait pas Lui-męme, mais comme les envoyés voulaient exciter plus d’envie contre Lui, ils le rapportaient ainsi. "

16. Op. cit., 29, eh. 1, col. 167-168.

17. Jean 7, 39. Commentant ce verset, saint Jean Chrysostome reconnaît que, certes, l’Esprit Saint avait déjŕ été donné aux prophčtes; mais cette grâce fut donnée avec mesure, puis retirée peu ŕ peu en effet, il n’y avait plus de prophčtes chez les Juifs. C’est aprčs la Croix, poursuit-il, que l’Esprit Saint fut répandu avec une plus grande effusion, accompagnée de charismes plus grands et plus admirables. Saint Jean Chrysostome cite en particulier Ro 8, 15 – "Vous n’avez pas reçu un esprit de servitude, mais vous avez reçu un esprit d’adoption". Voir In loannem hom., 51, ch. 1-2, col. 284.

18. Tract, in b. XV, 3, p. 761.

 

555. Les disciples du Christ furent-ils eux-męmes baptisés? A cette question on peut répondre, comme le fait Augustin dans sa lettre ŕ Seleuciana 22, qu’ils furent baptisés soit du baptęme de Jean, parce que certains des disciples du Christ avaient été disciples de Jean, soit (ce qui est plus vraisemblable) du baptęme du Christ. On ne croit pas, en effet, qu’Il se soit abstenu d’exercer le ministčre du baptęme, et cela afin d’avoir des serviteurs baptisés par l’intermédiaire desquels Il baptiserait les autres. C’est cela qu’il faut entendre par les paroles qu’Il prononcera plus tard Celui qui s’est baigné n’a besoin que de se laver les pieds. Vous aussi vous ętes purs, mais non pas tous 23.

 

19. Ces deux derničres phrases reproduisent, en les précisant, deux phrases de saint Augustin" En effet Il baptisait, parce que c’est Lui qui purifiait; Il ne baptisait pas parce que ce n’est pas Lui qui pratiquait l’immersion. Les disciples s’acquittaient du ministčre du corps, Lui apportait le secours de sa majesté" (Tract, in b. XV, 3, p. 761).

20. Jean 1, 33.

21. 1 Corinthiens 1, 17.

22. Epistula 265, 5, 10 sq., CSEL vol. LVII, pp. 643-644 (PL 33 col. 1088, 5). Cf. Epistula 44, V, 10, 1 sq., CSEL vol. XXXIV p. 118 (PL 33, col. 178, ch. V, 10).

 

556. L’Evangéliste affirme ensuite le départ du Christ en disant qu’IL QUITTA LA JUDEE, cela pour trois motifs. En premier lieu pour se soustraire ŕ la jalousie des Pharisiens, qui étaient agités par ce qu’ils avaient entendu dire du Christ et qui se préparaient ŕ Le persécuter. Il nous donne ainsi un exemple, pour que nous n’hésitions pas ŕ nous écarter momentanément, par douceur, de ceux qui font le mal : N’entasse pas de bois sur son feu [dit l'Ecriture en nous conseillant de ne pas avoir de querelle avec un grand parleur] 24. Second motif de son départ : le Christ veut nous montrer que ce n’est pas pécher que de fuir ses persécuteurs 25 – Lorsqu’on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre 26. Troisičme cause de son départ : le temps de sa Passion n’était pas encore venu, comme Il le dira Lui-męme plus loin : Mon temps n’est pas encore venu 27. Enfin il y a encore une autre cause, qui a une signification cachée par un tel départ le Christ signifiait que ses disciples, ŕ cause de la persécution des Juifs, quitteraient ceux-ci et iraient vers les nations, comme le rapportent les Actes :... les Juifs furent remplis de jalousie, et en blasphémant ils contre disaient ce que disait Paul. Alors Paul et Barnabé dirent avec assurance : C’était ŕ vous qu’il fallait d’abord annoncer la parole de Dieu; mais puisque vous la rejetez et que vous vous jugez indignes de la vie éternelle, voici que nous nous tournons vers les nations. Car ainsi nous l’a ordonné le Seigneur... 29

 

23. Jean 13, 10.

24. Sir 8, 4.

25. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in b. XV, 2, p. 759.

26. Mt 10, 23.

27. Jean 7, 6.

 

[3b] ET IL S’EN ALLA DE NOUVEAU EN GALILEE.

 

557. L’Evangéliste indique maintenant le lieu oů se rendit le Christ. S’il dit DE NOUVEAU, c’est parce que, plus haut, il avait fait mention d’une autre descente du Christ en Galilée : lorsque, aprčs le miracle des noces, II était descendu ŕ Capharnaüm 29. Les trois autres Evangélistes ne font pas mention de cette premičre descente; c’est pourquoi Jean dit DE NOUVEAU, afin de donner ŕ entendre que les autres Evangélistes ont passé sous silence tout ce que lui-męme a dit jusqu’ŕ ce chapitre, et qu’ŕ partir de maintenant il commence ŕ ponctuer 30 l’histoire contemporaine de leurs Evangiles.

 

Quant ŕ la Galilée, il y a deux maničres d’interpréter son nom. Ou bien il faut l’entendre de la gentilité, vers laquelle va le Christ en quittant les Juifs : "Galilée" peut en effet se traduire "transmigration". Ou bien, selon une autre interprétation, il faut entendre ici par la Galilée la gloire céleste, car "Galilée" peut aussi se traduire "révélation" 31.

 

28. Ac 13, 45-47; cf. 8, 1 et 4 sq.

29. Jean 2, 12.

30. Saint Thomas emploie ici le verbe texere, tisser, image qui exprime bien une disposition selon un ordre.

31. La premičre interprétation (transmigratio), qui était déjŕ donnée au n" 338 oů nous l’avions traduite par" passage" (voir vol. I, 2e éd., p. 326, note 12), vient de saint Jérôme. La seconde (ici revelatio, mais Scot Erigčne donne revolutio) trouve, sous ses deux formes, un appui chez Denys. Voir JEAN SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, j, SC 180, p. 283, et la note d’E. Jeauneau, pp. 283-284; voir aussi Fr. Wu’rz, Onomastica sacra, p. 547.

 

[4-5] OR IL LUI FALLAIT PASSER PAR LA SAMARIE. IL VIENT DONC DANS UNE VILLE DE SAMARIE NOMMEE SICHAR, PRES DU DOMAINE QUE JACOB DON-[4-5] NA A SON FILS JOSEPH.

 

558. L’Evangéliste indique enfin le lieu par lequel passe le Christ; il le fait d’abord d’une maničre générale [n° 559], puis avec plus de précision [n° 560].

 

559. Le lieu par lequel le Christ passe pour se rendre en Galilée est LA SAMARIE. L’Evangéliste dit qu’il LUI FALLAIT PASSER par lŕ afin de montrer que, mal gré les apparences, Il n’agit pas contrairement ŕ ce qu’Il enseigne. Il donna en effet ŕ ses disciples l’ordre de ne pas prendre le chemin des nations et de ne pas entrer dans une ville des Samaritains 32. Or la Samarie était une terre des nations. L’Evangéliste, en disant IL LUI FALLAIT, veut donc montrer que ce n’est pas ŕ des sein que le Christ s’y rendit, mais par nécessité; et la raison de cette nécessité est que la Samarie était située entre la Judée et la Galilée.

Au sujet de cette Samarie, il faut savoir que Amri, roi d’Israël, établit sur une certaine montagne une ville qu’il appela SAMARIE et qui devint le sičge du royaume et sa capitale; et qu’ŕ cause de cela toute la région fut appelée SAMARIE, du nom de cette ville 33. Quand l’Evangéliste dit qu’IL LUI FALLAIT PASSER PAR LA SAMARIE, il faut donc comprendre que c’est par la région que le Christ devait passer, et non par la ville.

 

32. Mt 10, 5.

33. Voir 1 Rs 16, 23-24 Amri (Omri), roi d’Israël (pčre d’Achab), "acheta ŕ Somer (Shemer) la montagne de Samarie, pour deux talents d’argent; et il la bâtit, et il appela la ville qu’il avait construite Samarie, du nom de Somer, propriétaire de la montagne. "

 

560. Aussi, indiquant d’une maničre plus précise le lieu par lequel Jésus passe, ajoute-t-il : IL VIENT DONC DANS UNE VILLE DE SAMARIE, c’est-ŕ-dire de la région de Samarie, NOMMEE SICHAR. Sichar, en effet, est sous un autre nom la męme ville que Sichem dont parle la Genčse. Jacob, y est-il dit, dressa ses tentes prčs de cette ville; et, ŕ cause du rapt de sa fille Dma par Sichem, le fils du roi [Hémor] 35, deux fils de Jacob, indignés, tučrent les hommes de cette ville 36. C’est ainsi qu’elle devint la possession de Jacob, qui y habita et y creusa des puits. Plus tard, sur le point de mourir, il la donna ŕ son fils Joseph, comme on le lit encore dans la Genčse : Je te donne de plus qu’ŕ tes frčres une part que j’ai prise des mains de l’Amorrhéen avec mon glaive et mon arc 37. C’est ce que rappelle l’Evangéliste en disant : PRES DU DOMAINE, c’est-ŕ-dire prčs du champ, QUE JACOB DONNA A SON FILS JOSEPH.

Si l’Evangéliste mentionne avec soin toutes ces choses, c’est pour montrer que tous les événements qui concernent les Patriarches n’eurent d’autre sens que de conduire au Christ, que le Christ a été annoncé par les Patriarches et qu’Il descend d’eux selon la chair.

 

34. Le mot "Sichar", note Scot Erigčne, est mis pour "Sichem" dont il est une corruption. "Sichem" se traduit par "nombres" : les élus de la Gentilité, en effet, restent ŕ dénombrer" (Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, n, p. 287; en fait, saint Jérôme, ŕ qui est empruntée cette étymologie, écrit non pas numeros [mais umeros] : voir la note d’E. Jeauneau : op. cit., p. 286, note 2).

35. Gn 34, 2.

36. Gn 34, 25-26.

37. Gn 48, 22.

 

II

 

LA ETAIT LA SOURCE DE JACOB. JESUS, DONC, FATIGUE DE LA ROUTE, ETAIT ASSIS A MEME LA SOURCE. C’ETAIT ENVIRON LA SIXIEME HEURE.

 

561. L’Evangéliste donne ici un second préambule ŕ l’enseignement du Christ. Il s’agit cette fois de la réalité ŕ propos de laquelle l’enseignement allait ętre donné; et il convient bien d’en parler. En effet, l’enseignement devant porter sur l’eau jaillissant de la source spirituel le, c’est ŕ juste titre que l’Evangéliste fait ici mention de la source matérielle qui fut l’occasion d’un dialogue sur la source spirituelle qu’est le Christ — En Toi est la source de vie 38, la vie étant ici l’Esprit Saint, qui est l’Esprit de vie 39, et la source, le baptęme, dont il est dit En ce jour-lŕ il y aura une source ouverte ŕ la maison de David et aux habitants de Jérusalem, pour laver le pécheur 40.

Ainsi, pour montrer ce qui a été l’occasion de l’enseignement du Christ, l’Evangéliste situe d’abord la source elle-męme [n° 562], puis décrit la halte du Christ assis ŕ męme la source [n° 563], et enfin indique l’heure ŕ la quelle Il s’y assit [n° 565].

 

LA ETAIT LA SOURCE DE JACOB.

 

562. L’Evangéliste parle ici d’une source; mais plus loin il est dit que le puits est profond (4, 11). Il ne s’agissait donc pas d’une source? A cela il faut répondre, selon Augustin, que c’était ŕ la fois une source et un puits. Tout puits, en effet, est une source, mais l’in verse n’est pas vrai; car l’endroit d’oů l’eau sourd de la terre est une source; et si l’eau sourd en surface, on parle seulement d’une source, tandis que si elle sourd ŕ une grande profondeur on l’appelle "puits", sans qu’elle perde pour autant son nom de "source" 41. Et la source dont il est question ici est dite "source DE JACOB" parce que c’est lui qui avait creusé ce puits ŕ cet endroit ŕ cause du manque d’eau, comme le rap porte la Genčse.

 

38. Ps 35, 10.

39. Cf. Ez 1, 20-21 et 10, 17; 37, 5 et 10; Ap 11, 11.

40. Zach 13, 1.

41. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in b. XV, 5, p. 763.

 

JESUS, DONC, FATIGUE DE LA ROUTE, ETAIT ASSIS A MEME LA SOURCE.

 

563. En s’asseyant ainsi, le Christ montre de la faiblesse, bien que sa force fűt immense; [Il montre de la faiblesse] non par manque de force, mais pour manifester la vérité de sa nature [humaine]. Comme le dit Augustin, Jésus est fort parce que dans le Principe était le Verbe 43, mais Il est faible parce que le Verbe s’est fait chair 44. Ainsi, voulant montrer la vérité de sa nature humaine, le Christ laissait celle-ci faire et subir ce qui est propre ŕ l’homme; et voulant aussi manifester en Lui-męme la vérité de sa nature divine, Il faisait et accomplissait ce qui est propre ŕ Dieu. Quand donc Il retirait ŕ son corps l’influx de la force divine, Il avait faim et Il était fatigué; quand au contraire II laissait se manifester la puissance divine de son corps, Il se passait de nourriture sans avoir faim et Il n’était pas fatigué au milieu des labeurs. Il jeűna quarante jours et quarante nuits, rapporte Matthieu, et ensuite Il eut faim 45.

 

564. Le fait que Jésus ait été FATIGUE DE LA ROUTE nous donne un exemple : lorsqu’il s’agit du salut des autres, nous ne devons pas reculer devant la peine — Je suis pauvre, dit le psalmiste, et je peine depuis ma jeunesse 46. De męme, Jésus nous donne lŕ l’exemple de la pauvreté, en étant ASSIS A MEME LA SOURCE, c’est-ŕ-dire ŕ męme la terre, tout simplement.

Le fait que le Christ soit assis a également une signification mystique; il signifie d’une part l’humilité de sa Passion — Tu sais quand je m’assieds (c’est-ŕ-dire : tu connais ma passion) et quand je me relčve (tu connais ma résurrection) 47 — d’autre part son autorité de docteur, car Il parlait comme ayant autorité 48, et c’est pour quoi Matthieu dit que s’étant assis (...), Il les enseignait 49.

 

C’ETAIT ENVIRON LA SIXIEME HEURE.

 

565. L’Evangéliste précise maintenant l’heure ŕ la quelle Jésus s’assit. La raison de cette précision est [ŕ la fois] littérale et mystique.

Au sens littéral, cette précision est donnée pour montrer la cause de la fatigue du Christ; en effet, en pleine chaleur et ŕ la sixičme heure du jour, les hommes sont davantage fatigués par leur labeur. Elle est donnée aussi afin de montrer pourquoi le Christ s’assied; car, ŕ l’heure du jour oů la chaleur est accablante, les hommes se reposent volontiers prčs de l’eau.

Au sens mystique, il y a trois raisons [pour que le Christ se soit assis ŕ la sixičme heure]. L’une est que le Christ est venu dans le monde 50, en prenant [notre] chair, au sixičme âge du monde 51. La seconde est que l’homme fut créé le sixičme jour 52, et que le Christ fut conçu au sixičme mois 53. La troisičme est que, ŕ la sixičme heure du jour, le soleil est au zénith et qu’il ne lui reste plus qu’ŕ décliner. Or le soleil signifie, dans ce contexte, la prospérité temporelle Si, ŕ la vue du soleil dans son éclat, disait Job, mon cœur alors a ressenti une secrčte joie... 54 Ainsi le Christ est venu quand la prospérité du monde était ŕ son sommet, c’est-ŕ-dire quand l’amour [du monde] florissait dans le cœur des hommes 55 ; mais grâce ŕ la [présence du] Christ cet amour devait décliner dans le cœur des hommes.

 

42. Le texte latin renvoie ŕ Gn 34. En fait, ni la Genčse ni aucun autre livre de l’Ancien Testament ne mentionne ce puits de Jacob.

43. Jean 1, 1.

44. Jean 1, 14. Voir SAINT AUGUSTIN, Tract. in b. XV, 6, p. 765. Voir aussi JEAN SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, II, p. 289" La fatigue de Jésus est son incarnation : c’est notre nature fatiguée par les labeurs et les souffrances de ce monde ŕ cause du péché originel, qu’Il a assumée. (...) C’est sans labeur qu’Il nous a créés par sa divinité, c’est avec labeur qu’Il nous a recréés par son humanité. Tout en demeurant éternellement et immuable. ment en Lui-męme et dans son Pčre, Il s’est pour ainsi dire mis en chemin par sa mission temporelle dans la chair. "

45. Mt 4, 2. Cf. n° 352 (vol. I, 2 éd., p. 335).

46. Ps 87, 16.

47. Ps 138, 2.

48. Mt 7, 29; Mc 1, 22.

49. Mt 5, 1-2. En commentant Jean 4, 6, saint Augustin évoque seulement l’humilité du Christ : "Il s’est assis (...) parce qu’Il s’est humilié" (Tract. in b. XV, 9, p. 771; voir aussi De diversis quaestionibus 83, q. 64, 3, BA 10, p. 217); mais ailleurs il développe la double signification que peut avoir dans l’Ecriture le fait d’ętre assis parfois signe de la dignité des juges (comme en Mt 19, 28), il peut ętre aussi signe d’humilité, comme en Jean 4, 6 – La fatigue du Seigneur était la faiblesse du Seigneur, la faiblesse de la puissance, la faiblesse de la sagesse, mais cette faiblesse męme est humilité. Par conséquent, s’Il s’est assis par suite de sa faiblesse, le fait de s’asseoir désigne son humilité. Et c’est en s’asseyant, c’est-ŕ-dire en s’humiliant, qu’Il nous a sauvés, car ce qui est faible en Dieu est plus fort que les hommes (1 Corinthiens 1, 25)" (Enarr. in Ps., 126, 5, CCL vol. XL, p. 1860 {PL 37, coI – 1671]).

50. Jean 18, 37.

51. Cette interprétation est celle que donne saint Augustin voir Tract, in b. XV, 9, p. 769. Elle est reprise par Scot Erigčne (Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, Ix, pp. 289-29 1.)

52. Gn 1, 26.

53. Il s’agit du sixičme mois aprčs la conception de Jean-Baptiste (Luc 1, 36). Celle-ci est encore dans le temps de l’attente et dans le temps de l’histoire de l’humanité. A partir de la conception du Christ, le temps de l’attente est terminé et męme, d’une certaine maničre, il n’y a plus de temps. En effet, l’éternité est présente dans le temps; c’est pourquoi "le temps est accompli" (Mc 1, 15), et c’est pourquoi il est dit que le Christ vient ŕ "la plénitude du temps" (Ga 4, 4; Eph 1, 10), "ŕ la fin des temps" (11e 9, 26; cf. 1 Corinthiens 10, 11), "dans les derniers temps" (1 Pe 1, 20; cf. 1 Jean 2, 18), dans les "derniers jours" (He 1, 2; cf. Ac. 2, 17).

54. Jb 31, 26; voir n° 226 et note 13 (vol. I, 2e éd., p. 241).

55. Il s’agit évidemment ici du "monde" au sens oů l’entend saint Jean quand il dit que "si quelqu’un aime le monde, l’amour du Pčre n’est pas en lui" (1 Jean 2, 15).

 

III

 

VIENT UNE FEMME DE SAMARIE POUR PUISER DE L’EAU. JESUS LUI DIT : "DONNE-MOI A BOIRE. " SES DISCIPLES EN EFFET ETAIENT PARTIS POUR LA VILLE AFIN D’Y ACHETER DES VIVRES. CETTE FEMME SAMARITAINE LUI DIT DONC : "COMMENT! TOI QUI ES JUIF, TU ME DEMANDES A BOIRE, A MOI QUI SUIS UNE FEMME SAMARITAINE?" LES JUIFS EN EFFET N’ONT PAS DE RELATIONS AVEC LES SAMARITAINS.

 

566. L’Evangéliste donne maintenant un troisičme préambule ŕ l’enseignement du Christ, du côté, cette fois, de celle qui l’écoute. Il commence par présenter la personne ŕ qui l’enseignement va ętre donné [n° 567], puis il montre comment elle est préparée ŕ le recevoir [n° 568].

 

VIENT UNE FEMME DE SAMARIE POUR PUISER DE [7a] L’EAU.

 

567. La personne ŕ qui va ętre donné l’enseignement est UNE FEMME DE SAMARIE. Cette femme représente l’Eglise des Gentils qui, n’étant pas encore justifiée, était retenue dans l’idolâtrie, mais qui devait cependant ętre justifiée par le Christ 56. Elle vient de chez les étrangers, c’est-ŕ-dire de chez les Samaritains qui avaient été des étrangers, bien qu’ils habitassent les terres voisines; [elle vient de chez eux] parce que l’Eglise issue des nations, étrangčre ŕ la race des Juifs, devait venir au Christ — Beaucoup viendront de l’Orient et de l’Occident et se mettront ŕ table avec Abraham, Isaac et Jacob dans le Royaume des cieux 57.

 

56. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in b. XV, 10, p. 771 (et déjŕ IX, 6, p. 519, ŕ propos des six urnes de pierre des noces de Cana); voir aussi De diversis quaest. 83, q. 64, 2, BA 10,

 

[7b JESUS LUI DIT : "DONNE-MOI A BOIRE. "

 

568. Ces paroles préparent cette femme ŕ recevoir l’enseignement du Christ, en lui donnant l’occasion de L’interroger; mais avant de rapporter l’interrogation de la femme, l’Evangéliste notera la circonstance [qui permet au Christ Lui-męme] de lui faire une demande [n° 570].

 

569. L’occasion que le Christ donne ŕ la femme de L’interroger, par oů Il la prépare ŕ recevoir son enseignement, est sa propre demande : DONNE-MOI A BOIRE. Et s’Il lui demande ŕ boire, c’est ŕ la fois parce qu’Il avait soif d’eau ŕ cause de la forte chaleur du jour, et parce qu’Il avait soif du salut des hommes ŕ cause de son amour pour eux, ce qui Lui fit dire, lorsqu’Il était suspendu ŕ la croix : J’ai soif 58.

 

[8] SES DISCIPLES EN EFFET ETAIENT PARTIS POUR LA VILLE AFIN D’Y ACHETER DES VIVRES.

 

570. Voilŕ la circonstance qui permet au Christ d’adresser sa demande ŕ la femme : ses disciples, ŕ qui Il aurait demandé de l’eau, n’étaient pas lŕ.

 

Remarquons ici trois choses au sujet du Christ. En premier lieu son humilité on Le laissait seul. Il donnait par lŕ un exemple ŕ ses disciples, leur apprenant ŕ fouler aux pieds tout orgueil.

Mais peut-ętre pourrait-on se demander quelle nécessité il y avait d’habituer les disciples ŕ l’humilité, eux qui avaient été d’humbles pęcheurs ou fabricants de tentes. Ceux qui font une telle objection doivent pręter attention au fait que ces pęcheurs devinrent, en un instant, plus dignes de respect que tous les rois, plus éloquents que les philosophes et les rhéteurs, et devinrent aussi les amis les plus intimes du Seigneur de l’univers; et que généralement ceux qui se trouvent soudain élevés ainsi s’enorgueillissent, parce qu’ils n’ont pas l’expérience de si grands honneurs.

Remarquons ensuite la sobriété du Christ : Il se souciait si peu de la nourriture qu’Il n’emportait avec Lui aucunes provisions.

 

Remarquons encore que [ses disciples] Le laissčrent seul sur la croix Au pressoir j’ai foulé solitaire, et des peuples aucun homme n’était avec moi 59.

 

57. Mt 8, 11.

58. Jean 19, 28. Cf n° 2447.

 

CETTE FEMME SAMARITAINE LUI DIT DONC "COMMENT! TOI QUI ES JUIF, TU ME DEMANDES A BOIRE, A MOI QUI SUIS UNE FEMME SAMARITAINE?" LES JUIFS EN EFFET N’ONT PAS DE RELA TIONS AVEC LES SAMARITAINS.

 

571. Le Seigneur, nous l’avons vu, a préparé la femme ŕ recevoir son enseignement spirituel en lui donnant une occasion de L’interroger. L’Evangéliste rapporte maintenant la question de la femme, puis donne la rai son de cette question [n° 573].

 

572. Il faut comprendre que le Seigneur, en demandant ŕ boire ŕ la femme, avait en vue une boisson spi rituelle, plus que celle qui désaltčre le corps; tandis que la femme, ne saisissant pas encore ce qu’est une boisson spirituelle, ne pensait qu’ŕ celle du corps. C’est pourquoi elle lui répond COMMENT! TOI QUI ES JUIF, TU ME DEMANDES A BOIRE, A MOI QUI SUIS UNE FEMME SAMARITAINE? Le Christ, en effet, était juif les promesses annonçaient qu’Il sortirait de Juda — Le sceptre ne sera pas enlevé ŕ Juda, ni le bâton de chef ôté d’entre ses pieds, jus qu’ŕ ce que vienne celui qui doit ętre envoyé 60. C’est pourquoi l’Apôtre dit, en parlant des Israélites : eux de qui est le Christ selon la chair 61. Et la femme reconnaissait, ŕ son vętement, qu’Il était juif; il est dit, en effet que le Seigneur ordonna aux Juifs de porter des franges d’hyacinthe aux quatre pans de leur vętement 62, afin de se distinguer par lŕ des autres peuples.

 

59. Isaďe 63, 3.

 

573. La raison de la question de la femme est ensuite donnée, soit par l’Evangéliste, selon la Glose 63, soit par la femme elle-męme, selon Chrysostome 64 – LES JUIFS EN EFFET N’ONT PAS DE RELATIONS AVEC LES SAMARITAINS. A ce sujet il faut se rappeler que le peuple d’Israël, c’est-ŕ-dire les dix tribus qui avaient adoré les idoles, fut, ŕ cause de son péché, emmené en captivité ŕ Babylone par le roi d’Assyrie 65 et que celui-ci, pour que la Samarie ne demeurât pas sans habitants, y établit des gens venus de différents pays 66. Mais alors qu’ils y étaient ainsi installés, le Seigneur, voulant montrer que s’Il avait livré les Juifs, ce n’était pas par manque de puissance, mais ŕ cause de leur péché, envoya ŕ ces gens des lions et des bętes sauvages qui en firent un massacre. Lorsque le roi d’Assyrie eut appris la nouvelle et eut été averti que cela leur arrivait parce qu’ils n’observaient pas les préceptes du Dieu de ce pays, il leur envoya un prętre de chez les Juifs [déportés] pour leur enseigner les préceptes de Dieu, selon la Loi de Moďse 67. Voilŕ pourquoi ces gens, bien qu’ils ne fissent pas partie du peuple juif, observaient néanmoins la Loi de Moďse; mais avec le vrai Dieu ils adoraient des idoles, ils n’écoutaient pas les prophčtes et s’appelaient eux-męmes "Samaritains", du nom de la ville de Samarie, située sur la montagne de Somer. Lors donc que les Juifs furent revenus [de la captivité] en ce pays, les Samaritains leur furent toujours hostiles et opposés; et, comme le rapporte Esdras, ils les empęchaient de construire le Temple 70. Aussi les Juifs, s’ils évitaient toutes les autres nations, se détournaient-ils particuličrement des Samaritains, et n’avaient-ils avec eux aucune relation, comme le dit ici l’Evangéliste : LES JUIFS EN EFFET N’ONT PAS DE RELATIONS AVEC LES SAMARITAINS.

Remarquons qu’il ne dit pas : "Les Samaritains n’ont pas de relations avec les Juifs" 71, car ils au raient bien voulu se joindre ŕ eux et les fréquenter, mais les Juifs les repoussaient, selon ce qui est écrit Tu ne concluras pas d’alliance avec [les nations] et tu n’en auras pas pitié 72.

 

574. Mais s’il n’était pas permis aux Juifs de fréquenter les Samaritains, pourquoi le Seigneur demanda-t-Il ŕ boire ŕ la Samaritaine? A cela on pourrait répondre, selon Chrysostome 73, que le Seigneur savait qu’elle ne Lui donnerait pas ŕ boire, et que c’est pour cela qu’Il le lui a demandé. Mais une telle réponse n’est pas satisfaisante; car celui qui demande ce qu’il n’est pas permis de demander n’est pas, pour ce qui le regarde, exempt de péché, et il n’est pas sans scandaliser, męme si on ne lui donne pas ce qu’il demande. Ce qu’il faut donc répondre ici, c’est que le Fils de l’homme est maître męme du sabbat 74 et que, en maître de la Loi, Il pouvait appliquer ou ne pas appliquer la Loi et les observances légales, selon qu’Il le jugeait bon. Or le temps approchait oů les nations seraient appelées ŕ la foi; voilŕ pourquoi Il entretenait des relations avec elles.

 

60. Gn 49, 10.

61. Ro 9, 5.

62. "Tu te feras des franges aux quatre pans du vętement dont tu te couvriras" (Deut 22, 12; cf. Nomb 15, 37-39). Voir aussi Mt 23, 5 et 9, 20 (Luc 8, 44) : "Une femme (,..) s’approcha par derričre et toucha la frange de son manteau. " Mt 14, 36 (Mc 6, 56) : "On Le priait de les laisser seulement toucher la frange de son manteau... "

63. Voir BČDE, In S. bannis Evangelium expositio (Glossa), PL 92, col. 682 A et 685 B.

64. In boannem hom., 31, ch. 4, col. 180.

65. Voir 2 Rs 17, 1-23.

66. 2 Rs 17, 24 – "Le roi d’Assyrie fit venir des gens de Babylone, de Kouta (...) et les établit dans les villes de Samarie ŕ la place des fils d’Israël... " Cf. SAINT THOMAS, Super Epistolam ad Romanos lectura, 2, leç. 4, n° 225.

67. 2 Rs 17, 25-28.

68. Ibid., 29-33 et 41; cf. Os 8, 5.

69. Cf. ci-dessus, note 31.

70. Voir Esd 4.

71. Cf. SAINT JEAN CHaYSOSTOME, In loannem hom., loc. cit.

72. Deut 7, 2. En fait, il s’agit dans ce verset des nations habitant la Palestine avant l’arrivée des Israélites, et non pas des Samaritains. Mais l’aversion des Juifs pour les Samaritains est exprimée ŕ diverses reprises dans l’Ecriture. Voir notamment Sir 50, 25-26; Mt 10, 5; Luc 9, 52-55; 10, 33; 17, 16; Jean 8, 48.

73. In loannem hom, loc. cit. Plus loin, saint Jean Chrysostome dit que Jésus "n’empęchait pas de venir ŕ Lui ceux qui le voulaient" (loc. cit, col. 181).

74. Mt 12, 8.

 

Jean 4, 10-26 – L’EAU VIVE

 

10 Jésus répondit et lui dit : "Si tu savais le don de Dieu, et qui est celui qui te dit : Donne-moi ŕ boire, c’est toi peut-ętre qui l’en aurais prié, et il t’aurait donné de l’eau vive. "' La femme Lui dit : "Seigneur, tu n’as rien pour puiser, et le puits est profond. D’oů l’as-tu donc, cette eau vive? 12 Es-tu plus grand, toi, que notre pčre Jacob, qui nous a donné ce puits et y a bu, lui, ses fils et ses troupeaux?"' répondit et lui dit : "Quiconque boit de cette eau aura encore soif, 14i celui qui boira de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif l’eau que moi je lui donnerai deviendra en lui source d’eau jaillissant en vie éternel le. " 15 La femme Lui dit" Seigneur, donne-moi de cette eau, que je n’aie plus soif et que je ne vienne plus ici pour puiser. " 16 Jésus lui dit : "Va, appelle ton mari et viens ici. " 17 La femme Lui répondit en disant" Je n’ai pas de mari. " Jésus lui dit : "Tu as bien dit Je n’ai pas de mari, 18 tu as eu cinq maris, et celui que tu as maintenant n’est pas ton mari; en cela tu as dit vrai. " 19 La femme Lui dit : "Seigneur, je vois que tu es un prophčte. 20 Nos pčres ont adoré sur cette montagne, et vous dites, vous, que c’est ŕ Jérusalem qu’est le lieu oů il faut adorer. " 21 Jésus lui dit : "Femme, crois-moi, elle vient, l’heure oů ce n’est ni sur cette montagne ni ŕ Jérusalem que vous adorerez le Pčre. Vous adorez, vous, ce que vous ne connaissez pas; nous adorons, nous, ce que nous connaissons, parce que le salut vient des Juifs. Mais l’heure vient, — et c’est maintenant — oů les vrais adorateurs adoreront le Pčre en esprit et en vérité; car tels sont les adorateurs que cherche le Pčre. 24 est Esprit, et ceux qui L’adorent doivent adorer en esprit et en vérité. " La femme Lui dit" Je sais que le Messie vient, Celui qu’on appelle Christ; Celui-lŕ, lorsqu’Il sera venu, nous annoncera toutes choses. " Jésus lui dit : "Je le suis, moi qui te parle. "

575. L’Evangéliste rapporte maintenant l’enseignement spirituel [ŕ la Samaritaine]; il commence par l’exposer [n° 576], puis en montre les effets [n° 620]. Voyons d’abord l’exposé. Le Christ commence par donner une sorte de résumé de tout son enseignement [n° 576], puis Il le développe progressivement [n° 580].

 

I

 

576. Il dit donc d’abord ceci : "Tu t’étonnes de ce que moi, un Juif, je t’aie demandé ŕ boire, ŕ toi, une Samaritaine; mais tu ne dois pas t’étonner, car c’est pour cela que je suis venu : pour donner ŕ boire męme aux Gentils". C’est bien ce qui est dit ici

 

JESUS REPONDIT ET LUI DIT : "SI TU SAVAIS LE DON DE DIEU, ET QUI EST CELUI QUI TE DIT : DON NE-MOI A BOIRE, C’EST TOI PEUT-ETRE QUI L’EN AURAIS PRIE, ET IL T’AURAIT DONNE DE L’EAU VIVE. "

 

577. Commençons par ces derniers mots et demandons-nous ce qu’il faut entendre par "l’eau". Par "l’eau", on entend la grâce de l’Esprit Saint, que l’on nomme parfois "feu", parfois "eau", pour montrer qu’elle n’est pas nommée "feu" ou "eau" selon la propriété de sa substance, mais seulement selon une similitude d’action 1 En effet, on dit de la grâce qu’elle est un "feu" parce qu’elle élčve le cœur par la ferveur et l’ardeur — Soyez fervents par l’esprit —, et parce qu’elle consume les péchés — Ses lampes sont des lampes de feu et de flammes. D’autre part on l’appelle "eau" parce qu’elle purifie — Je répandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés de toutes vos souillures 4 —, parce qu’elle rafraîchit [l’âme] des ardeurs de la tentation — L’eau éteint le jeu ardent 5 — et parce que, en désaltérant, elle ôte la soif de ce qui est terrestre et de tout ce qui est temporel — Vous tous qui avez soif, venez vers les eaux... 6

Mais il y a deux sortes d’eau celle qui est vive et celle qui ne l’est pas. L’eau non vive est celle qui n’est pas reliée ŕ son principe, d’oů elle jaillit, mais qui, provenant de la pluie ou d’une autre origine, est recueillie et conservée, séparée de son principe, dans des fossés ou des citernes. L’eau vive, au contraire, est celle qui coule en continuité avec son principe. En ce sens la grâce de l’Esprit Saint est justement appelée "eau vive", car la grâce est donnée ŕ l’homme de telle sorte que la source męme de la grâce, c’est-ŕ-dire l’Esprit Saint, est donnée; et c’est par Lui que la grâce est donnée — L’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné 7. L’Esprit Saint, en effet, est la source intarissable d’oů découlent tous les dons de la grâce — Tous ces dons, c’est un seul et męme Esprit qui les opčre, les distribuant ŕ chacun comme Il veut 8. De lŕ vient que, si quelqu’un possčde un don de l’Esprit Saint sans avoir l’Esprit Lui-męme, il est une eau coupée de son principe, une eau qui est donc morte et non vive — La foi sans les œuvres est morte 9. On voit ainsi clairement ce qu’il faut entendre par "l’eau".

 

1. Saint Thomas précise ici la maničre dont nous parlons du mystčre de la grâce. Nous ne pouvons pas connaître ce qu’elle est, car il faudrait pour cela voir sa source propre, l’Esprit Saint, la Trčs Sainte Trinité; la vision de la grâce présuppose la vision béatifique. Nous ne pouvons donc connaître la grâce que d’une maničre analogique : soit au niveau d’une analogie propre, en théologie scientifique, oů nous connaissons la grâce selon les propriétés de sa substance; soit au niveau d’une analogie métaphorique, en théologie mystique, oů nous connaissons la grâce selon une similitude d’effets.

2. Ro 12, 11 – spiritu ferventes (cf. Ac 18, 25 oů la męme expression est employée ŕ propos d’Apollos). En commentant l’Epître aux Romains, saint Thomas éclaire cette expression en montrant que c’est par son esprit que tout l’homme devient fervent : "Soyez fervents par l’esprit, c’est-ŕ-dire dans l’amour de Dieu. La ferveur [procčde de l’abondance de la chaleur; c’est pourquoi on parle de ferveur de l’esprit ", parce que, ŕ cause de l’abondance de l’amour divin, c’est tout l’homme qui brűle en Dieu, [vers Lui (fervet in Deum) (...) N’éteignez pas l’Esprit de Dieu (1 Th 5, 19)" (Super Epistolam ad Romanos lectura, XII, leç. 2, n° 987). En commentant cet autre verset, saint Thomas note qu’on ne peut certes pas éteindre l’Esprit Saint" dans sa substance", mais qu’on peut" éteindre l’esprit en éteignant sa ferveur, en soi-męme ou dans un autre" Super primam Epistolam ad Thessaloni censes lectura, V, leç. 2, n" 133).

3. Cant 8, 6.

4. Ez 36, 25.

5. Sir 3, 33.

6. Isaďe 55, 1.

 

578. La suite montre que chez les adultes c’est le désir, c’est-ŕ-dire la pričre de demande, qui obtient l’eau vive, c’est-ŕ-dire la grâce — Le Seigneur exauce le désir des pauvres 10 — parce que sans la pričre de demande et le désir, la grâce n’est donnée ŕ personne. Aussi di sons-nous que la justification de l’impie exige le libre arbitre, pour détester les péchés et désirer la grâce — Demandez et il vous sera donné 11. Le désir est tellement requis que le Fils Lui-męme est invité ŕ demander.

Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage, et pour domaine les extrémités de la terre 12. C’est pourquoi celui qui s’oppose ŕ la grâce ne peut la recevoir sans ętre d’abord amené ŕ la désirer — Seigneur, que veux-tu que je fasse? 13, Et c’est pour cela que le Seigneur dit expressément [ŕ la Samaritaine] : C’EST TOI PEUT ETRE QUI L’EN AURAIS PRIE. Il dit PEUT-ETRE ŕ cause du libre arbitre par lequel l’homme tantôt désire la grâce et la demande, tantôt non 13bis.

 

7. Ro 5, 5.

8. 1 Corinthiens 12, 11.

9. Ja 2, 26.

10. Ps 10, 17.

11. Mt 7, 7.

12. Ps 2, 8

 

579. Mais, pour demander la grâce, le désir de l’homme est suscité de deux maničres : par la connaissance du bien ŕ désirer et par la connaissance de celui qui le donne. C’est pourquoi le Seigneur présente ici les deux choses qu’il faut connaître : d’abord le don lui-męme; aussi dit-Il : SI TU SAVAIS LE DON DE DIEU, c’est-ŕ-dire tout bien désirable qui vient de l’Esprit Saint 14 — Je sais que je ne peux ętre chaste si Dieu ne me donne de l’ętre 15. Voilŕ pour le don. Ensuite, le Seigneur présente le donateur en disant : SI TU SAVAIS QUI EST CELUI QUI TE DIT : DONNE-MOI A BOIRE, c’est-ŕ-dire : Si tu connaissais Celui qui peut donner, et que je suis moi-męme — Quand viendra le Paraclet, que moi je vous enverrai d’auprčs du Pčre... 16 — Il a donné des dons aux hommes 17.

Ainsi cet enseignement [du Christ] porte sur trois points : le don de l’eau vive, la demande de ce don, et son donateur.

 

13. Ac 9, 6.

13 bis. Cf. ci-dessous, n° 836.

14. Dans le passage parallčle de son commentaire, saint Augustin disait simplement : "Le don de Dieu, c’est l’Esprit Saint" (Tract, in b XV, 12, BA 71, p. 775). De męme Scot Erigčne : "Si tu savais le don de Dieu, c’est-ŕ-dire le Saint-Esprit... " (JEAN SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, ni, p. 297).

15. Sag 8, 21.

16. Jean 15, 26.

17. Eph 4, 8 (cf. Ps 67, 19).

580. L’Evangéliste va maintenant traiter explicitement de l’enseignement męme du Christ quant au don [n° 580], puis quant ŕ la demande [n° 595], enfin quant au donateur [n° 616].

 

II

 

LA FEMME LUI DIT : "SEIGNEUR, TU N’AS RIEN POUR PUISER, ET LE PUITS EST PROFOND. D’OŮ L’AS-TU DONC, CETTE EAU VIVE? ES-TU PLUS GRAND, TOI, QUE NOTRE PERE JACOB, QUI NOUS A DONNE CE PUITS ET Y A BU, LUI, SES FILS ET SES TROUPEAUX?" JESUS REPONDIT ET LUI DIT : "QUICONQUE BOIT DE CETTE EAU AURA ENCORE SOIF, MAIS CELUI QUI BOIRA DE L’EAU QUE MOI JE LUI DONNERAI N’AURA PLUS JAMAIS SOIF : L’EAU QUE MOI JE LUI DONNERAI DEVIENDRA EN LUI SOURCE D’EAU JAILLISSANT EN VIE ETERNEL LE. " LA FEMME LUI D1T : "SEIGNEUR, DONNE-MOI DE CETTE EAU, QUE JE N’AIE PLUS SOIF ET QUE JE NE VIENNE PLUS ICI POUR PUISER. ’"JESUS LUI DIT : "VA, APPELLE TON MARI ET VIENS ICI – " LA FEMME LUI REPONDIT EN DISANT : "JE N’AI PAS DE MARI – " JESUS LUI DIT : "TU AS BIEN DIT : "JE N’AI PAS DE MARI", CAR TU AS EU CINQ MARIS, ET CELUI QUE TU AS MAINTENANT N’EST PAS TON MARI; EN CELA TU AS DIT VRAI – "

Dans son enseignement sur le don, le Seigneur montre d’abord la puissance du don [n° 581], puis sa perfection [n° 588]. Et pour montrer la puissance du don, l’Evangéliste rapporte d’abord l’interrogation de la femme [n° 581], puis la réponse du Christ [n° 584].

 

LA FEMME LUI DIT : "SE1GNEUR, TU N’AS RIEN [POUR PUISER, ET LE PUITS EST PROFOND. D'OŮ L’AS-TU DONC, CETTE EAU VIVE? SERAIS-TU PLUS 11-12] GRAND, TOI, QUE NOTRE PERE JACOB QUI NOUS A DONNE CE PUITS ET Y A BU, LUI, SES FILS ET SES TROUPEAUX?"

 

581. A propos de cette interrogation de la femme, il faut savoir que les paroles que le Seigneur entendait de maničre spirituelle, cette femme samaritaine les recevait de maničre charnelle, parce qu’elle était charnelle — L’homme naturel n’accueille pas ce qui est de l’Esprit de Dieu 18. C’est pourquoi elle s’efforçait de contredire les paroles dites par le Seigneur comme étant incohérentes et impossibles, au moyen de l’argument suivant : Tu me promets de l’eau vive, donc de l’eau de ce puits ou d’un autre. Or cela ne peut ętre de ce puits, car TU N’AS RIEN POUR PUISER, ET LE PUITS EST PROFOND. Et il ne semble pas croyable que tu puisses me donner de l’eau d’un autre puits, car TU N’ES PAS PLUS GRAND QUE NOTRE PERE JACOB, QUI NOUS A DONNE CE PUITS.

 

582. Voyons donc, toujours ŕ propos de l’interrogation de la femme, le premier point [de son argument] : SEIGNEUR, TU N’AS RIEN POUR PUISER, c’est-ŕ-dire : il te manque l’instrument voulu pour pouvoir tirer l’eau de ce puits, ET LE PUITS EST PROFOND, si bien que, sans instrument, tu ne peux atteindre [l'eau] avec la main.

Par la hauteur ou profondeur du puits est signifiée la profondeur de la Sainte Ecriture et de la Sagesse divine — combien est grande sa profondeur, et qui la sondera 19? Quant ŕ l’instrument avec lequel on puise l’eau de la sagesse qui donne le salut 20, c’est la pričre — Si quelqu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande ŕ Dieu, qui donne ŕ tous généreusement sans faire de blâme, et elle lui sera donnée 21.

 

18. 1 Corinthiens 2, 14. Cf. n 432, note 20.

19. Qo 7, 25.

20. Sir 15, 3.

 

583. [La Samaritaine] montre le second [point de son raisonnement] en disant : SERAIS-TU PLUS GRAND, TOI, QUE NOTRE PERE JACOB QUI NOUS A DONNE CE PUITS? Comme si elle disait : As-tu une eau meilleure ŕ nous donner que celle que nous a donnée Jacob? Si elle appelle Jacob son pčre, ce n’est pas que les Samaritains soient de la race de Jacob, comme il ressort de ce qui a été dit plus haut 22, mais parce qu’ils avaient la Loi de Moďse et qu’ils étaient entrés dans la Terre promise ŕ la descendance de Jacob.

Cette femme fait valoir ce puits pour trois raisons. D’abord ŕ cause de l’autorité de celui qui l’a donné : NOTRE PERE JACOB, QUI NOUS A DONNE CE PUITS.

Ensuite parce que l’eau de ce puits était de l’eau douce; c’est pour cela qu’elle dit que Jacob lui-męme en a bu, ainsi que ses fils, car si l’eau n’avait pas été douce, ils n’en auraient pas bu, mais l’auraient laissée ŕ leurs troupeaux. Enfin ŕ cause de l’abondance de l’eau : leurs troupeaux aussi en ont bu. En effet, puisque c’était de l’eau douce, ils n’en auraient pas donné ŕ leurs troupeaux si elle n’avait pas été trčs abondante.

De męme la Sainte Ecriture est grande en vertu de son autorité, parce qu’elle a été donnée par l’Esprit Saint; délectable par sa douceur — Que tes paroles sont douces ŕ mon palais 23 ; et féconde par son abondance, car elle est communiquée non seulement aux sages, mais aussi aux insensés 24

 

21. Ja 1, 5.

22. Voir n° 573.

23. Ps 118, 103.

24. Prov 9, 4.

 

JESUS REPONDIT ET LUI DIT : "QUICONQUE BOIT DE CETTE EAU AURA ENCORE SOIF, MAIS CELUI QUI BOIRA DE L’EAU QUE MOI JE LUI DONNERAI N’AURA PLUS JAMAIS SOIF : L’EAU QUE MOI JE LUI DONNERAI DEVIENDRA EN LUI SOURCE D’EAU JAILLISSANT EN VIE ETERNELLE. "

 

584. L’Evangéliste expose ici la réponse du Seigneur, réponse oů Il explicite le pouvoir de son enseignement, en référence ŕ ce qu’Il avait dit précédemment, ŕ savoir que cet enseignement est une eau [n° 585] et qu’il est une eau vive [n° 587].

 

585. Le Seigneur montre donc en premier lieu que son enseignement est la meilleure des eaux puisqu’il a les effets de l’eau, c’est-ŕ-dire qu’il enlčve la soif, [et qu’il l’enlčve] bien mieux que cette eau matérielle. En cela le Christ montre qu’Il est plus grand que Jacob. Tel est en effet le sens de sa réponse : Toi, tu dis que Jacob vous a donné ce puits, mais moi je donnerai une eau meilleure, car QUICONQUE BOIRA DE CETTE EAU, c’est-ŕ-dire de l’eau matérielle ou de l’eau du désir et de la concupiscence charnelle, s’il assouvit son appétit pour un temps, AURA ENCORE SOIF, car insatiable est l’appétit du plaisir — Quand me réveillerai-je et trouverai-je encore du vin? 25 MAIS CELUI QUI BOIRA DE L’EAU spirituelle QUE MOI JE LUI DONNERAI N’AURA PLUS JAMAIS SOIF — Voici que mes serviteurs boiront, et vous, vous aurez soif 26.

 

25. Prov 23, 35.

26. Isaďe 65, 13.

27. Sir 24, 29.

 

586. Cependant il est dit dans l’Ecclésiastique : Ceux qui me boivent auront encore soif 27. Comment donc n’au ra-t-il plus jamais soif, celui qui aura bu de cette eau qu’est la divine Sagesse, alors que la Sagesse dit elle-męme : Ceux qui me boivent auront encore soif?

Il faut répondre que les deux sont vrais, et cela pour deux raisons. En effet, celui qui boit de l’eau que donne le Christ, ŕ la fois a encore soif et n’a plus soif, alors que celui qui boit de l’eau matérielle, lui, aura encore soif. D’abord parce que l’eau matérielle et sensible n’est pas perpétuelle et que sa cause non plus ne l’est pas, car il n’est pas nécessaire qu’elle existe; il faut donc aussi que son effet cesse — Toutes ces choses ont passé comme une ombre 28. L’eau spirituelle, au contraire, a une cause qui dure toujours : c’est l’Esprit Saint, qui est source de vie 29, une source qui ne tarit jamais. Voilŕ pourquoi celui qui boit de cette eau n’aura plus jamais soif, comme n’aurait jamais soif celui qui aurait en son sein une source d’eau vive.

La seconde raison est qu’il y a une différence entre réalité spirituelle et réalité temporelle. Toutes deux engendrent la soif, mais de maničre tout autre : une réalité temporelle possédée donne soif, non d’elle-męme, mais d’une autre; tandis qu’une réalité spirituelle supprime la soif d’une autre réalité et donne soif d’elle-męme. La raison en est que la réalité temporelle, avant d’ętre possédée, est estimée de grand prix et suffisante [pour apaiser le désir]; mais que, une fois qu’elle est possédée, on ne la trouve ni si grande, ni suffisante pour apaiser le désir, et c’est pourquoi elle ne rassasie pas le désir au point de l’empęcher de se porter vers la possession d’autre chose. La réalité spirituelle, au contraire, n’est connue que quand elle est possédée — Nul ne connaît [le nom nouveau] hormis celui qui le reçoit 30. C’est pourquoi, avant d’ętre possédée, elle ne meut pas le dé sir; mais dčs qu’elle est possédée et connue, alors elle réjouit la volonté aimante et meut le désir, non certes pour qu’il se porte vers la possession d’autre chose, mais parce que, imparfaitement saisie ŕ cause de l’imperfection de celui qui la reçoit, elle le meut afin d’ętre elle-męme possédée parfaitement. C’est de cette soif qu’il est dit : Mon âme a soif de Dieu, source vive 31. Or cette soif n’est jamais enlevée totalement en ce monde, parce que nous ne pouvons, en cette vie, saisir parfaitement les biens spirituels; et c’est pourquoi celui qui boira de cette eau aura encore soif de sa perfection; mais il n’au ra plus soif comme il aurait soif si l’eau venait ŕ manquer, car il est écrit Les fils des hommes (...) seront enivrés de l’abondance de ta maison 32. Mais dans la vie de la gloire, oů ils boivent parfaitement l’eau de la grâce divine, les bienheureux n’ont PLUS JAMAIS SOIF : Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice en ce monde, parce qu’ils seront rassasiés dans la vie de la gloire 33.

 

28. Sag 5, 9.

29. Ps 35, 10.

30. Ap 2, 17.

 

587. En disant que l’eau qu’Il donnera deviendra, en celui ŕ qui Il la donnera, SOURCE D’EAU JAILLISSANT EN VIE ETERNELLE, le Seigneur présente son enseignement comme une eau vive en raison du mouvement de cette eau; Il parle donc d’une source dont l’eau s’écoule — Le cours d’un fleuve abondant réjouit la cité de Dieu 34.

Mais autre est le cours de l’eau matérielle, qui descend, autre celui de l’eau spirituelle, qui s’élčve 35. Aussi le Christ affirme-t-Il : Je dis que l’eau matérielle est telle qu’elle ne supprime pas la soif, mais que l’eau que moi je donne, non seulement enlčve la soif, mais est vive, parce qu’elle est reliée ŕ sa source. C’est pourquoi Il dit qu’elle deviendra, en celui ŕ qui Il la donne, une source : oui, une SOURCE conduisant par les œuvres bonnes jusqu’ŕ la vie éternelle; et une source D’EAU JAILLISSANT, c’est-ŕ-dire qui fait bondir 35 bis dans la VIE ETERNELLE, lŕ oů il n’y a plus de soif — Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive, c’est-ŕ-dire des fleuves de désirs ardents 36, couleront de son sein 37. Auprčs de toi est la source de vie 38.

 

LA FEMME LUI DIT : "SEIGNEUR, DONNE-LA MOI, CETTE EAU, QUE JE N’AIE PLUS SOIF ET QUE JE NE VIENNE PLUS ICI POUR PUISER. " JESUS LUI DIT : "VA, APPELLE TON MARI ET VIENS ICI – "

 

588. L’Evangéliste montre ici comment la femme reçoit le don. Il expose d’abord la maničre de le recevoir [n° 589], puis montre comment la femme est confondue [n° 591].

 

La maničre de recevoir le don dépend, comme on l’a dit, de la pričre de demande. Aussi expose-t-on d’abord la demande de la femme [n° 589], puis la réponse du Christ [n° 590].

 

589. Concernant la demande de la femme, il faut noter qu’au début de leur entretien, la femme ne donna pas au Christ le titre de "Seigneur", mais l’appela simplement "Juif", en disant Comment, toi qui es Juif, tu me demandes ŕ boire? Mais dčs qu’elle comprend qu’Il lui sera utile car Il pourra lui donner de l’eau, elle L’appelle "Seigneur" : SEIGNEUR, DONNE-LA MOI, CETTE EAU. En effet, parce qu’elle avait compris la réponse du Christ d’une maničre charnelle et qu’elle était astreinte ŕ une double nécessité corporelle, d’une part la soif, d’autre part le labeur consistant ŕ venir jusqu’au puits et ŕ porter l’eau, elle fait allusion, en demandant l’eau, ŕ ces deux choses : QUE JE N’AI PLUS SOIF et QUE JE NE VIENNE PLUS ICI POUR PUISER. Il est en effet naturel ŕ l’homme de fuir le labeur — Ils ne prennent pas part au labeur des hommes 39.

 

31. Ps 41, 3. Saint Thomas lit : "Deum fontem vivum" au lieu de "Deum fortem vivum". Cette version n’est pas celle de la Vetus latina, mais on la trouve chez certains Pčres, notamment chez saint Ambroise : voir SABATIER, Latinae versiones antiquae, I, p. 85.

32. Ps 35, 9.

33. Mt 5, 6.

34. Ps 45, 5.

35. Cf. JEAN SCOT ERIGČNE, Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, iv, p. 301 – "L’eau corporelle coule vers le bas, l’eau spirituelle jaillit vers le haut et entraîne avec elle jusqu’ŕ la gloire et la béatitude éternelles ceux qui la boivent".

35 bis. Le męme verbe latin, saure, signifie ŕ la fois jaillir et bondir.

36. En latin : bonorum desideriorum; mais ce qui fait la bonté de ces désirs, c’est leur ardeur.

37. Jean 7, 38.

38. Ps 35, 10.

 

590. A cette demande de la femme le Seigneur répond : VA, APPELLE TON MARI ET VIENS ICI – Mais notons bien que si le Seigneur répondait d’une maničre spirituelle, la femme, elle, comprit d’une maničre charnelle.

On peut comprendre la réponse spirituelle de Jésus de deux maničres. Selon Chrysostome 40, le Seigneur ne voulait pas donner l’eau de son enseignement spirituel ŕ la femme seule, mais aussi et spécialement ŕ son mari; car, comme le dit l’Apôtre, le chef de la femme, c’est l’homme 41, et ŕ cause de cela il voulait que les préceptes de Dieu parvinssent aux femmes par l’intermédiaire de l’homme Si elles veulent s’instruire de quelque chose, qu’elles interrogent leur mari ŕ la maison 42. Voilŕ pour quoi le Seigneur dit VA, APPELLE TON MARI ET VIENS ICI – Alors, avec lui et par lui je te donnerai cette eau.

Augustin 43 donne de ces paroles une autre interprétation, qui est mystique : de męme que le Seigneur, en parlant de l’eau, parlait en figures, de męme le fait-Il en parlant du mari. Ce mari, d’aprčs Augustin, c’est l’intelligence. En effet, la volonté conçoit et enfante par la puissance cognitive qui la meut; par suite, la volonté est comme une femme et la raison qui meut la volonté est son mari. Ainsi, parce que la femme, c’est-ŕ-dire la volonté, tout en étant prompte ŕ recevoir, n’était pas mue par l’intelligence et la raison pour comprendre de façon spirituelle les paroles du Christ, mais était encore prisonničre des sens, le Seigneur lui dit : VA, toi qui es sensuelle, APPELLE TON MARI, c’est-ŕ-dire fais appel ŕ l’intelligence raisonnable pour que tu puisses entendre d’une maničre spirituelle et intelligible ce que maintenant tu goűtes charnellement, ET VIENS ICI, en comprenant ce que je dis sous la conduite de l’intelligence raisonnable.

 

39. Ps 72, 5.

40. Saint Jean Chrysostome ne précise pas si Jésus voulait donner l’eau de son enseignement spirituel spécialement au mari de la Samaritaine. Il dit seulement qu’"il s’agissait d’un don et d’une grâce surpassant la nature humaine", auxquels son mari "devait aussi participer" (In loannem hom., 32, ch. 2, col. 186).

41. 1 Co 11, 3.

42. 1 Corinthiens 14, 35.

43. Tract, in b. XV, 18-19, pp. 781-787.

44. Sir 9, 10.

 

LA FEMME REPONDIT EN DISANT : "JE N’AI PAS DE MARI – " JESUS LUI DIT : "TU AS BIEN DIT : "JE N’AI PAS DE MARI", CAR TU AS EU CINQ MARIS, ET CELUI QUE TU AS MAINTENANT N’EST PAS TON MARI; EN CELA TU AS DIT VRAI – "

 

591. La femme est ici confondue. L’Evangéliste rapporte en premier lieu sa réponse [n° 592], puis la réplique du Christ qui la confond [n° 593].

 

592. Concernant le premier point, il faut savoir que la femme, voulant cacher sa honte et ne voyant dans le Christ qu’un homme, Lui donna sans doute une réponse qui était vraie, mais tut néanmoins son déshonneur et le cacha en le déguisant; car, selon l’Ecriture, toute femme qui se prostitue sera foulée aux pieds comme du fumier sur un chemin 44. C’est pourquoi elle Lui répondit en disant : JE N’AI PAS DE MARI; et c’était vrai, car bien que précédemment elle en ait eu plusieurs, jusqu’ŕ cinq, ŕ présent elle n’avait pas de mari légitime, mais vivait avec quelqu’un. Aussi est-elle confondue par le Seigneur.

 

593. Jésus lui dit donc : "TU AS BIEN DIT : "JE N’AI PAS DE MARI", c’est-ŕ-dire de mari légitime, CAR TU AS EU CINQ MARIS, ET CELUI QUE TU AS MAIN TENANT, c’est-ŕ-dire celui avec qui tu vis comme s’il était ton mari, N’EST PAS TON MARI; EN CELA TU AS DIT VRAI – tu n’as pas de mari. Le Seigneur lui dit ces faits qu’Il n’avait pas appris d’elle et qui semblaient Lui ętre cachés, afin de réveiller en elle l’intelligence spirituelle et de l’amener ŕ croire qu’il y a en Lui quel que chose de divin 45.

 

594. Au sens mystique, les cinq maris sont les cinq livres de Moďse 46, parce que les Samaritains, comme on l’a dit, les acceptaient 47. Aussi le Seigneur dit-Il : TU AS EU CINQ MARIS, ET CELUI QUE TU AS MAIN TENANT, c’est-ŕ-dire celui que tu écoutes, le Christ, N’EST PAS TON MARI, car tu ne crois pas en Lui.

Cependant, pour Augustin 48, cette explication n’est pas bonne, parce que c’est aprčs avoir abandonné cinq maris que cette femme était venue ŕ celui qu’elle avait maintenant; mais ceux qui viennent au Christ n’abandonnent pas les cinq livres de Moďse. Il faut donc donner une autre explication : TU AS EU CINQ MARIS, c’est-ŕ-dire cinq sens dont tu usais jusqu’ŕ présent; ET CELUI QUE TU AS MAINTENANT, c’est-ŕ-dire ta raison égarée qui te fait entendre d’une maničre encore charnelle des paroles spirituelles, N’EST PAS TON MARI légitime, mais un adultčre; rejette donc cette erreur adultčre, qui te pervertit, ET APPELLE TON MARI, je veux dire ton intelligence, afin de me comprendre.

 

45. Voir SAINT AUGUSTIN, Tract, in b. XV, 20, p. 787.

46. Cette interprétation est celle de saint Ambroise (voir Traité sur l’Evangile de S. Luc, SC 52, pp. 84 et 154). Saint Augustin la mentionne mais lui en préfčre une autre, comme on va le voir. A son tour Scot Erigčne dira : "Certains voient [les cinq maris] les cinq livres de la Loi mosaďque. Cette interprétation n’est pas ŕ retenir, parce que la Loi mosaďque a été donnée seulement aux Juifs, alors que cette femme signifie, d’une maničre générale, toute âme humaine" (Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, vi, pp. 309-311).

47. Voir plus haut, n" 573.

48. Tract. in b. XV, 21-22, BA 71, pp. 787. 793; cf. De diversis quaest. 83, q. 64, 6-7, BA 10, pp. 223-227. Pour les cinq premiers maris de la Samaritaine représentant les cinq sens corporels, voir également ORIGČNE, Commentaire sur

saint Jean, XIII, ch. 9, § 51, SC 222, pp. 59-61. Scot Erigčne reprend l’interprétation de saint Augustin : voir son Commentaire sur l’Evangile de Jean, loc. cit., p. 311. Il donne ensuite celle de Maxime le Confesseur (voir loc. cit., pp. 311-313), pour qui les cinq maris signifient les cinq lois données ŕ l’âme humaine : avant le péché, aprčs le péché et l’expulsion du paradis terrestre, avant le déluge, aprčs le délu et enfin ŕ Abraham. La Loi" de la lettre", donnée par l’mtermédiaire de Moďse, est comme un sixičme mari qu’il faut renvoyer car cette Loi ne peut pas délivrer l’âme ni la justifier. Il faut donc que la femme renvoie la lettre, qui n’est pas son mari, et aille ŕ son véritable mari, l’esprit de la lettre : "Va ŕ ton mari, c’est-ŕ-dire l’esprit de la lettre. Appelle la loi de la grâce, c’est lŕ ton mari, celui de qui tu concevras la famille spirituelle des vertus, avec lequel je te donnerai les dons du Saint-Esprit : par eux tu pourras croire en moi" (loc. cit., p. 313).

 

III

 

LA FEMME LUI DIT : "SEIGNEUR, JE VOIS QUE TU ES UN PROPHETE. NOS PERES ONT ADORE SUR CETTE MONTAGNE, ET VOUS DITES, VOUS, QUE C’EST A JERUSALEM QU’EST LE LIEU OU IL FAUT ADORER. " JESUS LUI DIT : "FEMME, CROIS-MOI, ELLE VIENT, L’HEURE OU CE N’EST NI SUR CETTE MONTAGNE NI A JERUSALEM QUE VOUS ADOREREZ LE PERE. VOUS ADOREZ, VOUS, CE QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS; NOUS ADORONS, NOUS, CE QUE NOUS CONNAISSONS, PARCE QUE LE SALUT VIENT DES JUIFS. MAIS L’HEURE VIENT — ET C’EST MAINTENANT — OU LES VRAIS ADORATEURS ADORERONT LE PERE EN ESPRIT ET EN VERITE; CAR TELS SONT LES ADORATEURS QUE CHERCHE LE PERE. DIEU EST ESPRIT, ET CEUX QUI L’ADORENT DOIVENT ADORER EN ESPRIT ET EN VERITE. "

595. Il s’agit ici de la demande par laquelle le don est obtenu, et qui est la pričre. Pour commencer, l’Evangéliste expose la question de la femme ŕ propos de la pričre [n° 596]; puis il donne la réponse du Christ [n° 599].

Avant de poser sa question [n° 597], la femme commence par reconnaître l’aptitude du Christ ŕ lui répondre [n° 596].

 

[19] LA FEMME LUI DIT : "SEIGNEUR, JE VOIS QUE TU ES UN PROPHETE. "

 

596. Aprčs avoir entendu ce que le Christ lui avait manifesté de choses qui étaient cachées, cette femme, qui jusqu’alors avait cru qu’Il n’était qu’un homme, proclame maintenant qu’Il est un prophčte, capable d’éclaircir ses doutes. C’est le propre des prophčtes d’annoncer des choses éloignées et inconnues — Celui qu’autrefois on appelait voyant, on le nomme maintenant prophčte 49. La femme Lui dit donc : "SEIGNEUR, JE VOIS QUE TU ES UN PROPHETE"; autrement dit : En me disant ce que j’ai caché, tu montres que tu es un prophčte. Ici, selon Augustin 50, il est manifeste que son mari commence ŕ revenir ŕ elle. Mais il n’est pas encore revenu pleinement, puisqu’elle prenait le Seigneur pour un prophčte; or, bien qu’Il fűt prophčte — Un prophčte n’est méprisé que dans sa propre patrie 51 —, Il était cependant plus qu’un prophčte, Lui qui fait les prophčtes : La Sagesse se répand parmi les nations dans les âmes saintes, et en fait des amis de Dieu et des prophčtes 52.

 

49. 1 Sam 9, 9. Saint Thomas inverse la phrase de l’Ecriture : "Celui qui est aujourd’hui appelé prophčte, on le nommait autrefois voyant. "

50. Tract. in la. XV, 23, pp. 793-795.

 

"NOS PERES ONT ADORE SUR CETTE MONTAGNE, ET VOUS DITES, VOUS, QUE C’EST A JERUSALEM QU’EST LE LIEU OU IL FAUT ADORER. "

 

597. Dans cette question qu’elle pose sur la pričre, il faut admirer le zčle aimant de cette femme; car les femmes sont ordinairement curieuses et vaines, et non seulement vaines, mais aussi oisives 53 comme le dit l’Apôtre; mais celle-ci n’interrogeait ni sur des questions mondaines, ni sur l’avenir, mais sur les choses de Dieu — Cherchez d’abord le Royaume de Dieu 54.

Elle pose d’abord une question ŕ propos de ce dont les gens du pays avaient coutume de discuter, c’est-ŕ-dire ŕ propos du lieu de l’adoration, qui faisait l’objet d’une controverse entre Juifs et Samaritains. NOS PERES, dit-elle, ONT ADORE SUR CETTE MONTAGNE, ET VOUS DITES, VOUS, QUE C’EST A JERUSALEM QU’EST LE LIEU OU IL FAUT ADORER. A ce propos il faut savoir que les Samaritains qui honorent Dieu (selon les commandements de la Loi) construisirent un temple pour pouvoir L’y adorer sans aller ŕ Jérusalem, ŕ cause des Juifs qui leur étaient hostiles; et ce temple, ils le bâtirent sur le mont Garizim, tandis que les Juifs, eux, avaient le leur sur le mont Sion. D’oů la question débattue entre eux, de savoir lequel de ces deux monts était le lieu le plus convenable pour la pričre. Les uns aussi bien que les autres avançaient des arguments en faveur de leur point de vue; les Samaritains, notamment, soutenaient qu’il était préférable d’adorer sur le mont Garizim parce que les anciens pčres y adorčrent le Seigneur. Voilŕ pourquoi la femme dit : NOS PERES ONT ADORE SUR CETTE MONTAGNE.

 

51. Mt 13, 57.

52. Sag 7, 27.

53. 1 Tm 5, 13.

54. Mt 6, 33.

 

598. Par ces "pčres" ont peut entendre ceux du temps d’Abraham, car d’aprčs Chrysostome certains di sent que c’est sur cette montagne qu’Abraham offrit son fils 55, bien que d’autres disent que ce fut sur le mont Sion 56. On peut dire aussi que l’expression NOS PERES désigne Jacob et ses fils qui, selon la Genčse 57 et comme on l’a dit plus haut [n° 560], demeurčrent ŕ Sichem, qui est située prčs du mont Garizim, et qui peut-ętre adorčrent lŕ le Seigneur. Ou bien on peut dire que l’expression NOS PERES désigne les fils d’Israël qui adorčrent sur cette montagne lorsque Moďse leur prescrivit de monter sur le mont Garizim pour bénir ceux qui observaient les préceptes du Seigneur 58.

Les Juifs, eux, disent qu’il faut prier ŕ Jérusalem, en vertu de l’autorité du Seigneur qui leur ordonna de détruire les autels et les pieux sacrés et de ne pas L’adorer n’importe oů 59, mais en un lieu unique et déterminé qu’Il avait Lui-męme choisi 60. Ce lieu de pričre fut d’abord Silo; puis, sur l’ordre de David, de Salomon et du prophčte Nathan 61, l’arche de Dieu fut transportée de Silo ŕ Jérusalem et lŕ fut bâti le Temple, selon ce que dit le Psaume : Dieu rejeta la demeure de Silo (...) mais Il choisit la tribu de Juda, la montagne de Sion qu’il a aimée 62. Et c’est pourquoi il est dit dans Isaďe : C’est devant cet auquel que vous adorerez 63. Ain si, les Samaritains avançaient en leur faveur l’autorité des pčres; et les Juifs, celle des prophčtes, que les Samaritains ne recevaient pas.

 

Voilŕ donc la question que pose la femme. Il ne faut pas s’en étonner ni se demander qui l’avait ainsi instruite, car il arrive fréquemment, dans les pays oů rčgnent des croyances diverses, que męme les gens simples en soient informés. Ainsi, parce que les Samaritains avaient été en perpétuel litige avec les Juifs, męme les femmes et les gens simples étaient instruits ŕ ce sujet.

 

55. Pour saint Jean Chrysostome, ce sont les Samaritains eux-męmes qui affirment cela : "ils disaient qu’ y avait amené son fils" jn loannem hom., 32, ch. 2, col. 186).

56. 2 Chr 3, 1.

57. Gn 33, 18-20.

58. Deut 27, 11-12.

59. Voir Ex 34, 13, et Deut 12, 13.

60. Deut 12, 14; cf. Jug 6, 28.

 

599. L’Evangéliste donne maintenant la réponse du Christ, qui commence par distinguer trois formes de pričre [n° 600], pour ensuite les comparer entre elles (n° 602].

 

JESUS LUI DIT : "FEMME, CROIS-MOI, ELLE VIENT, L’HEURE OU CE N’EST Ni SUR CETTE MONTAGNE NI A JERUSALEM QUE VOUS ADOREREZ LE PERE. "

 

600. Le Christ, parce qu’Il va parler de choses trčs élevées, commence par éveiller l’attention de la femme en disant : CROIS-MOI, c’est-ŕ-dire fais preuve de foi, car partout la foi est nécessaire : Celui qui s’approche de Dieu doit croire 64; et, selon une variante d’Isaďe : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas 65. Puis Il lui dévoile trois formes d’adoration, dont deux existaient déjŕ, mais dont une autre était encore attendue. Des deux déjŕ existantes, l’une était celle des Samaritains qui priaient sur le mont Garizim; le Christ l’évoque ainsi : ELLE VIENT, L’HEURE OU CE N’EST PAS SUR CET TE MONTAGNE, c’est-ŕ-dire sur le mont Garizim, QUE VOUS ADOREREZ LE PERE. L’autre adoration est celle des Juifs, qui priaient sur le mont Sion, ŕ Jérusalem; le Christ l’évoque en disant : NI A JERUSALEM. La troisičme forme d’adoration reste ŕ venir, elle est attendue et est autre que les deux premičres; car si vient une heure oů l’on n’adorera ni sur le mont Garizim, ni ŕ Jérusalem, il est manifeste qu’il y aura une troisičme adoration. Et certes il fallait que l’adoration du Christ supprimât les deux autres. Car si l’on veut unir deux peuples en un seul 66, il faut écarter de l’un et l’autre ce qui les divise, puis leur donner quelque chose qui leur soit commun, en quoi ils s’accordent. Le Christ, donc, voulant unir Juifs et Gentils, a enlevé aux Juifs leurs cérémonies et aux Gentils l’idolâtrie, qui ŕ elles deux formaient comme un mur de dissension entre eux, puis des deux peuples Il en a fait un seul — Car c’est Lui qui est notre paix, Lui qui des deux en a fait un seul, détruisant en sa chair le mur de séparation, leurs inimitiés 67. Ain si, ayant fait cesser le culte rituel des Juifs et l’idolâtrie des Gentils, le Christ a introduit le vrai culte de Dieu.

 

61. Voir 2 Sam 6, 12 sq. ; 7, 5 sq. ; 2 Chr 5, 2 sq.

62. Ps 77, 60 et 68.

63. Isaďe 37, 7.

64. He 11, 6.

 

601. Mais au sens mystique, selon Origčne 68, il faut entendre, par les trois adorations, trois participations ŕ la Sagesse divine. Certains, en effet, y participent bien qu’elle demeure voilée par les ténčbres de l’erreur; ceux-lŕ adorent sur la montagne, car toute erreur a pour cause l’orgueil — Je viens ŕ toi, montagne pestilentielle, dit le Seigneur, toi qui corromps toute la terre 69. D’autres participent sans erreur ŕ la Sagesse divine elle-męme, mais de maničre imparfaite, comme dans un miroir et en énigme 70; ceux-ci adorent ŕ Jérusalem, qui signifie l’Eglise présente dont le psaume dit : Bâtissant Jérusalem, le Seigneur rassemblera les [enfants] dispersés d’Israël 71. Quant aux bienheureux et aux saints, ils participent ŕ la Sagesse sans erreur et de maničre parfaite, parce qu’ils voient Dieu comme Il est — Nous savons que lorsqu’il apparaîtra nous Lui serons semblables, parce que nous Le verrons tel qu’Il est 72.

 

65. Isaďe 7, 9 (d’aprčs les LXX). Cette variante correspond au texte de la Vetus latina; on la trouve chez de nombreux Pčres ŕ partir de Tertullien (voir SABATIEa, Latinae versiones antiquae, II, pp. 530-531); saint Augustin la cite fréquemment.

66. Voir Ez 37, 15. 22.

67. Eph 2, 14.

68. Voir Sur saint Jean, XIII, § 83-89, 98-100, 113, 117, SC 222, pp. 75-93.

69. Jérémie 51, 25.

70. 1 Corinthiens 13, 12.

71. Ps 146, 2. Cf. Jean 11, 52.

72. 1 Jean 3, 2.

 

602. Le Christ compare maintenant entre elles les adorations susdites. Il compare d’abord la seconde ŕ la premičre [n° 602], puis la troisičme ŕ la premičre et ŕ la seconde [n° 607].

 

VOUS ADOREZ, VOUS, CE QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS; NOUS ADORONS, NOUS, CE QUE NOUS CONNAISSONS, PARCE QUE LE SALUT VIENT DES JUIFS.

 

Pour comparer la seconde adoration ŕ la premičre, le Christ montre d’abord l’insuffisance de la premičre [n° 603], puis la vérité de la seconde [n° 604]; enfin il en donne les raisons [n° 605].

 

603. Il pourrait sembler que le Seigneur aurait dű relever ce qu’il y avait de vrai dans la question de la femme, et résoudre le problčme qu’elle posait. Mais Il ne s’en soucie pas, car l’une et l’autre adoration devaient cesser.

Quant ŕ ces paroles : VOUS ADOREZ, VOUS, CE QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS, il faut savoir que, pour le Philosophe, autre est la connaissance des réalités composées, autre celle des réalités simples. En effet, les réalités composées peuvent n’ętre connues que sous un certain aspect, de sorte que sous un autre elles demeurent inconnues, ce qui entraîne que l’on puisse avoir d’elles une connaissance fausse. Par exemple, celui qui a d’un animal une connaissance vraie quant ŕ sa substance, peut cependant se tromper dans la connaissance des accidents — ne pas discerner s’il est blanc ou noir — ou de l’espčce — si c’est un volatile ou un quadrupčde. Mais on ne peut en aucune maničre avoir des réalités simples une connaissance fausse : ou bien on les connaît parfaitement en connaissant leur quiddité, ou bien, si on ne peut atteindre leur quiddité, on ne les connaît en aucune maničre 73. Ainsi, puisque Dieu est absolument simple, si l’on a de Lui une connaissance fausse, ce ne peut ętre en connaissant quelque chose de Lui et en ignorant de Lui autre chose; cela ne peut venir que de ce qu’Il n’est pas atteint et qu’Il reste inconnu. Par conséquent, quiconque croit que Dieu est quelque chose qu’Il n’est pas, par exemple un corps ou autre chose de ce genre, n’adore pas Dieu, parce qu’il ne Le connaît pas, mais adore autre chose.

Or les Samaritains avaient de Dieu une opinion doublement fausse. En premier lieu, ils Le croyaient corporel, et par suite croyaient qu’Il était localisé dans un lieu unique, corporel, et que c’était en cet endroit qu’il fallait L’adorer. De plus, ils ne croyaient pas qu’Il est au-dessus de tout 74 mais Le pensaient égal ŕ certaines créatures; aussi, avec Lui, adoraient-ils des idoles, comme si elles Lui étaient égales. Ils ne Le connaissaient donc pas, puisqu’ils ne parvenaient pas ŕ une connaissance vraie de Lui. Voilŕ pourquoi le Seigneur dit VOUS ADOREZ, VOUS, CE QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS, et vous n’adorez pas Dieu, car ce n’est pas Lui que vous connaissez, mais ce que vous avez imaginé et que vous prenez pour Dieu — Les nations marchent dans la vanité de leurs pensées, leur intelligence étant obscurcie par des ténčbres... 75

 

73. Cf. ARISTOTE, Métaphysique, 0, 10, 1051 b 1-32. La "quiddité" d’une réalité est sa nature (son essence) en tant que capable d’ętre saisie par l’intelligence et exprimée dans la définition

 

604. En ce qui concerne la vérité de l’adoration des Juifs, le Seigneur déclare NOUS ADORONS, NOUS, CE QUE NOUS CONNAISSONS. Il se compte au nombre des Juifs, parce qu’Il était de race juive et que, de plus, la femme Le regardait comme un prophčte juif. NOUS ADORONS, dit-Il, CE QUE NOUS CONNAISSONS; car les Juifs avaient, par la Loi et les Prophčtes, une connaissance ou une appréciation vraie de Dieu ils ne Le croyaient pas corporel, ni présent dans un lieu déterminé, comme si sa majesté pouvait ętre conte nue dans un lieu — Voici que les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir; combien moins cette mai son que j’ai bâtie ! 76 Ils n’adoraient pas non plus des idoles; c’est pourquoi il est dit : Dieu est connu en Judée, son Nom est grand en Israël 77.

 

605. Le Seigneur donne la raison de ce qu’Il vient de dire en ajoutant : PARCE QUE LE SALUT VIENT DES JUIFS. Autrement dit : les Juifs possédaient seuls la vraie connaissance de Dieu, parce que le salut du monde devait venir d’eux et que, comme le principe de la santé doit ętre quelque chose de sain, ainsi le principe du salut, salut qui est obtenu par la connaissance et le vrai culte de Dieu, doit avoir une connaissance vraie de Dieu. C’est pourquoi, puisque c’est des Juifs que devaient venir le principe et la cause du salut, c’est-ŕ-dire le Christ — En ta descendance seront bénies toutes les nations 78 —, il fallait que Dieu fűt connu en Judée.

 

74. Eph 4, 6.

75. Eph 4, 17-18.

76. 1 Rs 8, 27.

77. Ps 75, 2.

 

606. Il y a trois aspects sous lesquels le salut est venu des Juifs. En premier lieu l’enseignement de la vérité; car, alors que toutes les nations étaient dans l’erreur, les Juifs persévéraient dans la vérité — Qu’est-ce donc que le Juif a de plus? (...) Premičrement, c’est ŕ eux qu’ont été confiées les paroles de Dieu 79. Ensuite, les dons spirituels; car c’est d’abord ŕ eux que furent donnés la prophétie et les autres dons de l’Esprit Saint, et c’est d’eux que ces dons parvinrent aux autres — Toi, c’est-ŕ-dire les Gentils, alors que tu étais un olivier sauvage, tu as été greffé sur eux, c’est-ŕ-dire sur les Juifs 80. Si donc les Gentils ont eu part ŕ leurs biens spirituels, c’est-ŕ-dire ŕ ceux des Juifs, ils doivent ŕ leur tour les servir dans les choses temporelles 81. Enfin, c’est des Juifs qu’est venu l’auteur męme du salut, qui est issu d’eux selon la chair : C’est d’eux que le Christ est issu selon la chair 82.

 

MAIS ELLE VIENT, L’HEURE — ET C’EST MAINTENANT — OU LES VRAIS ADORATEURS ADORERONT LE PERE EN ESPRIT ET EN VERITE; CAR TELS SONT LES ADORATEURS QUE CHERCHE LE PERE. DIEU EST ESPRIT, ET CEUX QUI L’ADORENT DOI VENT ADORER EN ESPRIT ET EN VERITE. "

 

607. Jésus compare ici la troisičme adoration aux deux premičres; Il montre d’abord son éminence par rapport aux deux autres [n° 608], puis montre la convenance de cette adoration éminente [n° 613].

 

608. Mais au sujet de l’éminence de cette troisičme adoration il faut remarquer, d’aprčs Origčne 83, que plus haut le Seigneur, parlant de cette męme adoration — ELLE VIENT, L’HEURE OU CE N’EST NI SUR CETTE MONTAGNE NI A JERUSALEM QUE VOUS ADOREREZ LE PERE —, n’a pas ajouté "et c’est maintenant"; tandis qu’ici, parlant toujours de cette adoration, Il dit : ELLE VIENT, L’HEURE, ET C’EST MAINTENANT.

C’est que plus haut Il a parlé de l’adoration dans la patrie, qui nous fera participer ŕ une connaissance par faite de Dieu et qui n’est pas encore venue pour ceux qui vivent dans cette chair mortelle; tandis qu’ici, Il parle de l’adoration exercée en cette vie et qui nous est déjŕ communiquée par le Christ.

 

609. C’est pourquoi Il dit ELLE VIENT, L’HEURE — ET C’EST MAINTENANT — OU LES VRAIS ADORATEURS. ADORERONT LE PERE EN ESPRIT ET EN VERITE. Cette affirmation peut s’entendre de plusieurs maničres. On peut en premier lieu, avec Chrysostome 84, comprendre que l’ensemble de la phrase montre la prééminence de cette adoration sur celle des Juifs. Le sens est alors le suivant : comme l’adoration des Juifs l’emporte sur celle des Samaritains, ainsi l’adoration des chrétiens l’emporte sur celle des Juifs. Et cela de deux maničres. D’abord parce que l’adoration des Juifs s’exerce dans des cérémonies corporelles 85 — Ce ne sont que prescriptions pour le corps, imposées jusqu’au temps du redressement 86, tandis que celle des chrétiens est [avant tout] spirituelle. Ensuite parce que l’adoration des Juifs était en figures. En effet ses victimes, en tant que réalités [matérielles] ne plaisaient pas ŕ Dieu] — Mangerai-je la chair des taureaux, ou boirai-je le sang des boucs? 87 Si tu avais voulu un sacrifice, je te l’au rais certes offert; mais les holocaustes ne te sont pas agréables 88, c’est-ŕ-dire : dans leur réalité [matérielle]. Cependant ces victimes étaient agréables ŕ Dieu en tant qu’elles étaient les figures de la vraie victime et du vrai sacrifice — La Loi possčde l’ombre des biens ŕ venir, non l’image męme des réalités 89. L’adoration des chrétiens, elle, est l’adoration EN VERITE, parce qu’en elle-męme elle plaît ŕ Dieu — La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ 90. Voilŕ pourquoi le Seigneur, pour manifester l’éminence de cette adoration, dit que LES VRAIS ADORATEURS ADORERONT EN ESPRIT, pour montrer qu’ils n’adoreront pas par des cérémonies corporelles, ET EN VERITE, pour montrer qu’ils n’adoreront pas en figure.

 

78. Gn 22, 18.

79. Ro 3, 1-2.

80. Ro 11, 17.

81. Ro 15, 27.

82. Ro 9, 5.

83. Sur saint Jean, XIII, § 86-89, SC 222, pp. 77-79.

84. In loannem hom., 33, ch. 2, col. 190. Saint Thomas, tout en se référant ŕ d’autres textes de l’Ecriture, reprend l’argumentation de saint Jean Chrysostome. Citant Jean 4, 23 (tels sont les adorateurs [savoir en esprit et en vérité] que le Pčre cherche"), celui-ci remarque que la maničre dont les Juifs adoraient n’était pas proprement voulue par Dieu : c’était une concession qu’Il leur fit par indulgence, afin de les introduire au culte véritable. D’autre part, il voit dans l’adoration en esprit et en vérité l’offrande de soi-męme, tandis que saint Thomas y voit avant tout le sacrifice de la vraie victime, le Christ.

 

610. Dans cette affirmation on peut encore comprendre que le Seigneur, par ces deux mots : EN ESPRIT ET EN VERITE, veut montrer ce qui différencie cette adoration non seulement de celle des Juifs, mais encore de celle qui était propre aux Samaritains. EN ESPRIT la distingue de celle des Juifs, pour la raison qu’on a dite plus haut, en EN VERITE de celle des Samaritains, car celle-ci était dans l’erreur, puisque les Samaritains ado raient ce qu’ils ne connaissaient pas, alors que l’adoration des chrétiens implique la vraie connaissance de Dieu.

 

611. Enfin on peut, dans les mots EN ESPRIT ET EN VERITE, lire la condition d’une vraie adoration. Deux choses en effet sont requises pour que la pričre soit bonne et vraie. La premičre est que la pričre soit spirituelle; c’est pourquoi le Christ dit EN ESPRIT, c’est-ŕ-dire dans la ferveur de l’esprit — Je prierai avec l’esprit, mais je prierai aussi avec l’intelligence 91, chantant et célébrant le Seigneur de tout [mon] cœur 92. L’autre est qu’elle soit dans la vérité, et en premier lieu la vérité de la foi, car sans la vérité de la foi aucune ferveur du désir spirituel n’est apte ŕ mériter — Si quel qu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande ŕ Dieu (...); mais qu’il la demande avec foi, sans hésitation 93. EN VERITE veut dire aussi sans feinte ni simulation Lorsque vous priez, vous ne serez pas comme les hypocrites, qui aiment ŕ prier debout dans les synagogues et aux coins des places, afin d’ętre vus des hommes 94. Pour la pričre sont donc requises la ferveur de la charité (EN ESPRIT), puis la vérité de la foi et la droiture d’intention (EN VERITE). Et si le Christ dit que les vrais adorateurs adoreront le Pčre, c’est parce que sous la Loi les Juifs n’adoraient pas le Pčre, mais le Seigneur. Nous, nous adorons en fils, par amour, alors qu’eux adoraient comme des serviteurs, par crainte.

 

85. "Corporelles" (dans le texte latin carnales) en ce sens que ces cérémonies ne sont que pour un temps elles doivent passer (tout ce qui est corporel, charnel, passe).

86. He 9, 10.

87. Ps 49, 13.

88. Ps 50, 18.

89. He 10, 1.

90. Jean 1, 17.

91. 1 Corinthiens 14, 15.

92. Cf. Eph 5, 18-19 – "Soyez remplis de l’Esprit Saint, récitant entre vous des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, chantant et célébrant le Seigneur de tout votre cœur... "

93. Ja 1, 5-6.

94. Mt 6, 5.

 

612. Ainsi, en parlant des vrais adorateurs, le Christ exclut, d’aprčs ce qu’on vient de dire, trois choses : la fausseté de l’adoration des Samaritains — Rejetant le mensonge, dites la vérité 95 ; le caractčre vain et transitoire des cérémonies corporelles — Pourquoi aimez-vous la vanité et cherchez-vous le mensonge? 96 enfin ce qui n’était que figure — La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ 97.

 

613. En disant ensuite : TELS SONT LES ADORA TEURS QUE CHERCHE LE PERE. DIEU EST ESPRIT..., le Christ montre la convenance de cette troisičme adoration. Il la montre en se référant d’abord ŕ la volonté de Celui qui est adoré et ŕ ce qui Lui est agréable, et ensuite ŕ sa nature męme [n° 615].

 

614. Sachons d’abord que, pour que quelqu’un mérite de recevoir ce qu’il demande, il doit demander des choses qui ne soient pas contraires ŕ la volonté de celui qui donne, et doit les demander d’une maničre qui lui soit agréable. Voilŕ pourquoi, quand nous prions Dieu, il nous faut ętre tels que Dieu nous veut. Or Dieu cherche des hommes qui L’adorent EN ESPRIT ET EN VERITE, c’est-ŕ-dire dans la ferveur de la charité et la vérité de la foi — Et maintenant, Israël, que demande de toi le Seigneur ton Dieu, si ce n’est que tu craignes le Seigneur ton Dieu, que tu marches dans ses voies et que tu L’aimes, et que tu serves le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme (...) pour que tu aies le bonheur? 98 — Je vais t’indiquer, ô homme, ce qui est bon, et ce que le Seigneur réclame de toi : c’est de pratiquer la justice, d’aimer la miséricorde, et de marcher humblement avec ton Dieu 99.

 

95. Eph 4, 25.

96. Ps 4, 3.

97. Jean 1, 17.

 

615. Cette convenance [la troisičme adoration], le Christ la montre aussi en se référant ŕ la nature męme de Dieu : DIEU EST ESPRIT. Car de męme que, comme le dit l’Ecclésiastique, Tout vivant aime son semblable 100, ainsi Dieu nous aime dans la mesure oů nous Lui ressemblons; or nous ne Lui ressemblons pas par le corps, parce qu’Il est incorporel, mais par l’esprit, parce que DIEU EST ESPRIT. Renouvelez-vous, dit l’Apôtre, par l’esprit de votre esprit 101. En disant DIEU EST ESPRIT, le Christ souligne l’incorporéité de Dieu — Un esprit n’a ni chair ni os 102, et de męme son action vivifiante, car toute notre vie vient de Dieu comme de son principe efficient. Et Dieu est aussi Vérité — Je suis la voie, la vérité et la vie 103. Voilŕ pourquoi c’est EN ESPRIT ET EN VERITE qu’il faut L’adorer.

 

98. Deut 10, 12-13.

99. Mie 6, 8.

100. Sir 13, 19.

101. Eph 4, 23 – "Renovamini spiritu mentis vestrae", que l’on traduit généralement : "par l’esprit de votre intelligence". Mais l’Apôtre ne veut-il pas montrer qu’il faut se renouveler par ce qu’il y a de plus spirituel dans l’esprit, la "fine pointe" de l’esprit? Lorsqu’il commente ce verset de saint Paul, saint Thomas suggčre que spiritus peut ętre compris ici comme désignant" l’Esprit Saint, qui habite dans notre esprit (in mente nostra)". Cependant il semble préférer une autre interprétation, oů spiritus désigne en nous" l’esprit rationnel", distinct de ce qu’il appelle pour la circonstance" l’esprit imaginaire" (autrement dit l’imagination), qui domine chez certains, par exemple chez l'"inspiré" en délire d’Os 9, 7. Entendu au sens d’"esprit rationnel", spiritus est identique ŕ mens et l’expression spiritus mentis vestrae est comparable ŕ cette autre expression de saint Paul : "in expoliatione corporis carnis, dans le dépouillement de votre corps de chair" (Col 2, 11). Le spiritus mentis est ce qu’il y a de plus spirituel dans l’esprit, comme le corpus carnis est ce qu’il y a de plus charnel dans le corps. Voir SAINT THOMAS, Super Epistolam ad Ephesios lectura, IV, leç. 7, n° 243.

 

IV

 

LA FEMME LUI DIT : "JE SAIS QUE LE MESSIE 25-26] VIENT, CELUI QU’ON APPELLE CHRIST; CELUI-LA, LORSQU’IL SERA VENU, NOUS ANNONCERA TOUTES CHOSES. " JESUS LUI DIT : JE LE SUIS, MOI QUI TE PARLE. "

 

616. Il s’agit ici du donateur, de l’auteur du don dont le Seigneur avait parlé plus haut : SI TU SAVAIS LE DON DE DIEU, ET QUI EST CELUI QUI TE DIT : DONNE-MOI A BOIRE... L’Evangéliste expose d’abord la confession de foi de la femme [n° 616], puis l’enseignement du Christ [n° 619].

 

[25] LA FEMME LUI DIT : "JE SAIS QUE LE MESSIE VIENT, CELUI QU’ON APPELLE CHRIST; CELUI-LA, LORSQU’IL SERA VENU, NOUS ANNONCERA TOUTES CHOSES. "

 

Dans sa confession de foi, la femme commence par proclamer sa foi au Christ qui doit venir [n° 617], puis elle affirme la perfection de son enseignement [n° 618].

 

617. Sachons que la femme, toute retournée par la profondeur des paroles du Seigneur, resta interdite, sans pouvoir les comprendre. Elle Lui dit donc JE SAIS QUE LE MESSIE VIENT, CELUI QU’ON APPELLE CHRIST, comme pour dire : Je ne comprends pas tes paroles, mais un jour le Messie viendra, et alors nous connaîtrons tout cela. L’hébreu "Messie" se dit en latin "Oint", et en grec "Christ" 104. Cette femme savait que le Messie viendrait parce qu’elle l’avait appris par les livres de Moďse, oů fut annoncée la venue du Christ : Le sceptre ne sera pas enlevé de Juda, ni le chef de sa descendance, jusqu’ŕ ce que vienne celui qui doit ętre envoyé 105. Comme le note Augustin, cette parole de la femme est la premičre oů elle nomme le Christ, ce qui donne ŕ entendre que, laissant ses cinq sens corporels, elle a commencé désormais ŕ revenir ŕ son mari légitime 106.

 

102. Luc 24, 39.

103. Jean 14, 6.

 

618. Ce Messie, lorsqu’Il sera venu, nous donnera un enseignement parfait; voilŕ ce qu’elle veut dire par ces paroles : IL NOUS ANNONCERA TOUTES CHOSES. Cela, Moďse 107 l’avait prédit : Je leur susciterai du milieu de leurs frčres un prophčte semblable ŕ toi; je placerai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui ordonnerai 108. Et parce que la femme avait désormais appelé son mari, c’est-ŕ-dire l’intelligence et la rai son, le Seigneur lui offre ŕ boire l’eau de son enseignement spirituel, en se manifestant ŕ elle au moment opportun.

 

JESUS LUI DIT : "JE LE SUIS, MOI QUI TE PARLE. " [26]

 

619. JE LE SUIS, c’est-ŕ-dire : Je suis le Christ — La Sagesse prévient ceux qui la désirent, pour se montrer ŕ eux la premičre 109. Celui qui m’aime sera aimé de mon Pčre, et moi je l’aimerai et je me manifesterai ŕ lui 110. Le Seigneur ne s’est pas manifesté tout de suite car la femme ne l’aurait peut-ętre pas cru, et elle aurait pensé qu’Il parlait par vanité. Mais maintenant, l’amenant peu ŕ peu ŕ la connaissance du Christ, Il s’est révélé Lui-męme, au temps opportun — Pommes d’or sur ciselures d’argent, celui qui dit une parole en son LES PREMIERS FRUITS DE L’ENSEIGNEMENT temps 111. Aux Pharisiens qui L’interrogeaient pour savoir s’Il était le Christ — Si c’est toi le Christ, dis-le nous clairement 112 — Il ne se révéla pas ouvertement, parce qu’ils ne L’interrogeaient pas pour ętre éclairés,

 

104. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in b. XV, 27, BA 71, p. 803.

105. Gn 49, 10.

106. Cf. Tract. in b. XV, 21-23, BA 71, pp. 789-793; 27, pp. 801-803; De diversis quaest. 83, q. 64, 8, BA 10, pp. 227-229.

107. Jusqu’ŕ la fin du XIX° sičcle, Moďse a toujours été considéré comme l’auteur du Pentateuque.

108. Deut 18, 18.

109. Sag 6, 14,

110. Jean 14, 21.

111. Prov 25, 11.

112. Jean 10, 24.

 

Jean 4, 27-33 – LES PREMIERS FRUITS DE L'ENSEIGNEMENT DU CHRIST

 

27 Lŕ-dessus vinrent ses disciples, et ils s’étonnaient de ce qu’Il parlait avec une femme. Aucun pourtant ne dit" Que lui veux-tu?" ou : "Pourquoi parles-tu avec elle?" La femme laissa donc sa cruche et s’en alla ŕ la ville. Et elle dit aux hommes [de la ville]" Venez et voyez un homme qui m’a dit tout ce que j'ai fait. Ne serait-Il pas le Christ?" Ils sortirent donc de la ville, et ils venaient ŕ Lui. Entre temps les disciples Le priaient en disant : "Rabbi, mange. " Mais Il leur dit" Moi, j’ai ŕ manger une nourriture que vous, vous ne connaissez pas. " Les disciples se disaient donc entre eux : "Quelqu’un Lui a-t-il apporté ŕ manger?"

 

620. Aprčs avoir exposé l’enseignement du Christ mais dans le but de Lui nuire. Cette femme, au contraire, sur l’eau spirituelle, l’Evangéliste traite ici de son effet; parlait en toute simplicité de cœur. il l’expose d’abord [n° 620], puis le manifeste [n° 631].

 

I

 

LA-DESSUS VINRENT SES DISCIPLES, ET ILS S’ETONNAIENT DE CE QU’IL PARLAIT AVEC UNE FEMME. AUCUN POURTANT NE DIT : "QUE LUI VEUX-TU?" OU : "POURQUOI PARLES-TU AVEC ELLE?" LA FEMME LAISSA DONC SA CRUCHE ET S’EN ALLA A LA VILLE. ET ELLE DIT AUX HOMMES [LA VILLE] : "VENEZ ET VOYEZ UN HOMME QUI M’A DIT TOUT CE QUE J’AI FAIT. NE SERAIT-IL PAS LE CHRIST?" ILS SORTIRENT DONC DE LA VILLE, ET ILS VENAIENT A LUI –

L’effet de l’enseignement du Christ est le fruit qu’il produit chez les fidčles; c’est pourquoi l’Evangéliste expose d’abord le fruit produit chez les disciples qui s’étonnent [n° 621], puis chez la femme qui annonce [aux hommes de Samarie] la puissance du Christ [n° 624].

 

LA-DESSUS VINRENT SES DISCIPLES, ET ILS S’ETONNAIENT DE CE QU’IL PARLAIT AVEC UNE FEMME. AUCUN POURTANT NE DIT : "QUE LUI VEUX-TU?" OU" POURQUOI PARLES-TU AVEC ELLE?"

 

621. Trois choses nous sont dites ici au sujet des disciples. D’abord leur retour auprčs du Christ — LA-DESSUS VINRENT SES DISCIPLES. Comme le dit Chrysostome 1, c’est tout ŕ fait ŕ propos que, aprčs que le Christ se fűt manifesté ŕ la femme, les disciples survinrent, afin de montrer que tous les temps sont réglés par la divine Providence — Dieu a fait Lui-męme le petit et le grand, et Il prend également soin de tous (...) et [sa Sagesse], dans sa Providence universelle, va au-devant d’eux 2. Pour toute affaire il y a un temps et un moment favorable 3.

 

622. L’Evangéliste montre ensuite leur étonnement au sujet du Christ : ET ILS S’ETONNAIENT DE CE QU’IL PARLAIT AVEC UNE FEMME. Ils s’étonnaient en bien et ne soupçonnaient aucun mal, comme le dit Augustin 4.

ILS S’ETONNAIENT de deux choses. D’abord de la douceur et de l’humilité surabondantes du Christ ils s’étonnaient de ce que le Seigneur de l’univers daignât parler, et longuement, avec une pauvre femme, nous donnant en cela un exemple d’humilité — Montre-toi accueillant pour la communauté des pauvres 5. D’autre part, ils s’étonnaient de Le voir parler avec une Samaritaine, une étrangčre, car ils ignoraient le mystčre, ŕ savoir que cette femme était l’image de l’Eglise des Gentils, que cherchait Celui qui est venu chercher et [n° 27] sauver ce qui était perdu 6,

 

1. Cf. In bannent hom., 33, ch. 2, PG 59, col. 191. Saint Jean Chrysostome dit seulement que" [disciples] arrivčrent ŕ propos, alors que la doctrine était déjŕ parfaitement transmise", laissant ainsi entendre que Jésus eut pleinement le temps d’achever l’instruction de la Samaritaine.

2. Sag 6, 8 et 17; cf. Sir 43, 37.

3. Qo 8, 6.

4. Tract, in b. XV, 29, BA 71, pp. 803-805.

5. Sir 4, 7.

 

623. Enfin l’Evangéliste souligne le respect confiant des disciples pour le Christ, manifesté par leur silence. Nous montrons en effet notre respect confiant pour Dieu quand nous n’avons pas l’audace de discuter ses actes — La gloire de Dieu est de cacher son verbe, et la gloire des rois de scruter la parole 7. Aussi l’Evangéliste dit-il que, malgré leur étonnement, AUCUN POUR TANT NE DIT : "QUE LUI VEUX-TU?" OU : "POUR QUOI PARLES-TU AVEC ELLE?" — Ecoute en silence, et pour ton respect confiant te viendra la faveur divine 8.

Cependant, si les disciples avaient appris ŕ garder leur rang par respect et par crainte filiale envers le Christ, c’était de telle sorte que parfois ils L’interrogeaient avec confiance sur ce qui les regardait, par exemple quand le Christ leur annonçait des vérités les concernant, mais dépassant la capacité de leur intelligence — Jeune homme, parle ŕ peine dans ta propre cause 9 —, mais que parfois ils se gardaient de Le questionner, quand cela ne les regardait pas, ce qui est le cas ici.

 

6. Luc 19, 10. Scot Erigčne pense que les disciples ne s’étonnent pas de voir le Christ parler avec une femme, car cela Lui arrivait trčs souvent, mais de Le voir parler avec une étrangčre, et mie Samaritaine, "car ils ignoraient le mystčre de l’Eglise qui devait venir de la Gentilité". Et si les disciples n’osaient pas interroger leur Maître, c’est seulement "dans la crainte d’ętre réprimandés par Lui s’ils L’interrogeaient de façon inconsidérée, eux qui ne pouvaient pas encore connaître le mystčre de l’Eglise future" (Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, VIII, p. 323). — Le commentaire de Scot Erigčne s’arręte au verset 28; le chapitre V manque intégralement, et il ne reste de la suite qu’un fragment du chapitre VI –

7. Prov 25, 2 – "Gloria Dei est celare verbum, et gloria regum investigare sermonem". Sur le sens du mot "verbe", voir n° 25 (vol. I, 2e éd., pp. 81 sq.).

8. Sir 32, 9.

9. Sir 32, 10.

 

624. L’Evangéliste expose maintenant le fruit pro duit par l’enseignement du Christ chez la femme celle-ci assume la fonction des Apôtres en portant le message. A travers les paroles et les actes de cette femme on peut saisir l’aspect amoureux de son dévouement [n° 625], le caractčre propre de sa prédication [n° 626] et son effet [n° 630].

 

LA FEMME LAISSA DONC SA CRUCHE ET S’EN ALLA A LA VILLE.

 

625. L’amour de la femme apparaît de deux maničres. D’abord en ce que, dans la grandeur de son dévouement, elle laisse lŕ son eau comme si elle avait oublié ce pour quoi elle était spécialement venue LA FEMME LAISSA DONC SA CRUCHE ET S’EN ALLA A LA VILLE pour annoncer des merveilles au sujet du Christ 10, méprisant son bien-ętre corporel pour le bien des autres. En cela elle suit l’exemple des Apôtres qui, laissant lŕ leurs filets, suivirent [le Seigneur] 11. Par la CRUCHE il faut entendre la convoitise du monde, avec laquelle les hommes tirent leurs plaisirs du fond ténébreux dont le puits offre l’image, c’est-ŕ-dire d’une vie toute terrestre 12. Ceux donc qui abandonnent les, convoitises du monde pour le Christ laissent lŕ leur cruche — Personne, combattant pour Dieu, ne s’embarrasse des affaires du sičcle 13.

Le zčle de la femme apparaît encore dans le grand nombre de ceux auxquels elle porte son message : non pas ŕ un seulement, ni ŕ deux ou trois, mais ŕ la ville entičre 14. C’est ce que veut dire l’Evangéliste en disant qu’elle S’EN ALLA A LA VILLE. En cela elle représente le ministčre qui fut confié aux Apôtres par le Seigneur Allez, enseignez toutes les nations 15 — Je vous ai établis pour que vous alliez et que vous portiez du fruit 16.

 

ET ELLE DIT AUX HOMMES [LA VILLE] : "VENEZ ET VOYEZ UN HOMME QUI M’A DIT TOUT CE QUE J’AI FAIT. NE SERAIT-IL PAS LE CHRIST?"

 

626. L’Evangéliste indique ici le caractčre propre de la prédication de la femme. En premier lieu elle invite ŕ venir voir le Christ, en disant : VENEZ ET VOYEZ UN HOMME. Cette femme avait bien entendu le Christ lui dire "Je suis le Christ"; mais elle n’a pas tout de suite dit aux hommes de venir "au Christ" ou de croire, pour ne pas leur donner occasion de blasphémer. C’est pour cette raison qu’elle a dit d’abord du Christ ce qui était croyable et s’offrait aux yeux de tous, ŕ savoir que c’était UN HOMME — Il s’est fait semblable aux hommes 17. Et elle n’a pas dit non plus "croyez", mais VOYEZ, car elle savait bien que s’ils goűtaient ŕ cette source en Le voyant, ils éprouveraient la męme chose qu’elle 18 — Venez, écoutez, vous tous qui craignez Dieu, et je raconterai tout ce qu’Il a fait pour mon âme 19. En cela la Samaritaine n’en imite pas moins l’exemple du véritable prédicateur, qui appelle les hommes non ŕ soi, mais au Christ — Ce n’est pas nous-męmes que nous pręchons, mais le Christ Jésus notre Seigneur 20.

 

10. En latin "annuntiare magnalia de Christo. " Cf. Ac 2,

11. Sir 18, 3-5; 2 Mac 3, 34; Ps 70, 19, etc.

11. Mt 4, 20.

12. Cette phrase est empruntée presque littéralement ŕ saint Augustin. Voir De diversis quaest. 83, q. 64, BA 10, p. 229 – "La cruche peut signifier l’amour de ce monde, c’est-ŕ-dire la convoitise avec laquelle les hommes tirent le plaisir du fond ténébreux (de tenebrosa prof unditate) dont le puits offre l’image, c’est-ŕ-dire d’une vie toute terrestre" (de terrena conversatione, qui s’oppose ŕ l’affirmation de saint Paul : conversatio nostra autem in coelis est, "pour nous, notre vie est dans les cieux" [1, 20]). Voir aussi Tract. in b. XV, 16, BA 71, p. 779 – "L’eau au fond du puits figure le plaisir du sičcle dans la profondeur des ténčbres (in prof unditate tenebrosa), car c’est de lŕ que les hommes le tirent avec la cruche de leur convoitise. La convoitise les courbe et les abaisse pour qu’ils parviennent au plaisir puisé dans ces bas-fonds... " Scot Erigčne reprend cette interprétation en en modifiant un peu les termes : "Selon saint Augustin, le puits profond signifie la délectation des choses corporelles ŕ partir desquelles et dans lesquelles, telle une eau qui s’écoule, surgit la délectation elle-męme; le vase qui sert ŕ puiser l’eau symbolise la convoitise de l’âme charnelle qui désire sans cesse se rassasier de la délectation des choses temporelles et corporelles" (Commentaire sur l’Evangile de Jean, IV, iv, p. 299).

13. 2 Tm 2, 4. Le mot "Dieu" ne figurant pas dans le texte grec, on traduit généralement : "Dans le métier des armes, personne ne s’embarrasse des affaires de la vie civile". Mais la Vulgate donne : "Nemo militans Deo", d’oů notre traduction.

14. Cf. In loannem hom., 34, ch. 1, col. 193.

15. Mt 28, 19.

16. Jean 15, 16.

 

627. Elle donne ensuite un signe de la divinité du Christ en disant : IL M’A DIT TOUT CE QUE J’AI FAIT, c’est-ŕ-dire combien elle a eu de maris. C’est en effet une marque de la divinité de manifester ce qui est caché et secret dans les cœurs. Et bien que sa conduite passée n’ait pu que la couvrir de confusion, cette femme n’eut pourtant pas honte de la rappeler; car "une fois que l’âme a été embrasée du feu divin, comme le dit Chrysostome, il ne lui reste plus de regard pour ce qui est de la terre, ni pour la gloire ni pour la honte, mais elle est relative ŕ cette seule flamme qui la possčde" 21.

 

628. Enfin la femme achčve sa prédication sur la majesté du Christ : NE SERAIT-IL PAS LE CHRIST? Elle n’a pas osé montrer de maničre affirmative que c’était le Christ, de peur de paraître vouloir instruire les autres et que ceux-ci, irrités, ne veuillent pas sortir [n° 28b] de la ville] pour aller vers Lui. Cependant elle ne l’a pas tu entičrement, mais elle l’a dit sous forme d’interrogation, comme s’en remettant ŕ leur jugement NE SERAIT-IL PAS LE CHRIST? C’est lŕ en effet une maničre plus facile de persuader.

 

17. Phi 2, 7.

18. Cf. In loannem hom., loc. cit.

19. Ps 65, 16.

20. 2 Co 4, 5.

21. Cf. In loannem hom., loc. cit. La version latine que donne saint Thomas diffčre de celle de Migne, surtout pour la fin de la phrase; elle est plus proche du texte grec.

 

629. Par cette femme, qui est d’une condition trčs humble, est signifiée la condition des Apôtres qui pręchent. Il est dit en effet : Il n’y a pas beaucoup de sages selon la chair, pas beaucoup de puissants, pas beaucoup de gens bien nés. Mais ce qu’il y a de fou dans le monde, voilŕ ce que Dieu a choisi pour confondre les sages 22. Aussi les Apôtres eux-męmes sont-ils appelés "servantes" : Elle, la Sagesse divine, c’est-ŕ-dire le Fils de Dieu, a envoyé ses servantes, c’est-ŕ-dire les Apôtres, appeler au sommet de la ville et sur ses remparts : "Si quelqu’un est tout petit, qu’il vienne ŕ moi. (...) Venez, mangez mon pain et buvez le vin que je vous ai męlé" 23.

 

ILS SORTIRENT DONC DE LA VILLE, ET ILS VE NAIENT A LUI –

 

630. Voici le fruit de la prédication [de la femme] ILS SORTIRENT DONC DE LA VILLE, oů la femme était allée, ET ILS VENAIENT A LUI, c’est-ŕ-dire au Christ; ce qui nous donne ŕ entendre que si nous voulons aller au Christ, il nous faut sortir de la ville, autrement dit abandonner l’amour de la cupidité charnelle — Sortons donc vers Lui hors du camp en portant son opprobre 24.

 

22. 1 Corinthiens 1, 26-27.

23. Prov 9, 3.

24. He 13, 13,

 

II

 

631. Maintenant va ętre manifesté l’effet de l’enseignement spirituel du Christ : d’abord par l’enseignement męme du Christ aux disciples [n° 631], puis par l’effet qu’il produit dans les autres [n° 656].

 

ENTRE TEMPS LES DISCIPLES LE PRIAIENT EN 31331 DISANT : "RABBI, MANGE". MAIS IL LEUR DIT : "MOI, J’AI A MANGER UNE NOURRITURE QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS. " LES DISCIPLES SE DISAIENT DONC ENTRE EUX – "QUELQU’UN LUI A-T-IL APPORTE A MANGER?"

 

Pour manifester l’effet de l’enseignement du Christ sur les disciples, l’Evangéliste rapporte d’abord l’occasion de la manifestation de ce fruit [chez les disciples] [n° 6321, puis la manifestation proprement dite [n° 633].

 

[31] ENTRE TEMPS LES DISCIPLES LE PRIAIENT EN DISANT : "RABBI, MANGE. "

 

632. L’occasion de cette manifestation est l’insistance avec laquelle les disciples pressent le Christ de manger : ENTRE TEMPS, c’est-ŕ-dire entre le moment oů ils trouvent la femme parlant au Christ et Celui-ci s’entretenant avec elle, et le moment de l’arrivée des Samaritains, LES DISCIPLES LE PRIAIENT EN DI SANT : "RABBI, MANGE", jugeant que ce moment était propice au repas, avant que la foule ne se rassemblât autour d’eux. En effet, devant un étranger ils ne préparaient pas de nourriture; c’est pourquoi il est dit ailleurs qu’une telle foule se pressait autour de Lui qu’Il n’avait męme pas le temps de manger 25.

 

25. Cf. Mc 6, 31; 3, 20.

 

633. L’occasion Lui ayant donc été donnée, le Seigneur manifeste maintenant le fruit de son enseignement. Il présente d’abord ce fruit en un langage figuré [n° 634], puis Il souligne la lenteur des disciples ŕ comprendre [n° 636]; enfin Il explique ce qu’Il a dit [n° 638].

 

MAIS IL LEUR DIT : "MOI, J’AI A MANGER UNE NOURRITURE QUE VOUS, VOUS NE CONNAISSEZ PAS. "

 

634. Le Christ présente ici le fruit de son enseignement spirituel sous la figure d’une nourriture et d’un repas. Il faut ŕ ce propos savoir que, de męme qu’on ne peut refaire parfaitement ses forces corporelles si la boisson n’est pas jointe ŕ la nourriture ou inversement, de męme, pour refaire ses forces spirituelles, il faut avoir l’une et l’autre : Dieu nourrira [celui qui Le craint] du pain de la vie et de l’intelligence (voilŕ la nourriture) et Il l’abreuvera de l’eau de la sagesse qui donne le salut 26 (voilŕ la boisson). Il convenait donc qu’aprčs avoir parlé de la boisson dont avait été abreuvée la Samaritaine, le Seigneur parlât de la nourriture. Et de męme que par l’eau il faut entendre la sagesse qui donne le salut, de męme par la nourriture il faut entendre l’accomplissement de l’œuvre du Pčre 27.

Or cette nourriture que le Christ avait ŕ manger, c’est le salut des hommes 28 qu’Il cherchait; en disant qu’Il a une nourriture ŕ manger, Il montre combien est grand le désir qu’Il a de notre salut. En effet, ce qu’est pour nous le désir de manger quand nous avons faim, le désir de nous sauver l’est pour le Christ — Mes délices sont d’ętre avec les fils de hommes. C’est pourquoi Il dit : J’AI A MANGER UNE NOURRITURE, c’est-ŕ-dire la conversion des Gentils, QUE VOUS. VOUS NE CONNAISSEZ PAS, parce que les disciples ne pouvaient pas encore prévoir cette conversion.

 

26. Sir 15, 3.

27. En latin : "per cibum intelligitur operatio bona. " Mais ici l’operatio bona ne peut ętre que l’accomplissement de l’œuvre du Pčre.

 

635. On peut, avec Origčne 29, expliquer ces paroles d’une autre maničre. Il en va de la nourriture spirituelle comme de la nourriture corporelle : la męme quantité ne suffit pas ŕ tous; pour l’un une plus grande quantité est nécessaire, pour un autre une moindre; et est sain pour l’un ce qui nuira ŕ un autre. Il en va de męme pour la nourriture spirituelle on ne doit pas dis penser ŕ tous un enseignement spirituel de męme qualité, ni selon la męme quantité; on doit tenir compte de la disposition et de la capacité des hommes [qu’on enseigne]. Car, comme le dit l’Apôtre Pierre, les enfants nouveaux-nés désirent le lait spirituel 30, tandis que la nourriture solide est celle des parfaits. C’est pourquoi Origčne dit que celui qui a une doctrine plus élevée et qui surpasse les autres dans les choses spirituelles peut transmettre cette parole ŕ ceux qui sont faibles et dont l’intelligence manque de force 31. C’est ainsi que parle l’Apôtre : Comme ŕ des petits enfants dans le Christ, c’est du lait que je vous ai donné ŕ boire, non une nourriture solide 32. A bien plus forte raison Jésus peut-Il dire en vérité : J’AI A MANGER UNE NOURRITURE QUE VOUS, VOUS NE CONNAISSEZ PAS. J’ai beaucoup de choses ŕ vous dire, mais vous ne pouvez pas les porter [n° 32] maintenant 33.

 

28. Prov 8, 31. Cf. ci-dessus, n° 568.

29. Sur saint Jean, XIII, § 205-213, SC 222, pp. 145-147.

30. Cf. 1 Pierre 2, 2.

31. Cf Sur saint Jean, XIII, § 217-218, SC 222, p 149.

32. 1 Corinthiens 3, 1.

 

LES DISCIPLES SE DISAIENT DONC ENTRE EUX – "QUELQU’UN LUI A-T-IL APPORTE A MANGER?"

 

636. La lenteur de l’intelligence des disciples se révčle ici au fait que, ce que le Seigneur a dit de la nourriture spirituelle, ils l’entendaient d’une nourriture corporelle; car ils étaient encore sans intelligence 34. Voilŕ pourquoi ils SE DISAIENT ENTRE EUX – "QUELQU’UN LUI A-T-IL APPORTE A MANGER?"

 

Il ne faut donc pas s’étonner que la femme, une Samaritaine, n’ait pas compris l’eau spirituelle; car voilŕ que les disciples, des Juifs, ne comprennent pas la nourriture spirituelle.

Le fait qu’ils se disent entre eux QUELQU’UN LUI A-T-IL APPORTE A MANGER? nous indique que le Christ avait coutume d’accepter la nourriture que d’autres Lui offraient. Et pourtant Il n’a pas besoin de nos biens — J’ai dit au Seigneur : Tu es mon Dieu, tu n’as pas besoin de mes biens 35 — et Celui qui donne la nourriture ŕ toute chair 36 n’a pas besoin de la nourriture des hommes.

 

637. Pourquoi alors le Christ demandait-Il de la nourriture aux autres et l’acceptait-Il d’eux? Il le faisait pour deux raisons. D’abord pour permettre ŕ ceux qui la Lui donnaient et la Lui apportaient d’acquérir ainsi un mérite. Ensuite, pour donner ŕ ceux qui vaquent aux choses spirituelles l’exemple de ne pas rougir de la pauvreté, et pour qu’ils ne trouvent pas pénible d’ętre nourris par les autres. Il appartient en effet ŕ ceux qui enseignent d’avoir leur subsistance assurée par d’autres, pour qu’ils puissent, n’ayant souci de rien, donner tous leurs soins au ministčre de la parole, comme le dit Chrysostome 37. La Glose 38 dit la męme chose en commentant ces paroles de l’Ecriture : Que les anciens qui exercent bien la présidence soient regardés comme dignes d’un double honneur, surtout ceux qui peinent ŕ la parole et ŕ l’enseignement 39.

 

33. Jean 16, 12.

34. Mt 15, 16.

33. Ps 15, 2.

36. Ps 135, 25.

 

Jean 4, 34-38 – LA MOISSON SPIRITUELLE

 

Jésus leur dit : "Ma nourriture est de faire la volonté de Celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre. Ne dites-vous pas, vous : Encore quatre mois et vient la moisson? Voici que je vous dis : Levez les yeux et voyez les campagnes : elles sont déjŕ blanches pour la moisson. Et celui qui moissonne reçoit un salaire et amasse du fruit pour la vie éternelle, afin que se réjouissent ensemble celui qui sčme et celui qui mois sonne. Car en cela se vérifie la parole : Autre est celui qui sčme, autre celui qui moissonne. Moi, je vous ai envoyés moissonner ce pour quoi vous, vous n’avez pas peiné; d’autres ont peiné, et vous, vous ętes entrés dans leurs labeurs. "

638. Aprčs avoir montré la lenteur des disciples ŕ comprendre le langage figuré du Seigneur [n° 633-636], l’Evangéliste nous Le montre ici donnant l’explication de ce langage figuré [n° 639], puis prenant une comparaison [n° 644]

 

I

 

JESUS LEUR DIT : "MA NOURRITURE EST DE FAIRE LA VOLONTE DE CELUI QUI M’A ENVOYE ET D’ACCOMPLIR SON ŒUVRE. "

639. De męme que, plus haut, le Seigneur a expliqué ŕ la femme ce qu’Il lui avait dit en figure ŕ propos de l’eau, ainsi Il explique maintenant aux Apôtres ce qu’Il leur a dit en figure ŕ propos de la nourriture. Cependant il le fait cette fois de maničre tout autre aux Apôtres, plus capables de comprendre, Il donne aussitôt, sans circonlocutions, son explication; alors que la femme, moins capable, Il la conduit par beaucoup de paroles ŕ la connaissance de la vérité.

 

640. Ce que le Christ dit ici aux Apôtres s’explique facilement. En effet, puisque la nourriture corporelle est ce qui sustente l’homme et le rend parfait, on considérera comme nourriture spirituelle de l’âme et de la créature douée d’intelligence ce qui les sustente et les rend parfaites. Or leur perfection consiste ŕ ętre unies ŕ leur fin et ŕ suivre une rčgle supérieure — ce que David, qui l’avait bien compris, exprimait ainsi : Il est bon pour moi d’adhérer ŕ Dieu 1. C’est pourquoi il convenait au Christ, en tant qu’homme, de dire que sa NOURRITURE était de FAIRE LA VOLONTE de Dieu ET D’ACCOMPLIR SON ŒUVRE.

 

37. Voir In Epistolam ad Galatas commentarius, ch. 2, PG 61, col. 675-676. En fait, saint Jean Chrysosotome voit surtout la dépendance, du point de vue matériel, des prédicateurs ŕ l’égard de leurs bienfaiteurs : elle favorise chez les premiers l’exercice de l’humilité et chez les seconds l’exercice de la charité.

38. PIERRE LOMBARD, In Epistolam I ad Timothaeum (Glossa), eh. 5, PL 192, col. 354 C-D.

39. 1 Tm 5, 17.

 

641. Ces deux expressions : FAIRE LA VOLONTE de Dieu et ACCOMPLIR SON ŒUVRE, peuvent ętre comprises comme signifiant la męme chose, la seconde étant cependant l’explicitation de la premičre. Elles peuvent aussi ętre comprises comme signifiant deux choses différentes.

Si on les comprend comme n’en signifiant qu’une, le sens est alors le suivant : MA NOURRITURE, autrement dit ma force et mon soutien, EST DE FAIRE LA VOLONTE DE CELUI QUI M’A ENVOYE — J’ai voulu, mon Dieu, faire ta volonté, et ta loi est au fond de mon cœur 2 Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de Celui qui m’a envoyé 3. Mais comme" faire la volonté" de quelqu’un peut s’entendre de deux maničres — soit qu’on le fasse vouloir, soit qu’on accomplisse par des œuvres ce que l’on sait qu’il veut —, le Seigneur, expliquant ce qu’est FAIRE LA VOLONTE de Celui qui L’a envoyé, dit que c’est ACCOMPLIR SON ŒUVRE, c’est-ŕ-dire mener ŕ bien les œuvres dont je sais qu’Il les veut — Tant qu’il fait jour, il me faut travailler aux œuvres de Celui qui m’a envoyé 4.

Si maintenant on entend ces deux expressions comme signifiant deux choses différentes, il faut savoir que le Christ a accompli les deux en ce monde. Il a d’abord enseigné la vérité, en invitant et appelant ŕ la foi; et en cela Il a accompli la volonté de son Pčre Telle est la volonté de mon Pčre, qui m’a envoyé, que quiconque voit le Fils et croit en Lui ait la vie éternelle 5. Ensuite, II a achevé la vérité elle-męme en nous ouvrant par sa Passion la porte de la vie, nous donnant ainsi le pouvoir de parvenir ŕ la vérité achevée — J’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée ŕ faire 6. En ce sens, le Christ dit MA NOURRITURE EST DE FAIRE LA VOLONTE DE CE LUI QUI M’A ENVOYE en appelant les hommes ŕ la foi, ET D’ACCOMPLIR SON ŒUVRE en les conduisant ŕ la perfection.

 

1. Ps 72, 28.

2. Ps 39, 9. Saint Thomas modifie le temps du verbe facere (faire), ce qui lui permet de ponctuer différemment le verset.

3. Jean 6, 38.

4. n 9, 4.

 

642. On peut, d’aprčs Origčne 7, donner une autre interprétation. Tout homme qui agit bien doit diriger son intention vers deux fins : l’honneur de Dieu et le bien du prochain; car, comme le dit l’Apôtre, La fin du précepte, c’est la charité 8, qui comprend l’amour de Dieu et du prochain. Ainsi, quand nous faisons quelque chose pour Dieu, la fin du précepte est Dieu; et quand nous agissons pour le bien du prochain, la fin du précepte est le pro chain. Selon cette interprétation, le Christ affirme donc MA NOURRITURE EST DE FAIRE LA VOLONTE de Dieu, c’est de diriger son intention et de la régler sur ce qui est en vue de la gloire de Dieu, ET D’ACCOMPLIR SON ŒUVRE, c’est de faire ce qui concourt au bien et ŕ la perfection de l’homme.

 

643. Mais on peut objecter que les œuvres de Dieu sont parfaites 9, et qu’il ne convient donc pas de dire qu’on "accomplit" 10 l’œuvre de Dieu. A cela je réponds que parmi toutes les autres créatures inférieures, l’homme est l’œuvre spéciale de Dieu, parce qu’il a été fait ŕ son image et ŕ sa ressemblance 11; et qu’ŕ l’origine cette œuvre fut certainement parfaite, car Dieu a fait l’homme droit, comme dit l’Ecclésiaste 12. Mais ensuite, ŕ cause du péché, l’homme perdit cette perfection et s’écarta de cette rectitude. Aussi, afin que cette œuvre de Dieu fűt parfaite, était-il nécessaire de la réparer : ce qui fut fait par le Christ — En effet, comme par la désobéissance d’un seul homme, la multitude a été constituée pécheresse, de męme par l’obéissance d’un seul la multitude sera constituée juste 13. Ainsi le Christ dit-Il que sa nourriture est D’ACCOMPLIR L’ŒUVRE de Celui qui L’a envoyé, c’est-ŕ-dire de conduire l’homme ŕ sa perfection 14.

 

5. Jean 6, 40.

6. Jean 17, 4.

7. Nous n’avons pas trouvé cette référence. Il se pourrait qu’elle vise plutôt l’objection qui suit et sa solution (no 643).

8. lTm 1, 5.

9. Deut 32, 4.

10. "Accomplir" est ŕ prendre ici au sens de "achever", "parfaire" (en latin perficere, dont perfectus est le participe passé).

11. Gn 1, 26.

12. Qo 7, 30.

13. Ro 5, 19.

14. Cf. ORIGČNE, XIII, § 236-242 et 246, SC 222, pp. 159-163.

 

II

 

"NE DITES-VOUS PAS, VOUS : ENCORE QUATRE MOIS ET VIENT LA MOISSON? VOICI QUE JE VOUS DIS : LEVEZ LES YEUX ET VOYEZ LES CAMPA GNES : ELLES SONT DEJA BLANCHES POUR LA MOISSON. ET CELUI QUI MOISSONNE REÇOIT UN SALAIRE ET AMASSE DU FRUIT POUR LA VIE ETERNELLE, AFIN QUE SE REJOUISSENT ENSEMBLE CELUI QUI SEME ET CELUI QUI MOISSONNE. CAR EN CELA SE VERIFIE LA PAROLE : AUTRE EST CE LUI QUI SEME, AUTRE CELUI QUI MOISSONNE. MOI, JE VOUS AI ENVOYES MOISSONNER CE POUR QUOI VOUS, VOUS N’AVEZ PAS PEINE; D’AUTRES ONT PEINE, ET VOUS, VOUS ETES ENTRES DANS LEURS LABEURS. "

 

644. Le Seigneur emploie ici une image. Remarquons ŕ ce sujet qu’Il demanda ŕ boire ŕ la femme en disant : Donne-moi ŕ boire, et que c’est ŕ l’occasion de cette demande qu’Il introduisit l’image de l’eau. Ici, au contraire, ce sont les disciples qui exhortent le Seigneur ŕ manger; mais, de la męme façon, le Seigneur saisit cette occasion d’introduire l’image de la nourriture spirituelle; car par l’image de la nourriture et celle de la boisson le męme mystčre est signifié. Ainsi, ŕ certains (comme la femme), Dieu demande ŕ boire, tandis que d’autres Lui offrent ŕ boire. Mais nul n’offre ŕ Dieu de la nourriture si Dieu le premier ne lui en fait la demande. En effet, nous offrons ŕ Dieu une nourriture spirituelle quand nous sollicitons de Lui notre salut, c’est-ŕ-dire quand nous demandons : Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel 15. Ce salut, nous ne pouvons pas l’obtenir par nous-męmes; [nous ne pouvons l’obtenir que] si Dieu nous a devancés par la grâce prévenante — Fais-nous revenir ŕ toi, Seigneur, et nous reviendrons 16. C’est donc Dieu qui demande le premier, Lui qui, par la grâce prévenante, nous fait demander.

 

Dans cette comparaison qu’Il prend, le Seigneur parle d’abord de la moisson [n° 645], puis des moissonneurs [n° 650]. A propos de la moisson, Il commence par donner la comparaison de la moisson visible [n° 645], puis Il parle de la moisson spirituelle [n° 646].

 

15. Mt 6, 10.

16. Lam 5, 21.

 

"NE DITES-VOUS PAS, VOUS : ENCORE QUATRE MOIS ET VIENT LA MOISSON? VOICI QUE JE VOUS DIS LEVEZ LES YEUX ET VOYEZ LES CAMPAGNES : ELLES SONT DEJA BLANCHES POUR LA MOISSON. "

 

645. Les paroles ENCORE QUATRE MOIS ET VIENT LA MOISSON nous laissent entendre que le Christ quitta la Judée aussitôt aprčs l’emprisonnement de Jean, comme le dit Matthieu, qu’Il traversa la Samarie et que cela eut lieu pendant l’hiver, comme l’emprisonnement de Jean. Cela explique pourquoi il ne restait que quatre mois jusqu’ŕ la moisson, celle-ci se faisant, dans cette région, plus tôt qu’ailleurs. Voici donc ce que dit le Christ : NE DITES-VOUS PAS, VOUS, en parlant de la moisson visible (physique) : ENCORE QUA TRE MOIS ŕ passer, ET VIENT LA MOISSON, c’est-ŕ-dire le temps de récolter la moisson? Mais VOICI QUE JE VOUS DIS, en parlant de la moisson spirituelle

 

LEVEZ LES YEUX ET VOYEZ LES CAMPAGNES ELLES SONT DEJA BLANCHES POUR LA MOISSON.

646. Notons ici qu’on appelle "temps des moissons" le moment oů l’on récolte les fruits et que, par conséquent, toute récolte de fruits peut ętre regardée comme "le temps des moissons". Or il y a deux temps pour la récolte des fruits. Rien n’empęche en effet, dans l’ordre spirituel comme dans l’ordre physique, que ce qui est fruit par rapport ŕ ce qui précčde soit aussi semence par rapport ŕ ce qui suit. Ainsi les œuvres bonnes, comme la foi et autres choses du męme ordre, sont les fruits de l’enseignement spirituel, et elles sont pour tant les semences de la vie éternelle, puisque par elles on parvient ŕ la vie éternelle. C’est ainsi que la Sagesse dit : Mes fleurs, par rapport aux fruits qui viendront aprčs elles, sont des fruits de gloire et de noblesse 17, par rapport ŕ ce qui précčde.

D’aprčs cela il y a donc une moisson spirituelle qui est la récolte des fruits éternels, c’est-ŕ-dire le rassemblement des fidčles dans la vie éternelle — La moisson, c’est la fin du monde 18 — ; mais ce n’est pas d’elle qu’il est question ici. Une autre a lieu dans la vie présente, et on peut la voir de deux maničres : soit comme cette récolte des fruits qu’est la conversion des fidčles qui doivent ętre rassemblés dans l’Eglise, soit comme la con naissance męme de la vérité, par laquelle on récolte dans son âme les fruits de la vérité. Selon les divers commentaires, il s’agit ici de l’une ou de l’autre.

 

647. Augustin 19 et Chrysostome 20 s’en tiennent ŕ la premičre maničre de comprendre la moisson spirituelle de la vie présente, et interprčtent les paroles du Christ de la façon suivante VOUS DITES, VOUS, que ce n’est pas encore le moment de la moisson visible; mais il n’en va pas de męme de la moisson spirituelle. Bien au contraire, VOICI QUE JE VOUS DIS : LEVEZ LES YEUX, c’est-ŕ-dire considérez des yeux de votre esprit, ou męme regardez des yeux du corps, ET VOYEZ LES CAMPAGNES ELLES SONT DEJA BLANCHES POUR LA MOISSON, toute la campagne étant remplie de Samaritains qui venaient vers le Christ. L’expression SONT BLANCHES est métaphorique. Lorsqu’en effet les blés ont blanchi, c’est signe qu’ils sont pręts pour la moisson. Par lŕ le Seigneur n’a voulu signifier rien d’autre que ceci : les hommes étaient pręts pour le salut et pręts ŕ recevoir sa parole. C’est pourquoi Il dit : VOYEZ LES CAMPAGNES ELLES SONT DEJA BLANCHES POUR LA MOISSON, car non seulement les Juifs, mais encore les Gentils sont pręts pour la foi — La moisson est abondante 21.

Comme les moissons blanchissent ŕ cause de la présence du soleil qui durant l’été est plus ardent, ainsi les hommes étaient préparés au salut par la venue du Soleil de justice, le Christ, ainsi que par sa prédication et sa puissance. C’est de ce Soleil qu’il est dit : Pour vous qui craignez mon nom se lčvera le Soleil de justice, avec la guérison dans ses ailes 22. Et c’est pour cela que l’Ecriture appelle "temps de la plénitude" le temps de sa venue — Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils 23.

 

17. Sir 24, 23.

18. Mt 13, 39.

19. Tract. in b. XV, 32, BA 71, pp. 807. 811.

20. Cf. In loannem hom., 34, ch. 2, PG 59, col. 194. L’allusion aux Juifs pręts pour la foi est de saint Augustin.

 

648. Origčne 24, lui, interprčte de la seconde maničre la moisson spirituelle de la vie présente : comme la récolte des fruits de la vérité dans l’âme. On récolte dans cette moisson, dit-il, autant de fruits de vérité que l’on connaît de vérités. Et Origčne veut que l’on comprenne comme une parabole l’ensemble de ces paroles : NE DITES-VOUS PAS, VOUS : ENCORE QUATRE MOIS ET VIENT LA MOISSON? VOICI QUE JE VOUS DIS : LEVEZ LES YEUX ET VOYEZ LES CAMPAGNES : ELLES SONT DEJA BLANCHES POUR LA MOISSON.

En ce sens le Seigneur, par ces mots, expose, pour ensuite l’écarter, une opinion fausse qu’avaient certains.

Certains en effet défendaient cette opinion, que l’homme ne peut posséder la vérité sur aucune réalité. De lŕ provient l’hérésie des Académiciens, pour qui rien ne peut ętre tenu pour certain en cette vie — J’ai tout tenté, dit l’Ecclésiaste, pour acquérir la sagesse. J’ai dit : Je deviendrai sage; mais elle s’est retirée bien loin de moi, beaucoup plus loin qu’elle n’était 25. C’est donc ŕ cette opinion que le Seigneur fait allusion en disant : NE DITES-VOUS PAS, VOUS : ENCORE QUATRE MOIS ET VIENT LA MOISSON — autrement dit : toute la vie présente, durant laquelle l’homme est asservi aux quatre éléments 26, doit prendre fin pour qu’aprčs elle la récolte de la vérité ait lieu dans l’autre vie 27. Mais le Seigneur écarte ensuite cette opinion en disant : Il n’en est pas ainsi; au contraire VOICI QUE JE VOUS DIS : LEVEZ LES YEUX. Cette derničre expression s’emploie habituellement dans la Sainte Ecriture chaque fois qu’il est demandé de considérer quelque chose de subtil et d’élevé 28. Levez vos yeux vers les hauteurs et voyez : Qui a créé ces choses? 29. En effet, si les yeux ne s’élčvent pas au-dessus des réalités terrestres et de la concupiscence charnelle, ils ne sont pas capables de connaître les fruits spirituels; car tantôt, détournés de la considération des réalités divines, ils s’abaissent vers les choses terrestres — Ils ont résolu de tenir leurs yeux baissés vers la terre 30 —, tantôt ils sont aveuglés par la concupiscence -Ils détournčrent leurs yeux pour ne pas voir le ciel, et ne pas se souvenir des jugements de Dieu 31.

 

21. Mt 9, 37.

22. Mal 4, 2.

23. Ga 4, 4.

24. Voir, XIII, § 262-263, 267 et 270, pp. 173-177.

25. Qo 7, 24-25.

26. Cf. Ga 4, 3.

27. Cf. ORIGČNE, op. cit., XIII, § 262-263, p. 173.

28. Ibid., § 274-278, pp. 179-181.

29. Isaďe 40, 26.

30. Ps 16, 11.

31. Dan 13, 9.

 

649. Le Christ dit donc : LEVEZ LES YEUX ET VOYEZ LES CAMPAGNES : ELLES SONT DEJA BLAN CHES POUR LA MOISSON, c’est-ŕ-dire ordonnées de telle maničre qu’on peut ŕ partir d’elles connaître la vérité. Car par les CAMPAGNES il faut entendre particuličrement tout ce ŕ partir de quoi on peut atteindre la vérité, et spécialement deux choses. D’une part, ce sont les Ecritures — Vous scrutez les Ecritures (...) et ce sont elles qui me rendent témoignage 32. Ces CAMPAGNES, si elles étaient déjŕ dans l’Ancien Testament, n’y étaient cependant pas BLANCHES POUR LA MOISSON, car les hommes ne pouvaient en tirer un fruit spirituel avant que vînt le Christ, qui les fit blanchir en ouvrant l’intelligence des hommes — Il ouvrit leur intelligence pour qu’ils comprennent les Ecritures 33. D’autre part, les moissons sont aussi les créatures, d’oů l’on récolte le fruit de la vérité, car les [perfections] invisibles [de Dieu] sont rendues visibles ŕ l’intelligence par ses œuvres 34. Pourtant les Gentils, qui s’adonnaient ŕ la connaissance des créatures, en recueillaient des fruits d’erreur plutôt que de vérité — ils ont adoré et servi la créature au lieu du Créateur 35. Voilŕ pourquoi ces CAMPAGNES n’étaient pas encore blanches; mais quand vint le Christ, elles devinrent BLANCHES POUR LA MOISSON.

 

650. Le Christ parle ensuite des moissonneurs. A ce propos II fait d’abord mention de leur récompense [n° 651], puis cite un proverbe [n° 652]; enfin Il explique ce proverbe et l’applique ŕ son propos [n° 653].

 

[36] "ET CELUI QUI MOISSONNE REÇOIT UN SALAIRE ET AMASSE DU FRUIT POUR LA VIE ETERNELLE, AFIN QUE SE REJOUISSENT ENSEMBLE CELUI QUI SEME ET CELUI QUI MOISSONNE. "

 

651. A propos de la récompense des moissonneurs 36, une remarque s’impose : plus haut, le Seigneur, expliquant ce qu’Il avait dit de l’eau spirituelle, précisa ce qui différencie celle-ci de l’eau physique, ŕ savoir que celui qui boira de l’eau physique aura encore soif, tandis que celui qui boira de l’eau spirituelle n’aura plus jamais soif. De męme, expliquant ici ce qu’Il dit de la moisson, Il montre en quoi sont dissemblables la moisson visible (physique) et la moisson spirituelle; et Il mentionne lŕ trois choses.

 

En premier lieu, considérant la ressemblance de l’une et l’autre moisson, Il affirme que CELUI QUI MOISSONNE, tant dans la moisson visible que dans la moisson spirituelle, REÇOIT UN SALAIRE. Or, moisson ne spirituellement celui qui rassemble les fidčles dans l'Eglise ou celui qui recueille les fruits de la vérité dans son âme; et tous deux reçoivent un salaire — Chacun recevra son propre salaire selon son labeur 37.

Puis Il précise deux autres choses, qui regardent cette fois la dissemblance des deux moissons. La premičre est que le fruit recueilli par le moissonneur de la moisson visible appartient ŕ la vie corruptible, tandis que le fruit recueilli par le moissonneur de la moisson spirituelle appartient ŕ la vie éternelle. C’est pourquoi le Christ dit : celui qui moissonne spirituellement AMAS SE DU FRUIT POUR LA VIE ETERNELLE : du fruit, c’est-ŕ-dire soit les fidčles qui parviennent ŕ la vie éternelle 38 — Vous avez pour fruit la sanctification et pour fin la vie éternelle — soit la connaissance et la communication de lŕ vérité, par lesquelles l’homme acquiert la vie éternelle — Ceux qui me font connaître auront la vie éternelle 39.

La seconde chose que souligne le Christ en considérant la dissemblance des deux moissons est que, dans la moisson visible (physique), on regarde comme un malheur le fait que l’un sčme et qu’un autre moissonne, si bien que le semeur s’attriste de ce qu’un autre récolte, tandis que dans les semailles spirituelles, il en va autrement : CELUI QUI SEME ET CELUI QUI MOISSONNE SE REJOUISSENT ENSEMBLE.

Selon Chrysostome 40 et Augustin 41, ceux qui sčment la semence spirituelle sont les pčres de l’Ancien Testament et les prophčtes, car, comme il est dit, la semence, c’est la parole de Dieu 42 que Moďse et les prophčtes ont semée en Judée; mais ce furent les Apôtres qui moissonnčrent, car ce vers quoi les premiers faisaient tendre leur effort — amener les hommes au Christ —, ils ne purent l’accomplir, tandis que les Apôtres le firent. Ainsi les uns et les autres, Apôtres et prophčtes, SE REJOUISSENT ENSEMBLE de la conversion des fidčles dans l’unique demeure de la gloire — On y trouvera l’allégresse et la joie, l’action de grâces et la voix de la louange 43.

Par lŕ se trouve réfutée l’hérésie des Manichéens condamnant les pčres de l’Ancien Testament, puisque, comme le dit ici le Seigneur, ils se réjouiront avec les Apôtres.

D’aprčs Origčne 44, d’autre part, on dit que "sčment" dans n’importe quelle discipline ceux qui communiquent les principes de cette discipline, quels qu’ils soient, et que "moissonnent", ceux qui, ŕ partir de ces principes, progressent plus avant; et cela ŕ bien plus forte raison dans la discipline qui est la science de toutes les sciences. Les prophčtes sont les semeurs, parce qu’ils ont communiqué beaucoup de vérités sur Dieu, et les moissonneurs sont les Apôtres, eux qui, par leur prédication et leur enseignement, révélčrent aux hommes ce que les prophčtes ne leur avaient pas manifesté — Le mystčre du Christ (...), en d’autres générations, n’a pas été porté ŕ la connaissance des fils des hommes comme il ci été révélé maintenant ŕ ses saints Apôtres et prophčtes dans l’Esprit 45.

 

32. Jean 5, 39.

33. Le 24, 45.

34. Ro 1, 20.

35. Ro 1, 25.

36. Dans ce paragraphe, saint Thomas s’inspire assez largement de saint Jean Chrysostome cf. In loannem hom., 34, ch. 2, col. 195-196.

37. 1 Corinthiens 3, 8.

38. Ro 6, 22.

39. Sir 24, 31

40. Cf. In loannem hom., loc. cit. : ceux qui jettent la semence, ce sont les prophčtes. Selon saint Augustin, ce sont aussi les pčres de l’Ancien Testament.

41. Tract, in b. XV, 32, pp. 809-811.

42. Luc 8, 11.

43. Isaďe 51, 3.

44. Sur saint Jean, XIII, § 302-305, pp. 197-201.

 

"CAR EN CELA SE VERIFIE LA PAROLE AUTRE EST CELUI QUI SEME, AUTRE CELUI QUI MOISSONNE. "

 

652. Par ces paroles, oů Il cite un proverbe, le Christ veut dire : EN CELA, c’est-ŕ-dire en ce fait, SE VERIFIE LA PAROLE, autrement dit se réalise un pro verbe qui était familier aux Juifs : "L’un sčme et un autre moissonne." Il semble que ce proverbe ait pour origine un passage du Lévitique : Vous sčmerez en vain votre semence, qui sera dévorée par vos ennemis 46. A partir de cela les Juifs prirent l’habitude de citer un proverbe de ce genre lorsque quelqu’un avait peiné dans une affaire et qu’un autre en jouissait. Voilŕ donc ce que dit le Seigneur : "Lŕ oů les prophčtes ont semé et peiné, vous, vous moissonnez et vous vous réjouissez; le proverbe se vérifie."

Interprétant d’une autre maničre, on peut lire : EN CELA SE VERIFIE LA PAROLE, c’est-ŕ-dire celle que je vous dis, qu’AUTRE EST CELUI QUI SEME, AUTRE CELUI QUI MOISSONNE; car vous, vous moissonnez les fruits du labeur des prophčtes. Cependant, si les Apôtres et les prophčtes diffčrent dans leurs labeurs, ils ne diffčrent pas dans la foi au Christ, car les uns et les autres eurent cette foi et l’enseignčrent — Mais maintenant, sans la Loi, a été manifestée la justice de Dieu, ŕ laquelle rendent témoignage la Loi et les prophčtes 47 —, mais ils diffčrent dans leur maničre de vivre leur foi; car les prophčtes vivaient assujettis aux cérémonies léga les, dont les chrétiens et les Apôtres sont affranchis — Lors que nous étions enfants, nous étions asservis aux éléments du monde; mais quand vint la plénitude du temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme, né sous la Loi, pour racheter ceux qui étaient sous la Loi, pour que nous recevions l’adoption filiale 48.

Bien qu’ils aient peiné dans leurs travaux en des temps différents, les Apôtres et les prophčtes jouiront néanmoins de la męme joie et recevront le męme salaire LA VIE ETERNELLE, AFIN QUE SE REJOUISSENT ENSEMBLE CELUI QUI SEME ET CELUI QUI MOISSONNE. Cela fut préfiguré lors de la Transfiguration du Christ oů, manifestant sa gloire, Il eut auprčs de Lui ŕ la fois les pčres de l’Ancien Testament, Moďse et Elie, et ceux du Nouveau, Pierre, Jacques et Jean, donnant ainsi ŕ entendre que dans cette gloire ŕ venir les justes du Nouveau et de l’Ancien Testaments SE REJOUISSENT ENSEMBLE 49.

 

45. Eph 3, 5.

46. Lev 26, 16.

 

"MOI, JE VOUS AI ENVOYE S MOISSONNER CE POUR QUOI VOUS, VOUS N’AVEZ PAS PEINE; D’AUTRES ONT PEINE, ET VOUS, VOUS ETES ENTRES DANS LEURS LABEURS. "

 

653. Le Seigneur applique ensuite le proverbe ŕ son propos. Pour cela, Il montre d’abord que les Apôtres sont des moissonneurs [n° 654], et ensuite qu’autres sont ceux qui ont peiné [n° 655].

 

654. Il montre que les Apôtres sont des moissonneurs en disant ceci : "Je dis qu’AUTRE EST CELUI QUI MOISSONNE, car vous, vous ętes les moissonneurs, et AUTRE CELUI QUI SEME, parce que MOI, JE VOUS AI ENVOYES MOISSONNER CE POUR QUOI VOUS, VOUS N’AVEZ PAS PEINE." Il ne dit pas "Je vous enverrai", mais : "JE VOUS AI ENVOYES", car Il les envoya par deux fois. Une premičre fois, avant sa Passion, Il les envoya vers les Juifs seulement, en leur disant Ne prenez pas le chemin des nations et n’entrez pas dans les villes des Samaritains; mais allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël 50; et clans cette mission les Apôtres furent ENVOYES MOISSONNER lŕ oů ils n’avaient PAS PEINE, pour convertir les Juifs auprčs de qui avaient peiné les prophčtes. Mais aprčs sa Résurrection, Il les envoya de nouveau, cette fois aux Gentils, en leur disant : Allez dans le monde entier pręcher l’Evangile ŕ toute créature 51. Dans cette mission, ils furent envoyés de nouveau, mais cette fois pour semer; c’est pourquoi l’Apôtre disait : J’ai pris soin de pręcher l’Evangile lŕ oů n’avait pas été prononcé le nom du Christ, pour ne pas bâtir sur le fondement d’autrui, mais selon qu’il est écrit ceux ŕ qui on ne l’avait pas annoncé verront, et ceux qui n’en avaient pas entendu parler comprendront 52. C’est donc en référence ŕ la premičre mission que le Christ dit ici : JE VOUS AI ENVOYES. Ainsi les Apôtres sont les moissonneurs, mais les autres, les prophčtes, sont les semeurs.

 

47. Ro 3, 21.

48. Ga 4, 3-5.

49. Cf. ORIGČNE, op. cit., § 310, p. 203.

 

655. C’est pour cela qu’Il ajoute : D’AUTRES ONT PEINE, en semant les principes de l’enseignement du Christ, ET VOUS, VOUS ETES ENTRES DANS LEURS LABEURS pour en recueillir les fruits — Le fruit des bons labeurs est plein de gloire 53. Les prophčtes ont en effet travaillé pour amener les hommes au Christ — Si vous croyiez Moďse, vous me croiriez aussi; car C est de moi qu’il a écrit. Et si vous ne croyez pas ses écrits, comment croirez-vous mes paroles? 54 — mais ils n ont pas moissonné eux-męmes les fruits. Aussi Isaďe disait-il : C’est en vain que j’ai peiné, et sans cause; et c’est vainement que j’ai consumé ma force 55.

 

50. Mt 10, 5.

51. Mc 16, 15.

52. Ro 15, 20-21 et Isaďe 52, 15.

53. Sag 3, 15

54. hi 5, 46-47.    1. Cf nc 631

55. Isaďe 49, 4.

 

Jean 4, 39-42 – LA CONVERSION DES SAMARITAINS

 

.

Beaucoup de Samaritains de cette ville crurent en Lui ŕ cause de la parole de la femme, qui rendait ce témoignage" Il m’a dit tout ce que j’ai fait. " 40 donc les Samaritains vinrent ŕ Lui, ils Le pričrent de demeurer lŕ, et Il y demeura deux jours. 41 Et c’est en bien plus grand nombre qu’ils crurent en Lui ŕ cause de sa parole ŕ Lui; et ils disaient ŕ la femme : "Ce n’est plus ŕ cause de tes dires que nous croyons : nous L’avons entendu nous-męmes, et nous savons que c’est Lui qui est vraiment le Sauveur du monde. "

656. Plus haut 1, le Seigneur a prédit aux Apôtres le fruit que produirait chez les Samaritains la prédica tion de la femme. C’est de ce fruit que parle mainte nant l’Evangéliste, en le montrant d’abord provenant de la prédication de la femme [n° 657], puis accru par le Christ [n° 660].

 

I

 

BEAUCOUP DE SAMARITAINS DE CETTE VILLE CRURENT EN LUI A CAUSE DE LA PAROLE DE LA FEMME, QUI RENDAIT CE TEMOIGNAGE : IL M’A DIT TOUT CE QUE J’AI FAIT. " QUAND DONC LES SAMA RITAiNS VINRENT A LUI, ILS LE PRIERENT DE DEMEURER LA, ET IL Y DEMEURA DEUX JOURS.

 

Le fruit produit chez les Samaritains par la prédication de la femme se manifeste de trois maničres.

 

657. On le voit d’abord dans la foi avec laquelle ils crurent au Christ. C’est pour cela que l’Evangéliste dit : DE CETTE VILLE, oů était allée la femme, BEAUCOUP d’hommes SAMARITAINS CRURENT EN LUI, et cela A CAUSE DE LA PAROLE DE LA FEMME, ŕ qui le Christ avait demandé de l’eau et QUI RENDAIT CE TEMOIGNAGE : le Christ lui avait dit tout ce qu’elle avait fait. Ce témoignage était suffisant pour amener ŕ croire au Christ. En effet, les paroles que le Christ lui avait dites ayant abouti ŕ dévoiler ses fautes, elle ne les aurait pas rapportées si elle-męme n’avait pas été assez secouée pour croire. Voilŕ pourquoi, dčs qu’ils eurent entendu ses paroles, ils CRURENT; par lŕ est manifesté que la foi vient de ce qu’on entend 2.

 

658. En second lieu, le fruit de la prédication de la femme se manifeste dans la venue des Samaritains au Christ; car de la foi naît le désir de la réalité ŕ laquelle on croit. C’est pourquoi, aprčs avoir cru, ils viennent au Christ, pour qu’Il les mčne ŕ la perfection. C’est ce qui est exprimé ici : QUAND DONC LES SAMARITAINS VINRENT A LUI... — Approchez-vous de Lui et vous serez illuminés 3. — Venez ŕ moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et moi je referai vos forces 4.

 

659. Le fruit de la prédication de la femme se manifeste enfin dans leur désir; car ŕ celui qui croit, il n’est pas nécessaire seulement de venir au Christ, mais encore de L’avoir avec lui; c’est pourquoi l’Evangéliste dit : ILS LE PRIERENT DE DEMEURER LA, ET IL Y DEMEURA DEUX JOURS.

Or c’est par la charité que le Seigneur demeure avec nous : Si quelqu’un m’aime, dit Jésus, il gardera ma parole, et mon Pčre l’aimera; et Il ajoute et nous ferons chez lui notre demeure 5. Et s’Il demeure DEUX JOURS [chez les Samaritains], c’est parce que la charité comporte deux préceptes, l’amour de Dieu et celui du prochain, auxquels toute la Loi est suspendue, ainsi que les prophčtes 6. Quant au troisičme jour, c’est le jour de la gloire : Aprčs deux jours Il nous fera revivre; le troisičme jour Il nous relčvera, et nous vivrons en sa présence 7. Et le Christ ne demeura pas un troisičme jour chez les Samaritains, parce que ceux-ci n’étaient pas encore capables [de vivre] de la gloire.

 

2. Ro 10, 17. En commentant ce verset de saint Paul, saint Thomas précise que la foi requiert deux choses : "l'inclination ŕ croire", inclination du cœur qui ne naît pas de ce que l’on entend mais qui est un don de la grâce, et "la détermination de ce qui est ŕ croire", laquelle provient de ce que l’on entend. Et saint Thomas prend l’exemple du centurion Corneille, "dont le cœur était incliné ŕ croire et ŕ qui cependant il fut nécessaire que Pierre soit envoyé pour lui déterminer ce qu’il devait croire" (Super Epistolam ad Romanos lectura, X, leç. 2, n° 844; cf. Ac 10, 22).

3. Ps 33, 6.

4. Mt 11, 28.

5. Jean 14, 23.

6. Mt 22, 40.

7. Os 6, 3.

 

II

 

ET C’EST EN BIEN PLUS GRAND NOMBRE QU’ILS CRURENT EN LUI A CAUSE DE SA PAROLE A LUI; ET ILS DISAIENT A LA FEMME : "CE N’EST PLUS A CAUSE DE TES DIRES QUE NOUS CROYONS : NOUS L’AVONS ENTENDU NOUS-MEMES, ET NOUS SAVONS QUE C’EST LUI QUI EST VRAIMENT LE SAUVEUR DU MONDE.

 

660. L’Evangéliste montre ici que le fruit provenant de la prédication de la femme fut accru par la présence du Christ. On le voit de trois maničres au grand nombre de ceux qui crurent [n° 661]; ŕ leur maničre de croire [662]; ŕ la vérité de leur foi [n° 663].

 

661. Que ce fruit ait été accru par la présence du Christ, cela se voit en effet ŕ la multitude des croyants 8; car si, ŕ cause de la femme, BEAUCOUP CRURENT EN LUI, C’EST EN BIEN PLUS GRAND NOMBRE QU’ILS CRURENT EN LUI A CAUSE DE SA PAROLE A LUI, c’est-ŕ-dire ŕ cause de la parole du Christ. Il nous est par lŕ indiqué que si beaucoup ont cru grâce aux prophčtes, un bien plus grand nombre s’est converti ŕ la foi lors de la venue du Christ — Lčve-toi, Seigneur, mon Dieu, selon le précepte que tu as établi, et l’assemblée des peuples t’environnera 9.

 

8. Cf. Ac 4, 32.

 

662. Que le fruit ait été accru par le Christ, cela se voit encore ŕ la maničre dont ils croient : CE N’EST PLUS A CAUSE DE TES DIRES QUE NOUS CROYONS.

Notons que trois choses sont nécessaires ŕ la perfection de la foi; elles sont ici données selon un ordre : la foi doit d’abord ętre droite, ensuite prompte, enfin certaine.

La foi est droite quand on obéit ŕ la vérité 10 non pas ŕ cause d’autre chose, mais pour elle-męme. C’est cela qu’indique l’Evangéliste en rapportant que les Samaritains disaient ŕ la femme : Maintenant, nous croyons ŕ la vérité non A CAUSE DE TES DIRES, mais ŕ cause de la vérité elle-męme. Et ce qui nous amčne ŕ croire au Christ, c’est en premier lieu la raison naturelle — Depuis la création du monde, les [vertus invisibles de Dieu] sont rendues visibles ŕ l’intelligence par ses œuvres 11 — ; puis le témoignage de la Loi et des prophčtes — Maintenant, sans la Loi, a été manifestée la justice de Dieu, ŕ laquelle rendent témoignage la Loi et les prophčtes 12; enfin la prédication des Apôtres et des autres — Comment croiront-ils ŕ celui qu’ils n’ont pas entendu? et comment entendront-ils si personne ne pręche? 13 Mais quand l’homme, conduit ainsi comme par la main, croit, il peut alors dire que ce n’est pour aucune de ces raisons qu’il croit : ni ŕ cause de la raison naturelle, ni ŕ cause des témoignages de la Loi, ni ŕ cause de la prédication des autres, mais uniquement ŕ cause de la vérité elle-męme — Abraham crut ŕ Dieu, et cela lui fut imputé ŕ justice 14.

La foi est prompte si elle croit tout de suite. Telle était bien la foi de ces Samaritains, car il leur avait suffi d’entendre le Christ pour se tourner vers Dieu. C’est pourquoi ils disent : NOUS L’AVONS seulement ENTENDU, ET NOUS CROYONS, sans avoir vu ses miracles comme les Juifs les virent. Sans doute est-ce une marque de légčreté que de croire trop vite aux hommes — Qui croit trop vite est un cœur léger 15; mais croire ŕ Dieu tout de suite est trčs louable — Dčs que son oreille m’a entendu, il m’a obéi 16.

La foi doit enfin ętre certaine, parce que celui qui doute dans la foi est incroyant : Si quelqu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande ŕ Dieu (...) mais qu’il demande avec foi, sans hésiter en rien 17. Et c’est parce que leur foi était certaine que les Samaritains di sent : ET NOUS SAVONS. Parfois, en effet, on dit "savoir" pour "croire", comme c’est le cas ici, parce que science et foi ont en commun la certitude. En effet, comme la science est certaine, la foi l’est aussi; elle l’est męme bien davantage, car la certitude de la science repose sur la raison humaine, qui peut faillir, tandis que la certitude de la foi repose sur la lumičre divine 18 que rien ne peut contredire. Leurs certitudes diffčrent cependant dans le mode : la foi reçoit sa certitude d’une lumičre divine infusée gratuitement, la science la reçoit de la lumičre naturelle. En effet, de męme qu’on possčde la certitude de la science grâce aux premiers principes connus naturellement, ainsi on connaît les principes de la foi grâce ŕ la lumičre divinement infuse : C’est par la grâce que vous ętes sauvés, par le moyen de la foi; et cela ne vient pas de vous, car c’est un don de Dieu 19.

 

9. Ps 7, 7-8.

10. Ga 3, 1 et 5, 7.

11. Ro 1, 20.

12. Ro 3, 21.

13. Ro 10, 14.

14. Gn 15, 6.

15. Sir 19, 4.

16. Ps 17, 45.

17. Ja 1, 5-6.

18. Littéralement "la raison divine".

 

663. Que le fruit ait été accru par le Christ, cela se voit enfin ŕ la vérité de la foi des Samaritains. En disant

C’EST LUI QUI EST VRAIMENT LE SAUVEUR DU MONDE, ils confessent que le Christ est l’unique Sauveur, le vrai, celui de tout l’univers.

Unique, certes, puisqu’ils Le distinguent des autres en disant : C’EST LUI, c’est-ŕ-dire Lui seul, qui vient sauver — Vraiment tu es un Dieu caché, Dieu d’Israël Sauveur 20 — Il n’est pas sous le ciel d’autre Nom donné aux hommes, par lequel nous devions ętre sauvés 21

Ils Le reconnaissent aussi comme le vrai Sauveur en disant : VRAIMENT. Puisque, selon Denys 22, le salut consiste dans la délivrance des maux et la conservation dans le bien, il y a un double salut : l’un qui est vrai, l’autre qui ne l’est pas. Le salut est vrai lorsque nous sommes délivrés des vrais maux et conservés dans les vrais biens. Or, s’il y eut dans l’Ancien Testament quelques hommes qui furent envoyés comme sauveurs, ils ne sauvaient pourtant pas vraiment; car ils délivraient de maux temporels et conservaient dans des biens temporels, qui ne sont ni de vrais maux, ni de vrais biens, parce qu’ils passent. Le Christ au contraire est VRAI MENT LE SAUVEUR parce qu’Il libčre des vrais maux, c’est-ŕ-dire des péchés — C’est Lui qui sauvera son peuple de ses péchés 23 — et qu’Il nous conserve dans les vrais biens, qui sont les biens spirituels.

Enfin les Samaritains Le reconnaissent comme Sauveur de tout l’univers, parce qu’Il ne se limite pas ŕ quelques-uns, mais qu’Il est le Sauveur DU MONDE entier Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par Lui 24.

 

19. Eph 2, 8.

20. Isaďe 45, 15.

21. Ac 4, 12.

22. Les Noms divins, ch. 8, § 9, PG 3, col. 896 D-897 B : "On célčbre encore la divine Justice comme Salut universel parce que c’est elle qui garde et conserve ŕ chaque ętre la pureté de son essence et de son rang propres (...). Si on la célčbre comme Salut, c’est en outre parce qu’elle préserve toutes choses des atteintes du mal. (...) On se conformera encore aux desseins de la sainte théologie en célébrant ce Salut en raison de la bonté universelle et salvatrice par laquelle il rachčte tous les ętres ŕ qui il advient de déchoir des biens qui leur sont propres. (...) c’est elle qui les établit au cœur du Bien, qui leur rend la plénitude du bien qu’ils ont laissé échapper, qui met bon ordre ŕ leur désordre, qui harmonise leur disharmonie, qui leur rend la plénitude de leur perfection, qui les délivre de toutes leurs fautes" (pp. 152-153 dans les Œuvres complčtes du Pseudo-Denys l’Aréopagite, trad. M. de Gandillac).

23. Mt 1, 21.

24. Jean 3, 17.

 

Jean 4, 32-36 – LA GALILEE, LIEU DU MIRACLE

 

Aprčs deux jours, Il partit de lŕ et s’en alla en Galilée. Jésus en effet a Lui-męme rendu ce témoignage, qu’un prophčte n’est pas honoré dans sa propre patrie. Lors donc qu’Il vint en Galilée, les Galiléens L’accueillirent, ayant vu tout ce qu’Il avait fait ŕ Jérusalem pendant la fęte; car eux aussi étaient venus ŕ la fęte. Il vint donc de nouveau ŕ Cana de Galilée, oů Il avait changé l’eau en vin.

 

664. Aprčs la conversion des nations par la voie de l’enseignement du Christ 1, l’Evangéliste montre ici leur conversion par la voie du miracle, en en rapportant un accompli par le Christ. Pour cela, il indique d’abord le lieu du miracle [n° 665], puis le décrit [n° 675] et enfin en montre l’effet [n° 696].

Le lieu du miracle est désigné d’abord d’une maničre générale [n° 665], puis d’une maničre précise [n° 673].

 

I

 

APRES DEUX JOURS, IL PARTIT DE LA ET S’EN ALLA EN GALILEE. JESUS EN EFFET A LUI-MEME RENDU CE TEMOIGNAGE, QU’UN PROPHETE N’EST PAS HONORE DANS SA PROPRE PATRIE. LORS DONC QU’IL VINT EN GALILEE, LES GALILEENS L’ACCUEILLIRENT, AYANT VU TOUT CE QU’IL AVAIT FAIT A JERUSALEM PENDANT LA FETE; CAR EUX AUS SI ETAIENT VENUS A LA FETE.

En indiquant d’une maničre générale le lieu du miracle [n° 665], l’Evangéliste donne aussi la raison pour laquelle le Christ a choisi ce lieu [n° 666], et il montre comment Il y fut reçu [n° 670].

 

1. Cf. n° 549.

 

APRES DEUX JOURS, IL PARTIT DE LA ET S’EN ALLA EN GALILEE.

 

665. L’Evangéliste dit donc que Jésus demeura deux jours chez les Samaritains, et qu’aprčs deux jours IL PARTIT DE LA, c’est-ŕ-dire quitta la Samarie aprčs avoir confirmé les Samaritains dans leur foi, ET S’EN ALLA EN GALILEE, oů Il avait été élevé 2. Par lŕ il est signifié qu’ŕ la fin du monde, une fois les nations confirmées dans la foi et la vérité, Il reviendra pour convertir les Juifs — Une partie d’Isra est tombée dans l’aveugle nent jus qu’ŕ ce que soit entrée la plénitude des nations; et ainsi tout Israël sera sauvé 3.

 

JESUS EN EFFET A LUI-MEME RENDU CE TEMOIGNAGE, QU’UN PROPHETE N’EST PAS HONORE DANS SA PROPRE PATRIE.

 

666. Voilŕ la raison pour laquelle le Christ a choisi ce lieu; mais ces paroles suscitent une double perplexité : l’une concernant le sens littéral, l’autre l’enchaînement du texte [n° 668].

On peut en effet hésiter sur le sens littéral, car ce que le Christ dit ici, ŕ savoir qu’UN PROPHETE N’EST PAS HONORE DANS SA PROPRE PATRIE, ne semble pas vrai, puisqu’on lit que certains prophčtes furent honorés dans leur patrie.

Selon Chrysostome 4, il faut répondre ŕ cela que le Seigneur parle ici de ce qui arrive dans la plupart des cas. Par conséquent, bien que les paroles du Seigneur ne se vérifient pas dans tel ou tel cas particulier, on ne doit pas pour autant les considérer comme fausses; car, dans le domaine des réalités naturelles et morales, une rčgle qui s’applique ŕ la majorité des cas est vraie; et s’il en va autrement dans un cas particulier, on n’estime pas pour autant que la rčgle est fausse. Or ce que dit le Seigneur est vrai pour la plupart des prophčtes, car, dans l’Ancien Testament, c’est ŕ peine si l’on en trouve un qui n’ait pas souffert la persécution de la part de ses compatriotes — Lequel des prophčtes vos pčres n’ont-ils pas persécuté? 5. Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophčtes et lapides ceux qui te sont envoyés... 6. Cette parole du Seigneur n’est pas seulement vraie des prophčtes chez les Juifs, mais aussi, comme le notre Origčne 7, de la plupart des prophčtes chez les Gentils, qui furent méprisés par leurs concitoyens et conduits ŕ la mort. En effet, le commerce habituel avec les hommes et une familiarité excessive diminuent le respect de l’amour et engendrent le mépris; si bien que, généralement, ceux que nous traitons plus familičrement, nous les respectons moins, et nous avons plus de considération pour ceux avec qui l’intimité n’est pas possible. Mais quand il s’agit de Dieu, c’est le contraire qui arrive. Plus on entre dans son intimité par l’amour et la contemplation, plus, reconnaissant son excellence, on Le respecte avec amour et plus on s’estime petit — Je t’avais entendu de mon oreille mais maintenant mon œil te voit; c’est pourquoi je m’accuse moi-męme, et je fais pénitence dans la poussičre et la cendre 8. La raison en est que, la nature de l’homme étant faible et fragile, quand on fréquente longtemps quelqu’un on trouve en lui des faiblesses, et le respect affectueux qu’on a pour lui en est diminué. Au contraire, la perfection de Dieu étant sans mesure, plus l’homme progresse dans la connaissance de Dieu, plus il admire l’excellence de sa perfection et plus augmente le respect aimant qu’il a pour Lui.

 

2. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in b. XVI, I et 3, SA 71, pp. 815 et 823.

3. Ro 11, 25.

4. Voir In loannem honi., 35, ch. 2, PG 59, col. 200.

5. Ac 7, 52.

6. Mt 23, 37.

7. Sur saint Jean, XIII, § 376-377, SC 222, p. 241.

8. Jb 42, 5-6.

 

667. Mais le Christ a-t-Il été prophčte? Il semble que non, puisque la prophétie comporte une connaissance énigmatique — Si quelqu’un parmi vous est prophčte du Seigneur, je lui apparaîtrai dans une vision ou je lui parlerai en songe 9 — et que le Christ, Lui, n’eut pas de connaissance énigmatique.

Cependant, que le Christ ait été prophčte, ce passage de l’Ecriture qui s’applique ŕ Lui le montre manifestement : Le Seigneur ton Dieu te suscitera, de ta nation et d’entre tes frčres, un prophčte comme moi : c’est lui que tu écouteras 10.

A l’objection je réponds que le prophčte exerce une double fonction il voit — Celui qu’on appelle mainte nant prophčte, on l’appelait autrefois voyant 11 — et il annonce. A cet égard le Christ fut prophčte, parce qu’Il annonça la vérité sur Dieu — Moi, ce pour quoi je suis né et ce pour quoi je suis venu dans le monde, c’est pour rendre témoignage ŕ la Vérité 12. En ce qui concerne l’office de voyant, il faut savoir que le Christ ŕ la fois était pčlerin sur la terre et possédait la vision béatifique; il était pčlerin selon la passibilité de sa nature humaine et tout ce qui en relčve, mais Il possédait la vision béatifique dans son union ŕ la divinité 13, par laquelle Il jouis sait de Dieu de la maničre la plus parfaite.

Mais la vision de la prophétie comporte deux choses la lumičre intellectuelle de l’esprit et l’image. En ce qui concerne la premičre, le Christ n’eut pas la prophétie, parce qu’Il n’eut pas de lumičre imparfaite, mais la lumičre de celui qui voit Dieu. En ce qui concerne la vision imaginaire, Il eut une ressemblance avec les prophčtes, du fait que, pčlerin sur la terre, Il pouvait former dans son imagination des images diverses.

 

9. Nomb 12, 6.

10. Deut 18, 15.

11. 1 Sam 9, 9.

12. Jean 18, 37.

13. Rappelons ce que saint Thomas précise dans la Somme rappeler ce que saint Thomas précise dans la Somme théologique (III, q. 9, a. 2) : le Christ possčde la vision béatifique en tant qu’homme (secundum quod homo). Dans son âme humaine surélevée par la plénitude de grâce (effet propre de la grâce de l’union hypostatique) le Christ voit Dieu.

 

668. On peut hésiter aussi sur l’enchaînement du texte. En effet, les paroles de l’Evangéliste APRES DEUX JOURS, IL PARTIT DE LA ET S’EN ALLA EN GALILEE, et les suivantes JESUS A LUI-MEME REN DU CE TEMOIGNAGE, QU’UN PROPHETE N’EST PAS HONORE DANS SA PROPRE PATRIE, ne semblent pas s’enchaîner de maničre cohérente. Il semble que l’Evangéliste aurait dű plutôt dire que Jésus ne s’en alla pas en Galilée, puisqu’il A LUI-MEME RENDU CE TEMOI GNAGE, QU’UN PROPHETE N’EST PAS HONORE DANS SA PROPRE PATRIE. Car s’Il n’y était pas honoré, c’était une raison, semble-t-il, pour ne pas y aller.

Augustin résout cette difficulté en disant que l’Evangéliste répond ici ŕ une question que l’on pourrait poser : "Pourquoi allait-Il lŕ puisqu’Il avait demeuré longtemps en Galilée et que les Galiléens ne s’étaient pas convertis, alors que les Samaritains se convertirent en deux jours?" Ce qui revient ŕ dire bien qu’ils ne se fussent pas convertis, néanmoins Il y alla 14. Il avait LUI-MEME RENDU CE TEMOIGNAGE QU’UN PROPHETE N’EST PAS HONORE DANS SA PROPRE PATRIE.

Chrysostome résout la difficulté autrement, en comprenant le texte de la maničre suivante 15 APRES DEUX JOURS IL PARTIT DE LA, mais pas pour Capharnaüm qui était sa patrie en ce sens qu’Il y fit des séjours prolongés, ni pour Bethléem qui était sa patrie puisque c’était le lieu de sa naissance, ni pour Nazareth qui était encore sa patrie car c’était la ville oů Il avait été élevé. Il n’alla donc pas ŕ Capharnaüm, ŕ qui II adresse ce reproche : Et toi, Capharnaüm, t’élčveras-tu jusqu’au ciel? (...) Jusqu’aux enfers tu descendras 16, mais A CA NA DE GALILEE. Et l’Evangéliste en donne ici la rai son c’est qu’ils étaient mal disposés envers Lui 17, ce qu’il exprime ainsi : JESUS EN EFFET A LUI-MEME RENDU CE TEMOIGNAGE, QU’UN PROPHETE N’EST PAS HONORE DANS SA PROPRE PATRIE.

 

669. Mais alors, le Christ recherchait-Il la gloire qui vient des hommes 18? Il semble que non, puisque plus tard II dira Pour moi, je ne cherche pas ma gloire 19.

A cela je réponds que Dieu seul peut, sans péché, chercher sa propre gloire; tandis que l’homme ne doit pas chercher auprčs des hommes sa propre gloire, mais doit chercher la gloire de Dieu 20. Quant au Christ, en tant que Dieu il convenait qu’Il cherchât sa gloire, et, en tant qu’homme, qu’Il cherchât la gloire de Dieu en Lui-męme.

 

14. En fait, saint Thomas ne rend absolument pas compte de la longue explication que donne saint Augustin (voir Tract. in b. XVI, 3-7, pp. 817-833 et en particulier pp. 823, 825, 827 et 831 si l’on considčre que la patrie de Jésus [en tant que prophčte] est la Judée et non la Galilée, on comprend alors l’enchaînement du texte), et lui-męme ne donne ici aucune explication il affirme simplement le fait, en soulignant que Jésus savait bien que la Galilée était un lieu particuličrement difficile. La véritable raison est donnée au n° 669, oů saint Thomas montre que le Christ ne cherche que la gloire du Pčre. Ioannem hom., 35, ch. 1-2, col. 200. 16. Mt 11, 23.

17. Saint Jean Chrysostome précise que Jésus "ne demeure pas chez les siens (...) parce qu’ils ne L’écoutaient pas et pour qu’ils ne subissent pas un Jugement plus sévčre" (In loannem hom., 35, ch. 1, col. 200).

18. Jean 12, 43; 1 Th 2, 6.

19. Jean 8, 50.

20. Cf. Jean 5, 44 et 12, 43

 

[45] LORS DONC QU’IL VINT EN GALILEE, LES GALI LEENS L’ACCUEILLIRENT, AYANT VU TOUT CE QU’IL AVAIT FAIT A JERUSALEM PENDANT LA FE TE; CAR EUX AUSSI ETAIENT VENUS A LA FETE.

 

670. L’Evangéliste montre ici que le Christ fut reçu par les Galiléens avec plus d’honneur que précédemment LES GALILEENS, dit-il, L’ACCUEILLIRENT AVEC HONNEUR. La raison en est qu’ils avaient vu TOUT CE QU’IL AVAIT FAIT A JERUSALEM PENDANT LA FETE; CAR EUX AUSSI ETAlENT VENUS A LA FETE, conformément ŕ ce qui était prescrit par la Loi. Pourtant, nous n’avons pas lu plus haut que le Christ ait fait un miracle ŕ Jérusalem. A cela je réponds, avec Origčne 21 que les Juifs considérčrent comme un trčs grand miracle que le Christ ait avec une si grande autorité chassé du Temple acheteurs et vendeurs. On peut également dire que peut-ętre Il fit ŕ Jérusalem plusieurs miracles qui ne furent pas écrits, selon ce qui est dit plus loin : Jésus a fait encore en présence de ses disciples beaucoup d’autres signes qui n’ont pas été écrits dans ce livre 22.

 

671. Mystiquement, il nous est donné par lŕ un exemple ŕ suivre : si nous voulons recevoir en nous le Christ Jésus, il nous faut monter A JERUSALEM PENDANT LA FETE, c’est-ŕ-dire chercher le repos de l’esprit et voir une par une les choses que Jésus y accomplit — Regarde Sion, la cité de nos fętes 23. J’ai médité sur toutes tes œuvres 24.

 

21. Sur saint Jean, XIII, § 381-388, pp. 245-249.

22. Jean 20, 30.

23. Isaďe 33, 20.

24. Ps 142, 5.

 

672. Remarquons encore ceci : autant les hommes étaient inférieurs aux autres dans l’ordre de la dignité, autant ils étaient meilleurs qu’eux au regard de Dieu. Or les Juifs l’emportaient en dignité sur les Galiléens — Scrute les Ecritures, et tu verras que de Galilée il ne se lčve pas de prophčte 25 — et les Galiléens l’emportaient en dignité sur les Samaritains — Les Juifs n’ont pas de relations avec les Samaritains 26 — ; mais, inversement, les Samaritains étaient meilleurs que les Galiléens, puis qu’en deux jours et sans avoir vu de miracle ils crurent dans le Christ en plus grand nombre que les Galiléens ne le firent en bien des jours, et encore, avec le miracle du vin; en effet ceux-ci ne crurent pas en Lui, ŕ l’exception de ses disciples 27. Quant aux Juifs, ils étaient pires que les Galiléens eux-męmes, puisqu’aucun d’eux n’avait cru, si ce n’est peut-ętre Nicodčme.

 

II

 

IL VINT DONC DE NOUVEAU A CANA DE GALILEE, OU IL AVAIT CHANGE L’EAU EN VIN.

 

673. Selon Chrysostome, ces paroles de l’Evangéliste se présentent comme une conclusion de ce qu’il vient de dire 28. Autrement dit parce qu’Il n’était pas honoré ŕ Capharnaüm, le Christ n’alla pas lŕ oů on Le déshonorait; mais Il devait aller A CANA DE GALILEE, oů Il avait une premičre fois été invité ŕ des noces, et oů cette fois Il revint sans avoir été invité. Ainsi, c’est pour montrer leur dureté que l’Evangéliste fait mention de la double venue ŕ Cana; puisque lors du premier miracle, celui du vin, seuls ses disciples crurent en Lui, et qu’au second ne crurent en Lui que l’officier royal et toute sa maison 30, alors que les Samaritains crurent sur sa seule parole.

 

25. Jean 7, 52.

26. Jean 4, 9.

27. Cf. Jean 2, 11 et le commentaire qu’en donne saint Thomas, n° 364, vol. 1 [éd. ] pp. 343-344).

28. In loannem hom., 35, ch. 2, col. 200.

 

674. Au sens mystique, la double venue ŕ Cana signifie le double effet de la parole de Dieu sur l’esprit. En effet, elle réjouit d’abord — ils reçoivent la parole avec joie 31 —, et c’est ce qui est signifié dans le miracle du vin, qui réjouit le cœur de l’homme 32. Puis elle guérit — Ce n’est ni une herbe, ni un émollient qui les a guéris, mais ta parole, Seigneur, qui guérit tout —, et c’est ce qui est signifié dans la guérison du malade.

Cette double venue signifie encore le double avčnement du Fils de Dieu. Le premier fut un avčnement de douceur, pour donner la joie — Exulte et loue, demeure de Sion, car Il est grand au milieu de toi, le Saint d’Isaďe 34. C’est pourquoi l’ange dit aux bergers : Voici que je vous annonce une grande joie (...) : il vous est né aujourd’hui un Sauveur 35. C’est ce que signifie le miracle du vin. Le second avčnement du Fils de Dieu en ce mon de sera un avčnement de majesté, quand Il viendra enlever toutes nos infirmités et nos peines, et nous con former ŕ son Corps de gloire 36 ; c’est ce qui est signifié dans la guérison du malade.

 

29. Jean 2, 11. Jean 4, 46b.

30. Jean 4, 53.

31. Mc 4, 16.

32. Ps 103, 15.

33. Sag 16, 12.

34. Isaďe 12, 6.

35. Lc 2, 10-11.

36. Phi 3, 21.

 

Jean 5, 50-54 – LA GUERISON DU FILS DU FONCTIONNAIRE ROYAL

 

Or il y avait un fonctionnaire royal dont le fils était malade ŕ Capharnaüm. Lorsqu’il eut entendu dire que Jésus arrivait de Judée en Galilée, il alla vers Lui, et Le priait pour qu’Il descende et guérisse son fils : celui-ci était en effet sur le point de mourir. Jésus lui dit donc : "Si vous n’avez pas vu des signes et des prodiges, vous ne croyez pas. " Le fonctionnaire royal Lui dit : "Seigneur, descends avant que mon fils ne meure. " 50 lui dit : "Va, ton fils vit. " L’homme crut ŕ la parole que lui dit Jésus, et s’en alla. Or, comme déjŕ il descendait, ses serviteurs vinrent ŕ sa rencontre et lui annoncčrent que son fils vivait. Il leur demanda ŕ quelle heure il s’était trouvé mieux. Ils lui dirent : "C’est hier, ŕ la septičme heure, que la fičvre l’a quitté. " Le pčre reconnut alors que c’était l’heure oů Jésus lui avait dit : "Ton fils vit. " Et il crut, lui et toute sa maison. Tel fut le second signe que fit encore Jésus quand Il vint de Judée en Galilée.

 

675. Aprčs avoir indiqué le lieu du miracle [leçon 6], l’Evangéliste parle maintenant du miracle lui-męme.

 

I

 

OR IL Y AVAIT UN FONCTIONNAIRE ROYAL DONT LE FILS ETAIT MALADE A CAPHARNAÜM. LORSQU’IL EUT ENTENDU DIRE QUE JESUS ARRIVAIT DE JUDEE EN GALILEE, IL ALLA VERS LUI, ET LE PRIAIT POUR QU’IL DESCENDE ET GUERISSE SON FILS : CELUI-CI ETAIT EN EFFET SUR LE POINT DE MOURIR. JESUS LUI DIT DONC : "SI VOUS N’AVEZ PAS VU DES SIGNES ET DES PRODIGES, VOUS NE CROYEZ PAS. " LE FONCTIONNAIRE ROYAL LUI DIT : "SEIGNEUR, DESCENDS AVANT QUE MON FILS NE MEURE. " JESUS LUI DIT : "VA, TON FILS VIT. " L’HOMME CRUT A LA PAROLE QUE LU! DIT JESUS, ET S’EN ALLA. OR, COMME DEJA IL DESCENDAIT SES SERVITEURS VINRENT A SA RENCONTRE ET LUI ANNONCERENT QUE SON FILS VIVAIT. IL LEUR DEMANDA A QUELLE HEURE IL S’ETAIT TROUVE MIEUX. ILS LUI DIRENT : "C’EST HIER, A LA SEPTIEME HEURE, QUE LA FIEVRE L’A QUITTE. "

Le récit du miracle fait intervenir trois personnes celle qui est malade [n° 676], celle qui intercčde [n° 679] et celle qui guérit [n° 683].

 

La personne malade est le fils du fonctionnaire royal, celle qui intercčde est son pčre; et celle qui guérit, c’est le Christ.

 

OR IL Y AVAIT UN FONCTIONNAIRE ROYAL (REGULUS) DONT LE FILS ETAIT MALADE A CAPHARNAÜM.

 

676. Concernant le malade, l’Evangéliste expose d’abord sa condition : c’est le FILS du FONCTIONNAIRE ROYAL; puis la ville oů il habite : CAPHARNAUM; enfin la nature de sa maladie : il est atteint de FIEVRE.

Au sujet de sa condition, il faut savoir que le mot regulus a plusieurs significations. Il désigne d’abord celui qui est ŕ la tęte d’un petit royaume; ce n’est pas en ce sens qu’il est pris ici, puisqu’ŕ cette époque il n’y avait pas de roi en Judée — Nous n’avons pas d’autre roi que César 1. Regulus désigne encore, selon Chrysostome 2, quelqu’un d’origine royale; cette acception n’est pas non plus ŕ retenir. Enfin, tout fonctionnaire royal peut ętre appelé regulus, et c’est en ce sens que le terme est pris ici.

De lŕ vient, selon Chrysostome 3, que certains y voient la męme personne que le centurion dont parle Matthieu 4. Mais cela n’est pas vrai, car ils [le fonctionnaire royal et le centurion] diffčrent de quatre maničres. D’abord quand au genre de la maladie : en effet, le centurion intercédait pour un paralytique — Mon serviteur gît paralysé dans ma maison 5 —, tandis que le fils du fonctionnaire royal avait de la fičvre, et c’est pourquoi il est dit : HIER, A LA SEPTIEME HEURE, LA FIEVRE L’A QUITTE. Ensuite quant ŕ la personne malade : celui-lŕ était serviteur — mon serviteur, dit le centurion —, tandis que celui-ci était fils — UN FONCTION NAIRE ROYAL DONT LE FILS ETAIT MALADE... Puis quant ŕ la demande : le centurion, en effet, alors que le Christ voulait aller dans sa maison, Le priait de ne pas se déranger en disant : Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit; mais dis seulement une parole et mon serviteur sera guéri 6. Le fonctionnaire royal, au contraire, Lui demandait de descendre chez lui : SEIGNEUR, DESCENDS AVANT QUE MON FILS NE MEURE. Enfin quant au lieu : l’une des guérisons eut lieu ŕ Capharnaüm, l’autre ŕ Cana de Galilée. Ce fonctionnaire royal n’est donc pas le męme homme que le centurion, mais il appartenait ŕ la maison d’Hérode le tétrarque, soit comme envoyé, soit comme fonctionnaire de l’empereur.

 

1. Jean 19, 15.

2. In loannem hom., 35, c 2, PG 59, col. 201.

3. Loc. cit.

4. Mt 8, 5. 13.

5. Mt 8, 6.

 

677. Au sens allégorique, ce FONCTIONNAIRE ROYAL est Abraham ou l’un des pčres de l’Ancien Testament, puisqu’il adhérait au grand roi, le Christ, dont il est dit dans le psaume : Pour moi, j’ai été établi roi par Lui sur Sion, sa montagne sainte 7. Or Abraham y adhérait : Abraham, votre pčre, exulta ŕ la pensée qu’il verrait mon jour 8, et le peuple juif est fils d’Abraham — Nous sommes la descendance d’Abraham, et nous n’avons jamais été esclaves de personne 9. Ce peuple se rendit malade par les jouissances malsaines et les fausses croyances, et cela ŕ Capharnaüm, c’est-ŕ-dire dans l’abondance ŕ cause de laquelle les Juifs s’éloignčrent de Dieu — Le bien-aimé s’est engraissé et s’est révolté (...), il a abandonné Dieu son Créateur, et il s’est éloigné de Dieu son salut 10.

 

6. Mt 8, 8.

7. Ps 2, 6.

8. Jean 8, 55.

9. Jean 8, 33.

10. Deut 32, 15.

 

678. Au sens moral, dans le royaume de l’âme, le roi est l’intelligence elle-męme, d’aprčs ce passage de l’Ecriture : Le roi qui est assis sur le trône de la justice dissipe tout mal par son regard 11.

Pourquoi est-elle appelée roi? parce que le corps de l’homme tout entier est guidé par elle, que sa capacité d’aimer est orientée et déterminée par elle et que les autres puissances de l’âme lui sont soumises. Mais elle mérite parfois d’ętre appelée "petit roi" (regulus), quand sa connaissance diminue et que, obscurcie, elle se soumet aux passions désordonnées sans leur résister : "Les nations marchent dans la vanité de leurs pensées, leur intelligence étant obscurcie par des ténčbres..." 12. C’est pourquoi SON FILS, c’est-ŕ-dire la capacité d’ai mer, est malade en ce sens qu’elle se détourne du bien pour aller vers le mal. Si en effet l’intelligence avait été roi, c’est-ŕ-dire forte, son fils n’aurait pas été malade; mais parce qu’elle est un petit roi, son fils est malade. Et cela A CAPHARNAUM, car l’abondance des biens temporels est la cause de l’infirmité spirituelle — Voici quelle a été l’iniquité de Sodome ta sœur l’orgueil, l’excčs de nourriture, l’abondance et l’oisiveté oů elle vivait avec ses filles 13.

 

11. Prov 20, 8.

12. Eph 4, 17-18.

13. Ez 16, 49.

 

[47] LORSQU’IL EUT ENTENDU DIRE QUE JESUS ARRI VAIT DE JUDEE EN GALILEE, IL ALLA VERS LUI, ET LE PRIAIT POUR QU’IL DESCENDE ET GUERIS SE SON FILS : CELUI-CI ETAIT EN EFFET SUR LE POINT DE MOURIR.

 

679. L’Evangéliste présente ici la personne qui inter cčde : le fonctionnaire royal. Il expose d’abord ce qui l’a incité ŕ faire sa demande [n° 680], puis la demande elle-męme [n° 681], enfin la nécessité de cette demande [n° 682].

 

680. La décision de demander fut suscitée par la venue du Christ; c’est pourquoi il est dit : LORSQU’IL EUT ENTENDU DIRE QUE JESUS ARRIVAIT DE JUDEE EN GALILEE, IL ALLA VERS LUI – Car, aussi long temps que tardait la venue du Christ, l’espérance des hommes concernant la guérison de leurs péchés était bien faible; mais ŕ la nouvelle de l’approche de sa venue, l’espérance de la guérison se fortifie en nous, et alors nous allons ŕ Lui : en effet, c’est pour cela qu’Il est venu dans le monde pour sauver les pécheurs — Le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu 14 Mais, comme le dit l’Ecclésiastique, nous devons préparer notre âme avant la pričre 15, et cela en allant au-devant de Dieu par le désir. C’est bien ce que fit le fonctionnaire royal IL ALLA VERS LUI — Pré pare-toi, Israël ŕ la rencontre de ton Dieu 16.

 

681. La demande porte sur la guérison de son fils IL PRIAKÎ Jésus POUR QU’IL DESCENDE par miséricorde — Oh, si tu déchirais les cieux, et si tu descendais 17 — ET QU’IL GUERISSE SON FILS. Ainsi devons-nous prier, nous aussi, pour ętre guéris de nos péchés — Guéris mon âme, car j’ai péché contre toi 18. Personne, en effet, ne peut revenir ŕ l’état de justice s’il n’est pas guéri par Dieu : Je ne trouve en moi-męme aucun secours 19. C’est ainsi que les pčres de l’Ancien Testament priaient pour le peuple d’Israël. Aussi est-il dit de l’un d’eux : Voici l’ami de ses frčres et du peuple d’Israël celui qui prie pour le peuple et pour toute la cité sainte, Jérémie, le prophčte de Dieu 20.

 

14. Luc 19, 10.

15. Sir 18, 23" Avant la pričre, prépare ton âme".

16. Am 4, 12.

18. Ps 40, 5.

19. Jb 6, 13.

20. 2 Mac 15, 14.

 

682. La nécessité de la demande est urgente le fils ETAIT SUR LE POINT DE MOURIR. En effet, quand un homme est tenté, il tombe malade, mais lorsque la tentation l’emporte de telle sorte qu’il est sur le point de consentir, il est proche de la mort; et lorsqu’il y a déjŕ consenti, il est sur le point de mourir. Donc, en consommant le péché, il meurt, car il est dit : Le péché, lorsqu’il a été consommé, engendre la mort 21 De cette mort des pécheurs le psaume dit qu’elle est affreuse 22, car elle commence ici-bas et, dans le futur, elle est tourment sans fin 23.

 

JESUS LUI DIT DONC : "SI VOUS N’AVEZ PAS VU DES SIGNES ET DES PRODIGES, VOUS NE CROYEZ PAS. " LE FONCTIONNAIRE ROYAL LUI DIT : "SEIGNEUR, DESCENDS AVANT QUE MON FILS NE MEURE. " JESUS LUI DIT : "VA, TON FILS VIT. " L’HOMME CRUT A LA PAROLE QUE LUI DIT JESUS, ET S’EN ALLA.

 

683. L’Evangéliste traite ici de la demande de guérison et de son accomplissement par le Christ. Pour cela il rapporte le reproche du Seigneur [n° 684], puis la demande du fonctionnaire royal [n° 686] qui obtient ce qu’il a demandé [n° 687].

 

684. Le Seigneur reproche au fonctionnaire royal son manque de foi. C’est pourquoi Il lui dit : SI VOUS N’AVEZ PAS VU DES SIGNES ET DES PRODIGES, VOUS NE CROYEZ PAS. Mais ceci pose quelques questions. D’abord parce qu’il ne semble pas juste de parler ainsi ŕ ce fonctionnaire royal. En effet, si celui-ci n’avait pas cru que Jésus était le Sauveur, il ne Lui aurait pas demandé la guérison.

A cela il faut répondre que ce fonctionnaire royal ne croyait pas encore parfaitement : sa foi était déficiente en deux points. D’abord parce que tout en croyant que le Christ était un homme bon, il ne croyait cependant pas en sa puissance divine : autrement il au rait cru que, męme absent, Jésus pouvait guérir, puis que Dieu est partout présent Est-ce que je ne remplis pas le ciel et la terre? 24. Et ainsi, il ne Lui aurait pas demandé de descendre dans sa maison, mais seulement de donner un ordre.

Ensuite, sa foi était imparfaite en ce sens que, selon Chrysostome 25, il doutait que le Christ pűt guérir son fils : s’il l’avait tenu pour certain, il n’aurait pas attendu la venue du Christ en son pays, mais serait plutôt allé lui-męme en Judée. Mais en étant arrivé ŕ désespérer du salut de son fils, et ne voulant rien négliger de ce qu’il pouvait faire, il alla trouver Jésus, comme ces parents qui, désespérant de sauver leurs enfants, vont consulter męme des médecins incompétents.

 

21. Ja 1, 15.

22. Ps 33, 22.

23. Cf. Ap 14, 10-11; 20, 10.

 

685. Il semble ensuite qu’on ne pouvait reprocher au fonctionnaire royal de demander DES SIGNES : car la foi est confirmée par les signes. A cela il faut répondre que les incroyants sont amenés ŕ la foi au Christ d’une maničre, et les croyants d’une autre. Les in croyants, en effet, ne peuvent pas ętre attirés et conduits par l’autorité de l’Ecriture sainte, puisqu’ils n’y croient pas, ni par la puissance naturelle de l’intelligence, parce que la foi la dépasse; et c’est pourquoi il faut les conduire pas des miracles — Les signes sont donnés non pour les croyants, mais pour les incroyants 26. Mais les croyants doivent ętre conduits et amenés ŕ la foi par l’autorité de l’Ecriture ŕ laquelle ils sont tenus d’adhérer.

Sur ce point donc, le fonctionnaire royal est corrigé parce que, alors qu’il avait été élevé au milieu des Juifs et instruit de la Loi, il voulait croire, non par l’autorité de l’Ecriture, mais par des signes. Et c’est pourquoi le Seigneur le reprend en disant : SI VOUS N’AVEZ PAS VU DES SIGNES ET DES PRODIGES, c’est-ŕ-dire des miracles qu’on appelle parfois "signes" en tant qu’ils indiquent la puissance divine, et que parfois on appelle aussi "prodiges", soit parce qu’ils indiquent avec la plus grande certitude, comme si prodigium (prodige) avait le sens de porrodicium 27, soit parce qu’ils annoncent un événement futur, comme si prodigium avait le sens de procul ostendens, c’est-ŕ-dire "manifestant de loin" un effet futur.

 

24. Jérémie 23, 24.

25. In Ioannem hom., loc. cit.

26. 1 Corinthiens 14, 22. Saint Thomas modifie un peu la citation. Saint Paul dit : "les langues sont un signe, non pour les croyants, mais pour les incroyants".

 

686. L’Evangéliste rapporte ensuite la demande pressante du fonctionnaire royal : en effet, devant le reproche du Seigneur il ne s’est pas découragé, mais il Lui dit de maničre pressante : SEIGNEUR, DESCENDS AVANT QUE MON FILS NE MEURE. — Il faut toujours prier et ne jamais se lasser 28.

Ceci montre, d’une certaine maničre, le progrčs de sa foi, parce qu’il L’appelle SEIGNEUR; mais il n’a pas encore atteint la plénitude de la foi, puisque, croyant encore la présence corporelle du Christ nécessaire au salut son fils, il Le prie de descendre.

 

687. Cependant, parce que la pričre persévérante est exaucée, le Seigneur lui accorde ce qu’il demande; c’est pourquoi Jésus lui dit : "VA, TON FILS VIT." Ces paroles sont l’annonce, par le Christ, de la guérison qu’Il opéra [n° 687]; les suivantes indiquent les personnes qui en furent les témoins [n° 691]. L’annonce de la guéri son est donnée par le commandement du Christ [n° 688], suivi de l’obéissance du fonctionnaire royal [n° 690].

 

27. Voir SAINT AUGUSTIN, Tract, in b. XVI, 3 BA 71, p. 823. Pour saint Augustin, porrodicium signifie "qui dit ŕ l’avance, qui indique ŕ l’avance, qui annonce un événement futur".

28. Luc 18, 1.

 

688. Le Seigneur ordonne d’abord, et ensuite Il an nonce. Il ordonne en effet ŕ l’homme d’aller : VA, c’est-ŕ-dire dispose-toi en t’ouvrant au don de la grâce dans un mouvement du libre arbitre vers Dieu — Convertissez-vous ŕ moi, et vous serez sauvés 29—, et dans un mouvement du libre arbitre contre le péché. La justification de l’impie, spécialement des adultes, exige quatre choses : l’infusion de la grâce et la rémission de la faute, le mouvement du libre arbitre vers Dieu, qui est la foi, et celui contre le péché, qui est la contrition. Ensuite, le Seigneur annonce ŕ l’homme la guérison qu’il avait demandée pour son fils : TON FILS VIT.

 

689. On peut se demander pourquoi le Christ, sollicité par le fonctionnaire royal de descendre dans sa maison, refuse de se déplacer, alors qu’Il propose de se rendre auprčs du serviteur du centurion.

On a donné ŕ cela deux raisons. Pour Grégoire 30, c’est afin de rabaisser notre orgueil, nous qui offrons nos services aux grands de ce monde mais les refusons aux petits, alors que Lui, qui est le Seigneur de toutes choses, offrit d’aller auprčs du serviteur du centurion, mais refuse d’aller auprčs du fils du fonctionnaire royal — Montre-toi accueillant pour la communauté des pauvres 31.

Pour Chrysostome 32, la raison est que le centurion était déjŕ confirmé dans la foi au Christ, puisqu’il croyait que męme absent, Il pouvait le sauver. Aussi, pour manifester la foi et la piété de cet homme, le Seigneur promit-Il de se déplacer. Le fonctionnaire royal, lui, était encore imparfait : il ne savait pas encore clairement que, męme absent, le Seigneur pouvait guérir; aussi le Christ n’accéda-t-Il pas ŕ sa demande, pour lui faire connaître son imperfection.

 

29. Isaďe 45, 22.

30. XL hom. in Evang., II, hom. 28, ch. 2, PL 76, col. 1212 C-D.

31. Sir 4, 7.

32. In boannem hom., 35, ch. 3, col. 202.

 

690. L’Evangéliste montre deux aspects de l’obéissance du fonctionnaire royal. D’abord il crut ŕ Celui qui lui avait annoncé la guérison — L’HOMME CRUT A LA PAROLE QUE LUI DIT JESUS, c’est-ŕ-dire TON FILS VIT. Ensuite il obéit au commandement ET IL S’EN ALLA, progressant dans la foi, bien que ce ne fűt pas encore d’une maničre parfaite et pléničre comme le dit Origčne 33. Ceci montre que la justification doit s’opérer par la foi — Etant donc justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu, par notre Seigneur Jésus Christ Il faut que nous allions en progressant, parce que celui qui s’arręte s’expose au danger de ne pouvoir conserver la vie de la grâce. Dans le chemin qui mčne ŕ Dieu, ne pas progresser, c’est reculer.

 

OR, COMME DEJA IL DESCENDAIT, SES SERVITEURS VINRENT A SA RENCONTRE ET LUI ANNON CERENT QUE SON FILS VIVAIT. IL LEUR DEMANDA A QUELLE HEURE IL S’ETAIT TROUVE MIEUX. ILS LUI DIRENT : "C’EST HIER, A LA SEPTIEME HEU RE, QUE LA FIEVRE L’A QUITTE. "

 

691. Pour rapporter l’annonce de la guérison par les serviteurs, l’Evangéliste donne d’abord l’annonce elle-męme [n° 692], puis l’interrogation du fonctionnaire royal sur l’heure de la guérison [n° 694].

 

33. Cf Sur saint Jean, XIII, § 409, SC 222, p. 259.

34. Ro 5, 1.

 

692. L’Evangéliste dit donc : OR, COMME DEJA IL DESCENDAIT de Cana de Galilée vers sa maison, SES SERVITEURS VINRENT A SA RENCONTRE — ce qui montre que ce fonctionnaire royal était riche, puisqu’il avait de nombreux serviteurs —, ET LUI ANNONCE RENT QUE SON FILS VIVAIT, parce qu’ils croyaient que le Christ allait venir en personne, Lui dont la présence semblait inutile maintenant que son fils était guéri.

 

693. Au sens mystique, les SERVITEURS du fonctionnaire royal, c’est-ŕ-dire de l’intelligence, sont les œuvres de l’homme; car l’homme est maître de ses actes et de ses passions parce que celles-ci obéissent ŕ l’intelligence qui les commande et les dirige. Et ces serviteurs annoncent que le fils du fonctionnaire royal, c’est-ŕ-dire de l’intelligence, vit, quand brille dans l’homme les œuvres bonnes et que les forces vitales inférieures obéissent davantage ŕ l’intelligence — Le vętement du corps, le rire des dents et la démarche d’un homme le font connaître 35.

 

694. Mais parce qu’il ne croyait pas encore parfaitement et totalement, le fonctionnaire royal voulait savoir si son fils avait été guéri par hasard ou par le commandement du Christ. Voilŕ pourquoi il s’enquit de l’heure de la guérison : IL DEMANDA ŕ ses serviteurs A QUEL LE HEURE son fils S’ETAIT TROUVE MIEUX, et il constata qu’il avait été guéri ŕ l’heure męme oů le Christ lui avait dit VA, TON FILS VIT. Cela n’est pas étonnant puisque le Christ est le Verbe par qui furent créés le ciel et la terre — Lui-męme a dit, et les choses ont été faites. Lui-męme a commandé, et elles ont été créées 36. Il est facile aux yeux de Dieu d’enrichir tout d’un coup le pauvre 37.

 

695. Les serviteurs lui dirent donc C’EST HIER, LA SEPTIEME HEURE, QUE LA FIEVRE L’A QUITTE.

Au sens mystique, LA SEPTIEME HEURE, heure ŕ la quelle la fičvre a quitté l’enfant, signifie les sept dons du Saint-Esprit par qui s’accomplit la rémission des péchés — Recevez le Saint-Esprit; les péchés seront remis ŕ ceux ŕ qui vous les remettrez 38 — et par qui aussi la vie spirituelle est causée dans l’âme — C’est l’Esprit qui vivifie 39. La septičme heure peut encore signifier le temps du repos; en effet, le Seigneur se reposa le septičme jour de toute l’œuvre qu’Il avait faite 40, ce qui donne ŕ entendre que la vie spirituelle de l’homme consiste dans un repos spirituel — Si vous revenez et vous tenez en repos, vous serez sauvés 41. Et des méchants il est dit Les impies sont comme une mer impétueuse qui ne peut s’apaiser 42.

 

35. Sir 19, 27.

36. Ps 148, 5.

37. Sir 11, 23.

38. Jean 20, 22. 23.

39. Jean 6, 23.

40. Gn 2, 2.

41. Isaďe 30, 15.

42. Isaďe 57, 20.

 

II

 

LE PERE RECONNUT ALORS QUE C’ETAIT L’HEURE 5354] OU JESUS LUI AVAIT DIT : "TON FILS VIT. " ET IL CRUT, LUI ET TOUTE SA MAISON. TEL FUT LE SECOND SIGNE QUE FIT ENCORE JESUS QUAND IL VINT DE JUDEE EN GALILEE.

696. Aprčs avoir fait connaître le lieu du miracle [n° 665], puis le miracle lui-męme [n° 675], l’Evangéliste expose maintenant l’effet de ce miracle. Il en donne d’abord le fruit, puis indique sa relation avec un autre.

 

[53] LE PERE RECONNUT ALORS QUE C’ETAIT L’HEURE OU JESUS LUI AVAIT DIT : "TON FILS VIT. " ET IL CRUT, LUI ET TOUTE SA MAISON.

 

697. En comparant l’heure indiquée par ses serviteurs ŕ l’heure oů Jésus lui avait annoncé la guérison de son fils, le pčre reconnut QUE C’ETAIT L’HEURE OU JESUS LUI AVAIT DIT : "TON FILS VIT". De ce fait, il se convertit au Christ, reconnaissant que le miracle était l’œuvre de sa puissance, ET IL CRUT, LUI ET TOU TE SA MAISON, c’est-ŕ-dire ses serviteurs et męme ses esclaves, parce que les esclaves sont conditionnés par la maničre d’agir de leur maître, qu’elle soit bonne ou mauvaise — Comme est le juge du peuple, ainsi sont aussi ses serviteurs 43. — Je sais (...) qu’il ordonnera ŕ ses enfants et ŕ toute sa maison... 44. Ainsi il est manifeste que la foi du fonctionnaire royal ne cessa de progresser : au début, lorsqu’il intercéda en faveur de son fils malade, elle était faible. Elle commença ŕ s’affermir quand il appela le Christ SEIGNEUR. Ensuite, lorsque cet homme crut ŕ sa parole et se mit en route, elle était plus parfaite, sans toutefois l’ętre pleinement parce qu’il doutait encore. Ici, ayant clairement reconnu la puissance de Dieu dans le Christ, il a atteint la perfection de la foi : car le sentier des justes est comme une lumičre éclatante qui s’avance et croît jusqu’au jour parfait 45.

 

TEL FUT LE SECOND SIGNE QUE FIT ENCORE [54] JESUS QUAND IL VINT DE JUDEE EN GALILEE.

 

698. Par ces mots, l’Evangéliste rapproche ce miracle d’un miracle précédent. Ce rapprochement peut s’en tendre de deux maničres. Ou bien le Seigneur aurait fait lors de cette męme venue de Judée en Galilée deux miracles dont l’Evangéliste n’aurait relaté que le second; ou bien Jésus fit deux SIGNES en Galilée ŕ deux moments différents : le premier, celui du vin, et le second, celui qu’il accomplit en faveur du fils du fonctionnaire royal quand, de Judée, Il revint en Galilée. Ce récit montre bien que les Galiléens étaient pires que les Samaritains [n° 672]. Ces derniers, sans attendre aucun signe du Seigneur, crurent en grand nombre ŕ sa seule parole 46. Mais devant ce miracle, il n’y eut ŕ croire au Christ que le fonctionnaire royal et toute sa maison. Car les Juifs, ŕ cause de leur dureté, ne se convertissaient ŕ la foi que peu ŕ peu — Malheur ŕ moi parce que je suis devenu comme celui qui, en automne, grappille aprčs la vendange : il n’y a pas une grappe ŕ manger, pas une de ces figues précoces que mon âme a désirées 47.       

 

43. Sir 10, 2.

44. Gn 18, 19.

45. Prov 4, 18.

46. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in b. XVI, 3, p 821.

47. Mic 7, 1.

CHAPITRE V – Le don de la vie spirituelle

 

Jean 5, 1-9a : LE MIRACLE DE BETHSAIDE

 

1 Aprčs cela, il y avait une fęte des Juifs, et Jésus monta ŕ Jérusalem. 2 Or il y a Jérusalem la piscine probatique, appelée en hébreu Bethsaďde, qui a cinq portiques. ceux-ci gisait une multitude de malades, d’aveugles, de boiteux, de gens aux membres desséchés, qui attendaient le mouvement de l’eau. Car l’ange du Seigneur descendait de temps en temps dans la piscine, et l’eau s’agitait; le premier qui était descendu dans la piscine aprčs l’agitation de l’eau était guéri, de quel que mal qu’il fűt atteint. 5 il y avait lŕ un homme qui souffrait de sa maladie depuis trente-huit ans. 6 sus, l’ayant vu étendu et connaissant qu’il était dans cet état depuis longtemps déjŕ, lui dit" Veux-tu ętre guéri?" Le malade Lui répondit : "Seigneur, je n’ai personne pour me jeter dans la piscine quand l’eau a été agitée : pendant que moi j’y vais, un autre descend avant moi. " 8 lui dit : "Lčve-toi, prends ton grabat et marche. " 9a Et aussitôt l’homme fut guéri, il prit son grabat, et il marchait.

 

699. Le Seigneur a parlé plus haut de la régénération spirituelle [n° 423]; Il parle maintenant des bien faits qui sont accordés par Dieu ŕ ceux qui ont été régénérés spirituellement [ch. 5 ŕ 11]. Or ceux qui sont engendrés selon la chair reçoivent trois choses de leurs parents selon la chair : la vie, la nourriture et l’enseignement (ou l’éducation); ceux qui ont été régénérés spi rituellement reçoivent également du Christ ces trois dons : la vie spirituelle, la nourriture spirituelle, l’enseignement spirituel.

Il est donc question ici de ces trois dons : celui de la vie spirituelle [Ch. 5]; celui de la nourriture spirituelle [Ch. 6, n° 838]; celui de l’enseignement spirituel [Ch. 7 ŕ 11].

Pour traiter du don de la vie spirituelle, l’Evangéliste rapporte d’abord un signe visible oů se manifeste la puissance qu’a le Christ de donner la vie et de la restaurer — selon la coutume de cet Evangile, qui joint toujours ŕ l’enseignement du Christ quelque action visible se rapportant au sujet de l’enseignement, afin qu’ŕ partir des réalités visibles on connaisse les invisibles. Ensuite, il expose l’occasion qui permet au Christ de donner son enseignement [2, n° 720]. Enfin, l’Evangéliste expose l’enseignement lui-męme [Ch. 3, n° 744].

 

Pour rapporter le signe visible, il décrit d’abord le lieu oů le miracle a été accompli [n° 700], puis l’infirmité [n° 709], enfin le rétablissement de la santé [n° 715].

 

I

 

[1-4] APRES CELA, IL Y AVAIT UNE FETE DES JUIFS, ET JESUS MONTA A JERUSALEM. OR IL Y A A JERUSALEM LA PISCINE PROBATIQUE, APPELEE EN HE BREU BETHSAIDE, QUI A CINQ PORTIQUES. SOUS CEUX-CI GISAIT UNE MULTITUDE DE MALADES, D’AVEUGLES, DE BOITEUX, DE GENS AUX MEM BRES DESSECHES, QUI ATTENDAIENT LE MOUVEMENT DE L’EAU. CAR L’ANGE DU SEIGNEUR DES CENDAIT DE TEMPS EN TEMPS DANS LA PISCINE, ET L’EAU S’AGITAIT; LE PREMIER QUI ETAIT DES CENDU DANS LA PISCINE APRES L’AGITATION DE L’EAU ETAIT GUERI, DE QUELQUE MAL QU’IL FUT ATTEINT.

 

700. Le lieu du miracle est décrit de deux maničres d’abord d’une maničre générale [n° 700], puis d’une maničre précise [n° 701].

 

[1] APRES CELA, IL Y AVAIT UNE FETE DES JUIFS, ET JESUS MONTA A JERUSALEM.

 

Le lieu pris d’une façon générale est Jérusalem; c’est pourquoi l’Evangéliste dit APRES CELA, c’est-ŕ-dire aprčs le miracle accompli en Galilée, IL Y AVAIT UNE FETE DES JUIFS. Cette fęte est la Pentecôte, selon Chrysostome 1, car plus haut (2, 13) l’Evangéliste fait mention de la fęte de la Pâque, lorsque le Seigneur était allé ŕ Jérusalem. De nouveau, donc, pour la fęte de la Pentecôte suivante, JESUS MONTA A JERUSALEM; car, ainsi qu’on le lit dans l’Exode, il avait été prescrit par le Seigneur que tout individu mâle du peuple juif se présentât dans le Temple en trois occasions de l’année 2 – la Pâque, la Pentecôte et la fęte des Tentes.

En ces jours de fętes, le Seigneur monta ŕ Jérusalem pour deux raisons pour ne pas paraître aller contre la Loi, comme Il l’avait dit Lui-męme : Je ne suis pas venu abolir la Loi, mais l’accomplir 3; et pour attirer ŕ Dieu par ses miracles et son enseignement la multitude du peuple qui venait pour la fęte 4, selon ce que disent les psaumes : Au milieu de la multitude je Le louerai 5; et J’ai annoncé ta justice dans une grande assemblée. Aussi le Christ dit-Il Lui-męme : J’ai parlé ouvertement au monde; j’ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le Temple, oů tous les Juifs s’assemblent 7.

 

1. In loannem hom., 36, ch. 1, PG 59, col. 203.

2. Cf. Ex 23, 17 – "Trois fois dans l’année, tous tes mâles paraîtront en présence du Seigneur ton Dieu.

3. Mt 5, 17.

4. Voir SAINT JEAN CHRYSOSTOME, loc. cit.

5. Ps 108, 30.

6. Ps 39, 10.

7. Jean 18, 20.

 

OR IL Y A A JERUSALEM LA PISCINE PROBATIQUE, APPELEE EN HEBREU BETHSAIDE, QUI A CINQ PORTIQUES.

 

701. Le lieu précis du miracle fut la piscine probatique, qui est décrite sous quatre aspects : son nom [n° 702], la disposition des lieux [n° 704], ceux qui l’habitent [n° 7051 et sa vertu particuličre

 

702. Le nom de cette piscine est PISCINE PROBATIQUE, du grec probaton qui signifie "brebis". On l’appelle "probatique", c’est-ŕ-dire "pour les troupeaux de brebis ou de bestiaux", parce que les prętres y lavaient les cadavres des bętes, surtout ceux des brebis, qui étaient le plus souvent offertes en sacrifice 8— d’oů l’appellation hébraďque "Bethsaďde", c’est-ŕ-dire "maison des brebis" 9. Cette piscine était en effet proche du Temple, et alimentée par les eaux de pluie.

 

703. Au sens mystique, selon Chrysostome 10, cette piscine préfigurait le baptęme : voulant donner diverses préfigurations de la grâce baptismale, le Seigneur donna d’abord une eau purifiant les souillures du corps contractées au contact des choses considérées par la Loi comme impures; c’est de cette eau que parle le livre des Nombres 11. Ensuite, Il donna ŕ cette piscine une vertu particuličre, qui représente de maničre plus expressive que l’autre eau la vertu du baptęme, parce que non seulement elle guérissait des impuretés de la chair, mais encore elle délivrait des infirmités du corps. En effet, les préfigurations exprimaient d’autant mieux la vérité qu’elles en étaient plus proches.

La vertu de cette eau était donc le signe de la vertu du baptęme; car de męme que cette eau, du fait qu’elle lavait les corps, avait la vertu de guérir l’infirmité — non certes par sa propre nature, mais grâce ŕ un ange —, ainsi l’eau du baptęme a la vertu de guérir l’âme et de la laver des péchés. Il nous a aimés et nous a lavés de nos péchés 12. D’oů l’on voit que la Passion du Christ a été préfigurée par les sacrifices de l’ancienne Loi Nous tous qui avons été baptisés dans le Christ Jésus, c’est en sa mort que nous avons été baptisés; car nous avons été ensevelis avec Lui par le baptęme dans la mort, afin que, comme le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Pčre, nous aussi, nous marchions dans une vie nouvelle 13.

Selon Augustin, d’autre part, l’eau renfermée dans cette piscine signifiait l’état du peuple juif Eaux abondantes, les peuples nombreux 14. Car les nations n’avaient pas été enfermées dans les limites de la Loi divine, mais chaque peuple marchait selon la vanité de son cœur 15. Le peuple juif, au contraire, était enfermé sous le culte du Dieu unique Avant que la foi vînt, nous étions enfermés sous la garde de la Loi, en vue de la foi qui devait ętre révélée 16. C’est pourquoi ce peuple était représenté par l’eau renfermée dans la piscine; celle-ci est appelée "probatique" parce que les Juifs étaient d’une maničre spéciale les brebis de Dieu : Nous sommes le peuple de son pâturage et les brebis de sa main 17.

 

8. Cf. ALCUIN, Comrn. in S. bannis Evang., 3, ch. 9, PL 100, col. 803 D -804 A. Voir également BČDE, In S. bannis Evang. expos., ch. 5, PL 92, col. 690 D-691 A.

9. Sur l’étymologie de" Bethsaďde", voir Fr. WUTZ, Onomastica sacra, p. 411.

10. In loannem hom., 36, ch 1, col. 203-204.

11. Cf. Nomb ch. 19.

12. Ap 1, 5.

13. Ro 6, 3-4.

14. Aquae multae, populi multi. L’édition Marietti renvoie ŕ Ap 17, 15, mais en fait cette citation ne figure pas telle quelle dans l’Ecriture (ni dans la Vulgate, ni dans la Vetus latina); elle s’inspire sans doute d’Ap 17, 15, d’Isaďe 17, 12-13, etc. Saint Thomas se réfčre directement ŕ un passage de saint Augustin dont l’expression aquae multae, populi multi est comme un résumé. Voir Tract. in b. XVII, 2, BA 72, pp. 75. 77 – "Cette piscine et cette eau me paraissent avoir symbolisé le peuple juif. Que les eaux en effet soient un symbole des peuples, l’Apocalypse de Jean nous l’indique clairement comme on lui montrait des eaux abondantes et qu’il demandait ce que c’était, il lui fut répondu que c’était les peuples [Ap 17, 15]. "

15. Cf. Eph 4, 17 – "les nations marchent dans la vanité de leurs pensées... "

16. Ga 3, 23.

17. Ps 94, 7.

 

704. La piscine est décrite maintenant sous un autre aspect : celui de la disposition des lieux : elle avait CINQ PORTIQUES ŕ son pourtour, afin que les nombreux prętres puissent s’y tenir facilement sans se gęner, pour laver les cadavres des bętes.

Au sens mystique, ces cinq portiques, selon Chrysostome, signifient les cinq plaies du Christ 18, dont il est dit plus loin : Mets ton doigt ici et vois mes mains; avance ta main et mets-la dans mon côté 19 Selon Augustin, d’autre part, ce sont les cinq livres de Moďse 20.

 

[3] SOUS CEUX-CI GISAIT UNE MULTITUDE DE MALA DES, D’AVEUGLES, DE BOITEUX, DE GENS AUX MEMBRES DESSECHES, QUI ATTENDAIENT LE MOUVEMENT DE L’EAU.

705. La piscine est décrite ici du point de vue de ceux qui l’habitent : sous ses portiques gisait UNE MULTITUDE. Au sens littéral, il y a multitude du fait du rassemblement de tous les infirmes ŕ cause de la vertu de l’eau : celle-ci ne guérissait pas toujours, ni de maničre continue, ni plusieurs ŕ la fois; il était donc inévitable qu’un grand nombre restât lŕ en attente.

Au sens mystique, selon Augustin 21, cela signifie que la Loi ne pouvait pas guérir les péchés : Il est impossible que les péchés soient effacés par le sang de taureaux et de boucs 22. Elle les montrait seulement : La Loi donne seulement la connaissance du péché 23.

 

18. Nous n’avons trouvé cette interprétation ni chez saint Jean Chrysostome, ni chez saint Augustin. Elle ne se trouve pas non plus chez Bčde, ni chez Alcuin, ni chez Raban Maur.

19. Jean 20, 27.

20. Tract. in la. XVII, 2, p. 77.

21. Lac. cit.

22. He 10, 4.

23. Ro 3, 20.

 

706. Sous ces portiques gisaient donc des malades aux infirmités diverses et incurables. Ces malades sont décrits de quatre maničres. D’abord par leur position ils gisaient prostrés, c’est-ŕ-dire collant par leurs péchés aux choses de la terre; celui qui gît colle en effet ŕ la terre par tout lui-męme. — Il en eut pitié, parce qu’ils étaient accablés et prostrés comme des brebis sans berger 24. Les justes, eux, ne gisent pas, mais ils se tiennent dressés vers les réalités célestes. Eux, les pécheurs, se sont trouvés liés et sont tombés; alors que nous, les justes, nous nous sommes relevés et nous nous sommes dressés 25.

Ensuite par leur nombre, qui est grand : Les pervers se corrigent difficilement et le nombre des insensés est infini 26. Large est la porte, et spacieux le chemin qui mčne ŕ la perdition, et ils sont nombreux ceux qui s’y engagent 27.

Les infirmes sont enfin décrits par leurs dispositions ou leur état. L’Evangéliste indique ici quatre maux que l’homme encourt par le péché. D’abord, parce qu’il est assujetti aux passions coupables qui dominent sur lui, l’homme est affaibli comme par une maladie; l’Evangéliste parle donc de MALADES. C’est la raison pour la quelle Cicéron 28 dit que les passions de l’âme, comme celles de la colčre, de la concupiscence, etc., sont comme des maladies de l’âme. Aussi le psalmiste disait-il : Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis malade 29.

Le second de ces maux est l’aveuglement de la raison dű ŕ l’emprise des passions et ŕ leur victoire dans l’homme consentant. C’est pourquoi l’Evangéliste parle d’AVEUGLES, c’est-ŕ-dire d’hommes aveuglés par leurs péchés 30 — Leur malice les a aveuglés. Le feu, celui de la colčre et de la concupiscence, est tombé sur eux et ils n’ont pas vu le soleil.

Ensuite, l’homme malade et aveugle devient instable dans ses œuvres, et il est comme boiteux; c’est pourquoi l’Ecriture dit que ce que fait l’impie est instable 32, et le Philosophe, que les hommes mauvais sont remplis de remords 33. Aussi l’Evangéliste parle-t-il de BOITEUX — Jusques ŕ quand clocherez-vous des deux côtés? 34

Enfin, l’homme qui est ainsi malade, aveugle dans son intelligence, boiteux dans ce qu’il réalise, devient DESSECHE dans sa capacité d’aimer, car en lui est des séchée toute cette moelle de la piété 35 que David demandait dans le psaume : "Que de moelle et de graisse mon âme soit rassasiée" 36. C’est pourquoi l’Evangéliste parle de GENS AUX MEMBRES DESSECHES — Ma force s’est desséché comme un tesson 37.

Certains cependant sont ŕ ce point affectés par la maladie du péché qu’ils n’attendent pas le bouillonnement de l’eau, mais se reposent dans leurs péchés : Alors qu’ils vivent dans une grande lutte ŕ cause de l’ignorance, ils appellent paix des maux si nombreux et si grands 38. C’est d’eux encore qu’il est dit : Ils sont joyeux alors qu’ils ont fait le mal, et ils exultent dans les choses les plus mauvaises 39. La raison en est qu’ils n’ont pas horreur du péché, et ne pčchent pas par ignorance ou par faiblesse, mais par une malice résolue. Toutefois, ceux dont parle l’Evangéliste, ne péchant pas par malice, ne se reposaient pas dans leurs péchés, mais attendaient par leur désir le mouvement de l’eau; c’est pourquoi il dit qu’ils ATTENDAIENT LE MOUVEMENT DE L’EAU. — Pendant tous les jours oů maintenant je combats, j’attends que mon changement survienne 40. C’est ainsi que ceux de l’Ancien Testament attendaient le Christ Ton salut, Seigneur, je l’attendrai 41.

 

24. Mt 9, 36.

25. Ps 19, 9.

26. Qo 1, 15.

27. Mt 7, 13.

28. Cf. Tusculanes, III, § 4, 7 et 10, pp. 4, 6 et 7; IV, § 10, p. 58. Notons que Cicéron, suivant l’usage de la langue latine, plus précise, préfčre traduire le terme grec pathč (passions) par perturbationes (troubles, affections) plutôt que par morbj ou aegritudines, ou aegrotationes (maladies), qui en serait la traduction littérale.

29. Ps 6, 3.

30. Sag 2, 21.

31. Ps 57, 9.

32. Prov 11, 18.

33. ARISTOTE, Ethique ŕ Nicomaque, IX, 4, 1166 b 24; cf. 1166 b, 7. 8 et 18-23 les hommes mauvais sont tiraillés entre leur concupiscence et leur désir rationnel (volonté), et sont remplis de remords. Voir aussi le commentaire qu’en donne saint Thomas : "(...) peu aprčs s’ętre réjoui, l’homme mauvais s’attriste de cela męme dont il s’est réjoui et voudrait n’avoir pas éprouvé une telle joie. En effet, les hommes mauvais sont remplis de remords parce que dčs que cesse le mouvement de malice ou de passion qui leur a fait faire le mal, ils connaissent par leur raison qu’ils ont mal agi et en souffrent" (In decem libros Ethicorum Aristo telis ad Nicomachum expositio, IX, leç. 4, n° 1818). Voir également Somme théol., I-II, q. 78, a. 2, obj. 3.

34. 1 Rs 18, 21.

35. Voir BČDE, In S. bannis Evang. expos., ch. 5, col. 691 A.

36. Ps 62, 6.

37. Ps 21, 16.

38. Sag 14, 22.

39. Prov 2, 14.

40. Jb 14, 14.

41. Gn 49, 18.

42. Ce paragraphe développe, en le précisant, le commentaire de samt Jean Chrysostome voir In loannem hom., 36, ch. 1, col. 204.

 

CAR L’ANGE DU SEIGNEUR DESCENDAIT DE TEMPS EN TEMPS DANS LA PISCINE, ET L’EAU S’AGITAIT; LE PREMIER QUI ETAIT DESCENDU DANS LA PIS CINE APRES L’AGITATION DE L’EAU ETAIT GUERI, DE QUELQUE MAL QU’IL FUT ATTEINT.

 

707. La piscine est décrite ici par la vertu qui lui est attachée 42 – grâce ŕ un ange qui y descend, elle guérit de toute infirmité corporelle.

La vertu de cette piscine diffčre de celle du baptęme sous un aspect, et lui est semblable sous un autre. La similitude porte sur deux points. En premier lieu. de part et d’autre la vertu est cachée : la vertu de l’eau de cette piscine, en effet, ne venait pas de sa nature — autrement elle aurait toujours guéri — mais d’une vertu cachée, ŕ savoir d’un ange : L’ANGE DU SEIGNEUR DESCENDAIT DE TEMPS EN TEMPS DANS LA PISCINE. De męme, l’eau du baptęme n’a pas la vertu de purifier les âmes du seul fait qu’elle est de l’eau, mais elle la tient de la vertu cachée de l’Esprit Saint : Personne, ŕ moins de renaître de l’eau et de l’Esprit Saint, ne peut entrer dans le Royaume de Dieu 43. En second lieu, ces deux eaux sont semblables par leur effet : car, comme l’eau du baptęme, cette eau guérit LE PREMIER QUI ETAIT DESCENDU DANS LA PISCINE ETAIT GUERI – Si Dieu conféra ŕ l’eau de cette piscine la vertu de guérir les corps, c’est pour que les hommes, en s’y lavant, se disposent, par le salut du corps, ŕ chercher le salut spirituel.

Quant ŕ la différence, elle porte sur trois points. Elle porte d’abord sur la source de la vertu qui guérissait : l’eau de la piscine donnait la guérison par la vertu d’un ange; tandis que celle du baptęme la donne par la vertu incréée, non seulement de l’Esprit Saint, mais aussi de toute la Trinité. C’est pourquoi toute la Trinité fut présente quand le Seigneur fut baptisé : le Pčre dans la voix, le Fils dans la personne du Christ, l’Esprit Saint sous la forme d’une colombe 44. C’est aussi pour quoi, dans notre baptęme, est invoquée la Trinité.

La différence porte en second lieu sur l’efficacité l’eau de la piscine n’a pas eu la vertu de guérir de façon continue, mais DE TEMPS EN TEMPS, c’est-ŕ-dire ŕ des moments déterminés; tandis que l’eau du baptęme a d’une maničre continue la vertu de purifier : En ce jour-lŕ, il y aura une source ouverte ŕ la maison de David et aux habitants de Jérusalem pour laver le pécheur et celle qui est souillée 45.

Enfin, la différence porte sur le nombre des personnes ŕ guérir : quand l’eau de cette piscine était mise en mouvement, un seul était guéri; mais quand c’est l’eau du baptęme, tous le sont. Cela n’est pas étonnant puis que la vertu de la premičre eau, étant créée, est limitée et a un effet limité, alors que dans la seconde la vertu est infinie, pour purifier, si elles existaient, une infinité d’âmes : Je répandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés de toutes vos souillures, et de toutes vos idoles je vous purifierai 46.

 

43. Jean 3, 5.

44. Mt 3, 16-17; Mc 1, 9-11; Luc 3, 21-22.

45. Zach 13, 1.

 

708. Par l’ANGE il faut entendre, selon Augustin 47, le Christ, d’aprčs cette autre version d’Isaďe : On l’appellera l’ange du grand conseil 48. De męme que cet ange DESCENDAIT DE TEMPS EN TEMPS DANS LA PISCINE, ainsi le Christ, Lui aussi, au temps fixé par le Pčre, descendit dans le monde : Son temps est prčs de venir et ses jours ne seront pas différés 49. Lorsque vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils 50. De męme, aussi, qu’on ne percevait pas l’ange, si ce n’est par le mouvement de l’eau, ainsi le Christ n’était pas connu selon sa divinité. Car s’ils L’avaient connu, jamais ils n’auraient crucifié le Seigneur de la gloire 51. Isaďe dit en effet Vraiment, tu es un Dieu caché, Dieu d’Israël Sauveur 52. Si on voyait l’eau agitée, mais non celui qui l’agitait, c’est que, voyant la faiblesse du Christ, on ne reconnaissait pas sa divinité. Et comme celui qui descendait dans la piscine était guéri, ainsi celui qui croit avec humilité ŕ la Passion du Seigneur est guéri : ceux qui ont péché sont justifiés gratuitement par la grâce de Dieu, par la rédemption qui est dans le Christ Jésus que Dieu a établi victime de propitiation par la foi en son sang 53.

D’autre part, un seul était guéri, parce que personne ne peut ętre guéri si ce n’est dans l’unité de l’Eglise : Il y a un seul Seigneur, une’ seule foi, un seul baptęme, un seul Dieu et Pčre de tous 54. Malheur donc ŕ ceux qui haďssent l’unité et créent pour eux des partis parmi les hommes.

 

46. Ez 36, 25.

47. Ce paragraphe reprend, en l’explicitant, le commentaire de saint Augustin : voir Tract. in b. XVII, 3, pp. 79-81.

48. Isaďe 9, 6. Cette alia littera que cite saint Thomas est celle de la Vetus latina ou plus exactement (car la Vetus latina donne magni consilII nuntius) une version que l’on trouve chez de nombreux Pčres de l'Eglise, notamment Tertullien, saint Ambroise, etc. : voir SABATIER, Latinae versiones antiquae, II, p. 535. Elle se trouve également dans la liturgie de Noël.

49. Isaďe 14, 1.

50. Ga 4, 4.

51. 1 Corinthiens 2, 8.

52. Isaďe 45, 15.

 

II

 

OR IL Y AVAIT LA UN HOMME QUI SOUFFRAIT DE SA MALADIE DEPUIS TRENTE-HUiT ANS. JESUS, L’AYANT VU ETENDU ET CONNAISSANT QU’IL ETAIT DANS CET ETAT DEPUIS LONGTEMPS DEJA, LUI DIT : "VEUX-TU ETRE GUERI?" LE MALADE LUI REPONDIT : "SEIGNEUR, JE N’AI PERSONNE POUR ME JETER DANS LA PISCINE QUAND L’EAU A ETE AGITEE : PENDANT QUE MOI J’Y VAIS, UN AUTRE DESCEND AVANT MOI – "

 

709. L’Evangéliste décrit maintenant l’infirmité qui va ętre guérie. Il commence par montrer la longue durée de cette infirmité [n° 710]; il en donne ensuite la cause [n° 712].

 

[5] OR IL Y AVAIT LA UN HOMME QUI SOUFFRAIT DE SA MALADiE DEPUiS TRENTE-HUIT ANS.

 

710. L’infirmité durait donc depuis longtemps; c’est une maničre assez belle de nous faire comprendre que l’homme, qui ne pouvait ętre guéri par la piscine, devait cependant ętre guéri par le Christ; car ceux que la Loi ne pouvait guérir, le Christ les a guéris parfaitement Ce qui était impossible ŕ la Loi, que la chair rendait impuissante, Dieu l’a fait : en envoyant son propre Fils dans une chair semblable ŕ celle du péché et pour le péché, Il a condamné le péché dans la chair, afin que la justification de la Loi s’accomplît en nous qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’esprit 55. Renouvelle les signes et produis d’autres merveilles 56.

 

711. Le nombre TRENTE-HUIT s’accorde bien avec l’infirmité, car il convient davantage ŕ la maladie qu’ŕ la santé. Le nombre quarante en effet, selon Augustin 57, sert ŕ désigner la perfection de la justice, qui consiste dans l’observation de la Loi. Celle-ci fut donnée en dix commandements, et devait ętre pręchée dans les quatre parties du monde, ou encore accomplie par les quatre Evangiles : La fin de la Loi, c’est le Christ 58. Puisque dix multipliés par quatre font quarante, la justice parfaite est donc bien indiquée par le nombre quarante. En soustrayant deux ŕ quarante, on obtient trente-huit. Or le nombre deux représente les deux préceptes de la charité, par lesquels est accomplie toute justice parfaite. Voilŕ pourquoi cet homme était malade : il avait quarante ans moins deux, c’est-ŕ-dire une justice imparfaite, puisqu’il est dit : A ces deux commandements toute la Loi est suspendue, ainsi que les prophčtes 59.

 

55. Ro 8, 3-4.

56. Sir 36, 6.

57. Ce paragraphe résume le commentaire de saint Augustin voir op. cit., XVII, 4 et 6, pp. Si et 87-91.

58. Ro 10, 4.

59. Mt 22, 40.

53. Ro 3, 24-25.

54. Eph 4, 5-6.

 

[6] JESUS, L’AYANT VU ETENDU ET CONNAISSANT QU’IL ETAIT DANS CET ETAT DEPUIS LONGTEMPS DEJA, LUI DIT : "VEUX-TU ETRE GUERI?"

 

712. L’Evangéliste donne ensuite la cause de la longue durée de l’infirmité. Pour cela, il rapporte d’abord l’interrogation du Seigneur [n° 713], puis la réponse du malade [n° 714].

 

713. Jésus LE VIT ETENDU non seulement avec les yeux du corps, mais aussi avec ceux de sa miséricorde, de la maničre dont David demandait ŕ ętre regardé : Regarde-moi, Seigneur, et aie pitié de moi 60. Et Il connut QU’IL ETAIT DEPUIS LONGTEMPS DEJA DANS CET ETAT d’infirmité, ce qui est contraire au cœur du Christ comme ŕ celui de l’infirme, car une maladie trop longue accable le médecin 61. Il LUI DIT : "VEUX-TU ETRE GUERI?", non par ignorance — il était en effet assez évident que le malade voulait ętre guéri —, mais pour réveiller son désir et pour qu’il montrât sa patience, lui qui, sans se lasser, avait attendu durant tant d’années d’ętre délivré de sa maladie, et afin que par lŕ il fűt reconnu plus digne d’ętre guéri 62. Agissez virilement et que votre cœur s’affermisse, vous tous qui espérez dans le Seigneur 63.

Si le Seigneur réveille le désir de l’infirme, c’est par ce qu’on garde plus fermement ce qu’on reçoit avec désir, et qu’on l’obtient plus facilement : Frappez, par le désir, et l’on vous ouvriras 64.

Il faut noter cependant que, de la part des aveugles, le Seigneur exige la foi : Croyez-vous que je puis se faire cela? 65, alors qu’ŕ l’égard de cet infirme Il ne fait rien de tel. C’est parce que ceux-lŕ avaient entendu parler des miracles de Jésus, alors que lui n’en avait pas encore entendu parler. Voilŕ pourquoi Jésus n’exige pas de lui la foi, si ce n’est aprčs l’accomplissement du miracle 66.

 

60. Ps 85, 16.

61. Sir 10, 11.

62. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, op. cit., 36, ch. 1, col. 204-205.

63. Ps 30, 25.

64. Mt 7, 7.

65. Mt 9, 28.

 

LE MALADE LUI REPONDIT : "SEIGNEUR, JE N’AI PERSONNE POUR ME JETER DANS LA PISCINE QUAND L’EAU A ETE AGITEE : PENDANT QUE MOI J’Y VAIS, UN AUTRE DESCEND AVANT MOI – "

 

714. Cette réponse de l’infirme indique deux choses qui étaient cause de la longue durée de son infirmité la pauvreté et la faiblesse. Parce qu’il était pauvre, il ne pouvait avoir personne pour le jeter dans la piscine; c’est pourquoi il dit : SEIGNEUR, JE N’AI PERSONNE... Peut-ętre, selon Chrysostome 67, pensait-il que le Christ lui serait utile pour le jeter dans l’eau.

D’autre part, parce qu’il était faible et ne pouvait se déplacer rapidement, il était devancé par un autre

PENDANT QUE MOI J’Y VAIS, UN AUTRE DESCEND AVANT MOI – Aussi pouvait-il dire avec Job : Voici que je ne trouve en moi aucun secours 68. Par lŕ est signifié qu’aucun homme qui fűt seulement homme ne pouvait sauver le genre humain, parce que tous ont péché et ont besoin de la grâce de Dieu 69, jusqu’ŕ ce que vînt le Christ, Dieu et homme, par qui ils devaient ętre sauvés.

 

66. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, op. cit., 37, ch. 2, col. 209.

67. Loc. cit. ch. 1, col. 207.

68. Jb 6, 13.

69. Ro 3, 23. Et egent gratia Dei, dit saint Thomas. En réalité, le texte de saint Paul porte et egent gloria Dei, "et ils sont privés de la gloire de Dieu". Mais saint Thomas, en divers lieux de ses œuvres, cite en substituant gratia ŕ gloria. Du reste, en commentant le verset męme de saint Paul, il dit : "Tous ont péché (...) et par lŕ sont privés (egent) de la gloire de Dieu, c’est-ŕ-dire ont besoin (egent) de la justification qui aboutit ŕ la gloire de Dieu" (Super Epistolam ad Romanos lectura, III, leç. 3, n° 305); et un peu plus loin il reprend" Tous ont péché et ont besoin de la grâce de Dieu, c’est-ŕ-dire ils sont pécheurs, ceux qui doivent ętre justifiés par la grâce de Dieu" (III, leç. 4, n 318)

 

III

 

JESUS LUI DIT : "LEVE-TOl, PRENDS TON GRABAT ET MARCHE". ET AUSSITOT L’HOMME FUT GUERI, IL PRIT SON GRABAT, ET IL MARCHAIT.

 

715. L’Evangéliste montre maintenant le rétablissement de la santé, ou l’accomplissement du miracle, en rapportant l’ordre du Seigneur [n° 716], puis l’obéissance de l’homme [n° 719].

 

[8] JESUS LUI DIT : "LEVE-TOI, PRENDS TON GRABAT ET MARCHE. "

 

716. Le Seigneur commande ŕ la fois ŕ la nature et ŕ la volonté de l’homme; celles-ci sont en effet toutes deux soumises ŕ son pouvoir. Il commande ŕ la nature en disant LEVE-TOI – Cet ordre, en effet, n’est pas adressé ŕ la volonté de l’infirme, car il n’était pas en son pouvoir de se lever, mais ŕ la nature, que le Seigneur changea par son ordre en lui donnant la capacité de se lever 70.

A la volonté Il commanda deux choses PRENDS TON GRABAT et MARCHE. Au sens littéral, Il donna ces deux ordres pour montrer qu’une santé parfaite avait été rendue ŕ cet homme. Dans tout miracle, en effet, le Seigneur donne ŕ l’œuvre qu’Il fait la perfection conforme ŕ l’excellence de sa nature — c’est ainsi que, de l’eau, Il fit un vin parfait 71 —, car Les œuvres de Dieu sont parfaites 72.

Quant ŕ l’homme, deux choses lui faisaient défaut d’une part ses propres forces, car il ne pouvait se tenir debout; c’est pourquoi le Seigneur le trouva ETENDU. D’autre part le secours d’autrui, ce qui lui faisait dire : JE N’AI PERSONNE POUR ME JETER DANS LA PISCINE. Afin donc de faire connaître la perfection de la santé rendue ŕ l’homme, le Christ lui commande, ŕ lui qui ne pouvait se tenir debout, de prendre son grabat; et ŕ lui qui ne pouvait marcher, Il commande de marcher.

 

70. Voir SAINT AUGUSTIN, op. cit., XVII, 7, p. 93.

71. Cf. n° 362 (vol. I, 2° éd., p. 342).

72. Deut 32, 4.

 

717. Ces trois ordres n’en sont pas moins ceux que le Seigneur donne dans la justification. D’abord, l’homme doit se lever en s’écartant du péché : Lčve-toi, toi qui dors, et relčve-toi d’entre les morts 73. Ensuite, le Seigneur lui ordonne PRENDS TON GRABAT, en satisfaisant pour les péchés commis. Le grabat sur lequel l’homme repose signifie en effet le péché. L’homme prend donc son grabat quand il porte le poids de la pénitence qui lui a été imposée pour son péché — La colčre du Seigneur, je la porterai, puisque j’ai péché contre Lui 74. Enfin le Seigneur lui ordonne de marcher en progressant dans le bien — Ils iront de vertu en vertu 75.

 

718. Selon Augustin 76, deux choses manquaient ŕ ce malade : les deux préceptes de la charité. Aussi, ŕ la volonté qui est rendue parfaite par la charité, le Seigneur donne-t-Il deux ordres : prendre le grabat et marcher. Le premier se rapporte ŕ l’amour du prochain, parce que cet amour est premier dans l’ordre de la réalisation 77; le second ŕ l’amour de Dieu, qui est premier dans l’ordre de ce que nous devons faire.

 

Le premier ordre, "PRENDS TON GRABAT", revient donc ŕ dire : lorsque tu es malade, ton prochain te soutient, il a compassion de toi et te soulage, comme fait le grabat pour l’infirme. Nous devons, nous qui sommes plus forts, porter les faiblesses de ceux qui n’ont pas cette force, et ne pas chercher ce qui nous plaît 78. Quand donc tu as été guéri, PRENDS TON GRABAT, c’est-ŕ-dire soutiens et supporte ton prochain qui te portait quand tu étais faible : Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la loi du Christ 79.

Quant au second ordre, "MARCHE", il sous-en tend : en t’approchant de Dieu. C’est pourquoi le psalmiste, aprčs avoir dit : Ils iront de vertu en vertu, ajoute : Il sera vu, le Dieu des dieux, dans Sion 80. — Marchez tant que vous avez la lumičre, de peur que les ténčbres ne vous saisissent 81.

 

73. Eph 5, 14.

74. Mic 7, 9.

75. Ps 83, 8.

76. Cf. op. cit., XVII, 8-9, pp. 93-99.

77. Cf. 1 Jean 4, 20 – "Celui qui n’aime pas son frčre qu’il voit, comment peut-il aimer Dieu qu’il ne voit pas?"

 

ET AUSSITOT L’HOMME FUT GUERI, IL PRIT SON GRABAT, ET IL MARCHAIT.

 

719. L’Evangéliste rapporte ici ŕ la fois l’obéissance de la nature et celle de la volonté. D’abord celle de la nature : AUSSITOT L’HOMME FUT GUERI – A cela rien d’étonnant, puisque c’est par le Verbe Lui-męme que le ciel et la terre ont été faits : Lui-męme a dit, et tout a été fait 82. Par la parole du Seigneur, les cieux ont été affermis 83. Ensuite, l’obéissance de la volonté : IL PRIT SON GRABAT, ET IL MARCHAIT. — Tout ce qu’a prescrit le Seigneur, nous le ferons, et nous serons obéissants 84.

 

Jean 5, 9b-18a : LA REACTION DES JUIFS DEVANT LA GUERISON DE L’INFIRME

 

9b Or c’était le sabbat ce jour-lŕ. 10 Les Juifs disaient donc ŕ celui qui avait été guéri : "C’est le sabbat, il ne t’est pas permis de porter ton grabat. " 11 Il leur répondit : "Celui qui m’a guéri, c’est lui qui m’a dit : Prends ton grabat et marche. " 12 Ils l’interrogčrent donc : "Qui est cet homme, qui t’a dit" Prends ton grabat et marche?" 1 celui qui avait été guéri ne savait pas qui c’était : Jésus en effet s’était éloigné de la foule assemblée en ce lieu. 14 Aprčs cela, Jésus le trouva dans le Temple et lui dit : "Voilŕ que tu as été guéri; désormais ne pčche plus, de peur qu’il ne t’arrive quelque chose de pire. " s’en alla et annonça aux Juifs que c’était Jésus qui l’avait guéri. 16 pourquoi les Juifs persécutaient Jésus : parce qu’Il fai sait cela un jour de sabbat. 17 Mais Jésus leur répondit : "Mon Pčre travaille jusqu’ŕ maintenant, et moi aussi je travaille. " 18a A cause de cela les Juifs cherchaient encore plus ŕ Le tuer : parce que non seulement Il violait le sabbat, mais encore Il disait que Dieu était son Pčre, se faisant l’égal de Dieu.

 

720. Aprčs avoir rapporté [n° 699] un miracle visible manifestant la puissance qu’a le Christ de restaurer la vie spirituelle, l’Evangéliste montre maintenant ce qui fut l’occasion de l’enseignement du Christ : la persécution provoquée contre Lui par les Juifs.

 

I

 

OR C’ETAIT LE SABBAT CE JOUR-LA. LES JUIFS DI SAIENT DONC A CELUI QUI AVAIT ETE GUERI – "C’EST LE SABBAT, IL NE T’EST PAS PERMIS DE PORTER TON GRABAT. " IL LEUR REPONDIT : "CE LUI QUI M’A GUERI, C’EST LUI QUI M’A DIT : PRENDS TON GRABAT ET MARCHE. " iLS L’INTERROGERENT DONC : "QUI EST CET HOMME, QUI T’A DIT : PRENDS TON GRABAT ET MARCHE?" MAIS CELUI QUI AVAIT ETE GUERI NE SAVAIT PAS QUI C’ETAJT : JESUS EN EFFET S’ETAIT ELOIGNE DE LA FOULE ASSEMBLEE EN CE LIEU. APRES CELA, JESUS LE TROUVA DANS LE TEMPLE ET LUI DIT : "VOILA QUE TU AS ETE GUERI; DES ORMAIS NE PECHE PLUS, DE PEUR QU’IL NE T’ARRIVE QUEL QUE CHOSE DE PIRE. " L’HOMME S’EN ALLA ET ANNONÇA AUX JUIFS QUE C’ETAIT JESUS QUI L’AVAIT GUERI – VOILA POURQUOI LES JUIFS PERSECUTAIENT JESUS : PARCE QU’IL FAISAIT CELA UN JOUR DE SABBAT.

 

Cette persécution eut chez les Juifs envieux du Christ une double cause : son œuvre de miséricorde et son enseignement de la vérité [n° 737]. L’Evangéliste commence donc par montrer comment l’œuvre de miséricorde du Christ fut occasion de persécution. Pour cela il en indique la circonstance [n° 721], puis il rapporte les accusations abusives portées d’abord contre l’infirme guéri [n° 722] et ensuite contre le Christ [n° 725].

 

78. Ro 15, 1.

79. Ga 6, 2.

80. Ps 83, 8.

81. Jean 12, 35.

82. Ps 148, 5.

83. Ps 32, 6.

84. Ex 24, 7.

 

OR C’ETAIT LE SABBAT CE JOUR-LA.

 

721. L’occasion de la persécution suscitée contre le Christ fut le fait qu’Il avait guéri un jour de sabbat; c’est pourquoi l’Evangéliste souligne que C’ETAIT LE SABBAT CE JOUR-LA, oů Jésus fit le miracle au cours duquel Il ordonna ŕ l’infirme de prendre son grabat.

Pourquoi le Seigneur se mit-Il ŕ l’œuvre le jour du sabbat? On donne ŕ cela trois raisons. L’une est don née par Ambroise 1 – le Christ, dit-il, est venu pour restaurer l’œuvre de la création qui avait été défigurée, c’est-ŕ-dire l’homme. Il devait donc commencer le jour oů le Créateur avait parfaitement achevé son œuvre créatrice. Or ce jour fut celui du sabbat; c’est pourquoi, afin de montrer qu’Il venait restaurer toute la création, le Christ commença ŕ partir du sabbat.

La seconde raison est que le jour du sabbat est célébré par les Juifs en mémoire de la premičre création. Or le Christ est venu pour réaliser comme une nouvelle créature : Dans le Christ Jésus la circoncision n’est rien, ni l’incirconcision, mais la créature nouvelle 2, et cette création nouvelle est une re-création par la grâce, qui se fait par l’Esprit Saint : Tu enverras ton esprit, et ils seront créés, et tu renouvelleras la face de la terre 3. Voulant donc montrer que la recréation se fait par Lui, le Christ travaille le jour du sabbat — C’est de sa propre volonté qu’il nous a engendrés par la parole de vérité, afin que nous soyons comme les prémisses de ses créatures 4.

La troisičme raison est que le Christ voulait montrer qu’Il accomplirait ce que la Loi ne pouvait faire : Ce qui était impossible ŕ la Loi, que la chair rendait impuissante, Dieu l’a fait : en envoyant son propre Fils dans une chair semblable ŕ celle du péché et pour le péché, il a condamné le péché dans la chair, afin que la justification de la Loi s’accomplît en nous 5.

Or les Juifs ne faisaient aucun travail durant le sabbat, pour exprimer d’une maničre symbolique que certaines choses qui étaient propres au sabbat devaient ętre accomplies, qui ne pouvaient pas ętre réalisées par la Loi. On le voit manifestement dans les quatre choses que fit la Sagesse de Dieu 6, l’égard du jour du sabbat : ce jour, Dieu le sanctifia, Il le bénit, Il y acheva ses œuvres et Il s’y reposa 7. Or la Loi ne pouvait rien faire de cela. Elle ne pouvait pas sanctifier, et c’est pour quoi le psalmiste disait Sauve-moi, Seigneur, car il n’y a plus de saint 8. Elle ne pouvait pas non plus bénir; bien au contraire, tous ceux qui s’appuient sur les œuvres de la Loi sont sous la malédiction 9. Elle ne pouvait pas non plus achever et parfaire, car la Loi n’a rien amené ŕ la perfection 10, ni enfin accorder le parfait repos, car si Josué leur avait donné le repos, David n’au rait pas parlé d’un autre jour aprčs celui-lŕ 11.

Mais ce que la Loi n’a pu faire, le Christ l’a fait : Il a sanctifié le peuple par sa Passion : Jésus Lui-męme, pour sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte 12. Il l’a béni Lui-męme en répandant la grâce : Béni soit le Dieu et Pčre de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis de toute bénédiction spirituelle, aux cieux, dans le Christ 13. Il l’a mené ŕ la perfection en lui enseignant la justice parfaite : Soyez parfaits comme votre Pčre céleste est parfait 14. Il l’a introduit dans le vrai repos : Nous entrerons dans le repos, nous qui avons cru 15, alors que le psaume disait : Comme je l’ai juré dans ma colčre, ils n’entreront pas dans mon repos 16. Travailler le jour du sabbat revient donc ŕ Celui-lŕ męme qui peut accomplir ce qui appartient au sabbat, et devant quoi la Loi demeurait impuissante.

 

1. Voir Traité sur l’Evang. De S. Luc, IV, 58, SC 45, pp. 174-175.

2. Ga 6, 15.

3. Ps 103, 30.

4. Ja 1, 18.

5. Ro 8, 3-4.

6. Littéralement" que Dieu ordonna"; mais ordonner (au sens fort que saint Thomas donne ŕ ce terme) est le propre de la Sagesse.

7. Cf. Gn 2, 2. 3.

8. Ps 11, 1.

9. Ga 3, 10.

10. He 7, 19.

11. He 4, 8-9.

12. He 13, 12.

13. Eph 1, 3.

14. Mt 5, 48.

15. He 4, 3.

16. Ps 4, 9.

 

LES JUIFS DISAIENT DONC A CELUI QUI AVAIT ETE GUERI – "C’EST LE SABBAT, IL NE T’EST PAS PERMIS DE PORTER TON GRABAT. " IL LEUR REPONDIT : "CELUI QUI M’A GUERI, C’EST LUI QUI M’A DIT : PRENDS TON GRABAT ET MARCHE. "

 

722. L’Evangéliste expose maintenant l’accusation abusive portée contre celui qui a été guéri [n° 723]; aprčs quoi il rapportera la maničre dont il se justifie [n° 724].

 

LES JUIFS DISAIENT DONC A CELUI QUI AVAIT ETE GUERI – "C’EST LE SABBAT, IL NE T’EST PAS PERMIS DE PORTER TON GRABAT. "

 

723. Par ces mots les Juifs accusent abusivement cet homme, non pas d’avoir été guéri le jour du sabbat, mais de porter son grabat ce jour-lŕ. On peut trouver ŕ cela plusieurs raisons.

La premičre est que les Juifs, ayant fréquemment accusé le Christ de guérir le jour du sabbat, avaient été confondus par Lui, du fait qu’eux-męmes retiraient leurs bętes du puits ce jour-lŕ pour les sauver 17. C’est pour quoi ils gardent le silence au sujet de la guérison, comme ŕ l’égard d’une chose utile et nécessaire; mais ils accu sent l’homme de porter son lit, ce qui ne leur semblait pas nécessaire. C’est comme s’ils disaient : "Admettons que cette guérison n’avait pas ŕ ętre différée; mais quelle nécessité y avait-il de porter ce grabat ou de donner l’ordre de le porter?" 18

Une autre raison est que le Seigneur avait dit, met tant ainsi fin ŕ leurs objections, qu’ il est permis de f aire le bien le jour du sabbat 19. C’est pourquoi ils accu sent celui qui a été guéri plutôt que l’auteur de la guérison, car ętre guéri, ce n’est pas faire le bien, mais en ętre l’objet.

Une troisičme raison est que, s’il était universellement interdit aux Juifs, dans la Loi, de travailler le jour du sabbat, il leur était tout spécialement défendu de porter un fardeau ce jour-lŕ : Ne portez point de fardeau le jour du sabbat 20. C’est pourquoi ils reprochčrent spécialement ce transport le jour du sabbat, comme étant contraire ŕ la prescription du prophčte.

Cependant ce commandement du prophčte a une va leur mystique : en leur défendant de porter les fardeaux, il voulait les amener ŕ se reposer le jour du sabbat du fardeau des péchés, dont le psalmiste dit : Comme un fardeau pesant, mes iniquités se sont appesanties sur moi 21. C’est pourquoi, comme le temps était venu de transformer les figures cachées, le Christ ordonne ŕ l’homme de porter son grabat, c’est-ŕ-dire de soutenir son prochain dans ses infirmités — Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la loi du Christ 22.

 

17. Cf Luc 14, 5.

18. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in b. XVII, 10, BA 72, pp. 99-101.

19. Mt 12, 12.

20. Jr. 17, 21.

 

IL LEUR REPONDIT : "CELUI QUI M’A GUERI, C’EST LUI QUI M’A DIT : PRENDS TON GRABAT ET MARCHE. "

 

724. C’est ainsi que se justifie celui qui a été guéri. Il se justifie du reste avec sagacité : jamais, en effet, l’origine divine d’un enseignement n’est aussi bien confirmée que par la réalisation manifeste de miracles, qui ne peuvent ętre opérés sans une intervention divine — Et eux, étant partis, pręchčrent partout, le Seigneur œuvrant avec eux et confirmant leur parole par les signes qui l’accompagnaient 23. C’est pourquoi, ŕ ceux qui accusaient l’auteur de sa guérison, cet homme objectait : "CELUI QUI M’A GUERI, C’EST LUI QUI M’A DIT : PRENDS TON GRABAT ET MARCHE"; comme s’il disait : "Vous, vous dites qu’il est interdit de porter un fardeau le jour du sabbat," et ce en vertu de l’autorité divine; mais ŕ moi, cette męme autorité m’a ordonné de prendre mon grabat; en effet, CELUI QUI M’A GUERI et qui, en me rendant la santé, m’a montré qu’il a une puissance divine, M’A DIT : PRENDS TON GRABAT ET MARCHE. Aussi, aux commandements de celui qui a une si grande puissance et qui m’a accordé un tel bien fait, je suis tenu ŕ juste titre d’obéir. "Jamais je n’oublierai tes préceptes, dit le psalmiste, car par eux tu m’as fait vivre." 24.

 

21. Ps 37, 5.

22. Ga 6, 2.

23. Mc 16, 20.

24. Ps 118, 93.

 

ILS L’INTERROGERENT DONC : "QUI EST CET HOMME QUI T’A DIT : PRENDS TON GRABAT ET MARCHE?" MAIS CELUI QUI AVAIT ETE GUERI NE SAVAIT PAS QUI C’ETAIT : JESUS EN EFFET S’ETAIT ELOIGNE DE LA FOULE ASSEMBLEE EN CE LIEU. APRES CELA, JESUS LE TROUVA DANS LE TEMPLE ET LUI DIT : "VOILA QUE TU AS ETE GUERI; DESORMAIS, NE PECHE PLUS, DE PEUR QU’IL NE T’ARRIVE QUELQUE CHOSE DE PIRE. " L’HOMME S’EN ALLA ET ANNONÇA AUX JUIFS QUE C’ETAIT JESUS QUI L’AVAIT GUERI –

 

725. Ne pouvant plus rien contre l’homme guéri, les Juifs s’efforcent d’accuser le Christ qui l’avait guéri l’homme en effet s’était déchargé sur Lui; et comme il n’avait pas indiqué avec précision qui Il était, ceux-ci l’interrogeaient avec malveillance pour le savoir. L’Evangéliste nous montre donc maintenant les Juifs recherchant le Christ [n° 726], Le trouvant [n° 729] et Le persécutant [n° 736].

 

ILS L’INTERROGERENT DONC : "QUI EST CET HOMME QUI T’A DIT : PRENDS TON GRABAT ET MARCHE?" MAIS CELUI QUI AVAIT ETE GUERI NE SAVAIT PAS QUI C’ETAIT : JESUS EN EFFET S’ETAIT ELOIGNE DE LA FOULE ASSEMBLEE EN CE LIEU.

 

726. En ce qui concerne la recherche du Christ, l’Evangéliste montre l’enquęte faite par les Juifs [n° 726], puis l’ignorance de l’homme guéri [n° 727], enfin la cause de son ignorance [n° 728].

Les Juifs L’INTERROGERENT DONC, non pas dans une bonne intention, pour progresser, mais par malveillance, pour persécuter Jésus et Le perdre — Vous me chercherez, et vous mourrez dans votre péché 25. Leurs paroles manifestent bien leur malveillance. En effet, alors que le Seigneur avait ordonné au malade de guérir et de prendre son grabat, ils passent sous silence ce qui est un signe révélateur et irrécusable de la puissance divine, et ne relčvent que ce qui leur semble contraire ŕ la Loi, en disant : "QUI EST CET HOMME, QUI T’A DIT PRENDS TON GRABAT ET MARCHE?" — Changeant le bien en mal, il dresse des embűches, et il marquera d’une tache (c’est-ŕ-dire il s’efforce de marquer d’une tache) les choses les plus pures 26.

 

727. MAIS CELUI QUI AVAIT ETE GUERI NE SA VAIT PAS QUI C’ETAIT. Cet homme rendu ŕ la santé représente les croyants guéris par la grâce du Christ : C’est par la grâce que vous avez été sauvés 27. Ceux-lŕ ignorent en réalité qui est le Christ, ils ne Le connaissent que par l’effet [de son action en eux] Tant que nous sommes dans ce corps, nous pérégrinons loin du Seigneur : car c’est par la foi que nous marchons, et non par une claire vision 28. Mais quand nous Le verrons tel qu’il est 29, alors nous saurons qui est le Christ.

 

728. La cause de l’ignorance de cet homme est indiquée par ces mots : JESUS EN EFFET S’ETAIT ELOIGNE DE LA FOULE ASSEMBLEE EN CE LIEU. A cela il y a une cause littérale et une cause mystique.

Une cause littérale, de deux maničres : en premier lieu, Jésus voulait nous donner l’exemple de cacher nos bonnes œuvres et de ne pas rechercher par elles la faveur des hommes : Gardez-vous d’accomplir votre justice devant les hommes pour ętre vus d’eux 30. Ensuite, Il voulait nous inviter ŕ fuir et ŕ éviter les regards des envieux dans toutes nos œuvres, de peur qu’ŕ cause d’elles leur envie ne s’accroisse 31. Ne résiste pas en face ŕ l’insolent, de peur qu’il ne se tienne en embuscade devant tes lčvres 32.

Quant ŕ la cause mystique, elle est double également. Le Christ voulait nous faire comprendre qu’on ne Le trouve pas facilement dans la foule des hommes et dans le tourbillon des soucis temporels, mais dans la retraite spirituelle 33 — Je vais la conduire au désert, et lŕ je parlerai ŕ son cœur 34. En effet, les paroles des sages sont entendues dans le silence 35, comme le dit l’Ecclésiaste. Ensuite, le Christ voulait nous faire entendre qu’Il devait s’éloigner des Juifs pour aller vers les nations : [Le Seigneur] cache momentanément sa face ŕ la maison de Jacob 36, c’est-ŕ-dire qu’Il a retiré la connaissance de sa vérité ŕ la maison de Jacob.

 

25. Jean 8, 21.

26. Sir 11, 33.

27. Eph 2, 8.

28. 2 Co 5, 6-7.

29. 1 Jean 3, 2.

30. Mt 6, L

31. Cf. SAINT JEAr CHRYSOSTOME, In loannem hom., 37, ch. 2, PG 59, col. 210.

32. Sir 8, 14.

33. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XVII, 11, p. 101.

34. Os 2, 14.

35. Qo 9, 17.

36. Isaďe 8, 17. Le "momentanément" ne figure ni dans la Vulgate, ni dans la Vetus latina.

 

APRES CELA, JESUS LE TROUVA DANS LE TEMPLE. ET LUI DIT : "VOILA QUE TU AS ETE GUERI; DESORMAIS NE PECHE PLUS, DE PEUR QU’IL NE T’ARRIVE QUELQUE CHOSE DE PIRE. " L’HOMME S’EN ALLA ET ANNONÇA AUX JUIFS QUE C’ETAIT JESUS QUI L’AVAIT GUERI –

 

729. L’Evangéliste rapporte ici comment on retrouve le Christ. Il dit d’abord qu’on Le trouve [n° 730], puis qu’ayant été trouvé, Il enseigne [n° 731]; enfin, qu’aprčs cet enseignement l’homme Le fait connaître [n° 735].

 

730. A propos de la découverte du Christ, l'Evangéliste indique la maničre dont l’homme Le trouve, et le lieu oů il Le trouve.

La maničre est admirable : on ne trouve pas le Christ si Lui-męme ne nous trouve; c’est pourquoi il est dit APRES CELA, c’est-ŕ-dire aprčs ce qui a été dit, JESUS LE TROUVA. L’homme en effet, par ses propres forces, ne peut trouver le Christ si le Christ ne se présente ŕ lui. C’est pourquoi le psalmiste disait : Seigneur, cherche ton serviteur 37 ; et le livre de la Sagesse : [La Sagesse] prévient ceux qui la désirent ardemment, afin de se montrer ŕ eux la premičre 38.

Quant au lieu oů on Le trouve, il est vénérable, car c’est DANS LE TEMPLE — Le Seigneur est dans son Temple saint. Sa mčre aussi le trouva au Temple, et cela parce qu’il fallait qu’Il fűt aux affaires de son Pčre 40. Il nous est par lŕ donné ŕ entendre que l’homme guéri ne s’est pas converti ŕ la vanité, mais au zčle de la religion; fréquentant le Temple, il y reconnaît le Christ 41. En effet, si nous voulons parvenir ŕ la connaissance du Créateur, il nous faut fuir le tumulte des affections mauvaises, nous éloigner des assemblées des méchants et fuir dans le temple de notre cœur, que Dieu daigne visiter et habiter 42.

 

37. Ps 118, 176.

38. Sag 6, 14.

39. Ps 10, 5.

40. Luc 2, 49.

41. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, op. cil., 38, ch. 1, col. 213.

 

731. Celui qui a été trouvé dans le Temple donne maintenant son enseignement : "VOILA QUE TU AS ETE GUERI; DESORMAIS NE PECHE PLUS." Il rap pelle d’abord le bienfait reçu [n° 732], puis donne un sage conseil [n° 733]; enfin Il montre un danger imminent [n° 734].

 

732. Pour ce qui est du bienfait, il est admirable ce fut en effet le rétablissement immédiat de la santé. Aussi convient-il de toujours le garder dans sa mémoire : Je me souviendrai des miséricordes du Seigneur 43.

 

733. Quant au conseil — DESORMAIS NE PECHE PLUS —, il est utile. Mon fils, as-tu péché? Ne recommence plus, dit l’Ecclésiastique. 44

Mais pourquoi le Seigneur parle-t-Il des péchés ŕ ce paralytique ainsi qu’ŕ certains de ceux qu’Il a guéris, et pas aux autres? 45 C’est afin de montrer que pour certains les maladies proviennent de péchés passés : Quiconque mange [ce pain] et boit indignement [ce vin] mange et boit son propre jugement, ne discernant pas le Corps du Seigneur. C’est pourquoi il y a parmi vous beaucoup d’infirmes et de débiles, et que beaucoup dorment 46. Par lŕ également Il montre qu’Il est Dieu, en dévoilant les péchés et les secrets des cœurs : L’enfer et l’abîme sont devant le Seigneur; combien plus les cœurs des fils des hommes? 47 C’est donc ŕ ces derniers seulement qu’Il parle de leurs péchés, et non aux autres, qui ont été guéris aussi par Lui, car toutes les maladies ne surviennent pas ŕ cause de péchés antérieurs, mais certaines proviennent d’une mauvaise disposition naturelle, d’autres sont envoyées comme des épreuves — ce qui fut le cas de Job. Ou bien le Christ ne fit mention de leurs péchés qu’ŕ ceux qui étaient davantage préparés ŕ la correction : Ne reprends pas le railleur, de peur qu’il ne te haďsse. Reprends le sage et il t’aimera 48. Ou encore, en donnant ŕ certains le commandement de ne plus pécher, Il s’adressa ŕ tous les autres.

 

42. Cf. ALCUIN, Comm. in S. Ioannis Evang., 3, ch. 9, PL 100, col. 806 D-807 A.

43. Isaďe 63, 7.

44. Sir 21, 1.

45. Voir SAINT JEAN CHRYSOSTOME, op. cit., 38, ch. 1-2, col. 211-213.

46. 1 Corinthiens 11, 29-30.

47. Prov 15, 11.

 

734. Le danger imminent, enfin, était terrible. C’est pourquoi le Christ ajoute : DE PEUR QU’IL NE T’ARRIVE QUELQUE CHOSE DE PIRE. Cela peut s’entendre de deux maničres, selon les deux événements qui ont précédé dans la vie de cet homme : il fut d’abord puni par une longue maladie, puis il obtint un grand bienfait. La parole du Christ peut donc se référer ŕ l’un comme ŕ l’autre fait.

Elle peut se référer au premier; car lorsque quel qu’un est puni pour un péché et que sa punition ne le fait pas se retirer du péché, il est juste qu’il soit puni plus sévčrement 49. Aussi le Christ dit-Il : DESORMAIS NE PECHE PLUS, car si tu pčches il t’arrivera QUELQUE CHOSE DE PIRE. — En vain j’ai frappé vos enfants : ils n’ont pas reçu la correction 50.

Mais elle peut aussi se référer au second; car celui qui, aprčs avoir reçu des bienfaits, retombe dans le péché, devient passible d’un châtiment plus lourd ŕ cause de son ingratitude : Il eűt mieux valu pour eux ne pas connaître la voie de la justice, que de l’avoir connue et de revenir ensuite en arričre, s’éloignant du saint commandement qui leur avait été donné 51. En outre, aprčs ętre retourné une fois au péché, l’homme pčche plus facilement : Le dernier état de cet homme devient pire que le premier 52. — Dčs les temps anciens tu as brisé mon joug, tu as rompu mes liens et tu as dit : Je ne servirai pas 53.

 

735. Aprčs cela, l’homme fait connaître Celui qui a été trouvé : L’HOMME S’EN ALLA ET ANNONÇA AUX JUIFS QUE C’ETAIT JESUS QUI L’AVAIT GUERI – Selon certains on peut comprendre, comme le dit Chrysostome 54, que c’est par malveillance qu’il L’aurait fait connaître; mais il ne paraît pas probable qu’aprčs un si grand bienfait l’homme se soit montré si ingrat. IL ANNONÇA donc AUX JUIFS QUE C’ETAIT JESUS QUI L’AVAIT GUERI, afin de faire connaître la puissance qu’avait le Christ de guérir : Venez, écoutez, vous tous qui craignez Dieu, et je raconterai quelles grandes choses. Il a faites pour mon âme 55. Cela est manifeste, car les Juifs lui ont demandé qui lui avait ordonné de porter son grabat, et lui leur a annoncé QUE C’ETAIT JESUS QUI L’AVAIT GUERI –

 

736. Enfin, en disant : VOILA POURQUOI LES JUIFS PERSECUTAIENT JESUS : PARCE QU’IL FAISAIT CELA UN JOUR DE SABBAT, l’Evangéliste souligne que si les Juifs persécutent le Christ, c’est en raison d’une œuvre de miséricorde accomplie durant le sabbat : Des grands m’ont persécuté sans raison 56.

 

48. Prov 9, 8.

49. Voir SAINT JEAN CHRYSOSTOME, op. cit., 38, eh. 1, col. 211.

50. Jérémie 2, 30.

51. 2 Pe 2, 21.

52. Mt 12, 45.

53. Jérémie 2, 20.

54. Op. cit., 38, ch. 2, col. 213-214.

55. Ps 65, 16.

56. Ps 118, 161.

 

II

 

MAIS JESUS LEUR REPONDIT" MON PERE TRA-[VAILLE JUS QU’A MAINTENANT, ET MOI AUSSI JE TRAVAILLE. " A CAUSE DE CELA LES JUIFS CHERCHAIENT ENCORE PLUS A LE TUER : PARCE QUE NON SEULEMENT IL VIOLAIT LE SABBAT, MAIS ENCORE IL DISAIT QUE DIEU ETAIT SON PERE, SE FAISANT L’EGAL DE DIEU.

 

737. L’Evangéliste donne maintenant la seconde cause de la persécution : l’enseignement du Christ. Il expo se d’abord l’enseignement de la vérité [n° 738], puis la persécution due ŕ la perversité juive [n° 741].

 

[17] MAIS JESUS LEUR REPONDIT : "MON PERE TRAVAILLE JUSQU’A MAINTENANT, ET MOI AUSSI JE TRAVAILLE. "

 

738. Le Seigneur donne l’enseignement de la vérité en se justifiant de la violation du sabbat 57. Mais il faut noter que, de cette violation, tantôt Il s’est justifié Lui-męme, tantôt Il a justifié ses disciples. Parce que ceux-ci n’étaient que des hommes, Il les a justifiés en les comparant ŕ des hommes, c’est-ŕ-dire en prenant l’exemple des prętres qui travaillaient dans le Temple le jour du sabbat sans le violer 58, et aussi de David qui, fuyant devant Saül un jour de sabbat, au temps du prętre Abiathar, prit dans le Temple les pains de proposition. 59 Mais Lui-męme, parce qu’Il était homme et Dieu, s’est justifié de la violation du sabbat tantôt en se comparant ŕ des hommes — Lequel d’entre vous, si son âne ou son bœuf tombait dans un puits, ne l’en retirerait pas aussi tôt, męme le jour du sabbat? 60 —, tantôt, et spécialement en cet endroit, en se comparant ŕ Dieu : MON PERE TRAVAILLE JUSQU’A MAINTENANT, ET MOI AUSSI JE TRAVAILLE — comme s’Il disait : Ne pensez pas que mon Pčre se soit reposé le jour du sabbat de maničre telle que depuis Il ne travaille plus; mais de męme que Lui, maintenant encore, travaille sans labeur, de męme MOI AUSSI JE TRAVAILLE. Par lŕ, Il écarte la fausse interprétation des Juifs qui, voulant imiter Dieu, ne faisaient rien le jour du sabbat, comme si Dieu en ce jour-lŕ avait tout ŕ fait cessé de travailler. Certes, Dieu s’est reposé le jour du sabbat en ce sens qu’Il a cessé de faire des créatures nouvelles; mais Il n’en continue pas moins ŕ TRAVAILLER JUSQU’A MAINTENANT, en conservant les créatures dans l’ętre. Si donc Moďse a expressément employé le mot "repos" aprčs avoir énuméré les œuvres de Dieu, en disant qu’Il se reposa 61 de les avoir créées, c’est pour désigner le repos spirituel que Dieu, dans un signe mystérieux, avait promis de donner aux croyants, ŕ l’exemple de son propre repos, aprčs les bonnes œuvres qu’ils auraient faites. Aussi peut-on dire que le commandement concernant le sabbat fut donné comme l’ombre des choses ŕ venir 62.

 

57. Voir SAINT JEAN CHRYSOSTOME, op. cit., 38, ch. 2-3, col. 214. 215, et SAINT AUGUSTIN, op. cit., XVII, 15 et XX, 2, pp. 109-111 et 227-231; Sermo 125, 4, PL 38, col. 692; De Genesi ad litteram, IV, eh. X-XII, § 20-23, BA 48, pp. 305-311. Pour saint Augustin, le repos du septičme jour peut aussi désigner le repos de Jésus au sépulcre aprčs l’achčvement de toutes les œuvres annoncées par les prophčtes" Pourquoi donc s’étonner que, voulant annoncer męme de cette maničre-lŕ le jour oů le Christ se reposerait dans le sépulcre, Dieu se soit reposé de ses œuvres en ce seul jour avant d’opérer le déroulement des sičcles, de telle sorte que soit également vraie cette parole : "Mon Pčre travaille jusqu’ŕ maintenant" (Jean 5, 17)?" (De Gen. ad litt., IV, eh. XI, § 21, BA 48, p. 306). Voir également Tract, in b. XVII, 15, pp. 107-109.

58. Mt 12, 5.

 

739. Remarquons que le Christ dit expressément : MON PERE TRAVAILLE JUSQU’A MAINTENANT, et non "Il a travaillé", pour montrer la continuité de l’œuvre divine. On pourrait en effet imaginer que Dieu est la cause du monde ŕ la maničre dont l’artisan est la cause d’une maison, seulement quant ŕ son devenir. Ainsi, de męme que la maison demeure męme quand cesse le travail de l’artisan, le monde aussi pourrait subsister si l’influx divin venait ŕ cesser. Mais, comme le dit Augustin 63, Dieu est cause du devenir de toutes les créatures de maničre telle qu’Il est aussi cause de leur subsistance; car si sa puissance cessait un instant, en męme temps cesserait leur détermination essentielle, et toute la nature s’écroulerait — de męme que l’air n’est illuminé qu’aussi longtemps que la lumičre du soleil y demeure. En voici la raison : les réalités qui ont une cause quant au devenir seulement, peuvent subsister quand la cause cesse; par contre, celles dont la cause n’est pas seulement cause de leur devenir, mais aussi de leur subsistance, ont besoin d’ętre conservées continuellement par cette cause.

 

59. Mc 2, 25-26. Cf. 1 Sam 21, 2-7. Saint Thomas (selon le texte de l’édition léonine), nomme ici Abiathar, comme saint Marc et le livre de Samuel; en réalité l’épisode eut lieu, non pas au temps d’Abiathar, mais au temps d’Abimélek, son pčre.

60. Luc 14, 5.

61. Gn 2, 2.

62. Cf. Col 2, 17.

 

740. En disant MON PERE TRAVAILLE JUSQU’A MAINTENANT, le Christ écarte aussi l’opinion de certains, qui prétendent que Dieu produit les réalités par l’intermédiaire de causes secondes, ce qui va ŕ l’encontre de cette affirmation : Seigneur, toutes nos œuvres, c’est toi qui les as opérées pour nous 64. Ainsi donc, MON PERE, en fondant la nature au commencement, TRAVAILLE JUSQU’A MAINTENANT en la maintenant et en la conservant par la męme opération, ET MOI AUSSI JE TRAVAILLE, car je suis le Verbe du Pčre par lequel Il opčre toutes choses : Dieu dit : "Que la lumičre soit", et la lumičre fut 65. Ainsi, de męme que c’est par son Verbe qu’Il a fondé au commencement les réalités, de męme c’est par Lui qu’Il les conserve. Si donc Lui-męme TRAVAILLE JUSQU’A MAINTENANT, MOI AUS SI JE TRAVAILLE, parce que je suis le Verbe du Pčre par qui toutes choses sont faites et conservées 66.

 

63. De Gen. ad litt., IV, ch. XII, § 22, p. 309.

64. Isaďe 26, 12.

65. Gn 1, 3.

 

A CAUSE DE CELA LES JUIFS CHERCHAIENT ENCORE PLUS A LE TUER : PARCE QUE NON SEULEMENT IL VIOLAIT LE SABBAT, MAIS ENCORE IL DISAIT QUE DIEU ETAIT SON PERE, SE FAISANT L’EGAL DE DIEU.

 

741. L’Evangéliste rapporte maintenant la persécution occasionnée par l’enseignement : ŕ cause de cet enseignement, LES JUIFS CHERCHAIENT ENCORE PLUS, c’est-ŕ-dire avec une plus grande impatience et un zčle plus agité, ŕ LE TUER.

Deux crimes, en effet, étaient punis de mort dans la Loi : le crime de la violation du sabbat — c’est pour quoi celui qui ramassa du bois le jour du sabbat fut lapidé 67—, et celui du blasphčme : Conduis hors du camp le blasphémateur (...), et que tout le peuple le lapide 68. Or les Juifs considéraient comme un blasphčme le fait qu’un homme se dit ętre Dieu : Ce n’est pas pour une bonne œuvre que nous te lapidons, mais c’est pour un blasphčme : parce que toi, alors que tu es homme, tu te fais Dieu 69. Et ils imputaient au Christ ces deux crimes : le premier, de violer le sabbat, l’autre, de se dire égal ŕ Dieu.

C’est pourquoi l’Evangéliste dit : A CAUSE DE CELA LES JUIFS CHERCHAIENT ENCORE PLUS A LE TUER : PARCE QUE NON SEULEMENT IL VIOLAIT LE SABBAT, MAIS ENCORE IL DISAIT QUE DIEU ETAIT SON PERE. Cependant, comme d’autres justes appellent aussi Dieu leur Pčre — Tu m’appelleras "Pčre" 70 — les Juifs ne se contentent pas de dire qu’IL DISAIT QUE DIEU ETAIT SON PERE, mais ils ajoutent ce qui relčve du blasphčme SE FAISANT L’EGAL DE DIEU, ce qu’ils déduisent de ses paroles MON PERE TRAVAILLE JUSQU’A MAINTENANT, ET MOI AUSSI JE TRAVAILLE. Lŕ, en effet, Il appelle Dieu son Pčre d’une maničre unique, pour donner ŕ entendre que le Pčre est son Pčre par nature, tandis qu’Il n’est celui des autres que par adoption. C’est ce qu’Il fait aussi en disant plus loin Je monte vers mon Pčre par nature et votre Pčre par grâce 71.

En outre, Il dit qu’Il travaille comme Lui, réfutant par lŕ l’accusation des Juifs concernant la violation du sabbat — ce qui ne serait pas une réponse convenable s’Il n’avait en travaillant une autorité égale ŕ celle de Dieu. C’est pour cela que les Juifs disent qu’Il se fait L’EGAL DE DIEU 72.

 

66. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in b. XVII, 15, pp. 109. 111.

67. Voir Nomb 15, 32-36.

68. Lev 24, 14.

69. Jean 10, 33.

70. Jérémie 3, 19.

71. Jean 20, 17.

72. Voir SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., 38, ch. 2, col.

 

742. Grand est l’aveuglement des Ariens 73 – disant que le Christ est inférieur ŕ Dieu le Pčre, ils ne comprennent pas, dans ces paroles du Seigneur, ce que les Juifs, eux, comprennent 74. Mais les Ariens disent que le Christ ne s’est fait pas fait l’égal de Dieu, alors que les Juifs Le suspectent de cela.

Or, par ce qui est dit dans le texte męme, il est manifeste qu’il en est autrement. L’Evangéliste dit en effet que les Juifs persécutaient le Christ parce qu’IL VIOLAIT LE SABBAT et parce qu’Il appelait Dieu SON PERE et se faisait L’EGAL DE DIEU. Ces deux choses que le Christ a faites, [le jour du sabbat et appeler Dieu son Pčre], l’Evangéliste les rapporte et ajoute avec raison : SE FAISANT L’EGAL DE DIEU. Ou bien donc le Christ est un menteur, ou bien Il est égal ŕ Dieu; mais s’Il est L’EGAL DE DIEU, alors le Christ est Dieu par nature.

 

73. Cf. n° 61 (vol. I, 2e éd.), note 62, pp. 108-109.

74. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in b. XVII, 16, pp. 111-113 – "Voilŕ donc que les Juifs comprennent ce que ne comprennent pas les Ariens, car les Ariens déclarent le Fils inégal au Pčre, et de ce fait l’hérésie agite l’Eglise. Voilŕ que les aveugles męmes, les meurtriers męmes du Christ, ont compris pourtant les paroles du Christ. Ils n’ont pas compris qui était le Christ, ils n’ont pas compris qu’Il était le Fils de Dieu, mais ils ont compris que dans ces paroles il était question d’un Fils de Dieu qui était égal ŕ Dieu. Ils ignoraient qui Il était, mais ils reconnaissaient qu’Il se proclamait tel, puisqu’il disait que Dieu était son Pčre, se faisant égal ŕ Dieu. "

 

743. Si l’Evangéliste dit SE FAISANT L’EGAL DE DIEU, ce n’est pas que le Christ se soit fait Lui-męme égal ŕ Dieu, puisqu’Il Lui était égal par la génération éternelle 75, mais il exprime la pensée des Juifs qui, ne croyant pas que le Christ était par nature le Fils de Dieu, comprirent d’aprčs ses paroles qu’Il se disait Fils de Dieu, comme s’Il voulait se faire égal ŕ Dieu, alors qu’eux ne croyaient pas qu’Il le fűt : Toi, alors que tu es homme, tu te fais Dieu 76, c’est-ŕ-dire "tu dis que tu es Dieu, mais nous comprenons que c’est toi-męme qui te fais Dieu".

 

75. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., p. 113.

76. Jean 10. 33.

 

Jean 5, 18b-25 – LA PUISSANCE DU CHRIST, FRUIT DE L’AMOUR DU PERE

 

18b Jésus répondit donc et leur dit : 19 "Amen, amen je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de Lui-męme si ce n’est ce qu’Il a vu faire au Pčre. Car tout ce que Celui-ci fait, cela le Fils aussi le fait pareillement. Le Pčre en effet aime le Fils, et Il Lui montre tout ce qu’Il fait. "

 

744. L’Evangéliste nous livre maintenant l’enseignement du Christ concernant sa puissance vivificatrice. Il expose en premier lieu l’enseignement lui-męme [n° 745]; ensuite il en donnera la confirmation [n° 799] En ce qui concerne l’enseignement lui-męme, il rapporte d’abord ce que dit le Christ de sa puissance vivificatrice en général [n° 745], puis ce qu’Il en dit de maničre plus précise [n° 755].

Pour révéler sa puissance vivificatrice, le Christ commence par en indiquer l’origine [n° 745], puis Il montre sa grandeur [n° 752]; enfin Il donne la raison de l’une et de l’autre [n° 753].

 

I

 

JESUS REPONDIT DONC ET LEUR DIT : "AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE. "

 

745. A propos de l’origine de la puissance du Christ, il faut avoir présent ŕ l’esprit que les Ariens 1 s’appuient sur ces paroles du Seigneur pour confirmer leur erreur, ŕ savoir que le Fils serait inférieur au Pčre. En effet, comme l’a dit l'Evangéliste, les Juifs persécutaient le Christ parce qu’Il se faisait l’égal de Dieu 2. D’aprčs les Ariens, le Seigneur, voyant que les Juifs étaient troublés de cela et voulant dissiper ce trouble, aurait ajouté ces paroles afin de leur montrer qu’Il n’était pas égal au Pčre : "AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE" — comme pour dire "Par mes paroles : Mon Pčre travaille jusqu’ŕ maintenant, et moi aussi je travaille 3, n’entendez pas que je travaille comme si je Lui étais égal, car de moi-męme je ne puis RIEN FAIRE." Puis donc que LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE, Il est assurément, disent les Ariens, inférieur au Pčre 4.

Mais cette maničre de comprendre les paroles du Christ est fausse et conduit ŕ l’erreur; car si le Fils n’était pas égal au Pčre, alors Il ne serait pas un męme ętre avec Lui, ce qui va ŕ l’encontre de ceci : Moi et le Pčre nous sommes un 5. En effet, l’inégalité s’entend selon la grandeur; or celle-ci, dans les personnes divines, est l’essence elle-męme. C’est pourquoi, si le Fils était inégal au Pčre, Il différerait de Lui selon l’essence.

 

1. Cf. ci-dessus, n° 742, note 73.

2. Jean 5, 18 a.

3. Jean 5, 17.

4. Cf. SAINT AtJGUSTIN, Tract. in b. XVIII, 3, BA 72, pp. 125-127.

5. Jean 10, 30.

 

746. Pour saisir le vrai sens de ces paroles du Christ, il faut savoir que ce qui semble introduire une infériorité dans le Fils pourrait ętre considéré par certains comme étant dit du Christ selon la nature assumée, comme cette autre parole : Le Pčre est plus grand que moi 6. Selon cette interprétation, les paroles du Seigneur : LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI MEME SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE devraient donc s’entendre du Fils selon la nature assumée. Or cela est insoutenable, car il faudrait alors dire que tout ce que le Fils de Dieu a fait dans la nature assumée, le Pčre l’aurait fait auparavant; par exemple, Il aurait marché ŕ pied sec sur la mer, comme l’a fait le Christ 7, sinon il ne serait pas dit : SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE.

Si l’on disait, d’autre part, que tout ce que le Christ a fait dans la chair, Dieu le Pčre l’a fait aussi en tant que le Pčre opčre en Lui — C’est le Pčre, demeurant en moi, qui accomplit Lui-męme les œuvres 8 —, alors le sens du passage serait : LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE agissant en Lui, c’est-ŕ-dire dans le Fils. Mais cela aussi est insoutenable, car alors on ne pourrait plus l’accorder avec ce qui suit : TOUT CE QUE CELUI-CI FAIT, CELA LE FILS AUSSI LE FAIT PAREILLEMENT.

Jamais en effet, selon la nature assumée, le Fils n’a créé le monde comme le Pčre l’a créé. Ce n’est donc pas ŕ la nature assumée qu’il faut rapporter les paroles du Christ.

 

6. Jean 14, 28.

7. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XX, 5, p 241.

8. Jean 14, 10.

9. Voir op. cit. XVII, 16 et XIX, 13, pp. 113 et 195.

 

747. Selon Augustin 9, il y a une autre maničre de comprendre ces expressions qui semblent introduire une infériorité dans le Fils, bien qu’en réalité elles ne le fassent pas : c’est de les rapporter ŕ l’origine du Fils ŕ partir du Pčre. Car bien que le Fils soit égal au Pčre en toutes choses, Il tient cependant tout du Pčre par la génération éternelle, tandis que le Pčre ne tient rien [n° 18b-de personne, puisqu’Il est inengendré.

Les paroles du Christ s’enchaînent donc ainsi avec ce qui précčde : Pourquoi ętes-vous scandalisés de ce que j’ai appelé Dieu mon Pčre et me suis fait l’égal de Dieu? AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME; comme s’Il disait : "Voici de quelle maničre je suis égal au Pčre : je suis de Lui, et Lui n’est pas de moi; et tout ce que moi j’ai ŕ faire, je le tiens du Pčre" 10.

 

748. Selon cette interprétation, il est donc fait mention dans ces paroles de la puissance du Fils, par le verbe PEUT, et de son opération, par le verbe FAIRE. C’est pourquoi on peut saisir lŕ deux choses : en premier lieu il nous est montré que la puissance du Fils découle du Pčre [n° 749], et en second lieu que l’opération du Fils est conforme ŕ l’opération du Pčre 11 [n° 751].

 

749. Le premier point, Hilaire l’explique de la maničre suivante 12. Le Seigneur a dit plus haut qu’Il était égal au Pčre. Mais certains hérétiques, s’appuyant sur l’autorité de l’Ecriture qui affirme l’unité et l’égalité du Fils avec le Pčre, attribuent au Fils d’ętre inengendré, comme le font les Sabelliens 13 qui soutiennent que le Fils est identique au Pčre dans sa personne. Donc, pour que l’on ne comprenne pas cela, le Christ dit : LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME. La puissance du Fils, en effet, est identique ŕ sa nature. Le Fils tient donc le pouvoir de Celui dont Il tient l’ętre; or Il tient l’ętre du Pčre — Je suis sorti du Pčre 14 — de qui Il tient également la nature : Il est Dieu de Dieu 15 tient donc de Lui le pouvoir 16.

Ainsi les paroles : LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME SI CE N’EST QU’IL A VU FAIRE AU PERE ne peuvent avoir que cette signification : le Fils, de męme qu’Il n’a l’ętre que par le Pčre, ne peut rien faire si ce n’est par le Pčre. En effet, dans les réalités naturelles, toute chose reçoit le pouvoir d’opérer de ce dont elle reçoit l’ętre : ainsi le feu reçoit le pouvoir de s’élever de ce dont il reçoit la forme et l’ętre. Cependant ces paroles LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI MEME ne signifient pas l’inégalité, car elles se rapportent ŕ la relation, tandis que la question de l’égalité et de l’inégalité concerne la quantité.

 

10. Ce dernier passage est une citation presque littérale op. cit., XX, 4, p. 237.

11. Voir op. cit., XIX, 5, p, 167.

12. Voir De Trin., VII, 17-18 et 21, CCL vol. LXII, pp. 278-279 et 283.

13. Cf. n° 64 (vol. I, 2° éd., p. 111, note 69).

 

750. De ces paroles SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE pourrait naître chez certains une interprétation fausse conduisant ŕ croire que le Fils fait CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE comme si, ce que le Pčre a accompli le premier, le Fils, aprčs l’avoir vu, se mettait ŕ le faire — ŕ la maničre de deux artisans, maître et disciple, ce dernier fabriquant un coffre de la façon dont il a vu faire son maître. Mais cela n’est pas vrai pour le Verbe, car il est dit plus haut ŕ son sujet : Tout a été fait par Lui, et sans Lui rien n’a été fait 17 Il n’y a donc rien que le Pčre ait fait de telle sorte que le Fils l’ait vu faire et s’en soit instruit 18.

En réalité, ces paroles ont été dites pour indiquer la communication de la puissance au Fils par la génération, communication qui est désignée d’une maničre vraiment convenable par le verbe "voir" (IL A VU), car c’est par la vue et par l’ouďe que la science se transmet d’un autre ŕ nous. C’est en effet par la vue que nous recevons des réalités la science, et par l’ouďe que nous la recevons des paroles. Or le Fils n’est autre que la Sagesse engendrée : Moi, dit la Sagesse, je suis sortie de la bouche du Trčs-Haut, engendrée la premičre avant toute créature 19. Ainsi l’émanation du Fils ŕ partir du Pčre n’est autre que la communication de la Sagesse divine. Donc, puisque la vision désigne la transmission, ŕ partir d’un autre, de la connaissance et de la sagesse, c’est ŕ juste titre que la génération du Fils par le Pčre est désignée comme "vision", de sorte que pour le Fils, voir le Pčre FAIRE n’est autre que procéder, selon une procession intelligible, du Pčre qui FAIT. On peut aussi, selon Hilaire 20, donner cette autre raison les paroles IL A VU ont pour but d’exclure de la génération du Verbe toute imperfection. En effet, dans la génération matérielle, ce qui est engendré est amené peu ŕ peu, selon le déroulement du temps, de l’imparfait au parfait; car une réalité n’est pas encore parfaite lorsqu’elle commence ŕ ętre engendrée. Mais il n’en est pas ainsi dans la génération éternelle, qui est la génération d’un ętre parfait ŕ partir d’un ętre parfait. Aussi le Christ dit-Il : SI CE N’EST CE QUE [LE FILS] A VU FAIRE AU PERE. En effet, puisque voir est l’acte d’un ętre parfait, il est manifeste que le Fils, qui a immédiatement vu, fut parfait dčs qu’Il fut engendré, et ne fut pas amené ŕ la perfection selon le déroulement du temps.

 

14. Jean 16, 28.

15. Cf. Symbole de Nicée : "Je crois (...) en un seul Seigneur Jésus-Christ (...), Dieu de Dieu, Lumičre de la Lumičre, vrai Dieu du vrai Dieu... "

16. Voir SAINT AUGUSTIN, op. cit., XX, 4, pp. 237-239.

17. Jean 1, 3.

18. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XX, 9, pp 249-251; voir également XVIII, 5, pp. 131-133.

19. Sir 24, 5.

20. Voir De Trin., II, 11; VII, 14 et 17; VIII, 52, CCL vol. LXII et LXII A, pp. 48, 275, 278-279 et 364-365.

 

751. Chrysostome explique le second point, ŕ savoir la conformité du Fils au Pčre quant ŕ l’opération, de la maničre suivante : Je dis qu’il m’est permis de 19a1 travailler le jour du sabbat, car mon Pčre aussi ne cesse de travailler, et je ne peux m’opposer ŕ Lui en travaillant; et cela parce que LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE. En effet, on fait quelque chose de soi-męme quand en le faisant on ne se conforme pas ŕ un autre. Or quiconque est par un autre, s’il se met en désaccord avec lui, pčche : Celui qui parle de lui-męme cherche sa propre gloire 22. Tout ętre donc qui, existant par un autre, agit de lui-męme, pčche. Or le Fils est par le Pčre; si donc Il agit de Lui-męme, Il pčche — ce qui est impossible. Par conséquent, en disant LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE, le Seigneur n’entend rien dire d’autre sinon que le Fils ne peut pécher. C’est comme s’Il disait : "C’est injustement que vous me persécutez pour avoir violé le sabbat, car je ne puis pécher, puisque je ne fais rien qui s’oppose ŕ mon Pčre."

 

Ces deux explications, celle d’Hilaire et celle de Chrysostome, on les trouve aussi chez Augustin en divers lieux 23.

 

21. In loannem hom., 38, ch. 4, PG 59, col. 216-218.

22. In 7, 18.

23. Nous avons indiqué ci-dessus quelques-uns de ces lieux. Voir aussi De Trin., II, I, 3, BA 15, pp. 189-191.

 

II

 

CAR TOUT CE QUE CELUI-CI FAIT, CELA LE FILS AUSSI LE FAIT PAREILLEMENT.

 

752. L’Evangile montre ici la grandeur de la puissance du Christ qui, par ces paroles, exclut de cette puissance la particularité, la diversité et l’imperfection.

D’abord la particularité : puisqu’il y a divers agents dans le monde, et que le premier agent a un pouvoir universel au-dessus de tous les agents, alors que les autres, qui sont par lui, ont un pouvoir d’autant plus particulier qu’ils sont inférieurs dans l’ordre de la causalité, on pourrait croire que le Fils, n’étant pas par Lui-męme, a une puissance particuličre ŕ l’égard de certains effets seulement, et non pas une puissance universelle ŕ l’égard de tous, comme a le Pčre. C’est donc pour exclure cela qu’Il dit : CAR TOUT CE QUE CELUI CI, c’est-ŕ-dire le Pčre, FAIT, LE FILS AUSSI LE FAIT PAREILLEMENT, c’est-ŕ-dire que tout ce ŕ quoi s’étend la puissance du Pčre, la puissance du Fils s’y étend aussi : Tout a été fait par Lui, et sans Lui rien n’a été fait 24.

En second lieu est exclue de cette puissance la diversité. Il arrive en effet qu’un agent existant par un autre puisse faire tout ce que fait celui par qui il est, sans toutefois que ce qu’il fait soit la męme chose que ce que fait celui par qui il est. Ainsi, un feu existant par un autre peut faire tout ce que fait l’autre, par exemple brűler, et cependant celui-ci brűle une chose, celui-lŕ une autre, bien que la combustion de l’un et de l’autre soit la męme spécifiquement. Afin donc que l’on ne pense pas que l’opération du Fils est différente de l’opération du Pčre, de la maničre que l’on vient de dire, le Christ souligne CELA, c’est-ŕ-dire non pas des choses différentes, mais les męmes.

Enfin est exclue l’imperfection. Il arrive parfois qu’une seule et męme chose soit faite par deux agents — par l’un comme par l’agent principal et parfait, et par l’autre comme par un instrument et un agent imparfait —, mais non pas de maničre semblable, car autre est la maničre d’agir de l’agent principal, autre celle de l’instrument. L’instrument, en effet, agit imparfaitement, du fait qu’il agit par la puissance de l’autre. Donc, pour qu’on ne pense pas que c’est ainsi que le Fils fait tout ce que fait le Pčre, le Christ ajoute PAREILLEMENT, c’est-ŕ-dire avec la męme puissance que celle par laquelle le Pčre agit; car le męme pouvoir et la męme perfection sont dans le Pčre et le Fils : J’étais avec Lui, disposant toutes choses 25, dit la Sagesse.

 

24. In 1, 3.

 

III

 

LE PERE EN EFFET AIME LE FILS, ET IL LUI MON TRE TOUT CE QU’IL FAIT.

 

753. L’Evangéliste donne maintenant la raison de l’origine et de la grandeur de la puissance du Fils. Il rapporte cette raison ŕ l’amour dont le Pčre aime le Fils : LE PERE EN EFFET AIME LE FILS.

Mais pour savoir de quelle maničre l’amour du Pčre pour le Fils est la raison de l’origine ou de la communication de la puissance du Fils, il faut pręter attention au fait qu’on peut aimer une réalité de deux maničres. En effet, le bien seul étant aimable, un bien peut se rapporter ŕ l’amour de deux maničres : soit comme cause de l’amour, soit comme causé par lui. Or en nous c’est le bien qui cause l’amour, car la cause de notre amour pour quelqu’un est sa bonté. En effet, il n’est pas bon parce que nous l’aimons, mais c’est parce qu’il est bon que nous l’aimons; ainsi l’amour, en nous, est causé par le bien. Mais en Dieu il en va autrement, puisque c’est l’amour męme de Dieu qui est cause de bonté dans les réalités aimées. C’est parce que Dieu nous aime que nous sommes bons. En effet, parce que aimer n’est pas autre chose que vouloir du bien ŕ quelqu’un, et que la volonté de Dieu est cause des réalités — tout ce que [le Seigneur] a voulu, Il l’a fait, au ciel et sur la terre 26 —, il est manifeste que l’amour de Dieu est cause de bonté dans les réalités. Voilŕ pourquoi Denys dit que l’amour divin n’a pas permis ŕ Dieu de rester sans fécondité 27. Il nous faut donc considérer l’origine du Fils pour voir si l’amour dont le Pčre aime le Fils est le principe de cette origine ou s’il procčde de celle-ci.

L’amour en Dieu, s’entend de deux maničres. Ou bien essentiellement, et il s’agit de l’amour dont s’aiment pareillement le Pčre, le Fils et le Saint Esprit ; ou bien notionnellement ou personnellement, et il s’agit alors de l’Esprit Saint qui procčde comme amour. Mais ce n’est entendu d’aucune de ces deux maničres que l’amour peut ętre principe de l’origine du Fils. En effet, pris essentiellement, l’amour implique un acte de volonté; si donc il était principe de l’origine du Fils, il s’ensuivrait que le Pčre aurait engendré le Fils par volonté et non par nature, ce qui est erroné. Il ne s’agit pas non plus de l’amour pris notionnellement, qui s’entend de l’Esprit Saint, car il s’ensuivrait que l’Esprit Saint serait le principe du Fils, ce qui est erroné; du reste, aucun hérétique n’a dit cela. Car bien que l’amour pris notionnellement soit principe de tous les biens qui nous sont donnés par Dieu, il n’est cependant pas principe du Fils, mais procčde plutôt lui-męme du Pčre et du Fils.

La raison de l’origine et de la grandeur de la puissance du Fils ne se prend donc pas de l’amour comme principe, mais comme signe. En effet, puisque la similitude est cause de l’amour (car tout vivant aime son semblable), lŕ oů se trouve une similitude parfaite de Dieu, se trouve aussi un amour parfait de Dieu. Or la similitude parfaite du Pčre est dans le Fils : Il est l’image du Dieu invisible 28, le resplendissement de sa gloire et l’effigie de sa substance 29. Le Fils est donc parfaitement de bonté dans les réalités. Voilŕ l’amour divin n’a pas permis fécondité. Il nous faut donc Fils pour voir si l’amour dont le principe de cette origine, ou L’amour, en Dieu, s’entend bien essentiellement, et il s’agit pareillement le Pčre, le Fils et pourquoi Denys dit que ŕ Dieu de rester sans considérer l’origine du le Pčre aime le Fils est s’il procčde de celle-ci de deux maničres. Ou de l’amour dont aiment l’Esprit Saint; ou bien-aimé du Pčre; et s’Il L’aime parfaitement, c’est donc le signe que le Pčre Lui a montré toutes choses et qu’Il Lui a communiqué sa puissance et sa nature. C’est de cet amour qu’il est dit plus haut : Le Pčre aime le Fils, et Il a tout remis dans sa main 30, et : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis ma complaisance 31.

 

25. Prov. 8, 30.

26. Ps 134, 6.

27. Voir Les Noms divins, ch. 6, § 2-3, PG 3, col. 856 C -857 B (pp. 138-140 in Œuvres complčtes du Pseudo-Denys l’Aréopagite).

28. Col 1, 15.

29. He 1, 3.

 

754. A propos de ce qui suit : IL LUI MONTRE TOUT CE QU’IL FAIT, il faut savoir qu’on peut montrer ses œuvres ŕ quelqu’un de deux maničres. Ou bien par la vue, comme un artisan montre ŕ son disciple ce qu’il fait; ou bien par l’ouďe, comme quand il l’instruit par la parole. Toutefois, prendre "montrer" en l’un ou l’autre de ces deux sens peut entraîner un double man que de perfection qui cependant n’existe pas dans l’acte par lequel le Pčre montre au Fils. En effet, si on dit que le Pčre montre au Fils par la vue, il s’ensuit ce qui a lieu dans les réalités de ce monde : montrer quelque chose par la vue implique qu’on l’ait réalisé auparavant et qu’on l’ait fait indépendamment de celui ŕ qui on le montre. Mais le Pčre ne montre pas au Fils ce qu’Il a fait auparavant, puisque le Fils Lui-męme [la Sagesse] dit : Le Seigneur m’a possédée au commencement de ses voies, avant de faire quoi que ce Soit, dčs l’origine 32 ; et le Pčre ne montre pas non plus au Fils ce qu’Il a fait indépendamment de Lui : Tout a été fait par Lui, et sans Lui rien n’a été fait 33.

Si maintenant on prend "montrer" au sens de montrer par l’ouďe, deux manques de perfection semblent en découler. En effet, d’une part celui qui enseigne par la parole montre ŕ un ignorant, et d’autre part la parole est intermédiaire entre lui et celui ŕ qui il montre.

Or rien de cela ne peut s’appliquer ŕ l’acte par lequel le Pčre montre au Fils ce qu’Il fait; en effet Il ne montre pas au Fils comme ŕ un ignorant, puisque le Fils est la Sagesse du Pčre — Le Christ est puissance de Dieu et Sagesse de Dieu 34 —, ni par aucun autre verbe [parole] intermédiaire, puisque le Fils Lui-męme est le Verbe du Pčre : Le Verbe était auprčs de Dieu 35.

On dit donc que le Pčre MONTRE AU FILS TOUT CE QU’IL FAIT en tant qu’Il Lui communique la con naissance de toutes ses œuvres, comme on dit que le maître montre ŕ son disciple en tant qu’il lui donne la connaissance de ce qu’il fait. C’est pourquoi, selon Augustin, pour le Pčre, montrer au Fils n’est autre qu’engendrer le Fils, et pour le Fils, voir ce que fait le Pčre n’est rien d’autre que recevoir du Pčre son ętre et sa nature 36.

On peut cependant dire que cet acte de montrer est semblable ŕ l’acte de montrer par la vue, en tant que le Fils Lui-męme est la splendeur de la vision du Pčre, comme le dit l'Epître aux Hébreux 37. En effet le Pčre, en se voyant et en se connaissant, conçoit le Fils qui est Lui-męme le fruit conçu par cette vision. On peut également dire que cet acte est semblable ŕ celui qui montre par l’ouďe, en tant que le Fils procčde du Pčre comme Verbe. Ainsi, dire que le Pčre MONTRE AU FILS TOUT CE QU’IL FAIT, c’est dire qu’Il Le produit comme sa splendeur et le fruit conçu par sa Sagesse, et comme son Verbe. Donc, quand le Christ dit : IL LUI MONTRE TOUT CE QU’IL FAIT, les paroles IL LUI MONTRE se rapportent ŕ ce qu’Il a dit plus haut : LE FILS NE PEUT RIEN FAIRE DE LUI-MEME SI CE N’EST CE QU’IL A VU FAIRE AU PERE; et TOUT CE QU’IL FAIT se rapporte ŕ ce qu’Il a dit ensuite TOUT CE QUE CELUI-CI, c’est-ŕ-dire le Pčre, FAIT, LE FILS AUSSI LE FAIT PAREILLEMENT, LE CHRIST, JUGE ET DONATEUR DE VIE

 

30. Jean 3, 35.

31. Mt 3, 17.

32. Prov 8, 22.

33. Jean 1, 3.

34. 1 Cor 1, 24.

35. Jean 1, 1.

36. Tract. in b. XX, 8, XXI, 4 et XXIII, 11, pp. 249, 277-279 et 391.

37. Cf. He 1, 3.

 

Jean 5, 20b-25 – LE CHRIST DONATEUR DE VIE

 

20b" Et Il Lui montrera des œuvres plus grandes que celles-ci, de sorte que vous serez vous-męmes dans l’étonnement. 21 Car, comme le Pčre relčve les morts et les fait vivre, ainsi le Fils fait vivre qui Il veut. Car le Pčre ne juge personne, mais Il a remis tout jugement au Fils, afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Pčre. Qui n’honore pas le Fils n’honore pas le Pčre qui L’a envoyé. 24 amen je vous le dis, celui qui écoute ma parole et croit ŕ Celui qui m’a envoyé a la vie éternelle et il ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort ŕ la vie. Amen, amen je vous le dis, l’heure vient, et c’est maintenant, oů les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’auront entendue vivront. "

 

755. Aprčs avoir montré la puissance du Fils en général [n° 744], le Seigneur va la montrer maintenant de maničre précise : en manifestant d’abord la puissance qu’Il a de donner la vie [n° 755], puis en explicitant quelques paroles qui semblaient obscures [n° 781]. Concernant le premier point, le Seigneur montre d’abord que le Fils a la puissance de donner la vie [n° 755], puis II enseigne la maničre de recevoir de Lui la vie [n° 770].

 

I

 

ET IL LUI MONTRERA DES ŒUVRES PLUS GRANDES QUE CELLES-CI, DE SORTE QUE VOUS SEREZ VOUS-MEMES DANS L’ETONNEMENT. CAR, COMME LE PERE RELEVE LES MORTS ET LES FAIT VIVRE, AINSI LE FILS FAIT VIVRE QUI IL VEUT. CAR LE PERE NE JUGE PERSONNE, MAIS IL A RE MIS TOUT JUGEMENT AU FILS, AFIN QUE TOUS HONORENT LE FILS COMME ILS HONORENT LE PERE. QUI N’HONORE PAS LE FILS N’HONORE PAS LE PERE QUI L’A ENVOYE.

 

La puissance qu’a le Fils de donner la vie, le Seigneur la manifeste en la désignant d’abord d’une façon générale [n° 756], puis de maničre plus précise [n° 761]. Il s’explique ensuite [n° 762] et montre enfin l’effet qui provient de cette puissance [n° 764].

 

ET IL LUI MONTRERA DES ŒUVRES PLUS GRANDES QUE CELLES-CI, DE SORTE QUE VOUS SEREZ VOUS-MEME5 DANS L’ETONNEMENT. CAR, COMME LE PERE RELEVE LES MORTS ET LES FAIT VIVRE, AINSI LE FILS FAIT VIVRE QUI IL VEUT.

 

756. Le Seigneur manifeste la puissance qu’Il a de donner la vie d’une façon générale en disant : IL LUI MONTRERA DES ŒUVRES PLUS GRANDES QUE CELLES-CI, comme s’Il disait Vous ętes étonnés et trou blés par la puissance du Fils dans la guérison de l’infirme, mais le Pčre LUI MONTRERA DES ŒUVRES encore PLUS GRANDES QUE CELLES-CI, dans la résurrection des morts, DE SORTE QUE VOUS SEREZ VOUS-MEMES DANS L’ETONNEMENT.

 

757. Cependant, ces paroles du Christ soulčvent une double difficulté. En premier lieu ŕ propos du futur IL MONTRERA 1. En effet, ce qu’on a dit plus haut — que le Pčre MONTRE au Fils TOUT CE QU’IL FAIT — se rapporte ŕ la génération éternelle. Comment dit-Il donc ici IL MONTRERA, puisque le Fils est coéternel au Pčre et que, dans l’éternité, il n’y a pas de futur? En second lieu ŕ propos de ce qui suit : DE SORTE QUE VOUS SEREZ VOUS-MEMES DANS L’ETONNEMENT. En effet, si c’est pour que les Juifs soient étonnés que le Pčre doit montrer toutes choses au Fils, Il les Lui montrera alors en męme temps qu’ŕ eux — autrement, ne voyant pas, ils ne seraient pas dans l’étonnement —, alors que cependant le Fils aura vu toutes choses de toute éternité auprčs du Pčre.

 

758. Il y a trois maničres de résoudre cette double difficulté : la premičre, indiquée par Augustin 2, est que cette manifestation ŕ venir concerne les disciples. C’est en effet une maničre de parler habituelle au Christ de parfois s’attribuer, comme fait ŕ Lui-męme, ce qui est fait ŕ ses membres — Chaque fois que vous l’avez fait ŕ l’un de ces plus petits de mes frčres, c’est ŕ moi que vous l’avez fait 3. Il faut alors comprendre ceci : Vous, vous avez vu le Fils accomplir de grandes choses dans la guérison de l’infirme, et vous ętes dans l’étonnement; mais le Pčre LUI MONTRERA DES ŒUVRES encore PLUS GRANDES QUE CELLES-CI, dans ses membres, c’est-ŕ-dire dans ses disciples : Celui qui croit en moi fera lui aussi les œuvres que je fais; et il en fera męme de plus grandes 4. Le Christ ajoute donc : DE SORTE QUE VOUS SEREZ VOUS-MEMES DANS L’ETONNEMENT : car ŕ cause des miracles des disciples les Juifs furent dans un tel étonnement qu’un trčs grand nombre d’entre eux se convertit ŕ la foi, ainsi que le rapportent les Actes des Apôtres 5.

 

1. Cf. SAINT AIJGUSTIN, Tract, in b. XIX, 4, BA 72, pp. 165-167. Voir aussi XXI, 5, pp. 279-281.

2. Op. cit., XXI, 7 et 9, pp. 285-291.

 

759. Une autre maničre de résoudre la difficulté est, toujours selon Augustin 6, de comprendre que la manifestation se rapporte au Christ selon la nature qu’Il assume. Dans le Christ, en effet, il y a la nature divine et la nature humaine, et selon l’une et l’autre Il tient du Pčre sa puissance de donner la vie, mais de deux maničres différentes; car selon la divinité, Il a la puissance de donner la vie aux âmes, mais selon la nature qu’Il assume Il donne la vie aux corps. C’est pour quoi Augustin dit que "le Verbe donne la vie aux âmes, mais le Verbe fait chair donne la vie aux corps" 7. En effet, la Résurrection du Christ et les mystčres qu’Il a accomplis dans la chair sont causes de la résurrection future des corps — Dieu (...) nous a vivifiés dans le Christ (...) et nous a ressuscités avec Lui 8. Si le Christ est ressuscité, les morts aussi ressusciteront 9—. Mais la premičre maničre de donner la vie, Il la possčde de toute éternité, et c’est ce qu’Il a manifesté lorsqu’Il a dit précédemment : Et Il Lui montre tout ce qu’Il fait 10. Ces choses qu’Il Lui montre, Il les montre certes toutes ŕ la chair, mais [successivement] dans le temps, et c’est ŕ ce sujet qu’Il dit : ET IL LUI MONTRERA DES ŒUVRES PLUS GRANDES QUE CELLES-CI, c’est-ŕ-dire que son pouvoir sera manifesté en ce qu’Il fera des œuvres plus grandes en ressuscitant des morts : certains dčs maintenant, comme Lazare, la petite fille de Jaďre, le fils unique de la veuve 12, et tous enfin au jour du jugement.

 

3. Mt 25, 40.

4. Jean 14, 12.

5. Voir Ac 5, 14.

6. Op. cit., XXIII, 12, pp. 393-395.

7. Voir op. cit., XIX, 16, p. 209 – "C’est maintenant l’heure pour les morts de ressusciter, ŕ la fin du sičcle ce sera'l’heure pour les morts de ressusciter; qu’ils ressuscitent maintenant dans l’esprit et alors dans la chair; qu’ils ressuscitent maintenant dans l’esprit par le Verbe de Dieu Fils de Dieu, qu’ils ressuscitent alors dans la chair par le Verbe de Dieu fait chair, le Fils de l’homme. "

8. Eph 2, 4-6.

9. Nous restituons ici, selon une correction de l’édition léonine, une phrase de saint Thomas qui exprime affirmativement ce que dit saint Paul de maničre négative en 1 Corinthiens 15, 16 (l’édition Marietti, au lieu de cette phrase, cite 1 Corinthiens 15, 12).

10. in 5, 20.

11. Cf. SAINT AUGU5TIN, op. cit., XXIII, 12, p. 393 – "Il Lui montrera pour ainsi dire dans le temps, donc comme ŕ un homme fait dans le temps, puisque, si le Verbe Dieu n’a pas été fait, Lui par qui tous les temps ont été faits, le Christ homme, Lui, a été fait dans le temps. "

12. Jean Il, 11-44; Mc 5, 21-43 (Luc 8, 40-46; Mt 9, 18-26); Luc 7, 12-17.

 

760. La troisičme maničre de résoudre la difficulté est de comprendre que cette manifestation se rapporte au Christ selon la nature divine, suivant cette maničre de dire, habituelle ŕ l'Ecriture, qu’une chose s’accomplit lorsqu’elle est connue, comme c’est le cas pour cette [n° 20h-parole : Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre 13. En effet, bien que le Christ ait eu de toute éternité la plénitude de la puissance, parce que tout ce que fait le Pčre, le Fils aussi le fait pareillement 14, Il dit néanmoins que la puissance Lui a été donnée aprčs la Résurrection, non qu’Il l’ait reçue seulement ŕ ce moment-lŕ, mais parce que, par la gloire de la Résurrection, elle s’est alors fait pleinement connaître. D’aprčs cela, Il dit donc que la puissance Lui a été donnée en ce sens qu’Il l’exerce dans une œuvre, de telle sorte qu’Il dit : ET IL LUI MONTRERA DES ŒUVRES PLUS GRANDES, c’est-ŕ-dire qu’Il manifestera, en l’exerçant, la puissance qui Lui a été donnée, et cela ŕ vous qui serez dans l’étonnement, quand Celui qui vous semble n’ętre qu’un homme apparaîtra comme étant un homme revętu de la puissance divine et Dieu Lui-męme. Le terme "montrer" doit ętre pris ici comme un terme exprimant la vision, selon ce que nous avons expliqué plus haut [n° 750].

 

761. Ensuite par ces paroles : CAR, COMME LE PERE RELEVE LES MORTS ET LES FAIT VIVRE, AINSI LE FILS FAIT VIVRE QUI IL VEUT, le Seigneur montre de maničre plus précise la puissance qu’Il a de donner la vie, en faisant connaître ce que sont ces ŒUVRES PLUS GRANDES que le Pčre montrera au Fils.

Il faut savoir ici que la puissance divine, dans l’Ancien Testament, se révčle principalement dans le fait que Dieu est l’auteur de la vie : C’est le Seigneur qui fait mourir et qui fait vivre 15— C’est moi qui fais mourir et moi qui fais vivre 16. Et cette puissance, le Fils l’a comme le Pčre et c’est pourquoi Il dit : COMME LE PERE RELEVE LES MORTS ET LES FAIT VIVRE, AINSI LE FILS FAIT VIVRE QUI IL VEUT — comme pour dire : Voici quelles sont les œuvres plus grandes que le Pčre montrera au Fils : donner la vie aux morts. Il est clair que ce sont lŕ des œuvres beaucoup plus grandes, car la résurrection d’un mort est plus que la guérison d’un malade Le Fils fait donc VIVRE QUI IL VEUT ŕ la fois en donnant aux vivants la premičre vie et en ressuscitant les morts. Toutefois ne pensons pas que certains soient ressuscités par le Pčre, d’autres par le Fils : ceux-lŕ męmes que le Pčre ressuscite et fait vivre, le Fils les ressuscite et les fait vivre. Car, de męme que le Pčre opčre toutes choses par le Fils qui est sa puissance 18, de męme aussi Il fait vivre toutes choses par le Fils qui est la vie 19 — Moi je suis le chemin, la vérité et la vie 20. Cependant, Il ne ressuscite pas les morts ni ne leur donne la vie par le Fils comme par un instrument, car alors le Fils n’au rait pas été établi juge de l’exercice de sa puissance. Aussi, afin d’exclure cela, le Christ dit-Il : LE FILS FAIT VIVRE QUI IL VEUT, c’est-ŕ-dire qu’il appartient au bon plaisir de sa puissance de faire vivre QUI IL VEUT. Car le Fils ne veut rien d’autre que ce que veut le Pčre en effet, comme Ils n’ont qu’une substance, ainsi n’ont Ils qu’une volonté, et c’est pourquoi le Christ peut dire Ne m’est-il pas permis de faire ce que je veux? 21

 

13. Mt 28, 18.

14. in 5, 19.

15. 1 Sam 2, 6.

16. Deut 32, 39.

 

CAR LE PERE NE JUGE PERSONNE, MAIS IL A RE MIS TOUT JUGEMENT AU FILS, AFIN QUE TOUS HONORENT LE FILS COMME ILS HONORENT LE PERE. QUI N’HONORE PAS LE FILS N’HONORE PAS LE PERE QUI L’A ENVOYE.

 

762. Le Seigneur explique ici ses paroles en manifestant sa puissance. Mais il faut noter qu’on a donné de ce verset et du suivant deux interprétations : l’une est d’Augustin, l’autre, d’Hilaire et de Chrysostome 22.

Voici celle d’Augustin. Le Seigneur avait dit plus haut que, COMME LE PERE RELEVE LES MORTS..., AINSI LE FILS... Mais de peur que l’on ne comprenne qu’il s’agit ici de la résurrection des morts par laquelle Il en a ressuscité certains ŕ cette vie pour la manifestation d’un miracle, et non pour la vie éternelle, Il les amčne ŕ la considération plus élevée de l’autre résurrection, celle qui aura lieu lors du jugement ŕ venir. C’est pourquoi Il fait spécialement mention du jugement en disant : LE PERE NE JUGE PERSONNE 23.

Dans le męme sens, mais d’une autre maničre, on peut, toujours d’aprčs Augustin 24, rattacher ce verset au précédent, de sorte que celui-ci : COMME LE PERE RELEVE LES MORTS..., AINSI LE FILS... se réfčre ŕ la résurrection des âmes que le Fils accomplit en tant qu’Il est le Verbe, tandis que le suivant : LE PERE NE JUGE PERSONNE se réfčre ŕ la résurrection des corps qu’Il accomplit en tant qu’Il est le Verbe fait chair. En effet, la résurrection des âmes est réalisée par la substance du Pčre et du Fils, et c’est pourquoi Il nomme le Pčre et le Fils en disant : COMME LE PERE..., AINSI LE FILS...; tandis que la résurrection des corps s’opčre grâce ŕ l’économie de son humanité, qui n’est pas coéternelle au Pčre, et c’est pourquoi Il attribue le jugement au seul Fils 26.

 

17. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XIX, 5, XXI, 6 et XXIII, 12, pp. 167, 283 et 393-395. Cf. également SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., 38, ch. 4, PG 59, col. 218.

18. Cf. 1 Corinthiens 1, 24.

19. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XIX, 5, p. 167.

20. Jean 14, 6.

21. Mt 20, 15.

22. Voir n° 768.

23. Cf. SAINT ATJGUSTIN, op. cit., XXI, 11, p. 295 "de peur que nous n’entendions cette parole de la résurrection des morts opérée en vue d’un miracle (ad miraculum) et non pour la vie éternelle, Il poursuit : Car le Pčre ne juge personne... " En disant ad ostensionem miraculi lŕ oů saint Augustin disait simplement ad miraculum, saint Thomas semble vouloir insister sur l’aspect de manifestation inhérent au miracle.

24. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXIII, 12-13, p. 393-397. Voir aussi XIX, 15. 16, p. 207-209.

 

763. Mais remarquez l’étonnant changement des expressions 27 – en effet, l’Evangile nous montre d’abord le Pčre agissant et le Fils se reposant, lorsqu’il est dit Le Fils ne peut rien faire de Lui-męme si ce n’est ce qu’Il a vu faire au Pčre 28; ici au contraire il nous montre le Fils agissant et le Pčre se reposant : LE PERE NE JUGE PERSONNE, MAIS IL A REMIS TOUT JUGEMENT AU FILS. Par lŕ nous est donné ŕ entendre que le Christ parle ici d’une maničre et lŕ d’une autre. Lŕ Il parle de l’opération qui est commune au Pčre et au Fils, et c’est pourquoi Il dit que le Fils ne peut rien faire de Lui-męme si ce n’est ce qu’Il a vu faire au Pčre; tandis qu’ici Il parle de l’opération par laquelle, en tant qu’homme, le Fils juge, et non le Pčre, et c’est pourquoi Il dit que le Pčre A REMIS TOUT JUGEMENT AU FILS. En effet, le Pčre n’apparaîtra pas lors du jugement, parce que, selon la justice, Dieu ne peut apparaître dans sa propre nature ŕ tous ceux qui doivent ętre jugés : car, la vision de Dieu étant notre béatitude, si les méchants Le voyaient dans sa propre nature, ils seraient de ce fait bienheureux 29. Donc, le Fils seul apparaîtra, Lui qui seul a assumé notre nature. Il jugera seul, Lui qui seul apparaîtra ŕ tous, et cependant par l’autorité du Pčre. C’est Lui qui a été établi par Dieu juge des vivants et des morts 30. — Dieu, donne au roi ton jugement, et ta justice au fils du roi 31.

 

764. En disant ensuite AFIN QUE TOUS HONORENT LE FILS COMME ILS HONORENT LE PERE. QUI N’HONORE PAS LE FILS N’HONORE PAS LE PERE QUI L’A ENVOYE, le Christ montre l’effet qui provient de la puissance du Fils. Pour cela Il dit d’abord quel fruit découle de cette puissance [n° 765], puis Il exclut la contradiction [n° 766].

 

765. Il dit donc : LE PERE A REMIS TOUT JUGEMENT AU FILS selon sa nature humaine, parce que dans son Incarnation le Fils s’est anéanti, prenant la condition d’esclave 32 dans laquelle Il a été déshonoré par les hommes : Moi j’honore mon Pčre et vous, vous me déshonorez 33. Le jugement Lui a donc été remis dans la nature męme qu’Il a assumée, AFIN QUE TOUS HONORENT LE FILS COMME ILS HONORENT LE PERE. En effet, ils verront alors le Fils de l’homme venir dans une nuée avec grande puissance et majesté 34. — Tous les anges (...) tombčrent sur la lace devant le trône et adorčrent Dieu en disant : Amen, bénédiction, gloire, sagesse, action de grâce, honneur, puissance et force ŕ notre Dieu dans les sičcles des sičcles. Amen 35.

 

25. Jean 1, 14.

26. Cette derničre phrase est une citation presque textuelle de saint Augustin : "La résurrection des âmes est réalisée par la substance éternelle et immuable du Pčre et du Fils, tandis que la résurrection des corps s’opčre grâce ŕ l’économie de l’humanité du Fils, qui est temporelle et non coéternelle au Pčre... " (op. cit., XXIII, 13, p. 395). "Grâce ŕ l’économie de l’humanité du Fils, [qui est temporelle", traduit : per dispensationem humanitatis Fuji temporalem. Le terme latin dispensatio traduit le terme grec oikonomia (cf. Ep 1, 10; 3, 2 et 9; Col 1, 25). Saint Thomas lui-męme définit la dispensatio comme la distribution mesurée, ŕ chacun en particulier, de quelque chose de commun. Ainsi le chef de famille, le maître de maison, qui répartit avec discernement et mesure les tâches et ce qui est nécessaire ŕ la vie, est le "dispensateur" (cf. Somme théol., I-II, q. 97, a. 4, e.). La "dispensation" est donc soit le fruit de l’acte du dispensateur, soit la puissance qu’il a de dispenser, et c’est ce que le terme signifie ici. Le Christ a en effet, dans son humanité, la puissance de juger et de donner la vie éternelle, parce qu’Il est la tęte de l’Eglise (cf. Somme théol., III, q. 59, a. 2, e.). La puissance de donner la vie aux corps Lui est attribuée en propre parce qu’Il est la cause immédiate de ce don (cf. III, q. 56, a. 1, c et ad 2; Suppl., q. 76, a. 1, e), alors qu’Il en est la cause ultime en tant que Dieu (cette puissance revient alors tant au Fils qu’au Pčre). Le Christ a donc la puissance de donner la vie aux corps "par la dispensation de son humanité".

27. Ce numéro reprend partiellement le commentaire de saint Augustin en le précisant : cf. Tract. in la. XXI, 12, pp. 297-301; XIX, 16, pp. 209-213.

28. Jean 5, 19.

29. Voir SAINT AUGUSTIN, Sermones de Scripturis, 127, ch. 7,

10, PL 38, col. 711, et ci-dessous, n° 789.

30. Ac 10, 42.

31. Ps 71, 1-2.

 

766. Quelqu’un pourrait peut-ętre dire : "Je veux honorer le Pčre et ne pas me soucier du Fils." Mais ce n’est pas possible, car celui QUI N’HONORE PAS LE FILS N’HONORE PAS LE PERE QUI L’A ENVOYE. En effet, autre chose est d’honorer Dieu parce qu’Il est Dieu, autre chose d’honorer le Pčre. Car on peut bien honorer Dieu en tant que Créateur, tout-puissant et immuable, sans honorer le Fils. Mais honorer Dieu comme Pčre, nul ne le peut sans honorer le Fils, car Il ne peut ętre appelé Pčre s’Il n’a pas de Fils. Mais si tu déshonores le Fils en diminuant sa puissance, tu déshonores aussi le Pčre : en effet, quand tu diminues la puissance du Fils, tu supprimes la puissance du Pčre 36.

 

32. Phi 2, 7.

33. Jean 8, 49.

34. Le 21, 27.

35. Ap 7, 11-12.

36. Ce paragraphe continue ŕ exposer l’interprétation de saint Augustin : cf. op. cit., XIX, 6, pp. 171-173.

37. Op. cit., XXIII, 13, p. 397.

 

767. Saint Augustin donne encore une autre interprétation, qui est la suivante 37. Un double honneur est dű au Christ : l’un Lui est dű en raison de sa divinité, ŕ cause de laquelle on Lui doit un honneur égal ŕ celui qui est dű au Pčre, et c’est pourquoi Il dit : AFIN QUE TOUS HONORENT LE FILS COMME ILS HONORENT LE PERE. Un autre Lui est dű en raison de son humanité, mais il n’est pas égal ŕ celui qui est dű au Pčre; et c’est en parlant de cet honneur que le Christ dit QUI N’HONORE PAS LE FILS N’HONORE PAS LE PERE QUI L’A ENVOYE. Voilŕ pourquoi, dans la premičre partie du verset, Il dit expressément COMME, de męme qu’Il dira : Qui vous rejette me rejette, et qui me rejette, rejette Celui qui m’a envoyé 38 ; tandis qu’ici Il ne dit pas COMME, mais Il dit, purement et simplement, que le Fils doit ętre honoré.

 

768. Hilaire 39 et Chrysostome 40 donnent une explication plus proche de la lettre, qui apporte peu de changement. Le Seigneur a dit plus haut : LE FILS FAIT VIVRE QUI IL VEUT. Quiconque fait quelque chose en vertu du libre arbitre de sa volonté agit par son propre jugement. Or il a été dit plus haut que tout ce que le Pčre fait, le Fils aussi le fait pareillement 41. Le Fils possčde donc ŕ l’égard de toutes choses le libre arbitre de la volonté, parce qu’Il procčde suivant son propre jugement. C’est pourquoi Il fait aussitôt mention du jugement en disant : LE PERE NE JUGE PERSONNE, c’est-ŕ-dire indépendamment du Fils. Et cette maničre de parler, le Seigneur en a usé plus loin : Je ne le juge pas, moi, c’est-ŕ-dire moi seul, mais la parole que j’ai dite, c’est elle qui le jugera au dernier jour 42. MAIS LE PERE A REMIS TOUT JUGEMENT AU FILS, de męme qu’Il Lui a tout donné. En effet, comme Il Lui a donné la vie et L’a engendré vivant, ainsi Il Lui a donné tout jugement et L’a engendré juge : Comme j’entends, je juge 43. C’est-ŕ-dire, comme je tiens l’ętre du Pčre, ainsi je tiens de Lui le jugement. La raison en est que le Fils n’est autre, comme on l’a dit plus haut, que le fruit conçu par la Sagesse du Pčre 44. Or chacun juge par ce que conçoit sa sagesse. C’est pourquoi, comme le Pčre fait toutes choses par le Fils, ainsi juge-t-Il toutes choses par Lui; et en voici le fruit : AFIN QUE TOUS HONORENT LE FILS COMME ILS HONORENT LE PERE, c’est-ŕ-dire qu’ils Lui rendent un culte de latrie 45, comme au Pčre. Pour le reste, leurs explications ne diffčrent pas de celles d’Augustin.

 

38. Le 10, 16.

39. Voir De Trin., VII, 20, VIII, 43 et IX, 50, CCL vol. LXII et LXII A, pp. 281-282, 356 et 427.

40. In loannem hom., 38, eh. 4 et 39, eh. 1, col. 218 et 220.

41. Jean 5, 19.

42. Jean 12, 47-48.

 

769. Mais, selon Hilaire 46, il faut considérer l’admirable enchaînement des paroles afin de réfuter les erreurs concernant la génération éternelle. Deux hérésies, en effet, se sont élevées au sujet de la génération éternelle elle-męme. L’une, celle d’Arius 47 disait que le Fils est inférieur au Pčre, ce qui s’oppose ŕ l’égalité et ŕ l’unité; l’autre, celle de Sabellius 48, soutenait qu’il n’y a pas de distinction des Personnes en Dieu, ce qui s’oppose ŕ l’origine. Et c’est pourquoi, partout oů il fait mention de l’unité et de l’égalité des Personnes, l’Evangéliste affirme aussitôt la distinction de celles-ci selon l’origine, et inversement. Ainsi, parce qu’il indique l’origine des Personnes en disant : le Fils ne peut rien faire de Lui-męme si ce n’est ce qu’Il a vu faire au Pčre, pour qu’on ne croie pas ŕ une inégalité, il ajoute aussi tôt : Tout ce que Celui-ci fait, cela le Fils aussi le fait pareillement 49. Et inversement, lorsqu’il indique l’égalité des Personnes en disant : COMME LE PERE RELEVE LES MORTS ET LES FAIT VIVRE, AINSI LE FILS FAIT VIVRE QUI IL VEUT, afin qu’on ne doute pas de l’origine du Fils et de sa génération, il ajoute : LE PERE NE JUGE PERSONNE, MAIS IL A REMIS TOUT JUGEMENT AU FILS. De męme, lorsqu’il exprime l’égalité des Personnes en disant : AFIN QUE TOUS HONORENT LE FILS COMME ILS HONORENT LE PERE, il parle aussitôt aprčs de la mission dans laquelle l’origine est manifestée, en disant : QUI N’HONORE PAS LE FILS N’HONORE PAS LE PERE QUI L’A ENVOYE, sans se séparer de Lui. Entendez bien mission, et non pas séparation : Celui qui m’a envoyé est avec moi, et Il ne m’a pas laissé seul 50.

 

49. Jean 5, 19.

50. Jean 8, 29.

 

II

 

AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, CELUI QUI ECOUTE MA PAROLE ET CROIT A CELUI QUI M’A ENVOYE A LA VIE ETERNELLE ET IL NE VIENT PAS EN JUGEMENT, MAIS IL EST PASSE DE LA MORT A LA VIE. AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, L’HEURE VIENT, ET C’EST MAINTENANT, OU LES MORTS ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU, ET CEUX QUI L’AURONT ENTENDUE VIVRONT.

 

770. Plus haut, le Seigneur a montré qu’Il a la puissance de donner la vie [n° 755]; ici, Il montre la maničre dont on peut participer de Lui la vie. Il expose d’abord la maničre dont, par Lui, on participe la vie [n° 771], puis Il annonce ŕ l’avance la réalisation de cette participation [n° 778].

 

43. Jean 5, 30.

44. Cf. n° 754.

45. Le culte de latrie est celui qui est dű ŕ Dieu seul.

46. Voir De Trin., VII, 17-18 et 20, pp. 278-279 et 281-284.

47. Cf. ci-dessus, n° 742, note 73.

48. Cf. ci-dessus, n° 749, note 13.

 

AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, CELUI QUI ECOUTE MA PAROLE ET CROIT A CELUI QUI M’A ENVOYE A LA VIE ETERNELLE ET IL NE VIENT PAS EN JUGEMENT, MAIS IL EST PASSE DE LA MORT A LA VIE.

 

771. Au sujet de la participation de la vie, il faut avoir présent ŕ l’esprit qu’il y a quatre degrés de vie. Le premier se trouve dans les végétaux qui se nourrissent, croissent, sont engendrés et engendrent; le second dans les animaux qui n’ont que la sensation; le troisičme dans les animaux qui se meuvent et qui sont les animaux parfaits; le dernier, et c’est vraiment un autre degré de vie, se trouve dans ceux qui sont doués d’intelligence. Parmi tous ces degrés de vie, il est impossible que la vie premičre soit celle des végétaux, ou męme celle qui se caractérise par la sensation ou par le mouvement; la vie premičre, en effet, doit ętre vie par elle-męme, et non vie participée. Mais aucune vie ne peut ętre telle si ce n’est la seule vie intellectuelle : d’une part les trois autres sont communes ŕ toutes les créatures corporelles męme spirituelles, et d’autre part le corps qui vit n’est pas la vie elle-męme, mais participe la vie. La vie intellectuelle est donc la vie premičre; c’est la vie de l’esprit qui est reçue immédiatement du premier principe de vie, et c’est pourquoi on l’appelle vie de sagesse. Ainsi l’Ecriture attribue la vie ŕ la Sagesse : Celui qui m’aura trouvée trouvera la vie 51. C’est donc du Christ que nous participons la vie, Lui qui est la Sagesse de Dieu 52, dans la mesure oů notre âme reçoit de Lui la sagesse.

Cette vie de l’intelligence atteint sa perfection dans la vraie connaissance de la Sagesse divine, qui est la vie éternelle La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu et Celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. Mais l’homme ne peut parvenir ŕ aucune sagesse, si ce n’est par la foi : ainsi, personne n’atteint la sagesse dans les sciences s’il n’a d’abord cru aux dires d’un maître. Si donc nous voulons parvenir ŕ cette vie de la Sagesse, il nous faut croire, par la foi, ce qui nous est révélé d’elle : Il faut que celui qui s’approche de Dieu croie qu’Il est, et qu’Il récompense ceux qui Le cherchent 54. Et, d’aprčs une version du texte d’Isaďe : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas 55.

 

772. Aussi est-ce trčs justement que le Seigneur montre ici que c’est par la foi que l’on parvient ŕ la vie. Il le fait d’abord en affirmant le mérite de la foi [n° 773], puis en montrant quelle est sa récompense [n° 774].

 

773. Au sujet du mérite de la foi, Il montre d’abord ce qui conduit ŕ la foi, puis ce sur quoi elle s’appuie. Ce qui conduit ŕ la foi, c’est la parole de l’homme : La foi vient de ce qu’on entend, et on entend par une parole du Christ 56. Mais la foi ne s’appuie pas sur la parole de l’homme, elle s’appuie sur Dieu Lui-męme — Abraham crut ŕ Dieu, et cela lui fut imputé ŕ justice 57. — Vous qui craignez le Seigneur, croyez en Lui 58. Ainsi nous sommes amenés par la parole de l’homme ŕ croire, non ŕ l’homme qui parle, mais ŕ Dieu dont il dit les paroles — Ayant reçu la parole de Dieu que vous avez entendue de nous, vous l’avez reçue non comme la parole des hommes, mais (ainsi qu’elle l’est vraiment) comme la parole de Dieu 59. Le Seigneur montre donc d’abord ce qui conduit ŕ la foi, en disant : CELUI QUI ECOUTE MA PAROLE, qui conduit ŕ la foi; puis ce sur quoi elle s’appuie : ET CROIT A CELUI QUI M’A ENVOYE, c’est-ŕ-dire non ŕ moi, mais ŕ Celui par la puissance de qui je parle.

Ces paroles peuvent convenir au Christ en tant qu’homme, puisque par sa parole humaine des hommes se convertirent ŕ la foi. Elles Lui conviennent aussi en tant que Dieu, puisque le Christ est le Verbe de Dieu. En effet, puisque le Christ est le Verbe de Dieu, il est manifeste que ceux qui L’écoutaient écoutaient le Verbe de Dieu et par conséquent croyaient ŕ Dieu. C’est bien ce qu’Il dit : CELUI QUI ECOUTE MA PAROLE, c’est-ŕ-dire moi qui suis le Verbe de Dieu, ET CROIT A CELUI QUI M’A ENVOYE, c’est-ŕ-dire au Pčre dont je suis le Verbe.

 

51. Prov 8, 35.

52. 1 Corinthiens 1, 24.

53 Jean 17, 3.

54. He 11, 6.

55. Isaďe 7, 9 (cf. ci-dessus, n° 600, note 65).

56. Ro 10, 17.

57. Gn 15, 6.

58. Sir 2, 8.

 

774. Le Christ indique ensuite quelle est la récompense de la foi, en disant que celui qui croit A LA VIE ETERNELLE. Et Il montre les trois biens que nous posséderons dans la gloire, mais Il les donne dans l’ordre inverse. En effet, nous obtiendrons d’abord la résurrection d’entre les morts, puis nous serons libérés du jugement ŕ venir, et enfin nous entrerons dans la vie éternelle; car, aprčs le jugement, les justes s’en iront ŕ la vie éternelle 60. Ces trois biens, le Seigneur montre qu’ils sont la récompense de la foi, et Il nomme le troisičme en premier lieu, comme étant le plus désiré.

 

775. C’est pourquoi Il dit : CELUI QUI CROIT, c’est-ŕ-dire par la foi, A LA VIE ETERNELLE qui consiste dans la pleine vision de Dieu. Il est juste en effet que celui qui, ŕ cause de Dieu, croit aux réalités qu’il ne voit pas, soit conduit ŕ leur pleine vision — Cela a été écrit pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant vous ayez la vie en son nom 61.

 

59. 1 Th 2, 13.

60. Mt 25, 46.

 

776. Le Seigneur mentionne ensuite le second bien en disant : ET IL NE VIENT PAS EN JUGEMENT. Mais ŕ cette parole semble s’opposer celle de l’Apôtre : Il faut que nous comparaissions tous devant le tribunal du Christ 62, jusqu’aux Apôtres eux-męmes; il semble donc que celui qui croit viendra en jugement.

A cela il faut répondre qu’il y a un double jugement. L’un est de condamnation, et ŕ celui-lŕ ne viendront pas ceux qui croient en Dieu d’une foi formée 63. C’est de ce jugement que parle le psaume : N’entre pas en jugement avec ton serviteur, car en ta présence nul vivant ne sera justifié 64. — Celui qui croit en Lui [le Fils de Dieu] n’est pas jugé 65. Mais il y a aussi un jugement de discernement 66, pour lequel nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ, comme le dit l’Apôtre; et c’est de ce jugement qu’il est dit : Juge-moi, Seigneur, et discerne ma cause 67.

 

777. Le Seigneur mentionne enfin le troisičme bien quand Il dit : MAIS IL EST PASSE DE LA MORT A LA VIE, ou IL PASSERA, selon une autre version. Ce qui peut s’expliquer de deux maničres. D’abord en rapportant ces paroles ŕ la résurrection de l’âme; le sens alors en est clair. Cela revient en effet ŕ dire : non seulement par la foi on obtient la vie éternelle et on est libéré du jugement, mais on obtient aussi la rémission des péchés. C’est pourquoi Il dit : IL EST PASSE de l’incroyance ŕ la foi, de l’injustice ŕ la justice — Nous savons, nous, que nous sommes passés de la mort ŕ la vie 68. Si maintenant on les rapporte ŕ la résurrection des corps, ces paroles sont alors une explication de cette affirmation : IL A LA VIE ETERNELLE. On pourrait en effet, d’aprčs cette affirmation, se figurer que celui qui croit en Dieu ne mourrait jamais, mais vivrait éternellement; ce qui ne peut ętre, car il faut que tous les hommes s’acquittent de la dette du premier péché — Quel est l’homme qui vivra et ne verra pas la mort? 69 Il ne faut donc pas comprendre que celui qui croit A LA VIE ETERNELLE comme s’il ne devait jamais mourir, mais que de cette vie IL PASSERA par la mort A LA VIE éternelle, c’est-ŕ-dire que, ŕ travers la mort du corps, il sera renouvelé pour la vie éternelle. Ou bien IL PASSERA, quant ŕ la cause; car lorsque l’homme croit, il a déjŕ le mérite de la résurrection glorieuse — Tes morts vivront, mes cadavres ressusciteront 70. Et, affranchis alors de la mort du vieil homme, nous recevrons la vie de l’homme nouveau, c’est-ŕ-dire du Christ.

 

61. Jean 20, 31.

62. 2 Co 5, 10.

63. Cf. ci-dessus, n° 485. note 24.

64. Ps 142, 2.

65. Jean 3, 19.

66. En latin : judicium discretionis. L’édition Marietti ajoute vel discussionis. Cf. ci-dessus, n° 483, n° 488 et note 40.

67. Ps 42, 1.

 

AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, L’HEURE VIENT, ET C’EST MAINTENANT, OU LES MORTS ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU, ET CEUX QUI L’AURONT ENTENDUE VIVRONT.

 

778. Parce que certains pourraient douter que l’on puisse passer de la mort ŕ la vie, le Seigneur annonce la réalisation d’un tel passage en disant : Je dis qu’IL PASSERA DE LA MORT A LA VIE, et ceci se réalise déjŕ par avance. Et c’est ce qu’Il dit ici : AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, L’HEURE VIENT, non pas soumise ŕ une nécessité fatale, mais déterminée ŕ l’avance par Dieu — Voici venue la derničre heure 71. Et pour que nous ne la croyions pas éloignée, Il ajoute ET C’EST MAINTENANT L’heure est venue de nous réveiller de notre sommeil 72—, c’est-ŕ-dire C’EST MAINTENANT l’heure OU LES MORTS ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU, ET CEUX QUI L’AURONT ENTENDUE VIVRONT.

 

68. 1 Jean 3, 14.

69. Ps 88, 49.

70. Isaďe 26, 19.

 

779. Ces paroles peuvent s’expliquer de deux maničres. D’une premičre maničre en les rapportant ŕ la résurrection des corps. Elles signifient alors : il est vrai qu’au terme tous ressusciteront, mais il y a plus L’HEURE VIENT ET C’EST MAINTENANT, oů certains que le Seigneur allait ressusciter, ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU. Ainsi Lazare l’entendit lorsqu’il lui fut dit : Viens dehors 73 et qu’il revint ŕ la vie; ainsi l’entendirent la fille du chef de la synagogue et le fils de la veuve 74. C’est pourquoi Il dit expressément : ET C’EST MAINTENANT en ce sens que, par moi, les morts commencent ŕ ętre rendus ŕ la vie.

On peut comprendre d’une autre maničre, selon Augustin 75, en rapportant les paroles ET C’EST MAINTENANT ŕ la résurrection de l’âme. Il y a en effet, comme nous l’avons dit plus haut, une double résurrection celle des corps, qui sera et qui n’est pas encore, mais qui aura lieu lors du jugement ŕ venir; et celle des âmes qui passent de la mort de l’incroyance ŕ la vie de la foi, et de l’injustice ŕ la justice; et celle-lŕ se réalise déjŕ MAINTENANT. Aussi dit-Il : L’HEURE VIENT, ET C’EST MAINTENANT, OU LES MORTS, c’est-ŕ-dire ceux qui ne croient pas et les pécheurs, ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU, ET CEUX QUI L’AU RONT ENTENDUE VIVRONT selon la vraie foi.

 

71. 1 Jean 2, 18.

72 Ro 13, 11.

73. Jean 11, 43.

74. Cf. ci-dessus, note 12. Voir ŕ ce sujet THEOPHYLACTUS (archevęque de Bulgarie, XP sičcle), Enarratio in Evangelium S. bannis, ch. 5, PG 123, col. 1271 D. Voir également ci-dessous, n° 787.

75. Tract, in b. XIX, 8-9 et XXII, 12, pp. 177-179 et 343-345.

 

780. Mais ces paroles impliquent deux choses étonnantes la premičre quand le Christ dit que les morts entendent, la seconde lorsqu’Il ajoute que par l’audition ils reviennent ŕ la vie, comme si l’audition précédait la vie, alors que pourtant elle est un acte de la vie 76.

Mais si nous rapportons cela ŕ la résurrection des corps, il est vrai que LES MORTS ENTENDRONT, c’est-ŕ-dire obéiront A LA VOIX DU FILS DE DIEU 77. La voix, en effet, exprime ce que l’on conçoit intérieurement. Or la nature tout entičre obéit radicalement ŕ ce que Dieu veut et conçoit — Il appelle les choses qui ne sont pas comme celles qui sont 78. Ainsi ce sont les arbres et les pierres, et non pas seulement les os des séchés et les cendres des morts, qui ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU, en ce sens que tous obéiront radicalement ŕ son bon plaisir. Et cela ne convient pas au Christ en tant qu’Il est Fils de l’homme, mais en tant qu’Il est Fils de Dieu, parce que c’est au Verbe de Dieu que toutes choses obéissent. C’est pourquoi Il dit expressément : DU FILS DE DIEU — Quel est celui-ci, disaient-ils, pour que les vents et la mer lui obéissent ? 79

Męme si on rapporte ces paroles ŕ la résurrection des âmes, les difficultés s’expliquent en effet, la voix du Fils de Dieu, par laquelle Il meut le cœur des croyants, intérieurement par inspiration, ou extérieurement par sa propre prédication ou celle des autres, a le pouvoir de donner la vie — Les paroles que je vous ai dites son esprit et vie 80—, et ainsi sa voix donne la vie aux morts lorsqu’elle justifie les impies. Ainsi, par ce que la voie qui mčne ŕ la vie est l’audition, qu’elle soit celle de la nature qui, en obéissant, mčne ŕ la restauration de la nature, ou celle de la foi qui mčne ŕ la restauration de la vie et de la justice, Il dit : ET CEUX QUI L’AURONT ENTENDUE, par l’obéissance quant ŕ la résurrection des corps, ou par la foi quant ŕ la résurrection des âmes, VIVRONT dans leurs corps dans la vie éternelle, et dans la justice dans la vie de la grâce.

 

76. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XIX, 10, p. 183.

77. Loc. cit.

78. Ro 4, 17.

79. Mt 8, 27.

80. Jean 6, 64.

Jean 5, 26-30 – LE CHRIST, FILS DE L’HOMME ET FILS DE DIEU

 

"Car, comme le Pčre a la vie en Lui-męme, ainsi a-t-Il aussi donné au Fils d’avoir la vie en Lui-męme. 27 Et Il Lui a donné le pouvoir d’exercer le jugement, parce qu’Il est le Fils de l’homme. Ne vous en étonnez pas, parce qu’elle vient, l’heure oů tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu; et ils en sortiront, ceux qui auront fait le bien, pour une résurrection de vie; mais ceux qui auront fait le mal, pour une résurrection de jugement. Je ne puis rien faire de moi-męme. Comme j’entends, je juge; et mon jugement est juste, parce que je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté de Celui qui m’a envoyé. "

 

781. Plus haut [n° 755] le Seigneur a montré qu’Il avait la puissance de donner la vie et celle de juger, et Il a manifesté l’une et l’autre par leurs effets. Ici, Il montre comment l’une et l’autre puissances Lui reviennent; II le montre d’abord de la puissance de donner la vie [n° 782], puis de celle de juger [n° 784].

 

I

 

CAR, COMME LE PERE A LA VIE EN LUI-MEME, AINSI A-T-IL AUSSI DONNE AU FILS D’AVOIR LA VIE EN LUI-MEME 1.

782. Il dit donc d’abord ceci : "Je dis que, comme le Pčre relčve les morts, moi aussi je le fais, et celui qui écoute ma parole ŕ la vie éternelle" 2 ; et si j’ai ce pouvoir de donner la vie, c’est parce que, COMME LE PERE A LA VIE EN LUI-MEME, AINSI A-T-IL AUSSI DONNE AU FILS D’AVOIR LA VIE EN LUI-MEME.

A ce sujet il faut savoir que certains ętres vivent, mais n’ont pas la vie en eux-męmes, comme le dit Paul Ce que je vis maintenant dans la chair, c’est dans la foi au Fils de Dieu que je le vis (...). Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est le Christ qui vit en moi 3. Il vivait donc, non en lui-męme, mais en un autre par qui il vivait. De męme le corps vit, lui aussi, et cependant n’a pas la vie en lui-męme, mais en l’âme par laquelle il vit. Celui-lŕ donc A LA VIE EN LUI-MEME, qui a la vie essentielle et non participée, c’est-ŕ-dire qui est Lui-męme la vie. Or, en tout genre de réalités, celle qui est par essence est cause de celles qui sont par participation : par exemple, le feu est cause de tout ce qui est enflammé. Ce qui est par essence la vie est donc cause et principe de toute vie dans les vivants. Aussi, pour qu’une réalité soit le principe de la vie, faut-il qu’elle soit la vie par essence. C’est donc ŕ juste titre que le Seigneur manifeste qu’Il est le principe de toute vie en disant qu’Il a LA VIE EN LUI-MEME, c’est-ŕ-dire par essence, quand Il dit que, COMME LE PERE A LA VIE EN LUI MEME, c’est-ŕ-dire, comme Il est vivant par essence, de męme aussi le Fils. Donc, comme le Pčre est la cause premičre de la vie, ainsi son Fils l’est aussi.

Le Christ montre aussi l’égalité du Fils avec le Pčre quand Il dit : COMME LE PERE A LA VIE EN LUI-MEME; et leur distinction quand Il dit AINSI A-T-IL AUSSI DONNE AU FILS D’AVOIR LA VIE EN LUI MEME. En effet, le Pčre et le Fils sont égaux dans la vie, mais Ils se distinguent en ceci, que le Pčre donne et que le Fils reçoit. Mais il ne faut pas comprendre par lŕ que le Fils reçoive la vie du Pčre qui la Lui donnerait comme s’Il avait d’abord existé sans l’avoir 4, de la męme maničre que, dans les réalités inférieures, la matičre premičre existant [en puissance] reçoit la forme, et le sujet est soumis ŕ l’accident. Car il n’y a rien dans le Fils qui préexiste au don de la vie. En effet, comme le dit Hilaire, "le Fils n’a rien qui ne soit né" 5, c’est-ŕ-dire qu’Il n’ait reçu par sa naissance, et puisque la vie męme est en Lui, les paroles "le Pčre a donné au Fils la vie" doivent s’entendre ainsi : Le Fils, Il l’a engendré ŕ la Vie 6. Comme si l’on disait que "l’esprit donne vie ŕ la parole", non en ce sens que la parole préexisterait et recevrait ensuite la vie, mais parce que l’esprit a produit la parole dans la męme vie dont lui vit.

 

1. Notre traduction du sic dedit et Filio paraîtra sans doute un peu lourde; mais elle veut rendre compte ŕ la fois du sic et du et (en grec kai), qui est généralement passé sous silence (sauf par Le Maistre de Saci qui traduit : "Il a aussi donné au Fils" et par E. Osty qui traduit : "ainsi a-t-il donné pareillement au Fils").

2. Jean 5, 21 et 24.

3. Ga 2, 20. Saint Thomas inverse les deux parties du verset.

4. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in la. XIX, 11-13 et XXII, 9-10, BA 72, pp. 189-197 et 337-341; De Trinitate, XV, XXvi, 47, BA 16, p. 553. Voir aussi SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., 39, ch. 1, PG 59, col. 220.

 

783. Par ces paroles, toujours selon Hilaire 7, sont réfutées trois erreurs. D’abord celle des Ariens 8. Ceux-ci, tout en soutenant que le Fils est inférieur au Pčre, ont été contraints, par ce qui a été dit plus haut — Tout ce que [le Pčre] fait, cela le Fils aussi le fait pareillement 9—, de reconnaître que le Fils est égal au Pčre en puissance; cependant ils niaient encore qu’Il Lui soit égal dans sa nature. Mais voici que męme sur ce point ils sont réfutés par ces paroles : COMME LE PERE A LA VIE EN LUI-MEME, AINSI A-T-IL AUSSI DONNE AU. FILS D’AVOIR LA VIE EN LUI-MEME. En effet, puisque la vie appartient ŕ la nature, si le Fils a la vie en Lui-męme comme le Pčre, il est manifeste qu’Il a en Lui la nature de Celui qui est son origine, nature semblable et égale au Pčre.

En second lieu, l’erreur des Ariens niant la coéternité du Fils avec le Pčre, et disant que le Fils avait commencé dans le temps, est réfutée par ces paroles LE FILS A LA VIE EN LUI-MEME. Car dans tous les vivants dont la génération a lieu dans le temps on peut toujours trouver quelque chose qui, ŕ un moment donné, fut non vivant. Mais dans le Fils, tout ce qui est est la vie elle-męme, et c’est pourquoi Il reçoit la vie elle-męme de telle sorte qu’Il a la vie en Lui-męme, si bien qu’Il a toujours été vivant.

Enfin, par les paroles IL A DONNE est réfutée l’erreur de Sabellius 10 qui niait la distinction des personnes. En effet, si le Pčre a donné au Fils la vie, il est manifeste qu’autre est le Pčre qui a donné, autre le Fils qui a reçu.

 

5. De Trin., IV, 10, CCL vol. LXII, p. 111.

6. En latin : Dedit Filio vitam, idest, produxit Filium vitam. L’attribut qui se rapporte ŕ un complément est généralement précédé en français de "comme" ou "en qualité de". Nous dirions donc que "le Pčre a engendré le Fils comme vie" (comme vie et non pas seulement comme vivant). Mais l’affirmation n’a-t-elle pas plus de force encore sous la forme abrupte qu’elle a en latin? Cf. Jérémie 15, 10 – Quare genuisti me virum rixae?, que J. -B. Glaire et F. Vigouroux, dans La sainte Bible polyglotte, traduisent : "Pourquoi m’avez-vous enfanté homme de querelle?" (La Bible de Jérusalem traduit de maničre semblable, mais nous nous référons ŕ la Bible polyglotte parce que la traduction française y est faite d’aprčs la Vulgate.) Dans les passages parallčles des Tract. in b. saint Augustin dit : "Le Pčre qui est la vie en Lui-męme a engendré un Fils qui serait la vie en Lui-męme (genuit Filium qui esset vita in semetipso)", "Il L’a engendré pour qu’Il soit la vie (genuit ut vita esset)" (op. cit., XIX, 13, pp. 195-197). "En disant : Il a donné au Fils, c’est comme s’il disait Il a engendré le Fils, car c’est en L’engendrant qu’Il Lui a donné. Comme Il Lui a donné d’ętre, Il Lui a donné d’ętre la vie... " LXXII, 10, p. 341). Voir aussi De Trin., I, xII, 26, BA 15, p. 161" Les paroles : "Il a donné au Fils d’avoir la vie en Lui-męme ť signifient que le Pčre a engendré le Fils pour ętre la vie immuable (genuit Filium esse incommutabIIem vitam). " II, n° 4, p. 191 – "Les paroles Il a donné au Fils la vie ne signifient rien d’autre que : Il a engendré le Fils qui est la vie (genuit Filium qui est vita). "

7. Voir Liber de Synodis seu de Fide Orientalium, definit. II, IV et VI, PL 10, col. 491, 492-493 et 495; De Trin., II, 11; V, 37; VI, 35; IX, 37, 53 et 69, CCL vol. LXII et LXII A, pp. 48. 49, 192, 238-239, 411, 431 et 450 (PL 10, ioc. parall.).

8. Cf. ci-dessus, n° 742, note 73.

9. Jean 5, 19.

10. Cf. ci-dessus, n° 749, note 13.

II

 

ET IL LUI A DONNE LE POUVOIR D’EXERCER LE JUGEMENT, PARCE QU’IL EST LE FILS DE L’HOMME. NE VOUS EN ETONNEZ PAS, PARCE QU’ELLE VIENT, L’HEURE OU TOUS CEUX QUI SONT DANS LES TOMBEAUX ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU; ET ILS EN SORTIRONT, CEUX QUI AU RONT FAIT LE BIEN, POUR UNE RESURRECTION DE VIE; MAIS CEUX QUI AURONT FAIT LE MAL, POUR UNE RESURRECTĎON DE JUGEMENT. JE NE PUIS RIEN FAIRE DE MOI-MEME. COMME J’ENTENDS, JE JUGE; ET MON JUGEMENT EST JUSTE, PARCE QUE JE NE CHERCHE PAS MA VOLONTE, MAIS LA VOLONTE DE CELUI QUI M’A ENVOYE.

 

784. Le Christ manifeste maintenant qu’Il a le pouvoir de juger. Il commence par manifester ce pouvoir de juger en indiquant son origine [n° 785], puis en montrant l’équité du jugement [n° 792], aprčs quoi Il donnera l’explication de ce qu’Il vient de dire [n° 794].

 

ET IL LUI A DONNE LE POUVOIR D’EXERCER LE JUGEMENT, PARCE QU’IL EST LE FILS DE L’HOM ME. NE VOUS EN ETONNEZ PAS, PARCE QU’ELLE VIENT, L’HEURE OU TOUS CEUX QUI SONT DANS LES TOMBEAUX ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU.

 

785. Ces paroles peuvent se lire de deux maničres; l’une est celle de Chrysostome, l’autre celle d’Augustin.

 

786. Si on les lit comme le fait Chrysostome 11, elles se divisent en deux parties, le Christ montrant d’abord d’oů Il tient son pouvoir de juger, puis excluant ensuite une difficulté [n° 787]. En effet, pour Chrysostome, le texte de Jean se ponctue ainsi IL LUI A DONNE LE POUVOIR D’EXERCER LE JUGEMENT. PARCE QU’IL EST LE FILS DE L’HOMME, NE VOUS EN ETONNEZ PAS... La raison de cette ponctuation est que Paul de Samosate, un hérétique des premiers sičcles qui soutenait, comme Photin 12, que le Christ n’était qu’un homme et avait commencé d’exister en la Vierge, ponctuait ainsi : IL LUI A DONNE LE POU VOIR D’EXERCER LE JUGEMENT PARCE QU’IL EST LE FILS DE L’HOMME. NE VOUS EN ETONNEZ PAS, PARCE QU’ELLE VIENT, L’HEURE OU TOUS CEUX QUI SONT DANS LES TOMBEAUX ENTEN DRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU. Comme s’il en tendait par lŕ qu’il avait été nécessaire de donner le pouvoir de juger au Christ PARCE QU’IL EST LE FILS DE L’HOMME, c’est-ŕ-dire un homme seulement, ŕ qui, de soi, il n’appartient pas de juger les hommes, de sorte que s’il juge il faut que le pouvoir de juger lui soit donné d’ailleurs.

Mais, pour Chrysostome, cela ne tient pas, parce que ce n’est pas du tout en accord avec ce qui est affirmé. En effet, si c’est parce qu’Il est homme que le Christ a reçu le pouvoir de juger, alors, pour la męme raison, ce pouvoir ne Lui revient pas plus qu’aux autres hommes, puisque tout homme a [dans cette hypothčse] le pouvoir de juger, du seul fait de sa nature humaine. Ce n’est donc pas ainsi qu’il faut lire; on doit dire au contraire que c’est parce qu’Il est le Fils du Dieu ineffable qu’Il est aussi juge. C’est du reste bien ce qu’Il dit : non seulement le Pčre Lui a donné le pouvoir de donner la vie, mais encore IL LUI A DONNE LE POUVOIR, par la génération éternelle, D’EXERCER LE JUGEMENT, de męme que par elle Il LUI A DONNE D’AVOIR LA VIE EN LUI-MEME — C’est Lui qui a été établi par Dieu juge des vivants et des morts 13. Pour Chrysostome, le Christ écarte donc ici une difficulté. Il la soulčve en disant NE VOUS EN ETONNEZ PAS, puis Il l’exclut en disant PARCE QU’ELLE VIENT, L’HEURE...

 

12. Cf. n° 64, note 68 (vol. I, 2 éd., pp. 110-111).

11. In loannem hom., 39, ch. 3, col. 223-224.

 

787. Une difficulté, en effet, s’élevait dans le cœur des Juifs : estimant que le Christ n’était rien de plus qu’un homme, et constatant qu’Il disait de Lui-męme des choses qui surpassaient l’homme et męme l’ange 14, ils s’étonnaient en L’entendant. Et c’est pourquoi Il dit NE VOUS EN ETONNEZ PAS, c’est-ŕ-dire ne vous étonnez pas que j'aie dit que le Fils fait vivre les morts et a le pouvoir de juger précisément parce qu’IL EST LE FILS DE L’HOMME. C’est bien de cela qu’ils s’étonnaient, en effet : ne Le regardant que comme un homme, ils voyaient en Lui des œuvres divines — Ils étaient dans l’étonnement : "Quel est celui-ci, disaient-ils, pour que les vents et la mer Lui obéissent?" 15 —. Le Christ donne alors la raison pour laquelle ils ne doivent pas s’étonner : Lui-męme, qui est le FILS DE L’HOMME, est identiquement le FILS DE DIEU.

Bien que la proposition "Lui-męme, qui est le Fils de l’homme, est identiquement le Fils de Dieu" ne soit pas exprimée, le Seigneur affirme cependant, comme le note Chrysostome 16, ce dont cette proposition est la conséquence nécessaire. C’est ainsi que, fréquemment, ceux qui procčdent par syllogismes dans leur enseignement n’expriment pas ce qu’ils ont principalement l’intention de montrer, mais ce qui s’ensuit nécessairement. Ainsi le Seigneur ne dit pas qu’Il est Lui-męme le Fils de Dieu, mais que le Fils de l’homme est tel qu’ŕ sa voix tous les morts ressuscitent; d’oů il suit nécessairement qu’Il est le Fils de Dieu, car ressusciter les morts est l’œuvre propre de Dieu. Voilŕ pourquoi Il dit : NE VOUS EN ETONNEZ PAS, PARCE QU’ELLE VIENT, L’HEURE OU TOUS CEUX QUI SONT DANS LES TOMBEAUX ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU. Cependant Il ne dit pas et c’est maintenant 17, comme Il l’a dit plus haut, et Il ne le dit pas parce que ce n’est pas encore l’heure 18. Notons aussi qu’Il dit ici TOUS, ce qu’Il n’avait pas dit plus haut; parce que, dans la premičre résurrection, Il en ressuscita seulement quelques-uns : Lazare, le fils de la veuve et la jeune fille 19; tandis que, lors de la résurrection ŕ venir, celle qui aura lieu au jour du jugement, TOUS CEUX QUI SONT DANS LES TOMBEAUX ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU, et ils ressusciteront — Ainsi parle le Seigneur Dieu : Voici que moi j’ouvrirai vos tombeaux, et je vous tirerai de vos sépulcres 20.

 

788. Pour Augustin 21, il faut lire en ponctuant ainsi : IL LUI A DONNE LE POUVOIR D’EXERCER LE JUGEMENT PARCE QU’IL EST LE FILS DE L’HOMME : NE VOUS EN ETONNEZ PAS... Selon cette lecture, les paroles du Christ se divisent en deux parties dont la premičre affirme le don fait au Fils de l’homme du pou voir de juger, et dont la seconde manifeste ce don par le don d’un pouvoir plus grand encore [n° 790].

 

789. Au sujet de la premičre partie il faut se rappeler que plus haut le Christ (selon l’interprétation d’Augustin) a parlé de la résurrection des âmes, qui est réalisée par le Fils de Dieu, tandis qu’ici Il parle de la résurrection des corps qui est réalisée par le Fils de l’homme. Et parce que la résurrection universelle des corps doit avoir lieu au moment du jugement, Il commence ici par parler du jugement en disant : IL LUI A DONNE, ŕ Lui le Christ, LE POUVOIR D’EXERCER LE JUGEMENT, et cela PARCE QU’IL EST LE FILS DE L’HOMME, c’est-ŕ-dire selon sa nature humaine 22. C’est pourquoi également Il dit aprčs sa résurrection Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre 23.

Or le pouvoir de juger a été donné au Christ en tant qu’homme, pour trois raisons. D’abord pour qu’Il soit vu de tous. Il est nécessaire, en effet, que le juge soit vu de ceux qui doivent ętre jugés. Or bons et méchants seront jugés; les bons, eux, verront le Christ selon sa divinité et son humanité; mais les méchants ne pourront pas le voir selon sa divinité, car cette vision est la béatitude des saints 24 et elle est réservée aux cœurs purs Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu 25. C’est pourquoi, afin d’ętre vu lors du jugement, non seulement des bons, mais aussi des méchants, Il jugera dans sa forme humaine 26.

Tout œil Le verra, et męme ceux qui L’ont transpercé 27. Si le pouvoir de juger a été donné au Christ en tant qu’homme, c’est aussi parce qu’Il a, par l’humilité de sa Passion, mérité la gloire de son exaltation. Aussi, comme le dit Augustin 28, de męme que c’est celui qui a été mort qui est ressuscité, de męme la forme qui jugera sera celle qui a été jugée, et siégera comme juge pour le jugement des hommes celui qui a comparu devant un juge homme. Il condamnera les vrais coupables, Lui qui fut faussement accusé — Ta cause a été jugée comme celle de l’impie; [mais] tu reprendras la cause et le jugement 29.

Enfin, le pouvoir de juger a été donné au Christ en tant qu’homme pour nous faire comprendre la clémence du juge. En effet, que l’homme soit jugé par Dieu, cela nous apparaît trčs redoutable, car il est terrible de tomber entre les mains du Dieu vivant 30 ; mais que l’homme ait pour juge un homme, voilŕ qui donne confiance. Aussi, pour que vous expérimentiez la clémence du juge, aurez-vous un homme pour juge — Nous n’avons pas un grand prętre incapable de compatir ŕ nos faiblesses, Lui qui a été éprouvé en tout d’une maničre semblable ŕ nous, hormis le péché 31.

Ainsi donc, le Pčre a donné au Christ LE POUVOIR D’EXERCER LE JUGEMENT PARCE QU’IL EST LE FILS DE L’HOMME.

 

13. Ac 10, 42.

14. Voir SAINT JEAN CIIRYSOSTOME, loc. cit., col. 224.

15. Mt 8, 27.

16. Loc. cit. Saint Jean Chrysostome ajoute que si le Christ laissa les Juifs inférer qu’Il était le Fils de Dieu, c’était pour que cette affirmation leur fűt" moins odieuse".

17 Jean 5, 25.

18. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XIX, 16, p. 209; XXII, 12, p. 345.

19. Cf. ci-dessus, n° 759 et 779.

20. Ez 37, 12. Voir SAINT AUGUSTIN, op. cit., XIX, 9 et 17, XXII,

12 et XXIII, 15, pp. 177-181, 213-215, 345 et 401. Mais pour saint Augustin (cf. ci-dessus, n° 779), la résurrection qui a lieu maintenant est avant tout spirituelle il s’agit de la résurrection des âmes, plus que des miracles opérés par le Christ ŕ l’égard de Lazare, de la fille de Jaďre ou du fils de la veuve.

21. Op. cit., XIX, 16 et XXII, 12, pp. 209 et 345.

22. Cf. ci-dessus, n 762 et note 26. Voir aussi SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXIII, 15, P. 401 – "La résurrection des âmes, le Pčre l’accomplit ŕ partir de (ex) sa propre substance par (per) la substance du Fils, par laquelle (qua) Celui-ci Lui est égal (...); mais la résurrection des corps, le Pčre l’accomplit par le Fils de l’homme. "

23. Mt 28, 18.

24. Cf. ci-dessus, u" 763.

25. Mt 5, 8.

26. Judicabit in forma humana — entendons : dans sa nature humaine, instrument conjoint de sa divinité. Dans le passage parallčle de son commentaire, saint Augustin ne parle pas de la forma humana, mais de la forma servi (cf. Phi 2, 7 la nature ou condition de serviteur, d’esclave) : voir Tract. in Ioann., XIX, 16, p. 211; XXIII, 15, p. 403.

27. Ap 1, 7. Cf. SAINT AUGUSTIN, loc. cit., pp. 211-213 et De Trin., I, XI 29, BA 15, p. 171.

28. Sermones de Scripturis, 127 (ou Sermones de Verbis Domini,

64, selon les éditions antérieures), ch. 7, 10, PL 38, col. 711.

29. Jb 36, 17 (le "mais" ne figure ni dans la Vulgate, ni dans la Vetus latina). Ce verset de Job, dont le texte original (hébreu) est, selon E. Osty, "profondément corrompu et en partie inintelligible", est également obscur dans la Vulgate, au moins dans sa seconde partie : causam judicium que recipies. Mais la citation qu’en fait saint Thomas ici s’éclaire si l’on se reporte ŕ son Commentaire sur Job, qui est probablement antérieur au Commentaire sur l’Evangile de saint Jean : "Parce qu’il [avait montré que "Dieu ne rejette pas les puissants" [36, 5], et que d’autre part Job, accablé par de multiples adversités, semblait rejeté de Dieu, il ajoute : Ta cause a été jugée comme celle de l’impie — autrement dit tu n’es pas puni parce que tu étais puissant, mais comme un impie. Et en revanche il promet la compensation qui lui sera accordée s’il fait pénitence, lorsqu’il ajoute : Tu reprendras la cause et le jugement, c’est-ŕ-dire que te seront restitués la cause et le jugement afin que tu puisses [ton tour] examiner les causes des autres et porter sur elles un jugement" (Expositio super bob ad litteram, XXVI, 17, p. 190).

30. He 10, 31.

 

790. Mais NE VOUS EN ETONNEZ PAS, car Il Lui a conféré un plus grand pouvoir, celui de ressusciter les morts. C’est pourquoi le Christ dit : PARCE QU’ELLE VIENT, L’HEURE, la derničre qui sera celle de la fin du monde (Il vient le temps, il est proche le jour de la tuerie 32), L’HEURE OU TOUS CEUX QUI SONT DANS LES TOMBEAUX ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU. Plus haut Il n’a pas dit TOUS, parce qu’Il parlait alors de la résurrection spirituelle, et que tous ne ressuscitčrent pas de cette résurrection-lŕ lors de son premier avčnement, car la foi n’est pas le fait de tous 33 ; alors qu’ici Il parle de la résurrection des corps, selon laquelle tous ressusciteront 34. Mais Il ajoute : CEUX QUI SONT DANS LES TOMBEAUX, ce qu’Il n’avait pas dit plus haut, car les âmes ne sont pas dans les tombeaux, mais seulement les corps, dont ce sera alors la résurrection 35. TOUS CEUX, donc, QUI SONT DANS LES TOM BEAUX, ENTENDRONT LA VOIX DU FILS DE DIEU.

Cette voix sera un signe sensible du Fils de Dieu, signe auquel tous ressusciteront : Le Seigneur Lui-męme, au commandement et ŕ la voix de l’archange, et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel; et ceux qui sont morts dans le Christ ressusciteront les premiers... 36. En un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette finale (...), les morts ressusciteront incorruptibles 37 — Au milieu de la nuit s’éleva un cri Voici l’époux qui vient, sortez au-devant de lui 38. Et cette voix tiendra sa puissance de la divinité du Christ : Il donnera ŕ sa voix d’ętre une voix puissante 39.

 

791. Mais, comme on l’a noté plus haut [n° 762], Augustin dit que la résurrection des corps est réalisée par le Verbe fait chair, et la résurrection des âmes par le Verbe; il faut donc chercher comment comprendre cela. En effet, cela pourrait s’entendre de la cause premičre ou de la cause méritoire. S’il s’agit de la cause premičre, il est manifeste que la divinité du Christ est cause de la résurrection corporelle et spirituelle, c’est-ŕ-dire de la résurrection des corps et des âmes — C’est moi qui fais mourir et moi qui fais vivre 40. Mais s’il s’agit de la cause méritoire, alors l’humanité du Christ, elle aussi, est cause de l’une et l’autre résurrection; car, par les mystčres qui ont été accomplis dans la chair du Christ, nous sommes restaurés non seulement quant ŕ nos corps pour une vie incorruptible, mais aussi quant ŕ nos âmes pour une vie spirituelle — Il a été livré pour nos fautes et Il est ressuscité pour notre justification 41. Ce que dit Augustin ne semble donc pas vrai.

A cela il faut répondre qu’Augustin parle de la cause exemplaire, celle par laquelle ce qui reçoit la vie est conformé ŕ celui qui la donne; car tout ce qui vit par un autre est conformé ŕ celui par qui il vit. Or la résurrection des âmes ne consiste pas dans le fait que les âmes soient conformées ŕ l’humanité du Christ, mais au Verbe, car c’est par le Verbe seul que vit l’âme. Voilŕ pourquoi Augustin dit que la résurrection des âmes est réalisée par le Verbe. Mais la résurrection des corps, elle, consistera en ce que nos corps seront conformés au corps du Christ par la vie de gloire, c’est-ŕ-dire par la glorification des corps : Notre Seigneur Jésus-Christ transformera notre corps de misčre en le conformant ŕ son corps de gloire 42. C’est pour cela qu’Augustin dit que la résurrection des corps est réalisée par le Verbe fait chair.

 

31. He 4, 15.

32. Ez, 7, 7.

33. 2 Th 3, 2.

34. Cf. 1 Corinthiens 15, 20-23.

35. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in b. XIX, 17, pp. 213-215.

36. 1 Th 4, 16.

37. 1 Corinthiens 15, 52.

38. Mt 25, 6.

39. Ps 67, 34.

40. Deut 32, 39.

41. Ro 4, 25. Cf. Isaďe 53, 6.

 

ET ILS EN SORTIRONT, CEUX QUI AURONT FAIT LE BIEN, POUR UNE RESURRECTION DE VIE; MAIS CEUX QUI AURONT FAIT LE MAL, POUR UNE RESURRECTION DE JUGEMENT.

792. Le Christ montre ici l’équité du jugement. Les bons seront récompensés, et c’est pourquoi Il dit : ILS SORTIRONT, CEUX QUI AURONT FAIT LE BIEN, POUR UNE RESURRECTION DE VIE, c’est-ŕ-dire pour vivre dans la gloire éternelle. Quant aux méchants, ils seront condamnés : CEUX QUI AURONT FAIT LE MAL sortiront de leur tombeau POUR UNE RESURRECTION DE JUGEMENT, c’est-ŕ-dire qu’ils ressusciteront pour leur condamnation — Ceux-ci s’en iront au châtiment éternel, et les justes ŕ la vie éternelle 43. Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussičre de la terre se réveilleront : les uns pour la vie éternelle, les autres pour l’opprobre qu’ils auront toujours devant les yeux 44.

 

793. Remarquons que plus haut, en parlant de la résurrection des âmes, le Christ dit que ceux qui auront entendu sa voix vivront 45, alors qu’ici Il dit qu’ils SORTIRONT. S’Il s’exprime ainsi, c’est ŕ cause des méchants qui vont ŕ leur condamnation, car leur vie ne doit pas ętre appelée une vie, mais plutôt une mort éternelle.

De męme, plus haut, Il a fait mention de la foi seulement, en disant : Celui qui écoute ma parole et croit ŕ Celui qui m’a envoyé a la vie éternelle et il ne vient pas en jugement 46 mais ici, pour qu’on ne croie pas que la foi seule, sans les œuvres, suffise au salut, Il fait mention des œuvres bonnes 47 en disant CEUX QUI AU RONT FAIT LE BIEN, POUR UNE RESURRECTION DE VIE, comme s’Il disait Ce n’est pas celui qui croit uniquement, mais celui qui, ayant la foi, agit bien, qui sortira POUR UNE RESURRECTION DE VIE; car la foi sans les œuvres est morte 48.

 

42. Phi 3, 21.

43. Mt 25, 46.

44. Dan 12, 2.

45. Jean 5, 25.

46. Jean 5, 24.

47. Cf. SAINT JEAN CHRYs0sTOME, op. cit., 39, ch. 3, col. 224.

48. Ja 2, 26.

 

JE NE PUIS RIEN FAIRE DE MOl-MEME. COMME J’ENTENDS, LE JUGE; ET MON JUGEMENT EST JUSTE, PARCE QUE JE NE CHERCHE PAS MA VOLONTE, MAIS LA VOLONTE, DE CELUI QUI M’A ENVOYE.

 

794. Le Christ explique maintenant ce qu’Il vient de dire. Or II vient d’affirmer l’origine de son pouvoir, puis l’équité du jugement. Il donne donc ici successivement la justification de la premičre affirmation [n° 795], puis celle de la seconde [n° 796].

 

795. Au sujet de l’origine de son pouvoir, il faut savoir que ce qu’Il dit : JE NE PUIS RIEN FAIRE DE MOI-MEME. COMME J’ENTENDS, JE JUGE, peut — lŕ encore, selon Augustin 49— se lire de deux maničres, suivant qu’on le rapporte au Fils de l’homme [n° 795-796] ou au Fils de Dieu [n° 797-798].

 

Rapportons-le d’abord au Fils de l’homme : "Tu dis que tu as le pouvoir de ressusciter les morts, parce que tu es le Fils de l’homme; mais ce pouvoir t’appartient-il en tant que tu es le Fils de l’homme?" — "Non, car JE NE PUIS RIEN FAIRE DE MOI-MEME. SELON QUE J’ENTENDS, JE JUGE." Il ne dit pas "selon que je vois", comme précédemment — Le Fils ne peut rien f aire de Lui-męme si ce n’est ce qu’Il a vu faire au Pčre 50— mais COMME J’ENTENDS. Car entendre est ici la męme chose qu’obéir; or obéir appartient ŕ celui ŕ qui on donne un commandement, tandis que commander revient au supérieur. C’est pourquoi, parce que le Christ en tant qu’homme est inférieur au Pčre, II dit COMME J’ENTENDS, c’est-ŕ-dire selon ce qui est inspiré par Dieu au plus intime de mon âme J’écouterai ce que dit en moi le Seigneur Dieu 51. Mais plus haut, parce qu’Il parlait de Lui en tant qu’Il est le Verbe de Dieu, Il a dit ce qu’Il a vu.

 

796. En disant ensuite : MON JUGEMENT EST JUSTE, PARCE QUE JE NE CHERCHE PAS MA VOLONTE, MAIS LA VOLONTE DE CELUI QUI M’A ENVOYE, le Christ manifeste l’équité de son jugement. Il avait dit en effet CEUX QUI AURONT FAIT LE BIEN sortiront de leurs tombeaux POUR UNE RESURRECTION DE VIE. Mais on pourrait dire : Ne fera-t-Il pas grâce ŕ certains en les punissant moins ou en les récompensant davantage? Aussi répond-Il que non, en disant : MON JUGEMENT EST JUSTE; et la raison en est que JE NE CHERCHE PAS MA VOLONTE, MAIS LA VOLONTE DE CELUI QUI M’A ENVOYE.

Il y a en effet dans le Seigneur Jésus-Christ deux volontés : l’une, divine, qui ne fait qu’un avec celle du Pčre; l’autre, humaine, qui Lui est propre, comme il Lui est propre d’ętre homme. La volonté humaine se porte vers son bien propre; mais, dans le Christ, elle était dirigée et réglée par la rectitude de sa raison, de sorte qu’elle se conformait toujours en tout ŕ la volonté divine. C’est pourquoi Il dit : JE NE CHERCHE PAS ŕ accomplir MA VOLONTE propre, qui d’elle-męme est inclinée vers son bien propre, MAIS LA VOLONTE DE CE LUI QUI M’A ENVOYE, le Pčre — En tęte du livre il a été écrit de moi que j’accomplisse ta volonté; mon Dieu, je l’ai voulu 52. — Non pas comme je veux, mais comme tu veux 53.

Si l’on considčre attentivement ces paroles du Seigneur, on voit qu’Il donne ici la raison vraie du jugement juste en disant : PARCE QUE JE NE CHERCHE PAS MA VOLONTE 54. Car le jugement de quelqu’un n’est pas injuste quand il s’exerce selon la rčgle de la loi. Or la volonté divine est la rčgle et la loi de la volonté créée; c’est pourquoi la volonté créée et la raison qui sont réglées selon la rčgle de la volonté divine sont justes, et leur jugement est juste 55.

 

49. Tract. in b. XIX, 19, XXII 14-15 et XXIII 15 pp. 221-223, 347-35 1 et 401-403.

50. Jean 5, 19.

51. Ps 84, 9.

52. Ps 39, 9; cf. He 10, 7-9.

53. Mt 26, 39.

54. Cf. SAINT ATJGUSTIN, op. cit., XXIII, 15, P. 402 – "D’oů vient que le jugement de l’homme est juste? (Unde est iudicium iustum hominis?)" Mes frčres, soyez attentifs : C’est que je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté de Celui qui m’a envoyé. "Nous renvoyons ici ŕ la page du texte latin de saint Augustin, car nous nous sommes permis de corriger la traduction suivante" D’oů provient la justice de ce jugement d’homme?" Il est évident que la raison que donne saint Augustin est la raison propre de ce jugement d’homme; mais il nous semble qu’il veut donner ici la raison propre du jugement juste de l’homme. Saint Thomas reprend le attendite ("soyez attentifs") de saint Augustin, mais il y joint un diligenter qui le fait aller jusqu’au bout de l’explication (que ne donnait pas saint Augustin).

 

797. On peut aussi entendre ce que dit ici le Christ en le rapportant au Fils de Dieu [n° 795], sans changer la division donnée préalablement [n° 794]. Le Christ, parlant en tant que Verbe et manifestant l’origine de son pouvoir, a donc dit JE NE PUIS RIEN FAIRE DE MOI-MEME, de la męme maničre qu’Il a déclaré plus haut : Le Fils ne peut rien faire de Lui-męme si ce n’est ce qu’il a vu faire au Pčre 56. En effet, son agir et son pouvoir sont son ętre; or son ętre, Il le tient d’un autre, c’est-ŕ-dire du Pčre; et c’est pourquoi, de męme qu’Il n’est pas par Lui-męme, ainsi Il ne peut rien faire de Lui-męme : Je ne fais rien de moi-męme 57.

Quant ŕ la parole : COMME J’ENTENDS, JE JUGE, elle doit s’expliquer de la męme maničre que celle qui a été dite plus haut : Si ce n’est ce qu’Il a vu faire au Pčre. En effet, en ce qui nous concerne, nous acquérons la science ou la connaissance par la vue et par l’ouďe (car ce sont ces deux sens qui servent le plus ŕ l’enseignement); mais parce qu’en nous, autre est la vue, autre l’ouďe, nous acquérons la science d’une maničre par la vue, en découvrant, et d’une autre par l’ouďe, en apprenant d’un autre. Mais dans le Fils de Dieu, la vue et l’ouďe ne font qu’un 58. C’est pourquoi, que l’on dise : "Il entend" ou "Il voit", le sens est le męme en ce qui concerne l’acquisition de la science. Et parce qu’en toute nature douée d’intelligence, le jugement procčde de la science, Il dit d’une maničre expressive : COMME J’ENTENDS, JE JUGE, c’est-ŕ-dire : comme j’ai reçu du Pčre la connaissance avec l’ętre, simultanément [dans l’éternité], ainsi JE JUGE — Tout ce que j’ai entendu de mon Pčre, je vous l’ai fait connaître 59.

 

55. Cf. Somme théol., I, q. 107, a. 2 – "La volonté de Dieu étant la rčgle de la vérité, l’esprit créé se perfectionne et s’éclaire en sachant ce que Dieu veut. "

56. Jean 5, 19.

57. Jean 8, 28.

58. Cf. ci-dessus, n° 534 et note 66.

59. Jean 15, 15.

60. Voir SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXII, 15, p. 351.

 

798. Enfin, manifestant l’équité de son jugement, Il dit : MON JUGEMENT EST JUSTE; et la raison en est que JE NE CHERCHE PAS MA VOLONTE.

 

Mais le Pčre et le Fils n’ont-Ils pas la męme volonté? A cela il faut répondre qu’Ils ont certes la męme volonté, mais que le Pčre ne tient pas sa volonté d’un autre, tandis que le Fils la tient d’un autre, le Pčre 60. Ainsi donc le Fils accomplit sa volonté comme celle d’un autre, c’est-ŕ-dire comme la tenant d’un autre, tandis que le Pčre l’accomplit comme la sienne propre en ce sens qu’Il ne la tient pas d’un autre. C’est pourquoi le Christ dit : JE NE CHERCHE PAS MA VOLONTE, celle qui serait mienne parce qu’elle aurait son origine en moi-męme, mais celle qui me vient d’un autre, le Pčre.

 

Jean 5, 31-40 – LES TEMOIGNAGES CONFIRMANT L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST

 

31" Si c’est moi qui rends témoignage de moi-męme, mon témoignage n’est pas vrai. Il y en a un autre qui rend témoignage de moi, et je sais qu’il est vrai, le témoignage qu’il rend de moi. Vous, vous avez envoyé vers Jean, et il a rendu témoignage ŕ la vérité. Pour moi, ce n’est pas d’un homme que je reçois le témoignage; mais je dis cela pour que vous soyez sauvés. Celui-lŕ était la lampe qui brűle et qui brille, et vous avez voulu exulter un moment ŕ sa lumičre. Pour moi, j’ai un témoignage plus grand que Jean; car les œuvres que le Pčre m’a données pour que je les accomplisse, ces œuvres męmes que je fais, rendent témoignage de moi, que c’est le Pčre qui m’a envoyé. Et le Pčre qui m’a envoyé a rendu Lui-męme témoignage de moi. Vous n’avez jamais entendu sa voix, ni vu son visage, et vous n’avez pas sa parole demeurant en vous, parce que vous ne croyez pas ŕ Celui qu’Il a envoyé. Vous scrutez les Ecritures parce que vous pensez, vous, qu’en elles vous avez la vie éternelle; et ce sont elles qui rendent témoignage de moi. 40 Et vous ne voulez pas venir ŕ moi pour avoir la vie. "

 

799. Aprčs avoir donné son enseignement sur la puissance qu’a le Fils de donner la vie, le Christ confirme maintenant cet enseignement. Il commence par confirmer, en faisant appel ŕ plusieurs témoignages, ce qu’Il avait dit de l’éminence de sa puissance [n° 800], puis Il reproche aux Juifs leur lenteur ŕ croire [n° 825].

Pour confirmer son enseignement, Il montre d’abord la nécessité de faire intervenir un témoignage [n° 800], puis Il produit les témoignages eux-męmes [n° 801].

 

I

 

SI C’EST MOI QUI RENDS TEMOIGNAGE DE MOI MEME, MON TEMOIGNAGE N’EST PAS VRAI –

 

800. Si le Christ montre ainsi la nécessité de produi re un témoignage, c’est ŕ cause des Juifs, qui ne croyaient pas en Lui. Mais ce qu’Il dit ici a quelque chose de sur prenant. En effet, puisque le Seigneur dit plus loin qu’Il est Lui-męme la vérité 1, comment donc son témoignage ne serait-il pas vrai, s’Il est la vérité? Ou ŕ qui croira-t on, si on ne croit pas ŕ la vérité? C’est pourquoi il faut répondre, selon Chrysostome, que le Seigneur parle ici de Lui en fonction de l’opinion des autres, de sorte que ses paroles signifient SI C’EST MOI QUI RENDS TEMOIGNAGE DE MOI-MEME, MON TEMOIGNAGE N’EST PAS VRAI de votre point de vue, puisque vous n’acceptez ce que je dis de moi-męme que si cela est confirmé par un autre témoignage : C’est toi qui te rends témoignage; ton témoignage n’est pas vrai 2.

 

1. Jean 14, 6.

2. Jean 8, 13. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., 40, ch. 1, PG 59, col. 229.

 

II

 

IL Y EN A UN AUTRE QUI REND TEMOIGNAGE DE MOI, ET JE SAIS QU’IL EST VRAI, LE TEMOIGNAGE QU’IL REND DE MOI – VOUS, VOUS AVEZ ENVOYE VERS JEAN, ET IL A RENDU TEMOIGNAGE A LA VERITE. POUR MOI, CE N’EST PAS D’UN HOMME QUE JE REÇOIS LE TEMOIGNAGE; MAIS JE DIS CELA POUR QUE VOUS SOYEZ SAUVES. CELUI-LA ETAIT LA LAMPE QUI BRULE ET QUI BRILLE, ET VOUS AVEZ VOULU EXULTER UN MOMENT A SA LUMIERE. POUR MOI, J’AI UN TEMOIGNAGE PLUS GRAND QUE JEAN; CAR LES ŒUVRES QUE LE PE RE M’A DONNEES POUR QUE JE LES ACCOMPLISSE, CES ŒUVRES MEMES QUE JE FAIS, RENDENT TE MOIGNAGE DE MOI, QUE C’EST LE PERE QUI M’A ENVOYE. ET LE PERE QUI M’A ENVOYE A RENDU LUI-MEME TEMOIGNAGE DE MOI – VOUS N’AVEZ JA MAIS ENTENDU SA VOIX, NI VU SON VISAGE, ET VOUS N’AVEZ PAS SA PAROLE DEMEURANT EN VOUS, PARCE QUE VOUS NE CROYEZ PAS A CELUI QU’IL A ENVOYE. VOUS SCRUTEZ LES ECRITURES PARCE QUE VOUS PENSEZ, VOUS, QU’EN ELLES VOUS AVEZ LA VIE ETERNELLE; ET CE SONT ELLES QUI RENDENT TEMOIGNAGE DE MOI – ET VOUS NE VOULEZ PAS VENIR A MOI POUR AVOIR LA VIE.

 

801. Le Christ produit maintenant les témoignages eux-męmes : un témoignage humain [n° 801] et un témoignage divin [n° 814] 3. En ce qui concerne le témoignage de Jean, dont II dira plus loin pourquoi Il l’invoque [n° 807], le Christ présente d’abord le témoin [n° 800], puis attire l’attention des Juifs sur la valeur de son témoignage [n° 803].

 

IL Y EN A UN AUTRE QUI ME REND TEMOIGNAGE.

 

802. Le Christ présente donc ici le témoin. Cet autre, selon Chrysostome 4, c’est Jean-Baptiste, dont il est dit plus haut : il y eut un homme envoyé de Dieu; son nom était Jean. Il vint comme témoin pour rendre témoignage ŕ la lumičre, afin que tous crussent par lui 5.

 

ET JE SAIS QU’IL EST VRAI, LE TEMOIGNAGE QU’IL REND DE MOI – VOUS, VOUS AVEZ ENVOYE VERS JEAN, ET IL A RENDU TEMOIGNAGE A LA VERITE.

 

803. Le Christ attire maintenant l’attention des Juifs sur la valeur du témoignage de Jean; d’abord en soulignant la vérité de ce témoignage [n° 804], puis en rappelant l’autorité de Jean : les Juifs, en effet, avaient fait appel ŕ lui [n° 806].

 

804. Le Christ souligne la vérité du témoignage de Jean en disant : ET JE SAIS, c’est-ŕ-dire je tiens pour certain, QU’IL EST VRAI LE TEMOIGNAGE que me rend Jean. Son pčre Zacharie avait en effet prophétisé ainsi ŕ son sujet : Tu marcheras devant la face du Seigneur pour préparer ses voies, pour donner ŕ son peuple la connaissance du salut 6. Or il est manifeste qu’un témoignage menteur n’est pas porteur de salut, mais de mort; car le mensonge est une cause de mort : La bouche qui ment tue l’âme 7. Si donc le témoignage de Jean doit donner la connaissance du salut, son témoignage est vrai.

 

805. La Glose 8 explique ces paroles autrement. Plus haut, le Christ a parlé de Lui en tant que Dieu, mais ici Il parle en tant qu’homme; le sens de ses paroles est alors : SI MOI, en tant qu’homme, JE ME RENDS TE MOIGNAGE sans Dieu, c’est-ŕ-dire si Dieu le Pčre ne témoigne pas, alors MON TEMOIGNAGE N’EST PAS VRAI; en effet, la parole humaine, si elle n’est pas sou tenue par Dieu, n’a aucune vérité, car Dieu est vrai, mais tout homme est menteur 9. C’est pourquoi, si nous concevons le Christ comme un homme séparé de la divinité et non conforme ŕ elle, alors il y a mensonge ŕ la fois dans son essence et dans ses paroles 10. Męme si je rends témoignage de moi-męme, mon témoignage est vrai 11; parce que je ne suis pas seul, mais il y a moi et le Pčre qui m’a envoyé 12. Ainsi, parce qu’Il n’était pas seul, mais avec le Pčre, son témoignage est vrai.

C’est pourquoi, afin de montrer que son témoignage tient sa vérité, non de son humanité comme telle, mais de son humanité en tant qu’elle est conjointe ŕ la divinité et au Verbe de Dieu, Il dit : IL Y EN A UN AUTRE QUI REND TEMOIGNAGE DE MOI – Et cet autre, selon cette interprétation, n’est pas Jean; car si le témoignage que le Christ homme se rend ŕ Lui-męme n’est ni vrai ni efficace, le témoignage de Jean le sera encore bien moins. Ce n’est donc pas le témoignage de Jean qui attes te la vérité de ce que dit le Christ, mais celui du Pčre. Il faut donc entendre que cet AUTRE qui rend témoignage au Christ est le Pčre. ET JE SAIS QU’IL EST VRAI, LE TEMOIGNAGE QU’IL REND DE MOI, car Il est Lui-męme la Vérité; Dieu est lumičre, c’est-ŕ-dire vérité, et il n’y a pas en Lui de ténčbres 13, c’est-ŕ-dire de mensonges. Cependant la premičre interprétation; celle de Chrysostome, est plus littérale.

 

3. Voir loc. cit., col. 230 – le Christ présente" trois témoins ses œuvres, le témoignage du Pčre et la prédication de Jean-Baptiste". De plus, Il renvoie les Juifs aux Ecritures (Jean 5, 39), leur montrant qu’ils y trouveront le témoignage du Pčre (op. cit., 40, ch. 3, col. 233). Cf. ci-dessous, n" 816.

4. Op. cit., 40, eh. 1, col. 230.

5. Jean 1, 6.

6. Luc 1, 76-77.

7. Sag 1, 11.

8. Voir ALCUIN, Comm. in S. bannis Evang. (Glossa), 3, eh. 10, PL 100, col. 815-816, et BČDE, In S. bannis Evang. expos., ch. 5, PL 92, col. 700 D-701 C.

9. Ro 3, 4; cf. Ps 115, 11.

10. Par le mystčre de l’union hypostatique, la nature humaine du Christ est unie ŕ la divinité; et par la grâce personnelle de son âme, le Christ en tant qu’homme est conformé ŕ Dieu. Il y aurait donc mensonge dans son essence s’Il était séparé, et dans ses paroles s’il n’était pas conforme.

11. Jean 8, 14.

 

806. Le Christ attire maintenant l’attention des Juifs sur la valeur du témoignage de Jean en rappelant son autorité ils avaient fait eux-męmes appel ŕ lui. VO US, dit-Il, VOUS AVEZ ENVOYE VERS JEAN — comme pour dire : Moi, JE SAIS QU’IL EST VRAI, son témoignage, mais vous non plus ne devez pas le rejeter, car c’est ŕ cause de la grande autorité dont il jouissait par mi vous que vous ętes allés chercher auprčs de Jean un témoignage sur moi, ce que vous n’auriez pas fait si vous ne l’aviez pas jugé digne de foi 14 — De Jérusalem, les Juifs lui envoyčrent des prętres et des lévites pour l’interroger 15 Et Jean A RENDU alors TEMOIGNAGE non ŕ lui-męme, mais A LA VERITE, c’est-ŕ-dire ŕ moi. Comme un ami de la vérité, il a rendu témoignage ŕ la vérité qui est le Christ. Il confessa, il ne nia pas, il confessa : "Je ne suis pas le Christ" 16

 

POUR MOI, CE N’EST PAS D’UN HOMME QUE JE REÇOIS LE TEMOIGNAGE, MAIS JE DIS CELA POUR QUE VOUS SOYEZ SAUVES. CELUI-LA ETAIT LA LAMPE QUI BRULE ET QUI BRILLE, ET VOUS AVEZ VOULU EXULTER UN MOMENT A SA LUMIERE.

 

807. Le Christ donne ici la vraie raison pour la quelle Il invoque le témoignage de Jean. Il exclut d’abord une raison que l’on pourrait conjecturer [n° 808], puis Il donne la vraie raison [n° 810].

 

POUR MOI, CE N’EST PAS D’UN HOMME QUE JE REÇOIS LE TEMOIGNAGE.

808. On pourrait croire en effet qu’en invoquant le témoignage de Jean, le Christ cherchait une garantie ŕ son propre témoignage en raison de son insuffisance. Aussi exclut-Il cette conjecture en disant : POUR MOI, CE N’EST PAS D’UN HOMME QUE JE REÇOIS LE TEMOIGNAGE.

Notons ici que, dans les sciences, on prouve une chose tantôt par quelque chose qui est moins intelligible en soi mais plus intelligible pour nous, tantôt par quel que chose qui est plus intelligible en soi et absolument. Dans le cas présent, il fallait prouver que le Christ était Dieu. Et bien que la vérité du Christ soit, en elle-męme et absolument, plus intelligible, elle est néanmoins prouvée par le témoignage de Jean qui, pour les Juifs, était plus intelligible. Le Christ, en Lui-męme, n’avait donc pas besoin du témoignage de Jean. Voilŕ pourquoi Il dit : POUR MOI, CE N’EST PAS D’UN HOMME QUE JE REÇOIS LE TEMOIGNAGE.

 

12. in 8, 16; cf. 16, 32.

13. 1 in 1, 5.

14. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME op. cit., 40, ch. 2 col. 230-231. Voir ci-dessous, n" 811 et 813.

15. Jean 1, 19.

16. In 1, 20.

 

809. Mais cette parole du Christ semble ętre contre dite par ce que dit l’Ecriture : Vous ętes mes témoins, dit le Seigneur 17; et : Vous serez mes témoins ŕ Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre 18. Comment donc dit-Il ici : POUR MOI, CE N’EST PAS D’UN HOMME QUE JE REÇOIS LE TEMOIGNAGE?

Il faut répondre que ces paroles peuvent s’entendre de plusieurs maničres. On peut d’abord les comprendre de la maničre suivante : CE N’EST PAS D’UN HOMME QUE JE REÇOIS LE TEMOIGNAGE, comme si je me contentais de lui seul, mais j’ai un témoignage plus grand, qui est divin — Pour moi, il m’importe fort peu d’ętre jugé par vous 19, dit Paul; et Jérémie : Seigneur, Tu le saisi je n’ai pas désiré le jour de l’homme 20, c’est-ŕ-dire ętre glorifié par les hommes. Ou encore : Je ne reçois pas le témoignage D’UN HOMME, c’est-ŕ-dire : en tant que celui qui témoigne est un homme, mais en tant qu’il est éclairé par Dieu pour témoigner — Il y eut un homme envoyé de Dieu; son nom était Jean. Il vint comme témoin, pour rendre témoignage ŕ la lumičre 21. Nous n’avons pas, dit Paul, cherché la gloire qui vient des hommes 22. Et plus loin le Christ dira : Pour moi, je ne cherche pas ma gloire 23. Ainsi, dit-Il ici, je reçois le témoignage de Jean, non en tant qu’il fut un homme, mais en tant qu’il fut envoyé de Dieu et éclairé par Lui pour témoigner 24.

Enfin, et c’est la meilleure interprétation : POUR MOI, CE N’EST PAS D’UN HOMME, c’est-ŕ-dire d’un témoignage humain, QUE JE REÇOIS LE TEMOIGNAGE; car je n’admets aucune autorité si ce n’est celle de Dieu, qui manifeste ma gloire 25.

 

17. Isaďe 43, 10.

18. Ac 1, 8.

19. 1 Corinthiens 4, 3.

20. Jérémie 17, 16.

21. Jean 1, 6-7.

22. 1 Th 2, 6.

23. Jean 8, 50.

24. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, loc. cit., col. 231.

25. En latin : qui demonstrat me clarum. Cf. Jean 17, 1 – "Pčre, glorifie ton Fils" (clarifica Filium tuum); 8, 54 – "C’est mon Pčre qui me glorifie. " Le Christ, comme Fils bien-aimé du Pčre, ne peut ętre glorifié que par le Pčre.

26. 1 Tm 2, 4.

27. 1 Tm 1, 15.

 

MAIS JE DIS CELA POUR QUE VOUS SOYEZ SAUVES.

 

810. Le Christ donne maintenant aux Juifs la vraie raison pour laquelle Il se réfčre au témoignage de Jean leur salut. Il commence par donner la raison [n° 810], puis Il l’explicite [n° 811].

Cette vraie raison de faire appel au témoignage de Jean était que, grâce ŕ ce témoignage, les Juifs seraient sauvés en croyant au Christ. C’est pourquoi Il dit : Je ne reçois pas le témoignage de Jean pour moi, MAIS JE DIS CELA POUR QUE VOUS SOYEZ SAUVES. — Dieu (...) veut que tous les hommes soient sauvés 26 ; et le Christ Jésus est venu en ce monde pour sauver les pécheurs 27.

 

CELUI-LA ETAIT LA LAMPE QUI BRULE ET QUI BRILLE, ET VOUS AVEZ VOULU EXULTER UN MOMENT A SA LUMIERE.

 

811. Le Seigneur explique ici les paroles POUR QUE VOUS SOYEZ SAUVES : Vous serez sauvés parce que je fais intervenir un témoignage que vous avez accepté. En disant : CELUI-LA ETAIT LA LAMPE QUI BRULE ET QUI BRILLE, Il souligne que Jean jouissait de la considération des Juifs 28. Il montre d’abord que Jean fut un témoin digne en lui-męme de confiance [n° 812], et montre ensuite comment il fut jugé tel par les Juifs [n° 813].

 

812. Que Jean ait été un témoin digne en lui-męme de confiance, le Christ le montre en mentionnant trois qualités qui faisaient de lui un témoin accompli. La premičre relčve de la condition de sa nature : Il ETAIT LA LAMPE; la seconde concerne la perfection de son amour : QUI BRULE; et la troisičme, la perfection de son intelligence ET QUI BRILLE.

Jean était parfait dans sa nature parce qu’il ETAIT LA LAMPE, c’est-ŕ-dire qu’il était illuminé de la vraie lumičre du Verbe de Dieu. La lampe, en effet, diffčre de la lumičre, car la lumičre est ce qui éclaire par soi-męme, tandis que la lampe n’éclaire pas par elle-męme, mais par participation ŕ la lumičre 29. Or la vraie lumičre est le Christ, comme il est dit plus haut Il était la lumičre, la vraie 30. Jean, lui, n’était pas la lumičre 31, mais une LAMPE, car il était éclairé pour rendre témoignage ŕ la lumičre 32 en conduisant au Christ. C’est de cette lampe qu’il est dit : J’ai préparé une lampe pour mon Christ 33.

Jean était aussi brűlant et fervent dans son amour, et c’est pourquoi le Seigneur dit QUI BRULE. Certains, en effet, sont lampes seulement quant ŕ leur fonction, et sont des lampes éteintes quant ŕ leur amour. Car de męme qu’une lampe ne peut éclairer si elle ne brűle, de męme une lampe spirituelle n’éclaire que si d’abord elle est ardente 34 et enflammée du feu de la charité. Aussi l’ardeur est-elle mentionnée ici avant l’illumination, car c’est par l’ardeur de la charité qu’est donnée la connaissance de la vérité : Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Pčre l’aimera, et nous viendrons ŕ lui et nous ferons chez lui notre demeure 35. Je vous ai appelés amis, parce que tout ce que j’ai entendu de mon Pčre, je vous l’ai fait connaître 36. Vous qui craignez le Seigneur, aimez-Le, et vos cœurs seront illuminés 37.

Le feu a en effet deux propriétés : il brűle et il brille; et l’ardeur du feu signifie l’amour pour trois raisons. D’abord parce que, de tous les corps, le feu est le plus actif, et que telle est aussi l’ardeur de la charité, au point que rien ne peut arręter son élan, comme le dit l’Apôtre La charité du Christ nous presse 38. Ensuite parce que, comme le feu, étant ce qui affecte le plus nos sens, est cause d’un trčs grand échauffement, ainsi la charité est cause d’ardeur en l’homme jusqu’ŕ ce qu’il obtienne ce vers quoi il tend. Les lampes [de l’amour] sont des lampes de feu et de flammes 39. Enfin, comme le feu s’élčve, de męme la charité, au point qu’elle nous unit ŕ Dieu : Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui 40.

Jean, enfin, BRILLE dans son intelligence. Il brille intérieurement par la connaissance de la vérité Le Seigneur (...) remplira ton âme d’une lumičre éclatante 41, c’est-ŕ-dire qu’Il illuminera intérieurement ton âme. Et il brille intérieurement par la prédication — Au milieu d’une nation dépravée et perverse, parmi laquelle vous brillez comme des astres dans le monde, gardant la parole de vie 42— et par la manifestation des œuvres bonnes : Que votre lumičre brille devant les hommes, en sorte qu’ils voient vos œuvres bonnes et glorifient votre Pčre qui est dans les cieux 43.

 

28. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, loc. cit.

29. Ibid. Saint Jean Chrysostome ne dit pas que Jean-Baptiste était illuminé par le Verbe, mais par le Saint-Esprit.

30. Jean 1, 9.

31. Jean 1, 8.

32. Jean 1, 7.

33. Ps 131, 17. 34. "Etre ardent" et "brűler" traduisent dans cette phrase un seul verbe latin : ardere.

35. Jean 14, 23.

36. Jean 15, 15.

37. Sir 2, 10.

38. 2 Co 5, 14.

39. Cant 8, 6.

40. 1 Jean 4, 16.

 

813. Ainsi, parce que Jean était en lui-męme digne d’estime, car il E TAIT LA LAMPE non éteinte, mais QUI BRULE, non obscure, mais QUI BRILLE, il est juste qu’il soit aussi estimé de vous. Et il en fut certes ainsi, puisque VOUS AVEZ VOULU EXULTER UN MOMENT A SA LUMIERE. C’est trčs justement que le Christ unit ici l’exultation ŕ la lumičre, car ce qui fait exulter l’homme, c’est ce en quoi il trouve le plus de joie; or rien, dans les réalités physiques, n’est plus agréable que la lumičre : Douce est la lumičre, et il est agréable aux yeux de voir le soleil 44.

Et le Seigneur dit : VOUS AVEZ VOULU EXULTER en vous reposant en lui et en mettant en lui votre fin, croyant qu’il était le Christ; mais seulement UN MOMENT, car vous avez été instables 45 – voyant Jean conduire les hommes ŕ un autre et non ŕ lui-męme, vous vous ętes détournés de lui. C’est pourquoi Lui-męme dit ailleurs que les Juifs n’ont pas cru en Jean 46. Ils sont en effet de ceux dont il est dit qu’ils croient pour un temps 47.

 

41. Isaďe 58, 11.

42. Phi 2, 15-16.

43. Mt 5, 16.

44. Qo 11, 7.

45. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, loc. cit.

46. Mt 21, 32.

47. Luc 8, 13.

 

814. Le Christ apporte maintenant le témoignage divin [n° 816], en commençant par montrer sa grandeur [n° 815].

 

POUR MOI, J’AI UN TEMOIGNAGE PLUS GRAND QUE JEAN.

 

815. Il dit donc d’abord ceci : Ce n’est pas pour moi que je reçois LE TEMOIGNAGE D’UN HOMME, mais pour vous. En effet, POUR MOI J’AI UN TEMOIGNAGE PLUS GRAND QUE JEAN, c’est-ŕ-dire plus grand que le témoignage de Jean : celui de Dieu — Si nous recevons le témoignage des hommes, le témoignage de Dieu est plus grand 48 —, plus grand, dis-je, ŕ cause de sa plus grande autorité, de sa connaissance plus élevée et de sa vérité plus infaillible, car Dieu ne peut mentir : Dieu n’est pas comme un homme, pour qu’Il mente 49.

 

816. Le Christ expose ensuite le témoignage de Dieu : CAR LES ŒUVRES QUE LE PERE M’A DONNEES POUR QUE JE LES ACCOMPLISSE, CES ŒUVRES MEMES QUE JE FAIS, RENDENT TEMOIGNAGE DE MOI, QUE C’EST LE PERE QUI M’A ENVOYE.

Dieu a rendu témoignage au Christ de trois maničres : par les œuvres, par Lui-męme et par les Ecritures. C’est pourquoi le Christ expose successivement comment Dieu Lui rend témoignage par les œuvres miraculeuses [n° 817], puis par Lui-męme [n° 818], enfin par les Ecritures [n° 822].

 

817. Il dit donc d’abord : POUR MOI, J’AI UN TEMOIGNAGE PLUS GRAND QUE JEAN quant aux œuvres, car ce sont des œuvres miraculeuses QUE LE PERE M’A DONNEES POUR QUE JE LES ACCOMPLISSE.

Notons ici qu’il est naturel ŕ l’homme de connaître la puissance et la nature des réalités par leurs opérations; c’est donc ŕ juste titre que le Seigneur dit qu’Il peut ętre connu tel qu’Il est par les œuvres qu’Il accomplit. Ainsi, puisqu’Il accomplissait par sa propre puissance des œuvres divines, on devait croire qu’il y avait en Lui une puissance divine — Si je n’avais fait parmi eux les œuvres que nul autre n’a faites, ils n’auraient pas de péché 50, qui est ici le refus de croire. Ainsi le Christ nous amčne ŕ la connaissance de Lui-męme par les œuvres dont Il dit LES ŒUVRES QUE LE PERE M’A DONNEES, ŕ moi le Verbe, en me donnant par la génération éternelle une puissance égale ŕ la sienne; ou bien QUE LE PERE M’A DONNEES, dans la conception [de mon humanité], en me donnant d’ętre une unique personne divine et humaine, POUR QUE JE LES ACCOMPLISSE, c’est-ŕ-dire pour que je les réalise par ma propre puissance 51. Et s’Il dit cela, c’est pour se distinguer de ceux qui font des miracles non par leur propre puissance, mais en les obtenant de Dieu par la pričre — Au nom de Jésus-Christ le Nazaréen, disait Pierre, lčve-toi et marche 52. Ce ne sont pas eux qui les accomplis sent, mais Dieu; le Christ, au contraire, les accomplis sait par sa propre puissance : Lazare, sors ! 53 C’est pour quoi Il dit : CES ŒUVRES MEMES QUE JE FAIS RENDENT TEMOIGNAGE DE MOI; et plus loin : Si je ne fais pas les œuvres de mon Pčre, ne me croyez pas. Mais si je les fais, quand vous ne voudriez pas me croire, croyez aux œuvres 54. Que les œuvres miraculeuses soient des témoignages de Dieu, l’Ecriture le dit : [les Apôtres] pręchčrent partout, le Seigneur œuvrant avec eux et confirmant leur parole par les signes qui l’accompagnaient 55.

 

48. 1 Jean 5, 9.

49. Nomb 23, 19.

50. Jean 15, 24.

51. Cf. Somme théol., III, q. 13, a. 1, ad 1.

52. Ac 3, 6.

53. Jean 11, 43.

54. Jean 10, 37-38.

 

ET LE PERE QUI M’A ENVOYE A RENDU LUI-MEME TEMOIGNAGE DE MOI – VOUS N’AVEZ JAMAIS ŁN TENDU SA VOIX, NI VU SON VISAGE, ET VOUS N’AVEZ PAS SA PAROLE DEMEURANT EN VOUS, PARCE QUE VOUS NE CROYEZ PAS A CELUI QU’IL A ENVOYE.

 

818. Le Christ montre maintenant comment Dieu Lui-męme Lui a rendu témoignage; et Il expose d’abord le mode de ce témoignage [n° 819], puis Il montre que les Juifs ne sont pas capables de recevoir un tel témoignage [n° 820].

 

819. Le Seigneur dit donc : non seulement LES ŒU VRES QUE LE PERE M’A DONNEES RENDENT TE MOIGNAGE DE MOI, mais le PERE QUI M’A ENVOYE A RENDU LUI-MEME TEMOIGNAGE DE MOI – au Jourdain quand le Christ fut baptisé, et sur la montagne lors qu’Il fut transfiguré. En ces deux circonstances, en effet, la voix du Pčre se fit entendre : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis ma complaisance 56. Voilŕ pourquoi il faut croire en Lui, comme au vrai Fils de Dieu par nature 57. Si nous recevons le témoignage des hommes, le témoignage de Dieu est plus grand; car tel est le témoignage de Dieu, qui est plus grand : Il a témoigné au sujet de son Fils. Ainsi, celui qui ne croit pas qu’Il est le Fils de Dieu ne croit pas au témoignage de Dieu.

 

55. Mc 16, 20.

56. Mt 3, 17 et 17, 5.

57. Naturali Filio Dei. Cette expression se trouvait déjŕ au n° 547 (voir aussi n° 544 et note 18). Voir également ci dessous, n’ 820 et note 68.

 

820. Mais on pourrait dire qu’ŕ d’autres aussi Dieu a rendu Lui-męme témoignage : par exemple ŕ Moďse sur la montagne. Lŕ, cependant, tous L’entendaient; tan dis que nous, nous n’avons pas entendu son témoignage, et c’est pourquoi le Seigneur dit : VOUS N’AVEZ JAMAIS ENTENDU SA VOIX, NI VU SON VISAGE.

Il est dit cependant : Y a-t-il jamais eu chose semblable, ou a-t-il jamais été connu qu’un peuple ait entendu la voix de Dieu parlant du milieu du feu, comme tu l’as entendue, et soit resté vivant? 59 Pourquoi donc le Christ dit-Il maintenant : VOUS N’AVEZ JAMAIS ENTENDU SA VOIX? Je réponds, avec Chrysostome, que le Seigneur, les amenant ŕ une considération philosophique, veut leur montrer que Dieu peut témoigner en faveur de quelqu’un de deux maničres : d’une maničre sensible et d’une maničre spirituelle 60.

D’une maničre sensible, comme par une voix seulement sensible; c’est ainsi qu’Il a témoigné par Moďse au mont Sinaď : Le Seigneur vous parla du milieu du f eu. Vous avez entendu la voix de ses paroles, mais de forme, vous n’en avez vu aucune 61 ; ou par une forme sensible, comme lorsqu’Il apparut ŕ Abraham 62 ; et ŕ Isaďe : Je vis le Seigneur siégeant sur un trône sublime et élevé 63. Toutefois, dans ces visions, ni la voix corporelle, ni la figure de Dieu n’existent comme celles d’un vivant, mais elles agissent en tant que formées par Dieu; en effet, puisqu’Il est esprit, Dieu n’émet pas de voix sensible et Il ne peut ętre représenté.

D’une maničre spirituelle, Il témoigne en inspirant au cœur de certains ce qu’ils doivent croire et ŕ quoi ils doivent s’attacher : J’écouterai ce que dit en moi le Seigneur Dieu 64. — Je la conduirai au désert, et lŕ je parlerai ŕ son cœur 65.

Vous avez donc été capables de recevoir le premier mode de témoignage, et ce n’est pas étonnant, car ces voix et ces formes ne furent de Dieu que selon l’ordre de l’efficience, comme on l’a dit. Mais vous n’avez pas reçu le témoignage de sa voix spirituelle : VOUS N’AVEZ JAMAIS ENTENDU SA VOIX, c’est-ŕ-dire : vous n’y avez pas eu part. Quiconque écoute le Pčre et se laisse instruire vient ŕ moi 66, mais vous, vous n’ętes pas venus ŕ moi, vous n’avez donc JAMAIS ENTENDU SA VOIX, NI VU SON VISAGE, c’est-ŕ-dire : vous n’avez pas reçu ce témoignage spirituel. C’est pourquoi le Seigneur ajoute : VOUS N’AVEZ PAS SA PAROLE DEMEURANT EN VOUS, c’est-ŕ-dire : vous n’avez pas en vous cette parole inspirée intérieurement. Et la raison en est que VOUS NE CROYEZ PAS au Fils que le Pčre A ENVOYE. En effet, la parole (verbum) de Dieu conduit au Christ, car le Christ Lui-męme est par nature la Parole, le Verbe de Dieu. Or toute parole inspirée par Dieu est une certaine similitude participée du Verbe de Dieu. Donc, puisque toute similitude participée conduit ŕ son principe, il est manifeste que toute parole inspirée par Dieu conduit au Christ. Ainsi, puisque vous n’ętes pas conduits ŕ moi, VOUS N’AVEZ PAS LA PAROLE de Dieu, inspirée par Lui, DEMEURANT EN VOUS. Quiconque ne croit pas en le Fils de Dieu n’a pas la vie demeurant en lui 67. S’Il dit DEMEURANT, c’est parce que, bien qu’il n’y ait personne qui ne possčde quelque vérité venant de Dieu, seuls ont la vérité et la parole de Dieu DEMEURANT en eux ceux en qui la connaissance progresse au point de les conduire ŕ la connaissance du Verbe véritable et substantiel 68.

 

58. 1 Jean 5, 9.

59. Deut 4, 33.

60. Voir In loannem hom., 40, ch. 3, col. 232-233 – "Il les amčne ŕ un enseignement philosophique en leur montrant peu ŕ peu qu’en Dieu il n’y a ni voix ni visage, mais qu’Il est au-dessus des sons et des figures. "

61. Deut 4, 12.

62. Gn 18.

63. Isaďe 6, 1.

64. Ps 84, 9.

65. Os 2, 14.

66. Jean 6, 45.

 

821. Ou bien, en disant qu’ils n’ont JAMAIS ENTENDU SA VOIX, le Christ fait allusion aux trois maničres dont Dieu révčle quelque chose ŕ quelqu’un. Ce peut ętre par une voix sensible : ainsi le Pčre a rendu témoignage au Christ au Jourdain et sur la montagne, comme le dit Pierre : [nous avons été] témoins oculaires de sa grandeur. Car Il reçut de Dieu le Pčre honneur et gloire, lorsque de la gloire majestueuse Lui parvint cette voix : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui j’ai mis ma complaisance : écoutez-Le" 69. Et cette voix, les Juifs ne l’ont pas entendue. Ou bien par la vision de son essence qu’Il révčle aux bienheureux; et cette vision, les Juifs ne l’ont pas; en effet, tant que nous sommes dans ce corps, nous pérégrinons loin du Seigneur; car c’est par la foi que nous marchons, et non par une claire vision 70. Ou bien le Seigneur se révčle en inspirant intérieurement une parole; et męme cela, ils ne l’avaient pas.

 

VOUS SCRUTEZ LES ECRITURES, PARCE QUE VOUS PENSEZ AVOIR EN ELLES LA VIE ETERNELLE; ET CE SONT ELLES QUI ME RENDENT TEMOIGNAGE. ET VOUS NE VOULEZ PAS VENIR A MOI POUR AVOIR LA VIE.

 

822. Le Christ expose ici la troisičme maničre dont Dieu Lui a rendu témoignage par les Ecritures. Il introduit d’abord le témoignage des Ecritures [n° 823], pour montrer ensuite que les Juifs sont incapables de recevoir le fruit de ce témoignage [n° 824].

 

823. Il leur dit donc : VOUS SCRUTEZ LES ECRI TURES, comme pour dire : c’est dans les Ecritures et non pas dans votre cœur que vous avez la parole de Dieu, et c’est pourquoi il vous faut chercher ailleurs : VOUS SCRUTEZ donc LES ECRITURES, c’est-ŕ-dire l’Ancien Testament. En effet, la foi au Christ était contenue dans l’Ancien Testament, mais elle n’y était pas en surface : elle était dans ses profondeurs, cachée sous le voile des figures 71 – Jusqu’ŕ ce jour, lorsqu’ils lisent Moise, un voile est posé sur leur cœur. C’est pourquoi le Seigneur emploie l’expression VOUS SCRUTEZ, qui signifie "vous cherchez en profondeur" — Si tu cherches [la Sagesse] comme l’argent, et que tu creuses pour la trouver, comme les trésors, alors tu comprendras la crainte du Seigneur et tu trouveras la science de Dieu 73. Donne-moi l’intelligence et je scruterai ta loi, et je la garderai de tout mon cœur 74.

Et pour quelle raison scrutez-vous les Ecritures? A cause de cette opinion que vous avez : VOUS PENSEZ AVOIR EN ELLES LA VIE ETERNELLE, d’aprčs ce que dit Ezéchiel Parce qu’il a gardé tous mes préceptes et les a pratiqués, il vivra 75. Mais vous avez été trompés; car, bien qu’ils donnent la vie, les préceptes de l’ancien ne Loi n’ont cependant pas la vie en eux-męmes on ne dit qu’ils donnent la vie que dans la mesure oů ils conduisent ŕ moi, le Christ. Vous, pourtant, vous en usez comme s’ils avaient la vie en eux-męmes, et c’est ce qui vous a trompés. En effet, ces Ecritures, CE SONT ELLES QUI RENDENT TEMOIGNAGE DE MOI, c’est-ŕ-dire qu’elles donnent la vie dans la mesure oů elles conduisent ŕ me connaître. Soit par des prophéties manifestes, comme celles-ci : Voici que la Vierge concevra et enfantera un fils, et on lui donnera pour nom Emmanuel 76; et Le Seigneur ton Dieu te suscitera, de ta nation et d’entre tes frčres, un prophčte comme moi c’est lui que tu écouteras 77. Et c’est pourquoi il est dit que c’est ŕ Lui que tous les prophčtes rendent témoignage 78. Soit par les actions mystérieuses des prophčtes, et c’est pourquoi il est dit Par la main des prophčtes j’ai été représenté 79. Soit par des sacrements et des figures, comme l’immolation de l’agneau et les autres sacrifices figuratifs de l’ancienne Loi : La Loi a l’ombre des biens ŕ venir, non l’image męme des réalités 80. Les Ecritures de l’Ancien Testament rendent donc témoignage au Christ de multiples maničres, et c’est pourquoi l’Apôtre dit : Dieu avait promis auparavant [l’Evangile] par ses prophčtes dans les saintes Ecritures, au sujet de son Fils, issu de la race de David selon la chair 81.

 

67. Jean 3, 36.

68. Lŕ encore, saint Thomas parle du "Verbe naturel" de Dieu (comme il parlait plus haut du" Fils naturel" de Dieu : cf. ci-dessus, n’ 819), mais nous avons préféré traduire par "substantiel" (cf. ci-dessous, n° 830 et note 11). En employant l’adjectif "naturel", saint Thomas veut qualifier le Verbe qui procčde naturellement du Pčre, c’est-ŕ-dire qui a la męme nature que le Pčre (ŕ la différence de ce qui procčde de la volonté libre : cf. ci-dessus, n" 753).

69. 2 Pe 1, 16-17.

70. 2 Co 5, 6-7.

71. Cf. SAINT JE CHRYSOSTOME, op. cit., 41, ch. 1, col. 235.

72. 2 Co 3, 15.

73. Prov 2, 4.

74. Ps 118, 34.

75. Ez 18, 19.

76. Isaďe 7, 14.

77. Deut 18, 15.

78. Ac 10, 43.

79. Os 12, 10.

80. He 10, 1.

81. Ro 1, 2.

 

ET VOUS NE VOULEZ PAS VENIR A MOI POUR AVOIR LA VIE

 

824. Mais ce fruit que vous pensez trouver dans les Ecritures, c’est-ŕ-dire LA VIE ETERNELLE, vous ne pourrez l’obtenir; parce que, ne croyant pas aux témoignages de l’Ecriture ŕ mon sujet, VOUS NE VOULEZ PAS VENIR A MOI, c’est-ŕ-dire : vous ne voulez pas croire en moi, en qui se trouve le fruit de ces Ecritures, POUR AVOIR en moi LA VIE que moi je donne ŕ ceux qui croient en moi : Mes brebis écoutent ma voix (...) et elles me suivent; et moi je leur donne la vie éternelle 82. La Sagesse insuffle la vie ŕ ses fils 83. Celui qui m’aura trouvée trouvera la vie et puisera le salut dans le Seigneur 84.

 

82. Jean 10, 27-28.

83. Sir 4, 12.

84. Prov 8, 35.

 

Jean 5, 41-47 – L’INCRÉDULITÉ DES JUIFS

 

41" Je ne reçois pas de gloire venant des hommes; mais j’ai reconnu que vous n’avez pas en vous l’amour de Dieu. Moi, je suis venu au nom de mon Pčre, et vous ne me recevez pas; qu’un autre vienne en son nom propre, celui-lŕ vous le recevrez. Comment pouvez-vous croire, vous qui tirez votre gloire les uns des autres, et qui ne cherchez pas la gloire qui vient de Dieu seul? Ne pensez pas que c’est moi qui vous accuserai auprčs du Pčre celui qui vous accuse, c’est Moďse, en qui vous espérez. En effet, si vous croyiez ŕ Moďse, vous croiriez peut-ętre ŕ moi aussi, car c’est moi qu’il a écrit. Mais si vous ne croyez pas ŕ ses écrits, comment croirez-vous ŕ mes paroles?"

 

825. Aprčs avoir confirmé l’éminence de sa puissance par les témoignages des hommes, de Dieu et des Ecritures [n° 799], le Seigneur reproche maintenant aux Juifs leur lenteur ŕ croire.

Les Juifs Le persécutaient pour deux motifs parce qu’Il avait rompu le sabbat, en quoi Il semblait s’opposer ŕ la Loi, et parce qu’Il se disait Fils de Dieu, en quoi Il semblait s’opposer ŕ Dieu. Ainsi les Juifs paraissaient poursuivre le Christ en raison de leur respect religieux pour Dieu et du zčle qu’ils avaient pour la Loi de Moďse. Aussi le Seigneur veut-Il montrer que ce n’est pas pour ces raisons qu’ils Le persécutaient, mais pour des raisons contraires. Il montre donc que ce qui est la cause de leur incrédulité, c’est d’abord leur manque de respect religieux ŕ l’égard de Dieu [n° 825], puis leur manque de respect pour Moďse [n° 833].

 

I

 

JE NE REÇOIS PAS DE GLOIRE VENANT DES HOM 441 MES; MAIS J’AI RECONNU QUE VOUS N’AVEZ PAS EN VOUS L’AMOUR DE DIEU. MOI, JE SUIS VENU AU NOM DE MON PERE, ET VOUS NE ME RECEVEZ PAS; QU’UN AUTRE VIENNE EN SON NOM PROPRE, CELUI-LA VOUS LE RECEVREZ. COMMENT POUVEZ-VOUS CROIRE, VOUS QUI TIREZ VOTRE GLOIRE LES UNS DES AUTRES, ET QUI NE CHERCHEZ PAS LA GLOIRE QUI VIENT DE DIEU SEUL?

 

Avant de montrer que c’est leur manque de respect religieux pour Dieu qui est cause de leur incrédulité [n° 832], le Christ commence par souligner l’irréligion des Juifs [n° 825], puis Il la manifeste par un signe [n° 829].

 

JE NE REÇOIS PAS DE GLOIRE VENANT DES HOMMES; MAIS J’AI RECONNU QUE VOUS N’AVEZ PAS EN VOUS L’AMOUR DE DIEU.

 

Pour montrer l’irréligion des Juifs, Il commence par refuser l’intention que ceux-ci Lui ont prętée et que les paroles qu’Il venait de dire pouvaient laisser entendre [n° 826]; puis Il dit qu’elle est sa véritable intention [n° 827].

 

826. Parce que le Seigneur venait de rappeler tant de témoignages en sa faveur — ceux de Jean, de Dieu, de ses propres œuvres et des Ecritures —, les Juifs pouvaient penser qu’Il avait fait cela comme s’Il cherchait une gloire humaine. Cela Il le refuse en disant : JE NE REÇOIS PAS DE GLOIRE VENANT DES HOMMES, c’est-ŕ-dire Je ne cherche pas de louange humaine, car je ne suis pas venu pour donner l’exemple de la recherche d’une telle gloire — Dieu en est témoin, nous n’avons pas cherché la gloire qui vient des hommes 1. Ou bien : JE NE CHERCHE PAS DE GLOIRE VENANT DES HOMMES, c’est-ŕ-dire, je n’ai pas besoin de la gloire humaine, moi qui de toute éternité ai la gloire auprčs du Pčre Glorifie-moi, Pčre auprčs de toi, de la gloire que j’avais auprčs de toi avant que le monde fűt 2. En effet, je ne suis pas venu pour ętre glorifié par les hommes, mais plutôt pour les glorifier, puisque c’est de moi que procčde toute gloire J’aurai par elle [la Sagesse] la gloire dans les assemblées 3. Lorsqu’on dit que Dieu est honoré et glorifié par les hommes — Glorifiez le Seigneur autant que vous le pourrez : Il sera encore au-dessus 4—, ce n’est pas que par lŕ le Seigneur devienne plus glorieux, mais que sa gloire est manifestée en nous.

 

1. 1 Th 2, 5-6.

2. Jean 17, 5.

 

827. Ce n’est donc pas pour chercher une gloire humaine que le Seigneur a apporté ces témoignages mais pour une autre raison : J’AI RECONNU, dit-Il, c’est-ŕ-dire j’ai fait connaître, QUE VOUS N’AVEZ PAS EN VOUS L’AMOUR DE DIEU que vous feignez d’avoir. Aussi n’est-ce pas pour l’amour de Dieu que vous me persécutez. Si Dieu ou l’Ecriture ne me rendait pas témoignage, alors ce serait pour Dieu que vous me persécuteriez. Mais Dieu Lui-męme témoigne pour moi, et par les œuvres que je fais, et par les Ecritures, et par Lui-męme, comme on l’a dit [n° 816]. C’est pourquoi, si vous aimiez Dieu, ce au nom de quoi vous me rejetez devrait vous faire venir ŕ moi 5. Vous n’aimez donc pas Dieu. J’AI RECONNU QUE VOUS N’AVEZ PAS EN VOUS L’AMOUR DE DIEU peut encore vouloir dire : Je n’ai pas fait appel ŕ ces témoignages comme si j’avais besoin d’ętre glorifié par vous, mais je sais que vous n’aimez pas Dieu et je souffre de ce que vous errez, et je veux vous ramener ŕ la voie de la vérité 6 – Si je n’avais pas fait parmi eux des œuvres que nul autre n’a faites, ils n’auraient pas de péché; mais maintenant ils ont vu et ils ont haď et moi et mon Pčre 7— L’orgueil de ceux qui te haďssent monte toujours 8.

 

828. Il faut cependant savoir que Dieu ne peut ętre haď par personne, ni en Lui-męme, ni dans tous ses effets, puisque tout bien qui existe dans les réalités vient de Dieu, et qu’il est impossible que l’on haďsse tout bien, sans aimer au moins ętre et vivre. Cependant, un homme peut haďr un effet de Dieu en tant qu’il s’oppose ŕ son appétit, comme la peine ou quelque chose de ce genre. C’est en ce sens qu’on dit avoir Dieu en haine.

 

MOI, JE SUIS VENU AU NOM DE MON PERE, ET VOUS NE ME RECEVEZ PAS; QU’UN AUTRE VIEN NE EN SON NOM PROPRE, CELUI-LA VOUS LE RECEVREZ.

 

829. Le Seigneur donne maintenant un signe manifestant que les Juifs n’ont pas en eux l’amour de Dieu d’abord un signe concernant le présent [n° 830], puis un autre concernant l’avenir [n° 831].

 

830. Pour le signe concernant le présent, Il se réfčre ŕ sa venue : MOI, JE SUIS VENU AU NOM DE MON PERE — ce qui revient ŕ dire : Que vous n’aimiez pas Dieu, cela est manifeste; car si quelqu’un aime son Seigneur, il va de soi qu’il honore et reçoit celui qui vient de sa part, et qu’il cherche ŕ l’honorer. Or MOI, JE SUIS VENU AU NOM DE MON PERE, en manifestant son nom au monde — Pčre, j’ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés du milieu du monde — 9 et vous, VOUS NE ME RECEVEZ PAS : donc vous ne L’aimez pas.

On dit que le Fils manifeste son Pčre aux hommes, car, bien que le Pčre fűt connu en tant que Dieu — Dieu est connu en Juda 10—, toutefois, en tant qu’Il est Pčre communiquant ŕ un Fils sa propre nature 11, Il n’était pas connu avant la venue du Christ; c’est pourquoi Salomon interrogeait : Quel est son nom et quel est le nom de son fils, si tu le sais? 12.

 

3. Sag 8, 10.

4. Sir 43, 32.

5. Littéralement : "De la męme façon que vous me rejetez, vous devriez venir ŕ moi. "

6. Cf. Sag 5, 6 – "Nous avons erré hors de la voie de la vérité. " Cf. aussi Ps 118, 30; Sir 34, 22.

7. Jean 15, 24.

8. Ps 73, 23.

9. Jean 17, 6.

10. Ps 75, 1.

11. En latin : inquantum est naturalis Pater Fuji. — ce que le Symbole de Nicée exprime en disant que le Fils est "consubstantiel au Pčre". Cf. ci-dessus, n° 820, note 68.

 

831. Pour le signe concernant l’avenir, le Christ se réfčre ŕ la venue de l'Antéchrist. Les Juifs, en effet, au raient pu objecter : Bien que tu viennes au nom de Dieu nous ne t’avons cependant pas reçu, et cela parce que nous ne voulons recevoir personne d’autre que Dieu le Pčre Lui-męme. Mais le Seigneur prévient une telle objection en montrant qu’il ne peut en ętre ainsi puis que, dit-Il, vous en recevrez un autre qui ne viendra pas au nom du Pčre, mais en son nom propre. Qui plus est, il viendra contre Lui : QU’UN AUTRE, c’est-ŕ-dire l’Antichrist, VIENNE, non pas au nom du Pčre, mais EN SON NOM PROPRE, car il ne cherchera pas la gloire du Pčre, mais la sienne 13, et ce qu’il fera, il ne l’attribuera pas au Pčre, mais ŕ lui-męme. Ainsi l’Apôtre [annonce la venue de] l’adversaire, celui qui se dressera contre tout ce qui est appelé Dieu ou est objet de culte 14. CELUI-LA, dit le Christ, VOUS LE RECEVREZ. Aussi l’Apôtre ajoute-t-il : C’est pourquoi Dieu leur enverra une puissance d’erreur qui les fera croire au mensonge 15, et cela parce qu’ils n’ont pas reçu l’enseignement de la vérité grâce auquel ils auraient été sauvés. Aussi la Glose dit-elle : "Parce que les Juifs n’ont pas voulu recevoir le Christ, il convient que, pour châtiment de ce péché, ils reçoivent l'Antéchrist, en sorte que ceux qui n’ont pas voulu croire ŕ la vérité croient au mensonge" 16 Mais, selon Augustin 17, cela peut s’entendre des hérétiques et des faux docteurs qui tirent leur enseignement de leur propre cœur et non de la bouche de Dieu, qui louent leur propre nom et méprisent le nom de Dieu, et dont il est dit : Comme vous avez entendu que l’Antéchrist vient, ainsi maintenant, beaucoup d’antéchrists sont apparus 18. Il est donc manifeste [le Christ] que la persécution dont vous me poursuivez ne procčde pas de l’amour de Dieu. Elle procédait de la haine et de la malignité des Juifs ŕ son égard 19; et c’est cela qui était la cause de leur incrédulité.

 

COMMENT POUVEZ-VOUS CROIRE, VOUS QUI TIREZ VOTRE GLOIRE LES UNS DES AUTRES, ET QUI NE CHERCHEZ PAS LA GLOIRE QUI VIENT DE DIEU SEUL?

 

832. C’est pourquoi Il conclut : COMMENT POUVEZ-VOUS CROIRE, VOUS QUI TIREZ VOTRE GLOIRE LES UNS DES AUTRES, c’est-ŕ-dire une gloire tout humaine, ET QUI NE CHERCHEZ PAS LA GLOIRE QUI VIENT DE DIEU SEUL, celle qui est la vraie gloire? Si les Juifs ne pouvaient pas croire au Christ, c’est que, leur esprit orgueilleux étant avide de gloire et de louange, ils se considéraient comme plus élevés que les autres en gloire, et tenaient pour un déshonneur de croire en le Christ, qui paraissait pauvre et méprisable. Mais celui-lŕ peut croire en Lui, qui, ayant un cœur humble 20, cherche la gloire de Dieu seul et désire Lui plaire. C’est pourquoi il est dit plus loin : Cependant, męme parmi les notables, beaucoup crurent en Lui; mais ŕ cause des Pharisiens ils ne l’avouaient pas, de peur d’ętre chassés de la synagogue, et cela parce qu’ils préféraient la gloire des hommes ŕ la gloire de Dieu 21. Ceci montre bien que la vaine gloire 22 est trčs dangereuse, ce qui fait dire ŕ Cicéron : "L’homme doit se garder de la gloire qui prive l’âme de la liberté, sur laquelle les hommes magnanimes doivent faire porter tout leur effort" 23.

 

12. Prov 30, 4.

13. Cf. ALcun. i, Comm. in S. Ioannis Evang. (Glossa), 3, ch. 11, PL 100, col. 818 B. Selon saint Augustin : "antéchrist" signifie "qui est contre le Christ" et non, comme quelques-uns l’ont pensé, "celui qui doit venir avant (ante) le Christ" (commentaire de la premičre épître de S. Jean, SC 75, p. 190).

14. 2 Th 2, 4.

15. 2 Th 2, 11.

16. Cette citation n’est pas littérale. Voici le texte exact : "Qui est celui que les Juifs reçurent, si ce n’est l’Antéchrist, qui doit venir chercher sa propre gloire? Et le châtiment de leur péché, qui fut de n’avoir pas voulu croire ŕ la vérité, sera de croire au mensonge" (ALCUIN [loc. cit. ; męme texte chez BČDE, In S. bannis Evang. expos. (Glossa), ch. 5, PL 92, col. 703 C-D).

17. cf. Serm. de Script., 129 (ou Serm. de Verbum Dom., 45, selon les éditions antérieures), ch. 6, 7, PL 38, col. 723. Voir aussi Commentaire de la premičre épître de S. Jean, III, 4, SC 75, p. 191.

18. 1 Jean 2, 18.

19. Cf. SAINT JEAN CRHYSOSTOME, In Ioannem hom., 41, ch. 1, PG 59, col. 236.

Et c’est pourquoi la Glose dit : "C’est un grand vice que la vantardise et l’ambition de la louange humaine, qui veulent qu’on pense d’elles ce que d’elles-męmes elles n’ont pas" 24.

 

II

 

NE PENSEZ PAS QUE C’EST MOI QUI VOUS ACCU SERAI AUPRES DU PERE : CELUI QUI VOUS ACCUSE, C’EST MOISE, EN QUI VOUS ESPEREZ. EN EFFET, SI VOUS CROYIEZ A MOĎSE, VOUS CROIRIEZ PEUT-ETRE A MOI AUSSI, CAR C’EST DE MOI QU’IL A ECRIT. MAIS SI VOUS NE CROYEZ PAS A SES ECRITS, COMMENT CROIREZ-VOUS A MES PA ROLES?

 

833. Le Seigneur montre maintenant que les Juifs n’ont pas de zčle pour Moďse. Pour cela Il montre d’abord, en écartant une opinion [n° 834] et en affirmant la vérité [n° 835], comment Moďse leur était contraire, puis Il en donne la raison [n° 836].

 

NE PENSEZ PAS QUE C’EST MOI QUI VOUS ACCUSERAI AUPRES DU PERE : CELUI QUI VOUS ACCU SE, C’EST MOISE, EN QUI VOUS ESPEREZ.

 

834. Ces paroles ont un triple sens. Le premier, c’est que le Fils de Dieu n’est pas venu dans le monde pour condamner le monde, mais pour le sauver; voilŕ pourquoi Il dit : NE PENSEZ PAS que je sois venu pour condamner : je suis venu pour délivrer : Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par Lui. Aussi le sang du Christ ne crie-t-il pas l’accusation, mais la rémission — Vous vous ętes approchés (...) du médiateur de la nouvelle alliance, Jésus, et d’un sang d’aspersion plus éloquent que celui d’Abel 26, qui criait 27 en accusant. Qui accusera les élus de Dieu? C’est Dieu qui justifie. Quel est celui qui condamnera? Le Christ Jésus, qui est mort, bien plus qui est aussi ressuscité d’entre les morts, qui est ŕ la droite de Dieu et qui męme intercčde pour nous? 28

On peut comprendre les paroles du Christ d’une autre maničre : NE PENSEZ PAS QUE C’EST MOI QUI VOUS ACCUSERAI AUPRES DU PERE, parce que je ne serai pas accusateur, mais juge. Le Pčre, en effet, a remis tout jugement au Fils 29.

Enfin, cette phrase peut s’entendre ainsi : NE PENSEZ PAS QUE C’EST MOI, c’est-ŕ-dire moi seulement, QUI VOUS ACCUSERAI AUPRES DU PERE de ce que vous me faites; mais Moďse aussi vous accusera de ne pas le croire dans ce qu’il a dit de moi.

 

20. Voir Alcuin, loc. cit., col. 818 C, et BČDE, loc. cit., col. 703 D.

21. Jean 12, 42-43.

22. Ga 5, 26 – "Ne devenons pas avides d’une vaine gloire...".

Cf. Phi 2, 3. La "vaine gloire", explique saint Thomas en commentant l’Epître aux Galates, est la gloire du monde, du "sičcle" (gloria saecularis). Est vain, précise-t-il, "ce qui n’est fondé sur rien de solide, ni ne s’appuie sur la vérité, ni n’est aimé en vue du bien. C’est pourquoi la gloire de ce monde est vaine, parce qu’elle est caduque et non solide — Toute chair est de l’herbe, et toute sa gloire est comme la fleur des champs (Isaďe 40, 6) — et parce qu’elle est fausse — La gloire [l’homme pécheur] n’est que fumier et vers (1 Mac 2, 62) —.), et encore parce qu’elle est inutile et infructueuse : en effet, si grande que soit la gloire qu’un homme tire du témoignage du sičcle, il ne peut pas pour autant atteindre par lŕ sa fin, qu’il n’atteint que grâce au témoignage de Dieu Celui qui se glorifie, qu’il se glorifie dans le Seigneur (1 Corinthiens 1, 31)" (Super Epistolam ad Galatas lectura, V, leç. 7, n° 341).

23. Saint Thomas modifie légčrement le texte de Cicéron : "Il faut se garder (...) de l’avidité de la gloire (...); en effet, elle supprime la liberté, sur laquelle les hommes magnanimes doivent faire porter tout leur effort" (Les devoirs, livre I, XX, § 68, p. 138).

24. Voici le texte exact : "Il faut considérer avec plus d’attention quel grand mal sont la vanité et l’ambition de la louange humaine (...). L’homme veut qu’on pense de lui ce qu’en lui-męme il ne s’efforce pas de posséder" (ALCUIN, loc. cit. ; męme texte chez BČDE, loc. cit.).

 

835. C’est pourquoi le Christ ajoute CELUI QUI VOUS ACCUSE, C’EST MOĎSE, EN QUI VOUS ESPEREZ, car vous croyez ętre sauvés par ses préceptes. Et Moďse les accuse doublement. Il les accuse matériellement, car du fait qu’ils ont transgressé ses commandements, ils doivent ętre accusés — Tous ceux qui ont péché sous la Loi seront jugés par la Loi 30. Moďse les accuse aussi en ce sens que lui-męme et les autres saints exerceront un pouvoir dans le jugement : [ils auront] dans leurs mains des glaives ŕ deux tranchants pour tirer vengeance des nations, pour châtier les peuples, afin d’exercer sur eux le jugement prescrit 31.

 

25. Jean 3, 17.

26. He 12, 24.

27. Gn 4, 10.

28. Ro 8, 33-34.

29. Jean 5, 22.

30. Ro 2, 12.

 

EN EFFET, SI VOUS CROYIEZ A MOĎSE, VOUS CR0IRIEZ PEUT-ĘTRE A MOI AUSSI, CAR C’EST DE MOI QU’IL A ECRIT.

 

836. Le Seigneur donne ici la raison pour laquelle Moďse leur était contraire : C’EST DE MOI QU’IL A ECRIT, en disant notamment : Le Seigneur ton Dieu suscitera de ta nation et d’entre tes frčres un prophčte comme moi c’est lui que tu écouteras 32, et en rapportant tous les sacrifices qui étaient des figures du Christ. Et si le Seigneur dit PEUT-ETRE, ce n’est pas qu’il y ait en Dieu le moindre doute, mais pour attirer l’attention sur la volonté libre de l’homme 33.

 

MAIS SI VOUS NE CROYEZ PAS A SES ECRITS, COMMENT CROIREZ-VOUS A MES PAROLES?

 

837. Aprčs avoir donné la raison pour laquelle Moďse était contraire aux Juifs, le Seigneur en donne main tenant un signe, pris a fortiori et négativement, dans une double comparaison. D’abord une comparaison de personne ŕ personne : en effet, bien que le Christ, absolument parlant, fűt plus grand que Moďse, celui-ci cependant, aux yeux des Juifs, était plus grand; aussi le Seigneur dit-Il si vous ne croyez pas Moďse, vous ne croirez pas non plus ŕ moi. Ensuite, Il compare leurs maničres de transmettre : Moďse donna les commandements dans des écrits, qui peuvent ętre plus longuement médités et ne tombent pas facilement dans l’oubli, si bien qu’ils obligent davantage ŕ croire. Mais le Christ, Lui, enseigna par la parole, et c’est pourquoi Il dit : SI VOUS NE CROYEZ PAS A SES ECRITS dont vous avez chez vous les livres, COMMENT CROIREZ-VOUS A MES PAROLES?

 

31. Ps 149, 6.

32. Deut 18, 15.

33. Cf. ci-dessus, n° 578.

CHAPITRE VI – Le don de la nourriture spirituelle 1

 

838. Une fois exposé l’enseignement sur la vie spirituelle par laquelle le Christ vivifie ceux qui ont été régénérés, l’Evangéliste traite maintenant de la nourriture par laquelle le Christ soutient ceux qu’il a vivifiés; il regarde d’abord la production miraculeuse par le Christ d’une nourriture corporelle, puis il traite de la nourriture spirituelle [n° 892].

 

Jean 6, 1-13 – LA MULTIPLICATION DES PAINS

 

Du miracle visible il considčre d’abord l’accomplissement, puis l’effet [n° 866].

 

A. L’ACCOMPLISSEMENT DU MIRACLE

 

1 Or Aprčs cela, Jésus s’en alla de l’autre côté de la mer de Galilée, c’est-ŕ-dire de Tibériade 2 et une grande multitude le suivait, parce qu’ils voyaient les signes qu’il faisait sur ceux qui étaient malades. Jésus gravit donc discrčtement la montagne; et lŕ, il était assis avec ses disciples. Or proche était la Pâque, jour de la fęte des Juifs. Jésus, donc, ayant levé les yeux et vu qu’une trčs grande multitude était venue ŕ lui, dit ŕ Philippe : "Oů achčterons-nous des pains pour que ceux-ci mangent?" Or il disait cela pour le tenter, car lui savait ce qu’il devait faire. 7 lui répondit : "Deux cents deniers de pain ne leur suffiraient pas pour que chacun d’eux en ait męme un petit morceau. "8 Un de ses disciples, André, frčre de Simon-Pierre, lui dit : "Il y a ici un petit garçon qui a cinq pains d’orge et deux poissons; mais qu’est-ce que cela pour tant de monde?" 10 Jésus dit donc : "Faites s’allonger ces hommes. " Or il y avait beaucoup d’herbe en ce lieu. Les hommes s’allongčrent donc au nombre d’environ cinq mille. "Jésus prit donc les pains, et quand il eut rendu grâces, il les distribua ŕ ceux qui étaient allongés; et de męme des poissons, autant qu’ils en vou laient. 12 Lorsqu’ils furent rassasies, il dit ŕ ses disciples : "Recueillez les morceaux qui sont restés, afin que rien ne se perde. "’ Ils les recueillirent donc, et remplirent douze couffins avec les morceaux des cinq pains d’orge et des deux poissons qui restčrent en surplus ŕ ceux qui avaient mangé.

I

 

APRČS CELA, JÉSUS S’EN ALLA DE L’AUTRE CÔTÉ DE LA MER DE GAULÉE, C'EST-Ŕ-DIRE DE TIBÉRIADE; ET UNE GRANDE MULTITUDE LE SUIVAIT, PARCE QU1LS VOYAIENT LES SIGNES QU’IL FAISAIT SUR CEUX QUI ÉTAIENT MALADES. JÉSUS GRA VIT DONC DI$CRČTEMENT LA MONTAGNE; ETLŔ, IL ÉTAITASSIS AVEC SES DISCIPLES. OR PROCHE ÉTAIT LA PÂQUE, JOUR DE LA FĘTE DES JUIFS.

 

Quant ŕ l’accomplissement du miracle [n° 847], il en considčre d’abord les circonstances : la multitude que le Christ a nourrie avec largesse, le lieu [n° 845] puis le temps oů cela se passe [n° 846]. A propos de la multitude, il détermine d’abord le lieu oů elle le suit [n° 839] puis la foule elle-męme [n° 842] et enfin la cause pour laquelle elle le suit [n° 843].

 

APRČS CELA, JÉSUS S'EN ALLA DE L'AUTRE CÔTÉ DE [LA MER DE GALILÉE, C'EST-Ŕ-DIRE DE TIBÉRIADE.

 

839. C’est l’endroit oů la foule suivit le Seigneur que l'Evangéliste suggčre ici. Il situe donc cet épisode aprčs les paroles mystiques que le Seigneur avait prononcées sur sa puissance.

La mer de Galilée est souvent nommée dans l’Écriture, et de multiples maničres 2. En effet, puisqu’elle n’est pas salée, mais qu’elle est formée d’une accumulation des eaux du cours du Jourdain, Luc l’appelle lac 3, mais parce que, selon une particularité de la langue hébraďque, le vocable "mer" désigne toute accumulation d’eau, d’aprčs ce passage : Dieu (...) appela mers l’accumulation des eaux 4, elle est appelée mer.

Le nom "lac de Génésareth" lui vient de la nature du lieu. En effet, elle est trčs agitée du fait de l’emprise des vents qui naissent de l’évaporation de ses propres eaux, d’oů cette dénomination de Génésareth, qui en grec signifie "qui engendre le vent". Elle est appelée mer de Galilée parce qu’elle se trouve dans cette province, et aussi lac de Tibériade, du nom de la ville située sur l’un des bords de cette mer, ŕ l’opposé de la ville de Capharnaüm. Cette ville était autrefois appelée Zénéreth, mais aprčs sa rénovation par le tétrarque Hérode elle fut baptisée Tibériade 5, en l’honneur de l’empereur Tibčre.

 

840. Au sens littéral, la raison pour laquelle Jésus partit par la mer, selon Chrysostome 6, est que le Christ se serait soustrait ŕ la fureur et ŕ l’agitation que les Juifs avaient conçues contre lui ŕ cause de ce qu’il avait dit auparavant sur lui-męme.

D’oů, selon le męme auteur 7, de męme que les javelots lorsqu’ils se heurtent ŕ quelque chose de dur blessent durement, mais lorsque rien ne leur fait obstacle, perdent leur force aussitôt envoyés et retombent, de męme, si nous nous opposons ŕ ceux qui ne respectent rien en leur résistant vivement, leur fureur ne fait alors qu’augmenter, mais si nous leur cédons, nous apaisons sans peine leur folie.

Pour cette raison le Christ, en prenant le large, a apaisé la fureur des Juifs née des paroles précédentes, nous don nant ainsi un exemple ŕ suivre — Ne tiens pas tęte ŕ l’effronté 8.

 

2. Sur tout ce passage, voir ISIDORE, Etymologiarum sive originum lzbn, XIII, xiv, 1; XIX, 1-2; 5-9; transmis par BČDE, In S. Lucae Evangelium expositio, L. II, ch. 5, PL 92, col. 381 D; et ALCUIN, Commentarium in S. bannis Evangelium (Glossa), 3, ch. 12, PL 100, col. 819.

3. Luc 5, 1 – Or donc, comme la foule le serrait de prčs et écoutait la parole de Dieu, tandis que lui se tenait sur le bord du lac de Génésareth

4. Gn 1, 10.

5. Cf. SAINTJÉRÔME, Liber de situ et nominibus locorum hebraicorum, PL 23, col. 888 A-B et 889 A-B.

6. In boannem homiliae, 42, ch. 1, PG 59, col. 239.

7. Loc. cit.

 

841. Au sens mystique, la mer désigne le sičcle présent et son agitation — Voici la grande mer aux vastes bras 9. C’est cette mer que le Seigneur a passée lorsqu’il a affronté, en naissant, la mer de notre mortalité et de notre souffrance. Il l’a foulée aux pieds en mourant; puis, la passant en se relevant, il est parvenu ŕ la gloire de la Résurrection. De ce passage il est dit plus loin : Jésus, sachant que son heure était venue de passer de ce monde ŕ son Pčre... 10.

Dans son passage pris en ce sens, des foules nombreuses rassemblées de chacun des deux peuples 11 l’ont suivi en croyant en lui et en l’imitant — Ton cœur sera dans l’admiration et se dilatera quand se sera tournée vers toi la multitude de la mer et que la force des nations sera venue ŕ toi 12. Lčve-toi, Seigneur, selon l’ordre que tu as donné, et l’assemblée des peuples t'environnera 13.

 

8. Sir 8, 14.

9. Ps 103, 25.

10. Jean 13, 1.

11. L’expression est ŕ rapprocher de ce passage de l’épître aux Ephésiens : Car lui [Christ] est notre paix, lui qui des deux peuples en a fait un, et a détruit le mur de la séparation — l'inimitié — dans sa chair, abrogeant la loi des commandements avec ses prescriptions, afin de rassembler en lui les deux en un unique et nouvel homme, en faisant la paix (Eph 2, 14-15). Saint Thomas commente ainsi : "Qui des deux peuples en a fait un, parce que le Christ a uni chacun des deux peuples, celui des Juifs honorant le vrai Dieu et celui des Gentils devenus étrangers au culte d’un tel Dieu : J’ai d’autres brebis qui ne sont point de cette bergerie; et il faut que je les amčne, et elles entendront ma voix, et il n aura qu'un bercail et qu'un pasteur (Jean 10, 16)" (Ad Eph. lect., II, leç. 5, n° 111).

12. Isaďe 60. 5.

13. Ps 7, 7-8.

 

ET UNE GRANDE MULTITUDE LE SUIVAIT.        [2a]

 

842. L’Évangéliste souligne ensuite l’importance de la foule qui suivait Jésus, parce qu’UNE GRANDE MULTITUDE LE SUIVAIT

 

PARCE QU’ILS VOYAIENT LES SIGNES QU’IL FAISAIT SUR CEUX QUIÉTAIENT MALADES.

 

843. Telle est la cause pour laquelle ils le suivaient : l’accomplissement des miracles.

A ce propos, il faut savoir que certains — les mieux disposés — le suivaient ŕ cause de son enseignement. Tandis que d’autres, moins parfaits, le suivaient ŕ cause de leur admiration pour les signes visibles; ceux-ci étaient d’esprit plus grossier 14 – Ainsi donc, les langues servent de signe non pour ceux qui croient, mais pour les non-croyants; la prophétie, elle, n'est pas pour les non-croyants, mais pour ceux qui croient 15. C’est encore ŕ cause de leur dévotion 16 et de leur foi que d’autres le suivaient, ceux-lŕ męmes qu’il avait guéris par leur corps : en effet, le Seigneur les avait guéris dans leur corps afin que jusque dans leur âme, ils soient parfaitement guéris — Les œuvres de Dieu sont parfaites 17. Ceci est corroboré par ce qu’il dit explicitement au paralytique : "Désormais, ne pčche plus" et "Mon fils, tes péchés te sont remis" 19, paroles qui concernent plus la santé de l’âme que celle du corps.

 

844. Remarquons que, bien que l’Évangéliste n’ait fait jusque-lŕ mention que de trois miracles, celui des noces, celui du fils du fonctionnaire royal et celui du paralytique, il parle ici sans préciser des SIGNES QU’IL FAISAIT, pour que nous comprenions que le Christ a fait beaucoup d’autres signes, comme il est dit plus loin 20, dont il ne fait pas mention dans ce livre. En rédigeant son Evangile, en effet, il se proposait d’abord de nous introduire dans l’enseignement du Christ.

 

14. Cf. CHRYSOSTOME, op. cit., 42, ch. 1, col. 239.

15. 1 Corinthiens 14, 22.

16. Le terme latin devotio exprime le ferme désir d’accomplir avec cœur tout ce qui a trait au culte dű ŕ Dieu, de maničre ŕ nous établir dans un rapport vrai de dépendance ŕ son égard. La "dévotion", au sens oů l’entend saint Thomas, est donc comme un acte de justice envers Dieu et en ce sens elle découle de la vertu de religion. Mais vouloir rendre un culte ŕ Dieu est l’expression d’un amour pour lui. Cet amour, antérieur au culte, est soit naturel — c’est l’amour d’adoration — soit surnaturel — c’est l’amour de charité. C’est pour quoi on peut traduire le terme devotio par "soumission aimante". Ainsi la devotio est l’acte par lequel notre lien personnel avec Dieu va rejaillir sur toutes nos activités qui deviennent, par la grâce, matičre du culte : Que vous mangiez ou que vous buviez, quoi que vous fassiez, fai tes tout ŕ la gloire de Dieu (1 Corinthiens 10, 31). Cf. Somme théologique, II-II, qq. 8 1-82.

17. Deut 32, 4.

18. Jean 5, 14.

19. Mt 9, 2.

 

JÉSUS GRAVIT DONC DISCRČTEMENT LA MONTAGNE; ET LŔ, IL ÉTAIT ASSIS A VEC SES DISCIPLES.

 

845. L’Évangéliste indique ensuite le lieu du miracle : une montagne. Il dit pour cette raison que jésus la GRAVIT DISCRETEMENT c’est-ŕ-dire y monta en secret. La montagne est certes un lieu assez propice ŕ la réparation des for ces; elle symbolise en effet la perfection de la justice — Ta justice est comme les montagnes de Dieu 22. Parce que les nourritures terrestres ne rassasient pas — au contraire quiconque boit de cette eau aura encore soif 23 — alors que les nourritures spirituelles rassasient, le Seigneur monte sur les hauteurs avec ses disciples pour montrer que les nourritures spirituelles rassasient et donnent la perfection de la justice. C’est de cette montagne qu’il est dit : La montagne de Dieu est une montagne fertile 24. C’est pourquoi le Christ, siégeant entouré de ses disciples, y dispensait son enseignement. C’est lui en effet qui enseigne la science ŕ l’homme 25.

 

OR PROCHE ÉTAIT LA PÂQUE, JOUR DE LA FĘTE DES JUIFS.

 

846. Maintenant l’Évangéliste indique la période, qui elle-męme convient au rétablissement des forces. Pâque signifie en effet passage — C’est la Pâque, c’est-ŕ-dire le passage du Seigneur 26. Il nous fait comprendre par lŕ que tout homme qui désire ętre restauré par le pain de la parole divine et par le corps et le sang du Seigneur doit passer des vices aux vertus — Notre Pâque, le Christ, a été immolée, célébrons-la dans un repas avec des azymes de pureté et de vérité 27 ; et la Sagesse divine dit elle-męme : Passez ŕ moi, vous tous qui me désirez 28.

Cette Pâque est la seconde dont l’Évangéliste fait mention; pour celle-ci, le Seigneur ne monta pas ŕ Jérusalem, contrairement au précepte de la Loi 29. La raison en est que le Christ était Dieu et homme : en tant qu’homme, il était certes soumis ŕ la Loi, mais en tant que Dieu, il était au-dessus. Afin donc de se montrer homme, il observait parfois la Loi, et, comme Dieu, il s’en affranchissait. Du męme coup, il faisait comprendre que sous peu les observances légales cesseraient progressivement 30.

 

20. Cf. Jean 20, 30; 21, 25.

21. Le terme latin subire a deux significations, selon que sub exprime le mode du déplacement (se déplacer en cachette) ou son origine : aller de bas (sous-entendu : en haut), c’est-ŕ-dire monter. Le déplacement du Christ correspond aux deux sens.

22. Ps 35, 7.

23. Jean 4, 13.

24. Ps 67, 16.

25. Ps 93, 10.

 

II

 

847. L’Évangéliste traite ensuite de la réalisation du miracle. C’est en premier lieu la nécessité d’opérer le miracle qu’il expose; puis il poursuit en rapportant la réalisation elle-męme [n° 855].

 

JÉSUS, DONC, AYANT LEVÉ LES YEUX ET VU QU’UNE TRČS GRANDE MULTITUDE ÉTAIT VENUE Ŕ LUI, DIT Ŕ PHILIPPE : "OŮ ACHČTERONS-NOUS DES PAINS POUR QUE CEUX-CI MANGENT?" OR IL DISAIT CELA POUR LE TENTER, CAR LUI SAVAIT CE QU’IL DE VAIT FAIRE. PHILIPPE LUI RÉPONDIT : "DEUX CENTS DENIERS DE PAIN NE LEUR SUFFIRAIENT PAS POUR QUE CHACUN D’EUX EN AIT MĘME UN PETIT MORCEAU. " UN DE SES DISCIPLES, ANDRÉ, FRČRE DE SIMON-PIERRE, LUI DIT "IL Y A ICI UN PETIT GARÇON QUI A CINQ PAINS D’ORGE ET DEUX POISSONS; MAIS QU’EST-CE QUE CELA POUR TANT DE MONDE?"

 

La nécessité que le miracle se produise vient de l’interrogation du Seigneur et de la réponse des disciples [n° 851].

A propos de l’interrogation, l’Evangéliste relate l’occasion saisie par le Christ d’interroger les disciples [n° 848], puis l’interrogation elle-męme [n° 849], et il dévoile en der nier lieu l’intention du Christ interrogeant [n° 850].

 

26. Ex 12, 11.

27. 1 Corinthiens 5, 7-8.

28. Sir 24, 26 (LXX 24, 19).

29. Trois fois dans l’année, toute la population mâle paraîtra devant Yahvé, ton Dieu, dans le lieu qu'il aura choisi : ŕ la fęte des Azymes, ŕ la fęte des Semaines et ŕ la fęte des Tentes (Deut 16, 16); et le lieu que le Seigneur a choisi est bien le Temple de Jérusalem, suivant ce passage du premier livre des Rois (8, 10-13) : Or, quand les prętres sortirent du Saint, la nuée remplit la Maison de Yahvé, et les prętres ne purent s tenir pour leur service, ŕ cause de la nuée; car la gloire de Yahvé remplissait la Maison de Yahvé. Alors Salomon dit : "Yahvé a décidé de demeurer dans la sombre nuée. Oui, je t'ai bâti une Maison pour résidence, un lieu oů tu habites ŕ tout jamais!

30. Cf. CHRYSOSTOME, op. cit., col. 239.

 

JÉSUS, DONC, AYANT LEVÉ LES YEUX ET VU QU’UNE TRČS GRANDE MULTITUDE ÉTAIT VENUE Ŕ LUI

 

848. C’est la vision de la multitude venant au Christ qui suscita l’interrogation. Pour cette raison, l’Evangéliste dit : Jésus, étant dans la montagne avec ses disciples, c’est-ŕ-dire avec les plus avancés, AYANT LEVE LES YEUX ET VU...

En cela, deux traits concernant le Seigneur sont ŕ relever.

D’abord, la perfection pleine de gravité du Christ, qui ne promčne pas ses regards de tous côtés, mais est assis en compagnie de ses disciples, avec réserve et attention; c’est le contraire de ce qui est dit dans les Proverbes : Génération dont les yeux sont altiers et les paupičres hautaines 31 ; et selon l’Ecclésiastique, ŕ son regard, on connaît l’homme 32.

Ensuite, pour que nous apprenions que le Christ n’était pas assis oisif avec ses disciples, mais qu’il était tout occupé ŕ les enseigner et que, attirant leurs cœurs ŕ lui, il regardait ceux qu’il enseignait 33— Et lui, levant les yeux sur ses disciples 34—, il est dit ici : AYANT LEVE LES YEUX, c’est-ŕ-dire les détournant de ses disciples, il vit la multitude.

Au sens mystique, les yeux du Seigneur sont les dons spirituels que, dans sa miséricorde, il accorde ŕ ses élus lors qu’il lčve les yeux vers eux, c’est-ŕ-dire lorsqu’il leur accorde un regard de bienveillance 35.

 

31. Prov 30, 13. Cf. ALCUIN, Comm. in S. bannis Evang., 3, ch. 12, col. 821.

32. Sir 19, 26.

OŮ ACHČTERONS-NOUS DES PAINS POUR QUE CEUX CI MANGENT?

 

849. L’interrogation porte sur la réfection de la multitude. Le Seigneur suppose un fait et cherche autre chose. Il suppose quelque indigence parce qu’il n’avait pas de quoi donner la nourriture ŕ une telle multitude. Il cherche alors comment la trouver lorsqu’il dit : OUACHETERONS-NOUS DES PAINS POUR QUE CEUX-CI MANGENT?

Il faut remarquer ici que tout docteur a le devoir de faire paître spirituellement la foule qui vient ŕ lui. Et puisqu’aucun homme ne possčde de son propre fonds de quoi la faire paître, ainsi il doit acquérir auprčs d’un autre par le labeur de l’étude et l’assiduité ŕ la pričre. Vous qui n’avez pas d’argent, dit le Seigneur en Isaďe, venez. Et il continue : Pourquoi dépensez-vous votre argent, c’est-ŕ-dire votre éloquence, non pas pour des pains c’est-ŕ-dire la Sagesse véritable qui restaure — Sagesse dont l’Ecclésiastique dit : Il l’a nourri du pain de la vie et de l’intelligence —, non pas pour des pains donc, et pourquoi dilapidez-vous votre travail pour ce qui ne rassasie pas 36 en apprenant ce qui ne rassasie pas mais vide plutôt?

 

33. Cf. CHRYSOSTOME, in Ioannem hom., 42, ch. 1, col. 240.

34. Luc 6, 20. On ne sait pas avec certitude si saint Thomas a cité ce pas sage de saint Luc ou Mt 5, 1. On remarque en effet un trouble dans le texte des manuscrits et des premičres éditions. La citation de saint Luc semble préférable. Lui seul, en effet, parle du regard de Jésus posé sur ses disciples pendant qu’il les enseigne.

35. Pour le rapprochement entre les yeux du Seigneur et les dons spirituels, tiré de la vision de l’Agneau en Ap 5, 6 voir ALCUIN, loc. cit.

36. Isaďe 55, 1-2; Sir 15, 3.

 

OR IL DISAIT CELA POUR LE TENTER, CAR LUI SAVAIT CE QU’IL DEVAIT FAIRE.

 

850. L'Evangéliste dévoile par lŕ l’intention de celui qui interroge; et, supprimant une incertitude, il en fait apparaître une autre.

Il était en effet possible de penser que le Seigneur avait interrogé Philippe par ignorance; cependant l’Evangéliste exclut cela en disant CAR LUI SAVAIT CE QU’IL DEVAIT FAIRE. Mais puisque tenter semble ętre aussi le fait d’un ignorant — c’est en effet provoquer ce dont on tirera expérience — il apparaît que l’Evangéliste conduit ŕ une autre incertitude lorsqu’il dit : POUR LE TENTER

Mais il faut préciser que c’est de diverses maničres qu’une personne en tente une autre, au sens de la connaître par expérience. L’homme tente d’une certaine maničre, pour apprendre; le diable d’une autre, pour tromper — Votre adversaire le diable, comme un lion rugissant, rôde, cher chant qui dévorer 37. Mais Dieu — et le Christ — ne tente ni pour apprendre, parce qu’il est celui qui scrute les cœurs et les reins 38 ni pour tromper — Dieu (...) ne tente personne 39; s’il tente, c’est pour donner aux autres une connaissance d’expérience sur celui qui est tenté. C’est ainsi que Dieu a tenté Abraham : Dieu tenta Abraham 40; et plus loin : Je sais maintenant que tu crains le Seigneur 41, c’est-ŕ-dire j’ai fait connaître que tu crains le Seigneur. C’est ainsi qu’ŕ cet endroit il a tenté Philippe afin de dévoiler sa réponse aux autres, les conduisant par lŕ ŕ une connaissance plus certaine de l’événement ŕ venir.

 

851. L’Évangéliste poursuit avec la réponse des disciples, d’abord celle de Philippe, puis celle d’André [n° 853].

 

PHILIPPE LUI RÉPONDIT : "DEUX CENTS DENIERS DE PAIN NE LEUR SUFFIRAIENT PAS POUR QUE CHACUN D’EUX EN AIT MĘME UN PETIT MORCEAU".

 

852. A propos de la réponse de Philippe, il faut savoir que Philippe était, par rapport aux autres, plus lent et moins subtil, et que de ce fait il interrogeait le Seigneur plus souvent que les autres — Seigneur, montre-nous le Pčre et cela nous suffit 42. Mais dans l’interrogation de ces deux disciples prise au sens littéral, André était mieux disposé que Philippe, qui semble n’avoir aucune ouverture ou disposition ŕ l’accomplissement du miracle. C’est pour cela qu’il envisage cette maničre dont tous les hommes auraient pu en nourrir d’autres, c’est-ŕ-dire par l’argent, lorsqu’il dit : DEUX CENTS DENIERS DE PAIN NE LEUR SUFFIRAIENT PAS; or nous ne les possédons pas, et ŕ cause de cela nous ne pourrons pas leur donner ŕ manger. Cela nous dévoile la pauvreté du Christ : il n’avait męme pas deux cents deniers.

 

37. 1 Pe 5, 8.

38. Cf. Ps 7, 10; Jérémie 11, 20; Ap 2, 23.

39. Ja 1, 13.

40. Gn 22, 1.

41. Gn 22, 12.

 

UN DE SES DISCIPLES, ANDRI FRČRE DE SIMON PIERRE, LUI DIT : "IL YA ICI UN PETIT GARÇON QUI A CINQ PAINS D’ORGE ET DEUX POISSONS; MAIS QU’EST-CE QUE CELA POUR TANT DE MONDE?"

 

853. André, par contre, semble envisager la réalisation du miracle. Peut-ętre en effet avait-il en mémoire le signe qu’Elisée avait accompli avec des pains d’orge, lorsqu’avec vingt pains il nourrit cent hommes, comme on le lit au livre des Rois 43. Et c’est pour cela qu’il dit : IL YA ICI UNFETIT GARÇON QUI A CINQ PAINS D’ORGE ET DEUX POIS SONS. Cependant, il présumait que le Christ n’allait pas accomplir un plus grand miracle qu’Elisée. Il estimait en effet qu’ŕ partir d’un nombre moindre sortirait miraculeusement un nombre moindre, et ŕ partir d’un plus grand nombre, un nombre plus grand (bien qu’ŕ celui qui n’a pas besoin de la matičre, celle-ci lui étant soumise, il soit aussi facile de nourrir les foules ŕ partir d’un nombre plus grand [ou plus petit]; et c’est pour cela qu’André ajoute : MAIS QU’EST-CE QUE CELA POURTANT DE MONDE? comme s’il disait : męme s’ils sont multipliés comme Elisée les multiplia, ce n’est pas suffisant 44.

 

854. Au sens mystique, refaire les forces spirituelles renvoie ŕ la sagesse. Et la vraie sagesse est celle qu’a enseignée le Christ, qui est lui-męme la vraie Sagesse — Le Christ est Puissance de Dieu et Sagesse de Dieu 45. Mais, avant celui du Christ, deux enseignements avaient cours : l’un humain, celui des philosophes; et l’autre, celui de la Loi écrite.

C’est du premier que Philippe fait mention et c’est pourquoi il parle d’acheter du pain : DEUX CENTS DENIERS DE PAIN NE LEUR SUFFIRAIENT PAS. Effectivement, la sagesse humaine s’obtient par acquisition. Le nombre cent dénote la perfection. Pour cette raison, les DEUX CENTS dévoilent la double perfection nécessaire ŕ cette sagesse; en effet, on en atteint la perfection d’une double maničre : par l’expérience et parla contemplation. Il dit donc : DEUX CENTS DENIERS DE PAIN NE LEUR SUFFIRAIENT PAS, parce que rien de ce que l’intelligence humaine peut atteindre de la vérité par expérience ou raisonnement ne suffit ŕ épuiser sa faim de sagesse — Que le sage ne tire pas gloire de sa sagesse, que le fort ne se glorifie pas dans sa force, que le riche ne se glorifie pas dans ses richesses; mais que celui qui se glorifie se glorifie en ceci, de connaître et de savoir que c’est moi qui suis le Seigneur 46. En effet, il n’est aucun philosophe dont la sagesse fut telle que par elle les hommes aient pu ętre tirés de l’erreur; au contraire, nombreux sont ceux que les philosophes entraînent ŕ errer.

André, lui, fait mention du second enseignement, et pour cette raison, il ne voulait pas que l’on achetât d’autres pains, mais que la foule fűt restaurée avec ceux que l’on possédait, c’est-ŕ-dire avec ceux que contenait la Loi : par lŕ, il était mieux disposé que Philippe et c’est pourquoi il dit : IL Y A ICI UN PETIT GARÇON QUI A CINQ PAINS D'ORGE. Cet enfant peut désigner Moďse ŕ cause de l’imperfection du statut de la Loi 47— La Loi n’a conduit personne ŕ la perfection 48-- ou le peuple des Juifs qui était asservi aux éléments du monde 49. Cet enfant possčde donc CINQ pains, c’est-ŕ-dire l’enseignement de la Loi : soit parce qu’elle a été renfermée dans les cinq livres de Moďse 50— La Loi a été donnée par Moďse soit parce qu’elle a été donnée ŕ des hommes tout entiers pris par les réalités sensibles, dont on fait l’expérience au moyen des cinq sens 51. Ce sont des pains D’ORGE, parce que la Loi avait été donnée de telle sorte qu’en elle l’aliment vital était caché dans les réalités sensibles des sacrements de l’Ancienne Alliance 52 – le grain d’orge est en effet caché par une balle extręmement dure; ou encore parce que le peuple des Juifs n’avait pas encore été détaché du désir charnel, mais que celui-ci, comme une balle, lui col lait au cœur. En effet, dans l’Ancien Testament, les Juifs avaient fait l’expérience de la dureté de la Loi ŕ cause des observances liturgiques — joug (...) que ni nos pčres ni nous n’avons pu porter 53— ; et les Juifs, étant eux-męmes livrés aux choses corporelles, ne saisissaient pas le sens spirituel de la Loi — Jusqu'ŕ ce jour, lorsqu'ils lisent Moďse, un voile est posé sur leur cœur 54.

Par les DEUX POISSONS qui donnaient bon goűt au pain, on entend l’enseignement des Psaumes et des Prophčtes, pour dire ainsi que l’ancienne Loi ne comportait pas seulement cinq pains, c’est-ŕ-dire les livres de Moďse, mais aussi deux poissons, c’est-ŕ-dire les Prophčtes et les Psaumes 55, d’oů la division tripartite des écrits de l’Ancien Testament — Ce qui est écrit de moi dans la Loi de Moďse, les Prophčtes et les Psaumes 56. Ou bien les DEUX POISSONS, selon Augustin 57, signifient deux autorités, celle du roi et celle du prętre, par les quels ce peuple était gouverné; ils préfiguraient le Christ qui fut le roi et le prętre véritable. MAIS QU’EST-CE QUE CELA POUR TANT DE MONDE? Ce triple enseignement (celui des Psaumes, des Prophčtes et de la Loi), en effet, n’a pas pu conduire le genre humain ŕ la connaissance parfaite de la vérité : męme si, de fait, Dieu fut connu en Judée 58, les nations cependant le méconnaissaient.

 

42. Jean 14, 8.

43. Cf. 2 Rs 4, 42 – "Un homme arriva de Baal-Chalicha, apportant ŕ l’homme de Dieu du pain de premiers fruits, vingt pains d’orge et du grain frais dans sa besace. Elisée dit : "Donne aux gens et qu’ils mangent. "Son serviteur dit : "Comment servirai-je cela ŕ cent personnes?" — "Donne aux gens, dit-il, et qu'ils mangent, car ainsi parle le Seigneur : On mangera et on en aura de reste. "Il les servit; ils mangčrent et en eurent de reste, selon la parole du Seigneur. "

44. Cf. CHRYSOSTOME In Ioannem hom., 42, ch. 2, coI – 240-24 1.

45. 1 Corinthiens 1, 24.

46. Jérémie 9, 23.

49. Cf. Ga 4, 3.

50. Jean 1, 17.

51. Cf. ORIGČNE, Homélies sur la Genčse, XVI, 6, SC 7, p. 257.

52. Saint Thomas se demande, au début du traité des sacrements, s’il existait des sacrements avant la venue du Christ (Somme théol., III, q. 61, a. 3). Il rappelle d’abord "que les sacrements sont les signes sensibles des réalités invisibles par lesquelles l’homme est sanctifié". Or le Christ est le Sauveur de tout homme. "C’est pourquoi il fallait que, avant la venue du Christ, des signes sensibles fussent donnés aux hommes, par lesquels ils témoigneraient de leur foi en l’avčnement futur du Sauveur. " Les signes sensibles de ces sacrements sont les observances légales, qui ont été données d’une part ŕ cause de l’obscurcissement de la loi naturelle dans l’esprit des hommes, et d’autre part, la venue du Christ approchant, pour signifier la foi plus explicitement (cf. note 48).

53. Ac 15, 10.

54. 2 Co 3, 15.

55. Cf. ALCUIN, Comm. in S. Ioannis Evang., 3, ch. 12, col. 821.

56. Luc 24, 24.

57. Tract, in Ioann., XXIV, 5, BA 72, pp. 415-417.

58. Cf. Ps 76, 2.

 

III

 

855. A partir du verset 10, l’Évangéliste traite de l’accomplissement du miracle : la disposition des hommes [n° 856], la réfection de leurs forces [n° 859], puis le recueil des fragments [n° 863].

 

JÉSUS DIT DONC : "FAITES S’ALLONGER CES HOMMES. "OR IL Y AVAIT BEAUCOUP D’HERBE EN CE LIEU LES HOMMES S’ALLONGČRENT DONC AU NOMBRE D'ENVIRON CINQ MILLE. JÉSUS PRIT DONC LES PAINS, ET QUAND IL EUT RENDU GRÂCES, IL LES DISTRIBUA Ŕ CEUX QUIÉTAIENT ALLONGÉS; ET DE MĘME DES POISSONS, AUTANT QU’ILS EN VOULAIENT LORSQU’ILS FURENT RASSASIÉS, IL DIT Ŕ SES DISCIPLES : "RECUEILLEZ LES MORCEAUX QUI SONT RES TÉS, AFIN QUE RIEN NE SE PERDE. "ILS LES RECUEILLIRENT DONC, ET REMPLIRENT DOUZE COUFFINS DE MORCEAUX DES CINQ PAINS D'ORGE ET DES DEUX POISSONS QUI RESTČRENT EN SURPLUS Ŕ CEUX QUI AVAlENT MANGÉ.

 

L’Évangéliste nous rapporte l’ordre donné pour que les foules s’installent [n° 856], l’opportunité de cette disposition [n° 857] et le nombre de ceux qui étaient concernés [n° 858].

 

JÉSUS DIT DONC : "FAITES S'ALLONGER CES HOMMES. "OR IL Y AVAIT BEAUCOUP D‘HERBE EN CE LIEU LES HOMMES S’ALLONGČRENT DONC AU NOMBRE D'ENVIRON CINQ MILLE.

 

856. L’ordre donné par le Seigneur aux disciples était que la foule se dispose ŕ manger. C’est pourquoi Jésus dit : FAITES S’ALLONGER CES HOMMES, c’est-ŕ-dire s’asseoir pour manger. Car, comme nous l’avons dit plus haut [n° 360], les gens, dans l’Antiquité, prenaient leurs repas allongés sur des lits. Aussi l’habitude se répandit de dire que s’allongent ceux qui s’asseyent pour manger. Ce terme, au sens mystique, exprime le repos nécessaire ŕ la perfection de la sagesse — Celui qui donne peu ŕ l’action acquerra la sagesse 59. Cette disposition se fait par l’intermédiaire des disciples, car c’est par eux qu’il nous a été fait part de la connaissance de la vérité — Que les montagnes reçoivent la paix pour le peuple 60.

 

857. La convenance de la disposition est fondée sur le lieu. OR IL Y AVAIT BEAUCOUP D‘HERBE EN CE LIEU, ce qui, au sens littéral, est agréable pour les convives allongés sur le sol.

Au sens mystique, l’herbe signifie la chair — toute chair est comme l’herbe 61; elle peut en ce sens se rapporter ŕ deux choses. Elle s’applique en effet ŕ l’enseignement de l’Ancien Testament qui était donné ŕ l’homme cherchant son repos dans la chair et ŕ un peuple sage selon la chair — Si vous le voulez et si vous m’écoutez, vous mangerez les biens de la terre 62. Elle s’applique aussi ŕ celui qui embrasse la vraie sagesse ŕ laquelle on ne peut parvenir ŕ moins d’avoir foulé aux pieds les choses de la chair — Ne vous conformez pas ŕ ce sičcle 63.

 

59. Sir 38, 25 (Vulgate).

60. Ps 71, 3.

61. Isaďe 40, 6.

62. Isaďe 1, 19.

 

858. Le nombre de ceux qui étaient lŕ était considérable : LES HOMMES S’ALLONGERENT DONC AU NOMBRE D’ENVIRON CINQ MILLE. L’Évangéliste prend uniquement les hommes en compte, conformément ŕ la coutume légale, selon laquelle Moďse fit recenser le peuple en comptant tous les enfants d’Israël qui avaient vingt ans et au-dessus 64, ŕ l’exclusion des femmes. L’Evangéliste ne compte que les hommes parce qu’ils sont seuls capables d’ętre enseignés parfaitement — C'est une sagesse que nous pręchons parmi les parfaits 65 — C'est pour les parfaits qu’est la nourriture solide 66.

 

JÉSUS PRIT DONC LES PAINS, ET QUAND IL EUT RENDU GRÂCES, IL LES DISTRIBUA Ŕ CEUX QUI ÉTAIENT ALLONGÉS; ET DE MĘME DES POISSONS, AUTANT QU’ILS EN VOULAIENT.

859. Il traite maintenant du repas qui refait les forces, en commençant par dévoiler ce qui anime Jésus lorsqu’il donne le repas [n° 860], puis en disant quelle est la matičre du repas [n°861] et en montrant qu’il rassasie parfaitement [ibid.].

Ce qui anime jésus lorsqu’il donne ce repas, c’est d’une part l’humilité [n° 860], d’autre part l’action de grâces [n° 861].

 

860. L’humilité parce que ce sont des pains reçus qu’il distribua. Certes le Christ, au moment de faire le miracle, pouvait nourrir les foules avec des pains créés ŕ partir de rien. Mais c’est ŕ dessein que, pour refaire les forces des fou les, il multiplia des pains déjŕ existants. D’abord pour mettre en évidence que les réalités sensibles ne doivent pas leur existence au diable comme le disent les Manichéens dans leur égarement; car si c’était vrai, le Seigneur n’aurait pas fait servir les réalités sensibles ŕ l’œuvre de la louange divine, d’autant que le Fils de Dieu est venu dans ce monde pour détruire les œuvres du diable Ensuite, il agit ainsi pour mon trer qu’il est faux de dire, comme ils le font, que l’enseignement, de l’Ancien Testament n’est pas de Dieu mais du diable 67. C’est donc pour montrer que l’enseignement du Nouveau Testament n’est pas autre que celui qui était préfiguré et contenu dans l’enseignement de l’Ancien Testament, qu’il a multiplié des pains déjŕ existants, indiquant par lŕ qu’il est lui-męme celui qui a mené la Loi ŕ sa perfection et l’a accomplie — Je ne suis pas venu abolir mais accomplir 68.

 

861. L’âme du Christ est aussi dans l’action de grâces : il rendit GRACES pour montrer qu’il tient d’un autre, c’est-ŕ-dire du Pčre, tout ce qu’il a; en cela il nous donne l’exemple, pour que nous fassions de męme. Son action de grâces a cependant ici un caractčre particulier : il nous montre que nous devons, en commençant un repas, rendre grâces ŕ Dieu : Rien n’est ŕ proscrire de ce qu’on prend avec action de grâces 69 — Les pauvres mangeront et seront rassasiés, et ils loueront le Seigneur 70. Il nous montre également que sa pričre d’action de grâces ne le concernait pas : elle était pour la foule, et il devait la persuader qu’il était venu de Dieu. Et si, au moment oů il accomplit un miracle devant la multitude, il prie, c’est pour montrer que, loin de s’opposer ŕ Dieu, il agit selon sa volonté 71. Il est dit en Marc que le Christ fit distribuer le pain aux foules par les Apôtres 72. Mais ici on dit qu’il les a distribués lui-męme parce qu’il est évident qu’il faisait lui-męme ce qu’il faisait faire par d’autres. A la lumičre du mystčre, l’un et l’autre sont vrais, parce que si lui seul refait les forces intérieurement, les autres les refont extérieurement et comme des serviteurs.

 

63. Ro 12, 2. "Ne vous conformez pas ŕ ce sičcle," c’est-ŕ-dire aux choses qui passent avec le temps. En effet, le sičcle présent est une certaine mesure des choses qui s’écoulent dans le temps. Et l’homme se rend conforme aux réalités temporelles par son affection, du fait qu’il s’y plonge en les aimant : Ils sont de abominables, semblables ŕ ce qu’ils ont aimés (Os 9, 10). La religion pure et immaculée auprčs de Dieu le Pčre, c’est de se garder immaculé de ce sičcle (Ja 1, 27). Il se conforme aussi ŕ ce sičcle, celui qui imite les mœurs du monde : Je témoigne dans le Seigneur que déjŕ vous ne marchez plus comme les paďens marchent (Eph 4, 17)" (Ad Romanos lect., XII, leç. 1, n° 965).

64. Nomb 1, 3 – Depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui en Israël sont aptes ŕ faire la campagne, vous les recenserez selon leurs armées, toi et Aaron.

65. 1 Corinthiens 2, 6.

66. He 5, 14.

67. 1 Jean 3, 8.

68. Mt 5, 17.

69. 1 Tm 4, 4.

70. Ps 21, 27.

71. Cf. CHRYSOSTOME, In loannem hom., 42, ch. 3, col. 242.

 

862. La matičre du repas fut les pains et les poissons, dont on a suffisamment parlé plus haut [n° 854].

Quant au rassasiement procuré par le repas, il fut par fait : AUTANT QU’ILS EN VOULAIENT En effet, seul le Christ rassasie l’âme indigente et comble de biens l’âme affamée 73. Les autres, selon la mesure de la grâce qu’ils possčdent, font des miracles. Mais le Christ, agissant selon sa puissance absolue, faisait toutes choses avec une extręme surabondance; c’est pourquoi il est dit qu’ILS FURENT RASSASIES 74.

 

LORSQU’ILS FURENT RASSASIÉS, IL DIT Ŕ SES DISCIPLES : "RECUEILLEZ LES MORCEAUX QUI SONT RESTÉS, AFIN QUE RIEN NE SE PERDE. "

 

863. Les disciples recueillent les morceaux : l’Évangéliste rapporte d’abord l’ordre du Seigneur [n° 864], puis son exécution par les disciples [n° 865].

 

864. Si le Seigneur demande que l’on recueille les morceaux, ce n’est pas par ostentation, mais pour montrer que l’événement n’était pas irréel, puisque les restes recueillis ont été conservés un certain temps et ont profité ŕ d’autres.

Il voulut aussi par lŕ graver plus profondément l’événement miraculeux dans le cœur des disciples ŕ qui il donna l’ordre d’emporter les morceaux, parce qu’il ne voulait rien négliger pour former ceux qui devaient enseigner le monde 75.

 

72. Mc 6, 41 – Ayant pris les cinq pains et les deux poissons, et levé les yeux au ciel, il dit la bénédiction et rompit les pains, et il les donnait aux disciples pour les leur servir; et les deux poissons, il les partagea entre tous.

73. Cf. Luc 1, 53 – Il comble de biens les affamés. Ps 16, 15 – Je serai rassasié quand sera apparue ta gloire.

74. Cf. CHRYSOSTOME, loc. cit.

865. Et les disciples se sont exécutés fidčlement. En effet, ILS LES RECUEILLIRENT DONC, ET REMPLIRENT DOUZE COUFFINS DE MORCEAUX DES CINQ PAINS D’ORGE ET DES DEUX POISSONS QUI RESTČRENT EN SURPL US Ŕ CEUX QUI AVAlENT MANGÉ.

Notons que le nombre des morceaux restés en surabondance n’était ni indéterminé ni laissé au hasard; mais il relevait d’une détermination, parce que ce n’est pas plus ou moins mais exactement comme il le voulait, que le Seigneur a produit cette surabondance. En voici le signe : le couffin de chaque Apôtre était plein (un couffin est un récipient utilisé pour les travaux de la campagne 76). Les douze couffins signifient donc les douze Apôtres et leurs imitateurs 77 qui, męme s’ils sont comptés pour rien dans l’immédiat, n’en sont pas moins intimement comblés par les richesses des sacrements spirituels 78. On dit qu’ils sont douze parce qu’ils devaient proclamer la foi en la Sainte Trinité aux quatre parties du monde.

 

75. Cf. Sag 1, 7; Cf. CHRYSOSTOME, loc. cit.

76. Cf. CHRYSOSTOME, loc. cit.

 

Jean 6, 14-25 – L’EFFET DU MIRACLE

 

Ces hommes donc, ayant vu le signe que Jésus avait fait, disaient : "Celui-ci est vraiment le Prophčte qui doit venir dans le monde. " 5 Jésus donc, ayant connu qu’ils devaient venir pour l’enlever et le faire roi, s’enfuit de nouveau dans la montagne, tout seul. Lorsque le soir fut venu, ses disciples descendirent ŕ la mer. ’‘ Et quand ils furent montés dans la barque, ils vinrent de l’autre côté de la mer, vers Capharnaüm. Or les ténčbres s’étaient déjŕ faites et Jésus n’était pas venu ŕ eux. 18 Cependant, au souffle d’un grand vent, la mer s’enflait. 19a Aprčs donc qu’ils eurent ramé vingt-cinq ou trente stades, ils voient Jésus marchant sur la mer et s’approchant de la barque; 19b et ils craignirent. 20 il leur dit : "C’est moi, ne craignez pas. " 21a Ils voulurent donc le prendre dans la barque, "et aussitôt la barque toucha la terre ŕ laquelle ils allaient. 22 Le jour suivant, la foule qui se tenait de l’autre côté de la mer observa qu’il n’y avait eu lŕ qu’une seule barque, que jésus n’était pas monté avec ses disciples dans cette barque, mais que ses disciples seuls étaient partis 23 cependant, d’autres barques vinrent de Tibériade, prčs du lieu oů ils avaient mangé le pain, le Seigneur ayant rendu grâces. 24 Quand donc la foule eut vu que Jésus n’était pas lŕ, ni ses disciples non plus, ils montčrent dans les barques et vinrent ŕ Capharnaüm, cherchant Jésus. Et l’ayant trouvé de l’autre côté de la mer, ils lui dirent : "Rabbi, quand es-tu venu ici?"

 

866. Aprčs le signe visible — le don d’une nourriture corporelle —, l’Evangéliste rapporte les trois effets que ce signe a opérés sur les foules. Celles-ci confessent leur foi et tentent ensuite de manifester au Christ l’admiration qu’il a suscitée en elles [n° 869]; aprčs qu’il a fui, elles se mettent avec empressement ŕ sa recherche [n° 873].

 

I

 

[6, 14] CES HOMMES DONC, AYANT VU LE SIGNE QUE JÉSUS AVAIT FAIT, DISAIENT : "CELUI-CI EST VRAIMENT LE PROPHČTE QUI DOIT VENIR DANS LE MONDE. "

867. A propos de la confession de foi, il faut savoir que c’est comme de la bouche męme des Juifs qu’il est dit dans le psaume : Nous n’avons plus vu de signes : il n'a plus de prophčtes 79. Il était habituel, autrefois, que les prophčtes fassent de nombreux signes; pour cette raison, les signes venant ŕ manquer, il semblait que la prophétie devînt lettre morte; mais lorsqu’ils voient les signes, ils confessent que la prophétie leur est rendue. Voilŕ pourquoi déjŕ, ŕ la seule vue du miracle, ils en étaient venus ŕ tenir le Seigneur pour un prophčte. Donc, il est dit : CES HOMMES qui avaient été rassasiés avec cinq pains, A YANT VU LE MIRACLE QUE JESUS AVAIT FAIT, DISAIENT : "CELUI-CI EST VRAIMENT LE PROPHETE."

Cependant ils n’étaient pas encore parvenus ŕ une foi parfaite, parce qu’ils tenaient pour un simple prophčte celui qui, bien plus, est Seigneur des prophčtes. Ils ne sont cependant pas complčtement dans l’erreur, puisque le Seigneur lui-męme se donne aussi le titre de prophčte 80.

 

868. Sachons que le prophčte est appelé voyant 81 – Celui qu’on appelle aujourd’hui prophčte s'appelait autrefois voyant 82. Or la vision se rapporte ŕ la capacité de connaître; et le Christ possédait trois degrés de connaissance. Il possédait une connaissance sensible, et avait par lŕ une certaine ressemblance avec les prophčtes en ce sens que, dans l’imagination du Christ, pouvaient naître certaines formes sensibles qui représentaient des événements futurs ou cachés, ceci principalement ŕ cause de la capacité de pâtir qui lui convenait selon son statut de pčlerin 83. Il possédait en outre la connaissance intellectuelle et, en celle-ci, il ne ressemblait pas aux prophčtes, mais il est męme au-dessus des anges parce qu’il avait une connaissance plus pénétrante que toute créature Enfin, il possédait la connaissance divine : par celle-ci il a été source de l’inspiration des prophčtes et des anges, puisque toute connaissance a pour cause une participation au Verbe divin.

Nous voyons cependant les Juifs reconnaître dans le Christ l’excellence du prophčte CELUI-CI EST VRAIMENT LE PROPHETE. Męme si, en effet, il y a eu de nombreux prophčtes chez les Juifs, un cependant était attendu, supérieur ŕ tous les autres, d’aprčs cette parole : Le Seigneur ton Dieu te suscitera du milieu d’entre tes frčres un prophčte et c’est bien de lui qu’ils parlaient; c’est pour cette raison qu’ils disent explicitement : QUI DOIT VENIR DANS LE MONDE.

 

78. Cf. ALCUIN, Comm. in S. Ioannis Evang., 3, ch. 12, col. 823.

79. Ps 73, 9.

80. Voir Mt 13, 57; Mc 6, 4; Luc 4, 24;Jean 4, 44. Cf. ALCUIN, Comm. in S. bannis Evang. 3, ch. 12, col. 823.

81. Cf. SAINT ISIDORE, Etymologiarum sive originu n libri, VII, VIII, 1.

82. 1 Sam 9, 9.

83. "Pčlerin" traduit le mot latin viator, littéralement : celui qui est en chemin. La tradition l’oppose ŕ comprehensor qui signifie, ŕ propos d’une compétition, le vainqueur, celui qui l’emporte.

84. Cf. Somme théologique, III, q. 11, a. 4.

85. Cf. ch. I, leç. 5, n° 129-132, vol. 1, pp. 163-166.

86. Cf. ch. IV, leç. 6, n° 667, vol. II, pp. 219-220.

87. Deut 18, 15.

II

 

JÉSUS DONC, A YANT CONNU QU’ILS DEVAlENT VENIR POUR L'ENLEVER ET LE FAIRE ROI, S'ENFUIT DE NOUVEAU DANS LA MONTAGNE, TOUT SEUL.

 

869. On rapporte ici le deuxičme effet du signe sur les foules, lorsqu’elles entreprennent de manifester au Christ leur admiration et que cependant le Christ s’y soustrait. Ainsi, aprčs la tentative de la foule, est rapportée la fuite du Christ [n° 871].

 

JÉSUS DONC, A YANT CONNU QU’ILS DEVAIENT VENIR POUR L’ENLEVER ET LE FAIRE ROI

 

870. L’Évangéliste mentionne la tentative des foules par ces mots : POUR L’ENLEVER ET LE FAIRE ROI – En effet, est enlevé celui qui est pris contre sa volonté et sans motifs véritables. Il était vrai que Dieu le Pčre, de toute éternité, avait tout disposé en vue de la manifestation du rčgne du Christ, mais cette manifestation n’était pas encore opportune. Le Christ était venu, certes, mais pas pour régner comme il le fera lorsque s’accomplira notre demande : que ton rčgne vienne 88; alors le Christ régnera aussi selon qu’il a été fait homme. Et ŕ cause de cela, un autre moment a été disposé pour cette manifestation, c’est-ŕ-dire lorsque la gloire de ses saints aura été dévoilée aprčs le jugement qu’il aura lui-męme rendu. Au sujet de cette manifestation, les disciples demandaient : Seigneur, est-ce le temps oů tu vas rétablir la royauté en Israël 89.

Les foules donc, croyant qu’il était venu pour régner, voulaient le faire roi. La raison en est que, la plupart du temps, les hommes veulent pour maître quelqu’un qui soit capable de leur assurer les biens temporels. C’est pourquoi, le Christ les ayant nourris, ils voulaient le faire roi — Tu as un manteau : sois notre roi 90. Ainsi s’éclaire ce que dit Chrysostome : "Vois la force de la gourmandise. Il n’est plus pour eux aucun souci de la transgression du sabbat, ils ne font plus preuve de zčle pour Dieu, mais toutes ces choses se sont évanouies, parce qu’ils se sont rempli le ventre. Mais aussi, le Prophčte était enfin parmi eux et ils voulaient le faire roi" 91.

 

JÉSUS S’ENFUIT DE NOUVEAU DANS LA MONTAGNE, TOUT SEUL.

 

871. L’Évangéliste en vient ŕ la fuite du Christ. En disant DE NOUVEAU, il laisse entendre que le Seigneur, voyant les foules, était descendu de la montagne et qu’il les avait nourries en un lieu moins élevé : sien effet il n’était pas descendu de la montagne, on ne dirait pas qu’il y fuit de nouveau 92.

Mais puisqu’il est vraiment roi, pourquoi fuit-il? Il y a ŕ cela trois raisons. L’une parce qu’il aurait dérogé ŕ son rang s’il avait reçu sa royauté de l’homme, lui qui était roi de telle sorte que tous les rois le sont par participation ŕ sa royauté — par moi rčgnent les rois 93. La seconde raison est qu’il aurait porté préjudice ŕ son enseignement s’il avait reçu gloire et soutien des hommes. Par ses actes et son enseignement, il était tout relatif ŕ la puissance divine et non ŕ la faveur humaine — Je ne reçois pas de gloire venant des hommes 94. Il y a une troisičme raison, et puisse-t-elle nous apprendre ŕ mépriser l’estime du monde — Car je vous ai donné l’exemple, afin que, comme je vous ai fait, vous fassiez aussi vous-męmes 95 — Ne recherche pas le pouvoir auprčs des hommes 96. Ainsi donc, il a rejeté la gloire du monde pour se soumettre de lui-męme au châtiment, d’aprčs ce passage de l’épître aux Hébreux : Au lieu de la joie qui lui était proposée, il endura la croix, ayant méprisé son infamie 97.

 

88. Mt 6, 10.

89. Ac 1, 6. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in Ioann., XXV, 2, p. 427.

90. Isaďe 3, 6.

91. In boannem hom., 42, ch. 3, col. 243.

 

872. Nous voyons cependant en Matthieu un récit con traire : Il monta sur la montagne prier seul 98. Mais d’aprčs Augustin 99, les deux passages ne sont pas contraires, parce que s’il y a cause de fuite, alors il y a nécessairement motif de pričre. Le Seigneur nous enseigne ainsi que l’imminence de ce qui cause la fuite est un puissant appel ŕ prier.

Au sens mystique, il gravit la montagne lorsque les foules, restaurées, eurent été préparées ŕ s’attacher ŕ lui, parce qu’il monta au ciel une fois que les peuples eurent été pré parés ŕ se soumettre ŕ la vérité de la foi : L'assemblée des peuples t’environnera; au-dessus d’elle, regagne la hauteur 100, c’est-ŕ-dire lorsqu’elle t’environnera, regagne la hauteur.

Mais l’Evangéliste a dit S’ENFUIT, autrement dit, s’échappa, pour souligner que son élévation ne nous est pas compréhensible : en effet, ce que nous ne comprenons pas, nous disons que cela nous échappe.

 

92. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cil., XXV, 1, p. 425.

93. Prov 8, 15. Cf. loc. cit., XXV, 2, p. 427.

94. Jean 5, 41.

95. Jean 13, 15.

96. Nous avons gardé pour cette citation de Sir 7, 4 la version donnée par l’édition Marietti, attestée par de nombreux mAriuscrits de la Bible. Selon la correction proposée par l’édition léonine, saint Thomas aurait cité d’aprčs une autre version, conforme au texte grec : Ne recherche pas le pouvoir auprčs du Seigneur. La divergence de sens d’avec le contexte nous incline ŕ ne pas garder une telle correction.

97. He 12, 2. Les deux derničres raisons sont empruntées d’une maničre éloignée ŕ Chrysostome (In loannem hom., 42, ch. 3, col. 243).

98. Mt 14, 23.

99. De consensu evangelistarum, II, 47, 100, PL 34, col. 1127-28. Les deux interprétations qui suivent sur la fuite de Jésus, en référence ŕ son Ascension et ŕ sa transcendance, lui sont reprises aussi (voir Tract, in Ioann., XXV, 3, p. 431; 4, p. 433).

100. Ps 7, 8.

 

III

 

873. Il s’agit ici du troisičme effet du signe : la recherche empressée du Seigneur, de la part des disciples, mais aussi des foules [n° 885].

 

DČS QUE LE SOIR FUT VENU, SES DISCIPLES DES DIRENT Ŕ LA MER. ET QUAND ILS FURENT MONTÉS DANS LA BARQUE, ILS VINRENT DE L’AUTRE CÔTE DE LA MER, VERS CAPHARNAÜM. OR LES TÉNČBRES S’ÉTAlENT DÉJŔ FAITES ET JÉSUS N’ÉTAIT PAS VENUŔ EUX. CEPENDANT, AU SOUFFLE D’UN GRAND VENT, LA MER S’ENFLAIT APRČS DONC QU’ILS EURENT RAMÉ VINGT-CINQ OU TRENTE STADES, ILS VOIENT JÉSUS MARCHANT SUR LA MER ET S’APPROCHANT DE LA BARQUE; ET ILS CRAIGNIRENT. MAIS IL LEUR DIT : "C’EST MOI, NE CRAIGNEZ PAS. " ILS VOULURENT DONC LE PRENDRE DANS LA BARQUE, ET AUSSITÔT LA BARQUE TOUCHA LA TERRE Ŕ LAQUELLE ILS ALLAIENT

 

Au sujet des disciples, l’Évangéliste souligne avec quelle insistance ils cherchent le Christ [n° 874]; ensuite il y revient plus longuement [n° 876], aprčs avoir seulement mentionné la descente des disciples vers la mer et la traversée [n° 875].

 

DČS QUE LE SOIR FUT VENU, SES DISCIPLES DESCEN DIRENT Ŕ LA MER.

 

874. A propos de la recherche des disciples, il faut savoir que le Christ gravit la montagne ŕ l’insu de ses disciples. Ils attendirent pour cette raison jusqu’au soir, pensant qu’il allait les rejoindre. Le soir tombé, ils n’y tiennent plus et se mettent ŕ sa recherche, tant l’amour les possédait. Et c’est pourquoi l’Evangéliste dit : DES QUE LE SOIR FUT VENU, SES DISCIPLES DESCENDIRENT A LA MER en le cherchant.

Au sens mystique, le SOIR désigne la Passion du Seigneur ou son Ascension : aussi longtemps que Jésus fut pré sent ŕ ses disciples avec son corps, aucun trouble ne les arrętait, aucune amertume ne les tourmentait : Les fils de l’époux peuvent-ils s’attrister tant que l’époux est avec eux? 101 Mais le Christ s’étant séparé d’eux, ils descendent vers la mer, c’est-ŕ-dire vers les troubles du sičcles : Voici la grande mer... 102

 

ET QUAND ILS FURENTMONTÉS DANS LA BARQUE, ILS VINRENT DE L'AUTRE CÔTÉ DE LA MER, VERS CAPHARNAÜM.

 

875. Mais, ŕ cause de l’amour dont ils étaient enflammés, ils ne pouvaient supporter plus longtemps que man que la présence du Seigneur; c’est pourquoi ils en viennent ŕ traverser la mer : ET QUAND ILS FURENT MONTES DANS LA BARQUE, ILS VINRENT DE L’AUTRE COTE DE LA MER 103. OR LES TÉNČBRES S’ÉTAIENT DÉJŔ FAITES ET JÉSUS N’ÉTAIT PAS VENU Ŕ EUX. CEPENDANT, AU SOUFFLE D’UN GRAND VENT, LA MER S’ENFLAIT.

 

876. L’Évangéliste explicite ici ce qu’il avait sommairement noté : le trajet jusqu’ŕ lamer, puis la traversée [n° 878].

 

OR LES TÉNČBRES S’ÉTAIENT DEJŔ FAITES ET JÉSUS N’ÉTAIT PAS VENU Ŕ EUX.

 

877. Ce n’est pas sans raison que les ténčbres sont mentionnées, mais pour manifester par lŕ la ferveur de leur amour. En effet, ni le soir ni la nuit n’ont arręté les disciples 104.

Au sens mystique, les ténčbres désignent le manque de charité. La charité est en effet la lumičre, d’aprčs ce passage : Celui qui aime son frčre demeure dans la lumičre 105. Les ténčbres sont donc en nous tant que Jésus, la lumičre véritable, n’est pas parvenu jusqu’ŕ nous, comme il est dit plus haut 106, lui dont la présence chasse toutes les ténčbres 107.

Si le Christ s’est soustrait aussi longtemps ŕ ses Apôtres, c’est d’abord pour qu’ils éprouvent ce qu’était son absence, ce dont ils ont fait l’expérience en mer, lors de la tempęte — Pour en avoir fait l’expérience, vois combien il est mauvais et amer d’abandonner le Seigneur 108 —, mais aussi pour qu’ils le recherchent avec encore plus de diligence — Oů est parti ton bien-aimé, ô la plus belle des femmes, (...) et nous le chercherons avec toi 109.

 

878. De la traversée, l’Évangéliste dit : CEPENDANT, AU SOUFFLE D'UN GRAND VENT, LA MER S'ENFLAIT. Il note d’abord la tempęte de mer [n° 879], puis l’apparition du Christ et le moment de son apparition [n° 880], et enfin l’effet de l’apparition [n° 881].

 

101. Mt 9, 15. L’expression "les fils de l’époux" est un hébraďsme qui désigne ses compagnons et amis qui préparent la noce et y participent ensuite; elle durait ordinairement sept jours.

102. Ps 103, 25.

103. Cette explication est trčs proche de celle de saint Jean Chrysostome, In loannem hom., 43, ch. 1, col. 245.

104. Cf. CHRYSOSTOME loc. cit.

105. 1Jn2, 10.

106. Cf. Jean 1, 9 — Il était la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde — et les numéros 102 ŕ 107 et 124 ŕ 132 du commentaire de saint Thomas, vol. I, pp. 139 ŕ 145 et 159 ŕ 166.

107. Cf. 1 Jean 2, 8 – Les ténčbres s'en vont et la lumičre véritable brille d Voir SAINT AUGU5TIN, Tract. in Ioann., XXV, 5, p. 435.

108. Jérémie 2, 19.

109. Gant 6, 1. Voir CHRYSOSTOME, loc. cit.

 

CEPENDANT, AU SOUFFLE D'UN GRAND VENT, LA MER S'ENFLAIT

 

879. Sur la mer, la tempęte était provoquée par le souffle du vent qui s’était levé, et c’est pourquoi il dit :

CEPENDANT, AU SOUFFLE D'UN GRAND VENT, LA MER S'ENFLAIT, au large. Parce vent on désigne la tentation et la persécution par lesquelles passera l’Eglise ŕ cause du man que de charité. En effet, comme le dit Augustin, lŕ oů la charité se refroidit, les vagues grandissent et la barque est secouée. Et cependant, ni ces vents, ni la tempęte, ni les vagues, ni les ténčbres, ne réussissent ŕ l’empęcher d’avancer ni ŕ la disloquer et finalement ŕ la submerger : Celui qui persévérera jusqu'ŕ la fin sera sauvé. — Les vents ont soufflé et se sont déchaînés contre cette maison et elle n’a pas été renversée 110.

 

880. L’apparition du Christ n’eut pas lieu dčs le début de la tempęte, mais aprčs un certain temps; c’est pour cela que l'Evangéliste dit : APRES DONC QU’ILS EURENT RAME VINGT-CINQ OU TRENTE STADES, ILS VOIENT JESUS. Et cela pour nous faire comprendre que le Seigneur permet que nous soyons tourmentés pour un temps afin d’éprouver notre force. Au terme cependant, lorsque l’épreuve est sur le point de nous écraser, il ne nous abandonne pas, il se fait proche de nous : Dieu est fidčle, qui ne permettra pas que vous soyez tentés au-delŕ de vos forces, mais qui ménagera, avec la tentation, la voie par laquelle vous pourrez la supporter 111.

D’aprčs Augustin, les vingt-cinq stades qu’ils franchissent en ramant sont les cinq livres de Moďse. En effet, un tel nombre est un carré, obtenu par la multiplication du nombre cinq par lui-męme : cinq fois cinq en effet font vingt-cinq. Or le nombre multiplié conserve la signification de sa racine : pour cette raison, de męme que l’on désigne par cinq l’ancienne Loi, de męme aussi par vingt-cinq. Par trente, on désigne la perfection du Nouveau Testament qui manquait ŕ la Loi. En effet, si ces męmes cinq sont multipliés par six, qui est un nombre parfait, apparaît le nombre trente 112.

A ceux qui parcourent en ramant les vingt-cinq ou trente stades, c’est-ŕ-dire qui accomplissent la Loi ou la perfection évangélique, ŕ ceux-lŕ Jésus vient, foulant aux pieds toutes les agitations du monde et toutes les prétentions du sičcle — C’est toi qui domines la puissance de la mer, et le mouvement de ses flots, c’est toi qui l’apaises 113. Ils voient alors le Christ approcher de la barque, c’est-ŕ-dire qu’ils voient approcher le secours divin — Le Seigneur est proche de tous ceux qui l’invoquent 114.

Il apparaît donc que, ŕ ceux qui le recherchent avec droiture, le Christ accorde sa présence. Or les Apôtres le désiraient avec une extręme ferveur; ce que prouvent l’obscurité du moment, la tempęte de la mer et l’éloignement du port, obstacles malgré lesquels ils s’efforçaient de le rejoindre. Et c’est pourquoi le Christ se rendit présent ŕ eux.

 

110. Mt 24, 13 et 7, 25. Tract. in Ioann., XXV, 5-6, p. 437.

111. 1 Corinthiens 10, 13.

112. Op. cit., XXV, 6, p. 439. Six est un nombre parfait car il est la somme exacte de ses parties : le sixičme, le tiers et la moitié. Cf. De div. quaest. 83, q. 57, 3, BA 10, p. 169; et De Trinitate, IV, Iv, 7, BA 15, p. 356. L’interprétation allégorique du Christ écrasant les agitations du monde et venant ŕ ceux qui accomplissent la Loi est reprise aussi au męme passage du commentaire de saint Augustin.

113. Ps 88, 10.

114. Ps 144, 18.

 

ET ILS CRAIGNIRENT. MAIS IL LEUR DIT : "C’EST MOI, NE CRAIGNEZ PAS. " ILS VOULURENT DONC LE PRENDRE DANS LA BARQUE, ET AUSSITÔTLA BARQUE TOUCHA LA TERRE Ŕ LAQUELLE ILS ALLAIENT

 

881. L’Évangéliste expose ici l’effet de l’apparition; d’abord l’effet intérieur [n° 882], puis l’effet extérieur.

 

882. L’effet intérieur fut la crainte. Et c’est pourquoi on rapporte en premier lieu la crainte des disciples conçue ŕ l’apparition soudaine du Christ : ET ILS CRAIGNIRENT, d’une crainte bonne qui est causée par l’humilité — Ne conçois pas d’orgueilleux desseins, mais crains 115 ou d’une crainte mauvaise parce que, selon le récit de Matthieu, les disciples, le voyant marcher sur la mer, furent troublés et se disaient : "c’est un fantôme" et sous l’effet de la crainte, ils poussaient des cris 116 — Ils ont tremblé de crainte lŕ oů il n'y avait pas ŕ craindre 117. Cette crainte se rencontre principalement chez les gens soumis ŕ la chair, parce qu’ils redoutent les réalités spirituelles.

En second lieu, l’Evangéliste nous dit l’aide apportée par le Christ face ŕ un double péril : le péril de la foi dans l’intelligence, et quant ŕ cela il dit : C'EST MOI, comme chassant toute incertitude — Voyez mes mains et mes pieds, c’est bien moi" et le péril de la crainte dans la volonté; quant ŕ celui-ci, il dit : NE CRAIGNEZ PAS — A la face des peuples, sois sans crainte — Le Seigneur est ma lumičre et mon salut, de qui aurais-je crainte? 120

En troisičme lieu est rapportée l’arrivée des disciples ŕ hauteur du Christ : ILS VOULURENT LE PRENDRE DANS LA BARQUE, ce qui signifie que lorsque la crainte servile est chassée de nos cœurs, alors nous recevons le Christ en l’aimant et en le contemplant : Voici que je me tiens ŕ la porte et je frappe; si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui 121.

 

ET AUSSITÔT LA BARQUE TOUCHA LA TERRE Ŕ LAQUELLE ILS ALLAIENT

883. L’effet extérieur concerna la barque qui, une fois la tempęte apaisée, toucha aussitôt terre, alors que, d’aprčs la distance parcourue, elle en était encore trčs éloignée. Le Christ ne leur a pas assuré une navigation fictive, mais tranquille. Et voulant accomplir un plus grand miracle, il ne monta pas dans la barque.

Ainsi donc, trois miracles se rejoignent ici : la marche sur la mer, l’arręt soudain de la tempęte, l’acheminement de la barque au port encore éloigné. Pour que nous apprenions que les croyants en qui le Christ demeure répriment l’agitation du monde, foulent aux pieds le flot des tribulations et accomplissent rapidement leur traversée vers la terre des vivants 122, d’aprčs le psaume : Ton esprit de bonté me conduira dans une terre sans embűches 123.

 

115. Ro 11, 20.

116. Mt 14, 26.

117. Ps 13, 5. Cf. SAINT THOMAS, Ad Rom. lect., VIII, Ieç. 3 nos 638-643. Voir aussi n° 969, note 112.

118. Luc 24, 39.

119. Jérémie 1, 8.

120. Ps 26, 1.

121. Ap 3, 20.

 

884. Mais ici, trois questions se posent. L’une concerne la lettre, ŕ propos de laquelle jean affirme manifestement le contraire de Matthieu : en effet, Matthieu dit que les disciples gagnčrent la mer sur l’ordre du Seigneur 124, or ici, ils y descendent en le cherchant. Une autre question se pose : Matthieu dit au męme endroit que c’est en passant par la mer que les disciples parviennent en terre de Génésareth 125. Or ici, il est dit qu’ils arrivčrent ŕ Capharnaüm. Troisičme question : Matthieu dit que le Christ monta dans la barque, et jean qu’il n’y monta pas.

Chrysostome 126 affirme, se débarrassant du męme coup des trois questions, que ce miracle ne fut pas le męme que celui rapporté par Matthieu. En effet, comme il le dit lui-męme, le Christ accomplit fréquemment des miracles tels que marcher sur les eaux, non pas devant les foules, mais devant ses seuls disciples pour éviter que les foules croient qu’il n’avait pas un vrai corps.

Mais d’aprčs Augustin 127, il est dit, et c’est plus juste, que ce fut le męme miracle, rapporté ici par Jean, lŕ par Matthieu. Et c’est pourquoi, répondant ŕ la premičre question, il dit qu’il importe peu que Matthieu dise que ceux-ci étaient descendus ŕ la mer sur l’ordre du Christ. Il a pu se faire en effet que le Seigneur le leur ait ordonné et qu’eux soient descendus, croyant que le Christ allait naviguer avec eux. Voilŕ pourquoi ils l’attendirent jusqu’ŕ la nuit; et parce que le Christ ne venait pas, alors ils franchirent la mer.

A la seconde question, il y a deux réponses. La premičre tient au fait que Capharnaüm et Génésareth sont sur la męme rive et voisines. Et les disciples, peut-ętre, parvinrent par la mer aux confins des deux; C’est pour cela que Matthieu nomme l’une, Jean l’autre. On peut aussi dire que Matthieu ne précise pas qu’ils vinrent tout de suite ŕ Génésareth; c’est pourquoi, peut-ętre, ils vinrent d’abord ŕ Capharnaüm, puis de lŕ ŕ Génésareth 128.

 

122. Ps 26, 13.

123. P 142, 10. Saint Thomas applique au croyant ce que saint Augustin disait du Christ; voir note 112 in fine.

124. Cf. Mt 14, 22.

125. Cf. Mt 14, 34.

126. In loannem hom., 43, ch. 1, col. 245-6. Chrysostome remarque dans les deux récits plusieurs divergences qui permettent d’affirmer qu’il s’agit de deux miracles différents. Cependant, lorsqu’il commente le récit de saint Matthieu, il fait intervenir celui de saint Jean (verset. 21), ce qui suppose qu’il les considčre comme nous rapportant tous les deux le męme miracle (In Matthaeum homiliae, 50, ch. 2, PG 58, col. 506).

127. De consensu evangelistarum, II, 46, PL 34, col. 1125-27.

128. Saint Thomas ne répond pas ŕ la troisičme question, qu’il avait lui-męme soulevée indépendamment (comme ce fut le cas pour la deuxičme) de saint Augustin et de saint Jean Chrysostome.

LA RECHERCHE DES FOULES

 

LE JOUR SUIVANT, LA FOULE QUI SE TENAIT DE L’AUTRE CÔTÉ DE LA MER OBSERVA QU’IL N’Y AVAIT EU LŔ QU’UNE SEULE BARQUE, QUE JÉSUS N’ÉTAIT PAS MONTÉ AVEC SES DISCIPLES DANS CETTE BARQUE MAIS QUE SES DISCIPLES SEULS ÉTAIENT PARTIS; CEPENDANT, D’AUTRES BARQUES VINRENT DE TIBÉRIADE, PRČS DU LIEU OŮ ILS AVAIENT MANGÉ LE PAIN, LE SEIGNEUR AYANT RENDU GRÂCES. QUAND DONC LA FOULE EUT VU QUE JÉSUS N’ÉTAIT PAS LŔ, NI SES DISCIPLES NON PLUS, ILS MONTČRENT DANS LES BARQUES ET VINRENTŔ CAPHARNAUM, CHERCHANT JÉSUS. ET L’AYANT TROUVÉ DE LAUTRE CÔTÉ DE LA MER, ILS LUI DIRENT : "RABBI, QUAND ES-TU VENU ICI?"

 

885. Aprčs avoir rapporté la maničre dont les disciples cherchčrent le Christ, l’Evangéliste considčre maintenant les foules qui le cherchaient.

Il expose d’abord ce qui les a poussées ŕ le chercher [n° 886] et l’occasion qu’elles ont saisie pour mettre ce dessein ŕ exécution [n° 887]. Vient enfin le récit de la recherche elle-męme [n° 888].

 

LE JOUR SUIVANT, LA FOULE QUI SE TENAIT DE L’AUTRE CÔTÉ DE LA MER OBSER VA QU1L N’Y AVAIT EU LŔ QU’UNE SEULE BARQUE, QUE JÉSUS N’ÉTAIT PAS MONTÉ AVEC SES DISCIPLES DANS CETTE BARQUE, MAIS QUE SES DISCIPLES SEULS ÉTAIENT PARTIS.

 

886. Ce qui a poussé les foules ŕ chercher le Christ, c’est le miracle qu’il vient d’accomplir : franchir la mer sans embarcation. Le miracle leur apparaît du fait que depuis le crépuscule il n’était pas sur le rivage, proche du lieu oů il avait accompli le miracle des pains; la seule barque qui avait été sur ce rivage était passée avec les disciples sur l’autre bord, sans le Christ. C’est pourquoi, lorsqu’au matin ils ne trouvčrent pas le Christ sur le bord oů ils étaient la veille, mais constatčrent qu’il était déjŕ de l’autre côté sans avoir eu aucune embarcation pour traverser, ils se doutčrent qu’il avait accompli la traversée en marchant sur la mer. C’est ce qu’exprime l’Evangéliste en disant : LE JOUR SUIVANT celui du miracle des pains, LA FOULE QUI SE TENAIT DE L’AUTRE CÔTE DE LA MER oů il avait accompli le miracle OBSERVA QU’IL N’Y AVAIT EU LA QU’UNE SEULE BARQUE, parce que la veille il n’y en avait pas eu d’autres que celle-lŕ, et vit QUE JESUS N’ETAIT PAS MONTE AVEC SES DISCIPLES DANS CETTE BARQUE 129.

Cette unique barque signifie l’Eglise qui est une par l’unité de la foi et des sacrements : Une seule foi, un seul baptęme 130. Quant au fait que Jésus n’est pas avec ses disciples, il signifie la séparation physique que l’Ascension réalise entre le Christ et ses disciples : Le Seigneur, aprčs leur avoir parlé, fut emporté au ciel 131.

 

129. Saint Thomas suppose ce raisonnement de la part des Juifs ŕ la suite de saint Jean Chrysostome, In loannem hom., 43, ch. 1, col. 246.

130. Eph 4, 5.

 

CEPENDANT, D'AUTRES BARQUES VINRENT DE TIBÉRIADE, PRČS DU LIEU OŮ ILS AVAIENT MANGÉ LE PAIN, LE SEIGNEUR AYANT RENDU GRÂCES.

 

887. L’occasion de la recherche est donnée par l’arrivée d’autres barques, d’un autre endroit de la mer, avec lesquelles ils pouvaient la traverser pour chercher le Christ; et c’est pourquoi l’Evangéliste dit : D’AUTRES BARQUES SURVINRENT, d’un autre endroit, c’est-ŕ-dire DE TIBERIADE, PRES DU LIEU OŮ ILS AVAIENT MANGÉ LE PAIN.

Ces autres barques qui surviennent signifient les groupes d’hérétiques et ceux qui cherchent leurs intéręts et non pas ceux du Christ : Vous me cherchez (...) parce que vous avez mangé des pains 132. S’il y a d’autres barques, c’est qu’elles sont séparées de l’Eglise, du point de vue soit de la foi pour les hérétiques, soit de la charité pour les hommes charnels; de l’extérieur cependant, ils semblent en ętre proches dans la mesure oů ils font état d’une foi simulée et ont une apparence de sainteté : Ceux qui ont l’apparence de la piété, mais qui en rejettent la source... 133 — Il n'est pas étonnant que les serviteurs de Satan prennent l’apparence de serviteurs de justice 134.

 

131. Mc 16, 19.

132. Jean 6, 26. Cf. ALCUIN, Comm. in S. Ioannis Evang., 3, ch. 13, col. 827 D.

133. 2 Tm 3, 5.

134. 2 Co 11, 15.

 

888. La recherche fut empressée. L’Évangéliste rap porte d’abord comment la foule se met ŕ la recherche du Christ [n° 889], puis comment, l’ayant trouvé, elle l’interroge [n° 890].

 

QUAND DONC LA FOULE EUT VU QUE JÉSUS NÉTAIT PAS LA, NI SES DISCIPLES NON PLUS, ILS MONTERENT DANS LES BARQUES ET VINRENT A CAPHARNAUM, CHERCHANT JÉSUS.

 

889. Il dit donc d’abord que QUAND LA FOULE EUT VU QUE JESUS N’ETAIT PAS LA, NI SES DISCIPLES NON PLUS, ILS MONTERENT DANS LES BARQUES qui étaient arrivées de Tibériade, le CHERCHANT, ce qui est louable : Cherchez le Seigneur tant qu’il se laisse trouver 135. Cherchez le Seigneur et votre âme vivra 136.

 

ET L’AYANT TROUVÉ DE L’AUTRE CÔTÉ DE LA MER, ILS LUI DIRENT : "RABBI, QUAND ES-TU VENU ICI?"

 

890. Mais l’ayant trouvé, ils l’interrogent : les Juifs, AYANT TROUVE le Christ DE L’AUTRE COTE DE LA MER, LUI DIRENT : "RABBI, QUAND ES-TU VENU ICI?"

On peut comprendre cette question de deux maničres : ou bien ils cherchent seulement ŕ savoir quand il est arrivé, et alors, selon Chrysostome 137 – il faut blâmer les rustres qui, aprčs un si grand miracle, ne cherchent pas ŕ savoir comment s’est accomplie la traversée — c’est-ŕ-dire de quelle maničre il l’a accomplie sans embarcation —, mais seulement ŕ quel moment elle s’est accomplie.

Ou bien on peut dire que leur interrogation ne porte pas seulement sur le temps, mais aussi sur les autres circonstances de la traversée miraculeuse.

 

891. Mais remarquons que, plus haut, aprčs qu’il eut refait leurs forces, ils voulaient le faire roi, alors que maintenant qu’il est présent et qu’ils le tiennent, ils ne veulent plus le faire roi. En voici la raison : ils voulaient le faire roi sous l’effet de la joie causée par le repas. Or les passions de cette sorte sont fugitives, et c’est pour cela que tout ce qui est fondé sur elles est passager; ce qui, au contraire, est fondé sur l’intelligence, est plus stable : L'homme de Dieu, semblable au soleil, demeure dans sa sagesse, mais l’insensé est changeant comme la lune 138— L’impie fait une œuvre instable 139.

 

135. Isaďe 55, 6.

136. Ps 68, 33.

137. CHRYSOSTOME op. cit., 43, ch. 1, col. 246.

138. Sir 27, 11.

139. Prov 11, 18.

LA REVELATION DE LA NOURRITURE SPIRITUELLE

 

892. Aprčs cela, [on voit] le Seigneur traiter de la nourriture spirituelle, dont il met la vérité en lumičre, pour écarter ensuite les opinions qui viennent la contredire.

Jean 6, 26-40a : L’ENSEIGNEMENT DE LA VÉRITÉ

 

26 leur répondit et dit : "Amen, amen, je vous le dis, vous me cherchez, non parce que vous avez vu des signes, mais parce que vous avez mangé des pains et avez été rassasiés. 27a Travaillez non pas en vue de la nourriture qui périt, mais en vue de celle qui demeure pour la vie éternelle, 27b et que le Fils de l’homme vous donnera; car Dieu le Pčre l’a marqué. " Ils lui dirent donc : "Que ferons-nous pour travailler aux œuvres de Dieu?" 29 répondit et leur dit : "L’œuvre de Dieu, c’est que vous croyiez en celui qu’il a envoyé. " 30 Ils lui dirent donc : "Quel signe fais-tu donc pour que nous voyions et croyions en toi? Quelle œuvre fais-tu?" Nos pčres ont mangé la manne dans le désert, comme il est écrit : Il leur a donné ŕ manger un pain du ciel. " 32 leur dit donc : "Amen, amen, je vous le dis, ce n’est pas Moďse qui vous a donné le pain du ciel, mais c’est mon Pčre qui vous donne le vrai pain du ciel. 33 Car le vrai pain [Dieu] est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde. " 34 lui dirent donc : "Seigneur, donne-nous toujours ce pain. " 3 leur dit : "C’est moi qui suis le pain de vie qui vient ŕ moi n’aura pas faim, et qui croit en moi n’aura jamais soif. Mais je vous l’ai dit, vous m’avez vu, et vous ne croyez pas. Tout ce que me donne le Pčre viendra ŕ moi, et celui qui vient ŕ moi, je ne le jetterai pas dehors, parce que je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m’a envoyé. Or c’est la volonté de celui qui m’a envoyé — le Pčre — que de tout ce qu’il m’a donné, je ne perde rien, mais que je le ressuscite au dernier jour. 40a Car c’est la volonté de mon Pčre qui m’a envoyé, que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle 40b et moi je le ressusciterai au dernier jour. "

 

Le Seigneur nous enseigne la vérité sur la nourriture spirituelle en nous en découvrant la puissance [n° 895], puis l’origine [n° 903], et enfin en enseignant la maničre de la prendre.

 

JÉSUS LEUR RÉPONDIT ET DIT : "AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, VOUS ME CHERCHEZ, NON PARCE QUE VOUS A VEZ VU DES SIGNES, MAIS PARCE QUE VOUS AVEZ MANGÉ DES PAINS ET A VEZ ÉTÉ RASSASIÉS. TRAVAILLEZ NON PAS EN VUE DE LA NOURRITURE QUI PÉRIT, MAIS EN VUE DE CELLE QUI DEMEURE POUR LA VIE ÉTERNELLE, ET QUE LE FILS DE L'HOMME VOUS DONNERA; CAR DIEU LE PČRE L'A MARQUÉ. " ILS LUI DIRENT DONC : "QUE FERONS-NOUS POUR TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE DIEU?" JÉSUS RÉPONDIT ET LEUR DIT : "L’ŒUVRE DE DIEU, C’EST QUE VOUS CROYIEZ EN CELUI QU’IL A ENVOYÉ. "

 

Avant de parler de la puissance de cette nourriture, le Seigneur en révčle l’existence. Aprčs cela, il manifeste ce qu’elle est [n° 899]. A propos de son existence, il dénonce la cupidité perverse des Juifs, puis il les exhorte ŕ se soumettre ŕ la vérité [n° 894].          

 

893. Le Seigneur dit donc : AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, bien que vous vous comportiez comme si vous m’étiez dévoués, cependant VOUS ME CHERCHEZ NON PARCE QUE VOUS AVEZ VU DES SIGNES, MAIS PARCE QUE VOUS AVEZ MANGÉ DES PAINS ET A VEZ ÉTÉ RASSASIÉS, comme pour dire : c’est ŕ cause de la chair et non de l’esprit que vous me cherchez; en effet, c’est pour ętre ŕ nouveau rassasiés.

Et comme le dit Augustin 1, ils se trouvent dans cette męme situation, ceux qui cherchent Jésus non pas pour lui-męme mais pour en obtenir certains avantages profanes : ainsi ceux qui, engagés dans les choses du monde, s’adressent aux dignitaires de l’Eglise et aux clercs, non pas ŕ cause du Christ, mais pour que, par leur intercession, ils soient introduits auprčs des grands. Tels sont aussi ceux qui se réfugient auprčs des Eglises non pas ŕ cause de Jésus mais parce qu’ils sont opprimés par de plus forts qu’eux, comme d’ailleurs ceux qui, s’approchant du Seigneur par les ordres sacrés, y recherchent non pas le mérite de la vertu mais des ressources pour la vie présente, les richesses et les honneurs, comme le dit Grégoire 2. Et cela est vérifié ici : en effet, accomplir des signes revient ŕ la puissance divine, mais manger le pain multiplié n’est que temporel. Ceux qui ne viennent pas au Christ ŕ cause de la puissance qu’ils voient en lui, mais parce qu’ils se nourrissent de pain, ne servent donc pas le Christ mais leur ventre, comme il est dit dans l’épître aux Philippiens 3— Il te reconnaîtra lorsque tu lui auras fait du bien 4.

 

1. Tract, in Ioann., XXV, 10; BA 72, pp. 445-447.

2. Moralium libri, 23, ch. 24, PL 76, col. 282.

3. Phi 3, 19 – 11 en est (...) qui se conduisent en ennemis de la Croix du Christ. Leur fin, c’est la perdition; leur dieu, c’est leur ventre.

4. Ps 48, 19. Saint Thomas commente ainsi ce verset : "Il arrive parfois que les pécheurs louent Dieu ou accomplissent des œuvres qui en soi sont bonnes; mais que survienne l’adversité, et leur louange cesse, ou bien leurs bonnes œuvres. Voilŕ pourquoi le psalmiste se tourne vers Dieu en disant : O Dieu, celui-ci, c’est-ŕ-dire le pécheur ou quiconque est dans l’abondance, te confessera, c’est-ŕ-dire te louera, parce que tu lui auras fait du bien, parce que tu lui auras donné les biens temporels qu’il aime : La bénédiction du Seigneur enrichit (Prov 10, 22). Jérôme dit :’Ils te loueront lorsque tout aura bien été pour eux*, c’est-ŕ-dire : les hommes louent les riches et en sont les esclaves aussi longtemps qu’ils subviennent ŕ leurs besoins et qu’ils sont favorisés dans leurs richesses. Mais si la fortune change, ils changent; ils ne les louent plus, mais les dénigrent" (Expositio in Psalmos, 48, n° 10).

 

894. Il les ramčne ŕ la vérité en leur donnant connaissance d’une nourriture spirituelle; il parle d’abord de sa puissance, puis de son auteur [n° 897].

 

TRAVAILLEZ NON PAS EN VUE DE LA NOURRITURE QUI PÉRIT, MAIS EN VUE DE CELLE QUI DEMEURE POUR LA VIE ÉTERNELLE.

 

895. La puissance de cette nourriture ressort du fait qu’elle ne périt pas. Sachons ŕ ce propos que les réalités corporelles ont une certaine ressemblance avec les réalités spi rituelles dans la mesure oů celles-ci en sont cause et source; et c’est pourquoi elles imitent en quelque maničre les réalités spirituelles. Or le corps est soutenu par la nourriture; cela donc qui soutient l’esprit, quoi que ce soit, en est appelé la nourriture. Et ce qui soutient le corps, puisqu’il passe dans la nature de ce corps, est corruptible; mais la nourriture qui soutient l’esprit est incorruptible parce qu’elle n’est pas changée en l’esprit lui-męme, mais c’est au contraire l’esprit qui est changé en la nourriture. Voilŕ pourquoi Augustin dit : "Je suis la nourriture des grands; grandis et tu me mangeras. Et tu ne me changeras pas en toi, comme la nourriture de ta chair; mais c’est toi qui seras changé en moi 5.

C’est pour cela que le Seigneur dit : TRAVAILLEZ, c’est-ŕ-dire, recherchez en travaillant — autrement dit, méritez par vos travaux — non pas LA NOURRITURE QUI PERIT, celle qui est corporelle — Les aliments sont pour le ventre et le ventre pour les aliments, et Dieu abolira l’un comme l'autre 6, les autres parce qu’on ne fera pas toujours usage des aliments, mais TRAVAILLEZ en vue de cette nourriture, celle de l’esprit, QUI DEMEURE POUR LA VIE ÉTERNELLE. Cette nourriture est Dieu lui-męme en tant qu’il est la vérité ŕ contempler et la bonté ŕ aimer qui nourrissent l’esprit — Mangez mon pain 7 — Elle l’a nourri d’un pain de vie et d’intelligence 8. Cette nourriture est aussi l’obéissance aux commandements divins — Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé 9; et encore le Christ lui-męme — C’est moi qui suis le pain de vie 10. Ma chair est vraiment une nourriture et mon sang vraiment une boisson 11, cela en tant que [sa chair est] conjointe au Verbe de Dieu qui est la nourriture dont vivent les anges. Plus haut, ŕ propos de la boisson corporelle et de la boisson spirituelle, il avait mis en lumičre une différence semblable ŕ celle qu’il établit ici entre la nourriture corporelle et la nourriture spirituelle : Quiconque boit de cette eau aura encore soif mais celui qui boit de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif 12. La raison en est que les réalités corporelles sont corruptibles, tandis que les réalités spirituel les, et Dieu plus que tout, demeurent éternellement.

 

896. Mais il faut savoir, selon Augustin (dans son livre sur Le travail des moines 13), que sur cette parole TRAVAILLEZ NON PAS EN VUE DE LA NOURRITURE QUI PÉRIT, MAIS EN VUE DE CELLE QUI DEMEURE POUR LA VIE ETERNELLE, certains moines trouvčrent le moyen d’errer en disant que les hommes spirituels ne devaient pas travailler de leurs mains, ŕ quelque œuvre que ce soit. Mais cette interprétation est fausse, puisque Paul, qui fut éminemment spirituel, a travaillé de ses propres mains, comme lui-męme le rapporte dans sa deuxičme épître aux Thessaloniciens : Nous n'avons pas mangé gratuitement le pain de qui conque, mais dans le labeur et la fatigue, œuvrant jour et nuit, afin de n’ętre un poids pour personne 14. La véritable intelligence du passage est donc que nous orientions notre œuvre, c’est-ŕ-dire notre principal effort et notre intention, vers la recherche de la nourriture qui conduit ŕ la vie éternelle, c’est-ŕ-dire vers les biens spirituels. Sur les choses temporel les, nous ne devons pas porter en premier lieu notre attention, mais seulement d’une maničre relative : nous les procurer uniquement en raison de notre corps corruptible qu’il faut soutenir aussi longtemps que nous vivons ici-bas. Pour cette raison, et ŕ l’encontre de ces moines, l’Apôtre dit explicitement : Si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus 15, comme s’il disait : ceux qui disent qu’il ne faut travailler ŕ aucune œuvre corporelle — et manger en est bien une —, ceux-lŕ doivent aussi ne pas manger.

 

5. Confessions, VII, X, 16; BA 13, p. 617.

6. 1 Corinthiens 6, 13.

7. Prov 9, 5.

8. Sir 15, 3.

9. Jean 4, 34.

10. Jean 6, 48.

11. Jean 6, 56.

12. Jean 4, 13-14; cf. vol. II, n" 586, pp. 156-158. Ce rapprochement entre la nourriture et la boisson spirituelles est fait par saint Augustin (Tract, in Ioann., XXV, 10, pp. 447-449; 13, p. 459).

13. Le rejet de l’interprétation de ce verset pris ŕ la lettre est le thčme central du De Operibus Monachorum de saint Augustin; mais il n’y est fait aucune allusion ŕJn 6, 27. Chrysostome au contraire commente explicitement ce verset contre ceux qui, pour vivre mollement dans l’oisiveté, abusent de ces paroles, comme si Jésus-Christ avait interdit le travail des mains" (op. cit., 44, ch. 1, col. 248; trad. Jeanniri, p. 312).

 

ET QUE LE FILS DE L’HOMME VOUS DONNERA; CAR DIEU LE PČRE L’A MARQUÉ.

 

897. L’Évangéliste considčre ici l’auteur du don de la nourriture spirituelle. Il mentionne d’abord de qui il s’agit, puis montre d’oů lui vient l’autorité de la donner [n° 898].

L’auteur et le donateur de la nourriture spirituelle est le Christ. Et c’est pourquoi il dit CELLE, c’est-ŕ-dire la nourriture qui ne périt pas, QUE LE FILS DE L’HOMME VOUS DONNERA. S’il avait dit "le Fils de Dieu", on n’y aurait rien vu d’étonnant. Mais que ce soit le Fils de l’homme qui la donne est plus propre ŕ éveiller l’attention. La raison pour laquelle il revient proprement au Fils de l’homme de don ner est que la nature humaine blessée par le péché se dégoűtait de la nourriture spirituelle, et n’était pas capable de la prendre dans ce qu’elle a de spirituel : pour cette rai son, il a été nécessaire que le Fils de Dieu prît chair et que, par sa chair, il nous redonnât vigueur — Tu as préparé devant moi une table 16.

 

14. 2 Th 3, 8. Voir aussi Eph 4, 28.

15. 2 Th 3, 10.

16. Ps 22, 5. Saint Thomas commente : "Tu as préparé devant moi une table : celle des deux enseignements — La Sagesse a dressé sa table, elle a envoyé ses servants sur la hauteur pour inviter (Prov 9, 2-3) ---, table sur laquelle se trouvent divers mets, c’est-ŕ-dire les divers enseignements spirituels; et cela devant moi : Il médite sa Loi jour et nuit (Ps 1, 2). Ou bien la table sacramentelle, c’est-ŕ-dire l’autel. L’Ecriture Sainte parle en effet de trois tables. La premičre est celle de la Loi ancienne : Tu feras une table en bois de Setim (...) tu placeras sur la table les pains de proposition (Ex 25, 23 et 30). La seconde est celle du Nouveau Testament : Vous ne pouvez participer ŕ la table du Seigneur et ŕ la table des démons (1 Corinthiens 10, 21) — il s’agissait ici de la réalité et de la figure. La troisičme table est dressée dans la patrie : Moi, je dispose pour vous du royaume (...) pour que vous mangiez et buviez ŕ ma table dans mon royaume (Luc 22, 29-30). Et par chacune des deux premičres tables, nous luttons contre nos ennemis; c’est pour cela qu’il est dit : contre ceux qui tourmentent (Ps 22, 5), puisque par la table qu’est l’Ecriture Sainte, nous expulsons les tentations : En toutes circonstances, vous armant du bouclier de la foi par lequel vous pouvez éteindre tous les traits embrasés du Mauvais... (Eph 6, 16). De męme, le corps du Christ nous garde contre les ennemis, comme le dit Chrysostome dans son commentaire sur l’Evangile de Jean" (Expositio in Psalmos, 22, n° 2).

 

898. D’oů lui vient l’autorité de donner? L’Évangéliste le dit : DIEU LE PERE L’A MARQUE 17, comme s’il disait : si le Fils donne, cela ne lui revient qu’ŕ cause du caractčre uni que et éminent de sa plénitude de grâce, par laquelle il sur passe tous les fils des hommes. Il l’a MARQUE, c’est-ŕ-dire choisi explicitement parmi les autres : Dieu, ton Dieu, t’a oint d’une huile d’allégresse de préférence ŕ tous tes compagnons 18.

Ou, selon Hilaire 19, il l’a MARQUÉ, c’est-ŕ-dire marqué de son sceau. Quand on a imprimé un sceau dans de la cire, celle-ci conserve toute la figure du sceau. De męme, le Fils reçoit toute la forme du Pčre. Et c’est de deux maničres que le Fils reçoit du Pčre : l’une est éternelle et ce qui est dit ici ne la signifie pas, parce que dans l’apposition d’un sceau, autre est la nature de ce qui reçoit, autre celle de ce qui imprime. Mais il faut le comprendre du mystčre de l’Incarnation, parce que Dieu le Pčre a imprimé dans la nature humaine le Verbe qui, par son Incarnation, est le resplendissement de sa gloire et l’effigie de sa substance 20.

Ou, selon Chrysostome 21, il l’a MARQUE, c’est-ŕ-dire Dieu le Pčre l’a établi spécialement pour donner la vie éternelle au monde : Moi, je suis venu pour que mes brebis aient la vie et qu’elles l’aient plus abondamment 22. Ainsi en effet, quand quelqu’un est choisi pour assumer une fonction importante, on dit qu’il est détaché 23 en vue d’exercer cette fonction : Aprčs cela, le Seigneur détacha encore soixante-douze autres disciples 24. Ou encore, il l'a MARQUE, c'est-ŕ-dire l'a manifesté par la voix lors du baptęme, et par les œuvres, comme on l’a dit plus haut.

 

899. Ensuite, en disant : ILS LUI DIRENT DONC : "QUE FERONS-NOUS POUR TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE DIEU?", l’Evangéliste manifeste ce qu’est la nourriture spirituelle; il note d’abord la question des Juifs, puis la réponse de Jésus-Christ.

 

17. Hunc enim Pater signavit Deus. Signare possčde de multiples significations, mais on peut le traduire par marquer ou distinguer. II signifie premičrement conférer une qualité ou une détermination (par son travail, l’artiste distingue la matičre, il lui confčre une certaine qualité et une certaine noblesse). Mais puisque, d’une part, l’acte suit la détermination, distinguer signifie choisir quelque chose en vue d’une action que sa détermination rend apte ŕ accomplir (c’est en ce sens qu’une personne est détachée en vue de telle activité); et puisque, d’autre part, nous distinguons une réalité d’une autre, distinguer signifie faire ressortir du tout. Et enfin, parce que, selon notre maničre de connaître, l’acte manifeste la forme, celui-ci distingue une personne au sens oů il manifeste ses qualités (se distinguer par son comportement).

18. Ps 44, 8. Saint Thomas commente : "Dans l’Ancien Testament, les prętres et les rois étaient oints, comme on le voit pour David (cf. 1 Sam 16, 13) et pour Salomon (cf. 1 Rs 1, 39). Les prophčtes aussi étaient oints, comme on le voit pour Elisée qui fut oint par Elie (cf. 1 Rs 19, 16). Cela convient au Christ qui fut roi : Il rčgnera sur la maison de Jacob pour l’éternité (Luc 1, 33). Il fut aussi prętre, lui qui s’est offert lui-męme en sacrifice ŕ Dieu (cf Eph 5, 2). Et il fut prophčte, lui qui annonça ŕ l’avance la voie du salut : Le Seigneur suscitera un prophčte parmi les fils d’Israël (Deut 18, 15)" (Expos. in Ps., 44, n°5).

19. De Trinitate, VIII, 44, CCL vol. LXII A, p. 357. Saint Thomas résume ce passage en le précisant et en l’explicitant. Cf. aussi SAINT AUGUS TIN, Tract. in Ioann., XXV, 5, p. 435.

20. He 1, 3.

21. Nous n’avons pas, jusqu’ŕ ce jour, retrouvé cette référence.

22. Jean 10, 10.

23. Cf note 17.

 

ILS LUI DIRENT DONC : "QUE FERONS-NOUS POUR [TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE DIEU?"

 

900. Sur cette question, sachons que les Juifs, instruits par la Loi, croyaient que rien n’est éternel, si ce n’est Dieu. Ainsi, lorsque le Seigneur eut dit que la nourriture spirituelle DEMEURE POUR LA VIE ETERNELLE, ils comprirent que cette nourriture est quelque chose de divin. Et voilŕ pourquoi, en interrogeant, ils mentionnent non pas la nourriture mais l’œuvre de Dieu : QUE FERONS-NOUS POUR TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE DIEU? En cela, ils n’étaient pas loin de la vérité puisque la nourriture spirituelle n’est rien d’autre que de travailler aux œuvres de Dieu — Que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle? 25

 

JÉSUS RÉPONDIT ET LEUR DIT : "L’ŒUVRE DE DIEU, C’EST QUE VOUS CROYIEZ EN CELUI QU’IL A ENVOYÉ. "

 

901. Dans cette réponse du Seigneur, il faut avoir pré sent ŕ l’esprit que l’Apôtre distingue la foi des œuvres 26, en disant qu’Abraham n’a pas été justifié par les œuvres mais par la foi. Qu’est-ce donc que le Seigneur affirme lŕ, que la foi elle-męme, c’est-ŕ-dire croire, est l’œuvre de Dieu?

A cela il y a deux réponses. L’une consiste ŕ dire que l’Apôtre ne distingue pas la foi des œuvres prises au sens absolu, mais des œuvres extérieures. Certaines œuvres en effet sont extérieures, celles que produisent les membres du corps, et parce qu’elles sont plus manifestes, elles sont communément appelées œuvres. D’autres au contraire sont intérieures, celles qui s’exercent dans l’âme elle-męme, qui ne sont connues que des sages et de ceux qui se recueillent en leur cœur 27. En un autre sens, on dit que croire peut ętre compté parmi les œuvres extérieures, non que la foi soit les œuvres elles-męmes, mais au sens oů elle en est le principe. C’est pour cela qu’il dit expressément : C’EST QUE VOUS CROYIEZ EN CELUI QU’IL A ENVOYE. Ce n’est pas en effet la męme chose de dire croire ŕ Dieu — ainsi en effet je désigne l’objet —, croire Dieu parce qu’ainsi je désigne le témoin, et croire en Dieu parce qu’ainsi je désigne la fin 28; de sorte que Dieu se rapporte ŕ la foi comme son objet, son témoin et sa fin, mais autrement ici ou lŕ, parce que l’objet de la foi peut ętre une créature [comme créée] — je crois en effet que le ciel a été créé — et qu’une créature peut aussi ętre témoin de la foi — je crois en effet Paul ou n’importe lequel des saints — mais la fin de la foi ne peut ętre que Dieu : de fait, c’est vers Dieu seul que notre esprit peut ętre tourné comme vers sa fin. Or la fin, qui comme telle est bonne, est l’objet de l’amour : voilŕ pourquoi croire en Dieu comme ŕ une fin est propre ŕ la foi formée 29 par la charité. Cette foi ainsi formée est principe de toutes les bonnes œuvres et, dans cette mesure, le fait męme de croire est appelé ŒUVRE DE DIEU.

 

25. Mt 19, 16.

26. Cf. Ro 4, 2.

27. Ps 84, 9.

24. Luc 10, 1.

 

902. Mais si la foi est L’ŒUVRE DE DIEU, comment les hommes accomplissent-ils les œuvres de Dieu?

Cette difficulté est dénouée par Isaďe lorsqu’il dit : Toutes nos œuvres, c'est toi qui les fais pour nous, Seigneur 30. En effet, le fait męme que nous croyions et tout ce que nous accomplissons de bien nous vient de Dieu : Dieu lui-męme est celui qui opčre en vous le vouloir et son accomplissement 31. Et s’il dit explicitement que croire est l’œuvre de Dieu, c’est pour manifester que la foi est un don de Dieu, comme il est dit dans l’épître aux Ephésiens 32.

 

28. Cf. Somme théol., II-II, q. 2, a. 2; dans cet article, saint Thomas s’appuie sur l’autorité de saint Augustin (Tract, in Ioann., XXIX, 6, pp. 606-609). Voir aussi vol. II, pp. 69-70, note 24.

29. Cf. vol. I, pp. 182-183, note 35.

30. Isaďe 26, 12.

31. Phi 2, 13.

32. Eph 2, 8 – C’est par gré ce que vous ętes sauvés, ŕ cause de la foi, et ceci n’est pas de vous, c’est un don de Dieu. Cf. vol. II, p. 109, n°537 – "Nul ne peut croire en Dieu par lui-męme : on ne le peut que par Dieu. "

 

II

 

ILS LUI DIRENT DONC : "QUEL SIGNE FAIS-TU DONC POUR QUE NOUS VOYIONS ET CROYIONS EN TOI? QUELLE ŒUVRE FAIS-TU? NOS PČRES ONT MANGÉ LA MANNE DANS LE DÉSERT, COMME IL EST ÉCRIT : IL LEUR A DONNÉ Ŕ MANGER UN PAIN DU CIEL. "JÉSUS LEUR DIT DONC : "AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, CE N’EST PAS MOĎSE QUI VOUS A DONNÉ LE PAIN DU CIEL, MAIS C’EST MON PERE QUI VOUS DONNE LE VRAI PAIN DU CIEL. CAR LE VRAI PAIN [DIEU] EST GELUI QUI DESCEND DU CIEL ET DONNE LA VIE AU MONDE. "

 

903. Ce passage traite de l’origine de cette nourriture, que Jésus révčle [n° 906] en réponse ŕ une question des Juifs qui réclament un signe [n° 904] et qui précisent lequel en mettant en avant le témoignage de l’Ecriture [n° 905].

 

904. Ils demandent un signe en posant une question : ILS LUI DIRENT : "QUEL SIGNE FAIS-TU DONC POUR QUE NOUS VOYIONS ET CROYIONS EN TOI?"

Cette question est éclaircie par Chrysostome 33, et d’une autre maničre par Augustin. Chrysostome dit en effet que le Seigneur les avait invités ŕ la foi 34. Or, parmi ce qui nous conduit ŕ embrasser la foi, il y a les miracles : Des signes sont donnés pour ceux qui n'ont pas la foi; et pour cette raison, ils demandent encore un signe grâce auquel ils puissent croire; c’est en effet une habitude chez les Juifs que de demander des signes : Les Juifs réclament des signes 35. C’est pour cette raison qu’ils disent : QUEL SIGNE FAIS-TU DONC?

Mais il est ridicule, de la part des Juifs, de réclamer un miracle pour croire, quel que soit ce miracle, puisque le Christ venait d’en accomplir en multipliant les pains et en marchant sur le mer et que ces miracles, grâce auxquels ils auraient pu croire, s’étaient produits sous leurs yeux. Mais s’ils disent cela, c’est pour provoquer le Seigneur et l’amener ŕ leur procurer toujours la nourriture. Cela est évident, puisqu’ils ne font mention d’aucun autre signe que celui accompli par Moďse pour leurs pčres pendant quarante années, comme si par lŕ ils lui demandaient de toujours les nourrir : NOS PERES ONT MANGE LA MANNE DANS LE DESERT, et non pas : Dieu a nourri nos pčres de la manne, pour ne pas laisser croire qu’ils voulaient en faire l’égal de Dieu. Ils ne disent pas non plus que Moďse les a nourris, pour ne pas laisser penser qu’ils préféraient Moďse au Christ : ne voulaient-ils pas l’amadouer, pour que sans cesse il les nourrisse? De cette nourriture il est dit : Voici que moi je vais faire pleuvoir pour vous un pain du ciel 36, et dans les Psaumes : L’homme a mangé le pain des anges 37.

 

33. In loannem hum., 45, ch. 1, col. 251-252. En fait, l’expression "invitaverat eus ad fid. em" se trouve chez saint Augustin (XXV, 12), et la citation de Chrysostome ne commence qu’ŕ partir de "sed hoc ridiculosum videtur

34. 1 Corinthiens 14, 22.

35. 1 Corinthiens 1, 22.

 

NOS PČRES ONTMANGÉ LA MANNE DANS LE DÉSERT, COMME IL EST ÉCRIT : IL LEUR A DONNÉ Ŕ MANGER UN PAIN DU CIEL.

 

905. Augustin 38, lui, dit que le Seigneur a affirmé qu’il allait leur donner LA NOURRITURE QUI DEMEURE POUR LA VIE ETERNELLE comme pour faire apparaître sa prééminence sur Moďse. Les Juifs, eux, estimaient Moďse plus grand que le Christ. Pour cette raison ils affirmaient :

Dieu a parlé ŕ Moďse, mais celui-ci, nous ne savons d’oů il est 39. Et c’est pour cela qu’ils réclamaient du Christ qu’il accomplisse des actions plus grandes que celles de Moďse. Et ŕ cause de cela, ils évoquent ce que fit Moďse en disant : NOS PERES ONT MANGE LA MANNE DANS LE DESERT, comme s’ils voulaient dire : l’action que tu t’attribues est plus grande que ce que Moďse a accompli, parce que toi tu promets la nourriture qui ne périt pas, tandis que la manne donnée par Moďse, si elle était gardée pour le lendemain, grouillait de vers. Si donc tu veux que nous croyions en toi, accomplis quelque chose de plus grand que Moďse; ce que tu as accompli, en effet, n’est pas plus grand, parce que tu as rassasié cinq mille hommes, mais avec des pains d’orge et une seule fois, alors que lui, c’est tout le peuple qu’il a rassasié avec la manne, et pendant quarante années, et cela dans le désert, ainsi qu’il est écrit dans le psaume : Il leur a donné ŕ manger un pain du ciel 40.

 

36. Ex 16, 4.

37. Ps 77, 25.

38. Op. cit., XXV, 12; BA 72. p. 455.

39. Jean 9, 29.

 

LA RÉPONSE DE JÉSUS

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : "AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, CE N’EST PAS MOĎSE QUI VOUS A DONNÉ LE PAIN DU CIEL, MAIS C’EST MON PČRE QUI VOUS DONNE LE VRAI PAIN DU CIEL. CAR LE VRAI PAIN [DE DIEU] EST CEL UI QUI DESCEND DU CIEL ET DONNE LA VIE AU MONDE. "

906. Aprčs avoir relevé l’interrogation des Juifs, on donne la réponse du Christ oů est d’abord montrée [n° 907], puis prouvée [n° 910], l’origine de la nourriture spirituelle.

 

907. Au sujet de l’origine de la nourriture spirituelle, sachons que les Juifs, face au Christ, avaient souligné deux aspects de l’origine de la nourriture corporelle dont leurs pčres avaient usé : que Moďse en fut le donateur, et le ciel le lieu d’oů elle leur vint. A cause de cela, le Seigneur, considérant l’origine de la nourriture spirituelle, écarte ces deux données et affirme que le donateur et le lieu de cette nourriture sont autres que ceux de la nourriture corporelle. Niant ce que les Juifs disaient, il déclare : AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, CE N’EST PAS MOISE QUI VOUS A DONNE LE PAIN DU CIEL; mais il est autre, celui qui donne, non le pain du corps mais le vrai pain du ciel, parce que c’est mon Pčre.

 

908. Objection : n’était-ce pas vraiment du pain que les pčres eurent dans le désert?

Réponse : si l’on comprend "vrai" par opposition ŕ "faux", alors ce pain était véritable. Ce n’était pas en effet un faux miracle que celui de la manne. Mais si l’on comprend "vrai" au sens oů la vérité s’oppose ŕ la figure, alors il ne s’agissait pas du pain véritable, mais de la figure du pain spirituel, c’est-ŕ-dire du Seigneur Jésus-Christ que la manne signifiait, comme le dit l’Apôtre : Tous ont mangé la męme nourriture spirituelle 41.

 

40. Ps 77, 24.

 

909. Une autre objection apparaît dans ce que nous dit le psaume : Il leur a donné ŕ manger un pain du ciel 42.

Réponse : "ciel" peut se prendre en trois sens. Il désigne soit les airs — Les oiseaux du ciel l’ont mangé 43, ou encore : Du ciel, Dieu tonna 44, soit le ciel des astres — Au Seigneur appartient le ciel des cieux 45, et les étoiles tomberont du ciel 46, soit les biens spirituels — Réjouissez-vous et exultez, car au ciel grande est votre récompense 47. La manne était donc bien venue du ciel, mais non pas du ciel des étoiles ou du ciel spirituel : elle est venue des airs. Ou bien on dit DU CIEL en tant qu’elle était la figure du véritable pain céleste, le Seigneur Jésus-Christ 48.

 

41. 1 Co 10, 3. CL SAINT AUGUSTIN, Tract. mb., XXV, 13, pp. 457-459; et surtout SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., 45, ch. 1, col. 252.

42. Ps 77, 24.

43. Mt 13, 4.

44. Ps 17, 14.

45. Ps 113, 24.

46. Mt 24, 29.

47. Mt 5, 12.

48. Saint Jean Chrysostome avait posé le problčme (loc. cit.); saint Thomas le reprend en le complétant.

 

[33] CAR LE VRAI PAIN DIEU EST CELUI QUIDESCEND DU CIEL ET DONNE LA VIE AU MONDE.

 

910. Le Christ prouve ici que l’origine du vrai pain est céleste, et cela par son effet. Le vrai ciel est en effet une nature spirituelle qui par elle-męme implique la vie et qui, pour cette raison, est source de vie : C’est l’esprit qui vivifie 49. Or Dieu lui-męme est l’auteur de la vie. A ceci donc — ŕ son effet propre — on reconnaît que le pain spirituel est d’origine céleste : s’il donne la vie. En effet, le pain du corps ne donnait pas la vie puisque tous ceux qui avaient mangé la manne sont morts; mais celui-ci donne la vie et c’est ainsi qu’il dit : LE VRAI PAIN — et non pas sa préfiguration — EST CELUI QUI DESCEND DU CIEL, ce qui se vérifie puisqu’il DONNE LA VIE AU MONDE. En effet, le Christ qui est le vrai pain fait vivre qui il veut 50. Moi je suis venu pour que mes brebis aient la vie et qu’elles l’aient plus abondamment 51; de plus, lui-męme est descendu du ciel : Personne n'est monté au ciel si ce n'est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme qui est au ciel 52.

Ainsi donc, le Christ, vrai pain, donne la vie au monde en raison de sa divinité; et il est descendu du ciel en raison de sa nature humaine. En effet, comme nous l’avons vu précédemment 53 ętre descendu du ciel traduit le fait d’assumer la nature humaine — Il s’est anéanti lui-męme, prenant forme d’esclave 54.

 

III

 

ILS LUI DIRENT DONC : "SEIGNEUR, DONNE-NOUS TOUJOURS CE PAIN "JÉSUS LEUR DIT : "C’EST MOI QUI SUIS LE PAIN DE VIE; QUI VIENT Ŕ MOI N'AURA PAS FAIM, ET QUI CROIT EN MOI N’AURA JAMAIS SOIF. MAIS JE VOUS L'AI DIT, VOUS M’AVEZ VU, ET VOUS NE CROYEZ PAS. TOUT CE QUE ME DONNE LE PČRE VIENDRA Ŕ MOI, ET CELUI QUI VIENT Ŕ MOI, JE NE LE JETTERAI PAS DEHORS, PARCE QUE JE SUIS DESCENDU DU CIEL, NON POUR FAIRE MA VOLONTÉ, MAIS LA VOLONTÉ DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ. OR C’EST LA VOLONTÉ DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ -LE PČRE- QUE DE TOUT CE QU’IL M’A DONNE, JE NE PERDE RIEN, MAIS QUE JE LE RESSUSCITE AU DERNIER JOUR. CAR C’EST LA VOLONTÉ DE MON PČRE QUI M’A ENVOYÉ, QUE QUICONQUE VOIT LE FILS ET CROIT EN LUI AIT LA VIE ÉTERNELLE; ET MOI, JE LE RESSUSCITERAI AU DERNIER JOUR. "

 

49. Jean 6, 54.

50. Jean 5, 21.

51. Jean 10, 10.

52. Jean 3, 13.

53. Cf. n° 467 ss., vol. II, p. 57 ss.

54. Phi 2, 7.

 

911. L'Evangéliste regarde ensuite comment se procurer la nourriture spirituelle; il note d’abord la demande de cette nourriture [n° 912], puis la réponse oů Jésus montre comment se la procurer [n° 913].

 

[34] ILS LUI DIRENT DONC : "SEIGNEUR, DONNE-NOUS TOUJOURS CE PAIN. "

 

912. Sachons, ŕ propos de la demande des Juifs, qu’ils avaient des paroles du Seigneur une intelligence charnelle; et c’est parce que leurs désirs étaient ceux de la chair qu’ils demandent au Christ une nourriture pour la chair. Ainsi, ils lui disent : SEIGNEUR, DONNE-NOUS TOUJOURS CE PAIN qui restaure de cette maničre et ne fasse pas défaut. La Samaritaine elle aussi, ayant du discours sur l’eau spirituelle une intelligence charnelle — elle voulait ętre affranchie d’un besoin — disait : Seigneur, donne-moi de cette eau, que je n'aie plus soif et que je ne vienne plus ici pour puiser 55. Mais, męme si les Juifs ramčnent ŕ un sens charnel les paroles du Seigneur sur la nourriture et qu’ils la demandent dans cette perspective, nous pouvons cependant faire nôtre leur demande, comprise spirituellement : Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien 56 parce que, sans ce pain spirituel, nous ne pouvons pas vivre.

 

913. Lorsqu’ensuite l’Évangéliste dit : JÉSUS LEUR DIT : C’EST MOI..., il expose la maničre de se procurer la nourriture spirituelle en montrant d’abord ce qu’est ce pain et ensuite comment on peut l’acquérir [n° 917].

Qu’est ce pain? L’Evangéliste en relate d’abord la révélation [n° 914] puis il donne la raison de la révélation [n° 915] et en montre enfin la nécessité [n° 916].

 

JÉSUS LEUR DIT : "C’EST MOI QUI SUIS LE PAIN DE VIE. "

 

914. En effet, comme nous l’avons dit 57, toute pensée (verbum) de sagesse est la nourriture propre de l’esprit parce que c’est elle qui le soutient : La Sagesse l’a nourri d’un pain de vie et d’intelligence 58.

Et l’on dit que le pain de la Sagesse est un pain de vie ŕ la différence du pain corporel, qui est un pain de mort puis qu’il ne sert qu’ŕ réparer les défaillances de notre condition mortelle et, pour cette raison, n’est nécessaire qu’en cette seule vie mortelle. Mais le pain de la Sagesse divine est source de vie et n’a pas la mort pour contraire. En outre, le pain corporel ne donne pas la vie : il ne fait que soutenir pour un temps une vie déjŕ existante. Mais le pain spirituel vivifie de telle maničre qu’il donne lui-męme la vie : l’âme ne commence ŕ vivre qu’en adhérant au Verbe de Dieu : Auprčs de toi est la source de vie 59. Donc, puisque toute pensée (verbum) de sagesse dérive du Verbe, l’unique engendré de Dieu — La source de la sagesse, c’est l’unique engendré de Dieu qui demeure dans les cieux 60, c’est le Verbe de Dieu qui est principalement dit pain de vie; c’est pour cela que le Christ dit : C’EST MOI QUI SUIS LE PAINDE VIE. Et puisque la chair du Christ a été unie au Verbe de Dieu lui-męme, il lui appartient aussi de vivifier; et pour cette raison le corps, consommé sacramentellement, donne la vie : en effet, par les mystčres qu’il a accomplis dans sa chair, le Christ donne la vie au monde. Et ainsi la chair du Christ, ŕ cause de la parole du Seigneur, est le pain, non pas pour cette vie, mais pour celle ŕ laquelle la mort ne vient pas mettre de terme. C’est en ce sens-lŕ que la chair du Christ est dite pain : Aser, son pain est riche 61. Elle est aussi signifiée par la manne. Ce mot en effet veut dire : Qu’est-ce? 62 parce que les Juifs, en la voyant, furent saisis d’étonnement, se disant entre eux : Qu’est-ce? Mais rien n’est plus admirable que le Fils de Dieu fait homme, de telle sorte que tout homme en vient ŕ demander : Qu’est-ce? C’est-ŕ-dire, comment le Fils de Dieu est-il Fils de l’homme, comment deux natures ne font-elles qu’une seule personne? — Il sera nommé Admirable 63. Elle est aussi admirable, la maničre dont le Christ est sous les espčces sacramentelles 64.

 

55. Jean 4, 15. Ce rapprochement si manifeste des deux demandes, celle des Juifs en quęte de pain impérissable et celle de la Samaritaine en quęte d’eau inépuisable, se trouve déjŕ chez saint Jean Chrysostome (op. cit., col. 252) et saint Augustin (Tract. in Ioann., XXV, 13, p. 459).

56. Mt 6, 11.

57. CL n° 895; voir aussi n° 584 ss., vol. II, p. 156.

58. Sir 15, 3.

59. Ps 35, 10. Saint Thomas commente : "Auprčs de toi est la source de la vie. Rapportée au Christ, le sens de cette parole est : Tu es la source de la vie. Mais référée au Pčre, le sens est celui-ci Auprčs de toi est la source de la vie, c’est-ŕ-dire ton Verbe qui vivifie toute chose. Auprčs de toi : Le Verbe était auprčs de Dieu Un 1, 1); et Ils m’ont abandonné, moi, la source d’eau vive (Jér 2, 13), lui qui est en vérité la source de la vie, c’est-ŕ-dire des biens spirituels par lesquels toutes choses sont vivifiées" (Expos. in Ps., 35, n" 4).

60. Sir 1, 5; la Vulgate dit en réalité : c’est le Verbe de Dieu au plus haut des cieux.

 

QUI VIENT Ŕ MOI N’AURA PAS FAIM, ET QUI CROIT EN MOI N’AURA JAMAIS SOIF.

 

915. Jésus rend ici raison de l’affirmation C’EST MOI QUI SUIS LE PAIN DE VIE en partant de l’effet propre de ce pain. Le pain corporel en effet, une fois consommé, ne supprime pas la faim pour toujours puisqu’il se corrompt et vient alors ŕ manquer. Pour cette raison, on est obligé d’en reprendre. Le pain spirituel, au contraire, donnant la vie par lui-męme, ne se corrompt jamais. Et pour cette raison, l’homme qui le consomme une seule fois n’a plus jamais faim. C’est pour cela qu’il dit : QUI VIENTA MOI N’AURA PAS FAIM, ET QUI CROIT EN MOI N'AURA JAMAIS SOIF.

Ici, venir et croire ne diffčrent pas plus, selon Augustin 65, qu’avoir faim et avoir soif. Il revient au męme de venir au Christ et de croire en lui, car nous allons vers Dieu non par les pas du corps mais par ceux de l’esprit, dont le premier est la foi. Il revient aussi au męme de manger et de boire car on désigne par l’un et l’autre le rassasiement éternel oů il n’y a aucune indigence : Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés 66. Ainsi, la nourriture qui soutient et la boisson qui rafraîchit ne font qu’un.

Quant ŕ savoir pourquoi les réalités temporelles ne suppriment pas la soif pour toujours, une premičre cause en est qu’elles ne sont pas prises en une seule fois, mais peu ŕ peu et comme dans un mouvement, et qu’ainsi il en reste toujours ŕ prendre. A cause de cela, de męme que la délectation et le rassasiement naissent de ce qui a été déjŕ pris, de męme le désir demeure pour ce qui reste ŕ prendre. L’autre cause est qu’elles se corrompent. C’est pour cela que, la mémoire de ce qui s’est corrompu demeurant, le désir renaît ŕ son égard. Les réalités spirituelles, au contraire, d’une part sont reçues tout entičres en une fois, d’autre part ne se corrompent pas et ne viennent pas ŕ manquer. Et pour cette raison, le rassasiement dont elles sont cause demeure pour toujours : ils n’auront plus ni faim ni soif 67— Tu me combleras de joie par ton visage; dans ta droite, c’est-ŕ-dire dans les biens spirituels, délices pour toujours 68.

 

61. Gn 49. 20.

62. Cf. Ex 16, 15.

63. Isaďe 9, 5.

64. Cf. THEOPHYLACTUS, Enarratio in Evangelium S. bannis, col. 1299

65. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XXV, 14, pp. 459-461; voir ci-des sous. ch. VII, n° 1089, note 20.

66. Mt 5, 6.

67. Ap 7, 16.

68. Ps 15, 11.

 

MAIS JE VOUS L’AI DIT, VOUS M’AVEZ VU, ET VOUS NE CROYEZ PAS.

 

916. Jésus montre ici la nécessité de se révéler comme pain. On pourrait en effet dire : Nous, nous avons demandé le pain; or tu ne nous réponds pas : "Je vous le donnerai" ou "Je ne vous le donnerai pas", mais tu dis plutôt : C’EST MOI JE QUI SUIS LE PAIN DE VIE; cette réponse n’est donc pas bonne. Mais qu’elle le soit, le Seigneur le montre en disant : JE VOUS L'AI DIT, VOUS M’AVEZ VU ET VOUS NE CROYEZ PAS. Ils sont dans la situation de celui qui ignore qu’il a du pain devant lui et auquel on dit : vois, le pain est devant toi; et c’est ainsi qu’il dit JE VOUS L’AI DIT (que MOI JE SUIS LE PAIN), VOUS M’AVEZ VU ET VOUS NE CROYEZ PAS, c’est-ŕ-dire, vous désirez le pain, et vous l’avez devant vous, et cependant vous n’en prenez pas 69, parce que vous ne croyez pas h1 leur reproche ici leur incrédulité — Ils ont vu et ils ont haď et moi et mon Pčre 70.

 

COMMENT ACQUÉRIR CE PAIN? TOUT CE QUE ME DONNE LE PČRE VIENDRA Ŕ MOI, ET CELUI QUI VIENT Ŕ MOI, JE NE LE JETTERAI PAS DEHORS, PARCE QUE JE SUIS DESCENDU DU CIEL, NON POUR FAIRE MA VOLONTÉ, MAIS LA VOLONTÉ DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ. OR C’EST LA VOLONTÉ DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ - LE PČRE- QUE DE TOUT CE QU’IL M’A DONNÉ, JE NE PERDE RIEN, MAIS QUE JE LE RESSUSCITE AU DERNIER JOUR. CAR C’EST LA VOLONTÉ DE MON PČRE QUIM’A ENVOYÉ, QUE QUI CONQUE VOIT LE FILS ET CROIT EN LUI AIT LA VIE ÉTERNELLE, ET MOI JE LE RESSUSCITERAI AU DERNIER JOUR. "

 

917. Ici, le Seigneur montre comment on peut obtenir le pain de vie. Il traite d’abord de la maničre de l’obtenir [n° 918], puis de la fin pour laquelle il est possédé [n° 921] et de la raison pour laquelle il peut l’ętre [n° 922].

 

TOUT CE QUE ME DONNE LE PČRE VIENDRA Ŕ MOI –

 

918. Au sujet de la maničre d’obtenir ce pain, sachons que le fait męme de croire est en nous par un don de Dieu : C'est par grâce que vous ętes sauvés, par le moyen de la foi. Ce salut ne vient pas de vous, il est un don de Dieu 71 — Il vous a été donné, ŕ l’égard du Christ, non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui. Or il est dit parfois que Dieu le Pčre donne au Fils les hommes qui croient en lui, comme ici : TOUT CE QUE ME DONNE LE PERE VIENDRA A MOI; parfois que le Fils les donne au Pčre : Lorsqu'il aura remis la royauté ŕ Dieu le Pčre 73. A partir de lŕ nous comprenons que le Pčre, en don nant, ne se dépossčde pas de la royauté, pas plus que le Fils 74. Mais le Pčre donne au Fils en tant qu’il donne aux hommes d’adhérer ŕ la parole de jésus; c’est par le Pčre, en effet, que vous avez été appelés ŕ la communion de son Fils 75. Le Fils, en retour, donne au Pčre en tant que le Verbe est manifestation du Pčre : Pčre, j’ai manifesté ton nom aux hommes 76. Ainsi donc, Jésus dit TOUT CE QUE ME DONNE LE PERE VIENDRA A MOI, c’est-ŕ-dire ceux qui croient en moi, aux quels le Pčre donne de s’attacher ŕ moi.

 

69. Cf. SAINT AUGUSTIN, loc. Cit.

70. Jean 15, 24.

 

919. Mais on pourrait dire qu’on n’use pas nécessairement du don de Dieu. Nombreux en effet sont ceux qui le reçoivent sans en user. Comment donc peut-il dire : TOUT CE QUE ME DONNE LE PERE VIENDRA A MOI?

Il faut dire que par ce don, on n’entend pas seulement l’habitus qu’est la foi et ce qui est du męme ordre, mais encore l’appel intérieur ŕ croire. Quoi que l’homme fasse en vue du salut, cela relčve totalement d’un don de Dieu.

 

920. Mais une question demeure : si tout homme que le Pčre donne au Christ va vers lui, ainsi qu’il le dit lui-męme, ceux-lŕ seuls vont vers Dieu que le Pčre lui donne. On ne doit donc pas accuser ceux qui ne vont pas vers lui, puis qu’ils ne lui sont pas donnés.

Il faut répondre que si, sans le secours de Dieu, ils ne peuvent parvenir ŕ la foi, cela ne leur est pas compté. Mais ce qui est compté ŕ celui qui n’y parvient pas, c’est l’obstacle qu’il met pour ne pas y parvenir, en se détournant du salut dont la voie, en elle-męme, est ouverte ŕ tous

 

71. Eph 2, 8. CL Ad Eph. lect., II, leç. 3, n" 93 – l’infusion de la grâce ne se réalise pas sans notre concours, qui se traduit par un acte de foi.

72. Phi 1. 29.

73. 1 Corinthiens 15, 24.

74. Cf. CHRYSOSTOME, In loannem 110m., 45, ch. 2, col. 254.

75. 1 Corinthiens 1, 9.

76. Jean 17, 6.

 

[7b] ET CELUI QUI VIENT Ŕ MOI, JE NE LE JETTERAI PAS DEHORS.

 

921. Ici, le Christ montre la fin pour laquelle le pain est possédé. En effet, quelqu’un pourrait dire : nous viendrons ŕ toi, mais tu ne nous recevras pas. Et pour exclure cette objection, il dit : GEL UI QUI VIENT A MOI par le cheminement de la foi et par les bonnes œuvres 78, NE LE JETTERAI PAS DEHORS, oů il laisse entendre qu’il est ŕ l’intérieur. C’est en effet de l’intérieur qu’on sort au dehors.

Portons donc notre attention sur ce qu’est cet intérieur et sur la maničre dont on en est rejeté.

Puisque nous disons que toutes les réalités visibles sont en quelque sorte extérieures aux réalités spirituelles, plus une réalité est spirituelle, plus elle est intérieure. Il y a donc pour l’âme deux degrés d’intériorité. L’un est le plus profond, et c’est la joie de la vie éternelle qui, selon Augustin 79, est le grand sanctuaire et la douce retraite d’oů sont absents la tiédeur, l’amertume des mauvaises pensées et les obstacles des tentations et des douleurs. Joie dont il est dit en Matthieu : Entre dans la joie de ton maître 80, et dans le psaume : Tu les cacheras dans le secret de ton visage 81, c’est-ŕ-dire dans la pleine vision de ton essence. Et de cet intérieur, nul ne sera rejeté : Le vainqueur, j’en ferai une colonne dans le temple de mon Dieu, et il ne sortira plus au dehors 82, parce que, ainsi que le rapporte Matthieu, les justes s'en iront ŕ la vie éternelle 83.

L’autre degré d’intériorité est la rectitude de la conscience, qui est la joie spirituelle 84. Il en est dit : Entrant dans ma maison, je me reposerai prčs d’elle; et : Le roi m’a introduite dans ses appartements 85. Et de cette intériorité, certains sont rejetés.

D’aprčs cela, la parole du Seigneur JE NE LE JETTERAI PAS DEHORS peut ętre comprise de deux maničres. Soit dans le sens oů l’on dit que viennent ŕ lui ceux qui lui ont été donnés par le Pčre selon une prédestination éternelle, et de ceux-ci il dit CELUI QUI VIENT A MOI, prédestiné par le Pčre, JE NE LE JETTERAI PAS DEHORS — Dieu n’a pas rejeté son peuple que d’avance il a connu 86. Soit dans le sens oů ceux qui sortent ne sortent pas comme s’ils étaient rejetés par le Christ; mais la cause du rejet leur revient en tant que, par l’infidélité et les péchés, ils s’éloignent de cette intériorité que donne la conscience droite. Ainsi, il est dit : en ce qui me concerne, JE NE LE JETTERAI PAS DEHORS, mais eux-męmes se rejettent — Vous m’ętes un fardeau, et je vous rejette rai, dit le Seigneur 87. C’est de cette maničre qu’a été jeté dehors celui qui était entré dans la salle des noces sans avoir l’habit nuptial, comme il est dit en Matthieu 88.

 

922. Le Seigneur donne ensuite la raison pour laquelle le pain spirituel peut ętre possédé : son dessein d’accomplir la volonté du Pčre [n° 923]. Puis il montre quelle est cette volonté [n° 9241 et quel en est l’accomplissement final [n° 928].

 

77. Cf. CHRYSOSTOME, op. cit., 45, ch. 3, coI – 254.

78. Cf. n 292 (vol. I, p. 293).

79. Tract. in Ioann., XXV, 14, pp. 459-46 1.

80. Mt 25, 21.

81. Ps 30, 21. "Les impies persécutent les saints, commente saint Thomas, mais Dieu les cache dans le secret, c’est-ŕ-dire qu’il les conduitjus qu’ŕ ce lieu caché de sa propre douceur. Votre vie est cachée avec le Christ en Dieu (Col 3, 3). Cela se réalisera pleinement dans l’avenir, quand ils le verront face ŕ face : Mais alors nous le verrons face ůface, tel qu'zI est (1 Corinthiens 13, 12 et 1 Jean 3, 2); voilŕ pourquoi il dit : de taface. Mais déjŕ dans le présent Il cache, dans la mesure oů nous voyons quelque chose de la douceur de sa gloire lorsque nous contemplons. Et s’Il cache, dans cette męme mesure les hommes n’ont plus la possibilité de troubler ceux qui sont enracinés dans l’amour de Dieu : Les âmes des justes sont dans la main de Dieu (Sag 3, 1). Ou bien encore ils ne res sentent pas les tourments que souffrent les hommes lors du jugement : Ils seront troublés par une peur terrible (Sag 5, 2). De męme, dans la mesure oů l’homme est caché dans la contemplation, il ne ressent plus les agitations du monde : Entré dans ma maison, je me reposerai prčs d’elle (Sag 8, 16)" (Expos. in Ps., 30, n° 17).

82. Ap 3, 12.

83. Mt 25, 46.

84. Cf. n° 1090, note 25.

85. Sag 8, 16 et Cant 1, 4.

86. Ro 11, 2.

87. Jérémie 23, 33.

88. Cf. Mt 22, 11 ss.

89. Op. cit., XXV, 15-17, pp. 441-465.

90. Mt 11, 28-29.

91. Ps 39, 9. Cf SAINT HILAIRE, De Trinitate, III, 9, CCL vol. LXII, p. 80.

 

PARCE QUE JE SUIS DESCENDU DU CIEL, NON POUR FAIRE MA VOLONTÉ, MAIS LA VOLONTÉ DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ.

 

923. Quant au dessein d’accomplir la volonté du Pčre, sachons que la lettre ici donne lieu ŕ deux interprétations : celle d’Augustin et celle de Chrysostome.

Voici celle d’Augustin 89 – CELUI QUI VIENT A MOI, JE NE LE JETTERAI PAS DEHORS, et cela parce que vient ŕ moi celui qui imite mon humilité. En effet, aprčs avoir dit : Venez ŕ moi, vous tous qui peinez, le Seigneur a ajouté : Mettez vous ŕ mon école parce que je suis doux et humble de cœur 90. Or voici la véritable douceur du Fils de Dieu : il a soumis sa volonté ŕ celle du Pčre. Et voilŕ pourquoi il dit : JE NE LE JETTERAI PAS DEHORS, PARCE QUE JE SUIS DESCENDU DU CIEL, NON POUR FAIRE MA VOLONTE MAIS LA VOLONTÉ DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ. C’est parce qu’elle était orgueilleuse que l’âme est sortie de Dieu, et c’est pourquoi il est nécessaire qu’elle revienne par l’humilité, en venant au Christ par l’imitation de son humilité, qui consiste en ceci : faire non pas sa volonté propre, mais celle de Dieu.

Précisons qu’il y a dans le Christ deux volontés. L’une relčve de la nature humaine; elle lui appartient par nature et par la volonté du Pčre. L’autre relčve de la nature divine et cette volonté est la męme que celle du Pčre. Sa volonté, donc — je veux dire sa volonté humaine —, il l’a soumise ŕ la volonté divine parce que, sous la motion de la volonté qui est la męme que celle du Pčre, il s’est montré lui-męme obéissant en voulant accomplir pleinement la volonté du Pčre : Accomplir ta volonté, ô mon Dieu, voilŕ ce que j’ai voulu 91. Que cette volonté se fasse en nous, nous le demandons lorsque nous disons : que ta volonté soit faite 92. Ils ne sont donc pas rejetés au dehors, ceux qui ne font pas leur volonté mais celle de Dieu. Le diable, en effet, voulant faire sa volonté, qui est celle de l’orgueil, a été rejeté du ciel 93. et le premier homme, du paradis.

Chrysostome 94 interprčte de la maničre suivante : la rai son pour laquelle je ne rejette pas au dehors celui qui vient ŕ moi, c’est que je suis venu pour ceci : accomplir la volonté du Pčre en ce qui concerne le salut des hommes. Si donc je me suis incarné ŕ cause du salut des hommes, comment devrais-je les rejeter? Et c’est ce qu’il dit : je ne rejette pas, PARCE QUE JE SUIS DESCENDU DU CIEL, NON POUR FAIRE MA VOLONTE, c’est-ŕ-dire ma volonté humaine en vue de mon propre bien, MAIS LA VOLONTE DE CELUI QUI M’A ENVOYE — la volonté du Pčre —, qui veut que tous les hommes soient sauvés 95. Et c’est pour cela que, quant ŕ moi, je ne rejette personne — Si, en effet, étant ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils, ŕ bien plus forte rai son, une fois réconciliés, serons-nous sauvés dans sa propre vie 96.

 

924. Le Christ considčre ensuite quelle est la volonté du Pčre. Il l’expose d’abord [n° 925]; puis il en donne la rai son [n° 927].

 

OR C’EST LA VOLONTÉ DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ — LE PČRE — QUE DE TOUT CE QU’IL M’A DONNÉ, JE NE PERDE RIEN, MAIS QUE JE LE RESSUSCITE AU DERNIER JOUR.

 

925. Jésus a donc dit : JE NE JETTERAI PAS DEHORS ceux qui viennent ŕ moi, parce que j’ai pris chair pour faire la volonté du Pčre. OR LA VOLONTE DE CELUI QUI M’A EN VOYE — LE PERE — C’EST QUE, précisément, celui qui vient ŕ moi, je ne le jette pas dehors; et c’est pour cela que j’agis effectivement ainsi — Telle est la volonté de Dieu : votre sanctification 97. Et pour cette raison il dit : QUE DE TOUT CE QU’IL M’A DONNE, JE NE PERDE RIEN, autrement dit : Pčre, que je n’en perde aucun jusqu’ŕ ce qu’il parvienne ŕ la résurrection ŕ venir; dans cette résurrection, certains seront perdus, non pas de ceux qui lui ont été donnés par prédestination éternelle, mais les impies : le chemin des impies se perdra 98. Quant ŕ ceux qui seront gardés jusque-lŕ, ils ne seront pas perdus.

Cette expression, QUE JE NE PERDE, ne doit pas nous laisser penser qu’il ait besoin de la sollicitude de ses proches ou que la perte de quiconque soit pour lui un dommage. Mais il dit cela ŕ cause de son désir de leur salut et de leur bien, qu’il considčre comme sien 99.

 

92. Mt 6. 10.

93. Cf. Ap 12, 9.

94. In loannem hom., 45, ch. 2-3, col. 253-255.

95. 1 Tm 2, 4.

96. Ro 5, 10.

 

926. Mais cela est contredit plus loin : Pas un d’eux, c’est-ŕ-dire de ceux que tu m’as donnés, n’a péri, hors le fils de perdition 100. Donc, certains de ceux qui lui ont été donnés sont perdus. Ce qu’il dit ici : QUE JE NE PERDE RIEN ne semble donc pas juste. Mais il faut dire que parmi ceux qui lui ont été donnés selon la justice présente, certains sont perdus, mais pas parmi ceux qui lui ont été donnés par prédestination éternelle.

 

CAR C’EST LA VOLONTÉ DE MON PČRE QUI M’A ENVOYÉ, QUE QUICONQUE VOIT LE FILS ET CROIT EN LUI AIT LA VIE ÉTERNELLE.

 

927. Il donne ici la raison de cette volonté divine. Pour quoi le Pčre veut-il que je ne perde rien de ce qu’il m’a donné? C’est que la volonté du Pčre est de communiquer la vie spirituelle aux hommes, parce qu’il est lui-męme source de vie 101. Et quant ŕ lui, puisqu’il est éternel, sa volonté est que quiconque vient ŕ lui ait la vie éternelle. Et c’est ce qu’il dit : C’EST LA VOLONTE DE MON PERE QUI M’A ENVOYE, QUE QUICONQUE VOIT LE FILS ET CROIT EN LUI AIT LA VIE ÉTERNELLE.

Mais il faut noter qu’il avait dit plus haut : Celui qui écoute ma parole et croit ŕ celui qui m’a envoyé 102, tandis qu’ici il dit : QUE QUICONQUE VOIT LE FILS ET CROIT EN LUI, de maničre ŕ nous faire comprendre que la divinité du Pčre et du Fils est la męme, elle dont la vision par essence est notre fin ultime et l’objet de la foi. Cette parole VOIT ne signifie pas la vision par essence, que la foi précčde, mais la vision corporelle du Christ qui conduit ŕ la foi. Et c’est pour cela qu’il dit explicitement QUICONQUE VOIT LE FILS ET CROITENLUI; et plus haut : Celui qui écoute ma parole et croit ŕ celui qui m’a envoyé (...) est passé de la mort ŕ la vie 103, et plus bas : Ceux-ci (les signes opérés par Jésus) ont été écrits afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et afin que, croyant, vous ayez la vie en son nom 104.

97. 1 Th 4, 3.

98. Ps 1, 6. Cf. vol. II, n’ 476 ss.

99. Cf. CHRYSOSTOME, op. cit., 45, ch. 3, col. 255.

100. Jean 17. 12.

101. Ps 35, 10.

 

ET MOI JE LE RESSUSCITERAI AU DERNIER JOUR.

 

928. L’accomplissement plénier de cette volonté du Pčre viendra au terme, et c’est pour cela qu’il ajoute : ET MOI JE LE RESSUSCITERAI AU DERNIER JOUR, parce que le Pčre veut qu’il ait la vie éternelle non seulement en son âme mais aussi en son corps : ils se réveilleront 105 de la męme maničre que le Christ est ressuscité : Le Christ, ressuscitant d’entre les morts, désormais ne meurt plus 106.

 

102. Jean 5, 24.

103. Jean 5, 24.

104. Jean 20, 31.

105. Dan 12, 2.

106. Ro 6, 9.

 

Jean 6, 41-60 – LA REFUTATION DES OBJECTIONS FAITES Ŕ CET ENSEIGNEMENT

 

41 Cependant les Juifs murmuraient contre lui, parce qu’il avait dit : "Moi, je suis le pain vivant qui suis descendu du ciel" et ils disaient : "N’est-ce pas lŕ le fils de Joseph, dont nous connaissons le pčre et la mčre? Comment donc dit-il : "Je suis descendu du ciel’?" 43 répondit donc et leur dit : "Ne murmurez pas entre vous 44a nul ne peut venir ŕ moi si le Pčre qui m’a envoyé ne l’attire et moi je le ressusciterai au dernier jour. 45a Il est écrit dans les Prophčtes : Tous seront enseignés par Dieu. 45b Quiconque s’est mis ŕ l’écoute du Pčre et ŕ son école vient ŕ moi. 46 Non que personne ait vu le Pčre, si ce n’est celui qui est de Dieu : celui-lŕ a vu le Pčre. Amen, amen, je vous le dis : Qui croit en moi a la vie éternelle. Moi je suis le pain de vie. Vos pčres ont mangé la manne dans le désert et ils sont morts. ° Tel est le pain qui descend du ciel : Si quelqu’un en mange, il ne meurt pas. Moi je suis le pain vivant qui suis descendu du ciel. 52 Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement; et le pain que moi je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde. " Les Juifs donc disputaient entre eux, disant : "Comment celui-ci peut-il nous donner sa chair ŕ manger?"

Il leur dit donc : "Amen, amen, je vous le dis : Si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’aurez pas la vie en vous. Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle; et moi je le ressusciterai au dernier jour. 36 Car ma chair est vraiment une nourriture et mon sang est vraiment une boisson;' qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui. Comme le Pčre qui est vivant m’a envoyé, et que moi je vis ŕ cause du Pčre, ainsi celui qui me mange vivra ŕ cause de moi. Tel est le pain qui est descendu du ciel. Ce n’est pas comme vos pčres qui ont mangé la manne et sont morts. Celui qui mange ce pain vivra éternellement. " Il dit ces choses dans la synagogue, au cours de son enseignement ŕ Capharnaüm.

 

929. Aprčs avoir exposé son enseignement, le Christ exclut ici les objections qui lui sont faites : d’une part celles des foules qui murmurent, d’autre part celles des disciples qui doutent [n° 983].

En premier lieu, il fait cesser le murmure des foules ŕ propos de l’origine de la nourriture spirituelle; en second lieu, il apaise leur dispute sur la manducation de la nourriture spirituelle [n° 965].

 

LE MURMURE DES FOULES

 

CEPENDANT LES JUIFS MURMURAIENT CONTRE LUI, PARCE QU’IL A VAITDIT : "MOI, JE SUIS LE PAIN VIVANT QUI SUIS DESCENDU DU CIEL "; ET ILS DISAIENT : "N’EST-CE PAS LŔ LE FILS DE JOSEPH, DONT NOUS CONNAISSONS LE PČRE ET LA MČRE? COMMENT DONC DIT-IL :’JE SUIS DESCENDU DU CIEL’?"

L’Évangéliste rapporte d’abord le murmure des foules, puis l’intervention du Christ qui y met fin [n° 932]. Pour cela, il expose d’abord l’occasion du murmure [n° 930], puis les paroles męmes de ceux qui murmurent [n° 931].

 

CEPENDANT LES JUIFS MURMURAIENT CONTRE LUI, PARCE QU’IL AVAIT DIT : "MOI, JE SUIS LE PAIN VIVANT QUI SUIS DESCENDU DU CIEL"

 

930. L’Évangéliste ajoute ici que quelques-uns murmuraient au sujet de certaines paroles du Christ, notamment celles-ci : Le vrai pain de Dieu est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde 1, et plus loin : C’est moi qui suis le pain de vie 2 ce pain spirituel qu’ils ne prenaient pas ni ne désiraient. Et s’ils murmuraient, c’est parce qu’ils étaient dans un état d’esprit étranger aux choses spirituelles, et cela depuis bien longtemps : Ils murmuraient sous leurs tentes 3— Ne murmurez pas comme certains d’entre eux murmurčrent 4.

Si jusque-lŕ, ainsi que le dit Chrysostome ils ne murmuraient pas, c’est parce qu’ils espéraient encore obtenir une nourriture terrestre : cet espoir évanoui, ils commencent aussitôt ŕ murmurer, męme s’ils allčguent une autre cause. En effet, ils ne le contredisent pas ouvertement, ŕ cause de la déférence qu’ils avaient encore ŕ son égard, au souvenir du miracle précédent.

 

ET ILS DISAIENT : "N’EST-CE PAS LŔ LE FILS DE JOSEPH, DONT NOUS CONNAISSONS LE PČRE ET LA MČRE? COMMENT DONC DIT-IL :’JE SUIS DESCENDU DU CIEL’?"

 

931. Ainsi murmuraient les Juifs. Parce qu’ils étaient soumis ŕ la chair, ils ne considéraient que la génération charnelle du Christ, ce qui les empęchait de connaître sa génération spirituelle et éternelle; c’est pourquoi ils ne par lent que de celle de la chair, d’aprčs ce précédent passage : Celui qui est issu de la terre (...) parle de la terre 6, et la génération spirituelle leur échappe. C’est pour cela qu’ils ajoutent : COMMENT DONC DIT-IL :’JE SUIS DESCENDU DU CIEL'? Et ils l’appellent fils de Joseph ŕ cause de l’opinion établie : Joseph était en effet son pčre nourricier, d’aprčs ce passage de Luc : II était, ŕ ce qu’on croyait, fils de Joseph 7.

 

1. Jean 6, 33.

2. Jean 6, 35.

3. Ps 105, 25.

4. 1 Corinthiens 10, 10.

5. Op. cit., 46, ch. 1, col. 257.

6. Jean 3, 31.

7. Luc 3, 23.

 

LA RÉPONSE DU CHRIST

 

932. La réponse NE MURMUREZ PAS ENTRE VOUS, met un terme au murmure. Le Seigneur en effet y coupe court, mais lčve ensuite l’incertitude qui l’avait suscité [n° 949].

 

I

 

JÉSUS RÉPONDIT DONC ET LEUR DIT : "NE MURMUREZ PAS ENTRE VOUS; NUL NE PEUT VENIR Ŕ MOI SI LE PČRE QUI M’A ENVOYÉ NE L’A TTIRE ET MOI JE LE RESSUSCITERAI AU DERNIER JOUR. IL EST ECRIT DANS LES PROPHČTES : TOUS SERONT ENSEIGNÉS PAR DIEU QUICONQUE S’EST MIS Ŕ L’ÉCOUTE DU PČRE ET Ŕ SON ÉCOLE VIENT Ŕ MOI NON QUE PERSONNE AIT VU LE PČRE, SI CE N’EST CELUI QUI EST DE DIEU : CELUI-LŔ A VU LE PČRE. "

 

Aprčs avoir mis un terme au murmure [n° 933], le Christ en dévoile la cause [n° 934].

 

JÉSUS RÉPONDIT DONC ET LEUR DIT : "NE MURMUREZ PAS ENTRE VOUS. "

 

933. Jésus, connaissant leur murmure, leur répond en y mettant fin : NE MURMUREZ PAS ENTRE VOUS. C’est lŕ, assurément, un avertissement salutaire : en effet, celui qui murmure révčle que son esprit n’était pas établi en Dieu, et pour cette raison il est dit dans le livre de la Sagesse : Gardez vous donc du murmure, car il ne sert ŕ rien 8.

 

934. C’est parce qu’ils n’ont pas la foi que les Juifs murmurent, et le Seigneur le dévoile par ces mots : NUL NE PEUT VENIR A MOI... Le Christ montre d’abord que l’attraction du Pčre est nécessaire pour venir ŕ lui, puis comment elle s’accomplit [n° 941]. Si l’attraction du Pčre est nécessaire, c’est parce que l’homme n’a pas, par lui-męme, le pouvoir de venir au Christ par la foi; il a besoin d’un secours divin, qui est efficace [n° 935]; quant ŕ l’accomplissement ultime, ou au fruit de cette attraction, il est excellent [n° 939].

 

8. Sag 1, 11.

 

NUL NE PEUT VENIR Ŕ MOI SI LE PČRE QUI M'A ENVOYÉ NE L’ATTIRE.

935. Jésus, donc, dit d’abord : il n’est pas étonnant que vous murmuriez, parce que vous n’avez pas encore été attirés ŕ moi par le Pčre. En effet, NUL NE PEUT VENIR A MOI, en croyant en moi, SILE PERE QUI M’A EN VOYE NE L'ATTIRE.

Mais ici trois questions se posent. La premičre d’entre elles concerne cette parole du Christ SI LE PERE NE L’ATTIRE. En effet, nous venons au Christ par la foi, puisque, ainsi que nous l’avons déjŕ dit, c’est une męme chose de venir ŕ lui et de croire en lui 9. Or on ne peut croire qu’en le voulant. Mais le terme "attraction" exprime une certaine violence; celui qui vient au Christ en étant attiré vient donc ŕ lui contraint et forcé.

Je réponds en disant que ce qui est affirmé ici de l’attraction du Pčre n’implique pas de contrainte, car tout ce qui attire ne fait pas nécessairement violence. Ainsi donc, le Pčre a de multiples maničres d’attirer au Fils sans exercer de violence sur les hommes. En effet, on peut attirer quelqu’un en le persuadant par une démarche de l’intelligence. Et de cette maničre, le Pčre attire les hommes au Fils en leur démontrant qu’il est son Fils, soit par une révélation intérieure — Heureux es-tu, Simon fils de Jonas, parce que ce ne sont pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, ŕ savoir que le Christ est le Fils du Dieu vivant, mais mon Pčre qui est dans les cieux 10 —, soit par des miracles accomplis par la puissance qu’il tient du Pčre : Les œuvres que le Pčre m’a données pour que je les accomplisse (...) rendent témoignage de moi 11.

D’autre part, certains attirent par leur charme : Par la douceur de ses lčvres, elle l’a entraîné 12. Ainsi, ceux qui s’approchent du Christ ŕ cause de l’autorité 13 de la majesté du Pčre sont-ils attirés par le Pčre. Quiconque en effet met sa foi dans le Christ parce qu’il le croit Fils de Dieu, celui-lŕ, le Pčre l’attire au Fils par sa majesté. Arius n’a pas subi cette attraction, lui qui ne croyait pas que le Christ est le vrai Fils de Dieu ni qu’il est engendré de la substance du Pčre; Photin non plus, lorsqu’il a affirmé comme étant de foi que le Christ n’est qu’un homme. Ainsi, ils sont attirés par le Pčre, ceux qui sont saisis par sa majesté; mais le Fils aussi les attire par l’amour de la vérité et le fait d’y trouver une joie prodigieuse; car la vérité est finalement le Fils de Dieu lui-męme. Si en effet, ainsi que le dit Augustin 14, chacun est entraîné par ce qui lui donne de la joie, combien plus l’homme doit-il ętre entraîné vers le Christ s’il trouve sa joie dans la vérité, la béatitude, la justice, la vie éternelle, et si le Christ est tout cela? Si donc c’est par lui que nous devons ętre entraînés, laissons-nous entraîner par la joie que procure la vérité : Mets ta joie dans le Seigneur, et il te donnera ce que demande ton cœur 15; c’est pourquoi l’épouse disait : Entraîne-moi ŕ ta suite, nous courrons ŕ l’odeur de tes parfums 16.

 

9. Cf. n° 915.

10. Mt 16, 17.

11. Jean 5, 36.

12. Prov 7, 21.

13. En latin : propter auctoritatem paternae majestatis. Soulignons le sens étymologique de auctoritas : ce mot vient de augere, faire croître. L’auctor est donc comme la source, capable de faire vivre et croître celui qui dépend de lui. Sur l’auctoritas attribuée au Pčre, voir SAINT AUGUSTIN, Tract. in Ioann., XXXI, 4 (et note 16), BA 72, pp. 642-643.

14. Tract. in Ioann., XXVI, 4, pp. 491-493; 5, p. 497. Saint Augustin reprend dans ce passage une expression de Virgile (Bucoliques, 2, 65), puis fait un jeu de mots sur voluntas et voluptas (volonté et volupté), celle-ci étant considérée comme le signe de ce que l’adhésion de foi est libre et volontaire. Saint Thomas reprend aussi ŕ saint Augustin l’allusion ŕ Arius et ŕ Photin (pour une brčve présentation de ces deux hérésies, voir vol. I, 3 éd., p. 108, note 62, et p. 110, note 68).

15. Ps 36, 4. Saint Thomas commente : "Le désir, s'il est comblé, réjouit l’âme (Prov 13, 19). Si tu inhčres ŕ Dieu, ton désir est comblé; mais pour cela, il faut que ce soit un juste désir, parce que Dieu n’est pas l’auteur de l’injustice. C’est pourquoi le psalmiste commence par montrer quelle est la racine d’un juste désir, en disant Mets ta joie dans le Seigneur, c’est-ŕ-dire : que tout ton amour soit en Dieu — Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur (Phi 4, 4). Dans le texte grec de ce psaume, on lit : Goűtez avec délices, autrement dit : ne sois pas satisfait de ce qui est nécessaire au salut, mais recherche une surabondance de choses exquises, de męme que les gourmets ne se satisfont pas d’une nourriture ordinaire — Alors tu mettras tes délices dans le Tout -Puissant (Jb 22, 26); et lui te donnera ce que demande ton cœur et non ta chair. Selon Origčne, les demandes du cœur sont ce que le cœur désire; selon lui, par exemple, si l’œil pouvait demander quelque chose, il désirerait de belles couleurs, et l’oreille des sons agréables; ainsi, l’objet du cœur étant la vérité et la justice, c’est cela qu’il désire" (Expos. in Ps., 36, n°3).

 

Mais puisque la révélation extérieure et l’objet n’ont pas seuls la puissance d’attirer, puisque l’instinct intérieur qui pousse et meut ŕ croire la possčde aussi, le Pčre en attire beaucoup au Fils par cet instinct, effet de l’opération divine qui meut intérieurement le cœur de l’homme ŕ croire : Dieu lui-męme est celui qui opčre en nous le vouloir et son accomplissement 17. — Avec des liens humains, je les attirerai dans les liens de la charité 18 — Le cœur du roi est dans la main du Seigneur : il l’incline partout oů il veut 19.

 

936. La deuxičme question est la suivante : puisqu’il est dit que le Fils attire au Pčre — Nul ne connaît le Pčre si ce n'est le Fils et celui auquel le Fils aura voulu le révéler 20 et plus bas j’ai man ton nom aux hommes que tu m’as donnés 21 —, comment affirme-t-on ici que le Pčre attire au Fils?

Disons qu’on peut répondre ŕ cela de deux maničres. En effet, nous pouvons parler du Christ soit selon qu’il est homme, soit selon qu’il est Dieu. En tant qu’homme, le Christ est la voie : Moi, je suis la voie 22. Ainsi considéré, le Christ conduit au Pčre comme la voie conduit au terme ou au but. Le Pčre nous attire au Christ-homme en tant qu’il nous donne par sa puissance de croire dans le Christ : C’est par grâce que vous ętes sauvés, par le moyen de la foi. Ce salut ne vient pas de vous, il est un don de Dieu 23. En tant que le Christ est Verbe de Dieu et manifestation du Pčre, ainsi le Fils attire au Pčre. Le Pčre, lui, attire au Fils en tant qu’il le manifeste.

 

16. Cant 1, 4.

17. Phi 2, 13.

18. Os 11, 4.

19. Prov 21, 1.

20. Mt 11, 27.

21. Jean 17, 6.

22. Jean 14, 6.

23. Eph 2, 8.

 

937. La troisičme question concerne l’affirmation d’aprčs laquelle personne ne peut venir s’il n’est attiré par le Pčre; parce qu’alors, si quelqu’un ne vient pas au Christ, ce n’est pas ŕ lui qu’il faut l’imputer, mais ŕ celui qui ne l’a pas attiré.

Je réponds en disant que, en vérité, personne ne peut venir s’il n’est attiré par le Pčre. En effet, de męme que ce qui est pesant par nature ne peut par lui-męme se porter vers le haut s’il n’y est pas attiré par un autre, de męme le cœur de l’homme, se portant de lui-męme vers les réalités inférieures, ne peut s’élever s’il n’est pas attiré vers le haut. Mais s’il n’est pas élevé, la défection n’est pas du côté de celui qui attire, parce que, quant ŕ lui, il ne fait défaut ŕ personne; c’est parce qu’il y a un obstacle en celui qui n’est pas attiré.

Mais ŕ ce sujet, il faut distinguer l’homme qui est dans l’état de nature intčgre de celui qui est dans l’état de nature corrompue. En effet, dans la nature intčgre, il n’y avait aucun empęchement capable de nous soustraire ŕ cette attraction, et dans cet état, tous les hommes auraient pu avoir part ŕ cette attraction. Mais dans la nature corrompue, tous y sont également soustraits par l’obstacle du péché et, pour cette raison, ont besoin d’ętre entraînés.

Quant ŕ Dieu, il tend la main ŕ chacun pour l’attirer et, qui plus est, non seulement il attire celui qui la saisit, mais il fait revenir aussi ceux qui se sont détournés de lui : Fais-nous revenir ŕ toi, Seigneur, et nous reviendrons 24; et dans le psaume 84, selon la version des Septante : Reviens, toi ô Dieu, et tu nous donneras la vie 25. Du fait que Dieu est pręt ŕ donner sa grâce ŕ tous et ŕ attirer ŕ lui, si quelqu’un ne le reçoit pas, ce n’est pas imputable ŕ Dieu, mais ŕ celui qui ne le reçoit pas.

 

938. Mais pourquoi, de tous ceux qui se sont détournés, n’en attire-t-il que certains, bien que tous se soient également détournés? On peut, d’une maničre générale, donner pour raison qu’en ceux qui ne sont pas attirés apparaît et resplendit l’ordre de la justice divine, et en ceux qui le sont l’immensité de la miséricorde divine. Mais pourquoi attire-t-il précisément celui-ci et pas celui-lŕ? Il n’y a ŕ cela aucune autre raison que le bon plaisir de la volonté 26 divine. C’est pourquoi Augustin dit : "Quel est celui qu’il tire et celui qu’il ne tire pas, pourquoi il tire celui-ci et ne tire pas celui-lŕ, questions dont tu ne dois pas te faire juge si tu ne veux pas te tromper. Saisis-le bien une fois pour toutes et comprends-le : tu n’es pas encore tiré. Prie pour ętre tiré" 27.

On peut montrer cela par un exemple : pourquoi l’artisan place-t-il certaines pierres en bas, d’autres en haut, et d’autres sur les côtés? La raison en est le bon arrangement de la maison dont la perfection exige cet ordre. Mais pour quoi place-t-il ces pierres ŕ cet endroit, celles-lŕ ŕ cet autre endroit? Cela dépend de son seul vouloir. De lŕ vient que la raison premičre de l’arrangement se rapporte au vouloir de l’artisan. Ainsi donc, pour la perfection de l’univers, Dieu en attire certains pour qu’en eux apparaisse sa miséricorde, mais il en est d’autres qu’il n’attire pas, pour qu’en eux sa justice soit manifestée. Mais qu’il attire ceux-ci et non pas ceux-lŕ, cela relčve du bon plaisir de sa volonté 28. De męme aussi, pourquoi dans l’Église fait-il de certains des apôtres, d’autres des confesseurs, d’autres des martyrs? 29 La raison en est la beauté de l’Eglise et sa perfection. Mais pourquoi a t-il fait de Pierre un Apôtre, d’Etienne un martyr et de Nicolas un confesseur? Il n’y a pas ŕ cela d’autre raison que sa volonté.

 

Ainsi donc sont manifestes la déficience de la capacité humaine et l’assistance que lui porte le secours divin.

 

24. Lam 5, 21.

25. Ps 84, 7.

26. Eph 1, 5.

27. Tract. in Ioann., XXVI, 2, p. 487.

28. Eph 1, 5. Saint Thomas touche ici le mystčre de la prédestination et de la réprobation. Nous attribuons ŕ Dieu la Providence, comme nous attribuons ŕ l’homme la vertu de prudence pour exprimer comment l’intelligence pratique ordonne les moyens ŕ la fin que nous poursuivons. Quand il s’agit d’ordonner l’homme ŕ sa fin surnaturelle, la vision béatifique, nous parlons de prédestination : celle-ci ordonne l’homme avec toutes ses capacités, ses virtualités, en vue de cette fin surnaturelle. En traitant de la prédestination, saint Thomas regarde aussi le mystčre de la réprobation (Comm. des Sentences, I, dist. XL; Contra Gentiles, III, ch. 163; Somme théol., I, q. 23, a. 3); et cela parce que l’Ecriture elle-męme affirme ŕ la fois la prédestination et la réprobation (voir Eph 1, 5 et Ro 1, 28). Si Dieu aime certains d’un amour de prédilection, il semble par contre en rejeter d’autres, comme en témoigne ce fameux passage de Malachie, qui a reçu de multiples interprétations J’ai aimé Jacob, et j’ai eu de l’aversion (ou de la haine : odio habui) pour Esaů (Mal 1, 2-3). Saint Thomas cite ce texte de Malachie en sed contra de l’article de la Somme oů il se demande si la réprobation de certains hommes appartient ŕ Dieu (I, q. 23, a. 3). "Devant le mystčre du mal, et du mal qui atteint la personne humaine en ce qu’elle a de plus elle-męme, du mal qui est comme son antidestin, le théologien est bien en présence de la profondeur inson dable des décrets et des intentions de Dieu et de la liberté de l’homme. Il doit en effet affirmer ŕ la fois, d’une part, que tout relčve non seulement de la prescience de Dieu mais aussi de sa volonté libre, et, d’autre part, que l’homme pčche librement, qu’il n’est pas obligé de se détourner de Dieu. Le théologien doit affirmer, d’une part, que Dieu aime tous les hommes, qu’il veut le salut de tous et, d’autre part, que certains hommes, par orgueil, refusent de regarder cet amour. En tant que théologien, il ne peut opter pour l’une de ces affirmations au détriment de l’autre. Il doit les maintenir simultanément dans son intelligence et dans son cœur, męme si, apparemment, elles semblent contradictoires : car s’il optait, il ne pourrait plus contempler le mystčre de Dieu dans sa toute-puissance et son amour, et il ne pourrait plus regarder l’homme comme l’image de Dieu si l’homme n’avait plus la liberté d’aimer. Ce mystčre, si on le considčre dans toute sa profondeur, est certainement l’un des mystčres les plus’terribles’ (au sens étymologique), celui qui nous met le plus immé diatement dans l’effroi, la crainte de Dieu; mais il est aussi celui qui doit nous établir le plus radicalement dans une confiance absolue (...). Ce que nous devons dire, c’est que Dieu aime tous les hommes, et que son amour pour les hommes se traduit de diverses maničres : il aime certains en les prédestinant et en leur donnant la grâce; il en aime d’autres en les laissant libres et en permettant qu’ils s’écartent de lui. Le potier n'est-il pas maître de son argile pour fabriquer de la męme pâte un vase de luxe et un vase ordinaire?... (voir Ro 9, 21-23). (...) Cet amour de Dieu ŕ l’égard de tous les hommes est du reste un amour (...) efficace : ce n’est pas un amour velléitaire. Il s’est manifesté ŕ la Croix. Lŕ nous avons compris combien Dieu aime les hommes, puisqu’il s’est offert pour tous, et s’est donné ŕ tous. Cet amour du Christ crucifié pour tous les hommes est toujours actuel; il est éternel, il enveloppe tous les hommes; et c’est dans la lumičre de cet amour que nous devons com prendre ce que nous disions précédemment : l’amour de Dieu se tra duit de diverses maničres; il laisse toujours l’homme libre de répondre et de coopérer, et libre de refuser. Quand l’homme refuse, nous pouvons dire : Dieu a permis qu’il pčche; et la conséquence du péché, si le pécheur demeure enfermé dans son péché, c’est la dam nation. Nous ne pouvons parler de'permission’ ŕ l’égard du péché qu’ŕ partir de l’existence męme du péché; tandis que lorsqu’il s’agit d’affirmer la prédestination, il suffit d’affirmer que l’amour de Dieu est premier. On ne peut donc pas établir un parallélisme rigoureux entre les deux affirmations, puisque nous ne pouvons parler de'per mission de Dieu’ qu’ŕ partir du péché commis librement par le pécheur, alors que nous affirmons la prédestination immédiatement ŕ partir de l’amour de Dieu. Cette derničre affirmation nous fait pénétrer dans l’abîme infini de l’amour de Dieu pour nous, tandis que la premičre doit nous aider ŕ comprendre le respect infini de Dieu ŕ notre égard, et la dureté de la volonté pécheresse qui s’oppose ŕ l’amour divin" (M. -D. PHILIPPE, Dieu réprouve-t-il certains hommes? ; pour les références complčtes de cet article, voir la bibliographie ŕ la fin de ce volume).

 

ET MOI JE LE RESSUSCITERAI AU DERNIER JOUR.

 

939. Il s’agit ici de l’accomplissement et du fruit du secours divin : la résurrection opérée aussi par le Christ en tant qu’il est homme. En effet, ŕ cause de ce qu’il a accompli dans sa chair, nous obtenons le fruit de la résurrection : Ainsi donc, comme par la faute d'un seul ce fut pour tous les hommes la condamnation, de męme, par l’œuvre de justice d’un seul, c'est pour tous les hommes la justification qui donne la vie 30. MOI donc, en tant qu’homme, JE LE RESSUSCITERAI non seulement pour une vie conforme ŕ notre nature, mais pour une vie de gloire, et cela AU DERNIER JOUR.

La foi catholique, en effet, affirme que le monde existera d’une maničre nouvelle : Je vis un ciel nouveau et une terre nouvelle 31. Et parmi ce qui concourt au renouvellement du monde, nous croyons ŕ l’arręt du mouvement céleste et par conséquent du temps : Et l’ange que j’avais vu debout sur la mer et sur la terre leva sa main droite vers le ciel et jura (...) qu’il n'aurait plus de temps 32. Parce que, le temps ayant cessé ŕ la résurrection, le jour et la nuit cesseront ŕ leur tour, d’aprčs ce passage de Zacharie : Ce sera un jour unique — il est connu de Yahvé — il n'y aura ni jour ni nuit 33, il dit : JE LE RESSUSRAI AU DERNIER JOUR.

 

29. Cf. 1 Corinthiens 12, 28-30.

30. Ro 5, 18. Cf. aussi I Co 15, 21 — plus ŕ propos : Puzsqu'en effet c’est par un homme que vient la mort, c’est aussI par un homme que ment la résurrec tion des morts.

31. Ap 21, 1.

32. Ap 10, 5-6.

33. Zach 14, 7.

 

940. Mais pourquoi le mouvement du ciel durera-t-il jusqu’ŕ ce moment, ainsi que le temps, au lieu de cesser avant ou de se prolonger au delŕ? Il faut savoir que ce qui est ŕ cause d’un autre est disposé de différentes façons, suivant la maničre dont est disposé ce ŕ cause de quoi il est. Or toutes les réalités corporelles ont été faites pour l’homme et, pour cette raison, selon que diffčre la disposition de l’homme ces réalités doivent ętre disposées différemment. Donc, puisqu’au moment de leur résurrection commencera pour les hommes un état d’incorruptibilité — Lors donc que cet ętre corruptible aura revętu l’incorruptibilité et que cet ętre mortel aura revętu l’immortalité... 34 alors la corruption cessera męme dans les réalités du monde, et donc le mouvement du ciel cessera, lui qui est cause de génération et de corruption pour les réalités corporelles : La création, elle aussi, sera libérée de l’esclavage de la corruption en vue de la liberté de la gloire des enfants de Dieu 35. Il s’avčre donc ainsi que l’attraction du Pčre nous est nécessaire pour croire.

 

IL EST ÉCRIT DANS LES PROPHČTES : TOUS SERONT ENSEIGNÉS PAR DIEU QUICONQUE S’EST MIS Ŕ L’ÉCOUTE DU PČRE ET Ŕ SON ÉCOLE VIENT Ŕ MOI – NON QUE PERSONNE AIT VU LE PČRE, SI CE N’EST CELUI QUI EST DE DIEU : CELUI-LŔ A VU LE PČRE.

 

941. Par ces paroles, le Seigneur détermine d’une part le mode selon lequel l’attraction s’exerce, d’autre part son efficacité [n° 946]. Et il exclut qu’elle puisse s’exercer par la vision, ce que l’on aurait pu concevoir [n° 947].

 

IL EST ÉCRIT DANS LES PROPHČTES : TOUS SERONT ENSEIGNÉS PAR DIEU

 

942. Par ces mots l’Évangéliste exprime le mode selon lequel l’attraction s’exerce. Ce mode concorde avec ce qui a été révélé précédemment de l’attraction, puisque le Pčre attire en révélant et en enseignant.. D’aprčs Bčde 36 cela a été écrit dans Joël, mais cela ne semble pas y ętre dit expressément, bien qu’on y trouve quelque chose d’avoisinant : Et vous, fils de Sion, exultez et réjouissez-vous dans le Seigneur votre Dieu, car il vous a donné un maître de justice 37. Et pour cette rai son, selon Bčde, le Christ dit DANS LES PROPHETES pour faire comprendre que ce sens peut ętre conclu de diverses paroles des Prophčtes. Mais nous le remarquons de la maničre la plus frappante dans Isaďe : Tous tes fils seront enseignés par le Seigneur 38. Il est dit aussi dans Jérémie : Je vous donnerai des pasteurs selon mon cœur, qui vous feront paître avec science et intelligence 39.

 

34. 1 Corinthiens 15, 54.

35. Ro 8, 21.

 

943. Le mot TOUS peut se comprendre de trois maničres : il peut désigner soit tous les hommes du monde, soit tous ceux qui sont dans l’Eglise du Christ, soit tous ceux qui seront dans le Royaume des cieux.

Si TOUS est pris dans le premier sens, il apparaît clairement que l’affirmation n’est pas vraie. En effet, le Christ ajoute aussitôt : QUICONQUE S’EST MIS A L’ECOUTE DU PERE ET A SON ECOLE VIENT A MOI – Si donc tous les hommes du monde étaient enseignés par Dieu, tous viendraient au Christ. Mais cela est faux, car tous n’ont pas la foi.

A cela il y a trois réponses. En effet, selon Chrysostome 40 il faut dire que cela concerne la plupart des hommes. Ils seront, dit-il, TOUS, c’est-ŕ-dire le plus grand nombre... C’est en ce sens qu’il est dit en Matthieu : Beau coup viendront de l’Orient et de l’Occident 41.

La deuxičme réponse est que TOUS, pour autant que cela dépend de Dieu, SERONT ENSEIGNES. Mais si certains ne le sont pas, et c’est un fait, cela dépend d’eux. Le soleil en effet, quant ŕ lui, illumine tout, mais il se peut que certains ne le voient pas s’ils ferment les yeux ou s’ils sont aveugles. C’est en ce sens que l’Apôtre dit : Dieu (...) veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent ŕ la connaissance de la vérité 42.

La troisičme réponse est d’Augustin 43 – il s’agit ici d’un universel restreint par son contexte, de telle sorte qu’on dit : TOUS SERONT ENSEIGNES PAR DIEU, c’est-ŕ-dire tous ceux qui sont enseignés sont enseignés par Dieu. Ainsi, parlant de quelqu’un qui enseigne les lettres, nous disons, s’il enseigne dans la cité : lui seul enseigne tous les enfants de la cité, parce qu’aucun n’y est enseigné si ce n’est par lui. En ce sens, il est dit plus haut : Il était la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde 44.

 

36. Il ne nous a pas été possible de trouver cette affirmation dans Bčde, ni dans la Glose ordinaire.

37. Jo 2, 23 selon la Vulgate.

38. Isaďe 54, 13.

39. Jérémie 3, 15.

40. In Ioannein hom., 46, ch. 1, col. 258.

41. Mt 8, 11.

 

944. Si maintenant sont visés ceux qui sont dans l’Eglise, il est dit proprement qu’ILS SERONT TOUS, c’est-ŕ-dire ceux qui sont dans l’Eglise, ENSEIGNES PAR DIEU En effet, il est dit dans Isaďe : Tous tes fils seront enseignés par le Seigneur 45 ce qui montre la transcendance de la foi chrétienne qui n’est pas liée ŕ un enseignement humain, mais ŕ celui de Dieu 46.

En effet, l’enseignement de l’Ancien Testament avait été donné par les Prophčtes, mais celui du Nouveau Testament a été donné par le Fils de Dieu lui-męme : Aprčs avoir ŕ bien des reprises et de bien des maničres, c’est-ŕ-dire dans l’Ancien Testament, parlé jadis ŕ nos pčres par les Prophčtes, Dieu, en cette fin des jours, nous a parlé par le Fils; et dans la męme épître : Le salut annoncé d’abord par Notre Seigneur nous a été confirmé par ceux qui l’ont entendu 47. Ainsi donc, tous ceux qui sont dans l’Eglise sont enseignés non pas par les Apôtres ou les Prophčtes, mais par Dieu lui-męme. Et selon Augustin 48, cela męme qui est enseigné par l’intermédiaire d’un homme l’est par Dieu qui enseigne de l’intérieur : Vous n’avez qu’un seul maître : le Christ 49. En effet l’intelligence, qui nous est tout particuličrement nécessaire pour recevoir l’enseignement, nous vient de Dieu.

 

42. 1 Tm 2, 4.

43. Depraedestinatione sanctorum, 8, 14; BA 24, p. 508.

44. Jean 1, 9.

45. Isaďe 54, 13.

46. Cf. CHRYSOSTOME, op. cII 46, ch. 1, col. 258.

47. He 1, 1 et 2, 3.

48. Tract, in Ioann., XXVI, 7, pp. 499-50 1.

 

945. Si enfin l’on considčre ceux qui sont dans le Royaume des cieux, alors TOUS SERONT ENSEIGNES PAR DIEU parce qu’ils verront immédiatement son essence : Nous le verrons tel qu'il est 50.

 

QUICONQUE S’EST MIS Ŕ L’ÉCOUTE DU PČRE ET Ŕ SON ECOLE VIENT Ŕ MOI –

 

946. Ces mots nous révčlent que l’attraction du Pčre est souverainement efficace. L’Evangéliste la considčre de deux maničres : en tant qu’elle relčve du don de Dieu lors qu’il dit : QUICONQUE S’EST MIS A L’ECOUTE, ŕ savoir de Dieu qui révčle; en tant qu’elle relčve du libre arbitre lors qu’il dit : ETA SON ECOLE, par l’adhésion de l’intelligence. Et écouter celui qui enseigne, puis saisir ce qu’on a écouté, est bien nécessaire ŕ tout enseignement! Cela l’est donc aussi ŕ l’enseignement de la foi.

QUICONQUE S’EST MIS Ŕ L'ECOUTE DU PČRE qui enseigne et manifeste, ET A SON ECOLE en donnant son adhésion, VIENT A MOI – Il VIENT, dis-je, de trois maničres : par la connaissance de la vérité, par l’élan de l’amour et par l’imitation de l’œuvre. Et en chacune de ces maničres, il lui faut écouter et apprendre.

En effet, celui qui vient par la connaissance de la vérité doit écouter, puisque Dieu l’inspire — J’écouterai ce que dit en moi le Seigneur Dieu 51, et apprendre en donnant son adhésion, comme on l’a dit. Celui qui vient au Christ par l’amour et le désir — selon qu’il est dit plus loin : Si quelqu'un a soif, c’est-ŕ-dire désire, qu'il vienne ŕ moi et qu'il boive 52— doit aussi écouter la parole du Pčre et la faire sienne, afin d’en pénétrer le sens et pour qu’elle enflamme en lui le désir. Celui-lŕ, en effet, apprend une parole, qui la saisit selon le sens qu’elle a pour celui qui la dit; or la Parole, le Verbe de Dieu le Pčre, est celui qui spire l’Amour; donc, celui qui le reçoit avec la ferveur de l’Amour apprend : La Sagesse (...) se répand dans les âmes saintes, elle en fait des amis de Dieu et des prophčtes 53. Enfin, on va au Christ par l’imitation de son œuvre : Venez ŕ moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et moi je vous donnerai le repos 54. Et c’est encore de cette maničre que quiconque apprend vient au Christ : en effet, la conclusion est au savoir ce que l’action est ŕ l’agir. Or, dans les sciences, celui qui apprend parfaitement parvient ŕ la conclusion; et donc, dans l’agir, celui qui apprend parfaitement les paroles en vient ŕ l’action droite : Le Seigneur m’a ouvert l’oreille, et moi je ne me suis pas rebellé 55.

 

49. Mt 23, 10.

50. 1 Jean 3, 2.

51. Ps 84, 9.

52. Jean 7, 37.

 

[3, 46] NON QUE PERSONNE AIT VU LE PČRE, SI CE N’EST CELUI QUI EST DE DIEU : CELUI-LŔ A VU LE PČRE.

 

947. Mais parce que certains pourraient penser que les hommes entendraient sensiblement la voix du Pčre et apprendraient ainsi de lui, le Seigneur ajoute, afin d’exclure cette opinion : NON QUE PERSONNE AIT VU LE PERE, c’est-ŕ-dire aucun homme en cette vie n’a vu le Pčre dans son essence — L'homme ne peut me voir et vivre 56, SI CE N’EST CELUI, c’est le Fils, QUI EST DE DIEU; CELUI-LA A VU LE PERE, son Pčre, dans son essence. Ou bien : PERSONNE n’a vu le Pčre de la vision de compréhension 57, vision que ni l’homme ni l’ange n’ont jamais eue, ni ne peuvent avoir, SI CE N’EST CELUI QUI EST DE DIEU, c’est-ŕ-dire le Fils : Nul ne connaît le Pčre si ce n’est le Fils 58.

En voici la raison : puisque toute vision et connaissance se font par une certaine similitude, la connaissance que les créatures ont de Dieu découle du mode de similitude qu’el les ont par rapport ŕ Dieu. A cause de cela, les philosophes disent que les intelligences connaissent la cause premičre dans la mesure oů elles en ont la similitude. Et toute créature a en participation une certaine similitude de Dieu, mais infiniment distante de la similitude de sa nature; et, ŕ cause de cela, aucune créature ne peut connaître Dieu lui-męme parfaitement et totalement, selon ce qu’il est dans sa nature. Le Fils, lui, parce qu’il a reçu parfaitement toute la nature du Pčre par la génération éternelle, le voit totalement et le comprend.

 

948. Notons bien la pertinence de l’ordre du discours. En effet, lorsqu’il parlait plus haut de la connaissance des autres, le Christ a parlé en terme d’audition; mais ici, lors qu’il parle de la connaissance du Fils, il parle de vision. En effet, la connaissance par la vue est immédiate et évidente, alors que, par l’ouďe, nous connaissons par l’intermédiaire de celui qui voit 59. Ainsi, la connaissance que nous avons du Pčre, nous l’avons reçue du Fils qui voit; de telle sorte que nul ne connaît le Pčre si ce n’est par le Christ qui le manifeste, et nul ne vient au Fils s’il n’a entendu le Pčre qui le manifeste.

 

53. Sag 7, 27.

54. Mt 11, 28.

55. Isaďe 50, 5.

56. Ex 33, 20.

57. C n° 868, note 83.

58. Mt II, 27.

 

II

 

949. Le murmure des Juifs réprimé 60, le Seigneur prend en compte la difficulté née dans le cœur des Juifs au sujet de la parole qu’il avait dite : Moi, je suis le pain (...) qui suis descendu du ciel 61; il a l’intention de prouver que c’est ŕ son sujet qu’elle est vraie, et il argumente ainsi : Ce pain descend du ciel qui donne la vie au monde; mais MOI JE SUIS LE PAIN qui donne la vie au monde; je suis donc LE PAIN QUI SUIS DESCENDU DU CIEL.

Il répond en trois temps : En posant d’abord ce qui est comme la mineure de son raisonnement [n° 950], puis la majeure, c’est-ŕ-dire que le pain descendu du ciel doit don ner la vie [n° 952]; enfin il conclut [n° 956]. Dans le premier temps, il manifeste son propos, puis il infčre ce qu’il voulait montrer comme étant prouvé.

 

59. Cf. vol. II, n° 534 et note 66, p. 107.

60. Cf. n° 932.

61. Cf. Jean 6, 41.

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : QUI CROIT ENMOI A LA VIE ÉTERNELLE.

 

950. Son propos est de montrer qu’il est le pain de vie. Or, pour que le pain vivifie, il faut en prendre; et il est évident que celui qui croit en le Christ le prend au-dedans de lui-męme : Que le Christ habite en vos cœurs par la foi 62. Si donc celui qui croit en le Christ a la vie, il est manifeste que c’est en mangeant ce pain qu’il est vivifié : Ce pain est donc le pain de vie. Et c’est ce qu’il dit : AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : QUI CROIT EN MOI, ŕ savoir d’une foi formée 63, qui rend parfaite non seulement l’intelligence, mais aussi la volonté aimante (en effet, on ne tend vers la réalité en laquelle on croit que si on l’aime), A LA VIE ETERNELLE.

Or le Christ est en nous de deux maničres : dans l’intelligence par la foi, dans la mesure oů il y a foi, et dans la volonté par la charité qui informe la foi : Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui 64. Qui donc croit dans le Christ de telle sorte qu’il tende vers lui, le possčde dans la volonté et l’intelligence. Et si nous ajoutons que le Christ est la vie éternelle 65, ainsi qu’il est dit : (...) afin que nous soyons dans le véritable, dans son Fils Jésus-Christ; celui-ci est le Dieu véritable et la vie éternelle; et plus haut : En lui était la vie 66, nous pouvons inférer que quiconque croit en le Christ a la vie éternelle. Il l’a, dis-je, dčs ici-bas, dans sa cause et en espérance; et un jour il l’aura dans sa réalité pléničre.

 

62. Eph 3, 17.

63. Cf. vol. II, n° 485. note 24, pp. 69-70.

64. 1Jn4, 16.

65. 1 Jean 5, 20.

66. Jean 1, 4.

 

JE SUIS LE PAIN DE VIE.

 

951. Une fois son propos manifesté, il infčre ce qu’il veut montrer en disant : MOI JE SUIS LE PAIN DE VIE, c’est-ŕ-dire qui donne la vie, ainsi qu’il découle clairement des prémisses. De ce pain, il est dit : Aser, son pain est riche; il donnera leurs délices, c’est-ŕ-dire celles de la vie éternelle, aux rois 67.

 

VOS PČRES ONT MANGÉ LA MANNE DANS LE DÉSERT ET ILS SONT MORTS. TEL EST LE PAIN QUI DESCEND DU CIEL : SI QUELQU’UN EN MANGE, IL NE MEURT PAS.

 

952. En disant ces paroles, le Christ pose la majeure, c’est-ŕ-dire que donner la vie est l’effet du pain qui descend du ciel. Il met d’abord son propos en lumičre [n° 953] avant de l’exposer [n° 955].

 

VOS PČRES ONT MANGÉ LA MANNE DANS LE DÉSERT ET ILS SONT MORTS.

 

953. Il met son propos en lumičre par son contraire. On a dit en effet plus haut que Moďse n’a pas donné aux Juifs le pain du ciel, sauf si par ciel on entend les airs 68; or tout pain qui n’est pas du ciel véritable ne peut donner une vie suffisante : il est donc propre au pain du ciel de donner la vie. Et c’est pourquoi le pain de Moďse dont vous vous enorgueillissez ne donne pas la vie. Il le prouve en disant : VOS PERES ONT MANGE LA MANNE DANS LE DESERT ET ILS SONT MORTS.

Ici, il leur reproche d’abord leur vice en disant : VOS PERES. En effet, vous en ętes les fils non seulement selon l’origine de la chair, mais aussi par l’imitation des œuvres, puisque vous ętes de la race de ceux qui murmurent, comme eux-męmes murmurčrent sous leurs tentes 69 et c’est pourquoi il leur disait : Vous mettez un comble ŕ la mesure de vos pčres Aussi saint Augustin dit-il qu’en aucune chose le peuple n’a plus offensé Dieu qu’en murmurant contre lui 71.

En second lieu, il laisse entendre que le laps de temps fut bref, lorsqu’il dit DANS LE DESERT En effet il ne dura pas, le temps pendant lequel la manne leur fut donnée : pro diguée au désert, elle ne leur fut plus donnée aprčs leur entrée en terre promise, comme le dit le livre de Josué 72. Ce pain-lŕ, par contre, maintient en vie et restaure pour l’éternité ceux qui le mangent 73.

Il manifeste enfin les limites de cette nourriture : elle ne maintient pas la vie indéfiniment. C’est pour cela qu’il dit : ET ILS SONT MORTS. De fait, selon le livre de Josué, tous ceux qui, ŕ l’exception de Josué et de Caleb, avaient murmuré 74, moururent au désert. Telle fut la cause de la seconde circoncision : tout le peuple qui était sorti d’Egypte était mort au désert, comme le dit le livre de Josué 75.

 

67. Gn 49, 20.

68. Cf. n° 909 et Somme théologique, I, q. 68, a. 4.

69. Ps 105, 25.

 

954. Mais on peut se demander de quelle mort Dieu parle ici. En effet, s’il parle de la mort corporelle, il n’y aura aucune différence entre le pain du désert et notre pain 76 qui descend du ciel, parce que męme les chrétiens qui prennent ce pain connaissent la mort physique. Mais s’il parle de la mort spirituelle, il est clair que dans les deux cas, certains meurent spirituellement, d’autres pas. En effet, Moďse et la foule de ceux qui plurent au Seigneur échappčrent ŕ la mort, alors que d’autres la connurent. De męme, ceux qui prennent ce pain indignement meurent spirituellement : Quiconque mange le pain ou boit la coupe du Seigneur indignement (...), c’est sa propre condamnation qu’il mange et boit 77.

A cela il faut répondre que la nourriture prodiguée au désert possčde un point commun avec notre nourriture spirituelle, en tant que les deux signifient la męme réalité : en effet l’une et l’autre signifient le Christ. C’est pour cela qu’on dit qu’elles sont la męme nourriture : Tous ont mangé la męme nourriture spirituelle et tous ont bu la męme boisson spirituelle — ils buvaient en effet ŕ un rocher spirituel qui les suivait, et ce rocher était le Christ 78. Il dit la męme parce que l’une et l’autre sont la figure de la nourriture spirituelle. Mais elles diffčrent parce que la manne la figurait seulement, tandis que ce pain con tient ce qu’il figure, c’est-ŕ-dire le Christ lui-męme 79.

Il faut donc dire que dans l’un et l’autre cas, on peut se nourrir de deux maničres. Ou bien on prend la nourriture en regardant matériellement le signe, c’est-ŕ-dire qu’on en use comme d’une simple nourriture terrestre sans en saisir la signification, et prise ainsi elle ne supprime ni la mort spi rituelle, ni la mort physique. Ou bien on la prend sous ses deux aspects de signe et de signifié, c’est-ŕ-dire que l’on prend la nourriture visible de telle sorte que l’on saisisse la nourriture spirituelle, qu’on la goűte spirituellement pour ętre spirituellement rassasié. Ainsi ceux qui ont mangé la manne spirituellement ne sont pas morts spirituellement. Mais ceux qui mangent l’Eucharistie spirituellement, c’est-ŕ-dire sans péché, vivent spirituellement maintenant, et vivront avec leurs corps pour l’éternité. Notre nourriture a donc ceci de plus que la leur : elle contient en elle ce qu’elle figure.

 

70. Mt 23, 32.

71. Tract. inlo., XXVI, 11, p. 511.

72. Cf. Jos 5, 12.

73. Cf. CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., 46, ch. 2, col. 259.

74. Cf. Nomb 14, 6-9 – Josué, fils de Noun, et Caleb, fils de Yephounnč (...) dirent ŕ toute la communauté des fils d'Israël : "(...) Ne vous révoltez pas contre Yahvé le Seigneur. " Et aussi Sir 46, 7-8 [Josué] (...) avait montré sa fidélité, lui et Caleb (...), tenant ferme face ŕ l’assemblée, détournant le peuple du péché et apaisant les murmures mauvais. Aussi eux deux furent-ils seuls sauvés sur six cent mille hommes de pie4 pour ętre introduits dans l'héritage, dans un pays ruisselant de lait et de miel.

75. Cf. Jos 5, 3-9.

76. Mt 6, 11.

 

TEL EST LE PAIN QUI DESCEND DU CIEL : SI QUELQU’UN EN MANGE, IL NE MEURT PAS.

 

955. Son propos étant manifesté, le Christ infčre ici ce qu’il veut montrer. Et selon la Glose, il dit TEL en se désignant lui-męme 80. Mais ce n’est pas lŕ la pensée du Seigneur, car en ajoutant aussitôt : MOI JE SUIS LE PAIN VIVANT QUI SUIS DESCENDU DU CIEL, il ne ferait que se répéter.

 

Il faut donc dire que l’intention du Seigneur est la suivante : descend du ciel le pain qui peut donner la vie; or moi, je suis tel; donc, je suis LE PAIN QUI DESCEND DU CIEL. Et si LE PAIN QUI DESCEND DU CIEL donne la vie sans fin, c’est parce que tout aliment nourrit selon la propriété de sa nature. Or les réalités célestes sont incorruptibles; donc cette nourriture, étant céleste, ne se corrompt pas, et par conséquent vivifie aussi longtemps qu’elle demeure. Celui donc qui en aura mangé ne mourra pas. De męme que si une nourriture corporelle ne se corrompait jamais, en nourrissant elle ne cesserait de vivifier. Voilŕ pourquoi ce pain a été signifié par l’arbre de vie qui, au milieu du paradis, donnait d’une certaine maničre la vie pour toujours : Et maintenant, il ne faudrait pas qu’Adam avance la main et qu’il prenne aussi de l’arbre de vie, qu'il en mange et vive ŕ jamais 81. Si l’effet de ce pain est que celui qui en mange ne meure pas, moi aussi je suis tel, et donc…

 

77. 1 Corinthiens 11, 27 et 29.

78. 1 Corinthiens 10, 3-4.

79. Tout le paragraphe 954, jusqu’ici, est inspiré directement de saint Augustin (op. cit., XXVI, 12, pp. 513-515).

 

956. A propos du verset suivant, il développe deux aspects. Il parle d’abord de lui-męme d’une maničre générale [n° 957] puis de maničre précise ŕ propos de son corps [n° 959]. A son sujet, il souligne deux aspects : il conclut d’abord quant ŕ sa propre origine [n° 957] puis il dévoile sa puissance [n° 958].

 

MOI JE SUIS LE PAIN VIVANT QUI SUIS DESCENDU DU CIEL.

 

957. Il dit donc, MOI JE SUIS LE PAIN VIVANT, et c’est pourquoi je peux donner la vie. Le pain corporel en effet ne vivifie pas pour l’éternité, parce qu’il n’a pas la vie en lui-męme. Mais s’il vivifie, c’est en étant altéré et transformé en nourriture par la puissance du vivant.

 

QUI SUIS DESCENDU DU CIEL : on a exposé plus haut comment il en était descendu 82. Par lŕ sont exclues les hérésies de ceux qui disent que le Christ n’est qu’un homme, parce que s’il en était ainsi, il ne serait pas descendu du ciel.

 

80. Glossa ordinaria (attribuée ŕ WALAFRID STRABON), Evangelium bannis, PL 114, col. 384 C.

81. Gn 3, 22.

 

SI QUELQU’UN MANGE DE CE PAIN, IL VIVRA ÉTERNELLEMENT; ET LE PAIN QUE MOI JE DONNERAI, C’EST MA CHAIR POUR LA VIE DU MONDE.

 

958. Sa puissance est de donner la vie éternelle, et c’est pourquoi il dit : SI QUELQU’UN MANGE DE CE PAIN, c’est-ŕ-dire spirituellement, IL VIVRA non seulement dans le présent par la foi et la justice, mais ETERNELLEMENT : Quiconque vit et croit en moi ne mourra pas pour l’éternité 83.

 

959. Ensuite, il parle d’une maničre particuličre de son corps lorsqu’il dit : ET LE PAIN QUE MOI JE DONNERAI, C’EST MA CHAIR. Il avait dit en effet qu’il était LE PAIN VIVANT, et pour qu’on ne comprenne pas que cela lui appartient seulement en tant que Verbe, ou en raison de son âme, il montre que sa chair elle-męme est vivifiante; elle est en effet l’organe de sa divinité. C’est pourquoi, puisque l’instrument agit par la vertu de l’agent, de męme que la divinité du Christ est vivifiante, ainsi, comme le dit Damascčne 84 sa chair aussi vivifie par la puissance du Verbe auquel elle est liée. De lŕ vient que le Christ, par son toucher, guérissait les infirmes. Ainsi donc, ce qu’il a dit plus haut, MOI JE SUIS LE PAIN VIVANT, relčve de la puissance du Verbe, mais ce qu’il ajoute ici relčve de la communion ŕ son corps, c’est-ŕ-dire au sacrement de l’Eucharistie.

 

960. Nous pouvons ici, ŕ propos de ce sacrement, prendre quatre points en considération : l’espčce, l’autorité de celui qui l’institue, la vérité du sacrement et son utilité.

 

L’espčce de ce sacrement est le pain : Venez et mangez mon pain 85. La raison en est que c’est le sacrement du corps du Christ. Et le corps du Christ est l’Eglise qui, ŕ partir de la multitude des fidčles, s’érige dans l’unité d’un corps. C’est donc le sacrement de l’unité de l’Eglise : Nous sommes un seul corps dans le Christ 86. Ainsi, parce que le pain est fait de grains multiples et divers, il est l’espčce convenant ŕ ce sacrement : ET LE PAIN QUE MOI JE DONNERAI, C’EST MA CHAIR 87.

 

82. Cf. vol. II, n" 467 ss.

83. Jean 11, 26.

84. Il s’agit trčs probablement des ch. 59-6 1 du De Fďde orthodoxa (III, 15-17, PG 94, col. 1047-1072) oů saint Jean Damascčne étudie les rap ports entre la nature humaine et la nature divine dans le Christ.

 

961. L’auteur de ce sacrement est le Christ. De fait, bien que le prętre consacre, c’est le Christ lui-męme qui confčre au sacrement sa vertu parce que le prętre consacre en la personne du Christ (in persona Christi). Aussi, dans les autres sacrements, le prętre fait usage de ses propres paroles — c’est-ŕ-dire celles de l'Eglise —, mais dans celui-ci, il reprend les paroles du Christ, parce que, de męme que le Christ a livré son corps ŕ la mort de sa propre volonté, de męme c’est par sa puissance qu’il se donne en nourriture : Prenant le pain, il le bénit et le rompit, le donna ŕ ses disciples et dit : Prenez et mangez, ceci est mon corps 88. Et c’est pour cela qu’il dit QUE MOI JE DONNERAI; et il dit DONNERAI parce que ce sacrement n’avait pas encore été institué.

 

85. Prov 9, 5.

86. Ro 12, 5. Saint Thomas commente : "L’unité du corps mystique est spirituelle; par elle, nous sommes unis mutuellement ŕ Dieu (per quam invzcem unimur Deo) par la foi et l’amour de charité, selon cette parole — Un seul corps et un seul esprit (Eph 4, 4). Et parce que l’esprit d’unité en nous est dérivé du Christ, — Si quelqu’un n’a pas l’esprit du Christ, il ne lui appartient pas (Ro 8, 9) —, l’Apôtre ajoute : dans le Christ qui, par son esprit qu’il nous donne, nous unit les uns aux autres, et ŕ Dieu — Qu’ils soient un en nous, comme nous sommes un (Jean 17, 22)" (Ad Rom. lect., XII, leç. 2, n° 974).

87. Ce symbolisme a souvent été relevé par les Pčres, et saint Thomas s’en fait l’écho, reprenant sans doute la parole de saint Augustin ŕ propos du męme passage : "Comme des hommes de Dieu l’ont déjŕ compris avant nous, notre Seigneur Jésus-Christ a présenté son corps et son sang sous des réalités dont l’unité provient d’éléments multiples, car il faut de multiples grains pour que soit fait un seul pain" (op. cit., XXVI, 17, p. 525; sans aucun doute, saint Augustin se réfčre ŕ SAINT CYPRIEN, Epist. 63, 13, 4; cf. note complémentaire au texte de saint Augustin, p. 823).

88. Mt 26, 26.

 

962. Quant ŕ la vérité de ce sacrement, il la laisse entendre en disant C’EST MA CHAIR. Il ne dit pas "signifie ma chair" mais EST MA CHAIR, parce que selon la vérité de la réalité, la nourriture prise est vraiment le corps du Christ : Les hommes de sa maison n'ont-ils pas dit : Qui a donné de sa chair pour que nous soyons rassasiés? 89 Mais puisque dans ce sacrement est contenu le Christ tout entier, pourquoi a-t-il dit seulement : C’EST MA CHAIR? Sur ce point, il faut savoir que dans ce sacrement d’amour 90, le Christ tout entier est vraiment contenu, mais alors que le corps y est contenu en vertu de la conversion [des espčces] 91, la divinité et l’âme, elles, y sont par concomitance naturelle. En effet, si par impossible la divinité était séparée du corps du Christ, elle ne serait plus dans le sacrement. De męme si, au cours des trois jours de sa mort, quelqu’un avait consacré, l’âme du Christ n’aurait pas été présente, mais son corps, tel qu’il était en croix ou au sépulcre. Et il dit CHAIR aussi pour une autre raison : puisque ce sacrement est le mémorial de la Passion du Seigneur — Chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur 92-, et que la Passion du Seigneur fut possible grâce ŕ la faiblesse du corps — Il a été crucifié ŕ cause de sa faiblesse 93-, pour signifier cette faiblesse ŕ cause de laquelle il est mort, il préfčre dire CHAIR; ce nom, en effet, signifie la faiblesse.

 

89. Jb 31, 31.

90. In illo mystico sacramento.

91. Corpus est ibi ex vi conversione. Conversio substantiae est l’expression théologique qui exprime le changement de la substance du pain et de la substance du vin dans la substance du corps et du sang de Notre Seigneur. En fait, le terme "conversion" désigne d’une maničre commune tout mouvement naturel. Le théologien s’en sert analogiquement pour exprimer le changement qui se réalise dans la consécration du pain et du vin. On passe du devenir ŕ l’ętre; en effet, tout mouvement naturel se réalise dans un sujet qui demeure, alors qu’ici ce changement se réalise au niveau de la substance. C’est ŕ cause de cela qu’il fait appel ŕ la toute-puissance de Dieu qui peut seule agir sur l’ętre. La substance du pain et la substance du vin sont transformées dans la substance du corps et du sang du Christ : les espčces demeurent, mais ce qu’il y a d’ętre radical et premier est converti dans la substance du corps et du sang du Christ. Dčs le onzičme sičcle, les théologiens ont utilisé le terme de "transsubstantiation" pour désigner ce changement. Saint Thomas précise en parlant de "conversion de substance" (voir Somme théol., III, q. 75, a. 2 et a. 4).

92. 1 Corinthiens 11, 26.

 

963. Enfin, l’utilité de ce sacrement est grande et universelle. Elle est grande parce qu’elle produit en nous dčs maintenant la vie spirituelle, et finalement la vie éternelle, ainsi qu’on l’a dit 94. En effet, comme l’a fait apparaître l’ex posé, puisque ce sacrement est celui de la Passion du Seigneur, il contient en lui le Christ souffrant; donc, tout ce qui est effet de la Passion du Seigneur l’est aussi en plénitude de ce sacrement. Ce sacrement n’est en effet rien d’autre que la Passion du Seigneur qui nous est communiquée. En effet, il ne convenait pas que le Christ soit toujours avec nous selon [le mode de] sa présence physique. Pour cette raison, il a voulu y suppléer par le moyen de ce sacrement. Il est ainsi évident que la destruction de la mort que le Christ a opérée en mourant et le renouvellement de la vie qu’il a réalisé en ressuscitant sont l’effet de ce sacrement.

 

964. Son utilité est aussi universelle, parce que la vie qu’il confčre n’est pas seulement la vie pour un homme, mais, quant au sacrement, pour le monde entier, vie ŕ laquelle la mort du Christ suffit : Il est lui-męme expiation pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du monde entier 95.

Il faut remarquer qu’autre est la maničre dont le Christ est dans ce sacrement, autre celle dont il est dans les autres. En effet, les autres sacrements ont des effets sur un individu; dans le baptęme par exemple, seul le baptisé reçoit la grâce. Mais dans l’immolation de ce sacrement, l’effet est universel, puisque non seulement le prętre en bénéficie, mais aussi ceux pour lesquels il prie et toute l’Eglise, tant celle des vivants que celle des morts, et cela parce qu’en lui est contenue la cause universelle de tous les sacrements, c’est-ŕ-dire le Christ 96. Cependant, si un laďc consomme ce sacrement 97, celui-ci n’est pas utile aux autres s’il est considéré dans sa puissance propre de sacrement en tant qu’il est consommé; mais en vertu de l’intention du célébrant et du communiant, il peut ętre communiqué ŕ tous ceux vers qui ils dirigent leur intention. Il ressort de lŕ que les laďcs qui consomment l’Eucharistie pour le salut de ceux qui sont dans le purgatoire sont dans l’erreur.

 

94. Voir n 950, 954-955 et 958.

95. lJn 2, 2.

96. Voir Somme théol., III, q. 64, a. 3 et q. 79, a. 7.

 

L’APAISEMENT DU LITIGE SURGI Ŕ PROPOS DE LA CONSOMMATION DE CETTE NOURRITURE.

 

965. Plus haut, le Seigneur a réprimé le murmure des Juifs né au sujet de l’origine de la nourriture spirituelle. Ici, il met fin au litige qui les opposait sur la consommation de cette nourriture. L’Evangéliste expose d’abord le litige [n° 966] que le Seigneur fait cesser [n° 967], puis il indique le lieu oů cela se passa [n° 982].

 

LES JUIFS DONC DISPUTAIENT ENTRE EUX, DISANT : COMMENT CELUI-CI PEUT-IL NOUS DONNER SA CHAIR Ŕ MANGER?"

 

966. L’Évangéliste introduit le litige par mode de conclusion en disant : LES JUIFS DONC DISPUTAIENT ENTRE EUX; et c’est ŕ juste titre. En effet, d’aprčs Augustin 98, le Seigneur leur avait parlé de la nourriture de l’unité par laquelle ceux qui sont restaurés sont rassemblés en un męme esprit : Les justes festoieront et ils exulteront en présence de Dieu, et ils se réjouiront d’une grande joie 99, ce qui continue ainsi, d’aprčs une autre version : Lui qui fait habiter ceux qui sont d'un męme esprit dans sa maison 100. Les Juifs, puisqu’ils n’avaient pas con sommé la nourriture qui unit les cœurs, étaient donc en conflit : Voici, vous ne vivez que pour vos querelles et vos rivalités 101. Du fait qu’ils étaient en conflit, ils montraient qu’ils se comportaient selon la chair : Puisque l’envie et la rivalité sont entre vous, n'ętes-vous pas de la chair 102. Et pour cette raison, ils comprenaient ces paroles du Seigneur selon la chair, c’est-ŕ-dire qu’on mangerait la chair du Christ comme une nourriture terrestre. Ainsi, ils disent : COMMENT CELUI-CI PEUT-IL NOUS DONNER SA CHAIR A MANGER? comme s’ils disaient : c’est impossible; c’est ainsi que leurs pčres aussi avaient parlé contre le Seigneur : Notre âme est dégoűtée de cette nourriture sans consistance 103.

 

97. Ex opere operato.

98. Tract, in Ioann., XXVI, 14, p. 519, cité librement. Saint Thomas se réfčre comme saint Augustin au psaume 67, 7 (LXX) et, pour mieux mettre en valeur la notion d’unité spirituelle, reprend l’expression de la Rčgle de saint Augustin qui porte unanimes.

99. Ps 67, 4.

100. Ps 67, 7.

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : "AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : SI VOUS NE MANGEZ LA CHAIR DU FILS DE L’HOMME ETNEBUVEZ SON SANG, VOUS N’AUREZ PAS LA VIE EN VOUS. QUI MANGE MA CHAIR ET BOIT MON SANG A LA VIE ÉTERNELLE; ET MOI JE LE RESSUSCITERAI AU DERNIER JOUR. CAR MA CHAIR EST VRAIMENT UNE NOURRITURE ET MON SANG EST VRAIMENT UNE BOISSON. "

 

967. Mais le Seigneur met fin ŕ ce litige. Il expose d’abord quelle vertu est liée ŕ la consommation de cette nourriture [n° 967] avant d’en donner l’évidence [n° 975]. Il met fin au litige en montrant la nécessité de manger sa chair [n° 968], l’utilité de cet acte [n° 971] et la vérité de cet aliment [n° 974].

 

101. Isaďe 58, 4.

102. 1 Corinthiens 3, 3. Saint Thomas commente : "Il faut remarquer ici que l’Apôtre unit ŕ juste titre l’envie et la rivalité, parce que l’envie, c’est-ŕ-dire la jalousie, est matičre ŕ rivalité. Celui qui est jaloux, en effet, s’attriste de voir un autre posséder le bien que lui-męme s’efforce de développer; et cela a pour conséquence la rivalité. C’est pourquoi il est dit : Lŕ oů se trouvent la jalousie et la rivalité, lŕ se trouvent l’inconstance et toute œuvre dépravée (Ja 3, 16). A l’inverse, la charité, par laquelle on aime (diligit) le bien de l’autre, est la matičre de la paix. Il faut ensuite remarquer que la jalousie et la rivalité n’ont leur place que chez les hommes charnels, parce qu’ils sont touchés par les biens sensibles, qui ne peuvent ętre possédés intégralement par plusieurs ŕ la fois. Du fait que quelqu’un possčde un bien sensible, l’autre est empęché de le posséder pleinement, et cela a pour conséquence la jalousie, et donc la rivalité. Mais les biens spirituels, qui touchent les hommes spirituels, peuvent ętre possédés par plusieurs ŕ la fois; et c’est pourquoi le bien de l’un n’est pas l’obstacle de l’autre; ŕ cause de cela, ni la jalousie ni la rivalité n’ont de place chez ces hommes-lŕ — Je la communique [sagesse] sans envie (Sag 7, 13)", (Ad I Cor. lect., III, leç. 1, n° 128-129).

103. Nomb 21, 5.

 

JÉSUS LEUR DITDONC : "AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : SI VOUS NE MANGEZ LA CHAIR DU FILS DE L'HOMME ET NEBUVEZ SON SANG, VOUS N’AUREZ PAS LA VIE EN VOUS. "

 

968. Jésus leur dit ces mots comme pour exprimer ceci : vous tenez pour impossible et inconvenant de manger ma chair; or non seulement ce n’est pas impossible, mais c’est męme tout ŕ fait nécessaire dans la mesure oů, SI VOUS NE MANGEZ LA CHAIR DU FILS DE L’HOMME ET NE BUVEZ SON SANG, VOUS N’AUREZ PAS, c’est-ŕ-dire que vous ne pourrez pas avoir EN VOUS LA VIE, sous-entendu spirituelle. En effet, de męme que la nourriture corporelle est si nécessaire ŕ la vie corporelle que, sans elle, la vie corporelle ne peut pas ętre — Ils donnent leurs objets précieux pour de la nourriture qui leur rendrait la vie 104 et dans le psaume : Le pain fort le cœur de l’homme 105, ainsi la nourriture spirituelle est nécessaire ŕ la vie spirituelle ŕ tel point que, sans elle, la vie spirituelle ne peut ętre maintenue : L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu 106.

 

969. Notons aussi que cette affirmation peut se rapporter soit ŕ la manducation spirituelle soit ŕ la manducation sacramentelle. Si elle se rapporte ŕ la manducation spirituelle, elle n’offre aucune difficulté. En effet, mange spirituellement la chair du Christ et boit son sang celui qui est fait participant de l’unité de l’Eglise réalisée par la charité : Parce qu’il n a qu’un pain, plusieurs nous ne sommes qu’un corps, car tous, nous participons ŕ ce pain unique 107. Donc celui qui ne mange pas ainsi est hors de l’Église et par conséquent hors de la charité; c’est pourquoi il n’a pas la vie en lui : Celui qui n’aime pas demeure dans la mort 108.

Mais si elle se rapporte ŕ la manducation sacramentelle, ce qui est dit pose un problčme. De fait, il est dit plus haut : Personne, ŕ moins de renaître de l’eau et de l’Esprit, ne peut entrer dans le Royaume des cieux 109. Et on retrouve ici une formulation semblable : SI VOUS NE MANGEZ PAS LA CHAIR DU FILS DE L’HOMME... Donc, puisque le baptęme est un sacrement nécessaire, il apparaît que l’Eucharistie l’est aussi. Cela, les Grecs le reconnaissent 110; de lŕ vient qu’ils donnent l’Eucharistie aux enfants immédiatement aprčs leur baptęme, et lŕ ils ont pour eux le rite de Denys 111 qui dit que la réception de n’importe quel sacrement doit s’achever dans la communion ŕ l’Eucharistie, qui est la consommation de tous les sacrements. Mais cela est vrai pour les adultes, non pour les enfants, puisque de celui qui reçoit l’Eucharistie est exigée en acte une attitude de crainte respectueuse 112 et une soumission aimante; ceux qui n’ont pas l’usage de leur libre arbitre, comme les enfants ou ceux qui ont perdu la raison, ne peuvent avoir [cette disposition] et c’est pour quoi en aucune maničre il ne faut leur donner l’Eucharistie.

Il faut donc dire que le baptęme, dans sa forme sacramentelle, est nécessaire ŕ tous pour que la grâce sacramentelle soit réellement reçue : sans lui, nul n’est régénéré ŕ la vie. C’est pour cela qu’il faut qu’on l’ait sensiblement, ou par le désir pour ceux qui s’y disposent. En effet, si quelqu’un rejette par mépris le baptęme de l’eau, ni celui du feu, ni celui du sang ne lui serviraient pour la vie éternelle. Le sacrement de l’Eucharistie, lui, est nécessaire pour les adultes seulement, qu’il soit reçu sensiblement ou par le désir selon les normes fixées par l’Eglise.

 

104. Lam 1, 11.

105. Ps 103, 15.

106. Deut 8, 3. Sur tout ce passage, voir CHRYSOSTOME, In loannem hom., 47, ch. 1, col. 263.

107. 1 Corinthiens 10, 17.

108. 1Jn3, 14.

109. Jean 3, 5.

110. Cette tradition, qui est encore celle des orthodoxes, était universelle aux premiers sičcles de l’Eglise, et saint Augustin y adhérait.

111. PSEUDO-DENYS L’ARÉOPAGITE, La hiérarchie ecclésiastique, III, 1, PG 3, col. 424 B-425 A; Œuvres complčtes, pp. 262-263.

112. "Crainte respectueuse" traduit le latin reverentia; la révérence ŕ l’égard de Dieu (qui nous fera donc fuir ce qui nous empęche de l’atteindre et d’ętre soumis ŕ sa volonté aimante) appartient en effet ŕ la crainte filiale ou chaste, qui relčve du don de crainte : "La crainte qui est comptée parmi les sept dons du Saint-Esprit est la crainte filiale ou chaste. Les dons du Saint-Esprit sont en effet des perfections habituelles des puissances de l’âme, par lesquelles celles-ci sont rendues bien mobiles ŕ l’égard de l’Esprit Saint (...). Or, pour que quelque chose soit bien mobile par rapport ŕ un moteur, il faut (requiritur) en premier lieu qu’il lui soit soumis, sans opposition, parce que l’opposition du mobile au moteur empęche le mouvement. Or cela, c’est la crainte filiale ou chaste qui le réalise, en tant que par elle nous révérons Dieu et nous évitons de nous soustraire ŕ lui" (Somme théol., II-II, q. 19, a. 9, c.). La crainte filiale, distincte de la crainte mondaine, qui nous fait nous éloigner de Dieu ŕ cause des maux que nous craignons, et de la crainte servile, qui nous fait nous attacher ŕ Dieu par crainte de la peine, tient une grande place chez saint Augustin; cf. De sancta virginitate, XXXWII, 39-40; BA 3, pp. 273-279; et surtout Commentaire de la premičre Epître de saint Jean, tract. IX, 2-9; SC 75, pp. 377-397. — Sur la devotio, traduite ici par "soumission aimante", voir n° 843, note 16.

 

970. Mais sur ce point, une autre difficulté s’élčve, parce que, d’aprčs ces paroles du Seigneur, non seulement manger son corps, mais aussi boire son sang est nécessaire au salut, étant donné que la nourriture ne restaure pas parfaitement sans la boisson. Or la coutume de certaines Eglises est que le prętre seul communie au sang et que les autres communient seulement au corps : ce fait paraît s’opposer ŕ cette affirmation du Christ.

Je réponds en disant que, selon une antique coutume de l’Eglise, tous communiaient au sang comme au corps, ce qui, maintenant encore, est conservé dans certaines Eglises oů toujours ceux qui servent ŕ l’autel communient aussi au corps et au sang. Mais ŕ cause du risque de le renverser, dans certaines Eglises on a retenu que le prętre seul communiait au sang, les autres au corps. Cependant, ce n’est pas con traire ŕ la sentence du Seigneur : celui qui communie au corps communie aussi au sang puisque, sous chacune des deux espčces, est contenu tout le Christ avec son corps et son sang. Mais sous les espčces du pain, le corps du Christ est contenu en vertu de la conversion, le sang ŕ cause de la concomitance naturelle; et sous les espčces du vin, le sang du Christ est contenu en vertu de la conversion, le corps ŕ cause de la concomitance naturelle.

 

On voit ainsi la nécessité de prendre cette nourriture spirituelle.

 

971. Les paroles qui suivent montrent l’utilité de ce sacrement d’abord quant ŕ l’esprit ou l’âme [n° 9721 ensuite quant au corps [n° 973].

 

QUI MANGE MA CHAIR ET BOIT MON SANG A LA VIE ETERNELLE.

 

972. L’utilité de cette manducation est donc grande puisqu’elle donne la vie éternelle, ce qui fonde l’affirmation du Seigneur. Cette nourriture spirituelle, en effet, est semblable en quelque sorte ŕ la nourriture corporelle en ce sens que, sans elle, il ne peut y avoir de vie spirituelle, pas plus qu’il ne peut y avoir de vie corporelle sans nourriture corporelle, comme on l’a dit. Mais en outre, il lui appartient de causer une vie sans fin en celui qui la prend, ce que la nourriture corporelle ne réalise pas. En effet, ce n’est pas pour l’avoir prise qu’on vivra, car, comme le dit Augustin, "il peut se faire que, par la vieillesse, la maladie ou quelque autre cause, ceux qui l’ont prise meurent" 113. Au contraire, celui qui prend cette nourriture et cette boisson, c’est-ŕ-dire celle du corps et du sang du Seigneur, A LA VIE ETERNELLE. C’est pour cela qu’elle est comparée ŕ l’arbre de vie : C’est un arbre de vie pour celui qui l’aura saisie 114, et de lŕ vient qu’elle est appelée pain de vie : La Sagesse l’a nourri d’un pain de vie et d’intelligence 115. Il dit donc LA VIE ETERNELLE, parce que celui qui mange ce pain a en lui le Christ qui est le Dieu véridique et la vie éternelle 116. Mais celui-ci a la vie éternelle qui mange et boit comme il le faut : non seulement sacramentellement, mais aussi spirituellement. En effet, celui-ci mange et boit sacramentellement qui se limite ŕ consommer ce sacrement; mais il mange et boit spirituellement, celui qui atteint la réalité du sacrement dans ses deux dimensions : l’une signifiée et contenue, qui est le Christ dans son intégrité, caché sous les espčces du pain et du vin; l’autre signifiée mais non pas contenue : le corps mystique du Christ, qui est dans les prédestinés, les appelés, les justifiés 117.

Ainsi donc, il mange la chair et boit le sang spirituellement en référence au Christ contenu et signifié, celui qui lui est uni par la foi et la charité, de telle sorte qu’il est transformé en lui et en devient membre. En effet, cette nourriture ne se change pas en celui qui la prend; elle le change en elle, d’aprčs ce passage d’Augustin : "Je suis la nourriture des grands; grandis et tu me mangeras. Et tu ne me changeras pas en toi, comme la nourriture de ta chair; mais c’est toi qui seras changé en moi" 118. Et c’est pourquoi elle est la nourriture qui a le pouvoir de diviniser l’homme et de l’enivrer de la divinité.

Il en va de męme en référence au corps mystique seulement signifié si celui qui communie devient participant de l’unité de l’Eglise. Donc, celui qui mange ainsi A LA VIE ETERNELLE. En référence au Christ, on l’a suffisamment montré. De męme en référence au corps mystique, il aura nécessairement la vie éternelle s’il persévčre. En effet, l’unité de l’Eglise est réalisée par l’Esprit Saint— Il n a qu’un corps et un Esprit 118 —, qui d’aprčs le début de l’épître est le gage de notre héritage 120. Elle est donc grande, l’utilité de cette nourriture, puisqu’elle donne la vie éternelle ŕ l’âme. Mais elle est grande encore parce qu’elle donne la vie éternelle au corps.

 

113. Tract, in Ioann., XXVI, 15, p. 521. Saint Augustin venait d’établir l’analogie entre la nécessité du pain corporel pour la vie du corps et celle du pain spirituel pour la vie de l’esprit, que nous venons de retrouver ci-dessus.

114. Prov. 3, 18.

115. Sir 15, 3.

116. l Jn 5, 20.

 

ET MOI JE LE RESSUSCITERAI AU DERNIER JOUR.

 

973. En effet, ainsi qu’on l’a dit, celui qui mange et boit spirituellement devient participant de l’Esprit Saint par qui nous sommes unis au Christ dans l’union de la foi et de la charité, et par qui nous sommes faits membres de l’Eglise. Et la résurrection, l’Esprit Saint nous donne de la mériter : Si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité d’entre les morts le Christ Jésus fera vivre aussi vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous 121. Et c’est pourquoi le Seigneur dit que celui qui mange et boit ressuscitera pour la gloire — et non pour la condamnation, parce qu’il ne vaut pas la peine de ressusciter ainsi.

Et c’est assez justement que l’on attribue un tel effet au sacrement de l’Eucharistie parce que, comme le dit Augustin — on l’a d’ailleurs mentionné plus haut 122, le Verbe ressuscite les âmes, mais le Verbe fait chair vivifie les corps. Or, dans ce sacrement, le Verbe n’est pas seulement selon sa divinité, mais aussi selon la vérité de sa chair, et c’est pour quoi il n’est pas seulement cause de la résurrection spirituelle, mais aussi de la résurrection des corps : Par un homme vient la mort, par un homme aussi la résurrection des morts 123. L’utilité de cette manducation est donc manifeste.

 

CAR MA CHAIR EST VRAIMENT UNE NOURRITURE ET MON SANG EST VRAIMENT UNE BOISSON

 

974. Le Seigneur montre par lŕ la vérité de la manducation. On pourrait en effet croire que tout ce qui a été dit de sa chair et de son sang est allégorie et parabole 124. Et c’est pourquoi, excluant cette interprétation, il dit : MA CHAIR EST VRAIMENT UNE NOURRITURE, comme s’il disait : Ne pensez pas que je parle en figure, mais c’est en vérité que MA CHAIR est contenue dans la nourriture des croyants ET MON SANG dans le sacrement de l’autel : Ceci est mon corps (...) et ceci est mon sang, le sang de la Nouvelle Alliance 125.

Cette vérité peut ętre comprise différemment, d’aprčs Chrysostome. La nourriture et la boisson sont prises pour restaurer l’homme. Or il y a dans l’homme deux parties : l’une principale qui est l’âme, l’autre secondaire qui est le corps. Et l’homme est ce qu’il est par son âme et non par son corps. Est donc vraiment la nourriture de l’homme ce qui est la nourriture de l'âme 126. Et c’est ce que dit le Seigneur : MA CHAIR EST VRAIMENT UNE NOURRITURE parce qu’elle n’est pas seulement la nourriture du corps mais aussi de l’âme. De męme pour le sang : Vers les eaux du repos il me mčne, il convertit mon âme 127, comme s’il disait : cette réfection est spécialement ordonnée ŕ l’âme.

Ou encore, d’aprčs Augustin 128, on dit en vérité que quelque chose est telle réalité si cela en produit l’effet; or l’effet de la nourriture est de rassasier. Donc ce qui rassasie vraiment est vraiment une nourriture et une boisson. C’est bien ce que réalisent le corps et le sang du Christ, parce qu’ils conduisent ŕ l’état de gloire oů il n’y a ni faim ni soif 129 – ils n’auront plus ni faim ni soif; et c’est pour cela qu’il dit : MA CHAIR EST VRAIMENT UNE NOURRITURE ET MON SANG EST VRAIMENT UNE BOISSON.

 

QUI MANGE MA CHAIR ET BOIT MON SANG DEMEURE EN MOI ET MOI EN LUI – COMME LE PČRE QUI EST VIVANT M’A ENVOYÉ, ET QUE MOI JE VIS Ŕ CAUSE DU PČRE, AINSI CELUI QUI ME MANGE VIVRA Ŕ CAUSE DE MOI – TEL EST LE PAIN QUI EST DESCENDU DU CIEL. CE N'EST PAS COMME VOS PČRES QUI ONT MANGÉ LA MANNE ET SONT MORTS. CELUI QUI MANGE CE PAIN VIVRA ÉTERNELLEMENT"

 

975. Le Seigneur prouve ensuite la vertu de la nourriture spirituelle mentionnée plus haut, ŕ savoir qu’elle donne la vie éternelle, et il argumente ainsi : QUI MANGE MA CHAIR ET BOIT MON SANG m’est uni; mais qui m’est uni A LA VIE ETERNELLE; donc QUI MANGE MA CHAIR ET BOIT MON SANG A LA VIE ETERNELLE. Il pose donc d’abord la majeure [n° 976], puis la mineure, qu’il prouve [n° 977]; enfin, il infčre la conclusion [n° 979].

 

121. Ro 8, 11.

122. Tract. inlo., XIX, 16, p. 209, et XXIII, l p. 395. Voir n° 959 et, pour davantage d’indications, n° 762. Cette explication se retrouve encore aux n°’ 169 et 791.

123. 1 Corinthiens 15, 21.

124. Cf. CHRYSOSTOME, In Ioannen, hom., 47, ch. 1, col. 263.

125. Mt 26, 26 et 28.

126. Cette derničre phrase seule provient de Chrysostome (loc. c tout ce passage en est un développement.

127. Ps 22, 2. En commentant ce psaume, saint Thomas ne le rapporte pas ŕ l’Eucharistie, mais ŕ la doctrine sacrée "La sagesse de la doctrine sacrée est une nourriture, parce qu’elle réconforte; et elle est une eau, parce qu’elle rafraîchit. — L’eau de la sagesse du salut l’a désaltéré (Qo 15, 3)" (Expos. in Ps., 22, n° 1).

128. Tract, in Ioann., XXVI, 17, p. 525.

129. Ap 7, 16.

 

QUI MANGE MA CHAIR ET BOIT MON SANG DEMEURE EN MOI ET MOI EN LUI –

 

976. Il faut savoir, quant au premier point, que si ce que le Seigneur dit se rapporte ŕ la chair et au sang mystiquement parlant, il n’y a aucune difficulté dans cette parole. En effet, comme on l’a dit, il mange spirituellement en référence seulement ŕ la réalité signifiée, celui qui est incorporé au corps mystique par l’union de foi et de charité : la charité fait que Dieu est dans l’homme et réciproquement — Qui demeure dans la charité demeure en Dieu et Dieu en lui 130; et cela, l’Esprit Saint aussi le réalise : En cela nous connaissons que nous demeurons en lui et lui en nous : ŕ ce qu’il nous adonné de son Esprit 131.

Mais si l’on réfčre cette affirmation ŕ la consommation sacramentelle, alors, de ceux qui mangent la chair et boivent le sang, tous ne demeurent pas en Dieu. Parce que, comme le dit Augustin 132, il y aune maničre de manger cette chair et de boire ce sang telle que celui qui mange et boit demeure dans le Christ et le Christ en lui, s’il mange son corps et boit son sang non pas simplement sacramentellement, mais aussi selon la vérité de la réalité contenue dans le sacrement. Et il est une autre maničre de manger telle qu’on ne demeure pas dans le Christ ni le Christ en soi. C’est le cas de ceux qui s’approchent de ce sacrement avec un cœur mensonger; car dans un tel cœur, le sacrement n’a aucun effet. Il y a mensonge, en effet, quand ce qui est signifié ŕ l’extérieur n’a pas de correspondance intérieure. Mais dans le sacrement de l’Eucharistie, il est signifié extérieurement que le Christ est incorporé ŕ celui qui le reçoit, et lui au Christ. Donc, celui qui n’a pas dans son cœur le désir de cette union et qui ne s’efforce pas d’écarter tout ce qui y fait obstacle, est mensonger. C’est pourquoi le Christ ne demeure pas en lui, ni lui dans le Christ 133.

 

130. 1 Jn4, 16.

131. 1 Jn4, 13.

132. Sernones de Scripturis, 71, ch. 1, 17, PL 38, coI – 453; La cité de Dieu, XXI, XXv, 4, BA 37, p. 489.

 

COMME LE PČRE QUI EST VIVANT M’A ENVOYE ET QUE MOI JE VIS Ŕ CAUSE DU PČRE, AINSI CELUI QUI ME MANGE VIVRA A CAUSE DE MOI 134.

 

977. Le Christ pose ici la mineure, ŕ savoir que celui qui lui est uni a la vie; et il l’induit en révélant la similitude sui vante : le Fils, ŕ cause de son unité avec le Pčre, reçoit la vie du Pčre; donc, celui qui est uni au Christ reçoit la vie du Christ : COMME LE PERE QUI EST VIVANT M’A ENVOYE, ET QUE MOI JE VIS A CAUSE DUPERE... Ces paroles peu vent ętre explicitées de deux maničres au sujet du Christ : selon sa nature humaine ou selon sa nature divine. Si elles se rapportent au Christ Fils de Dieu, alors le COMME implique une similitude du Christ avec la créature sur un point (mais non pas sur tous) : le fait d’ętre d’un autre. Il est en effet commun au Christ Fils de Dieu et ŕ la créature d’ętre d’un autre. Mais d’un autre point de vue, il y a dissimilitude, parce que le Fils a ceci de propre qu’il est du Pčre de telle sorte qu’il reçoit cependant toute la plénitude de la nature divine 135, en tant que tout ce qui par nature est au Pčre est aussi par nature au Fils (alors que la créature, elle, reçoit une certaine perfection et une nature particuličre) : Comme le Pčre a la vie en lui-męme, ainsi a-t-il donné au Fils d’avoir la vie en lui-męme 136. Il le montre en ne disant pas : "Comme je mange le Pčre et que moi je vis ŕ cause du Pčre", puisqu’il parle ici de sa procession, alors qu’ŕ notre sujet il dit : CELUI QUI ME MANGE VIVRA A CAUSE DE MOI, puisqu’il parle de la participation ŕ son corps et ŕ son sang, qui nous rend meilleurs (la manducation exprime, de fait, une certaine participation). Mais le Christ affirme qu’il vit A CAUSE DU PERE non pas en le mangeant, mais en étant engendré par lui sans que cela supprime l’égalité.

Mais si ces paroles s’entendent du Christ-homme, COMME implique alors, sur un point, une similitude entre le Christ-homme et nous, en ceci que, comme le Christ-homme reçoit la vie spirituelle par l’union ŕ Dieu, de męme nous aussi recevons la vie spirituelle par la communion au sacrement. Mais il y a dissimilitude du fait que le Christ-homme reçoit la vie par union au Verbe avec lequel il est une unique personne, alors que nous sommes unis au Christ par le sacrement de la foi. Et c’est pourquoi il affirme ŕ la fois : M’A ENVOYE, et PERE. Si donc on réfčre le pas sage au Fils de Dieu, alors il affirme : MOI JE VIS A CAUSE DU PERE parce que le Pčre est vivant. Mais si on le réfčre au Fils de l’homme, alors il affirme : MOI JE VIS A CAUSE DU PERE parce qu’il M’A ENVOYE, c’est-ŕ-dire, il a fait que je m’incarne. En effet, la mission du Fils de Dieu est son Incarnation : Dieu a envoyé son Fils, engendré d’une femme, engendré sous la Loi 137.

 

133. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XXVI, 19, pp. 527-529.

134. Ego vivo propter Patrem (...) et ipse vivet propter me. Le latin propter (ŕ cause de) traduit le grec, qui signifie ŕ la fois "par" et "pour".

135. Cf. Col 2, 9.

136. Jean 5, 26.

 

978. Par ces paroles, selon Hilaire 138, est exclue l’erreur d’Arius. Si en effet nous vivons ŕ cause du Christ, parce que nous possédons quelque chose de sa nature, comme il le dit lui-męme : QUI MANGE MA CHAIR ET BOIT MON SANG A LA VIE ETERNELLE, le Christ vit donc aussi ŕ cause du Pčre parce qu’il possčde en lui la nature du Pčre, non pas une partie de celle-ci — elle est simple et indivisible — mais toute la nature du Pčre. Ainsi le Fils vit ŕ cause du Pčre, la naissance ne lui apportant pas une nature autre, ni numériquement ni spécifiquement.

 

137. Ga 4, 4.

138. De Trinitate, LVIII, 15-16; CCL vol. LXII A, pp. 327-328.

 

TEL EST LE PAIN QUI EST DESCENDU DU CIEL. CE N’EST PAS COMME VOS PČRES QUI ONT MANGÉ LA MANNE ET SONT MORTS. CELUI QUI MANGE CE PAIN VIVRA ÉTERNELLEMENT"

 

979. Le Seigneur tire ici deux conclusions. En effet, les Juifs controversaient sur deux points : l’origine de la nourriture spirituelle et sa vertu. La premičre conclusion porte sur l’origine [n° 980]; et la seconde, qu’il a principalement en vue, sur la vertu [n° 981].

 

980. Au sujet de l’origine, rappelons que les Juifs avaient été troublés par ce qu’il avait dit : Moi je suis le pain vivant qui suis descendu du ciel 139; et c’est pourquoi, contre eux, il le conclut ŕ nouveau du fait de son affirmation : JE VIS A CAUSE DE MON PERE lorsqu’il dit : TEL EST LE PAIN. En effet, descendre du ciel, c’est tenir son origine du ciel; or le Fils tire son origine du ciel parce qu’il vit par le Pčre. Donc le Christ est celui qui descend du ciel. Et c’est pourquoi il dit : TEL EST LE PAIN QUI EST DESCENDU, quant ŕ la divinité, DU CIEL, c’est-ŕ-dire de la vie paternelle; ou bien EST DESCENDU aussi quant ŕ son corps, en tant que la puissance qui l’a formé, l’Esprit Saint, puisqu’elle vint du ciel, est une puissance céleste. Voilŕ pourquoi ceux qui mangent ce pain ne meurent pas ŕ la maničre dont sont morts nos pčres qui ont mangé la manne, et cela parce que la manne ne descendit pas du ciel véritable et n’était pas le pain vivant, comme on l’a dit plus haut 140. Quant ŕ la maničre dont sont morts ceux qui ont mangé la manne, elle est manifeste en raison de ce qui a été dit.

 

981. Il tire la seconde conclusion, au sujet de la vertu du pain, en disant : CELUI QUI MANGE CE PAIN VIVRA ETERNELLEMENT, conclusion qui découle de ceci : QUI MANGE MA CHAIR141. En effet, celui qui mange ce pain demeure en moi et moi en lui; or moi je suis la vie éternelle, donc CELUI QUI MANGE CE PAIN comme il le faut VIVRA ETERNELLEMENT. IL DIT CES CHOSES DANS LA SYNAGOGUE, AU COURS DE SON ENSEIGNEMENT Ŕ CAPHARNAÜM.

 

139. Jean 6, 51.

140. Voir n" 954.

141. Jean 6, 57.

 

982. Le Christ enseignait ŕ Capharnaüm. On précise ici le lieu dans lequel Jésus tint ces propos. Voulant en effet attirer la multitude, il enseignait dans le Temple et ŕ la synagogue 143, cela pour que, parmi la multitude, au moins quelques-uns en profitent — J’ai annoncé ta justice dans la grande assemblée 143.

 

142. Cf. CHRYSOSTOME, In loannem hom., 47, ch. 2, col. 264.

143. Ps 39, 10.

144. En latin devotio. Cf n° 843, note 16.

 

Jean 6, 61-72 – L’APAISEMENT DU SCANDALE DES DISCIPLES

 

61 Mais beaucoup de ses disciples, l’ayant entendu, dirent : "Cette parole est dure; qui peut l’entendre?" 62 Or Jésus, sachant en lui-męme que ses disciples murmuraient ŕ ce sujet, leur dit : "Cela vous scandalise? 63 Si donc vous voyiez le Fils de l’homme montant oů il était auparavant! C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne sert de rien; les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie. 65a Mais il en est quelques-uns parmi vous qui ne croient pas. "65b Jésus en effet connaissait dčs le commencement ceux qui croyaient, et qui devait le trahir. 66 Et il disait : "C’est pourquoi je vous ai dit que nul ne veut venir ŕ moi si cela ne lui a été donné par mon Pčre. " Dčs lors, beaucoup de ses disciples se retirčrent et ils n’allaient plus avec lui. 68 Jésus donc dit aux Douze : "Et vous, voulez-vous aussi vous en aller?" Simon-Pierre lui répondit : "Seigneur, ŕ qui irons-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle; nous, nous croyons et nous connaissons que tu es le Christ, le Fils de Dieu. " Jésus répondit : "N’est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous les Douze? Cependant, l’un de vous est un diable. " Il par lait de Judas Iscariote, fils de Simon; car c’était lui qui devait le trahir, bien qu’il fűt l’un des Douze.

983. Aprčs avoir mis fin au litige des Juifs et ŕ leur mur mure [n° 929], le Seigneur apaise le scandale des disciples. L’Evangéliste expose le scandale des disciples qui se retirčrent [n° 983], puis il porte son attention sur l’attachement sans réserve des disciples qui demeurent [n° 999].

 

I

 

MAIS BEAUCOUP DE SES DISCIPLES, L’AYANT ENTENDU, DIRENT : "CETTE PAROLE EST DURE; QUI PEUT L’ENTENDRE?" OR JÉSUS, SACHANT EN LUI-MĘME QUE SES DISCIPLES MURMURAIENT Ŕ CE SUJET, LEUR DIT : "CELA VO US SCANDALISE? SI DONC VOUS VOYIEZ LE FILS DE L’HOMME MONTANT OŮ IL ÉTAITAUPARAVANT? C’EST L’ESPRIT QUI VIVIFIE, LA CHAIR NE SERT DE RIEN; LES PAROLES QUE JE VOUS AI DITES SONT ESPRIT ET VIE. MAIS IL EN EST QUELQUES-UNS PARMI VOUS QUI NE CROIENT PAS. "JÉSUS EN EFFET CONNAISSAIT DČS LE COMMENCEMENT CEUX QUI CROYAIENT, ET QUI DE VAIT LE TRAHIR ET IL DISAIT : "C’EST POURQUOIJE VOUS AIDIT QUE NUL NE PEUT VENIR Ŕ MOI SI CELA NE LUI A ÉTE DONNÉ PAR MON PČRE. "DČS LORS, BEA UCOUP DE SES DISCI PLES SE RETIRČRENT ET ILS N’ALLAIENT PLUS AVEC LUI

 

A propos de ceux qui se retirent, l’Évangéliste expose leur scandale [n° 984], puis la bienveillance avec laquelle le Christ le fait cesser [n° 985], enfin leur obstination dans l’incrédulité [n° 998].

 

MAIS BEAUCOUP DE SES DISCIPLES, L’AYANT ENTENDU, DIRENT : "CETTE PAROLE EST DURE; QUI PEUT L’ENTENDRE?"

 

984. A propos du scandale des disciples, il faut savoir que nombreux étaient ceux qui, dans le peuple juif, adhéraient au Christ en croyant ŕ lui et le suivaient, sans avoir cependant tout quitté comme les Douze, et tous étaient appelés disciples. C’est d’eux que l’Evangéliste dit : BEAUCOUP [de ceux] qui, dans le peuple, croyaient ŕ lui, L’AYANT ENTENDU sur ce qu’il avait dit plus haut, DIRENT : "CETTE PAROLE EST DURE." C’est d’eux qu’il est dit : Ils croient pour un temps, mais au temps de la tentation ils se retirent 145 et il dit BEAUCOUP parce que le nombre des insensés est infini, et que beaucoup sont appelés, mais peu sont élus 146.

Ils dirent donc : CETTE PAROLE EST DURE. On appelle dur ce qui ne se divise pas facilement et qui oppose une résistance. Une parole est donc dure parce qu’elle résiste soit ŕ l’intelligence, soit ŕ la volonté, lorsque nous n’arrivons pas ŕ la saisir par l’intelligence ou qu’elle ne plaît pas ŕ la volonté. Et de ces deux maničres, cette parole leur était dure. D’une part pour l’intelligence, parce qu’elle excédait de beaucoup la faiblesse de leur intelligence 147. Comme ils étaient soumis ŕ la chair, ils ne pouvaient saisir ce que le Christ avait affirmé : qu’il leur donnerait sa chair ŕ manger. Dure d’autre part pour la volonté parce qu’il a dit beaucoup sur la puissance de sa divinité. Et męme si dans leur foi ils le tenaient pour un prophčte, ils ne le croyaient pas Dieu. Et c’est pourquoi il leur semblait qu’il parlait de lui-męme avec exagération : Les lettres sont sévčres et fortes, dit-on ŕ propos des épîtres de saint Paul 148; et la sagesse est extręmement amčre aux hommes ignorants 149. D’oů leur réaction : QUI PEUT L'ENTENDRE? Ils disent cela pour s’excuser. En effet, du fait qu’ils s’étaient donnés ŕ lui, ils devaient l’écouter; mais parce qu’il ne leur enseignait pas des choses qui leur plaisaient, ils voulaient susciter une occasion de partir : Le sot ne recevra pas les paroles de prudence, ŕ moins que tu ne lui dises celles qui suivent la pente de son cœur 150.

 

145. Luc 8, 13. Sur l’expression "croyaient ŕ lui" (credentes ei), voir n° 901 et note 28. I Qo 1, 5etMt2O, 16;22, 14.

147. Saint Thomas reprend cette explication, ainsi que le développement de ce paragraphe, ŕ saint Jean Chrysostome : In Ioannem hom., 47, ch. 2, col. 264.

 

985. L’Évangéliste expose ensuite la bienveillance avec laquelle le Christ apaise le scandale, qu’il dénonce et manifeste [n° 986] et dont il écarte ensuite la cause invoquée [n° 988] pour en indiquer la véritable cause [n° 994].

 

OR JÉSUS, SACHANT EN LUI-MĘME QUE SES DISCIPLES MURMURAIENT Ŕ CE SUJET, LEUR DIT : "CELA VOUS SCANDALISE?

 

986. Il dénonce le scandale parce qu’ils avaient dit CETTE PAROLE EST DURE ŕ voix basse pour ne pas ętre entendus de lui. Mais lui qui, par la puissance de sa divinité, connaissait ce qu’ils disaient, le dévoile : JESUS, SACHANT EN LUI-MEME ce qu’ils disaient en eux-męmes 151, ŕ savoir QUE SES DISCIPLES MURMURAIENT A CE SUJET n'avait pas besoin qu'on lui rendît témoignage au sujet de l’homme : il savait, lui, ce qu'il y a dans l’homme 152. Dieu scrute les cœurs et les reins 153 – Il LEUR DIT : "CELA VOUS SCANDALISE?" comme s’il disait : vous ne devez pas en ętre scandalisés. Ou bien on peut lire dans ces paroles un désir d’apaiser, comme s’il disait : Je sais que vous ętes scandalisés — Il sera pour nous, ceux qui croient au Christ, une cause de sanction, mais une pierre oů l’on achoppe, un rocher oů l’on trébuche (petra scandali), pour les deux maisons d’Israël 154, c’est-ŕ-dire pour les disciples qui murmurent et pour les foules.

 

148. 2 Co 10, 10.

149. Sir 6, 21.

150. Prov 18, 2.

151. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in la., XXVII, 3, p. 537.

152. Jean 2, 25.

153. Ps 7, 10.

 

987. Mais puisque les docteurs doivent éviter le scandale de ceux qui les écoutent, pourquoi le Seigneur leur propose-t-il des vérités de foi telles qu’ils soient scandalisés et se retirent?

Je réponds en disant que la nécessité de la doctrine exigeait que le Seigneur leur proposât de telles choses. Ils le pressaient vivement, en effet, de leur procurer une nourriture corporelle alors qu’il était venu pour conduire au désir de la nourriture spirituelle. Voilŕ pourquoi il était nécessaire qu’il leur proposât l’enseignement sur la nourriture spirituelle. Leur scandale n’était cependant pas causé par une faille de l’enseignement du Christ, mais par leur incrédulité. Si, en effet, étant soumis ŕ la chair, ils ne comprenaient pas les paroles du Seigneur, ils pouvaient l’interroger comme les Apôtres le firent ailleurs. C’est ŕ dessein, selon Augustin, que le Seigneur permit cela, pour donner ŕ ceux qui enseignent bien une cause de patience et de consolation face aux détracteurs de leurs paroles, puisque męme les disciples ont osé dénigrer les paroles du Christ 155.

 

988. Le scandale avait été occasionné par la personne qui avait parlé et par les paroles qu’elle avait dites, comme le dit Chrysostome 156. C’est pourquoi le Christ écarte l’occasion du scandale d’abord quant ŕ sa personne [n° 989], puis quant ŕ ses paroles [n° 992].

 

154. Isaďe 8, 14.

155. Nous n’avons pas trouvé de texte plus proche de cette allusion que le commentaire que saint Augustin fait sur lev. 67 "Peut-ętre cela est-il advenu pour notre consolation... [Christ] n’était pas troublé parce qu il savait dčs le commencement ceux qui croyaient et ceux qui ne croyaient pas. Pour nous, en pareil cas, nous sommes tout bouleverses. Trouvons notre consolation dans le Seigneur" (Tract. mb., XXVII, 8, p. 553).

156. In Ioannem hom., 47, ch. 2, col. 265.

 

SI DONC VOUS VOYIEZ LE FILS DE L'HOMME MON TANT OŮ IL ÉTAIT AUPARAVANT?

 

989. L’occasion du scandale fut qu’ils avaient entendu le Seigneur s’attribuer ce qui appartient ŕ Dieu. Donc, parce qu’ils le tenaient pour le fils de Joseph, ils étaient scandalisés par ses propos. Afin d’écarter cette occasion de scandale, le Seigneur leur montre plus ouvertement sa divinité. Il dit en ce sens : "Vous ętes troublés par ce que j’ai dit de moi : SI DONC VOUS VOYIEZ LE FILS DE L’HOMME MONTANT OŮ IL ÉTAIT AUPARA VANT?" (ajoutons : "que diriez-vous?") comme s’il disait : Pourriez-vous nier que je suis descendu du ciel et que c’est moi qui donne la vie éternelle? 157 Il avait fait de męme avec Nathanaël; en effet, lorsque celui-ci lui eut dit : Tu es le roi d'Israël 158; il voulut l’élever ŕ une connaissance plus parfaite en lui disant en ce sens : Tu verras des choses plus grandes que celles-ci 159. Ici aussi, il annonce quelque chose de plus grand ŕ son sujet en disant : SI DONC VOUS VOYIEZ LE FILS DE L'HOMME MON TANT OŮ IL ÉTAIT AUPARAVANT? Or il est monté au ciel ŕ la vue de ses disciples, ainsi que le rapporte les Actes 160. Si donc il est monté lŕ oů il était auparavant, c’est qu’auparavant il était au ciel : Personne n’est monté au ciel si ce n’est celui qui est descendu du ciel 161.

 

990. Mais soyons attentifs : męme si dans le Christ la personne du Fils de Dieu et du Fils de l’homme est la męme, la nature est cependant autre. C’est pourquoi quelque chose lui convient en raison de l’humanité — monter — qui ne lui convient pas en raison de la divinité, selon laquelle il n’est pas de lieu oů il puisse monter puisqu’il est éternellement au sommet le plus élevé de toutes choses — dans le Pčre. Mais selon la nature humaine, il lui convient de monter lŕ OŮ IL ÉTAIT AUPARAVANT — au ciel oů il n’était pas selon cette nature. Ceci est contraire ŕ l’erreur de Valentin 162, disant que le Christ avait pris un corps céleste. Ainsi donc, lŕ oů il était selon la divinité, il est monté, ŕ la vue des Apôtres et par sa propre puissance, selon l’humanité : Je suis sorti du Pčre et je suis venu dans le monde; je quitte de nouveau le monde et je vais au Pčre 163.

 

157. Saint Thomas reprend ŕ saint Jean Chrysostome ce principe important de la prédication du Christ en l’exprimant plus clairement.

158. Jean 1, 49.

159. Jean 1, 50.

160. Ac 1, 9 – Et ŕ ces mots, sous leurs regards, il fut élevé.

161. Jean 3, 13.

162. Cf. vol. I, p. 123, note 20.

 

991. Mais selon Augustin 164, ces paroles sont dites pour une autre raison. Il dit en effet que ceux-ci ont été scandalisés de ce que le Seigneur avait dit qu’il leur donnerait sa chair ŕ manger : ŕ l’éventualité, due ŕ leur compréhension charnelle, de devoir la manger au sens littéral comme une chair d’animal, ils ont été scandalisés. Et c’est pourquoi, écartant cette interprétation, il dit : SI DONC VOUS VOYIEZ LE FILS DE L’HOMME MONTER avec son corps intact OU IL ETAIT AUPARAVANT, ajoutons : diriez-vous que je voulais vous donner ma chair ŕ manger comme celle des animaux?

 

C'EST L'ESPRIT QUI VIVIFIE, LA CHAIR NE SERT DE RIEN; LES PAROLES QUE JE VOUS AI DITES SONT ESPRIT ET VIE.

 

992. Il écarte ici l’occasion de scandale venant des paroles dites; et, selon Chrysostome 165, il distingue en premier lieu deux sens en ces paroles; il montre ensuite lequel leur convient.

Les paroles du Christ peuvent ętre comprises selon deux sens : selon le sens spirituel et selon le sens charnel. Et c’est pour cela qu’il dit : C’EST L’ESPRIT QUI VIVIFIE, c’est-ŕ-dire, si vous comprenez selon l’esprit les paroles que j’ai dites, autrement dit si vous en saisissez le sens spirituel, elles vous vivifieront. LA CHAIR NE SERT DE RIEN, c’est-ŕ-dire, si vous les comprenez selon le sens charnel, elles ne vous servent ŕ rien; au contraire, elles vous nuisent parce que, ainsi que le dit l’épître aux Romains, Si vous vivez selon la chair, vous mourrez 166. Et les paroles du Seigneur concernant sa chair donnée en nourriture sont comprises selon un sens charnel dčs lors qu’elles sont prises dans leur consonance extérieure et en fonction de la nature de la chair. Et c’est de cette maničre qu’ils les comprenaient, comme nous l’avons dit. Mais le Seigneur disait qu’il se donnerait ŕ eux comme une nourriture spirituelle, non que dans le sacrement de l’autel ne soit pas la chair véritable du Christ, mais parce qu’on s’en nourrit selon un mode spirituel et divin. Ainsi, le sens convenable de ces paroles n’est pas charnel mais spirituel.

Voilŕ pourquoi il ajoute : LES PAROLES QUE JE VOUS AI DITES au sujet de ma chair donnée en nourriture SONT ESPRIT ET VIE, c’est-ŕ-dire ont un sens spirituel, et ainsi comprises donnent la vie. Il n’y a rien d’étonnant ŕ ce qu’el les aient un sens spirituel puisqu’elles sont de l’Esprit Saint : C’est l’Esprit qui dit les mystčres 167. Et les mystčres du Christ vivifient : Pour l’éternité je n’oublierai pas tes justifications, parce qu’en elles tu m’as fait vivre 168.

 

163. Jean 16, 28.

164. Tract, in Ioann., XXVII, 3, pp. 535-537.

165. Loc. cit. Chrysostome ne donne pas explicitement cette distinction, mais saint Thomas la tire de son commentaire.

166. Ro 8, 13.

 

993. C’est aussi, selon Augustin 169, en un autre sens que ces paroles ont été dites. C’est que ces paroles LA CHAIR NE SERT DE RIEN s’entendent de la chair du Christ. Il est manifeste en effet que la chair du Christ, en tant que con jointe au Verbe et ŕ l’Esprit, sert beaucoup et de toutes maničres : autrement, c’est en vain que le Verbe se serait fait chair, en vain que le Pčre lui-męme l’aurait manifesté dans la chair 170. Et c’est pourquoi il faut dire que la chair du Christ, considérée en elle-męme, NE SERT DE RIEN, c’est-ŕ-dire n’est d’aucun profit, si ce n’est comme une autre chair. Si en effet, par une vue de l’esprit, on la sépare de la divinité et de l’Esprit Saint, elle n’a pas plus de vertu qu’une autre chair; mais si adviennent l’Esprit et la divinité, elle sert beaucoup parce qu’elle fait demeurer dans le Christ celui qui la prend : c’est en effet par l’Esprit de charité que l’homme demeure en Dieu : En cela nous connaissons que nous demeurons en lui et lui en nous : ŕ ce qu'il nous a donné de son Esprit 171. C’est pourquoi le Seigneur dit : cet effet — la vie éternelle — que je vous ai promis, vous ne devez pas l’attribuer ŕ la chair prise en elle-męme, car ainsi, LA CHAIR NE SERT DE RIEN; mais si vous l’attribuez ŕ l’Esprit et ŕ la divinité conjointe ŕ la chair, de cette maničre elle communique la vie éternelle : Si nous vivons par l’Esprit, marchons aussi selon l'Esprit 172. Et c’est pourquoi il ajoute : LES PAROLES QUE JE VOUS AI DITES SONT ESPRIT ET VIE, c’est-ŕ-dire doivent ętre rapportées ŕ l’Esprit conjoint ŕ la chair, et ainsi comprises elles sont vie pour l’âme. Car de męme que le corps vit de la vie corporelle par l’esprit corporel 173, ainsi l’âme vit de la vie spirituelle par l’Esprit Saint : Envoie ton Esprit et ils seront créés 174.

 

167. 1 Corinthiens 14, 2.

168. Ps 118, 93.

169. Op. cit., XXVII, 5, pp. 54 1-545.

170. Cf. 1 Tm 3, 16.

 

994. Le Seigneur met ensuite en lumičre la cause du scandale, qui était leur incrédulité. C’est comme s’il disait : la cause de votre scandale n’est pas la dureté de la parole que je vous ai dite, mais votre incrédulité. C’est ainsi qu’il commence par révéler leur incrédulité, au sujet de laquelle l’Evangéliste exclut ensuite une fausse opinion [n° 996]; le Seigneur manifeste enfin la cause de cette incrédulité [n° 997].

 

MAIS IL EN EST QUELQUES-UNS PARMI VOUS QUI NE CROIENT PAS.

 

995. Le Seigneur révčle ici l’incrédulité des Juifs. Et il dit QUI NE CROIENT PAS et non pas "qui ne comprennent pas". Il fait plus, il donne connaissance de la cause pour laquelle ils ne comprennent pas : en effet, s’ils ne comprenaient pas c’est qu’ils ne croyaient pas. Une variante d’Isaďe dit : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas 175. Et Jésus dit QUELQUES-UNS pour exclure les disciples : Tous n’ont pas la foi 176 — Tous n’obéissent pas ŕ l'Evangile 177 — Ils n’ont pas cru ŕ ses paroles 178.

 

171. 1 Jn 4, 13.

172. Ga 5, 25.

173. Cf. Ps 103, 29 – Tu leur ôtes l’esprit, ils expirent.

174. Ps 103, 30.

175. Isaďe 7, 9 (LXX). Voir n° 600, note 65 (vol. I, p. 168) et SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXVII, 7, pp. 54 7-549. Voir aussi JEAN SCOT ÉRIGČNE, Comm. sur l’Evangile de Jean, p. 96, note 3.

JÉSUS EN EFFET CONNAISSAIT DČS LE COMMENCEMENT CEUX QUI CROYAIENT, ET QUI DE VAIT LE TRAHIR.

 

996. L’Évangéliste écarte ici une fausse conjecture. Jésus n’a pas dit : IL EN EST QUELQUES-UNS PARMI VOUS QUI NE CROIENT PAS, au sens oů il l’aurait appris depuis peu, mais parce qu’il CONNAISSAIT DES LE COMMENCEMENT du monde CEUX QUI CROYAIENT, ET QUI DE VAITLE TRAHIR : Toutes choses sont nues et découvertes ŕ ses yeux 179. — Avant qu’elles n’adviennent, toutes choses sont connues du Seigneur notre Dieu 180.

 

ET IL DISAIT : "C’EST POURQUOI JE VOUS AI DIT QUE NUL NE PEUT VENIR Ŕ MOI SI CELA NE LUI A ETÉ DONNÉ PAR MON PČRE.

 

997. Le Seigneur donne ensuite la raison de leur incrédulité. Elle vient de ce qu’on s’éloigne de la grâce qui attire 181. En ce sens il disait : C’EST POURQUOI JE VOUS AI DIT, comme pour dire : S’il a été nécessaire que je vous dise ce qui a été dit jusqu’ici, c’est que NUL NE PEUT VENIR A MOI, par la foi, SI CELA NE LUI A ETE DONNE PAR MON PERE. Il en découle, selon Augustin, que l’acte męme de croire nous est donné par Dieu 182. Quant au motif pour lequel ce n’est pas donné ŕ tous, on l’a mentionné plus haut 183, oů le Seigneur avait prononcé pratiquement les męmes paroles. Il les répčte cependant ici pour deux rai sons : d’abord pour montrer qu’il était plus bénéfique et utile pour eux de les recevoir dans la foi qu’au Christ de les prononcer : Il vous a été donné de croire en lui 184, comme s’il disait : c’est votre bien que vous croyiez. Et c’est pourquoi saint Augustin dit : "C’est une grande chose de croire : réjouis-toi parce que tu as cru" 185. Ensuite pour montrer qu’il n’est pas le fils de Joseph, comme ils le pensaient, mais de Dieu : c’est en effet Dieu le Pčre qui attire les hommes au Fils, comme il ressort de ce qui précčde.

 

176. 2 Th 3, 2.

177. Ro 10, 16.

178. Ps 105, 24.

179. He 4, 13. Cf. THEOPHYLACTUS, Enarratio in Evangelium S. bannis, ch. 6, PG 123, coI – 1315 A.

180. Sir 23, 20.

181. Cf. n° 937.

182. Op. cit., XXVII, 7, pp. 549-551. Ce mystčre est cher ŕ saint Augustin qui y revient souvent, et saint Thomas ŕ sa suite (voir entre autres Somme théologique, I, q. 111, a. 1, ad 1; I-II, q. 63, a. 3; AdEph. lect., II, Ieç. 3, n° 95).

 

DČS LORS, BEAUCOUP DE SES DISCIPLES SE RETIRČRENT ET ILS N’ALLAIENT PLUS AVEC LUI –

 

998. L’Évangéliste expose ici l’entętement des disciples. En effet, bien que le Seigneur les eűt repris et qu’il eűt écarté la cause du scandale, pour autant qu’il pouvait le faire, ils n’en persévčrent pas moins dans l’incrédulité, et c’est pourquoi il dit : BEAUCOUP DE SES DISCIPLES SE RETIRERENT Il n’a pas dit : ils reculčrent, mais : ils SE RETIRERENT de la foi dont ils avaient la vertu, et étant retranchés du Corps, ils perdirent la vie, ŕ moins peut-ętre qu’ils n’en aient jamais fait partie, comme le dit Augustin 186. Il en est en effet qui s’en vont purement et simplement : ceux qui suivent le diable, Satan, ŕ qui il est dit : Va-t-en 187; et de certaines femmes il est dit : Certaines se sont détournées, ŕ la suite de Satan 188. Ce n’est pas ainsi que Pierre — Va derričre moi, Satan 189— passe derričre le Christ, car lui va ŕ la suite du Christ. Quant aux Juifs, ils s’en allčrent ŕ la suite de Satan.

Voilŕ pourquoi il continue : ET ILS N’ALLAIENT PLUS AVEC LUI, bien qu’il nous soit demandé de marcher avec Jésus : Je t’indiquerai, homme, ce qui est bon : (...) Mettre toute ton application ŕ marcher avec ton Dieu 190.

 

183. Cf. n° 917.

184. Phi 1, 29.

185. SAINT AUGUSTIN, loc. cit.

186. op. cit., XXVII, 8, p. Les deux exemples suivants sont repris aussi ŕ saint Augustin (ibid.). Chrysostome faisait ainsi la distinction entre recesserunt et abierunt retro : "Il n’a pas dit : ils se retirčrent, mais retournčrent en arričre, [ŕ savoir "de l’attitude de celui qui écoute avec vertu, et perdirent ce qu’ils avaient jusque-lŕ" (In Ioannem hom., 47, ch. 3, col. 266; trad. Jeannin, p. 329 b).

187. Mt 4, 10.

188. 1 Tm 5, 15.

 

II

 

JÉSUS DONC DIT AUX DOUZE : "ET VOUS, VOULEZ-VOUS AUSSI VOUS EN ALLER?" SIMON-PIERRE LUI RÉPONDIT : "SEIGNEUR, Ŕ QUI IRONS-NOUS? TU AS LES PAROLES DE LA VIE ÉTERNELLE; POUR NOUS, NOUS CROYONS ET NOUS CONNAISSONS QUE TU ES LE CHRIST, LE FILS DE DIEU "JÉSUS RÉPONDIT : "N’EST-CE PAS MOI QUI VOUS AI CHOISIS, VOUS LES DOUZE? CEPENDANT, L'UN DE VOUS EST UN DIABLE. "IL PAR LAIT DE JUDAS ISCARIOTE, FILS DE SIMON : CAR C’ÉTAIT LUI QUI DE VAIT LE TRAHIR, BIEN QU’IL FŰT L’UN DES DOUZE.

 

999. Ici, le Seigneur porte son attention sur les disciples qui demeurent, ce qui est souligné par son interrogation [n° 1000]. En réponse, Pierre exprime leur attachement total [n° 1001]; cependant le Christ corrige sa réponse [n° 1005].

 

JÉSUS DONC DIT AUX DOUZE : "ET VOUS, VOULEZ VOUS AUSSI VOUS EN ALLER?"

1000. Le Seigneur sonde donc les Douze qui étaient lŕ pour savoir s’ils voulaient persister; c’est pourquoi il dit AUX DOUZE, c’est-ŕ-dire aux Apôtres : ET VOUS, VOULEZ-VOUS AUSSI VOUS EN ALLER? Et ceci pour deux raisons 191. Afin que, du fait que ceux-ci étaient restés alors que les autres étaient partis, ils ne s’enorgueillissent pas en attribuant cela ŕ leur propre justice, estimant faire au Christ une grâce en ne l’abandonnant pas. C’est pourquoi, en leur montrant qu’il n’avait pas besoin d’ętre suivi par eux, ils les retient et les affermit plus profondément : De plus, situ agis avec justice, que lui donneras-tu ou que recevra-t-il de ta main? 192

Ensuite, parce qu’il arrive parfois qu’on ait la volonté de s’éloigner de quelqu’un et qu’une gęne nous retienne, le Christ, ne voulant pas qu’ils soient contraints par la gęne de rester avec lui (car servir malgré soi revient ŕ ne pas servir du tout), les libčre de la gęne et donc de l’obligation de rester, remettant ŕ leur libre arbitre le choix de rester ou de s’en aller, parce que le Seigneur aime celui qui donne avec joie. 193

 

189. Mt 16, 23.

190. Mic 6, 8.

191. Saint Thomas reprend en d’autres termes deux explications trčs jus tes de Chrysostome (loc. cit.).

 

1001. L’attachement total (devotio) de ceux qui restent est exprimé par la réponse de Pierre. Lui qui aime ses frčres, qui est fidčle ŕ ses amis et qui porte au Christ une affection spéciale, répond pour tout le collčge 194. Il exalte d’abord l’excellence de la doctrine du Christ [n° 1002], puis il témoigne de l’autorité de cette doctrine [n° 1003] et con fesse sa foi [n° 1004].

 

SIMON-PIERRE LUI RÉPONDIT : "SEIGNEUR, Ŕ QUI IRONS-NOUS? TU AS LES PAROLES DE LA VIE ÉTERNELLE. "

 

1002. Pierre exalte l’excellence de la doctrine du Christ en disant : SEIGNEUR, A QUI IRONS-NOUS?, comme s’il disait : "Tu nous rejettes loin de toi; donne-nous quelqu’un de meilleur que toi ŕ qui aller." Mais assurément, nul n’est semblable ŕ toi parmi les forts, Seigneur 195; et dans le psaume : Qui est comme Dieu 196. Et c’est pourquoi nous ne te quitterons pas — Oů irai-je, loin de ton esprit? 197 Et, selon Chrysostome 198, la parole de Pierre est révélatrice d’une grande amitié : déjŕ, en effet, le Christ était pour lui plus honorable que pčre et mčre.

 

193. 2 Co 9, 7 d’aprčs Prov 22, 8 (LXX).

194. C’est ainsi que Chrysostome présente Pierre (op. cit., 47, 3, coI – 267).

195. Ex 15, 11.

196. Ps 88, 7.

197. Ps 138, 7.

 

1003. Il témoigne de l’autorité de la doctrine du Christ en disant : TU AS LES PAROLES DE LA VIE ETERNELLE. Moďse, lui, avait les paroles de Dieu, les prophčtes aussi, mais rarement les paroles de la vie éternelle. Toi seul pro mets la vie éternelle : que chercher de plus? — Qui croit en moi a la vie éternelle199. — Celui qui croit en le Fils a la vie éternelle 200.

 

POUR NOUS, NOUS CROYONS ET NOUS CONNAISSONS QUE TU ES LE CHRIST, LE FILS DE DIEU

 

1004. Pierre confesse ici sa foi. Notre foi, en effet, porte principalement sur deux points : le mystčre de la Trinité et celui de l’Incarnation, que Pierre confesse ici tous les deux. D’une part le mystčre de la Trinité lorsqu’il dit : TU ES (...) LE FILS DE DIEU Dans le fait de le dire FILS DE DIEU, il fait mention de la personne du Pčre et de celle du Fils, en męme temps que de celle de l’Esprit Saint, qui est l’Amour du Pčre et du Fils, et le lien de l’un et l’autre 201.

D’autre part le mystčre de l’Incarnation, lorsqu’il dit : TU ES LE CHRIST, en latin l’Oint, ŕ savoir par l’huile invisible de l’Esprit Saint. Il n’est pas oint selon la nature divine, car ce qui est oint par l’Esprit Saint est rendu meilleur par cette onction; or, en tant qu’il est Dieu, le Christ n’est pas rendu meilleur. Il est donc oint dans son humanité.

Il dit aussi : NOUS CROYONS ET NOUS CONNAISSONS, parce qu’il faut croire avant de connaître. Et c’est pourquoi, si nous voulions d’abord connaître et croire ensuite, nous ne connaîtrions pas ni n’aurions la force de croire, comme le dit Augustin 202. Isaďe dit, selon une version : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas 203.

 

198. CHRYSOSTOME, loc. cit., col. 266.

199. Jean 6, 47.

200. Jean 3, 36.

201. "On dit que l’Esprit Saint est le nœud du Pčre et du Fils en tant qu’il est Amour; en effet, puisque le Pčre s’aime et aime le Fils d’une dilection unique, et réciproquement, est impliqué dans l’Esprit Saint, en tant qu’il est Amour, un rapport (habitudo) du Pčre au Fils, et réciproquement, comme de l’aimant ŕ i’aimé. Mais du fait męme que le Pčre et le Fils s’aiment mutuellement, il faut que l’Amour mutuel qui est l’Esprit Saint procčde des deux. Donc, selon l’origine, l’Esprit Saint n’est pas un intermédiaire, mais la troisičme personne de la Trinité. Mais selon le rapport que l’on vient de dire, il est le nœud intermédiaire (medius nexus) des deux, procédant de l’un et de l’autre" (Somme théol., I, q. 37, a. 1, ad 3). Saint Bernard disait : "Si on comprend bien le baiser donné par le Pčre et reçu par le Fils, on ne comprendra pas sans raison que le baiser est le Saint-Esprit, puisqu’il est la paix inaltérable, le lien indissoluble, et l’unité indivisible du Pčre et du Fils" (Huitičme sermon sur le Cantique des cantiques; Œuvres complčtes de saint Bernard, tome IV, p. 158); voir aussi vol. I, n° 357.

 

1005. Le Seigneur corrige ensuite la réponse de Pierre. La réponse du Seigneur est d’abord exposée [n° 1006], et elle est suivie de la précision donnée par l’Evangéliste [n° 1009].

 

JÉSUS RÉPONDIT : "N’EST-CE PAS MOI QUI VOUS AI CHOISIS, VOUS LES DOUZE? CEPENDANT, L'UN DE VOUS EST UN DIABLE. "

 

1006. Généreux dans sa réponse, Pierre y a inclus tous ceux qui restaient — POUR NOUS, NOUS CROYONS ET NOUS CONNAISSONS —, ce qui laissait supposer que tous parviendraient ŕ la vie éternelle. C’est pourquoi le Seigneur soustrait Judas de l’assemblée des croyants. De la part de Pierre, la confiance était louable : ŕ cause d’elle, il ne soupçonnait ses compagnons d’aucun mal; mais dans le Seigneur il faut admirer la sagesse, lui qui voyait les choses cachées : N’EST-CE PAS MOI QUI VOUS AI CHOISIS, VOUS LES DOUZE? CEPENDANT, L’UN DE VOUS EST UN DIABLE, non par nature, mais par imitation de la malice diabolique : C’est par l’envie du diable que la mort est entrée dans le monde; et ils l’imitent, ceux qui lui appartiennent 204. — Or aprčs la bouchée, Satan entra en lui 205 précisément parce qu’il était devenu conforme ŕ sa malice.

 

202. Tract. in Ioann., XXVII, 9, p. 555.

203. Isaďe 7, 9 (LXX). Cf. ci-dessus, note 175.

204. Sag 2, 24.

 

1007. Mais si le Christ a choisi Judas, et que celui-ci est devenu mauvais, il a visiblement commis une erreur dans son choix?

A cela une premičre réponse peut ętre donnée : selon Chrysostome 206, CHOISI n’exprime pas le choix de prédestination, mais un choix en vue d’une certaine fonction, et relativement au statut de la justice présente d’aprčs laquelle on est parfois choisi non pas en vue du futur, mais pour ce qu’on est, ŕ ce moment-lŕ : car par ce choix, le Christ ne supprime pas notre libre arbitre, ni la possibilité de pécher — Que celui qui se croit debout prenne garde de tomber 207. Si donc le Seigneur a choisi Judas, il ne l’a pas choisi comme mauvais ŕ ce moment-lŕ, mais la possibilité de pécher ne lui a pour autant pas été retirée par ce choix.

Seconde réponse possible : selon Augustin, le Seigneur a choisi un Judas mauvais. Et parce qu’ŕ celui qui est bon, il appartient de se servir du mal pour le bien, tout en le sachant mauvais, le Seigneur a fait bon usage du mal de Judas, lorsqu’il accepta d’ętre trahi pour nous racheter 208.

Ou bien il faut dire que le choix des douze Apôtres ne se rapporte pas ici aux personnes mais au nombre. Comme s’il disait : Moi, j’ai choisi en vous le nombre douze. Ce nombre en effet leur est consacré avec justesse, eux qui devaient proclamer la foi en la Sainte Trinité ŕ travers les quatre parties du monde. Et ce nombre n’a pas changé, parce qu’en choisissant Matthias on pourvut ŕ la place du traître qui se supprima 209.

Ou bien, selon Ambroise 210, il a choisi Judas mauvais pour consoler notre faiblesse, au cas oů il nous arriverait un jour d’ętre trahis par nos amis, puisque nous lisons que le Seigneur et Maître a été trahi par un disciple.

 

205. Jean 13, 27.

206. Nos recherches sur l’origine de cette référence n’ont pas abouti.

207. 1 Corinthiens 10, 12.

208. Op. cit. XXVII, 10, pp. 555-559.

209. Cf. SAINT AUGUSTIN, loc. cit, p. 559.

210. Traité sur l’Évangile de saint Luc, IV, 45, SC 45, pp. 199-200. Saint Thomas cite ce passage trčs librement en écartant le style oratoire.

 

1008. On peut se demander pourquoi, lorsque le Seigneur dit ici L’UN DE VOUS EST UN DIABLE, les disciples ne disent rien, alors que plus tard, quand il leur dira : L'un d’entre vous me livrera 212, ils diront : Est-ce moi, Seigneur? 213

La raison en est que, ici, le Seigneur a parlé en général, en disant que l’un d’eux était un diable, ce qui peut se rapporter ŕ n’importe quelle malice, et c’est pourquoi ils ne sont pas émus. Mais plus tard, ŕ l’annonce d’un tel crime — la trahison du Maître — ils ne peuvent se contenir.

Ou bien il faut dire qu’au moment oů le Seigneur a dit ces paroles, chacun d’eux mettait sa confiance en sa propre valeur, et c’est pour cela qu’ils ne concevaient aucune crainte que cela les concernât. Mais quand Pierre entendit : Va derričre moi, Satan 214, ils furent terrifiés et touchčrent du doigt ŕ quel point ils étaient faibles. Et c’est pourquoi ils disaient en tremblant : Est-ce moi, Seigneur? 215

 

211. Jean 13, 14.

212. Jean 13, 21.

213. Mt 26, 22.

214. Mt 16, 23.

215. Mt 26, 22. Ces deux explications se retrouvent, d’une maničre assez confuse, dans le commentaire de Chrysostome (In loannem hom., 47, ch. 4, col. 267).

IL PARLAIT DE JUDAS ISCARIOTE, FILS DE SIMON : CAR C’ÉTAIT LUI QUI DEVAIT LE TRAHIR, BIEN QU’IL FŰT L’UN DES DOUZE.

 

1009. La réponse que le Seigneur avait faite de maničre voilée, l’Evangéliste la précise en disant : IL PARLAIT DE JUDAS, comme l’ont prouvé les événements.

 

CHAPITRE VII – L’origine de l’enseignement du Christ

 

1010. Aprčs avoir traité de la vie [n° 699] et de la nourriture [n° 838] spirituelles, le Seigneur poursuit en parlant de la formation, ou de l’enseignement, ce qui est la troisičme chose nécessaire ŕ ceux qui ont été régénérés spirituellement, comme on l’a dit [n° 699].

Il commence par montrer le but du présent chapitre] l’origine de son enseignement; ensuite, ŕ partir du chapitre VIII, il manifestera son utilité.

Ici, l’Evangéliste commence par situer le lieu oů le Christ a mis en lumičre l’origine de son enseignement, en exposant d’abord comment on a incité le Christ ŕ s’y rendre, puis le refus du Seigneur [n° 1018], et enfin comment le Christ y est parvenu [n° 1024].

Puis l’Evangéliste montrera les occasions de manifester l’origine de l’enseignement du Christ [n° 1028], avant de nous donner cette manifestation elle-męme [n° 1036].

 

Jean 7, 1-11 – LE LIEU OŮ LE CHRIST A MANIFESTÉ L’ORIGINE DE SON ENSEIGNEMENT

 

Or, aprčs cela, Jésus parcourait la Galilée; en effet, il ne voulait pas parcourir la Judée, parce que les Juifs cherchaient ŕ le tuer. Or on était tout proche de la fęte des Juifs, la Scénopégie. Ses frčres lui dirent : "Traverse d’ici, et va en Judée, pour que tes disciples aussi voient tes œuvres, celles que tu fais. Personne certes ne fait quelque chose dans le secret s’il cherche ŕ ętre lui-męme au grand jour : si tu fais ces choses, manifeste-toi au monde. " En effet, ses frčres non plus ne croyaient pas en lui. 6 leur dit donc : "Mon temps n’est pas encore advenu; mais votre temps est toujours pręt. Le monde ne peut pas vous haďr; mais il me hait, parce que moi je rends témoignage ŕ son sujet que ses œuvres sont mauvaises. Vous, montez ŕ cette fęte; mais moi je ne monterai pas ŕ cette fęte, parce que mon temps n’est pas encore accompli. " 9 avoir dit cela, lui-męme demeura en Galilée. Et quand ses frčres furent montés, alors lui aussi monta ŕ la fęte, non pas manifestement, mais comme en secret.

 

LES FRČRES DU CHRIST L’INCITENT Ŕ SE RENDRE EN JUDÉE. OR, APRČS CELA, JÉSUS PARCOURAIT LA GALILÉE; EN EFFET, IL NE VOULAIT PAS PARCOURIR LA JUDÉE, PARCE QUE LES JUIFS CHERCHAIENT Ŕ LE TUER. OR ON ÉTAIT TOUT PROCHE DE LA FĘTE DES JUIFS, LA SCÉNOPÉGIE. ET SES FRČRES LUI DIRENT : "TRAVERSE D’ICI, ET VA EN JUDÉE, POUR QUE TES DISCIPLES AUSSI VOIENT TES ŒUVRES, CELLES QUE TU FAIS. PERSONNE CERTES NE FAIT QUELQUE CHOSE DANS LE SECRETS. IL CHERCHE Ŕ ĘTRE LUI-MĘME AU GRAND JOUR : SI TU FAIS CES CHOSES, MANIFESTE-TOI AU MONDE. "EN EFFET, SES FRČRES NON PLUS NE CROYAIENT PAS EN LUI –

 

L’Évangéliste, pour montrer comment on a incité le Christ ŕ se rendre dans le lieu oů il amis en lumičre l’origine de son enseignement, commence par montrer les occasions qui ont provoqué [ce fait], puis il nous expose le fait lui-męme [n° 1014].

Trois raisons poussaient [les frčres du Seigneur] ŕ l’inciter ŕ se rendre en Judée : son séjour prolongé [n° 1011], son intention [n° 1012], l’opportunité du moment [n° 1013].

 

OR, APRČS CELA, JÉSUS PARCOURAIT LA GAULÉE.

 

1011. Par son séjour en Galilée, le Christ manifestait son intention de s’attarder, et c’est pourquoi l’Evangéliste affirme : APRČS CELA, c’est-ŕ-dire aprčs les paroles qu’il avait dites ŕ Capharnaüm, JESUS PARCOURAIT LA GALILEE. Il était en effet reparti de Capharnaüm, métropole de la Galilée, afin de parcourir cette région.

Si le Seigneur séjourne souvent en Galilée, c’est pour nous montrer que nous devons passer des vices aux vertus : Toi donc, fils d’homme, fais-toi un bagage d’émigré; tu émigreras devant eux en plein jour 1.

 

EN EFFET, IL NE VOULAIT PAS PARCOURIR LA JUDÉE, PARCE QUE LES JUIFS CHERCHAIENT Ŕ LE TUER.

 

1012. Les frčres du Seigneur étaient poussés par une deuxičme raison : l’intention du Christ; intention qu’il leur avait peut-ętre fait connaître par ses paroles, et c’est pour quoi l'Evangéliste dit : Jésus, EN EFFET, NE VOULAIT PAS PARCOURIR LA JUDEE. La raison en est que LES JUIFS CHERCHAIENT A LE TUER. Et ces derniers cherchaient ŕ le tuer parce que non seulement il violait le sabbat, mais encore il appelait Dieu son propre Pčre, se faisant ainsi l’égal de Dieu 2.

Mais ne pouvait-il pas s’y rendre et circuler parmi les Juifs sans ętre mis ŕ mort par eux, comme il le fit plus tard? 3 On peut, en réponse ŕ cette question, donner trois raisons. La premičre vient d’Augustin 4 – il arriverait dans l’avenir que certains, ŕ cause de leur foi au Christ, devraient se cacher pour ne pas ętre découverts par leurs persécuteurs. Afin qu’on ne leur reprochât pas leur fuite comme un crime, le Seigneur, pour notre consolation, voulut montrer qu’en cela il les avait précédés — ce qu’il enseigne du reste par la parole : Lorsqu'on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre 5.

La seconde raison est que le Christ était Dieu et homme; c’est pourquoi, en vertu de sa divinité, il pouvait ne pas ętre blessé par ses persécuteurs; mais il ne voulut pas toujours agir ainsi, parce que sa divinité aurait été manifestée de telle sorte qu’on en serait venu ŕ douter de son humanité. Et c’est pourquoi, fuyant parfois ses persécuteurs comme un homme, il affirme son humanité, afin de con fondre tous ceux d’aprčs qui il n’a pas été véritablement homme; et parfois, passant sans dommage au milieu d’eux 6, il manifeste sa divinité, confondant ainsi tous ceux aux yeux de qui il n’est qu’un homme. Cela explique pourquoi Chrysostome a sous les yeux une autre version : "Il n’avait pas le pouvoir [s'il le voulait] de se rendre en Judée", si l’on considčre le mode humain des actions du Christ 7 autrement dit : on peut vouloir se rendre en un lieu et en ętre empęché par des embűches.

La troisičme raison est que le temps de sa Passion n’était pas encore venu, car c’est au moment de la Pâque qu’il aurait ŕ souffrir, lorsque l’agneau serait immolé, pour qu’ainsi la Victime se substituât ŕ la victime : Jésus, sachant que son heure était venue de passer de ce monde au Pčre... 8

 

1. Ez 12, 3. Saint Thomas reprend ici l’étymologie de Galilée qu’il avait donnée ŕ l’occasion du miracle de Cana (cf vol. I, p. 326, n° 338 et note 12) : "passage", en latin transmigratio.

2. Jean 5, 18.

3. Cf. Jean 8, 59.

4. Tract, in Ioann., XXVIII, 2, pp. 569-57 1.

5. Mt 10, 23.

 

OR ON ÉTAIT TOUT PROCHE DE LA FĘTE DES JUIFS, LA SCÉNOPÉGIE.

 

1013. L’opportunité du moment était une raison de plus, pour ses frčres, de l’inciter ŕ partir : il convenait alors de se rendre ŕ Jérusalem; et c’est ce que l’Evangéliste dit : OR ON ETAIT TOUT PROCHE DE LA FETE DES JUIFS, LA SCENOPEGIE. Scenopegia est un mot grec composé de scenos qui signifie "tente" et de phagim qui veut dire "manger"; autrement dit : c’était le temps oů les Juifs prenaient leurs repas sous des tentes 9. Car le Seigneur avait prescrit aux fils d’Israël que le septičme mois ils habiteraient pendant sept jours dans des tentes 10 en mémoire des quarante années oů ils avaient habité sous des tentes au désert. Et les juifs célébraient alors cette fęte.

L’Evangéliste rappelle ce fait pour montrer qu’entre le moment oů furent accomplies les œuvres concernant la nourriture spirituelle et le moment présent, beaucoup de temps s’était écoulé. En effet, quand le Christ fit le miracle des pains, la fęte de la Pâque était proche; or la fęte des Tentes a lieu bien aprčs la Pâque. Ainsi l’Evangéliste ne mentionne ici aucun des actes accomplis par le Seigneur pendant cet intervalle de cinq mois, pour nous faire com prendre ceci : bien qu’il ne cessât d’accomplir des signes [comme saint Jean le dit] ŕ la fin de cet Evangile 11, les Evangélistes s’appliqučrent surtout ŕ relater ceux qui furent occasion de dispute ou d’opposition de la part des Juifs 12.

 

6. Cf. Luc 4, 30.

7. In loannem hom., 48, ch. 1, col. 269.

8. Jean 13, 1.

9. L’étymologie exacte de scenopegia est la composition de, tente, et ti, planter, ainsi que le note saint Isidore (Etymologzarurn sive originum libri, VI, XVIII, 9). Celle que donne saint Thomas n’a pas d’antécédent mentionné dans les Onornastica Sacra, ni de Wutz, ni de Lagarde.

 

ET SES FRČRES LUI DIRENT : "TRAVERSE D'ICI, ET VA EN JUDÉE, POUR QUE TES DISCIPLES AUSSI VOIENT TES ŒUVRES, CELLES QUE TU FAIS. PERSONNE CERTES NE FAIT QUELQUE CHOSE DANS LE SECRET S’IL CHERCHE Ŕ ĘTRE LUI-MĘME AU GRAND JOUR : SI TU FAIS CES CHOSES, MANIFESTE-TOI AU MONDE. " EN EFFET, SES FRČRES NON PLUS NE CROYAIENT PAS EN LUI –

 

1014. L’Évangéliste expose ici l’incitation des frčres du Seigneur : d’abord leur exhortation, ensuite le but de cette exhortation [n° 1016]; enfin, l’Evangéliste montre pour quoi ils l’exhortent ainsi [n° 1017].

 

ET SES FRČRES LUI DIRENT : "TRAVERSE D’ICI, ET VA ENJUDÉE

 

1015. L’Évangéliste commence donc par faire con naître ceux qui s’adressent au Christ : SES FRERES, non des frčres selon la chair, du męme sein que lui, blasphčme que proféra Elvidius, car la foi catholique nie que ce sein virginal trčs saint qui enfanta Dieu homme ait ensuite conçu un autre homme mortel. Ils étaient donc ses frčres par un lien de parenté parce qu’ils étaient du męme sang que la bien heureuse Vierge Marie. C’est en effet la coutume de l’Ecriture d’appeler frčres ceux qui sont liés par le sang — Abraham dit ŕ Lot : "Qu'il n'y ait pas, je te prie, de dispute entre toi et moi (...) car nous sommes frčres" 13; alors que Lot était le neveu d’Abraham. Et comme le dit Augustin, de męme que dans le sépulcre oů on déposa le corps du Seigneur ne reposa ni avant ni aprčs un autre corps, ainsi le sein de Marie, ni avant ni aprčs la conception, ne conçut aucun mortel 14. Mais parmi les parents de la bienheureuse Vierge il y avait des Apôtres, tels les fils de Zébédée, et Jacques fils d’Alphée, et d’autres encore; aussi ne faut-il pas croire qu’ils furent de ceux qui incitčrent le Christ ŕ se rendre en Judée; ce furent d’autres parents, qui n’aimaient pas le Christ.

L’Évangéliste expose ensuite leur exhortation : TRAVERSE D'ICI, c’est-ŕ-dire de la Galilée, ET VA EN JUDEE, lŕ oů se trouve jérusalem, ce lieu oů normalement se trouvent les docteurs : Toi qui vois, va, fuis dans la terre de Juda et mange lŕ ton pain, et lŕ tu prophétiseras 15.

 

10. Lev 23, 41.

11. Jean 20, 30.

12. Voir CHRYSOSTOME, op. cil., col. 270.

 

POUR QUE TES DISCIPLES AUSSI VOIENT TES ŒUVRES, CELLES QUE TU FAIS. PERSONNE CERTES NE FAIT QUELQUE CHOSE DANS LE SECRET S’IL CHERCHE A ĘTRE LUI-MĘME AU GRAND JOUR : "SI TU FAIS CES CHOSES, MANIFESTE-TOI AU MONDE. "

 

1016. Ils donnent aussi le but de cette exhortation en disant : POUR QUE TES DISCIPLES AUSSI VOIENT TES ŒUVRES, CELLES QUE TU FAIS. Par ces paroles ils mon trent qu’ils sont avides de vaine gloire, soupçonneux et incrédules 16.

Ils se montrent avides de vaine gloire quand ils disent : POUR QUE TES DISCIPLES AUSSI VOIENT TES ŒUVRES, CELLES QUE TU FAIS. Ils éprouvaient en effet des sentiments purement humains ŕ l’égard du Christ et voulaient capter la gloire de l’honneur humain que les foules rendaient au Christ; et c’est pourquoi ils l’amenaient ŕ accomplir ses œuvres en public. Car c’est le propre de l’assoiffé de vaine gloire que de manifester en public tout ce qu’il y a de glorieux en lui ou chez les siens : Ils aiment prier debout dans les synagogues et aux coins des places, afin de se faire voir des hommes 17, eux dont il est dit : Ils préférčrent la gloire des hommes ŕ la gloire de Dieu 18.

Ils se montrent ensuite soupçonneux et accusent d’abord le Christ d’avoir peur; c’est pourquoi ils lui disent : PERSONNE CERTES NE FAIT QUELQUE CHOSE DANS LE SECRET, autrement dit : toi, tu dis que tu accomplis des miracles, mais tu les fais en secret, et cela par crainte, sinon tu irais ŕ Jérusalem et lŕ tu les ferais devant la multitude. Cependant le Seigneur dit : C’est ouvertement que j’ai parlé au monde et je n’ai rien dit en secret 19. Puis ils l’accusent d’aimer la gloire; aussi disent-ils : S’IL CHERCHE A ETRE LUI MEME A U GRAND JOUR, autrement dit : toi, tu cherches ŕ tirer gloire de ce que tu accomplis, et cependant par crainte tu te caches. C’est le propre des méchants de croire que les autres ont des passions semblables aux leurs. Voyez avec quelle insolence la prudence de la chair attaquait le Verbe fait chair; c’est contre eux qu’il est dit : Tu reprends celui qui n’est pas égal ŕ toi 20.

Enfin, ils se montrent incrédules quand ils ajoutent : SI TU FAIS CES CHOSES, MANIFESTE-TOI AU MONDE, comme mettant en doute le fait qu’il accomplisse lui-męme des miracles — Celui qui est incrédule agit d’une maničre infidčle 21.

 

13. Gn 13, 8.

14. Tract, in Ioann., XXVIII, 3, p. 573.

15. Am 7, 12.

16. On peut retrouver ces trois raisons dans le commentaire de Chrysostome (op. cit., col. 270-27 1).

17. Mt 6, 5.

18. Jean 12, 43.

19. Jean 18, 20.

20. Jb 15, 3.

21. Isaďe 21, 2.

EN EFFET, SES FRČRES NON PLUS NE CROYAIENT PAS EN LUI –

 

1017. L’Évangéliste ajoute la raison pour laquelle ils parlaient ainsi, lorsqu’il dit : EN EFFET, SES FRERES NON PLUS NE CROYAIENT PAS EN LUI – Il arrive en effet que les hommes charnels soient les pires ennemis de ceux qui leur sont unis par le sang et qu’ils envient leurs biens spirituels; et ainsi ils les méprisent. Aussi Augustin dit-il : "Ils ont bien pu avoir le męme sang que le Christ; mais ŕ cause męme de leur proximité il leur répugnait de croire en lui 22" — L'homme a pour ennemis ceux de sa propre maison 23— Il a éloigné mes frčres de moi, et mes amis, comme des étrangers, se sont retirés de moi. Mes proches m'ont abandonné, et ceux qui me connaissaient m’ont oublié 24.

 

LE REFUS DU CHRIST

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : "MON TEMPS N’EST PAS ENCORE ADVENU; MAIS VOTRE TEMPS EST TOU JOURS PRĘT LE MONDE NE PEUT PAS VOUS HAĎR; MAIS IL ME HAIT, PARCE QUE MOI JE RENDS TÉMOIGNAGE Ŕ SON SUJET QUE SES ŒUVRES SONT MAUVAISES. VOUS, MONTEZ A CETTE FĘTE; MAIS MOI JE NE MONTERAI PAS Ŕ CETTE FĘTE, PARCE QUE MON TEMPS N’EST PAS ENCORE ACCOMPLI"

 

1018. Il s’agit ici de la réponse du Christ; il indique d’abord que le temps n’est pas opportun pour partir et il en donne ensuite la raison [n° 1020]; puis il dit son refus de monter [n° la fęte] [n° 1022].

 

22. op. cil., XXVIII, 4, p. 575.

23. Mic 7, 6.

24. Jb 19, 13-14.

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : "MON TEMPS N’EST PAS ENCORE ADVENU; MAIS VOTRE TEMPS EST TOUJOURS PRĘT

 

1019. Il faut savoir que tout ce verset est interprété différemment par Augustin et par Chrysostome [n° 1023].

 

Selon Augustin 25, les frčres du Seigneur l’invitaient ŕ une gloire humaine. Mais le temps oů les saints parviennent ŕ la gloire, c’est le temps ŕ venir; ils y parviennent par de grandes souffrances et des tribulations — Comme l’or dans la fournaise, Dieu les a éprouvés, comme une victime d’holocauste il les a agréés, et quand leur temps sera venu il les regardera favorablement 26. Mais le temps oů ceux qui appartiennent au monde obtiennent leur gloire, c’est le temps présent — Ne laissons pas passer la fleur de ce temps, couronnons-nous de roses avant qu’elles ne flétrissent 27. Le Seigneur voulut donc montrer qu’il ne cherchait pas la gloire de ce temps, mais qu’il voulait parvenir par sa Passion et son humilité ŕ l’élévation de la gloire céleste — Ne fallait-il pas que le Christ souffrît toutes ces choses pour entrer dans sa gloire? 28 Et c’est pourquoi il leur dit — ŕ ses frčres — MON TEMPS — le temps de ma gloire — N’EST PAS ENCORE ADVENU, car il faut que la tristesse soit changée en joie 29. Les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire future qui doit se révéler en nous 30. Mais VOTRE TEMPS, c’est-ŕ-dire la gloire du monde, EST TOUJOURS PRET

 

LE MONDE NE PEUT PAS VOUS HAĎR; MAIS IL ME HAIT, PARCE QUE MOI JE RENDS TÉMOIGNAGE Ŕ SON SUJET QUE SES ŒUVRES SONT MAUVAISES.

 

1020. Par ces mots, le Christ indique la raison de cette différence de temps. En effet, pour ceux qui appartiennent au monde, le temps de la gloire est lŕ, parce qu’ils aiment ce que le monde aime, et ils sont en accord avec le monde. Mais pour les saints, qui cherchent la gloire spirituelle, le temps de la gloire n’est pas venu, parce qu’ils cherchent ce qui déplaît au monde : la pauvreté, les larmes, la faim et autres choses semblables 31. Ils blâment aussi ce que le monde aime; bien plus, ils méprisent le monde lui-męme : Le monde est ŕ jamais cruc et moi pour le monde 32. C’est pour quoi le Christ dit : LE MONDE NE PEUT PAS VOUS HAIR; autrement dit : le temps de votre gloire est lŕ, parce que le monde ne vous hait pas, vous qui vous accordez avec lui, et parce que tout ętre vivant aime son semblable 33. MAIS IL ME HAIT; et donc mon temps n’est pas toujours pręt. Et la rai son de cette haine, c’est que MOI JE RENDS TEMOIGNAGE A SON SUJET — au sujet du monde — QUE SES ŒUVRES SONT MAUVAISES : je ne manque pas de reprendre les hommes qui appartiennent au monde, męme si je sais qu’ainsi je suscite la haine et m’expose ŕ la mort — Ils (ceux qui aiment la méchanceté) ont haď celui qui les reprenait ŕ la Porte 34. — Ne reprends pas le railleur, de peur qu’il ne te haďsse 35.

 

25. Op. cit., XXVIII, 5, pp. 575-577.

26. Sag 3, 6.

27. Sag 2, 7-8.

28. Luc 24, 26.

29. Cf. Jean 16, 20.

30. Ro 8, 18.

 

1021. Mais n’y a-t-il pas des hommes qui, tout en étant du monde, sont haďs par le monde, c’est-ŕ-dire par un de leurs semblables? Il faut répondre qu’un de ceux-lŕ peut ętre objet de haine de la part d’un autre pour des motifs par ticuliers, parce que celui-lŕ possčde ce que celui-ci voudrait posséder, ou lui est un obstacle dans ce qui se rapporte ŕ la gloire du monde; mais en tant que tel, aucun homme appartenant au monde n’est l’objet de la haine du monde. Les saints, par contre, sont universellement haďs du monde, parce qu’ils le contredisent. Et si quelqu’un du monde les aime, ce n’est pas en tant qu’il est du monde, mais en tant qu’il y a en lui quelque chose de spirituel.

 

31. Cf. Mt 5, 3-39.

32. Ga 6, 14.

33. Sir 13, 15 (Vulgate Eccli 13, 19).

34. Am 5, 10. Cf. la note que donne le Chanoine Osty : "La justice se ren dait sur la place publique, qui se trouvait prčs de la Porte des villes et des villages (Ru 4, 1-2; Ps 127, 5, etc.). "

35. Prov 9, 8.

VOUS, MONTEZ Ŕ CETTE FĘTE; MAIS MOI JE NE MONTERAI PAS Ŕ CETTE FĘTE, PARCE QUE MON TEMPS N’EST PAS ENCORE ACCOMPLI – "

 

1022. Le Seigneur refuse ici de monter ŕ la fęte. En effet, de męme qu’il y a deux espčces de gloire, il y a deux espčces de fęte. Les gens du monde ont dés fętes temporel les, qui consistent ŕ se réjouir, ŕ faire bonne chčre et ŕ s’adonner ŕ des jouissances extérieures du męme genre — Le Seigneur appela aux pleurs, aux gémissements, ŕ se raser les cheveux et ŕ se ceindre d'un sac; et voici la joie et l’allégresse : on tue des veaux, on égorge des béliers, on mange des viandes et on boit du vin 36. Mon âme hait vos solennités 37. Quant aux saints, ils ont des fętes spirituelles, qui consistent dans les joies de l’esprit — Contemple Sion, la ville de nos fętes 38. Et c’est pourquoi il dit : VOUS, qui cherchez la gloire du monde, MONTEZ A CETTE FETE, fęte de joie éphémčre; MAIS MOI JE NE MONTERAI PAS A CETTE FETE, mais ŕ la fęte de la solennité éternelle; et cela PARCE QUE MON TEMPS, celui de ma gloire, qui demeurera sans fin dans une joie éternelle, éternité sans labeur, sérénité sans nuage, N’EST PAS ENCORE ACCOMPLI – 39

 

1023. Chrysostome 40, tout en gardant la męme division, interprčte ce verset de la maničre suivante : Les frčres du Seigneur avaient tramé avec les Juifs de faire mourir le Christ; c’est pourquoi ils l’incitaient ŕ partir, voulant le faire paraître en public et le livrer aux Juifs. Aussi dit-il : MON TEMPS, c’est-ŕ-dire le temps de la croix et de la mort, N’EST PAS ENCORE ADVENU, pour que j’aille en Judée et sois mis ŕ mort; MAIS VOTRE TEMPS EST TOUJOURS PRET, parce que vous, vous pourrez demeurer avec eux sans danger. La raison en est qu’ils ne peuvent vous haďr, vous qui ętes animés du męme zčle qu’eux et qui aimez ce qu’ils aiment. MAIS IL ME HAIT, PARCE QUE MOI JE RENDS TEMOIGNAGE A SON SUJET QUE SES ŒUVRES SONT MAUVAISES, ce qui montre que les Juifs me haďssent non pas parce que je relativise le sabbat, mais parce que je les contredis publiquement. VOUS donc, MONTEZ A CETTE FETE, c’est-ŕ-dire pour le début de la fęte (car elle se célé brait pendant sept jours, comme nous l’avons dit [n° 1013]); quant ŕ MOI, JE NE MONTERAI PAS A CETTE FETE, c’est-ŕ-dire avec vous, ou bien au début de la fęte, PARCE QUE MON TEMPS, celui oůje dois souffrir, N’EST PAS ENCORE ACCOMPLI; en effet, c’est au cours d’une Pâque ŕ venir qu’il devait ętre crucifié. Et c’est pourquoi il ne monta pas avec eux, pour pouvoir mieux se cacher.

 

36. Isaďe 22, 12-13.

37. Isaďe 1, 14.

38. Isaďe 33, 20.

39. Ce sont les termes męmes de saint Augustin (op. cit., XXVIII, 8, p.

40. In loannem hom., 48, ch. 2, col. 271. Chrysostome veut dire, en des ter mes non rapportés par saint Thomas, que Jésus suggčre ŕ ses frčres qu’ils n’ont pas besoin de s’inquiéter du moment de sa montée ŕ Jérusalem, car il leur sera toujours possible de réaliser leur dessein meurtrier.

 

COMMENT LE CHRIST EST MONTÉ EN JUDÉE

 

APRČS A VOIR DIT CELA, LUI-MĘME DEMEURA EN GALILÉE. MAIS QUAND SES FRČRES FURENT MONTÉS, ALORS LUI AUSSI MONTA Ŕ LA FĘTE, NON PAS MANIFESTEMENT, MAIS COMME EN SECRET

 

1024. L’Évangéliste traite ici de la montée du Christ en Judée; il en montre d’abord l’ajournement [n° 1025], puis l’ordre [n° 1026], enfin le mode [n° 1027].

 

1025. Il montre l’ajournement de la montée du Christ lorsqu’il dit : APRES AVIR DIT CELA, c’est-ŕ-dire ayant fait cette réponse, LUI-MEME DEMEURA EN GALILEE, ne montant pas ŕ la fęte avec les gens de sa parenté, pour que fűt vérifiée la parole qu’il avait dite : MOI, JE NE MONTE RAI PAS A CETTE FETE — Dieu n’est pas semblable ŕ un homme pour mentir, ni fils d’homme pour changer 41.

 

1026. L’Évangéliste montre ensuite l’ordre de cette montée lorsqu’il dit : MAIS QUAND SES FRERES, c’est-ŕ-dire les gens de sa parenté, FURENT MONTES, ALORS LUI AUSSI MONTA A LA FETE.

Mais cela semble aller ŕ l’encontre de ce qu’il a dit plus haut : MOI, JE NE MONTERAI PAS Ŕ CETTE FETE; l’Apôtre dit pourtant : En le Christ Jésus que nous avons pręché parmi vous (...), il n'a pas eu de oui et de non; c’est le oui qui s’est trouvé en lui 42.

Il faut répondre en premier lieu, selon le sens littéral, que la fęte de la scénopégie durait sept jours, comme nous l’avons dit 43. Le Seigneur a dit plus haut : MOI, JE NE MON TERAI PAS A CETTE FETE, c’est-ŕ-dire au début de la fęte. Ce qui est dit ici — A LA FETE — doit ętre compris des jours intermédiaires; d’oů ce qu’on lit plus loin : alors qu’on était déjŕ au milieu de la fęte 44. Et ainsi, il est évident que ce que le Christ a fait n’a pas été en contradiction avec ce qu’il a dit.

Selon Augustin 45, on peut répondre ceci : ses frčres vou laient que le Christ montât en Judée pour y chercher une gloire éphémčre; ainsi, il leur dit : JE NE MONTERAI PAS A CETTE FETE, de cette maničre, comme vous le voulez. Mais LUI AUSSI MONTA A LA FETE, pour y enseigner les foules et les instruire de la gloire éternelle.

On peut répondre enfin, selon Chrysostome, qu’il a dit plus haut : JE NE MONTERAI PAS A CETTE FETE pour souffrir et mourir, comme eux le voulaient; cependant LUI AUSSI MONTA A LA FETE, non pas pour y souffrir, mais pour y instruire les autres 46.

 

NON PAS MANIFESTEMENT, MAIS COMME EN SECRET.

 

1027. Ici, l’Évangéliste montre la maničre dont le Christ est monté en Judée; la raison de cette maničre d’agir est triple.

Selon Chrysostome, il fit cela de peur que, sa divinité étant davantage découverte, son Incarnation soit moins certaine, comme on l’a dit plus haut, et pour supprimer la honte qu’éprouvent les hommes justes ŕ devoir se cacher, quand ils ne peuvent pas résister ŕ leurs persécuteurs ŕ la face de tous. Et l’Evangéliste dit expressément COMME EN SECRET, pour montrer que cela a été fait par mode d’arrangement — Vraiment tu es un Dieu caché 47.

Selon Augustin 48, c’est pour donner ŕ entendre que le Christ est caché dans les figures de l’Ancien Testament — J’ai attendu le Seigneur qui a caché sa face, c’est-ŕ-dire la connaissance manifeste [que nous pouvons avoir de lui], loin de la maison de Jacob 49 et c’est pourquoi ils ont jusqu’ŕ aujourd’hui un voile posé sur leur cœur 50. Toutes les choses qui ont été dites au peuple ancien, Israël, furent des ombres des biens futurs, comme le dit l’épître aux Hébreux 51. Donc, pour montrer que cette fęte elle-męme était une figure, le Christ y monta en secret. La scénopégie, comme nous l’avons dit, était la célébration des tentes. Célčbre donc cette fęte celui qui comprend qu’il est en ce monde un pčlerin 52.

Enfin, et c’est encore une autre raison, il fit cela pour nous montrer que nous devons cacher ce que nous faisons de bien, ne cherchant pas la faveur des hommes, ni ne désirant les acclamations de foules empressées — Gardez-vous d’accomplir votre justice en face des hommes de façon ŕ ętre vus d’eux 53.

 

41. Nomb 23, 19.

42. 2 Co 1, 19.

43. Cf. n° 1013.

44. Jean 7, 14.

45. Tract, in Ioann., XXVIII, 8, pp. 585-587.

46. Op. cit., 48, ch. 2, col. 27 1-272.

Jean 7, 11-15 – LES OCCASIONS DE MANIFESTER L’ORIGINE DE L’ENSEIGNEMENT

 

Les Juifs le cherchaient donc pendant la fęte, et disaient : "Oů est-il, celui-lŕ?" 12 Et il y avait un grand mur mure dans la foule ŕ son sujet. Certains en effet disaient qu’il est bon; mais d’autres disaient : "Non, mais il séduit la foule. " 13 Nul pourtant ne parlait ouvertement ŕ son sujet, par peur des Juifs. 14 Alors qu’on était déjŕ au milieu de la fęte, Jésus monta au Temple; et il enseignait. ’ les Juifs s’étonnaient, disant : "Comment celui-ci est-il savant alors qu’il n’a pas étudié?"

LES JUIFS LE CHERCHAIENT DONC PENDANT LA FĘTE, ET DISAIENT : "OŮ EST-IL, CELUI-LŔ?"ET IL Y AVAIT UN GRAND MURMURE DANS LA FOULE Ŕ SON SUJET CERTAINS EN EFFET DISAIENT QU’IL EST BON; MAIS D’AUTRES DISAIENT : "NON, MAIS IL SÉDUIT LA FOULE. " NUL POURTANT NE PARLAIT OUVERTEMENT Ŕ SON SUJET, PAR PEUR DES JUiFS. ALORS QU’ON ÉTAIT DEJŔ AU MILIEU DE LA FĘTE JÉSUS MONTA AU TEMPLE; ET IL ENSEIGNAIT ET LES JUIFS S'ÉTONNAIENT, DISANT : "COMMENT CELUI-CI EST-IL SAVANT ALORS QU’IL N’A PAS ÉTUDIÉ?"

 

1028. L’Evangéliste expose ici quelle a été l’occasion de manifester l’origine de l’enseignement spirituel. Il montre en fait deux occasions. L’une est la division des foules; l’autre est leur admiration pour jésus [n° 1033].

Ce qui divisait les foules, c’était une divergence d’opi nions au sujet du Christ. Aussi l'Evangéliste commence-t-il par montrer ce en quoi tous étaient d’accord; puis il montre en quoi leurs opinions différaient [n° 1030]; et enfin, laquelle de ces opinions prévalait [n° 1032].

 

1029. Tous s’accordaient pour le chercher; et la raison [n° 11] pour laquelle l’Evangéliste dit cela, c’est que le Christ ne vint pas au début, ni ouvertement. LES JUIFS LE CHERCHAIENT DONC PENDANT LA FĘTE, ET DISAlENT : "OŮ EST-IL, CELUI-LŔ?" Il est évident que s’ils ne voulaient pas l’appeler par son nom 1, c’était ŕ cause de leur grande haine et de leur hostilité — Ils l’avaient pris en haine, et ne pouvaient pas lui dire quoi que ce soit avec paix 2.

 

47. Isaďe 45, 15. Op. cit., 48, 1, col. 269. Voir ci-dessous, n° 1012.

48. Tract, in Ioann., XXVIII, 9, pp. 587-591.

49. Isaďe 8, 17.

50. 2 Co 3, 15. Saint Thomas commente ainsi ce verset "On peut dire de deux maničres qu’un voile est imposé ŕ quelqu’un : ou bien ce voile est placé sur la réalité vue pour qu’on ne puisse pas la voir, ou bien il est placé sur celui qui voit, pour qu’il ne puisse pas voir. Mais sous l’Ancienne Loi, un voile était imposé aux Juifs de l’une et l’autre maničre. En effet, leur cœur était aveuglé, de telle sorte qu’ils ne con naissaient pas la vérité, ŕ cause de leur dureté; et l’Ancien Testament n’était pas encore achevé, parce que la vérité n’était pas encore venue. En signe de cela, il y avait un voile sur le visage de Moďse, et non sur le leur; mais le Christ venant, le voile a été enlevé du visage de Moďse, c’est-ŕ-dire de l’Ancien Testament, qui est désormais achevé; cependant, il n’a pas été enlevé de leur cœur" (Ad 2 Cor. lect., III, leç. 3, n° 108).

51. He 10, 1.

52. Cf. 2 Co 5, 6.

53. Mt 6, 1.

 

1030. Mais il y avait entre eux une divergence, parce que certains le cherchaient par désir d’ętre enseignés — Cherchez le Seigneur et votre âme vivra 3— ; d’autres avec une intention mauvaise — Ils cherchent mon âme pour me l’arracher 4. Et c’est pourquoi IL Y AVAIT UN GRAND MURMURE DANS LA FOULE, ŕ cause du conflit qu’il y avait A SON SUJET

Bien que le mot murmure soit du genre neutre, Jérôme le prend comme un mot masculin, ou bien parce qu’il en était ainsi dans l’ancienne grammaire, ou bien pour mon trer que la divine Ecriture n’est pas soumise aux rčgles de Priscien 5.

 

Il y avait une division, parce que CERTAINS parmi la foule, ceux qui avaient un cœur droit, DISAIENT du Christ QU’IL EST BON — Comme le Dieu d’Israël est bon pour ceux qui sont droits de cœur !6 — Le Seigneur est bon pour ceux qui espčrent en lui, pour l’âme qui le cherche 7. D’AUTRES, ceux qui étaient mal disposés, DISAIENT : NON, c’est-ŕ-dire, il n’est pas bon. Par lŕ, il est donné ŕ entendre que la multitude l’estimait bon, mais que les princes des prętres l’estimaient mauvais, et c’est pourquoi ils disent MAIS IL SEDUIT LA FOULE — Nous avons trouvé cet homme bouleversant notre nation 8— Nous nous sommes souvenus que ce séducteur a dit... 9

 

2. Gn 37, 4.

3. Ps 68, 33.

4. Ps 39, 14.

5. Rappelons que saint Jérôme est l’auteur de la version de la Bible utilisée par saint Thomas. Priscien est un célčbre grammairien latin mort au début du VIe sičcle, dont les Institutiones grammaticae restčrent jus qu’au Moyen Age la principale référence en matičre de grammaire latine. Selon cet ouvrage, murmur était ŕ l’origine aussi bien masculin que neutre, comme on le trouve dans les plus anciennes éditions de la Bible latine, jusque dans l’édition critique de la Vulgate par R. Weber (comparer Ex 16, 8 et Ac 6, 1; Cf. Thesaurus linguae latinae, vol. 8, col. 1675, art. murmur, 11. 27-31).

6. Ps 72, 1.

7. Lam 3, 25.

8. Luc 23, 2.

9. Mt 27, 63.

 

1031. Il faut savoir que séduire veut dire "conduire en dehors" 10. Mais l’homme peut ętre conduit ou bien hors de la vérité ou bien hors de l’erreur; ainsi, quelqu’un peut ętre dit séducteur de l’une ou de l’autre maničre : ou bien en tant qu’il conduit quelqu’un hors de la vérité, et cela ne concerne pas le Christ, qui est lui-męme la Vérité 11, ou bien en tant qu’il le conduit hors de l’erreur; et de cette maničre on peut dire que le Christ est séducteur — Tu m’as séduit, Seigneur, et j’ai été séduit : tu as été plus fort que moi 12. Et comme le dit Augustin plaise ŕ Dieu que tous nous soyons appelés, et soyons en réalité, des séducteurs de ce genre-lŕ. Cependant, on appelle plus séducteur celui qui détourne de la vérité et trompe, parce que l’on dit "qu’il est conduit en dehors", celui qui est traîné hors de la voie normale. Or la vérité, c’est la voie normale; mais l’hérésie et la voie des méchants sont des chemins détournés.

 

NUL POURTANT NE PARLAIT OUVERTEMENT Ŕ SON SUJET, PAR PEUR DES JUIFS.

 

1032. C’est l’opinion des méchants qui prévaut, c’est-ŕ-dire celle des princes des prętres, et c’est pourquoi l’Evangéliste ajoute que NUL NE PARLAIT OUVERTEMENT. Et cela, parce que les foules étaient pétrifiées par la peur des chefs; en effet, comme on le lit plus loin, si quelqu'un reconnaissait que [Jésus] était le Christ, il était exclu de la synagogue 14.

Ainsi apparaît clairement la malice de ceux qui dominent; elle leur fait tendre des pičges au Christ; de męme la malice de ceux qui leur sont soumis, ŕ savoir le peuple, parce qu’ils n’avaient pas l’audace d’exprimer leur pensée 15.

 

10. Saint Thomas explique seducere par ducere précédé du préfixe se dont l’adverbe correspondant, dans la langue du Moyen Age, est seorsum; étymologie traditionnelle confirmée par le Dictionnaire élymologi que de la langue latine, de A. Ernout et A. Meillet. Seorsum ducere veut dire littéralement : "conduire ŕ part, séparément".

11. Voir Jn 14, 6.

12. Jérémie 20, 7.

13. Tract. in Ioann., XXIX, 1, p. 597.

14. Jean 9, 22.

15. Cf. CHRYSOSTOME, In boannem hom., 49, ch. 1, col. 274.

 

ALORS QU’ON ÉTAIT DEJŔ AU MILIEU DE LA FĘTE, JÉSUS MONTA AU TEMPLE; ET IL ENSEIGNAIT ET LES JUIFS S'ÉTONNAIENT, DISANT : "COMMENT CELUI-CI EST-IL SAVANT ALORS QU'IL N’A PAS ÉTUDIÉ?"

 

1033. Ici, l’Évangéliste expose la seconde occasion pour le Christ de manifester son enseignement : l’admiration des foules. Il montre d’abord la matičre [n° 1034] de l’admiration, puis l’admiration [n° 1035] elle-męme, enfin sa raison [n° 1035].

 

1034. La matičre de l’admiration est l’enseignement du Christ; l’Evangéliste en situe le temps et le lieu.

 

Le temps, quand il dit ALORS QU’ON ETAIT DEJA AU MILIEU DE LA FETE, c’est-ŕ-dire qu’il restait autant de jours qu’il en était déjŕ passé. Comme cette fęte durait sept jours, on nous dit ainsi que cela eut lieu le quatričme jour. Le fait que le Christ se soit caché est un indice de son humanité, et un exemple pour notre vertu, comme nous l’avons dit. Le fait qu’il se soit montré au grand jour sans qu’on puisse le saisir est significatif de sa divinité. Il monta AU MILIEU de la période DE LA FETE, parce qu’au début tous sont plus attentifs ŕ ce qui concerne la fęte : les bons au culte de Dieu, les autres aux vanités et aux profits. Mais vers le milieu de la période, ce qui concerne la fęte ayant été réglé, ils sont plus disposés ŕ l’enseignement. Donc, il ne monta pas pendant les premiers jours 16, pour les trouver plus attentifs et plus disposés ŕ son enseignement.

Il le fit aussi parce que cela convient ŕ l’ordre de son enseignement; en effet, le Christ ne vint pas instruire les hommes du Royaume de Dieu ŕ la fin du monde, ni au commencement, mais au milieu du temps, selon cette parole : Au milieu des années tu feras connaître [ton œuvre] 17.

 

L’Evangéliste montre le lieu de l’enseignement en disant AU TEMPLE, oů le Christ enseignait, pour deux rai sons : pour montrer qu’il enseignait la vérité qui ne pouvait ętre critiquée et qui était nécessaire ŕ tous — Moi, je n’ai rien dit en cachette 18 et ensuite parce que le Temple, étant un lieu sacré, convient ŕ l’enseignement trčs saint du Christ — Venez, montons ŕ la montagne du Seigneur et ŕ la maison du Dieu de Jacob; et il nous enseignera ses voies, et nous marcherons dans ses sentiers 19.

L’Évangéliste omet de dire ce que le Christ a dű enseigner, parce que, comme nous l’avons dit [n° 1013], les Evangélistes ne rapportent pas tous les faits et paroles du Seigneur, mais seulement ceux qui provoquaient une émotion ou une opposition dans le peuple. Et ici, l’Évangéliste rapporte l’émotion que l’enseignement du Christ a provoquée dans le peuple, parce que ceux qui auparavant avaient dit : IL SEDUIT LES FOULES avaient ensuite été amenés ŕ l’admirer, précisément ŕ cause de son enseignement.

 

16. Cf. CHYSOSTOME, ibid.

17. Hab 3, 2.

 

ET LES JUIFS S’ÉTONNAIENT

 

1035. Ici, on montre leur admiration. Cela n’est pas sur prenant, parce qu’il est écrit : Admirable est ton témoignage 20. Les paroles du Christ sont en effet des paroles de sagesse divine.

 

L’Évangéliste ajoute enfin la raison de leur admiration : COMMENT CELUI-CI EST-IL SAVANT ALORS QU’IL N’A PAS ÉTUDIÉ?

Ils savaient en effet que Jésus était le fils d’une femme pauvre; et on pensait qu’il était le fils du charpentier 21, qui vivait de son travail. C’est pourquoi il semblait probable que Jésus, vivant aussi de son travail, n’avait pas dű s’adonner ŕ l’étude, mais plutôt ŕ un travail manuel, selon cette parole du psaume : Moi je suis un pauvre, dans les labeurs depuis ma jeunesse 22. Voilŕ pourquoi, lorsqu’ils l’entendent enseigner et disputer 23, ils s’étonnent en disant : COMMENT CELUI-CI EST-IL SAVANT? Dans l’Evangile de Matthieu, ils disent : D'oů lui viennent cette sagesse et cette puissance? N’est-il pas le fils du charpentier? 24

 

18. Jean 18, 20.

19. Isaďe 2, 5.

20. Ps 118, 129.

21. Cf. Mt 13, 55.

22. Ps 87, 16.

23. Disputare : ce terme revęt pour saint Thomas une signification bien précise, puisque le maître en théologie avait officiellement, ŕ son époque, une triple fonction : legere, c’est-ŕ-dire commenter l’Ecriture, disputare et praedicare. La disputatio, qui voyait s’affronter les maîtres sous la responsabilité de l’un d’eux, avait pour but de préciser telle ou telle question théologique. Le maître qui "disputait", aprčs la séance proprement dite, devait présenter la doctrine qu’il fallait tenir sur cette question pour ętre dans la vérité. On comprend bien par lŕ l’autorité et la responsabilité du maître qui dirigeait la dispute : il s’agis sait d’enseigner la vérité. L’emploi de ce mot par saint Thomas ŕ propos du Christ le désigne bien comme le Maître, la Vérité.

Au-delŕ du contexte historique, saint Thomas nous dit lui-męme que "comme il appartient au sage de méditer la vérité, surtout au sujet du Premier Principe, et de l’exposer aux autres, de męme il lui appartient de combattre la fausseté qui s’y oppose" (Contra Gentiles, I, ch. 1). La disputatio sera proprement le raisonnement dont on use dans un dialogue avec quelqu’un, pour enseigner la vérité ou com battre l’erreur : "Le raisonnement qui s’adresse ŕ un autre ne s’appelle pas seulement syllogisme ou argumentation, mais aussi dispute (disputatio); il se passe en effet entre deux personnes, c’est-ŕ-dire entre quelqu’un qui expose et quelqu’un qui lui répond (...). La dis pute doctrinale ou démonstration est celle qui est ordonnée ŕ la science; elle procčde de choses vraies, connues par soi et propres ŕ la science ŕ propos de laquelle on dispute; et elle s’occupe d’enseigner et d’augmenter la science" (SAINT THOMAS, De fallacIIs, Prol. et ch. 1). Voir aussi ci-dessous, n° 1118. Sur l’aspect historique, voir M. -D. CHENU, Introd. ŕ l’étude de saint Thomas d’Aquin.

24. Mt 13, 54-55.

Jean 7, 16-24 – LE CHRIST MANIFESTE L’ORIGINE DE SON ENSEIGNEMENT

 

Il leur répondit, et dit : "Mon enseignement n’est pas le mien, mais il est de celui qui m’a envoyé. 17 Si quel qu’un veut faire sa volonté, il connaîtra, de cet enseignement, s’il est de Dieu ou si moi je parle de moi-męme. 18 Celui qui parle de lui-męme cherche sa gloire propre; mais celui qui cherche la gloire de celui qui l’a envoyé, celui-lŕ est véridique, et d’injustice, il n’en est pas en lui. ’ Moďse ne vous a-t-il pas donné la Loi? Et personne d’entre vous n’ac complit la Loi. Pourquoi cherchez-vous ŕ me tuer?" 21 La foule lui répondit, et dit : "Tu as un démon; qui cherche ŕ te tuer?"Jésus répondit et leur dit : "J’ai fait une seule œuvre, et tous, vous vous étonnez. 22 C’est pour cela que Moďse vous a donné la circoncision, non qu’elle vienne de Moďse, mais des Pčres. Et vous donnez la circoncision ŕ un homme le jour du sabbat. 23 Alors qu’un homme reçoit la circoncision lejour du sabbat pour que ne soit pas violée la Loi de Moďse, vous vous indignez contre moi parce uej’ai rendu sain un homme tout entier le jour du sabbat? Ne jugez pas selon l’aspect, mais jugez selon un juste jugement. "

 

1036. Aprčs qu’aient été montrés le lieu et les occasions oů a été manifestée l’origine de l’enseignement spirituel, le Christ montre ici l’origine de son enseignement, avant d’in viter ŕ le recevoir [n° 1083].

 

A. L’ORIGINE DIVINE DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST

 

Il montre d’abord que son enseignement spirituel tire son origine de Dieu. Pour cela, il montre l’origine de l’enseignement [n° 1037], et il en donne une preuve [n° 1038]; ensuite il repousse une objection [n° 1041]. Et plus loin, il montrera l’origine de celui qui enseigne [n° 1051].

 

I

 

JÉSUS LEUR RÉPONDIT, ET DIT : "MON ENSEIGNEMENT N’EST PAS LE MIEN, MAIS IL EST DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ. SI QUELQU’UN VEUT FAIRE SA VOLONTÉ, IL CONNAÎTRA, DE CET ENSEIGNEMENT, S’IL EST DE DIEU OU SI MOI JE PARLE DE MOI-MĘME. CELUI QUI PARLE DE LUI-MĘME CHERCHE SA GLOIRE PROPRE; MAIS CELUI QUI CHERCHE LA GLOIRE DE CELUI QUIL’A ENVOYÉ, CELUI-LŔ EST VÉRIDIQUE, ET D’INJUSTICE, IL N’EN EST PAS EN LUI – "

 

1037. JÉSUS LEUR RÉPONDIT, ET DIT; cela veut dire : vous vous demandez avec admiration d’oů je tiens la science; mais moi je vous dis que MON ENSEIGNEMENT N’EST PAS LE MIEN

S’il avait dit : "L’enseignement que je donne n’est pas le mien", aucune question n’aurait surgi; mais qu’il dise MON ENSEIGNEMENT N’EST PAS LE MIEN, cela semble impliquer une contradiction. Le problčme est résolu par le fait qu’on peut dire cela de multiples maničres. D’une certaine façon on peut dire que son enseignement est le sien, et d’une autre qu’il ne l’est pas.

Si on comprend cela du Christ Fils de Dieu : l’enseignement de quelqu’un n’est rien d’autre que son verbe (verbum); or le Fils de Dieu, c’est son Verbe; il s’ensuit donc que l’enseignement du Pčre, c’est le Fils lui-męme. Or ce Verbe est de soi-męme par identité de substance — qu’y a-t-il en effet de plus tien que toi-męme? Mais il n’est pas sien du point de vue de l’origine — qu’y a-t-il de moins tien que toi si ce que tu es, tu l’es d’un autre? comme le dit Augustin 1. Il semble donc avoir dit cela bričvement : MON ENSEIGNEMENT N’EST PAS LE MIEN, comme s’il avait dit : Moi, je ne suis pas de moi-męme. En cela, l’hérésie de Sabellius est confondue, lui qui a osé dire que c’est le Fils lui-męme qui est Pčre.

On peut encore comprendre cette parole ainsi : MON ENSEIGNEMENT, que moi je prononce par une parole créée, N'EST PAS LE MIEN, MAIS IL EST DE CELUI QUI M’A ENVOYE, du Pčre; c’est-ŕ-dire : il n’est pas ŕ moi ŕ par tir de moi-męme, mais ŕ partir du Pčre, parce que le Fils possčde męme la connaissance ŕ partir du Pčre, par la génération éternelle — Tout m’a été transmis par mon Pčre 2.

Mais si cette parole est comprise du Christ fils de l’homme, alors, il dit MON ENSEIGNEMENT, que moi je possčde par mon âme créée et queje profčre par la bouche de mon corps, N’EST PAS LE MIEN, c’est-ŕ-dire n’est pas mien de moi-męme, mais est de Dieu, "parce que toute vérité, quel que soit celui qui la dit, est de l’Esprit Saint 3".

Ainsi donc, selon Augustin, en un sens il a dit que son enseignement est le sien, en un autre qu’il n’est pas le sien : le sien selon sa forme de Dieu, pas le sien selon sa forme [n° 161 d’esclave 4. En cela, nous avons un exemple : il nous faut reconnaître en rendant grâces que toute notre connaissance vient de Dieu — Qu’as-tu que tu n'aies reçu? Et situ as tout reçu, pourquoi te glorifies-tu comme si tu ne l’avais pas reçu? 5

 

1. Tract. in Ioann., XXIX, 3, p. 601.

2. Mt 11, 27.

3. Cf. vol. I, n° 103 et note 17.

 

1038. Ensuite, le Christ prouve que son enseignement est de Dieu; il le fait de deux façons. D’abord en se référant au jugement de ceux qui voient juste [n° 1039]; puis par sa propre intention [n° 1040].

 

SI QUELQU’UN VEUT FAIRE SA VOLONTE, IL CONNAÎTRA, DE CET ENSEIGNEMENT, S'IL EST DE DIEU OU SI MOI JE PARLE DE MOI-MĘME.

 

1039. Pour déterminer si quelqu’un exerce bien un art, on doit le discerner par le jugement de celui qui est expert en cet art; ainsi, pour savoir si quelqu’un parle bien français, on doit l’établir par le jugement de celui qui est rompu ŕ l’usage de cette langue. C’est donc selon ce principe que le Seigneur dit : si mon enseignement est de Dieu, oi doit le déterminer par le jugement de celui qui est expert dans les choses divines; un tel homme en effet peut en juger — L'homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l’Esprit de Dieu; c’est folie pour lui et il ne peut le comprendre, parce que c’est spirituellement qu'on en juge. Mais l’homme spirituel juge toutes choses 6. Pour cela il dit : vous ętes étrangers ŕ Dieu, et c’est pourquoi vous ne savez pas, DE CET ENSEIGNEMENT, S’IL EST DE DIEU Mais SI QUELQU’UN VEUT FAIRE SA VOLONTE, c’est-ŕ-dire celle de Dieu, celui-lŕ pourra connaître si cet enseignement vient de Dieu OU SI MOI JE PARLE DE MOI-MEME. Et certes, il parle de lui-męme celui qui dit le faux, parce que, comme on le lit plus loin : Quand il dit le mensonge, il le dit de son propre fonds

Selon Chrysostome, on peut interpréter autrement ce passage. En effet, la volonté de Dieu est notre paix, notre charité et notre humilité; c’est pourquoi il est dit : Bienheureux les pacifiques? car ils seront appelés fils de Dieu 8. Or le goűt passionné de la contention 9 pervertit souvent l’esprit de l’homme, dans la mesure oů il estime vrai ce qui est faux. C’est pourquoi, ayant laissé de côté l’esprit de contention, on possčde plus justement la certitude de la vérité — Répondez, je vous en prie, sans aucune contention, et jugez en disant ce qui est juste 10. C’est pourquoi le Seigneur dit : si quelqu’un veut juger avec droiture de mon enseignement, qu’il fasse la volonté de Dieu; c’est-ŕ-dire, qu’il laisse de côté la colčre, l’envie et la haine qu’il a envers moi sans raison. Et il n’y a rien qui l’empęche de connaître S’IL EST DE DIEU OUSIJE PARLE DE MOI-MEME, puisque ce sont les paroles de Dieu que je prononce 11.

Ou bien encore, selon Augustin, la volonté de Dieu est que nous fassions ses œuvres, comme la volonté du pčre de famille est que les ouvriers fassent son œuvre. Or l’œuvre de Dieu, c’est que nous croyions en celui que lui-męme a envoyé — Telle est l’œuvre de Dieu que vous croyiez en celui qu'il a envoyé 12. C’est pourquoi il dit SI QUELQU’UN VEUT FAIRE SA VOLONTE, celle de Dieu, c’est-ŕ-dire croire en moi, celui-lŕ CONNAITRA, DE CET ENSEIGNEMENT, S’IL EST DE DIEU Une version d’Isaie dit : Si vous n’avez pas cru, vous ne comprendrez pas 13.

 

4. Cf. Phi 2, 6-7. De Trinitate, I, XII, 27, BA 15, p. 163.

5. 1 Corinthiens 4, 7.

6. 1 Corinthiens 2, 14-15 "L’Apôtre dit ici que/'homme spirituel juge toutes choses, c’est-ŕ-dire que l’homme qui a l’intelligence illuminée et la volonté aimante ordonnée par l’Esprit Saint possčde un jugement droit sur toute réalité, prise en particulier, qui concerne le salut" (Ad I Cor. lect., II, leç. 3, n° 118).

7. Jean 8, 44.

8. Mt 5, 9.

9. Nous avons traduit ainsi studium contentionis, préférant laisser le sens littéral de contentio, expliqué par saint Thomas dans son commen taire du livre de Job que nous citons dans la note suivante.

10. Jb 6, 29; saint Thomas explique, en commentant les versets 28 et 29, que le premier obstacle ŕ la découverte de la vérité se manifeste quand "quelqu’un ne veut pas écouter ce qui est dit par l’adversaire. Le second obstacle, c’est lorsqu’il répond ŕ ce qu’il a entendu en criant et avec des injures; pour écarter cet obstacle, Job dit : Répondez, je vous en prie, sans contention; la contention est en effet, comme le dit Ambroise,’l’assaut contre la vérité avec l’assurance effrontée que l’on a en criant'. Le troisičme obstacle, c’est quand quelqu’un n’est pas tendu vers la vérité, mais vers la victoire et la gloire, comme cela arrive dans les disputes de procčs et les disputes sophistiques : et jugez en disant ce qui est juste, c’est-ŕ-dire de maničre ŕ concéder ce qui vous semble vrai, et ŕ nier ce qui vous semble faux" (Expositio superJob, 6, 29; Opera omnia, XXVI, p. 45, 11. 309-320). Cf. aussi Somme théol., II-II, q. 38, a. 1. L’article suivant montre que la contentio est fruit de l’orgueil et de la vaine gloire. On peut s’y reporter pour ce que saint Thomas dit au n° 1040.

11. In loannem hom., 49, ch. 1, col. 274-275.

 

CELUI QUI PARLE DE LUI-MĘME CHERCHE SA GLOIRE PROPRE; MAIS CELUI QUI CHERCHE LA GLOIRE DE CELUI QUI L’A ENVOYÉ, CELUI-LŔ EST VÉRIDIQUE, ET D’INJUSTICE, IL N’EN EST PAS EN LUI –

 

1040. Ici, le Christ prouve que son enseignement est de Dieu par sa propre intention. Et il expose deux intentions, qui font comprendre deux origines.

Il a été dit que certains parlent d’eux-męmes, mais que d’autres ne le font pas. Or, ne parle pas de lui-męme quiconque s’attache ŕ dire la vérité. Toute connaissance de la vérité vient d’un autre : par mode d’enseignement, ŕ partir du maître; ou par mode de révélation, ŕ partir de Dieu; ou par mode de découverte, ŕ partir des réalités existantes elles-męmes, parce que, comme il est dit, les réalités invisibles de Dieu (...) se laissent voir ŕ l’intelligence par le moyen des réalités qui ont été faites 14. Par conséquent, quel que soit le mode par lequel on possčde une connaissance, l’homme ne la tient pas de, lui-męme.

Mais il parle de lui-męme, celui qui ne reçoit ce qu’il dit ni des réalités existantes, ni d’une révélation, ni d’un enseignement humain, mais de son propre cœur — ils disent la vision de leur cœur 15— Malheur aux prophčtes insensés qui prophétisent de leur propre cœur 16. Ainsi donc, élaborer quelque chose de soi-męme est en vue de la gloire humaine, parce que, comme le dit Chrysostome 17, celui qui veut enseigner sa propre doctrine ne veut rien d’autre qu’acquérir la gloire. Et c’est ce que le Seigneur dit, prouvant que son enseignement est de Dieu. CELUI QUI PARLE DE LUI-MEME, alors qu’il s’agit de la connaissance certaine de la vérité qui vient d’un autre, celui-lŕ CHERCHE SA GLOIRE PROPRE, ŕ cause de laquelle — et ŕ cause aussi de l’orgueil — s’introduisent des hérésies et des opinions erronées. Et cela se rapporte ŕ l'Antichrist, celui qui s’oppose et se dresse contre tout ce qui est appelé Dieu ou qui est objet de culte, de telle sorte qu’il sičge dans le Temple de Dieu, se présentant lui-męme comme Dieu 18.

 

Mais CELUI QUI CHERCHE LA GLOIRE DE CELUI QUI L'A ENVOYE, comme moi je la recherche — Moi je ne cherche pas ma gloire 19; CELUI-LA EST VERIDIQUE, ET D’INJUSTIGE, IL N’EN EST PAS EN LUI – Autrement dit : je suis véridique, parce que mon enseignement a męme mesure que la vérité; d’injustice, il n’en est pas en moi, parce que je n’usurpe pas la gloire d’un autre. Et comme le dit Augustin, "il nous a donné un grand exemple d’humilité (...) quand, ayant été estimé comme un homme 20, il cherche la gloire du Pčre et non la sienne, ce que toi, homme, tu dois faire. Quand tu fais quelque chose de bien, tu cherches ta propre gloire; et quand tu fais quelque chose de mal, tu médites je ne sais quelle calomnie envers Dieu" 21. Or il est manifeste qu’il ne cherchait pas sa gloire, parce que s’il avait flatté les princes des prętres, ils ne l’auraient pas persécuté.

Ainsi donc le Christ, et quiconque cherche la gloire de Dieu, possčde bien une connaissance dans son intelligence — Maître, nous savons que tu es vrai et que tu enseignes la voie de Dieu en vérité, et que tu ne te soucies [de l’opinion] de qui que ce soit 22,- et c’est pourquoi il dit CELUI-LA EST VERJDIQUE, ayant une intention droite dans son cœur, ET D'INJUSTICE, IL N’EN EST PAS EN LUI – L’injustice en effet consiste en ce que l’homme usurpe quelque chose qui ne lui appartient pas; or la gloire est propre ŕ Dieu seul : donc, celui qui cherche la gloire pour lui-męme est injuste.

 

12. Jean 6, 29.

13. Isaďe 7, 9 (voir n 995, note 175). Tract. in Ioann., XXIX, 6, pp. 605-609.

14. Ro 1, 20.

15. Jérémie 23, 16.

16. Ez 13, 3.

17. Op. cit., 49, ch. 2, col. 275.

18. 2 Th 2, 4. Cf. lJn 4, 3.

19. Jean 8, 50.

20. Phi 2, 7.

21. Op. cit., XXIX, 6, pp. 611-613.

22. Mt 22, 16.

 

MOĎSE NE VOUS A-T-IL PAS DONNÉ LA LOI? ET PERSONNE D’ENTRE VOUS N’ACCOMPLIT LA LOI – POURQUOI CHERCHEZ-VOUS Ŕ ME TUER?" LA FOULE LUI RÉPONDIT, ET DIT : "TUAS UN DÉMON; QUI CHERCHE Ŕ TE TUER?"JÉSUS RÉPONDIT ET LEUR DIT : "J’AI FAIT UNE SEULE ŒUVRE, ET TOUS, VOUS VOUS ÉTONNEZ. C’EST POUR CELA QUE MOĎSE VOUS A DONNÉ LA CIRCONCISION, NON QU’ELLE VIENNE DE MOĎSE, MAIS DES PČRES. ET VOUS DONNEZ LA CIRCONCISION Ŕ UN HOMME LE JOUR DU SABBAT. ALORS QU’UN HOMME REÇOIT LA CIRCONCISION LE JOUR DU SABBA POUR QUE NE SOIT PAS VIOLÉE lA LOI DE MOĎSE, VOUS VOUS INDIGNEZ CONTRE MOI PARCE QUE J’AI RENDU SAIN UN HOMME TOUT ENTIER LEJO UR DU SABBAT? NE JUGEZ PAS SELON L’ASPECT, MAIS JUGEZ SELON UN JUSTE JUGEMENT"

 

1041. Le Seigneur repousse ici une objection. En effet, quelqu’un aurait pu dire au Christ que son enseignement n’était pas de Dieu parce qu’il violait le sabbat — Ce n’est pas un homme qui vient de Dieu, puisqu'il ne garde pas le sabbat 23. Et il a l’intention de réfuter cela : c’est pourquoi il fait trois choses. D’abord il se justifie en attaquant ses accusateurs [n° 1042]; puis l’Evangéliste nous expose leur réponse inique [n° 1043]; enfin, le Christ se justifie par un raisonnement [n° 1044].

 

1042. Il dit donc : ŕ supposer, comme vous vous le dites, que mon enseignement ne soit pas de Dieu parce qu’en violant le sabbat je n’observe pas la Loi, vous n’avez cependant aucune qualité pour m’accuser, puisque vous ętes dans le męme délit. C’est pourquoi il dit : MOISENE VOUS A-T-IL PAS DONNE LA LOI, ŕ vous, c’est-ŕ-dire ŕ votre peuple? Et cependant, PERSONNE D’ENTRE VOUS N’ACCOMPLIT, c’est-ŕ-dire n’observe, LA LOI — Vous avez reçu la Loi par le ministčre des anges, et vous ne l'avez pas gardée 24. C’est pourquoi Pierre disait aussi : C’est un fardeau que ni nous ni nos pčres n’ont pu porter 25. Si donc vous, vous n’observez pas la Loi, pourquoi voulez-vous me tuer parce que je l’ai transgressée? Ce n’est pas pour cela que vous le faites, mais par haine; autrement, si vous le faisiez par zčle pour la Loi, vous-męmes l’observeriez — Cernons le juste puisqu'il nous est inutile, qu'il s'oppose ŕ nos œuvres et nous reproche nos péchés contre la Loi 26; et plus loin : Condamnons-le ŕ la mort la plus infâme 27.

Ou bien il faut dire que vous n’observez pas la Loi que Moďse vous a donnée : cela est évident du fait que vous voulez me tuer, ce qui est contre la Loi : Tu ne tueras pas 28.

Ou bien encore, selon Augustin 29 – vous n’observez pas la Loi, parce que moi-męme je suis contenu dans la Loi — Si vous croyiez en Moďse, vous croiriez peut-ętre aussi en moi, car c’est de moi qu'il a écrit 30. Mais vous voulez me tuer.

 

23. Jean 9, 16.

24. Ac 7, 53. Cf Ga 3, 19 et He 2, 2.

 

LA FOULE LUI RÉPONDIT ET DIT : "TU AS UN DÉMON : QUI CHERCHE Ŕ TE TUER?"

 

1043. L’Évangéliste expose ici la réponse inique de la foule. Cette foule en désordre donne une réponse qui ne relčve pas de l’ordre, mais de l’agitation, comme le dit Augustin 31; ces gens affirment en effet qu’il a un démon, lui qui expulsait les démons — Celui-lŕ ne chasse les démons que par Béelzéboul, le chef des démons 32.

 

1044. Aprčs cela, le Seigneur, "paisible dans sa vérité" les confond en se justifiant par un raisonnement.

 

Il leur rappelle d’abord le fait pour lequel ils étaient troublés [n° 1045]; puis il leur montre qu’ils ne doivent pas ętre troublés [n° 1046]; enfin, il les incite ŕ juger d’une maničre juste [n° 1050].

 

25. Ac 15. 10.

26. Sag 2, 12.

27. Sag 2, 20.

28. Ex 20, 13. Cf. CHRYSOSTOME, In loannem hom., 49, ch. 2, col. 276.

29. op. cit., XXX, 2, p. 617.

30. Jean 5, 46.

31. Ibid.

32. Mt 12, 24.

33. Cf. op. cit., XXX, 3, p. 619.

 

JÉSUS RÉPONDIT ET LEUR DIT : J’AI FAIT UNE SEULE ŒUVRE, ET TOUS, VOUS VOUS ETONNEZ.

 

1045. Il ne rend pas injure pour injure, et ne les rejette pas, parce que alors qu'il était maudit, il ne maudissait pas 34; mais il leur rappelle l’œuvre de la guérison du paralytique, au sujet de laquelle tous avaient été dans l’étonnement, non pas un étonnement admiratif, celui dont parle Isaďe : Tu verras, tu seras radieuse, ton cœur s'étonnera et se dilatera 35, mais un étonnement troublé, celui dont parle le livre de la Sagesse : En le voyant, ils seront troublés d’une crainte horrible, et seront étonnés de l’apparition soudaine d'un salut auquel ils ne s'attendaient pas 36. Si donc vous vous étonnez, c’est-ŕ-dire que vous ętes agités et troublés, ŕ cause d’une œuvre, si vous voyiez toutes mes œuvres, que feriez-vous? Car, comme le dit Augustin 37, "ses œuvres, c’était ce qu’ils voyaient dans le monde" : il allait jusqu’ŕ guérir tous les infirmes — lia envoyé sa parole (verbum) et il les a guéris 38— Ce n’est ni une herbe ni un onguent qui les a guéris; mais ta parole, Seigneur, guérit tout 39. Ainsi donc, vous vous étonnez pour n’avoir vu qu’une œuvre, et non pas toutes.

 

34. 1 Pc 2, 23.

35. Isaďe 60, 5.

36. Sag 5, 2.

37. Tract. in Ioann., XXX, 3, pp. 619-62 1.

38. Ps 106, 20.

39. Sag 16, 12.

 

C’EST POUR CELA QUE MOĎSE VOUS A DONNÉ LA CIRCONCISION, NON QU’ELLE VIENNE DE MOĎSE, MAIS DES PČRES. ET VOUS DONNEZ LA CIRCONCISION Ŕ UN HOMME LE JOUR DU SABBAT ALORS QU’UN HOMME REÇOIT LA CIRCONCISION LE JOUR DU SABBAT POUR QUE NE SOIT PAS VIOLÉE LA LOI DE MOĎSE, VOUS VOUS INDIGNEZ CONTRE MOI PARCE QUE J’AI RENDU SAIN UN HOMME TOUT ENTIER LE JOUR DU SABBAT?

 

1046. Le Seigneur les convainc ici de s’ętre troublés de maničre injustifiée. Il rapporte d’abord le commandement qui leur a été donné par Moďse [n° 1047]; puis il montre leur œuvre [n° 1048]; enfin, il argumente ŕ partir de l’un et de l’autre [n° 1049].

 

1047. Le commandement de Moďse est ŕ propos de la circoncision; c’est pourquoi il dit POUR CELA, c’est-ŕ-dire pour signifier mes œuvres, MOĎSE VOUS A DONNE LA CIRCONCISION Car la circoncision a été donnée comme un signe, ainsi qu’on le lit dans la Genčse : Cela sera pour vous le signe de l’alliance entre moi et vous 40. Elle signifiait en effet le Christ; et c’est pourquoi elle a été opérée d’une maničre significative dans le membre de la génération, parce que c’est d’Abraham que le Christ devait descendre selon la chair, lui qui réalise la circoncision spirituelle, c’est-ŕ-dire celle de l’esprit et du corps. Ou bien elle est faite dans ce membre parce qu’elle a été donnée contre le péché originel 41.

Que Moďse ait donné la circoncision, l’Écriture ne le rapporte pas expressément, si ce n’est dans l’Exode : Tout esclave acheté sera circoncis 42. Mais si Moďse a donné la circoncision, ce n’est cependant pas comme étant chargé de l’instituer, parce qu’il n’est pas le premier ŕ avoir reçu le commandement de la circoncision, mais c’est Abraham, comme le dit la Genčse 43.

 

1048. Quant aux Juifs, ils donnaient la circoncision le jour du sabbat; ET VOUS DONNEZ LA CIRCONCISION Ŕ UN HOMME LE JOUR DU SABBAT. Cela, parce qu’il a été commandé ŕ Abraham de circoncire son fils le huitičme jour — Il le circoncit le huitičme jour, comme Dieu le lui avait prescrit 44. Mais par Moďse, il leur avait été prescrit de ne faire aucune œuvre le jour du sabbat; or il arrivait parfois que le huitičme jour aprčs la naissance soit celui du sabbat; et ainsi, en donnant la circoncision ŕ l’enfant ce jour-lŕ, ils transgressaient les commandements de Moďse au nom de celui des Pčres 45.

 

1049. Le Seigneur en tire donc un argument : ALORS QU’UN HOMME REÇOIT LA CIRCONCISION LE JOUR DU SABBAT POUR QUE NE SOIT PAS VIOLÉE LA LOI DE MOĎSE, VOUS VOUS INDIGNEZ CONTRE MOI PARCE QUE J’AI RENDU SAIN UN HOMME TOUT ENTIER LE JOUR DU SABBAT?

Notons ici que cet argument tire son efficacité de trois considérations dont deux sont explicites et la troisičme sous-entendue.

En effet, nous voyons d’abord ceci : de fait, le commandement d’Abraham a existé le premier; cependant, le commandement de Moďse au sujet de l’observation du sabbat ne porte pas préjudice au premier, qui concerne la circoncision — Or je dis ceci : la loi qui a été donnée quatre cent trente ans aprčs n’annule pas l’alliance conclue par Dieu, de maničre ŕ éliminer la promesse 46. C’est pourquoi le Christ en tire argument : bien que dans les lois humaines les derničres aient force sur celles qui existaient auparavant, cependant, dans les lois divines, les premičres sont d’une plus grande autorité. Voilŕ pourquoi le précepte de Moďse au sujet de l’observation du sabbat n’a pas force sur le précepte donné ŕ Abraham au sujet de la circoncision. Il me concerne donc beaucoup moins, moi qui réalise ce qui a été disposé par Dieu avant la constitution du monde 47, en ce qui regarde le salut des hommes figuré dans le sabbat.

La deuxičme considération est que les Juifs avaient reçu le commandement de n’accomplir aucune œuvre pendant le sabbat : cependant, ils accomplissaient ce qui avait trait au salut particulier. Le Christ dit donc : si vous, ŕ qui il a été commandé de ne rien accomplir pendant le sabbat, vous recevez ce jour-lŕ la circoncision qui est un salut particulier — c’est pourquoi elle est réalisée dans un membre particulier —, et si vous faites cela POUR QUE NE SOIT PAS VIOLEE LA LOI DE MOISE — d’oů il est évident que ce qui appartient au salut ne doit pas ętre omis le jour du sabbat 48,- combien plus l’homme doit-il donc faire en ce jour ce qui a trait au salut universel. Vous ne devez donc pas vous indigner contre moi, PARCE QUE J’AI RENDU SAIN UN HOMME TOUT ENTIER LE JOUR DU SABBAT.

La troisičme considération est que l’un et l’autre de ces commandements étaient des figures — Tout arrivait aux Juifs en figures 49. Si donc une préfiguration, le commandement de l’observation du sabbat, ne fait pas autorité sur une autre préfiguration, ŕ plus forte raison le commandement de la circoncision ne fait-il pas autorité sur la réalité elle-męme. Car la circoncision signifiait le Seigneur lui-męme, comme le dit Augustin 50. Et il dit UN HOMME TOUT ENTIER parce que, les œuvres de Dieu étant parfaites 51, il a été guéri de telle sorte qu’il est devenu sain dans son corps, et il a cru de telle sorte qu’il est devenu sain dans son âme.

 

40. Gn 17, 2.

41. Pour cette interprétation ainsi que pour l’identification, selon le sens allégorique, de la circoncision et du Christ, voir SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXX, 5, pp. 623-627. La circoncision, selon saint Augustin, signifie le Christ pour trois raisons : premičrement, elle s’applique sur le membre par lequel est transmis le péché originel (vitium propaginis) dont le Christ nous libérera; deuxičmement, elle est effectuée par un couteau de pierre, et saint Paul verra dans le rocher de Mériba une figure du Christ (1 Corinthiens 10, 4); enfin, elle est effectuée le huďtičme jour, de męme que le Christ ressuscitera le lendemain du sabbat, qui est le septičme jour de la semaine.

42. Ex 12, 44; il faut ajouter, en fait, Lev 12, 3 – Au huitičme jour, on circoncira le prépuce de l’enfant.

43. Cf. Gn 17, 10.

44. Gn 21, 4.

45. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXX, 4, p. 623.

46. Ga 3, 17.

47. Cf. Jean 17, 24; Eph 1, 4; 1 Pe 1, 20.

48. "Vous manifestez donc par lŕ que les œuvres du salut ne doivent pas ętre omises le jour du sabbat" (SAINT AUGUSTIN, op. cil., XXX, 6, p. 629).

49. 1Go 10, 11.

50. Voir note 41.

51. Deut 32, 4.

 

NE JUGEZ PAS SELON L’ASPECT, MAIS JUGEZ SELON UN JUSTE JUGEMENT

 

1050. Le Christ les ramčne ici ŕ une juste appréciation ŕ son égard; qu’ils ne jugent pas selon l’apparence mais selon un jugement juste. Or juger selon l’apparence se dit en deux sens.

L’homme qui juge le fait selon les allégations [d'autres] — Les hommes voient ce qui paraît 52 Mais en cela il peut ętre abusé, et c’est pourquoi il dit NE JUGEZ PAS SELON L’ASPECT, c’est-ŕ-dire selon ce qui apparaît tout de suite, mais recherchez avec grande attention — J’examinais avec grande attention la cause que j’ignorais 53. — Il ne jugera pas selon la vision de ses yeux 54.

Dans un autre sens, NE JUGEZ PAS SELON L’ASPECT signifie : Ne faites pas acception de la personne dans le jugement, car cela est défendu ŕ tous ceux qui jugent : Tu ne jugeras pas injustement, tu ne tiendras pas compte de la personne du pauvre 55 dans le jugement. — Vous acception des personnes dans le jugement 56. Faire acception des personnes dans la Loi, c’est ne pas avoir une juste appréciation des choses, pour des raisons diverses : l’amour, le respect, la crainte, ou la condition de la personne, toutes considérations qui n’ont rien ŕ voir avec la question. Il dit donc NE JUGEZ PAS SELON L’ASPECT, comme pour dire : ne portez pas, parce que Moďse a auprčs de vous une plus grande gloire que moi, un jugement d’aprčs la dignité des personnes, mais d’aprčs la nature des choses, parce que ce que moi je fais est plus grand que ce que Moďse a fait. 57

Mais il faut remarquer, selon Augustin, qu’"il ne juge pas selon les personnes, celui qui aime d’une maničre égale (...). En effet, lorsque nous honorons diversement les hommes selon leur rang, il ne faut pas craindre de faire acception des personnes." 58

 

52. 1 Sam 16, 7.

53. Jb 29, 16.

54. Isaďe 11, 3.

55. Lev 19, 15. Cf. Ex 23, 3.

56. Mal 2, 9.

57. Voir CHRYSOSTOME, In loannem hom., 49, ch. 3, col. 277.

58. Op. cit., XXX, 8, p. 633.

 

II

 

1051. Aprčs avoir exposé l’origine de l’enseignement [n° 1036], l’Évangéliste traite ici de l’origine de celui qui enseigne.

D’abord, le Christ révčle son principe, d’oů il procčde, puis sa fin, vers laquelle il s’en va [n° 1072].

Ici, l’Evangéliste nous expose le doute des foules ŕ pro pos de l’origine du Christ; puis il rapporte l’enseignement du Christ au sujet de sa propre origine [n° 1057]; enfin, l’effet de cet enseignement [n° 1066].

Jean 7, 25-32 – LE DOUTE DES FOULES SUR L’ORIGINE DU CHRIST

 

25 Des gens de Jérusalem disaient donc : "N’est-ce pas celui-ci que les Juifs cherchent ŕ tuer? Voici qu’il parle ouvertement, et ils ne lui disent rien. Les princes des prętres ont-ils donc vraiment reconnu que celui-ci est le Christ? 27 Mais nous, nous savons d’oů il est; or le Christ, quand il sera venu, personne ne saura d’oů il est. " 28 s’écriait donc, enseignant dans le Temple et disant : "Et vous me connais sez, et vous savez d’oů je suis! Et ce n’est pas de moi-męme que je suis venu; mais il est véridique, celui qui m’a envoyé, lui que vous ne connaissez pas. 29 Moi, je le connais : Et sije dis que je ne le connais pas, je serai semblable ŕ vous, un menteur. Mais je le connais, parce que je suis de lui, et c’est lui qui m’a envoyé. " 1 cherchaient donc ŕ se saisir de lui; et personne ne porta la main sur lui, parce que son heure n’était pas encore venue. Mais parmi la foule, beaucoup crurent en lui; et ils disaient : "Le Christ, quand il sera venu, fera-t-il plus de signes que n’en fait celui-ci?" 32 Les Pharisiens entendirent la foule murmurer cela ŕ son sujet; et les princes des prętres et les Pharisiens envoyčrent des serviteurs, pour qu’ils se saisissent de Jésus.

DES GENS DE JÉRUSALEM DISAIENT DONC : "N’EST-CE PAS CELUI-CI QUE LES JUIFS CHERCHENT Ŕ TUER? VOICI QU’IL PARLE OUVERTEMENT, ET ILS NE LUI DISENT RIEN. LES PRINCES DES PRĘTRES ONT-ILS DONC VRAIMENT RECONNU QUE CELUI-CI EST LE CHRIST? MAIS NOUS, NOUS SAVONS D’OŮ IL EST; OR LE CHRIST, QUAND IL SERA VENU, PERSONNE NE SAURA D’OŮ IL EST. "

L’Évangéliste expose d’abord l’étonnement des foules, puis une conjecture émise par elles [n° 1054], enfin leur objection contre ce qu’ils avaient supposé [n° 1055].

L’étonnement des foules apparaît ŕ cause d’un dessein inique des princes des prętres [n° 1052], et ŕ cause de l’enseignement public du Christ [n° 1053].

 

DES GENS DE JÉRUSALEM DISAIENT DONC : "N’EST-CE PAS CELUI-CI QUE LES JUIFS CHERCHENT Ŕ TUER?

1052. On a dit plus haut que le Christ, pour montrer la fragilité de la nature humaine, monta ŕ la fęte en se cachant; mais pour montrer la puissance de sa divinité, il enseigne publiquement dans le Temple et ne peut ętre saisi par ses persécuteurs. Et ainsi, comme le dit Augustin : "Ce qu’on prenait pour timidité s’est manifesté comme puissance" 59. Et c’est pourquoi DES GENS DE JERUSALEM DISAIENT : N’EST-CE PAS CELUI-CI QUE LES JUIFS CHERCHENTA TUER? comme avec un sentiment d’admiration, car eux-męmes savaient bien avec quelle fureur il était recherché par les princes des prętres, parce qu’ils étaient leurs familiers et habitaient Jérusalem. C’est pourquoi Chrysostome dit : "Ils étaient plus misérables que tous, ceux qui voyant un trčs grand signe de sa divinité, et remettant tout au jugement des princes corrompus, en avaient moins de vénération pour le Christ, 60 — Tel le gouverneur de la cité, tels ses habitants 61.

Cependant, ils s’étonnaient avec admiration de la puissance qui empęchait qu’on le saisisse; voilŕ pourquoi ils disaient : N’EST-CE PAS CELUI-CI QUE LES JUIFS CHERCHENT A TUER? Les Juifs, c’est-ŕ-dire les princes des prętres, selon cette parole : Les Juifs le persécutaient parce qu'il faisait cela un jour de sabbat 62— L'iniquité est sortie des anciens du peuple qui semblaient le gouverner 63.

Ainsi apparaissent la vérité des paroles du Christ, et la fausseté des princes des prętres. Plus haut en effet, alors que le Seigneur leur disait : Pourquoi cherchez-vous ŕ me tuer. ils ont nié en disant : Tu as un démon, qui cherche ŕ te tuer? 64 Mais voici que ce que les chefs niaient, ceux-lŕ le proclament en disant QUE LESJUIFS CHERCHENT A TUER. Ainsi donc, ils étaient dans l’étonnement ŕ cause du dessein inique des princes des prętres 65.

 

59. Op. cit., XXXI, 1, p. 637.

60. In loannem ho, n., 50, ch. 1, col. 277-278.

61. Sir 10, 2.

62. Jean 5, 16.

63. Dan 13, 5.

64. Jean 7, 20-21.

65. Interprétation ironique reprise ŕ saint Augustin (toc. cit.).

VOICI QU’IL PARLE OUVERTEMENT, ET ILS NE LUI DISENT RIEN LES PRINCES DES PRĘTRES ONT-ILS DONC VRAIMENT RECONNU QUE CELUI-CI EST LE CHRIST?

 

1053. Ils s’étonnaient aussi que le Christ enseignât en public; c’est pourquoi ils disent VOICI QU’IL PARLE OUVERTEMENT, en enseignant, ce qui est l’indice d’une vérité qui n’a rien ŕ craindre — Moi j’ai parlé ouvertement Et cependant, ILS NE LUI DISENT RIEN, comme refoulés par sa puissance divine. C’est en effet le propre de la puissance de Dieu d’empęcher que se développe dans le cœur des méchants la violence de leur malice — Quand les chemins d’un homme auront plu au Seigneur, il convertira aussi ŕ la paix ses ennemis 67— Le cœur du roi est dans la main de Dieu; partout oů il le veut, il l’inclinera 68.

 

Il LES PRINCES DES PRĘTRES ONT-ILS DONC VRAIMENT RECONNU QUE CELUI-CI EST LE CHRIST?

 

1054. L’Évangéliste expose ici la conjecture de la foule. C’est comme si elle disait : Auparavant, ils cherchaient ŕ le tuer; maintenant ils l’ont trouvé, et cependant ILS NE LUI DISENT RIEN. Ce n’est pas qu’ils aient modifié leur propre jugement, car s’ils l’avaient connu, ils n'auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire 69, mais ils sont retenus par la puissance divine 70.

 

1055. L’Évangéliste ajoute leur objection ŕ cette conjecture : MAIS NOUS, NOUS SAVONS D’OŮ IL EST Ils raisonnaient pour ainsi dire de cette maničre : le Christ doit avoir une origine cachée; mais celui-lŕ a une origine manifeste, donc il n’est pas le Christ. Ici apparaît leur démence, parce qu’ayant supposé que męme les princes croyaient au Christ, ils ne suivent cependant pas ce jugement, mais en avancent un autre, qui est faux — C’est lŕ cette Jérusalem, que j’ai pourtant placée au milieu des nations Ils savaient en effet que le Christ venait de Marie, mais ils ignoraient le mode de cette origine — Il était, croyait-on, fils de Joseph. — Sa mčre ne s’appelle-t-elle pas Marie? 72

 

66. Jean 18, 20.

67. Pros 16, 7.

68. Prov 21, 1.

69. 1 Corinthiens 2, 8.

70. Saint Thomas répond ŕ saint Jean Chrysostome qui se demandait pourquoi le Christ n’était pas encore arręté par les princes des prętres; ce n’est pas parce qu’ils auraient changé d’opinion ŕ son sujet, mais par un effet de la Providence (op. cil., col. 278).

 

1056. Mais puisqu’il est écrit : Et toi Bethléem Ephrata (...), de toi sortira un chef qui doit régner sur mon peuple Israël 73, pourquoi disent-ils : LE CHRIST, QUAND IL SERA VENU, PERSONNE NE SAURA D'OŮ IL EST?

Il faut répondre qu’ils croient cela ŕ cause de la parole d’Isaďe : Qui racontera sa génération? 74 Ainsi donc, des Prophčtes leur vient qu’ŕ la fois ils savent d’oů il est selon son origine humaine et l’ignorent selon sa génération divine 75.

 

71. Ez 5, 5.

72. Luc 3, 23; Mt 13, 55.

73. Mic 5, 2.

74. Isaďe 53, 8.

75. A la différence de saint Jean Chrysostome, qui voit dans le recours des Juifs ŕ l’impossibilité de connaître l’origine du Messie une invention de leur fourberie (interprétation reprise en passant par saint Thomas au milieu du n° 1055; cf. In loannem hom., col. 279), saint Augustin préfčre donner raison aux Juifs en affirmant que l'Ecriture ŕ la fois nous révčle l’origine du Messie (quant ŕ son humanité) et nous la voile (quant ŕ sa divinité) par la prophétie d’Isaďe 53, 8 (op. cit., XXXI, 2, pp. 639-64 1). Saint Thomas reprend ici cette interprétation.

 

L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST SUR SA PROPRE ORIGINE JÉSUS S’ÉCRIAIT DONC, ENSEIGNANT DANS LE TEMPLE ET DISANT : "ET VOUS ME CONNAISSEZ, ET VOUS SAVEZ D’OŮJE SUIS. ET CE N’EST PAS DE MOI-MĘME QUE. JE SUIS VENU; MAIS IL EST VÉRIDIQUE, CELUI QUI M’A ENVOYÉ, LUI QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS. MOI, JELE CONNAIS : ET SI JE DIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, JE SERAI SEMBLABLE Ŕ VOUS, UN MENTEUR. MAIS JE LE CONNAIS, PARCE QUE JE SUIS DE LUI, ET C’EST LUI QUI M’A ENVOYÉ. "

 

1057. Le Christ manifeste ici son origine : d’abord, il montre sous quel rapport son origine est connue, et sous quel autre elle est inconnue; pour cela il montre ce que les Juifs savaient de son origine [n° 1058], et ce qu’ils ignoraient de lui-męme [n° 1059], puis il enseigne comment nous pou vons parvenir ŕ la connaissance de son origine [n° 1061].

 

JÉSUS S’ÉCRIAIT DONC, ENSEIGNANT DANS LE TEMPLE ET DISANT : "ET VOUS ME CONNAISSEZ, ET VOUS SAVEZ D’OŮ JE SUIS. "

 

1058. Ils avaient appris l’origine humaine de Jésus. C’est pourquoi l'Evangéliste dit JESUS S’ECRIAIT Or le cri procčde de l’intensité de ce que l’on éprouve. Et c’est pour quoi, parfois, le cri traduit au dehors l’agitation intérieure de l’âme; cela ne concerne pas le Christ, dont il est écrit : Il ne criera pas, ne fera pas acception de personne, sa voix ne sera pas entendue sur la place 76 — Les paroles des sages se font entendre dans le silence 77. Parfois aussi, le cri traduit l’intensité de la dévotion 78. Dans ma détresse j’ai crié vers le Seigneur 79. Parfois encore, on crie ŕ cause de la grandeur des choses que l’on doit dire — Les séraphins criaient l’un ŕ l’autre et disaient : Saint, Saint, Saint le Seigneur Dieu des armées 80— La Sagesse ne crie-t elle pas sur la place, et la prudence ne donne-t-elle pas de la voix? 81 C’est ainsi que les prédicateurs sont exhortés ŕ crier : Crie, ne t'arręte pas, fais retentir ta voix comme une trompette 82. Et c’est ainsi que le Seigneur crie ici, ENSEIGNANT DANS LE TEMPLE ET DISANT : VOUS ME CONNAISSEZ, c’est-ŕ-dire vous connaissez mon visage, ET VOUS SAVEZ D’OŮ JE SUIS, c’est-ŕ-dire selon mon origine terrestre — lia été vu sur la terre et il a vécu chez les hommes 83. Ils savaient en effet qu’il était né de Marie ŕ Bethléem, et qu’il avait été élevé ŕ Nazareth; mais ils ignoraient l’enfantement de la Vierge 84, et qu’il avait été conçu par l’Esprit Saint, comme le dit Augustin 85. Mis ŕ part l’enfantement de la Vierge 84, ils connaissaient de Jésus tout ce qui appartient ŕ un homme.

 

76. Isaďe 42, 2.

77. Qo 9, 17.

78. Cf. n° 843, note 16.

79. Ps 119, 1.

80. Isaďe 6, 3.

81. Prov 8, 1.

82. Isaďe 58, 1.

83. Bar 3, 38.

 

1059. Mais ils ignoraient son origine cachée; c’est pourquoi il dit : ET CE N’EST PAS DE MOI-MEME QUE JE SUIS VENU. D’abord le Christ donne ŕ entendre quelle est son origine, puis il montre qu’elle avait été annoncée : enfin il dit qu’elle leur est cachée.

Il tient son origine du Pčre, de toute éternité : CE N’EST PAS DE MOI-MEME QUE JE SUIS VENU, autrement dit : je fus selon la divinité avant de venir dans le monde par l’humanité — Avant qu’Abraham fűt, moi Je Suis 86. D’ailleurs, il ne conviendrait pas que le Fils vienne, s’il n’avait pas été auparavant. Et cependant, du fait męme que je suis venu, CE N’EST PAS DE MOI-MEME QUE JE SUIS VENU, parce que le Fils n’est pas de lui-męme, mais du Pčre — Je suis sorti du Pčre, et je suis venu dans le monde 87.

Son origine fut annoncée par le Pčre, qui promit de l’envoyer — De grâce Seigneur, envoie celui que tu dois envoyer 88— Je leur enverrai un Sauveur et un défenseur qui les libérera 89. Et c’est pourquoi il dit MAIS IL EST VERIDIQUE, CELUI QUI M’A ENVOYE; autrement dit : ce n’est pas d’ail leurs que je suis venu, mais de celui qui a promis, et qui a accompli sa promesse parce qu’il est VERIDIQUE — Dieu est véridique 90 et c’est pourquoi il convient que je dise la vérité, parce que j’ai été envoyé par le Véridique 91.

Et son origine leur est cachée, parce qu’ils ignorent CELUI QUI M’A ENVOYE : LUI QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS.

 

84. On peut voir lŕ une allusion au fameux texte de saint Ignace d’Antioche (Lettre aux Ephésiens, XIX, 1-2) : "Le prince de ce monde a ignoré la virginité de Marie et son enfantement, de męme que la mort du Seigneur, trois mystčres retentissants qui furent accomplis dans le silence de Dieu" (IGNACE D’ANTIOCHE, Lettres, SC 10, p. 89).

85. Op., cit., XXXI, 3, p. 641.

86. Jean 8, 58.

87. Jean 16, 28. Dans tout ce passage, saint Thomas souligne que tout envoi du Pčre présuppose un lien avec le Pčre; l’envoi du Fils par le Pčre implique que le Fils procčde du Pčre. La mission divine (l’envoi) se fonde immédiatement sur la procession divine et, par lŕ, la mani feste; voir Somme théol., I, q. 43.

88. Ex 4, 13.

89. Isaďe 19, 20.

 

1060. Mais puisque tout homme, bien que né dans la chair, est de Dieu, il semble qu’il pourrait dire : Moije suis de Dieu, et par conséquent, VOUS SAVEZ D’OŮ JE SUIS.

Pour répondre ŕ cela il faut dire, selon Hilaire 92 que le Fils est de Dieu autrement que les autres hommes ne le sont, parce qu’il est de Dieu de telle maničre qu’il est aussi Dieu; c’est pourquoi Dieu est son principe consubstantiel. Les autres réalités sont de Dieu de telle maničre que cependant elles existent ŕ partir de rien. Ainsi donc, on ignore d’oů est le Fils, parce que la nature ŕ partir de laquelle il est n’est pas connue; mais les hommes, on n’ignore pas d’oů ils sont, parce que de tout ce qui subsiste ŕ partir de rien, on ne peut ignorer l’origine.

 

MOI, JE LE CONNAIS

 

1061. Ici, le Christ enseigne comment on peut parvenir ŕ la connaissance de celui de qui il est. En effet, c’est de celui qui la connaît qu’il nous faut apprendre une chose; or seul le Fils connaît le Pčre 93, et c’est pourquoi il dit : si vous voulez aussi la connaissance de celui qui m’a envoyé, il faut que vous la teniez de moi, parce que MOI, seul, JE LE CONNAIS. Il manifeste donc d’abord sa science [n° 1062], puis la perfection [n° 1063] et la raison de sa science [n° 1065].

 

1062. Le Christ manifeste sa science en disant MOI, JE LE CONNAIS. Il est vrai que tous les hommes le voient 94; cependant c’est d’une maničre différente, parce que les hommes en cette pauvre vie le voient par le moyen des créatures — Les réalités invisibles de Dieu (...) se laissent voir ŕ l’intelligence par le moyen des réalités qui ont été faites 95. C’est pourquoi il est dit : Nous voyons maintenant comme dans un miroir, en énigme 96. Mais les anges et les bienheureux qui sont dans la patrie le voient immédiatement par son essence — Leurs anges dans les cieux voient toujours la face de mon Pčre qui est dans les cieux. — Nous le verrons tel qu'il est 97. Mais le Fils de Dieu le voit plus excellemment que tous, c’est-ŕ-dire par une vision de compréhension 98— Dieu, personne ne l’a jamais vu, c’est-ŕ-dire en le comprenant; le Fils unique, qui est dans le sein du Pčre, lui l’a fait connaître 99. — Personne ne connaît le Pčre, si ce n’est le Fils 100. Et c’est de cette vision qu’il parle ici en disant : MOI, JE LE CONNAIS, c’est-ŕ-dire d’une connaissance de compréhension.

 

90. Ro 3, 4.

91. Cf. CHRY5OSTOM In Ioannem hom., 50, ch. 1, col. 279.

92. De Trinitate, VI, 29, CCL LXII, pp. 230-231 (PL 10, coI – 180 D-181 A).

93. Cf. Mt 11, 27.

94. Jb 36, 25.

 

1063. Il montre la perfection de sa science en disant : SI JE DIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, JE SERAI SEMBLABLE A VOUS, UN MENTEUR. Il avance cette affirmation pour deux raisons.

Les créatures spirituelles le connaissent, mais de loin, et imparfaitement, parce que chacun le regarde de loin 101. En effet, la vérité divine excčde toute notre connaissance — Dieu est plus grand que notre cœur 102. Donc, quiconque con naît Dieu peut dire sans aucun mensonge : JE NE LE CONNAIS PAS, parce qu’il ne le connaît pas autant qu’il peut ętre connu. Mais le Fils de Dieu le Pčre le connaît d’une maničre absolument parfaite, comme lui-męme se connaît parfaitement : c’est pourquoi il ne peut dire JE NE LE CONNAIS PAS.

De męme, la connaissance de Dieu, et par-dessus tout celle que nous avons par la grâce, peut ętre perdue — Ils ont oublié Dieu qui les a rachetés 103. C’est pourquoi je puis dire que JE NE LE CONNAIS PAS, aussi longtemps que je suis en cette vie, parce que nul ne sait s’il est digne d’amour ou de haine 104. Mais le Fils possčde une connaissance inamissible du Pčre, et c’est pourquoi il ne peut dire JE NE LE CONNAIS PAS.

Et dans ces paroles : JE SERAI SEMBLABLE Ŕ VOUS, UN MENTEUR, on doit voir une similitude [qui provient de deux choses] contraires 105. En effet, ils ne seraient pas menteurs s’ils disaient qu’ils ne connaissent pas Dieu, mais plu tôt s’ils disaient qu’ils connaissent Dieu alors qu’ils l’ignorent. Mais si le Christ disait qu’il ne le connaît pas, alors qu’il le connaît, il serait un menteur. Tel est donc le sens de cette parole : SI JE DIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, alors que je le connais, JE SERAIS EMBLABLE A VOUS, UN MENTEUR, vous qui dites que vous le connaissez alors męme que vous l’ignorez.

 

95. Ro 1, 20.

96. 1 Corinthiens 13, 12. Saint Thomas commente : "En cette vie, nous connais sons Dieu en tant que nous connaissons les réalités invisibles de Dieu par les créatures, comme il dit dans l’épître aux Romains (1, 20). Et ainsi, toute la création est pour nous comme un miroir, parce qu’ŕ partir de l’ordre, de la bonté et de la grandeur qui sont causés dans les réalités par Dieu, nous venons ŕ la connaissance de la sagesse, de la bonté et de l’éminence divines. Et cette connaissance est dite vision dans un miroir" (Ad 1 Cor. lect., XIII, leç. 4, n° 800).

97. Mt 18, 10; lJn 3, 2.

98. Voir n° 868, note 83; et n’"’ 947-948.

99. Jean 1, 18.

100. Mt 11, 27.

101. Jb 36, 25.

102. 1 Jean 3, 20.

 

1064. Mais le Christ ne pouvait-il pas dire JE NE LE CONNAIS PAS? Il semble que oui, puisqu’il pouvait remuer les lčvres et prononcer de telles paroles. Donc il peut ętre menteur.

Il faut dire que le Christ a prononcé des paroles de ce genre, et n’a cependant pas été menteur, parce qu’il faut comprendre ainsi cette parole : SI JE DIS avec assentiment QUE JE NE LE CONNAIS PAS; avec assentiment, c’est-ŕ-dire de telle maničre qu’il croie dans son cœur ce qu’il prononce de sa bouche. Or affirmer le faux ŕ la place du vrai provient de deux défauts : d’un défaut de connaissance dans l’intelligence — qui ne pouvait se trouver dans le Christ, puisqu’il est la sagesse de Dieu 106— ; ou d’un défaut de volonté droite dans la puissance affective, ce qui, de la męme façon, ne pouvait se trouver dans le Christ puisqu’il est la puissance de Dieu 107.

 

C’est pourquoi il ne pouvait dire avec assentiment JE NE LE CONNAIS PAS. Cependant la supposition n’est pas fausse, bien que son antécédent soit impossible, et de męme son conséquent.

 

103. Ps 105, 21.

104. Cf. Qo 9, 1 (Vulgate).

105. Cf. Jean 8, 55 et n° 1285.

 

1065. L’Évangéliste expose la raison de la science unique et parfaite du Christ par ces paroles : MAIS JE LE CONNAIS PARCE QUE JE SUIS DE LUI, ET C’EST LUI QUI M’A ENVOYÉ.

En effet, toute connaissance se fait par une similitude, puisque rien n’est connu que dans la mesure oů une similitude du connu est dans le connaissant; mais tout ce qui procčde d’un autre possčde une similitude de ce dont il procčde; c’est pourquoi tous ceux qui connaissent vraiment possčdent la connaissance de Dieu de diverses maničres, selon le degré divers de leur procession ŕ partir de Dieu. L’âme spirituelle possčde la connaissance de Dieu selon qu’elle participe ŕ la similitude de Dieu, d’une maničre certes plus imparfaite que les autres créatures spirituelles. L’ange, parce qu’il possčde une similitude plus fidčle de Dieu, étant le sceau de sa ressemblance 108, connaît Dieu d’une maničre plus manifeste. Mais le Fils possčde la similitude la plus parfaite du Pčre, puisqu’il est de la męme essence et la męme puissance que lui; et c’est pourquoi il le connaît trčs parfaitement, comme on l’a dit. Voilŕ pourquoi il dit : MAIS JE LE CONNAIS, c’est-ŕ-dire autant qu’il peut ętre connu. Et la raison en est que JE SUIS DE LUI, ayant la męme essence que lui par connaturalité. C’est pourquoi, de męme que le Pčre se connaît parfaitement par son essence, de męme aussi par la męme essence JE LE CONNAIS, parfaitement. Mais pour que l’on ne rapporte pas cette parole ŕ la mission par laquelle il est venu dans le monde, il ajoute aussitôt ET C’EST LUI QUI M’A ENVOYE, pour qu’ainsi cette parole : JE SUIS DE LUI soit rapportée ŕ la génération éternelle, par laquelle il est consubstantiel au Pčre. Ainsi, la propriété de la connaissance lui vient de la propriété de la génération 109.

 

C’EST LUI QUI M’A ENVOYÉ

 

Par cette parole, il donne ŕ entendre que le Pčre est l’auteur de l’Incarnation — Dieu a envoyé son Fils né d'une femme, né sous la Loi 110. Or, de męme que le Fils, étant du Pčre, possčde une parfaite connaissance du Pčre, de męme, l’âme du Christ, étant unie au Verbe d’une maničre unique, possčde une connaissance de Dieu unique et plus excellente que toutes les autres créatures, bien qu’elle ne le comprenne pas. Et c’est pourquoi le Christ peut dire en parlant de son âme : Je le connais plus excellemment que toutes les autres créatures, sans cependant le comprendre 111.

 

106. 1 Corinthiens 1, 24.

107. Ibid.

108. Saint Thomas cite ici Ez 28, 12 – Voici ce que le Seigneur dit : Toi, le sceau de sa ressemblance, plein de sagesse et parfait en beauté, tu fus dans les délices du paradis de Dieu; la Tradition applique cette parole ŕ Lucifer, l’ange déchu.

109. Cf. HILAIRE, De Trinitate, VI, 28, CCL LXII, p. 230 (PL 10, col. 180 A).

110. Ga 4, 4.

111. Cf. n° 1062 et note 98.

 

L’EFFET DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST

 

1066. L’Évangéliste traite ensuite de l’effet de l’enseignement, d’abord sur les foules, puis sur les Pharisiens [n° 1071].

En ce qui concerne les foules, l’Évangéliste expose d’abord l’effet de l’enseignement du Christ sur les foules malveillantes, puis sur celles qui lui étaient acquises [n° 1070].

 

ILS GHERCHAIENT DONC Ŕ SE SAISIR DE LUI; ET PERSONNE NE PORTA LA MAIN SUR LUI, PARCE QUE SON HEURE N’ÉTAIT PAS ENCORE VENUE.

 

L’Évangéliste fait d’abord comprendre le dessein inique [n°1967] des foules [n° 1067], puis l’obstacle surgi dans la réalisation de ce dessein [n° 1068], enfin la raison de cet obstacle [n° 1069].

 

ILS CHERCHAIENT DONC Ŕ SE SAISIR DE LUI

 

1067. L’iniquité de leur dessein est mise ici en pleine lumičre. En effet, parce que le Seigneur avait dit : LUI QUE VOUS NE CONNAISSEZ PAS, les Juifs étaient irrités, eux qui faisaient semblant de le connaître; et c’est pourquoi ils projetaient quelque chose d’inique, ŕ savoir se saisir de lui pour le crucifier et le tuer, selon cette parole : Poursuivez-le et saisissez-le 112.

 

Mais il en est qui, ayant le Christ en eux, cherchent cependant ŕ s’emparer de lui avec piété 113 — Je monterai au palmier et je m’emparerai de son fruit 114. C’est pourquoi aussi l’Apôtre disait : Je poursuis ma course pour tâcher de le saisir, ayant moi-męme été saisi par le Christ Jésus 115.

 

ET PERSONNE NE PORTA LA MAIN SUR LUI

mmm

1068. L’Évangéliste expose ici l’obstacle surgi dans la réalisation de leur dessein. En effet, leur fureur fut réfrénée et contenue d’une maničre invisible. Par lŕ, il est évident que la volonté de nuire appartient ŕ chacun de lui-męme, mais que la puissance d’accomplir le mal vient de Dieu 116; c’est ce que montrent les chapitres 1 et 2 du livre de Job, oů Satan ne put frapper Job que dans la mesure oů Dieu le lui permit 117.

 

112. Ps 70, 11.

113. Sunt autem aliqui qui Christum in se habentes, quaerunt tamen pie apprehendere. Il s’agit ici de l’action du don de piété; voir Somme théoL, II-II, q. 121. Saint Thomas dit dans le corps de l’article 1 – "Entre autres choses, le Saint-Esprit nous meut ŕ avoir une certaine affection filiale envers Dieu : Vous avez reçu l'Esprit d’adoption des fils en qui nous crions : Abba ! Pčre ! (Ro 8, 15). Et parce qu’ŕ la piété convient proprement de rendre ŕ notre pčre l’honneur et le culte*, la piété selon laquelle nous rendons l’honneur et le culte ŕ Dieu comme Pčre par l’instinct de l’Esprit Saint est un don de l’Esprit Saint. " Saint Thomas ajoute, dans la réponse ŕ la 3 objection : "Le don de piété rend non seulement honneur et culte ŕ Dieu, mais ŕ tous les hommes en tant qu’ils ont un lien avec Dieu. C’est pourquoi il appartient au don de piété d’hono rer les saints. " Le don de piété s’attache donc d’une maničre émi nente ŕ l’humanité sainte du Christ, doux et humble de cœur (Mt 11, 29).

114. Cant 7, 8.

115. Phi 3, 12.

PARCE QUE SON HEURE N’ÉTAIT PAS ENCORE VENUE.

1069. L’Évangéliste signale ici la raison de l’obstacle. Il faut savoir qu’il y a un temps et un moment favorable pour toute affaire 118. Or le temps de n’importe quelle chose est déterminé par sa cause. Donc, parce que les causes des effets matériels sont les corps célestes, dans les choses qui se déroulent d’une maničre matérielle l’heure est déterminée ŕ partir des corps célestes. Mais l’âme, puisqu’elle est de l’ordre de l’intelligence et de la raison, n’est soumise ŕ aucun des corps célestes; et puisque, selon ce principe, elle transcende les causes temporelles, elle n’a pas d’heures déterminées par les corps célestes, mais par sa cause, c’est-ŕ-dire Dieu, qui rčgle ce qu’il faut faire, ŕ quel moment. — Pourquoi un jour en surpasse-t-il un autre, une lumičre une autre lumičre, une année une autre année, un soleil un autre soleil? Les choses ont été distinguées par la science du Seigneur, le soleil ayant été créé et gardant le commandement du Seigneur 119. Pour le Christ donc, l’heure est d’autant moins déterminée par ces corps célestes.

 

Ainsi donc, il ne faut pas comprendre SON HEURE comme étant fixée par une nécessité du destin, mais déterminée d’avance par toute la Trinité; car, comme le dit Augustin 120, il ne faut pas męme le croire de toi, ŕ plus forte raison de celui par qui tu as été fait. Si ton heure c’est sa volonté — ŕ savoir celle de Dieu —, quelle est son heure ŕ lui sinon sa volonté? L’heure dont il a parlé n’est donc pas celle ŕ laquelle il serait contraint de mourir, mais celle oů il daignerait ętre mis ŕ mort. "Mon heure n'est pas encore venue 121. — Jésus, sachant que son heure était venue de passer de ce monde au Pčre... 122

 

116. Citations de SAINT AUGUSTIN, La Genčse au sens littéral, XI, XII, 16; XXVII, 34; BA 49, pp. 255 et 289.

117. Voir le trčs long et beau commentaire de saintThomas sur ces chapitres : Exp ositio super Job, pp. 10 ss.

118. Qo 8, 6.

119. Sir 33, 7.

120. Tract. in Ioann., XXXI, 5, p. 645.

MAIS PARMI LA FOULE, BEAUCOUP CRURENT EN LUI; ET ILS DISAIENT : "LE CHRIST, QUAND IL SERA VENU, FERA-T-IL PLUS DE SIGNES QUE N’EN FAIT CELUI-CI?"

1070. L’Évangéliste expose ici l’effet de l’enseignement du Christ sur les foules qui lui étaient acquises.

 

Il montre d’abord leur foi : PARMI LA FOULE, BEAUCOUP CRURENT EN LUL Il ne le dit pas des princes des prętres, parce que plus ils étaient pénétrés de leur importance, plus ils étaient éloignés [de lui]; et ainsi la sagesse n’avait pas sa place en eux, parce que, comme il est dit, lŕ oů est l’humilité, lŕ est la sagesse 123. Mais la foule, qui s’aperçut rapidement de sa propre maladie, connut sans retard le remčde 124 du Seigneur — Tu as caché ces choses aux sages et aux prudents, et tu les as révélées aux tout-petits 125. Et ŕ cause de cela, les humbles et les pauvres furent les premiers ŕ se convertir au Christ — Dieu a choisi ce qui dans le monde est sans naissance et méprisé, et ce qui n'est rien, pour détruire ce qui est quelque chose 126.

 

Ensuite, il montre le motif qui les a poussés ŕ croire : LE CHRIST, QUAND IL SERA VENU, FERA-T-IL PLUS DE SIGNES QUE N’EN FAIT CELUI-CI? Les prophčtes en effet avaient annoncé que le Christ, ŕ son avčnement, ferait de nombreux miracles : Dieu lui-męme viendra et vous sauvera; alors les yeux des aveugles s'ouvriront et les oreilles des sourds entendront 127. C’est pourquoi, voyant les miracles que le Christ accomplissait, ils étaient amenés ŕ croire en lui. Mais leur foi n’était pas encore ferme 128, parce qu’ils étaient poussés ŕ croire en lui non pas par l’enseignement, mais par les signes, alors que, étant déjŕ croyants et instruits par la Loi, ils auraient dű ętre poussés beaucoup plus par l’enseignement; car, comme il est dit, les signes sont donnés aux non-croyants; quant aux prophéties, elles sont données non aux non-croyants, mais ŕ ceux qui croient 129. En deuxičme lieu, leur foi était faible parce qu’ils semblent attendre encore un autre Christ; c’est pourquoi ils disent : LE CHRIST, QUAND IL SERA VENU, FERA-T-IL PLUS DE SIGNES QUE N’EN FAIT CELUI-CI? Ainsi, il est évident qu’ils ne croyaient pas au Christ comme en Dieu, mais comme en un homme juste, ou un prophčte. Ou bien, selon Augustin 130, ils raisonnent ainsi : LE CHRIST, QUAND IL SERA VENU, FERA-T-IL PLUS DE SIGNES QUE N’EN FAIT CELUI-CI?, comme pour dire : on nous a promis que le Christ doit venir; mais il ne fera pas plus de signes que n’en fait celui-ci; donc, ou bien celui-ci est le Christ, ou bien il y aura plusieurs Christs.

 

121. Jean 2, 4.

122. Jean 13, 1.

123. Prov 11, 2.

124. Medicina est un mot qui signifie en premier lieu l’art de la médecine et de la chirurgie, puis le remčde, et aussi l’art de tailler la vigne... On ne peut s’empęcher de penser ici ŕJn 15, 1-6, bien que le mot n’y soit pas employé.

125. Mt 11, 25.

126. 1 Corinthiens 1, 28. L’identification de la foule des croyants aux humbles et ŕ ceux qui ressentent la nécessité du recours au médecin divin provient de saint Augustin (op. ci XXXI, 7. p. 651).

LES PHARISIENS ENTENDIRENT LA FOULE MURMU RER CELA Ŕ SON SUJET; ET LES PRINCES DES PRĘ TRES ET LES PHARISIENS ENVOYČRENT DES SERVITEURS, POUR QU’ILS SE SAISISSENT DE JÉSUS.

1071. L’Évangéliste expose ici quel fut l’effet de l’enseignement du Christ sur les Pharisiens. Et comme le dit Chrysostome 131 – Le Christ a dit beaucoup de choses sans toutefois que cela suscite en eux une opposition ŕ son égard. Mais voyant la foule avoir foi en lui, ils s’excitent aussitôt contre lui et, perdant la tęte, ils cherchent ŕ le tuer. Par lŕ, on voit avec évidence que la violation du sabbat n’était pas la véritable cause de leur haine, mais que ce qui les piquait au vif par-dessus tout, c’était que les foules rendaient gloire au Christ. C’est ce que l’on voit plus loin : Vous voyez que vous n gagnez rien : voici que tout le monde s’en va aprčs lui ! 132 Mais parce qu’eux-męmes, craignant le danger, n’osaient pas se saisir du Christ, ils envoient des serviteurs qui, eux, peuvent bien ętre exposés au danger.

 

127. Isaďe 35. 4.

128. Saint Thomas reprend ici d’une maničre plus nette deux explications de saint Jean Chrysostome (In loannem hom., 50, ch. 2, col. 280).

129. Voir 1 Corinthiens 14, 22; cf. vol. II, n° 685, note 26.

130. Dans son commentaire, saint Augustin développe ainsi ce verset : "Evidemment, s’il ne doit pas y avoir deux Christs, c’est lui qui est le Christ" (toc. cit.).

131. in Ioannem hom., 50, ch. 2, col. 280.

1072. Aprčs avoir exposé le principe de son origine [n° 1051], le Seigneur laisse entendre ici quelle est sa fin, c’est-ŕ-dire lŕ oů il doit aller par la mort.

 

L’Evangéliste fait d’abord allusion au terme du chemin du Christ, puis il expose l’étonnement des foules ŕ propos de ses paroles [n° 1079].

 

Jean 7, 33-36 – LE TERME DU CHEMIN

 

33 Jésus leur dit donc : "Je suis encore avec vous pour un peu de temps. Et je m’en vais vers celui qui m’a envoyé. Vous me chercherez, et vous ne me trouverez pas. Et lŕ oů moi je suis, vous, vous ne pouvez venir. " Les Juifs se dirent donc les uns aux autres : "Oů doit-il aller, celui-lŕ, que nous ne puissions pas le trouver? Va-t-il se rendre chez ceux qui sont dispersés parmi les nations et enseigner les nations? 36 Qu’est cette parole qu’il a dite : "Vous me chercherez et vous ne me trouverez pas. Et lŕ oů moi je suis, vous, vous ne pouvez venir?"

JÉSUS LEUR DIT DONC : "JE SUIS ENCORE AVEC VOUS. POUR UN PEU DE TEMPS ET JE M’EN VAIS VERS CELUI QUI M’A ENVOYÉ. VOUS ME CHERCHEREZ, ET VOUS NE ME TROUVEREZ PAS. ET LŔ OŮ MOI JE SUIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR. "

Ici, le Christ fait allusion au terme de son chemin, avant d’annoncer le désir qu’éprouveront les foules [n° 1076] et d’ajouter quelle sera leur ruine [n° 1078].

 

A propos du premier point, il annonce le retard qui va ętre apporté ŕ sa mort [n° 1073] et fait comprendre le lieu oů il doit aller par la mort [n° 1075]; et ainsi, il montre en premier lieu sa puissance, puis sa volonté de souffrir.

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : JE SUIS ENCORE AVEC VOUS POUR UN PEU DE TEMPS.

1073. C’est bien sa puissance qu’il montre dans le retard qu’il apporte ŕ sa mort, parce que les Juifs cherchant ŕ se saisir de lui ne peuvent cependant le faire que si le Christ le veut — Personne ne me prend mon âme; mais moi je la dépose 133. Et c’est pourquoi JESUS LEUR DIT : JE SUIS ENCORE AVEC VOUS POUR UN PEU DE TEMPS, comme pour dire : vous voulez me tuer; or cela ne relčve pas de votre volonté, mais de la mienne; et moi je détermine que JE SUIS ENCORE AVEC VOUS POUR UN PEU DE TEMPS; attendez donc un peu de temps. Ce que vous voulez faire tout de suite, vous le ferez plus tard car JE SUIS ENCORE AVEC VOUS POUR UN PEU DE TEMPS.

 

En cela, le Seigneur donne d’abord satisfaction ŕ la foule qui le vénérait, la rendant plus avide d’écouter en ménageant un petit moment supplémentaire pendant lequel les gens pourraient jouir de cet enseignement (c’est ce que dit Chrysostome 135) Tant que vous avez la lumičre, croyez en la lumičre 136.

 

Mais il donne en męme temps satisfaction ŕ la foule qui le persécutait, comme s’il disait : votre désir de ma mort n’est pas insatisfait pour longtemps; aussi, supportez avec patience, parce que JE SUIS ENCORE AVEC VOUS POUR UN PEU DE TEMPS. Je dois en effet accomplir ma mission d’annoncer la bonne nouvelle, en pręchant et en accomplissant des miracles, et ainsi parvenir ŕ ma Passion — Allez dire ŕ ce renard que je travaille aujourd’hui et demain, et le troisičme jour je suis consommé ! Mais aujourd’hui, demain, et le jour suivant, je dois poursuivre ma route, car il ne convient pas qu'un prophčte périsse hors de Jérusalem. 137.

 

1074. Si le Seigneur voulut pręcher pendant un peu de temps encore, c’est pour trois raisons.

 

Il le fit d’abord pour bien faire voir sa puissance, c’est-ŕ-dire pour montrer qu’il pourrait changer le monde entier en un tout petit espace de temps — Un seul jour dans tes parvis est meilleur que mille autres 138.

 

Ensuite, pour exciter le désir de ses disciples, c’est-ŕ-dire pour qu’ils désirent davantage celui dont ils ne devaient plus posséder que pour un peu de temps la présence corporelle — Viendront des jours oů vous désirerez voir un seul jour du Fils de l’homme, et vous ne le verrez pas 139.

 

Enfin, pour augmenter le progrčs spirituel de ses disciples. En effet, puisque l’humanité du Christ est pour nous le chemin qui nous fait tendre vers Dieu — comme il est dit plus loin : Moi je suis le chemin, la vérité et la vie 140 —, nous ne devons pas nous reposer en elle comme dans un terme, mais nous devons par elle tendre vers Dieu. Donc, pour que le cœur des disciples, en lui étant attaché d’une maničre sensible, ne se repose pas en lui comme dans un homme, le Christ leur a retiré rapidement sa présence corporelle : voilŕ pourquoi il disait : Il est bon pour vous que moi je m en aille, car si je ne m’en vais pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous 141. Et si nous avons connu le Christ selon la chair, c’est-ŕ-dire quand il était avec nous, présent physiquement, maintenant, ce n’est plus ainsi que nous le connaissons. 142

 

133. Jean 10, 18

134. Cette phrase est une citation littérale de SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XXXI, 8, p. 653.

135. In loannem hom., 50, eh. 2, col. 281. L’explication suivante provient aussi de la suite de ce passage.

136. Jean 12, 36.

137. Luc 13, 32-33.

138. Ps 83, 2.

139. Luc 17, 22.

l40. Jean 14, 6.

141. Jean 16, 7.

142. 2 Co 5, 16; s’inspirant de saint Augustin, saint Thomas dit en commentant ce verset "que les disciples, aimant le Christ d’une maničre sensible, étaient { attachés] ŕ lui comme un homme de chair ŕ son ami de chair, et qu’ainsi ils ne pouvaient ętre élevés ŕ une dilection spirituelle, qui fait beaucoup pâtir, męme si celui qu’on aime est absent. Et donc, pour que l’affection spirituelle qui vient de l’Espnt Saint soit enracinée en eux, le Seigneur leur a dit : Paix ŕ vous" (Jean 20, 2 1-26). L’Apôtre donc, rappelant cela, a dit au nom de tous les disci pies : et si nous l’avons connu, c’est-ŕ-dire si autrefois nous avons adhéré au Christ quand il était avec nous par sa présence corporelle, selon la chair, c’est-ŕ-dire selon un amour sensible, maintenant ce n'est plus ainsi que nous le connaissons, c’est-ŕ-dire : désormais cette affection sensible a cessé en nous, par [de] l’Espnt Saint qui nous a été donné" (Ad 2 Cor. lect., V, leç. 4, n° 191).

ET JE M’EN VAIS VERS CELUI QUI M’A ENVOYÉ

1075. Le Christ montre ici sa volonté de souffrir sa Passion. Je vais vers le Pčre 143 spontanément, c’est-ŕ-dire par la Passion — lia été offert parce que lui-męme l’a voulu 144 — Il s’est offert lui-męme ŕ Dieu en hostie d’agréable odeur 145. JE M’EN VAIS, dis-je, VERS CELUI, le Pčre, QUI M’A ENVOYE. Et cela convient, car toute chose revient naturellement ŕ son principe — Les fleuves retournent au lieu d’oů ils sont sortis 146. — Sachant qu’il est sorti de Dieu et qu'II s'en va vers Dieu... 147 — Je m’en vais vers celui qui m’a envoyé 148.

 

VOUS ME CHERCHEREZ, ET VOUS NE ME TROUVEREZ PAS.

1076. En disant cela, le Christ annonce le désir que les Juifs éprouveront. C’est comme s’il disait : c’est pour peu de temps que vous pouvez profiter de mon enseignement; mais ce peu de temps que vous rejetez maintenant avec dédain, un jour ou l’autre VOUS le CHERCHEREZ, ET VOUS NE TROUVEREZ PAS — Cherchez le Seigneur pendant qu’il peut ętre trouvé 149; et Cherchez le Seigneur, c’est-ŕ-dire au moment présent, et votre âme vivra 150.

 

1077. On peut entendre cette parole : VOUS ME CHERCHEREZ, ET VOUS NE ME TROUVEREZ PAS, de la recherche sensible du Christ, ou bien de la recherche spirituelle.

 

Si on l’entend de la recherche sensible : d’aprčs Chrysostome 151, c’est ainsi qu’ils l’ont cherché quand les filles de Jérusalem, les femmes, se lamentaient sur lui — selon ce que dit saint Luc 152 — ; et on peut penser que beaucoup d’autres alors partagčrent cette douleur. Il n’est pas non plus invraisemblable que les Juifs, se rappelant le Christ et ses miracles, lorsqu’ils se trouvaient dans un péril imminent et spécialement quand leur ville risquait d’ętre prise, aient désiré sa présence, qui les aurait libérés. Selon cette interprétation, il faut dire : VOUS ME CHERCHEREZ, c’est-ŕ-dire vous chercherez ma présence physique, ET VOUS NE ME TROUVEREZ PAS.

 

Mais si on l’entend de la recherche spirituelle, il faut dire, selon Augustin 153 que celui qu’ils ne voulurent pas apprendre ŕ connaître lorsqu’il était présent, ils le cherchčrent par la suite en voyant la multitude des croyants; ayant le cœur transpercé au sujet du crime de la mort du Christ, ils dirent ŕ Pierre : Frčres, que devons-nous faire? 154 Ainsi donc, ils cherchčrent le Christ quand ils crurent en celui qui par donne leurs crimes, lui qu’ils virent mourant de leur propre crime.

 

143. Jean 20, 17.

144. Isaďe 53, 7 (Vulgate).

145. Eph 5, 2.

146. Qo 1, 7.

147. Jean 13, 3.

148. Jean 16, 5.

149. Isaďe 55, 6.

150. Ps 68, 33.

151. In Ioannem hom. 50, ch. 2, col. 281.

ET LŔ OŮMOI JE SUIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR.

1078. Le Christ poursuit en montrant quelle sera leur ruine. Il ne dit pas : "Oů je m’en vais", ce qui aurait été une conséquence plus logique de ce qui précčde, ŕ savoir JE M’EN VAIS VERS le Pčre, QUI M’A ENVOYE; mais il dit LA OU MOI JE SUIS, pour montrer qu’il est ŕ la fois Dieu et homme.

 

Il est homme en tant qu’il s’en va — Je m’en vais vers celui qui m’a envoyé 155. Mais en tant que le Christ était toujours lŕ oů il devait retourner, il montre qu’il est Dieu — Personne n’est monté au ciel, si ce n’est celui qui est descendu du ciel 156. Ainsi donc, selon Augustin 157, de męme que le Christ est retourné sans pour autant nous abandonner, de męme il est descendu vers nous en assumant une chair visible tout en étant aussi dans le ciel selon son invisible majesté.

 

Il ne dit pas : "Vous ne viendrez pas", parce que certains devaient y aller, mais il dit VOUS NEPOUVEZ VENIR, c’est-ŕ-dire aussi longtemps que vous ętes ainsi mal disposés 158. En effet, personne ne peut parvenir ŕ l’héritage céleste s’il n’est héritier de Dieu. Mais c’est par la foi dans le Christ qu’on est fait héritier de Dieu — II leur a donné le pouvoir d’ętre faits fils de Dieu, ŕ ceux qui croient en son nom 159; or les Juifs ne croyaient pas encore en lui; c’est pourquoi il dit : VOUS NE POUVEZ VENIR. Le psalmiste demande aussi : Qui gravira la montagne du Seigneur? Et il répond : L’homme aux mains innocentes, au cœur pur 160. Les Juifs n’avaient pas le cœur pur, ni les mains innocentes, parce qu’ils voulaient tuer le Christ. Voilŕ pourquoi il dit : Vous ne pouvez gravir la montagne du Seigneur.

 

152. Cf. Luc 23, 27.

153. Tract, in Ioann., XXXI, 9, p. 653.

154. Ac 2, 37.

l55. Jean 16, 5.

l56. Jean 3, 13.

157. Ibid., pp. 656-657.

L’ÉTONNEMENT DES JUIFS.

 

LES JUIFS SE DIRENT DONC LES UNS AUX AUTRES : "OŮ DOIT-IL ALLER, CELUI-LŔ, QUE NOUS NE PUIS SIONS PAS LE TROUVER? VA-T-IL SE RENDRE CHEZ CEUX QUI SONT DISPERSÉS PARMI LES NATIONS ET ENSEIGNER LES NATIONS? QU’EST CETTE PAROLE QU'L A DITE : VOUS ME CHERCHEREZ ET VOUS NE ME TROUVEREZ PAS, ET LŔ OŮ MOI JE SUIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR?"

1079. L’Évangéliste expose ici l’étonnement des Juifs, qui tout en ayant du Christ une connaissance sensible, avaient une certaine foi en lui.

 

Les Juifs commencent par s’étonner [n° 1080]; puis ils émettent des conjectures [n° 1081], avant d’argumenter contre elles [n° 1082].

 

1080. Ils s’étonnent en se disant les uns aux autres : OŮ DOIT-IL ALLER, CELUI-LA, QUE NOUS NE PUISSIONS PAS LE TROUVER? Comme on l’a dit en effet, ils comprenaient cette parole d’une maničre matérielle — "L'homme naturel n'accueille pas ce qui est de l'Esprit de Dieu. C'est folie pour lui et il ne peut le connaître, car c’est spirituellement qu'on en juge".

 

158. Saint Thomas emprunte cette remarque ŕ saint Augustin (ibid., p.

159. Jean 1, 12.

160. Ps 23, 3-4.

1081. Et parce qu’ils pensaient qu’il devait s’en aller d’une maničre physique, et non par la mort, dans un autre lieu oů il ne leur serait pas permis de se rendre, ils émettent des conjectures en disant : VA-T-IL SE RENDRE CHEZ CEUX QUI SONT DISPERSES PARMI LES NATIONS ET ENSEIGNER LES NATIONS? 162 En effet les nations étaient tenues ŕ l’écart de la vie propre des Juifs — Etrangers ŕ l’alliance, vous étiez tenus ŕ l’écart de la vie propre d'Israël n'ayant pas l’espérance de la promesse, et sans Dieu dans ce monde 163. Et c’est pourquoi, comme s’ils leur imputaient un crime, ils disent : CHEZ CEUX QUI SONT DISPERSES PARMI LES NATIONS, parce que celles-ci étaient disséminées partout, et unies entre elles d’une maničre imparfaite — Telles sont les familles de Noé selon leurs peuples et leurs nations; c'est ŕ partir d’elles que les nations furent séparées sur la terre aprčs le déluge 164. Mais le peuple des Juifs était rassemblé par le lieu 165, dans le culte du Dieu unique, et l’observation de la Loi — Le Seigneur édifiant Jérusalem rassemblera les dispersés d'Israël 166.

 

Ils ne disent pas qu’il doit aller vers les nations de maničre ŕ devenir un paďen, mais en tant qu’il doit les ramener ŕ lui; c’est pourquoi ils ajoutent : ET ENSEIGNER LES NATIONS. Ce qu’ils pensčrent peut-ętre ŕ cause de ces paroles : C’est peu que tu sois mon serviteur pour relever les tribus de Jacob, et faire se convertir le résidu d’Israël t’ai donné comme lu des nations, pour que tu sois mon salut jusqu'aux extrémités de la terre 167 — bien qu’ils n’aient pas compris ce qu’ils disent, comme Caďphe n’eut pas l’intelligence de ses propres paroles lorsqu’il dit : Il vaut mieux pour vous qu’un seul homme meure et que toute la nation ne périsse pas 168. Ils disent cependant quelque chose de vrai, et ils ont prédit le salut des nations, comme le dit Augustin 169, c’est-ŕ-dire ils ont prédit qu’il devait aller vers les nations, non par sa présence physique, mais "par ses pieds", c’est-ŕ-dire par les Apôtres. Il a en effet envoyé ses membres vers nous, et il a fait de nous ses membres — J’ai d’autres brebis qui ne sont pas de ce bercail, et il me faut les ramener (...) et il y aura un seul troupeau, et un seul pasteur 170. C’est pourquoi il est dit, au nom des nations : II nous enseignera ses voies 171.

 

161. 1 Corinthiens 2, 14.

162. "Nations" traduit le latin gentes (la Néo-Vulgate porte graecos). Sur le mot gentes et sa traduction, voir vol. II, p. 127, note 1.

163. Eph 2, 12.

164. Gn 10, 32.

165. G’est ainsi que saint Jean Chrysostome montre comment cette réflexion est méprisante de la part des Juifs fiers de leur terre (In Ioannem hom. 50, ch. 3, col. 28 1-282).

166. Ps 146, 2.

1082. Ils apportent ensuite une objection ŕ ce qu’ils avaient conjecturé, en disant : QU’EST CETTE PAROLE QU’IL A DITE : VOUS ME CHERCHEREZ... Autrement dit, s’il avait simplement dit : VOUS ME CHERCHEREZ, ET VOUS NE ME TROUVEREZ PAS, on pourrait bien comprendre qu’il doit s’en aller vers les nations; mais qu’il ait ajouté LA OU MOI JE SUIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR, semble exclure une telle compréhension, car il ne nous est pas impossible d’aller vers les nations 172.

 

167. Isaďe 49, 6.

168. Jean 11, 50.

169. Op. cit., 10, pp. 657-659; 11, p. 661.

170. Jean 10, 16.

171. Isaďe 2, 3.

172. Cf. CHRYSOSTOME, loc. cit., col. 282.

Jean 7, 37-53 – LE CHRIST INVITE Ŕ RECEVOIR SON ENSEIGNEMENT

 

37a Le tout dernier jour, le grand jour de la fęte, Jésus se tenait debout et criait, disant : 37b "Si quelqu’un a soif qu’il vienne ŕ moi, et qu’il boive, celui qui croit en moi. Comme dit l’Ecriture, de son sein couleront des fleuves d’eau vive. " Or il disait cela de l’Esprit, que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui. En effet, l’Esprit n’avait pas encore été donné, parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié. 40 ŕ partir de cette heure-lŕ, les foules, comme elles avaient entendu ces paroles [Jésus], disaient : "Celui-ci est vraiment le Prophčte. " D’autres disaient : "Celui-ci est le Christ. " Mais certains disaient : "Est-ce de Galilée que vient le Christ? L’Ecriture ne dit-elle pas que c’est de la race de David, et de la citadelle de Bethléem oů était David, que vient le Christ?" C’est pourquoi il se fit une dissension dans la foule ŕ cause de lui. Et certains d’entre eux voulaient se saisir de lui; mais personne ne porta la main sur lui. Les serviteurs vinrent donc vers les grands prętres et les Pharisiens, et ceux-ci leur dirent : "Pourquoi ne l’avez-vous pas amené?" Les serviteurs répondirent : "Jamais un homme n’a parlé ainsi, comme parle cet homme. " Les Pharisiens leur répondirent donc : "Avez-vous été séduits vous aussi? 48 Y a-t-il quelqu’un parmi les princes des prętres qui ait cru en lui, ou parmi les Pharisiens? 50 Mais cette foule qui ne connaît pas la Loi, ce sont des maudits. " 51 Nicodčme leur dit, celui qui était venu ŕ lui de nuit — il était l’un d’entre eux — : "Notre Loi juge un homme si on ne l’a pas d’abord entendu, et connu ce qu’il fait?" Ils répondirent et lui dirent : "Toi aussi, es-tu Galiléen? Scrute les Ecritures, et vois que de la Galilée il ne surgit pas de prophčte. " 53 Et ils retournčrent chacun chez soi.

1083. Aprčs avoir traité de l’origine de son enseignement [n° 10361 — puis de l’origine de celui qui enseigne [n° 1051] (ainsi que de son terme [n° 1072]) —, le Seigneur poursuit ici en conviant ŕ recevoir son enseignement.

 

L’Evangéliste nous expose l’invitation du Christ, avant de nous montrer la dissension des foules [n° 1097].

 

L’INVITATION DU CHRIST

 

LE TOUT DERNIER JOUR, LE GRAND JOUR DELA FĘTE, JÉSUS SE TENAIT DEBOUT ET CRIAIT, DISANT : QUELQU’UN A SOIF, QU'IL VIENNE Ŕ MOI, ET QU'IL BOIVE, CELUI QUI CROIT EN MOI – COMME DIT L'ECRI TURE, DE SON SEIN COULERONT DES FLEUVES D'EAU VIVE. "OR IL DISAIT CELA DE L'ESPRIT, QUE DEVAlENT RECEVOIR CEUX QUI CROIRAIENT EN LUI – EN EFFET, L'ESPRIT N’AVAIT PAS ENCORE ÉTÉ DONNÉ PARCE QUE JÉSUS N’A VAIT PAS ENCORE ÉTÉ GLORIFIÉ.

L’Évangéliste donne d’abord le mode de l’invitation du Christ, quant au moment [n° 1084], quant ŕ la position du Christ qui nous convie [n° 1085], et quant ŕ l’effort qu’il fait en nous appelant [n° 1086]. Puis l'Evangéliste nous expose l’invitation elle-męme [n° 1087], avant d’y ajouter un commentaire [n° 1091].

 

LE TOUT DERNIER JOUR, LE GRAND JOUR DE LA FĘTE

1084. L’Évangéliste nous donne ici le moment de cette Invitation du Christ; comme on l’a dit en effet, cette fęte était célébrée pendant sept jours; le premier et le dernier jour étaient les plus solennels, de męme que pour nous le premier jour de la fęte et celui de l’octave sont plus solennels.

 

Donc, ce qui nous est raconté ici, le Seigneur ne le fit pas le premier jour, parce qu’il n’était pas encore monté ŕ Jérusalem, ni pendant les jours intermédiaires, mais bien le tout dernier jour; et cela, parce qu’il y a peu de gens qui célčbrent les fętes d’une maničre spirituelle. C’est pourquoi le Christ ne les convie pas ŕ son enseignement dčs le commencement, de peur que celui-ci ne soit effacé de leur cœur par les vanités des jours de fęte qui suivent, parce que, comme il est dit dans saint Luc, la parole du Seigneur est étouffée par les épines 1 mais il les convie le dernier jour, pour que son enseignement soit gravé d’une maničre plus tenace dans leurs cœurs 2.

 

JÉSUS SE TENAIT DEBOUT

1085. Il faut savoir ŕ ce propos que le Christ a enseigné tantôt assis, tantôt debout. Assis, il a enseigné les disciples comme on le voit au chapitre 5 de saint Matthieu 3 – mais debout, il a enseigné les foules, comme ici. C’est pourquoi l’habitude s’est développée dans l’Eglise de pręcher aux fou les en se tenant debout, et aux clercs et aux religieux en siégeant. La raison en est que la prédication aux foules, qui a pour fin de les convertir, se fait par mode d’exhortation; mais comme la prédication aux clercs s’adresse ŕ eux comme ŕ ceux qui habitent déjŕ dans la maison de Dieu, elle est comme un mémorial 4.

 

ET CRIAIT

1086. L’Évangéliste nous fait connaître ici l’effort du Christ : IL CRIAIT pour manifester son assurance — Elčve avec force ta voix, toi qui apportes la bonne nouvelle ŕ Jérusalem! Élčve-lŕ, ne crains pas pour ętre entendu de tous — Crie, ne t'arręte pas, élčve ta voix comme une trompette et pour montrer la grandeur de ses paroles — Ecoutez-moi, parce que je vais parier de grandes choses*.

 

1. Cf. Luc 8, 7.

2. Cf. CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., 51, ch. 1, coI – 283.

3. Mt 5, 1 – Voyant les foules, il monta dans la montagne, et quand il se fut assis, ses disciples s'avancčrent vers lui...

4. Saint Thornas emploie ici le mot commemoratio, pour montrer que la prédication réalise une certaine présence de Jésus Sauveur, comme la célébration de l’Eucharistie est une commemoratio de la Cčne (voir Somme théologique, III, q. 22, a. 3, ad 2; q. 73, a. 4).

"SI QUELQU’UN A SOIF, QU’IL VIENNE Ŕ MOI, ET QU’IL BOIVE, CEL UI QUI CROIT EN MOI – COMME DIT L'ECRITURE, DE SON SEIN COULER ONT DES FLEUVES D'EAU VIVE. "

1087. L’Évangéliste expose ici l’invitation du Christ. Il commence par montrer quels sont ceux qui sont invités et ŕ quoi ils sont conviés [n° 1088], puis quel est le fruit de cette invitation [n° 1089].

 

1088. Ceux qui sont invités, ce sont ceux qui ont soif : SI QUELQU’UN A SOIF, QU7L VIENNE A MOI -Vous tous qui avez soif, venez vers les eaux 8. Il les appelle "ceux qui ont soif", parce que c’est l’état de ceux qui désirent servir Dieu. Mais Dieu n’accepte pas qu’on le serve par contrainte — Dieu aime celui qui donne joyeusement 9. Et c’est pour cela que le Psalmiste disait : Je t'offrirai volontairement un sacrifice. 10 De ceux-lŕ, il est dit : Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice 11. Ceux-lŕ, le Seigneur ne les appelle pas en faisant des distinctions, mais il les appelle tous; c’est pourquoi il dit : SI QUELQU’UN A SOIF, comme pour dire : quel qu’il soit. — Venez ŕ moi, vous tous qui me désirez, et rassasiez-vous de mes fruits 12.- Il veut que tous les hommes soient sauvés 13.

 

Il les invite ŕ se désaltérer : ET QU’IL BOIVE. Cette bois son est une réfection spirituelle, dans la connaissance de la sagesse et de la vérité divines, et aussi dans la satisfaction complčte des désirs — Mes serviteurs boiront, et vous, vous aurez soif 14. — Venez et dévorez mon pain, et buvez le vin que j’ai męlé pour vous 15 — Elle l’abreuve de l’eau de la sagesse qui sauve 16.

 

5. Isaďe 40, 9.

6. Isaďe 58, 1.

7. Prov 8, 6; cf. n° 1058. Saint Thomas reprend, en la précisant, l’explication de Chrysostome : "D’une part, pour montrer sa confiance et sa liberté de parole; d’autre part, pour signifier ŕ une si grande multitude qu’il va parler de la nourriture spirituelle" (loc. cit.).

8. Isaďe 55, 1.

9. 2 Go 9, 7.

10. Ps 53, 8.

11. Mt 5, 6.

1089. Le fruit de cette invitation, c’est le rejaillissement de ces biens dans les autres : CELUI QUI CROIT EN MOI – COMME DIT L’EGRITURE, DE SON SEIN COULERONT DES FLEUVES D’EAU VIVE.

 

Selon Chrysostome 17, cette parole doit ętre lue ainsi : CELUI QUI CROITENMOI, COMME DIT L’ECRITURE, en coupant la phrase ici; et il enchaîne ensuite : DE SON SEIN COULERONT DES FLEUVES D’EAU VIVE, car si on dit : CELUI QUI CROIT EN MOI et qu’on enchaîne ensuite : COMME DIT L’ECRITURE, DE SON SEIN COULERONT DES FLEUVES D’EAU VIVE, cela ne semble pas convenir parce qu’on ne trouve nulle part dans un livre de l’Ancien Testament cette parole : DE SON SEIN COULERONT DES FLEUVES D'EAU VIVE. Donc, il faut dire de cette maničre : CELUI QUI CROIT EN MOI, COMME DIT L’ÉCRITURE, c’est-ŕ-dire selon les enseignements de l’Ecriture — Scrutez les Ecritures (...) ce sont elles-męmes qui me rendent témoignage 18-, alors DE SON SEIN COULERONT DES FLEUVES D’EAU VIVE. Et il dit CELUI QUI CROIT EN MOI comme il avait dit plus haut : celui qui vient ŕ moi 19, parce que c’est la męme chose de croire et de venir — Venez ŕ lui, et vous ętes illuminés 20.

 

Mais selon Jérôme 21, le texte est ponctué ainsi : SI QUELQU’UN A SOIF, QU’IL VIENNE A MOI, ET QU'IL BOIVE CELUI QUI CROIT EN MOI – COMME DIT L’ECRITURE, DE SON SČIN COULERONT DES FLEUVES D’EAU VIVE, ce qui, comme lui-męme le dit, est tiré du livre des Proverbes : Bois l’eau de ta citerne, et l’eau jaillissante de ton puits : que tes sources se répandent au dehors 22.

 

12. Sir 24, 26.

13. 1 Tm 2, 4.

14. Isaďe 65, 13.

15. Prov 9, 5.

16. Sir 15, 3.

17. In loannem hom., 51, ch. 1, col. 283.

18. Jean 5, 39.

19. Jean 6, 35. 37.

20. Ps 33, 6. Saint Thomas commente "Venez ŕ lui, par la foi et la charité — Approchez-vous de Dieu et lui s’approchera de vous" (Ja 4, 8). Et voici pourquoi il ajoute et vous ętes illuminés : Dieu est lumičre, et celui qui s’approche de la lumičre est illuminé — Lčve-toi, par l’amour, et sois, lluminé (Isaďe 60, 1). — Celui qui s’approche de ses pieds, qu’il reçoive son enseignement (Deut 33, 3)" (Expos. in Ps., 33, n° 6). L’identification de venir et de croire, empruntée ŕ saint Augustin (cf. n 915 et note 6 et déjŕ rencontrée plusieurs fois (nos 292, 915, 921, 935), sera reprise plus loin (n° 1114). Selon le commentaire de la réponse de jésus aux deux premiers disciples (" Venez et voyez ", Jean 1, 39), venzr désigne la foi "accompagnée des œuvres ", donc parfaite et capable de s’achever dans la vision (n°’ 292-294, vol. I, pp. 293-294). Saint Thomas reprend ainsi un thčme sur lequel saint Augustin a beaucoup insisté dans sa réflexion sur le mystčre de la foi, disant par exemple, dans son explication de l’attraction qu’opčre Dieu sur l’âme (Jean 6, 44) : "Ce n’est pas avec nos pieds que nous courons au Christ, mais en croyant, ce n’est pas par un mouvement de notre corps que nous nous approchons de lui, mais par la volonté de notre cœur" (Tract. in Ioann., XXVI, 3, p. 489; voir les notes 27 et 28 du traducteur). Cf. encore, chez saint Thomas, De perfectione vitae spiritualis, ch. 3, 29; Opera omnia, t. XLI, p. B 70, Il. 29-30. Sur le lien entre la foi et les œuvres, voir ci-dessous, n° 1221 ss.

21. Praefatio in Pentateuchum, PL 28, col. 149. En fait, saintjérôme cite Prov 18, 4 – Eau profonde, les paroles de la bouche d’un homme! Torrent bou la source de la sagesse!

22. Prov 5, 15.

23. Tract, in Ioann., XXXII, 4, p. 671.

24. Cf. vol. II, ch. 4, n° 577.

25. Conscientia exprime ici ce qu’il y a de plus radical dans l’esprit de l’homme transformé par la grâce que donne l’Esprit Saint, comme du point de vue humain la conscience de notre vie intellectuelle exprime cette auto-lucidité que nous avons de nos propres opérations vitales. Cf. ch. VI, n°921.

1090. Selon Augustin 23, il faut savoir que les fleuves procčdent des sources comme d’un principe (a principio). Et celui qui boit d’une eau matérielle ne possčde en lui ni la source 24, ni le fleuve, parce qu’il n’en goűte qu’une petite partie; mais celui qui boit en croyant au Christ puise la source; et lors męme qu’il a puisé, sa conscience 25 — qui est le sein de l’homme intérieur — commence ŕ vivre et sera elle-męme une source. C’est pourquoi il est dit : Celui qui boira de cette eau (...), elle deviendra en lui une source d’eau jaillissante 26. Et cette source qu’on puise, c’est l’Esprit Saint, dont il est dit : Auprčs de toi est la source de vie 27. Celui donc qui boit de telle maničre que cela profite ŕ lui seul, l’eau vive ne coule pas de son sein en dons de la grâce, symbolisés par les fleuves; mais celui qui se hâte de prendre soin du prochain, et de communiquer aux autres les divers dons de la grâce de Dieu qu’il a reçus, DE SON SEIN COULER ONT DES FLEUVES D'EAU VIVE. C’est ŕ cause de cela que Pierre dit : Chacun selon la grâce qu'il a reçue, en la mettant mutuellement au service des autres... 28.

 

Il parle de FLEUVES, pour signifier l’abondance des dons spirituels promise en retour aux fidčles — Le fleuve de Dieu a été comblé d’eau 29-; de męme, leur impétuosité — Ceux qui marchent avec impétuosité vers Jacob : Israël fleurira et germera, et ils rempliront de leur fruit la face de la terre 30. — L'impétuosité du fleuve réjouit la cité de Dieu Et parce qu’il était mű par l’instinct et la ferveur de l’Esprit Saint, l’Apôtre disait : La charité du Christ nous presse 32 et Ceux qui sont mus par l’Esprit de Dieu, ceux-lŕ sont fils de Dieu 33. Les FLEUVES symbolisent encore la répartition des dons de l’Esprit Saint, parce que A l’un la diversité des langues, ŕ l’autre le don de guérison, etc. 34

 

Mais ces FLEUVES sont des eaux vives, parce qu’elles sont unies ŕ leur source, c’est-ŕ-dire ŕ l’Esprit Saint habitant en nous.

 

26. Jn 4, 13-14.

27. Ps 35, 10.

28. 1 Pe 4, 10.

29. Ps 64, 10. Ŕ la suite de Chrysostome (op. cit., col. 284), saint Thomas remarque les trois principaux éléments contenus dans cette image du fleuve jaillissant : abondance, intensité et pouvoir de vivifier, manifestés d’une maničre trčs particuličre dans la vie et l’œuvre des premiers Apôtres.

30. Isaďe 27, 6.

31. Ps 45, 5. En commentant ce verset, saint Thomas note que "le fleuve signifie la grâce ŕ cause de l’abondance des eaux, parce qu’il y a dans la grâce une abondance de dons — Le fleuve de Dieu a été comblé d’eau (Ps 64, 10) —, et aussi parce que le fleuve est dérivé de son principe, c’est-ŕ-dire de sa source; ce n’est pas la source qui provient du fleuve, parce que la source est dans son principe; or l’Esprit Saint vient du Pčre et du Fils — Il me montra un fleuve d’eau vive resplendissant comme du cristal, procédant du trône de Dieu et de l'Agneau (Ap 22, 1); de męme encore [fleuve signifie la grâce] parce qu’un fleuve charrie du sable et des pierres; ainsi l’Esprit Saint meut le cœur ŕ agir — De son sein couleront des fleuves d’eau vive Un comme un fleuve violent... (Isaďe 59, 19). — Ceux qui sont mus par Dieu, ceux-lŕ sont fils de Dieu (Ro 8, 14). — La source des jardins, puits d’eaux vives dévalant du Liban en un ruissellement impétueux... (Cant 4, 15)" (Expos. in Ps, 45, n° 3).

Il y a des fleuves qui ont un courant lent; ce n’est pas le cas de celui-ci, qui est rapide : c’est pourquoi il parle de l’impétuosité du fleuve. Et cela pour deux raisons : d’abord parce que l’Esprit Saint remplit subitement le cœur de grâce — Il y eut soudain, venant du ciel, comme le bruit d’un violent coup de vent (Ac 2, 2) — ; et aussi parce que l’Esprit Saint meut le cœur avec une impétuosité d’amour — Quand il sera venu

OR IL DISAIT CELA DE L'ESPRIT, QUE DEVAIENT RECEVOIR CEUX QUI CROIRAIENT EN LUI – EN EFFET, L'ESPRIT N’AVAIT PAS ENCORE ÉTÉ DONNÉ, PARCE QUE JÉSUS N’A VAIT PAS ENCORE ÉTÉ GLORIFIÉ.

1091. L’Évangéliste poursuit en commentant ce que le Christ a dit. Il donne d’abord son commentaire [n° 1092], puis la raison de ce commentaire [n° 1093].

 

1092. Le Christ dit donc que DE SON SEIN COULERONT DES FLEUVES D’EAU VIVE. Mais l’Evangéliste dit que l’on doit comprendre cela DE L’ESPRIT, QUE DE VAlENT RECEVOIR CEUX QUI CROIRAIENT EN LUI, parce que l’Esprit Saint est la source et le fleuve. La source, dont il est dit : Auprčs de toi est la source de vie 35. Mais le fleuve, parce qu’il procčde du Pčre et du Fils — L'ange me montra un fleuve d'eau vive resplendissant comme du cristal, procédant du trône de Dieu et de l’Agneau 36 — Il a donné l’Esprit ŕ ceux qui lui obéissent 37.

 

32. 2 Co 5, 14.

33. Ro 8, 14.

34. 1 Corinthiens 12, 10.

35. Ps 35, 10.

36. Ap 22, 1.

37. Ac 5, 32.

EN EFFET, L’ESPRIT N’AVAIT PAS ENCORE ÉTÉ DONNE PARCE QUE JÉSUS N’AVAIT PAS ENCORE ÉTÉ GLORIFIÉ.

1093. Saint Jean donne ici la raison de ce commentaire; il dit en fait deux choses : que L’ESPRIT N’AVAIT PAS ENCORE ETE DONNE, et que le Christ N’AVAIT PAS ENCORE ETE GLORIFIE 38.

 

A propos de la premičre parole, il y a deux opinions : Chrysostome 39 dit que l’Esprit Saint ne fut pas donné aux Apôtres avant la Résurrection du Christ, pour ce qui est des dons de prophétie et des miracles. Ainsi cette grâce, qui était donnée aux Prophčtes, avait manqué ŕ la terre jusqu’ŕ l’avčnement du Christ 40, et par la suite elle ne fut donnée ŕ personne avant le moment que l’on a dit. Et s’il est dit que les Apôtres expulsaient les démons avant la Résurrection, il faut comprendre qu’ils ne les expulsaient pas par l’Esprit, mais par la puissance qui venait du Christ. En effet, quand il les envoyait, on ne nous dit pas : "Il leur donna l’Esprit Saint", mais : Il leur donna la puissance 41.

 

Mais cette opinion semble aller ŕ l’encontre de ce que dit le Seigneur : Si moi je chasse les démons au nom de Béelzéboul, vos fils, au nom de qui les chassent-ils? 42 Or il est certain que c’est dans l’Esprit Saint que lui-męme expulsait les démons, ainsi que le fils, c’est-ŕ-dire les Apôtres : il est donc manifeste qu’eux aussi avaient reçu l’Esprit Saint.

 

Voilŕ pourquoi il faut dire, selon Augustin 43, que les Apôtres possédčrent l’Esprit Saint avant la Résurrection, męme pour ce qui est des dons de prophétie et des miracles. Et ce qui est dit ici, ŕ savoir que L’ESPRIT N’AVAIT PAS ENCORE ETE DONNE, doit ętre compris de l’abondance du don dans des signes visibles; elle leur fut donnée aprčs la Résurrection et l’Ascension en des langues de feu 44.

 

38. Sur cette parole de saint Jean, voir Somme théol., I, q. 43, a. 6, ad 1. L’objectant se servait de cette parole pour montrer que la mission invisible des personnes divines n’avait pas été faite aux Pčres de l’Ancien Testament. Il en tirait argument pour conclure : "La mission invisible n’est pas faite ŕ tous ceux qui sont participants de la grâce. " Saint Thomas répond ainsi : "La mission invisible a été faite aux Pčres de l’Ancien Testament. C’est pourquoi saint Augustin dit (De Trin., IV) que selon que le Fils est envoyé invisiblement, "il est dans les hommes, ou avec les hommes; or cela a été autrefois, dans les Pčres et les Prophčtes". Cette parole l’Esprit n'avait pas encore été donné s’en tend de cette donation accompagnée d’un signe visible, qui fut faite le jour de la Pentecôte. " Voir aussi vol. II, p. 133, note 17.

39. in Ioannem hom., 51, ch. 1-2, col. 284-285.

40. Cf. Ps 73, 9 – Désormais il n’y a plus de prophčtes, et nul d’entre nous ne sait jusques Ű quand. Voir aussi Lam 2, 9 et Dan 3, 38.

41. Mt 10, 1.

42. Luc 11, 19.

1094. Mais puisque l’Esprit Saint sanctifie l’Église, et qu’il est aussi reçu maintenant par les fidčles, pourquoi n’y a-t-il personne qui parle les langues de toutes les nations comme ŕ ce moment-lŕ?

 

Il faut répondre que cela n’est pas nécessaire, selon ce que dit Augustin. L’Eglise envoyée en mission 45, parle dans les langues des nations, parce que la charité est donnée par l’Esprit Saint — La charité de Dieu a été d usée dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné 46. Et la charité, rendant toutes choses communes, fait que tout homme parle ŕ tout homme. Voilŕ pourquoi Augustin dit : "Si tu aimes l’unité, quiconque possčde quelque chose en elle [c'est-ŕ-dire dans l’Eglise] le possčde aussi pour toi. Chasse l’envie, et ce que j’ai est tien. (...) La jalousie sépare, la charité unit (...). Aie la charité et tu auras toutes choses" 47. Mais au commencement, avant que l’Eglise se soit étendue ŕ travers le monde, comme ils étaient peu nombreux, il fallait qu’ils parlent les langues de tous, pour fonder ainsi l’Eglise en tous.

 

43. De Trinitate, IV, XX, 29; BA 15, pp. 415-417. Saint Augustin ne pré cise pas le nouveau mode de ce don autrement que par la largesse avec laquelle le don des langues fut accordé aux premiers Apôtres et par le but de ce charisme : l’universalité de l’évangélisation.

44. Cf. Ac 2, 3.

45. Nous adoptons ici une correction encore incertaine de l’édition léonine, qui remplace "Ecclesia universalis" de l’édition Marietti par "Ecclesia missa". Le texte de saint Augustin auquel saint Thomas se réfčre porte "Ecclesia ipsa", l’Eglise elle-męme.

46. Ro 5, 5.

47. Tract, in Ioann., XXXII, 8, pp. 683-685.

PARCE QUE JÉSUS N’AVAIT PAS ENCORE ÉTÉ GLORJ FiÉ.

1095. Selon Augustin 48, il faut comprendre cette parole de la gloire de la Résurrection; autrement dit : il n’était pas encore ressuscité des morts, il n’était pas encore monté aux cieux. De cette gloire il est dit : Glorifie-moi, Pčre, auprčs de toi 49. Et la cause de ce qu’il voulut ętre glorifié avant de donner l’Esprit Saint, est que l’Esprit Saint nous est donné pour élever nos cœurs de l’amour du monde ŕ une résurrection spirituelle et les faire courir totalement en Dieu. Parce que donc il a promis la vie éternelle ŕ ceux qui brűlent ardemment de la charité de l’Esprit Saint, lŕ oů nous ne mourrons pas, oů nous n’aurons rien ŕ craindre, il n’a pas voulu donner l’Esprit Saint lui-męme sans avoir été glorifié, pour nous montrer dans son corps la vie que nous espérons dans la résurrection.

 

1096. Selon Chrysostome 50, il ne faut pas comprendre cela de la gloire de la Résurrection mais de la glorification de la Passion, dont le Seigneur dit plus loin, alors que l’heure de la Passion était imminente : Maintenant a été glorifié le Fils de l’homme 51. Et selon cette interprétation, l’Esprit Saint est donné en premier lieu quand il dit aux Apôtres aprčs la Passion : Recevez l’Esprit Saint 52. Et l’Esprit Saint ne fut pas donné avant la Passion, parce que, comme il est un don il ne devait pas ętre donné ŕ des ennemis, mais ŕ des amis. Or nous, nous étions des ennemis 54. Il fallait donc d’abord que l’hostie soit offerte sur l’autel de la croix 55 et que l’inimitié soit détruite en sa chair 56, afin qu'ainsi par la mort de son Fils nous soyons réconciliés avec Dieu 57 et qu’alors, devenus des amis, nous recevions le don de l’Esprit Saint.

 

48. Op. cit., XXXII, 9, pp. 687-691.

49. Jean 17, 5.

50. In Ioannem hom., 51, ch. 2, col. 284-285.

51. Jean 13, 31.

52. Jean 20, 22.

53. Quand Simonie magicien vit que l’Esprit Saint était donné par l’2mpos ilion des mains des Apôtres, il leur offrit de l’argent. "Donnez-moi, dit-il, ce pou voir ŕ moi aussi : que celui ŕ qui j’imposerai les mains reçoive l’Esprit Saint. "Mais Pierre lui répliqua : ton argent, et toi avec lui, puis que tu as cru acheter le don de Dieu ŕ prix d’argent!" (Ac 8, 18-20). Dans la Somme théologique, saint Thomas considčre successivement la troi sičme personne de la Trinité comme Esprit Saint, Amour et Don : "L’Esprit Saint n’est pas seulement dit Esprit Saint, mais Amour et Don" (I, q. 36, prol.). En cela, il assume la grande tradition venue de saint Augustin. La question 38 étudie le Don : s’agit-il d’un nom de personne? Est-il propre ŕ l’Esprit Saint? A cette derničre question, saint Thomas répond : "Le don implique une donation gratuite. Or la raison d’une donation gratuite est l’amour : nous donnons gratuitement ŕ quelqu’un pal-ce que nous lui voulons du bien. Donc, la premičre chose que nous lui donnons, c’est l’amour par lequel nous lui voulons du bien. Il est donc manifeste que l’amour considéré comme tel est le don premier, par lequel tous les dons gratuits sont donnés. Dčs lors, puisque le Saint Esprit procčde comme Amour, il procčde comme don premier (in ratione primi dom)" (loc. cit., a. 2).

LA DISSENSION DES FOULES

 

1097. Ayant exposé l’invitation du Christ ŕ nous désaltérer spirituellement, l’Evangéliste poursuit en nous montrant la dissension des foules : d’abord celle des foules entre elles, puis la dissension surgie chez les princes des prętres [n° 1106].

 

I

 

Ŕ PARTIR DE CETTE HEURE-LŔ DONC, LES FOULES, COMME ELLES AVAlENT ENTENDU CES PAROLES DE [DE JÉSUS], DISAIENT : "CELUI-CI EST VRAIMENT LE PROPHČTE. " D’AUTRES DISAIENT : "CELUI-CI EST LE CHRIST" MAIS CERTAINS DISAIENT : "EST-CE DE GALILÉE QUE VIENT LE CHRIST? L'ÉCRITURE NE DIT-ELLE PAS QUE C’EST DE LA RACE DE DAVID, ET DE LA CITADELLE DE BETHLÉEM OŮ ÉTAIT DAVID, QUE VIENT LE CHRIST?" C’EST POURQUOI IL SE FIT UNE DIS SENSION DANS LA FOULE Ŕ CAUSE DE LUI ET CERTAINS D’ENTRE EUX VOULAIENT SE SAISIR DE LUI; MAIS PERSONNE NE PORTA LA MAIN SUR LUI –

L’Évangéliste nous donne d’abord différentes paroles de ceux qui s’opposent entre eux, avant de nous exposer en quoi consiste la dissension [n° 1102].

 

Or la diversité des paroles de la foule provenait de la diversité des opinions au sujet du Christ, et c’est pourquoi l’Evangéliste nous expose trois opinions de la foule : celles — il y en a deux — de ceux qui s’approchent déjŕ de la boisson spirituelle, et celle de ceux qui s’en écartent.

 

1098. Les premiers estimaient que le Christ était un prophčte; c’est pourquoi l’Evangéliste dit : A PARTIR DE CETTE HEURE-LA DONC, c’est-ŕ-dire ŕ partir du oů il avait parlé ainsi, le grand jour de la fęte, LES FOULES, COMME ELLES AVAIENT ENTENDU CES PAROLES [DE JÉSUS], DISAIENT — il s’agit de ceux qui avaient déjŕ commencé ŕ puiser spirituellement de cette eau — : CELUI-CI EST VRAIMENT LE PROPHETE. Ils le disent, non seulement prophčte, mais surtout le vrai Prophčte, comme par antonomase 57a, pensant qu’il est celui dont Moďse avait parlé par avance : Dieu suscitera pour vous d’entre vos frčres un Prophčte : c’est lui que vous écouterez comme moi 58.

 

54. Cf. Ro 5, 10.

55. Off en hostiam in ara crucis; saint Thomas cite ici cette trčs belle hymne du temps pascal : Adcenam Agni providi, stolis salutis candidis, posi tran silum maris rubri, Christo canamusprincipi, cuius corpus sanctissimum in ara crucis torridum; sed et cruorem gustando, Deo vivimus etc. ; "Conviés au festin de l’Agneau, revętus de la robe éblouissante du salut, aprčs avoir passé la mer Rouge, chantons au Christ notre prince, dont le corps a été brűlé sur l’autel de la Croix; et en buvant son sang vermeil, nous vivons par Dieu... " (in Liber hymnarius, Antiphon romanum, Solesmes 1983).

56. Eph 2, 14.

57. Ro 5, 10.

1099. D'AUTRES DISAIENT : CELUI-CI EST LE CHRIST; ceux-lŕ s’étaient approchés plus encore, et avaient davantage quitté la soif de ceux qui ne croient pas. Et cela, Pierre aussi l’a confessé — Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant 59.

 

1100. La troisičme opinion, contraire ŕ la précédente, est celle de ceux qui s’écartent [n° la boisson spirituelle]. Ils s’opposent d’abord ŕ l’opinion de ceux qui disent qu’il est le Christ, avant de confirmer leur objection par [le recours ŕ] une autorité [n° 1101].

 

L’Evangéliste dit donc : MAIS CERTAINS, demeurant dans l’aridité de leur incroyance, DISAIENT : EST-CE DE GALILEE QUE VIENT LE CHRIST? Ils savaient en effet que les Prophčtes n’avaient pas dit que le Christ viendrait de la Galilée; et croyant qu’il était né ŕ Nazareth (car ils ignoraient que le lieu de sa nativité était Bethléem), ils prononcent ces paroles. Il était en effet manifeste qu’il avait été élevé ŕ Nazareth, mais le lieu de sa nativité n’était connu que de peu de gens. Cependant, bien que l’Ecriture ne dise pas qu’il devait naître en Galilée, elle a pourtant annoncé qu’il devait d’abord se tourner vers elle : Au premier temps, la terre de Zabulon et la terre de Nephtali ont été délaissées; et au tout dernier temps, la route de la mer qui passe au-delŕ du Jourdain, la Galilée des nations, a été surchargée. Le peuple des nations qui marchait dans les ténčbres a vu une grande lumičre, et pour les habitants de la région de l’ombre de la nuit une lumičre s’est levée 60. L’Ecriture avait aussi annoncé qu’il viendrait de Nazareth, selon cette prophétie d’Isaďe : Une fleur montera de la racine de fessé, ce qui se lit en hébreu : Le Nazaréen montera de sa racine 61.

 

1101. Ils confirment leur objection par l’autorité de l’Ecriture en disant : L’ECRITURE NE DIT-ELLE PAS QUE C'EST DE LA RACE DE DAVID, ET DE LA CITADELLE DE BETHLÉEM OŮ ÉTAIT DAVID, QUE VIENT LE CHRIST?

 

C’est Jérémie qui dit que Jésus devait venir de la race de David : Je susciterai ŕ David un germe juste Et il est dit de David : Parole de l’homme établi pour ętre le Christ de Dieu... Et de ce que le Christ viendrait de Bethléem, il est écrit : Et toi Bethléem, terre de Juda, de toi sortira pour moi celui qui doit ętre le dominateur en Israël 64.

 

57a. "Figure de langage qui consiste ŕ désigner un personnage par un nom commun ou une périphrase qui en résume le caractčre, ou inversement, ŕ désigner un individu par le personnage dont il rappelle le caractčre" (P. ROBERT, Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, P. U. F. 1953).

58. Deut 18, 15.

59. Mt 16, 16.

60. Isaďe 9, 1.

61. Isaďe 11, 1. Cette identification a été faite par saint Jérôme, en particulier dans son commentaire de ce verset d’Isaďe, plus explicite que dans celui de Mt 2, 23 (Commentarium in Esaiam, IV, ch. 11, CCL vol. LXIII, p. 147; Commentarium in Matthaeum, I, CCL vol. LXVII, p. 16).

C'EST POURQUOI IL SE FIT UNE DISSENSION DANS LA FOULE Ŕ CAUSE DE LUI

1102. L’Évangéliste expose d’abord la dissension de la foule, puis la tentative de certains d’entre eux contre le Christ [n° 1104]; enfin, la répression de cette tentative [n° 1105].

 

1103. IL SE FIT UNE DISSENSION DANS LA FOULE Ŕ CAUSE DE LUI, c’est-ŕ-dire ŕ cause du Christ. En effet, il arrive fréquemment que trouble et dissension soient causés dans le cœur des méchants par la manifestation de la vérité 65. Et c’est pourquoi Jérémie dit, en tant que figure du Christ : Malheur ŕ moi, ma mčre, pourquoi m’as-tu enfanté homme de querelle, homme de discorde sur toute la terre? 66 Et c’est ŕ cause de cela que le Seigneur disait : Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive 67.

 

1104. La tentative, celle de certains, était de se saisir de lui; ET CERTAINS D’ENTRE EUX (ŕ savoir ceux qui avaient dit : EST-CE DE GALILEE QUE VIENT LE CHRIST? VOULAIENT SE SAISIR DE LUI pour le tuer, ŕ cause de leur inimitié : Poursuivez-le et saisissez-le 68— L’ennemi a dit : "Je poursuivrai et je saisirai" 69. Cependant, les bons, et ceux qui ont la foi, veulent se saisir du Christ pour jouir de sa présence — Je monterai au palmier, et je m’emparerai de son fruit 70.

 

62. Jérémie 23, 5.

63. 2 Sam 23, 11.

64. Mic 5, 1.

65. Nous préférons ici le texte de l’édition Marietti, manifestatio veritatis, ŕ la correction proposée, mais comme incertaine, par l’édition léonine : manifestatio virtutis.

66. Jérémie 15, 10.

67. Mt 10, 34.

68. Ps 70, 2.

1105. La répression de leur tentative vient de la puissance du Christ : MAIS PERSONNE NE PORTA LA MAIN SUR LUI, parce que le Christ ne le voulait pas; cela était en son pouvoir — Personne ne me prend mon âme; mais moi je la dépose de moi-męme 71. C’est pourquoi, quand il voulut souffrir, il ne les attendit pas, mais lui-męme s’offrit ŕ eux : Il sortit et leur dit : Qui cherchez-vous? 72

 

II

 

1106. L’Évangéliste expose ensuite la division des princes des prętres : d’abord leur division d’avec les serviteurs, puis ce qui les divise entre eux [n° 1113].

 

LES SERVITEURS VINRENT DONC VERS LES PRĘTRES ET LES PHARISIENS, ET CEUX-CI LEUR DIRENT : "POURQUOI NE L'AVEZ-VOUS PAS AMENÉ?" SES SERVITEURS RÉPONDIRENT : "JAMAIS UN HOMME N’A PARLÉ AINSI, COMME PARLE CET HOMME. LES PHARISIENS LEUR RÉPONDIRENT DONC : "AVEZ-VOUS ÉTÉ SÉDUITS VOUSAUSSI? Y A-T IL QUELQU’UN PARMI LES PRINCES DES PRĘ TRES QUI AIT CRU EN LUI, OU PARMI LES PHARISIENS? MAIS CETTE F0ULE QUI NE CONNAÎT PASLA LOI, CE SONT DES MAUDITS. "

On voit d’abord le reproche que les princes des prętres font aux serviteurs [n° 1107], puis le témoignage que les serviteurs rendent au Christ [n° 1108], enfin ce que tentent les princes des prętres pour rabrouer les serviteurs [n° 1109].

 

69. Ex 15, 9.

70. Cant 7, 8. Cf. n° 1067.

1107. Il faut d’abord remarquer l’iniquité des princes des prętres quand ils disent — LES GRANDS PRETRES ET LES PHARISIENS — POURQUOI NE L'AVEZ-VOUS PAS AMENE? En effet, ils étaient tellement mauvais que les serviteurs ne pouvaient les satisfaire sans porter préjudice au Christ — Le sommeil est ravi de leurs yeux s'ils n'ont pas supplanté quelqu'un 73.

 

Mais ici surgit une question concernant le sens littéral : on a dit plus haut que les serviteurs furent envoyés pour se saisir de Jésus au milieu de la fęte, c’est-ŕ-dire le quatričme jour; or leur retour est situé aprčs le septičme jour, quand l’Evangéliste a dit : LE TOUT DERNIER JOUR LE GRAND JOUR DE LA FETE; il semble donc que les serviteurs furent désœuvrés durant les jours intermédiaires.

 

Il y a ŕ cela une double réponse : l’une consiste ŕ dire que l’Evangéliste a anticipé le murmure des foules. Ou bien il faut répondre que les serviteurs revinrent peut-ętre ŕ ce moment-lŕ; mais l’Evangéliste en fait mention maintenant, pour montrer la cause de la dissension entre les princes des prętres.

 

1108. Il faut remarquer ensuite la bonté des serviteurs dans le témoignage favorable qu’ils rendirent au Christ en disant : JAMAIS UN HOMME N’A PARLE AINSI, COMME PARLE CET HOMME. Ils se rendent par lŕ dignes de louange pour trois raisons.

 

D’abord pour la cause de leur admiration, parce qu’ils admiraient le Christ non pas ŕ cause des miracles, mais ŕ cause de son enseignement 74; ce qui les rend plus proches de la vérité et les éloigne de l’habitude des Juifs, qui cherchent des signes, comme on le lit dans la premičre épître aux Corinthiens 75. Ensuite pour la facilité de leur conversion, parce que quelques paroles du Christ ont suffi ŕ les saisir et ŕ les attacher ŕ son amour. Enfin pour l’assurance de leur esprit, parce qu’aux Pharisiens qui luttaient contre le Christ, ils disent de lui : JAMAIS UN HOMME N’A PARLE AINSI –

 

Et ils disent tout cela avec raison, parce que le Christ était non seulement un homme, mais aussi le Verbe de Dieu; et c’est pourquoi ses paroles avaient la puissance de mouvoir [les cœurs] — Mes paroles ne sont-elles pas comme un feu, dit le Seigneur, et comme un marteau qui brise la pierre? 76 C’est pourquoi aussi il est dit qu’il enseignait comme quelqu'un ayant la puissance 77. Ses paroles avaient aussi une saveur propre ŕ adoucir : Que ta voix résonne ŕ mes oreilles, car ta voix est douce 78. — Que tes paroles sont douces ŕ mon palais 79. Il était encore bon de les retenir, parce qu’elles promettaient les biens éternels — Seigneur, ŕ qui irons-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle 80. — Moi le Seigneur, qui t'enseigne ce qui est bon... 81

 

En troisičme lieu, il faut remarquer la détestable perfidie des Juifs, par laquelle ils s’efforcent de détacher les serviteurs du Christ. ILS LE UR REPONDIRENT, c’est-ŕ-dire aux serviteurs : AVEZ-VOUS ETE SEDUITS, VOUS AUSSI?

 

Ils commencent par blâmer l’erreur qu’ils attribuaient aux serviteurs [n° 1110]. Ils exposent ensuite l’exemple des princes des prętres [n° 1111], enfin celui des foules [n° 1112].

 

73. Prov 4, 16.

74. Cf. CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., 52, ch. 1, col. 287.

75. 1 Corinthiens 1, 22.

1110. Ils provoquent les serviteurs en disant : AVEZ VOUS ETE SEDUITS, VOUS AUSSI? Autrement dit : nous voyons que vous vous ętes réjouis dans la parole de cet homme. "Effectivement, ils avaient été séduits d’une maničre louable parce qu’ayant rejeté le mal de l’incroyance, ils furent conduits ŕ la vérité de la foi", dont il est dit : Tu m’as séduit Seigneur, et j’ai été séduit 82.

 

77. Mt 7, 29.

78. Cant 2, 14.

79. Ps 118, 103.

80. Jean 6, 69.

81. Isaďe 48, 17.

82. Jérémie 20, 7. Cf. WALAFRID STRABON, Glossa ordinaria, Evangelium Ioannis, PL 114, col. 388-389.

Y A-T-IL QUELQU’UN PARMI LES PRINCES DES PRĘTRES QUI AIT CRU EN LUI, OU PARMI LES PHARISIENS?

1111. Ils exposent ici l’exemple des princes des prętres pour détourner encore plus les serviteurs. Ils disent cela parce qu’on est rendu digne de foi pour deux raisons : l’autorité et la religion. Ils se servent donc de ces deux arguments contre le Christ pour affirmer : si le Christ devait ętre reçu, les princes des prętres l’auraient accueilli sans aucun doute, eux en qui réside l’autorité; et de męme les Pharisiens, en qui la religion était manifeste; mais aucun de ceux-lŕ n’a cru en lui; donc, vous non plus vous ne devez pas croire en lui. Lŕ s’accomplit ce qui est écrit : La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs, c’est-ŕ-dire les princes des prętres et les Pharisiens, celle-lŕ est devenue la tęte d’angle, c’est-ŕ-dire dans le cœur des peuples. Mais cela a été fait par le Seigneur 83, parce que sa bonté l’emporte sur la malice des hommes.

 

MAIS CETTE FOULE QUI NE CONNAÎT PAS LA LOI, CE SONT DES MAUDITS.

1112. Ils repoussent ensuite le témoignage de la foule, parce qu’elle confond leur malice. MAIS CETTE FOULE QUI NE CONNAIT PAS LA LOI, CE SONT DES MAUDITS, et c’est pourquoi il ne faut pas tenir la męme position qu’eux. Car il est écrit : Maudit soit celui qui ne sera pas demeuré dans la Loi et ne l’aura pas mise en pratique 84. Mais ils comprenaient mal cette parole, parce que ceux-lŕ męme qui n’ont pas la science de la Loi et qui cependant pratiquent ses œuvres demeurent plus dans la Loi que ceux qui, ayant la science de la Loi, ne l’observent cependant pas 85; c’est de ceux-lŕ qu’il est dit : Ce peuple m’honore des lčvres, mais son cœur est loin de moi 86 — Soyez de ceux qui accomplissent la Loi, et non seulement de ceux qui l’écoutent 87.

 

83. Ps 117, 22.

84. Deut 27, 27.

85. Saint Augustin a voulu ainsi marquer la gravité de la situation : "Ceux qui ne connaissaient pas la Loi croyaient en celui qui avait donné la Loi; et celui qui avait donné la Loi, ceux qui enseignaient la Loi le méprisaient" (Tract. in Io., XXXIII, 1, p. 695).

NICODČME LEUR DIT, CELUI QUI ÉTAIT VENU Ŕ LUI DE NUIT -IL ÉTAITL'UN D'ENTRE EUX – "NOTRE LOI JUGE-T-ELLE UN HOMME SI ON NE L'A PAS D'ABORD ENTENDU, ET CONNU CE QU'IL FAIT?"

1113. L’Évangéliste poursuit en montrant la dissension des chefs entre eux. Il expose l’intervention de Nicodčme [n° 1115], aprčs avoir cité quelques traits ŕ son propos [n° 1114]; puis il montre l’opposition des princes des prętres [n° 1116], et enfin l’aboutissement de la dispute [n° 1117].

 

1114. L’Évangéliste évoque trois choses ŕ propos de Nicodčme : deux d’entre elles montrent l’intention de celui qui va parler, et la troisičme, la fourberie des princes des prętres.

 

La premičre de ces choses concerne la foi de Nicodčme : CELUI QUI ETAIT VENU A LUI, c’est-ŕ-dire celui qui avait cru, car c’est la męme chose devenir au Christ et de croire en lui 88.

 

La seconde concerne l’imperfection de sa foi, parce qu’IL VINT DE NUIT. Car s’il avait cru d’une maničre par faite, il n’aurait pas craint — Beaucoup parmi les chefs crurent en lui, mais ŕ cause des Pharisiens il ne se déclaraient pas, pour ne pas ętre exclus de la synagogue 89. Nicodčme était l’un de ceux-lŕ.

 

La troisičme chose évoquée par l’Évangéliste est le mensonge des princes des prętres. En effet, ils avaient dit : aucun parmi les princes et les Pharisiens n’a c au Christ; et c’est pourquoi l’Evangéliste dit : IL ETAIT L’UN D'ENTRE EUX; autrement dit : si Nicodčme, qui est l’un des princes, a cru en lui, il est manifeste que ce que les princes et les Pharisiens disent — ŕ savoir qu’aucun des princes n’a cru en lui — est faux — II a vraiment dit un mensonge 90.

 

86. Mt 15, 8.

87. 1, 22.

88. Voir n° 1089, note 20.

"NOTRE LOI JUGE-T-ELLE UN HOMME SI ON NE L’A PAS D’ABORD ENTENDU, ET CONNU CE QU’IL FAIT?"

1115. L’Évangéliste expose ici comment Nicodčme les rappelle ŕ l’ordre. Selon les lois civiles en effet, une enquęte diligente doit précéder la sentence — Ce n'est pas l’habitude des Romains de condamner un homme avant que l’accusé n'ait ses accusateurs en sa présence, et qu'on lui ait donné lien de se défendre pour se laver des crimes [dont on l’accuse] 91. Aussi Job disait-il : Je m’instruisais avec un soin extręme de la cause que j’ignorais 92.

 

C’est pourquoi il est dit dans la Loi de Moďse : Tu ne con damneras pas l’innocent et le juste, parce que j’abhorre l’impie 93.

 

Mais Nicodčme dit ces paroles parce qu’ayant la foi il voulait les convertir au Christ. Cependant, parce qu’il était timide, il faisait cela d’une maničre voilée. Il croyait en effet que si seulement ils voulaient écouter le Christ, sa parole serait d’une telle efficacité que peut-ętre ils deviendraient semblables ŕ ceux qui avaient été envoyés pour se saisir de Jésus, et qui s’étaient convertis ŕ ses paroles en faisant ce pour quoi ils avaient été envoyés 94.

 

ILS RÉPONDIRENT ET LUI DIRENT : "TOI AUSSI, ES-TU GALILÉEN? SCRUTE LES ÉCRITURES, ET VOIS QUE DE LA GAULÉE IL NE SURGIT PAS DE PROPHČTE. "

1116. L’Évangéliste expose ici l’opposition des princes des prętres. En disant cela, ils regardent Nicodčme comme un homme séduit, puis comme quelqu’un qui ignore la Loi.

 

Ils disent d’abord TOI AUSSI, ES-TU GALILEEN 95?, c’est-ŕ-dire, es-tu séduit par le Galiléen Ils décrétaient en effet que le Christ était Galiléen, parce qu’il avait vécu en Galilée : et c’est pourquoi tous ceux qui reconnaissaient le Christ étaient appelés Galiléens, comme par mode d’injure — La servante dit ŕ Pierre : Es-tu Galiléen, toi aussi? 96 — Vous aussi, voulez-vous devenir ses disciples? 97

 

Puis ils disent : SCRUTE LES ECRITURES, ET VOIS. Mais puisqu’il était docteur de la Loi, il n’avait nul besoin de la scruter de nouveau; c’est comme s’ils disaient : bien que tu sois docteur, tu ignores cela! — Tu es maître en Israël, et tu ignores ces choses? 98 Mais quoique dans l’Ancien Testament il ne soit pas dit qu’un prophčte surgirait de Galilée, on y lit cependant que de lŕ devait sortir le Seigneur des prophčtes 99 — Une fleur, c’est-ŕ-dire le Nazaréen, naîtra de la racine de fessé, et l'Esprit du Seigneur reposera sur lui 100.

 

90. Cf. Jérémie 16, 19.

91. Ac 25, 16.

92. Jb 29, 16.

93. Ex 23, 7.

94. Cette interprétation se trouve chez saint Augustin (op. cit., XXXIII, 2, p. 695).

ET ILS RETOURNČRENT CHACUN CHEZ SOI –

1117. L’Evangéliste nous montre que l’aboutissement de la dispute est infructueux. ET ILS RETOURNERENT, n’ayant pas réalisé leur dessein, CHACUN CHEZ SOI, c’est-ŕ-dire chez les siens, vides de foi et frustrés dans leur mauvais désir — Le Seigneur dissipe le conseil des pervers 101 — Le Seigneur dissipe le conseil des princes et les pensées des peuples 102. Ou bien, CHACUN CHEZ SOI signifie : dans la malice de son refus de la foi et de son impiété — Je sais oů tu habites, lŕ oů est le trône de Satan 103.

 

95. Cf. SAINT AUGUS loc. cit., p. 697.

96. Mt 26, 69.

99. Expression chčre ŕ saint Augustin, déjŕ reprise de son commentaire de Jn 6, 14 par saint Thomas (n° 867).

100. Isaďe 11, 1. Cf. ci-dessus note 61.

10l. Jb 5, 13.

102. Ps 32, 10.

103. Ap 2, 13.

CHAPITRE VIII – La puissance illuminative de l'enseignement du Christ montrée par la parole

 

1118. Aprčs nous avoir entretenus de l’origine de l’enseignement du Christ [n° 1010], l'Evangéliste poursuit ici en parlant de la puissance de cet enseignement. Or l’enseignement du Christ a une puissance illuminative et vivificatrice, parce que ses paroles sont esprit et vie 1. L’Evangéliste parle d’abord de la puissance illuminative; puis, au chapitre 10, de la puissance vivificatrice de cet enseignement [n° 1364].

 

Il montre la puissance illuminative de l’enseignement du Christ d’abord par la parole et ensuite, au chapitre 9, par un miracle [n° 1293].

 

Au sujet de la parole, l'Evangéliste introduit d’abord le Christ en train d’enseigner; puis il expose la puissance de son enseignement [n° 1140].

 

1. Cf. Jean 6, 64, et nos 992-993.

Jean 8, 1-12 – LA FEMME ADULTERE

 

1 Quant ŕ Jésus, il s’en alla jusqu’au Mont des Oliviers; 2 et dčs l’aurore, il vint de nouveau au Temple. Et tout le peuple vint ŕ lui; et s’asseyant, il les enseignait. Or les Scribes et les Pharisiens amčnent une femme surprise en flagrant délit d’adultčre; et ils la placčrent au milieu. Et ils lui dirent : "Maître, cette femme a été surprise ŕ l’instant en flagrant délit d’adultčre. Or dans la Loi, Moďse nous a commandé de lapider ces femmes-lŕ. Toi donc, que dis-tu?" ils disaient cela en le mettant ŕ l’épreuve pour pouvoir l’accuser. Mais Jésus, se baissant, écrivait du doigt sur la terre. Comme donc ils persistaient ŕ l’interroger, il se redressa et leur dit : "Que celui d’entre vous qui est sans péché lui jette le premier une pierre. " Et de nouveau, se baissant, il écrivait sur la terre. Mais eux, entendant cela, sortaient l’un aprčs l’autre, en commençant par les plus vieux; et Jésus resta seul, avec la femme se tenant au milieu. ’°Mais Jésus, se redressant, lui dit : "Femme, oů sont ceux qui t’accusaient? Personne ne t’a condamnée?" Celle-ci dit : "Personne, Seigneur. "Alors Jésus dit : "Moi non plus je ne te condamnerai pas. Va, et désormais ne pčche plus. "

Deux caractčres appartiennent au service de docteur. D’abord, qu’il enseigne ceux qui désirent recevoir son enseignement; ensuite, qu’il réfute les thčses des adversaires.

 

Le Christ instruit donc d’abord ceux qui attendent son enseignement; puis il réfute les thčses des adversaires [n° 1123]

 

A propos du Christ qui instruit ceux qui attendent son enseignement, l’Evangéliste décrit d’abord le lieu de l’enseignement, puis l’auditoire [n° 11211, enfin, le docteur [n° 1122].

 

QUANT Ŕ JÉSUS, IL S’EN ALLA JUSQU’AU MONT DES OLIVIERS; ET DČS L'AURORE, IL VINT DE NOUVEAU AU TEMPLE. ET TOUT LE PEUPLE VINT Ŕ LUI; ET S’ASSEYANT, IL LES ENSEIGNAIT.

Le lieu de l’enseignement est le Temple. L’Évangéliste montre d’abord le Christ quittant le Temple [n° 1119], puis y retournant [n° 1120].

 

QUANT Ŕ JÉSUS, IL S’EN ALLA JUSQU’AU MONT DES OLIVIERS.

1119. L’Évangéliste parle ici du départ de Jésus. En effet le Seigneur, quand il était ŕ Jérusalem pour les jours de fęte, faisait ainsi, selon l’inclination secrčte de son cœur : pendant la journée il pręchait dans le Temple, manifestait des signes et des miracles éclatants; et tard, il retournait ŕ Béthanie, sur le Mont des Oliviers, oů il était reçu chez Marthe et Marie, les sœurs de Lazare. L’Évangéliste nous dit donc que Jésus, selon cette habitude, étant resté dans le Temple le dernier jour de la grande fęte et y ayant pręché, dans la soirée S’EN ALLA JUSQU’AU MONT DES OLIVIERS, oů se trouvait Béthanie.

 

Et ceci s’accorde au mystčre : en effet, comme le dit Augustin 1a, oů convenait-il que le Christ enseignât et manifestât sa miséricorde, si ce n’est sur le Mont des Oliviers, sur le Mont de l’huile parfumée, sur le Mont de l’onction? En effet, l’olive symbolise la miséricorde; du reste, en grec, le męme mot signifie "olive" et "miséricorde". Dans l’Evangile de saint Luc 2, il est dit du Samaritain qu’il versa de l’huile et du vin, c’est-ŕ-dire la miséricorde et la rigueur du jugement. L’huile a aussi une vertu curative : Plaie, coup, blessure toute tuméfiée, qui ne sont pas pansés ni soulagés avec de l’huile 3... L’huile symbolise encore le remčde de la grâce spirituelle, qui nous vient du Christ : Dieu, ton Dieu t’a oint d’une huile d’allégresse, de préférence ŕ tes compagnons 4 — C’est comme une huile parfumée sur la tęte, qui descend sur la barbe — La pierre versait pour moi des ruisseaux d’huile.

 

la. Trac1 b., XXXIII, 3, p. 697. Saint Augustin fait simplement le rapprochement entre Christ, onction et Mont des Oliviers. L’identification des termes grecs signifiant olzve et miséricorde (en réalité : et i) provient d’Alcuin, ainsi que la suite de l’explication du v. 2, n° 1120-1122 (Comm. in S. Ioannis Evang [3, ch. 19, PL 100, col. 853 B-C).

2. Luc 10, 34.

3. Isaďe 1, 6.

4. Ps 44, 8. Saint Thomas commente : "Comment l’a-t-il oint? Non pas avec une huile visible, parce que son royaume n’est pas de ce monde (Jean 18, 36); de męme, il n’a pas accompli un sacerdoce matériel, et c’est pourquoi il n’a pas été oint d’une huile matérielle, mais de l’huile de l’Esprit Saint; c’est pourquoi le psalmiste dit d’une huile de joie. On dit que l’Esprit Saint est une huile, d’abord parce que, de męme que l’huile s’élčve au-dessus de tous les liquides, ainsi l’Esprit Saint s’élčve au-dessus de toutes les créatures : l’Esprit du Seigneur planait au-dessus des eaux (Gn 1, 2); c’est-ŕ-dire qu’il doit ętre au-dessus de tout dans le cœur des hommes, parce qu’il est l’amour de Dieu. On dit ensuite que l’Esprit Saint est une huile ŕ cause de sa suavité. La miséricorde, et toute suavité de l’esprit, vient de l’Esprit Saint : Dans la suavité, dans la mansuétude dans l’Esprit Saint... (2 Co 6, 6). Enfin, parce que de męme que l’huile est diffusive, ainsi le propre de l’Esprit Saint est la communion : Que la communion de l'Esprit Saint soit toujours avec vous (2 Go 13, 13). L'amour de Dieu a été diffusé dans vos cœurs par l’Esprit Saint (Ro 5, 5). De męme, l’huile est l’aliment du feu et de la chaleur, et l’Esprit Saint entretient et nourrit en nous la chaleur de l’amour : Ses lampes sont des lampes de feu (Gant 8, 6). De męme encore, l’huile illumine; ainsi en est-il de l’Esprit Saint : L'inspiration du Tout-Puissant donne l’intelligence (Jb 32, 8)" (Expos. in Ps., 44, n" 5).

ET DČS L'AURORE, IL VINT DE NOUVEAU AU TEMPLE. ET TOUT LE PEUPLE VINT Ŕ LUI; ET S’ASSEYANT, IL LES ENSEIGNAIT

1120. Le retour de Jésus dans le Temple est présenté par l’Evangéliste comme étant trčs matinal. Ce retour signifie qu’il était sur le point de révéler, ŕ ceux qui croyaient en lui, la connaissance et la manifestation de sa grâce, dans son temple — Nous avons accueilli, Dieu, ta miséricorde, au milieu de ton temple 7.

 

Qu’il soit revenu dčs le point du jour signifie la naissance de la nouvelle grâce — Sa sortie est préparée comme l’aurore 8.

 

1121. Quant ŕ l’auditoire, il s’agit de ceux qui attendent son enseignement; c’est pourquoi l’Evangéliste dit : ET TOUT LE PEUPLE VINT A LUI — L'assemblée des peuples t'environnera 9.

 

5. Ps 122, 2.

6. Jb 29, 6.

7. Ps 47, 10. "La miséricorde est le Christ lui-męme, qui nous a été donné par (ex) la miséricorde de Dieu : Le temps de faire grâce est venu (Ps 101, 14) (...) O Dieu, nous avons accueilli Jésus-Christ, miséricordieusement donné par la foi, (...) au milieu de ton temple, c’est-ŕ-dire en accord plénier avec l’Eglise, parce que ceux qui ne reconnaissent pas la doctrine commune de l’Eglise n’accueillent pas cette miséricorde" (Expos. in Ps., 47, n°5). Du n° 1120 au n° 1122, saint Thomas reprend les remarques d’Alcuin (ibid.), qui s’inspire d’une homélie de Bčde (Hom. 25 in Quadragesima, CCL vol. CXXII, pp. 178-179).

8. Os 6, 3.

9. Ps7, 8.

ET S’ASSEYANT, IL LES ENSEIGNAIT.

1122. Le docteur est présenté assis, c’est-ŕ-dire se met tant au niveau de son auditoire, pour que son enseignement soit plus facilement reçu. En effet, le fait de s’asseoir symbolise l’état d’humilité de l’Incarnation 10 — Tu sais quand je m’assieds et quand je me lčve 11.

 

Au début, les réalités divines furent plus facilement enseignées aux hommes, parce qu’elles apparaissaient visiblement ŕ travers l’humanité assumée par le Christ; c’est pourquoi il dit que S’ASSEYANT, IL LES ENSEIGNAIT, c’est-ŕ-dire il enseignait les gens sans détour et ceux qui recevaient sa parole avec admiration — Il enseignera ses chemins aux doux, et dirigera les humbles dans la justice. — Il nous enseignera ses voies 12.

 

1123. L’Évangéliste montre ensuite que le Seigneur réfute les thčses des adversaires; en premier lieu, il expose la tentative de fausse accusation : il en montre d’abord l’occasion [n° 1124]; puis il la décrit [n° 1125]; enfin il souligne l’intention de ceux qui le tentaient [n° 1129].

 

En second lieu, l’Evangéliste montre comment Jésus rejette les calomniateurs [n° 1130].

 

OR LES SCRIBES ET LES PHARISIENS AMČNENT UNE FEMME SURPRISE EN FLAGRANT DÉLIT D’ADULTČRE; ET ILS LA PLACČRENT AU MILIEU ETILS LUI DIRENT "MAÎTRE, CETTE FEMME A ÉTÉ SURPRISE Ŕ L'INSTANT EN FLAGRANT DÉLIT D’ADULTČRE. OR DANS LA LOI, MOĎSE NOUS A COMMANDÉ DE LAPIDER CES FEM MES-LŔ. TOI DONC, QUE DIS-TU?" OR ILS DISAIENT CELA EN LE METTANT Ŕ L’ÉPREUVE POUR POUVOIR L'ACCUSER.

1124. L’occasion saisie pour le mettre ŕ l’épreuve est l’adultčre commis par une femme; et d’abord, ils mettent la faute en évidence en l’amplifiant; puis ils produisent la personne accusée.

 

10. V 563-565, vol. II, pp. 140-142.

11. Ps 138, 1.

12. Ps 24, 9; Isaďe 2, 3.

[3a] OR LES SCRIBES ET LES PHARISIENS AMČNENT UNE FEMME SURPRISE EN FLAGRANT DÉLIT D'ADULTČRE

Comme le dit Augustin 13, trois choses prédominaient dans le Christ : la vérité, la mansuétude et la justice; il avait été prédit ŕ son sujet : Avance et rčgne, ŕ cause de la vérité, de la mansuétude et de la justice 14. En effet, il apporta la vérité en tant que docteur, et cela, les Pharisiens et les Scribes l’avaient perçu alors qu’il enseignait. Saint Jean dit plus loin : Si je vous dis la vérité, pourquoi ne me croyez-vous pas? 15 En effet, ils ne pouvaient aucunement reprocher ŕ son enseignement et ŕ ses paroles d’ętre faux; c’est pourquoi ils avaient cessé de l’accuser ŕ ce sujet.

 

La mansuétude, il l’a apportée en tant que libérateur; les Scribes et les Pharisiens eurent connaissance de cela ŕ ce qu’il ne s’émouvait pas contre ses ennemis et ses persécuteurs : Alors qu’il était maudit, lui ne maudissait pas 16. — Mettez-vous ŕ mon école, car je suis doux et humble de cœur 17. C’est pour quoi, męme ŕ ce sujet, ils ne l’accusaient plus.

 

La justice, il l’a apportée comme celui qui en avait une connaissance parfaite (cognitor) 18, et cela parce que les Juifs ne l’avaient pas encore vraiment, particuličrement dans les jugements : ils lui tendirent donc un pičge, voulant savoir s’il s’écarterait de la justice ŕ cause de la miséricorde. Pour cela, ils lui soumettent un crime connu et honteux : l’adultčre — Toute femme adultčre sera foulée aux pieds sur le chemin comme du fumier 19. Puis ils poussent en avant la personne accusée, pour faire davantage impression : ET ILS LA PLACERENT AU MILIEU — Elle sera amenée au milieu 20.

 

13. Tract. in Jo., XXXIII, 4, pp. 699-70 1.

14. Ps 44, 5.

15. Jean 8, 46.

16. 1 Pe 2, 23.

17. Mt 11, 29. Saint Thomas commente ainsi ce passage de saint Matthieu "Toute la Loi nouvelle tient en deux choses : la mansuétude et l’humilité. Par la mansuétude, l’homme est ordonné au prochain — Souviens-toi, Seigneur, de David et de toute sa mansuétude (Ps 131, 1). Par l’humilité, il est ordonné par rapport ŕ lui-męme, et ŕ Dieu — Sur qui mon esprit reposera-t-il, si ce n'est sur l’homme paisible et humble? (Isaďe 56, 2). C’est pourquoi l’humilité rend l’homme capable de Dieu (capax Dei)" (Super Evangelium S. Matthaei lectura, n° 970).

18. Ce terme (cognitor) est repris par saint Thomas ŕ saint Augustin. Au sens littéral, il signifie celui qui connaît quelqu’un, s’en portant par lŕ męme garant. En matičre de justice, le cognitor est ainsi le défenseur de l’une ou l’autre partie. Appliqué ici au Christ, ce terme montre sa compétence en matičre de justice : lui seul en quelque sorte a autorité pour appliquer la Loi, parce qu’il est le seul ŕ en saisir pleinement la portée; par rapport ŕ la femme adultčre, il devient son garant et son défenseur, parce qu’il montrera le dépassement de la justice par la miséricorde.

ET ILS LUI DIRENT : "MAÎTRE, CETTE FEMME A ÉTÉ SURPRISE Ŕ L'INSTANT EN FLAGRANT DÉLIT D'ADULTČRE. OR DANS LA LOI, MOĎSE NOUS A COMMANDÉ DE LAPIDER CES FEMMES-LŔ. TOI DONC, QUE DIS-TU?" OR ILS DISAIENT CELA ENLE METTANT Ŕ L'ÉPREUVE POUR POUVOIR L’ACCUSER.

1125. L’Évangéliste poursuit en montrant la tentation elle-męme; et d’abord, les Pharisiens manifestent la faute, puis ils font valoir la justice selon la Loi; enfin, ils réclament le jugement.

 

MAÎTRE, CETTE FEMME A ÉTÉ SURPRISE Ŕ L’INSTANT EN FLAGRANT DÉLIT D'ADULTČRE.

1126. Les Scribes et les Pharisiens manifestent ici la faute; ils la grossissent de trois maničres destinées ŕ émou voir le Christ, de façon ŕ lui faire abandonner sa mansuétude. D’abord, parle caractčre récent de la faute; c’est pour cela qu’ils disent A L’INSTANT En effet, quand la faute est ancienne, elle n’émeut pas autant, parce que celui qui l’a commise s’est peut-ętre corrigé. Ensuite, par son évidence : A ETE SURPRISE; les Pharisiens font en sorte qu’elle ne puisse se disculper, comme les femmes ont tendance ŕ le faire — Elle voile son visage, disant : je n'ai pas fait le mal 21. Enfin, par l’énormité de la faute : EN FLAGRANT DELIT D’ADULTČRE, qui est un crime grave et cause de nombreux maux — Toute femme qui commet l’adultčre (...) péchera, en premier lieu contre la Loi de son Dieu 22.

 

19. Sir 9, 10.

20. Sir 23, 34 (Vulgate).

21. Prov 30, 20.

[5a] OR DANS LA LOI, MOĎSE NOUS A COMMANDÉ DE LAPI DER CES FEMMES-LŔ.

1127. Ils allčguent ensuite la justice de la Loi en disant : DANS LA LOI c’est-ŕ-dire dans le Lévitique et le Deutéronome 23, MOISE NOUS A COMMANDE DE LAPIDER CES FEMMES-LŔ. TOI DONC, QUE DIS-TU?

 

1128. En posant cette question, les Pharisiens s’enquičrent du jugement; l’interrogation est pleine de ruse; c’est comme s’ils disaient : si seulement il ordonnait de la laisser aller, alors il ne respecterait pas la justice. Mais loin de nous la pensée que celui qui est venu chercher et sauver ce qui était perdu 24 puisse la condamner — Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour qu’il soit sauvé 25. La Loi męme ne pouvait pas décréter ce qui était injuste. Et c’est pourquoi il ne dit pas : "qu’elle soit pardonnée", pour ne pas sembler agir contre la Loi 26.

 

[6a] OR ILS DISAIENT CELA EN LE METTANTŔ L’ÉPREUVE POUR POUVOIR L’ACCUSER.

1129. Il s’agit ici de l’intention perverse de ceux qui le mettaient ŕ l’épreuve; ils croyaient en effet que le Christ, pour ne pas perdre sa mansuétude, aurait dit de la laisser aller; et ainsi, ils l’auraient accusé d’ętre transgresseur de la Loi — Ne tentez pas le Christ, comme ceux-lŕ l’ont tenté 27.

 

22. Cf. Sir 23, 33 (Vulgate).

23. Lev 20, 10; Deut 22, 22.

24. Luc 19, 10.

25. Jean 3, 17.

26. Cf. SAJNT AUGUSTIN, op. cit., XXXIII, 5, pp. 70 1-703. Le paragraphe suivant est aussi inspiré de saint Augustin (p. 705).

1130. L’Évangéliste poursuit en montrant que le Christ repousse les adversaires par sa sagesse. Les Pharisiens le mettaient ŕ l’épreuve sur deux points : la justice et la miséricorde. Or, dans sa réponse, il préserva l’une et l’autre.

 

D’abord, il nous est montré comment il préserva la justice [n° 1131]; ensuite, qu’il ne s’écarta pas de la miséricorde [n° 1136].

 

MAIS JÉSUS, SE BAISSANT, É CRIVAIT DU DOIGT SUR LA TERRE. COMME DONC ILS PERSISTAIENT Ŕ L'INTERROGER, IL SE REDRESSA ET LEUR DIT : "QUE CELUI D’ENTRE VOUS QUI EST SANS PÉCHÉ LUI JETTE LE PREMIER UNE PIERRE. " ET DE NOUVEAU, SE BAIS SANT, IL ÉCRIVAIT SUR LA TERRE. MAIS EUX, ENTEN DANT CELA, SORTAIENT L’UN APRČS L’AUTRE, EN COMMENÇANT PAR LES PLUS VIEUX; ETJÉSUS RESTA SEUL, AVEC LA FEMME SE TENANT AU MILIEU

-Pour montrer comment le Christ préserva la justice, l’Evangéliste expose d’abord le jugement, puis l’effet de ce jugement [n° 1135].

 

A propos du jugement lui-męme le Christ fait trois choses : il commence par l’écrire, puis il le prononce; enfin il continue ŕ écrire.

 

MAIS JÉSUS, SE BAISSANT, ÉCRI VAIT DU DOIGT SUR LA TERRE.

1131. Il écrit donc le jugement sur la terre avec le doigt; selon certains, il écrivait ce qui est écrit au livre de Jérémie : Terre, terre, terre, écoute la parole de Yahvé; inscris cet homme sans enfant... 28. Mais selon d’autres, et cela semble plus juste, il écrivit cela męme qu’il a énoncé, ŕ savoir : QUE CELUI D’ENTRE VOUS QUI EST SANS PECHE LUI JETTE LE PREMIER UNE PIERRE. Cependant, ni l’une ni l’autre de ces opinions n’est certaine. Mais il écrivait sur la terre pour trois raisons. D’abord, selon Augustin 29, pour montrer que ceux qui le mettaient ŕ l’épreuve devaient ętre inscrits dans la terre — Seigneur, que ceux qui s'éloignent de toi soient inscrits dans la terre 30. Au contraire, les justes et les disciples qui le suivent sont inscrits dans les cieux — Réjouissez-vous et exultez parce que vos noms sont inscrits dans les cieux 31. Ensuite, pour montrer qu’il faisait des signes sur la terre : celui qui écrit fait des signes; donc, écrire sur la terre, c’est faire des signes sur elle. C’est pourquoi l’Evangéliste dit SE BAISSANT, par le mystčre de l’Incarnation ŕ partir duquel, dans la chair qu’il avait assumée, il fit des miracles. Enfin, parce que l’ancienne Loi était écrite sur des tables de pierre comme on le lit au livre de l’Exode et dans la deuxičme épître aux Corinthiens 32, ce qui symbolise sa dureté : Quelqu'un rejetant la Loi de Moďse était impitoyablement mis ŕ mort 33. Au contraire, la terre est meuble. Il écrivait donc SUR LA TERRE pour symboliser la douceur et la souplesse de la nouvelle Loi qui devait ętre apportée par lui.

 

A la suite de cela, nous devons ętre attentifs ŕ trois qualités dans nos jugements. D’abord la bienveillance, en nous mettant proche de ceux qu’il faut corriger : c’est pour cela qu’il dit SE BAISSANT — Le jugement est sans miséricorde pour celui qui n’a pas fait miséricorde 34. — Si quelqu’un était pris en faute, vous, les spirituels, redressez-le en esprit de douceur 35. Ensuite, la finesse dans le discernement; c’est pour cela qu’il dit ECRIVAIT DU DOIGT le doigt, en effet, ŕ cause de sa flexibilité, symbolise l’art du discernement — Apparurent des doigts, comme une main d’homme écrivant sur le mur 36. — Ne fais rien sans un jugement préalable 37. Enfin la certitude dans l’énonciation du jugement : c’est pour cela qu’il dit ECRI VAIT 38.

 

27. 1 Corinthiens 10, 9.

28. Jérémie 22, 29-30.

29. De consensu evangelistarum, 4, ch. 10; PL 34; col. 1225. La raison sui vante peut, elle aussi, avoir été suggérée par la suite de l’interprétation de saint Augustin. La troisičme provient de son commentaire de l’Evangile (XXXIII, 5, p. 703).

30. Jérémie 17, 13.

31. Le 10, 20 et Mt 5, 12.

32. Ex 31, 18 – Lorsqu’il eut achevé de parler avec Moďse sur le Mont Sinaď, Yahvé lui donna les deux tables du Témoignage, tables de pierre écrites du doigt de Dieu. 2 Go 3, 3 – Vous ętes man une lettre du Christ remise ŕ nos soins, écrite non avec de l’encre, mais avec l’Esprit du Dieu vivant, non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair, sur les cœurs. Saint Thomas commente ainsi : "L’Apôtre laisse entendre quel est le lieu oů cette lettre est écrite : non sur des tables de pierre, comme l’ancienne Loi, pour en exclure la dureté; autrement dit : non dans des cœurs de pierre, qui en ont la dureté, comme les Juifs, hommes ŕ la nuque raide (Ac 7, 51). Mais sur les tables de chair du cœur, c’est-ŕ-dire sur des cœurs agrandis par la charité; de chair, c’est-ŕ-dire rendus tendres par le désir d’accomplir et de comprendre [volonté de Dieu] — J de votre chair le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair (Ez 36, 26)" (Ad 2 Cor lect., III, leç. 1, n° 83).

33. He 10, 28.

COMME DONC ILS PER SISTAIENTŔ L’INTERROGER, IL SE REDRESSA ET LEUR DIT : "QUE CELUI D’ENTRE VOUS QUI EST SANS PÉCHÉ L UI JETTE LE PREMIER UNE PIERRE. "

1132. Devant leur insistance, il prononce ici un jugement. Bien qu’étant eux-męmes des transgresseurs de la Loi, les Pharisiens faisaient tout pour accuser le Christ de transgresser lui-męme la Loi, et pour condamner la femme; c’est pourquoi le Christ prononce un jugement en disant : QUE CELUI D’ENTRE VOUS QUI EST SANS PECHE. C’est comme s’il disait : que la pécheresse soit condamnée, mais non par des pécheurs; que la Loi soit accomplie, mais non par des transgresseurs de la Loi, parce que en jugeant un autre, tu te condamnes toi-męme 39. Ou bien laissez aller cette femme, ou bien subissez avec elle la peine prévue par la Loi. 40

 

34. Ja 2, 13.

35. Ga 6, 1.

36. Dan 5, 5.

37. 1 Tm 5, 21. D’aprčs les corrections de l’édition léonine, saint Thomas renvoie aussi au chapitre 5 de la premičre épître aux Corinthiens, sans le citer.

38. Cf. 1 Hom. 25 in Quad., p. l'79, 11. 55-57.

39. Ro 2, 1.

40. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XXXIII, 5, p. 705.

1133. Ici se pose une question : celui qui juge en étant lui-męme en état de péché, pčche-t-il en portant un jugement contre une autre personne qui se trouve coupable du męme péché? Il est manifeste que le juge pčche, en scandalisant, s’il prononce un jugement tout en étant publiquement en état de péché; et cela semble également ętre le cas s’il est secrčtement en état de péché : Du fait męme que tu juges un autre, tu te condamnes toi-męme 41. Or il est évident que personne ne se condamne soi-męme, si ce n’est en péchant : il semble donc que l’on pčche en jugeant un autre.

 

Il convient ici de faire une double distinction. En effet, ou bien celui qui juge persévčre dans sa volonté de pécher, ou bien il se repent d’avoir péché. De męme, il condamne ou bien en tant que serviteur de la Loi, ou bien en son nom propre.

 

Certes, s’il se repent d’avoir péché, le péché n’est déjŕ plus en lui; et ainsi, il peut énoncer un jugement sans commettre aucun péché. Par contre, s’il a toujours la volonté de pécher : ou bien il prononce un jugement en tant que serviteur de la Loi, et alors il ne pčche pas du fait qu’il rend ce jugement (cependant, il pčche du fait qu’il commet des actions pour lesquelles il mérite de subir la męme peine [que celle qu’il inflige]); ou bien c’est en son nom propre qu’il rend ce jugement, et alors il pčche en le faisant, parce qu’il n’est pas mű par l’amour de la justice, mais par un mal profondément enraciné; autrement, il punirait d’abord en lui ce qu’il blâme chez les autres : Le juste est le premier ŕ s'accuser lui-męme 42.

 

ET DE NOUVEAU, SE BAISSANT, IL ÉCRIVAIT SUR LA TERRE.

1134. Il continue ŕ écrire, d’abord pour montrer la sűreté de son jugement — Dieu n'est pas homme pour mentir, ni fils d’homme pour changer 43. Ensuite, pour montrer qu’ils n’étaient pas dignes de son regard. Alors qu’il les avait frappés par zčle 44 pour la justice, il ne jugea pas convenable de leur pręter attention, mais détourna d’eux son regard 45. Enfin, par égard pour la honte qu’ils éprouvaient, leur laissant ainsi la libre possibilité de s’en aller 46.

 

41. Ro 2, 1.

42. Prov 18, 17.

43. Nomb 23, 19.

MAIS EUX, ENTENDANT CELA, SORTAIENT L’UN APRČS L'AUTRE, EN COMMENÇANT PAR LES PLUS VIEUX; ET JÉSUS RESTA SEUL, AVEC LA FEMME SE TENANT AU MILIEU

1135. L’effet du jugement est leur trouble; MAIS EUX, ENTENDANT CELA, SORTAIENT L'UN APRES L'AUTRE, EN COMMENÇANT PAR LES PLUS VIEUX, soit parce qu’ils étaient embarrassés par de plus graves péchés et parce que leur conscience leur donnait plus de remords — L'iniquité est sortie des anciens d'Israël, des juges qui passaient pour gouverner le peuple 47 —, soit encore parce qu’ils connaissaient mieux l’équité du jugement prononcé — J’irai donc vers les grands et je leur parierai, car ils connaissent, eux, le chemin du Seigneur et le jugement de Dieu 48.

 

ET JÉSUS RESTA SEUL, AVEC LA FEMME; c’est la miséricorde avec la misčre. Il resta seul, parce que seul il était sans péché — Il n'en est pas un qui fasse le bien, pas męme un seul 49 sauf le Christ. Et c’est pourquoi la femme fut sans doute terrorisée et croyait qu’il allait la condamner. 50

 

Mais, s’il resta seul, comment l'Evangéliste peut-il dire AU MILIEU? Il faut dire que la femme se tenait au milieu des disciples, et ainsi, SEUL exclut les étrangers, non les disciples. Ou bien AU MILIEU signifie qu’elle était dans le doute, ne sachant pas si elle serait pardonnée ou condamnée.

 

Ainsi donc, il est manifeste que le Seigneur, en répondant, respecta la justice.

 

44. Saint Thomas cite ici saint Augustin, mais remplace son telo jusitiae, ("de l’arme de la justice"), par zelo justitiae (" par zčle pour la justice").

45. Cf. SAINT AUGUSTIN, loc. cit.

46. Cf. ALCUIN, op. cil., col. 854 D; cf. aussi : SAINT JÉRÔME. Dialogus adv. Petagianos, L. 2; PL 23, col. 553.

47. Dan 13, 5.

48. Jérémie 5, 5.

49. Ps 13, 1. En commentant ce verset du psaume 13, saint Thomas note que" seul le Christ n’a pas contracté ni commis le péché. La Bienheureuse Vierge Marie, elle, a contracté le péché" (Expos. in Ps., 13, n° 1). Ne connaissant pas le dogme de l’Immaculée Conception, saint Thomas enseigne en théologien qu’en Marie, toutes les traces du péché ont disparu au moment de l’Incarnation; avant l’Incarnation, elle avait contracté le fomes peccati, en tant que descendante d’Eve; cependant, sanctifiée dčs avant sa naissance par un privilčge de Dieu, elle n’a jamais péché actuellement, le fomes peccali restant lié, "la Providence divine préservant sa sensibilité de tout mouvement désordonné" (voir Somme théologique, III, q. 27, a. 3).

50. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., ch. 5-6, pp. 705-707.

MAIS JÉSUS, SE REDRESSANT, LUI DIT : "FEMME, OŮ SONT CEUX QUI T’ACCUSAIENT? PERSONNE NE TA CONDAMNÉE?" CELLE-CI DIT : "PERSONNE, SEIGNEUR "ALORS JÉSUS DIT : "MOI NON PLUS JE NE TE CONDAMNERAI PAS. VA, ET DÉSORMAIS NE PČCHE PLUS. "

1136. L’Évangéliste montre ici que le Seigneur ne s’est pas écarté de la miséricorde; et cela, en rendant un jugement de miséricorde : d’abord il interroge la femme [n° 1137], ensuite il lui pardonne [n° 1138], enfin il l’avertit [n° 1139].

 

MAIS JÉSUS, SE REDRESSANT, LUI DIT : "FEMME, OŮ SONT CEUX QUI T’ACCUSAIENT? PERSONNE NE TA CONDAMNÉE?" CELLE-CI DIT : "PERSONNE, SEIGNEUR"

1137. Il l’interroge au sujet de ses accusateurs; c’est pourquoi l’Evangéliste dit : JESUS, SE REDRESSANT, c’est-ŕ-dire détournant son visage de la terre sur laquelle il écrivait pour se tourner vers la femme, LUI DIT : FEMME, OU SONT CEUX QUI T’ACCUSAIENT? Il fait de męme ŕ propos de la condamnation, en demandant : PERSONNE NE TA CONDAMNEE? et celle-ci répond : PERSONNE, SEIGNEUR

 

ALORS JÉSUS DIT : "MOI NON PLUS JE NE TE CONDAMNERAI PAS. VA, ET DÉSORMAIS NE PČCHE PLUS. "

1138. Ensuite, Jésus lui pardonne : ALORS JÉSUS DIT : MOI NON PLUS, JE NE TE CONDAMNERAI PAS, moi par qui tu as peut-ętre craint d’ętre condamnée, parce que tu n’as pas trouvé de péché en moi 51. Cela n’est pas étonnant, parce que Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que par lui le monde soit sauvé 52. — Je ne veux pas la mort du pécheur 53. Il lui pardonne sa faute sans lui infliger d’autre peine, parce que, s’il la justifiait tout entičre en lui pardonnant selon la justice de la Loi, il pouvait bien, ŕ plus forte raison, faire que son cœur soit transformé par une contrition suffisante de ses péchés, de telle sorte que toute peine lui soit épargnée.

 

Cependant il ne faut pas, [sous prétexte de] suivre l’exemple du Seigneur, tomber dans la routine d’absoudre quelqu’un sans confession, ou sans lui infliger de peine; le Christ eut en effet l’excellence dans les sacrements, et put conférer l’effet du sacrement sans le sacrement lui-męme, ce que nul homme ordinaire ne peut faire.

 

1139. Mais il la met en garde quand il dit : VA, ET DESORMAIS NE PECHE PLUS. Il y avait en effet deux choses dans cette femme : la nature et la faute, et le Seigneur pouvait condamner l’une comme l’autre : la nature, s’il avait ordonné qu’elle soit lapidée; et la faute, s’il ne lui avait pas pardonné. Il pouvait aussi laisser aller l’une comme l’autre, par exemple en lui donnant la liberté de pécher, lui disant VA, vis comme tu veux, sois assurée de mon pardon; pčche tant que tu voudras, je te libérerai męme de la géhenne et des bourreaux de l’enfer. Mais le Seigneur, n’aimant pas la faute et ne favorisant pas les péchés, condamne la faute elle-męme, non la nature, en disant : DESORMAIS NE PECHE PLUS; pour qu’ainsi il apparaisse que le Seigneur est doux par sa mansuétude, et droit 54 par sa vérité 55.

 

51. Cf. 1 Pe 2, 22. Saint Thomas reprend ici une phrase de saint Augustin qui se réfčre ŕ la grande affirmation de I Pe 2, 22 sur l’innocence absolue du Christ (loc. cit., p. 707).

52. Jean 3, 17. Cf. vol. II, nos 482-483.

53. Ez 18, 32.

54. Ps 24, 8. " La douceur, commente saint Thomas, se trouve principalement dans les réalités sensibles, et est dite métaphoriquement des réalités spirituelles. C’est pourquoi il faut comprendre la douceur spirituelle par similitude avec la douceur sensible. Or possčde cette douceur sensible ce qui répare le sens du goűt, le repose et le réjouit; pareillement, la douceur spirituelle repose, répare et réjouit le goűt spirituel. Or en Dieu, la douceur est essentielle" (Expos. in Ps., 24, n°)

55. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., ch. 6-7, p. 707. Saint Thomas conclut ainsi en reprenant ce qui fut le fil conducteur du commentaire de l’évęque d’Hippone, puis du sien la mansuétude, la vérité et la justice (cf. Ps 44, 5) du Sauveur.

Jean 8, 13-20 – LA PUISSANCE ILLUMINATIVE DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST

 

1140. Aprčs avoir introduit le Christ en train d’enseigner, l’Evangéliste montre ici la puissance illuminative de son enseignement; il expose d’abord la puissance illuminative elle-męme [n° 1141], puis il met en lumičre ce que le Christ en dit [n° 1146].

 

A. SA RÉVÉLATION DE NOUVEAU

 

DONC, JÉSUS LEUR PARLA EN DISANT : "MOI JE SUIS LA LUMIČRE DU MONDE. CELUI QUI ME SUIT NE MARCHE PAS DANS LES TÉNČBRES, MAIS IL AURA LA LUMIČRE DE LA VIE. "

A propos de la puissance illuminative elle-męme, il pré sente d’abord le privilčge de la lumičre spirituelle, puis son effet [n° 1144], enfin son fruit [n° 1145].

 

1141. L’Évangéliste parle du privilčge de la lumičre spi rituelle comme appartenant au Christ, qui est la lumičre : DE NOUVEAU DONC, JESUS LEUR PARLA EN DISANT : MOI JE SUIS LA LUMIERE DU MONDE. Cela peut d’une certaine maničre ętre rattaché ŕ ce qui a été dit juste avant. En effet, parce qu’il a dit moi non plus je ne te condamnerai pas, la déliant de son péché, il daigne, pour que personne ne puisse douter que lui-męme peut pardonner et remettre les péchés, faire voir plus clairement la puissance de sa divinité en disant qu’il est la lumičre qui repousse les ténčbres du péché 1.

 

Cela peut, d’une autre maničre, ętre rattaché ŕ ce qui a été dit plus haut : Scrute les Ecritures, et vois que de la Galilée il ne surgit pas de prophčte 2. En effet, parce qu’ils le prenaient pour un homme de Galilée, ils refusaient son enseignement, comme si le Christ était dépendant d’un lieu déterminé; c’est pourquoi le Seigneur montre qu’il est la lumičre universelle du monde entier, en disant MOI JE SUIS LA LUMIERE DU MONDE, et non de la Galilée, ni de la Pales tine, ni de la Judée 3.

 

1142. Les Manichéens 4 comme le dit Augustin 5, comprenaient cette parole d’une maničre fausse. En effet, parce que leur vision était seulement celle des choses sensibles, ils ne supportaient pas de s’étendre aux réalités intellectuelles et spirituelles, et croyaient qu’il n’y a rien dans la nature au-dessus des réalités corporelles 6; c’est pourquoi ils disaient que Dieu est un corps, et une certaine lumičre infinie, et ils prétendaient que le Christ Seigneur est le soleil visible aux yeux de la chair; et ŕ cause de cela lui-męme a dit : MOI JE SUIS LA LUMIERE DU MONDE.

 

Mais cela ne peut tenir, et l’Église catholique condamne une telle fiction. Car le soleil corporel est la lumičre que les sens peuvent atteindre, et c’est pourquoi il n’est pas la lumičre supręme; mais cette lumičre supręme est celle que l’intelligence touche, qui est la lumičre spirituelle, propre ŕ la créature spirituelle 7. Le Christ dit ici de cette lumičre : MOI JE SUIS LA LUMIERE DU MONDE. C’est d’elle qu’il avait été dit plus haut : Il était la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde 8.

 

Mais la lumičre sensible est une certaine image de cette lumičre par excellence, la lumičre spirituelle : car tout sensible est pour ainsi dire quelque chose de particulier, et les intelligibles sont en quelque sorte des réalités universelles. Or de męme que cette faible lumičre particuličre a un effet dans la réalité vue en tant qu’elle rend les couleurs visibles en acte, et aussi dans celui qui voit, car par elle l’œil est amené ŕ la vision, de męme, cette lumičre spirituelle rend l’intellect connaissant [en acte], parce que tout ce qu’il y a de lumičre dans la créature spirituelle est dérivé tout entier de cette lumičre supręme elle-męme, qui illumine tout homme venant en ce monde 9. De męme, elle rend toutes les réalités intelligibles en acte, en tant que proviennent d’elle toutes les formes, qui donnent aux réalités d’ętre connues, comme toutes les formes des réalités artificielles proviennent de l’art et de la raison de l’artisan — Combien magnifique sont tes œuvres, Seigneur, tu les fis toutes avec sagesse... 10. Et c’est pour quoi il dit trčs justement : MOI JE SUIS LA LUMIERE DU MONDE, non pas le soleil qui a été fait, mais celui par qui il a été fait. Cependant, comme le dit Augustin 11; il est la lumičre qui a fait le soleil, apparue sous le soleil, et qui a été cachée sous un voile de chair, non pour ętre obscurcie mais pour ętre atténuée.

 

1. Cf. ALCUIN, Comm. in S. Ioannis evang., IV, ch. 20, col. 855, reprenant BČDE, Hom. 25 in Quad., p. 182, IL 163-164.

2. Jean 7, 52.

3. Cf. CHRYSOSTOME, In loannem hom., 52, ch. 2, col. 289. Le texte commenté par Chrysostome ne contenait pas l’épisode de la femme adultčre.

4. Sur les Manichéens, voir vol. I, n° 81 et note 22.

5. Tract, in Jo., XXXIV, 2; CCL vol. XXXVI p. 311. Le volume 73 de la Bibliothčque Augustinienne n’étant pas encore paru au moment oů nous publions ce travail, nous utilisons désormais l’édition du Corpus Christianorum.

6. Nous avons ici préféré le texte de l’édition Marietti ŕ la correction proposée par l’édition léonine.

1143. Par cette parole est aussi repoussée l’hérésie de Nestorius 12, qui dit que le Fils de Dieu était uni ŕ l’homme seulement par inhabitation. Il est clair en effet que celui qui disait MOIJE SUIS LA LUMIERE DUMONDE était homme. Si donc celui qui par lait et semblait ętre un homme n’avait pas été dans sa personne le Fils de Dieu, il n’aurait pas dit : MOI JE SUIS LA LUMIERE DU MONDE, mais "en moi habite la lumičre du monde". Il était donc, dans la męme personne, et homme, et Fils de Dieu, et lumičre du monde.

 

7. Lux intelligibilis prapria rationalis creaturae. Rationalis, qui se traduit littéralement par "rationnel ", a chez saint Thomas un sens beaucoup plus large. Est rationatis ce qui est au delŕ du monde sensible; c’est pourquoi nous n’avons pas hésité ŕ traduire par "spirituel".

8. Jean 1, 9.

9. Jean 1, 9.

10. Ps 103, 24.

11. op. cit., XXXIV, 4, p. 313, 11. 39-41.

12. Sur Nestorius, voir vol I, n° 170 et note 20.

1144. L’effet de cette lumičre est de repousser les ténčbres : CELUI QUI ME SUIT NE MARCHE PAS DANS LES TENEBRES. Et parce que cette lumičre est universelle, elle repousse universellement toutes les ténčbres 13.

 

Or il y a trois sortes de ténčbres. D’abord celles de l’ignorance — ils n'ont ni savoir ni intelligence; ils marchent dans les ténčbres 14. Ces ténčbres sont celles de la raison en elle-męme, en tant qu’elle est voilée par elle-męme. Il y a aussi celles de la faute — Autrefois vous étiez ténčbres, mais ŕ présent vous ętes lumičre dans le Seigneur 15, et ces ténčbres sont celles de la raison humaine non en elle-męme, mais liée ŕ l’appétit, en tant que celui-ci, mal disposé par les passions ou l’habitude, cherche ŕ atteindre comme un bien quelque chose qui n’est pas vraiment un bien. Il y a enfin les ténčbres de la damnation éternelle — Jetez le serviteur inutile dans les ténčbres du dehors 16. Les deux premičres sortes de ténčbres se trouvent en cette vie; quant aux derničres, elles se trouvent au terme du chemin. Donc, CELUI QUI ME SUIT NE MARCHE PAS DANS LES TENEBRES, c’est-ŕ-dire dans les ténčbres de l’ignorance, car moi je suis la vérité, ni dans celles de la faute, car moi je suis le chemin, ni dans celles de la dam nation, car moi je suis la vie 17.

 

1145. L’Évangéliste poursuit en montrant quel est le fruit de l’enseignement : IL AURA LA LUMIERE DE LA VIE 18; en effet, qui a cette lumičre est en dehors des ténčbres de la damnation.

 

Mais il dit CELUI QUI ME SUIT, parce qu’il est nécessaire ŕ quiconque ne veut pas errer dans les ténčbres de suivre celui qui porte la lumičre; ainsi, il faut que quiconque veut ętre sauvé 19 suive le Christ, qui est la lumičre, en croyant en lui et en l’aimant; et c’est ainsi que les Apôtres l’ont suivi — Eux, laissant lŕ leurs filets, le suivirent 20. Mais parce que la lumičre sensible peut faire défaut en déclinant, il arrive que celui qui la suit tombe dans les ténčbres. En revanche, cette lumičre-lŕ, qui ne connaît pas de déclin 21, ne fait jamais défaut; c’est pourquoi celui qui la suit a la lumičre inépuisable, c’est-ŕ-dire la lumičre DE LA VIE. En effet, la lumičre visible ne donne pas la vie, mais assiste de l’extérieur les opérations de la vie sensible; tandis que cette autre lumičre donne la vie, parce que nous vivons en tant que nous avons l’intelligence, qui est une certaine participation de cette lumičre par excellence. Or lorsque cette lumičre rayonnera parfaitement, nous aurons la vie en plénitude — Auprčs de toi est la source de la vie, et dans ta lumičre 22; nous verrons la lumičre autrement dit : alors nous aurons la vie elle-męme en perfection, quand, de notre propre vue, nous verrons la lumičre elle-męme 23. C’est pourquoi il est dit : La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. 24

 

Mais notons que cette parole : CELUI QUI ME SUIT se rapporte au mérite, tandis que celle-ci : IL AURA LA LUMIERE DE LA VIE, a trait ŕ la récompense 25.

 

13. Cf. n 1141.

14. Ps 81, 5.

15. Eph 5, 8.

15a. Habitude traduit ici habitus et exprime comment les passions liées ŕ la volonté créent en nous de mauvaises habitudes (des vices).

16. Mt 25, 30.

17. Jean 14, 6.

18. Le terme employé ici est lumen, qui signifie plus "clarté, rayonnement" que "lumičre". Faut-il entendre ce terme comme désignant la lumičre dérivée, par rapport ŕ lux qui serait comme un "foyer de lumičre" (Ego sum lux mundi)? La Néo-Vulgate ne retient pas cette distinction, et préfčre employer lux dans l’un et l’autre cas, se rapprochant par lŕ du texte grec.

19. Voir Symbole dit de saint Athanase, PG 28, J. -P. Migne, Paris 1887, ou Dictionnaire de Théologie catholique, I, col. 2179, n°9. Cf. aussi vol. II, n° 542 et note 13e.

20. Mt 4, 20.

21. Cf. Sir 24, 6 et Sag 7, 10.

22. Ps 35, 10.

23. Tunc ipsam vitam perfecte habebimus quando ipsum lumen per speciem videbimus. Saint Thomas fait ici allusion ŕ la deuxičme épître aux Corinthiens (5, 7) : per fidem enim ambulamus, et non per speciem, nous cheminons par la foi, et non par la vue. Il commente ainsi ce verset : "Que nous pérégrinions loin du Seigneur, l’Apôtre le prouve quand il dit : nous cheminons par la foi, c’est-ŕ-dire : nous nous avançons en cette vie par la foi, et non par la vue, c’est-ŕ-dire non par une vision par faite. La parole de la foi (verbum fidem) est en effet comme une lampe par laquelle nous sommes illuminés pour marcher en cette vie — Une lumičre pour mes pas, ta parole (Ps 118, 105). Mais dans la patrie, il n’y aura plus de lampe de ce genre, parce que la gloire de Dieu (claritas Dei), c’est-ŕ-dire Dieu lui-męme, l’illuminera (Ap 21, 23). Et c’est pour quoi nous le verrons alors par la vue, c’est-ŕ-dire par son essence "(Ad 2 Cor. lect., V, leç. 2, n° 164). Voir aussi Somme théol, I, q. 12, a. 3 et 5.

24. Jean 17, 5.

25. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXXIV, 7, p. 314, 11. 1-13.

B. SA MANIFESTATION

 

Les Pharisiens lui dirent donc : "Tu te rends témoignage ŕ toi-męme; ton témoignage n’est pas vrai. " 14 répondit et leur dit : "Męme si moi je me rends témoignage ŕ moi-męme, vrai est mon témoignage, parce que je sais d’oů je suis venu, et oůje vais. Mais vous, vous ne savez pas d’oůje viens, ni oů je vais. 7 vous jugez selon la chair. Moi je ne juge personne. 16 si moi je juge, mon jugement est vrai, parce que je ne suis as seul; mais [il y a] moi et celui qui m’a envoyé, le Pčre. Et dans votre Loi, il est écrit que le témoignage de deux hommes est vrai. 18 Moi, je me rends témoignage ŕ moi-męme, et il me rend témoignage, celui qui m’a envoyé, le Pčre. " Ils lui disaient donc : "Oů est-il, ton Pčre?"Jésus répondit : "Vous ne me connaissez pas, ni non plus mon Pčre : Si vous me connaissiez, vous connaîtriez peut-ętre aussi mon Pčre !" 20 Il prononça ces paroles dans le Trésor, en enseignant dans le Temple; et personne ne se saisit de lui, parce que son heure n’était pas encore venue.

1146. L’Évangéliste met ensuite en lumičre les trois affirmations du Christ ŕ son propre sujet [n° 1165; n° 1270].

 

LE PRIVILČGE DE LA LUMIČRE SPIRITUELLE

 

La premičre est MOI JE SUIS LA LUMIČRE DU MONDE, ce qui troublait les Juifs, et c’est pourquoi l'Evangéliste expose d’abord l’objection des Juifs, puis la réfuta tion de leur objection [n° par le Christ], manifestant la vérité de sa parole [n° 1148].

 

LES PHARISIENS LUI DIRENT DONC : "TU TE RENDS TÉMOIGNAGE Ŕ TOI-MĘME; TON TÉMOIGNAGE N’EST PAS VRAI – "JÉSUS RÉPONDIT ET LEUR DIT : "MĘME SI MOI JE ME RENDS TÉMOIGNAGE Ŕ MOI-MĘME, VRAI EST MON TÉMOIGNAGE, PARCE QUE JE SAIS D’OŮ JE SUIS VENU ET OŮ JE VAIS. MAIS VOUS, VO US NE SAVEZ PAS D’OŮ JE VIENS NI OŮ JE VAIS. VOUS, VO US JUGEZ SELON LA CHAIR. MOI JE NE JUGE PERSONNE. ET SI MOI JE JUGE, MON JUGEMENT EST VRAI, PARCE QUE JE NE SUIS PAS SEUL; MAIS [IL Y A] MOI ET CELUI QUI M’A ENVOYÉ LE PČRE. ET DANS VOTRE LOI, IL EST ÉCRIT QUE LE TÉMOIGNAGE DE DEUX HOMMES EST VRAI – MOI JE ME RENDS TÉMOIGNAGE Ŕ MOI-MĘME; ET IL ME REND TÉMOIGNAGE, CELUI QUI M’A ENVOYE, LE PERE. "

1147. En ce qui concerne l’objection des Juifs, il est manifeste que ce qu’il a dit dans le Temple, il l’a dit sous le regard des foules, tandis qu’ici, c’est en présence des Pharisiens. Et c’est pourquoi LES PHARISIENS eux-męmes lui ont dit : TU TE RENDS TEMOIGNAGE A TOl-MEME; TON TÉMOIGNAGE N’EST PAS VRAI – Autrement dit : du fait męme que tu témoignes pour toi-męme, ton témoignage n’est pas vrai.

 

Chez les hommes, il n’est en effet ni bienvenu ni convenable qu’un homme se loue lui-męme — Qu’un autre te loue, et non ta propre bouche 1 — ; car on n’est pas rendu recommandable en se louant soi-męme, mais seulement si on est recommandé par Dieu — Ce n'est pas celui qui se recommande lui-męme qui est un homme éprouvé; c’est celui que le Seigneur recommande 2-, parce que seul Dieu le connaît parfaitement. Or nul ne peut assez recommander Dieu, si ce n’est lui-męme, et c’est pourquoi il convient que lui-męme rende témoignage ŕ son propre sujet, et męme au sujet des hommes — Voici dans le ciel mon témoin 3. Et c’est pourquoi les Juifs étaient surpris.

 

1148. Le Seigneur repousse d’abord leur objection par l’autorité du Pčre, puis écarte l’objection apparue au sujet du Pčre [n° 1158].

 

Or l’objection des Juifs était apparue ŕ la suite d’un certain raisonnement. C’est pourquoi il montre tout d’abord que leur raisonnement ne tient pas, puis il prouve que son témoignage est vrai [n° 1151].

 

Pour montrer que leur raisonnement ne tient pas, il en montre d’abord la fausseté [n° 1149], puis il ajoute la cause de leur erreur [n° 1150].

 

[4a] JÉSUS RÉPONDIT ET LEUR DIT : "MĘME SI MOI JE ME RENDS TÉMOIGNAGE Ŕ MOI-MĘME, VRAI EST MON TÉMOIGNAGE, PARCE QUE JE SAIS D'OŮ JE SUIS VENU, ET OŮ JE VAIS. "

1149. Leur raisonnement était celui-ci : du fait que le Christ se rendait témoignage ŕ lui-męme, son témoignage n’était pas vrai. Mais le Seigneur dit le contraire, ŕ savoir que c’est pour cela qu’il est vrai. JESUS REPONDIT ET LEUR DIT : MEME SI MOI JE ME RENDS TEMOIGNAGE A MOI-MEME, VRAI EST MON TEMOIGNAGE, et ceci parce que JE SAIS D’OŮ JE SUIS VENU, ET OU JE VAIS. C’est comme s’il disait, selon Chrysostome 4 – parce que je suis de Dieu, je suis Dieu, et je suis le Fils de Dieu. Mais Dieu est véridique, comme il est écrit 5.

 

Il dit : JE SAIS D’OŮ JE SUIS VENU, c’est-ŕ-dire je con nais mon principe, ET OU JE VAIS, c’est-ŕ-dire vers le Pčre, que nul ne peut parfaitement connaître, si ce n’est le Fils de Dieu — Personne ne connaît le Pčre, si ce n'est le Fils, et celui ŕ qui le Fils veut le révéler 6. Mais il faut noter que quiconque sait, par la volonté aimante et l’intelligence, d’oů il vient et oů il va, ne peut rien dire d’autre que le vrai, car il vient de Dieu et va ŕ Dieu; or Dieu est vérité : combien plus donc le Fils de Dieu, qui sait parfaitement d’oů il vient et oů il va, dit-il le vrai.

 

1. Prov 27, 2.

2. 2 Co 10, 18.

3. Jb 16, 20.

MAIS VOUS, VOUS NE SAVEZ PAS D’OŮ JE VIENS, NI OŮ JE VAIS. VOUS, VOUS JUGEZ SELON LA CHAIR.

1150. Le Christ montre ici la cause de leur erreur, qui est l’ignorance de sa divinité. En effet, parce qu’ils ignoraient sa divinité, ils jugeaient de lui selon son humanité. Il y avait ainsi en eux une double cause d’erreur : d’une part ils ne connaissaient pas sa divinité, d’autre part ils jugeaient de lui seulement selon son humanité. C’est pourquoi il dit de la premičre : VOUS NE SAVEZ PAS D’OŮ JE VIENS, c’est-ŕ-dire vous ne savez pas mon éternelle procession du Pčre, NI OU JE VAIS — Il est véridique, celui qui m’a envoyé et vous ne le connaissez pas 7. — D'oů vient donc la sagesse? 8 — Qui racontera sa génération? 9

 

En ce qui concerne la seconde cause d’erreur, il dit : VOUS JUGEZ SELON LA CHAIR, c’est-ŕ-dire vous jugez de moi en estimant que je suis seulement chair et non pas Dieu. Ou bien SELON LA CHAIR au sens de : mal et injustement. En effet, de męme que vivre selon la chair est mal vivre, de męme juger selon la chair est juger injustement 10.

 

4. In loannem hom., 53, ch. 2, col. 289.

5. Ro 3, 4. Saint Thomas commente : "L’intellect divin est cause et mesure des réalités, et pour cela il est en lui-męme véridique, d’une maničre inépuisable, et toute chose est vraie en tant qu’elle lui est conformée" (AdRom. lect., III, leç. 1, n°255).

6. Mt 11, 27.

15h-MOI JE NE JUGE PERSONNE. ET SI MOI JE JUGE, MON JUGEMENT EST VRAI, PARCE QUE JE NE SUIS PAS SEUL; MAIS IL Y A MOI ET CELUI QUI M’A ENVOYÉ LE PČRE.

1151. Il montre ici que son témoignage est vrai, et qu’il est faux [de dire] que lui seul se rend témoignage. Et parce qu’il a été fait mention du jugement, il montre d’abord qu’il n’est pas seul ŕ juger, puisqu’il n’est pas seul ŕ rendre témoignage [n° 1155].

 

Pour montrer qu’il n’est pas seul ŕ juger, il montre d’abord comment le jugement est différé [n° 1152]; puis il expose la vérité de ce jugement [n° 1153] et la raison de sa vérité [n° 1154].

 

MOIJE NE JUGE PERSONNE.

1152. Il expose ici le report du jugement; c’est comme s’il disait : vous me jugez mal, mais MOI JE NE JUGE PERSONNE, car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui 11. — II ne brisera pas le roseau froissé 12. Ou bien JE NE JUGE PERSONNE, c’est-ŕ-dire selon la chair, comme vous, vous jugez — Il ne jugera pas selon ce que voient ses yeux, ni n'accusera selon ce qu'entendent ses oreilles 13.

 

7. Jean 7, 28.

8. Jb 28, 20.

9. Isaďe 53, 8.

10. Ces deux derničres explications sont reprises ŕ THEOPHYLACTUS, Enarratio in Evang. Ioannis, in h. vers., PG 124, col. 11, ŕ la suite de CHRYSOSTOME, In boannem hom., 53, ch. 2, col. 289.

11. Jn 3, 17.

ET SI MOI JE JUGE, MON JUGEMENT EST VRAI –

1153. Cependant un jour je jugerai, parce que le Pčre a remis tout jugement au Fils 14. Et alors, MON JUGEMENT EST VRAI, c’est-ŕ-dire juste : il jugera dans l’équité l’ensemble de la terre 15. Nous savons que le jugement de Dieu s'exerce selon la vérité 16. En cela est montrée la vérité du jugement.

 

PARCE QUEJE NE SUIS PAS SEUL; MAIS [IL Y A] MOI ET CELUI QUI M’A ENVOYE LE PČRE.

1154. Il montre enfin la raison de la vérité du jugement lorsqu’il dit : PARCE QUE JE NE SUIS PAS SEUL. Mais ce qu’il dit plus haut — Le Pčre ne juge personne 17 — doit ętre compris du Pčre séparément du Fils, ou bien de ce que le Pčre n’apparaîtra pas visiblement ŕ tous lors du jugement; et c’est pourquoi il dit JE NE SUIS PAS SEUL, parce que je ne suis pas abandonné par lui; mais je suis en męme temps que lui — Je suis dans le Pčre, et le Pčre est en moi 18.

 

Cette parole exclut l’erreur de Sabellius pour qui le Pčre et le Fils sont une seule personne et ne diffčrent que par le nom. Si cela était, le Christ n’aurait pas dit JE NE SUIS PAS SEUL, MAIS MOI ET CELUI QUI M’A ENVOYÉ; il aurait dit : Je suis le Pčre, et moi, le męme, je suis le Fils. Distinguons donc les personnes, et connaissons le Fils autre que le Pčre 19.

 

12. Isaďe 42, 3.

13. Isaďe 11, 3. Ces deux explications sont reprises ŕ SAINT AUGUSTIN, Tract. in Ioann., XXXVI, 4, p. 325, qui commence par affirmer nettement l’antériorité de la miséricorde divine sur la justice dans l’économie intro duite par le Christ : "Le premier don (dispensatio) de notre Seigneur Jésus-Christ est médicinal (medicinalis) et non judiciaire; car s’il était venu en premier lieu pour juger, il n’aurait trouvé personne ŕ qui remettre la juste récompense" (11. 2 1-24).

14. Jean 5, 22.

15. Ps 95, 13.

16. Ro 2, 2.

17. Jean 5, 22; voir vol. II, n° 763.

18. Jean 14, 10.

ET DANS VOTRE LOI, IL EST ÉCRIT QUE LE TÉMOIGNAGE DE DEUX HOMMES EST VRAI – MOI, JE ME RENDS TÉMOIGNAGE Ŕ MOI-MĘME, ET IL ME REND TÉMOIGNAGE, CELUI QUI M’A ENVOYÉ, LE PČRE.

1155. Le Christ montre ici qu’il n’est pas seul ŕ rendre témoignage; cependant il ne diffčre pas le témoignage, comme il l’a fait pour le jugement.. C’est pourquoi il ne dit pas : "Je ne rends pas témoignage". Il expose d’abord la Loi [n° 1156], puis il conclut ce qu’il a mis en évidence [n° 1157].

 

1156. Il dit donc : DANS VOTRE LOI, c’est-ŕ-dire celle qui vous a été donnée — Moďse donna une Loi 20. IL EST ECRIT QUE LE TÉMOIGNAGE DE DEUX HOMMES EST VRAI; c’est en effet ce que dit ce texte : C’est de la bouche de deux ou trois témoins que toute parole sera établie 21.

 

Mais selon Augustin 22, le fait qu’il dise LE TEMOIGNAGE DE DEUX HOMMES EST VRAI pose une question importante. Il peut en effet arriver que les deux mentent. En effet, la chaste Suzanne était accablée par deux faux témoins, comme on le voit au livre de Daniel 23. Et c’est l’en semble du peuple qui mentit contre le Christ.

 

Je réponds : il faut comprendre ce qu’il dit — LE TÉMOIGNAGE DE DEUX HOMMES EST VRAI de ce qui doit ętre tenu pour un jugement vrai. La raison en est que dans les actes humains, on ne peut pas avoir de certitude totale; et c’est pourquoi on reçoit comme pouvant avoir un caractčre plus certain ce qui vient d’une multitude de témoins : il est en effet beaucoup moins probable que plusieurs mentent, plutôt qu’un seul — Un fil triple est difficilement rompu 24.

 

Néanmoins, ce que dit le Deutéronome — C’est de la bouche de deux ou trois témoins que toute parole sera établie — nous ramčne, selon Augustin 25, ŕ la considération de la Trinité, en laquelle se trouve la stabilité perpétuelle de la vérité, d’oů provient toute vérité. Mais il dit deux ou trois parce que, dans l’Ecriture Sainte, tantôt trois personnes sont énumérées, tantôt deux, avec lesquelles doit ętre compris le Saint Esprit, qui est le lien des deux autres 26.

 

19. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXXVI, 9, pp. 329-330.

20. Sir 24, 33.

21. Deut 19, 15.

22. Op. cit., 10, p. 330.

23. Dan 13, 5 ss.

1157. Si donc le témoignage de deux ou trois est vrai, mon témoignage est vrai, parce que MOI, JE ME RENDS TEMOIGNAGE A MOI-MEME, ET IL ME REND TEMOIGNAGE, CEL UI QUI M’A ENVOYE, LE PERE — Moi, j’ai un témoignage plus grand que celui de Jean 27.

 

Mais cela ne semble pas correspondre ŕ ce qui est mis en évidence. D’abord parce que, certes, le Pčre du Fils de Dieu n’est pas un homme; et cependant, le Christ dit : LE TEMOIGNAGE DE DEUX HOMMES EST VRAI – Ensuite, parce qu’on parle de deux témoins de quelqu’un quand ils témoignent au sujet d’un troisičme. Mais si l’un des deux témoigne ŕ son propre sujet, il n’y a pas deux témoins. Donc, quand le Christ se rend lui-męme témoignage, et pareillement quand le Pčre témoigne du Christ, il semble qu’il n’y ait pas deux témoins.

 

Il faut dire que le Christ, [en citant ce] passage, argumente ici ŕ partir de quelque chose de moindre. Il est manifeste en effet que la vérité de Dieu est plus grande que celle de l’homme. Si donc on croit le témoignage des hommes, combien plus faut-il croire le témoignage de Dieu — Si nous recevons le témoignage des hommes, celui de Dieu est plus grand 28. De plus, il dit cela pour montrer qu’il est consubstantiel au Pčre et n’a pas besoin d’un témoignage étranger, comme le dit Chrysostome 29.

 

1158. Le Christ écarte ensuite la question soulevée au sujet du Pčre [n° 1148].

 

ILS LUI DISAIENT DONC : "OŮ EST-IL, TON PČRE?" JÉSUS RÉPONDIT : "VOUS NE ME CONNAISSEZ PAS, NI NON PLUS MON PČRE : SI VOUS ME CONNAISSIEZ, VOUS CONNAÎTRIEZ PEUT-ĘTRE AUSSI MON PČRE!" JÉSUS PRONONÇA CES PAROLES DANS LE TRÉSOR, EN ENSEIGNANT DANS LE TEMPLE; ET PERSONNE NE SE SAISIT DE LUI, PARCE QUE SON HEURE N’ÉTAIT PAS ENCORE VENUE.

L’Évangéliste expose d’abord la question des Juifs [n° 1159], puis la réponse du Christ [n° 1160]; enfin, il montre la sécurité dont jouit le Christ en répondant [n° 1163].

 

1159. La question posée au Christ par les Juifs au sujet du Pčre était de savoir oů il se trouvait : OU EST-IL, TON PERE? Ils croyaient en effet que le Christ avait pour pčre un homme, comme eux-męmes en ont un; et parce qu’ils l’avaient entendu dire JE NE SUIS PAS SEUL; MAIS [IL Y A] MOI ET CELUI QUI M’A ENVOYE, LE PERE, alors qu’ils le voyaient seul, ils disent : OU EST-IL, TON PERE? 30 Ou bien il faut dire qu’ils parlent ici avec une certaine ironie, et en l’outrageant, comme s’ils disaient : Pourquoi nous mets-tu souvent ton pčre en scčne? Est-il d’une telle puissance qu’il faille croire grâce ŕ son témoignage? Il est en effet inconnu et de basse naissance. Ils comprenaient cette parole comme se rapportant ŕ Joseph. Cependant, ils n’en ignoraient pas moins le Pčre — Pourquoi les nations diraient-elles : oů donc est leur Dieu? 31

 

24. Qo 4, 12.

25. Loc. cit.

26. Spiritus Sanctus, qui est nexus duorum. Cf. ch. VI, n° 1004 et note 201.

27. Jean 5, 26.

28. 1 Jean 5, 9.

29. In Ioannem hom., 53, 3, col. 291.

30. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in Ioann., XXXVII, 1-2, pp. 332-333.

31. Ps 113, 2. Cf. THEOPHYLACTUS, Enarratio in Evang. b., in h. vers., PG 124, col. 15 D-18 A.

1160. Mais la réponse du Christ est voilée : JÉSUS REFONDIT : "VOUS NE ME CONNAISSEZ PAS, NI NON PLUS MON PERE. "En effet, parce qu’ils l’interrogeaient non par souci d’apprendre mais avec une mauvaise intention, le Christ ne leur dévoile pas la vérité; mais il montre d’abord leur ignorance, puis il montre comment ils pour raient parvenir ŕ la connaissance de la vérité [n° 1162].

 

Il montre leur ignorance totale en disant : VO US NE ME CONNAISSEZ PAS, NI NON PLUS MON PERE, autrement dit : vous ne demandez rien au sujet du Pčre, parce que vous ne me connaissez pas. En effet, puisque vous estimez que je suis un homme, vous cherchez ŕ connaître en mon Pčre un homme; mais parce que vous ne me reconnaissez pas, vous ne pouvez pas non plus connaître le Pčre 32.

 

1161. Cependant il a dit plus haut : Et vous me connaissez, et vous savez d’oů je suis 33. Mais il faut dire qu’ils le connaissaient selon Son humanité, mais non selon sa divinité.

 

Il faut savoir, selon Origčne 34, que certains, trouvant dans cette parole l’occasion d’une erreur, dirent que le Pčre du Christ n’était pas le Dieu de l’Ancien Testament; car lui, les Juifs le connaissaient, selon cette parole : Dieu est connu en Judée 35.

 

On peut donner ŕ cela quatre réponses. D’abord, le Seigneur dit que les Juifs ignorent le Pčre parce qu’ils se conduisent ŕ la maničre de ceux qui ne le connaissent pas, dans la mesure oů ils ne gardent pas ses commandements. Et cette réponse a trait ŕ l’action. Deuxičmement, ils sont dits ignorer Dieu parce qu’ils n’adhčrent pas ŕ lui spirituellement par l’amour : en effet, celui qui cherche ŕ connaître quelque chose s’y tient attaché. En troisičme lieu, parce que bien qu’ils le connussent par la foi, ils n’en avaient cependant pas une pleine connaissance 36 — Dieu, personne ne l’a jamais vu; le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, lui, l'a fait connaître 37. Enfin, parce que dans l’Ancien Testament, le Pčre s’est fait connaître en tant que Dieu tout-puissant — Moi, je leur suis apparu comme Dieu tout-puissant 38 — et non en tant que Pčre 39; c’est pourquoi, bien qu’ils le connussent comme Dieu tout-puissant, ils ne le connaissaient cependant pas comme Pčre du Fils consubstantiel 40.

 

32. Cf. nos 137-141 (vol. I, pp. 170-173).

33. Jean 7, 28.

34. Commentaire sur saint Jean, XIX, III, § 12, SC 290, P. 53. Saint Thomas peut de nouveau se référer au commentaire d’Origčne puisque la cinquičme partie qui nous reste (t. XIX-XX) commence précisément autour du y. 19 du ch. 8. Ainsi, c’est de lui que saint Thomas s’inspire pour définir les quatre explications de la suite de ce paragraphe, notamment la derničre (13-28, pp. 53-65).

35. Ps 75, 2. Cf. n° 830, vol. II, pp. 353-354.

1162. Il dit [ensuite] qu’il est la voie pour parvenir ŕ la connaissance du Pčre : SI VOUS ME CONNAISSIEZ, VOUS CONNAITRIEZ PEUT-ETRE AUSSI MON PERE! Autrement dit : parce que moi, caché, je vous parle de mon Pčre qui est caché, la premičre chose est que vous connaissiez, et alors VOUS CONNAITRIEZ PEUT-ETRE AUSSI MON PERE! 41. Car le Fils est la voie de la connaissance de ce qui appartient au Pčre : Si vous me connaissiez, vous connaîtriez aussi mon Pčre 42. En effet, selon Augustin 43, qu’est-ce que la parole SI VOUS ME CONNAISSIEZ, VOUS CONNAITRIEZ PEUT-ETRE AUSSI MON PERE, si ce n’est : le Pčre et moi, nous sommes un 44. Il est courant de dire, quand on voit quel qu’un qui est semblable ŕ un autre : qui voit celui-ci voit l’autre; non cependant que le Pčre soit le Fils, mais parce que le Fils est semblable au Pčre.

 

En outre, il dit PEUT-ETRE pour exprimer non un doute, mais un reproche; comme si tu t’indignais contre ton serviteur et lui disais : "Tu me tiens pour rien? Considčre que je suis peut-ętre ton maître !" 45

 

36. Le français connaître, connaissance, rend ici indifféremment le latin cognosco et scientia : quia et si cognoscerent eum perfidem, non tamen habe bant de eo plenam scientiam. Cognosco est le terme général, alors que scientia (scio), désigne la connaissance parfaite, la connaissance par les causes; voir ARISTOTE, Métaphysique, A, 1, 980 a 21 ss. Cf. aussi Somme théol., I, q. 1, a. 2.

37. Jean 1, 18.

38. Ex 6, 3.

39. Le "en tant que" traduit le latin sub ratione.

40. Voir vol. II, n°’ 611 (p. 176), 766 (p. 300) et 830 (pp. 353-354).

41. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XXXVII, 2, p. 333.

42. Jean 14, 7; une autre version dit : Si vous me connaissez, vous connaîtrez aussi mon Pčre.

43. op. cit., XXXVII, 7, p. 335.

44. Jean 10, 30.

JÉSUS PRONONÇA CES PAROLES DANS LE TRÉSOR EN ENSEIGNANT DANS LE TEMPLE; ETPERSONNE NE SE SAISIT DE LUI, PARCE QUE SON HEURE N'EST PAS ENCORE VENUE.

1163. L’Évangéliste montre ici la sécurité dont jouit le Christ en répondant aux Juifs. D’abord ŕ cause du lieu dans lequel il enseignait, parce que c’était dans la salle du Trésor et dans le Temple. "Gaza" est un mot persan qui signifie "richesses", et "phylaxe" signifie "conserver" : donc, gazophylacium 46 est la męme chose que "conservation des richesses" 47. Parfois, gazophylacium est employé dans l’Ecriture pour désigner le coffre oů l’on conserve les richesses. Et c’est dans ce sens qu’il faut le prendre au deuxičme livre des Rois : Joďada le prętre reprit un coffre, perça un trou dans le couvercle et le posa ŕ côté de l’autel, ŕ droite en entrant dans la Maison du Seigneur, et les prętres gardiens du seuil y mettaient tout l’argent qu'on apportait ŕ la Maison du Seigneur 48. Mais parfois, ce terme est employé pour désigner la maison oů l’on con serve les richesses, et c’est en ce sens qu’il est employé ici.

 

Ensuite, ŕ cause du fait que ceux qui avaient été envoyés pour se saisir de lui ne purent le faire, parce que lui-męme ne le voulait pas : ET PERSONNE NE SE SAISIT DE LUI, PARCE QUE SONHEUREN VENUE, l’heure ŕ laquelle il devait souffrir; une heure non pas fixée par le destin, mais réservée d’avance, depuis toute éternité, par sa propre volonté. C’est pourquoi Augustin dit : "SON HEURE N’ETAIT PAS ENCORE VENUE, non pas celle oů il serait contraint de mourir, mais celle ŕ laquelle il jugerait bon d’ętre mis ŕ mort" 49.

 

45. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XXXVII, 3, p. 333.

46. Le mot gazophylacium est celui employé ici par saintJean pour dési gner le Trésor.

47. Interprétation provenant de saint Jérôme In Esaiam, L. XI, ch. 39, 2; CCL vol. LXXIII, p. 452), par l’intermédiaire de saint Isidore de Séville, principale source des interprétations étymologiques du Moyen Age (Etymologi arum sive originum libri, XX, Ix, 1; PL 82, col. 779 et ALCUIN Comm. in S. bannis Evang. (Glossa), L. IV, ch. 20; PL 100, col. 860 C. 48. 2 Rs 12, 10.

1164. Mais il faut remarquer, avec Origčne 50 que chaque fois qu’on désigne un lieu oů le Seigneur a fait quelque chose, c’est pour introduire au mystčre. Le Christ a donc enseigné dans le Trésor, qui est le lieu des richesses, pour faire comprendre que les monnaies, qui sont les paroles de son enseignement, sont frappées ŕ l’effigie du grand roi. Il faut encore remarquer que lorsqu’il enseignait, PERSONNE NE SE SAISIT DE LUI, parce que ses paroles étaient plus fortes que ceux qui voulaient se saisir de lui : mais quand il voulut ętre crucifié, il se tut 51.

 

49. Tract. in Ioann., XXXVII, 9, pp. 336-337.

50. Comm. sur S. Jean, XIX, viI, § 40 et 44, pp. 71 et 75.

51. Cette remarque aussi est reprise ŕ Origčne, op. cit., XIX, X, § 59-63, pp. 85-87.

Jean, 8, 21-30 – L’EFFET DE LA LUMIČRE

 

21 Jésus leur dit donc de nouveau : "Moi je m’en vais, et vous me chercherez et vous mourrez dans votre péché. Lŕ oů moi je vais, vous, vous ne pouvez venir. " Les Juifs disaient donc : "Va-t-il donc se tuer, pour qu’il dise :’Lŕ oů moi je vais, vous, vous ne pouvez venir’?" 2 Et il leur disait : "Vous, vous ętes d’en bas, moi, je suis d’en haut. Vous, vous ętes de ce monde, moi je ne suis pas de ce monde. 24 vous ai donc dit que vous mourrez dans vos péchés. Si en effet vous ne croyez pas que moi je suis, vous mourrez dans votre péché. " Ils lui disaient donc : "Toi, qui es-tu?"Jésus leur dit : "Le principe, moi qui vous parle. 2 beaucoup ŕ dire sur vous, et ŕ juger; mais celui qui m’a envoyé est véridique. Moi, ce que j’ai entendu de lui, c’est ce que je dis dans le monde. " Et ils ne connurent pas qu’il parlait de son Pčre, Dieu. 28 leur dit donc : "Quand vous aurez élevé le Fils de l’homme, alors vous connaîtrez que Moi je Suis, et que de moi-męme je ne fais rien; mais comme le Pčre m’a enseigné, c’est cela que je dis. 29 Et celui qui m’a envoyé est avec moi, et il ne m’a pas laissé seul parce que moi, ce qui lui plaît, je le fais toujours. " 30 Comme il disait cela, beaucoup crurent en lui.

1165. Aprčs avoir manifesté ŕ son sujet le privilčge de la lumičre [n° 1146], le Seigneur manifeste ici l’effet de la lumičre, qui est de libérer des ténčbres.

 

Il montre d’abord qu’eux-męmes sont retenus dans les ténčbres, puis il enseigne le remčde par lequel ils pourraient en ętre libérés [n° 1172].

 

I

 

JÉSUS LEUR DIT DONC DE NOUVEAU : "MOI JE M’EN VAIS, ET VOUS ME CHERCHEREZ, ET VOUS MOURREZ DANS VOTRE PÉCHÉ. LŔ OŮ MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR"

D’abord le Seigneur prédit son départ [n° 1166]; il montre ensuite le zčle pervers des Juifs [n° 1167], et enfin leur perdition [n° 1168].

 

MOI JE M’EN VAIS

1166. Le Seigneur dit ici que son départ se fera par la mort, par oů il donne deux choses ŕ entendre : d’abord, qu’il meurt volontairement, c’est-ŕ-dire comme allant de lui-męme, et non conduit par un autre — Je vais vers celui qui m’a envoyé 1. — Personne ne m’enlčve la vie, mais je la dépose de moi-męme 2. Ce passage se rattache donc ŕ juste titre ŕ ce qui pré cčde. L’Evangéliste a dit en effet : Personne ne se saisit de lui. Et pourquoi? Parce qu’il s’en va de lui-męme, c’est-ŕ-dire volontairement. Ensuite, il montre que sa mort était une sorte de départ vers le lieu d’oů il était venu et d’oů il ne s’était pas éloigné 3 – en effet, de męme qu’on passe de quel que part pour aller plus loin, ainsi le Christ, par la mort, est parvenu ŕ la gloire de l’exaltation — Il s'est fait obéissant jus qu'ŕ la mort, et la mort de la croix; c’est pourquoi Dieu l’a exalté… 4 Jésus, sachant (...) qu’il est sorti de Dieu et qu’il s'en va vers Dieu... 5

 

1. Jean 16, 5.

2. Jean 10, 18 ss.

1167. Le zčle pervers des Juifs est montré dans leur recherche mensongčre du Christ : VOUS ME CHERCHEREZ. Certains en effet cherchent le Christ avec piété 6 et par amour, et cette recherche est source de vie — Cherchez le Seigneur, et votre âme vivra 7. Mais ceux-lŕ le cherchent d’une maničre impie, par haine, pour le persécuter — ils me faisaient violence, ceux qui recherchaient mon âme 8. Et aussi, il dit VOUS ME CHERCHEREZ, c’est-ŕ-dire en me poursuivant aprčs ma mort dans ma réputation : Nous nous sommes souvenus que ce séducteur a dit, alors qu'il vivait encore : Aprčs trois jours je ressusciterai 9; et de męme dans mes membres : Saul, Sau4 pourquoi me persécutes-tu? 10

 

1168. Et la mort résulte de cette recherche-lŕ; c’est pourquoi il expose ensuite quelle est leur perdition; il la leur annonce en disant ET VOUS MOURREZ DANS VOTRE PECHE. Il annonce d’abord la perdition qui consiste ŕ ętre condamné ŕ mourir [n° 1169], puis celle qui consiste ŕ ętre exclu de la gloire [n° 1170].

 

1169. Il leur dit donc : Parce que vous me cherchez d’une maničre fausse, VOUS MOURREZ DANS VOTRE PÉCHÉ c’est-ŕ-dire en y demeurant jusqu’au bout 11. Ce qui peut ętre compris d’une premičre façon, comme s’agissant de la mort corporelle; et ainsi meurt dans ses péchés celui qui y persévčre jusqu’ŕ sa mort. Ainsi, en disant VOUS MOURREZ DANS VOS PECHES, il met en évidence leur obstination — Il n'en est pas qui se repente de son péché en disant : qu’ai-je fait? 12 — ils sont descendus aux enfers avec leurs armes 13.

 

Cela peut aussi ętre compris comme s’agissant de la mort du péché, dont il est dit : La mort des pécheurs est trčs mauvaise 14. Et de męme que la maladie précčde la mort corporelle, de męme une certaine maladie précčde cette mort-lŕ. En effet, aussi longtemps que le péché est guérissable, alors il est comme une maladie — Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis malade 15. Mais lorsqu’on ne peut plus y remédier, soit de maničre absolue, comme aprčs cette vie, soit ŕ cause du péché lui-męme, le péché contre l’Esprit Saint, alors il cause la mort : Il y a un péché qui conduit ŕ la mort 16. Et en ce sens, le Seigneur leur annonce que la maladie de leur péché conduit ŕ la mort 17.

 

3. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XXXVIII, 2, p. 338.

4. Phi 2, 8.

5. Jean 13, 3.

6. Cf. ch. 7, n° 1067 et la note 113; sur la pietas, voir également le commentaire du Pater par saint Thomas, n° 1051 (Opuscula theologica II, p.

7. Ps 68, 7.

8. Ps 37, 13.

9. Mt 27, 63.

10. Ac 9, 4.

11. Ce paragraphe est suggéré par le commentaire d’Origčne (XIX, XIII-xIv, § 84, pp. 97-99).

12. Jérémie 8, 6.

13. Ez 32, 27.

14. Ps 33, 22. Saint Thomas commente : "Le psalmiste expose ici quel est l’effet de la Providence divine sur les méchants (...). II s’agit de la mort corporelle ou spirituelle. La mort corporelle est certes trčs mauvaise pour les méchants, parce qu’ils sont envoyés dans un lieu trčs mauvais — Le riche mourut, et il fut enseveli en enfer (Luc 16, 22). De męme, parce qu’ils perdent l’espérance de la grâce, aprčs la mort — Pour l’homme impie qui meurt, il n'aura plus d’espérance (Prov 11, 7). Donc, la mort des pécheurs est trčs mauvaise, parce qu’ils meurent dans leur corps et dans leur âme. La mort spirituelle — Lčve-toi, toi qui dors, et relčve-toi d’entre les morts, et sur toi luira le Christ (Eph 5, 14) — est aussi trčs mauvaise. La mort est en effet la privation de la vie. La mort est donc d’autant plus mauvaise qu’elle prive de quelque chose de meilleur. Or la mort spirituelle prive l’âme de la vie de la grâce, qui est la meilleure, parce qu’elle est une vie par Dieu (per Deum) — Celui qui adhčre ŕ Dieu n'est qu’un esprit avec lui (1 Corinthiens 6, 17). La mort spirituelle est donc trčs mauvaise" (Expos. in Ps., 33, n° 20).

15. Ps 6, 3.

16. 1 Jean 5, 16.

17. Cf. Jean 11, 4.

[lb] LŔ OŮ MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR.

1170. Il montre ici la perdition qui consiste ŕ ętre exclu de la gloire. Le Seigneur s’en va, et eux aussi s’en vont par la mort; mais le Seigneur s’en va sans péché, eux par contre avec leurs péchés, parce qu’ils meurent dans leur péché, et c’est pourquoi ils ne parviennent pas ŕ la vision dela gloire qui appartient au Pčre. C’est pourquoi il dit : LA OU MOI JE VAIS de mon propre mouvement par ma Passion, c’est-ŕ-dire vers le Pčre et vers sa gloire, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR, parce que vous ne le voulez pas. En effet, s’ils l’avaient voulu, et qu’ils ne l’aient pas pu, il ne leur dirait pas avec raison VOUS MOURREZ DANS VOS PECHES 18.

 

1171. Il y a deux raisons pour lesquelles on peut ętre dans l’impossibilité d’aller lŕ oů va le Christ.

 

Une raison d’opposition, et tel est l’état d’impossibilité des pécheurs : c’est de cela qu’on parle ici. Pour cela, il dit d’une maničre absolue ŕ ceux qui persévčrent dans leur péché : LA OU MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR — L'orgueilleux n'habitera pas au milieu de ma maison 19— On l’appellera la voie sainte, et nul impie n'y passera 20— Qui séjournera sous ta tente? 21 Qui se tiendra dans son lieu saint? L'homme aux mains innocentes, au cœur pur 22.

 

Une raison d’imperfection, ou d’opposition virtuelle, et tel est l’état d’impossibilité des justes, aussi longtemps qu’ils sont dans leur corps — Aussi longtemps que nous sommes dans un corps, nous cheminons loin du Seigneur 23. Et ŕ ces hommes, le Seigneur ne dit pas d’une maničre absolue LA OU MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR, mais il ajoute une détermination dans le temps : Lŕ oů je vais, vous ne pouvez me suivre pour le moment 24.

 

18. Cf. ORIGČNE, Comm. sur S. Jean, XIX, x § 70, p. 91.

19. Ps 100, 7.

20. Isaďe 35, 8.

21. Ps 14, 1.

22. Ps 23, 4.

23. 2 Co 5, 6.

24. Jean 13, 37.

 

II

 

1172. L’Évangéliste parle ensuite du remčde par lequel les Juifs pourraient ętre libérés des ténčbres. En premier lieu, il expose le remčde nécessaire pour échapper aux ténčbres, puis il en montre l’efficacité [n° 1194].

 

Pour montrer quel est l’unique remčde qui doit les tirer des ténčbres, il expose l’occasion des paroles du Christ [n° 1173], puis les paroles qui sont cause de l’action du remčde en eux [n° 1174].

 

Ensuite, l’Evangéliste montrera les raisons de prendre jusqu’au bout ce remčde [n° 1180] et annoncera enfin le moyen d’y parvenir [n° 1190].

 

LES JUIFS DISAIENT DONC : "VA-T-IL DONC SE TUER, POUR QU’IL DISE : lŔ OŮ MOIJE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR?" ET IL LEUR DISAIT : "VOUS, VOUS ĘTES D'EN BAS, MOI, JE SUIS D'EN HAUT VOUS, VOUS ĘTES DE CE MONDE, MOI JE NE SUIS PAS DE CE MONDE. JE VOUS AI DONC DIT QUE VOUS MOURREZ DANS VOS PÉCHÉS. SI EN EFFET VOUS NE CROYEZ PAS QUE MOI JE SUIS, VOUS MOURREZ DANS VOTRE PÉCHÉ. "

1173. L’occasion des paroles du Christ se fonde sur la personne ou l’intelligence des Juifs. En effet, comme ils étaient soumis ŕ la chair, ils comprenaient les paroles du Seigneur : LA OU MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR, en fonction de leurs préoccupations terrestres — L’homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l’Esprit de Dieu 25. C’est pour cela que les Juifs disent VA-T-IL DONC SE TUER, ce qui est assurément, selon Augustin 26, une opinion insensée. En effet, pouvaient-ils venir lŕ oů le Christ s’en allait s’il s’était tué lui-męme? Ils le pouvaient certes, en se donnant eux-męmes la mort. Ainsi donc, la mort n’était pas le terme vers lequel le Christ s’en allait, mais le chemin par lequel il allait vers le Pčre. C’est pourquoi le Christ ne dit pas qu’il leur serait impossible d’aller ŕ la mort, mais que par la mort il leur serait impossible d’aller lŕ oů, par elle, lui serait exalté, c’est-ŕ-dire ŕ la droite de Dieu.

 

Mais, selon Origčne 27, les Juifs ne disent peut-ętre pas cela sans raison. Ils savaient en effet, d’aprčs les traditions, que le Christ devait mourir volontairement, comme il l’a dit lui-męme : Personne ne m’enlčve la vie, mais je la dépose de moi-męme 28. Les Juifs tenaient cela tout particuličrement d’Isaďe : Pour celui qui a livré son me ŕ la mort, je donnerai beaucoup et il partagera le butin des puissants 29. Donc, parce qu’ils se doutaient bien que jésus était le Christ, lorsque celui-ci eut dit : MOI JE M’EN VAIS, ils avancčrent cette opinion, selon laquelle il se livrerait volontairement ŕ la mort. Mais ils le font d’une maničre outrageuse, en disant : VA-T-IL DONC SE TUER? Sinon, ils auraient dit : son âme va-t-elle donc s’échapper en abandonnant son corps, quand il lui plaira, ce que nous, nous ne pouvons pas faire? Et c’est pour cela qu’il dit : LA OU MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR.

 

25. 1 Corinthiens 2, 14; cf. n°432, note 20 (vol. II, p. 31).

26. Tract. in Ioann., XXXVIII, 3, p. 339.

1174. Le Christ [poursuit en] exposant quel est le remčde qui doit les libérer des ténčbres; il invoque d’abord son origine, et la leur [n° 1175]; puis il en tire les conclusions pour son propos [n° 1177].

 

ET IL LEUR DISAIT : VOUS, VOUS ĘTES D’EN BAS, MOI, JE SUIS D’EN HAUT VOUS, VOUS ĘTES DE CE MONDE, MOI JE NE SUIS PAS DE CE MONDE.

1175. Il distingue son origine de la leur de deux maničres. D’abord, lui-męme est d’en haut, alors que ceux-lŕ sont d’en bas. Ensuite, ceux-lŕ sont de ce monde, dont le Christ n’est pas. Comme le dit Origčne 30, autre chose est d’ętre d’en bas, autre chose d’ętre de ce monde; car en haut et en bas sont des différences dans l’ordre du lieu. Donc, de peur que par "en haut", ils n’entendent qu’il est d’une partie supérieure de ce monde, le Christ dit qu’il n’est pas de ce monde. Cela revient ŕ dire : je suis d’en haut, d’une façon telle que je suis totalement au-delŕ de ce monde.

 

1176. Certes, il est manifeste qu’eux sont de ce monde et d’en bas. Par contre, que le Christ soit d’en haut, et non de ce monde, il faut bien comprendre en quel sens.

 

En effet certains, comme les Manichéens 31, émettant la théorie selon laquelle toutes les réalités visibles sont créées par le diable, dirent que le Christ, męme quant ŕ son corps, n’est pas de ce monde visible, mais du monde d’une autre création, le monde invisible. Valentin 32 aussi, prenant cette parole d’une maničre erronée, a dit que le Christ avait assumé un corps céleste. Mais ici il est clair que cela n’est pas la vraie compréhension, parce que le Seigneur dit aux Apôtres eux-męmes : Vous n’ętes pas de ce monde 33. Il faut donc dire que cette parole peut ętre entendue du Christ en tant que Fils de Dieu, et en tant qu’homme 34. En effet le Christ, en tant que Fils de Dieu, est d’EN HAUT : Je suis sorti du Pčre, et je suis venu dans le monde 35. Et de cette maničre, il n’est pas de ce monde sensible, qui est celui des réalités sensibles; mais il est du monde spirituel, qui est dans la pensée de Dieu, parce qu’il est lui-męme le Verbe de Dieu, en tant qu’il est la sagesse souveraine. En effet tout a été créé dans la sagesse 36; c’est pourquoi il est dit du Christ : Le monde a été fait par lui 37.

 

En tant qu’il est homme, le Christ est d’en haut parce qu’il n’était pas attiré vers les choses de ce monde et les réalités les plus basses, mais vers celles d’en haut, dans lesquelles son âme demeurait — Notre conversation est dans les cieux. — Lŕ oů est ton trésor, lŕ aussi est ton cœur 39. Au contraire ceux qui sont d’en bas ont l’origine la plus basse, et sont de ce monde parce qu’ils attachent leur cœur aux réalités terrestres — Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre 40.

 

27. Comm. sur S. Jean, XIX, XVII, 104, p. 113 et XVIII, 113-114, p. 117.

28. Jean 10, 18.

29. Isaďe 53, 12.

30. Op. cit., XIX, XX, § 131-134, p. 127-129.

31. Voir vol. I, p. 124, note 22.

32. Voir vol. I, p. 123, note 20.

33. Jean 15, 19.

34. Saint Thomas reprend dans les explications qui suivent un long développement d’Origčne (cf. op. cit. XIX, XX-XXII, § 127-150, pp. 125-13 9).

35. Jean 16, 28.

36. Ps 103, 24; cf. Pros 8, 22.

37. Cf. n° 136, vol. I, pp. 169-170.

JE VOUS AI DONC DIT QUE VOUS MOURREZ DANS VOS PÉCHÉS. SI EN EFFET VOUS NE CROYEZ PAS QUE MOI JE SUIS, VOUS MOURREZ DANS VOTRE PÉCHÉ.

1177. Le Christ conclut ici son propos : il explicite d’abord ce qu’il a dit au sujet de leur perdition [n° 1178], puis il leur montre le remčde [n° 1179].

 

1178. Il faut savoir, ŕ propos du premier point, que toute chose, dans son développement, suit la condition de son origine; ainsi les réalités qui ont une origine inférieure, si elles sont laissées ŕ elles-męmes, tendent naturellement vers le bas. Et rien ne tend naturellement vers le haut, si ce n’est ce qui a son origine en haut — Personne n'est monté au ciel, si ce n'est celui qui est descendu du ciel 41. Le Seigneur dit donc : Voici la raison pour laquelle LA OU MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR : comme vous ętes d’en bas, par vous-męmes vous ne pouvez que tomber; ce que j’ai dit : VOUS MOURREZ DANS VOS PECHES, est donc vrai, ŕ moins que vous n’adhériez ŕ moi.

 

39. Mt 6, 21.

40. 1 Corinthiens 15, 47.

41. Jean 3, 13.

1179. Pour ne pas exclure totalement l’espérance du salut 42, le Christ expose quel est le remčde en disant : SI EN EFFET VOUS NE CROYEZ PAS QUE MOI JE SUIS, VOUS MOURREZ DANS VOTRE PECHE; autrement dit : vous ętes nés dans le péché originel, dont vous ne pouvez ętre purifiés si ce n’est par la foi en moi, parce que SI VOUS NE CROYEZ PAS QUE MOI JE SUIS, VOUS MOURREZ. Et il dit SI VOUS NE CROYEZ PAS QUE MOI JE SUIS, et non pas "si vous ne croyez pas ce que je suis", pour rappeler ce qui a été dit ŕ Moďse : Je suis celui qui suis 43; car ętre soi-męme son ętre est le propre de Dieu. En effet, dans toute autre nature que la nature divine, l’ętre diffčre de ce qui est, puisque toute nature créée participe son ętre de celui qui est "ce qui existe par sa propre essence", c’est-ŕ-dire de Dieu lui-męme, qui est ŕ lui-męme son ętre, de telle maničre que son essence est son ętre. C’est pourquoi lui seul se dénomme par l’ętre C’est pour cela que le Christ dit SI VOUS NE CROYEZ PAS QUE MOI JE SUIS, c’est-ŕ-dire que je suis vraiment Dieu, qui a l’ętre par essence, VOUS MOURREZ DANS VOTRE PECHE.

 

II dit aussi QUE MOI JE SUIS pour montrer son éternité. En effet, dans toutes les réalités qui commencent, il y a une capacité de changement et une puissance au non-ętre, et par conséquent un passé et un futur : et pour cela, il n’y a pas en elles l’ętre véritable, c’est-ŕ-dire par soi Mais en Dieu, il n’y a aucune puissance au non-ętre, ni un ętre qui commence, et c’est pourquoi il est ŕ soi-męme son ętre, ce qui est désigné proprement par le temps présent 46.

 

38. Phi 3, 20. Saint Thomas commente : "Notre conversation est dans les cieux, c’est-ŕ-dire : elle est établie parfaitement par la contemplation. (...) De męme par la volonté aimante (affectio), parce que nous aimons de préférence (diligimus) les seules réalités célestes. De męme par notre activité, en laquelle se trouve une représentation céleste. (...) Mais pourquoi notre conversation est-elle lŕ? Parce que c’est de lŕ que nous attendons le secours le meilleur — J’ai levé les yeux vers les montagnes; d’oů le secours me viendra-t-il? (Ps 120, 1)" (Ad Phil. lect., III, leç. 3, n° 143-144). Nous avons traduit littéralement le mot conversatio qui signifie un rapport habituel et intime entre plusieurs personnes.

42. Cette remarque provient de saint Augustin (Tract, in Ioann., XXXVIII, 7, p. 341, 1. 8).

43. Ex 3, 14.

44. Voir Somme théologique, I, q. 3, a. 4, et q. 13, a. 11.

45. Saint Augustin a cette expression : "Res enim quaelibet (...) si mutabilis est, non vere est; non enim est ibi verum esse, ubi est et non esse" (op. cit., 10, p. 343, 11. 19-22); il est beau de voir la proximité de pensée et męme de langage (sauf l’expression en puissance) entre les deux théologiens dans ce passage que saint Thomas reprend, en fait, ŕ saint Augustin. Voir les expressions que l’on retrouve dans la Somme théologique, notamment I, q. 10.

46. Voir Somme théologique, I, q. 10.

LES RAISONS CONDUISANT Ŕ LA FOI

 

ILS LUI DISAIENT DONC : "TOI, QUI ES-TU?" JÉSUS LEUR DIT : "LE PRINCIPE, MOI QUI VOUS PARLE. J’AI BEAUCOUP Ŕ DIRE SUR VOUS, ET Ŕ JUGER; MAIS CELUI QUI M’A ENVOYÉ EST VÉRIDIQUE : MOI, CE QUE J’AI ENTENDU DE LUI, C’EST CE QUE JE DIS DANS LE MONDE. " ET ILS NE CONNURENT PAS QU’IL PARLAIT DE SON PČRE, DIEU.

1180. Ici, l’Évangéliste donne les raisons conduisant ŕ la foi; il expose d’abord l’interrogation des Juifs [n° 1181], puis la réponse du Christ [n° 1182]; enfin, il montre l’aveuglement de leur intelligence [n° 1189].

 

1181. Parce que le Seigneur leur avait dit : SI VOUS NE CROYEZ PAS QUE MOI JE SUIS, il restait encore ŕ demander qui il était; aussi lui disaient-ils TOI, QUI ES-TU? — Le pauvre a parlé et ils disent : qui es-tu? 47 Autrement dit : d’oů es-tu, pour que nous devions te croire?

 

1182. Et lorsqu’il dit : LE PRINCIPE, MOI QUI VOUS PARLE 48, le Christ répond ŕ leur interrogation en les amenant ŕ croire; d’abord par la sublimité de sa nature [n° 1183], ensuite par son autorité en matičre de justice [n° 1185], enfin par la vérité du Pčre [n° 1187].

 

LE PRINCIPE, MOI QUI VOUS PARLE.

 

1183. Certes, la sublimité de sa nature les conduit ŕ [n° croire au Christ, car lui-męme est le principe. En latin, le mot principium est du genre neutre : il y a donc un doute pour savoir, s’il est ici au nominatif ou ŕ l’accusatif Mais en grec, ce mot est du genre féminin, et ŕ cet endroit, il est ŕ l’accusatif. C’est pourquoi, selon Augustin 49, il ne faut pas lire "Je suis principe", mais "Croyez-moi principe", pour ne pas mourir dans vos péchés.

 

Le Pčre aussi est dit principe. Certes, d’une premičre maničre, le nom de principe est commun au Pčre et au Fils, en tant qu’ils sont un seul principe du Saint-Esprit par la spiration 50; et les trois personnes sont en męme temps, par la création, principe des créatures. D’une autre maničre, le nom de principe est propre au Pčre, en tant que le Pčre est principe du Fils par la génération éternelle. Cependant, nous ne disons pas qu’il y a plusieurs principes, de męme que nous ne disons pas non plus qu’il y a plusieurs dieux — A toi le principe au jour de ta puissance 51. Ici, le Seigneur dit qu’il est principe par rapport ŕ l’ensemble de la création : car ce qui est quelque chose par essence est principe et cause des réalités qui le sont par participation. Or lui-męme est par essence, comme nous l’avons dit 52.

 

Mais parce que le Christ n’a pas seulement en lui la nature divine, mais aussi la nature humaine, il ajoute : MOI QUI VOUS PARLE. En effet, l’homme ne peut supporter directement la voix de Dieu, parce que, selon Augustin "les cœurs faibles ne peuvent entendre un verbe spirituel sans une voix sensible" 53. C’est pourquoi il est dit : Qui est l’homme, pour entendre la voix du Seigneur son Dieu? 54 Donc, pour que nous l’entendions directement, le Verbe divin a assumé la chair, comme instrument pour nous parler; c’est pourquoi il dit : MOI QUI VOUS PARLE, c’est-ŕ-dire moi qui, m’étant fait humble ŕ cause de vous, suis descendu jusqu’ŕ vos pauvres paroles — Aprčs avoir ŕ bien des reprises et de bien des maničres parlé jadis ŕ nos pčres par les prophčtes, Dieu, en ces temps qui sont les derniers, nous a parlé par le Fils 55. — Le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, lui l’a fait connaître 56, ŕ vous.

 

47. Sir 13, 29.

48. Principium qui et loquor vobis;

49. ()p. cit., XXXVIII, 11, pp. 344-345.

50. Voir Somme théol., I, q. 36.

51. Ps 109, 4.

52. Cf. n° 1179.

53. Loc. cit., p. 345, 11. 38-39.

54. Cf. Deut 5, 26 et Ex 20, 19.

1184. Ou bien, d’une autre maničre, selon Chrysostome 57, il dit LE PRINCIPE afin de blâmer la lenteur d’esprit des Juifs. Car, encore endurcis aprčs les nombreux signes qu’ils l’avaient vu accomplir, ils demandent au Seigneur : TOI, QUI ES-TU? Et c’est pourquoi Jésus répond MOI JE SUIS LE PRINCIPE, moi qui vous ai parlé dčs le commencement (a principio); autrement dit : vous n’avez pas besoin de continuer ŕ chercher qui je suis, puisque cela devrait déjŕ ętre manifeste — Alors qu'avec le temps vous devriez ętre devenus des maîtres [des docteurs], vous avez encore besoin qu’on vous enseigne les premiers éléments des paroles de Dieu 58.

 

1185. En second lieu, l’autorité du Christ en matičre de justice les conduire ŕ croire en lui; J’AI BEAUCOUP A DIRE SUR VOUS, ET A JUGER; autrement dit : j’ai l’autorité pour vous juger.

 

Mais il faut savoir qu’autre chose est de nous parler, autre chose de parler ŕ notre sujet. En effet, le Christ nous parle pour notre bien, c’est-ŕ-dire pour nous attirer ŕ lui; ainsi, tant que nous vivons, il nous parle en pręchant, en nous inspirant, et par des moyens de cette sorte. Et il parle ŕ notre sujet, non pour notre bien, mais pour que soit manifestée sa justice; et c’est de cette façon qu’il parlera de nous au jugement futur; c’est dans ce sens-lŕ qu’est pris ici J’AI BEAUCOUP A DIRE SUR VOUS.

 

55. He 1, 1.

56. Jean 1, 18.

57. In loannem hom., 53, ch. 1, col. 293.

58. He 5, 12.

1186. On lit cependant plus haut : Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde 59. Ŕ cela je réponds : autre chose est de juger, autre chose de pouvoir juger. Juger exprime l’acte du jugement; et cela ne convient pas au premier avčnement du Seigneur, comme il l’a dit plus haut : Moi, je ne juge personne 60, c’est-ŕ-dire au moment présent. Mais pouvoir juger exprime seulement la puissance de juger; et le Christ la possčde : Le Pčre a remis tout jugement au Fils 61, lui qui a été établi par Dieu juge des vivants et des morts 62. Et c’est pourquoi il dit expressément : J’AI BEAUCOUP A DIRE SUR VOUS, ET A JUGER, mais lors du jugement ŕ venir 63.

 

1187. La vérité du Pčre aussi amčne ŕ croire au Christ; MAIS CELUI QUI M’A ENVOYE EST VERIDIQUE; autrement dit : le Pčre est véridique; or moi, je parle en harmonie avec lui; donc je dis des choses vraies, donc vous devez me croire. Il dit donc : CELUI QUI M’A ENVOYE, le Pčre, EST VERIDIQUE, non par participation, mais il est l’essence męme de la vérité, et le Pčre de la vérité; autrement, le Fils, puisqu’il est la vérité elle-męme, serait plus grand que le Pčre — Or Dieu est véridique 64. MOI, CE QUE J’AI ENTENDU DE LUI, non en l’entendant d’une maničre sensible, mais en recevant de lui la connaissance par la génération éternelle, C’EST CE QUE JE DIS DANS LE MONDE. Il est dit au livre d’Isaďe aďe : Ce que j’ai entendu du Seigneur des armées, le Dieu d’Israël, je vous l’ai annoncé 65. Et le Fils ne peut rien faire de lui-męme si ce n’est ce qu’il a vu faire au Pčre 66.

 

1188. Cette parole : CELUI QUI M’A ENVOYÉ EST VERIDIQUE peut se rattacher ŕ ce qui précčde de deux maničres. Ou bien ainsi : je dis que J’AI SUR VOUS Ŕ JUGER, mais mon jugement sera vrai, parce que celui qui m’a envoyé est vérité — Le jugement de Dieu est selon la vérité 67.

 

Ou bien d’une autre maničre, selon Chrysostome 68 – je dis que J’AI SUR VOUS A JUGER, mais je le diffčre, non par impuissance, mais pour obéir ŕ la volonté du Pčre; car CELUI QUI M’A ENVOYE EST VERIDIQUE. C’est pour quoi, comme il a promis d’envoyer un sauveur et un défenseur, il m’envoie maintenant pour sauver; et moi, c’est parce que je ne dis que ce que j’ai entendu de lui, que je vous dis des paroles de salut.

 

59. Jean 3, 17.

60. Jean 8, 15; voir n° 1152.

61. Jean 5, 22; voir n°’ 765 et 768 (vol II, pp. 299-300 et 301-302).

62. Ac 10, 42.

63. En disant ici que le Christ n’exercera son pouvoir de juger qu’au jour du jugement dernier, saint Thomas s’inspire directement de saint Augustin (Tract. in Ioann., XXXIX, 6, p. 348).

64. Ro 3, 4.

65. Isaďe 21, 10.

66. Jean 5, 19.

ET ILS NE CONNURENT PAS QU’IL PARLAIT DE SON PČRE, DIEU

1189. En disant cela, l’Évangéliste blâme la lenteur d’intelligence des Juifs; en effet, ils n’avaient pas encore les yeux du cœur ouverts, par lesquels ils auraient saisi l’égalité du Pčre et du Fils 69; et cela, parce qu’ils étaient soumis ŕ la chair : L'homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu 70.

 

LE MOYEN POUR PARVENIR Ŕ LA FOI –

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : "QUAND VOUS AUREZ ÉLEVÉ LE FILS DE L’HOMME, ALORS VOUS CONNAÎTREZ QUE MOI JE SUIS, ET QUE DE MOI-MĘME JE NE FAIS RIEN; MAIS COMME LE PČRE M’A ENSEIGNÉ, C’EST CELA QUE JE DIS. ET CELUI QUI M’A ENVOYÉ EST AVEC MOI, ET IL NE M’A PAS LAISSÉ SEUL PARCE QUE MOI, CE QUI LUI PLAÎT, JE LE FAIS TOUJOURS. " COMME IL DISAIT CELA, BEAUCOUP CRURENT EN LUI –

1190. Ici, le Christ annonce d’abord le moyen par lequel les Juifs doivent parvenir ŕ la foi, moyen qui est le remčde sauvant de la mort. En premier lieu, il montre par quoi ils doivent venir ŕ la foi [n° 1191], puis il enseigne ce qu’on doit croire de lui-męme [n° 1192].

 

1191. Il dit donc qu’ils doivent parvenir ŕ la foi par sa Passion : QUAND VOUS AUREZ ELEVE LE FILS DE L'HOMME, ce qui revient ŕ dire : maintenant, vous ne con naissez pas que mon Pčre est Dieu; mais QUAND VOUS AUREZ ELE VE LE FILS DE L’HOMME, c’est-ŕ-dire quand vous m’aurez attaché au bois de la croix, alors VOUS CONNAITREZ..., c’est-ŕ-dire certains d’entre vous connaîtront par la foi — Quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai tout ŕ moi 71. Selon Augustin, il mentionne la Passion de la croix pour donner l’espérance aux pécheurs, c’est-ŕ-dire pour que personne, quelque crime qu’il ait commis, ne désespčre par mauvaise conscience de lui-męme, alors que ceux-lŕ męme qui ont crucifié le Christ sont libérés de leurs péchés par son sang 72. Car il n’existe aucun pécheur qui le soit au point de ne pouvoir ętre libéré par le sang du Christ.

 

Ou bien, selon Chrysostome 73, QUAND VOUS AUREZ ELEVE LE FILS DE L’HOMME, c’est-ŕ-dire sur la croix, alors VOUS CONNAITREZ, c’est-ŕ-dire vous pourrez connaître ce que je suis, non seulement par la gloire de ma Résurrection, mais aussi par le châtiment de votre captivité et de votre ruine.

 

71. Jean 12, 32. Saint Augustin commente ainsi : "Cela ne semble dire rien d’autre que ceci : les Juifs, aprčs sa Passion, sauraient qui il était. " Le Christ voyait parmi la foule ceux qui alors croiraient en lui, ayant reçu l’Esprit Saint et vu les miracles réalisés au nom de celui qu’ils auraient crucifié et dont ils boiraient le sang du fait qu’ils croiraient en lui (Tract. in Jo., XL, 2, p. 350, 1. 8 et ss.).

67. Ro 2, 2.

68. In Ioannem hom., 53, ch. 1, col. 293. Saint Thomas met davantage en valeur la référence indirecte du Christ ŕ la volonté du Pčre, que ne le fait le texte de saint Jean Chrysostome.

69. C BČDE, In S. Ioannis Evang. expos., in h. loc., PL 92, col. 746 A.

70. 1 Corinthiens 2, 14 (cf. note 25).

72. Ibid., p. 351.

73. In Ioannem hom., 53, ch. 2, col. 294. Lŕ aussi, saint Thomas résume un développement de saint Jean Chrysostome.

QUE MOI JE SUIS, ET QUE DE MOI-MĘME JE NE FAIS RIEN; MAIS COMME LE PČRE M’A ENSEIGNÉ C’EST CELA QUE JE DIS.

1192. En ce qui concerne ce qu’on doit croire de lui, il enseigne trois choses; d’abord, la majesté de la divinité, puis son origine ŕ partir du Pčre, enfin son union indissoluble avec le Pčre.

 

Il enseigne la majesté de la divinité en disant : MOI JE SUIS; c’est-ŕ-dire, j’ai en moi la nature de Dieu, et je suis celui-lŕ męme qui a parlé ŕ Moďse en disant : Moi je suis celui qui suis 74.

 

Mais parce que l’ętre subsistant appartient ŕ toute la Trinité, pour ne pas exclure la distinction des personnes il enseigne ensuite aux Juifs la foi en son origine ŕ partir du Pčre en disant : ETDE MOI-MEME JE NE FAIS RIEN, MAIS COMME LE PERE M’A ENSEIGNE, C’EST CELA QUE JE DIS. Mais du fait que depuis le début il a réalisé des œuvres et a enseigné 75, Jésus montre son origine ŕ partir du Pčre, d’une part dans ce qu’il réalise, ET DE MOI-MEME JE NE FAIS RIEN — Le Fils ne peut rien faire de lui-męme 76, et d’autre part dans ce qu’il enseigne : MAIS COMME LE PERE M’A ENSEIGNE, c’est-ŕ-dire m’a donné la science en m’engendrant dans la connaissance. Parce que la nature de la vérité est simple, pour le Fils c’est la męme chose de connaître et d’ętre; et ainsi, de męme que le Pčre, en l’engendrant, a donné au Fils d’ętre, de męme, en l’engendrant, il lui a donné de connaître — Mon enseignement n'est pas le mien 77.

 

Et pour qu’on ne comprenne pas qu’il a été envoyé d’auprčs du Pčre comme s’il était distinct de lui, en troisičme lieu il enseigne la foi en son union indissoluble avec le Pčre en disant : ET CELUI QUI M’A ENVOYE, c’est-ŕ-dire le Pčre, EST AVEC MOI, d’une part par l’unité d’essence — Moi je suis dans le Pčre, et le Pčre est en moi 78-, d’autre part par une union d’amour — Le Pčre aime le Fils, et il lui montre tout ce qu’il fait 79. Ainsi, le Pčre a envoyé le Fils de telle maničre qu’il ne s’est pas éloigné de lui : ET IL NE M’A PAS LAISSE SEUL, parce que son amour m’enveloppe. Mais bien que [du le point de vue de l’ętre] les deux soient inséparables, l’un cependant est envoyé (missus), et l’autre envoie : car l’Incarnation est une mission, et elle appartient seulement au Fils, et non au Pčre 80.

 

ET IL NE M’A PAS LAISSÉ SEUL; Jésus le manifeste par un signe : PARCE QUE MOI, CE QUI LUI PLAIT, JE LE FAIS TOUJOURS. Cela n’est pas dit comme étant une cause de mérite, mais ŕ titre de signe; cela revient ŕ dire : le fait que moi JE FAIS TOUJOURS, sans commencement ni fin, CE QUI LUI PLAIT, est le signe qu’il est toujours avec moi et qu’il ne m’a pas laissé — J’étais avec lui, disposant toutes choses 81. Ou bien, d’une autre maničre, IL NE M’A PAS LAISSE SEUL, c’est-ŕ-dire en tant qu’homme, me protégeant PARCE QUE MOI, CE QUI LUI PLAIT, JE LE FAIS TOUJOURS. Et selon cette interprétation, ces paroles sont ŕ entendre comme une cause de mérite.

 

74. Ex 3, 14.

75. Ac 1, 1.

76. Jean 5, 19.

77. Jean 7, 16. Citation de saint Augustin (Tract, in Ioann., XL, 5 P. 353, 11. 47-

53) que saint Thomas suit dans tout ce paragraphe.

78. Jean 14, 10.

79. Jean 5, 20.

COMME IL DISAIT CELA, BEAUCOUP CRURENT EN LUI

1193. L’Évangéliste expose ici l’effet de l’enseignement; ceux qui doutent se convertissent ŕ la foi parce qu’ils ont entendu l’enseignement du Christ : La foi vient de ce qu’on entend, et on entend par une parole du Christ 82.

 

80. Voir Somme théol., I, q. 43; et ci-dessus, n° 1059. Citation de saint Augustin (loc. cit., 6, 11. 5-7).

81. Prov 8, 30.

82. Ro 10, 17. Voir n° 657, note 2 (vol. II, P. 210).

Jean 8, 31-50 – LA VERITE VOUS RENDRA LIBRE

 

31 Jésus disait donc ŕ ceux qui avaient cru en lui, des Juifs : "Si vous demeurez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples 32 et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous libčrera. " Ils lui répondirent : "Nous sommes la race d’Abraham et nous n’avons jamais été esclaves de personne. Comment toi, dis-tu : vous serez libres?" 34 leur répondit : "Amen, amen, je vous dis que tout homme qui commet le péché est esclave du péché. Or l’esclave ne demeure pas dans la maison éternellement; mais le Fils y demeure pour l’éternité. Si donc le Fils vous libčre, vous serez vraiment libres. 37 sais que vous ętes fils d’Abraham; mais vous cherchez ŕ me tuer, parce que ma parole ne prend pas en vous. 38 Moi, ce que j’ai vu auprčs de mon Pčre, je le dis. Et vous, ce que vous avez vu auprčs de votre pčre, vous le faites. " Ils répondirent et lui dirent : "Notre pčre, c’est Abraham. "Jésus leur dit : "Si vous ętes les fils d’Abraham, faites les œuvres d’Abraham. Mais maintenant, vous cherchez ŕ me tuer, moi un homme qui vous ai dit la vérité que j’ai entendue de Dieu. Cela, Abraham ne l’a pas fait. 41 Vous, vous faites les œuvres de votre pčre. " C’est pour quoi ils lui dirent : "Nous, nous ne sommes pas nés de la prostitution. Nous n’avons qu’un seul pčre, Dieu. " 42 Jésus leur dit donc : "Si Dieu était votre pčre, vous m’aimeriez de toute façon : en effet, moi je suis sorti de Dieu, et je suis venu. Et je ne suis pas venu de moi-męme, mais lui m’a envoyé. 43 ne reconnaissez-vous pas ma parole? Parce que vous ne pouvez pas écouter ce que je dis. 44 Vous, vous ętes issus du diable, votre pčre; et vous voulez accomplir les désirs de votre pčre. Lui était homicide dčs le commencement, et il ne s’est pas tenu dans la vérité, parce que la vérité n’est pas en lui : quand il profčre le mensonge, il le profčre de son propre fonds, parce qu’il est menteur et pčre du mensonge. Mais moi, si je vous dis la vérité, vous ne me croyez pas. Qui d’entre vous me convaincra de péché? Si je dis la vérité, pourquoi ne me croyez-vous pas? Celui qui est de Dieu écoute les paroles de Dieu; si vous n’écoutez pas, c’est que vous n’ętes pas de Dieu. " Les Juifs répondirent donc et dirent : "N’avons-nous pas raison de dire que tu es un Samaritain et que tu as un démon?" 49 répondit : "Moi, je n’ai pas de démon; mais j’honore mon Pčre, et vous, vous me déshonorez. Or moi je ne cherche pas ma gloire : Il en est un qui la cherche, et qui juge.

1194. Ayant exposé quel est le remčde qui libčre des ténčbres [n° 1172], l’Evangéliste poursuit en montrant l’efficacité de ce remčde. Plus loin [n° 1200], il montre le besoin que les hommes ont de ce remčde.

 

JÉSUS DISAIT DONC Ŕ CEUX QUI AVAlENT CRU EN LUI, DES JUIFS : SI VOUS DEMEUREZ DANS MA PAROLE, VOUS SEREZ VRAIMENT MES DISCIPLES; ET VOUS CONNAITREZ LA VÉRITE ET LA VÉRITÉ VOUS LIBÉRERA.

En ce qui concerne l’efficacité du remčde, l’Évangéliste montre d’abord ce qui est exigé de ceux ŕ qui le remčde est administré, et cela relčve du mérite; puis il montre ce qui leur est donné en échange [n° 1196], et cela relčve de la récompense.

 

JÉSUS DISAIT DONC Ŕ CEUX QUI AVAlENT CRU EN LUI, DES JUIFS : SI VOUS DEMEUREZ DANS MA PAROLE, VOUS SEREZ VRAIMENT MES DISCIPLES

1195. On vient de dire que BEAUCOUP CRURENT EN LUI – Et c’est pour cela que le Christ leur montre, c’est-ŕ-dire A CEUX QUI AVAIENT CRU EN LUI, DES JUIFS, ce qui est exigé d’eux : qu’ils demeurent dans sa parole (sermo). SI VOUS DEMEUREZ DANS MA PAROLE, VOUS SEREZ VRAIMENT MES DISCIPLES; autrement dit : VOUS SEREZ MES DISCIPLES, non en croyant seulement d’une maničre superficielle, mais SI VOUS DEMEUREZ DANS MA PAROLE.

 

Trois choses sont exigées de nous concernant la parole de Dieu (verbum) 83 – la sollicitude pour l’écouter — Que tout homme soit prompt ŕ écouter 84; la foi pour croire — La foi vient de ce qu’on entend 85; la constance pour demeurer jusqu’au bout — Que la sagesse est escarpée pour les sots! Et l’homme sans intelligence ne s'y tiendra pas 86. Et c’est ŕ cause de cela qu’il dit SI VOUS DEMEUREZ, c’est-ŕ-dire par la stabilité de la foi, par la méditation continuelle — Il méditera sa loi jour et nuit 87 — et par un amour fervent — Sa volonté a été tendue vers la loi de son Dieu 88. C’est pourquoi Augustin 89 dit que demeurent dans les paroles du Seigneur ceux qui ne cčdent ŕ aucune tentation.

 

83. Saint Thomas emploie ici les termes sermo et verbum. Le sermo, c’est l’expression, la parole. Le verbum implique la signification (voir vol. 1, n° 25 ŕ 29).

84. Ja 1, 19.

85. Ro 10, 17.

86. Sir 6, 21.

87. Ps 1, 2.

88. Ibid.

89. Sermones de Scripturis, 134, ch. 2, 2, PL 38, coI – 743.

VOUS SEREZ VRAIMENT MES DISCIPLES; ET VOUS CONNAÎTREZ LA VÉRITÉ, ET LA VÉRITÉ VOUS LIBÉRERA.

1196. Le Christ montre ici la récompense qui est don née en échange ŕ ceux qui persévčrent. Cette récompense consiste en trois choses : l’élévation ŕ la dignité de disciple du Christ [n° 1197], la connaissance de la vérité [n° 1198], et l’acquisition de la liberté [n° 1199].

 

1197. Et certes, c’est un privilčge d’une grande dignité que d’ętre disciple du Christ : Fils de Sion, exultez et réjouissez-vous dans le Seigneur votre Dieu, parce qu’il vous a donné un maître de justice 90. C’est pourquoi il dit : VOUS SEREZ VRAIMENT MES DISCIPLES. En effet, plus le maître est grand, plus ses disciples sont hors du commun; or le Christ est le maître le plus éminent et le plus grand; ses disciples sont donc les plus éminents.

 

Trois choses sont exigées des disciples. La premičre est l’intelligence, pour saisir les paroles du maître — Vous aussi, vous ętes maintenant encore sans intelligence? 91 Or seul le Christ peut ouvrir l’oreille de l’intelligence — Il leur ouvrit l’esprit, pour qu’ils comprennent lés Ecritures 92. C’est pourquoi Isaďe disait : Le Seigneur m’a ouvert l’oreille 93. Ce qui est requis en second lieu du disciple, c’est l’attachement (assensus) 94 ŕ croire ce qu’enseigne le maître, car le disciple n’est pas au-dessus du maître et c’est pour cela qu’il ne doit pas le contre dire — Ne contredis pas la parole de vérité 96; et Isaďe ajoute : Moi je ne contredis pas 97. La troisičme chose requise du disciple est la stabilité, qui permet de demeurer jusqu’au bout; dans l’Evangile de saint Jean, il est dit que beaucoup de ses disciples se retirčrent, et ne marchaient plus avec lui 98; et Isaďe ajoute : Je ne me suis pas dérobé 99.

 

90. Jn 2, 23.

91. Mt 15, 16.

92. Luc 24, 45.

93. Isaďe 50, 5.

94. Voir n° 946, ainsi que n° 8, vol. I, p. 63.

95. Le 6, 40.

96. Sir 4, 30.

97. Isaďe 50, 5.

VOUS CONNAÎTREZ LA VÉRITÉ

1198. Mais il est plus grand de connaître la vérité, puis que c’est la fin du disciple. Et cela, le Seigneur le donne aussi ŕ ceux qui croient; c’est pour cela qu’il dit : vous CONNAI TREZ LA VERITE, c’est-ŕ-dire d’une part la vérité de l’enseignement que moi je donne — Moi, ce pour quoi je suis né et ce pour quoi je suis venu dans le monde, c’est pour rendre témoignage ŕ la vérité 100-, d’autre part la vérité de la grâce dont je suis source — La grâce et la vérité ont été données par Jésus-Christ 101; cette grâce est dite grâce de vérité par rapport aux préfigurations de la Loi ancienne. Enfin, la vérité de l’éternité dans laquelle je demeure — Eternellement Seigneur, demeure ta parole, ta vérité de génération en génération 102.

 

ET LA VÉRITÉ VOUS LIBÉRERA

1199. Mais ce qu’il y a de plus grand, c’est l’acquisition de la liberté, que la connaissance de la vérité réalise chez ceux qui croient : ET LA VERITE VOUS LIBERERA.

 

Cependant, dans ce passage, "libérer" n’implique pas l’idée d’échapper ŕ quelque péril, comme semble l’indiquer le mot latin 103, mais signifie vraiment "rendre libre". Et cela par rapport ŕ trois choses : la vérité de l’enseignement libérera de l’erreur, du faux — Ma bouche proclamera la vérité et mes lčvres détesteront l’iniquité 104; la vérité de la grâce libérera de l’esclavage du péché — La loi de l’Esprit de vie qui est dans le Christ Jésus me libérera de la loi du péché et de la mort 105; la vérité de l’éternité nous libérera de la corruption — La création elle-męme sera libérée de la servitude de la corruption 106.

 

98. Jean 6, 67.

99. Isaďe 50, 5.

I00. Jean 18, 37.

101. Jean 1, 17.

102. Ps 118, 89.

103. Cf. SAINT AUGUSTIN, Serm. de Script., 134, ch. 2, 2, PL 38, col. 743, et Tract, in Ioann., XLI, 1-2, pp. 357-358, 11. 32-34. Dans ces deux passages, saint Augustin explique que liberare est le plus fréquemment employé dans le langage courant, ŕ la différence du grec, dans le sens d’échapper ŕ un péri4 cesser de subir des outrages, ętre délivré d’une maladie, mais qu’ici il faut l’entendre au sens propre, étymologique, de rendre libre.

LE BESOIN QUE LES HOMMES ONT DU REMČDE APPORTÉ PAR LE CHRIST.

1200. L’Évangéliste poursuit en montrant le besoin, que les Juifs ont en eux-męmes, de recevoir ce remčde.

 

D’abord, il met en évidence la présomption des Juifs qui nient avoir besoin d’un tel remčde [n° 1201]; puis il montre comment ils en ont besoin [n° 1202].

 

ILS LUI RÉPONDIRENT : "NOUS SOMMES LA RACE D’ABRAHAM ET NOUS N'AVONS JAMAIS ÉTÉ ESGLAVES DE PERSONNE. COMMENT TOI, DIS-TU : VOUS SEREZ LIBRES?"

1201. La présomption des Juifs apparaît dans une interrogation. Ils commencent par affirmer quelque chose; puis ils nient autre chose; enfin, ils interrogent.

 

Ils affirment ętre de la race d’Abraham : NOUS SOMMES LA RACE D’ABRAHAM, ce qui montre leur vaine gloire, car ils se glorifient de leur seule origine charnelle — Ne commencez pas ŕ dire : nous avons pour pčre Abraham 107. Ils font de męme, ceux qui cherchent ŕ ętre tirés d’une noblesse selon la chair — Toute leur gloire leur vient d’un enfantement, d’un sein et d’une conception 108.

 

Ils nient ensuite leur condition d’esclaves : NOUS N’AVONS JAMAIS ÉTÉ ESCLAVES DE PERSONNE; en cela, ils se montrent stupides et menteurs. Stupides, ils le sont assurément, parce que ce que le Seigneur dit de la liberté spirituelle, ils l’entendent d’une liberté matérielle — L’homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l’Esprit de Dieu 109. Et ils sont menteurs, parce que s’ils nient ici ętre esclaves d’une maničre matérielle, ou bien ils l’entendent de l’ensemble du peuple juif, ou bien ils parlent tout particuličrement d’eux-męmes. S’ils parlent de l’ensemble du peuple juif, ils mentent manifestement, car Joseph fut vendu, et leurs ancętres ont été esclaves en Egypte, comme le rapportent les livres de la Genčse et de l’Exode 110. C’est pourquoi Augustin dit : "O ingrats, qu’en est-il de ce que Dieu vous impute sans cesse d’avoir été libérés par lui de la maison d’esclavage, si vous n’avez jamais été esclaves de personne?" 111 Il est dit en effet : Je vous ai fait sortir d'Egypte, de la maison d’esclavage 112. Et si les Juifs parlent ici ŕ leur propre sujet, on ne peut męme pas les disculper de mensonge, car eux aussi ŕ ce moment-lŕ payaient des tributs aux Romains; c’est pourquoi ils disaient : Est-il permis de payer l’impôt ŕ César, ou non? 113

 

Enfin, les Juifs interrogent Jésus sur le mode de la liberté : COMMENT TOI, DIS-TU : "VOUS SEREZ LIBRES?" Le Seigneur leur avait promis deux choses : la liberté et la connaissance de la vérité : VOUS CONNAITREZ LA VERITE, ET LA VERITE VOUS LIBERERA. En entendant cela, les Juifs comprenaient qu’ils étaient considérés par le Seigneur comme esclaves et ignorants. Et, bien qu’il soit plus avilissant d’ętre privé de la connaissance que de la liberté, cependant, parce qu’ils restaient fixés ŕ leurs préoccupations terrestres, négligeant la vérité, ils s’enquičrent du mode de la liberté — ils ont résolu d’abaisser leurs yeux vers la terre 114.

 

104. Prov 8, 7.

105. Ro 8, 2. Saint Thomas commente : "La loi de l’Esprit libčre l’homme du péché et de la mort; mais la loi de l’Esprit est en Jésus-Christ : donc, du fait męme que quelqu’un est dans le Christ Jésus, il est libéré du péché et de la mort (...). La loi de l’Esprit est cause de la vie; mais par la vie sont exclus le péché et la mort qui est l’effet du péché, car le péché est lui-męme la mort spirituelle de l’âme : donc, la loi de l’Es prit libčre l’homme du péché et de la mort" (Ad Rom. lect., VIII, leç. 1, n° 601).

106. Ro 8, 21.

107. Mt 3, 9.

108. Os 9, 11.

109. 1 Corinthiens 2, 14.

110. Gn 40;Ex 1.

111. Tract. in Ioann., XLI, 2, p. 358, 11. 17-19. Saint Thomas s’inspire aussi de ce passage en faisant référence ŕ l’évidence du mensonge des Juifs et ŕ la domination des Romains au temps męme de jésus (cf. loc. cit., 11. 26-35).

112. Deut 13, 5.

113. Mt 22, 17.

1202. Le Seigneur, rejetant la présomption des Juifs, leur montre avec certitude qu’ils ont besoin du remčde dont on a parlé; il parle d’abord de leur esclavage [n° 1203], puis de leur libération [n° 1205]; enfin, de leur origine [n° 1211].

 

JÉSUS LEUR RÉPONDIT : AMEN, AMEN, JE VOUS DIS QUE TOUT HOMME QUI COMMET LE PÉCHÉ EST ESCLAVE DU PÉCHÉ.

1203. Il les convainc d’esclavage, non d’un esclavage matériel, comme ils le comprenaient, mais spirituel, c’est-ŕ-dire l’esclavage du péché; pour mettre cela en évidence, il fait d’abord un serment réitéré : AMEN, AMEN, JE VOUS DIS, puis il emploie un mot ayant un sens universel : TOUT. Amen est un mot hébreu qui signifie "en vérité", ou "qu’il en soit ainsi". Ce que, selon Augustin 115? ni le traducteur grec, ni le latin n’ont osé traduire, pour que ce mot reçoive l’honneur qui lui est dű : ętre voilé comme un secret, non dans le but de le cacher, mais de peur que mis ŕ nu il ne soit avili; et cela spécialement par respect pour le Seigneur qui l’a utilisé fréquemment 116. Donc, le Seigneur profčre ici comme une sorte de serment : serment qu’il réitčre afin d’affirmer davantage sa pensée — Il s'engagea par un serment, pour que, par deux réalités immuables, dans lesquelles il est impossible que Dieu mente, nous ayons un puissant réconfort 117.

 

Il emploie ensuite un terme universel : TOUT; Juif ou Grec, riche ou pauvre, empereur ou mendiant — Il n a plus de distinction entre Juif et Grec, car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu 118.

 

Il met enfin en évidence leur condition d’esclave en disant : QUI COMMET LE PÉCHÉ EST ESCLAVE DU PÉCHÉ.

 

114. Ps 16, 11.

115. Op. cit., XLI, 3, p. 359, 11. 12-20.

116. Voir n° 430, vol. II, p. 29.

117. He 6, 17-18.

1204. On peut opposer ŕ cela que l’esclave n’est pas mű par son propre libre arbitre, mais par celui du maître; or celui qui commet le péché est mű par son propre libre arbitre : il n’est donc pas esclave.

 

Je réponds que chaque chose est selon ce qui convient ŕ sa nature : quand donc quelqu’un est mű selon quelque chose qui convient ŕ sa nature, il est mű par lui-męme. Mais lorsque quelqu’un est mű par quelqu’un d’extrinsčque, il n’opčre pas selon lui-męme, mais sous la pression d’un autre, ce qui est propre ŕ l’esclave. Or l’homme, selon sa nature, est doué d’intelligence. Quand donc il est mű selon son intelligence, il est mű de son propre mouvement, et il opčre de lui-męme, ce qui caractérise la liberté; mais quand il pčche, il agit en dehors de l’ordre de sa nature raison nable, et il est alors mű comme par un autre, retenu dans des limites étrangčres; et c’est pourquoi QUI COMMET LE PECHE EST ESCLAVE DU PECHE — On est esclave de celui par qui on a été vaincu 119.

 

Mais plus quelqu’un est mű par un étranger, plus il est réduit en esclavage; et il est d’autant plus vaincu par le péché qu’il a moins d’autonomie — celle de l’intelligence —, et il est d’autant plus esclave. De lŕ vient que plus on accomplit librement le mal qu’on veut, et avec le moins de difficulté, plus on se lie étroitement ŕ la servitude du péché, comme le dit Grégoire 120. Esclavage qui est certes trčs pesant, parce qu’on ne peut s’y soustraire : partout oů il va, l’homme porte en lui le péché, bien que l’acte męme du péché et le plaisir qu’il procure passent — Lorsque le Seigneur t’aura donné du repos (...) de la dure servitude, c’est-ŕ-dire celle du péché, ŕ laquelle tu as été asservi... 121 Car on peut s’échapper de la servitude physique, au moins en s’enfuyant; c’est pourquoi Augustin dit : O malheureuse servitude (c’est-ŕ-dire celle du péché) ! L’esclave de l’homme, une fois fatigué des ordres durs de son maître, se repose en s’enfuyant; l’es clave du péché traîne avec lui le péché, oů qu’il fuie; car le péché qu’il commet est intérieur; le plaisir passe, le péché (c’est-ŕ-dire l’acte) passe : ce qui donnait du plaisir est passé, est resté ce qui blesse 122;

 

118. Ro 10, 12 et Ro 3, 23.

119. 2 Pe 2, 19.

120. Moralium libri, 25, ch. 16, PL 76, col. 343.

121. Isaďe 14, 3.

OR L’ESCLAVE NE DEMEURE PAS DANS LA MAISON ÉTERNELLEMENT. MAIS LE FILS Y DEMEURE POUR L'ÉTERNITÉ. SI DONC LE FILS VOUS LIBČRE, VOUS SEREZ VRAIMENT LIBRES.

1205. L’Évangéliste traite ici de la libération de l’esclavage; en effet, parce que tous ont péché 123, tous étaient esclaves du péché. Mais elle vient et est toute proche de vous, l’espérance de la libération par celui qui est libre du péché; et celui-lŕ, c’est le Fils.

 

D’abord, le Christ présente ce qu’est la condition d’es clave, pour distinguer l’homme libre de l’esclave [n° 1206]; puis il montre que la condition du Fils est autre que celle de l’esclave [n° 1207]; enfin, il conclut en montrant le pouvoir que le Fils a de libérer [n° 1208].

 

1206. La condition de l’esclave est donc transitoire et instable; L’ESCLAVE NE DEMEURE PAS DANS LA MAISON Cette maison, c’est l’Eglise 124— Pour que tu saches comment il convient de te comporter dans la maison de Dieu qui est l’Eglise du Dieu vivant... 125. Dans cette maison, certains, qui sont esclaves spirituellement, demeurent seulement pour un temps, de męme que c’est pour un temps seulement, et non ETERNELLEMENT, que les esclaves demeurent physiquement dans la maison du pčre de famille; car bien que maintenant les méchants ne soient pas séparés de ceux qui croient quant au nombre, mais seulement par le mérite, ultérieurement cependant, ils en seront séparés de l’une et de l’autre maničre — Chasse la servante et son fils : en effet, il ne sera pas héritier, le fils de la servante, avec le fils de la femme libre 126.

 

122. Tract, in Ioann., XLI, p. 359, lI – 6-17, résumé par saint Thomas.

123. Cf. Ro 3, 23.

124. Saint Augustin, comme saint Thomas, désigne l’Église comme la maison de Dieu (op. cil., XLI, 8, p. 361, 11. 18-19) et pose le problčme de la possibilité pour des pécheurs (donc des esclaves) d’y habiter; mais saint Thomas résout le problčme d’une maničre différente. Pour l’un et l’autre, le Christ nous libčre parce qu’il est lui-męme absolument libre et exempt du péché (n°’ 1207-1208). De męme, les deux tiennent ŕ préciser que le chrétien libéré du péché n’a pas ŕ abuser de sa liberté : il n’est pas pour autant libéré de la justice (n° 1209); pour saint Augustin, d’ "esclaves de la cupidité ", nous sommes męme "devenus des esclaves libres de la charité" (loc. cil., p. 362, 11. 23-24). Enfin, saint Thomas rappellera aussi que cette liberté ne sera parfaite et pléničre que dans la patrie (n° 1209 in fine), oů la chair de péché ne dominera plus (Tract. in Ioann., XLI, 13, p. 365).

1207. Par contre, la condition du Fils est éternelle et stable; LE FILS, c’est-ŕ-dire le Christ, Y DEMEURE POUR L'ETERNITE, c’est-ŕ-dire dans l’Eglise, comme dans sa maison. L’épître aux Hébreux dit que le Christ est dans sa maison comme le Fils, et nous sommes cette maison si nous gardons ferme jusqu’ŕ la fin la confiance et la gloire de l’espérance 127. Et certes, lui seul demeure éternellement dans la maison, de lui-męme, parce qu’il est exempt du péché; pour nous, de męme que nous sommes libérés du péché par lui, de męme nous demeurons dans la maison par lui.

 

125. 1 Tm 3, 15.

126. Ga 4, 30.

127. He 3, 6. Saint Thomas commente : "En disant : et nous sommes cette maison, il montre ce qu’est cette maison. Cette maison, ce sont ceux qui ont la foi; ils sont bien la demeure du Christ, ceux qui croient en le Christ — Dans la maison de Dieu qui est l'Eglise (1 Tm 3, 15); et ils le sont aussi parce que le Christ habite en eux : Le Christ habite en vos cœurs par la foi (Eph 3, 17). Donc, nous qui avons la foi, nous sommes cette maison. Mais pour que nous soyons la maison de Dieu, il faut quatre choses, qui sont requises pour une maison et ne se trouvent pas dans une tente (...). D’abord, que notre espérance et notre foi soient certaines et persévérantes : une tente en effet, męme si elle est solide, peut cependant aisément ętre déplacée. Et elle symbolise ceux qui croient pour un temps et qui, au moment de la tentation, se retirent (Luc 8, 13); mais sont la maison ceux qui retiennent la parole de Dieu. C’est pourquoi il dit : si nous gardons la confiance. On a dit plus haut que la confiance, c’est l’espérance avec une attente ferme et sans crainte (...). La deuxičme chose requise pour une maison est qu’elle soit disposée avec ordre. C’est pourquoi il dit : la gloire de l’espérance, c’est-ŕ-dire tout ordonnée ŕ la gloire de Dieu, de sorte que, ayant méprisé les autres choses, nous nous glorifions dans l’espérance de la gloire (Ro 5, 2). (...) Troisičmement, il est requis d’une maison qu’elle dure. C’est pourquoi il dit : jusqu'ŕ la fin — Celui qui persévérera jusqu'ŕ la fin, celui lŕ sera sauvé (Mt 10, 22). Quatričmement, qu’elle soit ferme, de telle sorte qu’elle ne soit ébranlée par aucune adversité" (Ad Haebr. lect., III, Ieç. 1, n° 169).

1208. Or le Fils a le pouvoir de libérer : SI DONC LE FILS VOUS LIBERE, VOUS SEREZ VRAIMENT LIBRES — Nous ne sommes pas les fils de la servante, mais de la femme libre; c’est le Christ qui nous a acquis cette liberté 128. Car, comme le dit Augustin, lui-męme a donné pour notre rachat, non de l’argent, mais son sang 129 – il est venu en effet en assumant une chair semblable ŕ celle du péché 130, n’ayant en lui absolument aucun péché; c’est pourquoi il s’est fait vrai sacrifice pour le péché; par lui, nous sommes libérés non des barbares, mais du diable.

 

1209. Notons que la liberté a des sens multiples. Il y a une liberté perverse, quand quelqu’un en abuse pour pécher; et c’est la liberté ŕ l’égard de la justice, que personne n’est contraint d’observer — Agissez comme des hommes libres, et non comme ayant un voile pour dissimuler votre liberté perverse 131. Il y a une liberté vaine : celle qui est temporelle ou terrestre 132. et dont parle Job en disant que l’esclave est affranchi de son maître 133. Il y aune liberté vraie et spirituelle, celle de la grâce, qui consiste ŕ ętre exempt de crimes; celle-lŕ est imparfaite, parce que la chair convoite contre l’esprit, de telle sorte que nous ne faisons pas ce que nous voulons 134. Il y a enfin la liberté de la gloire, aussi parfaite que pléničre. C’est celle que nous aurons dans la patrie : La créature elle-męme sera libérée de la servitude 135, et cela parce qu’il n’y aura plus rien pour nous incliner au mal, plus rien d’écrasant, parce que lŕ nous serons libérés de la faute et de la peine 136.

 

128. Ga 4, 31.

129. Loc. cit., 4, p. 360, 11. 28-29, qui reprend I Pe 1, 18-19.

130. Cf. Ro 8, 3.

131. 1 Pe 2, 16.

132. Nous avons traduit par "terrestre" le terme carnalis. Ce terme, trčs fréquemment employé par saint Thomas, est attribué ŕ tout ce qui ne s’attache qu’ŕ des préoccupations immédiates et "terrestres".

133. Jb 3, 19.

134. Cf. Ga 5, 17.

135. Ro 8, 21.

1210. Chrysostome 137, interprčte ce passage d’une autre maničre. Parce qu’en effet le Christ avait dit : QUI COMMET LE PECHE EST ESCLAVE DU PECHE, pour éviter que les Juifs le devancent en disant : bien que nous soyons esclaves du péché, cependant nous pouvons ętre libérés par des sacrifices et les pratiques rituelles de la Loi, le Seigneur montre que cela ne peut les libérer, mais que seul le Fils le peut. C’est pour cela qu’il dit : L’ESCLAVE, c’est-ŕ-dire Moďse et les grands prętres de l’Ancien Testament, NE DEMEURE PAS DANS LA MAISON ETERNELLEMENT.

 

De lŕ vient qu’il est dit : Moďse a été fidčle, comme serviteur, dans toute la maison [de Dieu] 138. Les rites ne sont pas éternels; c’est pourquoi ils ne peuvent donner la liberté éternelle.

 

136. Cf. Ap 21.

137. In bannis hom., 54, 1, col. 297-298.

138. He 3, 5; cf. Nomb 12, 7.

 

L’ORIGINE DES JUIFS *

 

1211. A partir d’ici, l’Évangéliste traite de l’origine des Juifs. D’abord, le Christ révčle leur origine selon la chair [n° 1212], puis il leur fait découvrir leur origine selon l’esprit [n° 1213].

 

1212. Il dit que leur origine selon la chair, c’est Abra ham. JE SAIS, dit-il, QUE VOUS ETES FILS D’ABRAHAM, par l’origine de la chair seulement, et non en lui étant semblables par la foi 1 — Considérez Abraham votre pčre, et Sara qui vous a engendrés 2.

 

1213. Il cherche ensuite ŕ leur faire connaître leur origine spirituelle. D’abord, il montre qu’ils en ont une; puis il rejette l’origine qu’ils invoquent [n° 1218]; enfin il montre quelle est leur véritable origine [n° 1239].

 

* Le trčs long développement de saint Thomas sur l’origine spirituelle des Juifs [1211 ŕ 1269], comme une des causes pour lesquelles ils ont besoin du remčde apporté par le Christ, nous incite ŕ séparer cette partie de ce qui précčde. Pour comprendre l’organisation du texte selon saint Thomas, on se reportera aux nos 1194, 1200 et 1202.

1. "Ils tiraient [de lui] leur chair par descendance (genus), mais ils s’en sont exclus (de generes facti) en n’imitant pas la foi de celui dont ils étaient les fils" (SAINT AUGUSTIN, op. cit., XLII, 1 et 2, p. 366, 11. 24-26 et 18).

2. Isaďe 51, 2.

MAIS VOUS CHERCHEZ Ŕ ME TUER, PARCE QUE MA PAROLE NE PREND PAS EN VOUS. MOI, CE QUE J'AI VU AUPRČS DE MON PČRE, JE LE DIS. ET VOUS, CE QUE VOUS AVEZ VU AUPRČS DE VOTRE PČRE, VOUS LE FAITES.

Pour montrer qu’ils ont une origine spirituelle, le Seigneur expose tout d’abord leur faute, puis il conclut ŕ leur origine spirituelle [n° 1217].

 

A propos de leur faute, il les accuse d’abord de la faute d’homicide [n° 1214], puis du crime de manque de foi [n° 1215], enfin, il leur enlčve toute possibilité de se justifier [n° 1216].

 

MAIS VOUS CHERCHEZ Ŕ ME TUER

1214. Le Seigneur leur montre donc que spirituellement, ils sont issus d’une souche mauvaise, et c’est pourquoi il les blâme ouvertement de leur péché. Et passant sous silence tous les autres péchés par lesquels les Juifs étaient entravés de multiples maničres, il rappelle seulement celui qu’ils avaient constamment dans l’esprit, c’est-ŕ-dire le péché d’homicide, parce que, comme il a été dit plus haut, ils voulaient le tuer 3. Et c’est pourquoi il dit : MAIS VOUS CHERCHEZ A ME TUER, ce qui est contre votre Loi — Tu ne tueras pas 4— A partir de ce jour donc, ils cherchaient ŕ le tuer 5.

 

PARCE QUE MA PAROLE NE PREND PAS EN VOUS.

1215. Mais ils auraient pu dire que tuer quelqu’un ŕ cause de sa faute n’est pas un péché, et c’est pourquoi le Seigneur dit que la cause de l’homicide n’est certes pas une faute de sa part, ni leur justice, mais précisément leur man que de foi (infidelitas) ŕ eux; c’est comme s’il disait : VOUS CHERCHEZ A ME TUER, non ŕ cause de la justice, mais ŕ cause de votre manque de foi, PARCE QUE MA PAROLE NE PREND PAS EN VOUS. — Tous ne reçoivent pas cette parole, mais ceux ŕ qui cela a été donné 6.

 

Si le Seigneur use de cette maničre de parler, c’est d’abord pour montrer l’excellence de sa parole. Autrement dit : ma parole excčde complčtement votre capacité 7, car elle est de l’ordre des réalités spirituelles, alors que vous avez une intelligence attachée aux choses terrestres; et c’est pourquoi elle ne pénčtre pas en vous — L'homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l’Esprit de Dieu 8. — Bien des choses que l’on t’a montrées sont au-delŕ de l’esprit de l’homme 9.

 

Mais il use aussi de cette maničre de parler ŕ cause d’une certaine similitude. En effet, comme le dit Augustin, la parole de Dieu est pour les croyants comme l’hameçon pour le poisson : l’hameçon ne prend que s’il est saisi. Et c’est pourquoi il dit : MA PAROLE NE PREND PAS EN VOUS, c’est-ŕ-dire dans votre cœur, parce qu’elle n’est pas reçue par vous de la maničre dont Pierre avait été saisi : Seigneur, ŕ qui irons-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle 10. Cependant, elle ne cause pas de dommage ŕ ceux qui sont saisis, car de fait elle les saisit pour leur salut, non pour leur ruine 11. Il est dit en effet que le prophčte qui énonce, comme venant de la bouche du Seigneur, ce que le Seigneur n’a pas dit, doit ętre mis ŕ mort 12.

 

3. Cf. Jean 5, 18; vol. II, n° 741, p. 275.

4. Ex 20, 13.

5. Jean 11, 53.

6. Mt 19, 11.

MOI, CE QUE J’AI VUAUPRČS DE MON PČRE JE LE DIS

1216. Aussi, pour que les Juifs ne disent pas qu’il doit ętre mis ŕ mort du fait qu’il parlait de lui-męme et non de la bouche du Seigneur, il ajoute 13 – MOI, CE QUE J’AI VU AUPRES DE MON PERE, JE LE DIS; c’est-ŕ-dire : on ne peut me reprocher de dire ce que je n’ai pas entendu, parce que je dis non seulement des choses que j’ai entendues, mais, qui plus est, je dis ce que j’ai vu 14. En effet, les autres prophčtes ont dit ce qu’ils ont entendu, mais moi. je dis ce que j’ai vu — Dieu, personne ne l’a jamais vu; le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, lui, l’a fait connaître 15. — Ce que nous avons entendu et ce que nous avons vu, (1..) nous vous l’annonçons 16.

 

Cela doit s’entendre de la vision de la connaissance la plus certaine, par laquelle le Fils connaît le Pčre comme lui-męme se connaît — Nul ne connaît le Pčre, si ce n’est le Fils 17.

 

7. Cf. CHRYSOSTOME, op. cit., 54, 2, col. 298.

8. 1 Corinthiens 2, 14.

9. Sir 3, 25.

10. Jean 6, 69.

11. Op. cit., XLII, 1, p. 366.

12. Cf. Deut 18, 20.

13. Cf. CHRYSOSTOME, loc. cit., col. 298-299.

14. Cf. vol. II, ch. 5 n°’ 745 ss.

ET VOUS, CE QUE VOUS AVEZ VU AUPRČS DE VOTRE PČRE, VOUS LE FAITES.

1217. Il conclut ici ŕ leur origine spirituelle. C’est comme s’il disait : moi, je dis ce qui est conforme ŕ mon origine; or vous, vous faites des œuvres ŕ partir desquelles on peut conjecturer votre origine; parce que ces œuvres sont d’auprčs de votre pčre, c’est-ŕ-dire le diable, dont selon Augustin ils étaient les fils, non en tant qu’hommes, mais en tant qu’ils étaient mauvais 18. Ces œuvres, dis-je, que vous avez vues, vous les avez faites sur la suggestion du diable — C'est par la jalousie du diable que la mort est entrée dans le monde 19.

 

Selon Chrysostome 20, une autre version dit : VOUS, CE QUE VOUS AVEZ VU AUPRES DE VOTRE PERE, FAITES-LE. Autrement dit : de męme que moi je vous montre mon Pčre en vérité par mes paroles, de męme vous, montrez-nous votre pčre Abraham par vos œuvres; c’est pourquoi il dit : faites ce que vous avez vu chez votre pčre dčs l’origine, c’est-ŕ-dire Abraham, instruits que vous ętes par la Loi et les Prophčtes.

 

1218. Aprčs avoir montré que les Juifs ont une origine spirituelle, le Seigneur leur refuse les origines qu’ils avaient la présomption de s’attribuer. D’abord, il refuse l’origine qu’ils prétendaient avoir d’Abraham [n° 1219], puis l’origine qu’ils pensaient tenir de Dieu [n° 1231].

 

15. Jean 1, 18.

16. l Jn 1, 1.

17. Mt 11, 27.

18. Loc. Cjt., 11. 20-2 1.

19. Sag 2, 24.

20. Op. cit., col. 299. Il ne s’agit en fait pas d’une autre version, mais de l’interprétation tout ŕ fait légitime du verbe grec poleite non comme un indicatif, mais comme un impératif.

ILS RÉPONDIRENT ET LUI DIRENT : "NOTRE PČRE, C’EST ABRAHAM. " JÉSUS LEUR DIT : "SI VOUS ĘTES LES FILS D’ABRAHAM, FAITES LES ŒUVRES D’ABRAHAM. MAIS MAINTENANT, VOUS CHERCHEZ Ŕ ME TUER, MOI UN HOMME QUI VOUS AI DIT LA VÉRITÉ QUE J’AI ENTENDUE DE DIEU CELA, ABRAHAM NE L’A PAS FAIT VOUS, VOUS FAITES LES ŒUVRES DE VOTRE PČRE. "

En ce qui concerne l’origine ŕ partir d’Abraham, l’Évangéliste expose d’abord l’opinion des Juifs sur leur origine [1219], puis il montre comment le Seigneur la rejette [n° 1220].

 

ILS RÉPONDIRENT ET LUI DIRENT : NOTRE PČRE, C’EST ABRAHAM

1219. Il faut savoir ŕ ce sujet que, parce que le Seigneur leur avait dit : Ce que vous avez vu auprčs de votre pčre, vous le faites, les Juifs, se glorifiant d’une génération selon la chair, se rattachent ŕ Abraham : NOTRE PERE, C’EST ABRAHAM Autrement dit : si nous avons une origine spirituelle, nous sommes bons, parce que notre pčre Abraham est bon — Descendance d’Abraham, son serviteur 21. Et comme le dit Augustin 22, ils s’efforçaient de provoquer le Christ pour qu’il dise du mal d’Abraham, et que cela leur soit une occasion d’exécuter ce qu’ils préméditaient, c’est-ŕ-dire de le tuer.

 

21. Ps 104, 6.

22. Tract, in Ioann., XLII, 3, p. 367.

1220. Mais le Seigneur rejette cet argument comme injustifié, et attire d’abord l’attention sur le signe attaché ŕ la filiation d’Abraham [n° 1221]; puis il montre que ce signe ne se trouve pas chez les Juifs [n° 1226]; enfin, il en tire les conclusions pour son propos [n° 1230].

 

SI VOUS ĘTES LES FILS D’ABRAHAM, FAITES LES ŒUVRES D’ABRAHAM

1221. Assurément, le signe de la filiation de quelqu’un est sa ressemblance avec celui dont il est le fils : en effet, de męme que la plupart du temps les fils ressemblent ŕ leurs parents selon la chair, ainsi les fils spirituels (s’ils sont vraiment des fils) doivent imiter leurs parents spirituels — Soyez les imitateurs de Dieu, comme des fils bien-aimés 23. Et ŕ ce sujet, il dit : SI VOUS ETES LES FILS D’ABRAHAM, FAITES LES ŒUVRES D’ABRAHAM Autrement dit : que vous imitiez Abraham serait le signe que vous ętes ses fils — Considérez Abraham votre pčre, et Sara qui vous a enfantés 24.

 

1222. Mais ici s’élčve une difficulté, du fait que le Seigneur semble nier qu’ils sont fils d’Abraham en disant, comme s’il en doutait : SI VOUS ETES LES FILS D’ABRAHAM, ce qu’il a pourtant affirmé plus haut : Je sais que vous ętes fils d’Abraham 25.

 

A cela il y a deux réponses. D’une premičre maničre, selon Augustin 26, on répondra ceci : plus haut, il a affirmé qu’ils sont fils d’Abraham selon la chair; mais ici, il leur refuse le titre de fils d’Abraham parce qu’ils n’imitent pas ses œuvres, et en premier lieu sa foi — Ce sont les hommes de foi qui sont reconnus comme étant de sa descendance 27.

 

D’une autre maničre, avec Origčne 26, on répondra que l’une et l’autre affirmation se réfčrent ŕ l’origine spirituelle. Mais lŕ oů nous avons Je sais que vous ętes fils d’Abraham, on a en grec : Je sais que vous ętes la semence d’Abraham, alors qu’ici il dit : SI VOUS ĘTES LES FILS D'ABRAHAM, parce que les Juifs, spirituellement parlant, étaient la semence d’Abraham, mais non ses fils. Il y aune différence entre la semence et le fils, car la semence est quelque chose d’informe, et cependant elle a en elle-męme les "raisons" (rationes) de ce dont elle est la semence, encore immobiles et au repos; le fils en revanche, la semence ayant été transformée par la puissance informative ŕ partir de l’agent, dans la matičre qui lui est présentée par la femme, et par l’apport supplémentaire de la nutrition, a une ressemblance avec l’engendrant De cette męme maničre, les Juifs étaient bien la semence d’Abraham, en tant qu’apparaissait en eux quel que raison de ce que Dieu avait répandu 30 sur Abraham; mais parce qu’ils n’étaient pas encore parvenus ŕ la perfection d’Abraham, ils n’étaient pas ses fils; c’est pourquoi il leur dit : SI VOUS ETES LES FILS D’ABRAHAM, FAITES LES ŒUVRES D’ABRAHAM, c’est-ŕ-dire : donnez-vous du mal pour arriver ŕ l’imitation parfaite de ses œuvres.

 

23. Eph 5, 1.

24. Isaďe 51, 2.

25. Jean 8, 37.

26. Loc. cit., 4, p. 367.

27. Ga 3, 7.

28. Comm. sur S. Jean, XX, n, § 3-5, pp. 157-159; v § 42, p. 177.

1223. Une difficulté s’élčve aussi au sujet de cette parole : FAITES LES ŒUVRES D’ABRAHAM; il semble en effet que tout ce que celui-lŕ a fait, nous aussi nous devions le faire. Nous devons donc prendre plusieurs femmes, et nous approcher de la servante comme le fit Abraham 31.

 

Je réponds en disant que l’œuvre par excellence d’Abraham est la foi, par laquelle il a été justifié auprčs de Dieu — Abraham crut en Dieu, et cela lui fut compté comme justice 32. C’est pourquoi FAITES LES ŒUVRES D’ABRAHAM doit ętre compris comme signifiant : croyez de la męme façon qu’Abraham.

 

1224. Mais il ne semble pas que l’on puisse parler de la foi comme d’une œuvre puisqu’on la distingue des œuvres — La foi sans les œuvres est morte 33.

 

On peut dire que la foi est une œuvre, selon cette parole : L’œuvre de Dieu, c’est que vous croyiez en celui qu’il a envoyé 34. Seulement, une œuvre intérieure n’est pas manifeste pour les hommes, mais pour Dieu seul — Les hommes voient ce qui apparaît au-dehors; Dieu fixe ses regards sur le cœur 35. De lŕ vient que nous avons pris l’habitude d’appeler communément "œuvres" ce qui se fait ŕ l’extérieur. La foi se distingue donc non de toutes les œuvres, mais seulement des œuvres extérieures.

 

29. Saint Thomas rappelle ici la doctrine d’Aristote. Il est évident que les connaissances actuelles de la biologie obligeraient le philosophe ŕ ętre plus attentif au rôle proprement actif de la femme.

30. Par l’expression infunderat, saint Thomas nous signifie la maničre propre dont Dieu communique gratuitement la grâce (infundere : verser dans, arroser).

31. Voir Gn 16, 4. Saint Thomas reprend une question soulevée par Origčne, mais qu’il résout ŕ sa maničre (loc. cit., X, § 67, p. 191).

32. Gn 15, 6.

1225. Mais devons-nous faire toutes les œuvres d’Abraham? A cela il faut répondre que l’œuvre peut ętre considérée de deux maničres : ou bien selon son apparence, et alors toutes ses œuvres ne sont pas ŕ imiter; ou bien selon sa source, et alors les œuvres d’Abraham doivent ętre imitées, parce que tout ce qu’il a fait, il l’a fait par amour (ex cantate). C’est pourquoi Augustin dit que la virginité de Jean n’est pas supérieure au mariage d’Abraham, parce que la racine de l’un et l’autre est la męme. 36

 

On peut dire aussi que toutes les œuvres d’Abraham doivent ętre imitées quant ŕ leur signification prophétique. Tout cela leur arrivait en figure 37.

 

MAIS MAINTENANT, VOUS CHERCHEZ Ŕ ME TUER, MOI UN HOMME QUI VOUS AI DIT lA VÉRITÉ QUE J’AI ENTENDUE DE DIEU GELA, ABRAHAM NE L’A PAS FAIT VOUS, VOUS FAITES LES ŒUVRES DE VOTRE PČRE.

1226. Le Christ montre ici que le signe de la filiation dont on a parlé plus haut ne se trouve pas en eux.

 

Il met d’abord en évidence les œuvres des Juifs [n° 1227], avant de montrer que ces œuvres sont différentes de celles d’Abraham [n° 1229].

 

33. Ja 2, 26.

34. Jean 6, 29 (cf. n°’ 901-902).

35. 1 Sam 16, 7.

36. De bono coniugali, XXI, 26, et XVIII, 21; BA 2, pp. 83-85 et p. 73.

37. 1 Corinthiens 10, 11.

1227. Il montre que les œuvres des Juifs étaient mauvaises et perverses, parce qu’elles étaient meurtričres : MAIS MAINTENANT, VOUS CHERCHEZ A ME TUER -Comment est-elle de une prostituée, la cité fidčle pleine d’équité? La justice y habitait, et maintenant des homicides! 38 Mais cet homicide était un péché d’une gravité sans mesure, parce qu’il était contre la personne du Fils de Dieu. Il est vrai que, comme le dit la premičre épître aux Corinthiens, s’ils l’avaient connu, ils n'auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire 39; c’est pourquoi le Seigneur ne leur dit pas qu’ils cherchent ŕ tuer le Fils de Dieu, mais UN HOMME 40; car, bien qu’on dise, ŕ cause de l’unité de la personne, que le Fils de Dieu a souffert et est mort, cependant ce n’est pas en tant que Fils de Dieu mais selon la faiblesse humaine 41 — S’il a été crucifié, c’est ŕ cause de sa faiblesse, mais il vit de par la puissance de Dieu 42.

 

1228. Et pour mettre encore plus en évidence leur homicide, il montre qu’ils n’ont aucune raison de le faire mourir : MOI (...) QUI VOUS AI DIT LA VERITE QUE J’AI ENTENDUE DE DIEU. Cette vérité, c’est qu’il se disait égal ŕ Dieu 43 — Les Juifs cherchaient ŕ le tuer, parce que non seulement il violait le sabbat, mais encore il disait que Dieu était son pčre, se faisant l’égal de Dieu 44. Il a entendu cette vérité de Dieu, en tant que de toute éternité il a reçu du Pčre, par la génération éternelle, la nature que possčde le Pčre — Comme le Pčre a la vie en lui-męme, ainsi a-t-il aussi donné au Fils d’avoir la vie en lui-męme 45.

 

Par cette parole, le Seigneur exclut deux raisons pour lesquelles, dans la Loi, les prophčtes étaient susceptibles d’ętre tués. La premičre est le mensonge : le livre du Deutéronome prescrivait qu’un prophčte qui se serait levé en proférant le mensonge ou en inventant des songes devait ętre mis ŕ mort 46. Le Seigneur écarte ŕ son sujet cette possibilité en disant : MOI (...) QUI VOUS AI DIT LA VERITE — C’est la vérité que ma bouche proclamera, et mes lčvres détesteront ce qui est impie;justes sont toutes mes paroles, il n a en elles rien de mauvais ni de pervers 47. La seconde raison est que si un prophčte avait parlé au nom des faux dieux, ou bien avait dit au nom de Dieu ce qu’il ne lui avait pas ordonné, il devait ętre tué, comme on le lit au męme endroit 48. Et cela, le Seigneur l’exclut en disant : QUE J’AI ENTEND UE DE DIEU.

 

38. Isaďe 1, 21.

39. 1 Corinthiens 2, 8.

40. Cf. ORIGČNE, Comm. sur S. Jean, XX, x § 85, p. 201.

41. En commentant 1 Corinthiens 2, 8, saint Thomas relčve une difficulté concernant l’affirmation de l’Apôtre : le Seigneur de gloire a été crucifié "En effet, la divinité du Christ n’a pu souffrir quoi que ce soit, divinité selon laquelle le Christ est dit Seigneur de gloire. Mais il faut dire que le Christ est une seule personne, une seule hypostase, impliquant deux natures, la nature divine et la nature humaine. C’est pourquoi il peut ętre désigné sous le nom de l’une et de l’autre nature; et qu’il soit désigné par l’un ou l’autre nom, on peut lui attribuer ce qui appartient ŕ l’une et ŕ l’autre nature, parce que l’attribution de l’une et de l’autre ne peut avoir qu’un seul sujet, son unique hypostase. Et de cette maničre, nous pouvons dire que l’homme a créé les étoiles, et que le Seigneur de gloire a été crucifié; et cependant, il n’a pas créé les étoiles en tant qu’homme, mais en tant que Dieu, et il n’a pas été crucifié en tant que Dieu, mais en tant qu’homme" (Ad 1 Cor. lect., II, leç. 2, n° 92).

42. 2 Go 13, 4.

CELA, ABRAHAM NE L’A PAS FAIT.

1229. Il montre ici que leurs œuvres sont différentes de celles d’Abraham; et cela revient ŕ dire : vous prouvez que vous n’ętes pas fils d’Abraham en ceci que vous faites des œuvres contraires aux siennes. On lit en effet ŕ son sujet : II observa la loi du Trčs-Haut, et entra en alliance avec lui 49.

 

Certains objectent ŕ tort que, puisque le Christ n’était pas encore quand Abraham fut, Abraham n’a pas pu le tuer : il n’aurait pu en effet tuer quelqu’un qui n’existait pas! 50

 

Mais il faut dire qu’Abraham n’a pas ŕ ętre loué de ne pas avoir tué le Christ, mais de n’avoir tué personne de semblable, c’est-ŕ-dire de ceux qui disaient alors la vérité. Ou bien il faut dire que si le Christ n’était pas venu dans la chair du temps d’Abraham, il était cependant venu en esprit 51, selon cette parole du livre de la Sagesse : Elle se communique parmi les nations dans les âmes saintes 52. Abraham ne l’a pour tant pas tué en péchant mortellement — II est impossible de les rénover une seconde fois pour le repentir, puisque pour leur compte, ils crucifient ŕ nouveau le Fils de Dieu 53.

 

43. Cf. CHRYSOSTOME, In loannem hom., 54, ch. 2, col. 299.

44. Jean 5, 18.

45. Jean 5, 26.

46. Deut 13, 5 (Vulgate).

47. Prov 8, 7-8.

48. Cf. Deut 13, 5.

49. Sir 44, 20.

VOUS, VOUS FAITES LES ŒUVRES DE VOTRE PČRE.

1230. Le Christ conclut ici son propos : du fait que vous ne faites pas les œuvres d’Abraham, vous avez donc quelque autre pčre dont vous accomplissez les œuvres. De męme lit-on ailleurs : Vous, vous comblez la mesure de vos pčres 54.

 

C’EST POURQUOI ILS LUI DIRENT : "NOUS, NOUS NE SOMMES PAS NÉS DE LA PROSTITUTION NOUS N’A VONS QU’UN SEUL PČRE, DIEU" JÉSUS LEUR DIT DONC : "SI DIEU ÉTAIT VOTRE PČRE, VOUS M’AIMERIEZ DE TOUTE FAÇON : ENEFFET, MOIJE SUIS SORTI DE DIEU, ETJE SUIS VENU ET JE NE SUIS PAS VENU DE MOI-MĘME, MAIS LUI M’A ENVOYÉ. POURQUOI NE RECONNAISSEZ-VOUS PAS MA PAROLE? PARCE QUE VOUS NE POUVEZ PAS ÉCOUTER CE QUE JE DIS. "

1231. L’Évangéliste poursuit en montrant que les Juifs ne tiennent pas leur origine de Dieu; parce qu’en effet ils savaient déjŕ, par la réponse du Seigneur, que celui-ci ne parlait pas de la génération selon la chair, ils se reportent ŕ la génération spirituelle en disant : NOUS N’AVONS QU’UN SEUL PERE, DIEU.

 

Et dans ce passage, les Juifs exposent d’abord leur opinion [n° 1232]; puis le Seigneur la rejette [n° 1233].

 

1232. En exposant leur opinion, les Juifs nient une chose et en affirment une autre. Ils nient ętre nés de la prostitution; et, selon Origčne 55, ils exposent cela au Christ comme pour lui faire des reproches, en montrant d’une maničre voilée que lui-męme serait le fruit d’un adultčre; c’est comme s’ils disaient : NOUS, NOUS NE SOMMES PAS NES DE LA PROSTITUTION, comme toi.

 

Mais on peut dire plutôt que Dieu est spirituellement l’époux de l’âme — Je t'épouserai pour toujours; je t'épouserai dans la justice et dans le droit, dans la miséricorde et la compassion. Et je t’épouserai dans la foi, et tu sauras que moi je suis le Seigneur 56. De męme que l’épouse se prostitue quand, outre son époux selon la chair, elle accueille un autre homme, ainsi dans l’Ecriture la Judée était accusée de prostitution lorsque, abandonnant le vrai Dieu, elle s’attachait aux idoles — La terre se prostituera en se détournant loin de Dieu 57. Les Juifs disent donc : NOUS, NOUS NE SOMMES PAS NÉS DE LA PROSTITUTION; autrement dit : si autrefois notre mčre la Synagogue, s’éloignant de Dieu, s’est prostituée avec les idoles, nous cependant, nous ne nous sommes pas éloignés de Dieu, et nous ne nous sommes pas prostitués avec les idoles — Nous ne t'avons pas oublie, et nous n'avons pas violé ton alliance, notre cœur ne s'est pas détourné 58. — Montez ici, fils de prostituées, semence d’adultčre et de prostitution 59.

 

Les Juifs affirment ensuite qu’ils sont fils de Dieu, ce qui pour eux découle manifestement du fait qu’ils ne croyaient pas ętre nés de la prostitution : NOUS N’AVONS QU’UN SEUL PERE, DIEU — N’avons-nous pas tous un seul pčre? 60 — Vous m’appellerez Pčre 61.

 

50. Cette question et les deux réponses sont tirées d’Origčne (op. cit., XX, x § 87-95, pp. 203-207).

51. Origčne utilise un terme technique, qui désigne l’application d’une parole de l'Ecriture ŕ la vie morale de tout homme; il prend soin de développer son explication en précisant que, selon ce sens moral, tout homme rencontre dans sa vie le Christ, et le "crucifie", que ce soit avant ou aprčs la venue du Christ.

52. Sag 7, 27.

53. He 6, 6.

54. Mt 23, 32.

55. Op. cit., XX, xvI, § 128, p. 221.

56. Os 2, 19-20.

57. Os 1, 2.

58. Ps 43, 18.

59. Isaďe 57, 3.

JÉSUS LEUR DIT DONC : "SI DIEU ÉTAIT VOTRE PČRE, VOUS M’AIMERIEZ DE TOUTE FAÇON : EN EFFET, MOI JE SUIS SORTIDE DIEU, ETJE SUIS VENU ETJE NE SUIS PAS VENU DE MOI-MĘME, MAIS LUI M’A ENVOYÉ. POURQUOI NE RECONNAISSEZ-VOUS PAS MA PAROLE? PARGE QUE VOUS NE POUVEZ PAS ÉCOUTER CE QUE JE DIS. "

1233. Ici, leur opinion est confondue par le Seigneur 62. Jésus met d’abord en évidence un signe de la filiation divine [n° 1234], puis il en donne la raison [n° 1235]; enfin, il montre que ce signe leur fait défaut [n° 1238].

 

1234. Plus haut, Jésus a dit que le signe de la filiation selon la chair, ce sont les œuvres que les hommes accomplissent ŕ l’extérieur; or ici, il donne le signe de la filiation divine : un amour tout intérieur. Car nous sommes faits fils de Dieu par la communication de l’Esprit Saint — Vous n'avez pas reçu un esprit de servitude pour retomber ŕ nouveau dans la crainte, mais un esprit d’adoption en qui nous nous écrions : Abba, Pčre! En effet, l’Esprit lui-męme rend témoignage ŕ notre propre esprit que nous sommes fils de Dieu 63. Or l’Esprit Saint est la cause de l’amour de Dieu, puisque la charité de Dieu a été répandue dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné 64. Donc, le signe propre de la filiation divine est l’amour (dilectio) 65 — Soyez des imitateurs de Dieu comme des fils bien-aimés, et marchez dans l’amour (in dilectione) 66. C'est pour cela que le Christ dit : SI DIEU ETAIT VOTRE PERE, VOUS M’AIMERIEZ DE TOUTE FAÇON — Les innocents et les cœurs droits, qui sont fils de Dieu, me sont attachés 67.

 

60. Mal 2, 10.

61. Jr3, 19.

62. Au sens premier, le mot confutare que nous avons traduit par "con fondre" signifie : arręter le bouillonnement d’un liquide.

63. Ro 8, 15-16. Saint Thomas commente ainsi le verset 16 – "Ici, l’Esprit Saint ne rend certes pas témoignage par une voix extérieure aux oreilles des hommes, comme le Pčre le fit au sujet de son Fils (Mt 3, 17), mais il rend témoignage par l’effet d’un amour filial, qu’il réalise en nous. Et c’est pourquoi l’Apôtre dit qu’il rend témoignage, non pas ŕ nos oreilles, mais ŕ notre propre esprit, que nous sommes fils de Dieu. — Nous, nous sommes les témoins de ces paroles (Ac 3, 15)" (Ad Rom. lect., VIII, leç. 3, n° 645).

1235. Jésus donne ensuite la raison de ce signe de la filiation divine. Il expose d’abord la vérité [n° 1236], puis rejette l’erreur [n° 1237].

 

EN EFFET, MOI JE SUIS SORTI DE DIEU, ET JE SUIS VENU

1236. La vérité qu’il expose, c’est qu’il procčde de Dieu, et qu’il est venu.

 

Il faut savoir que tout amour d’amitié est fondé dans une union (conjunctio); ainsi, des frčres s’aiment en tant qu’ils tiennent leur origine des męmes parents. Le Seigneur dit donc : vous dites que vous ętes fils de Dieu! Mais si cela était, VOUS M’AIMERIEZ, parce que JE SUIS SORTI DE DIEU, ET JE SUIS VENU Qui donc ne m’aime pas n’est pas fils de Dieu. JE SUIS SORTI, dis-je, DE DIEU, comme Fils unique, de toute éternité, de la substance du Pčre — Avant l’étoile du matin je t'ai engendré 68. — Dans le Principe était le Verbe 69. ET JE SUIS VENU, comme Verbe fait chair 70, et j’ai été envoyé d’auprčs de Dieu dans le monde, par l’Incarnation — Je suis sorti du Pčre 71, comme Verbe, de toute éternité, et Je suis venu dans le monde 72, fait chair dans le temps.

 

64. Ro 5, 5. "L’expression’charité de Dieu’ peut ętre comprise de deux maničres. Ou bien comme la charité par laquelle Dieu nous aime (diligit) — Je l’ai aimé d’une charité éternelle (Jérémie 31, 3) —, ou bien comme la charité par laquelle nous aimons (diligimus) Dieu — Je suis certain que ni la mort ni la vie ne nous sépareront de la charité de Dieu (Ro 8, 38). Or l’une et l’autre sont diffusées dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné. En effet, le fait que l’Esprit Saint, qui est l’amour du Pčre et du Fils, nous soit donné, consiste en ce que nous sommes amenés ŕ la participation de l’amour, qui est l’Esprit Saint. Certes, par cette participation, nous sommes faits amants de Dieu (Dei amatores). Et le fait que nous l’aimons est le signe que lui-męme nous aime — Moi, j’aime ceux qui m’aiment (Prov 8, 17). — Ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu les premiers, mais c’est lui qui le premier nous a aimés (l Jn 4, 10)" (Ad Rom. lect., V, leç. 1, n° 392).

65. Sur amor, dilectio, caritas et amicitia, voir Somme théol., I-II, q. 26, a. 3. Cf. HILAIRE DE POITIERS, De Trinitate, VI, 30, CCL vol. LXII, p. 233, 11. 30-3 1. (PL 10, col. 182 A-B).

66. Eph 5, 1.

67. Ps 24, 21.

ET JE NE SUIS PAS VENU DE MOI-MĘME, MAIS LUI M’A ENVOYE

1237. Ici, le Christ rejette l’erreur. D’abord l’erreur de Sabellius 73, qui dit que le Christ n’a pas tenu son origine d’un autre, mais a imaginé que le Pčre et le Fils étaient la męme réalité en une personne : JE NE SUIS PAS VENUDE MOI-MEME, c’est-ŕ-dire, selon Hilaire 74, non pas en sortant et en provenant de moi-męme, mais comme envoyé par un autre, c’est-ŕ-dire par le Pčre : MAIS LUI M’A ENVOYE — Dieu envoya son Fils, né d’une femme, sujet de la Loi 75.

 

Il rejette ensuite l’erreur des Juifs, qui disaient que le Christ n’a pas été envoyé par Dieu, mais était un faux prophčte, de ceux dont il est écrit : Je ne les envoyais pas, et ils couraient 76. C’est pour cela qu’il dit, selon Origčne 77 – JE NE SUIS PAS VENU DE MOI-MEME, MAIS LUI M’A ENVOYE. C’est lui que Moďse réclamait en disant : Je t’en conjure, Seigneur, envoie celui que tu dois envoyer 78.

 

68. Ps 109, 4.

69. Jean 1, 1.

70. Cf. Jean 1, 14.

71. Jean 16, 28.

72. Ibid.

73. Voir vol. I, n 64 et note 69.

74. Loc. cit., 11. 27-28, pp. 232-233.

75. Ga 4, 4.

76. Jérémie 23, 21.

77. Comm. sur S. Jean, XX, xIx, § 160, p. 235.

78. Ex 4, 13.

POURQUOI NE RECONNAISSEZ-VOUS PAS MA PAROLE? PARCE QUE VOUS NE POUVEZ PAS ÉCOUTER CE QUE JE DIS.

1238. Le Christ montre enfin que ce signe leur fait défaut. En effet, comme on l’a dit plus haut [n° 1234], l’amour du Christ est signe de la filiation divine; or les Juifs n’aimaient pas le Christ; il est donc manifeste que ce signe leur manquait.

 

Qu’ils ne l’aiment pas, il le manifeste par l’effet de l’amour : l’effet de l’amour qu’on a pour quelqu’un, c’est qu’on écoute volontiers les paroles de l’aimé — Que ta voix résonne ŕ mes oreilles, car ta voix est douce 79. — Des amis t’écoutent : fais-moi entendre ta voix 80. Parce que donc ceux-lŕ n’aimaient pas le Christ, sa voix męme leur semblait dure ŕ entendre — Cette parole est dure, et qui peut l’entendre? 81 — Sa vue męme nous est ŕ charge 82.

 

Mais il arrive que quelqu’un n’écoute pas volontiers les paroles d’un autre, parce qu’il ne peut plus y pręter attention, ni par conséquent les comprendre; et c’est la raison pour laquelle les Juifs contredisent les paroles du Christ — Répondez, je vous en supplie, sans animosité, et vous ne trouverez pas d’iniquité dans ma bouche 83. C’est pour cela qu’il dit : POURQUOI NE RECONNAISSEZ-VOUS PAS MA PAROLE?, lorsque vous dites en interrogeant : Qu’a-t-il dit lŕ : Oů moi je vais, vous, vous ne pouvez venir? 84 Et vous ne comprenez pas, PARCE QUE VOUS NE POUVEZ PAS ECOUTER CE QUE JE DIS, c’est-ŕ-dire : vous avez un cœur tellement dur envers moi que vous ne voulez pas entendre ma parole.

 

79. Cant 2, 14.

80. Gant 8, 13.

81. Jean 6, 61.

82. Sag 2, 14.

83. Jb 6, 29.

84. Jean 7, 36 et 8, 22.

1239. Aprčs avoir montré que les Juifs ont une certaine origine spirituelle [n° 1213], et avoir exclu l’origine qu’ils s’attribuaient [n° 1218], le Seigneur prouve leur véritable origine, en leur reprochant d’ętre les fils du diable.

 

VOUS, VOUS ĘTES ISSUS DU DIABLE, VOTRE PČRE; ET VOUS VOULEZ ACCOMPLIR LES DÉSIRS DE VOTRE PČRE.

Le Seigneur expose d’abord sa pensée [n° 1240], puis il en donne la raison [n° 1241]; enfin, il explique la raison qu’il a donnée [n° 1242].

 

1240. Il dit donc : vous faites les œuvres du diable, donc VOUS ETES ISSUS DU DIABLE, VOTRE PERE, c’est-ŕ-dire par imitation — Ton pčre était un Amorrhéen, et ta mčre Hittite 85.

 

Ici, il faut prendre garde ŕ l’hérésie des Manichéens pour qui il existe une certaine nature du mal, et une nation de ténčbres avec ses princes, de laquelle toutes les réalités corruptibles et matérielles tirent leur origine; et selon cette hérésie, on dit que tous les hommes procčdent du diable selon la chair 86. Les Manichéens affirmaient en outre que certaines âmes appartiennent ŕ la bonne création, et d’autres ŕ la mauvaise. De lŕ vient qu’ils comprennent ainsi cette phrase du Seigneur : VOUS, VOUS ETES ISSUS DU DIABLE, VOTRE PERE, parce que vous procédez de lui selon la chair, et vos âmes sont de la création mauvaise.

 

Mais, comme le dit Origčne 87, le fait d’introduire deux natures ŕ cause de la différence du bien et du mal semble identique au fait de dire que autre est la substance de l’œil qui voit, autre celle de l’œil qui ne voit pas ou qui louche. Or, de męme qu’un œil sain et un œil chassieux ne diffčrent pas selon la substance, mais du fait d’une certaine cause déficiente qui touche l’œil malade et le fait se voiler, ainsi la substance ou la nature d’une réalité est la męme, que celle-ci soit bonne ou qu’elle ait en elle un manque, ŕ savoir le péché de la volonté. Les Juifs, en tant qu’ils sont mauvais, ne sont donc pas dits fils du diable par nature, mais par imitation.

 

85. Ez 16, 3.

86. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in Ioann., XLII, 10, p. 369, 11. 1-10.

87. Comm. sur S. Jean, XX, XXIII, § 199-200, p. 257.

ET VOUS VOULEZ ACCOMPLIR LES DÉSIRS DE VOTRE PČRE.

1241. Le Seigneur en donne ici la raison cela revient ŕ dire : vous n’ętes pas fils du diable en tant que créés et amenés ŕ l’ętre par lui, mais parce que, l’imitant, VOUS VOULEZ ACCOMPLIR LES DESIRS DE VOTRE PERE, qui assurément sont mauvais; car, comme lui-męme a jalousé l’homme et l’a tué — C'est par la jalousie du diable que la mort est entrée dans le monde 89, ainsi vous aussi, me jalousant, vous cherchez ŕ me tuer, moi un homme qui vous ai dit la vérité 90.

 

1242. Le Seigneur explique ensuite la raison qu’il a donnée; il expose d’abord quelle est la condition du diable, puis montre qu’ils en sont les imitateurs [n° 1253].

 

LUI ÉTAIT HOMICIDE DČS LE COMMENCEMENT, ET IL NE S’EST PAS TENU DANS LA VÉRIT PARCE QUE LA VÉRITÉ N’EST PAS EN LUI – QUAND IL PROFERE LE MENSONGE, IL LE PROFČRE DE SON PROPRE FONDS, PARCE QU’IL EST MENTEUR ET PČRE DU MENSONGE.

En ce qui concerne le diable, il faut savoir qu’il y a chez lui un double péché poussé ŕ l’extręme : le péché d’orgueil par rapport ŕ Dieu, et de jalousie par rapport ŕ l’homme, qu’il tue. Mais c’est par son péché de jalousie envers l’homme, cause du mal qu’il fait ŕ l’homme, que nous con naissons son péché d’orgueil.

 

C’est pourquoi le Christ montre d’abord le péché du démon contre l’homme [n° 1243], puis son péché contre Dieu [n° 1244]

 

1243. Or le péché de jalousie [du démon] envers l’homme fait qu’il le tue; c’est pour cela que le Christ dit : LUI, c’est-ŕ-dire le diable, ETAIT HOMICIDE DES LE COMMENCEMENT.

 

Il faut savoir ici que ce n’est pas armé d’une épée que le diable tue l’homme, mais par une persuasion mauvaise 92. — C'est par la jalousie du diable que la mort est entrée dans le monde 91. D’abord est entrée la mort du péché — La mort des pécheurs est trčs mauvaise ensuite est entrée la mort corporelle — Le péché est entré dans le monde par un seul homme, et par le péché, la mort 93. Et comme le dit Augustin 94, "ne pense pas que tu n’es pas homicide, quand tu pousses ton frčre ŕ faire le mal."

 

Mais il faut remarquer, selon Origčne 95 que l’on dit le diable homicide non seulement ŕ cause d’un homicide en particulier, mais pour le genre humain tout entier, qu’il frappa en tant que tous meurent en Adam 96, comme le dit l’Apôtre. C’est pourquoi il est dit HOMICIDE par antonomase 97 et cela DES LE COMMENCENT, c’est-ŕ-dire dčs qu’il y eut un homme qui pouvait ętre tué, d’oů la possibilité d’un homicide; car l’homme n’aurait pas pu ętre tué s’il n’avait pas d’abord été créé.

 

88. Cf. SAINT AUGUSTIN, op. cit., XLII, 11, p. 370, 11. 3-8.

89. Sag 2, 24.

90. Jean 8, 40.

1244. Le Christ poursuit en exposant le péché du démon contre Dieu, qui consiste en ce qu’il s’est détourné de la vérité, qui est Dieu.

 

Il montre d’abord que le démon s’est détourné de la vérité [n° 1245], et il l’explicite [n° 1247], puis il montre qu’il est hostile ŕ la vérité [n° 1249].

 

ET IL NE S'EST PAS TENU DANS LA VÉRITÉ

1245. Il faut savoir que la vérité est double : il y a la vérité de la voix, de la parole, et celle de l’œuvre.

 

La vérité de la voix, de la parole, est celle par laquelle quelqu’un exprime des lčvres ce qu’il porte dans son cœur et ce qui est dans la nature des choses — Laissant tomber tout mensonge, que chacun dise la vérité ŕ son prochain 98. — Celui qui dit la vérité ŕ son prochain et n’a pas de mensonge dans la bouche... 99

 

Il y a vérité de l’œuvre, vérité de la justice, quand quel qu’un accomplit ce qui convient ŕ l’ordre de sa nature; c’est la vérité dont L’Evangéliste dit plus haut : Celui qui fait la vérité vient ŕ la lumičre 100. Le Seigneur, en parlant de cette vérité, dit donc : ET DANS LA VERITE, c’est-ŕ-dire celle de la justice, IL NE S’EST PAS TENU, parce qu’il s’est séparé de l’ordre de sa nature, qui était d’ętre soumis ŕ Dieu et d’atteindre par lui sa béatitude et l’achčvement de son désir naturel. C’est pourquoi, ayant voulu l’atteindre par lui-męme, il déchut de la vérité.

 

1246. Mais on peut comprendre cette parole — IL NE S’EST PAS TENU DANS LA VERITE — de deux maničres : ou bien qu’il ne se serait jamais tenu dans la vérité, ou bien qu’il se serait tenu dans la vérité et qu’il n’y est pas demeuré.

 

Mais s’il n’a jamais été dans la vérité de la justice, cela peut avoir un double sens.

 

Les Manichéens disent que le diable est naturellement mauvais; par conséquent, il aurait toujours été mauvais, car ce qui appartient naturellement ŕ quelqu’un lui appartient toujours. Mais cette interprétation est hérétique, parce qu’il est dit dans le psaume que Dieu fit le ciel et la terre, la mer et tout ce qu’ils renferment 101. Donc, tout ce qui est, est de Dieu 102; or tout ce qui est de Dieu, en tant qu’il est, est bon. C’est pour quoi toute nature créée, męme dans les démons, est bonne.

 

C’est pourquoi d’autres ont dit que le démon, créé par Dieu, est bon par nature, mais qu’il est devenu mauvais dčs le premier instant par son libre arbitre. Ceux-ci diffčrent des Manichéens, parce que ces derniers disent que les démons ont toujours été mauvais, et par nature; tandis que ceux-lŕ disent qu’ils ont toujours été mauvais, mais par libre arbitre.

 

Cependant, il pourrait sembler ŕ certains — l’ange n’étant pas mauvais par nature, mais par un péché de sa volonté propre, et le péché étant un certain acte — que l’ange ait été bon au commencement de son acte, mais qu’au terme de l’acte mauvais, il serait devenu mauvais. Mais il est manifeste que l’acte du péché dans le démon est postérieur ŕ sa création; or le terme de la création, c’est l’ętre męme de l’ange, et le terme de l’opération du péché est que l’ange est mauvais. C’est pourquoi ils tiennent pour impossible que l’ange ait été mauvais dans le premier instant oů il a commencé d’exister.

 

Ce raisonnement ne semble pas suffisant, car il vaut seulement pour des mouvements temporels qui se déroulent successivement, et non pour des mouvements instantanés. En effet, dans les mouvements selon le temps, autre est l’instant oů commence l’action, autre celui oů elle se ter mine; par exemple, si un mouvement local succčde ŕ une altération, le mouvement local et l’altération ne peuvent se terminer au męme instant 103. Mais dans les mutations instantanées, le terme de la premičre et de la seconde peut exister simultanément et au męme instant; comme dans le męme instant oů la lune est illuminée par le soleil, l’air est illuminé par la lune. Or il est manifeste que la création est instantanée, et pareillement le mouvement du libre arbitre chez l’ange, puisqu’il n’a pas besoin de la comparaison et du discours de la raison. C’est pourquoi rien n’empęche qu’existent simultanément et au męme instant le terme de la création, oů il est bon, et le terme du libre arbitre, oů il est mauvais.

 

Certains le concčdent; mais ils disent que męme s’il avait pu en ętre ainsi, il n’en a pas été ainsi; ils invoquent pour cela l’autorité de l’Ecriture, car il est dit dans Isaďe, au sujet du diable sous la figure du prince de Babylone : Comment es-tu tombé, porteur de la lumičre, toi qui brillais au matin? 104 Et dans Ezéchiel il est dit du diable sous la figure du roi de Tyr : Tu fus dans les délices du paradis de Dieu 105. Et c’est pourquoi ils disent qu’il ne fut pas mauvais au premier instant de sa création, mais qu’il fut bon un moment et tomba par son libre arbitre.

 

Il faut dire, en fait, que le démon n’a pas pu ętre mauvais au premier instant de sa création. La raison en est qu’aucun acte n’est formellement péché, si ce n’est en tant qu’il va contre la nature de l’agent volontaire. Dans n’importe quel ordre d’actes, le premier est l’acte selon la nature; ainsi, dans la connaissance, on saisit d’abord les premiers principes, et par eux les autres; et pareillement, dans l’acte de la volonté, nous voulons d’abord l’ultime perfection et la fin ultime, vers lesquelles nous tendons par un appétit naturel, et c’est ŕ cause d’elles que nous désirons les autres fins. Or ce qui est conforme ŕ la nature n’est pas un péché. Il est donc impossible que le premier acte du diable ait été mauvais. Le diable fut donc bon dans un certain instant; mais IL NE S’EST PAS TENU DANS LA VERITE, c’est-ŕ-dire : il n’y est pas demeuré.

 

Saint Jean dit dans sa premičre épître : Le diable pčche depuis le commencement; certes, il pčche depuis le commencement 106, c’est-ŕ-dire depuis l’instant oů il a commencé ŕ pécher; parce que, ŕ partir du moment oů il commença ŕ pécher, il ne cessa plus jamais.

 

91. Sag 2, 24.

92. Ps 33, 22; voir n°1169.

93. Ro 5, 12.

94. Tract, in Ioann., loc. cit., IL 16-18.

95. Op. cit., XXv, § 224-225, p. 269.

96. 1 Corinthiens 15, 22.

97. Voir n° 1098 et note 57a

98. Eph 4, 25.

99. Ps 14, 3.

100. Jean 3, 21.

101. Ps 145, 6.

102. Omne ens est a Deo; voir Somme théol., I, q. 44, a. 1.

103. Voir ARISTOTE, Catégories, ch. 14, 15 a 13 ss.

104. Isaďe 14, 12.

105. Ez 28, 13.

PARCE QUE LA VÉRITÉ N’EST PAS EN LUI

1247. Jésus explicite ici ce qu’il a dit. Cette explicitation peut se comprendre de deux maničres [n° et n° 1248].

 

D’une premičre maničre, selon Origčne 107, elle peut ętre comprise comme étant l’explicitation du genre par l’espčce, comme si je voulais manifester que Socrate est un animal par le fait qu’il est un homme. Et donc, c’est comme s’il disait : IL NE S'EST PAS TENUDANSLA VERITE, mais il est tombé; et ceci, PARCE QUE LA VERITE N’EST PAS EN LUI – Or quand on n’est pas dans la vérité, cela peut ętre ŕ deux degrés différents. En effet, certains ne se tiennent pas dans la vérité parce qu’ils ne sont pas assurés en elle, mais ils doutent — Or moi, pour un peu mes pieds déviaient, pour un rien mes pas glissaient 108. D’autres, parce qu’ils se dérobent entičrement ŕ la vérité. Et c’est de cette maničre que le diable ne s’est pas tenu dans la vérité; LA VERITE N'EST PAS EN LUI signifie donc qu’il s’est dérobé ŕ elle et s’en est éloigné par aversion.

 

Mais n’y a-t-il aucune vérité en lui? S’il en était ainsi, il ne se comprendrait pas lui-męme, ni ne comprendrait aucune autre réalité, puisque l’intelligence des choses n’existe pas en dehors des réalités vraies. Or cela ne con vient pas.

 

Il faut donc dire qu’il y a une certaine vérité dans les démons, comme il y a une certaine nature. Car aucun mal ne corrompt totalement le bien, puisque le sujet dans lequel se trouve le mal, lui au moins est bon. Ainsi donc, il y a une certaine vérité dans les démons, mais non la vérité pléničre, de laquelle ils se sont détournés, c’est-ŕ-dire Dieu, qui est la vérité et la sagesse pléničres.

 

106. 1 Jean 3, 8.

107. Comm. sur S. Jean, XX, XXVII, 239, pp. 275-277. Saint Thomas s’y réfčre trčs librement.

1248. La seconde maničre de comprendre cette explicitation est de la comprendre comme un signe, selon ce que dit Augustin 109. Il semble en effet qu’on aurait dű dire plutôt le contraire, ŕ savoir que LA VERITE N’EST PAS EN LUI parce qu'IL NE S’EST PAS TENU DANS LA VERITE. Mais comme la cause est parfois manifestée par l’effet, ainsi le Seigneur a voulu montrer qu’IL NE S’EST PAS TENU DANS LA VERITE par le fait que LA VERITE N’EST PAS EN LUI, car elle eűt été en lui s’il s’était tenu dans la vérité. On trouve une maničre identique de parler dans un psaume : Moi j’ai crié vers toi car tu m’as exaucé 110. Selon cette parole, du fait qu’il a été exaucé, il apparaît qu’il a crié.

 

108. Ps 72, 2.

109. La Cité de Dieu, XI, XIV; BA 35, p. 79.

110. Ps 16, 6.

QUAND IL PROFČRE LE MENSONGE, IL LE PROFČRE DE SON PROPRE FONDS, PARCE QU’IL EST MENTEUR ET PČRE DU MENSONGE.

1249. Le Christ montre ici que le diable est hostile ŕ la vérité; il expose son propos [n° 1250], avant de l’expliciter [n° 1251].

 

1250. A la vérité s’opposent fausseté et mensonge; et le diable s’oppose ŕ la vérité parce qu’il profčre le mensonge. Voilŕ pourquoi le Christ dit QUAND IL PROFERE LE MENSONGE, IL LE PROFERE DE SON PROPRE FONDS.

 

Ici, il faut savoir que quiconque parle de lui-męme, hormis Dieu, profčre le mensonge; mais quiconque dit un mensonge ne le dit pas forcément de lui-męme. Seul Dieu, en parlant de son propre fonds, dit la vérité; car la vérité, c’est l’illumination de l’intelligence; or Dieu est la lumičre elle-męme, et tous sont illuminés par lui — II était la lumičre véritable qui illumine tout homme venant en ce monde 111. C’est pourquoi, d’une part il est la vérité elle-męme, d’autre part les autres ne disent la vérité que dans la mesure oů ils sont illuminés par lui. Aussi, comme le dit Ambroise : "Tout vrai, quel que soit celui qui le dit, est de l’Esprit Saint" 112. Ainsi donc le diable, quand il parle de son propre fonds, profčre le mensonge; l’homme aussi, quand il parle de son propre fonds, profčre le mensonge. Mais quand ce qu’il dit vient de Dieu, alors il dit la vérité; c’est pourquoi il est dit : Dieu est véridique, et tout homme, livré ŕ lui-męme, est menteur 113. Mais tout homme qui profčre le mensonge ne parle pas [forcement] de son propre fonds, parce qu’il le reçoit parfois d’un autre : certes pas de Dieu, qui est véridique, mais de celui qui NE S'EST PAS TENU DANS LA VERITE, et qui le premier a inventé le mensonge 114. Et c’est pourquoi celui-lŕ, d’une maničre unique, QUAND IL PROFERE LE MENSONGE, IL LE PROFERE DE SON PROPRE FONDS — Je sortirai, et je serai l’esprit menteur dans la bouche de tous ses prophčtes 115. — Le Seigneur a répandu, c’est-ŕ-dire a permis que soit répandu, un esprit d’erreur 116.

 

111. Jean 1, 9.

112. Commentarium in epistolam ad Corinthienses primam, ch. 12, 3, PL 17, col. 245 B.

113. Ro 3, 4.

114. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract. in Ioann., XLII, 13, p. 371, 11. 1-7.

115. 1 Rs 22, 22.

116. Isaďe 19, 14.

PARCE QU’IL EST MENTEUR ET PČRE DU MENSONGE 117

1251. En disant cela, le Christ explicite son propos. Comprenant mal cette parole, les Manichéens supposaient qu’il y a des générations de démons, et pensaient que le diable a un pčre. C’est pourquoi ils disaient que le diable EST MENTEUR, ET SON PERE [AUSSI] c’est-ŕ-dire le pčre du diable. Il ne faut certes pas comprendre ainsi la parole du Christ. Car le Seigneur a dit que le diable est menteur, et son pčre, c’est-ŕ-dire pčre du mensonge; ce n’est pas que tout homme qui ment soit pčre de son mensonge, car, comme le dit Augustin : "Si tu as reçu un mensonge d’un autre, et que tu l’as dit, tu as menti certes, mais tu n’es pas le pčre du mensonge" 118. Mais le diable, parce qu’il n’a pas reçu le mensonge d’ailleurs, mensonge par lequel il tuerait l’homme comme par un poison, est le pčre du mensonge, comme Dieu est le pčre de la vérité. Car le diable a inventé le mensonge dčs le commencement, c’est-ŕ-dire quand il a menti ŕ la femme : Pas du tout, vous ne mourrez pas 119. A quel degré cela est-il vrai, l’événement l’a prouvé par la suite, quand il a réussi ŕ séduire la femme, ainsi qu’on le lit dans le męme passage.

 

1252. Il faut savoir que ces paroles : VOUS, VOUS ĘTES ISSUS DU DIABLE, VOTRE PERE, sont exposées au sujet de Caďn dans le livre des Questions sur le Nouveau et l’Ancien Testament 120, de la maničre suivante : selon qu’est appelé diable celui qui fait les œuvres du diable, on doit lire : VOUS ETES ISSUS DU DIABLE, VOTRE PERE, c’est-ŕ-dire de Caďn qui a fait les œuvres du diable, et vous l’imitez. Caďn ETAIT HOMICIDE DES LE COMMENCEMENT, c’est-ŕ-dire depuis qu’il a tué son frčre Abel. ET IL NE S’EST PAS TENU DANS LA VERITE, PARCE QUE LA VERITE N’EST PAS EN LUI – cela est manifeste, parce que quand le Seigneur lui demandait : Oů est Abel ton frčre? Il répondit en disant : Je ne sais tas, Seigneur; suis-je le gardien de mon frčre? 121 C’est pour quoi lui-męme EST MENTEUR ET PERE DU MENSONGE, c’est-ŕ-dire, il est diable, parce qu’il imite le diable, qui est son pčre.

 

Cependant, la premičre explication est meilleure.

 

117. Quia mendax est, et pater eius; littéralement : "parce qu’il est menteur, et son pčre".

118. Loc. cit., 11. 4-7. Le début du paragraphe reprend aussi une remarque de saint Augustin, au chapitre précédent, Il. 9-20. De męme encore la suite.

119. Gn 3, 4.

120. SAINT AUGUSTIN, Qyaestiones veteris et novi Testamenti, XC, PL 35, col. 2282.

1253. Aprčs avoir exposé quelle est la condition du diable, le Seigneur montre que les Juifs en sont les imitateurs [n° 1242].

 

Or le Seigneur a attribué au diable deux conditions dans sa malice : l’homicide et le mensonge 122. Plus haut, il a réprimandé les Juifs ŕ propos de l’homicide, qui leur faisait imiter le diable — Or maintenant vous cherchez ŕ me tuer, moi un homme qui vous ai dit la vérité que j’ai entendue de Dieu 123. C’est pourquoi, laissant cela de côté, il leur reproche ici leur aversion pour la vérité.

 

MAIS MOI, SI JE VOUS DIS LA VÉRITÉ, VOUS NE ME CROYEZ PAS. QUI D'ENTRE VOUS ME CONVAINCRA DE PÉCHÉ? SI JE DIS LA VÉRITE POURQUOI NE ME CROYEZ-VOUS PAS? CELUI QUI ESTDE DIEU ÉCOUTE LES PAROLES DE DIEU; SI VOUS N’ÉCOUTEZ PAS, C’EST QUE VOUS N’ĘTES PAS DE DIEU

En premier lieu, il montre qu’ils sont hostiles ŕ la vérité [n° 1254]; puis il exclut la raison qu’ils auraient pu alléguer [n° 1255]; enfin, il conclut ŕ la véritable cause de leur aversion [n° 1256].

 

1254. Il commence donc par dire : le diable est MENTEUR, ET PERE DU MENSONGE; et certes, vous l’imitez, parce que vous ne voulez pas vous attacher ŕ la vérité : MAIS MOI, SI JE VOUS DIS LA VERITE, VOUS NE ME CROYEZ PAS — Si je vous le dis, vous ne me croirez pas 124.

 

Autrement dit, Moi je suis la vérité 125, et le Fils de celui qui est véridique : JE VOUS DIS LA VERITE. Mais vous qui ętes les fils du diable menteur, vous ętes hostiles ŕ la vérité, ET VOUS NE ME CROYEZ PAS — Si je vous dis les choses du ciel, comment croirez-vous? 126 — C’est pourquoi IsaĎe se plaint vivement en disant : Seigneur, qui a cru ŕ nos paroles? 127

 

121. Gn 4, 9.

122. Cf. CHRYSOSTOME, In loannem hom., 54, ch. 3, col. 300.

123. Jean 8, 40.

QUI D’ENTRE VOUS ME CONVAINCRA DE PÉCHÉ?

1255. La cause que les Juifs pouvaient alléguer pour justifier leur manque de foi (infidelitas) est le fait que le Christ serait pécheur; car on ne croit pas facilement un pécheur, męme s’il est dans la vérité. C’est pourquoi il est dit : Dieu a dit au pécheur : Pourquoi récites-tu mes jugements? 128 Les Juifs pouvaient donc dire : nous ne te croyons pas parce que tu es pécheur.

 

C’est pourquoi le Christ exclut cette raison en disant : QUI D'ENTRE VOUS ME CONVAINCRA DE PECHE? Autrement dit : vous n’avez aucune juste raison pour ne pas croire que je dis la vérité, puisqu’on ne pourrait trouver en moi aucun péché — Lui qui n’a pas commis de faute; et on n’a pas trouvé de mensonge en sa bouche 129.

 

Selon Grégoire 130, il faut apprécier ici la mansuétude de Dieu, qui ne refuse pas de démontrer par la raison qu’il n’est pas pécheur, lui qui pouvait justifier les pécheurs par la puissance de sa divinité — Si j’ai dédaigné d’entrer en jugement avec mon esclave et ma servante quand ils se prononçaient contre moi... 131

 

Il faut aussi admirer l’excellence de la pureté unique du Christ, parce que, comme le dit Chrysostome’ aucun homme n’a pu dire avec une telle assurance : QUI D’ENTRE VOUS ME CONVAINCRA DE PECHE? sinon notre Dieu, qui n’a pas commis de péché — Qui peut dire : mon cœur est pur, je suis pur de tout péché? 133 autrement dit : personne, sinon Dieu seul - Tous ils se sont égarés, tous ensemble pervertis : il n'en est pas un qui fasse le bien, honnis un seul 134, c’est-ŕ-dire le Christ.

 

124. Luc 22, 67.

125. Cf. Jean 14, 6.

126. Jean 3, 12.

127. Isaďe 53, 1.

128. Ps 49, 16.

129. 1 Pe 2, 22; Isaďe 53, 9.

130. XL homiliae in Evangelia, I, hom. 18, PL 76, col. 1150.

131. Jb 31, 13.

SI JE DIS LA VÉRITÉ, POURQUOI NE ME CROYEZ-VOUS PAS? CELUI QUI EST DE DIEU ÉCOUTE LES PAROLES DE DIEU : SI VOUS N’ÉCOUTEZ PAS, C’EST QUE VOUS N’ĘTES PAS DE DIEU

1256. Il conclut ici ŕ la véritable cause de leur aversion. Il commence par l’exposer, avant de repousser l’opposition des Juifs [n° 1261].

 

En exposant la cause de leur aversion, il pose une question [n° 1257]; puis il établit un raisonnement [n° 1258]; enfin, il apporte la conclusion ŕ laquelle il voulait parvenir [n° 1259].

 

SI JE DIS LA VÉRITÉ, POURQUOI NE ME CROYEZ-VOUS PAS?

1257. Il commence donc par dire : puisque vous ne pouvez pas prétendre que c’est ŕ cause de mon péché que vous ne me croyez pas, il reste maintenant ŕ chercher

 

POURQUOI, SIJE VOUS DIS LA VERITE, VOUS NE ME CROYEZ PAS, étant donné que je ne suis pas pécheur. Autrement dit : si moi, que vous avez en haine, vous ne pouvez me convaincre de péché, il est manifeste que c’est ŕ cause de la vérité que vous me haďssez, c’est-ŕ-dire parce que je dis que je suis le Fils de Dieu — L'insensé ne reçoit pas les paroles de sagesse 135.

 

132. Il s’agit en fait d’Origčne : Comm. sur S. Jean, XX, XXXI, § 277, p. 293.

133. Prov. 20, 9.

134. Ps 13, 3.

1258. Le Christ établit un raisonnement vrai, en disant : CELUI QUI EST DE DIEU ÉCOUTE LES PAROLES DE DIEU; car, comme il est dit, tout vivant aime son semblable 136; donc, quiconque provient de Dieu est, en tant que tel, ŕ la ressemblance de tout ce qui est de Dieu, et y inhčre 137. C’est pourquoi CELUI QUI EST DE DIEU ECOUTE volontiers LES PAROLES DE DIEU — Tout homme qui est de la vérité écoute mes paroles 138. La parole de Dieu doit ętre écoutée avec amour avant tout par ceux qui sont de Dieu, puisqu’elle est la semence par laquelle nous sommes engendrés fils de Dieu — Elle a appelé dieux ceux ŕ qui la parole de Dieu a été adressée 139.

 

1259. C’est pourquoi il arrive ŕ la conclusion ŕ laquelle il voulait parvenir : SI VOUS N’ECOUTEZ PAS, C'EST QUE VOUS N’ETES PAS DE DIEU; autrement dit : ce n’est donc pas mon péché qui est cause de votre incrédulité, mais votre méchanceté — Que la sagesse est amčre aux hommes ignorants ! 140 Car, comme le dit Augustin : "Quand il dit : VOUS N’ETES PAS DE DIEU, ne considčre pas la nature, mais le vice; certes ils sont de Dieu selon la nature, mais ils ne sont pas de Dieu par le vice et leur amour dépravé (...). Cette parole a été adressée non seulement ŕ ceux qui étaient cor rompus par le péché — car cela est commun ŕ tous —, mais aussi ŕ ceux dont il savait d’avance qu’ils ne croiraient pas, de cette foi qui pouvait les libérer du lien du péché 141.

 

135. Prov. 18, 2. Cf. THEOPHYLACTUS, Enarratio in Evangelium S. Ioannis, in hoc. vers., PG 124, col. 31 B.

136. Sir 13, 9.

137. Inhaeret. Ce terme désigne pour saint Thomas un ordre naturel nécessaire; ainsi, l’intelligence inhčre nécessairement (ex necessitate) aux premiers principes, et la volonté ŕ la fin ultime, qui est la béatitude. Le fait d’inhérer ŕ quelque chose exprime donc par excellence l’ordre de la cause finale sur l’intelligence et la volonté. Voir Somme théol., I, q. 82, a. 1 et 2; et aussi III Sent., d. 27, q. 1, a. 1, c.

138. Jean 18, 37.

139. Jean 10, 35.

140. Sir 6, 21.

1260. Il faut noter qu’on peut avoir une volonté mauvaise ŕ trois degrés différents, comme le dit Grégoire 142. Certains en effet dédaignent de recevoir les commandements de Dieu, męme par l’oreille de leur corps, c’est-ŕ-dire par l’audition sensible; de ceux-lŕ, il est dit : Comme la vipčre sourde, et qui ferme ses oreilles 143. D’autres les reçoivent bien par l’oreille du corps, mais ils ne les embrassent d’aucun désir de l’esprit, n’ayant pas la volonté de les accomplir — Ils entendent mes paroles et ne les observent pas 144. D’autres enfin reçoivent de bon gré les paroles de Dieu, ŕ tel point qu’ils en sont touchés jusqu’aux larmes; mais passé le temps des larmes, accablés de tribulations ou attirés vers les plaisirs, ils reviennent ŕ l’iniquité; on en a l’exemple dans les Evangiles de Matthieu et Luc, ŕ propos de la parole étouffée par les soucis 145 — La maison d’Israël ne veut pas t’écouter parce qu’ils ne veulent pas m’écouter 146.

 

C’est donc le signe que l’homme est de Dieu, s’il écoute avec amour la parole de Dieu; mais ceux qui refusent de l’entendre, dans leur cœur ou leurs actes, ne viennent pas de Dieu.

 

1261. Le Christ repousse ensuite l’objection des Juifs; l’Evangéliste expose d’abord leur réplique [n° 1262], puis la réfutation du Seigneur [n° 1263].

 

141. Tract, in Ioann., XLII, 15, p. 372, 11. 2-4 et 16, p. 373, 11. 14-18.

142. XL hom. in Ev., loc. cit.

143. Ps 57, 5.

144. Ez 33, 31.

145. Mt 13, 18; Luc 8, 11.

146. Ez 3, 7.

LES JUIFS RÉPONDIRENT DONC ET DIRENT : "N’AVONS-NOUS PAS RAISON DE DIRE QUE TUES UN SAMARITAIN ET QUE TU AS UN DÉMON?"

1262. En répliquant au Christ, les Juifs le chargent de deux griefs. Ils lui disent d’abord qu’il est un Samaritain, puis qu’il a un démon.

 

N’AVONS-NOUS PAS RAISON DE DIRE...

Par cette parole, l’Évangéliste nous donne ŕ entendre que les Juifs disaient souvent cela au Seigneur, comme un reproche. Certes, pour le second grief, nous lisons dans Matthieu : C’est par Béelzéboul, le prince des démons, qu’il chasse les démons 147. Mais qu’ils l’aient traité de Samaritain, on ne le trouve nulle part ailleurs dans les Evangiles, bien qu’ils l’aient sans doute dit plusieurs fois; car les Evangiles omettent de nous rapporter beaucoup de paroles et d’actes dont Jésus a été l’auteur ou l’objet, comme on le lit plus loin 148.

 

QUE TU ES UN SAMARITAIN...

Les Juifs peuvent avoir dit cette parole au Christ pour deux raisons. L’une est que les Samaritains étaient une nation odieuse au peuple d’Israël du fait que lorsque les dix tribus avaient été emmenées en captivité, ils avaient pris possession de leurs terres 149 — Les Juifs en effet n'ont pas de relations avec les Samaritains 150. Parce que donc le Christ attaquait les Juifs, ceux-ci croyaient qu’il le faisait par haine, et c’est pourquoi ils le considéraient comme un Samaritain, presque comme un ennemi.

 

Une autre raison est que les Samaritains n’observaient qu’en partie les rites judaďques. Les Juifs, voyant donc le Christ observer la Loi sur tel point et s’en détacher sur tel autre, par exemple le sabbat, le traitaient de Samaritain 151.

 

147. Mt 9, 34 et 12, 24.

148. Jean 20, 25. Cf. THEOPHYLACTU5, Enar. in Ioann., in h. vers., col. 31 C.

149. Voir 2 Rs 17, 24.

150. Jean 4, 9. Voir vol. II, n° 573 et 574.

151. Cf. THEOPHYLACTUS, toc cit.

... ET QUE TU AS UN DÉMON?

De męme, ils disaient qu’il avait un démon pour une double raison 152. L’une est qu’ils n’attribuaient pas ŕ une puissance divine les miracles qu’il opérait et le fait qu’il révélait leurs pensées, mais le soupçonnaient de les accomplir par l’art et la puissance des démons. C’est pourquoi ils disaient : C’est par Béelzéboul, le prince des démons, qu’il chasse les démons 153.

 

Il y a encore une autre raison : les paroles du Christ transcendaient la capacité humaine lorsqu’il disait, par exemple, que Dieu était son Pčre 154, ou qu’il était descendu du ciel 155. Or c’est une habitude des gens grossiers, quand ils entendent de telles choses, de les compter comme diaboliques; ainsi, ceux-lŕ croyaient que le Christ parlait comme possédé d’un démon — Beaucoup disaient : il a un démon et il délire, pourquoi l’écoutez-vous? D'autres disaient : ces paroles ne sont pas celles d’un homme ayant un démon 156.

 

Les Juifs disent donc ces paroles pour l’accuser de péché, s’opposant ŕ ce que lui-męme avait dit : QUI D’ENTRE VOUS ME CONVAINCRA DE PECHE?

 

JÉSUS RÉPONDIT : "MOI, JE N’AI PAS DE DÉMON; MAIS J’HONORE MON PČRE, ET VOUS, VOUS ME DÉSHONOREZ. OR MOI JE NE CHERCHE PAS MA GLOIRE : IL EN EST UN QUI LA CHERCHE, ET QUI JUGE. "

1263. Le Seigneur réfute ici la réplique des Juifs. Ils avaient accusé le Christ de deux choses : d’ętre un Samaritain, et d’avoir un démon. Il est vrai que le Seigneur ne se disculpe pas ŕ propos de la premičre accusation, et cela pour une double raison.

 

Selon Origčne 157, c’est parce que les Juifs voulaient toujours se séparer des Gentils (Gentilibus); mais déjŕ venait le temps oů la distinction entre juifs et Gentils devait ętre abolie, le temps de les appeler tous ŕ la voie du salut. Et le Seigneur, afin de montrer qu’il était venu pour le salut de tous, bien plus encore que Paul, s’est fait tout ŕ tous pour les sauver tous 158, et c’est pourquoi il n’a pas nié ętre un Samaritain.

 

L’autre raison, c’est que "Samaritain" signifie "gardien"; et comme lui-męme est avant tout notre gardien, selon cette parole du psaume : Voici qu’une dormira pas ni ne sommeillera, celui qui garde Israël 159, il n’a pas nié ętre un Samaritain.

 

Mais il nie avoir un démon : MOI, JE N’AI PAS DE DEMON. D’abord, il rejette l’injure qu’on lui a faite [n° 1264], et met cela en lumičre par une affirmation opposée [n° 1265]; puis il reprend l’effronterie de ceux qui l’injurient [n° 1266].

 

152. Ces deux raisons sont empruntées ŕ Origčne (op. cit., XX, XXXv, § 313-314, p. 311).

153. Mt 12, 24.

154. Jean 5, 17. Voir vol. II, n° 741.

155. Jean 3, 13 et 6, 41.

156. Jean 10, 20.

157. Loc. cit., § 316-319, P. 313. L’interprétation appuyée sur l’étymologie du nom "Samaritain" lui est aussi reprise.

MOI, JE N’AI PAS DE DÉMON

1264. Il faut noter que le Seigneur, en corrigeant les Juifs, leur a parlé souvent avec dureté; ainsi cette parole : Malheur ŕ vous, Scribes et Pharisiens hypocrites 160, et beaucoup d’autres qu’on lit dans l’Evangile de Matthieu. Mais on ne voit pas dans l’Evangile que le Seigneur ait parlé injurieusement ou avec dureté aux Juifs qui lui parlaient avec dureté ou qui agissaient grossičrement contre lui; comme le dit Grégoire 161 – Dieu, en recevant ce qui l’atteint injustement, ne répond pas par des paroles outrageantes, mais dit simplement : MOI, JE N’AI PAS DE DEMON.

 

En cela, que nous est-il indiqué, si ce n’est qu’au temps oů nous recevons ŕ tort des injures de ceux qui nous sont les plus proches, nous devons męme taire leurs mauvaises paroles, de peur que le service d’une juste correction ne dégénčre en fureur. Il nous est aussi indiqué que nous devons défendre les choses qui touchent ŕ Dieu, mais ne pas nous arręter ŕ celles qui nous touchent.

 

Mais cette parole, JE N’AI PAS DE DEMON, seul le Christ peut la prononcer, comme le dit Origčne 162; car il n’a en lui-męme rien du démon, que ce soit grave ou non. C’est pourquoi il disait : Il vient le prince de ce monde, et il n’a rien en moi 163. — Quel rapport du Christ avec Bélial? 164

 

158. Voir 1 Corinthiens 9, 22.

159. Ps 120, 4.

160. Mt 23, 23.

161. XL hom. in Ev., loc. cit., col. 1151.

1265. Le Christ met ce qu’il a dit en lumičre par une affirmation opposée, en disant : MAIS J’HONORE MON PERE. Car le diable tient tęte en refusant d’honorer Dieu. Qui donc cherche ŕ honorer Dieu est étranger au diable. Donc le Christ, qui honore son Pčre, c’est-ŕ-dire Dieu, n’a pas de démon. Et le propre du Christ, et de lui seul, est d’honorer le Pčre, parce que le fils honore le pčre 165, comme il est dit dans Malachie. Or le Christ est d’une maničre unique Fils de Dieu.

 

ET VOUS, VOUS ME DÉSHONOREZ. OR MOI JE NE CHERCHE PAS MA GLOIRE : IL EN EST UN QUI LA CHERCHE, ET QUI JUGE.

1266. Le Christ reprend ici l’insolence de ceux qui l’injurient; il commence par reprendre ceux qui l’injurient [n° 1267]; puis il nie la cause qu’ils pourraient invoquer pour lui faire des reproches [n° 1268]; enfin, il leur annonce la condamnation qui leur est réservée [n° 1269].

 

1267. Il dit donc d’abord : moi J’HONORE MON PČRE, ET VOUS, VOUS ME DESHONOREZ. Autrement dit : moi, je fais ce que je dois faire; vous, vous ne faites pas ce que vous devez faire; bien au contraire, en ce que vous me déshonorez, vous déshonorez mon Pčre — Qui n’honore pas le Fils, n’honore pas le Pčre qui l’a envoyé 166.

 

1268. Mais ils pourraient dire : Tu es trop dur; tu te soucies trop de ta gloire, et ainsi, tu nous fais des reproches.

 

C’est pourquoi le Christ, parlant en tant qu’homme, ajoute, pour rejeter cela : OR MOI, JE NE CHERCHE PAS MA GLOIRE. Car Dieu est le seul qui puisse chercher sa gloire sans commettre de faute; les autres ne le peuvent pas, si ce n’est en Dieu — Celui qui se glorifie, qu’il se glorifie dans le Seigneur 167. — Si moi je me glorifie moi-męme, ma gloire n'est rien 168.

 

Mais le Christ en tant qu’homme n’a-t-il pas de gloire? Bien au contraire, une grande gloire de toutes maničres; car bien que lui-męme ne la cherche pas, IL EN EST UN cependant QUI LA CHERCHE, c’est-ŕ-dire le Pčre. Car il est dit : Tu l’as couronné, le Christ homme, de gloire et d’honneur 169 et ailleurs : Tu le revęts de gloire et de splendeur 170.

 

1269. Et non seulement il cherchera ma gloire dans ceux qui mettent en œuvre les causes de vertu qui sont greffées en eux 171, mais il punira et condamnera ceux qui s’opposent ŕ ma gloire; c’est pourquoi le Christ ajoute : ET QUI JUGE.

 

A cela on objectera ce qui est dit plus haut : Le Pčre ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils 172. Je réponds : le Pčre ne juge personne indépendamment du Fils, parce que męme le jugement qu’il rendra du fait que vous m’avez injurié, il le rendra par le Fils. Ou bien il faut dire 173 que le mot "jugement" est parfois pris au sens de condamnation : et ce jugement-lŕ, le Pčre l’a donné au Fils, parce que lui seul apparaîtra sous une forme visible au jugement, comme on l’a dit plus haut 174; Mais parfois le mot est pris au sens de discernement, et c’est de cela qu’on parle ici. C’est pourquoi aussi il est dit : Juge-moi, ô Dieu, et discerne ma cause 175; autrement dit : c’est le Pčre qui discerne ma gloire de la vôtre, car il discerne votre gloire, qui est pour le monde, de celle de son Fils, qu’il a oint au-dessus de ses semblables 176, lui qui est sans péché, alors que vous, vous ętes des hommes marqués par le péché.

 

162. Op. cit., XX, XXXI, § 335, p. 323. Saint Thomas reprend trčs librement sa remarque.

163. Jean 14, 30.

164. 2 Co 6, 15.

165. Mal 1, 6.

167. 2 Co 10, 17. Saint Thomas précise que la parole qu’il se glorifie dans le Seigneur peut ętre interprétée de trois maničres : "ou bien dans le Seigneur dénote l’objet dont on se glorifie; autrement dit : qu’il se glorifie de ce qu’il possčde le Seigneur en l’aimant et en le connaissant — Que celui qui se glorifie en cela : me connaître et avoir de l’intelligence, parce que moi je suis le Seigneur, qui fais miséricorde et rends jugement et justice sur la terre (Jérémie 9, 24). D’une autre maničre, qu’il se glorifie dans le Seigneur veut dire qu’il se glorifie selon Dieu; et ainsi se glorifie celui qui se glorifie des choses qui sont de Dieu, et non pas de ce qui est mauvais, comme fait celui dont il est dit dans le psaume : Pourquoi te glorifies-tu dans la malice? (Ps 51, 3). D’une autre maničre encore, qu’il se glorifie dans le Seigneur signifie : qu’il se glorifie en prenant garde que sa gloire ne soit en dehors de Dieu, en lui rapportant tout ce qui a contribué ŕ sa propre gloire — Qu’as-tu que tu n'aies reçu 7(1 Corinthiens 4, 7)" (Ad 2 Cor. lect., X, leç. 3, n° 370).

168. Jean 8, 54.

169. Ps 8, 7.

170. Ps 20, 6.

171. Cette affirmation si dense de saint Thomas demanderait de longs développements théologiques. Soulignons simplement l’image de la greffe, choisie par de nombreux Pčres de l’Eglise et déjŕ par saint Paul (Ro 11, 17 ss.), pour désigner la grâce. Celle-ci, qui est source des trois vertus théologales (la foi, l’espérance et la charité), communique ŕ l’homme la vie męme de Dieu. Parce que c’est la vie męme de Dieu, elle est plus radicale que la vie naturelle de l’homme : en y coopérant par sa bonne volonté, l’homme permet ŕ la vie divine de prendre possession, d’assumer toutes les dimensions de sa vie humaine. La charité, premičre des vertus selon un ordre de perfection (voir Somme théol., I-II, q. 62, a. 4), qui unit immédiatement l’homme ŕ sa fin surnaturelle, est alors pour le théologien la forme, la racine et la mčre de toutes les vertus (Somme théol., II-II, q. 23, a. 8). Comme la grâce nous est communiquée par le mystčre de la Croix glorieuse du Christ, tout homme uni au Christ comme ŕ sa source devient le lieu en lequel se manifeste la gloire du Christ (cf. Jean 15, 1-17). Voir aussi ci-dessus, n° 166. Jean 5, 23. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIII, 3, p. 374.

172. Jean 5, 22.

173. Cf. SAINT AUGUSTIN, loc. cit., 9, p. 376.

174. Voir vol. II, n° 763.

175. Ps. 42, 1. "Il y a un jugement de discrétion, c’est-ŕ-dire de séparation ŕ l’égard des méchants; c’est pourquoi le psalmiste ajoute Discerne ma cause. Cela se réfčre ŕ l’état présent; et ainsi, nous demandons ŕ ętre séparés des méchants; et si ce n’est pas dans le lieu, au moins dans la cause. En effet, il y a beaucoup de choses communes entre eux et nous, parce que le lieu est le résultat de la fortune; mais la cause non, parce que dans les męmes choses, les bons et les méchants se comportent tout autrement; dans l’adversité, les bons brillent par la patience, tandis que les méchants fument d’impatience" (Expos. In Ps., 42, n 1).

176. Cf. Ps 44, 8 et He 1, 8.

Jean 8, 51-59 – LE FRUIT DE LA LUMIČRE

 

51 Amen, amen, je vous le dis : Si quelqu’un garde ma parole, il ne verra jamais la mort. Les Juifs dirent donc : "Maintenant, nous avons connu que tu as un démon. Abraham est mort, et les Prophčtes aussi, et toi tu dis :’Si quel qu’un garde ma parole, il ne goűtera jamais la mort*. ’ Serais-tu plus grand que notre pčre Abraham, qui est mort? Et les prophčtes, ils sont morts. Qui te prétends-tu?" 54 répondit : "Si moi je me glorifie moi-męme, ma gloire n’est rien. C’est mon Pčre qui me glorifie, lui dont vous dites qu’il est votre Dieu. 55a Et vous ne l’avez pas connu 55b mais moi je l’ai connu. Et si je dis que je ne le con nais pas, je serai semblable ŕ vous, un menteur. Mais je le connais, et je garde sa parole. Abraham votre pčre a exulté de ce qu’il verrait mon jour : il l’a vu, et il a été dans la joie. " Les Juifs lui dirent donc : "Tu n’as pas encore cinquante ans, et tu as vu Abraham?" 58 leur dit : "Amen, amen, je vous le dis, avant qu’Abraham fűt fait, moi je Suis. " Ils ramassčrent donc des pierres pour les lui jeter, mais Jésus se déroba ŕ leur vue et sortit du Temple.

 

1270. Plus haut [n° 1146], en disant : Qui me suit ne marche pas dans les ténčbres, mais il aura la lumičre de la vie 1, le Seigneur avait promis deux choses ŕ ceux qui le suivent : qu’ils seraient libérés des ténčbres et qu’ils obtiendraient la vie. On a traité de la libération des ténčbres; il s’agit maintenant de montrer comment on obtient la vie grâce au Christ.

Le Christ expose d’abord la vérité [n° 1271], avant de rejeter une opposition de la part des Juifs [n° 1272].

 

I

 

1271. Il faut savoir que le Christ, bien qu’il eűt été provoqué par les injures et les opprobres, ne renonça pas ŕ son enseignement; mais aprčs qu’on eut dit qu’il avait un démon, il dispensa plus largement encore les bienfaits de sa prédication.

 

En cela, un exemple nous est donné 2 – quand la perversité des méchants grandit, et que ceux qui se convertissent sont foulés aux pieds par les opprobres des hommes, non seulement on ne doit pas interrompre la prédication, mais on doit męme l’intensifier — Toi donc, fils d’homme, ne les crains pas, et n'aie pas peur de leurs paroles 3. — Je souffre jusqu'ŕ porter des chaînes, comme si j'avais mal agi, mais la parole de Dieu n'est pas enchaînée 4.

 

AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS : SI QUELQU’UN GARDE MA PAROLE, IL NE VERRA JAMAIS LA MORT

 

Dans ces paroles, le Seigneur fait deux choses : il en réclame une, et promet la seconde.

Il réclame, de fait, que l’on observe sa parole : SI QUEL QU’UN GARDE MA PAROLE. En effet, la parole du Christ est vérité; c’est pourquoi nous devons la garder; en premier lieu par la foi et par une méditation continuelle — Garde-la, et elle te gardera 5, ensuite par l’accomplissement des œuvres — Celui qui a mes commandements et qui les garde, c’est celui-lŕ qui m’aime 6.

En second lieu, il promet ŕ ceux qui le suivent qu’ils seront libérés de la mort : IL NE VERRA JAMAIS LA MORT, c’est-ŕ-dire, il ne l’éprouvera pas — Ceux qui agissent en moi, dans la sagesse divine, ne pécheront pas, et ceux qui me révčlent auront la vie éternelle 7.

Et il convient qu’une telle récompense soit due ŕ un tel mérite; car la vie éternelle consiste principalement dans la vision divine — La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ 8; or un certain germe et un commencement de cette vision sont réalisés en nous par la parole du Christ — La semence, c’est la parole de Dieu 9; ainsi, comme celui qui entoure de soins la semence d’une plante ou d’un arbre pour qu’elle ne se corrompe pas parvient ŕ la récolte d’un fruit, de męme celui qui garde la parole de Dieu parvient ŕ la vie éternelle — L'homme qui aura accompli ces choses vivra en elles 10.

 

1. Jean 8, 12.

2. Cf. GRÉGOIRE LE GRAND, XL ho, n. in Ev., I, hom. 18, coI – 1151 C.

3. Ez 2, 6.

4. 2 Tm 2, 9.

5. Prov 4, 6.

6. Jean 14, 21.

7. Sir 24, 30-3 1. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIII, 10, p. 377, 1.

8. Jean 17, 3.

9. Lc8, 11.

10. Lev 18, 5.

 

II

 

LES JUIFS DIRENT DONC : "MAINTENANT NOUS AVONS CONNU QUE TU AS UN DÉMON. ABRAHAM EST MORT, ET LES PROPHČTES AUSSI, ET TOI TU DIS : SI QUELQU’UN GARDE MA PAROLE, IL NE GOŰTERA JAMAIS LA MORT SERAIS-TU PLUS GRAND QUE NOTRE PČRE ABRAHAM, QUI EST MORT? ET LES PROPHČTES, ILS SONT MORTS. QUI TE PRÉTENDS-TU?" JÉSUS RÉPONDIT : "SI MOI JE ME GLORIFIE MOI-MĘME, MA GLOIRE N’EST RIEN C’EST MON PČRE QUI ME GLORIFIE, LUI DONT VOUS DITES QU’IL EST VOTRE DIEU ET VOUS NE L'A VEZ PAS CONNU : MAIS MOI JE L'AI CONNU ET SIJE DIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, JE SERAI SEMBLABLE Ŕ VOUS, UN MENTEUR MAIS JE LE CONNAIS, ET JE GARDE SA PAROLE. ABRAHAM VOTRE PČRE A EXULTÉ DE CE QU’IL VERRAIT MON JOUR : IL L’A VU, ET IL A ÉTÉ DANS LA JOIE. " LES JUIFS LUI DIRENT DONC : "TU N’AS PAS ENCORE CINQUANTE ANS, ET TU AS VU ABRAHAM?" JÉSUS LEUR DIT : "AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, AVANT QU'IL FUT FAIT, MOI JE SUIS. " ILS RAMASSERENT DONC DES PIERRES POUR LES LUI JETER, MAIS JÉSUS SE DÉROBA Ŕ LEUR VUE ET SORTIT DU TEMPLE.

1272. L’Évangéliste expose ici la réfutation par le Seigneur de l’opposition des Juifs. Or ils s’opposent au Christ de trois maničres : d’abord en l’accusant de fausseté [n° 1273]; puis en se moquant de lui [n° 1288]; enfin, en le poursuivant [n° 1291].

En traitant du premier point, l’Evangéliste montre d’abord les Juifs s’efforçant de convaincre le Seigneur de présomption, puis le Seigneur répondant ŕ certaines de leurs paroles [n° 1276].

En parlant au Seigneur, les Juifs lui infligent d’abord un affront [n° 1273]; puis ils exposent un fait [n° 1274], avant de l’interroger [n° 1275].

 

1273. Ils lui ont infligé l’affront [de l’accuser] de mensonge, en disant : MAINTENANT NOUS AVONS CONNU QUE TU AS UN DÉMON. Ils ont dit cela parce qu’il est connu chez les Juifs que l’inventeur des péchés, et principalement du mensonge, c’est le diable, selon cette parole : Je sortirai, et serai l’esprit du mensonge dans la bouche de tous ses prophčtes 11. Et il leur semblait manifeste que ce que le Seigneur avait dit — ŕ savoir, SI QUELQU’UN GARDE MA PAROLE, IL NE VERRA JAMAIS LA MORT — était un mensonge; en effet, selon leurs préoccupations terrestres, ils comprenaient de la mort corporelle ce que le Seigneur avait dit de la mort spirituelle et éternelle; et surtout, la parole du Christ était en contradiction avec l’autorité de l’Ecriture : Quel est l’homme qui vit et ne verra pas la mort, qui arrachera son âme ŕ la main du shéol? 12; c’est pourquoi ils lui disent : TU AS UN DEMON; autrement dit, tu prof un mensonge sous l’inspiration du démon.

 

ABRAHAM EST MORT, ET LES PROPHČTES AUSSI, ET TOI TU DIS : SI QUELQU’UN GARDE MA PAROLE, IL NE GOŰTERA JAMAIS LA MORT.

 

1274. Et pour le convaincre de mensonge, ils présentent d’abord le fait de la mort de leurs pčres, avant de répéter les paroles du Christ.

 

Ils disent donc : Ce que tu dis est vraiment faux, car ABRAHAM, comme tout homme, EST MORT, comme le montre avec évidence le livre de la Genčse 13. De męme, LES PROPHETES sont morts — Tous nous mourrons; et nous nous écoulons dans la terre comme des eaux qui ne reviennent pas 14. Mais, bien qu’ils soient vraiment morts corporellement, ils ne le sont cependant pas spirituellement. Le Seigneur dit dans l’Evangile de Matthieu : Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, le Dieu de Jacob; et il ajoute : Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants 15. Ils sont donc morts dans leur corps, mais ils vivent quant ŕ l’esprit, parce qu’ils ont gardé la parole de Dieu, et qu’ils ont vécu par la foi 16. Le Seigneur disait cela en le comprenant de cette mort-lŕ, et non de la mort corporelle.

Les Juifs répčtent la parole du Seigneur en disant : ET TOI TU DIS : SI QUELQU’UN GARDE MA PAROLE, IL NE GOŰTERA JAMAIS LA MORT.

Tels des auditeurs dangereux et méchants, brouillant la parole du Seigneur, ils ne répčtent pas exactement les męmes mots. Le Seigneur a dit en effet : IL NE VERRA JAMAIS LA MORT; mais eux : IL NE GOUTERA JAMAIS LA MORT Selon leur maničre de comprendre cette parole, cela revient au męme, parce que dans les deux cas ils comprenaient qu’il n’y aurait JAMAIS d’expérience de LA MORT, c’est-ŕ-dire de la mort corporelle. Mais selon la véritable compréhension, il y a, comme le dit Origčne 17, une différence entre voir la mort et la goűter; car voir la mort c’est en avoir complčtement l’expérience; tandis que la goűter, c’est en avoir un certain goűt, ou y participer de quelque maničre. Et de męme que par rapport ŕ la peine, c’est plus de voir la mort que de la goűter, de męme par rapport ŕ la gloire, c’est plus de ne pas goűter la mort que de ne pas la voir. En effet, ne la goűtent pas ceux qui sont au ciel avec le Christ, c’est-ŕ-dire ceux qui se tiennent et demeurent dans un lieu spirituel; d’eux, il est dit : Il en est certains qui sont ici qui ne goűteront pas la mort avant d’avoir vu le Fils de l’homme venant avec son Royaume 18. Il en est d’autres cependant qui, tout en ne voyant pas la mort en péchant mortellement, la goűtent cependant par quelque léger attachement aux choses terrestres. Et le Seigneur a dit, comme on le voit dans le texte grec, et comme l’expose aussi Origčne 19 – IL NE VERRA pas LA MORT, parce que celui qui aura reçu et gardé la parole du Christ, męme s’il goűte quelque chose de la mort, ne la verra cependant pas.

 

11. 1 Ro. 22, 22.

12. Ps 88, 49.

13. Gn 25, 7-10.

14. 2 Sam 14, 14.

15. Mt 22, 32 (cf. Ex 3, 6).

16. Ro 1, 17 et Ga 3, 11.

17. Comm. sur S. Jean, XX, XLIII, § 402, p. 351.

18. Mt 16, 28.

19. Op. cit., § 402-40.

 

1275. Ils l’interrogent enfin, en disant : SERAIS-TU PLUS GRAND QUE NOTRE PERE ABRAHAM, QUI EST MORT?

 

Ils cherchent d’abord ŕ le comparer ŕ leurs pčres : SERAIS-TU, disent-ils, PLUS GRAND? Comme le dit Chrysostome 20, ils pouvaient, selon leur intelligence soumise ŕ la chair, chercher plus haut encore, ŕ savoir : SERAIS-TU PLUS GRAND que Dieu? Car Abraham et les prophčtes ont gardé les commandements de Dieu, et cependant ils ont connu la mort corporelle. Ainsi donc, si un homme qui aura gardé ta parole ne meurt pas, il semble que tu sois plus grand que Dieu. Cependant, ils se sont contentés de cette réplique parce qu’ils l’estimaient plus petit qu’Abraham, alors qu’il est écrit dans le psaume : Il n’en est pas de semblable ŕ toi parmi les dieux, Seigneur 21; et dans l’Exode : Qui est semblable ŕ toi parmi les forts, Seigneur? 22 — c’est-ŕ-dire : personne.

Ils s’enquičrent ensuite de sa propre appréciation, c’est-ŕ-dire qu’ils cherchent ŕ savoir pour qui il se prend : QUI TE PRETENDS-TU? Si tu es plus grand que ceux-lŕ, ŕ savoir Abraham et les prophčtes, il semble qu’il faille comprendre par lŕ que tu es d’une nature supérieure, par exemple un ange, ou bien Dieu. Mais nous ne le pensons pas de toi, — et c’est pourquoi ils ne disent pas : QUI ES-TU? Mais : QUI TE PRETENDS-TU? — parce que tout ce que tu dis, par oů tu les surpasses, ne le reconnaissant pas de toi, nous pensons que tu l’inventes de toutes pičces. Ils disent la męme chose plus loin : Nous ne te lapidons pas pour une bonne œuvre, mais pour un blasphčme, parce que, alors que tu es un homme, tu te fais toi-męme Dieu 23.

 

20. In loannem hom., 55, 1, col. 302.

21. Ps 85, 8.

22. Ex 15, 11.

23. Jean 10, 33.

 

JÉSUS RÉPONDIT : SI MOIJE ME GLORIFIE MOI-MĘME, MA GLOIRE N’EST RIEN. C’EST MON PČRE QUI ME GLORIFIE, LUI DONT VOUS DITES QU’IL EST VOTRE DIEU ET VOUS NE L’AVEZ PAS CONNU : MAIS MOI JE L’AI CONNU ET SIJE DIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, JE SERAI SEMBLABLE Ŕ VOUS, UN MENTEUR. MAIS JE LE CONNAIS, ET JE GARDE SA PAROLE.

 

1276. L’Évangéliste expose ici la réponse du Seigneur : celui-ci commence par répondre ŕ la seconde question [des Juifs], en refusant d’abord la fausseté dont ils l’accusaient [n° 1277], puis en enseignant la vérité qu’ils ignoraient [n° 1278], et en explicitant les deux choses sur lesquelles il a attiré l’attention. [n° 1280]. Il répondra ensuite ŕ leur premičre question [n° 1287].

 

1277. Il dit donc : Vous m’interrogez en disant : QUI TE PRÉTENDS-TU? comme si la gloire que je n’ai pas, je l’usurpais pour moi! Mais inutile est le discours de ceux qui me guettent, car je ne me fais pas ce que je suis, mais je l’ai reçu du Pčre 24; en effet, SI MOI JE ME GLORIFIE MOI-MEME, MA GLOIRE N’EST RIEN Cela peut ętre compris du Christ en tant qu’il est le Fils de Dieu; en ce sens, il dit avec précision : SI MOI, c’est-ŕ-dire moi seul, JE ME GLORIFIE MOI MEME, c’est-ŕ-dire si je m’attribue une gloire que le Pčre ne me donne pas, MA GLOIRE N’EST RIEN; car la gloire du Christ en tant qu’il est Dieu, c’est la gloire du Verbe et du Fils de Dieu; or le Fils n’a rien en dehors du fait qu’il est né, c’est-ŕ-dire en dehors de ce qu’il a reçu en naissant d’un autre : si donc il se trouvait par impossible que sa gloire ne soit pas d’un autre, elle ne serait pas la gloire du Fils.

Il semble cependant meilleur [de penser] que cela est dit du Christ en tant qu’homme. En effet, si quelqu’un s’attribue une gloire qu’il ne tient pas de Dieu, cette gloire est fausse; car tout ce qui est de la vérité est de Dieu; et ce qui est le contraire de la vérité est faux, et par conséquent n’est rien. Donc, la gloire qui n’est pas de Dieu n’est rien. Il est dit du Christ dans l’épître aux Hébreux qu’il ne s'est pas glorifié lui-męme en se faisant grand prętre 25. — Ce n’est pas celui qui se recommande lui-męme qui est un homme éprouvé, mais c’est celui que Dieu recommande 26.

 

Ainsi est prouvée la fourberie des Juifs.

 

24. Cf. ORIGČNE, Comm. sur S. Jean, XX, XLIV, § 419, p. 359.

25. He 5, 5.

26. 2 Co 10, 18.

 

1278. Le Christ expose la vérité qu’il a l’intention d’enseigner en disant : C’EST MON PERE QUI ME GLORIFIE, LUI DONT VOUS DITES QU'IL EST VOTRE DIEU Autrement dit : moi je ne me glorifie pas moi-męme, comme vous le prétendez; mais il est autre celui qui me glorifie, ŕ savoir MON PERE. Il le décrit ici par sa propriété et par sa nature 27.

Par sa propriété, qui est la paternité; c’est pourquoi il dit C’EST MON PERE, et non moi.

Utilisant cette parole, les Ariens, comme le note Augustin 28, accusent abusivement notre foi en disant que le Pčre est plus grand que le Fils; car celui qui glorifie est plus grand que celui qui est glorifié par lui. Si donc le Pčre glorifie le Fils, le Pčre est plus grand que le Fils.

Il faut dire que cet argument aurait quelque vraisemblance, si on ne lisait ŕ l’inverse que le Fils glorifie (glorificare) le Pčre; le Fils dit en effet : Pčre, l’heure est venue, glorifie (clarifica) ton Fils, pour que ton Fils te glorifie 29. Et plus loin, dans le męme chapitre : Moi je t’ai glorifié (clarifica) sur la terre 30. Or glorificare et clarificare rendent en latin un seul et męme mot grec; et selon Ambroise, "la gloire (gloria) est une connaissance lumineuse (clara) accompagnée de louange" 31.

 

C'EST MON PČRE QUI ME GLORIFIE

 

Cette parole peut se rapporter au Christ, et en tant qu’il est Fils de Dieu, et en tant qu’il est Fils de l’homme.

En tant qu’il est Fils de Dieu, le Pčre le glorifie de la gloire de la divinité, en l’engendrant égal ŕ lui-męme de toute éternité — Splendeur de sa gloire et effigie de sa substance — Que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur ŕ la gloire de Dieu le Pčre 33.

 

Mais en tant qu’homme, il a eu la gloire par une surabondance en lui de la divinité, une surabondance de grâce et de gloire unique — Nous avons vu sa gloire, gloire qu’il tient de son Pčre comme Fils unique, plein de grâce et de vérité 34.

 

27. Comprenons bien ce langage de saint Thomas. Il prend ici "propriété" dans un sens trčs large; entre le Pčre et le Fils, il y a une relation mutuelle, qui est comme une propriété de la divinité. Le Pčre se distingue alors du Fils par sa paternité. On peut donc dire d’une certaine maničre que la paternité est comme sa propriété.

28. Tract, in Ioann., XLIII, 14, p. ; saint Augustin leur répond aussitôt par l’argument que saint Thomas reprend ci-dessous.

29. Jean 17, 1.

30. Jean 17, 4.

31. Voir Somme théol., I-II, q. 2, a. 3. Il s’agit en fait de saint Augustin qui reprend par deux fois cette définition dans son commentaire du quatričme Evangile (C, 1, p. 588, II, 32-33; CV, 3, p. 605, 11. 24-25), identifiant gloria et claritas. Il se réfčre lui-męme aux "anciens et trčs célčbres auteurs". Le Thesaurus donne Cicéron, De l’invention, 1. 11, 55, éd. Garnier, § 166, p. 263.

 

1279. Il le décrit ensuite par la nature de la divinité, quand il dit : LUI DONT VOUS DITES QU’IL EST VOTRE DIEU Pour qu’on ne pense pas que le Pčre est autre que Dieu, il dit qu’il est glorifié par Dieu — Maintenant, le Fils de l’homme a été glorifié et Dieu a été glorifié en lui. Si Dieu a été glorifié en lui Dieu aussi le glorifiera en lui-męme 35.

Selon Augustin 36, cette parole s’oppose aux Manichéens, qui disent que le Pčre du Christ n’a pas été annoncé dans l’Ancien Testament, mais qu’il est l’un des chefs des mauvais anges. Or il est établi que les Juifs ne disent pas que leur Dieu est un autre que le Dieu de l’Ancien Testament. Donc, le Dieu de l’Ancien Testament est le Pčre du Christ qui le glorifie.

 

32. He 1, 3. Saint Thomas commente ainsi la premičre partie de ce ver set : "Selon Ambroise,’la gloire est une connaissance lumineuse accompagnée de louange*, comme une certaine connaissance manifeste que l’on a de la bonté de quelqu’un. Mais comme il est dit que personne n’est bon, si ce n’est Dieu (Mt 19, 17; Luc 18, 19), Dieu est la bonté par antonomase, et par essence, tandis que les autres réalités sont bonnes par participation; ainsi, ŕ Dieu seul convient la gloire par antonomase — Ma gloire, je ne la donnerai pas ŕ un autre (Isaďe 42, 8). — Au roi des sičcles, immortel, invisible, au seul Dieu, honneur et gloire (1 Tm 1, 17). Donc, la connaissance de la bonté divine, d’une maničre excellente et par antonomase, est dite gloire, c’est la "connaissance lumineuse accompagnée de louange" de la bonté divine. L’homme possčde en quelque façon (aliqualiter) cette connaissance — Mainte nant, je le connais en partie (1 Corinthiens 13, 12); elle est possédée par les anges d’une maničre plus excellente, mais elle ne l’est d’une maničre par faite que par Dieu seul. Dieu, en effet, personne ne l’a jamais vu (Jean 1, 18); cela est vrai : les anges eux-męmes ne le voient pas de maničre ŕ le comprendre, mais lui seul se comprend lui-męme. Donc, seule la connaissance que Dieu a de lui-męme peut ętre parfaitement appelée gloire, parce qu’il possčde une connaissance parfaite et trčs lumineuse de lui-męme.

La splendeur est ce qui est émis en premier lieu par ce qui est éclatant, et la sagesse est quelque chose d’éclatant — La sagesse de l’homme resplendit sur son visage (Qo 8, 1). G’est pourquoi la premičre conception de la sagesse est comme une splendeur. Donc, le Verbe du Pčre, qui est un fruit conçu de son intelligence, est la splendeur de sa Sagesse par laquelle il se connaît. Et c’est pourquoi l’Apôtre appelle le Fils la splendeur de sa gloire, c’est-ŕ-dire la splendeur de la connaissance divine pleine de lumičre. En cela, il montre qu’il n’est pas seulement sage, mais la Sagesse engendrée — A cause de Sion, je ne me tairai pas, et ŕ cause de Jérusalem je n'aurai de cesse, jusqu ce que son juste ne sorte comme une splendeur, et que son sauveur ne brűle comme une lampe (Isaďe 62, 1)" (Ad Hebraeos lect., I, leç. 2, n° 26).

33. Phi 2, 11.

 

ET VOUS NE L’AVEZ PAS CONNU : MAIS MOI JE L’AI CONNU ET SI JE DISAIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, JE SERAI SEMBLABLE Ŕ VOUS, UN MENTEUR. MAIS JE LE CONNAIS, ET JE GARDE SA PAROLE.

 

1280. Le Christ explicite ici la fourberie des Juifs, et sa vérité ŕ lui. Il le fait de deux façons : d’abord en montrant l’ignorance des Juifs [n° 1281], puis en montrant sa propre connaissance [n° 1283].

 

ET VOUS NE L'AVEZ PAS CONNU

 

1281. A propos de l’ignorance des Juifs, il faut savoir qu’ils auraient pu dire : Toi, tu dis que tu es glorifié par notre Dieu; mais ses jugements nous sont connus, selon ce que dit le psaume : Il n'a pas fait ainsi pour toutes les nations, et vos jugements, il ne les leur a pas manifestés 37. Donc, si ce que tu dis était vrai, nous le saurions de toute façon : comme cela nous est caché, il est établi que ce n’est pas vrai. C’est pourquoi le Christ dit en concluant : ET VOUS NE L’AVEZ PAS CONNU; autrement dit : il n’est pas étonnant que vous n’ayez pas reconnu la gloire dont me glorifie mon Pčre, que vous dites votre Dieu, puisque vous ne le connaissez pas lui-męme.

 

1282. Mais n’est-il pas dit : Dieu est connu en Judée 38. Ŕ cela il faut répondre qu’ils le connaissent comme Dieu, mais non comme Pčre; c’est pourquoi le Christ a dit plus haut : C’EST MON PERE QUI ME GLORIFIE. Ou bien il faut dire : vous ne l’avez pas connu par une volonté aimante, parce que vous honorez d’une maničre charnelle celui qui doit ętre honoré d’une maničre spirituelle — Dieu est esprit, et ceux qui adorent doivent adorer en esprit et en vérité 39. De męme, vous ne le connaissez pas d’une maničre effective, parce que vous méprisez d’accomplir ses commandements — Ils font profession de connaître Dieu, mais ils le renient par leurs actes 40.

 

35. Jean 13, 31.

36. Op. cit., XLIII, 15, p. 379, 11. 5-15.

37. Ps 147, 20.

34. Jean 1, 14; voir vol. I, n° 179 ss.

 

1283. Mais ils auraient pu dire : soit, nous ne connais sons pas ta gloire, mais comment connais-tu que tu tiens ta gloire de Dieu le Pčre? Le Christ poursuit donc en montrant sa propre connaissance, lorsqu’il dit : MAIS MOI JE L'AI CONNU ET SI JE DIS QUEJE NE LE CONNAIS PAS, JE SERAI SEMBLABLE Ŕ VOUS, UN MENTEUR. MAIS JE LE CONNAIS, ET JE GARDE SA PAROLE.

Le Christ expose d’abord sa connaissance [n° 1284], puis la nécessité de l’affirmer [n° 1285]; enfin il explicite ce qu’il dit [n° 1286].

 

1284. Il dit donc : Je sais que je tiens la gloire de Dieu le Pčre, parce que MOI JE L’AI CONNU, c’est-ŕ-dire de cette connaissance dont il se connaît lui-męme, et que nul autre n’a en dehors du Fils — Personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Pčre, et personne ne connaît le Pčre si ce n'est le Fils, c’est-ŕ-dire d’une connaissance de parfaite compréhension. Et parce que tout ce qui est imparfait tient son commencement de ce qui est parfait, de lŕ vient que toute notre connaissance est dérivée du Verbe; c’est pourquoi on lit ensuite : et celui ŕ qui le Fils veut le révéler 41.

 

1285. Mais parce que ceux qui jugent selon la chair pourraient considérer comme une arrogance, de la part du Christ, de dire qu’il connaît Dieu, il poursuit en montrant la nécessité de sa parole : ET SI JE DIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, JE SERAI SEMBLABLE A VOUS, UN MENTEUR.

 

Car selon Augustin 42, il ne convient pas que, pour éviter l’arrogance, on abandonne la vérité et on tombe dans le mensonge. C’est pourquoi le Christ dit : SI JE DIS... autrement dit : comme vous, vous mentez quand vous dites que vous le connaissez, ainsi moi, SIJE DIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, alors que je le connais, JE SERAI SEMBLABLE A VOUS, UN MENTEUR. Cette similitude provient d’une attitude contraire puisqu’elle serait une similitude dans le mensonge : de męme que ceux-ci mentent en disant qu’ils con naissent celui qu’ils ignorent, ainsi le Christ serait un menteur en disant ignorer celui qu’il connaît. Mais il y a une différence dans cette connaissance, parce que ceux-lŕ ne le connaissent pas, alors que le Christ le connaît parfaitement 43.

 

ET SI JE DIS QUE JE NE LE CONNAIS PAS, JE SERAI SEMBLABLE Ŕ VOUS, UN MENTEUR.

 

Mais le Christ aurait-il pu s’exprimer de la sorte? Certes, il aurait pu en exprimer matériellement les paroles, mais il n’aurait pu avoir l’intention d’exprimer quelque chose de faux; ceci en effet n’aurait pu se faire que par une inclination de la volonté du Christ vers le faux, ce qui était impossible, comme il lui était impossible de pécher. Cependant, la conditionnelle reste vraie, bien que l’antécédent et le conséquent soient impossibles 44.

 

38. Ps 75, 2. Cf. n° 1161 et note 35.

39. Jean 4, 24; voir vol. II, n° 611.

40. Ti 1, 16.

41. Mt 11, 27.

 

1286. Qu’il connaisse le Pčre, il l’explicite en ajoutant : MAIS JE LE CONNAIS ETJE GARDE SA PAROLE.

 [Je le connais] d’une connaissance spéculative : JE LE CONNAIS intellectuellement, de la connaissance qu’on a dite 45; LE, c’est-ŕ-dire le Pčre. De męme, [je le connais] d’une connaissance affective, c’est-ŕ-dire par une harmonie de ma volonté avec lui : ET JE GARDE SA PAROLE. — Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m’a envoyé 46.

 

42. Depuis le début du paragraphe : op. cit., XLIII, 15, p. 379, 11. 15-20.

43. Saint Thomas joue ici sur deux mots latins : cognoscere et scire; voir n°1161 et la note 36.

44. Voir ch. VII, n° 1063 et 1064.

ABRAHAM VOTRE PČRE A EXULTÉ DE CE QU’IL VERRAIT MON JOUR : IL L’A VU, ET IL A ÉTÉ DANS LA JOIE.

 

1287. Le Christ répond ici ŕ la premičre question que lui avait posée les Juifs, ŕ savoir : SERAIS-TU PLUS GRAND QUE NOTRE PERE ABRAHAM, QUI EST MORT?

Il montre qu’il est plus grand pour cette raison [qu'Abraham s’est réjoui]. En effet, quiconque attend de quelqu’un du bien, et sa perfection, est plus petit que celui dont il les attend; or Abraham a eu en moi toute l’espérance de sa perfection et de son bien : il est donc plus petit que moi. C’est pourquoi le Christ dit : ABRAHAM VOTRE PERE, au sujet duquel vous vous glorifiez, A EXULTE DE CE QU’IL VERRAIT MON JOUR : IL L’A VU, ET IL A ETE DANS LA JOIE. Le Christ parle d’une double vision et d’une double joie, mais dans un ordre différent.

Il mentionne d’abord la joie de l’exultation : A EXULTE, et il ajoute la vision en disant : DE CE QU’IL VERRAIT. Ensuite, il met en premier lieu la vision : IL L’A VU, et il ajoute la joie : ET IL A ETE DANS LA JOIE.

Ainsi, la joie demeure entre deux visions, procédant de l’une et tendant vers l’autre; autrement dit : IL L'A VU, ET IL A ETE DANS LA JOIE, et IL A EXULTE, c’est-ŕ-dire il s’est réjoui, DE CE QU’IL VERRAIT MON JOUR.

Il faut donc voir d’abord quel est ce jour qu’il a vu, et ŕ la pensée duquel il a exulté. Or le jour du Christ est double : celui de l’éternité, dont il est question dans le psaume : Moi aujourd’hui, je t’ai engendré 47; et le jour de l’Incarnation et de l’humanité, dont il est question plus loin : il me faut travailler aux œuvres de celui qui m’a envoyé, tant qu'il fait jour 48. — La nuit est passée, le jour est venu 49. Nous disons donc de l’une et l’autre maničre qu’Abraham a d’abord vu par la foi le jour du Christ, c’est-ŕ-dire celui de l’éternité et celui de l’Incarnation — Abraham crut en Dieu, et cela lui fut compté comme justice 50.

Qu’il ait vu le jour de l’éternité, cela est manifeste; autrement, il n’aurait pas été justifié par Dieu, parce que, comme le dit l’épître aux Hébreux, il faut que celui qui s’approche de Dieu croie qu'il existe 51.

Qu’il ait vu le jour de l’Incarnation, cela nous est révélé par trois choses : d’abord par le serment qu’il exigea de son serviteur, car il dit au serviteur qu’il envoyait : Place ta main sous ma cuisse, et jure par le Dieu du ciel 52; comme le dit Augustin 53, en cela nous était signifié que le Dieu du ciel sortirait de sa cuisse. Ensuite, comme le dit Grégoire 54, lorsqu’il donna l’hospitalité ŕ trois anges, figures de la Trčs Sainte Trinité 55. Enfin, quand il connut en préfiguration la Passion du Christ, dans le sacrifice d’un bélier et d’Isaac 56.

Ainsi donc, IL A ÉTÉ DANS LA JOIE de cette vision; mais il ne s’est pas reposé en elle; bien au contraire, ŕ partir de celle-ci IL A EXULTE en entrant dans une autre vision, ŕ savoir la vision sans obstacle et claire 57, plaçant en elle toute sa joie. C’est pourquoi le Christ dit : IL A EXULTE DE CE QU’IL VERRAIT, par une vision claire, MON JOUR, celui de ma divinité et de mon humanité — Beaucoup de rois et de prophčtes ont voulu voir ce que vous voyez et ne l’ont pas vu 58.

 

45. Le texte latin est : sed scio eum; voir n° 1285 et note 43.

46. Jean 6, 38.

47. Ps 2, 7. "Moi, aujourd’hui, je t’ai engendré, c’est-ŕ-dire éternellement; en effet, ce n est pas une génération nouvelle, mais éternelle, et c’est pourquoi le psalmiste dit aujourd’hui : ce mot signifie le temps présent, et ce qui est éternel est toujours. Il dit aussi je t'ai engendré, et non pas’je t’engendre', pour désigner la perfection de la génération : en effet, puisque cette génération est sans mouvement, en męme temps il est engendré et il a été engendré. Il dit encore aujourd’hui pour désigner l’éternel présent et l’éclat qui conviennent au Christ, qui habite une lumičre inaccessible (1 Tm 6, 16), et qui est vraiment, en qui il n’y a ni passé, ni futur, ni rien d’obscur, mais la clarté lumineuse" (Exp os. in Ps., 2, n° 5).

48. Jean 9, 4.

49. Ro 13, 12. Saint Thomas, en commentant ce verset, nous dit que l’on peut comparer ŕ la nuit "tout le temps de la vie présente, ŕ cause des ténčbres de l’ignorance dans lesquelles la vie présente souffre avec peine"; ou encore "l’état de la faute, ŕ cause des ténčbres de la faute"; ou enfin "les temps précédant l’Incarnation du Christ, parce qu’elle n’était pas encore manifeste, mais comme sous la ténčbre"; et ainsi, le jour signifie "l’état de la béatitude future, ŕ cause de l’éclat lumineux de Dieu dont les saints sont illuminés", ou "l’état de grâce, ŕ cause de la lumičre de l’intelligence spirituelle, que les justes possčdent, mais qui fait défaut aux impies ", ou enfin "le temps ŕ partir de l’incarnation du Christ, ŕ cause de la puissance du soleil spirituel dans le monde" (Ad Rom. lect., XIII, leç. 3, n° 1066-1068).

50. Gn 15, 6. Cf. SAINT AUGUSTIN Tract, in Ioann., XLIII, 16, p. 380, 11. 11-19.

51. He 11, 6.

52. Gn 24, 2-3.

53. Loc. cit., 11. 27-38.

54. XL hum, in Ev., I, hom. 18, col. 1152 A.

LES JUIFS LUI DIRENT DONC : TU N’AS PAS ENCORE CINQUANTE ANS, ET TU AS VU ABRAHAM? JÉSUS LEUR DIT : AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, AVANT QU’ABRAHAM FŰT FAIT, MOI JE SUIS.

 

1288. L’Évangéliste montre ici comment les Juifs tournent en dérision les paroles du Christ.

Il montre d’abord comment les Juifs se moquent des paroles du Christ de maničre ŕ le confondre [n° 1289], puis comment le Christ explicite ces paroles pour que leur moquerie porte ŕ faux [n° 1290].

 

1289. Parce que donc le Christ avait dit : ABRAHAM VOTRE PERE A EXULTE DE CE QU’IL VERRAIT MON JOUR, les Juifs, ayant des esprits soumis ŕ la chair et ne considérant que l’âge physique 59, tournent sa parole en dérision et disent : TU N’AS PAS ENCORE CINQUANTE ANS; bien sűr, il n’en avait ni cinquante, ni męme quarante : il avait environ trente ans — Et Jésus, lors de ses débuts, avait environ trente ans 60.

 

Ils disent : TU N’AS PAS ENCORE CINQUANTE ANS, peut-ętre parce que chez les Juifs l’année jubilaire était tenue en trčs grande révérence : on comptait tout ŕ partir d’elle; et c’était l’année pendant laquelle on relâchait les captifs et on cédait les biens qu’on avait acquis 61. Cette parole revient donc ŕ dire : tu n’as pas encore dépassé l’espace d’un jubilé, et TU AS VU ABRAHAM! bien que le Seigneur n’eűt pas dit avoir vu Abraham, mais "qu’Abraham avait vu son jour".

 

55. Voir Gn 18.

56. Voir Gn 22. Cette troisičme référence est donnée par Chrysostome, in loannem hom., 55, ch. 2, col. 304; on peut sans doute rapprocher, ŕ l’occasion de cette remarque, les deux expressions : mon jour et mon heure, celle-ci désignant dans la pensée du Christ, l’heure de la Croix.

57. Apertam et perspeciem; cf. n° 1145 etia note 23.

58. Luc 10, 24.

59. Cf. GRÉGOIRE LE GRAND, loc. cit.

 

1290. C’est pourquoi le Seigneur, en répondant aux Juifs, explique ses paroles, pour ne pas donner prise ŕ leur moquerie : AMEN, AMEN JE VOUS LE DIS, AVANT QU'ABRAHAM FUT FAIT, MOI JE SUIS.

Le Seigneur dit ŕ son propre sujet deux choses remarquables, qui sont efficaces contre l’hérésie des Ariens. L’une, comme le dit Grégoire 62, est que sa parole unit un temps passé et un temps présent : AVANT signifie en effet le passé, et JE SUIS est au temps présent. Ainsi, pour montrer qu’il est éternel, et pour révéler que son ętre est ętre d’éternité, il ne dit pas : "Avant Abraham, moi je fus 63, mais : AVANT ABRAHAM, MOI JE SUIS; car l’ętre éternel ne con naît pas le passé et le futur, mais inclut tout temps dans un [instant] indivisible. C’est pourquoi il peut ętre dit : Celui qui est m’a envoyé vers vous, et Je suis celui qui suis 63. Avant donc ou aprčs Abraham il a eu l’ętre, lui qui put entrer dans le monde par la manifestation du présent et s’en retirer par le cours de la vie.

 

L’autre chose, selon Augustin 64, c’est qu’en parlant d’Abraham, qui est une créature, il n’a pas dit : avant qu’Abraham fűt, mais : AVANT QU’ABRAHAM FUT FAIT; alors que, parlant de lui-męme, pour montrer qu’il n’a pas été fait, comme une créature, mais qu’il est engendré de toute éternité de l’essence du Pčre, il ne dit pas : Moi je suis fait, mais MOI JE SUIS, lui qui dans le Principe était le Verbe 65 — Avant toutes les collines, le Seigneur m’a engendré 66.

 

60. Luc 3, 23.

61. Cf. THEOPHYLACTUS Enarratio in Ev. S. Ioannis, in h. loc., PG 124, col. 38 D-39 A.

62. Lac. cit., col. 1152 B.

63. Ex 3, 14.

64. Tract, in Ioann., XLIII, 18, p. 381.

ILS RAMASSČRENT DONC DES PIERRES POUR LES LUI JETER, MAIS JÉSUS SE DÉROBA Ŕ LEUR VUE ET SORTIT DU TEMPLE.

 

1291. L’Évangéliste expose ici la tentative [d'homicide] des Juifs contre le Christ; il montre d’abord les Juifs poursuivant le Christ, puis la fuite de celui-ci [n° 1292].

Si les Juifs poursuivent le Christ, cela vient de ce qu’ils ne croient pas. Car les esprits de ceux qui ne croient pas, n’ayant pas la force de supporter des paroles d’éternité, ni de les comprendre, les considčrent comme des blasphčmes; et c’est pourquoi, selon le commandement de la Loi 67, voulant le lapider comme blasphémateur, ILS RAMASSERENT DES PIERRES POUR LES LUI JETER 68. Et comme le dit Augustin 69, une telle dureté de pierre, oů courrait-elle si ce n’est vers des pierres? — Nous ne te lapidons pas pour une bonne œuvre, mais pour un blasphčme 70. Ils font la męme chose, ceux qui, ne comprenant pas ŕ cause de la dureté de leur cœur la vérité apportée par ceux qui en ont l’expérience, blasphčment celui qui la proclame — d’oů ce qui est écrit dans l’épître canonique de Jude : Ils blasphčment tout ce qu’ils ignorent 71.

 

1292. La fuite du Christ procčde de sa puissance : JESUS SE DEROBA A LEUR VUE ET SORTIT DU TEMPLE, lui qui, s’il avait voulu exercer la puissance de sa divinité dans ses actes, les aurait liés, ou les aurait précipités dans les peines d’une mort subite 72.

MAIS IL SE DÉROBA Ŕ LEUR VUE spécialement pour deux raisons; d’abord pour donner ŕ ceux qui reçoivent sa parole l’exemple qu’il faut éviter ses persécuteurs — Lorsqu’on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre 73. Ensuite, parce qu’il n’avait pas choisi ce genre de mort, mais voulut plutôt ętre immolé sur l’autel de la Croix 74; et parce que le temps n’était pas encore accompli, il s’enfuit encore. Ainsi donc, en tant qu’homme il fuit leurs pierres 75. Cependant il ne se cache pas sous une pierre ou dans quelque coin, mais, se rendant invisible ŕ leurs yeux par la puissance de sa divinité, il SORTIT et s’éloigna DU TEMPLE 76. Il fit de męme lorsqu’ils voulurent le précipiter du haut d’une montagne 77. En cela, comme le dit Grégoire, il nous est donné ŕ comprendre que la vérité elle-męme est cachée ŕ ceux qui tiennent pour négligeable de suivre ses paroles. Le fait est que la vérité fuit l’esprit qu’elle ne trouve pas humble — Lui qui cache sa face ŕ la maison de Jacob... 78

De męme aussi, il SE DEROBA A LEUR VUE ET SORTIT DU TEMPLE parce qu’il devait les laisser, eux qui ne recevaient pas une correction de sa part, ni la vérité, et qu’il devait aller vers les nations — Votre maison vous sera laissée déserte 79.

 

65. Jean 1, 1.

66. Prov 8, 25.

67. Voir Lev 24, 16.

68. Cf. GREGOIRE LE GRAND, loc. cit., col. 1152 C.

69. Loc. cit 1. 5.

70. Jean 10, 33.

71. Jude 10.

72. Cf. GRÉGOIRE LE GRAND, loc. cit.

73. Mt 10, 23. Cf. GRÉGOIRE LE GRAND, loc. cit. Voir ci-dessus, n° 1207.

74. "In ara crucis voluit immolari"; voir ch. VII, n° 1096 et la note 55.

75. Cf. SAINT AUGUSTIN, loc. cit., 1. 14.

76. Cf. THEOPHYLACTUS, Enarr. in Ev. S. b., in h. loc., col. 39 B.

77. Voir Luc 4, 29.

78. Isaďe 8, 17. Loc. cit., col. 1153 B.

79. Mt 23, 38.

CHAPITRE IX – La puissance illuminative de l'enseignement du Christ confirmée par un acte

 

1293. Aprčs avoir montré la puissance illuminative de son enseignement par la parole 1, le Seigneur confirme maintenant cette puissance par un acte, en donnant la lumičre du corps 2 ŕ un aveugle. Dans cette illumination de l’aveugle nous est montrée d’abord l’infirmité [n° 1294], puis sa guérison [n° 1309], puis la discussion des Juifs au sujet de cette guérison [n° 1312].

 

L’INFIRMITÉ DE L’AVEUGLE ET EN PASSANT, JÉSUS VIT UN HOMME AVEUGLE DEPUIS SA NAISSANCE. ET SES DISCIPLES L’INTERROGČRENT : "RABBI, QUI A PÉCHÉ, LUI OU SES PARENTS, POUR QU’IL SOIT NÉ AVEUGLE?" JÉSUS RÉPONDIT : "NI LUI N’A PÉCHÉ, NI SES PARENTS, MAIS C’EST POUR QUE SOIENT MANIFESTÉES EN LUI LES ŒUVRES DE DIEU. IL ME FAUT TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ AUSSI LONGTEMPS QU’IL FAIT JOUR. LA NUIT VIENT, OŮ PERSONNE NE PEUT TRAVAILLER. AUSSI LONGTEMPS QUE JE SUIS DANS LE MONDE, JE SUIS LA LUMIČRE DU MONDE. "

En ce qui concerne l’infirmité, on commence par l’exposer [n° 1294], puis on en cherche la cause [n° 1295].

 

Jean 9, 1 – ET EN PASSANT, JÉSUS VIT UN HOMME AVEUGLE DEPUIS SA NAISSANCE.

 

I

 

1294. Au sujet du premier point, il faut savoir que Jésus, se cachant et s’éloignant du Temple, vit en passant cet aveugle. C’est ce que dit l’Evangéliste ET EN PASSANT, JÉSUS VIT UN HOMME AVEUGLE DEPUIS SA NAISSANCE. Trois choses sont ŕ considérer ici 3. Jésus passait d’abord afin de se dérober ŕ la fureur des Juifs — N’attise pas les braises des pécheurs en les reprenant, et tu ne seras pas dévoré par la flamme du feu de ces pécheurs 4. Ensuite pour adoucir la dureté des Juifs, provoquée par le miracle accompli et par celui qui allait ętre fait — Si je n'avais pas fait parmi eux des œuvres que personne d’autre n'a faites, ils n'auraient pas de péché 1. Enfin pour confirmer ses paroles par l’accomplissement d’un signe. En effet, les actes du Seigneur produisent la foi ŕ ce qui a été dit par lui 2 — Et ceux-ci partirent pręcher partout, le Seigneur coopérant et confirmant la parole par les signes qui l’accompagnaient 3.

 

1. Voir n° 1118 s.

2. Cf. Mt 6, 22 La lampe du corps, c’est l’œil. Si ton œil est sain, tout ton corps sera lumineux.

3. Saint Thomas reprend ici trois idées contenues dans le commentaire de saint Jean Chrysostome (In loannem homiliae, LVI, 1, PG 59, col. 305).

4. Si. 8, 13.

 

Au sens mystique, selon Augustin, "c’est le genre humain qui est cet aveugle", car le péché est une cécité spirituelle — Leur malice les a aveuglés 4. Et cet aveugle est bien aveugle depuis sa naissance, parce qu’il traîne le péché depuis son origine 5. En effet par le péché cette cécité a frappé le premier homme, dont nous avons tous tiré notre origine. "Vous étiez par nature," c’est-ŕ-dire par l’origine naturelle, fils de la colčre

 

II

 

ET SES DISCIPLES L’INTERROGČRENT : "RABBI, QUI A PÉCHÉ, LUI OU SES PA RENTS, POUR QU’IL SOIT NÉ AVEUGLE?"

 

1295. Par ces paroles, l’Évangéliste aborde la cause de l’infirmité. D’abord cette cause est recherchée par les disciples [n° 1296], puis elle est manifestée par le Christ [n° 1298].

 

1296. En ce qui concerne la cause de l’infirmité, trois choses sont ŕ chercher. D’abord la cause [qui a poussé] les disciples ŕ interroger le Christ. Selon Chrysostome c’est que Jésus, sortant du Temple et voyant cet aveugle, le regarda avec une trčs grande attention, comme s’il trouvait en lui matičre ŕ exercer sa puissance; si bien que les disciples, le voyant regarder attentivement l’aveugle, furent poussés ŕ l’interroger.

Ensuite, l’attention empressée des disciples : RABBI, disent-ils, appelant Jésus "Maître" pour lui montrer comment ils cherchent : avec le désir d’apprendre 8.

Enfin, pourquoi, cherchant la cause du péché, ils disent : QUI A PÉCHÉ?

Selon Chrysostome 9 on doit dire que, puisque le Seigneur, lorsqu’il avait guéri le paralytique, lui avait dit : Voilŕ que tu as été guéri, va et ne pčche plus 10, les disciples en avaient conclu que c’était ŕ cause du péché que cette infirmité lui était arrivée, estimant d’une maničre générale que toute infirmité humaine provient du péché, selon ce que dit Eliphaz : Un innocent a-t-il jamais péri 11? Voilŕ pourquoi ils cherchaient s’il était né aveugle ŕ cause de son péché ou de celui de ses parents. Mais il ne semble pas que ce soit ŕ cause de son péché : personne, en effet, ne pčche avant de naître; puisque les âmes n’ont pas existé avant les corps, elles n’ont pas non plus péché, comme certains l’ont faussement cru, selon ce passage de l’épître aux Romains : Alors qu’ils n'étaient pas encore nés et n'avaient rien accompli ni de bien ni de mal, pour que demeure le dessein de Dieu selon son choix [qui ne dépend] pas des œuvres, mais de celui qui appelle, il lui fut dit : L'aîné servira le plus jeune 12. Il ne semble pas non plus qu’il ait subi cela ŕ cause du péché de ses parents, puisqu’il est dit dans le Deutéronome Les pčres ne mourront pas pour les fils, ni les fils pour les parents 1.

 

1. Jn 15, 24.

2. A la suite de saint Augustin, saint Thomas distingue croire, croire č, croire en. Voir n’ 485, note 2.

3. Mc 16, 20.

4. Sg 2, 21.

5. Tractatus in Iohannis evangelium, xLIv, 1, BA 7311, p. 11-13.

6. Ep 2, 3 (cf. SAINT AUGUSTIN, Tractatus in Iohannis evangelium, XLIV, 1, BA 73", p. 11-13). Saint Thomas précise que, en disant par nature s, saint Paul ne parle pas de la nature comme telle, s qui, comme telle, est bonne et est de Dieu, mais de la nature en tant qu’elle est viciée [par le péché originel] s (Ad Eph. lect., II, n° 83).

7. In loannem hom., LVI, 1, PG 59, col. 305.

8. Cf. sA AUGUST1N, Tract, in Ioann., XLIV, 3, BA 7311, p. 17.

9. Cf. saint JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LVI, 1, PG 59, col. 306.

10. Au grabataire de Bézatha Jésus dit simplement : Désormais ne pčche plus (5, 14). Le va que cite ici saint Thomas est une réminiscence de ce que Jésus dit ŕ la femme adultčre : Va et désormais ne pčche plus (8, 11).

11. Jb 4,7.

12. Rm 9, 11-13. Saint Thomas commente "Selon son choix," c’est-ŕ-dire en tant que c’est Dieu lui-męme qui, de sa propre volonté, choisit un homme de préférence ŕ un autre, non parce qu’il était saint mais pour qu’il le soit, comme le dit l’épître aux Ephésiens (1, 4) : "Il nous a élus en lui avant la création du monde, pour que nous soyons saints... " (Ad Rom. leci., IX, n°759.)

 

Mais il faut savoir que les hommes peuvent ętre punis de deux maničres. D’une peine spirituelle, touchant l’âme, ou d’une peine corporelle, touchant le corps. De la peine spirituelle, le fils n’est jamais puni pour son pčre. La raison en est donnée en Ezéchiel : l’âme du fils n’est pas tirée du pčre mais vient de Dieu. Toutes les âmes, dit-il, sont ŕ moi par la création; l’âme du fils aussi bien que l’âme du pčre est ŕ moi; l’âme qui aura péché, c’est elle qui sera punie 2. Augustin le dit aussi dans une de ses lettres ŕ Auxilius 3. Mais de la peine corporelle, le fils est puni pour le pčre puisque, quant ŕ son corps, il est quelque chose du pčre 4. On trouve cela explicitement dans le livre de la Genčse 5, oů les fils des Sodomites sont tués pour le péché de leurs parents dans la destruction de Sodome. Et męme, bien des fois, le Seigneur a menacé les Juifs du meurtre de leurs enfants ŕ cause des péchés des parents.

 

l. Dt 24, 16.

2. Ez 18, 4.

3. Ad Auxilium, PL 33, col. 1066.

4. Comme le remarquait saine Albert le Grand, le pčre a quelque chose de lui dans son fils. "Le pčre est plus intime ŕ son fils que le fils n’est intime â son pčre, parce que le pčre a quelque chose de lui dans son fils, tandis que le fils n’a rien de lui dans son pčre" (In Matth., VI, 9, Opera omnia [n° 20, p. 247-248). "Le fils, dira saint Thomas en commentant Mt 10, 37, est une partie séparée du pčre, alors que le pčre n’est pas partie du fils", et c’est pourquoi le pčre aime plus son fils que le fils n’aime son pčre, car s tout homme s’aime plus lui-męme qu’un autre. (Sup. Matth. lect., n°890).

5. Cf. Gn 19.

 

QUI A PÉCHÉ, LUI OU SES PARENTS?

 

1297. Pourquoi, l’un péchant, l’autre est-il puni? Il faut savoir ici que la peine comprend deux aspects : le dommage et le remčde. En effet, on coupe parfois un membre pour que le corps tout entier soit conservé; une telle peine produit un dommage pour autant que le membre est coupé, mais elle porte remčde en tant qu’elle conserve le corps. Jamais, cependant, le médecin ne coupe un membre plus noble pour la conservation d’un moins noble, mais il fait l’inverse. Or, parmi les réalités humaines, l’âme est plus noble que le corps, et le corps plus noble que les réalités extérieures. C’est pourquoi il n’arrive jamais que quelqu’un, ŕ cause du corps, soit puni dans son âme, mais il est plutôt puni dans son corps pour la guérison de son âme. Ainsi, Dieu inflige parfois des peines touchant les corps ou les réalités extérieures en vue du bien de l’âme; de telles peines ne sont pas alors envoyées pour le seul dommage qu’elles causent, mais comme remčde, pour purifier. C’est pourquoi la mort męme des enfants des Sodomites fut pour le bien de leur âme non certes pour qu’ils acquičrent un mérite [par cette peine], mais de peur que, imitant la malice de leurs parents par une vie oů ils accumuleraient les péchés, ils ne soient punis plus atrocement. Il arrive męme que, ŕ cause des péchés de leurs parents, certains soient punis plusieurs fois.

 

JÉSUS RÉPONDIT : "NI LUI N’A PÉCHÉ, NI SES PARENTS, MAIS C’EST POUR QUE SOIENT MANIFESTÉES EN LUI LES ŒUVRES DE DIEU. "

 

1298. Le Seigneur manifeste ici la cause de l’infirmité. Il exclut d’abord la cause conjecturée [n° 1299], puis lui substitue la vraie [n° 1300], et ensuite manifeste celle-ci [n° 1303].

 

1299. Il exclut la cause conjecturée en répondant NI LUI N’A PÉCHÉ, NI SES PARENTS. Telle est en effet la cause de l’infirmité, selon l’opinion des disciples, comme on l’a dit.

 

Mais l’épître aux Romains affirme le contraire : Tous en effet ont péché et ont besoin de la gloire de Dieu. Et plus loin dans la męme épître, il est dit que le péché, d’Adam, est passé en tous 2.

La solution est la suivante : tant l’aveugle que ses parents étaient sous l’emprise du péché originel et, en plus, ils lui avaient surajouté, en vivant, des péchés actuels; car si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous trompons nous-męmes et la vérité n’est pas en nous 3. NI LUI N’A PÉCHÉ, NI SES PARENTS, doit ętre compris en ce sens : ils n’ont pas péché de telle sorte que celui-ci soit né aveugle; autrement dit, sa cécité n’est pas la conséquence de leur péché.

 

1300. Le Seigneur donne ensuite la vraie cause en disant : MAIS C’EST POUR QUE SOIENT MANIFESTÉES EN LUI LES ŒUVRES DE DIEU. C’est en effet par les œuvres de Dieu que nous sommes conduits ŕ le connaître — Les réalités invisibles de Dieu, saisies par l’intelligence depuis la création du monde par le moyen de celles qui ont été faites, se laissent voir 4. Plus haut, il est dit : Les œuvres que le Pčre m’a données pour que je les accomplisse, ces œuvres męmes que je fais témoignent ŕ mon sujet que c’est le Pčre qui m’a envoyé 5. Or la connaissance de Dieu est le bien souverain de l’homme, puisqu’en elle consiste la béatitude de l’homme — Telle est la vie éternelle : qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ 6 — Celui qui se glorifie, qu’il se glorifie en ceci : me connaître et m’aimer 7. Si donc une infirmité est arrivée ŕ cet homme POUR QUE SOIENT MANIFESTÉES EN LUI LES ŒUVRES DE DIEU et que, par leur manifestation, il soit conduit ŕ la connaissance de Dieu, il est manifeste que de telles infirmités corporelles arrivent en vue du bien.

 

POUR QUE SOIENT MANIFESTÉES EN LUI LES ŒUVRES DE DIEU.

 

1301. Il pourrait sembler ŕ certains 8 que la manifestation des œuvres de Dieu n’est pas une cause suffisante d’une telle infirmité, d’autant plus que ni l’aveugle ni ses parents n’avaient péché; et c’est pourquoi ils soutiennent que l’expression POUR QUE n’est pas employée dans un sens causal. Le sens serait alors : celui étant aveugle, les œuvres de Dieu qui le guérit sont manifestées.

Mais cette interprétation n’est pas juste; il vaut donc mieux dire que l’expression POUR QUE est employée dans un sens causal. Il existe en effet un double mal : le mal de faute et le mal de peine 9. Mais Dieu ne fait pas le mal de faute, il permet seulement qu’il arrive, ce qu’il ne permettrait pas s’il n’avait l’intention d’en tirer quelque bien. Pour cette raison, Augustin dit dans l’Enchiridion 10 – "Dieu est si bon qu’il ne permettrait jamais qu’un mal se produise s’il n’était assez puissant pour tirer un bien de n’importe quel mal." Ainsi donc, il permet, ŕ partir de l’intention du bien qu’il a en vue, que certains péchés soient faits 11, comme il permet que sévissent les tyrans pour couronner les martyrs. A bien plus forte raison doit-on dire que le mal de peine que Dieu lui-męme fait — selon ce que dit Amos : Y aura-t-il un mal dans une cité, que le Seigneur Dieu n’ait accompli 1 —, il n’y soumet jamais l’homme si ce n’est en vue du bien. Et parmi les autres biens, le meilleur est QUE LES ŒUVRES DE DIEU SOIENT MANIFESTÉES, et qu’ŕ partir d’elles Dieu se fasse connaître. Il n’est donc pas inconvenant qu’il envoie certaines épreuves ou permette que certains péchés soient faits, afin qu’il en résulte un bien.

 

1. Rm 3, 23. Saint Thomas explicite e Ont besoin de la gloire de Dieu, c’est-ŕ-dire de la justification qui tourne ŕ la gloire de Dieu. Ce n’est pas ŕ lui-męme que l’homme doit attribuer cette gloire — Non pas ŕ nous, Seigneur, non pas ŕ nous, mais ŕ ton nom donne la gloire (Pi 113 lB], 1). — Rendez gloire ŕ Dieu (Pi 65, 2; en réalité : "Rendez gloire ŕ sa louange. " (Ad Rom. lect., III, n°305).

2. Cf. Rm 5, 12.

3. 1 Jn 1, 8.

4. Rm 1, 20.

5. Jn 5, 36.

6. Jn 17, 3.

7. Jr 9, 24.

8. C’est l’opinion de saint Jean Chrysostome (In loannem hom., LVI, PG 59, col. 307).

9. Sur cette distinction entre mal de peine et mal de faute, cf. Somme théologique, I, q. 48, a. 5 et 6; De malo, q. 1, a. 4 et 5. Le mal de faute est un acte qui manque de son ordre vers la fin : la faute consiste ŕ ne pas tenir compte de cet ordre vers la fin; formellement, elle est un désordre, un s manque d’ordre*. Le mal de peine est ce que le législateur impose comme châtiment ŕ une faute commise.

10. Manuel, III, 1 et XXVI, 100; BA 9, p. 119 et 285.

11. Saint Thomas veut montrer par lŕ comment Dieu qui, selon son intention, ne peut vouloir que le bien, peut cependant permettre que les hommes soient capables de pécher — ceci pour respecter leur liberté. Cette permission n’e pas, de la part de Dieu, un manque de bonté, parce qu’elle est dépassée, enveloppée par son intention du bien, qui transcende infiniment l’action pécheresse de l’homme.

 

1302. Il faut savoir que, au dire de Grégoire dans les Morales 2, Dieu envoie des épreuves aux hommes de cinq maničres.

Parfois comme commencement de la damnation, selon cette parole de Jérémie. D’une double brisure brise-les 3. Et le pécheur est frappé de cette épreuve en cette vie de telle sorte qu’il soit puni sans retour ni fin en l’autre. Ainsi Hérode, qui a tué Jacques 4, a été puni en cette vie et de męme dans l’autre 5.

Parfois, l’épreuve est envoyée comme correction. C’est de celle-ci que parle le psaume : Ta discipline [tes leçons] m’a corrigé jusqu’ŕ la fin, et c’est encore ta discipline elle-męme qui m'instruira 6. Et Isaďe : Dans la tribulation du murmure [il y avait] pour eux ton enseignement 7.

Parfois, quelqu’un est éprouvé non pas pour ętre corrigé de fautes passées mais pour ętre préservé de fautes futures, comme on le lit au sujet de Paul dans la seconde épître aux Corinthiens : Afin que la grandeur des révélations ne m'exalte pas, il m’a été donné une écharde dans ma chair, un ange de Satan qui me soufflette 8.

 

1. Am 3,6.

2. Morales sur Job, Préface, chap. 5, SC 32, 12, p. 133-134.

3. Jr 17, 18.

4. Cf. Ac 12,2.

5. Cf. Ac 12, 23 Mais soudain, un ange du Seigneur le frappa, parce qu’il n'avait pas rendu gloire ŕ Dieu; et, dévoré plsr les vers, il expira.

6. Ps 17, 36.

7. Is 26, 16.

 

Parfois aussi l’épreuve est envoyée pour faire éclater la puissance divine 9, c’est-ŕ-dire : quand il n’y a en quelqu’un ni faute passée ŕ corriger, ni faute future ŕ empęcher, et qu’un salut inopiné fait suite ŕ la persécution, la puissance de celui qui sauve éclate et il en est aimé plus ardemment — La puissance se déploie dans la faiblesse 10 — La patience porte un fruit parfait 11.

Mais parfois c’est pour la manifestation de la gloire divine, et c’est pourquoi il est dit ici : MAIS C’EST POUR QUE SOIENT MANIFESTÉES EN LUI LES ŒUVRES DE DIEU.

 

IL ME FAUT TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ AUSSI LONGTEMPS QU’IL FAIT JOUR.

 

1303. En disant ensuite ces paroles, le Seigneur met en lumičre la vraie cause qu’il a dévoilée; et puisqu’il avait fait mention des œuvres de Dieu, il établit d’abord l’opportunité de manifester les œuvres de Dieu [n° 1304], puis il donne la raison de l’opportunité ou de la nécessité [n° 1307]. Enfin il explicite cette raison [n° 1308].

 

8. 2 Co 12, 7. En commentant ce verset, saint Thomas note que s parfois Dieu permet que ses élus soient, par quelque chose qui vient d’eux — infirmité, ou déficience, ou męme parfois péché mortel — empęchés d’atteindre un bien [qui pourrait ętre matičre ŕ orgueil], afin que par lŕ ils soient humiliés car ils ne peuvent en tirer orgueil, et que l’homme ainsi humilié reconnaisse qu’il ne peut pas tenir debout par ses propres forces. Ainsi, parce qu’il avait ample matičre ŕ s’enorgueillir, ŕ la fois dans l’élection spéciale dont Dieu l’avait favorisé dans la connaissance qu’il avait des secrets de Dieu dans son courage ŕ endurer des maux divers dans l’intégrité de sa virginité dans sa constance ŕ faire le bien et spécialement dans la science extraordinaire par laquelle il se signale, cette science qui enfle d’une maničre spéciale (cf. 1 Corinthiens 8, 1), Dieu lui s appliqué un remčde afin qu’il ne t’exalte pas [et ne tombe pas] dans l’orgueil" (Ad 2 Cor. lect., XII, n° 473).

9. Saint Grégoire employait ces termes : ut sola divinae virtutis potentia... monstrerur (Morales sur Job, Préface, chap. 5, SC 32, 12, p. 134).

10. 2 Co 12, 9. "Etonnante maničre de parler", note saint Thomas; autant dire que s le feu grandit dans l’eau s. Prise matériellement, cette affirmation signifie que s la faiblesse est une matičre sur laquelle s’exerce la vertu s; mais elle peut avoir aussi un sens occasionnel, et signifie alors que la faiblesse s est l’occasion de parvenir ŕ une vertu parfaite parce que l’homme, se sachant faible, est davantage incité ŕ résister et, du fait qu’il résiste et lutte davantage, est plus entraîné et par conséquent est rendu plus fort s (Ad 2 Cor. lect., XII, n° 479).

11. Jc 1,4.

 

1304. Il dit donc il est né aveugle POUR QUE SOIENT MANIFESTÉES EN LUI LES ŒUVRES DE DIEU, œuvres qui devaient ętre manifestées. En effet, IL ME FAUT TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ. Cela peut se rapporter soit au Christ selon qu’il est homme, et le sens est alors IL ME FAUT TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ, c’est-ŕ-dire aux œuvres qui m’ont été confiées par le Pčre — Les œuvres que le Pčre m’a données pour que je les accomplisse, ces œuvres męmes témoignent ŕ mon sujet 1. Et il dit au Pčre : J’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée ŕ faire 2. Soit au Christ selon qu’il est Dieu, et il montre ainsi l’égalité de sa puissance avec celle du Pčre. Le sens est alors : IL ME FAUT TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ, c’est-ŕ-dire faire des œuvres égales ŕ celles que le Pčre fait — Tout ce que fait fie [le Pčre], le Fils aussi le fait pareillement 3—, et pour montrer l’autorité du Pčre, IL ME FAUT TRAVAILLER AUX ŒUVRES DE CELUI QUI M’A ENVOYÉ, c’est-ŕ-dire aux œuvres que je tiens du Pčre 4. Car toutes les choses que fait le Fils, męme selon la nature divine, il les tient du Pčre 5 – le Fils ne peut rien faire de lui-męme, si ce n'est ce qu’il a vu faire au Pčre 6.

 

1. Jn 5, 36.

2. Jn 17,4.

3. Jn5, 19.

4. En quelques mots, saint Thomas reprend cette explication de saint Jean Chrysostome : "Il faut que je me manifeste moi-męme et que je fasse des œuvres qui puissent montrer que e fais les męmes choses que le Pčre, non les męmes œuvres, mais les œuvres męmes du Pčre, pour employer une expression signifiant la plus grande similitude ŕ dire qu’elles n’ont pas la moindre dissemblance avec celles du Pčre. " (In loannem hom., LVI, 2, PG 59, col. 308).

5. Omnia enIIn quae Filius facit f.. J, habet a Patre. Comme saint Thomas aime ŕ le dire, "tout ce qu’a le Fils, il le tient du Pčre " (Ad Haebr. lect., n’ 333; cf. Contra Gentiles IV, chap. 25 et bien d’autres lieux). Et "tout ce qu’a le Pčre, il le reçoit" (Comm. sur saint Jean, n° 1971), car "il reçoit toute la substance du Pčre" (n° 2108 et 2115). "le Pčre est lui-męme tout ce qui est dans le Christ lui-męme", (n° 2110).

 

1305. IL FAUT, dis-je, AUSSI LONGTEMPS QU’IL FAIT JOUR... Le jour matériel est causé par la présence du soleil sur la terre. Or le soleil de justice est le Christ notre Dieu — Pour vous qui craignez mon nom, se lčvera le soleil de justice, avec la guérison sous ses ailes 7. Donc, aussi longtemps que ce soleil nous est présent, les œuvres de Dieu peuvent s’accomplir en nous, ŕ notre égard et par nous. Or il nous fut présent ŕ un certain moment d’une présence corporelle : c’était alors le jour — Voici le jour que fit le Seigneur, exultons et réjouissons-nous en lui 8. Voilŕ pourquoi il faut travailler aux œuvres de Dieu. Il nous est aussi présent par la grâce, et c’est alors le jour de la grâce, c’est-ŕ-dire celui oů il faut travailler aux œuvres de Dieu, AUSSI LONGTEMPS QU’IL FAIT JOUR — La nuit est avancée et le jour s'est approché. Rejetons donc les œuvres des ténčbres et revętons les armes de lumičre 9 — Ceux qui dorment, dorment la nuit. Mais vous, frčres, vous n’ętes pas dans les ténčbres, de sorte que ce jour vous surprenne comme un voleur 10.

 

AUSSI LONGTEMPS QU’IL FAIT JOUR.

 

1306. Mais il faut savoir que si la présence du soleil fait le jour, et son absence la nuit, pour le soleil lui-męme c’est toujours le jour, puisqu’il est toujours présent ŕ lui-męme; et ainsi, pour le soleil, c’est toujours temps d’œuvrer et de luire. Mais pour nous, ŕ qui il est parfois présent et parfois absent, il n’œuvre ni ne luit toujours. De la męme maničre pour le Christ, soleil de justice, c’est toujours le jour et le temps d’agir, mais pas pour nous parce que nous ne sommes pas toujours capables d'accueillir sa grâce, ŕ cause d’obstacles venant de nous 1.

 

6. Jn 5, 19.

7. Ml 4, 2.

8. Ps 117, 24.

9. Rm 13, 12. Ce verset peut se comprendre de plusieurs maničres, note saint Thomas. La nuit peut représenter "le temps de la vie présente", "ŕ cause des ténčbres de l’ignorance qui appesantissent la vie présente. " le Jour représente alors s l’état de la béatitude future, ŕ cause de la clarté de Dieu qui illumine les saints (cf. Is 60, 19) s. Mais la nuit peut représenter aussi "l’état de faute", et le jour "l’état de grâce, ŕ cause de la lumičre spirituelle de l’intelligence, qu’ont les justes et qui manque aux impies". Enfin la nuit peut désigner s le temps qui a précédé l’Incarnation du Christ, parce qu’elle n’était pas encore manifestée : elle était cachée dans la ténčbre"; et le jour désigne alors "le temps [qui s’écoule] depuis l’Incarnation du Christ, ŕ cause de la puissance du Soleil spirituel dans le monde. " (Ad Rom. lect., XIII, n° 1066-1068).

10. 1 Th 5, 7 et 4. Saint Thomas assemble ici le début du verset 7 et celui du verset 4.

 

LA NUIT VIENT, OŮ PERSONNE NE PEUT TRAVAILLER.

 

1307. Le Christ introduit ici la raison de l’opportunité susdite. De męme que le jour est de deux sortes, de męme la nuit peut ętre dite en deux sens. L’une de ces nuits consiste dans la disparition corporelle du soleil de justice, comme les Apôtres en ont fait l’expérience : lorsque la présence corporelle du Christ leur fut retirée au temps de la Passion, ils furent troublés — Tous vous serez scandalisés ŕ mon sujet en cette nuit 2. Alors ce ne fut plus le temps d’agir, mais de pâtir.

Mais il vaut mieux dire que, męme lorsque le Christ fut absent corporellement par l’Ascension, c’était le jour pour les Apôtres, dans la mesure oů le soleil de justice les illuminait, et c’était donc aussi le temps d’agir. C’est pourquoi il faut entendre ce que dit ici le Christ de la nuit qui est réalisée par la séparation spirituelle d’avec le soleil de justice, c’est-ŕ-dire le retrait de la grâce. Cette nuit elle-męme est double : l’une vient du retrait de la grâce actuelle qu’entraîne le péché mortel — Ceux qui dorment, dorment la nuit. Et quand vient cette nuit, nul ne peut accomplir les œuvres méritoires de la vie éternelle. L’autre nuit est consommée quand on est privé non seulement de la grâce actuelle par le péché mortel, mais męme de la faculté de se repentir, par la damnation éternelle en enfer oů la nuit est profonde. Cette nuit qui sera pour ceux dont il est dit : Allez, maudits, au feu éternel 4 et aussi : Jetez-les dans les ténčbres extérieures 5. Alors nul ne peut œuvrer, parce qu’il n’est plus temps de mériter mais de recevoir selon ses mérites. Donc, tant que tu vis, agis comme on agira pour toi. C’est pourquoi il est dit au livre de l’Ecclésiaste Tout ce que peut faire ta main, accomplis-le dans l’instant : car il n’y aura ni œuvre, ni raison, ni sagesse, ni science aux enfers vers lesquels tu te hâtes 6.

 

1. Quand il commentera lev. 39 du chap. 12 C’est pourquoi ils ne pouvaient pas croire, saint Thomas, pour montrer que la cause de l’aveuglement vient de l’homme lui-męme et non de Dieu, prendra l’exemple de l’homme qui est privé de la lumičre du soleil simplement parce qu’il a fermé les volets de sa maison.

2. Mt 26, 31.

 

AUSSI LONGTEMPS QUE JE SUIS DANS LE MONDE, JE SUIS LA LUMIERE DU MONDE.

 

1308. Le Seigneur explicite ici la raison de son affirmation comme s’il disait : Si vous voulez savoir quel est le jour et quelle est la nuit dont je parle, moi, vous dis-je, JE SUIS LA LUMIČRE DU MONDE. En effet ma présence produit le jour et mon absence, la nuit : Moi, je suis la lumičre du monde 7. AUSSI LONGTEMPS QUE JE SUIS DANS LE MONDE, corporellement par ma présence — Je suis sorti du Pčre et je suis venu dans le monde. De nouveau je quitte le monde et je vais vers le Pčre 8 — JE SUIS LA LUMIČRE DU MONDE : c’est pourquoi ce jour a duré jusqu’ŕ l’Ascension du Christ. De męme, AUSSI LONGTEMPS QUE JE SUIS DANS LE MONDE, spirituellement par la grâce — Voici que je suis avec vous jusqu'ŕ la consommation des sičcles 1—, JE SUIS LA LUMIČRE DU MONDE. C’est pourquoi ce jour s’étendra jusqu’ŕ la consommation des sičcles 2.

 

3. 1 Th 5, 7.

4. Mt 25, 41.

5. Mt 22, 13. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIV, 6, BA 73", p. 23.

6. Qo 9, 10.

7. Jn 8, 12.

8. Jn 16, 28.

Jean 9, 6-7 – LA GUÉRISON DE L’AVEUGLE PAR LE CHRIST

 

LORSQU’IL EUT DIT CELA, IL CRACHA PAR TERRE, ET FIT DE LA BOUE AVEC SA SALIVE : ET IL ÉTALA LA BOUE SUR SES YEUX, ET IL LUI DIT : "VA, LAVE-TOI DANS LA PISCINE DE SILOÉ", CE QUI SIGNIFIE "ENVOYE". IL ALLA DONC, ET SE LAVA; ET IL REVINT VOYANT.

 

1309. L’Évangéliste traite ici de la guérison de l’aveugle, ŕ laquelle concourent, selon un ordre, cinq actes du Christ. D’abord le fait de cracher : IL CRACHA PAR TERRE; puis la préparation de la boue : ET FIT DE LA BOUE AVEC SA SALIVE; ensuite le fait d’enduire les yeux.

ET IL ÉTALA LA BOUE SUR LES YEUX DE L’AVÉUGLE; puis l’ordre de se laver : VA, dit-il, LAVE-TOI DANS LA PISCINE DE SILOÉ; et enfin le recouvrement de la vue, ET IL REVINT VOYANT CLAIR. Chacune de ces actions a une cause littérale et une cause mystique.

 

1310. Ces actions ont une cause littérale, selon Chrysostome 3, de la maničre suivante. Le Seigneur illumine par la salive pour montrer qu’il accomplissait cela par une puissance émanant de lui, et pour que l’on n’attribue le miracle ŕ aucune autre réalité — Une puissance sortait de lui et les guérissait tous 4. En effet, bien que le Seigneur eűt pu accomplir tous les miracles par sa seule parole, puisqu’il a dit, et [les réalités] ont été faites 5, fréquemment, cependant, il fait dans les miracles usage de son corps, pour manifester que, en tant qu’il est instrument vivant 6 de la divinité, il a part ŕ une certaine puissance de salut.

 

1. M 28, 20.

2. Dans ce paragraphe, et en particulier ŕ la derničre phrase, saint Thomas reprend un développement de saint Augustin (Tract in In., XLIV, 6, BA 73*, p. 23).

3. In loannem hom., LVII, 1, PG 59, col. 311.

4. Lc 6, 19.

 

Si le Christ fit de la boue avec sa salive, c’est pour montrer qu’il pouvait former les organes défaillants d’un homme, lui qui avait formé tout entier le premier l. C’est pourquoi, de męme que le premier homme fut formé ŕ partir de la boue, de męme il fit de la boue pour que, ŕ partir d’elle, les yeux de l’aveugle-né soient formés.

S’il étala la boue sur les yeux de l’aveugle, c’est pour montrer, par ce qui, dans les corps, est le plus important, qu’il est lui-męme l’auteur des corps. L’homme, en effet, parmi les créatures corporelles, est la plus excellente; et parmi les membres de l’homme, la tęte est le plus éminent et, parmi les organes de la tęte, l’œil se trouve ętre le plus excellent — La lampe de ton corps, c’est ton œil 7. Donc, en formant l’œil plus excellent que les autres réalités corporelles, le Seigneur montre qu’il est le Créateur de tout l’homme et de toute la nature corporelle. Et il dit ŕ l’aveugle : VA, LAVE-TOI DANS LA PISCINE DE SILOÉ, pour qu’il ne semble pas que la terre, appliquée sur les yeux, ait sur eux une vertu curative. Pour cette raison, aussi longtemps qu’il eut la boue sur les yeux, il ne vit pas, mais seulement aprčs s’ętre lavé.

 

5. Ps 148, 5.

6. s Instrument vivant s traduit le mot organum.

7. Mt 6, 22. Cf. n° 1293, note 2.

 

S’il l’envoya se laver loin [du lieu oů il était] — ŕ la piscine de Siloé —, c’est en premier lieu pour abattre la dureté des Juifs. En effet, il lui fallait traverser la cité; ainsi tous le verraient aller aveugle, avec la boue sur les yeux, et le verraient revenir ayant recouvré la vue. C’est ensuite pour faire valoir l’obéissance et la foi de l’aveugle 1. Peut-ętre, en effet, avait-il souvent reçu de la boue sur le visage, et s’était-il souvent lavé ŕ la piscine de Siloé, et cependant, il n’avait pas vu. De lŕ vient qu’il aurait pu dire : "La boue a plutôt coutume d’aveugler, et bien des fois je me suis lavé au męme endroit, et je n’en ai été aidé en rien", comme on le lit au sujet de Naaman dans le livre des Rois 2. Mais il n’a pas contredit; bien au contraire il a obéi purement et simplement. C’est pourquoi il est dit : IL ALLA ET SE LAVA. Et la raison pour laquelle le Christ l’envoie ŕ la piscine DE SILOÉ est que le peuple des Juifs est désigné par cette eau : Ce peuple [les Assyriens] a rejeté les eaux de Siloé qui coulent en silence 3. Donc, pour montrer qu’il n’est pas étranger ŕ l’amour du peuple juif, il l’envoie ŕ Siloé.

 

1. Si on est attentif ŕ l’interprétation de saint Thomas, on comprend que Jésus veut que l’aveugle coopčre ŕ ce miracle par son obéissance. Ce ne sera que lorsqu’il aura obéi, c’est-ŕ-dire qu’il se sera lavé les yeux, qu’il verra. Il y aurait un parallélisme ŕ faire entre l’obéissance de cet aveugle et celle des serviteurs ŕ Cana, ainsi qu’avec l’offrande des cinq pains et deux poissons (chap. 6). Jésus demande toujours une coopération, quand elle peut se faire. Quand elle ne le peut pas, il supplée (c’est le cas pour l’infirme ŕ la piscine de Bézatha). Par lŕ on comprend comment toute la vie apostolique de Jésus nous introduit dans la grande obéissance de la Croix (Ph 2, 8) qui est notre sagesse (1 Corinthiens 1, 17-31). Ce n’est pas la souffrance comme telle qui fait la grandeur de la Croix et la victoire de l’amour, c’est l’obéissance acceptant cette souffrance, obéissance par laquelle l’amour est victorieux de tout mal. En ce qui nous concerne, l’obéissance est notre maničre de permettre ŕ l’amour divin d’ętre victorieux.

2. Cf. 2 R 5, 10.

3. Is 8, 6. Siloé est une fontaine qui naît aux pieds du mont Sion, et dont les eaux, selon les heures, bouillonnent ou s’écoulent d’une maničre égale. De lŕ vient qu’elles signifient les rois de Juda, qui furent tantôt bons et puissants, tantôt mauvais et faibles, et qui cependant régnčrent légitimement et dans le calme en comparaison des rois d’Israël, qui contraignaient tout le peuple [ŕ rendre un culte) aux idoles " (Exp. super Isaďam, 8, 6, p. 62, 1. 207-2 14).

 

L’effet s’ensuit : IL REVINT VOYANT CLAIR. Cela avait été annoncé en Isaďe : Il ouvrira les yeux des aveugles 4.

 

1311. La cause mystique et allégorique est donnée par Augustin 5 – par le crachat, qui est la salive descendant de la tęte, est désigné le Verbe de Dieu, qui procčde du Pčre, tęte de toutes les réalités — Moi, je suis sorti de la bouche du Trčs-Haut 6. Le Seigneur a donc fait de la boue ŕ partir du crachat et de la terre quand le Verbe s’est fait chair. IL ÉTALA LA BOUE SUR LES YEUX DE L’AVEUGLE, c’est-ŕ-dire du genre humain, les yeux étant ceux du cœur par la foi ŕ l’Incarnation du Christ. Mais il ne voyait pas encore; parce que peut-ętre 7, quand le Christ l’a oint, il a fait le catéchumčne, qui a la foi mais n’est pas encore baptisé. Et c’est pourquoi il l’envoie ŕ la piscine appelée Siloé pour qu’il soit lavé et illuminé, c’est-ŕ-dire qu’il soit baptisé et qu’il reçoive dans le baptęme la pleine illumination 8. De lŕ vient, selon Denys, que le baptęme est appelé illumination — Je répandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés de toutes vos souillures 9. Et c’est pourquoi il est significatif que cet évangile soit lu, dans l’Eglise romaine, le jour du caręme oů commence le scrutin de ceux qui seront baptisés le Samedi saint. Ce n’est pas non plus sans raison que l’Evangéliste ajoute l’interprétation du nom de la piscine en disant : CE QUI SIGNIFIE "ENVOYÉ". Car quiconque est baptisé doit ętre baptisé dans le Christ qui est envoyé par le Pčre — Vous tous qui avez été baptisés, vous avez revętu le Christ 10. Si, en effet, il n’avait pas été envoyé, aucun d’entre nous ne serait libre de son iniquité.

 

4. Is 35, 5.

5. Tract, in Ioann., XUV, 2, BA 73", p. 13-15.

6. Si 24, 5.

7. Sur le sens de ce s peut-ętre s qui est de saint Augustin, voir Tract, in Ioann., XLIV, 2, BA’13", p. 15 et la note 25.

8. La hiérarchie ecclésiastique, II, 1; PG 3, col. 392 (titre) Œuvres complčtes, p. 252. L’idée que le baptęme est une s illumination s remonte aux origines męmes du christianisme puisque c’est, de l’avis général, le sens de He 6, 4 Ceux qui ont été une fois illuminés, qui ont goűté au don céleste, qui sont devenus participants de l’Esprit-Saint...

9. Ez 36, 25.

10. Gs 3, 27.

 

Selon Grégoire 1, la salive signifie ici la saveur de la contemplation la plus intérieure, qui découle de la tęte vers la bouche; car, alors que nous sommes encore établis en cette vie, elle touche, par le goűt de la Révélation, ŕ la charité du Créateur. C’est pourquoi le Seigneur a męlé sa salive ŕ la boue 2 et il a restauré les yeux de l’aveugle-né, parce que la grâce d’en haut irradie notre réflexion charnelle en y męlant sa contemplation 3; et, de leur cécité originelle, il rétablit les hommes dans l’intelligence.

 

Jean 9, 8-12 – LA DISCUSSION DES JUIFS ET LA RÉPONSE DU CHRIST

 

1312. Une fois rapportée l’illumination miraculeuse de l’aveugle, l’Evangéliste expose l’examen du miracle. En second lieu l’aveugle, ŕ cause du témoignage qu’il rend, est instruit et mis en valeur par le Christ 4 [n° 1354 et 1359].

 

A. L’EXAMEN DU MIRACLE

 

Le miracle est d’abord examiné par le peuple [n° 1313], puis par les pharisiens et les chefs du peuple [n° 1320].

 

L’examen du miracle par le peuple.

 

L’examen du miracle par le peuple se fait en trois points : d’abord on s’enquiert de la personne de celui qui a été illuminé [n° 1313], puis de l’illumination elle-męme [n° 1316], enfin de la personne de celui qui illumine [n° 1319].

L’enquęte concernant la personne de celui qui a été illuminé s’opčre en trois temps on s’interroge d’abord sur cette personne [n° 1313], puis il est fait état des diverses opinions sur la question [n° 1314]. Enfin la question est tranchée [n° 1315].

 

C’EST POURQUOI LES VOISINS ET CEUX QUI L’AVAIENT VU AUPARAVANT, CAR C’ÉTAIT UN MENDIANT, DISAIENT : "N’EST-CE PAS CELUI QUI SE TENAIT ASSIS ET QUI MENDIAIT?"

 

1313. Une question est ici posée par le peuple, et il y a lŕ deux choses ŕ considérer. L’une est que, ŕ cause de sa grandeur, le miracle était rendu incroyable 5. C’est pourquoi ils dirent, plus tard : Jamais on n’a entendu dire que quelqu’un ait ouvert les yeux d’un aveugle-né 1. En cela s’accomplit ce qui est dit ŕ leur sujet en Habacuc : Une œuvre a été accomplie ces jours-ci, que personne ne croira lorsqu’on la racontera 2.

 

1. Morahum libr, 7, chap. 30, PL 75, col. 380 C.

2. Salivam luto miscuit. Comprenons "a męlé sa salive ŕ la terre et en a fait de la boue".

3. Per mixtionem contemplationis.

4. Commendo peut vouloir dire "confier" (saint Thomas dira qu’ŕ Pierre Jésus a confié l’Eglise, mais qu’ŕ Jean il a confié sa mčre voir n’ 2641) ou "recommander"; mais il peut aussi signifier "faire valoir " (n" 1310), " mettre en lumičre s, " mettre en valeurs, " donner un exemple " (n" 1312, 1359, 1360, 1528), faire état de" (n° 1311, 1318), "estimer" (n° 1325, 1327).

5. Saint Thomas se réfčre ici ŕ une interprétation rapide de saint Jean Chrysostome (que l’on trouve plus correctement transcrite dans sa Catena Aurea) que Bareille traduit ainsi : l’étrangeté du fait les rendait incrédules" (LVII, 1; Œuvres complčtes, t. XIV, p. 107 PG 59, col. 312). L’interprétation suivante aussi est suggérée par Chrysostome.

 

L’autre point remarquable est l’admirable clémence de Dieu, qui accomplissait les miracles non seulement ŕ l’égard des puissants mais aussi ŕ l’égard des gens de basse naissance, en guérissant avec une grande tendresse [pietas 3] ceux qui mendiaient. Il montre par lŕ qu’il ne rejette personne ŕ cause de la pauvreté, lui qui est venu pour le salut des hommes — Dieu n'a-t-il pas choisi les pauvres, riches en foi et héritiers du Royaume 4? Il est donc significatif que ceux [qui voyaient l’aveugle] disent : N’EST-IL PAS CELUI QUI SE TENAIT ASSIS ET QUI MENDIAIT? autrement dit : cet homme de basse naissance et indigne qu’on s’occupe de lui. Contre cela il est dit dans Baruch : Lŕ ont été ces géants renommés qui furent dčs le commencement, de grande stature et connaissant la guerre. Ce n'est pas eux que le Seigneur a choisis, et ils n'ont pas trouvé le chemin de l’instruction 5.

 

CERTAINS DISAIENT : "C’EST LUI"; D’AUTRES DISAIENT : "NON, MAIS IL LUI RESSEMBLE. "

 

1314. Des opinions diverses qui sont soutenues par le peuple : CERTAINS DISAIENT : "C’EST LUI", c’est-ŕ-dire celui qui mendiait. Ils disaient cela parce qu’ils l’avaient maintes fois vu mendier et de męme parcourir la cité, comme lorsqu’ils l’observčrent allant ŕ la piscine avec la boue. Ils ne pouvaient donc plus dire : "Ce n’est pas lui." Mais d’autres soutenaient l’opinion contraire et disaient : PAS DU TOUT, c’est-ŕ-dire ce n’est pas lui, MAIS IL LUI RESSEMBLE. La raison en est, au dire d’Augustin 6, que les yeux qui lui avaient été rendus avaient changé son visage. Car rien ne fait connaître l’homme comme le regard : A la vue [ex visu] on connaît un homme 7.

 

1. Jn 9, 32.

2. Ha 1, 5.

3. Nous préférons garder ici le cum multo pietate de l’éd. Marietti (l’éd. léonine propose devotione au lieu de piezate).

4. Jc 2, 5.

5. Ba 3, 26.

 

MAIS LUI DISAIT : "C’EST MOI – "

 

1315. La question est tranchée par l’aveugle : LUI, c’est-ŕ-dire l’aveugle, DISAIT : "C’EST MOI ", moi qui mendiais.

"Parole de gratitude afin de ne’ pas ętre condamné pour ingratitude 8." En effet, parce qu’il ne pouvait ętre ingrat pour un tel bienfait et qu’il ne pouvait manifester d’autre signe de gratitude que de confesser sans se lasser qu’il avait été guéri par le Christ, il dit : C’EST MOI, moi qui étais aveugle et qui mendiais. Et maintenant, je vois — Bénissez le Dieu du ciel et devant tous les vivants confessez-le, parce qu’il a exercé envers vous sa miséricorde 9.

 

ILS LUI DISAIENT DONC : "COMMENT TES YEUX SE SONT-ILS OUVERTS?"

 

1316. En rapportant cette parole COMMENT, TES YEUX SE SONT-ILS OUVERTS? l’Evangéliste traite de l’enquęte portant sur le fait, c’est-ŕ-dire l’illumination. Il expose en premier la question des Juifs, puis la réponse de l’aveugle [n° 1318].

 

1317. L’Évangéliste dit donc d’abord Si c’est toi l’aveugle qui mendiait, dis-nous donc COMMENT TES YEUX SE SONT OUVERTS? Mais cette question procčde de la curiosité, parce que ni celui qui a été guéri, ni nous, n’avons compris le mode de cette guérison — Dans ses diverses œuvres, ne sois pas curieux 1.

 

6. Tract, in Ioann., XUV, 8, BA 738, p. 27.

7. Si 19, 26. Ex visu cognoscitur vir et ab occursus faciei cognoscitur sensatus, selon la Vulgate (l’édition critique ne donne pas de variantes) mais les LXX donnent un texte tout différent.

8. Citation de SAINT AUGUSTIN, Tract, in le., XLIV, 8, BA 73", p. 27.

9. Tb 12, 6.

 

IL RÉPONDIT : "CET HOMME QU’ON APPELLE JÉSUS A FAIT DE LA BOUE, ET IL A OINT MES YEUX, ET IL M’A DIT : "VA Ŕ LA PISCINE DE SILO1 ET LAVE-TOI – " ET J’Y SUIS ALLÉ, JE ME SUIS LAVÉ, ET JE VOIS. "

 

1318. La réponse de l’aveugle fut admirable. Il y montre d’abord la personne qui l’a illuminé : CET HOMME QU’ON APPELLE JÉSUS. C’est avec justesse qu’il l’appelle "homme", lui qui connaissait l’homme et qui était un vrai homme, fait ŕ la ressemblance des hommes 2. Et bien qu’il ne l’eűt pas vu puisqu’il s’éloigne de lui aveugle pour aller vers Siloé, il le connut pour l’avoir entendu 3 et par ce que les hommes en disaient.

 

Il raconte ensuite le fait : IL A FAIT DE LA BOUE, ET IL A OINT MES YEUX. Lŕ il se révčle véridique, n’affirmant rien d’incertain. Le Seigneur, en effet, avait fait la boue ŕ partir de sa salive, ce que celui-ci ignorait; mais la boue ainsi faite et appliquée sur ses yeux, il la connut par le sens du toucher. Pour cette raison, il ne dit pas : "Il a fait de la boue ŕ partir de sa salive", mais simplement : IL A FAIT DE LA BOUE, ET IL A OINT MES YEUX -Ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons reconnu et que nos mains ont touché du Verbe de vie ŕ qui nous en rendons témoignage et nous vous l’annonçons 4.

En troisičme lieu, il rapporte le commandement : IL M’A DIT c’est Jésus qui parle — : "VA Ŕ LA PISCINE DE SILOÉ ET LAVE-TOI." Cela aussi nous est nécessaire; en effet, si nous voulons ętre purifiés de l’aveuglement du cœur, il faut que nous soyons lavés spirituellement — Lavez-vous et soyez purs 5.

Puis il fait état de son obéissance : ET J’Y SUIS ALLÉ, ET JE ME SUIS LAVÉ, autrement dit : pour avoir écouté le commandement, et conduit par le désir de la vision, j’ai suivi son commandement. Rien d’étonnant ŕ cela puisque, comme il est dit au livre des Proverbes : Le commandement, c’est-ŕ-dire celui qui est accompli, est une lampe 6.

En dernier lieu, il confesse l’effet du bienfait : ET JE VOIS. Et il est juste qu’il soit illuminé aprčs son obéissance parce que, comme il est dit dans les Actes : Il donnera l’Esprit Saint ŕ ceux qui lui obéissent Voyez la constance de l’aveugle. En effet, comme le dit Augustin 8 – "Voici qu’il devient l’annonciateur de la grâce, voici qu’il en porte la bonne nouvelle et la confesse aux Juifs. Cet aveugle confessait sa foi et le cœur des impies était fermé 9, parce qu’ils n’avaient pas la lumičre, c’est-ŕ-dire qu’ils n’avaient pas dans leur cœur la lumičre que lui avait désormais sur le visage."

 

ET ILS LUI DIRENT : "OŮ EST-IL?" IL RÉPONDIT : "JE NE SAIS. "

 

1319. L’Évangéliste expose maintenant l’enquęte portant sur la personne de celui qui illumine, et il cite d’abord la question des Juifs. En disant : OŮ EST-IL? ils interrogent par malice 10, méditant le meurtre. Déjŕ, en effet, ils avaient conspiré contre le Christ : Mais maintenant, vous cherchez ŕ me tuer 1.

 

1. Si 3, 24.

2. Ph 2, 7.

3. Cognovit eum ex auditu. Il pourrait y avoir lŕ une réminiscence de Rm 10, 17 Fides ex auditu, auditus autem per verbum Chrisn, amsi que de Ga 3, 2 et 5.

4. 1 Jn 1, 1 et 2.

5. Is 1, 16.

6. Pr 6, 23.

7. Ac 5, 32.

8. Tract, in Ioann., XLIV, 8, BA 73>*, p. 27.

9. Le texte de saint Thomas porte stringebatur, comme dans certains mAriuscrits; mais le texte du Corpus Christianorum porte frangebatur (était en morceaux).

10. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., LVII, 2, PG 59, col. 312.

 

Il expose ensuite la réponse de l’aveugle : JE NE SAIS. Comme le dit Augustin 2 il ressort de ces mots que ce qui s’est passé en lui corporellement représente, spirituellement, diverses étapes. En effet, il est d’abord, encore aveugle, enduit de boue, et ensuite, lavé, il voit. L’onction représente ici le commencement de la santé corporelle, alors que l’action de se laver obtient la parfaite santé.

Au sens spirituel, l’onction rend catéchumčne. Le bain, celui du baptęme, rend parfait et illumine. Ainsi donc, les diverses étapes représentent les diverses connaissances. En effet, sa dénégation JE NE SAIS représente la foi imparfaite chez les catéchumčnes — Vous adorez ce que vous ne connaissez pas 3. Elle peut aussi signifier notre foi, comme il est dit dans la premičre épître aux Corinthiens : C’est partiellement que nous connaissons et partiellement que nous prophétisons 4.

 

L’examen du miracle par les pharisiens.

 

ILS LE CONDUISENT AUX PHARISIENS, LUI QUI AVAIT ÉTÉ AVEUGLE. OR C’ÉTAIT UN JOUR DE SABBAT QUE JÉSUS FIT DE LA BOUE ET LUI OUVRIT LES YEUX. DE NOUVEAU, DONC, LES PHARISIENS L’INTERROGČRENT POUR SAVOIR COMMENT IL AVAIT RECOUVRÉ LA VUE. ET IL LEUR DIT : "IL M’A MIS DE LA BOUE SUR LES YEUX, ET JE ME SUIS LAVÉ, ET JE VOIS. "

 

1320. En ajoutant : ILS LE CONDUISENT AUX PHARISIENS, il traite de l’enquęte menée par les pharisiens. Ils enquętent d’abord auprčs de l’aveugle [n° 1321] puis auprčs de ses parents [n° 1330]; MAIS LES JUIFS NE CROYAIENT PAS.

 

I

 

Concernant le premier [moment de l’enquęte], on présente d’abord celui qui doit ętre interrogé [n° 1321], puis on expose l’intention de ceux qui interrogent [n° 1322], et enfin l’enquęte proprement dite [n° 1323].

 

1. Jn 8, 37.

2. Tract, in Ioann., XLIV, 8, BA 73", p. 27.

ILS LE CONDUISENT AUX PHARISIENS, LUI QUI AVAIT ÉTÉ AVEUGLE.

 

1321. Celui qui doit ętre interrogé, l’aveugle, est présenté par le peuple aux pharisiens 5, et cela parce qu’ils avaient cherché ŕ savoir par lui oů était Jésus pour, s’ils le trouvaient, le conduire aux pharisiens afin de le faire condamner pour avoir violé le sabbat. Mais comme ils n’avaient pas trouvé le Christ, ils amčnent l’aveugle afin que, l’interrogeant plus brutalement, ils l’obligent, par leur insistance ou par la crainte [qui en résulterait], ŕ forger quelque mensonge contre le Christ — J’irai donc vers les grands et je leur parlerai. Eux en effet ont reconnu la voie du Seigneur, le jugement de leur Dieu. Et voici que, de plus, tous ensemble ont brisé le joug et rompu les liens 6.

 

OR C’ÉTAIT UN JOUR DE SABBAT QUE JÉSUS FIT DE LA BOUE ET LUI OUVRIT LES YEUX.

 

1322. Par ces mots l’Évangéliste montre que leur intention est perverse; il veut manifester leur mauvais esprit et la cause pour laquelle ils cherchaient le Christ, ŕ savoir trouver un prétexte contre lui et décrier le miracle au nom d’une prétendue prévarication de la Loi, alors que pourtant il avait dit : Le Fils est maître męme du sabbat 1.

 

3. Jn 4, 22,

4. 1 Corinthiens 13,9.

5. Tout ce passage, jusqu’au n° 1324, reprend le commentaire de saint Jean Chrysostome, col. 312-313.

6. Jr 5,5.

DE NOUVEAU, DONC, LES PHARISIENS L’INTERROGČRENT.

 

1323. L’examen est mené par les pharisiens : DE NOUVEAU, DONC, LES PHARISIENS L’INTERROGČRENT et ils l’interrogent d’abord au sujet de ce qui a été fait [n° 1324], puis au sujet de la personne qui l’a fait [n° 1325].

 

IL LEUR DIT : "IL M’A MIS DE LA BOUE SUR LES YEUX, ET JE ME SUIS LAVÉ, ET JE VOIS. "

 

1324. L’enquęte sur le fait est exposée en deux temps : l’interrogation des Juifs, puis la réponse de l’aveugle.

Ils l’interrogent sur la maničre dont il a recouvré la vue : DE NOUVEAU, LES PHARISIENS L’INTERROGČRENT, non pour savoir mais en vue de le calomnier et de le convaincre de mensonge.

Mais l’aveugle répondit sans contredire ce qu’il a dit [précédemment] ni s’écarter de la vérité. IL, c’est-ŕ-dire l’aveugle, LEUR DIT : "IL M’A MIS DE LA BOUE SUR LES YEUX." Il faut d’abord admirer ici la constance de l’aveugle. Car męme si, devant les foules par lesquelles il était interrogé sans péril, il avait dit la vérité, il n’y avait alors lŕ rien de grand. Mais que, mis dans un plus grand péril — c’est-ŕ-dire devant les pharisiens — il n’ait pas nié ni rien affirmé de contraire ŕ ce qu’il avait dit auparavant, c’est [la marque] d’une constance admirable — Je parlais de tes témoignages en présence des rois et je n’étais pas confondu Son habileté aussi est admirable. En effet, il observe les usages des narrateurs, qui, une premičre fois, font un récit détaillé, avec toutes les circonstances, et qui, s’ils doivent le rapporter une seconde fois, l’expriment plus succinctement. C’est pourquoi il ne dit ni le nom de celui qui lui a parlé ni : IL M’A DIT : "VA Ŕ LA PISCINE DE SILOČ ET LAVE-TOI", mais aussitôt, touchant la seule substance du fait, il dit : IL A FAIT DE LA BOUE 3.

 

CERTAINS DES PHARISIENS DISAIENT DONC : "IL N’EST PAS DE DIEU, CET HOMME QUI NE GARDE PAS LE SABBAT. " MAIS D’AUTRES DISAIENT : "COMMENT UN HOMME PÉCHEU1 PEUT-IL FAIRE DE TELS SIGNES?" ET IL Y AVAIT DIVISION ENTRE EUX.

 

1325. Lorsque l’Évangéliste ajoute : CERTAINS DES PHARISIENS DISAIENT, l’enquęte porte sur la personne de celui qui illumine. Il expose d’abord divers jugements des pharisiens sur le Christ, aprčs quoi on cherche ŕ connaître le jugement de l’aveugle [n° 1329].

Concernant le premier point, l’Evangéliste expose d’abord l’opinion de ceux qui blasphčment le Christ, puis l’opinion de ceux qui l’estiment [n° 1327], et conclut enfin qu’il y avait entre eux division et séparation [n° 1328].

 

1. Mt 12,8.

2. Ps 118,46.

3. En fait : Il m’a mis de la boue sur les yeux.

 

CERTAINS DES PHARISIENS DISAIENT DONC : "IL N’EST PAS DE DIEU, CET HOMME QUI NE GARDE PAS LE SABBAT. "

 

1326. Ŕ propos des jugements que les pharisiens portent sur le Christ, il faut savoir que ceux qui agissent par malice contre quelqu’un se taisent s’ils voient quelque chose de bon dans ses actions, et manifestent, s’ils le voient, ce qui est mauvais, allant męme jusqu’ŕ changer le bien en mal, selon ce passage de l’Ecclésiastique : Changeant les choses bonnes en mauvaises, il tend des pičges, et sur les meilleures il imprimera une tache 1. C’est bien ce que font les pharisiens. En effet, taisant ce qui apparaissait comme bon, c’est-ŕ-dire l’illumination de l’aveugle, ils manifestent ce qui pouvait ętre avancé contre le Christ, ŕ savoir la violation du sabbat : CERTAINS DES PHARISIENS, les mauvais et les tortueux, DISAIENT : "IL N’EST PAS DE DIEU, CET HOMME QUI NE GARDE PAS LE SABBAT", alors que pourtant le Christ observait le sabbat. En effet le Seigneur, en interdisant d’œuvrer le jour du sabbat, visait l’œuvre servile qu’est le péché — Celui qui commet le péché est esclave du péché 2. Donc, celui qui fait les œuvres du péché le jour du sabbat, viole le sabbat. Et donc le Christ, qui était sans péché, gardait bien plus qu’eux le sabbat.

 

MAIS D’AUTRES DISAIENT : "COMMENT UN HOMME PÉCHEUR PEUT-IL FAIRE DE TELS SIGNES?"

 

1327. Ici est exposée l’opinion de ceux qui estiment le Christ. Ceux-ci, en effet, avaient conçu une certaine foi ŕ partir des signes 3, et [de ce fait] ils étaient imparfaitement et faiblement disposés [ŕ l’affirmer] puisque, par crainte des pharisiens et des chefs du peuple, ils avancent, comme s’ils doutaient : COMMENT UN HOMME PÉCHEUR PEUT-IL FAIRE DE TELS SIGNES?

Plus loin il sera dit que nombre des chefs du peuple crurent en lui, mais ŕ cause des pharisiens, ils ne le confessaient pas 4, alors qu’ils auraient plutôt dű montrer comment le sabbat n’était pas violé, et répondre de maničre convenable en faveur de Jésus.

 

1. Si 11, 33.

2. Jn 8, 34. Cf. Saint AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIV, 9, BA 73", p. 29.

3. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., LVII, 2, PG 59, col. 313.

4. Jn 12, 42.

ET IL Y AVAIT DIVISION ENTRE EUX.

 

1328. L’Évangéliste conclut ŕ une dissension entre eux, ce qui avait aussi existé au sein du peuple, et c’était le signe de leur perte : Leur cœur a été divisé, maintenant ils périront 5 — Tout royaume qui a été divisé contre lui-męme sera ravagé 6.

 

DE NOUVEAU, ILS DISENT DONC Ŕ L’AVEUGLE : "TOI, QUE DIS-TU DE CELUI QUI T’A OUVERT, LES YEUX?" IL DIT "C’EST UN PROPHETE. "

 

1329. Ils s’enquičrent ensuite, auprčs de l’aveugle, de son propre jugement. L’interrogation des pharisiens est d’abord exposée, puis la réponse de l’aveugle.

 

Ils l’interrogent donc : TOI, QUE DIS-TU DE LUI? Cette interrogation, selon Chrysostome 7, ne vient pas de ceux qui blasphémaient le Christ mais de ceux qui l’estimaient, et cela apparaît dans leur maničre d’interroger : ils font mémoire du bienfait reçu en disant : TOI, QUE DIS-TU DE CELUI QUI T'A OUVERT LES YEUX?

Autrement, si les autres l’avaient interrogé, ils n’auraient pas dit cela mais plutôt 8 – "celui qui rompt le sabbat". Ils font mémoire du bienfait pour que, ravivant la gratitude de l’aveugle, ils l’amčnent ŕ proclamer le Christ. Selon Augustin 9, c’est une interrogation d’adversaires, de ceux qui veulent calomnier l’homme qui confessait avec constance la vérité, soit pour que, sous l’effet de la crainte, il modifie son jugement, soit au moins pour le jeter hors de la synagogue.

 

5. Os 10, 2.

6. Mt 12, 25.

7. In boannem hem., LVII, 2, PG 59, col. 313.

8. Nous gardons ici le ponus de Marietti. L’édition léonine propose un pejus mais le signale comme douteux.

9. Tract, in Jo, XTJV, 9, BA 73", p-29-3L Saint Thomas lui emprunte aussi la fin de ce numéro.

 

Mais voici la réponse inaltérable de l’aveugle : IL DIT : "C’EST UN PROPHČTE" Bien que, étant encore comme oint dans son cœur 1, il ne confessât pas encore le Fils de Dieu, il exprima cependant avec constance ce qu’il pensait, sans toutefois mentir. En effet, le Seigneur a dit de lui-męme plus haut : Un prophčte n’est sans honneur que dans sa patrie 2. Et il est dit dans le Deutéronome : Dieu vous suscitera un prophčte c’est lui que vous écouterez 3.

 

II

 

1330. L’Évangéliste traite ici de l’enquęte menée auprčs des parents. Il expose d’abord la cause de cette enquęte, puis l’interrogation [n° 1332]. Il donne ensuite leur réponse [n° 1333]. Il donne enfin la raison de cette réponse [n° 1334].

 

LES JUIFS DONC NE CRURENT PAS, Ŕ SON SUJET, QU’IL AVAIT ÉTE AVEUGLE ET QU’IL AVAIT VU, JUSQU’Ŕ CE QU’ILS EUSSENT APPELÉ LES PARENTS DE CELUI QUI AVAIT VU.

 

1331. La cause de cette seconde enquęte fut l’incrédulité des pharisiens. C’est ce que dit l’Evangéliste : MAIS LES JUIFS, c’est-ŕ-dire les pharisiens, NE CRURENT PAS, Ŕ SON SUJET, QU’IL AVAIT ÉTÉ AVEUGLE ET QU’IL AVAIT VU, JUSQU’Ŕ CE QU’ILS EUSSENT APPELÉ LES PARENTS DE CELUI — l’aveugle — QUI AVAIT VU. Ils font cela avec la volonté de réduire ŕ rien le miracle du Christ, de peur de perdre leur propre gloire — Comment pouvez-vous croire, vous qui recevez les uns des autres votre gloire 4?

 

ILS LES INTERROGČRENT EN DISANT : "CELUI-CI EST VOTRE FILS, DONT VOUS DITES QU’IL EST NÉ AVEUGLE? COMMENT DONC VOIT-IL MAINTENANT?"

 

1332. L’enquęte des pharisiens se poursuit auprčs des parents 5, en trois points. D’abord au sujet de la personne du fils : CELUI-CI EST VOTRE FILS? Autrement dit : Est-ce lui?

Ensuite au sujet de sa cécité : DONT VOUS DITES QU’IL EST NÉ AVEUGLE. Ils ne disent pas : "qui fut jadis aveugle" mais DONT VOUS DITES, comme pour dire : "Vous avez inventé cela. Est-ce vrai? O hommes ignobles ! Quel pčre choisirait de mentir de la sorte au sujet de son fils?" Ils s’efforcent en effet, par ces propos, de les conduire ŕ nier.

Enfin, ils cherchent ŕ connaître la maničre dont la vue a été recouvrée : COMMENT DONC VOIT-IL MAINTENANT? comme s’ils disaient : ou bien il est faux qu’il voie maintenant, ou bien [il est faux] qu’il ait précédemment été aveugle. Mais il est manifestement vrai qu’il voit : c’est donc faussement qu’ils le disaient aveugle — A force de paroles il essaiera de venir ŕ bout de toi, et en souriant il t’interrogera sur tes secrets 6.

 

1. Le Christ a s oint s les yeux de l’aveugle et celui-ci, aprčs s’ętre lavé, a recouvré la vue; mais son cœur est encore comme enduit de boue. Comme le dit saint Augustin, s ce qui s’était déjŕ produit dans son corps ne s’était pas encore produit dans son cœur s (Tract. in Ioann., XLIV, 9, BA 73 p. 27, note 51; voir p. 30, note 61; p. 34, note 76; p. 37, note 89).

2. En réalité saint Thomas cite ici, comme saint Augustin, Mt 13, 57 (cf. Mc 6, 4). Le passage de l’évangile de Jean auquel il renvoie est 4, 44.

3. Dt 18, 15.

4. Jn 5, 44.

5. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LVIII, 1, PG 59, col. 314.

6. Si 13, 14.

 

SES PARENTS LEUR RÉPONDIRENT EN DISANT : "NOUS SAVONS QU’IL EST NOTRE FILS ET QU’IL EST NÉ AVEUGLE. MAIS COMMENT IL VOIT MAINTENANT, NOUS NE LE SAVONS PAS; OU QUI LUI A OUVERT LES YEUX, NOUS, NOUS NE LE SAVONS PAS : INTERROGEZ-LE, IL A L’ÂGE! QU’IL PARLE DE LUI-MEME! "

 

1333. Ici est exposée la réponse des parents 1. Les pharisiens les avaient interrogés sur trois points; ils répondent avec fermeté ŕ deux d’entre eux, et pour le troisičme ils renvoient ŕ leur fils. Ils témoignent en premier lieu qu’il est bien leur fils : NOUS SAVONS QU’IL EST NOTRE FILS. De męme ils reconnaissent le second point, en ajoutant : ET QU’IL EST NÉ AVEUGLE. En cela, il apparaît avec évidence que la vérité est toujours victorieuse du mensonge. C’est pourquoi il est dit dans l’apocryphe d’Esdras que la vérité est victorieuse de tout 2. Sur le troisičme point, c’est-ŕ-dire de quelle maničre il voit, ils affirment ętre dans l’ignorance, d’une part en ce qui concerne la maničre dont il voit - MAIS COMMENT IL VOIT MAINTENANT, NOUS NE LE SAVONS PAS -, et d’autre part en ce qui concerne la personne qui l’a illuminé : OU QUI LUI A OUVERT LES YEUX, NOUS, NOUS NE LE SAVONS PAS. Ils disent cela parce que l’enquęte était menée contre la personne qui l’a illuminé 3. C’est pour cela qu’ils renvoient ŕ leur fils en disant : INTERROGEZ-LE, IL A L'ÂGE. QU’IL PARLE DE LUI-MĘME! comme s’ils disaient : "Notre fils, nous l’avons sans doute engendré aveugle, mais cependant pas muet; il peut donc plaider sa propre cause." Et certes c’est bien selon une disposition de la Providence 4 [que le témoignage est rendu par plusieurs], pour que, du fait que les parents confessent ce qu’ils savent et que l’aveugle confirme, lui qui a été guéri, la vérité du miracle apparaisse davantage.

 

1. Cf. SAINT JEAN CFLRYSOSTOME, In loannem hom., LVIII, 1, PG 59, col. 314.

2. Apocryphe d’Esdras, III Esd 4, 25.

3. Nous gardons ici le iluminantem de l’éd. Marietti (l’éd. léonine propose illuminata, mais comme douteux).

4. Dispensative. Sur la dispensatio, voir n° 1520, note 1.

 

SES PARENTS DIRENT CELA PARCE QU’ILS CRAIGNAIENT LES JUIFS. EN EFFET, LES JUIFS S’ÉTAIENT DÉJŔ ENTENDUS POUR QUE, SI QUELQU’UN CONFESSAIT QUE JESUS EST LE CHRIST, ON L’EXCLŰT DE LA SYNAGOGUE. C’EST POURQUOI SES PARENTS DIRENT : "IL A L’ÂGE! INTERROGEZ-LE LUI-MĘME. "

 

1334. La raison de la réponse est ainsi exposée : SES PARENTS DIRENT CELA parce qu’ils craignaient les Juifs. Ils étaient encore imparfaits, et ils n’osčrent pas accomplir ce que dit le Seigneur : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps 5. La cause de leur crainte fut que LES JUIFS S’ÉTAIENT DÉJŔ ENTENDUS, POUR QUE, SI QUELQU’UN CONFESSAIT QUE JÉSUS EST LE CHRIST, ON L’EXCLŰT DE LA SYNAGOGUE -Je vous ai dit ces choses pour que vous ne soyez pas scandalisés ils vous excluront des synagogues 6. Et comme le dit Augustin 7, ce n’était déjŕ plus un mal d’ętre exclu de la synagogue, car ceux qu’ils repoussaient, le Christ les recevait.

 

III

 

1335. L’Évangéliste a rapporté plus haut l’enquęte portant sur cette affaire, menée auprčs de l’aveugle et de ses parents. Main tenant [les pharisiens] persuadent l’aveugle de nier la vérité et d’affirmer le faux. Ils le persuadent d’abord de nier la vérité, ils lui infligent ensuite une malédiction [n° 1341], et enfin ils portent une condamnation [n° 1353].

 

En ce qui concerne le premier point, l’Evangéliste montre d’abord comment ils le persuadent de nier la vérité, puis comment ils l’interrogent de nouveau afin de pouvoir le calomnier [n° 1338].

5. Mt 10, 28.

6. Jn 16, 1.

7. Tract, in Ioann., XLIV, 10, BA 73", p. 31.

Jean 9, 13-27 – LES PHARISIENS PERSUADENT L’AVEUGLE DE NIER LA VÉRITÉ

 

Ŕ ce sujet l’Évangéliste expose d’abord la malice des pharisiens puis la constance de l’aveugle [n° 1337].

 

La malice des pharisiens apparaît dans l’effort qu’ils font pour le persuader de nier la vérité. La constance de l’aveugle apparaît dans sa ferme confession de la vérité.

 

ILS CONVOQUČRENT DONC DE NOUVEAU L’HOMME QUI AVAIT ÉTÉ AVEUGLE ET LUI DIRENT : "RENDS GLOIRE Ŕ DIEU! NOUS SAVONS, NOUS, QUE CET HOMME EST UN PÉCHEUR. "

 

1336. L’Évangéliste dit donc : ILS, c’est-ŕ-dire les pharisiens, CONVOQUČRENT DE NOUVEAU L’HOMME QUI AVAIT ÉTÉ AVEUGLE en effet les parents, interrogés, les avaient renvoyés ŕ l’aveugle — ET LUI DIRENT : "RENDS GLOIRE Ŕ DIEU!" Ils disent une chose mais tacitement ils ont en vue une autre. Ils cherchent en effet ŕ le forcer ŕ dire qu’il n’a pas été illuminé par le Christ, ou, s’ils ne le peuvent, ŕ lui faire au moins dire qu’il a été guéri par lui au moyen d’un quelconque artifice. Ils ne le disent cependant pas ouvertement, mais tacitement et sous couvert de religion. Voilŕ ŕ quoi ils veulent amener l’aveugle en lui disant : RENDS GLOIRE Ŕ DIEU! comme s’ils disaient : Tu as été illuminé, mais cela ne vient que de Dieu; donc tu ne dois l’attribuer ŕ personne d’autre qu’ŕ Dieu, et non ŕ celui-ci, le Christ; car si tu le fais, tu montreras que tu n’as pas reçu de Dieu le bienfait de la guérison, puisque Dieu n’opčre pas de miracles par des pécheurs. C’est pourquoi ils ajoutent : NOUS SAVONS, NOUS, QUE CET HOMME EST UN PÉCHEUR, comme pour dire : Confesse que celui-ci n’a rien accompli, nie ce que tu as reçu. Mais, comme le dit Augustin 1, s’il avait fait cela, il n’aurait pas rendu gloire ŕ Dieu; bien plutôt, se montrant ingrat, il aurait blasphémé. Mais la langue acérée des pharisiens a vraiment proféré le mensonge 2 quand ils ont dit : NOUS SAVONS, NOUS, QUE CET HOMME EST UN PÉCHEUR; car, plus haut, ils n’ont pas pu le convaincre de péché : Qui d’entre vous me convaincra de péché 3? Rien d’étonnant ŕ cela, puisqu’il est dit dans la premičre épître de Pierre : Il n’a pas commis le péché, on n’a pas trouvé de mensonge en sa bouche 4.

 

CELUI-CI LEUR DIT ALORS : "S’IL EST UN PÉCHEUR, JE NE SAIS. JE SAIS UNE CHOSE : ALORS QUE J’ÉTAIS AVEUGLE, MAINTENANT JE VOIS. "

 

1337. L’Évangéliste expose ici la constance de l’aveugle. Exaspéré par la dureté des pharisiens 5 et ne souffrant pas leurs paroles, il dit, en affirmant la vérité S’IL EST UN PÉCHEUR, JE NE SAIS.

Mais puisque, plus haut, il disait qu’IL EST UN PROPHČTE, n’est-ce pas par crainte, et comme en doutant, qu’il dit ici S’IL EST UN PÉCHEUR, JE NE SAIS? Pas du tout; [parlant] comme [un homme] indigné, il se moque des pharisiens. Comme s’il disait : vous le tenez pour un pécheur, mais moi, que ce soit un pécheur, je ne le sais pas, et je m’étonne que vous l’affirmiez, car il a accompli une œuvre qui ne semble pas ętre celle d’un pécheur, puisque ALORS QUE J’ÉTAIS AVEUGLE, MAINTENANT, JE VOIS, grâce ŕ lui. Selon Augustin 1, il dit cela pour ne pas subir de calomnie et ne pas non plus cacher la vérité. Peut-ętre en effet, s’il avait dit : "Je sais qu’il est juste" — ce qui était vrai — l’auraient-ils calomnié. Mais selon Chrysostome 2 il a dit cela pour lui rendre un plus grand témoignage, celui de l’œuvre miraculeuse elle-męme, et rendre sa réponse digne de foi ŕ cause du bienfait reçu.

 

1. Tract, in Ioann., XLIV, 11, BA 73e, p. 33. Les explications précédentes étaient suggérées par saint jean Chrysostome (In loonnem hom., LVIII, 2, PG 59, col. 317).

2. Vere mendacium locutus est styluspharisaeorum. Ceci est une para phrase de Jr 8, 8 Vere mendacium operatus est seylus mendax scri borum. Stylus désigne ici le stylet, le calame des scribes; mais dans la paraphrase de saint Thomas (qui dit locutus est au lieu de operatus est) il s’agirait plutôt du sens second de stylus : un genus loquendi, une maničre de parler; ŕ moins que sains Thomas (et c’est l’hypothčse que nous avons retenue) se souvienne ici du Ps 44, 2 brigua mea calamus scribae, velociter scribentis — ma langue est comme la plume du scribe qui écrit rapidement.

3. jn 8, 46.

4. 1 P 2, 22; cf. Is 53, 7-12.

5. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XUV, 11, BA 7311, p. 33.

 

LES PHARISIENS INTERROGENT L’AVEUGLE DE NOUVEAU POUR LE CALOMNIER. ILS LUI DIRENT ALORS : QUE T’A-T-IL FAIT? COMMENT T’A-T-IL OUVERT LES YEUX?

 

1338. Ici, ils l’interrogent de nouveau pour le calomnier. L’interrogation fourbe des pharisiens est d’abord exposée, puis l’ironie avec laquelle l’aveugle leur répond [n° 1340].

 

1339. Concernant le premier point, l’Evangéliste dit : ILS LUI DIRENT ALORS : "QUE T’A-T-IL FAIT?" En effet, l’aveugle avait confessé qu’il avait reçu du Christ la vision. Mais ce n’est pas cela que les pharisiens cherchaient ŕ savoir; ils s’efforçaient plutôt ŕ porter une calomnie contre le Christ dans la maničre męme dont il avait agi. C’est pourquoi ils ne disent pas De quelle maničre as-tu vu? mais COMMENT T’A-T-IL OUVERT LES YEUX? — comme s’ils disaient : N’a-t-il pas fait cela grâce ŕ un quelconque artifice ou ŕ quelque magie, selon ce passage du psaume : Ceux qui me voulaient du mal ont proféré des paroles vaines, et tout le jour ils méditaient des fourberies 3.

 

1. Saint Augustin donnait cette explication, non pas â propos de la réponse de l’homme commentée ici par saint Thomas (v. 25), mais de celle qu’il avait donnée au verset 17. C’est un prophčte (Tract. In b., XLIV, 9, BA 73", p. 31).

2. In Ioannem hom., LVIII, 2, PG 59, col. 317.

 

IL LEUR RÉPONDIT : "JE VOUS L’AI DÉJŔ DIT ET VOUS AVEZ ENTENDU : QUE VOULEZ-VOUS ENTENDRE Ŕ NOUVEAU? VOULEZ-VOUS DEVENIR, VOUS AUSSI, SES DISCIPLES?"

 

1340. L’Évangéliste expose ici la réponse parce qu’il se comporte comme s’il voyait déjŕ spirituellement, l’aveugle termine non pas avec retenue, mais avec audace. Il tourne d’abord en dérision l’interrogation réitérée des pharisiens, en disant : JE VOUS L’AI DÉJŔ DIT ET VOUS AVEZ ENTENDU : QUE VOULEZ-VOUS ENTENDRE Ŕ NOUVEAU? comme pour dire : Puisque je vous l’ai déjŕ dit une fois, que voulez-vous entendre ŕ nouveau? Cela, c’est le propre de l’insensé ! Il semble en effet que vous n’ayez pas pręté attention ŕ ce que je vous ai dit. C’est pourquoi il n’y a plus lieu de vous répondre davantage, ŕ vous qui interrogez sans raison et qui, plutôt que de vouloir apprendre, cherchez chicane — Il s’adresse ŕ un dormeur, celui qui commente la sagesse ŕ un sot. Et ŕ la fin du discours, celui-ci dit Qui est celui-ci? 4

Il tourne ensuite en dérision la présomptueuse intention des pharisiens, en disant : VOULEZ-VOUS DEVENIR, VOUS AUSSI, SES DISCIPLES? En effet, lorsqu’on fait avec diligence une enquęte [sur quelqu’un], on la fait soit avec une bonne intention, afin d’adhérer ŕ lui, soit avec une intention mauvaise, afin de le condamner. Donc, puisqu’ils s’enquéraient avec une certaine diligence et que l’aveugle n’a pas osé leur reprocher de s’enquérir avec une mauvaise intention, il se tourne vers l’autre possibilité : VOULEZ-VOUS DEVENIR, VOUS AUSSI, SES DISCIPLES? comme pour dire : Si vous ne cherchez pas avec malice, c’est donc que vous voulez vous attacher ŕ lui — Si l’éthiopien peut changer sa peau, ou le léopard ses taches, alors vous aussi pourrez bien faire 1. Et comme le dit Augustin, ayant lui-męme été illuminé, il voulait de bon cœur qu’eux aussi soient illuminés. C’est pourquoi il dit expressément : VOUS AUSSI, comme suggérant qu’il est lui-męme disciple, VOULEZ-VOUS DEVENIR, comme je le suis moi-męme, SES DISCIPLES? Pour moi, je vois déjŕ et je ne conçois pas d’envie de votre propre illumination 2. Et comme le dit Chrysostome 3, cette constance de l’aveugle fait apparaître combien fort est ce qu’est la vérité, laquelle, si elle prend ceux que l’on considčre comme rien, en fait des hommes éclairés et forts; et combien faible est ce qu’est le mensonge, lui qui, męme chez les puissants, manifeste leur faiblesse et les rend faibles.

 

3. Ps 37, 13.

4. Si 22, 8.

Jean 9, 28-29 – LA MALÉDICTION DES PHARISIENS

 

1341. Ici est infligée ŕ l’aveugle la malédiction des pharisiens. L’Evangéliste expose d’abord la malédiction adressée par les pharisiens ŕ l’aveugle, puis la réplique de l’aveugle aux pharisiens [n° 1344].

 

En ce qui concerne la malédiction, il expose d’abord la malédiction proférée par les pharisiens, puis ce qui pour eux en est la cause [n°1343].

 

1342. ILS — c’est-ŕ-dire les pharisiens s’adressant ŕ l’aveugle — LE MAUDIRENT ET LUI DIRENT : "SOIS TOI-MĘME SON DISCIPLE", ce qui est certes une malédiction si on examine leur cœur tortueux, mais pas si on pčse attentivement leurs paroles. C’est alors, bien au contraire, la plus grande bénédiction; et qu’une telle malédiction soit sur nous et sur nos fils 4! — Si vous demeurez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples 5. Si cependant l’Evangéliste a dit : ILS LE MAUDIRENT, c’est parce que [la réponse des pharisiens] procédait de leur cœur mauvais. Il est dit au livre des Proverbes : Comme si tu voulais orner un vase d’argile avec de l’argent non purifié, ainsi sont des lčvres enflées associées ŕ un cœur de la pire espčce 6. Et au sujet de cette malédiction il est dit dans le psaume : Ceux-ci maudiront et toi, tu béniras 7. Et en Matthieu : Bienheureux serez-vous lorsqu'ils vous maudiront 8.

 

1. Jr. 13, 23.

2. Saint Thomas emprunte ici un jeu de mots — V, deo, sed non invideo — ŕ saint Augustin Tract. tn b., XLIV, 11, RA 73", p. 33.

3. In Ioannem hom., LVIII, 2, PG 59, col. 317.

4. Mt 27, 25. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIV, 12, BA 73", p. 33.

5. Jn 8, 31.

 

QUANT Ŕ NOUS, NOUS SOMMES LES DISCIPLES DE MOĎSE. NOUS, NOUS SAVONS QUE DIEU A PARLÉ Ŕ MOĎSE; MAIS CELUI-LŔ, NOUS NE SAVONS PAS D’OŮ IL EST.

 

1343. L’Évangéliste donne ensuite la cause de la malédiction : QUANT Ŕ NOUS, NOUS SOMMES LES DISCIPLES DE MOĎSE. Ils tenaient en effet pour une malédiction ce que l’aveugle leur avait dit : qu’ils deviennent disciples du Christ alors qu’ils se glorifiaient d’ętre les disciples de Moďse, qu’ils estimaient plus grand. C’est pourquoi ils avancent d’abord leur condition : QUANT Ŕ NOUS, NOUS SOMMES LES DISCIPLES DE MOĎSE — Moďse consigna la Loi dans les préceptes de la justice 9. Mais fausse est leur gloire, parce qu’ils ne suivaient pas Moďse ni n’accomplissaient ses préceptes — Si vous croyiez ŕ Moďse, vous croiriez peut-ętre aussi ŕ moi 1. Autrement dit, vous ne suivez pas le serviteur et vous tournez le dos au maître 2. Ils exaltent ensuite la dignité de Moďse :

 

6. Pr 26, 23.

7. Ps 108, 28.

8. Mt5, 11.

9. Si 24, 33. Saint Thomas lit primitIIs lŕ oů tous les mAriuscrits portent praeceptits.

 

NOUS, NOUS SAVONS QUE DIEU A PARLÉ Ŕ MOĎSE, ce en quoi ils disent vrai puisque, selon le livre de l’Exode, le Seigneur parlait ŕ Moďse face ŕ face, comme un homme a coutume de parler ŕ son ami 3. Et au livre des Nombres, le Seigneur dit : Si quelqu’un parmi vous est prophčte du Seigneur, je lui apparaîtrai en vision ou je lui parlerai en songe. Mais tel n'est pas mon serviteur Moďse qui est, dans toute ma maison, le plus fidčle en effet, c’est de bouche ŕ bouche que je lui parle 4. Le Seigneur parlait donc avec lui d’une maničre plus excellente qu’avec les autres prophčtes. C’est ŕ cette maničre de lui parler que les pharisiens font allusion. Mais il est clair que lorsque Dieu s’adressait ŕ Moďse par son verbe, [toute] la dignité de Moďse venait du verbe de Dieu. Et ainsi le verbe de Dieu a une dignité plus grande que celle de Moďse — Lui, c’est-ŕ-dire le Christ, a été jugé digne d’une gloire d’autant supérieure ŕ celle de Moďse, que la dignité de celui qui a construit une maison est plus grande que celle de la maison elle-męme 5.

 

Enfin, ils insinuent ŕ mots couverts l’indignité du Christ MAIS CELUI-LŔ, c’est-ŕ-dire le Christ, NOUS NE SAVONS PAS D’OŮ IL EST. Cela est vrai, certes, mais pas selon leur intention. En effet ils ne connaissaient pas le Pčre, de qui le Christ était — Vous ne connaissez ni moi ni mon Pčre 6. Mais c’est faux quant ŕ leur intention. Ils ont dit en effet : CELUI-LŔ, NOUS NE SAVONS PAS D’OŮ IL EST, comme pour dire : il n’a aucune autorité, il est comme un écrit inauthentique 7, de sorte que l’on ne peut prouver, ŕ son sujet, s’il vient de Dieu. Par lŕ ils semblaient lui appliquer cette parole de Jérémie : Je ne les envoyais pas, et eux couraient 8.

 

Jean 9, 30 – LA RÉPLIQUE DE L’AVEUGLE

 

L’HOMME RÉPONDIT ET LEUR DIT : "VOILŔ QUI EST ÉTONNANT, QUE VOUS NE SACHIEZ PAS D’OŮ IL EST ET QU’IL M’AIT OUVERT LES YEUX. "

 

1344. Voilŕ la réplique de l’aveugle aux pharisiens il s’étonne d’abord de leur dureté, puis il réfute leur fausseté [n° 1346].

 

1345. Il faut savoir, en ce qui concerne le premier point, que ce ne sont pas les évčnements qui arrivent fréquemment et selon la maničre commune, qui nous étonnent; mais ce sont les choses insolites et difficiles, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, qui nous étonnent. Nous nous étonnons en effet des choses bonnes, insolites et difficiles, comme en témoigne le livre d’Esther : Tu es grandement admirable, Seigneur, et ta face est pleine de grâces 9. Nous nous étonnons aussi des grands maux, selon ce passage de Jérémie : Cieux, soyez frappés de stupeur ŕ ce sujet... dit le Seigneur. Car mon peuple a commis deux crimes 10.

 

1. Jn 5, 46.

2. Cf. SAINT AUGUSnN, Tract, in Ioann., XLIV, 12, BA 7311, p. 35.

3. Ex 33, 11.

4. Nb 12, 6.

5. He 3, 3.

6. Jn 8, 19.

7. Nullius auctorztatis est, et quasi apocryp hum.

8. Jr 23, 21.

9. Est 15, 17.

10. Jr. 2, 12.

 

C’est donc ainsi que l’aveugle leur répond : VOILŔ QUI EST ÉTONNANT, comme s’il disait : Si vous ne reconnaissiez aucune autorité ŕ quelqu’un de petit et semblable ŕ nous, il n’y aurait lŕ rien d’étonnant. Mais que vous voyiez un signe manifeste et évident de la puissance divine [agissant] dans le Christ, et que vous disiez ne pas savoir d’oů il est, voilŕ qui est trčs étonnant, d’autant qu’il m’a ouvert les yeux.

 

OR NOUS SAVONS QUE DIEU N’ÉCOUTE PAS LES PÉCHEURS; MAIS SI QUELQU’UN REND UN CULTE Ŕ DIEU ET FAIT SA VOLONTÉ, CELUI-LŔ DIEU L’EXAUCE. JAMAIS ON N’A ENTENDU DIRE QUE QUELQU’UN AIT OUVERT LES YEUX D’UN AVEUGLE-NÉ. SI CELUI-CI N’ÉTAIT PAS DE DIEU, IL NE POURRAIT RIEN FAIRE.

 

1346. Par ces mots l’aveugle réfute leur erreur. Il fait de nouveau ici usage d’un tel raisonnement : celui que Dieu écoute, quel qu’il soit, est de Dieu; or Dieu écoute le Christ : donc il est de Dieu.

 

Il pose d’abord la majeure, puis la mineure [n° 1351] : JAMAIS ON N’A ENTENDU DIRE... Enfin il en tire la conclusion [n° 1352] : SI CELUI-CI N’ÉTAIT PAS DE DIEU, IL NE POURRAIT RIEN FAIRE.

 

En ce qui concerne la majeure, l’aveugle évoque ceux que Dieu n’écoute pas, puis il montre qui Dieu écoute [n° 1350] : MAIS SI QUELQU’UN REND UN CULTE Ŕ DIEU ET FAIT SA VOLONTÉ, CELUI-LŔ IL [DIEU] L’EXAUCE.

 

1347. Dieu n’écoute pas les pécheurs, et ŕ ce sujet il dit : NOUS SAVONS QUE DIEU N’ÉCOUTE PAS LES PÉCHEURS, comme pour dire : Nous avons sur ce point la męme opinion, les pécheurs ne sont pas exaucés par Dieu. C’est pourquoi il est dit dans le psaume : Ils ont crié vers le Seigneur, et le Seigneur ne les a pas exaucés 1; et au livre des Proverbes : Alors ils m’invoqueront, et je n'exaucerai pas 2.

 

1. Ps 17, 42.

2. Pr 1,28.

 

Mais on objectera : Que s’ils pčchent contre toi (et il n'est pas un homme qui ne pčche pas) […] et qu’ils reviennent vers toi de tout leur cœur […] que tes yeux s’ouvrent, je t’en prie, et que tes oreilles soient attentives ŕ la pričre qui est faite en ce lieu 3. Et Luc dit au sujet du publicain qu’il descendit ŕ sa maison justifié 4. Voilŕ pourquoi Augustin dit 5 que cet aveugle parle comme quelqu’un qui est encore oint 6, n’ayant pas encore la connaissance parfaite. En effet Dieu exauce les pécheurs, autrement c’est en vain que le publicain dirait : Seigneur, prends pitié de moi, pécheur 7.

Mais si nous voulons sauver les paroles de l’aveugle, il faut dire que Dieu n’exauce pas les pécheurs qui persistent dans le péché, mais qu’il exauce les pécheurs qui se repentent de leur péché, lesquels sont plutôt ŕ mettre au nombre des pénitents que des pécheurs 8.

 

1348. Cependant un doute s’élčve : il est établi que les miracles ne sont pas accomplis par les hommes en raison de leur propre pouvoir, mais grâce ŕ la pričre. Or les pécheurs font souvent des miracles, selon ce passage de Matthieu : N’avons-nous pas prophétisé en ton nom? [...] et n'avons-nous pas fait en ton nom de nombreux miracles? Et cependant Dieu dit : Je ne vous ai jamais connus 9. Ce que l’aveugle dit : NOUS SAVONS QUE DIEU N’ÉCOUTE PAS LES PÉCHEURS semble donc ne pas ętre vrai.

 

3. 2 Ch 6, 36. 38 et 40.

4. Lc 18, 14.

5. Tract, in Ioann., XLIV, 13, BA 738, p. 35.

6. Autrement dit, qui ne s’est pas encore lavé les yeux. Cf. n° 1329, note 1.

7. Lc 18, 13.

8. Cf. THÉOPHYLACTE, Enarratio in evangelium S. Ioannis, in h. loc., PG 123, coI – 58 C.

9. Mt 7, 22 et 23. Saint Thomas commente "Je ne vous ai jamais connus," c’est-ŕ-dire je ne vous ai pas approuvés, męme quand vous faisiez des miracles. -Le Seigneur connais ceux qui sont ŕ lui (2 Tm 2, 19) s (Sup. Match. lect., n’ 669).

 

A cela il y a deux réponses. L’une est générale. C’est que la pričre implique deux aspects : elle obtient et elle mérite. Elle obtient donc parfois sans mériter, et parfois mérite sans obtenir. Et ainsi, rien n’empęche que la pričre du pécheur obtienne ce qu’elle demande, sans pour autant mériter. En ce sens Dieu écoute les pécheurs, non par mode de mérite, mais dans la mesure oů, par la puissance divine qu’ils proclament, ils obtiennent ce qu’ils demandent.

L’autre réponse est spéciale, [elle concerne] le cas dont il parlait, oů le miracle accompli fait connaître la personne du Christ.

 

Jean 9, 31-33 – DIEU N’ÉCOUTE PAS LES PÉCHEURS.

 

1349. Or il faut savoir que tout miracle accompli est une forme de témoignage. Parfois le miracle advient pour témoigner de la vérité proclamée, et parfois pour rendre témoignage ŕ la personne de celui qui l’accomplit. Or il faut remarquer qu’aucun véritable miracle n’est fait si ce n’est par la puissance divine, et que Dieu n’est jamais témoin du mensonge. Je dis donc que chaque fois qu’un miracle est fait pour rendre témoignage ŕ la doctrine proclamée, il est nécessaire que cette doctrine soit vraie, męme si la personne qui la proclame n’est pas bonne. De męme, quand le miracle est fait pour rendre témoignage ŕ la personne, il est semblablement nécessaire que cette personne soit bonne. Or il est manifeste que les miracles du Christ étaient faits pour rendre témoignage ŕ sa personne — Les œuvres que le Pčre m’a données pour que je les accomplisse […] rendent témoignage ŕ mon sujet 1. C’est donc en ce sens que l’aveugle a dit que DIEU N’ÉCOUTE PAS LES PÉCHEURS, de sorte qu’ils fassent des miracles attestant la sainteté des pécheurs.

 

1. Jn 5, 36.

MAIS SI QUELQU’UN REND UN CULTE Ŕ DIEU ET FAIT SA VOLONTÉ, CELUI-LŔ IL [DIEU] L’EXAUCE.

 

1350. L’Évangéliste montre ici que les justes sont exaucés par Dieu, et par mode de mérite.

Il faut savoir ŕ ce sujet que l’accomplissement des miracles est attribué ŕ la foi : Si vous dites ŕ cette montagne "Ote-toi d’ici et jette-toi dans la mer", cela se fera 2. La raison en est que les miracles se font par la toute-puissance de Dieu, sur laquelle la foi s’appuie. Celui-lŕ donc qui veut obtenir quelque chose de Dieu doit avoir la foi — Qu’il demande dans la foi 3. Mais s’il veut obtenir en méritant, il faut qu’il accomplisse la volonté de Dieu. Et ces deux aspects sont présents ici.

Concernant le premier, il dit : MAIS SI QUELQU’UN REND UN CULTE Ŕ DIEU, par les sacrifices et les victimes — ils l’honoreront par des victimes 4. En cela en effet consiste le culte de latrie, qui atteste la foi. Concernant le second, il dit SI QUELQU’UN FAIT SA VOLONTÉ, en accomplissant ses commandements, CELUI-LŔ, c’est-ŕ-dire Dieu, L’EXAUCE.

 

JAMAIS ON N’A ENTENDU DIRE QUE QUELQU’UN AIT OUVERT LES YEUX D’UN AVEUGLE-NÉ.

 

1351. L’aveugle pose ici la mineure de son raisonnement. C’est comme s’il disait ŕ partir de son œuvre męme, que nul homme, jusqu’ŕ présent, n’a faite, il est manifeste qu’il a fait cela par l’opération de Dieu et qu’il a été exaucé par Dieu — Si je n'avais pas fait parmi eux des œuvres que personne d’autre n’a faites, ils n'auraient pas de péché 5.

 

2. Mt 21, 21.

3. Jc 1, 6.

4. Is 19, 21.

5. Jn 15, 24.

 

LE CHRIST MANIFESTE SA DIVINITÉ PAR LES EFFETS DE SA GRÂCE SI CELUI-CI N’ÉTAIT PAS DE DIEU, IL NE POURRAIT RIEN FAIRE.

 

1352. Il tire ici la conclusion du fait que le Christ accomplit de telles œuvres, il est manifeste qu’il est de Dieu. Car SI CET HOMME N’ÉTAIT PAS DE DIEU, IL NE POURRAIT RIEN FAIRE, c’est-ŕ-dire libre ment, avec constance et en vérité parce que, comme il est dit plus bas Sans moi vous ne pouvez rien faire 1.

 

Jean 9, 34 – LA CONDAMNATION DES PHARISIENS

 

ILS RÉPONDIRENT ET LUI DIRENT : "TU ES NÉ TOUT ENTIER DANS LES PÉCHÉS ET TU NOUS ENSEIGNES?" ET ILS LE JETČRENT DEHORS.

 

1353. Ici les pharisiens condamnent l’aveugle. Ce qui est sűr, c’est qu’en proférant cette condamnation ils tombent dans un triple défaut ou péché : de mensonge, d’orgueil et d’injustice.

 

De mensonge assurément, en lui reprochant sa cécité : TU ES NÉ TOUT ENTIER DANS LES PÉCHÉS. Il faut ici savoir que l’opinion des Juifs était que toutes les infirmités et les adversités temporelles survenaient aux hommes ŕ cause de leurs péchés antérieurs. C’est cette opinion qu'Eliphaz soutient : Souviens-toi, je t’en prie : qui a jamais péri innocent? Et quand les hommes droits ont — ils été détruits. Bien au contraire, ceux qui font l’iniquité, qui sčment des douleurs et les moissonnent, je les ai vu périr au souffle de Dieu 2. La raison de cette opinion est que sous la Loi ancienne étaient promises ŕ la fois des récompenses temporelles pour les bonnes [actions] et des peines temporelles pour les mauvaises Si vous aviez voulu et que vous m’ayez écouté, vous mangeriez les biens de la terre 3. En voyant donc que cet homme était né aveugle, ils croyaient que cela lui était arrivé ŕ cause de ses péchés, et pour cette raison ils disent TU ES NÉ TOUT ENTIER DANS LES PÉCHÉS. Mais ils disent lŕ quelque chose de faux, puisque plus haut le Seigneur a dit ni lui n’a péché, ni ses parents 4. La réprimande venant de la colčre de l’insolent est un mensonge 5.

 

1. Jn 15, 5. Cf. s Trace. in Ioann., XLIV, 13, BA 73, p. 35.

2. Jb 4, 7.

3. Is 1, 19.

S’ils ajoutent TOUT ENTIER, c’est pour montrer que non seulement il est souillé dans son âme par les péchés, en tant que tous sont nés pécheurs, mais encore que les traces des péchés apparaissent dans son corps par la cécité 6. Ou encore, selon Chrysostome 7, TOUT ENTIER, c’est-ŕ-dire toute ta vie durant, depuis ton plus jeune âge, tu es dans les péchés.

Les pharisiens courent au péché d’orgueil en méprisant ce qu’enseigne l’aveugle, lorsqu’ils disent : TU NOUS ENSEIGNES? — sous-entendu : Tu n’en es pas digne. En cela apparaît leur orgueil. Aucun homme, en effet, si sage soit-il, ne doit rejeter l’enseignement d’un petit, quel qu’il soit. C’est pourquoi l’Apôtre enseigne que si quelque chose a été révélé, męme au plus petit, alors les anciens doivent se taire et l’écouter 8. Il est également dit en Daniel que tout le peuple et les anciens écoutčrent le jugement de l’enfant le plus jeune — Daniel, précisément — dont le Seigneur avait éveillé l’esprit 9.

 

4. Jn 9, 3.

5. Si 19, 28.

6. Cf. AUGUSTIN, Tracc in Ioann., XUV, 14, BA 73’>, p. 387.

7. In Ioannes, hom., LVIII, 3, PG 59, col. 319.

8. Cf. 1 Corinthiens 14, 30.

9. Cf. On 13, 60 (cf. 13, 45).

 

Enfin ils tombent dans le péché d’injustice, en le jetant injustement dehors — ILS LE JETČRENT DEHORS — pour avoir confessé la vérité. En l’aveugle s’accomplit déjŕ ce que le Seigneur avait prédit aux disciples : Bienheureux serez-vous quand les hommes vous haďront, vous écarteront, vous injurieront et rejetteront votre nom comme mauvais ŕ cause du Fils de l’homme 1.

 

B. L’AVEUGLE EST INSTRUIT ET MIS EN VALEUR PAR LE CHRIST (Jean 9, 36-38)

 

1354. Aprčs avoir exposé la maničre dont les Juifs ont jeté l’aveugle dehors alors qu’il persistait dans la vérité, l’Evangéliste montre maintenant la maničre dont Jésus l’a reçu et instruit. Il expose en premier lieu l’instruction du Christ, puis montre l’attachement sans réserve [devotion] de l’aveugle [n° 1358] il montre enfin comment le Christ met en lumičre cet attachement sans réserve [n° 1359].

 

L’instruction du Christ.

 

En ce qui concerne le premier point, l’Evangéliste met d’abord en avant le soin apporté par le Christ ŕ instruire l’aveugle, puis le désir de croire qui anime l’aveugle [n° 1356], et enfin l’enseignement de la foi qui vient réaliser [le désir de l’aveugle] [n° 1357].

 

JÉSUS ENTENDIT QU’ILS L’AVAIENT JETÉ DEHORS; ET QUAND IL L’EUT TROUVÉ, IL LUI DIT : "TOI, CROIS-TU EN LE FILS DE DIEU?"

 

1355. Le soin apporté par le Christ ŕ instruire l’aveugle est décrit de trois maničres. D’abord par la considération attentive de tout ce qui s’était passé concernant l’aveugle. De męme qu’un prince considčre avec attention ce que son athlčte supporte ŕ cause de lui, de męme le Christ, lui aussi, a considéré avec attention ce que l’aveugle supportait ŕ cause de la vérité et de la confession qu’il fit de lui [Jésus]. C’est pourquoi l’Evangéliste dit : JÉSUS ENTENDIT — c’est-ŕ-dire fut trčs attentif au fait — QU’ILS, les pharisiens, L’AVAIENT JETÉ DEHORS, c’est-ŕ-dire hors du Temple — Sois attentif ŕ moi, Seigneur, et entends la voix de mes adversaires 2.

 

La seconde chose [qui manifeste le soin que met le Christ ŕ instruire l’aveugle] est la recherche diligente qu’il mčne ŕ son égard ET QUAND IL L’EUT TROUVÉ, IL LUI DIT... On dit "ętre trouvé" ce qui est cherché avec diligence : la femme qui a perdu une drachme la cherche avec diligence jusqu’ŕ ce qu’elle la trouve 3. De lŕ il apparaît que le Christ ne cherche que lui [l'aveugle] parce qu’en lui seul il trouve plus de foi qu’en tous les autres. De cela on peut conclure qu’un seul juste est plus aimé de Dieu qu’une dizaine de milliers de pécheurs, considérés en tant que tels : L’homme [vir] sera plus précieux que l’or, et l’ętre humain [homo] que l’or d’Ophir 4. Le livre de la Genčse nous dit que le Seigneur, pour dix justes, voulut préserver toute la cité, celle de Sodome.

 

1. Lc 6,22.

2. Jr 18, 19.

3. Lc 15, 8.

4. Is 13, 12. Plus précieux, c’est-ŕ-dire plus rare, comme en 1 S 3, La parole de Dieu était précieuse en ces jours-lŕ, il n’y avait pas de Vision manifeste (Exp. super Isaďam 13, 6, p. 87, 1. 99-100). Pour saint Thomas, vir désigne ici "celui qui peut se défendre par la puissance" et homo "celui qui peut se défendre par le conseil". L’or d’Ophir est "l’or rouge, qui est le meilleurs" (ibid., I – 100 — 103).

 

La troisičme chose est la grave interrogation [que le Christ adresse ŕ l’aveugle] : CROIS-TU EN LE FILS DE DIEU? Cet aveugle était le prototype de tous ceux qui devaient recevoir le baptęme. C’est pourquoi la coutume s’est établie dans l’Eglise que les candidats au baptęme soient interrogés sur leur foi — Le baptęme nous sauve, non par l’enlčvement d’une souillure de la chair, mais par la demande ŕ Dieu d’une bonne conscience par la Résurrection de Jésus-Christ 1. L’interrogeant sur sa foi, il ne dit pas : Crois-tu en le Christ? mais EN LE FILS DE DIEU, parce que, comme le dit Hilaire 2, il allait arriver que certains confesseraient le Christ tout en niant qu’il soit Fils de Dieu et Dieu. C’est ce qu’Arius imagina. Ce passage de l’évangile exclut manifestement cette erreur. Car si le Christ n’était pas Dieu, il ne faudrait pas croire en lui puisque Dieu seul est objet de la foi, qui trouve son repos dans la Vérité premičre. Aussi est-ce ŕ juste titre que le Christ dit EN LE FILS. Car je peux bien croire une quelconque créature, Paul ou Pierre par exemple, mais cependant [je ne peux pas croire] en Pierre, mais en Dieu seul comme en celui qui est l’objet de ma foi 3. Il est donc clair que le Fils de Dieu n’est pas une créature : Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi 4.

 

1. 1 P3, 21.

2. De Trinitate, L. VI, 48, CCL vol. LXII, p. 254 (PL 10, col. 196).

3. Cf. n° 901. Cf. n°485, note 2.

4. Jn 14, 1.

 

 

CELUI-CI REPONDIT ET DIT : "QUI EST-IL, SEIGNEUR, POUR QUE JE CROIE EN LUI?"

 

1356. Ici est exposé le désir de croire qui anime l’aveugle. Il faut savoir, ŕ ce sujet, que cet aveugle n’avait pas encore vu le Christ de ses yeux de chair; car, lorsque le Christ avait enduit ses yeux et l’avait envoyé ŕ la piscine de Siloé, il ne l’avait pas encore vu; et avant de revenir ŕ lui aprčs s’ętre lavé et avoir recouvré la vue, il fut retenu par les pharisiens et les Juifs. Mais bien qu’il ne l’eűt pas vu de ses yeux de chair, il croyait cependant que celui qui lui avait ouvert les yeux était le Fils de Dieu. Et c’est pourquoi il s’épanche en paroles [qui sont celles] d’une âme de désir et avide de savoir 5. QUI EST-IL, c’est-ŕ-dire le Fils de Dieu qui m’a ouvert les yeux, SEIGNEUR, POUR QUE JE CROIE EN LUI? Ceci révčle que pour une part il le connaissait, et pour une part il l’ignorait. En effet, s’il ne l’avait pas connu, il n’aurait pas soutenu avec une telle constance la discussion en sa faveur, et s’il n’avait, pas été dans l’ignorance ŕ son sujet, il n’aurait pas non plus demandé : QUI EST-IL? — Mon âme t’a désiré dans la nuit 6, celle de l’ignorance.

 

JÉSUS LUI DIT : "MAIS TU L’AS VU, ET CELUI QUI PARLE AVEC TOI, C’EST LUI – "

 

1357. Mais parce qu’elle prévient ceux qui la désirent ardemment la Sagesse se révčle ŕ l’aveugle qui la désire en disant : MAIS TU L’AS VU, ET CELUI QUI PARLE AVEC TOI, C’EST LUI – Par ces mots, le Christ expose l’enseignement de la foi par lequel il est en train de l’instruire. D’abord il lui remémore le bienfait reçu, en disant : MAIS TU LE VOIS, c’est-ŕ-dire de tes yeux de chair, toi qui auparavant ne voyais personne. Comme s’il disait : C’est de lui que tu as reçu la faculté devoir — Bienheureux les yeux qui voient ce que vous voyez 1 — Maintenant tu peux laisser s’en aller ton serviteur, Seigneur, selon ta parole, car mes yeux ont vu ton salut 2. Il expose ensuite l’enseignement ET CELUI QUI PARLE AVEC TOI, C’EST LUI — En ces temps qui sont les derniers, il nous a parlé par le Fils 3.

 

5. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LIX, 1, PG 59, col. 322 "D’une âme remplie d’un désir ardent et tout entičre ŕ la recherche [de la vérité] jaillit cette parole. Celui pour lequel il a tant discuté, il ne le connaît pas, pour que tu apprennes combien était grand son amour de la vérité" (traduction que nous avons voulue plus littérale que celle de J. Bareille, Œuvres complčtes, t. XIV, p. 126).

6. Is 26, 9. Dans son commentaire d’Isaďe, saint Thomas rapproche ce verset de Ct 3, 1 Dans mon ht, au long des nuzts, j’ai cherché celui qu’aime mon âme; et Ps 62, 2 Dieu, mon Dieu, dčs [que parait] la lumičre je veille, [pensant] ŕ toi (Exp. super Isaďam, p. 124, 1. 77-79).

7. Sg 6, 14.

 

Ces paroles [suffisent ŕ] réfuter l’erreur de Nestorius qui a dit que, dans le Christ, autre est le suppôt du Fils de Dieu, autre celui du Fils de l’homme. Car celui qui parlait est bien né de Marie, et Fils de l’homme; et le męme qui parle est aussi le Fils de Dieu, comme il l’affirme, lui, le Seigneur. Les suppôts ne sont donc pas autres, bien que leurs natures ne soient pas identiques.

 

L’attachement sans réserve de l’aveugle.

 

ALORS IL DIT : "JE CROIS, SEIGNEUR. " ET, SE PROSTERNANT, IL L’ADORA.

 

1358. L’Évangéliste exprime ici l’attitude de l’aveugle qui se livre ŕ Dieu sans réserve, dans sa foi 4. D’abord il la confesse de sa bouche : JE CROIS, SEIGNEUR. On croit par le cœur en vue de la justice, et la confession des lčvres se fait en vue du salut 5. C’est pourquoi il confesse de sa bouche la foi qu’il a en son cœur, puis il l’atteste par un geste : ET, SE PROSTERNANT, IL L’ADORA, par oů il montre qu’il croit ŕ sa puissance divine, lui qui, dans sa conscience désormais purifiée, le connaît non seulement comme étant uniquement Fils de l’homme, ce qui apparaissait de l’extérieur, mais comme Fils de Dieu ayant assumé la chair. L’adoration, en effet, est due ŕ Dieu seul : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu et c’est lui seul que tu serviras 6.

 

1. Lc 10, 23.

2. Lc 2, 29.

3. He 1, 2.

4. Cette périphrase traduit devotio fidei in caeco. Sur la devotio, voir Somme théol., II-II, q. 82. La devotio n’est autre que s la volonté de se livrer promptement ŕ ce qui appartient au service de Dieu (a. 1, c.). Pour le sens du mot devotio, voir aussi n° 843, note 5.

5. Rm 10, 10. s C’est ŕ juste titre qu’il dit on croit parle cœur, c’est-ŕ-dire par la volonté. Car les autres choses, qui relčvent du culte extérieur rendu ŕ Dieu, l’homme peut les faire sans le vouloir, tandis qu’il ne peut croire que s’il le veut. En effet, l’intelligence de celui qui croit n’est pas déterminée ŕ donner son assentiment ŕ la vérité en vertu d’une nécessité de la raison, comme l’intelligence de celui qui sait, mais en vertu de sa volonté; et c’est pourquoi la justice de l’homme, qui est dans la volonté, n’implique pas de savoir, mais de croire : Abraham crus ŕ Dieu, et cela lui fut compté comme justice [imputé ŕ justice] (Gn 15, 6)" (Ad Rom. lece., n° 831).

 

Le Christ met en valeur l’aveugle.

 

ET JÉSUS LUI DIT : "C’EST POUR UN JUGEMENT QUE MOI JE SUIS VENU DANS CE MONDE : POUR QUE CEUX QUI NE VOIENT PAS VOIENT, ET QUE CEUX QUI VOIENT DEVIENNENT AVEUGLES. "

1359. L’attachement sans réserve [devotio] de l’aveugle est ici mis en lumičre par le Christ. L’Evangéliste expose d’abord la mise en valeur, par le Christ, de l’attachement de l’aveugle, puis le murmure des Juifs [n° 1362], puis la maničre dont le Christ réduit au silence ceux qui murmurent [n° 1363].

 

6. Mt 4, 10; cf. Dt 6, 13.

7. "Mise en lumičre" et "mise en valeur" traduisent le terme commendaeio. Cf. n° 1312, note 4.

8. Précédemment, saint Thomas avait noté que, comme le dit saint Augustin, le murmure est ce par quoi le peuple offense le plus Dieu voir n° 953.

I

 

1360. L’aveugle est mis en valeur en raison de l’illumination de la foi : C’EST POUR UN JUGEMENT QUE MOI JE SUIS VENU DANS CE MONDE.

A cela semble s’opposer ce qui est dit plus haut : Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui 1.

Je réponds en disant qu’au chapitre 3 il est question du jugement de condamnation, dont il est dit au chapitre 5 – Ils en sortiront, ceux qui auront fait le bien pour une résurrection de vie, mais ceux qui auront fait le mal pour une résurrection de jugement 2, c’est-ŕ-dire de condamnation, jugement pour lequel Dieu n’a pas envoyé son Fils au temps de sa premičre venue. Il l’a alors plutôt envoyé pour nous sauver. Ici, il est question du jugement de discernement dont parle le psaume : Juge-moi, Seigneur, et discerne ma cause 3. Car il est venu pour discerner les bons des méchants, comme le montrent les paroles qui suivent : POUR QUE CEUX QUI NE VOIENT PAS VOIENT, ET QUE CEUX QUI VOIENT DEVIENNENT AVEUGLES. Selon Augustin 4, ceux-lŕ voient qui estiment ne pas voir, alors que ceux qui estiment voir ne voient pas. Or les hommes sont dits aveugles spirituellement en tant qu’ils sont dans le péché : Leur malice les a aveuglés Celui-lŕ donc estime voir, qui ne reconnaît pas ses péchés; mais celui qui se reconnaît pécheur estime ne pas voir. La premičre attitude est propre aux orgueilleux, la seconde aux humbles.

 

1. Jn3, 17.

2. Jn 5, 29.

3. Ps 42, 1. Saint Thomas distingue ici jugement de condamnation et jugement de discernement, comme précédemment : voir n° 483; n° 488, oů il se réfčre ŕ saint Grégoire le Grand; n° 776. — En commentant le Ps 42, il distingue d’une part le jugement de sévérité, qui regarde seulement la nature de la réalité, et le jugement de miséricorde qui regarde aussi la condition de la personne; et d’autre part le jugement "aprčs examen" tjudzcium discussionis cf. n° 488, note 13), qui examine les méntes, et le Jugement de discernement, qui opčre une séparation d’avec les méchants Juge-moi, mon Dieu, es discerne ma cause de celle d’une nation non sainte (Exp. in Psalmos, 42, 1).

4. Tract, in Ioann., XLIV, 17, BA 73", p. 41-43.

5. Sg 2, 21.

 

Le sens de cette parole : C’EST POUR UN JUGEMENT QUE MOI JE SUIS VENU est donc : Je suis venu afin de discerner les humbles des orgueilleux. En effet, [celui qui est] le Jour opérait un discernement entre la lumičre et les ténčbres POUR QUE CEUX, les humbles, QUI NE VOIENT PAS, c’est-ŕ-dire s’estiment pécheurs, VOIENT, illuminés par la foi, ET QUE CEUX QUI VOIENT, les orgueilleux, DEVIENNENT AVEUGLES, c’est-ŕ-dire demeurent dans les ténčbres.

 

1361. Selon Chrysostome 7, il s’agit du jugement de condamnation, ŕ condition toutefois que l’affirmation du Christ : C’EST POUR UN JUGEMENT QUE MOI JE SUIS VENU DANS CE MONDE ne soit pas prise comme exprimant une cause mais une conséquence, comme s’il disait : Ma venue dans le monde a eu pour conséquence chez certains un jugement de condamnation, en tant que, che elle aura accru la cause de condamnation. Quelque chose de semblable est dit en Luc : Voici qu’il a été établi pour la ruine et la résurrection d’un grand nombre 8. Non qu’il soit lui-męme une cause de ruine, mais parce que sa venue a eu cette conséquence. Et il ajoute : POUR QUE CEUX QUI NE VOIENT PAS, c’est-ŕ-dire les paďens ŕ qui manque la lumičre de la connaissance divine, VOIENT, c’est-ŕ-dire soient admis ŕ la connaissance de Dieu — Le peuple qui marchait dans les ténčbres a vu se lever une grande lumičre 9 — ET QUE CEUX QUI VOIENT, c’est-ŕ-dire les Juifs possédant la connaissance de Dieu — Dieu est connu en Juda 10 — DEVIENNENT AVEUGLES, c’est-ŕ-dire se séparent de la connaissance męme de Dieu. L’Apôtre fait expressément allusion ŕ cela : Les paďens qui ne cherchaient pas la justice ont embrassé la justice, celle qui vient de la foi; tandis qu'Israël, qui suivait une loi de justice, n'est pas parvenu ŕ la loi de justice 1.

 

6. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIV, 9, BA 73, p. 29; cf. n° 1491, note 12.

7. In Ioannem hom., LIX, 1, PG 59, col. 323. Saint Jean Chrysostome ne le dit pas expressément; saint Thomas, lui, l’explicite et montre comment le comprendre théologiquement.

8. Le 2, 34.

9. Is 9, 2.

10. Ps 75, 2.

II

 

QUELQUES-UNS DES PHARISIENS QUI ÉTAIENT AVEC LUI ENTENDIRENT ET LUI DIRENT : "EST-CE QUE NOUS AUSSI, NOUS SOMMES AVEUGLES?"

 

1362. L’Évangéliste expose ici le mur mure des Juifs. En effet, parce qu’ils avaient compris d’une maničre charnelle les paroles du Seigneur, voyant que l’aveugle avait recouvré la lumičre du corps et pensant que le Seigneur ne faisait état, ŕ son sujet, que de la seule lumičre du visage et non de celle de l’esprit, ils crurent de la męme maničre qu’il les menaçait de la cécité corporelle et les blâmait en leur disant : POUR QU’ILS DEVIENNENT AVEUGLES. C’est pourquoi l’Evangéliste dit que QUELQUES-UNS DES PHARISIENS QUI ÉTAIENT AVEC LUI ENTENDIRENT les paroles susdites.

Il dit QUI ÉTAIENT AVEC LUI pour montrer leur instabilité; car parfois ils sont avec lui ŕ cause des miracles qu’ils voient, mais ils s’éloignent cependant de lui lorsque la vérité leur est découverte Ils croient pour un temps, et au temps de la tentation ils se retirent ILS LUI DIRENT "EST-CE QUE NOUS AUSSI, NOUS SOMMES AVEUGLES?" c’est-ŕ-dire dans notre corps, bien qu’ils fussent aveugles d’esprit — Laissez-les, ce sont des aveugles et des guides d’aveugles.

 

1. Rm 9, 30. " Les paďens ont embrassé," c’est-ŕ-dire ont suivi, la justice, par laquelle ils sont appelés fils — Vous avez été justifiés au nom de Notre-Seigneur Jésus-Christ (1 Corinthiens 6, 11). Et cela, assurément, de par un appel de l’élection divine [Ex vocatione divinae electionis], et non en vertu de mérites, ce qui est évident puisqu’il dit qui ne suivaient pas la justice, comme il est dit dans l’épître aux Ephésiens Vous étiez en ce temps — lŕ sans le Christ, exclus de la cité d’Israël (2, 12). Il explicite ensuite ce qu’il avait dit, en précisant la justice qui vient de la foi, et non celle qui consiste en œuvres. Car les paďens ne se sont pas convertis pour observer la justice légale, mais pour ętre justifiés par la foi au Christ — La justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ est pour tous et sur tous ceux qui croient en lui (Rm 3, 22) " (Ad Rom. lecc, n°808).

 

JÉSUS LEUR DIT : "SI VOUS ÉTIEZ AVEUGLES, VOUS N’AURIEZ PAS DE PÉCHÉ. MAIS MAINTENANT VOUS DITES : "NOUS VOYONS"; VOTRE PÉCHÉ DEMEURE. "

 

1363. L’Évangéliste expose ici la maničre dont le Christ met fin [au murmure des Juifs}. Selon l’interprétation d’Augustin 4, l’intention des propos précédents y est révélée, de sorte que soit manifesté de quelle cécité le Seigneur parle, c’est-ŕ-dire de la cécité spirituelle. Il dit donc : SI VOUS ÉTIEZ AVEUGLES, c’est-ŕ-dire, si vous vous estimiez aveugles, reconnaissant, grâce ŕ l’humilité, votre péché, VOUS N’AURIEZ PAS DE PÉCHÉ, parce que vous iriez en courant vers le médecin. Le — péché, en effet, est remis par la grâce, qui n’est donnée qu’aux humbles : Aux humbles il donne la grâce 5. MAIS MAINTENANT VOUS DITES : "NOUS VOYONS", c’est-ŕ-dire, estimant orgueilleusement que vous voyez, vous ne vous reconnaissez pas pécheurs. VOTRE PÉCHÉ DEMEURE, c’est-ŕ-dire qu’il n’est pas remis : Dieu résiste aux orgueilleux 6.

Selon Chrysostome 7, il s’agit de la cécité corporelle et le sens est le suivant : SI VOUS ÉTIEZ AVEUGLES corporellement, VOUS N’AURIEZ PAS DE PÉCHÉ du fait que vous seriez aveugles; car une telle cécité, étant un défaut du corps, n’implique pas en elle-męme ce qui constitue comme tel le péché 8. MAIS MAINTENANT, parce que VOUS DITES : "NOUS VOYONS", votre péché est grandement aggravé puisque, voyant de vos yeux de chair les miracles que j’accomplis, vous ne me croyez pas — Aveugle le cœur de ce peuple 1.

 

2. Lc 8, 13.

3. Mt 15, 14.

4. Tract, in Ioann., XLIV, 1, 5-7, BA 73

5. Jc 4, 6.

6. Ibid.

7. In boannem hom., UX, 1, PG 59, col. 323.

8. Non habet rationem peccati.

 

[Ces paroles peuvent encore avoir un autre sens 2 – SI VOUS ÉTIEZ AVEUGLES, c’est-ŕ-dire ignorant les jugements de Dieu et les sacrements de la Loi, VOUS N’AURIEZ PAS DE PÉCHÉ, sous-entendu : un si grand péché. Comme s’il disait : Si vous péchiez par ignorance, votre péché ne serait pas grave ŕ ce point. MAIS MAINTENANT, parce que VOUS DITES : "NOUS VOYONS", c’est-ŕ-dire que vous vous arrogez la science de la Loi et la connaissance de Dieu et que cependant vous péchez, VOTRE PÉCHÉ DEMEURE, c’est-ŕ-dire qu’il est rendu plus grave : Le serviteur qui a connu la volonté de son maître et qui ne s’est pas tenu pręt, et qui n’a pas agi selon sa volonté, recevra un grand nombre de coups 3.

 

1. Is 6, 10.

2. Cf. THÉOPHYLACTE, Enarratio in evangelium S. bannis, in h. loc., PG 123, col. 64 C-D.

3. Lc 12, 47.

CHAPITRE X – La puissance vivificatrice de l'enseignement du Christ montrée par la parole

 

1364. Ayant montré que son enseignement a une puissance illuminative [n° 1118], le Seigneur montre ensuite qu’il a une puissance vivificatrice; cela d’abord par la parole, puis par un miracle, au chapitre 11 [n° 1471]. Il montre d’abord que lui-męme possčde une puissance vivificatrice, puis la maničre dont il vivifie [n° 1409] et enfin le pouvoir de vivifier [n° 1427].

 

Jean 10, 1-13 – LE CHRIST POSSČDE UNE PUISSANCE VIVIFICATRICE

 

Cette premičre partie se divise elle-męme en trois. Le Seigneur propose une parabole, puis l’Evangéliste laisse entendre la nécessité de son explication [n° 1378] enfin le Seigneur lui-męme donne l’explication de la parabole [n° 1381].

 

A. LA PARABOLE

 

Il leur propose cette parabole en disant

 

"AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, CELUI QUI N’ENTRE PAS PAR LA PORTE DANS LE BERCAIL DES BREBIS, MAIS L’ESCALADE PAR AILLEURS, CELUI-LŔ EST UN VOLEUR ET UN BRIGAND. MAIS CELUI QUI ENTRE PAR LA PORTE EST LE PASTEUR DES BREBIS. Ŕ LUI LE PORTIER OUVRE, ET LES BREBIS ÉCOUTENT SA VOIX; ET SES BREBIS Ŕ LUI, IL LES APPELLE PAR LEUR NOM, ET IL LES CONDUIT DEHORS. ET QUAND IL A FAIT SORTIR CELLES QUI SONT Ŕ LUI, IL VA DEVANT ELLES. ET LES BREBIS LE SUIVENT, PARCE QU’ELLES CONNAISSENT SA VOIX. ELLES NE SUIVENT PAS UN ÉTRANGER, MAIS ELLES S’ENFUIENT LOIN DE LUI, PARCE QU’ELLES NE CONNAISSENT PAS LA VOIX DES ÉTRANGERS. "

 

Il s’agit, dans cette parabole, du voleur et du pasteur des brebis. Le Seigneur met d’abord en avant la condition du voleur et du bandit, puis celle du pasteur [n° 1369]; enfin, l’effet de l’action de l’un et de l’autre sur les brebis [n° 1375].

 

La condition du voleur.

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, CELUI QUI N’ENTRE PAS PAR LA PORTE DANS LE BERCAIL DES BREBIS, MAIS L’ESCALADE PAR AILLEURS, CELUI-LŔ EST UN VOLEUR ET UN BRIGAND.

1365. Pour avoir l’intelligence de tout cela, il faut d’abord considérer qui sont les brebis; ce sont ceux qui ont la foi dans le Christ, et ceux qui sont dans la grâce de Dieu — Nous sommes son peuple et les brebis de son pâturage 1. — Quant ŕ vous, mon troupeau, les brebis de mon pâturage, vous ętes des hommes, et moi je suis le Seigneur votre Dieu 2. Donc, le bercail des brebis, c’est l’assemblée du peuple qui a la foi — Je te rassemblerai, Jacob, tout entier; je réunirai le reste d’Israël ensemble, je l’établirai comme un troupeau dans le bercail La porte du bercail est comprise de maničre différente par Chrysostome et par Augustin.

 

1366. D’aprčs Chrysostome 4, le Christ appelle "porte" les Saintes Ecritures [Scriptura Sacra], selon ce passage : Priant en męme temps aussi pour nous, afin que Dieu nous ouvre la porte de la parole 5. L’Ecriture sainte est appelée porte, comme le dit Chrysostome, d’abord parce que, par elle, nous avons accčs ŕ la connaissance de Dieu — Ce qu’il avait autrefois promis par ses Prophčtes dans les Saintes Ecritures au sujet de son Fils, qui a été fait selon la chair de la race de David 6; ensuite parce que, de męme que la porte garde les brebis, de męme l’Ecriture sainte conserve la vie de ceux qui ont la foi — Vous scrutez les Ecritures, parce que vous pensez avoir la vie en elles enfin parce que, de męme que la porte empęche les loups d’arriver par surprise, de męme la Sainte Ecriture empęche les hérétiques de nuire aux fidčles — Toute Ecriture divinement inspirée est utile pour enseigner, argumenter, corriger, éduquer dans la justice IL N’ENTRE donc PAS PAR LA PORTE, celui qui, pour enseigner le peuple, n’entre pas par la Sainte Ecriture. C’est pourquoi le Seigneur dit de tels hommes, en citant Isaďe : C’est en vain qu’ils me rendent un culte, eux qui enseignent les enseignements et les commandements des hommes 1. — Vous avez annulé le commandement de Dieu ŕ cause de vos traditions 2. C’est donc la condition du voleur qu’il n’entre pas par la porte, mais par ailleurs.

 

1. Ps 94, 7.

2. Ez 34, 31.

3. Mi 2, 12.

4. In loannem hom., UX, 2, PG 59, col. 523-524.

5. Col 4, 3. En commentant l’épître aux Colossiens, saint Thomas interprčte autrement ce passage " C’est un devoir pour ceux qui sont soumis de prier pour ceux qui exercent l’autorité, parce que ceux-ci les gardent et leur bien est le bien commun de toua. -Priez pour nous, afin que la parole du Seigneur poursuive sa course (2 Th 3, 1). Et cela pour que Dieu nous ouvre la porte de la parole, c’est-ŕ-dire la bouche, par laquelle la parole sort du cœur, et pour que Dieu donne la grâce de proférer dignement la parole. Psr l’ouverture est signifié aussi quelque chose de grand — Ouvrant la bouche, il les enseignait (Mt 5, 2). Et c’est pourquoi il ajoute pour dire le mystčre du Christ. — L’Esprit est celui qui dit les mystčres (1 Corinthiens 14, 2) (Ad Col. lect., IV, n’ 184).

6. Rm 1, 2-3.

7. Jn 5, 39.

8. 2 Tm 3, 16. Saint Thomas commente : "L’Apôtre montre que les Saintes Ecritures sont une voie vers le salut; et il affirme trois choses. En effet il met en valeur les Ecritures en raison de leur principe, en raison de l’effet utile [qu'ils produisent] et en raison du fruit ultime et du progrčs [dont elles sont la source]. " — Si en effet tu considčres le principe de l’Ecriture sainte, elle a un privilčge sur toutes les autres; parce que les autres sont transmises par la raison humaine, alors que l’Ecriture sainte est divine; c’est pourquoi il dit l’Ecriture divinement inspirée. — Ce n’est pas par la volonté humaine que la prophétie nous a été apportée autrefois, mais c’est inspirés par l’Esprit-Saint que des hommes saints ont parlé de la part de Dieu (2 P 1, 21). — L’inspiration du Tout-Puissant donne l’intelligence (Jb 32, 8). Mais ni dis : Comment une autre écriture n’est-elle pas divinement inspirée, puisque selon Ambroise, tout vrai, quel que soit celui qui le dit, vient de l’Esprit-Saint? Il faut répondre que Dieu opčre quelque chose de deux maničres, soit immédiatement, comme son œuvre propre — ainsi les miracles -., soit par l’intermédiaire de causes inférieures, comme les œuvres naturelles — Tes mains, Seigneur, m’ont fait (Jb 10, 8); et cependant de telles choses arrivent par l’opération de la nature. Et ainsi, dans l’homme, Dieu instruit l’intelligence immédiatement par les Saintes Ecritures, et médiatement par d’autres. — L’effet de cette Ecriture est double parce qu’elle enseigne ŕ connaître la vérité et elle persuade d’accomplir la justice — L’Esprit-Saint Paraclet vous enseignera, sous-entendu ce qui doit ętre connu, et vous suggérera ce qui doit ętre fait. Et C’est pourquoi elle est utile pour connaître la vérité et elle est utile pour se diriger dans ce qu’on s ŕ accomplir. Il existe en effet une intelligence [spéculative] et une intelligence [pratique]. Et dans l’une et l’autre, deux choses sont nécessaires, ŕ savoir connaître la vérité et repousser l’erreur. En effet l’œuvre du sage est de ne pas mentir et de rejeter celui qui ment. Il dit donc qu’elle est utile pour enseigner, c’est-ŕ-dire la vérité — Enseigne-moi la bonté, la docilité et la science (Ps 118, 66). Et il ajoute : pour argumenter — Pour que tu puisses exhorter dans la saine doctrine et argumenter contre ceux qui s’opposent (Tt 1, 9). De męme, du point de vue de la raison pratique, deux choses sont nécessaires éloigner du mal et conduire au bien — Détourne-roi du mal et fais le bien (Ps 33, 15). Et il dit pour corriger, c’est-ŕ-dire corriger du mal — Si ton frčre a péché contre toi, va et corrige — le entre toi et lui seul (Mt 18, 15). — Heureux l’homme qui est corrigé par le Seigneur (Jb 5, 17). Ensuite il dit pour éduquer dans la Justice. Cela, toute l’Ecriture sainte le fait — Il m’a éduqué d’une main forte (Is 8, 11). — Ainsi donc, il y a quatre effets de la Sainte Ecriture enseigner la vérité, argumenter contre la fausseté, quant ŕ [l'intelligence] spéculative; arracher du mal et conduire au bien, quant ŕ l’intelligence pratique " (Ad 2 Tm. lect., 1H, n° 124 — 127). Voir aussi Somme tiséol., I, q. I, s. I –

 

Le Seigneur ajoute : IL ESCALADE, ce qui s’accorde avec la parabole, puisque les voleurs, au lieu d’entrer par la porte, escaladent les murs et se précipitent dans le bercail. Cela s’accorde aussi avec la vérité la raison pour laquelle certains enseignent d’une autre maničre que ce que juge 3 l’Ecriture sainte vient avant tout de l’orgueil — Si quelqu’un enseigne autrement et ne s’attache pas aux paroles sacrées, il est orgueilleux, ne sachant rien 4. Et ŕ ce propos il dit : IL ESCALADE, c’est-ŕ-dire par l’orgueil. CELUI, dis-je, QUI ESCALADE PAR AILLEURS, CELUI-LŔ EST UN VOLEUR, s’emparant de ce qui n’est pas sien, ET UN BRIGAND, tuant ce dont il s’empare — Si des voleurs étaient entrés chez toi, des bandits pendant la nuit, comment te serais-tu caché 5?

Et ainsi, selon cette explication, le texte se rattache ŕ ce qui précčde de cette maničre : parce que le Seigneur leur avait dit : Si vous étiez aveugles, vous n'auriez pas de péché 6, les Juifs auraient pu répondre et dire : ce n’est pas ŕ cause de notre aveuglement que nous ne croyons pas en toi, mais ŕ cause de ton erreur; c’est elle qui nous fait nous détourner de toi. Et c’est pourquoi le Seigneur, rejetant cela, veut montrer qu’il n’est pas dans l’erreur parce qu’il entre par la porte, c’est-ŕ-dire par la Sainte Ecriture — autrement dit, il enseigne ce que contient la Sainte Ecriture.

 

1367. Mais quelque chose va contre cette interprétation : dans son explication de la parabole, le Seigneur dit plus loin Moi, je suis la porte il semble donc que, par la porte, on doive entendre le Christ.

A cela Chrysostome répond que dans cette parabole, le Seigneur affirme qu’il est lui-męme et la porte et le pasteur. C’est pourquoi, selon que lui-męme se nomme de différentes maničres, "porte" a des sens différents; car en tant qu’il se dit pasteur, il faut que la porte soit autre chose que lui-męme, puisque le pasteur et la porte ne sont pas la męme chose. Or rien d’autre en dehors du Christ ne peut ętre appelé "porte" d’une maničre qui convienne mieux que la Sainte Ecriture, pour les raisons qu’on a dites. Il convient donc d’appeler "porte" la Sainte Ecriture.

 

1. Mt 15, 9; cf. Is 29, 13.

2. Mt 15, 6.

3. Aliter quam sapiat Sacra Scriptura. Il n’est pas indifférent que saint Thomas emploie ce terme. A plusieurs reprises en effet (cf. Somme théol., I, q. 43, a. 5, ad 2; II-II, q. 45, a. 2, ad 1 et 2), il affirme que la sagesse est une "science savoureuse", sapida scientia, parce qu’elle nous fait goűter " de l’intérieur le mystčre de Dieu.

4. 1 Tm 6, 3. Saint Thomas commente : Si tu veux savoir quelle doctrine est erronée, l’Apôtre le montre ŕ partir de trois aspects. D’abord, si elle est contre la doctrine de l’Eglise. C’est pourquoi il dit : Si quelqu’un enseigne autrement, c’est-ŕ-dire autrement que moi et les autres Apôtres — Si quelqu’un vous évangélise autrement que ce que vous avez reçu, qu’il soit anathčme (Ga 1, 9). En effet la doctrine des Apôtres et des prophčtes est dite canonique parce qu’elle est comme la rčgle de notre intelligence. Et c’est pourquoi personne ne doit enseigner autrement — Vous n’ajouterez rien ŕ la parole que je vous ai dite et vous n’en retrancherez rien (Dt 4, 2). — Si quelqu’un ajoute quelque chose ŕ ces paroles, Dieu leur ajoutera les plaies qui sont décrites dans ce livre (Ap 22, 18). — Ensuite il dit : Et ne s’attache pas. Car le Seigneur Jésus est venu pour rendre témoignage ŕ la vérité (Jn 18, 37). C’est, pourquoi il s été envoyé par le Pčre comme Docteur et Maître Ecoutez-le toujours et lui-męme sera pour vous un pčre (1 M 2, 65). Et c’est pourquoi est dans l’erreur quiconque ne s’attache pas ŕ ses paroles. — Le rejeter est comme un péché de divination et ne pas vouloir l’approuver est comme un crime d’idolâtrie (1 S 15, 23). Et il dit saines, parce que dans les paroles du Christ il n’y a rien qui relčve de la corruption, de la fausseté ou de la perversité, parce que ce sont les paroles de la sagesse divine. On dit que l’orgueil est la racine des erreurs pour deux raisons. D’abord parce que les orgueilleux veulent s’introduire dans des choses auxquelles ils n’atteignent pas, et c’est pourquoi nécessairement ils se trompent et échouent — Son orgueil, son arrogance et son indignation plus que sa force... (Is 16, 6). De męme parce qu’ils ne veulent pas se soumettre ŕ l’intelligence d’un autre mais s’appuient sur leur propre prudence, et c’est pourquoi ils ne veulent pas obéir ŕ l’Ecriture sainte. Contre cela il est dit dans les Proverbes : Ne t’appuie pas sur ta propre prudence (Pr 3, 5). — Lŕ oů est l’humilité, lŕ est la sagesse (Pr 11, 2). s (Ad 1 Tm. lect., VI, n° 237-238).

5. Abd 5.

6. Jn 9,41.

7. Jn 10,7.

 

1368. Selon Augustin 1, par la porte on entend ici le Christ; et cela parce que c’est par lui qu’on entre — Aprčs cela, je vis une grande porte ouverte dans le ciel 2. Quiconque donc entre dans le bercail doit entrer par cette porte, le Christ, et non par ailleurs. Mais remarquons qu’entrer dans le bercail revient au pasteur et ŕ la brebis; ŕ la brebis pour y ętre gardée, au pasteur pour garder les brebis. Si donc tu veux entrer comme brebis pour ętre gardé lŕ, ou comme pasteur pour garder les brebis, il te faut entrer par le Christ. Certains en effet ont cru pouvoir entrer dans le bercail par ailleurs que par le Christ, comme les philosophes qui ont traité des vertus et les pharisiens qui établissaient les cérémonies traditionnelles. Mais ces gens-lŕ ne sont ni des pasteurs ni des brebis, parce que, comme dit le Seigneur : CELUI QUI N’ENTRE PAS PAR LA PORTE DANS LE BERCAIL DES BREBIS, c’est-ŕ-dire par le Christ, MAIS L’ESCALADE PAR AILLEURS, CELUI-LŔ EST UN VOLEUR ET UN BRIGAND; parce qu’il tue et lui-męme et les autres 3. Car le Christ, et non un autre est la porte du bercail, c’est-ŕ-dire de l’assemblée de ceux qui ont la foi — Nous avons la paix avec Dieu par le Christ, lui par qui nous avons accčs par la foi ŕ cette grâce en laquelle nous nous tenons, et nous nous glorifions dans l’espérance de la gloire des fils de Dieu 4. — Il n'est pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes en lequel il nous faille ętre sauvés 5.

 

1. Saint Thomas ne suit pas ici le commentaire minutieux de saint Augustin, mais en reprend l’idée principale en y ajoutant quelques remarques. Voir Tract, in Ioann., XLV, 1-15, BA 735, p. 44-87.

2. Ap. 4, 1.

3. Nous gardons ici le texte de l’édition Marietti, et non un autre, qui nous semble préférable ŕ la correction de l’édition léonine qui propose s et non autre chose s.

4. Rm 5, 1.

5. Ac 4, 12.

 

Et selon cette explication, le texte se rattache ŕ ce qui précčde de cette maničre ils disaient en effet qu’ils voyaient sans le Christ, selon ce qu’il a dit plus haut. Maintenant, parce que vous dites : "Nous voyons", votre péché demeure 6; le Seigneur, en disant : AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, CELUI QUI N’ENTRE PAS PAR LA PORTE... montre donc que cela est faux, parce qu’ils n’entrent pas par la porte.

Or, de męme que celui qui, comme brebis, n’entre pas par la porte ne peut ętre gardé, de męme celui qui entre comme pasteur ne peut pas garder, ŕ moins de passer par la porte, c’est-ŕ-dire par le Christ. Par cette porte entrent les vrais pasteurs dont parle l’épître aux Hébreux Personne ne s'attribue cet honneur, mais celui qui est appelé par Dieu, comme Aaron Les mauvais pasteurs n’entrent pas par la porte, mais par l’ambition, la puissance du monde et la simonie 8; et ceux-lŕ sont des voleurs et des bandits — Ils ont régné par eux-męmes et non de par moi, ils se sont prétendus princes et je ne les ai pas connus 9, c’est-ŕ-dire je ne les ai pas approuvés.

Et il dit MAIS L’ESCALADE PAR AILLEURS. En effet, cette porte qui est le Christ, est petite par l’humilité — Venez ŕ moi, carie suis doux et humble de cœur 10; ne peuvent donc entrer que ceux qui imitent l’humilité du Christ. Ceux donc qui n’entrent pas par la porte escaladent par ailleurs; autrement dit, ils sont orgueilleux et ils n’imitent pas celui qui, alors qu’il était Dieu, s’est fait homme 11, et ils ne reconnaissent pas son humilité.

 

6. Jean 9, 41.

7. He 5, 4.

8. Sur la simonie, voir n’ 387, note 9.

9. Os 8, 4.

10. Mt 11, 29; cf. n° 1124, note 2.

11. Cf. Phi 2, 6-8.

 

La condition du pasteur.

 

LA PUISSANCE VIVIFICATRICE DU CHRIST MANIFESTÉE PAR LA PAROLE MAIS CELUI QUI ENTRE PAR LA PORTE EST LE PASTEUR DES BREBIS. Ŕ LUI LE PORTIER OUVRE, ET LES BREBIS ÉCOUTENT SA VOIX; ET SES BREBIS Ŕ LUI, IL LES APPELLE PAR LEUR NOM, ET IL LES CONDUIT DEHORS. ET QUAND IL A FAIT SORTIR CELLES QUI SONT Ŕ LUI, IL VA DEVANT ELLES.

1369. Ici, il s’agit du pasteur. Le Seigneur expose d’abord la condition du pasteur, puis il montre par des signes qui est le pasteur [n° 1371].

 

MAIS CELUI QUI ENTRE PAR LA PORTE EST LE PASTEUR DES BREBIS.

 

1370. La condition du vrai pasteur est d’entrer par la porte. Selon le commentaire de Chrysostome, cela doit s’entendre ainsi : le Christ, QUI ENTRE PAR LA PORTE, c’est-ŕ-dire par les témoignages de la Sainte Ecriture, est le vrai PASTEUR. C’est pourquoi il disait : Il faut que s’accomplisse tout ce qui a été dit de moi dans la Loi de Moďse, les Prophčtes et les Psaumes 1. — Et moi je n'ai pas été troublé en te suivant comme pasteur 2 — Gomme le pasteur visite son troupeau durant le jour, quand il est au milieu de ses brebis dispersées 3.

Mais si par la porte on entend le Christ, comme l’interprčte Augustin, alors en entrant par la porte, il entre par lui-męme. Cela, c’est le propre du Christ, car personne ne peut entrer par la porte, c’est-ŕ-dire [aller] vers la béatitude, si ce n’est par la vérité, parce que la béatitude n’est rien d’autre que la joie de la vérité 4. Or le Christ en tant que Dieu est la Vérité; et c’est pourquoi, en tant qu’homme, il entre par lui-męme, c’est-ŕ-dire par la Vérité que lui-męme est en tant que Dieu. Nous, nous ne sommes pas la Vérité elle-męme, mais nous sommes fils de la lumičre, par participation de la Lumičre véritable et incréée; et c’est pourquoi il nous faut entrer par la Vérité, qui est le Christ — Sanctifie-les dans la vérité — Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé.

Mais si quelqu’un veut aussi entrer comme pasteur, il faut qu’il entre par la porte, le Christ, c’est-ŕ-dire selon sa volonté et ce qu’il ordonne; c’est pourquoi il dit : Je leur donnerai un pasteur qui les fera paître, mon serviteur David 8 comme s’il disait : c’est par moi qu’ils doivent ętre donnés, et non par d’autres ou par eux-męmes.

 

1. Lc 24, 44.

2. Jr 17, 16.

3. Ez 34, 12.

4. Cf. Somme théol., I-II, q. 3, a. 8, q. 4, a. 1 et 2. Voir n° 935. "La oie de la vérité" (gaudium de veritate) cette expression de saint Augustin manifeste bien l’aspect subjectif de la béatitude. Elle ne consiste pas seulement ŕ atteindre la vérité spéculative, mais ŕ vivre de la vérité, c’est-ŕ-dire ŕ ętre entičrement possédé par la vérité, â se reposer en elle, la vérité étant la fin propre de l’intelligence.

 

Ŕ LUI LE PORTIER OUVRE, ET LES BREBIS ÉCOUTENT SA VOIX; ET SES BREBIS Ŕ LUI, IL LES APPELLE PAR LEUR NOM, ET IL LES CONDUIT DEHORS. ET QUAND IL A FAIT SORTIR CELLES QUI SONT Ŕ LUI, IL VA DEVANT ELLES.

 

1371. Le Seigneur expose ici ŕ quels signes on reconnaît le bon pasteur; ils sont au nombre de trois.

Le premier se prend du point de vue du portier, c’est-ŕ-dire de celui qui l’introduit : Ŕ LUI, LE PORTIER OUVRE. Le portier, selon Chrysostome 9, est celui qui ouvre la voie ŕ la connaissance de l’Ecriture sainte; ce fut d’abord Moďse, qui, le premier, reçut et institua les Saintes Ecritures. Et ici, il ouvre au Christ, parce que, comme il est dit plus haut : Si vous croyiez en Moďse, vous croiriez peut-ętre aussi en moi; c’est de moi en effet qu’il a écrit 1.

 

5. Cf. Jn 12, 36.

6. Jn 17, 17.

7. Jn 10, 9.

8. Ez 34, 23.

9. In loannem hom., LIX, 2, PG 59, col. 524.

 

Ou bien, selon Augustin, le portier, c’est le Christ lui-męme, parce que c’est lui-męme qui introduit les hommes ŕ lui. Il dit : "Lui-męme s’ouvre, lui qui se révčle lui-męme, et nous n’entrons que par sa grâce 2." — C’est par grâce que vous ętes sauvés, et non par vous-męmes 3.

Il importe peu que celui-lŕ męme qui est la porte soit aussi le portier; car, dans les réalités spirituelles, certaines choses s’accordent qui ne le peuvent dans les réalités matérielles. Or il semble que le pasteur diffčre plus de la porte que la porte du portier. Puis donc que le Christ est dit pasteur et porte, comme on l’a dit, il peut encore plus ętre dit porte et portier 4. Mais si tu cherches comme portier une autre personne que Moďse et le Christ, vois l’Esprit-Saint comme portier, selon ce que dit Augustin Il appartient en effet au service du portier d’ouvrir la porte, et il est dit de l’Esprit-Saint. Il vous enseignera la vérité tout entičre 6. Le Christ, en effet, est la porte, en tant qu’il est la Vérité.

 

1372. Le second signe [caractéristique du bon pasteur] se prend du point de vue des brebis, c’est-ŕ-dire du fait qu’elles lui obéissent : ET LES BREBIS ÉCOUTENT SA VOIX. Cela, certes, est dit avec raison, si on le considčre ŕ partir de la similitude du pasteur; en effet, les brebis reconnaissent la voix du pasteur ŕ partir de leur imagination qui y est habituée. Et ainsi, ceux qui ont la foi et qui sont justes écoutent la voix du Christ — Aujourd’hui, si vous écoutez sa voix 8.

 

1. Jn 5, 46.

2. Saint Thomas recompose ici une phrase ŕ partir de deux phrases distinctes de saint Augustin. Voir Tract, in Ioann., XLVI, 2 et 4, BA 73", p. 91 et 95.

3. Ep 2, 8.

4. N’oublions pas que lorsque Jésus dit qu’il est le bon pasteur, il affirme symboliquement ce qu’il est personnellement, relativement ŕ sa conduite sur ses brebis. N’est-ce pas le mystčre męme de son sacerdoce royal? Le roi n’est-il pas pasteur? Lorsque Jésus affirme qu’il est la porte, c’est un peu différent : tout l’accent est mis symboliquement sur la fonction propre du Christ, laissant passer devant lui ses brebis. N’est-ce pas l’aspect propre de l’Agneau immolé offrant sa vie pour ses brebis (voir n° 1398)? Les symboles se diversifient relativement aux diverses fonctions, alors que le "Je suis" regarde la personne, qui est unique et la męme.

5. Tract, in Ioann., XLVI, 4, 13A 73 b, p. 94-97.

6. Jn 16, 13.

 

1373. On peut objecter que nombreuses sont les brebis du Christ qui n’ont cependant pas entendu sa voix, comme Paul. En outre, certains l’ont entendue et n’ont pas été les brebis du Christ, comme Judas 9.

A cela on pourrait répondre que Judas était ŕ ce moment-lŕ une brebis du Christ, quant ŕ la justice présente. Et Paul, quand il n’entendait pas la voix du Christ, n’était pas une brebis, mais un loup; mais la voix du Christ, en survenant, a transformé le loup en brebis 10.

On pourrait soutenir une telle réponse si ce que dit Ezéchiel ne lui était pas contraire : Celle qui avait été blessée, vous ne l’avez pas pansée, et celle qui était égarée, vous ne l’avez pas ramenée 11. A partir de lŕ, on voit que, alors qu’elles étaient encore blessées et dans l’erreur, elles étaient des brebis. C’est pourquoi il faut dire que le Seigneur parle ici de ses brebis non seulement quant ŕ la justice présente, mais aussi selon la prédestination éternelle 12. Il est en effet une parole du Christ que nul ne peut entendre s’il n’est prédestiné, c’est-ŕ-dire : Celui qui aura persévéré jusqu’ŕ la fin, celui-lŕ sera sauvé 1. C’est pourquoi il dit ET LES BREBIS ÉCOUTENT SA VOIX; les Juifs auraient pu en effet s’excuser de leur manque de foi en disant que non seulement eux-męmes, mais aussi aucun des chefs du peuple ne croyaient en lui 2. Pour répondre ŕ cela il dit : ET LES BREBIS ÉCOUTENT SA VOIX, comme pour dire : eux-męmes ne croient pas en moi parce qu’ils ne sont pas de mes brebis.

 

7. Aristote, ŕ qui saint Thomas semble ici faire allusion, lie ŕ plusieurs reprises la capacité d’apprendre et le sens de l’ouďe s Sont prudents sans pouvoir apprendre les animaux qui ne peuvent pas entendre les sons, par exemple l’abeille, et tout autre genre d’animaux semblable, s’il s’en trouve; apprennent tous ceux qui, outre le souvenir, ont ce sens... " (Métaphysique, A, 1, 980 b 21-25; cf. In XII libros Met. exp., I, n° 12); voir aussi De l’âme, III, 13, 435 b 24-25; De la sensation et du sensible, I, 437 a 5-17.

8. Ps 94, 8.

9. "Judas a entendu [la voix du pasteur], et il était un loup; il le suivait, mais, recouvert d’une peau de brebis, il tendait des pičges au pasteurs. " (SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLV, 10, BA 73, p. 68-69).

10. "Quand ils n’entendaient pas [la voix du pasteur], ils n’étaient pas encore des brebis, ils étaient alors des loups; une fois entendue, de loups qu’ils étaient, la voix en a fait des brebis" (ibid.).

11. Ez 34,4.

12. Cette distinction entre la s justice présentes et la prédestination éternelle s est analogue ŕ la distinction du devenir et de l’ętre. La justice présente, c’est-ŕ-dire l’état actuel de grâce, implique l’instant présent et donc le devenir. La prédestination est un regard de sagesse, d’éternité.

 

1374. Le troisičme signe [caractéristique du bon pasteur] se prend des actes du pasteur lui-męme : ET SES BREBIS Ŕ LUI, IL LES APPELLE PAR LEUR NOM, ET IL LES CONDUIT DEHORS. ET QUAND IL A FAIT SORTIR CELLES QUI SONT Ŕ LUI, IL VA DEVANT ELLES. Dans ce passage, le Christ expose quatre actes propres au bon pasteur. En premier lieu il connaît ses brebis. C’est pourquoi il dit que SES BREBIS Ŕ LUI, IL LES APPELLE PAR LEUR NOM : il montre en cela la connaissance qu’il a de ses brebis et l’intimité qu’il a avec elles 3. En effet, ce sont ceux que nous connaissons intimement [familialiter] que nous appelons par leur nom 4 — Moi je t’ai connu par ton nom. Cela convient certes au service du bon pasteur, selon la parole du livre des Proverbes : Considčre avec attention le visage de ton troupeau 5. Et cela convient au Christ, selon la connaissance présente [qu'il a des hommes], ou surtout selon la prédestination éternelle en laquelle, de toute éternité, il connaît jusqu’ŕ leur nom 6 — Lui qui compte la multitude des étoiles et les appelle toutes par leur nom 7. — Le Seigneur connaît ceux qui sont ŕ lui 8.

 

1. Mt 10, 22.

2. Cf. Jn 7, 48.

3. Familiaritatem suam. Voir n’ 1475, note 5, p. 611.

4. Ex 33, 17.

5. Pr 27, 23.

6. Ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont soumis; réjouissez-vous de ce que vos noms se trouvent inscrits dans les cieux (Lc 10, 20); Au vainqueur, je lui donnerai de la manne cachée; et je lui donnerai un caillou blanc, et écrit sur ce caillou un nom nouveau que personne ne sait, sinon celui qui le reçoit (Ap 2, 17).

 

En second lieu, il les CONDUIT DEHORS, c’est-ŕ-dire qu’il les sépare de la société des impies — Il les a fait sortir des ténčbres et de l’ombre de la mort 9.

En troisičme lieu, aprčs avoir séparé les brebis des impies et les avoir fait entrer dans le bercail, de nouveau il les fait sortir du bercail. D’abord certes pour le salut des autres — Parmi ceux qui auront été sauvés, j’en enverrai en Lydie [...] vers ceux qui n'ont pas entendu parler de moi et qui n'ont pas vu ma gloire, et ils annonceront ma gloire aux nations 10 — Voici que moi je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups 11… pour que vous en fassiez des brebis. Et aussi en direction et sur la voie du salut éternel — Pour diriger nos pas vers le chemin de la paix 12.

En quatričme lieu, il les précčde par l’exemple d’une bonne conduite 13 – IL VA DEVANT ELLES. Il n’en est certes pas ainsi du berger d’animaux, qui lui suit plutôt les brebis — Il le prit de derričre les brebis mčres 14. Le bon pasteur, lui, marche devant [ses brebis] par l’exemple — Non pas en exerçant une domination sur le peuple de Dieu, mais devenant par l’esprit le modčle du troupeau 1. Et dans ces deux maničres de sortir, il va devant elles : le premier, il a subi la mort pour avoir enseigné la vérité — Si quelqu’un veut venir ŕ ma suite, qu’il renonce ŕ lui-męme, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive 2 et il a précédé tous les hommes dans la vie éternelle — Il vient en ouvrant le chemin devant eux 3.

 

7. Ps 146, 4.

8. 2 Tm 2, 19.

9. Ps 106, 14.

10. Is 66, 19.

11. M 10, 16. Saint Thomas commente : "Il dit je vous envoie, pour que vous ne croyiez pas que cela ne vient pas de ma volonté. Comme le Pčre m’a envoyé, moi aussi je vous envoie Un 20, 21). Et pourquoi Dieu a-t-il ainsi voulu les envoyer vers les périls? Ce fut en vue de la manifestation de sa puissance, parce que s’il avait envoyé des gens armés, on l’aurait imputé ŕ sa violence, non ŕ la puissance de Dieu c’est pourquoi il s envoyé des pauvres. Il fut grand en effet qu’un si grand nombre d’hommes se convertissent au Seigneur par des pauvres, des hommes méprisables et sans défense, comme le dit l’Apôtre Dieu n’a pas choisi beaucoup de gens puissants et nobles; mais Dieu a choisi ce qui est sot aux yeux du monde (1 Corinthiens 1, 26)" (Sup. Matth. lect., X, n° 838).

12. Lc 1, 79.

13. Eas praecedit exemplo bonae conversationis, qui reprend le ex bona conversatione de l’épître de saint Jacques (3, 13). Employé huit fois dans les épîtres de saint Pierre, le terme conversatio y a toujours le sens de " conduite s, mais la conversatio est aussi le fait de séjourner dans un lieu et de vivre en compagnie de quelqu’un, comme en Phi 3, 20 Conversatio nostre in caelis est. Voir n’ 1584, note 2 et n 1176, note 3.

14. Ps 77, 70.

 

L’effet de l’action du voleur et du pasteur sur les brebis.

 

ET LES BREBIS LE SUIVENT, PARCE QU’ELLES CONNAISSENT SA VOIX. ELLES NE SUIVENT PAS UN ÉTRANGER, MAIS ELLES S’ENFUIENT LOIN DE LUI, PARCE QU’ELLES NE CONNAISSENT PAS LA VOIX DES ÉTRANGERS.

 

1375. Le Christ montre ici quel est l’effet de l’action du voleur et du pasteur sur les brebis. D’abord celui du bon pasteur, puis celui du loup et du voleur [n° 1377].

 

ET LES BREBIS LE SUIVENT, PARCE QU’ELLES CONNAISSENT SA VOIX.

 

1376. Le Seigneur a dit plus haut quelles sont les conditions du voleur et du pasteur; ici il affirme : ET LES BREBIS LE SUIVENT, c’est-ŕ-dire celui qui marche devant elles. Et certes, il va de soi que les subordonnés doivent suivre les traces de ceux qui ont l’autorité dans l’Eglise, parce que le Christ a souffert pour vous, vous laissant un exemple pour que vous suiviez ses traces. — Ses traces, mon pied les a suivies Et cela PARCE QU’ELLES CONNAISSENT SA VOIX, c’est-ŕ-dire qu’elles la reconnaissent et se réjouissent en elle — Que ta voix résonne ŕ mes oreilles, car ta voix est douce 6.

 

ELLES NE SUIVENT PAS UN ÉTRANGER, MAIS ELLES S’ENFUIENT LOIN DE LUI, PARCE QU’ELLES NE CONNAISSENT PAS LA VOIX DES ÉTRANGERS.

 

1377. L’effet de l’action du voleur est que les brebis ne le suivent pas longtemps, mais seulement pour un temps; c’est pourquoi il dit : ELLES NE SUIVENT PAS UN ÉTRANGER, c’est-ŕ-dire qu’elles ne suivent pas un docteur menteur et hérétique — Les fils d’étrangers m’ont menti C’est ainsi que Paul n’a pas suivi longtemps les docteurs qui étaient dans le mensonge. MAIS ELLES S’ENFUIENT LOIN DE LUI, et cela parce que, comme il est dit, les mauvais entretiens corrompent les bonnes mœurs ELLES S’ENFUIENT LOIN DE LUI, PARCE QU’ELLES NE CONNAISSENT PAS, c’est-ŕ-dire qu’elles n’approuvent pas, LA VOIX DES ÉTRANGERS, c’est-ŕ-dire leur doctrine, qui s’insinue sournoisement comme un chancre.

 

1. 1 P 5, 3.

2. Mt 16, 24.

3. Mi 2, 13.

4. 1 P 2,21.

5. Jb 23, 11. Saint Thomas commente : "En celai! faut remarquer que l’homme imite selon son pouvoir l’opération de la bonté divine dans sa volonté aimante et dans ses œuvres, selon cette parole de Matthieu Soyez parfaits comme votre Pčre céleste est parfait (Mt 5, 48), et l’épître aux Ephésiens Soyez les imitateurs de Dieu comme des fils trčs chers (Ep 5, 1). C’est pourquoi il dit ses traces — c’est-ŕ-dire une certaine similitude, bien que pour une petite part, de la bonté divine qui agit —, mon pied, c’est-ŕ-dire ma volonté aimante, par laquelle nous avançons pour agir, les a suivies, c’est-ŕ-dire par imitation" (Exp. super Job, 23, 11, p. 135, 1. 180-189).

6. Ct 2, 14.

7. Ps 17, 46.

8. 1 Corinthiens 15, 33.

9. 2 Tm 2, 17.

 

B. LA NÉCESSITÉ DE L’EXPLICATION

 

JÉSUS LEUR DIT CE PROVERBE. MAIS EUX NE CONNURENT PAS CE QU’IL LEUR DISAIT.

 

1378. L’Évangéliste souligne ici la nécessité d’expliquer la similitude exposée plus haut; cette nécessité a pour cause l’ignorance des auditeurs. D’abord, il relčve la cause de l’ignorance; puis il manifeste l’ignorance elle-męme [n° 1380].

 

1379. La cause de l’ignorance fut que le Christ s’exprimait sous une forme énigmatique : JÉSUS LEUR DIT CE PROVERBE 1. Au sens propre, il y a "proverbe" quand on met une chose ŕ la place d’une autre, c’est-ŕ-dire quand on donne ŕ entendre une parole ŕ partir d’une similitude avec autre chose; c’est ce qu’on appelle aussi parabole.

Or le Seigneur parlait sous forme de proverbes en premier lieu ŕ cause des méchants, pour leur cacher les mystčres du Royaume céleste — A vous, il a été donné de connaître les mystčres du Royaume de Dieu, mais pour tous les autres, c’est en paraboles 2. En second lieu ŕ cause des bons, pour qu’ŕ partir des proverbes ils s’exercent ŕ chercher; voilŕ pourquoi, lorsque le Christ avait proposé des proverbes ou des paraboles aux foules, ses disciples l’interrogeaient ŕ part, comme on le voit dans les évangiles de Matthieu et de Marc. C’est pourquoi aussi saint Augustin dit : "Le Seigneur fait paître par des paroles manifestes", ŕ savoir les foules qui croyaient en lui, "et exerce par des paroles obscures", ŕ savoir les disciples 4.

 

I – Hoc proverbium dixit eis Jesus. Nous traduisons ici littéralement le texte de la Vulgate, en fonction du commentaire de saint Thomas qui suit. La Vulgate rend sans confusion les termes grecs XXX (seulement dans le quatričme évangile) et XXX respectivement par proverbium et parabola, de sorte que pour ętre tout ŕ fait précis il faut maintenir une certaine distinction entre les deux, le premier s su second une nuance plus sapientiale.

2. Lc 8, 10.

 

1380. L’Évangéliste met en lumičre l’ignorance des auditeurs lorsqu’il dit : MAIS EUX NE CONNURENT PAS CE QU’IL LEUR DISAIT. L’ignorance qui provenait des proverbes proposés par le Christ était certes utile, et [en męme temps] funeste. Elle est utile aux bons et aux justes pour s’exercer et pour louer Dieu; car, en ne comprenant pas et en croyant, ils glorifient le Seigneur et sa sagesse qui les dépasse — La gloire de Dieu est de cacher la parole 5. Mais cette ignorance est funeste aux méchants parce que, ne comprenant pas, ils blasphčment, selon cette parole de l’épître canonique de Jude : Tout ce qu’ils ignorent, ils le blasphčment 6. En effet, comme le dit Augustin 7, lorsque l’homme pieux et l’impie entendent les paroles de l’Evangile, et que ni l’un ni l’autre ne les comprennent, l’homme pieux dit : Il dit vrai et ce qu’il a dit est bon, mais nous, nous ne comprenons pas. Et lŕ certes, il frappe déjŕ, lui ŕ qui il est juste que l’on ouvre, si toutefois il persiste 8. Quant ŕ l’impie, il dit : Il n’a rien dit, ce qu’il dit est mauvais.

 

3. Cf. Mt 13, 10 et Mc 4, 10.

4. Tract, in Ioann., XLV, 6, BA 73", p. 54-55.

5. Pr 25, 2.

6. Jude 10.

7. Tract, in Ioann., XLV, 7, BA 73", p. 56-59.

8. Cf. Mt 7,7; Lc 11,9.

 

C. L’EXPLICATION DE LA PARABOLE PAR LE CHRIST

 

1381. Le Seigneur donne maintenant le sens de la parabole.

Si on considčre d’une maničre droite cette parabole, elle contenait deux affirmations principales dont les autres dé pendent. La premičre est celle-ci : CELUI QUI N’ENTRE PAS PAR LA PORTE DANS LE BERCAIL DES BREBIS […] CELUI-LŔ EST UN VOLEUR ET UN BRIGAND. Et la seconde est celle-ci : MAIS CELUI QUI ENTRE PAR LA PORTE EST LE PASTEUR DES BREBIS. C’est la raison pour laquelle cette partie du texte se divise en deux.

En effet, le Christ donne d’abord le sens de la premičre affirmation [de la parabole], en expliquant ce qu’elle contenait, puis en le prouvant [n° 1386]. Il donnera ensuite le sens de la seconde affirmation [n° 1397].

 

Premičre affirmation de la parabole.

 

JÉSUS LEUR DIT DONC DE NOUVEAU : "AMEN, AMEN, JE VOUS DIS QUE MOI JE SUIS LA PORTE DES BREBIS. TOUS CEUX QUI SONT VENUS SONT DES VOLEURS ET DES BRIGANDS; MAIS LES BREBIS NE LES ONT PAS ÉCOUTÉS. MOI JE SUIS LA PORTE. SI QUELQU’UN ENTRE PAR MOI, IL SERA SAUVÉ. ET IL ENTRERA ET SORTIRA, ET IL TROUVERA DES PÂTURAGES. LE VOLEUR NE VIENT QUE POUR VOLER, ET POUR METTRE Ŕ MORT ET POUR PERDRE. MOI, JE SUIS VENU POUR QU’ON AIT LA VIE, ET QU’ON L’AIT SURABONDANTE. " JÉSUS LEUR DIT DONC DE NOUVEAU : "AMEN, AMEN, JE VOUS DIS QUE MOI JE SUIS LA PORTE DES BREBIS. "

 

I

 

Dans la premičre affirmation de la parabole, il est fait mention de la porte, ainsi que du voleur et du brigand. Le Christ donne le sens de ces deux éléments.

 

1382. JÉSUS LEUR DIT DONC DE NOUVEAU, pour les rendre plus attentifs et pour qu’ils comprennent la similitude — Il pénétrera la parabole et son interprétation, les paroles des sages et leurs énigmes 1 — : AMEN, AMEN, JE VOUS DIS, c’est-ŕ-dire en vérité, QUE MOI JE SUIS LA PORTE DES BREBIS. En effet, la fonction de la porte est que, par elle, on accčde ŕ l’intérieur de la maison; et cela convient au Christ, car c’est par lui que tout homme doit entrer dans les secrets de Dieu — Voici la porte du Seigneur, ŕ savoir le Christ, les justes entreront par elle 2.

Il dit DES BREBIS, parce que ce ne sont pas seulement les pasteurs qui Sont introduits dans l’Eglise présente 3 par le Christ, ou qui s’avancent par le Christ vers la béatitude éternelle; ce sont aussi les brebis, et c’est pourquoi il est dit plus loin : Mes brebis écoutent ma voix et elles me suivent, et moi je leur donne la vie éternelle 4.

 

1. Pr 1,6.

2. Ps 117, 20.

3. s L’Église présente s désigne ici l’Église dans son pčlerinage terrestre.

4. Jn 10, 27-28.

 

TOUS CEUX QUI SONT VENUS SONT DES VOLEURS ET DES BRIGANDS; MAIS LES BREBIS NE LES ONT PAS ÉCOUTÉS.

 

1383. Ici, le Seigneur explique ce qu’il a dit du voleur et du bandit. Il montre d’abord qui est un voleur et un bandit; il en donne ensuite un signe.

 

1384. Il faut ici prendre garde ŕ l’erreur des manichéens : condamnant l’Ancien Testament, ils affirment ŕ partir de ce qui est dit ici que les pčres de l’Ancien Testament, qui furent avant le Christ, furent mauvais et ont été damnés 1.

Il apparaît que cela est faux, pour trois raisons. Premičre raison : ce qui a été dit dans la parabole. En effet, ce qui est dit ici : TOUS CEUX QUI SONT VENUS, est présenté comme une explication de ce qui précčde CELUI QUI N’ENTRE PAS... Donc, TOUS CEUX QUI SONT VENUS, c’est-ŕ-dire non pas par moi, ŕ savoir en n’entrant pas par la porte, SONT DES VOLEURS ET DES BRIGANDS. Or il est établi que tous les prophčtes et les patriarches sont entrés par la porte, c’est-ŕ-dire le Christ; en effet, le Christ qui devait venir les envoyait en hérauts. Bien qu’il ait pris chair dans le temps et qu’il se soit fait homme, il était cependant de toute éternité le Verbe de Dieu — Jésus — Christ est le męme hier et aujourd’hui, et dans les sičcles 2. Or les prophčtes ont été envoyés par le Verbe de Dieu et la Sagesse — La Sagesse de Dieu se communique ŕ toutes les nations dans des âmes saintes, et elle en fait des prophčtes et des amis de Dieu. C’est pourquoi nous lisons clairement dans les Prophčtes que la sagesse du Seigneur est advenue ŕ tel ou tel prophčte : ils ont prophétisé comme par participation du Verbe de Dieu.

La deuxičme raison est que le Seigneur dit : ILS SONT VENUS, comme pour dire de leur propre mouvement, et non pas envoyés par Dieu, mais en s’ingérant. D’eux il est dit : Je ne les envoyais pas, et ils couraient d’eux-męmes 4. Ces gens-lŕ certes ne sont pas venus du Verbe de Dieu — Malheur aux prophčtes insensés qui suivent leur propre esprit et ne voient rien Tels ne furent pas les pčres de l’Ancien Testament, comme on l’a déjŕ dit.

La troisičme raison est un fait : la conséquence de leurs paroles. En effet, il est dit ici : MAIS LES BREBIS NE LES ONT PAS ÉCOUTÉS. Ceux donc que les brebis ont écoutés n’ont pas été des voleurs et des bandits. Or le peuple d’Israël a écouté les prophčtes. C’est la raison pour laquelle, dans la Sainte Ecriture, ceux qui ne les ont pas écoutés sont blâmés — Lequel des prophčtes vos pčres n'ont-ils pas persécuté 6? — Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophčtes et lapides ceux qui te sont envoyés 7.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Ioann., XLV, 8, BA 730, p. 58-61.

2. He 13, 8.

3. Sg 7, 27.

4. Jr 23, 21.

 

1385. Cette erreur étant ainsi évitée, il faut dire : TOUS CEUX QUI SONT VENUS, c’est-ŕ-dire en dehors de moi, en dehors de l’inspiration et de l’autorité divines, et en ayant l’intention non pas de chercher la gloire divine, mais de s’arroger une gloire propre, SONT DES VOLEURS, en tant qu’ils s’attribuent ce qui ne leur appartient pas, ŕ savoir l’autorité pour enseigner — Tes chefs sont infidčles, ils s’associent aux voleurs 8; et ils sont DES BRKANDS, parce qu’ils tuent par une doctrine perverse — Vous, vous en avez fait une caverne de brigands 9 — Conspirant avec les brigands qui tuent sur le chemin de Sichem 10. Mais ceux-lŕ, les voleurs et les brigands, LES BREBIS, qui sont prédestinées, NE LES ONT PAS ÉCOUTÉS, c’est-ŕ-dire avec persévérance; autrement, elles n’auraient pas fait partie des brebis du Christ, qui NE SUIVENT PAS UN ÉTRANGER, MAIS S’ENFUIENT LOIN DE LUI, comme il est dit plus haut. Cela était aussi prescrit dans le Deutéronome : Tu n'écouteras pas les paroles de ce prophčte, ou de ce ręveur 1.

 

5. Ez 13, 3.

6. Ac 7, 52. Le texte de la Vulgate porte persecuti; saint Thomas lit secuti.

7. Mc 23, 37.

8. Is 1, 23.

9. Mt 21, 13.

10. Os 6, 9.

II

 

1386. Le Christ met ensuite en lumičre l’explication de la parabole. D’abord le sens qu’il a donné ŕ la porte — pour cela, il résume ce qu’il a l’intention d’expliquer aussitôt —, puis le sens qu’il a donné au voleur.

 

1387. Il résume ce qu’il a dit par ces mots : MOI JE SUIS LA PORTE — Si c’est une porte, recouvrons-la de planches de cčdre 2, c’est-ŕ-dire attribuons-lui une puissance imputrescible.

SI QUELQU’UN ENTRE PAR MOI, IL SERA SAUVÉ. ET IL ENTRERA ET SORTIRA, ET IL TROUVERA DES PÂTURAGES.

 

1388. Le Christ donne ici le sens de ce qui précčde. Il montre d’abord que l’utilité de la porte, qui est de sauver les brebis, se rapporte ŕ lui, puis il laisse entendre la maničre de sauver [n° 1390].

 

SI QUELQU’UN ENTRE PAR MOI, IL SERA SAUVÉ.

 

1389. La porte sauve en retenant ceux qui sont ŕ l’intérieur, les empęchant de sortir, et en défendant contre ceux qui sont ŕ l’extérieur, les empęchant de pénétrer. Et cela convient au Christ, car c’est par lui que nous sommes sauvés et justifiés. C’est ce qu’il dit SI QUELQU’UN, sans ętre mensonger, ENTRE dans la société de l’Eglise et de ceux qui ont la foi, PAR MOI, la porte, IL SERA SAUVÉ. Ajoutons : s’il a persévéré — Il n'est pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes en lequel il nous faille ętre sauvés 3. — Combien plus serons-nous sauvés en sa vie 4.

 

1. Dt 13, 3.

2. Ct 8, 9.

 

ET IL ENTRERA ET SORTIRA, ET IL TROUVERA DES PÂTURAGES.

 

1390. On montre ici le mode du salut; et ces paroles peuvent ętre expliquées de quatre maničres.

D’abord, selon Chrysostome 5, on ne donne ici rien d’autre ŕ entendre que la sécurité et la liberté de ceux qui adhčrent au Christ. Celui qui escalade par ailleurs que par la porte ne peut pas entrer et sortir librement; mais celui qui entre par la porte peut aussi sortir librement. Ces paroles : ET IL ENTRERA ET SORTIRA ont donc pour sens, selon cette similitude, que les Apôtres, en adhérant au Christ, entrčrent avec sécurité, conversant 6 avec les croyants qui sont ŕ l’intérieur de l’Eglise et avec les incroyants qui sont ŕ l’extérieur, quand ils furent devenus seigneurs de toute la terre, et que personne n’eut la puissance de les rejeter — Que le Seigneur, Dieu des esprits de toute chair, pourvoie ce peuple d’un homme qui puisse entrer et sortir : que le peuple du Seigneur ne soit pas comme des brebis sans pasteur 7. [Et les Apôtres ont trouvé] DES PÂTURAGES, c’est-ŕ-dire la douceur de vivre avec les croyants 8, et aussi une joie dans les persécutions qu’ils subissent de la part des incroyants pour le nom du Christ, selon cette parole des Actes : Les Apôtres s’en allčrent tout joyeux de devant le grand conseil, parce qu’ils avaient été jugés dignes de souffrir le mépris pour le nom de Jésus 9.

 

3. Ac. 4, 12.

4. Rm 5, 10.

5. In loannem hom., LIX, 3, PG 59, col. 325.

6. Conversando. Voir n° 1176, note 3 n° 1374, note 13 et n° 1584, note 2.

7. Nb 27, 16.

8. Delectationem in conversatione fidelium.

9. Ac 5,41.

 

1391. Ces paroles peuvent aussi ętre expliquées ŕ la maničre d’Augustin dans son commentaire de saint Jean 1. Deux choses incombent ŕ quiconque veut bien agir qu’il se comporte bien ŕ l’égard de ce qui est au-dedans de lui, et ŕ l’égard de ce qui est ŕ l’extérieur. Or, dans l’homme, l’intérieur c’est l’esprit; et l’extérieur c’est le corps — Bien que notre homme qui est ŕ l’extérieur se corrompe, celui qui est ŕ l’intérieur se renouvelle de jour en jour 2. Celui donc qui adhčre au Christ accčde par la contemplation ŕ la garde de la conscience 3 — Entrant dans ma maison, c’est-ŕ-dire la conscience, je me reposerai auprčs d’elle 4, c’est-ŕ-dire la Sagesse. ET IL SORTIRA au dehors, par une action bonne, pour maîtriser son corps — L’homme sortira pour son ouvrage, pour son action jusqu’au soir 5. ET IL TROUVERA DES PÂTURAGES, ŕ savoir dans une conscience pure et livrée ŕ Dieu 6 — J’entrerai devant ta face, je me rassasierai quand sera apparue ta gloire 7. ET, dans l’action droite, IL TROUVERA DES PÂTURAGES, c’est-ŕ-dire un fruit — Revenant, ils viendront avec exultation, en portant leurs gerbes 8.

 

1392. La troisičme interprétation de ces paroles est encore d’Augustin 9 et aussi de Grégoire dans son commentaire d’Ezéchiel 10 – IL ENTRERA, dans l’Eglise, en croyant — J’avancerai vers la tente admirable 11, ce qui est s’avancer vers l’Eglise militante; ET IL SORTIRA, de l’Eglise militante ŕ l’Eglise triomphante — Sortez, filles de Sion, et voyez le roi Salomon avec la couronne dont l’a couronné sa mčre au jour de ses épousailles 12. ET IL TROUVERA DES PÂTURAGES dans l’Eglise militante, ceux de la doctrine et de la grâce — Il m’a mené dans le lieu de son pâturage 13, et dans l’Eglise triomphante, ceux de la gloire — Je les ferai paître dans des pâturages trčs abondants 14.

 

1. Tract, in Ioann., XLV, 15, BA 73", p. 82-85.

2. 2 Co 4, 16. Saint Thomas commente longuement ce passage. Citons quelques extraits de ce commentaire "La cause pour laquelle nous ne défaillons pas est celle-ci : bien que noua défaillions selon un aspect, c’est-ŕ-dire quant ŕ l’homme extérieur, cependant nous nous renouvelons toujours sous un autre, c’est-ŕ-dire quant ŕ l’homme intérieur. Cet homme qui est ŕ l’intérieur, c’est-ŕ-dire l’esprit, ou bien la raison fortifiée par l’espérance de la récompense future et affermie par le rempart de la foi, se renouvelle. Ce qui doit ętre compris ainsi la vétusté est en effet le chemin vers la corruption. Ce qui passe et vieillit est proche de sa fin (He 8, 13). Or la nature humaine a été créée dans l’intégrité, et si elle était demeurée dans cette intégrité elle aurait été toujours nouvelle. Mais elle a commencé ŕ se corrompre par le péché; et par lŕ il se trouve que tout ce qui s’en est suivi, comme l’ignorance, la difficulté ŕ faire le bien, la propension au mal, les peines et autres choses du męme genre, tout appartient ŕ la vétusté. Quand donc la nature humaine abandonne les conséquences du péché, alors on dit qu’elle se renouvelle. Certes, cet abandon commence ici chez les saints, mais il sera parfaitement consommé dans la patrie. Ici-bas en effet la Vétusté de la faute est abandonnée, car l’esprit abandonne la vétusté du péché et se soumet ŕ la nouveauté de la justice. Ici l’intelligence abandonne les erreurs et assume la nouveauté de la vérité; et de cette maničre, l’homme qui est ŕ intérieur, c’est-ŕ-dire l’âme, est renouvelé — Renouvelez l’esprit de votre pensée (Ep 4, 23). Mais dans la patrie, męme la vétusté de la peine sera enlevée. Voilŕ pourquoi c’est lŕ que sera consommé le renouvellement — Ta jeunesse sera renouvelée comme celle de l’aigle (Ps 102, 5). Mais parce que les saints progressent chaque jour dans la pureté de la conscience et dans la connaissance des réalités divines, il dit de jour en jour; et, comme le dit le psaume Il a résolu dans son cœur de monter... (Pa 83, 6). Ainsi donc la patience est invincible, parce qu’elle se renouvelle de jour en jours" (Ad 2 Cor. lect., IV, n° 146-148).

3. Sur la conscience, voir n° 1090, note 11.

4. Sg. 8, 16.

5. Ps 103, 23.

6. In conscientia munda et devota. Nous avons traduit le terme devota par s livré ŕ Dieu s. Pour saint Thomas, en effet, l’acte de dévotion est l’acte premier de la vertu de religion; c’est l’acte qui nous relie fondamentalement ŕ Dieu on est dévoué ŕ Dieu et donc livré ŕ lui (cf. Somme théol., II-II, q. 81 et 82). Lorsque nous parlons aujourd’hui de dévotion, la signification premičre en est souvent occultée par quantité de gestes extérieurs qui sont en réalité des conséquences, parfois trčs lointaines, de la véritable dévotion. L’apparence devient premičre et voile, cache l’essentiel. Saint Thomas a un langage de théologien trčs précis, impliquant une analyse scientifique qui cherche ŕ saisir l’élément premier, tout intérieur, de la vertu de religion. Celle-ci implique concrčtement des actes plus complexes comme la pričre, l’adoration, le sacrifice : ces actes sont plus visibles et il n’est pas étonnant que la véritable dévotion soit comme occultée par eux. Il serait intéressant de comparer la distinction de l’appréhension et du jugement dans l’analyse de l’intelligence humaine et la distinction de la dévotion et de l’adoration ne découvrons-nous pas ici une analogie trčs éclairante? D’autre part, pour le chrétien, tout acte de la vertu de religion est transformé par la charité, s forme des vertus s (Somme théol., II-II, q. 23, a. 8), qui donne ŕ ces actes une orientation nouvelle, les rattachant aux actes propres du Christ. C’est l’amour divin, fin, qui donne ŕ l’acte de dévotion, ŕ la pričre, ŕ l’adoration, une intention théologale; il transforme du dedans les actes de dévotion en leur donnant une dimension nouvelle. Et cette intention sera elle-męme parfaite dans son exercice grâce au don de piété.

7. Ps 16, 15.

8. Ps 125, 6.

9. Tract, in Ioann., XLV, 15, BA 7311, p. 84-87.

10. Commentaire d’Ezéchiel, L. II, hom. 1, PL 76, col. 946 B-947 B.

11. Pa 41, 5.

12. Ct 3, 11.

13. Pa 22, 2.

14. Ez 34, 14.

 

1393. Le quatričme sens est exposé dans le livre De l’esprit et de l’âme, que l’on attribue ŕ saint Augustin, bien qu’il ne soit pas de lui 1. Il y est dit qu’ils entrent, les saints, pour contempler la divinité du Christ, et qu’ils sortent pour considérer son humanité; et dans l’une et l’autre ils trouvent des pâturages, parce qu’ils goűtent dans l’une et l’autre les joies de la contemplation — Ils verront le Roi dans sa splendeur 2.

 

LE VOLEUR NE VIENT QUE POUR VOLER, ET POUR METTRE Ŕ MORT ET POUR PERDRE.

 

1394. Il s’agit ici du voleur. D’abord, le Christ montre la propriété du voleur, puis il s’attribue la propriété contraire [n° 1396].

 

1395. Il dit donc : ceux qui n’entrent pas par la porte, c’est-ŕ-dire qui sont venus en dehors de moi, ceux-lŕ sont des voleurs et des brigands, dont la condition est mauvaise. Car d’abord, certes, LE VOLEUR NE VIENT QUE POUR VOLER, pour s’approprier ce qui n’est pas ŕ lui, c’est-ŕ-dire comme les séditieux et les hérétiques entraînant avec eux ceux qui sont au Christ — Il est ŕ l’affűt pour se saisir du pauvre 3. Ensuite, le voleur vient POUR METTRE Ŕ MORT, c’est-ŕ-dire pour tuer en introduisant une doctrine perverse, ou męme des mœurs dépravées — Elle conspire avec les voleurs qui tuent les passants venant de Sichem 4. En troisičme lieu, il vient POUR PERDRE, en envoyant ŕ la perdition éternelle — Mon peuple est devenu un troupeau perdu 5. Et certes, ces conditions ne sont pas en moi.

 

MOI, JE SUIS VENU POUR QU’ON AIT LA VIE, ET QU’ON L’AIT SURABONDANTE.

 

1396. En effet, MOI, JE SUIS VENU POUR QU’ON AIT LA VIE... Autrement dit, ces gens-lŕ ne sont pas venus par moi, parce qu’autrement ils feraient des choses semblables â celles que moi je fais. Mais eux-męmes agissent d’une maničre contraire, parce qu’ils volent, ils tuent et ils perdent. MOI, JE SUIS VENU POUR QU’ON AIT LA VIE, c’est-ŕ-dire la vie de la justice en entrant dans l’Eglise militante par la foi — Celui qui est incrédule, son âme en lui ne sera pas droite, mais le juste vivra par sa foi 6. — Mon juste vit par la foi 7. De cette vie il est dit : Nous savons pourquoi nous sommes passés de la mort ŕ la vie, parce que nous aimons nos frčres 8. ET QU’ON L’AIT SURABONDANTE, c’est-ŕ-dire dans la vie éternelle en sortant du corps; de cette vie, il est dit plus loin : Telle est la vie éternelle, qu’ils te connaissent toi le seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ 9.

 

1. De l’esprit et de l’âme, chap. IX, PL 40, col. 785. Il s’agit d’un ouvrage éclectique attribué aujourd’hui ŕ Aicher, moine cistercien de Clairvaux au X° sičcle. Voir Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, t. II, art. Alcher s, col. 14 — 15.

2. Is 33, 17. Dans son commentaire du livre d’Isaďe, saint Thomas regarde ensemble les versets 16 et 17 – Celui — ci habitera dans les hauteurs, une citadelle de rochers pour refuge élevé, le pain lui a été donné et les eaux lui seront fidčles. Ils verront le Roi dans sa splendeur et leurs yeux regarderont la terre de loin, afin de montrer la condition et le bonheur de ceux qui contemplent : "(le prophčte) montre l’utilité de cette habitation sous quatre aspects. D’abord l’altitude sécurisante (ce qui est pourtant contraire ŕ ce qu’elle s coutume d’ętre) citadelle de rochers — comme il est dit au livre de Job : Il demeure dans les pierres Gb 39, 28). Ensuite, la pleine satiété le pain - Aser, son pain est riche (Gn 49, 20). Puis la vision de Dieu Ils verront le Roi, c’est-ŕ-dire Dieu Sortez, filles de Sion, et voyez le Roi (Ct 3, 11). Enfin l’affection sainte, c’est-ŕ-dire le mépris des choses terrestres leurs yeux regarderont la terre de loin comme loin en dessous d’eux, loin dans l’estime " (Exp. super Isaďam, 33, 17, p. 147, 1. 113-125).

3. Ps 9, 9.

4. Os 6, 9.

5. Jr 50, 6.

6. Ha 2, 4.

7. Rm 1, 17. Saint Thomas commente toue le verset 17 en reprenant ce qu’est la foi, et il conclut son commentaire de cette maničre " De męme que le corps vit par l’âme de la vie naturelle, de męme l’âme vit par Dieu de la vie de la grâce. Or Dieu habite l’âme en premier lieu par la foi. -Que le Christ habite dans vos cœurs par la foi (Ep 3, 17). Cependant l’habitation n’est parfaite que si la foi est formée par la charité qui nous unit ŕ Dieu par le lien de la perfection, comme le dit l’épître aux Colossiens (3, 14). Et c’est pourquoi ce qu’il dit ici, le juste vit par la foi, doit s’entendre de la foi formées (Ad Rom. lect., I, n° 108). — Sur la foi " formées et la foi " informe s, voir n° 159, note 7 et n° 485, note 2.

8. 1 Jn 3, 14.

9. Jn 17, 3.

 

Seconde affirmation de la parabole.

 

MOI, JE SUIS LE BON PASTEUR. LE BON PASTEUR DONNE SON ÂME POUR SES BREBIS. OR LE MERCENAIRE, LUI QUI N’EST PAS LE PASTEUR, DONT LES BREBIS NE SONT PAS LES SIENNES PROPRES, VOIT-IL VENIR LE LOUP, IL LAISSE LES BREBIS ET S’ENFUIT; ET LE LOUP S’EN EMPARE ET DISPERSE LES BREBIS. LE MERCENAIRE S’ENFUIT PARCE QU’IL EST MERCENAIRE; ET IL N’A PAS SOUCI DES BREBIS.

 

1397. Le Seigneur donne ici le sens de cette deuxičme affirmation de la parabole qui précčde : CELUI QUI ENTRE PAR LA PORTE EST LE PASTEUR DES BREBIS. Aprčs en avoir donné l’explication, il la met en lumičre [n° 1409]. Il explique cette proposition en disant que lui-męme est le pasteur. Puis, ayant affirmé qu’il est le pasteur, il montre quel est le service du bon pasteur [n° 1399]; enfin il montre le contraire, ŕ propos du mauvais pasteur [n° 1400].

 

MOI, JE SUIS LE BON PASTEUR.

 

1398. Que le Christ soit pasteur, cela lui convient manifestement; car, de męme que par le pasteur, le troupeau est gouverné et nourri, de męme, par le Christ, les forces de ceux qui croient sont refaites par une nourriture spirituelle, et męme par son propre corps et son propre sang — Vous étiez comme des brebis sans berger 1. C’est aussi ce que dit Isaďe : Gomme un berger fait paître son troupeau 2.

 

Mais pour le différencier du mauvais pasteur et du voleur, il ajoute BON. BON, dis-je, parce qu’il remplit parfaitement le service du pasteur, comme on dit bon soldat celui qui remplit jusqu’au bout son rôle de soldat. Mais, comme le Christ avait dit plus haut que le pasteur entre par la porte, et aussi que lui-męme est la porte, et puisqu’ici il dit qu’il est le pasteur, il faut donc que lui-męme entre par lui-męme. Et certes il entre par lui-męme, parce qu’il se manifeste lui-męme, et parce qu’il connaît le Pčre par lui-męme. Nous, nous entrons par lui, parce que c’est lui que nous pręchons 3.

 

1. 1 P 2,25.

2. Is 40, 11.

 

Mais soyons attentif au fait que personne d’autre que lui n’est la porte, parce que personne d’autre n’est la lumičre véritable. Les autres le sont par participation — Celui-lŕ, Jean Baptiste, n’était pas la lumičre, mais il avait ŕ rendre témoignage ŕ la lumičre 4. Mais du Christ, il est dit Il était la lumičre véritable qui éclaire tout homme 5. Et c’est pourquoi personne ne dit de lui-męme qu’il est la porte : cela, le Christ se l’est réservé en propre. Par contre, ętre pasteur, il l’a communiqué ŕ d’autres, et il l’a donné ŕ ses membres. Car Pierre fut pasteur, ainsi que tous les autres Apôtres, et tous les bons évęques — Je vous donnerai des pasteurs selon mon cœur 6. Et bien que les intendants de l’Eglise, qui sont des fils, soient tous des pasteurs, comme le dit Augustin, cependant il dit d’une maničre unique : MOI JE SUIS LE BON PASTEUR, pour donner ŕ entendre qu’il s’agit de la vertu de charité. Nul en effet n’est bon pasteur sinon par la charité qui le rend un avec le Christ et le fait membre du pasteur véritable.

 

3. Saint Thomas reprend ici l’expression "pręcher le Christ", employée plusieurs fois par saint Augustin quand il commente le chapitre 10 de l’évangile de saint Jean. Saint Augustin met en garde contre l’hérétique qui s pręche en effet le Christ tel qu’il se l’imagine, non tel que la Vérité l’enseigne" "A quoi bon passer en revue et énumérer les multiples vanités des hérésies? Tenez que le bercail du Christ est l’Eglise catholique. Que celui qui veut entrer dans le bercail entre par la porte, qu’il pręche le Christ en vérité; non seulement qu’il pręche le vrai Christ, mais qu’il cherche la gloire du Christ, non la sienne... " (Tract. in la., XLV, 5, BA 73", p. 51 et 53.) — Plus loin, il montre encore combien le vrai pasteur doit pręcher le Christ : "Cherchant pour ma part ŕ entrer en vous, c’est-ŕ-dire dans votre cœur, je pręche le Christ; si je pręchais autre chose, je m’efforcerais "d’escalader par un autre endroit". Le Christ est donc pour moi la Porte pour arriver jusqu’ŕ vous. " (ibid. XLVII, 2, BA 73", p. 119 et 121). s Nous disions que nous avions par le Christ une porte pour entrer jusqu’ŕ vous; pourquoi? Parce que nous pręchions le Christ. Nous pręchons le Christ, et c’est pourquoi nous entrons par la Porte. Mais le Christ pręche le Christ puisqu’il se pręche lui-męme, et c’est pourquoi le Pasteur entre par lui-męme. " (ibid., XLVII, 3, BA 73", p. 127 et 129).

4. Jn 1,8.

5. Jn 1, 9.

6. Jr3, 15.

 

LE BON PASTEUR DONNE SON ÂME POUR SES BREBIS.

 

1399. L’office du bon pasteur est la charité; c’est pourquoi il dit LE BON PASTEUR DONNE SON ÂME POUR SES BREBIS. Il faut en effet savoir qu’il existe une différence entre le bon et le mauvais pasteur le bon pasteur a en vue l’intéręt du troupeau, le mauvais son propre intéręt. Cette différence est soulignée dans un passage d’Ezéchiel, concernant les pasteurs qui se font paître eux-męmes. N’est-ce pas les troupeaux que les pasteurs doivent faire paître 2? Celui donc qui utilise le troupeau uniquement pour se faire paître lui-męme n’est pas un bon pasteur; mais celui qui a l’intention de faire paître le troupeau, celui-lŕ est un bon pasteur.

Il s’ensuit que le mauvais pasteur, męme quand il s’agit de celui qui s’occupe d’animaux, ne veut supporter aucun inconvénient en faveur de son troupeau, puisqu’il ne cherche pas l’avantage des brebis mais le sien propre. Mais le bon pasteur, męme celui qui s’occupe d’animaux, supporte beaucoup pour son troupeau, dont il a le bien en vue. C’est pourquoi Jacob dit : Jour et nuit, j’étais brűlé par le gel et la chaleur Pour les pasteurs d’animaux, on n’exige pas du bon pasteur qu’il s’expose ŕ la mort pour le salut du troupeau, puisque sa vie l’emporte sur le salut du troupeau. Mais parce que le salut du troupeau spirituel l’emporte sur la vie corporelle du pasteur, lorsqu’un péril imminent menace le salut du troupeau, celui qui est pasteur dans l’ordre spirituel doit supporter la perte de sa vie corporelle pour le salut du troupeau. C’est ce que le Seigneur dit : LE BON PASTEUR DONNE SON ÂME, c’est-ŕ-dire sa vie corporelle, POUR SES BREBIS. IL LA DONNE, c’est-ŕ-dire par autorité et par charité; en effet, l’une et l’autre sont exigées il faut que les brebis lui appartiennent, et qu’il les aime. La premičre sans la seconde ne suffit pas.

Le Christ nous a donné l’exemple de cet enseignement Si le Christ a livré son âme pour nous, nous aussi, nous devons livrer notre âme pour nos frčres 5.

 

1. Tract, in le., XLV, 5, BA 73", p. 100-101; XLVII, 3, BA 73", p. 128-129.

2. Ez 34, 2.

3. Gn 31, 40.

4. Saint Thomas dit propret salutem gregis. Cette expression évoque celle du symbole de Nicée propter nostram salutem...

5. 1 Jn 3, 16.

 

OR LE MERCENAIRE, LUI QUI N’EST PAS LE PASTEUR, DONT LES BREBIS NE SONT PAS LES SIENNES PROPRES, VOIT-IL VENIR LE LOUP, IL LAISSE LES BREBIS ET S’ENFUIT; ET LE LOUP S’EN EMPARE ET DISPERSE LES BREBIS. LE MERCENAIRE S’ENFUIT PARCE QU’IL EST MERCENAIRE; ET IL N’A PAS SOUCI DES BREBIS.

 

1400. Le Christ traite ici du mauvais pasteur, en montrant qu’en lui se trouvent les conditions contraires ŕ celles du bon pasteur.

Il expose d’abord quelles sont les conditions du mauvais pasteur — avant d’évoquer le péril imminent qui menace le troupeau du mauvais pasteur [n° 1407] — puis il montre comment ces conditions se rattachent nécessairement les unes aux autres [n° 1408].

 

1401. Il faut remarquer qu’on peut découvrir, ŕ partir de ce qui a été dit du bon pasteur et de ce qui est dit ici du mauvais, trois différences entre leurs conditions respectives. La premičre distinction concerne l’intention; la seconde l’amour [n° 1405]; la troisičme la sollicitude [n° 1404].

 

OR LE MERCENAIRE, LUI QUI N’EST PAS LE PASTEUR.

 

1402. Ils diffčrent donc d’abord dans l’intention; et cela ressort du nom que portent l’un et l’autre. Le premier est appelé PASTEUR, par oů on donne ŕ entendre qu’il a l’intention de faire paître le troupeau — N’est-ce pas les troupeaux que les pasteurs font paître’? Mais l’autre, le mauvais, est appelé MERCENAIRE [mercenarius], comme étant celui qui cherche une récompense [merces]. Ainsi donc ils diffčrent en ceci, que le bon pasteur cherche l’avantage du troupeau et que le mercenaire cherche principalement son propre intéręt. Cette différence existe aussi entre le roi et le tyran, comme le dit le Philosophe 2, parce que le roi, dans son gouvernement, cherche l’avantage de ceux qui sont soumis; mais le tyran cherche son propre avantage, c’est pourquoi il est comme le mercenaire — Si cela est bien ŕ vos yeux, apportez-moi ma récompense 3.

 

1403. Mais les bons pasteurs peuvent-ils aussi chercher une récompense? Il semble que oui — "Donne une récompense, Seigneur, ŕ ceux qui t’attendent avec patience". — Voici, sa récompense est avec lui — Combien de mercenaires, dans la maison de mon pčre, ont des pains en abondance 6!

Je réponds : il faut dire que la récompense peut ętre prise de deux maničres, d’une maničre commune et au sens propre. D’une maničre commune, certes, tout ce qui est donné en réponse ŕ des mérites est appelé récompense; et parce que la vie éternelle elle-męme, qui est Dieu — Celui-ci est le véritable Dieu et la vie éternelle 7 —, est donnée en réponse ŕ des mérites, cette vie męme est dite récompense. Et cette récompense-lŕ, tout bon pasteur peut et doit la chercher.

 

1. Ez 34, 2.

2. ARISTOTE, Ethique ŕ Nicomaque, VIII, 12, 1160 a 36 s. ; Poli tique, III, 14-17, 1 284 b 35 s. ; IV, 10, 1 295 a 1-24.

3. Za 11, 12.

4. Si 36, 18.

5. Is 40, 10.

6. Lc 15, 17.

 

Mais, au sens propre, on appelle récompense quelque chose qui ne relčve pas d’un héritage. Cela, le fils véritable ne doit en avoir aucun souci, puisqu’il est directement concerné par l’héritage; mais les serviteurs et les mercenaires, eux, y sont intéressés. Ainsi, puisque la vie éternelle est notre héritage, celui qui agit en considération d’elle agit comme fils; mais celui qui a en vue quelque chose en dehors d’elle (par exemple celui qui convoite avidement les avantages terrestres, celui qui se réjouit de l’honneur de la prélature), est un mercenaire.

 

DONT LES BREBIS NE SONT PAS LES SIENNES PROPRES.

 

1404. En second lieu, [les bons et les mauvais pasteurs] sont distingués quant ŕ leur sollicitude. Du bon pasteur il est dit que les brebis sont siennes, non seulement parce qu’elles lui sont remises, mais aussi par l’amour et la sollicitude — Du fait que je vous ai dans mon cœur et dans mes liens 8. Mais du mercenaire il est dit : LUI... DONT LES BREBIS NE SONT PAS LES SIENNES PROPRES, c’est-ŕ-dire : il n’a pas de sollicitude pour elles — Et les pasteurs n’ont pas cherché mon troupeau, mais ils se faisaient paître eux-męmes 9.

 

7. 1 Jn 5, 20.

8. Ph 1, 7.

9. Ez 34, 8.

 

VOIT-IL VENIR LE LOUP, IL LAISSE LES BREBIS ET S’ENFUIT.

 

1405. En troisičme lieu, ils diffčrent quant ŕ l’amour car le bon pasteur, parce qu’il aime son troupeau, donne son âme pour lui, c’est-ŕ-dire s’expose au péril de la vie corporelle. Mais le mauvais pasteur, parce qu’il n’a aucun amour pour le troupeau, fuit quand il voit le loup. C’est pourquoi il dit : VOIT-IL que le danger est imminent, IL LAISSE LES BREBIS ET S’ENFUIT.

Ce loup peut s’entendre de trois maničres. D’abord, certes, c’est le diable en train de tenter Si le loup s’est une fois lié avec l’agneau, ainsi le pécheur avec le juste 1. Mais, en second lieu, c’est l’hérétique qui cause la ruine — Prenez garde aux faux prophčtes qui viennent vętus en brebis, mais au dedans ce sont des loups rapaces 2. — Moi je sais qu’aprčs mon départ des loups rapaces entreront parmi vous, n’épargnant pas le troupeau. En troisičme lieu, c’est le tyran qui s’acharne avec fureur — Ses princes au milieu de lui sont comme des loups arrachant leur proie 4.

Le bon pasteur doit donc protéger ceux qui [lui] sont soumis contre ces trois loups; [il le fait] lorsque, voyant le loup, c’est-ŕ-dire la tentation du diable, la tromperie de l’hérétique et la fureur du tyran, il s’y oppose. D’oů le reproche fait en Ezéchiel Vous ne vous ętes pas élevés contre un adversaire, et vous ne vous ętes pas opposés tel un mur devant la maison d’Israël C’est pourquoi il est dit du mauvais pasteur qu’il LAISSE LES BREBIS ET S’ENFUIT : O pasteur, et idole qui abandonne le troupeau Comme s’il disait : tu n’es pas un pasteur mais tu fais paraître une similitude et une idole du pasteur — Ses mercenaires en son milieu comme des veaux engraissés se sont retournés et ont fui tous ensemble, ils n’ont pu tenir 7.

 

1406. Mais ŕ cela s’oppose ce qui est dit en saint Matthieu : Si vous ętes persécutés dans une ville, fuyez dans une autre 8. Il semble donc qu’il soit permis au pasteur de fuir.

Je réponds qu’il y a ŕ cela deux solutions. L’une est d’Augustin dans son commentaire de saint Jean 9. Il existe en effet deux fuites : celle de l’âme et celle du corps. Or ce qui est dit ici : IL LAISSE LES BREBIS ET S’ENFUIT s’entend de la fuite de l’âme. Car, craignant pour lui-męme le péril qui vient du loup, le mauvais pasteur n’ose pas résister ŕ son injustice, mais il s’enfuit non pas en changeant de lieu, mais en s’octroyant par en dessous un soulagement, c’est-ŕ-dire en fuyant le soin du troupeau.

Cette explication s’impose quand il s’agit du premier loup, car, en face du diable, il ne s’agit pas de fuir physiquement [corporaliter]. Mais parce qu’il arrive aussi qu’un pasteur prenne la fuite physiquement ŕ cause des loups, c’est-ŕ-dire d’un hérétique ayant la puissance et d’un tyran, il faut donner une autre réponse, qu’Augustin propose dans la Lettre ŕ Honoratus 10. Car, comme lui-męme le dit, il semble qu’il soit permis de fuir męme physiquement les loups : non seulement ŕ cause de l’autorité du Seigneur [mentionnée plus haut], mais aussi ŕ cause de l’exemple de certains saints, comme Athanase et d’autres, fuyant leurs persécuteurs.

Mais la solution est évidente ŕ partir des paroles elles-męmes du Seigneur. En effet le mercenaire est blâmé non pas parce qu’il s’enfuit, mais parce qu’il laisse les brebis. S’il pouvait s’enfuir en ne laissant pas les brebis, cela ne serait pas blâmable. Il arrive parfois, en effet, qu’on recherche la personne du prélat; parfois, tout le troupeau. Or il est manifeste que si on ne cherche que la seule personne du prélat, d’autres peuvent ętre députés ŕ sa place ŕ la garde du troupeau, qui le consolent et le gouvernent ŕ sa place. C’est pourquoi, s’il s’enfuit ainsi, on ne dit pas qu’il laisse les brebis et de cette maničre, quand cela arrive, il est permis de s’enfuir. Mais si on recherche tout le troupeau, ou bien il faut que tous les pasteurs soient ensemble avec les brebis, ou bien il faut que certains d’entre eux restent et que d’autres s’en aillent. S’ils délaissent totalement le troupeau, alors ce qui est dit ici leur convient : VOIT-IL VENIR LE LOUP, IL LAISSE LES BREBIS ET S’ENFUIT.

 

8. Mt 10, 23.

9. Tract, in Ioann., XLVI, 8, BA 73", p. 110-113.

10. Epistula 228, 2 et 6, CSEL vol. LVII, p. 485 et 489 (PL 33, col. 1014 et 1015-1016).

1. Si 13,21.

2. Mt 7, 15.

3. Ac 20, 29.

4. Ez 22, 27.

5. Ez 13, 5.

6. Za 11, 17.

7. Jr 46, 21.

 

ET LE LOUP S’EN EMPARE, ET DISPERSE LES BREBIS.

 

1407. Ici est exposé le péril imminent, qui est double. L’un est le vol des brebis. C’est pourquoi il dit : ET LE LOUP S’EN EMPARE, puisque ce qui est ŕ un autre, il en prend possession pour lui-męme. En effet, ceux qui croient dans le Christ sont ses brebis. Ainsi, celui qui est hérésiarque et loup s’empare des brebis quand il attire vers sa fausse doctrine ceux qui croient en le Christ — Mon troupeau a été livré au pillage de toutes les bętes des champs.

L’autre péril est la dispersion des brebis. C’est pourquoi il dit : ET DISPERSE LES BREBIS, en tant que les unes sont séduites et que d’autres résistent — Mes troupeaux ont été dispersés, et il n’est personne pour les chercher 2.

 

LE MERCENAIRE S’ENFUIT PARCE QU’IL EST MERCENAIRE; ET IL N’A PAS SOUCI DES BREBIS.

 

1408. Ici, il montre comment les conditions qu’on a dites plus haut 3 sont liées les unes aux autres. Car des deux premičres s’ensuit la troisičme. En effet, de ce qu’il cherche sa propre utilité et qu’il n’est pas attaché au troupeau par l’amour et la sollicitude, il s’ensuit qu’il ne veut pas supporter une difficulté pour lui-męme. Et c’est pourquoi il dit : LE MERCENAIRE S’ENFUIT, autrement dit PARCE QU’IL EST MERCENAIRE, c’est-ŕ-dire cherche sa propre commodité — ce qui se rapporte ŕ la premičre condition; ET IL N’A PAS SOUCI DES BREBIS, c’est-ŕ-dire qu’il ne les aime pas, ni n’a souci d’elles — cela quant ŕ la seconde condition. C’est pourquoi il est dit ŕ son sujet : Il est dur pour ses fils 4. C’est le contraire quand il s’agit du bon pasteur : il cherche l’intéręt du troupeau, et non le sien propre. L’Apôtre dit : Je ne cherche pas un don, mais un fruit 5. Et il a souci de ce qui concerne les brebis, c’est-ŕ-dire qu’il les aime et qu’il a soin d’elles — Du fait que je vous ai dans mon cœur et dans mes liens 6.

 

2. Ez 34, 6.

3. Cf. n° 1401 s.

4. Jb 39, 16.

5. Ph 4, 17.

6. Ph 1, 7.

1. Ez 34,8.

 

Jean 10, 14-18 – LA MANIERE DONT LE CHRIST VIVIFIE

 

1409. Ici le Seigneur prouve son explication de la parabole, et d’abord il reprend ŕ nouveau ce qu’il a l’intention de prouver; ensuite il introduit une preuve [n° 1411] enfin il la manifeste [n° 1420].

 

1410. Il dit donc d’abord : MOI JE SUIS LE BON PASTEUR. Cela a été exposé plus haut 1 — Je chercherai mes brebis en ce jour-lŕ, comme le pasteur visite son troupeau 2.

 

A. LE CHRIST PROUVE CE QU’IL DIT

 

1411. Le Seigneur prouve maintenant ce qu’il dit. Or il dit deux choses ŕ son propre sujet qu’il est pasteur et qu’il est un bon pasteur.

Il prouve donc d’abord qu’il est pasteur, ensuite qu’il est un bon pasteur [n° 1413].

 

ET JE CONNAIS MES BREBIS, ET MES BREBIS ME CONNAISSENT

 

1412. Il prouve qu’il est pasteur par deux signes qui ont été donnés plus haut au sujet du pasteur; le premier est qu’il appelle ses propres brebis par leur nom. Et quant ŕ cela il dit : ET JE CONNAIS MES BREBIS — Le Seigneur a connu ceux qui sont les siens JE CONNAIS, dis-je, non seulement d’une simple connaissance, mais d’une connaissance d’approbation et d’amour 4; parce que, comme il est dit : Il nous a aimés et nous a lavés de nos péchés 5.

Le second signe est que les brebis écoutent sa voix et le connaissent. Et quant ŕ cela il dit : ET MES BREBIS ME CONNAISSENT. Mes brebis, dis-je, par prédestination, par appel et par grâce 6. Comme s’il disait et elles-męmes, en m’aimant, m’obéissent. C’est pourquoi on comprend cela de la connaissance d’amour au sujet de laquelle il est dit : Tous me connaîtront, du plus petit jusqu'au plus grand 7.

 

1. Cf. n’ 1397 s.

2. Ez 34, 11.

3. 2 Tm 2, 19.

4. Saint Thomas note dans la Somme théologique (I, q. 14, a. 8), que l’on nomme habituellement "science d’approbation" la science de Dieu "en tant qu’elle est cause des réalités". La connaissance d’approbation du Christ implique la volonté divine qui crée et qui sauve.

5. Ap 1, 5.

6. Paul, esclave du Christ Jésus, Apôtre par appel, mis ŕ pars pour l’Evangile de Dieu... (Rm 1, 1); Jésus-Christ Notre Seigneur, par qui nous avons reçu grâce et mission d’ap pour amener ŕ l’obéissance de la foi, en l’honneur de son nom, toutes les nations, dont vous ętes, vous aussi, les appelés de Jésus-Christ (Rm 1, 4-6); voir aussi 1 Corinthiens 1, l-9 Ga 1, 6; Ga 1, 15...

7. Jr 31, 34.

 

COMME LE PČRE ME CONNAÎT ET QUE MOI JE CONNAIS LE PČRE, ET JE LIVRE MON ÂME POUR MES BREBIS. ET J’AI ENCORE D’AUTRES BREBIS, QUI NE SONT PAS DE CE BERCAIL, ET CELLES-LŔ AUSSI, IL FAUT QUE JE LES CONDUISE, ET ELLES ÉCOU TERONT MA VOIX; ET IL Y AURA ALORS UN SEUL TROUPEAU, UN SEUL PASTEUR.

 

1413. Il montre qu’il est un bon pasteur en montrant qu’il a la mission du bon pasteur, qui est de livrer son âme pour ses brebis; et d’abord il en expose la cause, puis il présente le signe lui-męme [n° 1415], enfin il indique le fruit de ce signe [n° 1416].

 

COMME LE PČRE ME CONNAÎT ET QUE MOI JE CONNAIS LE PČRE.

 

1414. La cause de ce signe, ŕ savoir qu’il livre son âme pour ses brebis, est la connaissance qu’il a du Pčre.

Cette parole peut ętre explicitée de deux maničres. D’abord de telle sorte que le COMME signifie la similitude; et de cette maničre la connaissance [de Dieu] peut ętre communiquée ŕ une créature — Je connaîtrai comme aussi je suis connu 1, c’est-ŕ-dire : de męme que je suis connu sans voile, de męme sans voile je connaîtrai.

Elle peut ętre explicitée aussi de telle sorte que le COMME porte en soi l’égalité; et alors connaître le Pčre comme il est connu de lui-męme est le propre du Fils seul, parce que seul le Fils connaît le Pčre d’une connaissance de compréhension, comme le Pčre connaît le Fils d’une connaissance de compréhension 2 — Nul ne connaît le Fils si ce n’est le Pčre, et nul ne connaît le Pčre si ce n’est le Fils 3, c’est-ŕ-dire d’une connaissance de compréhension. C’est cela que le Seigneur dit ici, parce qu’en connaissant le Pčre, il connaît sa volonté. Et il était dans cette volonté que le Fils mourűt pour le salut du genre humain : en cela aussi il se montre médiateur entre Dieu et l’homme. Car, de męme qu’il est ŕ l’égard des brebis comme celui qui est connu et qui connaît, ainsi est-il aussi ŕ l’égard du Pčre : comme le Pčre le connaît, ainsi lui-męme connaît le Pčre.

 

ET JE LIVRE MON ÂME POUR MES BREBIS.

 

1415. Il donne ici le signe lui-męme : En cela nous avons connu l’amour de Dieu : c’est que celui-lŕ a livré son âme pour nous 4.

 

1. 1 Corinthiens 13, 12.

2. " Connaissance de compréhension c’est-ŕ-dire adéquate ŕ l’intelligibilité męme de la réalité contemplée; voir Somme théol., I, a. 12, a. 7; voir n’ 208 s.

3. Mt 11, 27; Lc 10, 22.

4. 1 Jn 3, 16.

 

Mais, puisque dans le Christ sont trois substances, c’est-ŕ-dire la substance du Verbe, de l’âme et du corps, on cherche qui parle quand il dit : JE LIVRE MON ÂME. Si tu dis qu’ici le Verbe parle, ce n’est pas vrai : car le Verbe ne livre jamais son âme puisque jamais il n’a été séparé de l’âme. Si tu dis que l’âme parle : cela semble aussi impossible parce que rien n’est séparé de soi-męme. Mais si tu dis que le Christ dit cela quant au corps, cela ne semble pas ętre non plus, parce que le corps n’a pas le pouvoir de saisir l’âme de nouveau.

Il faut donc répondre ŕ cela que dans la mort du Christ, l’âme a été séparée de la chair, autrement il n’aurait pas été vraiment mort. Mais, dans le Christ, la divinité n’a jamais été séparée de l’âme et de la chair, mais elle a été unie ŕ l’âme descendant aux enfers et au corps restant dans le sépulcre; et c’est pourquoi le corps par la puissance de la divinité a livré l’âme, et l’a saisie ŕ nouveau 6.

 

ET J’AI ENCORE D’AUTRES BREBIS, QUI NE SONT PAS DE CE BERCAIL, ET CELLES-LŔ AUSSI, IL FAUT QUE JE LES CONDUISE, ET ELLES ÉCOUTERONT MA VOIX; ET IL Y AURA ALORS UN SEUL TROUPEAU, UN SEUL PASTEUR.

 

1416. Ensuite il montre le fruit de la mort du Christ, qui est le salut non seulement des Juifs mais aussi des Gentils 7. En effet, parce qu’il avait dit : JE LIVRE MON ÂME POUR MES BREBIS, les Juifs, songeant qu’eux-męmes étaient les brebis de Dieu, selon ce psaume : Et nous son peuple, et les brebis de son pâturage 8, auraient pu dire que c’est pour eux seulement que le Christ livrerait son âme. Mais le Seigneur poursuit, en disant que c’est non seulement pour eux mais aussi pour les autres. Plus loin il est dit : Cela il ne le dit pas de lui-męme : mais comme il était grand prętre cette année-lŕ, il prophétisa que Jésus devait mourir pour la nation, et non pour la nation seulement, mais pour rassembler en un les fils de Dieu qui étaient dispersés 1.

 

5. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLVII, 10-13, BA 73", p. 146-161.

6. Voir Somme théol., III, q. 50, a. 2 et 3.

7. Salutis gentilium. Sur les " Gentils s, voir n° 549, note 1.

8. Ps 78, 13.

 

1417. En parlant de ce fruit [qui est le salut de tous] le Seigneur fait trois choses. D’abord il expose la prédestination des nations paďennes, ensuite leur appel par grâce [n° 1418], enfin leur justification [n° 1419].

Quant au premier point il dit : J’AI ENCORE D’AUTRES BREBIS, ŕ savoir les nations paďennes, QUI NE SONT PAS DE CE BERCAIL, c’est-ŕ-dire nées de la chair d’Israël, qui était comme un bercail. Je te rassemblerai tout entier, Jacob, je réunirai les restes d’Israël, je les mettrai ensemble comme un troupeau dans le bercail, comme le bétail dans son enclos 2. Car de męme que les brebis sont enfermées dans le bercail, de męme ceux-lŕ étaient gardés enfermés dans des préceptes légaux, comme on le rapporte dans l’épître aux Galates 3. Celles-ci, dis-je, ces brebis, c’est-ŕ-dire les Gentils, je les tiens du Pčre, par la prédestination éternelle — Demande-moi et je te donnerai les nations en héritage 4. — C’est peu que tu sois pour moi un serviteur pour relever les tribus de Jacob, et ramener les restes d’Israël Je t’ai donné en lumičre des nations pour que tu sois mon salut jusqu’ŕ l’extrémité de la terre 5.

 

1418. Quant au second point il dit : ET CELLES-LŔ AUSSI, IL FAUT QUE JE LES CONDUISE, c’est-ŕ-dire il est opportun selon l’ordre de la prédestination divine de [les] appeler ŕ la grâce.

Mais [ailleurs] contrairement ŕ cela, le Seigneur dit : Je n'ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël 6.

Réponse : il faut dire que Jésus n’a été envoyé qu’aux brebis de la maison d’Israël pour leur pręcher en étant présent par son corps, selon cette parole de l’épître aux Romains : Je dis que le Christ Jésus a été ministre de la circoncision ŕ cause de la vérité de Dieu, pour confirmer les promesses faites aux pčres 8. Et il a amené les nations paďennes par le moyen de ses Apôtres — J’en enverrai de ceux — lŕ qui sont restés vers les nations 9.

 

l. Jn 11, 51-52.

2. Mi 2, 12.

3. Cf. Ga 3.

4. Ps 2, 8. En commentant ce psaume, saint Thomas montre qu’il convient au Christ d’avoir "la puissance [sur les nations] selon un double droit [de jure] " : un droit "héréditaire" qui se fonde sur la génération éternelle du Fils, et un droit "de mérite" qui se rattache ŕ la Rédemption. C’est dans la lumičre de ce deuxičme aspect qu’il commente le verset 8 – "Plus haut, on a exposé le privilčge de la génération éternelle ŕ partir duquel convient au Christ, selon un droit héréditaire, la domination sur les nations; ici, on montre comment il l’a acquis par son mérite. Lŕ on doit considérer que de męme que dans les réalités naturelles les formes sont communiquées [selon la disposition de la matičre, de męme Dieu donne avec largesse des dons gratuits — Dieu est celui qui opčre le vouloir et l’accomplissement (Ph 2, 13) —, et c’est pourquoi il veut que nous recevions les dons en demandant et en priant. Et il a voulu nous en montrer l’exemple par le Christ, puisqu’il a voulu qu’il demandât ce qui lui convenait de droit héréditaire. Je te donnerai les nations en héritage. Cette demande pour les nations qui devaient ętre appelées peut ętre comprise de deux maničres. [Elle s’est faite] d’abord par la pričre, parce qu’il a prié pour elles : Je ne prie pas seulement pour eux, mais pour ceux qui croiront en moi par leur parole (Jean 17, 20). Et de męme par sa Passion : Pour qu’intercédant par sa mort pour la rédemption des prévarications qui se commettaient sous la premičre alliance, ceux qui ont été appelés reçoivent la promesse de l’héritage éternel (He 9, 15). Et certes, cette demande ne fut pas vaine, parce qu’en toutes choses il a été exaucé ŕ cause de sa piété (He 5, 7). C’est pourquoi il ajoute que les nations lui sont concédées : Je te donnerai les nations. Lŕ il faut noter que nul ne peut venir au Christ si ce n’est par un don du Pčre : Personne ne peut venir ŕ moi si le Pčre qui m’a envoyé ne l’attire Un 6, 44). Or le don des Gentils est un pur don; car les Juifs ont été comme rendus, parce qu’ils avaient été donnés auparavant — Je dis que le Christ Jésus a été le ministre de la circoncision, ŕ cause de la vérité de Dieu, pour confirmer les promesses faites aux pčres (Rm 15, 8) " (Exp. in Psalmos, 2, n° 5-6).

5. Is 49, 6.

6. Mt 15, 24.

7. Nous traduisons ainsi ut eis corporaliter praedicaret. La prédication du Christ implique la voix et la présence corporelle.

8. Rm 15, 8.

9. Is 66, 19.

 

1419. Quant au troisičme point il dit : ET ELLES ÉCOUTERONT MA VOIX. Lŕ sont exposées trois choses nécessaires pour la justice de la religion chrétienne. La premičre est l’obéissance aux commandements de Dieu. Et quant ŕ cela il dit : ET ELLES ÉCOUTERONT MA VOIX, c’est-ŕ-dire qu’elles garderont mes commandements Leur apprenant ŕ garder tout ce que je vous ai commandé 1. — Un peuple que je n’ai pas connu, c’est-ŕ-dire qu’auparavant je n’ai pas approuvé 2, m’a servi et en écoutant, il m’a obéi 3.

La seconde est l’unité de la charité. Et quant ŕ cela, il dit : ET IL Y AURA ALORS UN SEUL TROUPEAU, c’est-ŕ-dire qu’ŕ partir des deux nations, le peuple judaďque et le peuple paďen, [il y aura] une seule Eglise de ceux qui croient — Une seule foi 4. — Lui-męme est notre paix, lui qui des deux en fait un 5.

La troisičme est l’unité de la foi. Et quant ŕ cela il dit : UN SEUL PASTEUR — Et il y aura un seul pasteur pour eux tous 6, c’est-ŕ-dire les Juifs et les Gentils.

 

1. Mt 28, 20.

2. Cf. n’ 1412, note 4.

3. Ps 17, 45.

 

B. LE CHRIST EXPUCITE LA PREUVE QU’IL A DONNÉE

 

1420. Le Seigneur explicite maintenant la preuve [qu'il a donnée]; et d’abord il manifeste la cause du signe, ensuite le signe ou l’effet [n° 1423], enfin il montre que cette cause convient [n° 1426].

 

C’EST POUR CELA QUE LE PČRE M’AIME, PARCE QUE MOI JE LIVRE MON ÂME, POUR LA PRENDRE DE NOUVEAU.

 

1421. Le Seigneur a dit que la cause de la mort était la connaissance qu’il a du Pčre, disant : COMME LE PČRE ME CONNAÎT ET QUE MOI JE CONNAIS LE PČRE, ET JE LIVRE MON ÂME POUR MES BREBIS. C’est pourquoi, en explicitant cela, il dit : C’EST POUR CELA QUE LE PČRE M’AIME. D’oů il est évident que le Pčre le connaît d’une connaissance d’approbation C’EST POUR CELA, dis-je, PARCE QUE MOI JE LIVRE MON ÂME, POUR LA PRENDRE DE NOUVEAU.

 

1422. Mais la mort est-elle cause de l’amour du Pčre? Il semble que non, parce que ce qui est temporel n’est pas cause de ce qui est éternel; or la mort du Christ est temporelle, mais l’amour de Dieu pour le Christ est éternel.

Je réponds. Il faut dire que le Christ parle ici de l’amour du Pčre pour lui en tant qu’il est homme; et ainsi ce passage peut ętre lu de deux maničres. L’une de telle sorte que le PARCE QUE est considéré d’une maničre causale, l’autre de telle sorte qu’il désigne le terme ou le signe de l’amour.

 

4. Ep 4, 5.

5. Ep 2, 14. Lui-męme est notre paix. Saint Thomas souligne qu’il s’agit ici d’une expression emphatique, celle qui exprime une réalité de la maničre la plus profonde. Par lŕ saint Paul veut dire que le Christ est la cause de notre paix. Et saint Thomas poursuit : "Cette maničre de parler est habituellement utilisée quand tout ce qui est dans l’effet dépend de la cause, comme quand nous disons de Dieu qu’il est lui-męme notre salut, parce que tout ce qui relčve du salut est causé en nous par Dieu. Ainsi, parce que tout ce qui relčve de la paix est causé en nous par le Christ, et par conséquent tout rapprochement — parce que l’homme, quand il est en paix avec un autre, peut en toute sécurité marcher ou s’approcher de lui —, il dit qu’il est notre paix. Car lors de sa nativité les anges ont annoncé la paix — Gloire ŕ Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre (Lc 2, 14); et aussi, quand le Christ était dans son corps, le monde s eu la paix la plus grande, lune paix] telle qu’il n’en avait pas eue auparavant — En ses jours, la justice s’élčvera (Ps 71, 7). Et lui-męme en ressuscitant a annoncé la paix — Il leur dit : Paix ŕ vous (I – . c 24, 36) i (Ad Eph. lect., II, n° 111).

6. Ez 37, 24.

7. Cf. n’ 1412, note 4.

 

Certes, s’il est pris d’une maničre causale, en voici le sens : PARCE QUE MOI JE LIVRE MON ÂME, c’est-ŕ-dire : je prends sur moi la mort, C’EST POUR CELA QUE LE PČRE M’AIME, c’est-ŕ-dire il me donne l’effet de l’amour, ŕ savoir la splendeur et l’exaltation du corps — Il a été fait obéissant jusqu’ŕ la mort, et la mort de la Croix : ŕ cause de cela Dieu l’a exalté, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom 1.

Mais ŕ l’encontre de [cette interprétation], nos bonnes œuvres, semble-t-il, ne peuvent ętre méritoires de l’amour divin. Puisqu’en effet nos œuvres sont méritoires dans la mesure oů elles sont informées par la charité, selon ce qui est dit : Quand je distribuerais tous mes biens, si je n'ai pas la charité, cela ne me sert de rien 2 — or Dieu nous devance męme dans l’amour [in amando] : En cela est la charité, ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais lui-męme qui nous a aimés le premier 3 —, il est manifeste que son amour précčde tout notre mérite.

 

1. Ph 2, 8-9. Cette affirmation de saint Thomas est trčs proche de ce qu’il dit dans la Sommé théologique en traitant de la nécessité de la résurrection du Christ, oů il expose que la premičre raison pour laquelle il était nécessaire que le Christ ressuscitât est la e mise en lumičre s (commendatio) de la justice divine, s ŕ qui il appartient d’exalter ceux qui s’humilient ŕ cause de Dieu s. Saint Thomas cite alors le Magnificat (Lc 1, 52) et affirme : "Parce que donc le Christ, ŕ cause de l’amour et de l’obéissance ŕ Dieu, s’humilia jusqu’ŕ la mort de la Croix, il fallait qu’il fűt exalté par Dieu jusqu’ŕ la résurrection glorieuse" (Somme théol., III, q. 53, a. I). Et en commentant l’épître aux Philippiens, il regarde ce mystčre de l’humilité et de l’obéissance du Christ. Citons simplement le début de son long commentaire " Il est donc un homme, mais extręmement grand, parce que le męme est Dieu et homme et cependant il s’est humilié — Plus tu es grand, plus il faut t’humilier en toutes choses (Si 3, 20). — Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur (Mt 11, 29). Le mode de l’humiliation et le signe de l’humilité est l’obéissance, parce que le propre des orgueilleux est de suivre leur volonté propre; car l’orgueilleux cherche ŕ s’élever [quaerit altitudinem]. Or il ne convient pas ŕ une réalité élevée d’ętre réglée par un autre, mais elle-męme rčgle les autres; et c’est pourquoi l’obéissance est contraire ŕ l’orgueil. C’est pourquoi, voulant montrer la perfection de l’humilité et de la Passion du Christ, l’Apôtre dit qu’il s’est fait obéissant, parce que s’il avait souffert sans que ce soit par obéissance, cela n’aurait pas été digue de louange, car c’est l’obéissance qui donne le mérite ŕ nos souffrances. Mais comment s’est-il fait obéissant? Non pas par sa volonté divine, parce qu’elle est elle-męme rčgle; mais par sa volonté humaine, qui fut réglée en toutes choses par la volonté du Pčre — Cependant non pas comme moi je veux, mais comme toi tu veux (Mt 26, 39)... s (Ad Phil. lect., II, n° 64-65).

2. 1 Corinthiens 13, 3.

3. 1 Jn 4, 10.

 

A cela on doit répondre que nul ne peut mériter l’amour męme de Dieu; mais l’effet de l’amour divin qui est la communication du bien de la gloire, gloire que par son amour Dieu nous confčre, nous pouvons le mériter par nos bonnes œuvres. C’est pourquoi nous pouvons dire que Dieu, ŕ cause de cela, aime cet homme ou celui-lŕ, c’est-ŕ-dire lui dispense l’effet de son amour, parce qu’il accomplit ses commandements. Et ainsi nous pouvons dire au sujet du Christ-homme que le Pčre l’aime, c’est-ŕ-dire qu’il l’a exalté et lui a donné la splendeur de la gloire, parce qu’il a livré son âme ŕ la mort.

Mais si le PARCE QUE implique le terme de l’amour, alors en voici le sens : C’EST POUR CELA QUE LE PČRE M’AIME, c’est-ŕ-dire pour cela le Pčre m’a aimé, pour que JE LIVRE MON ÂME. Comme s’il disait : le Pčre, par son amour qu’il a pour moi, a ordonné que par ma Passion je rachčte le genre humain — Il n’a pas épargné son propre Fils, mais il l’a livré pour nous tous 4.

Mais si le PARCE QUE désigne le signe de l’amour, alors en voici le sens : C’EST POUR CELA QUE LE PČRE M’AIME, PARCE QUE MOI JE LIVRE MON ÂME. Comme s’il disait, le signe que le Pčre m’aime, est celui-ci QUE JE LIVRE MON ÂME, autrement dit : en accomplissant ses commandements et sa volonté, je prends sur moi la mort. En effet, le signe évident de l’amour est que l’homme, par la charité, accomplisse les commandements de Dieu.

 

PERSONNE NE ME L’ENLČVE, MAIS MOI JE LA LIVRE DE MOI-MĘME. J’AI POUVOIR DE LA LIVRER ET J’AI POUVOIR DE LA PRENDRE DE NOUVEAU. CE COMMANDEMENT, JE L’AI REÇU DE MON PČRE.

 

1423. Ici, il explicite l’effet du signe — ce signe était ce qu’il a dit : JE LIVRE MON ÂME POUR MES BREBIS — en montrant comment il la livre; il exclut la violence, et il poursuit en précisant [quel est son pouvoir] [n° 1425].

 

4. Rm 8, 32.

 

PERSONNE NE ME L’ENLČVE, MAIS MOI JE LA LIVRE DE MOI-MĘME.

 

1424. Il exclut la violence qui peut ętre faite ŕ quelqu’un quand on lui enlčve la vie — ce qui n’a pas été fait au Christ. Et quant ŕ cela il dit : PERSONNE NE ME L’ENLČVE, c’est-ŕ-dire que personne n’enlčve mon âme de moi par violence, MAIS MOI JE LA LIVRE, par ma propre puissance, c’est-ŕ-dire DE MOI-MĘME — A celui qui est fort enlčve-t-on sa proie 1?

Mais les Juifs n’ont-ils pas infligé la violence au Christ? Certes ils l’ont infligée autant qu’elle fut en eux; mais, dans le Christ, il n’y eut pas cette violence parce que, quand il le voulut, de lui-męme il a livré [son âme]. C’est pourquoi plus haut il est dit que les Juifs, voulant l’appréhender, ne le purent, parce que son heure n'était pas encore venue 2, heure volontaire, "non pas celle oů il serait forcé de mourir, mais celle oů il jugerait digne d’ętre mis ŕ mort" comme le dit Augustin 3.

 

J’AI POUVOIR DE LA LIVRER ET J’AI POUVOIR DE LA PRENDRE DE NOUVEAU.

 

1425. Il poursuit en ajoutant son pouvoir.

A ce sujet, il faut savoir que puisque l’union de l’âme et du corps est naturelle, leur séparation est aussi naturelle. Et, bien que la cause de cette séparation et de cette mort puisse ętre volontaire, cependant la mort chez les hommes est toujours naturelle. En aucun homme qui n’est qu’homme la nature n’est soumise ŕ la volonté, puisque de męme que la volonté, ainsi la nature vient de Dieu : et c’est pourquoi il faut que la mort de n’importe quel homme qui n’est qu’homme soit naturelle 4.

Or, dans le Christ, sa nature, et toute autre nature, est soumise ŕ sa volonté, comme les réalités artistiques ŕ la volonté de l’artiste. Et c’est pourquoi, selon la complaisance de sa volonté, il a pu livrer son âme quand il l’a voulu, et de nouveau la saisir : ce que nul homme comme tel ne peut faire, bien qu’il puisse se porter volontairement ŕ lui-męme la cause de la mort. Et de lŕ vient que le centurion, voyant qu’il n’était pas mort d’une nécessité naturelle mais de lui-męme, alors que clamant d’une voix forte, il remit l’esprit 5, reconnut en lui la puissance divine en disant : Celui-ci était vraiment Fils de Dieu 6. C’est pourquoi l’Apôtre dit : Le langage de la Croix est folie pour ceux qui se perdent, mais pour ceux qui se sauvent, pour nous, il est puissance de Dieu 7. Ainsi, dans la mort męme du Christ, la puissance de son pouvoir a été manifestée.

 

1. Is 49, 24.

2. Cf. Jn 8, 20.

3. Tract, in Ioann., XXXVII, 9, BA 73 p. 236-237. Cf. n° 1163.

4. Il faut bien comprendre ce raisonnement de saint Thomas, car ce qui est vrai de l’affirmation n’est pas toujours vrai de la négation. En réalité on devrait dire l’union de l’âme et du corps est naturelle, et leur séparation atteint, divise cette union naturelle. Saint Thomas peut dire en ce sens que la séparation de l’âme et du corps est naturelle ŕ cause de son fondement, mais pas par sa cause, la mort est une conséquence du péché, mais pas l’union de l’âme et du corps!

5. Mt 27, 50.

6. Mt 27, 54.

7. 1 Corinthiens 1, 18.

8. Jn 14, 23.

 

CE COMMANDEMENT, JE L’AI REÇU DE MON PČRE.

 

1426. Ici, il montre que la cause dite auparavant convient : car l’accomplissement du commandement manifeste l’amour pour le commandement. Et c’est pourquoi il dit : CE COMMANDEMENT JE L’AI REÇU DE MON PČRE, ŕ savoir de livrer mon âme, et de la reprendre. Plus loin il est dit : Si quelqu'un m’aime, il gardera ma parole et mon Pčre l’aimera 8.

 

Jean 10, 19-42 – SOUS QUEL ASPECT LE CHRIST POSSČDE CETTE PUISSANCE

 

1427. Aprčs avoir montré qu’il a une puissance vivificatrice, et laissé entendre la maničre qu’il a de vivifier, le Seigneur montre ici sous quel aspect [secundum quid] la puissance vivificatrice lui convient. Et d’abord l’Évangéliste souligne la dissension qui était née de cela parmi les foules, entre elles, puis la discussion des chefs des Juifs avec le Christ [n° 1432].

 

A. LA DISSENSION DES FOULES

 

IL Y EUT DE NOUVEAU UNE DISSENSION PARMI LES JUIFS, Ŕ CAUSE DE CES PAROLES. ET BEAUCOUP D’ENTRE EUX DISAIENT : "IL A UN DÉMON ET IL EST FOU; POURQUOI L’ÉCOUTEZ-VOUS?" D’AUTRES DISAIENT : "CES PAROLES NE SONT PAS DE QUELQU’UN QUI A UN DÉMON. EST-CE QU’UN DÉMON PEUT OUVRIR LES YEUX DES AVEUGLES?"

 

Ici, il fait trois choses : d’abord il montre la dissension męme des foules, il ajoute ensuite l’opinion d’une partie de ceux qui sont divisés [n° 1429], puis il apporte la saine affirmation de l’autre partie [n° 1430].

 

1428. Une dissension s’éleva parmi les foules qui avaient entendu le Christ, ŕ partir de ses paroles. C’est ce que dit ici l’Évangéliste IL Y EUT DE NOUVEAU UNE DISSENSION PARMI LES JUIFS Ŕ CAUSE DE CES PAROLES. En effet, aussi longtemps que certains comprenaient ces paroles d’une maničre droite, et d’autres non, ils ne s’entendaient pas les uns les autres — Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive, ŕ savoir le glaive de la doctrine évangélique auquel les uns croient et que les autres contredisent — La lutte a été répandue parmi les princes 2.

 

ET BEAUCOUP D’ENTRE EUX DISAIENT : "IL A UN DÉMON ET IL EST FOU; POURQUOI L’ÉCOUTEZ-VOUS?"

 

1429. L’opinion d’une partie de ceux qui sont divisés est fausse. Et il dit BEAUCOUP, parce que le nombre des sots est infini. ILS DISAIENT : "IL A UN DÉMON ET IL EST FOU." Car l’habitude des sots est d’interpréter toujours en mal les choses douteuses, alors que c’est le contraire cependant qui doit se produire. C’est pourquoi il arrive qu’ils blasphčment tout ce qu’ils ignorent, comme il est dit dans l’épître canonique de Jude. Parce que donc ils ne s’efforçaient pas de comprendre les paroles du Seigneur — en effet la lumičre brille dans les ténčbres, et les ténčbres ne l’ont pas comprise 4 —, ils blasphčment en disant : IL A UN DÉMON ET IL EST FOU. Et ils s’efforcent de détourner les autres de lui en disant : POURQUOI L’ÉCOUTEZ-VOUS?

 

1. Mt 10, 34. Saint Thomas commente ce passage en affirmant "qu’il appartient au glaive [de ratione gladII est] de diviser. Ce glaive, c’est la parole de Dieu — Elle est vivante, la parole de Dieu, et efficace, et plus pénétrante qu’aucun glaive ŕ deux tranchants (He 4, 12). C’est pourquoi aussi on parle du glaive de l’Esprit qui est la parole de Dieu (Ep 6, 17). Ce glaive a été envoyé sur la terre. Certains ont cru, et d’autres non; et c’est pourquoi se produisit une guerre, comme on le lit dans l’épitre aux Galates Comment retournez-vous de nouveau ŕ ces faibles et misérables éléments auxquels vous voulez de nouveau vous asservir? (Ga 4, 9.) C’est pourquoi il vient opérer cette division... " (Sup. Matt. lect., X, n’ 885).

2. Ps 106, 40. Saint Thomas cite ce verset d’une maničre erronée le texte latin du psaume porte en fait contemptio, le mépris, et non contentio, la lutte; la commission léonine ne proposant pas de correction, nous avons préféré garder le texte cité par saint Thomas en signalant son inexactitude.

3. Qo 1, 15.

4. Cf. Jude 8-10.

 

Or ceux qui blasphčment attribuent au Christ deux choses. D’abord qu’il a un démon. Comme s’ils disaient : ce n’est pas par l’Esprit-Saint qu’il parle mais par un esprit malin. Il est dit pareillement dans le livre des Actes des Apôtres, au sujet de Paul : Il est l’annonciateur de démons nouveaux 2. Or il arrive que quelqu’un ait un démon comme un proche et un familier; et bien qu’un tel homme soit toujours fou d’une maničre spirituelle, il ne l’est pas toujours d’une maničre corporelle. Mais il arrive que ce soit au point d’ętre possédé par le démon : et celui-lŕ est toujours fou, męme d’une maničre corporelle. C’est pourquoi ils disaient : Il est devenu fou 3.

En second lieu, pour montrer que le Christ a ainsi un démon, ils disent : ET IL EST FOU — De nombreuses connaissances te conduisent ŕ la folie 4. Rien d’étonnant ŕ ce qu’ils blasphčment, parce qu’ils sont sans intelligence et, comme il est dit, L’homme sans intelligence ne perçoit pas ce qui vient de l’Esprit de Dieu 5.

 

D’AUTRES DISAIENT : "CES PAROLES NE SONT PAS DE QUELQU’UN QUI A UN DÉMON. EST-CE QU’UN DÉMON PEUT OUVRIR LES YEUX DES AVEUGLES?"

 

1430. Mais le jugement et l’affirmation de l’autre partie condamnent de deux maničres l’opinion émise auparavant. D’abord par le poids des paroles. C’est pourquoi l’Evangéliste dit : D’AUTRES, ceux qui appréciaient les choses d’une maničre droite, DISAIENT : "CES PAROLES NE SONT PAS DE QUELQU’UN QUI A UN DÉMON" comme s’ils disaient : ŕ partir d’elles, il semble qu’il ne soit pas fou puisque ces paroles sont ordonnées et ont du poids. Plus haut il est dit : Seigneur, ŕ qui irons-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle 6. C’est pourquoi Paul dit : Je ne suis pas fou, trčs excellent Festus, mais je dis des paroles de vérité et de mesure 7.

En second lieu par la grandeur du miracle; c’est pourquoi ils disent : EST-CE QU’UN DÉMON PEUT OUVRIR LES YEUX DES AVEUGLES? Autrement dit : ce miracle n’était-il pas en effet trčs grand? Et c’est pourquoi ils croyaient avec justesse qu’il ne pouvait ętre fait que par la puissance de Dieu — Si celui — ci n’était pas de Dieu, il ne pourrait rien faire 8.

 

1431. Or il faut savoir qu’il y a certains miracles qui peuvent ętre faits par la puissance des démons et des anges, mais qu’il en existe certains qui ne peuvent en aucune façon ętre faits par leur puissance. En effet, ceux qui sont au-delŕ de l’ordre de la nature, aucune créature, quelle qu’elle soit, ne peut les faire par sa propre puissance, puisqu'elle-męme est soumise aussi aux lois de la nature. Mais Dieu seul, qui est au-delŕ de la nature, peut œuvrer au-delŕ de l’ordre de la nature. Donc tout ce qu’opčre une créature est nécessairement soumis ŕ l’ordre de la nature.

A partir de cela il est évident que tout ce qui peut ętre fait selon l’ordre de la nature, un ange bon comme un mauvais peut le faire quand cela lui est permis. Ainsi, selon les semences qui, dans les réalités naturelles, sont ordonnées ŕ la génération des animaux, ils peuvent produire la génération de ces animaux; c’est ce que firent les mages de Pharaon, comme on le trouve dans le livre de l’Exode. Et, pareillement, ils peuvent changer la qualité de la nature d’une chose par des réalités naturelles qui sont ordonnées ŕ cela — ils peuvent guérir des infirmes 2.

Mais les choses qui transcendent tout ŕ fait l’ordre de la nature ne peuvent ętre accomplies que par Dieu, ou bien par des anges bons et des hommes saints — par la puissance de Dieu qu’ils conquičrent en priant. De telles choses sont l’illumination des aveugles et la résurrection des morts en effet, la puissance de la nature ne peut s’étendre jusqu’ŕ restituer des yeux et ressusciter des morts. Et c’est pourquoi un démon ne peut ouvrir les yeux des aveugles ni ressusciter les morts : cela n’appartient qu’ŕ Dieu seul et aux saints dans la puissance de Dieu.

 

1. Jn 1, 5.

2. Ac 17, 18.

3. Mc 3, 21.

4. Ac 26, 24.

5. 1 Corinthiens 2, 14.

6. in 6, 69.

7 Ac 26, 25.

8. Jn 9, 33.

 

B. LA DISCUSSION DES CHEFS DES JUIFS AVEC LE CHRIST

 

1432. Ŕ partir d’ici est exposée la discussion qui a été provoquée par les chefs des Juifs avec le Christ; et d’abord l’Evangéliste présente l’interrogation des Juifs,

 

1. Cf. Ex 7, 11.

2. Saint Thomas fait peut-ętre allusion ici au livre de Tobie : Au moment męme, la pričre de tous deux fut entendue devant la gloire de Dieu, et Raphaël fut envoyé pour les guérir tous deux ŕ Tobie, pour enlever les leucomes des yeux de Tobit, afin qu’il vît de ses yeux la lumičre de Dieu; ŕ Sara, la fille de Ragouél, pour la donner comme femme ŕ Tobie, le fils de Tobit, et pour la délivrer d’Asmodée, le démon mauvais, parce qu’il appartenait ŕ Tobie de la recevoir en partage de préférence ŕ tous ceux qui voulaient la prendre (Tb 3, 16-17). — L’ange lui dit : "Ouvre le poisson, enlčve-lui le fiel, le cœur et le foie, garde-les avec toi et rejette les entrailles; car le fiel, le cœur et le foie de ce poisson constituent un remčde utile. "... Il lui dit : "Le cœur et le foie du poisson, fais-les fumer devant un homme ou une femme attaqués par un démon ou un esprit mauvais s toute attaque en sera écartée, et ceux — ci ne resteront plus jamais avec eux. Quant au fiel, frottes-en les yeux d’un homme atteint de leucomes, souffle sur eux, sur les leucomes, et ils guériront " (Tobie 6, 4 et 8-9).

3. Tract, in Ioann., XLVIII, 2, BA 73", p. 166-167.

 

L’interrogation des Juifs.

 

Au sujet du premier point il fait deux choses il décrit les circonstances de l’interrogation quant au temps [n° 1433], quant au lieu [n° 1436] et quant aux personnes qui interrogent [n° 1438]; puis il expose l’interrogation elle-męme [n° 1439]; puis il donne la réponse du Christ [n° 1440]; enfin il introduit l’effet de la réponse [n° 1452].

 

I

 

OR IL Y EUT LA FĘTE DE LA DÉDICACE Ŕ JÉRUSALEM, ET C’ÉTAIT L’HIVER, ET JÉSUS CIRCULAIT DANS LE TEMPLE SOUS LE PORTIQUE DE SALOMON. LES JUIFS DONC L’ENTOURČRENT.

 

1433. [Il décrit les circonstances de l’interrogation] quant au temps d’abord d’une maničre particuličre, en disant : OR IL Y EUT LA FĘTE DE LA DÉDICACE [ENCAENIA] Ŕ JÉRUSALEM.

Pour avoir l’intelligence de ce passage, il faut savoir que, comme le dit Augustin, cette fęte des encénies correspondait ŕ la festivité de la dédicace dans les églises. En effet, Kaivôv en grec est la męme chose que novum en latin. C’est pourquoi le terme encaenia veut dire la męme chose que "inauguration". Et cela devient męme comme un usage commun de parler quand quelque chose de nouveau est consacré ŕ un usage, on dit qu’il est inauguré [encaeniari] OR IL Y EUT LA FĘTE DE LA DÉDICACE [ENCAENIA] Ŕ JÉRUSALEM, c’est-ŕ-dire la fęte et la mémoire de la consécration du Temple. Car ŕ chaque fois que de nouveau on consacre une église au culte divin, on accomplit la fęte de cette consécration męme, et chaque année, le męme jour, [on la célčbre] en mémoire de cela. C’est ainsi que les Juifs célébraient chaque année la fęte de la Dédicace, c’est-ŕ-dire la mémoire de la dédicace du Temple.

 

1434. Mais pour savoir la raison de la fęte de la consécration et sa cause, il faut noter que toutes les fętes sont célébrées dans l’Eglise en commémoration des bienfaits divins — Je me souviendrai des miséricordes du Seigneur 1; et dans le psaume, David, aprčs avoir commémoré les nombreux bienfaits de Dieu en disant Confessez, le Seigneur, parce qu’il est bon 2, ajouta Etablissez un jour solennel 3.

Nous commémorons de trois maničres les bienfaits divins qui nous sont prodigués. Parfois en tant qu’ils nous sont prodigués en notre Tęte 4, ŕ savoir le Christ; et ainsi nous célébrons la fęte de la Nativité et de la Résurrection, et d’autres. Parfois en tant qu’ils nous sont prodigués dans ceux qui sont membres [du Christ] avec nous, c’est-ŕ-dire dans les saints qui sont les membres de 1’Eglise. Et cela ŕ juste titre, parce que comme le dit l’Apôtre dans la premičre épître aux Corinthiens : Si un membre est glorifié, tous les membres se réjouissent avec lui Et ainsi nous célébrons la fęte de Pierre et Paul, et des autres saints. Parfois en tant que les bienfaits divins sont prodigués ŕ toute l’Eglise; par exemple dans le ministčre des sacrements et dans les autres [bienfaits] qui sont conférés d’une maničre commune ŕ l’Eglise. Or la maison d’ici-bas [materialis] est comme le, signe du rassemblement des fidčles de l’Eglise, et c’est aussi en elle que tous les sacrements de la grâce sont dispensés. C’est pourquoi, en mémoire des bienfaits eux-męmes nous célébrons la fęte de la dédicace de 1’Eglise. Et certes cette fęte est plus grande que la fęte d’un saint, de męme que les bienfaits conférés ŕ toute l’Eglise, dont nous célébrons la mémoire, surpassent le bienfait conféré ŕ un saint qui est commémoré au jour de sa fęte.

 

1435. Il faut savoir cependant que le Temple, ŕ Jérusalem, avait été consacré ŕ trois reprises. D’abord par Salomon, comme on le rapporte dans le premier livre des Rois 6. En second lieu au temps d’Esdras, par Zorobabel et Josué le grand prętre, comme le rapporte le livre d’Esdras 7. Enfin par Judas Macchabée et ses frčres qui montčrent ŕ Jérusalem pour rebâtir les lieux saints 8. Or cette fęte des encénies n’a pas été célébrée en mémoire de la dédicace accomplie par Salomon, parce que cela eut lieu en automne, ŕ savoir le septičme mois; ni en mémoire de la dédicace accomplie au temps d’Esdras, parce que celle-ci eut lieu au printemps, ŕ savoir au neuvičme jour de mars. Mais elle a été célébrée en mémoire de la dédicace accomplie par Judas Macchabée et ses frčres au temps de l’hiver.

 

1. Is 63, 7.

2. Ps 117, 1.

3. Ps 117, 27.

4. Il est aussi la Tęte du Corps, de l’Eglise, lui qui est Principe, Premier-né d’entre les morts, afin qu’en tout il ait le premier rang... (Col. 1, 18); voir aussi Ep 1, 22; 5, 23; 4, 15. Saint Thomas étudie longuement le mystčre de la grâce capitale du Christ, notamment dans la Somme théologique : voir III, q. 8.

5. 1 Corinthiens 12, 26.

6. Cf. 1 R 8.

7. Cf. Esd 6, 16-22.

8. Cf. 1 M 4, 42-58.

 

Et c’est pourquoi, pour le rappeler, il décrit en second lieu le temps d’une maničre générale, en disant ET C’ÉTAIT L’HIVER. Et cela a aussi une cause mystique. Comme le dit Grégoire 1, l’Évangéliste eut soin d’exprimer que le temps était celui de l’hiver, pour indiquer que le froid, ŕ savoir celui de la malice des Juifs, était présent au cœur des auditeurs — De męme que la citerne rend son eau froide, ainsi a t-elle rendu sa malice 2. De cet hiver il est dit dans le Cantique : Car voici que l’hiver est passé, la pluie a cessé, elle s’en est allée 3.

 

ET JÉSUS CIRCULAIT DANS LE TEMPLE SOUS LE PORTIQUE DE SALOMON.

1436. Ici, il décrit le lieu. D’abord d’une maničre générale : DANS LE TEMPLE — Le Seigneur dans son temple saint 4, puis d’une maničre particuličre : SOUS LE PORTIQUE DE SALOMON.

Il faut savoir en effet qu’on n’appelle pas "Temple" seulement le corps [du Temple] lui-męme, mais aussi les portiques qui se trouvent autour, dans lesquels le peuple se tenait debout pour prier; car dans le Temple [lui-męme] seuls les prętres priaient. Et on appelle portique de Salomon ce lieu dans lequel Salomon se tint debout quand il pria, aprčs avoir accompli la dédicace du Temple — Salomon se tint donc debout en face de toute l’assemblée d’Israël 5.

 

1437. Mais le Temple que Salomon avait édifié fut détruit pareillement ce portique ne doit donc pas ętre dit "portique de Salomon".

Je réponds. Il faut dire que le Temple a été restauré sur le modčle du premier. Et c’est pourquoi, de męme qu’auparavant le portique était dit "portique de Salomon", de męme plus tard, par respect pour celui-ci.

 

1. Morales sur Job, II, 1, SC 32 bis, p. 254.

2. Jr 6, 7.

3. Ct2, 11.

4. Ps 10, 5.

5. 1 R 8, 22.

 

LES JUIFS DONC L’ENTOURČRENT.

 

1438. Les personnes qui interrogent, il les décrit quant ŕ leur malice. C’est pourquoi il dit : LES JUIFS DONC L’ENTOURČRENT, froids, loin de la charité qui fait aimer fa cantate diligendl], mais brűlants de l’avidité de nuire, pour s’approcher avec l’intention de l’encercler, et pour l’encercler en le bloquant avec l’intention de le poursuivre jusqu’au bout — De nombreux taureaux m’ont encerclé, de fortes bętes m’ont assiégé. — Ephraďm m’a entouré de mensonges

 

II

 

ET ILS LUI DISAIENT : "JUSQUES Ŕ QUAND TIENDRAS-TU NOTRE ÂME EN SUSPENS? SI TU ES LE CHRIST, DIS-LE-NOUS OUVERTEMENT. "

 

1439. Puis il expose l’interrogation des Juifs 9.

 

Et d’abord il souligne la cause fictive de l’interrogation, quand il dit : JUSQUES Ŕ QUAND TIENDRAS-TU NOTRE ÂME EN SUSPENS? Ils parlent en vils flatteurs, voulant montrer par lŕ qu’ils désirent savoir la vérité ŕ son sujet. Comme s’ils disaient notre âme, par le désir, est en suspens aussi longtemps que tu nous laisses enchaînés 10. — L’espérance qui est différée afflige l’âme 11.

 

6. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLVIII, 3, HA 73 p. 166-169.

7. Ps 21, 13.

8. Os 11, 12.

9. Le développement qui suit reprend l’explication de Chrysostome, en particulier l’insistance sur la perversité de la question des Juifs (In loannem hom., LXI, 1, PG 59, col. 336-337).

10. L’édition léonine apporte avec réserve cette correction, vinctos nos derelinquis, au texte de l’édition Marietti qui porte moestos nos derelinquis (aussi longtemps que tu nous laisses affligés).

11. Pr 13,12.

 

C’est pourquoi ils ajoutent une interrogation en disant : SI TU ES LE CHRIST, DIS-LE-NOUS OUVERTEMENT. Lŕ, remarque d’abord leur perversité. Parce qu’ils s’indignent contre le Christ du fait qu’il se dit Fils de Dieu, comme il est dit plus haut 1, ils ne l’interrogent pas [pour savoir] s’il est Fils de Dieu, mais ils disent : SI TU ES LE CHRIST, DIS-LE-NOUS OUVERTEMENT, afin de pouvoir avoir par lŕ matičre ŕ l’accuser devant Pilate, comme séditieux et convoitant le royaume, ce qui était contre César et odieux aux Romains. C’est pourquoi Pilate, quand les Juifs accusaient le Christ parce qu’il se faisait Fils de Dieu, n’en eut cure. Mais quand ils lui dirent Quiconque se fait roi s’oppose ŕ César 2, il commença ŕ s’inquiéter davantage par rapport ŕ lui. Et c’est pourquoi ils disent SI TU ES LE CHRIST, ou roi, ou oint, DIS-LE-NOUS OUVERTEMENT. Considčre ensuite leur indignité : ils disent OUVERTEMENT, comme s’ils disaient : "Jusque-lŕ, il n’a pas enseigné publiquement, mais comme en secret", alors que cependant il disait tout ouvertement, assistant toujours aux fętes, et ne parlait en rien d’une maničre cachée — Moi j’ai parlé au monde ouvertement et je n’ai rien dit en secret 3.

 

La réponse du Christ.

 

JÉSUS LEUR RÉPONDIT : "JE VOUS L’AI DIT, ET VOUS NE CROYEZ PAS. LES ŒUVRES QUE MOI JE FAIS AU NOM DE MON PČRE, CELLES-CI RENDENT TÉMOIGNAGE Ŕ MON SUJET. "

 

1440. Ici, il expose la réponse du Christ : il souligne leur infidélité en montrant que ce qu’ils avaient dit était faux, ŕ savoir qu’ils désiraient connaître la vérité, disant : JUSQUES Ŕ QUAND TIENDRAS-TU NOTRE ÂME EN SUSPENS?

Et cela sous deux aspects. D’abord parce qu’ils ne croyaient pas ŕ ses paroles. Et quant ŕ cela, il affirme : JE VOUS L’AI DIT, ET VOUS NE CROYEZ PAS. Autrement dit, vous me dites : SI TU ES LE CHRIST, DIS-LE NOUS OUVERTEMENT. Mais moi JE VOUS L’AI DIT, c’est-ŕ-dire : je vous dis la vérité; et vous VOUS NE CROYEZ PAS — Si je vous le dis, vous ne le croirez pas 4.

En second lieu, parce qu’ils ne croient pas ŕ ses œuvres. D’abord il montre leur incrédulité ŕ l’égard des œuvres męmes; puis la raison de l’incrédulité [n° 1442].

 

1441. Quant au premier point, il dit LES ŒUVRES QUE MOI JE FAIS... Autrement dit : ce n’est pas par la parole seule que vous pouvez ętre persuadés, comme vous [le] simuliez; ni męme par tant d’œuvres QUE MOI JE FAIS AU NOM DE MON PČRE, c’est-ŕ-dire pour sa gloire. CELLES-CI RENDENT TÉMOIGNAGE Ŕ MON SUJET, parce qu’elles ne peuvent ętre faites que par Dieu. C’est pourquoi, ŕ partir d’elles, il apparaît d’une façon manifeste que je suis venu de Dieu — Tout arbre est reconnu ŕ son fruit 5 — Les œuvres que moi je fais, me rendent témoignage 6. MAIS VOUS, VOUS NE CROYEZ PAS. Plus loin il est dit : Bien qu’il eűt donc fait tant de signes, ils ne croyaient pas en lui 7. Et c’est pourquoi ils Sont inexcusables 8 – Si je n'avais pas fait parmi eux les œuvres que nul autre n’a faites, ils n’auraient pas de péché. Mais maintenant ils ont vu et ils m’ont haď, moi et mon Pčre 9.

 

1. Cf. Jn 10, 18.

2. Jn 19, 12.

3. Jn 18, 20.

4. Lc 22, 67.

5. Mt 12, 33.

6. Jn 5, 36.

7. Jn 12, 37.

8. Cf. Rm 1, 20.

9. Jn 15, 24.

 

1442. Or, la raison de leur incrédulité, c’est leur séparation d’avec les brebis du Christ. C’est pourquoi il dit : VOUS NE CROYEZ PAS, PARCE QUE VOUS N’ĘTES PAS DE MES BREBIS.

Ŕ ce sujet, il montre d’abord leur exclusion de l’assemblée des brebis du Christ, puis la dignité des brebis [n° 1445]; enfin il prouve quelque chose qu’il avait dit [n° 1450].

 

MAIS VOUS, VOUS NE CROYEZ PAS, PARCE QUE VOUS N’ĘTES PAS DE MES BREBIS.

 

1443. Il souligne leur séparation d’avec ses brebis, en disant : VOUS N’ĘTES PAS DE MES BREBIS, c’est-ŕ-dire prédestinés ŕ croire, mais connus d’avance pour la perdition éternelle 1. Le fait męme en effet que nous croyons nous vient de Dieu — Il vous a été donné, non pas seulement de croire en lui-męme, mais encore de souffrir pour lui 2— Vous ętes sauvés par la grâce [...] et non ŕ partir de vous-męmes : c’est un don de Dieu 3. Et cela certes n’est donné ŕ nul autre que celui pour qui cela a été préparé depuis l’éternité. Et c’est pourquoi ceux-lŕ seuls croient en lui-męme qui ont été destinés d’avance ŕ cela par Dieu, par la prédestination éternelle : Crurent tous ceux qui étaient destinés d’avance ŕ la vie éternelle 4. Et encore ce passage du męme livre C’est par la grâce de Notre-Seigneur Jésus-Christ que nous croyons ętre sauvés 5.

 

1444. Mais doit-on dire ŕ quelqu’un qu’il n’a pas été prédestiné? Il semble que non, puisqu’en effet personne ne peut ętre sauvé s’il n’a été prédestiné; si on dit ŕ quelqu’un qu’il n’a pas été prédestiné, on semble le pousser au désespoir. Donc le Seigneur, en disant aux Juifs VOUS NE CROYEZ PAS, PARCE QUE VOUS N’ĘTES PAS DE MES BREBIS, les poussait ŕ désespérer.

Réponse. Il faut dire que, dans cette foule, il y avait quelque chose de commun ŕ tous, ŕ savoir qu’ils n’étaient pas destinés d’avance par Dieu ŕ croire ŕ ce moment-lŕ. Et il y avait quelque chose de spécial, ŕ savoir que quelques-uns parmi eux étaient destinés d’avance ŕ croire par la suite : et c’est pourquoi ils crurent plus tard, comme on voit, aux Actes des Apôtres, que trois mille parmi les Juifs crurent en un jour 6. Mais il y en avait certains qui n’étaient pas destinés d’avance ŕ cela. Il n’était donc pas contraire ŕ l’espérance de dire que dans la foule, oů certains étaient destinés d’avance ŕ croire par la suite, il s’en trouvait qui n’étaient pas des brebis : parce que personne ne pouvait soupçonner cela d maničre déterminée ŕ son propre sujet, alors que le dire d’une personne d’une maničre déterminée aurait été contraire ŕ l’espérance.

 

MES BREBIS ÉCOUTENT MA VOIX, ET MOI JE LES CONNAIS ET ELLES ME SUIVENT. ET MOI JE LEUR DONNE LA VIE ÉTERNELLE, ET ELLES NE PÉRIRONT JAMAIS, ET NUL NE LES ARRACHERA DE MA MAIN.

 

1445. Il établit ici la dignité de ses brebis. Il montre quatre choses. Deux choses de notre côté, que nous faisons par rapport au Christ; et deux du côté du Christ, que lui-męme fait en nous, correspondant en retour ŕ ce que nous faisons ŕ son égard.

 

1. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in b, XLVIII, 4, BA 73*, p. 172-173. Voir n°938, note 1.

2. Ph 1, 29.

3. Ep 2, 8.

4. Ac 13, 48.

5. Ac 15, 11.

596

6. Cf. Ac 2, 41.

 

MES BREBIS ÉCOUTENT MA VOIX.

1446. La premičre chose, que nous, nous faisons, est d’obéir au Christ; et quant ŕ cela il dit : MES BREBIS, c’est-ŕ-dire, par prédestination, ÉCOUTENT MA VOIX, en croyant, et en obéissant ŕ mes commandements — Aujourd’hui si vous écoutez sa voix, n'endurcissez pas votre cœur 1.

 

ET MOI JE LES CONNAIS.

 

1447. La seconde, celle que le Christ fait et qui correspond ŕ la premičre [celle que nous faisons], est son amour et son approbation 2; et quant ŕ cela il dit : ET MOI JE LES CONNAIS, autrement dit : je les aime et je les approuve — Le Seigneur connaît ceux qui sont les siens 3. Si elles m’écoutent, c’est parce que MOI JE LES CONNAIS, en les choisissant depuis toujours.

Mais si personne ne peut croire autrement que si cela lui est donné par Dieu, il semble que l’infidélité ne puisse ętre imputée ŕ qui que ce soit.

A cela il faut répondre qu’elle est imputée [ŕ ceux qui ne croient pas] parce qu’en eux est la cause pour laquelle il ne leur est pas donné de croire. De męme moi, je ne peux voir la lumičre si je ne suis illuminé par le soleil. Mais si je fermais les yeux, je ne verrais pas la lumičre, ce qui ne viendrait pas du soleil mais de moi, qui, en fermant les yeux, fais naître la cause par laquelle je ne suis pas illuminé.

Or le péché est la cause pour laquelle nous ne sommes pas illuminés par Dieu par le moyen de la foi, par exemple le péché originel ou bien aussi, pour certains, le péché actuel. Et certes cette cause se trouve en tous. C’est pourquoi tous ceux qui sont écartés le sont par le juste jugement de Dieu, et ceux qui sont choisis sont pris et élevés par la miséricorde de Dieu.

 

ET ELLES ME SUIVENT.

 

1448. La troisičme chose, qui est de nous, est l’imitation du Christ; et quant ŕ cela il dit : ET ELLES ME SUIVENT — Mon pied a suivi ses traces 4 — Le Christ a souffert pour nous, vous laissant l’exemple pour que vous suiviez ses traces 5.

 

ET MOI JE LEUR DONNE LA VIE ÉTERNELLE, ET ELLES NE PÉRIRONT JAMAIS, ET NUL NE LES ARRACHERA DE MA MAIN.

 

1449. La quatričme chose, correspondant ŕ la troisičme, est, de la part du Christ, l’attribution d’une récompense; et quant ŕ cela il dit : ET MOI JE LEUR DONNE LA VIE ÉTERNELLE, comme s’il disait : celles-ci męmes me suivent en s’avançant ici sur le chemin de la douceur 6 et de l’innocence. Et moi je ferai que plus tard elles me suivent, en entrant vers les joies de la vie éternelle.

Le Seigneur montre de trois maničres que cette récompense ne peut faire défaut. Car quelque chose peut faire défaut de trois maničres. Premičrement par sa nature, [ici celle] de la récompense elle-męme, par exemple si elle est corruptible; mais cette récompense est incorruptible quant ŕ sa nature, c’est pourquoi il dit : JE LEUR DONNE LA VIE ÉTERNELLE, qui est la jouissance incorruptible et immortelle de Dieu. Plus bas il est dit : Cette vie éternelle c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul véritable Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ 7. Et comme le dit Augustin 8 ce sont les pâturages dont il avait parlé plus haut. Et la vie éternelle oů aucune herbe ne se dessčche, oů tout est vert, est dite "bon pâturage ".

 

1. Ps 94, 8.

2. Cf. n° 1412, note 4.

3. 2 Tm 2, 19.

4. Jb 23, 11. Cf. n° 1376, note 5.

5. 1 P 2,21.

6. Nous traduisons ici mansuetuda par "douceur" car c’est bien le sens que saint Thomas donne â ce terme. Voir â ce sujet Ad J Cor. lect., n° 227; Ad 2 Cor. lect., n° 344. Rappelant que mansuetus signifie d’abord, d’un animal, qu’il est apprivoisé et donc soumis aux hommes, saint Thomas note que l’homme, lui, est mansuetus dčs lors qu’il se soumet â Dieu. La mansuetude est une vertu qui adoucit la colčre. Ainsi, est dit "doux" [est celui qui est amené de la sauvagerie ŕ la miséricorde ou ŕ l’humilité; alors qu’on dit "doux" [sont ceux qui ont toujours été tels (Exp. in Psalmos, 24, n° 8). La mansuetudo s dirige, modčre, les passions de la colčre" (Ad Tt. lect., III, n° 82), elle les refrčne (cf. Somme théol., I — II, q. 70, a. 3), elle s adoucit les querelles et conserve la paix s (Ad Eph. lect., IV, n° 191). Elle enlčve ce qui fait obstacle aux actes de la piété (Somme théol., II — II, q. 121, s. 2).

7. Jn 17, 3.

8. Tract, in Ioann., XLVIII, 5, BA 73", p. 415.

 

En second lieu, quelque chose peut manquer ŕ cause d’une déficience de celui qui reçoit, quand celui-ci est déficient et quand il garde mal. Mais cela n’arrivera pas dans cette récompense; c’est pourquoi il dit : ET ELLES NE PÉRIRONT JAMAIS, c’est-ŕ-dire les brebis. Ceci va contre Origčne, qui dit que parfois les saints qui sont dans la gloire ont pu pécher 1. Mais le Seigneur dit : ELLES NE PÉRIRONT JAMAIS, parce qu’elles sont gardées ŕ jamais — Celui qui aura vaincu, je le ferai colonne dans le Temple de mon Dieu, et il n'en sortira plus jamais 2.

En troisičme lieu, quelque chose peut faire défaut ŕ cause de la violence de celui qui arrache. Peut-ętre en effet Adam n’aurait-il pas été chassé si le séducteur n’avait été présent. Dans la vie éternelle, cela ne sera pas; c’est pourquoi il dit : ET NUL NE LES ARRACHERA, c’est-ŕ-dire les brebis, DE MA MAIN, ŕ savoir de ma protection et de ma puissance — Les âmes des justes sont dans la main de Dieu 3. En effet, comme le dit Augustin : "Lŕ, ni le loup ne ravit, ni le voleur n’enlčve, ni le bandit ne tue 4."

 

CE QUE MON PČRE M’A DONNÉ EST PLUS GRAND QUE TOUT; ET NUL NE PEUT RIEN ARRACHER DE LA MAIN DE MON PČRE. MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN.

1450. Ici, il prouve ce qu’il avait dit plus haut au sujet de la dignité des brebis, ŕ savoir : NUL NE LES ARRACHERA DE MA MAIN, par le raisonnement suivant : ce qui est dans la main de mon Pčre, nul ne peut le ravir; or la main du Pčre et la mienne sont la męme : donc ce qui est dans ma main, nul ne peut le ravir.

A ce sujet, il fait trois choses. D’abord il expose la mineure, en manifestant la communication de la divinité qui lui est transmise par le Pčre, lorsqu’il dit : CE QUE MON PČRE M’A DONNÉ, par la génération éternelle, EST PLUS GRAND QUE TOUT.

Plus haut, il est dit : De męme que le Pčre a la vie en lui-męme, ainsi a-t-il donné au Fils d’avoir la vie en lui-męme. De męme, [ce que le Pčre lui a donné] est aussi PLUS GRAND par le pouvoir : Il lui a donné pouvoir d’exercer le jugement, parce qu’il est Fils d’homme Et c’est aussi PLUS GRAND par la révérence et l’honneur : Il lu a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse 8. C’EST donc PLUS GRAND QUE TOUT, CE QUE LE PČRE M’A DONNÉ, ŕ savoir "d’ętre son Verbe, d’ętre son Fils unique, et d’ętre la splendeur de sa lumičre 9".

En second lieu, il souligne l’excellence de la puissance du Pčre — ce qui se rapporte ŕ la majeure — quand il dit : ET NUL NE PEUT RIEN ARRACHER, c’est-ŕ-dire enlever par violence ou soustraire par ignorance, DE LA MAIN, c’est-ŕ-dire de la puissance, DE MON PČRE, ou de moi qui suis la puissance du Pčre 10; bien qu’il soit mieux de le dire de la puissance du Pčre que de moi, comme Augustin le dit 11. C’est pourquoi NUL NE PEUT RIEN ARRACHER DE LA MAIN DU PČRE, parce que lui-męme est le plus fort, lui ŕ qui violence ne peut ętre faite, et le plus sage, lui en qui ne se trouve pas d’ignorance — Il est sage dans son cœur, et courageux dans sa force 1.

 

1. Saint Thomas se réfčre ici ŕ une hypothčse avancée lors d’une discussion sur la nécessité, pour l’âme, d’ętre toujours liée ŕ un corps (Traité des principes, II, 3, 3, SC 252, p. 259). Mais ce n’est qu’une hypothčse passagčre, contredite par nombre d’autres éléments de la pensée d’Origčne.

2. Ap 3, 12.

3. Sg3, 1.

4. Tract, in la., XLVIII, 6, BA 735, p. 176-177.

5. Jn 5,26.

6. Jn 5, 27.

7. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LXI, 2, PG 59, col. 338.

8. Ph 2, 9-10.

9. Citation de saint Augustin qui insiste sur l’explication de ce passage par la génération éternelle du Fils (Tract. in Ioann., XLVIII, 6, BA 73", p. 180-181).

10. Cf. 1 Corinthiens 1, 18 et 24.

11. Cf. Tract, in Ioann., XLVIII, 7, BA 7311, p. 182-183.

 

Enfin il montre son unité avec le Pčre, de laquelle suit la conclusion. C’est pourquoi il dit : MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN. Autrement dit : NUL NE LES ARRACHERA DE MA MAIN, parce que MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN, c’est-ŕ-dire par l’unité de l’essence. Car la nature du Pčre et du Fils est la męme.

 

1451. On exclut par lŕ deux erreurs : celle d’Arius, qui divisait l’essence, celle de Sabellius qui confondait les personnes, de telle sorte qu’ainsi nous sommes délivrés de Charybde comme de Scylla. Du fait qu’il dit UN, il te libčre d’Arius, car s’il est un, il n’est donc pas divers. Mais par le fait qu’il dit NOUS SOMMES, il te libčre de Sabellius : si en effet NOUS SOMMES, c’est donc le Pčre et le Fils.

Mais cela, les ariens plus tard ont prétendu le nier par un mensonge de leur impiété, en disant que la créature en quelque maničre est une avec Dieu. C’est pourquoi le Fils peut, de cette maničre, ętre un avec le Pčre.

Mais il est évident que cela est faux, pour trois raisons. D’abord par la maničre męme de parler. Il est manifeste en effet que "un" est dit comme ce-qui-est 2. C’est pourquoi, de męme que quelque chose n’est dit ętre d’une maničre premičre et absolue [simpliciter] que selon la substance, de męme cela n’est dit "un" que selon la substance ou la nature. Or ce qui est dit d’une maničre premičre et absolue [simpliciter] l’est sans aucune addition. Donc, parce qu’ici il est dit simplement : MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN, sans que rien d’autre soit ajouté, il est manifeste qu’ils sont un selon la substance et la nature. Mais jamais on ne trouve que Dieu et une créature soient un sans que quelque chose soit ajouté : Celui qui adhčre ŕ Dieu est un seul esprit avec lui Il est donc évident que le Fils de Dieu n’est pas un avec le Pčre comme la créature.

En second lieu, [cela est faux du fait de ce qu’il avait dit] plus haut, ŕ savoir : CE QUE MON PČRE M’A DONNÉ EST PLUS GRAND QUE TOUT. Il conclut ensuite : MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN, comme s’il disait : nous sommes un pour autant que CE QU’IL M’A DONNÉ EST PLUS GRAND QUE TOUT. Ce qui ne peut ętre compris que de sa nature et de son essence, autrement ce ne serait pas plus grand que tout.

Enfin, [que ce soit faux,] c’est évident de par son intention : car le Seigneur prouve que nul ne les arrachera de sa main par le fait que nul ne peut rien arracher de la main de son Pčre. Ce qui ne s’ensuivrait pas si sa puissance était moindre que celle de son Pčre. Donc le Pčre et le Fils sont un par la nature, l’honneur et la puissance.

 

1. Jb 9, 4. Saint Thomas commente : "Que l’homme en se tendant de toutes ses forces ne puisse accéder ŕ Dieu en aucune mesure, il le montre quand il dit : Il [Dieu] est sage dans son cœur et courageux dans sa force. En effet, il y a deux luttes : l’une par laquelle on lutte en disputant (n° 1035, note 4), et celle-lŕ est par la sagesse, l’autre par laquelle on lutte en combattant, et celle-ci est par la force. Or en l’une et l’autre, Dieu dépasse [parce qu’il dépasse toute force et toute sagesse par sa force et sa sagesse" (Exp. super Job, 5, 4, p. 58, 1. 51-59). Sur la contentio, cf. n° 1039, note 8.

2. Cf. ARISTOTE, Métaphysique, I, 2, 1 054 a 12-17; K 3, 1061 a 15-18.

3. 1 Corinthiens 6, 17. Saint Thomas commente : "Celui qui adhčre ŕ Dieu, c’est-ŕ-dire par la foi et la charité, est un seul esprit avec lus, parce qu’il lui est uni d’une unité spirituelle et non pas corporelle. C’est pourquoi il est dit : Si quelqu’un n’a pas l’esprit du Christ, il ne lui appartient pas (Rm 8, 9); et : Pour qu’ils soient un comme nous-męmes nous sommes un (In 17, 21), c’est-ŕ-dire par les liens de l’esprit. Et parce que le corps est au service de l’esprit, il s’ensuit que męme nos corps sont ses membres, lui ŕ qui nous sommes unis par l’esprit, non certes par le lien de la chair mais par un lien spirituel" (Ad I Cor. lect., VI, n° 305).

 

L’effet de la réponse du Christ.

 

1452. La doctrine du Christ ayant été exposée, l’Evangéliste montre l’effet de son enseignement sur les Juifs. D’abord le Seigneur blâme leur fureur; ensuite il refuse le blasphčme qu’on lui attribue [n° 1455]; enfin il esquive leur obstination [n° 1467].

 

I

 

LES JUIFS APPORTČRENT DONC DE NOUVEAU DES PIERRES POUR LE LAPIDER. JÉSUS LEUR RÉPONDIT : "JE VOUS AI MONTRÉ BEAUCOUP DE BONNES ŒUVRES, VENANT DE MON PČRE; POUR LAQUELLE DE CES ŒUVRES ME LAPIDEZ-VOUS?"

 

1453. Au sujet du premier point il fait deux choses. D’abord il expose la fureur des Juifs, fureur dont ils s’enflammaient pour lapider le Christ; c’est pourquoi il dit : LES JUIFS APPORTČRENT DONC DE NOUVEAU DES PIERRES POUR LE LAPIDER.

En effet, parce qu’ils étaient durs et ne pouvaient comprendre les profondes paroles du Seigneur, semblables ŕ des pierres ils courent vers les pierres 1. — Pendant que je leur parlais, ils me combattaient sans raison 2.

 

1454. Puis, en ajoutant : JE VOUS AI MONTRÉ BEAUCOUP DE BONNES ŒUVRES, le Seigneur blâme leur fureur; et d’abord il rappelle les bienfaits qu’il leur a témoignés. Ensuite il blâme leur fureur.

Il rappelle les bienfaits qu’il leur a témoigné dans les guérisons des infirmes, en leur prodiguant un enseignement et des miracles. C’est pourquoi JÉSUS LEUR RÉPONDIT : "JE VOUS AI MONTRÉ BEAUCOUP DE BONNES ŒUVRES en guérissant, en pręchant, en accomplissant des miracles — Il a bien fait toutes choses 3 — VENANT DE MON PČRE", dont j’ai cherché la gloire ŕ travers tout. Plus haut il est dit : Je ne cherche pas ma gloire, mais celle de celui qui m’a envoyé 4.

Il blâme leur fureur en disant : POUR LAQUELLE DE CES ŒUVRES ME LAPIDEZ-VOUS? comme s’il disait : il fallait honorer le bienfaiteur, non le lapider. De męme il est dit : Rend-on le mal pour le bien?

 

II

 

1455. Le Seigneur se soustrait main tenant ŕ l’accusation du blasphčme; on souligne d’abord le blasphčme qui lui est imputé par les Juifs, puis sa réfutation par le Christ [n° 1457].

 

LES JUIFS LUI RÉPONDIRENT : "CE N’EST PAS POUR UNE BONNE ŒUVRE QUE NOUS TE LAPIDONS, MAIS POUR UN BLASPHČME, ET PARCE QUE TOI, ALORS QUE TU ES UN HOMME, TU TE FAIS TOI-MĘME DIEU. "

 

1456. Lŕ se présentent cinq choses ŕ considérer. La premičre semble se rapporter au motif de la lapidation, qui est le blasphčme. Il est prescrit en effet que ceux qui blasphčment seront lapidés — Fais sortir le blasphémateur hors du camp, tous ceux qui ont entendu poseront leurs mains sur sa tęte, et le peuple tout entier le lapidera Et quant ŕ cela, ils disent : CE N’EST PAS POUR UNE BONNE ŒUVRE QUE NOUS TE LAPIDONS, MAIS POUR UN BLASPHČME.

 

1. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in la., XLVIII, 8, BA 73 p. 184-185.

2. Ps 119, 7.

3. Mc 7, 37.

4. Jn 8, 50 et 7, 18.

5. Jr 18, 20.

6. Lv 24, 14.

 

La seconde est qu’ils spécifient le blasphčme lui-męme. Car blasphémer, ce n’est pas seulement attribuer ŕ Dieu ce qui ne lui convient pas, mais attribuer ŕ quelqu’un d’autre ce qui appartient ŕ Dieu seul. Ainsi, blasphémer, c’est non seulement dire que Dieu est un corps, mais aussi dire qu’une créature peut créer. C’est pourquoi ils disaient : Celui-ci blasphčme. Qui peut remettre les péchés, si ce n'est Dieu seul 1? Donc les Juifs disaient que le Seigneur était un blasphémateur, non de la premičre maničre, mais en usurpant pour lui-męme ce qui était le propre de la divinité. C’est pourquoi ils disaient : PARCE QUE TOI, ALORS QUE TU ES UN HOMME, TU TE FAIS TOI-MĘME DIEU.

La troisičme chose est que les Juifs comprirent mieux que les ariens la parole que le Christ avait dite : MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN. Ainsi, ils sont en colčre parce qu’ils comprirent qu’on ne peut dire : MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN que lŕ oů existe une égalité entre le Pčre et le Fils 2, Et c’est ce qu’ils disent : TOI, TU TE FAIS TOI-MĘME DIEU. Ils ne lui disent pas : "tu te dis Dieu", parce que, ce que le Christ dit, ils ne le reconnaissent pas.

La quatričme chose est celle-ci : si grande est la distance entre Dieu et l’homme qu’il leur était incroyable que le męme, qui est un homme, soit aussi Dieu. C’est pourquoi ils disent clairement PARCE QUE TOI, ALORS QUE TU ES UN HOMME, TU TE FAIS TOI-MĘME DIEU. Et cependant ils auraient pu ętre écartés de cette incrédulité par ce qui est dit dans le psaume : Qu’est-ce que l’homme pour que tu te souviennes de lui, le fils de l’homme pour que tu le visites 3? — Moi je vais faire en vos jours une œuvre que personne ne croirait si on la racontait c’est-ŕ-dire l’œuvre de l’Incarnation, excédant toute pensée.

La cinquičme chose est qu’ils se contre disent eux-męmes dans leurs propres paroles. Car d’une part ils confessent que le Christ fait de bonnes œuvres, en disant : CE N’EST PAS POUR UNE BONNE ŒUVRE QUE NOUS TE LAPIDONS; et de l’autre ils lui attribuent un blasphčme, ŕ savoir qu’il usurpe pour lui faussement l’honneur de Dieu. Et certes ces choses sont contraires il ne pourrait faire des miracles provenant de Dieu s’il blasphémait Dieu, parce que comme il est dit : Un bon arbre ne peut produire des mauvais fruits, ce qui a lieu au plus haut point dans le Christ.

 

1. Mc 2,7.

2. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLVIII, 8, BA 73 p. 184-185.

3. Ps 8, 5. Saint Thomas commente : "Le psalmiste rappelle ici deux bienfaits accordés divinement aux hommes f... ]. D’abord il montre la clémence de Dieu pour les hommes, par comparaison avec ce qui est au-dessus des hommes, puis avec le premier homme, et enfin avec ce qui est inférieur ŕ l’homme. Or au-dessus de l’homme il y a deux natures, la nature divine et la nature angélique. Il situe donc d’abord ces bienfaits par rapport ŕ Dieu, puis par rapport aux anges — Tu l’as fait un peu moindre que les anges. Et ceci d’abord quant aux bienfaits naturels, puis quant aux bienfaits gratuits. f... ] D’abord il expose le soin spécial que Dieu a de l’homme, puis l’intimité [familiaritatem] spéciale qu’il a avec lui, quand il dit : le fils de l’homme. Il est admirable que quelqu’un de grand s’unisse ŕ quelqu’un de petit dans une intimité toute spéciale. C’est pourquoi le psalmiste rappelle d’abord la petitesse de l’homme, quant ŕ sa condition Qu’est-ce que l’homme, une si petite chose? L’homme, né de la femme (Jb 14, 1) — L’homme cette pourriture, et le fils de l’homme, un ver Gb 25, 6). Puis quant ŕ son origine, parce qu’elle est vile — Qui peut rendre pur ce qui est conçu d’une semence impure? (Jb 14,4) — Ne m’as-tu pas coulé comme le lait? (J1 10, 10). Et c’est pourquoi il dit ou le fils de l’homme. Mais il dit que pour cet homme si petit, si vil, Dieu fait deux choses : il se souvient de lui et il le visite" (Exp. in Psalmos, 8, n’ 4).

4. Ha 1, 5.

5. Mt 7, 18.

 

JÉSUS LEUR RÉPONDIT : "N’EST-IL PAS ÉCRIT DANS VOTRE LOI – "MOI J’AI DIT, VOUS ĘTES DES DIEUX"? SI ELLE APPELLE "DIEUX" CEUX Ŕ QUI LA PAROLE DE DIEU A ÉTÉ ADRESSÉE, — ET L’ÉCRITURE NE PEUT ĘTRE ABOUE -Ŕ CELUI QUE LE PČRE A SANCTIFIÉ ET A ENVOYE DANS LE MONDE VOUS DITES : "TU BLASPHČMES", PARCE QUE J’AI DIT : "JE SUIS LE FILS DE DIEU" ! "

 

1457. Ici il récuse le blasphčme dont on l’a accusé. D’abord il présente sa défense, puis il montre la vérité de ce qu’il a dit [n° 1464].

Il se disculpe par l’autorité de l’Ecriture. C’est pourquoi d’abord il se fonde sur l’autorité de l’Écriture; ensuite il ouvre leur intelligence [n° 1460]; enfin, ŕ partir de cela, il conclut [n° 1461].

 

1458. Il dit donc JÉSUS LEUR RÉPONDIT : "N’EST-IL PAS ÉCRIT DANS VOTRE LOI," ŕ savoir dans le psaume 81 1 – "MOI J’AI DIT, VOUS ĘTES DES DIEUX"?

Lŕ il faut savoir que, dans l’Ecriture, le mot "Loi" s’entend de trois maničres. Parfois, certes, d’une maničre universelle pour l’Ancien Testament tout entier, selon qu’il contient les cinq livres de Moďse, les Prophčtes et les hagiographes 2. Et c’est en ce sens-lŕ qu’est pris ici DANS VOTRE LOI, c’est-ŕ-dire dans l’Ancien Testament, parce que cela est écrit dans les Psaumes : c’est pourquoi il est dit "Loi", parce que l’Ancien Testament tout entier se rapporte ŕ l’autorité de la Loi.

Parfois, la "Loi" est prise en tant qu’elle se distingue des Prophčtes, des Psaumes et des hagiographes, selon ce qui est dit dans saint Luc : Il faut que s’accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la Loi, les Prophčtes et les Psaumes 3.

Parfois, la "Loi" est prise en tant que séparée seulement des Prophčtes. Et ainsi les Psaumes et les autres livres de l’Ancien Testament, excepté le Pentateuque, sont inclus dans les Prophčtes, du fait que c’est par un esprit prophétique que l’Ecriture de l’Ancien Testament est venue au jour. Et c’est de cette maničre qu’elle est prise en saint Matthieu : A ces deux commandements est suspendue toute la Loi, ainsi que les Prophčtes 4.

Ainsi donc il est écrit MOI J’AI DIT, VOUS ĘTES DES DIEUX.

 

1459. Lŕ, il faut savoir que le nom "Dieu" est pris de trois maničres. Parfois, en effet, il signifie la nature divine elle-męme, et c’est seulement ainsi qu’il est dit au singulier — Ecoute, Israël, le Seigneur ton Dieu est l’unique 5.

Parfois "Dieu" est dit d’une maničre purement nominale, et c’est de cette maničre que les idoles sont dites des dieux Démons tous les dieux des nations 6.

Mais parfois quelqu’un est dit "Dieu" par une certaine participation de la divinité, ou d’une puissance trčs excellente qui lui est donnée divinement. Et de cette maničre męme les juges sont dits "dieux" dans l’Ecriture — Tu les dirigeras vers les dieux, c’est-ŕ-dire vers les juges 7. — Tu ne décrieras pas les dieux, c’est-ŕ-dire les prélats 8. Et c’est de cette maničre qu’est pris ici le nom "Dieu" quand il dit : Moi j’ai dit, vous ętes des dieux, c’est-ŕ-dire participants de la vertu divine [au-delŕ de] la nature humaine.

 

SI ELLE APPELLE "DIEUX" CEUX A QUI LA PAROLE DE DIEU A ETE ADRESSEE, -ET L’ÉCRITURE NE PEUT ĘTRE ABOLIE.

1460. Ici, il ouvre l’esprit ŕ cette autorité dont il a parlé 10, comme s’il disait : il les a appelés dieux en tant qu’ils participent quelque chose de la divinité selon la participation ŕ la parole de Dieu qui leur a été annoncée. Car par la parole de Dieu l’homme obtient une participation de la puissance et de la pureté divines 11. Plus bas il est dit : Déjŕ vous ętes purs ŕ cause de la parole que je vous ai dite. Et dans le livre de l’Exode il est dit que le visage de Moďse a été rendu resplendissant d’avoir été uni ŕ la parole de Dieu 2.

 

1. Ps 81, 6.

2. Cette division est la division de la Bible hébraďque. Celle-ci se divise en trois parties — la Loi (Torah), contenant les cinq livres dits "de Moďse" ou Pentateuque — les NebIIm, c’est-ŕ-dire les Prophčtes les Ketoubim, écrits appelés aussi hagiographes (Saintes Ecritures), qui contiennent les Psaumes, le livre de Job, les Proverbes, etc. Voir E. OSTY et J. TRINQUET, Introduction ŕ la Bible, Paris, Ed. du Seuil, 1973, p. 14-15.

3. Lc 24, 44.

4. Mt 22, 40.

5. Dt 6, 4.

6. Ps 95, 5.

7. Ex 22, 8.

8. Ex 22, 28.         -

9. Aperit sensum cf. Lc 24, 45 Tunc aperuit illis sensum, ut intellegerent scripturas.

10. Cf. n° 1457.

11. Voir Préface, p. 9, note 6.

 

Ŕ partir de ce qui a été dit auparavant, on pourrait argumenter ainsi. Il est manifeste que quelqu’un, par participation du Verbe de Dieu, est fait Dieu d’une maničre participée. Mais une réalité n’en devient une autre d’une maničre participée que par participation de ce qui est tel par son essence. Par exemple, elle ne devient feu d’une maničre participée que par participation du feu par essence. Donc, quelque chose ne devient Dieu d’une maničre participée que par participation de celui qui est Dieu par essence : donc le Verbe de Dieu, c’est-ŕ-dire le Fils lui-męme, par participation de qui quelqu’un est fait Dieu, est Dieu par essence. Mais le Seigneur voulut argumenter contre les Juifs humainement plutôt que d’une maničre aussi profonde. Et il dit : ET L’ÉCRITURE NE PEUT ĘTRE ABOLIE, pour montrer la vérité irréfutable de l’Ecriture : A jamais, Seigneur, ta parole demeure 3.

 

Ŕ CELUI QUE LE PČRE A SANCTIFIÉ ET A ENVOYÉ DANS LE MONDE VOUS DITES : "TU BLASPHČMES", PARCE QUE J’AI DIT : "JE SUIS LE FILS DE DIEU"!

 

1461. Ensuite il conclut. Et si, d’aprčs Hilaire 4, nous rapportons cela au Christ en tant qu’il est homme, alors en voici le sens certains hommes sont dits des dieux par la seule participation ŕ la parole de Dieu; comment donc dites-vous : TU BLAS PHČMES, c’est-ŕ-dire comment considérez-vous comme un blasphčme que cet homme soit dit Dieu, lui qui est uni dans la personne [in persona] au Verbe de Dieu? Et c’est pourquoi il dit : CELUI QUE LE PČRE A SANCTIFIÉ.

Bien que Dieu sanctifie tous ceux qui sont sanctifiés — Sanctifie-les dans la vérité 5 —, il a cependant sanctifié le Christ d’une maničre spéciale. Car il sanctifie les autres pour qu’ils soient fils adoptifs : Vous avez reçu l’esprit de fils d’adoption 6, mais il a sanctifié le Christ pour qu’il soit Fils de Dieu par nature, uni dans la personne [in persona] au Verbe de Dieu, ce que ces paroles montrent de deux maničres.

D’abord par le fait qu’il dise : CELUI QUE LE PČRE A SANCTIFIÉ. Si en effet il sanctifie comme Pčre, il est manifeste qu’il sanctifie dans le Fils — Celui qui a été prédestiné Fils de Dieu dans la puissance de Dieu selon l’esprit de sanctification 7.

 

1. Jn 15, 3.

2. Ex 34, 29.

3. Ps 118, 89.

4. De Trinitate, VII, 23-25, CCL vol. LXII, p. 287-291.

5. Jn 17, 17.

6. Rm 8, 15. En le distinguant de l’esprit de crainte, saint Thomas montre que cet esprit "est l’esprit de charité, qui est celui des fils d’adoption, c’est-ŕ-dire par lequel nous sommes adoptés comme fils de Dieu — Pour que nous recevions l’adoption des fils (Ga 4, 5). Mais l’Apôtre ne dit pas cela comme si c’étaient deux esprits différents; mais c’est le męme esprit qui en certains produit la crainte servile comme quelque chose d’imparfait, et en d’autres produit l’amour comme quelque chose de parfait" (Ad Rom. lece., VIII, n° 643).

7. Rm 1, 4. Saint Thomas commente trčs longuement ce passage de l’épître aux Romains. Citons seulement ce qui se rapporte plus directement au verset de saint Jean commenté ici : "Il est msnifeste que ce qui est par soi est la mesure et la rčgle des choses qui sont dites par un autre et par participation. C’est pourquoi la prédestination du Christ, qui est prédestiné ŕ ętre Fils de Dieu par nature [de Dei naturalis], est la mesure et la rčgle de notre vie, et ainsi de notre prédestination, car nous sommes prédestinés ŕ une filiation adoptive qui est une certaine participation et une image de la filiation naturelle Ceux qu’il a connus d’avance, il les a aussi prédestinés ŕ devenir conformes ŕ l’image de son Fils. Donc, comme le Christ-homme n’est pas prédestiné ŕ cause de mérites antérieurs, mais ŕ partir de la grâce seule, de telle sorte qu’il est Fils de Dieu par nature, de męme nous aussi, nous sommes prédestinés ŕ partir de la grâce seule et non de nos mérites ŕ ętre fils adoptifs, selon cette parole : Ne dis pas dans ton cœur, quand le Seigneur to,s Dieu les aura détruits en ta présence : C’est ŕ cause de ma justice que Dieu m’a introduit pour que je possčde cette terre (Dt 9, 4)... " (Ad Rom. lect., I, n° 48).

8. Qui praeexistit visibili visioni, littéralement qui préexiste ŕ la vision visible, sensible.

 

En second lieu par le fait qu’il dise : ET ENVOYÉ DANS LE MONDE. Etre envoyé dans un lieu, en effet, ne convient ŕ une réalité que si elle a existé avant d’ętre lŕ. Donc celui que le Pčre a envoyé dans le monde, c’est-ŕ-dire d’une maničre visible, est le Fils de Dieu qui a existé avant d’ętre vu visiblement 8. Parce que, comme il est dit plus haut : Il était dans le monde, et le monde a été fait par lui 1. Et encore : Dieu en effet n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde 2. Ŕ CELUI DONC QUE LE PČRE A ENVOYÉ DANS LE MONDE, VOUS DITES "TU BLASPHČMES", PARCE QUE J’AI DIT : "JE SUIS LE FILS DE DIEU". Autrement dit, moi, qui suis uni au Verbe de Dieu dans la personne [in persona], je peux dire cela beaucoup plus que ceux Ŕ QUI LA PAROLE DE DIEU A ÉTÉ ADRESSÉE.

 

1462. Mais d’oů les Juifs ont-ils tenu que le Christ serait le Fils de Dieu? Le Seigneur en effet ne l’a pas dit expressément.

A cela il faut répondre que, bien que le Seigneur ne l’eűt pas dit expressément, cependant, ŕ partir des paroles qu’il a dites : MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN et : LE PČRE QUI ME LES A DONNÉES EST PLUS GRAND QUE TOUT, ils comprirent qu’il avait reçu la nature du Pčre, et qu’il était un dans la nature avec lui. Or cela, ŕ savoir recevoir de quelqu’un la męme nature et l’ętre, a raison de filiation 3.

 

1463. Si, en suivant Augustin 4, nous rapportons CELUI QUE LE PČRE A SANCTIFIÉ au Christ en tant qu’il est Dieu, alors le sens est celui-ci : CELUI QUE LE PČRE A SANCTIFIÉ, c’est-ŕ-dire a engendré saint depuis l’éternité. Mais ce qui suit doit ętre exposé de la męme maničre que ce que Hilaire expose. Cependant, on l’explique mieux si on rapporte tout au Christ en tant qu’il est homme.

 

1. Jn 1, 10.

2. Jn 3, 17.

3. Cf. Somme théoL, I, q. 27, a. 2.

4. Saint Thomas indique ici l’interprétation générale de saint Augustin (Tract. in Ioann., XLVIII, 9, BA T3 p. 186-189) dont il s’est inspiré dans les deux paragraphes qui précčdent.

 

SI JE NE FAIS PAS LES ŒUVRES DE MON PČRE, NE ME CROYEZ PAS. MAIS SI JE LES FAIS, ET SI VOUS NE VOULEZ PAS CROIRE EN MOI, CROYEZ DANS LES ŒUVRES, AFIN DE CONNAÎTRE ET DE CROIRE QUE LE PČRE EST EN MOI ET MOI DANS LE PČRE.

 

1464. Ici, il prouve la vérité de ce qui a été dit, comme s’il avait dit : bien que selon votre opinion je sois homme seulement, cependant je ne blasphčme pas en disant que moi je suis vraiment Dieu, parce que je le suis de la maničre la plus vraie.

C’est pourquoi ŕ ce sujet il fait deux choses. D’abord il met en avant l’argument des œuvres, ensuite il infčre la conclusion qu’il a en vue [n° 1466].

 

SI JE NE FAIS PAS LES ŒUVRES DE MON PČRE, NE ME CROYEZ PAS. MAIS SI JE LES FAIS, ET SI VOUS NE VOULEZ PAS CROIRE EN MOI, CROYEZ DANS LES ŒUVRES.

 

1465. Au sujet du premier point, il fait deux choses. D’abord il dit que sans les œuvres ils seraient excusables. Et il dit : SI JE NE FAIS PAS LES ŒUVRES DE MON PČRE, c’est-ŕ-dire les męmes que lui-męme fait, et par la męme puissance et le męme pouvoir, NE ME CROYEZ PAS — Tout ce que le Pčre fait, le Fils le fait pareillement 5.

En second lieu, il dit que c’est ŕ partir des œuvres elles-męmes qu’ils seront convaincus, en disant : SI JE LES FAIS, c’est-ŕ-dire les męmes œuvres que le Pčre fait; et SI VOUS NE VOULEZ PAS CROIRE EN MOI, qui apparais comme un fils d’homme, CROYEZ DANS LES ŒUVRES; c’est-ŕ-dire les œuvres elles-męmes démontrent que moi je suis Fils de Dieu. Plus bas il est dit : Si je n'avais pas fait parmi eux les œuvres que nul autre n’a faites, ils n’auraient pas de péché 6.

 

5. Jn 5, 19.

6. Jn 15, 24.

AFIN DE CONNAÎTRE ET DE CROIRE QUE LE PČRE EST EN MOI ET MOI DANS LE PČRE.

 

1466. Ensuite il infčre la conclusion qu’il a en vue. En effet, il ne peut y avoir aucun indice plus évident de la nature d’une réalité que ce qu’on saisit ŕ partir de ses œuvres; d’une maničre évidente, on peut donc reconnaître et croire au sujet du Christ qu’il est Dieu, par cela qu’il fait les œuvres de Dieu. Et c’est pourquoi il dit ŕ partir des œuvres elles-męmes je [vous] convaincrai afin que vous connaissiez et croyiez ce que vous ne pouvez voir de vos yeux, c’est-ŕ-dire QUE LE PČRE EST EN MOI, ET MOI DANS LE PČRE. Plus bas il est dit : Moi je suis dans le Pčre et le Pčre est en moi Et il faut comprendre que c’est par l’unité de l’essence. Et c’est en quelque sorte la męme chose [de dire] : Le Pčre est en moi, et moi dans le Pčre, et MOI ET LE PČRE NOUS SOMMES UN.

Hilaire 2 expose bien cela en disant qu’il y a une différence entre Dieu et l’homme car l’homme, puisqu’il est composé, n’est pas sa nature, mais Dieu, puisqu’il est absolument simple, est son ętre et sa nature. Donc en quiconque est la nature de Dieu, lŕ est Dieu. Donc, comme le Pčre est Dieu et le Fils est Dieu, partout oů est la nature du Pčre, lŕ est le Pčre, et partout oů est la nature du Fils, lŕ est le Fils. Puisque donc la nature du Pčre est dans le Fils, et inversement, le Pčre est donc dans le Fils et inversement. Mais comme le dit Augustin 3, bien que Dieu soit dans l’homme et l’homme en Dieu — Celui qui demeure dans l’amour, demeure en Dieu et Dieu en lui 4—, il ne faut pas le comprendre par l’unité de l’essence. Mais l’homme est en Dieu, c’est-ŕ-dire sous la protection et le secours divin, et Dieu est dans l’homme par la similitude de sa grâce; tandis que le Fils unique est dans le Pčre, et le Pčre en lui, en tant qu’égal.

 

III

 

ILS CHERCHAIENT DONC Ŕ L’APPRÉHENDER ET IL S’ÉCHAPPA DE LEURS MAINS. ET IL S’EN ALLA DE NOUVEAU DE L’AUTRE CÔTÉ DU JOURDAIN, DANS UN LIEU OŮ JEAN ÉTAIT D’ABORD Ŕ BAPTISER, ET IL DEMEURA LŔ; ET BEAUCOUP VIN RENT Ŕ LUI, ET ILS DISAIENT : "JEAN CERTES N’A FAIT AUCUN SIGNE. MAIS TOUT CE QUE JEAN A DIT DE CELUI-CI ÉTAIT VRAI – " ET BEAUCOUP CRURENT EN LUI –

 

1467. Ici le Seigneur désarme l’obstination des Juifs. D’abord il montre leur obstination, ensuite il l’esquive [n° 1469], enfin il en montre l’effet [n° 1470].

 

ILS CHERCHAIENT DONC Ŕ L’APPRÉHENDER.

 

1468. Il montre leur obstination par le fait qu’aprčs tant d’exemples de vérité, aprčs tant de preuves de miracles et d’œuvres miraculeuses, ils avaient persévéré encore dans la malice. C’est pourquoi ILS CHERCHAIENT DONC Ŕ L’APPRÉHENDER : non pour croire et pour comprendre, mais pour s’acharner avec fureur et pour tuer. Car, parce qu’il avait exprimé d’une maničre plus évidente son égalité avec le Pčre, ils s’excitčrent davantage — Ils se sont emparés du mensonge et n'ont pas voulu se retourner

 

1. Jn 14, 10.

2. De Trinitate, VII, 28-29, p. 295-297.

3. Tract, in Ioann., XLVIII, 10, BA 73’), p. 190-191.

4. 1 Jn 4, 16.

5. Post tot veritatis documenta.

6. Jr 8, 5.

 

ET IL S’ÉCHAPPA DE LEURS MAINS. ET IL S’EN ALLA DE NOUVEAU DE L’AUTRE CÔTÉ DU JOURDAIN, DANS UN LIEU OŮ JEAN ÉTAIT D’ABORD Ŕ BAPTISER, ET IL DEMEURA LŔ.

 

1469. Le Seigneur désarme leur fureur en leur échappant; c’est pourquoi il dit : ET IL S’ÉCHAPPA DE LEURS MAINS. Lŕ, on montre en premier lieu comment il les a abandonnés, c’est-ŕ-dire en échappant ŕ leurs mains; et cela pour deux raisons.

D’abord pour montrer qu’on ne pouvait le retenir que quand il le voulait : Jésus, passant au milieu d’eux, allait son chemin 1. Plus haut, dans le męme chapitre, il est dit : Personne ne m'enlčve ma vie, mais moi je la livre de moi-męme 2. Ensuite pour nous donner l’exemple d’esquiver la fureur des mauvais quand cela peut ętre fait sans danger pour la foi — Ne te tiens pas devant le visage de celui qui te cherche querelle 3.

En second lieu on montre oů il s’en est allé en leur échappant; c’est pourquoi il dit : ET IL S’EN ALLA DE NOUVEAU DE L’AUTRE CÔTÉ DU JOURDAIN, DANS UN LIEU OŮ JEAN ÉTAIT D’ABORD Ŕ BAPTISER.

Et certes, la cause mystique de cela est qu’un jour il devrait aller, par ses Apôtres, convertir les nations.

Mais il y a [ŕ cela] deux causes littérales. L’une est que le lieu était proche de Jérusalem et que, déjŕ, le temps de la Passion était imminent : c’est pourquoi il ne voulait pas s’éloigner. La seconde est celle-ci : c’est pour rappeler ŕ la mémoire le témoignage que Jean a porté lŕ, en cet endroit, en disant : Voici l’Agneau de Dieu, voici celui qui enlčve le péché du monde 4, et le témoignage du Pčre et du Fils donné au Christ dans le baptęme.

 

ET BEAUCOUP VINRENT Ŕ LUI, ET ILS DISAIENT : "JEAN CERTES N’A FAIT AUCUN SIGNE. MAIS TOUT CE QUE JEAN A DIT DE CELUI-CI ÉTAIT VRAI – " ET BEAUCOUP CRURENT EN LUI –

 

1470. L’effet fut la conversion des foules ŕ la foi; et cette conversion est décrite sous trois aspects. D’abord quant ŕ la manifestation de l’œuvre. C’est pourquoi il dit : ET BEAUCOUP VINRENT Ŕ LUI, c’est-ŕ-dire par le moyen de l’imitation des œuvres : Venez vers moi, vous tous qui peinez et ployez sous k fardeau, et moi je vous donnerai le repos 5.

En second lieu quant ŕ la confession de la bouche : c’est pourquoi ILS DISAIENT : "JEAN, CERTES, N’A FAIT AUCUN SIGNE. MAIS TOUT CE QUE JEAN A DIT DE CELUI-CI ÉTAIT VRAI." Lŕ, d’abord, ils confessent l’éminence du Christ par rapport ŕ Jean; c’est pourquoi ils disaient que JEAN […] N’A FAIT AUCUN SIGNE.

Certes, la raison en fut que Jean a été envoyé comme témoin du Christ; c’est pourquoi il fallait qu’il en soit devenu digne par la foi, et il fallait qu’un témoignage vrai soit donné — ce qui se réalise d’une maničre convenable par la sainteté de la vie. Tandis que le Christ vint comme Dieu, et c’est pourquoi il fallait qu’il montre en lui-męme les signes de la puissance divine. Ainsi, Jean se signalait par la sainteté de sa vie; mais le Christ, en plus de cela, accomplissait aussi des œuvres qui manifestaient la puissance divine. On observait aussi cette coutume chez ceux qui exerçaient le pouvoir dans l’Antiquité : en présence d’un pouvoir plus élevé, un pouvoir moindre n’utilisait pas les insignes de sa puissance. C’est pourquoi en présence du dictateur les consuls déposaient leurs insignes. Donc il ne convint pas que Jean, qui était d’une moindre puissance, comme précurseur et témoin, utilisât en présence du Christ les signes de la puissance divine; mais seulement le Christ.

 

1. Lc 4,30.

2. Jn 10, 18.

3. Si 8, 14.

4. Jn 1, 29.

5. Mt 11, 28.

6. Cf. Rm 10, 10.

 

Ensuite ils confessent la vérité du témoignage de Jean au sujet du Christ; c’est pourquoi ils disaient : TOUT CE QUE JEAN A DIT DE CELUI-CI, c’est-ŕ-dire du Christ, ÉTAIT VRAI, comme s’ils disaient : et si Jean n’a fait aucun signe, cependant au sujet du Christ il a tout dit d’une maničre vraie.

Troisičmement ils confessent la foi du cœur : c’est pourquoi l’Évangéliste dit : ET BEAUCOUP CRURENT EN LUI – Comme Augustin le dit 1, ils ont saisi le Christ alors qu’il demeurait lŕ, lui que les Juifs voulaient saisir alors qu’il s’éloignait, parce qu’ils étaient venus au jour par la lampe Jean en effet était la lampe 2 et il rendait témoignage au Jour 3.

 

1. Tract, in la., XLVIII, 12, BA 73, p. 195. Cf. XXXV, 6, BA 73 p. 161; et 8, p. 167.

2. Cf. Jn 5, 35. Voir n° 811-813.

3. Cf. n° 1491, note 12.

CHAPITRE XI – La puissance vivificatrice du Christ confirmée par un miracle

 

1471. Plus haut, le Seigneur a montré sa puissance vivificatrice par la parole [n° 1364], ici il la confirme par un miracle, en ressuscitant quelqu’un d’entre les morts, Lazare. L’Evangéliste montre d’abord la maladie de Lazare [n° 1472] et son relčvement, [alors qu’il était] déjŕ mort [n° 1480]; il expose ensuite les effets de la résurrection [n° 1563].

 

Jean 11, 1-5 – LA MALADIE ET LA MORT DE LAZARE

 

Il commence par montrer la maladie de Lazare, puis l’annonce de cette maladie [n° 1475], ensuite il donne la raison de ce dont il vient de parler [n° 1476].

 

A. LA MALADIE DE LAZARE

 

IL Y AVAIT UN MALADE, LAZARE, DE BÉTHANIE, LE VILLAGE DE MARIE ET DE MARTHE, SES SŒURS. MARIE ÉTAIT CELLE QUI OIGNIT LE SEIGNEUR DE PARFUM ET LUI ESSUYA LES PIEDS AVEC SES CHEVEUX; ET C’ÉTAIT ELLE DONT LE FRČRE LAZARE ÉTAIT MALADE.

 

L’Évangéliste décrit la personne malade, puis le lieu oů elle languit, enfin la personne qui lui est intimement unie [n° 1474].

 

IL Y AVAIT UN MALADE, LAZARE.

1472. La personne malade, c’est Lazare. Il représente ici celui qui a la foi, qui espčre en Dieu, et cependant souffre la maladie du péché, celle dont il est dit : Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis malade. En effet, Lazare a le sens de "secouru par le Seigneur", c’est pourquoi il signifie celui qui espčre dans le secours divin — Mon secours vient du Seigneur

 

1. Ps 6, 3. En commentant ce verset, saint Thomas dit s Le péché est une maladie spirituelle; car la maladie corporelle survient par suite de la corruption de la juste proportion [ex solutione debitae proportionis] des humeurs. Ainsi, quand les affections de l’âme ne sont pas proportionnées, il y a lŕ une maladie spirituelle. Voilŕ pourquoi le psalmiste dit Je suis malade. Et la Glose dit s Je suis malade par nature et par le vice, au point que je ne peux soutenir ta justices (Exp. in Psalmos, 6, n 2).

2. Cf. SAINT JÉRÔME, Liber interpr. hebr. nom., Lc 65, 7 (Lag.), CCL, vol. LXXII, p. 140.

 

DE BÉTHANIE, LE VILLAGE DE MARIE ET DE MARTHE.

 

1473. Le lieu du malade était Béthanie. Ce Béthanie-lŕ était un bourg proche de Jérusalem, oů le Seigneur avait coutume d’ętre fréquemment reçu, comme l’Evangéliste l’a souvent dit plus haut. Elle a le sens de "maison de l’obéissance". Par lŕ est donné ŕ entendre que si un malade obéit ŕ Dieu, il peut ętre guéri facilement par lui, de męme que le malade obéissant au médecin obtient le bienfait de la Santé plus facilement. C’est pourquoi les serviteurs de Naaman lui dirent Pčre, quand bien męme le prophčte t’aurait prescrit quelque chose de grand, certainement tu l’aurais fait 4!

Ce village de Béthanie était celui de Marie et de Marthe, les sœurs de Lazare elles signifient deux vies, la vie active et la vie contemplative; par lŕ est donné ŕ entendre que, par l’obéissance, l’homme est rendu parfait dans la vie active et dans la vie contemplative.

 

MARIE ÉTAIT CELLE QUI OIGNIT LE SEIGNEUR DE PARFUM ET LUI ESSUYA LES PIEDS AVEC SES CHEVEUX; ET C’ÉTAIT ELLE DONT LE FRČRE LAZARE ÉTAIT MALADE.

 

1474. La personne qui lui est intimement unie était Marie. Parce qu’il vient de mentionner Marie et qu’il y avait plusieurs femmes portant ce nom, pour que nous ne nous trompions pas ŕ cause du nom, il la décrit par une action trčs connue, disant : CELLE QUI OIGNIT LE SEIGNEUR DE PARFUM ET LUI ESSUYA LES PIEDS AVEC SES CHEVEUX.

Au sujet de cette Marie, il existe chez les saints une diversité [d'opinions]. Certains, comme Jérôme 5 et Origčne 6 disent en effet que cette Marie, sœur de Lazare, n’est pas la męme que celle qui était pécheresse, dont il est dit qu’elle apporta un vase d’albâtre plein de parfum, et [que] se tenant par — derričre ŕ ses pieds, elle commença ŕ arroser ses pieds de larmes, et elle les essuyait avec ses cheveux 7. C’est pourquoi, comme le dit Chrysostome 8, Marie ne fut pas cette femme de mauvaise vie dont parle l’évangile de saint Luc. Elle fut en effet droite 9 et ardente dans sa maničre de recevoir le Christ — de fait, on tait le nom de cette pécheresse. Et cette Marie a pu avoir fait ŕ l’égard du Christ, au temps de sa Passion, par dévotion 10 et par une dilection spéciale, la męme œuvre que fit pour lui cette pécheresse diligente et contrite 11. Ce fait est ici cité par l’Evangéliste par anticipation, ŕ cause du grand nombre [de femmes] du nom de Marie.

Certains autres, comme Augustin 12 et Grégoire 13, disent que cette Marie dont on parle ici est la pécheresse dont parle saint Luc 14. Et Augustin tire argument de cette parole [pour l’affirmer]. En effet, l'Evangéliste parle ici avant que Marie ait oint le Seigneur de parfum, car cela eut lieu alors que la Passion était imminente : Marie donc prit une livre d’un parfum de nard pur, de grand prix, et oignit les pieds de Jésus 1. C’est pourquoi il affirme que le fait que l’Evangéliste mentionne ici ŕ son sujet est rapporté dans le chapitre VII de saint Luc. Quant ŕ Ambroise 2 il soutient l’une et l’autre opinions. Donc selon l’opinion d’Augustin, il est manifeste que la pécheresse dont parle Luc est cette Marie.

 

1. Auxilium chez saint Thomas, le mot auxilium signifie bien le secours actuel efficace de Dieu, ŕ la différence d’une qualité donnée gratuitement (la grâce sanctifiante). Voir notamment Somme théol., I-II, q. 109.

2. Ps 120, 2.

3. Cf. SAINT AMBROISE, Traité sur l’évangile de saint Luc (7, 36), VI,

13, SC 45 bis, p. 232. SAINT JÉRÔME, De interpr. hebr. nom., CCL, vol. LXXII, p. 135.

4. 2 R 5, 13.

5. Comm. sur saint Matthieu, L. IV, chap. 26, 7, SC 259, p. 237.

6. Series veteris interpretationis commentariorum Origenis in Matthaeum, n° 77, PG 13, col. 1 721-1 722.

7. Lc 7, 37-38.

8. In loannem hom., LXII, 1, PG 59, col. 342.

9. Le terme s droite * traduit le latin honesta, littéralement honnęte, vertueuse; dans son sens profond, l’homme honnęte s est celui qui atteint parfaitement sa finalité humaine, et qui par lŕ se qualifie d’une maničre ultime. C’est ce qu’Aristote entend quand il parle de l’amitié honnęte, c’est-ŕ-dire parfaite, pleinement humaine (cf. Ethique ŕ Nicomaque, VIII, 3-6, 1156 a 6-1157 b 7).

10. Sur la devotio, cf. n° 843, note 5; voir aussi n° 1391, note 6.

11. Nous traduisons ainsi le latin compuncta. Saint Thomas, en effet, parle trčs peu de la compunctio et semble ne pas la distinguer de la contritio, ŕ la différence de nombreux Pčres de l’Eglise (cf. art. s Componction", Dictionnaire de spiritualité, t. II, col. 1312-1321).

12. De consensu evangelistarum, L. II, chap. 79, PL 34, col. 1154-1155.

13. XL homiliae in Evangelia, 25, PL 76, col. 1189.

14. Cf. Lc 7, 37-50.

 

DONT LE FRČRE LAZARE ÉTAIT MALADE : son corps digne de pitié, oppressé par des fičvres brűlantes, portait en lui comme un feu rongeur.

 

B. LES SŒURS DE LAZARE ANNONCENT SA MALADIE AU CHRIST

 

SES SŒURS ENVOYČRENT DONC DIRE Ŕ JÉSUS "SEIGNEUR, VOILŔ QUE CELUI QUE TU AIMES EST MALADE. "

 

1475. L’Évangéliste montre ici l’annonce de la maladie par les sœurs de Lazare, qui étaient auprčs du malade, affligées du malheur du jeune homme souffrant.

Dans cette annonce, trois choses sont ŕ considérer. D’abord, que les amis de Dieu sont quelquefois affligés dans leur corps 3. C’est pourquoi, que quelqu’un soit par fois accablé dans son corps n’est pas le signe qu’il n’est pas l’ami de Dieu, ainsi qu’Eliphaz le reprochait faussement ŕ Job Souviens-toi, je te prie qui a jamais péri innocent? Ou quand des hommes droits ont-ils été détruits 4? Et c’est pourquoi elles disent : SEIGNEUR, VOILŔ QUE CELUI QUE TU AIMES EST MALADE — Le Seigneur corrige celui qu’il aime, et comme un pčre en son fils il met sa complaisance 5.

Ensuite, elles ne disent pas : "Seigneur viens, guéris-le", mais exposant seulement sa maladie, elles disent : IL EST MALADE 6. Par lŕ est signifié qu’il suffit ŕ l’ami d’exposer seulement une nécessité, sans ajouter une demande. Car l’ami, puisqu’il veut le bien de son ami comme son propre bien, de męme qu’il est soucieux de repousser son mal propre, l’est aussi de repousser le mal de son ami 7. Et cela est vrai au plus haut point de celui qui aime de la maničre la plus vraie — Le Seigneur garde ceux qu’il aime 8.

 

l. Jn 12, 3.

2. Traité sur l’évangile de saint Luc, VI, 14, SC 45 bis, p. 233. Saint Ambroise laisse la question ouverte, mais semble pencher vers l’unité des deux Marie. Il faut remarquer qu’il s’appuie sur les récits de Mt 26 et de Lc 7 sans faire intervenir celui de Jn 11.

3. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LXII, 1, PG 59, col. 341 et 343.

4. Jb 4, 7.

5. Pr3, 12.

6. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIX, 5, BA 73 p. 210-211.

7. Saint Thomas se sert ici de tout ce qu’Aristote a pu découvrir, en philosophe, sur l’amour d’amitié. Citons quelques-unes de ses affirmations Dans la pauvreté et dans les autres malheurs, le seul refuge auquel on pense, ce sont les amis. [l'amour d’amitié est nécessaire] aux jeunes pour les préserver de l’erreur; aux vieillards pour leur assurer des soins et suppléer au manque d’activité dű ŕ la faiblesse; ŕ ceux enfin qui sont dans la force de l’âge pour les inciter aux nobles actions : "Quand deux vont de compagnie car on est alors plus capable de penser et d’agir" (Ethique ŕ Nicomaque, VIII, 1, 1155 a Il-16). Chacun des deux amis "est ŕ la fois bon absolument et pour l’ami; en effet, les hommes bons sont bons d’une maničre absolue et utiles les uns aux autres" (ibid., 4, 1156 b 12-14). Saint Thomas, dans de nombreux lieux de sa théologie, reprend en les explicitant et en les approfondissant les affirmations d’Aristote sur l’amour d’amitié. Citons par exemple la question oů saint Thomas étudie les effets de l’amour : "Dans l’amour d’amitié, celui qui aime est en celui qui est aimé, en tant qu’il considčre les biens ou les maux de l’ami comme les siens propres, et la volonté de l’ami comme la sienne propre, de telle sorte que lui-męme semble pâtir et ętre affecté des biens ou des maux en son ami. Et ŕ cause de cela, le propre des amis est de "vouloir les męmes choses et de s’attrister et de se réjouir dans les męmes choses", selon ce que dit le Philosophe. Ainsi, en tant qu’il estime bien ce qui est de l’ami, celui qui aime semble ętre dans celui qui est aimé, en quelque sorte devenu une męme chose avec celui qui est aimé.., s (Somme théol., I-II, q. 28, a. 2). " L’amour d’amitié cherche le bien de l’ami. Aussi, quand il est intense, il fait que l’homme est mű contre ce qui s’oppose au bien de l’ami.., " (ibid., a. 3). Dans le Contra Gentiles, ŕ propos de la personne de l’Esprit Saint, saint Thomas dit aussi : Ce n’est pas seulement le propre de l’amitié qu’on révčle ses secrets ŕ l’ami ŕ cause de l’unité d’amour; mais cette męme unité demande que cela aussi que l’on a, on le communique ŕ l’ami. En effet, puisque l’homme tient l’ami pour un autre lui-męme, il est nécessaire qu’il lui vienne en aide, comme ŕ lui-męme, en lui communiquant ce qui lui appartient en propre. Aussi dit-on que le propre de l’amitié est de vouloir et de faire le bien pour l’ami, selon cette parole de la premičre épître de saint Jean Si quelqu’un a de quoi vivre en ce monde et voit son frčre dans la nécessité, et lui ferme ses entrailles, comment l’amour de Dieu demeurerait-il en lui? (1 Jn 3, 17)" (Contra Gentiles IV, 21). s Or c’est le propre de l’amitié qu’on se réjouisse dans la personne de l’ami, qu’on trouve sa joie dans ses paroles et ses gestes, et qu’on trouve en lui la consolation contre toutes les anxiétés; c’est pourquoi, dans les tristesses, c’est plus que tout auprčs des amis que nous trouvons refuge, ŕ cause de la consolation [que nous trouvons en eux] (ibid., 22).

8. Ps 144, 20.

 

Enfin ces deux sœurs, désirant la guérison de leur frčre malade, n’allčrent pas personnellement ŕ la rencontre du Christ, comme Jaďre 2 et le centurion et cela ŕ cause de la confiance qu’elles avaient dans le Christ, ŕ cause de la dilection spéciale et de la familiarité que le Christ leur avait témoignées. Et peut-ętre étaient-elles retenues par l’affliction, comme le dit Chrysostome 6 — Tel est ami pour partager ta table, et qui ne le restera pas au jour du malheur. L’ami, s’il demeure ferme, sera pour toi comme un égal, il agira pour ceux de ta maison en toute confiance 7.

 

2. Cf. Lc 8,41.

3. Cf. Mt 8, 5.

4. La dilectio est l’aspect qualitatif de l’amour celui-ci peut trčs bien ne pas impliquer d’acte particulier, mais peut aussi impliquer un choix personnel, un amour de préférence. Dans la Somme théo logique, saint Thomas affirme que la dilectio est s l’acte principal de la charité s, qui est une amitié divine voir II-II, q. 27.

5. Le mot latin famIIaritas n’a aucunement, chez saint Thomas, le sens péjoratif que peut avoir de nos jours le mot français. La fami hantas, chez saint Thomas, c’est l’intimité que peuvent avoir entre elles des personnes qui s’aiment, et qui se respectent en proportion męme de leur amour mutuel. Dans son commentaire du Pater, oů il montre que la pričre fait de nous des familiers (des intimes *) de Dieu (In orationem daminicalem expositio, n° 1027), saint Thomas nous dit que la familiarité de Dieu avec l’homme est signifiée par les paroles "qui es aux cieux", si nous entendons par "cieux" les saints eux-męmes, En effet, certains ont dit que Dieu, parce qu’il est élevé au-dessus de tout, ne se soucie pas des choses humaines; mais il faut au contraire penser qu’il est proche de nous, bien plus, qu’il est au plus intime de nous-męmes. Car il est aux cieux c’est-ŕ-dire dans les saints, que le psaume appelle "cieux" — Les cieux racontent la gloire de Dieu... (Ps 18, 2) — et Jérémie dit Tu es en nous, Seigneur Qr 14, 9) " (ibid., n°1041). — Saint Thomas note souvent, avec beaucoup de finesse, qu’une familiarité excessive nuit au respect et engendre le mépris s Ne te montre trop familier avec personne, car une trop grande familiarité engendre le mépris et fournit occasion de se soustraire ŕ l’étude conseille t-il ŕ frčre Jean (De mode studendi, n° 8). Mais cette familiarité excessive qui nuit ŕ l’amour ne peut exister qu’entre les hommes, en raison męme de leur imperfection. Avec Dieu il en va tout autrement. " Le commerce habituel avec les hommes et une familiarité excessive diminuent le respect de l’amour et engendrent le mépris; si bien que, généralement, ceux que nous traitons plus familičrement, nous les respectons moins, et nous avons plus de considération pour ceux avec qui l’intimité n’est pas possible. Mais quand il s’agit de Dieu, c’est le contraire qui arrive. Plus on entre dans son intimité par l’amour et la contemplation, plus, reconnaissant son excellence, on le respecte avec amour et plus on s’estime petit —. Je t’avais entendu de mon oreille mais maintenant mon œil te voit c’est pourquoi je m’accuse moi-męme, et je fais pénitence dans la poussičre et la cendre (lb 42, 5-6). La raison en est que, la nature de l’homme étant faible et fragile, quand on fréquente longtemps quelqu’un on troue en lui des faiblesses, et la vénération qu’on a pour lui en est diminuée. Au contraire, la perfection de Dieu étant sans mesure, plus l’homme progresse dans la connaissance de Dieu, plus il admire l’excellence de sa perfection et plus augmente la vénération qu’il a pour lui * (Commentaire de saint Jean, n° 666). — Il semblerait que ce soient les anges qui aient avec Dieu la plus grande familiarité. L’ange n’est-il pas le familier de Dieu, lui qui se tient en sa présence s et le sert, alors que l’homme, lui, est comme étranger ŕ Dieu et éloigné de lui par le péché s? (In salutationem angelicam exp., n° 1112). "Il convient donc que l’homme loue l’ange comme étant proche et familier du Roi * (ibid.). Et pourtant, ŕ l’Annonciation, c’est l’ange qui salue la Vierge Marie, car elle surpasse les anges dans son intimité avec Dieu. L’ange reconnaît cela en disant : Le Seigneur est avec toi, comme s’il disait "Je te manifeste ma vénération parce que tu as avec Dieu une plus grande intimité, une plus grande connaturalité que moi" (tu fami lianior es Deo quam ego), car le Seigneur est avec roi" (ibid n° 1119; voir aussi n° 1456, note 3, ŕ propos de l’intimité que Dieu veut avoir avec les hommes, comparativement aux anges). Cette note d’intimité et de connaturalité est soulignée aussi ŕ propos de la relation de la Vierge Marie avec l’Esprit Saint si Marie a voulu se fiancer ŕ Joseph, c’est sous une motion qui se caractérise par sa radi calité et une connaturalité avec la personne męme de l’Esprit-Saint ex familiari instinctu Spiritus Sancti (Somme théol., III, q. 29, s. 1, ad. 1; voir n° 1577, note 4). — Notons encore que, lorsqu’il cherche les raisons de la prédilection de Jésus pour Jean, saint Thomas note, comme troisičme raison, la jeunesse de Jean s En effet, nous avons davantage de compassion pour les enfants et ceux qui sont faibles, et nous leur donnons des signes de familiarité — Parce qu’Isrsirl était un enfant, je l’as aimé (Os 11, 1) (sur Jn 21, 20, n° 2639). Et, en commentant Jn 1, 14 — et le Verbe est devenu chair, et il a habité parmi nous —, saint Thomas souligne que saint Jean prend, comme preuve de la vénté de ses paroles, l’expérience qu’il a eue de vivre avec le Christ dans une grande intimité Je suis bien placé pour lui rendre témoignage, car j’ai vécu avec lui (tum ipso conversatus sum). Ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont palpé du Verbe de vie... (Jn 1, 1) (n° 178; sur la conversatio du Christ, voir n° 1584, note 2). — Le sommet de cette intimité divine et sensible — ŕ la fois spirituelle et sensible parce que divine — n’est-il pas le sacrement de l’Eucharistie? Ce sacrement, nous dit saint Thomas, "est le signe du plus grand amour, et ce qui soutient notre espérance, en raison de l’union si intime [qui se réalise] entre le Christ et nous [tam familiani conjunctione Chnisti ad nos]" (III, q. 75, s. 1).

6. In loannem hom., LXII, 1, PG 59, col. 342.

7. Si 6, 10-11.

 

C. LA RAISON DE CETTE MALADIE

 

OR EN ENTENDANT, JÉSUS LEUR DIT : "CETTE MALADIE NE MČNE PAS A LA MORT, MAIS ELLE EST POUR LA GLOIRE DE DIEU, AFIN QUE PAR ELLE SOIT GLORIFIÉ LE FILS DE DIEU. " OR JÉSUS AIMAIT MARTHE, ET SA SŒUR MARIE, ET LAZARE.

 

1476. Ici, l’Évangéliste expose la raison de la maladie elle-męme. Ensuite, on voit pourquoi [n° 1479], selon Augustin, les sœurs [de Lazare] n’allčrent pas ŕ la rencontre du Christ.

 

OR EN ENTENDANT, JÉSUS LEUR DIT : "CETTE MALADIE NE MČNE PAS Ŕ LA MORT, MAIS ELLE EST POUR LA GLOIRE DE DIEU, AFIN QUE PAR ELLE SOIT GLORIFIÉ LE FILS DE DIEU.

 

1477. La raison 1 de cette maladie est la glorification du Fils de Dieu. Il faut savoir que parmi les maladies du corps, certaines mčnent ŕ la mort, d’autres non. Mčnent ŕ la mort celles qui sont envoyées par Dieu de telle sorte que, par elles, certains encourent la mort; mais ne mčnent pas ŕ la mort celles qui sont ordonnées ŕ quelque chose d’autre. Car tout mal de peine est infligé par la divine Providence : Y aura t-il un mal dans une cité, que le Seigneur n'aura pas fait 2? En revanche, le mal de faute, Dieu n’en est pas l’auteur mais il le punit. Tout ce qui vient de Dieu est ordonné. Et c’est pourquoi tout mal de peine est ordonné ŕ quelque chose, soit ŕ la mort, soit ŕ autre chose 3. Or cette maladie n’a pas été ordonnée ŕ la mort mais ŕ la gloire de Dieu.

 

1478. Mais Lazare n’est-il pas mort de cette maladie? Il semble que si. Autrement, il ne sentirait pas aprčs quatre jours passés dans le tombeau, et sa résurrection n’aurait pas été miraculeuse.

Il faut répondre que cette maladie ne fut pas ordonnée ŕ la mort comme ŕ une fin ultime, mais en vue d’autre chose, comme on l’a dit : de sorte que celui qui fut ressuscité, ayant été comme châtié, vive d’une maničre juste pour la gloire de Dieu et que le peuple juif, en voyant ce miracle, se convertisse ŕ la foi — Il m’a durement châtié, le Seigneur, et ŕ la mort il ne m’a pas livré 4.

C’est pourquoi il est dit ensuite : MAIS ELLE EST POUR LA GLOIRE DE DIEU, AFIN QUE PAR ELLE SOIT GLORIFIÉ LE FILS DE DIEU. Lŕ, selon Chrysostome 5, POUR et AFIN QUE ne sont pas pris en un sens causal mais consécutif. En effet, il n’a pas été malade pour que, par cela, Dieu soit glorifié. Mais la maladie est venue d’ailleurs et ŕ partir d’elle il s’en est suivi que le Fils de Dieu fut glorifié en tant que, en ressuscitant [l'homme] il a utilisé [sa maladie] pour la gloire de Dieu.

Toutefois cela est vrai d’une certaine maničre et pas d’une autre. On peut en effet considérer deux causes de la maladie de Lazare. L’une est naturelle; et en cela la parole de Chrysostome se vérifie, parce que la maladie de Lazare, selon une cause naturelle, n’était pas ordonnée ŕ la résurrection. L’autre cause peut ętre considérée comme la divine Providence; et alors la parole de Chrysostome n’a pas la vérité car, pour la divine Providence, une maladie de cette sorte était ordonnée ŕ la gloire de Dieu. Et selon cette [signification], POUR et AFIN QUE sont pris en un sens causal. ELLE EST POUR LA GLOIRE DE DIEU : bien que n’étant pas ordonnée ŕ cela par l’intention d’une cause naturelle, elle était cependant ordonnée par l’intention de la sagesse divine ŕ la gloire de Dieu, pour que, le miracle accompli, les hommes puissent croire dans le Christ et éviter la vraie mort. C’est pourquoi l’Evangéliste dit : AFIN QUE PAR ELLE SOIT GLORIFIÉ LE FILS DE DIEU.

 

1. Ratio infirmitatis. Le mot ratio, qui traduit le grec Xŕyoç, a chez saint Thomas des significations diverses, qu’on ne peut préciser qu’en fonction du contexte. Ici, ratio exprime la causalité finale qui donne l’explication ultime de l’infirmité de Lazare. Mais ratio peut signifier aussi la détermination fondamentale, premičre : saint Thomas parle ainsi de la ratio entis, de la ratio boni, de la ratio vert... (cf. De veritate, q. 1, s. 1). Sur le sens du mot ratio, voir aussi Préface, note 4, p. 18.

2. Am 3, 6.

3. Cf. n°1301, note 9.

4. Ps 117, 18.

5. In loannem hom., LXII, 1, PG 59, col. 343.

 

Ici, le Seigneur se nomme ouvertement le Fils de Dieu, car lui-męme devait ętre glorifié dans la résurrection de Lazare, et lui-męme est le vrai Dieu — Pour que nous soyons dans le véritable, dans son Fils Jésus 1. — Ni lui, ni ses parents n'ont péché mais c’est afin que soient manifestées en lui les œuvres de Dieu 2.

 

OR JÉSUS AIMAIT MARTHE, ET SA SŒUR MARIE, ET LAZARE.

 

1479. Ici, selon Augustin, l’Évangéliste donne la raison pour laquelle les deux sœurs n’allčrent pas ŕ la rencontre du Christ. Et cette raison, il la prend de la confiance en la dilection spéciale [du Christ pour elles]. C’est pourquoi il dit OR JÉSUS AIMAIT MARTHE, ET SA SŒUR MARIE, ET LAZARE. Et certes, celui qui était le consolateur des affligés aimait les sœurs qui étaient affligées et celui qui était le sauveur des malades aimait Lazare malade et mort — Il a aimé les peuples : tous les saints sont dans sa main

 

Jean 11, 6-19 – LA RÉSURRECTION DE LAZARE

 

1480. L’Évangéliste montre ici la résurrection du mort, en exposant d’abord le dessein de le ressusciter, puis l’ordre de la résurrection [n° 1505].

 

A. L’INTENTION DU CHRIST DE RESSUSCITER LAZARE

 

Le Seigneur d’abord donne lieu ŕ la mort [n° 1481], puis annonce son intention d’aller vers le lieu oů Lazare était mort [n° 1482], enfin son intention de le ressusciter [n° 1492].

 

Le Christ donne lieu ŕ la mort.

 

1481. Le Seigneur donne lieu ŕ la mort en s’attardant au-delŕ du Jourdain; et c’est pourquoi l’Evangéliste dit : QUAND DONC IL APPRIT QUE [CELUI-CI] ÉTAIT MALADE, ALORS IL DEMEURA DEUX JOURS DANS LE MĘME LIEU. Par lŕ il signale que le jour męme oů le Christ reçut le message des sœurs de Lazare, Lazare mourut; car quand le Christ vint lŕ, au lieu oů il mourut, c’était déjŕ le quatričme jour. Or le Christ, aprčs avoir reçu le message, demeura deux jours dans le męme lieu, et le jour suivant se rendit en Judée.

 

1. 1 Jn 5, 20.

2. Jn 9, 3.

3. Tract. in Ioann., XLIX, 5 et 7, BA 73l p. 208-2 13.

4. Dt 33, 3.

 

S’il donna lieu ŕ la mort [en tardant] tant de jours, c’est pour deux raisons. D’abord certes pour que la mort de Lazare ne fűt pas empęchée par sa présence : car lŕ oů la vie est présente, la mort n’a pas lieu. Ensuite, pour que le miracle soit rendu plus crédible et que personne ne puisse dire qu’il l’a ressuscité alors qu’il n’était pas encore mort mais plutôt plongé dans la torpeur 2.

 

Le Christ manifeste son dessein de se rendre au lieu de la mort de Lazare.

 

PUIS, APRČS CELA, IL DIT Ŕ SES DISCIPLES : "ALLONS DE NOUVEAU EN JUDEE. " LES DISCIPLES LUI DISENT : "RABBI, TOUT RÉCEMMENT LES JUIFS CHERCHAIENT Ŕ TE LAPIDER, ET DE NOUVEAU, TU T’EN VAS LŔ-BAS !" JÉSUS RÉPOND : "N’Y A-T-IL PAS DOUZE HEURES DE JOUR? SI QUELQU’UN MARCHE PENDANT LE JOUR IL NE BUTE PAS, PARCE QU’IL VOIT LA LUMIČRE DE CE MONDE. MAIS SI QUELQU’UN MARCHE LA NUIT, IL BUTE, PARCE QUE LA LUMIČRE N’EST PAS EN LUI – "

 

1482. Le Seigneur manifeste ici le dessein qu’il a de se rendre au lieu [oů Lazare était mort]; d’abord il annonce son dessein; puis, ŕ la suite de cela, est notée la crainte des disciples [n° 1484]; enfin, le Seigneur chasse leur crainte [n° 1485].

 

PUIS, APRČS CELA, IL DIT Ŕ SES DISCIPLES : "ALLONS DE NOUVEAU EN JUDÉE. "

1483. Lŕ on se demande pourquoi ici seulement il a annoncé aux Apôtres qu’il lui fallait se rendre ŕ nouveau en Judée, alors qu’il ne l’a pas fait ailleurs.

La raison en est que les Juifs avaient récemment persécuté le Christ en Judée, de sorte qu’ils l’avaient presque lapidé. Aussi, ŕ cause de cela, il s’était éloigné de lŕ. C’est pourquoi on doit croire que, le Christ voulant se rendre lŕ-bas une seconde fois, la crainte envahissait le cœur des disciples. Et parce que "les javelots que l’on voit arriver portent moins et que les maux qui sont prévus sont plus facilement supportés", comme le dit Grégoire, le Seigneur, pour enlever leur crainte, leur révčle quel dessein il a en se déplaçant.

Le fait qu’il retourne de nouveau en Judée donne ŕ entendre, au sens mystique, que le Seigneur, ŕ la fin du monde, doit revenir de nouveau vers les Juifs pour qu’ils se tournent vers le Christ La cécité a frappé en Israël [au moins en partie,] jusqu’ŕ ce que soit entrée la plénitude des nations 4.

 

1. Rappelons ici ce qu’Aristote dit du lieu dans la Physique : "Que donc le lieu existe, cela semble ętre évident ŕ partir du remplacement. Lŕ oů maintenant il y a de l’eau, alors qu’elle en est partie comme d’un vase, â son tour de l’air s’y trouve. Et ŕ tel moment, un autre corps occupe le męme lieu" (Phys., IV, 1, 208 b 1-4). Et notons que saint Thomas utilise la philosophie du lieu pour, en théologien, contempler le mystčre de l’omniprésence de Dieu créateur. Se demandant si Dieu est partout, il affirme : "Dieu remplit tout lieu, mais pas comme un corps. En effet, on dit qu’un corps remplit un lieu en tant qu’il ne souffre pas qu’un autre corps soit avec lui. Mais par le fait qu’il est dans un lieu, Dieu n’exclut pas que d’autres soient lŕ... s (Somme théol., I, q. 8, a. 2). Voir aussi ibid., a. 3 et 4; Contra Gentiles, III, 68; I Sent., d. 37, q. 2.

2. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LXII, PG 59, col. 343.

3. XI – homiliae in Evangelia, PL 76, col. 1259.

4. Rm 11, 25. Saint Thomas commente : "La cécité est arrivée en Israël, non pas d’une maničre universelle, mais pour une certaine partie du peuple d’Israël, comme on l’a montré plus haut — Aveugle le cœur de ce peuple (Is 6, 10) " (Ad Rom. lect., XI, n° 915). Cf. n’ 1700 s. (vol. II, ŕ paraître).

 

LES DISCIPLES LUI DISENT : "RABBI, TOUT RÉCEMMENT LES JUIFS CHERCHAIENT Ŕ TE LAPIDER, ET DE NOUVEAU, TU T’EN VAS LA-BAS! "

 

1484. L’Évangéliste montre la crainte des disciples. C’est comme si ceux-ci disaient : il semble que de toi-męme tu ailles ŕ la mort. Mais cette crainte est irraisonnable, parce que les disciples avaient avec eux Dieu comme protecteur, et celui qui est avec lui ne doit pas craindre — Présentons-nous ensemble : qui est mon adversaire 1? — Le Seigneur est ma lumičre et mon salut : qui craindrai-je 2?

 

1485. Le Seigneur chasse cette crainte en confortant ses disciples. L’Evangéliste expose d’abord le conditionnement du temps, puis il montre quel temps est propice pour la marche [n° 1488] et quel temps ne l’est pas [n° 1489].

 

JÉSUS RÉPOND : "N’Y A-T-IL PAS DOUZE HEURES DE JOUR?"

 

1486. Pour l’intelligence de ce passage, il faut savoir qu’il y a trois interprétations. L’une est de Chrysostome. N’Y A-T-IL PAS DOUZE HEURES DE JOUR? comme si on disait vous hésitez ŕ monter en Judée parce que récemment les Juifs ont voulu me lapider; mais le jour a douze heures et ce qui arrive dans une, n’arrive pas dans l’autre. C’est pourquoi, bien qu’alors ils aient voulu me lapider, ŕ une autre heure ils ne le veulent pas — il y a un moment pour tout 4 — Pour toute affaire il y a un temps et un moment favorable 5.

 

1487. Mais ici se présente une question littérale, parce qu’on parle soit du jour naturel, soit du jour artificiel 6. Si on parle du jour naturel, alors ce qu’il dit est faux, puisqu’il n’a pas douze mais vingt-quatre heures. Semblablement, si on parle du jour artificiel 6, ce qu’il dit est faux, parce que cela n’est vrai qu’au moment de l’équinoxe, seulement quand les jours sont égaux aux nuits.

 

Mais on répondra ŕ cela qu’il faut l’entendre du jour artificiel, parce que chaque jour artificiel a douze heures. On divise en effet les heures des jours artificiels de deux maničres : certaines sont égales, d’autres sont inégales. On divise celles qui sont égales selon le cercle de l’équinoxe, et selon cette [maničre de faire] tous les jours n’ont pas douze heures, mais les uns plus, les autres moins, sauf seulement ŕ l’équinoxe. On distingue les heures inégales selon les ascensions [des constellations] du zodiaque, ŕ cause de son obliquité, parce que le zodiaque ne monte pas d’une maničre égale dans toutes ses parties — c’est ŕ l’équinoxe que c’est égal. Et chaque jour artificiel possčde douze de ces heures inégales. Parce que, chaque jour, six constellations montent durant le jour, et six durant la nuit; mais celles qui montent en été sont d’une ascension plus lente que celles qui montent en hiver. L’ascension de chaque constellation fait deux heures 7.

 

1. Is 50, 8.

2. Ps 26, 1.

3. Nous n’avons pas, ŕ ce jour, trouvé cette référence.

4. Qo 3, 1.

5. Qo 8, 6.

6. Saint Thomas fait allusion â plusieurs reprises â ces différentes maničres de diviser le temps, notamment ŕ propos du mystčre de la création et du mystčre de la résurrection du Christ. Voir Somme théol., I, q. 74, a. 3, ad 6; III, q. 53, s. 2, ad 3. Sur l’aspect historique de la division du temps, voir entre autres F. VIGOUROUX, Dictionnaire de la Bible, t. III, article Heure, col. 683 — 686 Ch. DAREMBERG et E. SAGUO, Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, t. III, article s Horologium s, p. 256 s.

7. Cf. III Sent., d. 21, q. 2., a. 2, ad 5.

8. Rm 13, 13.

 

SI QUELQU’UN MARCHE PENDANT LE JOUR IL NE BUTE PAS, PARCE QU’IL VOIT LA LUMIČRE DE CE MONDE.

 

1488. SI QUELQU’UN MARCHE PENDANT LE JOUR, c’est-ŕ-dire d’une maničre droite et sans la conscience d’aucun mal — Marchons dans la droiture comme durant le jour —, IL NE BUTE PAS, il ne rencontre rien qui lui nuise. Et cela PARCE QU’IL VOIT LA LUMIČRE DE CE MONDE, c’est-ŕ-dire que la lumičre de la justice est en lui — La lumičre s’est levée pour le juste, et pour les cœurs droits une joie 1. C’est comme si le Seigneur disait : nous pouvons aller en sécurité puisque nous marchons pendant le jour 2.

 

MAIS SI QUELQU’UN MARCHE LA NUIT, IL BUTE PARCE QUE LA LUMIČRE N’EST PAS EN LUI –

 

1489. SI QUELQU’UN MARCHE LA NUIT, celle des iniquités, il rencontrera facilement de nombreux dangers. De cette nuit, il est dit Ceux qui dorment, dorment la nuit 3. Et un tel homme BUTE, c’est-ŕ-dire trébuche, PARCE QUE LA LUMIČRE, celle de la justice, N’EST PAS EN LUI –

 

1490. Un certain Grec, Théophylacte 4, explicite ce passage d’une autre maničre ŕ partir de : SI QUELQU’UN MARCHE PENDANT LE JOUR, en disant que le jour est la présence du Christ dans le monde, et la nuit le temps qui suit sa Passion. De sorte que le sens est celui-ci : il ne faut pas craindre de la part des Juifs, parce que tant que moi je suis dans le monde, le danger n’est pas menaçant pour vous, mais pour moi. C’est pourquoi, quand les Juifs voulurent le prendre, le Seigneur dit aux foules : "Si donc c’est moi que vous cherchez, laissez ceux — lŕ s'en aller." Afin que s'accomplît la parole qu’il avait dite : Ceux que tu m’as donnés, je n'en ai pas perdu un 5. Mais pendant la nuit, c’est-ŕ-dire durant le temps qui suit la Passion, vous devez craindre d’aller en Judée parce que vous souffrirez la persécution des Juifs — Frappe le pasteur, et alors, aprčs que le pasteur aura été frappé, les brebis seront dispersées 6.

 

1. Ps 96, 11.

2. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, in loannem hom., LXII, 1, PG 59, col. 343.

3. 1 Th 5, 7.

4. Enarr. in Ev. S. bannis, chap. 11, PG 124, col. 90 C.

5. Jn 18, 8-9.

 

1491. Augustin 7 explicite ce passage d’une autre maničre. Par le jour, on entend le Christ 8 – Tant qu’il fait jour, il me faut œuvrer aux œuvres de celui qui m’a envoyé […]. Tant que je suis dans le monde, je suis la lumičre du monde 9. Donc les douze heures de ce jour sont les douze Apôtres — Ne vous ai-je pas choisis, vous les Douze 10? Mais il faut craindre beaucoup ce qui suit Et l’un de vous est un démon. Judas donc n’était pas une heure de ce jour, parce qu’il ne brillait pas. Mais il faut comprendre que quand le Seigneur a parlé [des douze heures] il n’avait pas en vue Judas mais son successeur Matthias.

Le sens de cette parole : N’Y A-T-IL PAS DOUZE HEURES DE JOUR? revient donc ŕ dire : vous ętes les heures, moi je suis le jour. Si donc les heures suivent le jour, ainsi vous devez me suivre. C’est pourquoi, si moi je veux aller en Judée, vous ne devez pas me précéder ni changer ma volonté, mais vous devez me suivre. Semblablement il dit ŕ Pierre : Va derričre moi, Satan 11, c’est-ŕ-dire : ne me précčde pas, mais suis-moi en imitant ma volonté.

SI QUELQU’UN MARCHE PENDANT LE JOUR, autrement dit : vous ne devez pas craindre le danger, parce que vous marchez avec moi qui suis le Jour l2. C’est pourquoi, comme celui qui marche dans le jour ne trébuche pas, c’est-ŕ-dire NE BUTE PAS, ainsi vous non plus qui marchez avec moi — Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous 1? Et ceci PARCE QU’IL VOIT LA LUMIČRE DE CE MONDE, c’est-ŕ-dire qu’il me voit. S’IL MARCHE LA NUIT, dans les ténčbres de l’ignorance et du péché, alors IL BUTE. Et ceci PARCE QUE LA LUMIČRE, c’est-ŕ-dire la lumičre spirituelle, N’EST PAS EN LUI non certes ŕ cause d’un manque de lumičre, mais ŕ cause de la rébellion [de l’ignorance et du péché] — Ceux-ci furent rebelles ŕ la lumičre 2.

 

6. Za 13, 7.

7. Tract, in Ioann., XUX, 8, BA 7311, p. 214-219.

8. Cf. n° 1303-1306.

9. Jn 9,4 et 5.

10. Jn 6,71.

11. Mt 16, 23.

12. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIV, 5, BA’73", p. 21 Lui-męme est le Jour. Que l’aveugle lave ses yeux dans le Jour pour voir le Jour. " Cf. 6, p. 23; 16, p, 39. Voir aussi n° 1470. On pense également ŕ l’hymne de saint Ambroise : "Splendeur de la gloire du Pčre, de la Lumičre produisant la lumičre, Lumičre de la Lumičre et source de lumičre, Jour illuminant le jour... "

 

Le Christ manifeste son dessein de ressusciter Lazare.

 

IL DIT CELA, ET ENSUITE IL LEUR DIT : "LAZARE, NOTRE AMI, DORT; MAIS JE M’EN VAIS LE TIRER DU SOMMEIL. " SES DISCIPLES DIRENT : "SEIGNEUR, S’IL DORT, IL SERA SAUVÉ. " JÉSUS AVAIT PARLÉ DE SA MORT, MAIS EUX PENSČRENT QU’IL PARLAIT DU REPOS DU SOMMEIL. " ALORS JÉSUS LEUR DIT OUVERTEMENT : "LAZARE EST MORT, ET JE ME RÉJOUIS POUR VOUS DE N’AVOIR PAS ÉTÉ LŔ, AFIN QUE VOUS CROYIEZ; MAIS ALLONS VERS LUI – " THOMAS, APPELÉ DIDYME, DIT DONC AUX AUTRES DISCIPLES : "ALLONS, NOUS AUSSI, POUR MOURIR AVEC LUI – "

 

1492. Plus haut, le Seigneur a annoncé l’intention qu’il avait de se rendre dans le lieu de celui qui était mort; ici, il dévoile son intention de le relever.

D’abord il annonce l’intention elle-męme, en quelque sorte d’une maničre implicite et obscure. Ensuite, l’Evangéliste montre la lenteur d’intelligence des disciples [n° 1497]. Puis le Seigneur révčle son intention elle-męme d’une maničre plus manifeste [n° 1500].

 

1. Rm 8, 31. Saint Thomas commente ainsi ce passage : "Si Dieu est pour nous, c’est-ŕ-dire en nous prédestinant, en nous appelant, en nous justifiant et en nous magnifiant, qui sera contre nous? c’est-ŕ-dire qui pourra l’ętre d’une maničre efficace — Présentons-nous ensemble qui sera mon adversaire? (Is 50, 8) Délivre-moi, place-moi prés de toi, et que la main de n’importe qui combatte contre moi! (Joë, 17, 3) (Ad Rom. lect., VIII, n’ 711). Job, note saint Thomas en commentant ce verset, ne demande pas ŕ ętre délivré de l’adversité et établi dans une prospérité terrestre; il demande ŕ Dieu "de le conduire aux plus hauts sommets spirituels, et c’est pourquoi il ajoute et place-moi tout prés de toi. En effet, parce que Dieu est l’essence męme de la Bonté, nécessairement celui qui est placé prčs de Dieu est délivré du mal. Or l’homme est placé prčs de Dieu dans la mesure oů il s’approche de lui par son esprit, dans la connaissance et l’amour. Cela, certes, ne lui arrive qu’imparfaitement dans l'état de pčlerin [in statu viae] oů l’homme souffre bien des assauts, et oů il n’est cependant pas vaincu parce qu’il est placé prčs de Dieu; mais l’homme est parfaitement placé prčs de Dieu par son esprit dans l’état du bonheur ultime [in statu ultimae felicitatis], oů il ne peut plus souffrir d’assauts. C’est cela dont on exprime le désir en disant : et que le nom de n’importe qui combatte contre moi, parce que, si forts que soient les assauts que certains veuillent mener contre moi, l’assaut d’aucun d’eux ne m’affectera si je suis parfaitement établi auprčs de toi. Voilŕ donc en quoi Job, au milieu des amertumes, trouvait consolation dans l’espérance d’ętre placé tout prčs de Dieu, oů il ne pourrait plus craindre les assauts. " (Exp. super Job, 17, 3, p. 106-107, 1. 51-71).

2. Jb 24, 13.

I

 

IL DIT CELA, ET ENSUITE IL LEUR DIT : "LAZARE, NOTRE AMI, DORT; MAIS JE M’EN VAIS LE TIRER DU SOMMEIL. "

 

1493. IL DIT CELA, ET ENSUITE IL LEUR DIT, autrement dit : une fois dit ce qui a été exposé plus haut, il dit ŕ ses disciples : LAZARE, NOTRE AMI, DORT. Cela certes, selon Chrysostome, semble constituer une seconde raison chassant la crainte des disciples; car la premičre procédait de l’innocence des disciples, parce que celui qui marche pendant le jour ne bute pas. Celle-ci est prise ŕ partir d’une nécessité imminente; en quelque sorte il est nécessaire de partir.

 

1494. C’est pourquoi, ŕ ce sujet, le Seigneur fait trois choses. D’abord il rappelle l’amitié ancienne de celui qui est mort, en disant : LAZARE, NOTRE AMI, ami ŕ cause des nombreux bienfaits et de la faveur qu’il nous a montrés. Et c’est pourquoi nous ne devons pas lui manquer dans la nécessité — Celui qui ne fait pas cas d’un dommage ŕ cause de l’ami, est juste

 

3. In Ioannem hom., LXII, 1, PG 59, col. 343.

 

1495. Puis il montre l’imminence de la nécessité il DORT. C’est pourquoi il faut lui venir en aide — C’est dans la détresse qu’on reconnaît vraiment un frčre Il dort, comme le dit Augustin, pour le Seigneur; mais il était mort pour les hommes qui ne pouvaient le relever.

Il faut savoir en effet que le sommeil est pris en de nombreux sens. Parfois pour le sommeil naturel : Samuel dormit jusqu’au matin 3 et : Tu dormiras tranquille 4; parfois pour le sommeil de la mort — Nous ne voulons pas que vous soyez ignorants au sujet de ceux qui sont endormis, de sorte que vous ne soyez pas attristés comme tous les autres qui n’ont pas l’espérance 5; parfois pour la négligence — Voici qu’il ne sommeillera pas, qu’il ne dormira pas, celui qui garde Israël 6. Mais parfois aussi pour le sommeil de la faute — Eveille-toi, toi qui dors, et relčve-toi d’entre les morts parfois pour le repos de la contemplation — Je dors, et mon cœur veille 8; parfois pour le repos de la gloire future — En paix tout ŕ la fois je m’endors et me repose 9.

On parle de la mort comme d’un sommeil ŕ cause de l’espérance de la résurrection 10. C’est pourquoi on a l’habitude d’appeler la mort une dormition, depuis le moment oů le Christ est mort et est ressuscité — Et moi, j’ai dormi, je me suis endormi, et je me suis relevé parce que le Seigneur m’a soutenu 11.

 

1. Pr 12, 26.

2. Pr 17, 17.

3. 1 s 3, 15.

4. Jb 11, 18. En fait, il s’agit ici du sommeil de la mort Et enterré, tu dormiras tranquille. Saint Thomas commente : "Personne ne violera ton sépulcre, et tu n’auras pas non plus ŕ craindre que quelqu’un attaque, et c’est pourquoi il ajoute : tu te reposeras et il n’y aura personne pour t’effrayer" (Exp. super Job, 11, 18, p. 78, 1. 267-270).

5. 1 Th 4, 12.

6. Ps 120, 4.

7. Ep 5, 14.

8. Ct 5, 2.

9. Ps 4, 9.

10. Tracs, in Ioann., XLIX, 9, BA 735, p. 220-221.

 

1496. Enfin il montre le pouvoir qu’il a de ressusciter, lorsqu’il dit : MAIS JE M’EN VAIS LE TIRER DU SOMMEIL. En cela il donne ŕ entendre qu’il le ferait sortir du sépulcre avec autant de facilité que toi, tu réveilles celui qui dort dans son lit 12. Ce n’est pas étonnant, car il est lui-męme celui qui relčve les morts et les vivifie 13. C’est pourquoi lui-męme dit Elle vient, l’heure oů tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu 14.

 

II

 

1497. L’Évangéliste montre ensuite la lenteur d’intelligence des disciples.

Il expose d’abord le signe de leur lenteur, ŕ savoir qu’ils ne répondirent pas selon l’intention du Seigneur; puis leur lenteur est montrée d’une façon manifeste [n° 1499].

 

LES DISCIPLES DIRENT : "SEIGNEUR, S’IL DORT, IL SERA SAUVE. "

 

1498. Il faut savoir que ce que le Seigneur avait dit du sommeil de la mort, ceux-ci le comprirent du sommeil naturel. Et parce que le sommeil des malades est d’ordinaire l’indice de la guérison 15, les disciples lui dirent SEIGNEUR, S’IL DORT, IL SERA SAUVÉ, comme s’ils disaient : ceci est manifestement un signe de guérison. De telle sorte qu’ensuite, ils concluraient Seigneur, s’il dort, il ne semble donc pas utile que toi, tu ailles le réveiller.

 

11. Ps 3, 6.

12. Cf. SAINT AUGIJSTIN, Tract, in Ioann., XLIX, 9, BA 735, p. 220-221.

13. Cf. Jn 5, 21.

14. Jn 5, 28.

15. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIX, 11, BA 7311, p. 224-225.

 

JÉSUS AVAIT PARLÉ DE SA MORT, MAIS EUX PENSČRENT QU’IL PARLAIT DU REPOS DU SOMMEIL.

 

1499. Il montre ici la lenteur elle-męme. Jusqu’alors en effet, ils étaient sans intelligence — L'homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l’Esprit de Dieu 1. C’est pourquoi aussi le Seigneur leur dit : Et vous aussi, ętes-vous encore sans intelligence 2? Il est dit du sage : Il sera attentif ŕ la parabole et ŕ son interprétation, aux paroles des sages et ŕ leurs énigmes 3.

 

III

 

ALORS JÉSUS LEUR DIT OUVERTEMENT : "LAZARE EST MORT, ET JE ME RÉJOUIS POUR VOUS DE N’AVOIR PAS ÉTÉ LŔ, AFIN QUE VOUS CROYIEZ MAIS ALLONS VERS LUI – "

 

1500. Le Seigneur manifeste ensuite explicitement son intention de le relever. D’abord il leur annonce la mort de Lazare, ce qui relčve de sa science. Ensuite, il laisse entendre l’affection 4 qu’il éprouve au sujet de sa mort, ce qui relčve de sa providence [n° 1502]. Puis il leur fait comprendre son dessein d’aller auprčs du mort, ce qui relčve de sa clémence [n° 1503].

 

1501. Il annonce la mort en disant clairement : LAZARE EST MORT, il a subi la loi commune de la mort qu’aucun homme ne peut esquiver — Quel est l’homme qui vivra et ne verra pas la mort 5?

 

1502. Il montre son affection au sujet de sa mort, en disant : JE ME RÉJOUIS Ŕ CAUSE DE VOUS DE N’AVOIR PAS ÉTÉ LŔ, AFIN QUE VOUS CROYIEZ, ce qui peut ętre expliqué de deux maničres.

D’une premičre maničre, ainsi : nous, nous avons appris la maladie de Lazare; mais moi, alors que je suis absent, j’annonce sa mort, ET JE ME RÉJOUIS Ŕ CAUSE DE VOUS, c’est-ŕ-dire pour votre intéręt, pour qu’ŕ partir de lŕ vous tiriez l’expérience de ma divinité, parce que, dans l’absence [de la réalité], je vois — Tout est nu et découvert ŕ ses yeux 6. Ce n’est pas étonnant, parce qu’il est lui-męme présent ŕ toutes choses 7 — Est-ce que le ciel et la terre, je ne les remplis pas 8? AFIN QUE VOUS CROYIEZ : non afin qu’ils commencent ŕ croire ŕ nouveau, mais pour qu’ils croient davantage et d’une maničre plus, vigoureuse 9 — Je crois Seigneur, viens en aide ŕ mon incrédulité 10.

D’une autre maničre, ainsi : JE ME RÉJOUIS qu’il soit mort et ceci, Ŕ CAUSE DE VOUS, pour votre intéręt, AFIN QUE VOUS CROYIEZ. Car si j’avais été lŕ, il ne serait pas mort. Mais parce qu’il est mort, le miracle apparaîtra plus grand lorsque je ressusciterai un mort déjŕ livré ŕ la corruption; et ŕ cause de cela, vous serez davantage fortifiés dans la foi 11. En effet, c’est plus grand de relever un mort que de préserver un vivant de la mort. Par lŕ est donné ŕ entendre que parfois les maux sont source de joie, en tant qu’ils sont ordonnés au bien — Pour ceux qui aiment Dieu, toutes choses coopčrent au bien.

 

1. 1 Corinthiens 2, 14. " L’homme naturel" : animalis homo. Cf. n° 138, note 6.

2. Mt 15, 16.

3. Pr 1, 6.

4. Affectus, que nous retrouvons plusieurs fois dans le commentaire du chap. II, exprime ici la vulnérabilité affective ŕ l’égard de quelqu’un.

5. Ps 88, 49.

6. He 4, 13. "Aucune créature n’est invisible ŕ son regard. " [Et l’Apôtre] montre que ce qui est invisible selon la nature n’est pas caché ŕ Dieu. Que quelque chose ne soit pas vu par nous, cela vient de ce que c’est trop simple et trop subtil pour notre œil, celui du corps ou celui de l’intelligence; ainsi en est-il des substances séparées que nous ne pouvons pas voir en cette vie. Mais rien n’est trop simple et trop subtil pour l’intelligence divine; donc, aucune créature n’est invisible ŕ son regard. (Ad Haebr. lect., IV, n° 228).

7. Il s’agit ici de la présence d’immensité, car saint Thomas fait allusion ŕ la toute-puissance créatrice de Dieu. Saint Thomas parle ici du Verbe en tant qu’il est un avec le Pčre et l’Esprit Saint, dans sa toute-puissance créatrice, tout en étant cependant présent d’une maničre personnelle (cf. Somme théol., I, q. 8, a. 3; q. 45, a. 6 et s. 7). Cette présence d’immensité se distingue de la présence dite s objectives, dont saint Thomas parle par rapport ŕ la grâce (cf. ibid., q. 43, s. 3).

8. Jr 23, 24.

9. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in 10., XLIX, 11, BA 73*, p. 224-227.

10. Mc 9, 23.

11. Cf. THÉOPHYLACT8, Enarr. in ev. S. Ioannis, chap. 11, PG 124, col. 91 D.

 

1503. Puis il leur fait comprendre son dessein de partir en disant : MAIS ALLONS VERS LUI – En cela, il montre la clémence de Dieu en tant qu’il attire, en les devançant miséricordieusement, les hommes qui se trouvent dans le péché et qui sont comme morts, n’étant pas capables par eux-męmes d’aller vers lui, selon cette parole. D’un amour éternel je t’ai aimé, c’est pourquoi je t’ai attiré, en ayant pitié de toi 2.

 

THOMAS, APPELÉ DIDYME, DIT DONC AUX AUTRES DISCIPLES : "ALLONS, NOUS AUSSI, POUR MOURIR AVEC LUI – "

 

1504. Ici est notée l’affection des disciples, qui peut ętre expliquée de deux maničres, soit comme celle de celui qui doute, soit comme celle de celui qui aime. Elle est expliquée par Chrysostome de la premičre maničre. Car, comme on l’a dit plus haut, tous les disciples craignaient les Juifs, et plus que les autres, Thomas. Car avant la Passion, il était plus faible que les autres et plus infidčle, lui qui cependant, plus tard, a été rendu plus fort et irréprochable, qui seul a parcouru toute la terre. C’est pourquoi, ŕ cause de ce doute, il dit aux autres disciples : ALLONS, NOUS AUSSI, POUR MOURIR AVEC LUI, comme s’il disait lui il ne craint pas la mort, il veut y aller tout entier, voulant se livrer ŕ la mort, et nous avec lui.

Augustin explique [cette parole] de la seconde maničre. En effet, Thomas et les autres disciples aimaient tellement le Christ qu’ils voulaient, soit vivre avec lui présent, soit mourir avec lui, pour ne pas rester abandonnés et donc inconsolés aprčs sa mort. C’est pourquoi, ŕ cause de cet amour, Thomas dit aux autres disciples : ALLONS, NOUS AUSSI, POUR MOURIR AVEC LUI; autrement dit il veut s’en aller, le danger de la mort le menace. Et nous, resterons-nous afin de vivre? Loin de lŕ! Allons plutôt, POUR MOURIR AVEC LUI — Si nous souffrons avec lui, avec lui nous régnerons 4. — Si un seul est mort pour tous, donc tous sont morts 5.

 

B. L’ORDRE DE LA RÉSURRECTION

 

1505. Aprčs avoir annoncé le relčvement de celui qui est mort [n° 1480], l’Evangéliste décrit ici l’ordre de la résurrection. Il commence par montrer ce qui se rapporte aux autres : d’abord la condition de celui qui est mort [n° 1506]; ensuite la consolation des foules ŕ l’égard des deux sœurs [n° 1508]; enfin la dévotion de ces derničres [n° 1509].

 

Puis il met en avant ce qui convient ŕ l’affection du Christ [n° 1531], et en dernier lieu il présente l’accomplissement du relčvement [n° 1540].

 

1. Rm 8, 28 (cf. Ad Rom. lect., VIII, n’ 695 s.

2. Jr 31,3.

3. In loannem hom., LXII, 2, PG 59, col. 344.

4. 2 Tm 2, 12.

5. 2 Co 5, 14.

 

La condition de celui qui est mort, la consolation des deux sœurs et leur dévotion.

 

I

 

JÉSUS VINT DONC ET TROUVA LAZARE DANS LE TOMBEAU DEPUIS QUATRE JOURS DÉJŔ.

 

1506. La condition de celui qui est mort est décrite quant au moment de la mort; elle datait de quatre jours JÉSUS VINT ET LE TROUVA MORT DEPUIS QUATRE JOURS DÉJŔ; et quant au lieu : DANS LE TOMBEAU. A partir de cela il apparaît, selon le sens littéral, comme on l’a dit plus haut, qu’il mourut le jour oů la maladie fut annoncée [au Seigneur].

 

1507. Selon Augustin 1, par ces quatre jours on signifie quatre morts différentes 2. Le premier jour est celui du péché originel que l’homme tire de la lignée de la mort 3 — Par un seul homme, le péché est entré dans le monde 4. Les trois autres jours se rapportent ŕ la mort du péché actuel. Car tout péché mortel est appelé mort, selon cette parole du psaume : La mort des pécheurs est trčs mauvaise 5. Et ces trois jours se divisent selon la transgression de trois lois. D’abord celle de la loi naturelle que les hommes ont transgressée; et c’est le second jour de la mort — Ils ont transgressé la Loi et le pacte éternel 6, c’est-ŕ-dire la loi naturelle. Ensuite celle de la Loi écrite, que les hommes ont aussi transgressée; et ainsi c’est le troisičme jour — Moďse ne vous a-t-il pas donné la Loi? Et aucun d’entre vous n’accomplit la Loi 7. Enfin celle de la loi de l’Evangile et de la grâce, que les hommes ont transgressée. Et c’est le quatričme jour, plus grave que tous les autres — Celui qui rejette la Loi de Moďse est mis ŕ mort sans aucune pitié, sur la parole de deux ou trois témoins. D’un châtiment combien plus grave pensez-vous que sera jugé digne celui qui aura foulé aux pieds le Fils de Dieu, tenu pour profane le sang de l’alliance par lequel il a été sanctifié, et aura outragé l’Esprit de la grâce 8?

 

1. Tract, in Ioann., XLIX, 12, BA 735, p. 226-231.

2. A la suite de saint Augustin, de nombreux Pčres de l’Eglise ont commenté le symbolisme des quatre jours dans le tombeau. Citons SAINT BERNARD : "Mais qu’en est-il de cette phrase : Seigneur, il sent déjŕ, car c’est le quatričme jour Un 11, 39)? Peut-ętre ne comprendra-t-on pas immédiatement le sens de cette mauvaise odeur et de ces quatre jours. Pour ma part, j’interprčte le premier jour comme celui de la crainte le jour oů, ŕ la vue du péché qui jette tous ses feux dans notre cœur, nous mourons (cf. Rm 6, 2) et sommes en quelque sorte ensevelis dans notre conscience. Le deuxičme jour consiste, si je ne me trompe, dans l’effort du combat. Car il est fréquent que, dans les débuts de la conversion, la tentation de l’habitude dépravée resurgisse plus violemment et qu’il soit ŕ peine possible d’éteindre les traits enflammés du diable (Ep 6, 16). Le troisičme jour semble bien ętre celui de la douleur, quand on repasse ses années dans l’amertume de son âme (Is 38, 15) on est alors plus enclin ŕ regretter amčrement les péchés du passé qu’ŕ éviter soigneusement de les commettre dans l’avenir. Tu t’étonnes que J’interprčte cela comme des jours? Pourtant tels doivent bien se présenter les jours de la sépulture jours de brouillard et de ténčbres (So 1, 15), jours de deuil et d’amertume. Vient alors le jour de la honte, qui n’est pas différent des trois précédents l’âme, dans son état pitoyable, est couverte désormais d’une horrible confusion; elle considčre en effet avec précision la gravité et la quantité du mal qu’elle a commis, et elle fait défiler sous les yeux de son cœur les sombres images de ses péchés. Un esprit de ce genre ne se dissimule rien, il se juge rigoureusement et accentue męme la gravité de tout ce qu’il a fait. En juge sévčre pour lui-męme, il ne s’épargne pas. Utile est cette rigueur poussée ŕ bout, digne de miséricorde est cette dureté : elle se concilie facilement la grâce de Dieu, puisque, dans sa réflexion, l’esprit prend le parti de Dieu contre lui-męme. " (Sermons pour l’année, Brepols & Taizé, p. 664-665, Sermon sur l’Assomption, IV, 3).

3. Quem homo trahit de mortis propagine. Saint Thomas reprend

cette expression ŕ saint Augustin (cf. Tract, in Ioann., XLIX, 12, BA 735, p. 229). Dans la Somme théologique, saint Thomas rappelle comment saint Augustin a combattu l’hérésie de Pélage et résume les diverses tentatives qui ont été faites pour expliciter le mystčre du péché originel. Mais ces recherches restant insuffisantes, il montre la nécessité de préciser théologiquement ce que la foi nous enseigne s Il faut s’avancer par un autre chemin, en disant que tous les hommes qui naissent ŕ partir d’Adam peuvent ętre considérés comme un seul homme, en tant qu’ils sont unis dans la nature qu’ils reçoivent des premiers parents. Ainsi donc, les nombreux hommes provenant d’Adam sont comme les nombreux membres d’un seul corps " (Somme théol., I-II, q. 81, s. I). Adam s été établi par Dieu comme s chefs (princeps) de toute la race humaine. Si donc Adam, comme tęte, désobéit par orgueil, il perd la plénitude de grâce, mais il demeure responsable de toute l’humanité, selon la chair et le sang. Le Christ est s Nouvel Adam s comme source capitale de la grâce sanctifiante pour tous les sauvés, en laissant ŕ Adam sa responsabilité naturelle — la grâce ne détruit pas la nature, elle ne détruit pas l’ordre de sagesse voulu par Dieu créateur. Notons encore que le regard de saint Thomas, qui considčre tous les hommes comme "un seul homme", est celui du théologien qui, ŕ partir de la foi, considčre toutes choses avec le regard de la sagesse de Dieu. Une telle affirmation ne peut se comprendre au niveau philosophique.

4. Rm 5, 12. Voir le commentaire de saint Thomas sur ce passage (Ad Rom. lect., V, n’ 406 s.).

5. Ps 33, 22. Cf. n’ 1169, note 8.

6. Ii 24, 5. Saint Thomas ne cite pas ici en entier le verset 5, qui est le suivant Ils ont transgressé les lois, ils ont changé le droit, ils ont détruit l’alliance éternelle.

7. Jn 7, 19.

8. He 10, 29.

 

Mais, d’une autre maničre 2, le premier jour est le péché du cœur — Enlevez le mal de vos pensées 3. Le second jour est le péché de la bouche 4 — Qu’aucune parole mauvaise ne sorte de votre bouche". Le troisičme jour est le péché des œuvres, dont il est dit : Cessez d’agir d’une maničre perverse 5. Le quatričme jour est le péché des habitudes mauvaises au sujet duquel il est dit : Ainsi vous aussi, vous auriez pu faire le bien, alors que vous avez appris le mal 6.

Cependant, de quelque maničre que l’on interprčte, le Seigneur guérit parfois ceux qui sont morts depuis quatre jours, c’est-ŕ-dire ceux qui ont transgressé la loi de l’Évangile et sont retenus dans l’habitude du péché.

 

2. Peut-ętre Alcuin.

3. Is 1, 16. Saint Thomas commente ainsi le verset 16 du chapitre 1 d’Isaďe : On fuit le mal de deux maničres. Par l’expiation du passé, et ŕ ce propos il dit Lavez-vous — Lave ton cœur de la méchanceté, Jérusalem, afin d’ętre sauvée; jusques ŕ quand demeureront en toi des pensées nuisibles? (Jr 4, 14). En second lieu, parla vigilance ŕ l’égard du futur, et cela de trois façons. [En veillant] ŕ ne pas concevoir dans son cœur de mauvaises pensées, Soyez purs — Celui qui aime la pureté du cœur, ŕ cause de la grâce de ses lčvres, aura le roi pour ami (Pr 22, 11). A ne pas réaliser ces pensées dans une œuvre, Chassez le mal, ŕ savoir l’œuvre — Malheur ŕ vous qui nourrissez des pensées vaines et faites le mal sur votre couche : dčs que paraît la lumičre du matin, ils l’exécutent (Mi 2, 1). A ne pas achever l’œuvre commencée; Cessez d’agir d’une maničre perverse — Préserve ton pied de la nudité et ta gorge de la soif (Jr 2, 25). " (Exp. super Isaďam, 1, 16, p. 16, I – 617-631).

4. Ep 4, 29. Saint Thomas commente : "La parole qui sort de la bouche fait voir et annonce les choses qui sont dans l’âme, parce que les paroles sont ce qui est connu des passions qui sont dans l’âme. La parole bonne est celle qui indique une bonne disposition intérieure, et la mauvaise est [celle qui en indique] une mauvaise. Or l’homme est ordonné intérieurement de trois maničres par rapport ŕ lui-męme, de telle sorte que toutes choses soient soumises ŕ sa raison; par rapport ŕ Dieu, de telle sorte que la raison lui soit soumise; et par rapport au prochain, quand il l’aime comme lui-męme. Il y a donc parfois une mauvaise parole, quand elle manifeste un homme qui n’est pas ordonné en lui-męme; et c’est la parole fausse de celui qui dit une chose et a en vue une autre — elle est semblable ŕ une parole inutile et vaine. De męme, il y s une parole mauvaise qui manifeste un homme qui n’est pas ordonné vers Dieu comme les parjures, les blasphčmes et autres choses du męme genre. Enfin, il y a aussi une parole mauvaise quand elle va contre le prochain comme les injures, les paroles fourbes et fallacieuses" (Ad Eph. lect., IV, n° 259).

5. Is 1, 16.

6. Jr 13, 23.

II

 

OR BÉTHANIE ÉTAIT PROCHE DE JÉRUSALEM, Ŕ ENVIRON QUINZE STADES. BEAUCOUP DE JUIFS ÉTAIENT VENUS VERS MARTHE ET MARIE POUR LES CONSOLER AU SUJET DE LEUR FRČRE.

 

1508. On décrit ensuite la condition de ceux qui viennent visiter [les deux sœurs], quant ŕ l’opportunité de la visite, et quant ŕ leur nombre.

Quant ŕ l’opportunité, certes, parce que le lieu du mort était proche de’Jérusalem; c’est pourquoi 1’Evangéliste dit : BÉTHANIE ÉTAIT PROCHE DE JÉRUSALEM, Ŕ ENVIRON QUINZE STADES, ce qui faisait presque deux milles; car un mille a huit stades. Et ainsi, pour de nombreux Juifs de Jérusalem, venir en ce lieu était manifestement facile.

Au sens mystique, par Béthanie qui a le sens de "maison de l’obéissance 7", et par Jérusalem qui a le sens de "vision de paix", il est donné ŕ entendre que ceux qui sont dans l’état 8 d’obéissance sont proches de la paix de la vie éternelle — Mes brebis écoutent ma voix et moi, je leur donne la vie éternelle 9. Et on dit "quinze stades", parce que celui qui veut, de Béthanie, c’est-ŕ-dire de l’état d’obéissance, aller dans la Jérusalem céleste, doit franchir quinze stades. D’abord sept, qui se rapportent ŕ l’observance de l’ancienne Loi, car le nombre sept se rapporte ŕ l’ancienne Loi qui sanctifie le septičme jour. Ensuite huit, pour l’accomplissement du Nouveau Testament auquel se rapporte le nombre huit, ŕ cause de l’octave de la Résurrection.

 

7. Cf. n° 1473, note 3.

8. Le status désigne pour saint Thomas une maničre d’ętre spéciale pour l’homme, qui se trsduit dans la maničre d’agir. "L’état d’obéissance" appartient aux religieux; en effet, "il appartient aux religieux d’ętre dans l’état de perfection. Or, pour l’état de perfection, l’obligation de ce qui appartient ŕ la perfection est requise, ce qui se réalise envers Dieu par un vœu. Or il est manifeste que la pauvreté, la continence et l’obéissance sont requises pour la perfection de la vie chrétienne. Et c’est pourquoi l’état religieux requiert qu’on y soit obligé par vœu... " (Somme théol., q. 186, s. 6); voir q. 184, s. 5; q. 186, s. 1; s. 3-5.

9. Jn 10, 27-28.

 

La condition de ceux qui viennent visiter les deux sœurs est décrite quant au nombre, parce qu’ils sont nombreux. C’est pourquoi l’Evangéliste dit BEAUCOUP DE JUIFS ÉTAIENT VENUS VERS MARTHE ET MARIE, POUR LES CONSOLER. C’était certes de la piété — Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent. — Ne manque pas de consoler ceux qui pleurent

 

III

 

1509. Puis l’Évangéliste décrit les [deux] sœurs, d’abord Marthe, puis Marie [n° 1521].

Il décrit Marthe sous trois aspects. D’abord en tant qu’elle est accourue au-devant du Christ, puis quant ŕ l’amour de dévotion qu’elle a témoigné au Christ [n° 1511], enfin quant au progrčs d’instruction auquel le Christ l’éleva [n° 1512].

 

Jean 11, 20 – MARTHE ACCOURT AU-DEVANT DU CHRIST

 

DONC MARTHE, QUAND ELLE ENTEND QUE JÉSUS VIENT, COURT AU-DEVANT DE LUI, TANDIS QUE MARIE RESTAIT ASSISE Ŕ LA MAISON.

 

1510. La venue de Marthe au-devant du Christ est décrite comme rapide, parce que MARTHE, QUAND ELLE ENTEND QUE JÉSUS VIENT, COURT AU-DEVANT DE LUI, aussitôt, sans aucun retard. Il VIENT est au temps présent : peut-ętre que le Christ étant proche du village, quelqu’un l’avait précédé et annonça la venue du Christ ŕ Marthe qui, dčs qu’elle l’entendit, accourut aussitôt.

La raison pour laquelle Marthe entendit cela en premier, et accourut seule, est qu’elle était inquičte; aussi le Seigneur lui dit — "Marthe, Marthe, tu t'inquičtes et tu es troublée pour bien des choses" 5. C’est pourquoi, occupée ŕ l’arrangement des affaires domestiques, elle courait de différents côtés ŕ travers la maison, et accourut plus facilement au-devant du messager. MARIE ÉTAIT ASSISE Ŕ LA MAISON avec ceux qui étaient venus de Jérusalem : et c’est pourquoi elle ne put ętre prévenue aussi vite que Marthe.

La raison pour laquelle Marthe n’a pas prévenu aussitôt Marie est donnée par Chrysostome 6 – Marie en effet était assise avec les Juifs et Marthe savait que les Juifs poursuivaient le Christ et avaient déjŕ comploté sa mort. C’est pourquoi elle craignait que si elle lui disait la nouvelle et si Marie allait ŕ la rencontre du Christ, ils aillent avec elle. A cause de cela, elle ne voulut donc pas la lui dire.

Mais si les Juifs avaient tramé un complot contre le Christ, comment visitaient-ils Lazare et ses sœurs qui étaient des familiers du Christ, et presque comme des disciples? Chrysostome 7 répond qu’ils faisaient cela ŕ cause de la nécessité du malheur et ŕ cause de la noblesse de ces femmes qu’ils consolaient, ayant écarté le commandement de leurs chefs. Ou bien parce que ceux qui étaient présents n’étaient pas mauvais, mais se comportaient bien ŕ l’égard du Christ : beaucoup en effet, parmi le peuple, croyaient.

 

1. Ce passage reprend, en ajoutant l’interprétation allégorique du chiffre 15, une remarque que l’on retrouvera dans la Glose ordinaire rapportée par l’édition de Douai (1617, col. 1191, a), mais qui n’apparaît pas parmi les sources habituelles de saint Thomas, pas męme dans la Glose ordinaire de Walafrid Strabon éditée dans la Patrologie de Migne.

2. Sur la piété, cf. n° 1067, note 2.

3. Rm 12, 15.

4. Si 7, 38.

5. Lc 10,41.

6. In loannem hom., LXIII, 1, PG 59, col. 349.

7. Ibid., LXII, 2, col. 345.

 

Au sens mystique sont signifiées ici la vie active — représentée par Marthe, qui accourut au-devant du Christ pour montrer par [l'usage de] ses membres le bienfait de l’obéissance 1 — et la vie contemplative, représentée par Marie, qui est assise ŕ la maison, vaquant au repos de la contemplation et ŕ la pureté de conscience 2 — Entrant dans ma maison, je me reposerai avec elle 3.

 

Jean 11, 21 – L’AMOUR DE DÉVOTION DE MARTHE

 

MARTHE DIT DONC Ŕ JÉSUS : "SEIGNEUR, SI TU AVAIS ÉTÉ LŔ, MON FRČRE NE SERAIT PAS MORT. ET MAINTENANT, JE SAIS QUE TOUT CE QUE TU DEMANDERAS Ŕ DIEU, DIEU TE LE DONNERA. "

 

1511. L’Évangéliste montre que l’amour de dévotion 4, en Marthe, devance tout. Avec dévotion elle expose ici deux choses au Christ l’une qui regarde le passé, l’autre qui regarde le futur.

Ce qu’elle dit : SEIGNEUR, SI TU AVAIS ÉTÉ LŔ, MON FRČRE NE SERAIT PAS MORT, regarde le passé. Elle croyait en effet que, le Christ étant présent, la mort n’aurait pas lieu, puisqu’elle avait vu une femme guérie au seul toucher de la frange [du manteau] de Jésus 5. Et certes elle s’émouvait ŕ bon droit, car la vie s’oppose ŕ la mort. Or le Christ est la vie et l’arbre de la vie — Elle est un arbre de vie pour tous ceux qui la saisissent 6. Si donc l’arbre de la vie pouvait préserver de la mort, combien plus le Christ. Néanmoins elle avait une foi imparfaite, estimant que le Christ pouvait moins absent que présent. C’est pourquoi elle disait : SEIGNEUR, SI TU AVAIS ÉTÉ LŔ, MON FRČRE NE SERAIT PAS MORT. Et certes, on peut dire cela d’une puissance limitée et créée; mais de la puissance infinie et incréée qui est Dieu, il ne faut pas le dire, parce qu’elle se rapporte également aux réalités présentes et aux absentes; ou mieux, toutes choses lui sont présentes — Penses-tu que je sois Dieu de prčs, dit le Seigneur, et non Dieu de loin 7?

 

1. Présentez vos membres comme esclaves ŕ la justice pour la sainteté. (Rm 6, 19); cf. ibid., verset 12-14; 12, 1-8; 1 Corinthiens 6, 15-17; 1 Corinthiens 12.

2. Citons ici ce beau texte de saint Bruno s Ce que la solitude et le silence du désert apportent d’utilité et de divine jouissance ŕ ceux qui les aiment, ceux-lŕ seuls le savent qui en ont fait l’expérience. Ici, en effet, les hommes forts peuvent se recueillir autant qu’ils le désirent, demeurer en eux-męmes, cultiver assidűment les germes des vertus, et se nourrir avec bonheur des fruits du paradis. Ici, on s’efforce d’acquérir cet œil dont le clair regard blesse l’époux d’un amour pur et limpide qui voit Dieu. Ici, on s’adonne ŕ un loisir bien rempli et l’on s’immobilise dans une action tranquille. Ici, Dieu donne ŕ ses athlčtes, pour le labeur du combat, la récompense désirée : une paix que le monde ignore et la joie dans l’Esprit-Saint s (SAINT BRUNO, "Lettre ŕ Raoul Le Verd", 6; dans Lettres des premiers chartreux, I, SC 88, p. 71). Citons aussi saint Bernard, qui commente ainsi le texte de saint Luc sur Marthe et Marie : "Que Marie examine, elle, ce qu’elle fait de son temps libre et qu’elle reconnaisse combien le Seigneur est bon (Ps 33, 9). Ous, dis-je, qu’elle examine avec quel empressement et quelle tranquillité d’esprit elle se tient assise aux pieds de Jésus, les yeux toujours fixés sur lui et l’oreille toujours tendue aux paroles de sa bouche, car sa vue est un plaisir et ses discours nous ravissent (Ct 4, 3). La grâce est répandue sur ses lčvres et sa beauté dépasse celle des fils des hommes (Ps 44, 3); elle dépasse męme toute la gloire des anges... Heureuse es-tu surtout de percevoir dans le silence le secret du murmure divin (Jb 4, 12) ce silence dans lequel il est bon pour l’homme d’attendre le Seigneur (Lm 3, 26) s (Sermons sur l’Assomption, III, § 7). Sur la division entre la vie active et la vie contemplative signifiées par Marthe et Marie, voir SAINT THOMAS, Somme théol., II-II, q. 179-182. — Sur la pureté de la conscience évoquée ici, relevons deux passages de saint Bernard : s A défaut de pouvoir fixer le regard de ta méditation sur les liens éternels, dont la hauteur dépasse toute intelligence, tourne tes yeux vers les liens de la grâce, qui résident dans l’exercice des vertus. Tu verras de la sorte combien pure est la conscience, et libre le front de celui qui demeure et qui marche dans la chasteté et la charité, dans la patience et l’humilité, et dans toutes les autres vertus (SAINT BERNARD, Sermons divers, Desclée de Brouwer, 1, n° 16, p. 143). s Si la nature du corps réside dans sa santé, celle du cœur, elle, coďncide avec sa pureté. Un œil troublé ne saurait voir Dieu, or le cœur humain est justement fait pour voir son Créateur. Si donc la santé du corps réclame qu’on s’en préoccupe et qu’on veille sur elle, la pureté du cœur nécessite un soin d’autant plus grand qu’on est plus convaincu de la limpidité du cœur par rapport ŕ celle du corps " (ibid., p. 144-145.)

3. Sg 8, 16.

4. Au sujet du terme latin devotio, voir n° 843, note 5 et n° 1391, note 6.

5. Cf. Mt 9, 20.

6. Pr3, 18.

7. Jr 23, 23.

 

Ce qu’elle dit ensuite regarde le futur ET MAINTENANT JE SAIS QUE TOUT CE QUE TU DEMANDERAS Ŕ DIEU, DIEU TE LE DONNERA. En cela, bien que d’une certaine maničre elle ait dit vrai — car au Christ, en tant qu’il est homme, il appartenait de demander ŕ Dieu, c’est pourquoi on lit qu’il a souvent prié, et l’Evangéliste dit plus haut : Si quelqu’un adore Dieu […] celui-lŕ, il l’exauce 1 —, cependant elle dit moins [que la vérité], car par ces paroles on semble estimer le Christ comme un homme saint qui pourrait, en priant, supprimer la mort passée, comme Elisée releva un mort en priant 2.

 

Jean 11, 23-26 – LE CHRIST INSTRUIT MARTHE

 

JÉSUS LUI DIT : "TON FRČRE RESSUSCITERA. " MARTHE LUI DIT : "JE SAIS QU’IL RESSUSCITERA A LA RESURRECTION, AU DERNIER JOUR. " JESUS LUI DIT : "MOI, JE SUIS LA RESURRECTION ET LA VIE. CELUI QUI CROIT EN MOI, MĘME S’IL MEURT, VIVRA; ET QUICONQUE VIT ET CROIT EN MOI NE MOURRA JAMAIS. CROIS-TU CELA?" ELLE LUI DIT : "OUI, SEIGNEUR, MOI J’AI CRU QUE TU ES LE CHRIST, LE FILS DU DIEU VIVANT, QUI EST VENU DANS CE MONDE. "

 

1512. L’Évangéliste montre ensuite le progrčs de l’instruction de Marthe. Parce que jusqu’alors elle connaissait imparfaitement, le Seigneur, en l’instruisant, la fait progresser vers des choses plus élevées.

D’abord il annonce la résurrection de son frčre : il annonce le miracle futur; puis il montre l’intelligence que Marthe avait de la résurrection [n° 1514]; ensuite il montre son pouvoir de ressusciter [n° 1515].

 

1513. Le miracle que le Seigneur annonce est la résurrection de Lazare. C’est pourquoi il dit : TON FRČRE RESSUSCITERA — Tes morts vivront, et ceux qui t’ont été tués ressusciteront 3.

Or il faut savoir que le Christ a ressuscité trois morts : la fille du chef de la synagogue, comme Matthieu le rapporte 4, le fils de la veuve qu’on emportait hors de la porte [de la ville], comme Luc le rapporte 5, et Lazare qui était depuis quatre jours dans le tombeau. La jeune fille dans la maison, le jeune homme hors de la porte, Lazare dans le tombeau. Il ressuscita la jeune fille ayant avec lui un petit nombre de témoins, les parents de la jeune fille et trois de ses disciples, Pierre, Jacques et Jean; le jeune homme, une grande foule étant présente; et Lazare, une multitude y assistant, et avec quels gémissements!

Par ces trois ressuscités, on entend trois genres de pécheurs. Certains en effet pčchent par consentement au péché mortel dans leur cœur; et ceux-ci sont désignés par la jeune fille morte dans la maison. D’autres sont ceux qui pčchent par des actes et des signes extérieurs; eux sont désignés par le mort qu’on emporte hors de la porte [de la ville]. Mais quand on est établi dans le péché par l’habitude, alors on est enfermé dans le tombeau. Et cependant le Seigneur les ressuscite tous. Mais ceux qui pčchent par le seul consentement, et meurent ainsi en péchant mortellement, sont plus facilement relevés; et parce qu’un tel péché est secret, il est guéri par une correction secrčte. Quand le péché paraît ŕ l’extérieur, alors il réclame un remčde public 6.

 

1. Jn 9, 31.

2. Cf. 2 R 4, 18-37.

3. Is 26, 19. Ceux qui t’ont été tués, c’est-ŕ-dire ceux qui t’appartiennent et qui sont morts pour toi.

4. Cf. Mt 9, 18-26.

5. Cf. Lc 7, 11-17.

6. Ce paragraphe reprend un long développement de saint Augustin cf. Tract, in Ioann., XLIX, 2 et 3, BA 73", p. 200-209.

 

1514. L’Évangéliste montre l’intelligence qu’avait Marthe de la résurrection promise lorsqu’il dit : MARTHE LUI DIT : "JE SAIS QU’IL RESSUSCITERA Ŕ LA RÉSURRECTION, AU DERNIER JOUR." En effet, on n’a jamais entendu dire 7 que quelqu’un ait ressuscité un mort datant de quatre jours et sentant dans le tombeau. C’est pourquoi il ne pouvait pas venir au cœur de Marthe qu’aussitôt il le relčverait d’entre les morts. Mais elle croyait que ce serait ŕ la résurrection commune. C’est pourquoi elle dit JE SAIS, c’est-ŕ-dire je tiens trčs certainement QU’IL RESSUSCITERA AU DERNIER JOUR Moi je le ressusciterai au dernier jour 1.

 

1515. Ensuite le Seigneur, élevant Marthe ŕ des choses plus hautes, montre d’abord sa puissance et son pouvoir de ressusciter puis il ajoute l’effet de son pouvoir [n° 1517]; enfin, il sollicite vivement la foi [de Marthe] [n° 1518].

 

JÉSUS LUI DIT : "MOI, JE SUIS LA RÉSURRECTION ET LA VIE. "

 

1516. Sa puissance est une puissance vivificatrice : c’est pourquoi il dit cela, comme s’il disait : tu crois que ton frčre ressuscitera au dernier jour? Que les hommes ressuscitent, ce sera entičrement par ma puissance; et c’est pourquoi, moi, par la puissance de qui tous ressusciteront alors, je peux męme relever ton frčre ŕ l’instant.

Mais il dit deux choses : qu’il est LA RÉSURRECTION et qu’il est LA VIE. Il faut savoir en effet que quelques-uns réclament de participer ŕ l’effet de la vie. Certains parce qu’ils ont perdu la vie; et certains, non parce qu’ils l’ont perdue mais pour la conserver alors qu’ils l’ont déjŕ. Ainsi il dit : MOI, JE SUIS LA RÉSURRECTION, par laquelle ceux qui ont perdu la vie par la mort reviennent ŕ la vie, ET LA VIE, par laquelle ceux qui sont vivants sont conservés.

Il faut savoir que ce qu’il dit : MOI, JE SUIS LA RÉSURRECTION, est une locution causale; c’est comme s’il disait : moi je suis cause de la résurrection. Cette maničre de parler n’est habituellement employée que pour les réalités qui sont cause d’une autre réalité. Or le Christ est la cause tout entičre de notre résurrection, autant des âmes que des corps, et c’est pourquoi ce qu’il dit : MOI, JE SUIS LA RÉSURRECTION est une locution causale, comme s’il disait : qu’ils ressuscitent dans leurs âmes et dans leurs corps sera entičrement par moi — Puisque par un homme est venue la mort, par un homme aussi la résurrection des morts 2.

Et le fait męme que JE SUIS LA RÉSURRECTION est mien du fait męme que je suis LA VIE 3. Car il appartient ŕ la vie de faire revenir certains ŕ la vie, de męme qu’il appartient au feu que quelque chose qui est éteint brűle ŕ nouveau — En lui était la vie, et la vie était la lumičre des hommes 4.

 

CELUI QUI CROIT EN MOI, MĘME S’IL MEURT, VIVRA; ET QUICONQUE VIT ET CROIT EN MOI NE MOURRA JAMAIS. CROIS-TU CELA?

 

1517. L’effet correspond ŕ la puissance. D’abord il parle de l’effet qui correspond ŕ la premičre puissance; puis de l’effet qui correspond ŕ la seconde.

Ce qu’il avait dit d’abord de sa puissance est que lui-męme est la Résurrection. Et ŕ cela correspond l’effet, que lui-męme vivifie les morts; quant ŕ cela il dit : CELUI QUI CROIT EN MOI, MĘME S’IL MEURT, VIVRA.

La raison en est que moi je suis cause de la résurrection, et quelqu’un obtient l’effet de cette cause en croyant en moi. C’est pourquoi il dit : CELUI QUI CROIT EN MOI, MĘME S’IL MEURT, VIVRA, car par le fait qu’il croit, il m’a en lui — Que le Christ habite en vos cœurs par la foi 5.

 

7. Cf. Jn 9, 32.

1. Jn 6, 40.

2. 1 Corinthiens 15, 21.

3. Voir sMNT AUGUSTIN "Ideo resurrectio quia vira" (Tract. in Ioann., XLIX, 14, HA 73", p. 230-233).

4. Jn 1, 4.

5. Ep 3, 17.

 

Celui qui m’a, a la cause de la résurrection. Donc, CELUI QUI CROIT EN MOI, VIVRA. Que quelques-uns ressuscitent par la foi, on le tient de ce qui est dit plus haut : Elle vient l’heure, et c’est maintenant, oů tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’auront entendue vivront 1 de la vie spirituelle, ressuscitant de la mort de la faute, et aussi de la vie naturelle, ressuscitant de la mort comme peine 2.

Ce qu’il avait dit ensuite de sa puissance est que lui-męme est la Vie. Et ŕ cela correspond l’effet de conservation dans la vie; c’est pourquoi il dit : ET QUICONQUE VIT de la vie de la justice, au sujet de laquelle il est dit : Mon juste vivra par sa foi 3, NE MOURRA JAMAIS, c’est-ŕ-dire de la mort éternelle. Mais il aura la vie éternelle : Telle est la volonté de mon Pčre, que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle 4. Et il ne faut pas l’entendre comme si on ne mourait pas, pour un temps, de la mort de la chair. Mais il faut comprendre qu’un jour on mourra ainsi, de sorte que, ce pendant, ressuscité, on vive pour l’éternité dans son âme, jusqu’ŕ ce que la chair ressuscite, désormais destinée ŕ ne plus jamais mourir. C’est pourquoi il ajoute au męme endroit : Et moi je le ressusciterai au dernier jour 5.

 

"CROIS-TU CELA?" ELLE LUI DIT : "OUI, SEIGNEUR, MOI J’AI CRU QUE TU ES LE CHRIST, LE FILS DU DIEU VIVANT, QUI EST VENU DANS CE MONDE. "

 

1518. Le Seigneur sollicite vivement la foi de Marthe, afin de la rendre plus parfaite. C’est pourquoi il lui dit : CROIS-TU CELA?

Et d’abord est exposée l’interrogation du Seigneur. Il n’interroge pas comme s’il ignorait, mais en connaissant sa foi, lui qui certes avait répandu en elle la foi elle-męme : croire, en effet, vient de Dieu. Mais il demande que la foi qu’elle avait dans le cœur, elle la confesse de sa bouche 6 — On croit avec le cœur en vue de la justice, et on confesse la foi de sa bouche en vue du salut 7.

 

1519. L’Évangéliste montre ensuite la réponse de la femme. Cette réponse semble n’avoir pas de rapport avec ce que le Seigneur avait dit. Il a dit en effet : MOI JE SUIS LA RÉSURRECTION ET LA VIE et ensuite il a demandé si elle croyait cela. Or la femme ne répondit pas : je crois que tu es la Résurrection et la Vie, mais : MOI J’AI CRU QUE TU ES LE CHRIST, LE FILS DU DIEU VIVANT, QUI EST VENU DANS CE MONDE.

Cette parole est explicitée de deux maničres. Chrysostome 8 en effet dit que cette femme n’ayant pas l’intelligence des paroles élevées du Seigneur, répondit, comme stupéfaite, en disant : Seigneur, moi je ne comprends pas ce que tu dis, c’est-ŕ-dire que tu es la Résurrection et la Vie, mais J’AI CRU QUE TU ES LE CHRIST, LE FILS DU DIEU VIVANT.

Mais Augustin 9 dit que la femme répondit cela parce que ce qu’elle dit est la raison de toutes les choses dites auparavant par le Seigneur. Comme si elle disait : tout ce que tu dis de ta puissance et de l’effet du salut, je le crois entičrement, parce que moi je crois ce qui est plus et qui est la racine de tout, c’est-ŕ-dire QUE TU ES LE CHRIST, LE FILS DU DIEU VIVANT.

 

1. Jn 5, 28.

2. Littéralement " de la mort de peine Sur cette distinction, voir n 1301, note 9.

3. Ha 2, 4.

4. Jn 6, 40.

5. Ibid.

6. La Glose interlinéaire note ainsi : "Sciens fidem, quaerit confessionem" (éd. de Douai, in h. loc., 1. 18).

7. Rm 10, 10.

8. In loannem hom., LXII, 3, PG 59, col. 346.

9. Saint Augustin commente ainsi la réponse de Marthe : "Quand j’ai cru ŕ cela [que tu es le Christ], j’ai vu [en męme temps] que tu es la Résurrection, j’ai cru [en męme temps] que tu es la Vie; j’ai cru que celui qui croit en toi, męme s’il meurt, vivra" (Trace. in Ioann., XLIX, 15, BA 73 p. 234-235). Nous n’avons pas trouvé d’autre passage de saint Augustin auquel saint Thomas ferait plus précisément allusion.

Jean 11, 27 – LA CONFESSION DE MARTHE

 

1520. Cette confession de Marthe est parfaite. Elle confesse en effet la dignité du Christ, la nature et le don gratuit [dispensatio] 1 de l’Incarnation.

Elle confesse sa dignité royale et sacerdotale en disant : TU ES LE CHRIST. Le mot grec "Christ" se dit en latin unctus. Or les rois et les prętres sont oints; le Christ est donc roi et prętre. C’est pourquoi l’Ange dit : Il nous est né aujourd’hui un Sauveur, qui est le Christ Seigneur 2. Et il est Christ d’une façon unique, parce que tous les autres sont oints d’une huile visible alors que lui est oint d’une huile invisible, c’est-ŕ-dire de l’Esprit Saint, et plus abondamment que tous les autres — Dieu, ton Dieu, t’a oint d’une huile de joie, de préférence ŕ tes compagnons 3. De préférence ŕ tes compagnons parce que, comme l’Evangéliste le dit plus haut : Ce n’est pas avec mesure que Dieu lui donne l’Esprit 4.

Elle confesse la nature, c’est-ŕ-dire la nature divine dans le Christ, égale au Pčre. C’est pourquoi elle dit FILS DU DIEU VIVANT. Car du fait qu’elle l’appelle d’une maničre unique : FILS DU DIEU VIVANT, elle annonce la vérité de la filiation; il n’existe pas de vrai Fils de Dieu, si ce n’est celui qui est connaturel au Pčre. C’est pourquoi il est dit au sujet du Christ : Nous sommes dans le véritable, dans son Fils Jésus-Christ. Celui-ci est le véritable Dieu et la vie éternelle 5.

Elle confesse le mystčre du don gratuit de l’Incarnation lorsqu’elle dit : CELUI QUI EST VENU DANS CE MONDE, c’est-ŕ-dire en assumant la chair — Je suis sorti du Pčre, et je suis venu dans le monde 6. Pierre confesse pareillement : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant 7.

 

IV

 

1521. Aprčs que l’Évangéliste a commencé ŕ exposer les traits particuliers de Marthe [n° 1509], il poursuit en décrivant ceux de Marie, sa sœur; et d’abord il décrit son appel, puis sa venue ŕ la rencontre du Christ [n° 1524], enfin la dévotion qu’elle témoigna au Christ [n° 1528].

 

Jean 11, 28 – L’APPEL DE MARIE

 

ET AYANT DIT CELA, ELLE PARTIT ET APPELA MARIE, SA SŒUR, EN SILENCE, EN DISANT : "LE MAÎTRE EST LŔ, ET IL T’APPELLE. "

 

1522. Marie est appelée par Marthe; celle-ci, consolée et instruite par le Christ, ne voulant pas que sa sœur soit privée d’une telle consolation, AYANT DIT les paroles dites juste auparavant avec le Seigneur, PARTIT ET APPELA MARIE, SA SŒUR, EN SILENCE, EN DISANT : "LE MAÎTRE EST LŔ, ET IL T'APPELLE 8."

Il y a lŕ deux choses douteuses. D’abord au sujet du EN SILENCE. Car le silence n’est rien d’autre que la privation de la parole ou du son; elle n’aurait donc pas pu l’appeler en silence.

Je réponds : Augustin 9 dit que l’Evangéliste a dénommé silence la voix contenue, comme s’il disait : elle l’appela tout bas, selon ce que dit l’Ecclésiaste : Les paroles des sages sont entendues dans le silence 10. Et si elle l’appelle silencieusement, c’est parce qu’une multitude de Juifs était avec elle, comme on l’a dit, et que peut-ętre il s’en trouvait parmi eux quelques-uns qui n’aimaient pas le Christ ou qui s’en seraient allés 11, ou qui, en entendant cela, n’auraient pas suivi Marie 12.

 

1. Dispensatio est un terme typiquement paulinien. En effet, dans toute l’Ecriture, on ne le trouve qu’en saint Paul, cinq fois (1 Corinthiens 9, 17; Ep 1, 10 et 3,2 et 9; Col 1,25). Sur le sens de ce terme latin, voir n° 762, note 4.

2. Lc2, 11.

3. Ps44, 8. Cf. n° 1119, note 4.

4. in 3, 34.

5. 1 Jn 5, 20.

6. Jn 16, 28.

7. Mt 16, 16.

8. Nous préférons ici le texte de l’édition Msrietti ŕ celui de l’édition léonine, qui porte seulement statim et vocavit Mariam ".

9 Tract. in Io, XLIX, 16, BA 731), p. 236-237.

10. Qo 9, 17.

 

Au sens mystique, il est donné ŕ entendre que celui qui crie vers le Christ seulement par la voix le fait d’une maničre extérieure, mais [que celui qui appelle] dans le silence le fait d’une maničre plus efficace. C’est pourquoi on dit : Dans le silence et l’espérance sera votre force.

 

1523. Le second point douteux est dans cette parole : LE MAÎTRE EST LŔ, ET IL T’APPELLE. Elle semble avoir dit quelque chose de faux, car le Seigneur n’a pas dit ŕ Marthe qu’il appelait Marie.

Je réponds : Augustin dit que l’Evangéliste, pour ętre bref, donne ŕ comprendre ce qu’il avait omis dans son récit. Car peut-ętre le Seigneur a-t-il dit ŕ Marthe qu’il l’appelait. D’autres disent que Marthe regarda la présence męme du Christ comme un appel; comme si elle disait : il est inexcusable que lui étant présent, toi tu ne sortes pas ŕ sa rencontre.

 

Jean 11, 29-31 – MARIE ACCOURT AU-DEVANT DU CHRIST

 

1524. L’Évangéliste expose ensuite la venue de Marie au-devant [du Christ].

 

CELLE-CI, QUAND ELLE ENTENDIT, SE LEVA RAPIDEMENT ET VINT VERS LUI – JÉSUS EN EFFET N’ÉTAIT PAS ENCORE VENU AU VILLAGE, MAIS IL ÉTAIT TOUJOURS DANS LE LIEU OŮ MARTHE AVAIT ACCOURU AU-DEVANT DE LUI – LES JUIFS DONC QUI ÉTAIENT AVEC [MARIE] DANS LA MAISON ET LA CONSOLAIENT, VOYANT QUE VITE ELLE SE LEVAIT ET SORTAIT, LA SUIVIRENT, SE DISANT ELLE VA AU TOMBEAU POUR Y PLEURER.

 

Il commence par montrer la promptitude de Marie ŕ aller au-devant du Christ, puis le lieu vers lequel elle accourut vers lui [n° 1526], enfin ceux qui la suivent pour l’accompagner [n° 1527].

 

CELLE-CI, QUAND ELLE ENTENDIT, SE LEVA RAPIDEMENT ET VINT VERS LUI –

 

1525. La promptitude de Marie ŕ aller au-devant du Christ est décrite [pour souligner] qu’elle ne différa pas cela ŕ cause de son chagrin 6 et ne tarda pas ŕ cause de ceux qui se tenaient lŕ, mais aussitôt, QUAND ELLE ENTENDIT, elle SE LEVA RAPIDEMENT, [quittant] la maison dans laquelle elle était, ET ELLE VINT VERS LUI, Jésus. De lŕ il ressort avec évidence que Marthe ne l’aurait pas prévenue si l’arrivée de Jésus lui avait été connue dčs le début 7.

Par lŕ nous est donné l’exemple qu’il ne faut pas tarder lorsque nous sommes appelés [ŕ nous tourner] vers le Christ — Ne tarde pas ŕ te tourner vers le Seigneur, et ne diffčre pas de jour en jour — Que je l’écoute comme un maître 9.

 

11. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LXIII, I, PG 59, col. 349.

12. Le texte de l’édition léonine porte : "Mariam sequerentur". Nous préférons garder le texte de l’édition Marietti : "Mariam non sequerentur".

3. Is 30, 15.

4. Tract, in Ioann., XLIX, 16, BA 73", p. 236-237.

5. Ainsi THÉOPHYLACTE, Enarr. in Ev. S. bannis, chap. 11, PG 124, col. 98 C.

6. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LXIII, 1, PG 59, col. 349.

7. Cf. THÉOPHYLACTE, Enarr. in Ev. S. bannis, chap. 11, PG 124, col. 99 A.

8. Si 5, 8.

9. Is 50, 4. Rappelons ici ce qui entoure cette parole d’Isaďe Il éveille le matin, le matin il éveille mon oreille, parce que je l’écoute comme un maître. Le Seigneur Dieu m’a ouvert l’oreille. Saint Thomas commente : s Il éveille, pour me rendre attentif; le matin — au commencement de ma prédication, ou au commencement de ma vie, — ou parce que c’est ŕ ce moment-lŕ qu’il avait coutume de prier, — Aux heures matinales, je méditerai sur toi (Ps 62, 7). Il m’a ouvert l’oreille, pour comprendre, J’écouterai ce que dit en moi le Seigneur Dieu (Ps 84, 9), — Vous n’avez qu’un seul Maître, le Christ (Mt 23, 10)" (Exp. super Isaďam, 50, 4, p. 205, I – 59-65).

 

JÉSUS EN EFFET N’ÉTAIT PAS ENCORE VENU AU VILLAGE, MAIS IL ÉTAIT TOUJOURS DANS LE LIEU OŮ MARTHE AVAIT ACCOURU AU-DEVANT DE LUI –

 

1526. Le lieu oů Marie rencontra le Christ est le męme que celui oů Marthe avait parlé avec Jésus. L’Evangéliste montre cela pour qu’on ne croie pas que la venue de Marie au-devant de lui est superflue — puisque le Christ aurait pu venir au village bien plus rapidement, de męme que Marthe. Si le Seigneur demeura dans ce lieu, c’est pour qu’il ne semble pas s’imposer par un miracle mais que, lorsque prié et supplié il opčrerait le miracle 1, les Juifs confessent que Lazare était mort, et qu’ainsi le miracle ne souffre aucune calomnie.

Par lŕ est donné aussi ŕ entendre que lorsque nous voulons jouir de la présence du Christ, il nous faut anticiper sa venue sans attendre que lui-męme descende jusqu’ŕ nous; il faut plutôt que nous-męmes nous rendions ŕ lui — Eux-męmes se tourneront vers toi, mais toi tu ne te tourneras pas vers eux 2.

 

LES JUIFS DONC, QUI ÉTAIENT AVEC [MARIE] DANS LA MAISON ET LA CONSOLAIENT, VOYANT QUE VITE ELLE SE LEVAIT ET SORTAIT, LA SUIVIRENT, SE DISANT : ELLE VA AU TOMBEAU POUR Y PLEURER.

 

1527. L’Évangéliste décrit ici ceux qui suivent Marie pour l’accompagner. Il montre la raison pour laquelle ils la suivaient, en disant ELLE VA AU TOMBEAU POUR Y PLEURER. Car ils croyaient qu’elle faisait cela sous l’impulsion de la douleur en effet, ils n’avaient pas entendu les paroles que Marthe avait dites ŕ Marie. En cela les Juifs sont louables — Ne manque pas de consoler ceux qui pleurent 3. Néanmoins, la divine Providence fit qu’ils la suivirent, pour que, du fait de leur présence nombreuse, quand Lazare fut relevé, "ce si grand miracle de la résurrection d’un mort de quatre jours trouve de trčs nombreux témoins", comme le dit Augustin 4.

 

Jean 11, 32-42 – LA DÉVOTION DE MARIE ENVERS JÉSUS

 

QUAND DONC MARIE FUT VENUE OŮ ÉTAIT JÉSUS, LE VOYANT ELLE TOMBA Ŕ SES PIEDS ET LUI DIT : "SEIGNEUR, SI TU AVAIS ÉTÉ LŔ, MON FRČRE NE SERAIT PAS MORT. "

 

1528. Puis c’est la dévotion de Marie envers Jésus qui est mise en lumičre, et d’abord la dévotion qu’elle a témoignée par un geste, puis la dévotion qu’elle a témoignée par la parole [n° 1530].

 

QUAND DONC MARIE FUT VENUE OŮ ÉTAIT JÉSUS, LE VOYANT ELLE TOMBA Ŕ SES PIEDS.

 

1529. Ŕ propos [de son geste], remarquons en Marie l’assurance et l’humilité.

L’assurance, parce qu’ŕ l’encontre de l’ordre donné par les chefs, que personne ne confesse le Christ, elle n’a pas peur de la foule, ni ne craint la suspicion des Juifs au sujet du Christ : alors que plusieurs des ennemis du Christ étaient présents, elle courut vers le Christ — Le juste hardi comme le lion sera sans terreur 5.

Puis son humilité, parce qu’ELLE TOMBA Ŕ SES PIEDS, ce qu’on ne dit pas de Marthe — Humiliez-vous sous la puissante main de Dieu, afin qu’il vous élčve au temps de sa visite 6 — Nous adorerons dans le lieu oů se sont arrętés ses pieds 7.

 

1. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LXIII, 1, PG 59, col. 349.

2. Jr 15, 19.

3. Si 7, 38.

4. Tract, in Ioann., XLIX, 17, BA 73", p. 236-237.

5. Pr 28,1.

6. 1 P 5, 6.

7. Ps 131, 7.

 

SEIGNEUR, SI TU AVAIS ÉTÉ LŔ, MON FRČRE NE SERAIT PAS MORT.

 

1530. Lorsqu’elle lui a dit cela, elle a manifesté sa dévotion par la parole. Elle croyait en effet que lui était la Vie, et que lŕ oů il se trouve, la mort n’a pas lieu — Il n’existe pas d’union de la lumičre avec les ténčbres 1. "Tant qu’il fut présent avec nous, comme le dit Augustin, aucune maladie, aucune infirmité n’a osé apparaître dans la maison de celles chez qui elle [la maladie] savait que la Vie était reçue. O infidčle union ! Alors que tu es encore dans le monde, Lazare ton ami meurt. Si l’ami meurt, l’ennemi, que souffrira-t-il 2?"

 

L’amour du Christ.

 

1531. Ŕ la suite de cela est exposé tout ce qui relčve de l’amour du Christ. Le Christ en effet ne répond pas ŕ Marie comme il répondit ŕ Marthe; mais ŕ cause de la foule qui se tient lŕ, il ne dit rien, démontrant sa puissance par des gestes.

 

JÉSUS DONC, QUAND IL LA VIT PLEURER, PLEURER AUSSI LES JUIFS QUI L’AVAIENT ACCOMPAGNÉE, FREMIT EN SON ESPRIT ET SE TROUBLA, ET IL DIT : "OŮ L’AVEZ-VOUS DÉPOSÉ?" ILS LUI DISENT : "SEIGNEUR, VIENS ET VOIS. " ET JÉSUS PLEURA. LES JUIFS DIRENT DONC : "VOILA COMMENT IL L’AIMAIT! " MAIS CERTAINS D’ENTRE EUX DIRENT : "NE POUVAIT-IL PAS, LUI QUI A OUVERT LES YEUX DE L’AVEUGLE-NÉ, FAIRE AUSSI QUE CELUI-CI NE MOURUT PAS?"

 

D’abord l’Évangéliste expose l’amour que le Christ montre ŕ Marie, puis la discussion au sujet de l’amour du Christ [n° 1538]. Il commence par montrer l’amour du Christ, celui qu’il a eu dans le cœur, puis comment il l’exprima par des paroles [n° 1536], enfin, comment il le manifesta par des larmes [n° 1537].

 

I

 

JÉSUS DONC, QUAND IL LA VIT PLEURER, PLEURER AUSSI LES JUIFS QUI L’AVAIENT ACCOMPAGNÉE, FRÉMIT EN SON ESPRIT, ET SE TROUBLA.

 

1532. Il faut noter ici que le Christ est vrai Dieu et vrai homme 3; et c’est pourquoi presque partout dans ce qu’il a fait, l’humain se lit męlé au divin et le divin ŕ l’humain. Et ainsi, toutes les fois qu’on montre quelque chose d’humain au sujet du Christ, on ajoute aussitôt quelque chose de divin. En effet, nous ne lisons rien de plus fragile au sujet du Christ que sa Passion. Et cependant, lorsqu’il est suspendu ŕ la Croix, les faits divins sont évidents le soleil est obscurci, les rochers se fendent, les corps des saints qui étaient endormis ressuscitent. Ŕ la Nativité aussi, alors qu’il est couché dans une mangeoire, du ciel brille une étoile, l’Ange chante des louanges, des mages et des rois offrent des présents. Or nous avons quelque chose de semblable en ce lieu : car le Christ, selon la vulnérabilité de son humanité, souffre une certaine fragilité, éprouvant en lui un trouble au sujet de la mort de Lazare.

C’est pourquoi L’Evangéliste dit : IL FRÉMIT EN SON ESPRIT ET SE TROUBLA.

 

1. 2 Co 6, 14.

2. Le sermon dont saint Thomas cite ce passage comme provenant de saint Augustin (Serm. de Verbis Domini, 52) est en fait d’un auteur inconnu; on le trouve en appendice dans la Patrologie de Migne (Serm. XCVI).

3. Citons simplement ici quelques passages de l’enseignement de l’Eglise que saint Thomas reprend en croyant et en théologien e Celui qui est vrai Dieu est le męme qui est vrai homme. Il n’est aucun mensonge en cette unité, car l’humilité de l’homme et la grandeur de la divinité sont ensemble l’une et l’autre. De męme en effet que Dieu n’est pas changé par sa miséricorde, de męme l’homme n’est pas détruit par la majesté. L’une et l’autre nature opčre (agit) en communion avec l’autre ce qui lui est propre : c’est-ŕ-dire le Verbe opérant ce qui appartient au Verbe, et la chair exécutant ce qui appartient ŕ la chair... " (Lettre ŕ Flavien, FC, n° 312, p. 189; DENZINGER, Enchiridion symbolorum n°294, p. 103). s A la suite des saints Pčres, nous enseignons tous unanimement qu’il faut confesser un seul et męme Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, le męme parfait en divinité, et le męme parfait en humanité, le męme véritablement Dieu et véritablement homme, le męme [doté] d’une âme raisonnable et d’un corps, consubstantiel au Pčre selon la divinité, et consubstantiel ŕ nous selon l’humanité, le tout semblable ŕ nous ŕ l’exception du péché" (Concile de Chalcédoine, FC n° 313, p. 190; DENZINGER, Enchiridion symbolorum..., n° 301, p. 107).

 

1533. Au sujet de ce trouble, remarquons la piété, puis la discrétion [n° 1540], enfin la puissance [n° 1535].

La piété parce que la cause en est juste. En effet, quelqu’un se trouble d’une maničre juste quand il se trouble de la tristesse et du mal des autres; et quant ŕ cela l’Evangéliste dit : LORSQU’IL LA VIT PLEURER — Réjouissez-vous avec ceux qui sont dans la joie et pleurez avec ceux qui pleurent 1.

 

1534. La discrétion, parce qu’il se trouble selon le jugement de la raison. C’est pourquoi l’Evangéliste dit : IL FRÉMIT EN SON ESPRIT, comme gardant le jugement de la raison. Dans le trouble, en effet, l’esprit est dit pensée ou mieux, raison 2 selon cette parole : Que vous soyez renouvelés par l’esprit de votre pensée. Or il arrive parfois que les passions de cette sorte, de la partie sensitive, ne proviennent pas de l’esprit, ni ne gardent la conduite de la raison; bien plus, elles la perturbent plutôt davantage : cela certes ne fut pas en lui, parce qu’IL FRÉMIT EN SON ESPRIT.

Mais que signifie le frémissement du Christ? Il semble signifier la colčre : Comme le frémissement du lion, ainsi la colčre du roi De męme, il semble signifier l’indignation, selon le psalmiste : Il frémira de ses dents et dépérira.

Je réponds : il faut dire que ce frémissement, dans le Christ, signifie une colčre et l’indignation du cœur. Toute colčre et indignation sont causées par une douleur ou une tristesse. Or ici deux choses étaient sous-jacentes. L’une, dont le Christ se troublait, qui était la mort infligée ŕ l’homme ŕ cause du péché; l’autre, contre laquelle il s’indignait, ŕ savoir la fureur de la mort et du diable. C’est pourquoi, de męme que quand quelqu’un veut repousser un ennemi, il souffre de maux qui lui arrivent par lui et s’indigne pour le punir, de męme le Christ a souffert et s’est indigné.

 

1535. La puissance enfin, parce qu’il se troubla lui-męme par son commandement. Car les passions de cette sorte surgissent quelquefois d’une cause indue, comme lorsque quelqu’un se réjouit de choses mauvaises et s’attriste des bonnes — Ceux qui se réjouissent alors qu’ils ont fait le mal et exultent dans les choses les plus mauvaises 6; et cela ne fut pas dans le Christ. C’est pourquoi il dit : QUAND IL LA VIT PLEURER... Quelquefois elles surgissent d’une cause bonne, cependant elles ne sont pas maîtrisées par la raison. Et contre cela il dit : IL FRÉMIT EN SON ESPRIT. Quelquefois, bien qu’elles soient maîtrisées par quelqu’un, elles devancent cependant le jugement de la raison; de telles passions sont des mouvements subits. Et cela, certes, ne fut pas dans le Christ, parce que tout mouvement de l’appétit sensible fut en lui selon le mode et le commandement de la raison. Et c’est pourquoi il dit : IL SE TROUBLA, autrement dit : par le jugement de la raison, il assuma en lui cette tristesse.

Mais ŕ l’encontre de cela, il est dit : Il ne sera pas triste, ni troublé 1.

Je réponds en disant que cela est ŕ entendre de la tristesse qui devance [la raison] et est incontrôlée. Or le Christ voulut se troubler et s’attrister pour trois causes. D’abord pour éprouver la condition et la vérité de la nature humaine. Ensuite, pour que, en s’attristant et se contenant, il enseigne la mesure qu’on doit observer dans les tristesses. Les stoďciens en effet ont dit qu’aucun sage ne s’attriste. Mais il semble tout ŕ fait inhumain que quelqu’un ne s’attriste pas de la mort d’un autre. Cependant il en est qui, dans les tristesses au sujet du mal de leurs amis, dépassent la mesure. Mais le Seigneur voulut s’attrister pour te signifier que tu dois parfois t’attrister, ce qui va contre les stoďciens. Et dans la tristesse il a tenu une mesure, ce qui va contre les seconds. C’est pourquoi l’Apôtre dit : Nous ne voulons pas que vous soyez dans l’ignorance au sujet de ceux qui s’endorment, pour que vous ne vous attristiez pas. Mais lŕ il ne dit pas simplement pour que vous ne vous attristiez pas, mais il ajoute : Gomme les autres qui n’ont pas d’espérance — Pleure sur un mort, parce que sa lumičre a manqué, et plus loin : Pleure peu sur un mort, parce qu’il a trouvé le repos.

La troisičme raison est pour indiquer que nous, nous devons nous attrister devant les morts et pleurer d’une maničre sensible [CORPORALITER 4] selon cette parole : J’ai été affligé et trop humilié 5.

 

1. Rom 12, 15. Ŕ propos de ce passage de saint Paul, saint Thomas dit notamment : "En effet, la compassion męme de l’ami qui souffre avec nous apporte la consolation dans les tristesses, de deux maničres. D’abord certes parce qu’on reconnaît lŕ une preuve effective de l’amitié — Dans ses maux, c’est-ŕ-dire dans l’infortune, on connaît l’ami (Si 12, 9). Et cela męme est source de joie, de connaître que quelqu’un est pour nous un véritable ami. D’une autre maničre, parce que du fait męme que l’ami souffre avec nous, il semble s’offrir ŕ porter en męme temps le fardeau de l’adversité qui cause la tristesse. Et certes ce qui est porté ŕ plusieurs est porté plus légčrement que par un seul " (Ad Rom. lect., XII, n° 1004). Voir aussi Somme théol., I-II, q. 38, a. 3. Cf. n° 1475, note 7.

2. Saint Thomas veut indiquer ici que l’esprit, dans la tribulation, rie peut plus s’exercer dans sa fine pointe d’esprit, mais qu’il s’exerce selon le mode rationnel de l’intelligence humaine. La raison n’est pas une puissance vitale différente de l’intelligence, mais le mode de l’intelligence humaine, qui, étant liée dans son exercice â la vie sensible, connaît dans un certain devenir et grâce ŕ l’abstraction (cf. Somme théol., I, q. 79, s. 8). Saint Thomas emploie ici le mot mens sans doute ŕ cause de la citation de l’épître aux Ephésiens qui suie.

3. Ep 4, 23.

4. Pr 19, 12.

5. Ps 111, 10.

6. Pr. 2, 14.

ET IL DIT : "OŮ L’AVEZ-VOUS DÉPOSÉ?" ILS LUI DISENT : "SEIGNEUR, VIENS ET VOIS. "

 

1536. Ici le Seigneur montre l’affection de son cœur par des paroles 6.

 

1. Is 42, 4. Saint Thomas commente "Il ne sera pas triste, dans son cœur, ni troublé, dans son visage. [Le Christ] fut toujours joyeux et affable, gardant une égalité d’esprit męme si dans sa partie sensible se trouvait une propassion de tristesse, propassion non certes nécessaire, mais volontaire. D’oů Mt 26, 38 Mon âme est triste. " (Exp. super Isaďam, 42, 4, p. 177, 1. 4 1-46). Le terme propassion désigne chez saint Thomas les opérations de l’affectivité sensible du Christ, qui, ŕ la différence de nos passions si souvent désordonnées et agitées, sont dans le Christ rectifiées immédiatement par sa plénitude de grâce.

2. 1 Th 4, 12. Saint Thomas commente : "Que quelqu’un s’attriste au sujet des morts, cela regarde la piété. D’abord ŕ cause de la disparition du corps qui fait défaut. Nous devons en effet les aimer, et le corps ŕ cause de l’âme — O mort, qu’amčre est ta mémoire pour l’homme qui possčde la paix (Si 41, 1). Deuxičmement ŕ cause du départ, et de la séparation qui est douloureuse pour les amis — Est-ce ainsi que sépare la mort amčre? (1 S 15, 32). Troisičmement parce que par la mort est un rappel du péché — Le salaire du péché, c’est la mort (Rm 6, 23). En quatričme lieu parce qu’on fait le rappel de notre mort -. En elle on est averti de la fin de tous les hommes, et celui qui est vivant pense ŕ ce qui doit lui arriver" (Qo 7, 3) (In I Thess. exp., n’ 93).

3. Si 22, 10 et 11.

4. Corporaliter (littéralement : corporellement) désigne la maničre dont on vit au niveau du corps, c’est-ŕ-dire sensiblement.

5. Ps 37, 9.

6. Saint Thomas reprend dans ce paragraphe l’interprétation de saint Augustin (De diversis quaestionibus 83, q. 65, BA 10, p. 230-23 1). Voir aussi, Tract, in Ioann., XLIX, 20, BA 7311, p. 244-245.

 

Mais le Seigneur ignorait-il le lieu oů il avait été déposé? Il semble que non. Car de męme que, étant absent, il sut par la puissance de sa divinité la mort de Lazare, de męme il sut aussi le lieu du sépulcre. Pourquoi donc interroge-t-il ŕ partir de ce qu’il a su?

Je réponds : il faut dire que ce n’est pas en ignorant qu’il interroge; mais pendant que le sépulcre lui est montré par le peuple, il veut que [les Juifs] confessent Lazare mort et enseveli; et ainsi il peut soustraire le miracle ŕ l’emprise de tout soupçon.

Il y a ŕ cela deux raisons mystiques. L’une est que celui qui interroge semble ne pas connaître ce au sujet de quoi il interroge. Or par Lazare dans le tombeau sont signifiés ceux qui sont morts dans les péchés. Le Seigneur montre donc qu’il ignore le lieu de Lazare, donnant par cela ŕ entendre que, pour ainsi dire, il ne connaît pas les pécheurs, selon cette parole de saint Matthieu : Je ne vous ai pas connus; éloignez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité. Et la Genčse : Adam, oů es-tu L’autre raison est que si quelques-uns ressuscitent du péché ŕ l’état de la justice divine, cela vient de la profondeur de la prédestination divine; et cette profondeur, certes les hommes l’ignorent — Qui a connu l’esprit du Seigneur, ou qui a été son conseiller? Et : Qui en effet fut présent au conseil du Seigneur, et a vu, et a entendu sa parole Et c’est pourquoi le Seigneur, en interrogeant ainsi, s’est comporté ŕ la maničre de quelqu’un qui ne connaît pas, puisque nous-męmes aussi nous ne connaissons pas cela.

Ainsi donc est exposée l’interrogation du Seigneur, et la réponse du peuple Suit : ILS LUI DIRENT : "SEIGNEUR, VIENS ET VOIS."

VIENS en ayant pitié, VOIS en regardant avec attention — Vois mon humilité et mon labeur, et remets-moi tous mes péchés.

 

ET JÉSUS PLEURA.

 

1537. Puis le Seigneur manifeste son affection par des larmes : c’est pourquoi il est ajouté : ET JÉSUS PLEURA. Et certes ces larmes ne provenaient pas d’une nécessité, mais de la piété et d’une cause. Il était en effet la source de la piété 6, et c’est pourquoi il pleurait pour montrer qu’il n’est pas répréhensible que quelqu’un pleure par piété Fils, sur un mort répands des larmes. Et il pleura pour une cause afin d’enseigner que l’homme, ŕ cause du péché, a besoin de larmes 8, selon cette parole du psaume : J’ai peiné dans mon gémissement, chaque nuit, je baignerai mon lit de larmes 9.

 

II

 

LES JUIFS DIRENT DONC : "VOILŔ COMMENT IL L’AIMAIT! " MAIS CERTAINS D’ENTRE EUX DIRENT : "NE POUVAIT-IL PAS, LUI QUI A OUVERT LES YEUX DE L’AVEUGLE-NÉ, FAIRE AUSSI QUE CELUI-CI NE MOURŰT PAS?"

 

1538. L’Évangéliste montre ici la discussion des Juifs au sujet de l’affection du Christ. D’abord il en présente qui admiraient cette affection du Christ; puis d’autres qui, dans le doute, rappellent le miracle accompli auparavant [n° 1539].

L’Evangéliste introduit ceux qui admiraient le miracle du Christ par mode de conclusion, lorsqu’il dit : LES JUIFS DIRENT DONC, c’est-ŕ-dire les signes de l’affection du Christ étant montrés, tant les paroles que les larmes : VOILŔ COMMENT IL L’AIMAIT; car l’amour se manifeste au plus haut point dans les tristesses des hommes 10. C’est au milieu des biens d’un homme qu’on connaît ses ennemis; c’est dans la tristesse et le malheur qu’on reconnaît son ami 11. Et, au sens mystique, il est donné par lŕ ŕ entendre que Dieu aime męme ceux qui sont dans les péchés. En effet, s’il ne les avait pas aimés, il ne dirait certainement pas : Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs, ŕ la pénitence 12. — D’un amour éternel je t’ai aimé, c’est pourquoi je t’ai attiré, ayant pitié de toi 13.

 

1. Mt 7,23.

2. Gn 3, 9.

3. Rm 11, 34, citant Is 40, 13.

4. Jr 23, 18.

5. Ps 24, 18. Saint Thomas commente : "La peine assumée intérieurement, c’est l’humilité de l’esprit devant Dieu. C’est pourquoi il dit vois, c’est-ŕ-dire considčre mon humilité — Il a jeté les yeux sur l’humilité de sa servante (Lc 1, 48). De męme, il existe aussi une humilité manifestée extérieurement, qui est un certain labeur; c’est pourquoi il dit et mon labeur. [les pécheurs] ne sont point dans le labeur des hommes (Ps 72, 5). […] De la faute il dit Remets tous mes péchés — Lorsque tu prieras, tes péchés seront effacés (Si 28, 2). Et notons qu’on obtient la rémission des péchés par trois choses. Par les tribulations, qui opčrent la rémission des péchés si elles sont portées patiemment — Tu enlčves les péchés au temps de la tribulation, et aprčs la tempęte tu fais le calme, et aprčs les larmes et les gémissements tu répands l’exultation (Tb 3, 22). De męme par l’humilité — N’as-tu pas vu Achab humilié devant moi? Ainsi, puisqu’il s’est humilié ŕ cause de moi, je n’amčnerai pas le malheur en ses jours (1 R 21, 29). […] De męme par le travail — Il a jeté les yeux sur notre humilité, notre labeur et notre angoisse, et il nous a fait sortir d’Egypte ŕ main forte et ŕ bras étendu (Dt 26, 7-8). Et c’est pourquoi il dit Remets tous mes péchés. " (Exp. in Psalmos, 24, n 12).

6. Sur le sens du terme latin pietas, voir 00 1067, note 2.

7. Si 38, 16.

8. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIX, 19, BA 73 p. 242-243.

9. Ps 6, 7.

10. Cf. n° 1475, note 7 et n° 1533, note 1.

11. Si 12, 9. Voir Pr 17, 17 (que donnait l’éd. Marietti) Celui qui est ami aime en tout temps; dans les détresses il se révčle ętre un frčre.

12. Mt 9, 13; Mc 2, 17; Lc 5, 32.

13. Jr 31,3.

 

1539. Ceux qui voulaient rendre douteux le miracle accompli faisaient partie des ennemis de Jésus. C’est pourquoi il dit : CERTAINS D’ENTRE EUX, c’est-ŕ-dire les Juifs, DIRENT : "NE POUVAIT-IL PAS, LUI QUI A OUVERT LES YEUX DE L’AVEUGLE-NÉ, FAIRE AUSSI QUE CELUI-CI NE MOURŰT PAS?" comme s’ils disaient s’il l’aimait au point d’aller jusqu’ŕ pleurer devant sa mort, il semble qu’il aurait voulu qu’il ne meure pas : car la tristesse provient de choses qui sont arrivées alors que nous ne le voulions pas. Si donc, alors qu’il ne le veut pas, Lazare est mort, il semble qu’il n’a pas pu empęcher la mort; bien plus, il semble qu’il n’a pas pu ouvrir les yeux de l’aveugle-né. Ou bien il faut dire qu’ils ont dit cela en admirant, avec la maničre de parler d’Elisée : Oů est le Dieu d’Elie main tenant 3? et de David dans le psaume : Oů sont tes miséricordes d’autrefois, Seigneur 4?

 

Le relčvement de Lazare.

 

1540. Aprčs avoir montré certains préambules au relčvement de Lazare, l’Evangéliste poursuit en traitant du relčvement lui-męme. A ce sujet il fait quatre choses.

D’abord il montre le départ du Christ vers le tombeau, puis l’enlčvement de la pierre [n° 1542], ensuite la pričre du Christ [n° 1550], enfin la résurrection du mort [n° 1556].

 

I

 

JÉSUS DONC, FRÉMISSANT DE NOUVEAU EN LUI-MĘME, VINT AU TOMBEAU.

 

1541. L’Évangéliste a soin de dire souvent qu’il a pleuré et qu’il a frémi, comme le dit Chrysostome 4 parce que dans la suite il devait montrer la puissance de sa divinité. Donc, pour qu’on ne doute pas de la vérité de son humanité, il affirme du Christ les choses plus faibles et plus humbles de notre nature. Et de męme que Jean, parmi les autres Evangélistes, montre plus explicitement dans le Christ la nature et la puissance divines 6 de męme aussi il parle ŕ son sujet de certaines choses plus fragiles : qu’il pleura, qu’il frémit, et autres choses de cette sorte, qui mettent en pleine lumičre dans le Christ, au plus haut point, l’affection de la nature humaine.

Au sens mystique, il frémit pour donner ŕ entendre que ceux qui ressuscitent de leurs péchés doivent continuellement persister dans la douleur, selon cette parole du psaume : Tout le jour, je marchais contristé 7. Ou bien il faut dire que plus haut il frémit en son esprit ŕ cause de la mort de Lazare, et qu’ici ŕ nouveau il frémit en lui-męme ŕ cause de l’infidélité des Juifs.

 

3. 2 R 2, 14.

4. Ps 88, 50.

5. In loannem hom., LXIII, 1-2, PG 59, col. 349-350.

6. A ce propos, voir n° 1 s. et n° 23.

7. Ps 37, 7.

 

C’est pourquoi l’Evangéliste avait annoncé ŕ l’avance le doute, au sujet du miracle, de ceux qui disaient : NE POUVAIT-IL PAS, LUI QUI A OUVERT LES YEUX DE L’AVEUGLE, FAIRE AUSSI QUE CELUI-CI NE MOURŰT PAS? Et ce frémissement vint certes de sa compassion et de sa pitié envers les Juifs — Jésus, voyant les foules, eut pitié d’elles 1.

 

1542. Puis l’Évangéliste traite de l’enlčvement de la pierre. D’abord il décrit la pierre, puis il montre le commandement du Christ de bouger la pierre [n° 1544], ensuite la discussion au sujet de l’éloignement de la pierre [n° 1545]; enfin il laisse entendre l’accomplissement du commandement [n° 1549].

 

C’ÉTAIT UNE GROTTE, ET UNE PIERRE AVAIT ÉTÉ POSÉE SUR ELLE.

 

1543. La pierre est décrite posée sur le tombeau. Il faut savoir en effet que dans ces régions, on utilise certaines cavernes en maničre de grotte comme sépultures pour les hommes, oů on peut déposer plusieurs corps de morts, ŕ des moments divers c’est pourquoi elles ont une ouverture, qu’on ferme par une pierre et qu’on ouvre quand c’est nécessaire. Et c’est pourquoi il est dit ici, qu’UNE PIERRE AVAIT ÉTÉ POSÉE SUR ELLE, c’est-ŕ-dire sur l’ouverture de la grotte. On trouve dans la Genčse 2 une chose semblable, quand Abraham acheta un champ et une grotte pour ensevelir Sarah son épouse.

Mystiquement, on entend par la grotte la profondeur des péchés, dont il est dit dans le psaume : Je suis enfoncé dans une boue profonde, et il n’est rien qui tienne. Par la pierre placée sur [la grotte] on entend la Loi, qui a été écrite dans la pierre, et qui n’enlevait pas le péché, mais tenait les [hommes] dans le péché parce que, du fait qu’ils agissaient contre la Loi, ils péchaient plus gravement’ C’est pourquoi il est dit : L’Ecriture a tout enfermé sous le péché.

 

1. Mt 14, 14.

2. Cf. Gn 23, 1-20.

3. Ps 68, 3.

 

JÉSUS DIT : "ÔTEZ LA PIERRE. "

 

1544. L’Évangéliste rapporte ici le commandement du Christ, de bouger la pierre.

Mais on se demande : puisqu’il est plus grand de relever un mort que de bouger une pierre, pourquoi n’enleva t-il pas aussi en męme temps la pierre par sa puissance?

Chrysostome 6 répond que cela a été fait pour une plus grande certitude du miracle, c’est-ŕ-dire pour que le Christ fasse d’eux des témoins du miracle, et pour qu’ils ne disent pas ce qu’ils avaient dit de l’aveugle ce n’est pas celui-lŕ qui a été mort.

Au sens mystique, selon Augustin 7, l’enlčvement de la pierre signifie l’éloignement du poids des observances légales pour les fidčles du Christ venant ŕ l’Eglise des nations paďennes, poids que quelques-uns voulaient leur imposer. C’est pourquoi Jacques dit : Il a semblé bon au Saint Esprit et ŕ nous de ne vous imposer aucun autre fardeau 8. Et Pierre dit : Pourquoi tentez-vous d’imposer sur les tętes des disciples un joug que ni nos pčres, ni nous n’avons pu porter 9? Au sujet de cela, donc, le Seigneur dit : ÔTEZ LA PIERRE, c’est-ŕ-dire le poids de la Loi, et pręchez la grâce 10. Ou bien, par la pierre, il signifie ceux qui, dans l’Eglise, vivent d’une maničre corrompue et sont une pierre d’achoppement pour ceux qui veulent croire, en les éloignant de la conversion 11.

 

4. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIX, 22, BA 73*, p. 246-247.

5. Ga 3, 22. Voir aussi Rm 3, 20; 7, 7-25.

6. In Ioannem hom., LXIII, 2, PG 59, col. 350-351.

7. De diversis quaest. 83, q. 65, p. 230-23 1.

8. Ac 15, 28.

9. Ac 15, 10.

10. La Loi a été donnée par Moďse; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ On 1, 17). Voir n’ 205-20L Saint Thomas cite ici saint Augustin : Tract, in Ioann., XUX, 22, BA 73*, p. 246-247.

11. De diversis quaest. 83, q. 65, p. 230-23 1.

Au sujet de cette pierre, il est dit dans le psaume : De peur que peut-ętre ŕ la pierre tu ne te heurtes le pied 2. Et certes le Seigneur recommanda qu’elle soit bougée : Otez les obstacles du chemin de mon peuple 3.

 

MARTHE, LA SŒUR DE CELUI QUI ÉTAIT MORT, LUI DIT : "SEIGNEUR, IL SENT DÉJŔ;" C’EST EN EFFET LE QUATRIČME JOUR. JÉSUS LUI DIT : "NE T’AI-JE PAS DIT QUE SI TU CROIS, TU VERRAS LA GLOIRE DE DIEU?"

 

1545. L’Évangéliste expose la discussion de Marthe, et d’abord les paroles de Marthe qui discute, puis les paroles du Christ qui répond [n° 1545].

 

1546. Il expose les paroles de Marthe en disant : MARTHE, LA SŒUR DE CELUI QUI ÉTAIT MORT, LUI DIT : "SEIGNEUR, IL SENT DÉJŔ; C’EST EN EFFET LE QUATRIČME JOUR." Au sens littéral, cela eut lieu pour montrer la vérité du miracle, puisque déjŕ les membres commençaient ŕ ętre décomposés par la putréfaction.

Au sens mystique, il s’agit de celui qui a l’habitude de pécher; IL SENT DÉJŔ, c’est-ŕ-dire par une renommée trčs mauvaise, dont, par le péché, s’élčve une odeur trčs repoussante. Car de męme que des bonnes œuvres s’exhale une bonne odeur, selon ce que dit l’Apôtre : Pour Dieu nous sommes la bonne odeur du Christ de męme ŕ partir des œuvres mauvaises se diffuse une odeur mauvaise, puante. Et on dit aussi avec raison qu’il date de quatre jours, comme pressé sous le poids des péchés terrestres et des cupidités charnelles : la terre en effet est le dernier des quatre éléments 5 — Sa puanteur s’élčvera, et sa putréfaction montera, parce qu’il a agi avec orgueil 6.

 

1547. Ŕ Marthe le Christ répondit en disant : NE T’AI-JE PAS DIT QUE SI TU CROIS, TU VERRAS LA GLOIRE DE DIEU?

 

Lŕ, le Seigneur semble reprocher ŕ Marthe de ne pas se souvenir de ce que le Christ lui avait dit : CELUI QUI CROIT EN MOI, MĘME S’IL MEURT, VIVRA. Car Marthe défiait le Christ de pouvoir ressusciter un mort de quatre jours. En effet, alors qu’il avait récemment ressuscité quelques morts, elle croyait cependant cela impossible au sujet de son frčre, ŕ cause de la longue durée des jours 7. Et c’est pourquoi le Seigneur lui dit : NE T’AI-JE PAS DIT QUE SI TU CROIS, TU VERRAS LA GLOIRE DE DIEU? c’est-ŕ-dire le relčvement de ton frčre, par lequel Dieu sera glorifié.

Mais, bien que plus haut le Seigneur ait dit aux Apôtres que ce miracle serait pour sa gloire, en disant : AFIN QUE PAR ELLE SOIT GLORIFIÉ LE FILS DE DIEU, c’est-ŕ-dire par la mort, ici cependant il dit ŕ Marthe que ce miracle sera pour la gloire de Dieu. Et cela parce que la gloire du Pčre est la męme que celle du Fils. C’est pourquoi il ne parle pas explicitement ici de la gloire du Fils, pour ne pas troubler les Juifs qui se tenaient lŕ, prompts ŕ la contradiction.

 

1548. Dans ces paroles du Seigneur, on fait comprendre deux fruits de la foi. Le premier est l’accomplissement des mi racles, qui est dű ŕ la foi : Si vous aviez la foi comme un grain de sénevé, vous diriez ŕ cette montagne passe d’ici ŕ lŕ, et elle y passera; et rien ne vous sera impossible 8.

 

2. Ps 90, 12.

3. Is 57, 14.

4. 2 Co 2, 15. Saint Thomas commente s Il parle par similitude de la Loi, oů il est dit que les sacrifices sont accomplis en odeur de suavité trčs suave pour Dieu; c’est comme s’il disait Nous sommes un holocauste qui est offert ŕ Dieu en odeur de suavité " (Ad 2 Cor. lori., II, n° 74).

5. Cf. saint AUGUSTIN, De diversis quaest. 83, q. 65, p. 230-233.

6. Jl 2, 20.

7. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LXIII, 2, PG 59, col. 350-35 1 THÉOPHYLACTE, Enarr. in Ev. S. bannis, PG 124, col. 102-103.

8. Mt 17, 19.

 

C’est pourquoi aussi l’Apôtre disait : Quand j’aurais la foi jusqu’ŕ transporter les montagnes 1. Et en saint Marc il est dit : Et ceux-ci pręchčrent partout, le Seigneur coopérant et confirmant leur parole par les signes qui la suivaient 2, Et certes cet accomplissement des miracles est pour la gloire de Dieu; c’est pourquoi il dit : SI TU CROIS,

 

TU VERRAS LA GLOIRE DE DIEU.

 

Le second fruit est la vision de la gloire éternelle, qui est due ŕ la foi, comme récompense. C’est pourquoi il dit : TU VERRAS LA GLOIRE DE DIEU. Et selon une version d’Isaďe : Si vous n’avez pas cru, vous ne comprendrez pas 3. — Nous voyons ŕ présent par le moyen d’un miroir, en énigme, par la foi; mais alors ce sera face ŕ face 4.

 

ILS ÔTČRENT DONC LA PIERRE.

 

1549. L’Évangéliste expose l’accomplissement du commandement en mettant en avant : ILS ÔTČRENT DONC LA PIERRE. Lŕ il faut considérer, selon Origčne 5, que le retard ŕ enlever la pierre placée lŕ a été causé par la sœur du défunt. Et c’est pourquoi la résurrection de son frčre a été retardée aussi longtemps qu’elle a retenu le Christ par des paroles; mais, dčs que, en obéissant, elle suit jusqu’au bout le commandement du Christ, son frčre est ressuscité. Pour que, par lŕ, nous apprenions ŕ ne rien interposer entre les ordres de Jésus et leur exécution, si nous désirons que l’effet du salut s’ensuive aussitôt — A l’instant oů son oreille m’a entendu, il m’a obéi 6.

 

III

 

JÉSUS, LES YEUX LEVÉS EN SAUT, DIT : "PČRE, JE TE RENDS GRÂCES DE M’AVOIR ÉCOUTÉ. MOI JE SAVAIS QUE TU M’ÉCOUTES TOUJOURS; MAIS C’EST Ŕ CAUSE DE LA FOULE QUI M’ENTOURE QUE J’AI PARLÉ, AFIN QU’ILS CROIENT QUE C’EST TOI QUI M’AS ENVOYÉ. "

1550. Il s’agit ici de la pričre du Christ, dans laquelle il rend grâces. A propos de cette pričre l’Evangéliste expose quatre choses. D’abord il montre la maničre de prier, puis l’efficacité de la pričre [n° 1553]. Ensuite il exclut la nécessité de prier [n° 1554], enfin il souligne l’utilité de la pričre [n° 1555].

 

1551. Il montre que la maničre de prier convient. JÉSUS, LES YEUX LEVÉS EN HAUT, DIT, c’est-ŕ-dire : il éleva son intelligence, l’amenant par la pričre vers le Pčre [qui est] le Trčs-Haut. Ainsi, pour nous, si nous voulons prier, ŕ l’exemple de la pričre du Christ, il est nécessaire de lever les yeux de notre esprit vers Dieu en les détournant des choses présentes, de la mémoire, des pensées et des intentions 7.

 

1. 1 Corinthiens 13, 2.

2. Mc 16, 20.

3. Is 7, 9. Cf. n’ 600, note 2 et n’ 995, note 3.

4. 1 Corinthiens 13, 12. Saint Thomas commente : "Il faut savoir que quelque chose de sensible peut ętre vu de trois maničres : soit par sa présence dans la réalité qui voit, comme la lumičre elle-męme qui est présente ŕ l’œil; soit par la présence, dans le sens, de sa similitude immédiatement dérivée de la réalité elle-męme, comme la blancheur qui est vue sur le mur la blancheur elle-męme n’est pas présente dans l’œil mais sa similitude, bien que la similitude elle-męme ne soit pas vue par l’œil; soit par la présence d’une similitude qui n’est pas immédiatement dérivée de la réalité elle-męme, mais qui est dérivée d’une similitude de la réalité dans quelque chose d’autre, comme quand on voit un homme par le moyen d’un miroir. En effet, la similitude de l’homme n’est pas immédiatement dans l’œil; [ce qui y est,] c’est la similitude de l’homme reflétée dans le miroir. Si nous parlons ainsi de la vision de Dieu, je dis que seul Dieu se voit lui-męme d’une connaissance naturelle, parce qu’en Dieu l’essence et l’intelligence sont identiques, et c’est pourquoi son essence est présente ŕ son intelligence. Mais de la seconde maničre, peut-ętre les anges voient-ils Dieu d’une connaissance naturelle en tant qu’une similitude de l’essence divine se reflčte d’une maničre immédiate en eux. Mais nous, c’est de la troisičme maničre que nous connaissons Dieu en cette vie, en tant que nous connaissons les réalités invisibles de Dieu par les créatures, comme il est dit dans l’épître aux Romains (1, 20). Et ainsi, toute la création est pour nous comme un miroir, parce qu’ŕ partir de l’ordre, de la bonté et de la grandeur qui sont causées dans les réalités par Dieu, nous venons ŕ la connaissance de la sagesse, de la bonté et de l’éminence divine. Et cette connaissance est dite vision dans un miroirs" (Ad I Cor. lect., XIII, n’ 800).

5. Commentaria in evangelium bannis, XXVIII, 3, PG 14, col. 683 A-686 A.

6. Ps 17, 45.

7. Cf. ORIGĘNE, Commentaria in evangelium bannis, XXVIII, 4-5, PG 14, col. 686 A-694 A.

 

Nous levons aussi les yeux vers Dieu quand, ne mettant pas notre confiance dans nos mérites, nous espérons en la seule miséricorde de Dieu, selon cette affirmation : Vers toi j’ai levé les yeux, qui habites dans les cieux; les voici comme les yeux des serviteurs vers les mains de leurs maîtres, comme les yeux de la servante vers les mains de sa maîtresse; ainsi nos yeux vers le Seigneur notre Dieu, jusqu‘ŕ ce qu’il ait pitié de nous 1 — Elevons nos cœurs avec nos mains vers le Seigneur qui est dans les cieux 2.

 

1552. Il montre l’efficacité de la pričre quand il dit : PČRE, JE TE RENDS GRÂCES DE M’AVOIR ÉCOUTÉ. Et en cela nous avons une preuve que Dieu est [toujours] disposé ŕ donner avec largesse, selon le psaume : Le désir des pauvres, le Seigneur l’a exaucé, de telle sorte qu’il exauce le désir avant męme qu’on profčre des paroles — A la voix de ta clameur, aussitôt qu’il l’entendra, il te répondra 4. — Eux parlant encore, je dirai : Me voici présent 5. Il est donc d’autant plus ŕ propos de penser du Seigneur sauveur que Dieu le Pčre, prévenant sa pričre, l’exaucerait. Car les larmes que le Christ avait versées pour la mort de Lazare ont eu le rôle de pričre.

Par le fait qu’il rend grâces au commencement de la pričre, nous est donné l’exemple que, lorsque nous voulons prier nous devons, avant de demander des choses futures, rendre grâces ŕ Dieu pour les bienfaits reçus — En toutes choses rendez grâces 6.

 

1553. La parole : DE M’AVOIR ÉCOUTÉ, si on l’entend du Christ en tant qu’il est homme, ne présente pas de difficulté. En tant qu’homme en effet, le Christ était moindre que le Pčre; et ainsi il lui convient de prier le Pčre et d’ętre exaucé par lui. Mais si, comme le veut Chrysostome 7, on l’entend du Christ selon qu’il est Dieu, alors cette parole présente une difficulté; car selon qu’il est Dieu, il ne lui convient pas de prier ni d’ętre exaucé, mais plutôt d’exaucer les pričres des autres.

Et c’est pourquoi il faut dire que quelqu’un est écouté quand sa volonté est accomplie. Or la volonté du Pčre est toujours accomplie, comme il est dit dans le psaume : Tout ce qu’il a voulu, il l’a fait 8. Donc, puisque la volonté du Pčre et du Fils est la męme, toutes les fois que le Pčre accomplit sa volonté, il accomplit la volonté du Fils. Le Fils dit donc, en tant que Verbe : JE TE RENDS GRÂCES DE M’AVOIR ÉCOUTÉ, c’est-ŕ-dire, tu as fait ce qui était dans ton Verbe pour ętre fait — Car il a dit, et cela a été fait 9.

 

1554. Il exclut la nécessité de prier en disant : MOI JE SAVAIS QUE TU M’ÉCOUTES TOUJOURS. Lŕ, le Seigneur montre sa divinité comme d’une maničre obscure, comme s’il disait : pour faire ma volonté, je n’ai pas besoin de pričre, parce que depuis l’éternité ma volonté est accomplie — En tout il fut exaucé ŕ cause de sa révérence 10. CAR MOI, JE SAVAIS, c’est-ŕ-dire avec certitude, QUE TOUJOURS moi, le Verbe, TU M’ÉCOUTES, parce que tout ce que tu fais est en moi pour ętre fait.

 

1. Ps 122, 1-2.

2. Lm 3, 41.

3. Ps 9, 17.

4. Is 30, 19.

5. Is 65, 24. En réalité, saint Thomas mélange ici deux versets d’Isaďe : 65, 24 — Eux parlent encore, j’écouterai -et 58, 9 – Alors tu invoqueras, et le Seigneur exaucera; tu crieras, et il dira : Me voics présent.

6. 1 Th 5, 18. Saint Thomas commente ce verset en le rattachant â son interprétation du verset qui précčde Priez sans cesse (1 Th 5, 17). Il dit que nous devons "prier pour les bienfaits que nous devons recevoir, et rendre grâces pour ceux que nous avons reçus. " C’est pourquoi l’Apôtre dit : "En toutes choses, c’est-ŕ-dire dans le bien comme dans l’adversité, rendez grâces — Toutes choses coopčrent au bien de ceux qui aiment Dieu (Rm 8, 28)... " (Ad 1 Thess. lect., V, n° 131).

7. In loannem hom., LXIV, l-2, PG 59, col. 355-357.

8. Ps 113 (B), 3.

9. Ps 32, 9. Cf. n° 68s.

10. He 5, 7. Saint Thomas commente : "L’efficacité de la pričre du Christ est montrée ŕ partir de la maničre de prier. Deux choses Sont en effet nécessaires ŕ celui qui prie un amour fervent, et de męme la douleur et le gémissement. De ces deux aspects le psaume dit : Seigneur, tout mon désir est devant toi, pour ce qui est du premier; et mon gémissement ne t’a pas été caché, quant au second (Ps 37, 10). Or le Christ a eu ces deux choses. C’est pourquoi l’Apôtre dit, ŕ cause de la premičre [chose nécessaire], avec un cri puissant, c’est-ŕ-dire avec une intention trčs efficace. Entré en agonie, il priait de façon plus ardente (Le 22, 43). Et il dit en clamant : Pčre, entre tes mains, je remets mon esprit (1-c 23, 46). A propos de la seconde, il dit : et des larmes. Par les larmes, en effet, l’Apôtre exprime le gémissement intérieur de celui qui prie. Cela, on ne le lit pas dans l’Evangile, mais il est probable que, de męme qu’il a pleuré lors de la résurrection de Lazare, [il a pleuré] dans sa Passion. Car il a fait beaucoup de choses qui n’ont pas été écrites. Il n’a cependant pas pleuré pour lui-męme, mais pour nous, ŕ qui sa Passion a été utile. Pour lui, elle a été utile en tant que c’est par elle qu’il a mérité d’ętre exalté C’est pourquoi Dieu l’a exalté et l’a gratifié du Nom qui est au-dessus de tout nom. Et c’est pourquoi il a été exaucé ŕ cause de sa révérence, révérence qu’il avait envers Dieu plus que tous les hommes. — L’esprit de la crainte du Seigneur le remplira (Is 11, 3) s (Ad Haeb. lect., V, n° 256). Dans la Somme théologique, saint Thomas rattache la révérence ŕ l’action du don de crainte dans l’âme du Christ. La crainte divine est dans l’âme humaine du Christ " selon qu’elle regarde l’éminence divine elle-męme, dans la mesure oů l’âme du Christ était mue en Dieu, par un certain amour de révérence, ŕ partir de l’action de l’Esprit Saint" (III; q. 7, a. 6). Voir aussi M-D. PHILIPPE, Le Mystčre du Christ crucifié et glorifié, II, 1, 2, "Bienheureux le pauvre Roi-Serviteur", p. 106 s.

 

1555. De męme, moi, homme, TU M’ÉCOUTES TOUJOURS, parce que ma volonté est toujours conforme ŕ ta volonté, MAIS C’EST Ŕ CAUSE DE LA FOULE QUI M’ENTOURE QUE J’AI PARLÉ, AFIN QU’ILS CROIENT QUE C’EST TOI QUI M’AS ENVOYÉ. En cela il nous est donné ŕ entendre qu’il a fait et dit beaucoup de choses en vue de l’utilité des autres — C’est un exemple que je vous ai donné, pour que vous fassiez vous aussi, comme moi j’ai fait pour vous 1. Car toute action du Christ nous instruit.

Or le Christ voulut spécialement démontrer par cette pričre qu’il n’était pas étranger au Pčre, mais qu’il le reconnaissait comme son principe. Et c’est pourquoi il ajoute AFIN QU’ILS CROIENT QUE C’EST TOI QUI M’AS ENVOYÉ — Telle est la vie éternelle : qu’ils te connaissent toi, le seul véritable Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ 2 — Dieu envoya son Fils, né d’une femme, né sous la Loi 3. Et en cela est montrée l’utilité de la pričre.

 

IV

 

ET APRČS AVOIR DIT CELA, IL CRIA D’UNE VOIX FORTE : "LAZARE, VIENS DEHORS ! ET AUSSITOT, CELUI QUI AVAIT ETE MORT SORTIT, LES PIEDS ET LES MAINS LIÉS DE BANDELETTES; ET SON VISAGE ÉTAIT ENVELOPPÉ D’UN SUAIRE. JÉSUS LEUR DIT : "DELIEZ-LE ET LAISSEZ-LE ALLER. "

1556. Ici l’Évangéliste traite du relčvement de Lazare, et ŕ ce sujet fait trois choses. D’abord il montre la voix de celui qui le fait se dresser, puis l’effet de la voix [n° 1558], enfin le commandement de délier celui qui s’est redressé [n° 1559].

 

Jean 11, 43 – LA VOIX DE CELUI QUI LE FAIT SE DRESSER

 

ET APRČS AVOIR DIT CELA, IL CRIA D’UNE VOIX FORTE : "LAZARE, VIENS DEHORS. "

 

1557. Or il montre que la voix de celui qui le fait se dresser est forte; c’est pourquoi il dit : APRČS AVOIR DIT CELA — il s’agit de Jésus —, IL CRIA D’UNE VOIX FORTE; et ceci au sens littéral, pour détruire l’erreur des Gentils et de certains Juifs qui disent que les âmes des morts s’attardent dans les tombeaux avec les corps 4. C’est pourquoi il clame, comme faisant venir de loin l’âme qui ne se trouve pas dans le tombeau.

Ou bien il faut affirmer, et c’est mieux, que la voix du Christ est dite forte ŕ cause de la grandeur de sa puissance.

 

1. Jn 13, 15.

2. Jn 17, 3.

3. Ga 4, 4. Saint Thomas commente : "Il a envoyé son Fils, c’est-ŕ-dire son propre Fils, Fils selon la nature [divine]. Et s’il est Fils, il est donc aussi héritier (cf. Ga 4, 7). Il dit donc son Fils, c’est-ŕ-dire son propre Fils, selon la nature et unique engendré, non pas adoptif — Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné le Fils, l’Unique (Jean 3, 16). Il l’a envoyé, dis-je, non séparé de lui, parce qu’il a été envoyé du fait qu’il a assumé la nature humaine, et cependant il était dans le sein du Pčre — L’unique engendré, qui est dans le sein du Pčre, éternellement (Jean 1, 18) — Personne n’est monté au ciel si ce n’est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme qui est au ciel Un 3, 13), lui qui, bien qu’il soit descendu par l’assomption de la chair, est cependant dans le ciel. De męme il l’a envoyé, mais non pas pour qu’il soit lŕ oů il n’était pas auparavant; parce que, bien qu’il soit venu chez les siens (1, 11] par la présence de la chair, il était cependant dans le monde par la présence de la divinité, comme il est dit dans l’évangile de Jean (1, 14). De męme, il ne l’a pas envoyé comme un serviteur, parce que sa mission fut l’assomption de la chair et non l’abandon de la majesté. " (Ad Gal. lect., IV, n° 202).

4. Saint Thomas reprend ici un développement de TuČopi-w LACTE (Enarr. in Ev. S. Ioannis, chap. 11, PG 124, col. 106 A) qui suit OISIGČNE (Comm. in ev. bannis, XXVIII, 5, col. 690 D-691 A).

 

Car sa puissance fut si grande qu’il ressuscita Lazare de la mort, comme celui qui dort est tiré du sommeil 1. C’est pourquoi le psaume dit : Il a donné ŕ sa voix une voix de puissance 2. Aussi, cette voix forte est représentative de cette voix forte qui sera [entendue] ŕ la résurrection commune par laquelle tous seront ressuscités des tombeaux 3 — Au milieu de la nuit, une clameur retentit 4. Il crie donc en disant : LAZARE, VIENS DEHORS. Il appelle celui-ci par son nom propre, parce que si grande était la puissance de sa voix qu’ensemble tous les morts auraient été contraints de sortir si, par l’expression du nom, il n’eűt pas déterminé sa puissance vers un seul, comme Augustin le dit dans le livre De Verbis Domini 5. Aussi est-il donné par lŕ ŕ entendre que le Christ appelle les pécheurs ŕ sortir de la fréquentation du péché — Sortez d’elle, mon peuple 6 —, et męme de son occultation, en manifestant le péché lui-męme par la confession — Si, comme un homme, j’ai caché mon péché 7.

 

L’EFFET DE LA VOIX ET AUSSITÔT, CELUI QUI AVAIT ÉTÉ MORT SORTIT, LES PIEDS ET LES MAINS LIÉS DE BANDELETTES; ET SON VISAGE ÉTAIT ENVELOPPÉ D’UN SUAIRE.

 

1558. Ici l’Évangéliste montre l’effet de la voix. Et d’abord il montre la résurrection du mort, ensuite la disposition du mort qui ressuscite.

Certes la résurrection du mort fut rapide, au commandement du Seigneur. C’est pourquoi il dit ET AUSSITÔT CELUI QUI AVAIT ÉTÉ MORT SORTIT. La puissance de la voix du Christ était si grande que sans aucun retard elle a conféré la vie; comme il en sera lors de la résurrection commune 8 quand, en un clin d’œil 9, les morts entendant la trompette sonner, les morts qui sont dans le Christ ressusciteront les premiers, comme il est dit dans la premičre épître aux Thessaloniciens 10. Déjŕ en effet est anticipée 11 la mission [officium] du Christ, dont il est dit plus haut : Elle vient l’heure, et c’est maintenant, oů les morts qui sont dans les tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’auront’ entendue vivront 12. Ainsi donc est accompli ce qu’avait dit le Seigneur : Mais je m’en vais le tirer du sommeil 13.

 

1. Cf. n°1496.

2. Ps 67, 34.

3. Cf. TI Ennar. in ev. S. bannis, chap. 11, PG 124, col. 106 A.

4. Mt 25, 6.

5. Serm. XCV! (App.), PL 5, 2, col. 1 931.

6. Ap 18, 4.

7. Jb 31, 33. En commentant ce verset, saint Thomas note que souvent les hommes cachent leurs fautes soit en les niant, soit en les excusant, soit encore en les masquant par des artifices astucieux (Exp. super Job, 31, 33, p. 169, I – 334-340).

8. Cf. THÉOPHYL Enarr. in ev. S. Ioannis, chap. 11, PG 124, col. 106 A.

9. 1 Corinthiens 15, 52.

10. 1 Th 4, 15. Saint Thomas commente : "Tous meurent et toua ressuscitent, et cela en męme temps. L’Apôtre ne dit pas ici que ceux-ci ressuscitent avant ceux-lŕ, mais que ceux-ci ressuscitent avant que ceux-lŕ ne rencontrent. En effet l’Apôtre ne pose pas ici l’ordre d’une résurrection par rapport ŕ une résurrection, mais un ordre par rapport au rapt ou â la rencontre. Car lorsque le Seigneur viendra, mourront ceux qui seront trouvés vivants, puis aussitôt, ressuscitant avec ceux qui étaient morts auparavant, ils seront emportés dans les nuées, comme l’Apôtre le dit ici. Mais il y a cette différence entre les bons et les mauvais, que ceux-ci resteront sur la terre qu’ils ont aimée, et que les bons seront emportés vers le Christ qu’ils ont cherché — Lŕ oů aura été le corps, lŕ aussi se rassembleront les aigles (Mt 24, 28). Et, dans la résurrection, les saints seront conformés au Christ non seulement quant ŕ la gloire du corps (cf. Ph 3, 21), mais aussi quant au situs, parce que le Christ sera dans la nuée — Et une nuée le déroba ŕ leurs yeux. — Il viendra de la męme maničre que vous l’avez vu s’en aller vers le ciel (Ac 1, 9 et 11). C’est ainsi que les saints eux aussi seront emportés dans les nuées. Et pourquoi cela? Pour montrer qu’ils sont déiformes. En effet, dans l’Ancien Testament, la gloire du Seigneur est apparue sous la forme d’une nuée... " (Ad I Thess. lect., IV, n° 103).

11. Nous gardons ici le texte de l’édition Marietti, qui porte anticipatur, la léonine proposant avec réserve la correction mancipatur est aliéné.

12. Jn 5, 25.

13. Jn 11, 11.

 

Quant ŕ la disposition de celui qui ressuscite, il est dit lié, c’est-ŕ-dire ayant LES MAINS ET LES PIEDS LIÉS, liés de bandelettes, avec lesquelles les anciens enveloppaient les morts; ET SON VISAGE ÉTAIT ENVELOPPÉ D’UN SUAIRE, pour ne pas faire horreur. C’est pourquoi le Christ ordonna ŕ celui qui était lié et tout entier recouvert, de ressusciter, pour que le miracle fűt mieux reconnu comme vrai.

 

Jean 11, 44 – LE COMMANDEMENT DU CHRIST

 

JÉSUS LEUR DIT : "DÉLIEZ-LE ET LAISSEZ-LE ALLER. "

 

1559. Ici, le Christ commande qu’il soit délié. Et la raison en est que ceux-lŕ męmes qui le déličrent furent des témoins plus confiants du miracle et eurent une mémoire plus tenace de ce qui arriva. Pareillement aussi, en le touchant et en s’approchant de lui, ils verraient que c’est vraiment lui. Et c’est pourquoi il ajoute : ET LAISSEZ-LE ALLER, pour montrer que le miracle n’est pas imaginaire. En effet on a parfois vu des "mages" qui ont ressuscité des morts, mais ils n’ont pu cependant les conduire ŕ reprendre les charges qu’ils avaient précédemment. Et c’était certes parce que leur résurrection était seulement imaginaire, et non pas vraie 1.

 

1560. Or il faut savoir que tout cela est exposé mystiquement par Augustin, et cela de deux maničres, selon deux maničres de sortir.

En effet le pécheur sort quand, en faisant pénitence, il se dégage de l’habitude du péché pour aller vers l’état de justice — Sortez du milieu d’eux et séparez-vous 2. Celui-ci a cependant les mains liées par des bandelettes, c’est-ŕ-dire par les concupiscences charnelles; parce que tant que nous sommes établis dans un corps nous ne pouvons pas ętre séparés des difficultés, męme en nous relevant des péchés; c’est pourquoi l’Apôtre dit : Moi-męme je suis asservi par l’esprit ŕ la loi de Dieu, et par la chair ŕ la loi du péché 3. Et si sa face était recouverte d’un suaire, c’est que, dans cette vie, nous ne pouvons avoir la pleine connaissance de Dieu — Nous voyons ŕ présent par le moyen d’un miroir, en énigme, mais alors ce sera face ŕ face 4. Et c’est pourquoi il ordonne de le délier et de le laisser aller; parce que, aprčs cette vie, tous les voiles seront ôtés pour ceux qui se relčvent du péché, afin qu’ils contemplent Dieu face ŕ face, comme il est dit dans la premičre épître aux Corinthiens 5. Alors en effet sera déliée la corruptibilité du corps qui est comme un lien liant l’âme et l’alourdissant 6, l’éloignant [ainsi] de toute contemplation pléničre et lumineuse telle [que celle dont on vient de parler] — Délie les liens de ton cou, fille de Sion captive 7. Ainsi apparaît une maničre spirituelle de sortir, qui est exposée par Augustin dans le Livre des quatre-vingt-trois questions 8.

Il y a une autre maničre de sortir; c’est par la confession, dont il est dit : Qui cache ses crimes ne sera pas dirigé; mais qui les aura confessés et les aura abandonnés obtiendra miséricorde 9. Ainsi en effet, s’avancer c’est, comme en sortant de ce qui est caché, ętre dévoilé par la confession. Mais pour que tu confesses, Dieu agit par la voix, c’est-ŕ-dire la grâce, en appelant d’une voix forte 10. Or le mort qui s’avance encore lié, c’est celui qui confesse en étant encore coupable. Pour que ses péchés soient déliés, il est demandé aux ministres de le délier et de le laisser aller.

 

1. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In Ioannem hom., LXIII, 3, PG 59, col. 358.

2. 2 Co 6, 17.

3. Rm 7, 25.

4. 1 Corinthiens 13, 12.

5. Ibid.

6. Corruptibilitas corporis, quae est [... ] aggravans animam. Il y a ici une réminiscence trčs nette de Sg 9, 15 – Corpus quod corrumpitur aggravat animam.

7. Is 52, 2.

8. Livre des quatre-vingt-trois questions, q. 65, BA 10, p. 232-233.

9. Pr 28, 13.

10. Tract, in Ioann., xux, 24, BA 735, p. 248-25 1.

 

Car celui que le Christ vivifie par lui-męme intérieurement, les disciples le délient, parce que ceux qui sont vivifiés sont absous par le ministčre des prętres — Tout ce que tu auras délié sur la terre, sera délié aussi dans les cieux 1.

 

1561. Mais certains de ceux qui accomplissent ce ministčre disent que de męme que le Christ a vivifié Lazare par lui-męme et a commandé aux disciples de délier celui qui a été vivifié, de męme Dieu vivifie intérieurement l’âme par la grâce, en remettant la faute et en absolvant de la culpabilité de la peine éternelle; tandis que les prętres absolvent, par le pouvoir des clefs, seulement du côté de la peine temporelle.

Mais cette position attribue trop peu aux clefs de l’Eglise. C’est en effet le propre des sacrements de la loi nouvelle, qu’en eux soit conférée la grâce. Or les sacrements consistent dans l’action męme des ministres 2. C’est pourquoi, dans le sacrement de pénitence, la contrition et la confession se trouvent, matériellement, du côté de celui qui reçoit le sacrement; tandis que la puissance causale du sacrement est dans l’absolution du prętre, en vertu du pouvoir des clefs par lesquelles il applique en quelque sorte l’effet de la Passion du Seigneur ŕ celui qu’il absout, pour qu’il obtienne la rémission. Si donc le prętre n’absolvait que de la peine, le sacrement de pénitence ne conférerait pas la grâce par laquelle la faute est remise. Et par conséquent il ne serait pas un sacrement de la loi nouvelle.

Il faut donc dire que, de męme que dans le sacrement du baptęme le prętre, en proférant les paroles et en lavant extérieurement, effectue le ministčre du baptęme, le Christ baptisant intérieurement, de męme le prętre accomplit extérieurement par la puissance des clefs le ministčre de l’absolution, le Christ remettant intérieurement la faute par la grâce.

 

1. Mt 16, 19.

2. In dispensatione ministrorum. Sur la dispensano en général, voir n° 762, note 4 et n°1520, note 1.

 

1562. Mais il semble y avoir ici une différence du fait que, la plupart du temps, accčdent au baptęme des enfants non justifiés avant le baptęme, qui obtiennent dans le baptęme la grâce de la rémission; tandis que pour obtenir l’absolution, arrivent la plupart du temps des adultes ayant déjŕ obtenu auparavant, par la contrition, la rémission des péchés. De sorte qu’ainsi l’absolution qui suit semblerait ne rien faire pour la rémission des péchés.

Mais si on considérait cela attentivement, en recevant des adultes dans l’un et l’autre sacrements, on trouverait une similitude de toute maničre. Il arrive en effet que des adultes, avant d’obtenir le sacrement du baptęme en acte, ayant celui-ci par le désir, obtiennent la rémission des péchés, baptisés du baptęme de l’Esprit Saint. Et cependant le baptęme qui suit, pris en lui-męme, opčre la rémission des péchés, bien que dans celui ŕ qui les péchés sont déjŕ remis, cela n’ait pas lieu — il obtient seulement une augmentation de grâce. Mais si un adulte avant le baptęme n’était pas parfaitement disposé ŕ obtenir la rémission des péchés, pendant qu’il est baptisé il obtient, dans l’acte lui-męme, la rémission par la puissance du baptęme, s’il n’oppose pas, par feinte, d’obstacle ŕ l’Esprit Saint.

Et il faut dire de męme dans la pénitence. Si quelqu’un en effet, avant l’absolution du prętre, est pleinement contrit, il obtient la rémission des péchés du fait qu’il a dans le désir de se soumettre aux clefs de l’Eglise, désir sans lequel il n’y aurait pas de vraie contrition. Mais si auparavant la contrition suffisant pour la rémission n’était pas pléničre, il obtient dans l’absolution elle-męme la rémission de la faute, du moment qu’il n’oppose pas d’obstacle ŕ l’Esprit Saint. Et il en va de męme dans l’Eucharistie, l’extręme-onction et dans les autres sacrements de la loi nouvelle.

 

Jean 11, 45-46 – LES EFFETS DE LA RÉSURRECTION

 

1563. Aprčs avoir montré la mort de Lazare et sa résurrection, l’Evangéliste montre ici l’effet de la résurrection, d’abord sur la foule, puis sur les princes des prętres [n° 1566].

 

A. SON EFFET SUR LA FOULE

 

BEAUCOUP DONC D’ENTRE LES JUIFS QUI ÉTAIENT VENUS AUPRČS DE MARIE ET DE MARTHE, ET QUI AVAIENT VU CE QUE JÉSUS AVAIT FAIT, CRURENT EN LUI – MAIS CERTAINS D’ENTRE EUX S’EN ALLČRENT VERS LES PHARISIENS ET LEUR DIRENT CE QU’AVAIT FAIT JÉSUS.

 

1564. Ŕ propos du premier point, il fait deux choses. D’abord, il en présente certains qui croyaient, en disant : BEAUCOUP DONC D’ENTRE LES JUIFS QUI ÉTAIENT VENUS AUPRČS DE MARIE ET DE MARTHE, pour les consoler, ET QUI AVAIENT VU CE QUE JÉSUS AVAIT FAIT, CRURENT EN LUI – A cela rien d’étonnant, parce qu’on n’a jamais entendu parler d’un tel miracle, ŕ savoir qu’un mort dans le tombeau depuis quatre jours ait été ressuscité ŕ la vie. Pareillement, le Seigneur dit qu’il devait faire ce miracle ŕ cause du peuple qui se tenait alentour, c’est-ŕ-dire pour qu’ils croient en lui. Et c’est pourquoi cette parole ne fut pas prononcée en vain, mais ŕ partir du miracle vu, beaucoup crurent — Les Juifs demandent des signes 1.

 

MAIS CERTAINS D’ENTRE EUX S’EN ALLČRENT VERS LES PHARISIENS ET LEUR DIRENT CE QU’AVAIT FAIT JÉSUS.

 

1565. En second lieu, il en présente certains qui dénoncent le Christ On peut entendre cela de deux maničres 2 Soit qu’ils dirent aux princes des prętres ce que Jésus avait fait, pour les adoucir vis-ŕ-vis de Jésus et pour les confondre au sujet de ce qu’ils machinaient contre lui, qui faisait des choses si étonnantes.

Soit, et cela est mieux, qu’ils dirent cela pour les exciter contre le Christ. Car ils étaient infidčles, et se scandalisaient du miracle. Et cela ressort avec évidence de la façon męme de parler. Car quand il avait dit : BEAUCOUP DONC D’ENTRE LES JUIFS QUI ÉTAIENT VENUS AUPRČS DE MARIE ET DE MARTHE, ET QUI AVAIENT VU CE QUE JÉSUS AVAIT FAIT, CRURENT EN LUI, il ajoute comme par opposition : MAIS CERTAINS D’ENTRE EUX S’EN ALLČRENT VERS LES PHARISIENS, eux dont il est dit plus loin : Bien que Jésus eűt fait tant de signes devant eux, ils ne crurent pas en lui [...] ils aimčrent en effet la gloire des hommes plus que la gloire de Dieu 3.

 

1. 1 Corinthiens 1,22.

2. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in In., XLIX, 25, BA 738, p. 250-253.

3. Jn 12,37 et 43.

 

B. SON EFFET SUR LES PRINCES DES PRĘTRES

 

1566. Puis l’Évangéliste montre l’effet du miracle sur les princes des prętres, d’abord en exposant la malice qu’ils imaginčrent contre le Christ, puis en montrant comment le Christ s’y est dérobé [n° 1582].

 

La malice qu’ils imaginent contre le Christ.

 

Ŕ propos du premier point, il commence par montrer la réunion du conseil, puis le doute de ceux qui sont rassemblés [n° 1568]; enfin il précise la détermination qui lčve ce doute [n° 1573].

 

I

 

Jean 11, 47-57 – LES GRANDS PRĘTRES ET LES PHARISIENS RÉUNIRENT DONC UN CONSEIL.

 

1567. L’indignité des grands prętres ressort de trois choses. D’abord par la condition des personnes, parce qu’ils ne sont pas plébéiens mais GRANDS PRĘTRES et PHARISIENS. Les grands prętres avaient l’autorité sur le culte, tandis que les pharisiens avaient une apparence de religion, de sorte que soit accompli ce qui est dit dans la Genčse : Siméon et Lévi sont frčres, vases d’iniquité qui font la guerre 1. Car les fondateurs de la secte des pharisiens furent de la tribu de Siméon. Et il est manifeste que les grands prętres furent de la tribu de Lévi — La main des chefs et des magistrats fut la premičre dans cette transgression.

 [Leur indignité ressort aussi] de la délibération de la malice; c’est pourquoi il dit : ils RÉUNIRENT DONC UN CONSEIL, ce qui fut fait pour délibérer : Que mon âme n'entre pas dans leur conseil — Heureux l’homme qui n’est pas allé au conseil des impies Mais comme il est dit dans le livre des Proverbes : Il n'est pas de conseil contre le Seigneur 6.

Enfin, elle ressort de leur intention mauvaise qui est contre Jésus, c’est-ŕ-dire contre le Sauveur : Mes ennemis murmuraient contre moi, contre moi. Ils ruminaient des choses mauvaises pour moi 7 — Venez, ruminons des projets contre Jérémie 8.

 

1. Gn 49, 5.

2. Saint Thomas se réfčre ici ŕ une interprétation suggérée par le commentaire de saint Jérôme sur Gn 49, 5 (Hebraicae quaestiones in Genesis; CCL, vol. LXXII, p. 53).

3. Esd 9, 2.

4. Gn 49, 6.

5. Ps 1,1.

6. Pr 21, 30.

7. Ps 40, 8.

8. Jr 18, 18.

II

 

ET ILS DISAIENT : "QUE FAISONS-NOUS? CAR CET HOMME FAIT DE NOMBREUX SIGNES. SI NOUS LE LAISSONS AINSI, TOUS CROIRONT EN LUI, ET LES ROMAINS VIENDRONT, ET ILS DÉTRUIRONT NOTRE LIEU ET NOTRE NATION. "

 

1568. Puis l’Évangéliste montre leur doute, d’abord en exposant ce qui a suscité le doute, puis la matičre du doute [n° 1570].

 

1569. Les miracles du Christ les incitaient ŕ douter; c’est pourquoi ils disaient : QUE FAISONS-NOUS? CAR CET HOMME FAIT DE NOMBREUX SIGNES. Ils sont aveugles, l’appelant encore "homme", lui dont la divinité leur a été démontrée avec tant [d'éclat] 1. Car, comme lui-męme le dit plus haut : Les œuvres que le Pčre m’a données ŕ accomplir, ce sont elles — męmes qui rendent témoignage ŕ mon sujet 2 Mais ils ne sont pas moins insensés qu’aveugles, parce qu’ils doutent de ce qu’ils doivent faire, alors qu’il ne leur fallait rien faire d’autre que croire 3. Plus haut ils ont dit : Quel signe fais-tu, pour que nous croyions en toi 4? Mais voilŕ qu’il a fait beaucoup de signes et ils disent encore : PUISQUE CET HOMME FAIT DE NOMBREUX SIGNES — En effet leur malice les a aveuglés 5.

 

1570. La matičre du doute fut qu’ils craignaient les dommages qui suivraient ces signes. A ce propos, l’Evangéliste montre deux choses.

D’abord la perte de la prééminence spirituelle. Et quant ŕ cela il dit : SI NOUS LE LAISSONS AINSI, TOUS CROIRONT EN LUI, ce qui certes était souhaitable pour tous, selon la vérité de la réalité, car la foi qui est en le Christ 6 sauve et conduit ŕ la vie éternelle — Ces [signes] ont été écrits pour que vous croyiez que Jésus est le Fils de Dieu et pour que, en croyant, vous ayez la vie en son nom 7.

Mais quant ŕ leur mauvaise intention, cela leur semblait redoutable : ils croyaient en effet qu’aucun de ceux qui croiraient en le Christ ne leur obéirait. Ainsi, ŕ cause de leur ambition, ils se soustraient eux-męmes au salut, et d’autres [avec eux]. C’est pourquoi il est dit dans la troisičme épître canonique de Jean : Mais Diotréphčs, lui qui aime ŕ y tenir la premičre place, ne nous reçoit pas 8.

 

1571. Puis il montre l’ambition de la possession temporelle, quand il dit : ET LES ROMAINS VIENDRONT ET ILS DÉTRUIRONT NOTRE LIEU ET NOTRE NATION, ce qui semble ętre une conséquence de [la foi en le Christ], selon Augustin. Parce que si tous croyaient en le Christ, personne ne resterait pour défendre le Temple de Dieu contre les Romains, car ils abandonneraient le Temple saint et les lois de leurs pčres, contre lesquelles ils estimaient qu’allait l’enseignement du Christ 9.

Mais cela ne semble pas beaucoup convenir ŕ leur dessein, puisque jusque-lŕ ils étaient asservis aux Romains et n’avaient pas songé ŕ déclencher une guerre contre eux.

C’est pourquoi il semble meilleur de dire, selon Chrysostome 10, qu’ils disaient cela parce qu’ils voyaient le Christ ętre honoré par le peuple comme s’il était roi. Et parce que le commandement des Romains était qu’aucun roi ne soit nommé, si ce n’est par eux, [les princes des prętres] craignaient que si les Romains entendaient cela — ŕ savoir qu’ils avaient le Christ comme roi —, ils penseraient que les Juifs eux-męmes étaient rebelles et, venant contre eux, ils détruiraient la cité et la nation — Quiconque se fait roi s’oppose ŕ César 11.

 

1. Cf. SAINT JEAN CHRYSOSTOME, In loannem hom., LXIII, 3, PG 59, col. 358.

2. Jn 5, 36.

3. Cf. ORIGÉNE, Gomm. in ev. Ioannis, XXIII, PG 14, col. 703 C-D.

4. b 6, 30.

5. Sg 2,21.

6. Fides quae est in Ghristum. Dans la Somme théologique, saint Thomas distingue, ŕ propos de l’acte intérieur de la foi credere Deum, credere Deo, credere in Deum (cf. II-II, q. 2, a. 2). Credere in Deum regarde le lien de l’intelligence et de la foi, en tant que l’intelligence est mue ŕ croire par la volonté " Si on considčre l’objet de la foi selon que l’intelligence est mue par la volonté, alors on affirme que l’acte de foi, c’est croire en Dieu : en effet, la Vérité premičre se réfčre ŕ la volonté selon qu’elle a raison de fins (ibid.). La foi est ainsi une connaissance affective impliquant la coopération de l’intelligence et de la volonté elle nous lie dans l’amour ŕ la personne de Dieu qui se révčle et se donne ŕ nous. Voir n° 901.

7. Jn 20, 31.

8. 3 Jn 9.

9. Tract, in fa., XLIX, 26, BA 73B, p. 252-253.

10. In Ioannem hom., LXIV, 3, PG 59, col. 359.

11. Jn 19, 12.

 

1572. Mais remarquons leur misčre, car, ne pensant pas ŕ la vie éternelle, il n’y a rien qu’ils craignent de perdre si ce n’est des biens temporels. — L’œil de Jacob est vers la terre 1. Mais comme il est dit dans le livre des Proverbes : Ce que craint l’impie viendra contre lui 2. C’est pourquoi les Romains, aprčs la Passion du Seigneur et sa glorification, leur arrachčrent et le lieu et la nation, s’emparant de l’un par la force et déportant l’autre 3.

 

III

 

OR L’UN D’ENTRE EUX, DU NOM DE CAĎPHE, COMME IL ÉTAIT GRAND PRĘTRE CETTE ANNÉE-LŔ, LEUR DIT : "VOUS, VOUS N’Y ENTENDEZ RIEN ET VOUS NE RÉFLÉ CHISSEZ PAS QU’IL VAUT MIEUX POUR VOUS QU’UN SEUL HOMME MEURE POUR LE PEUPLE, ET QUE LA NATION TOUT ENTIČRE NE PÉRISSE PAS. " OR CELA IL NE LE DIT PAS DE LUI-MĘME; MAIS COMME IL ÉTAIT GRAND PRĘTRE CETTE ANNÉE-LŔ, IL PROPHÉTISA QUE JÉSUS DEVAIT MOURIR POUR LA NATION, ET NON POUR LA NATION SEULEMENT, MAIS ENCORE POUR RASSEMBLER EN UN LES FILS DE DIEU QUI ÉTAIENT DISPERSÉS. Ŕ PARTIR DE CE JOUR-LŔ, DONC, ILS MÉDITČRENT DE LE TUER.

 

1573. L’Évangéliste expose ici la détermination qui lčve ce doute.

D’abord il montre la détermination, puis son explication [n° 1576], enfin l’acceptation de la sentence par l’assemblée [n° 1581].

A propos du premier point il fait deux choses. D’abord il décrit la personne de celui qui prononce la sentence [n° 1574]. Ensuite il expose les paroles de la sentence [n° 1575].

 

OR L’UN D’ENTRE EUX, DU NOM DE CAĎPHE, COMME IL ÉTAIT GRAND PRĘTRE CETTE ANNEE-LŔ.

 

1574. La personne qui juge est décrite par le nom et par la dignité.

Par le nom, parce qu’il s’appelait CAĎPHE; et ce nom convient ŕ sa malice. En effet, il a d’abord le sens de "celui qui scrute", ce qu’il atteste par sa présomption — Celui qui se fait le scrutateur de la majesté sera accablé par la gloire 4. Il a eu en effet de la présomption quand il a dit : Je t’adjure, de par le Dieu vivant, de me dire si c’est toi qui es le Christ, le Fils de Dieu 5. En second lieu, le nom de Caďphe a le sens de "sagace", ce qu’il atteste par son astuce, sur laquelle il s’appuie pour obtenir la mort du Christ. Enfin, il a le sens de "vomissant de la bouche", ce qu’il atteste par sa sottise 6. — Comme le chien qui retourne ŕ son vomissement 7.

Et Caďphe est décrit quant ŕ la dignité : COMME IL ÉTAIT GRAND PRĘTRE CETTE ANNÉE-LŔ. A ce propos il faut savoir que, comme il est dit au livre du Lévitique 8, le Seigneur a institué un seul souverain prętre auquel, ŕ sa mort, succéderait un seul qui exercerait la charge du pontificat pendant toute sa vie. Or par la suite, l’ambition et la rivalité croissant parmi les Juifs, i1 établi que plusieurs seraient grands prętres, que leur adviendrait ŕ tous, chacun ŕ son tour, une telle dignité, et que par roulement ils serviraient pour un an 9. Et aussi, parfois, ils se procuraient [cette charge] par de l’argent, comme Josčphe le raconte au sujet de celui-ci 10. Et pour montrer cela, l’Evangéliste dit : CETTE ANNÉE-LŔ.

 

1. Dt 33, 28.

2. Pr 10, 24.

3. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIX, 26, BA 7311, p. 252-253.

4. Pr 25, 27.

5. Mt 26, 63.

6. Cette triple étymologie provient de saint Jérôme (Liber interpr. hebr. nom., Me, 60, 30 CCL, vol. LXXII, p. 135).

7. Pr 26, 11.

8. Cf. Lv 8; 16, 32; Ex 28, 1-29, 35; 40, 12-15; Nb 20, 27-29.

9. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIX, 27, BA 7311, p. 254-255; voir la note 166, BA 7311 p. 254-255, qui résume la maničre dont Origčne, saint Augustin, saint Jean Chrysostome et Théodore de Mopsueste ont interprété ce verset.

10. Ce témoignage de Josčphe (Ant. Just., XVIII, II, 2 et IV, 3) est rapporté par saint Jérôme (Commentaire sur saint Matthieu, 1V, 26, 57; SC 259, p. 264-265).

 

LA PUISSANCE VIVIFICATRICE DU CHRIST CONFIRMÉE PAR UN MIRACLE [CAĎPHE] LEUR DIT : "VOUS, VOUS N’Y ENTENDEZ RIEN ET VOUS NE RÉFLÉCHISSEZ PAS QU’IL VAUT MIEUX POUR VOUS QU’UN SEUL HOMME MEURE POUR LE PEUPLE, ET QUE LA NATION TOUT ENTIČRE NE PÉRISSE PAS. "

 

1575. L’Évangéliste transmet ensuite les paroles de celui qui détermine; et d’abord celui-ci reproche aux autres leur mollesse, en disant : VOUS, VOUS N’Y ENTENDEZ RIEN ET VOUS NE RÉFLÉCHISSEZ PAS, comme s’il disait : vous ętes mous, et jusqu’ŕ présent vous considérez l’affaire trčs nonchalamment. Et c’est pourquoi il met en avant sa malice, en disant : IL VAUT MIEUX POUR VOUS QU’UN SEUL HOMME MEURE POUR LE PEUPLE. Ces paroles ont une intelligence autre selon l’intention de Caďphe et selon l’explication de l’Evangéliste [n° 1576].

Pour expliciter d’abord ces paroles selon l’intention mauvaise [de Caďphe], il faut savoir qu’on trouve au livre du Deutéronome, ce commandement du Seigneur S’il existe au milieu de toi un prophčte, ou quelqu’un qui dit avoir vu un songe, et veut t’écarter du Seigneur, ce prophčte ou ce faiseur de songes sera mis ŕ mort Donc selon cette loi, Caďphe croyait que le Christ détournerait le peuple du culte de Dieu — Nous avons trouvé cet homme bouleversant notre nation 2 Et c’est pourquoi il disait : VOUS N’Y ENTENDEZ BIEN, c’est-ŕ-dire ŕ la Loi, ET VOUS NE RÉFLÉCHISSEZ PAS QU’IL VAUT MIEUX POUR VOUS QU’UN SEUL, c’est-ŕ-dire cet homme, MEURE, pour que tout le peuple ne soit pas séduit; comme s’il disait : il faut mépriser le salut d’un seul homme en faveur de la vie politique commune. C’est pourquoi le livre du Deutéronome ajoute : Et tu arracheras le mal du milieu de ton peuple. — "Enlevez le mal du milieu de vous-męmes".

 

1576. Mais l’Évangéliste expose cela autrement, en disant : OR CELA IL NE LE DIT PAS DE LUI-MĘME; MAIS COMME IL ÉTAIT GRAND PRĘTRE CETTE ANNÉE-LŔ, IL PROPHÉTISA QUE JESUS DEVAIT MOURIR POUR LA NATION, ET NON POUR LA NATION SEULEMENT, MAIS ENCORE POUR RASSEMBLER EN UN LES FILS DE DIEU QUI ÉTAIENT DISPERSÉS.

Oů l’Evangéliste présente d’abord l’auteur de ces paroles, puis leur sens exact [n° 1578]; aprčs quoi il ajoute [une remarque] aux paroles de Caďphe [n° 1580].

 

1577. Ŕ propos du premier point, il faut savoir ceci : parce qu’on pourrait croire que Caďphe avait proféré sous sa propre impulsion [instinctu] les paroles susdites, l’Evangéliste, excluant cela, dit : OR CELA, IL NE LE DIT PAS DE LUI-MĘME. Par lŕ est donné ŕ entendre que parfois quelqu’un parle de lui-męme 5. L’homme, en effet, est ce qui en lui-męme est principal 6, c’est-ŕ-dire l’intelligence et la raison.

 

1. Dt 13,1 s.

2. Lc 23, 2.

3. Dt 13, 5.

4. 1 Corinthiens 5, 13.

5. Il faut comprendre ici "de lui-męme" au sens de "de sa propre mitiative" et non au sens de "au sujet de lui-męme".

6. En disant cela, saint Thomas reprend ce qu’Aristote dit en philosophe : l’homme vertueux "veut aussi par lui-męme ce qui est bon et ce qui lui semble tel, et il l’accomplit (car c’est le propre de l’homme bon de donner tout son soin au bien), et cela en vue de lui-męme (car c’est en vue de la partie intellective, puisque c’est ce que chacun semble ętre) [... ]. Or il semblera que l’esprit [Nous] est chacun, ou du moins chacun d’une maničre principale (Ethique ŕ Nicomaque, IX, 4, 1166 a 14-23). " Mais l’homme doit, autant qu’il le peut, s’immortaliser, et tout faire selon Ils partiel la plus excellente qui est en lui; car męme si elle est petite par la masse, par la puissance et la valeur elle dépasse de beaucoup tout le reste. On peut męme penser que chaque homme s’identifie ŕ cette partie męme, puisqu’elle est principale et plus précieuse Il. Pour l’homme, c’est la vie selon le vous (qui est la sienne), puisque c’est cela avant tout l’homme " (ibid., X, 7, 1177 b 33-1178 a 7). Voir aussi 1177 a 12-18; I, 13, 1102 a 5 s. Dans son commentaire de l’Ethique ŕ Nicomaque, saint Thomas souligne ces affirmations d’Aristote. Citons simplement ce trčs beau passage : "Le Philosophe dit […] que l’homme doit tendre ŕ l’immortalité autant qu’il le peut, et faire tout ce qui est en son pouvoir pour vivre selon l’intelligence, qui est la meilleure des choses qui sont dans l’homme, elle qui est immortelle et divine. En effet, bien que cette chose la meilleure soit petite par la masse, parce qu’elle est incorporelle et trčs simple, et par conséquent manque de la grandeur de la masse, cependant, par la quantité de puissance et son caractčre précieux elle dépasse tout ce qui est en l’homme. Elle le dépasse par sa puissance dans les opérations par lesquelles elle est unie aux réalités supérieures et commande aux réalités inférieures et ainsi, d’une certaine maničre, elle embrasse toutes choses; et par son caractčre précieux quant ŕ ta dignité de sa nature, parce que l’intelligence est immatérielle et simple, incorruptible et impassible. " (In decem libr. Ethicorum Aristoteles ad Nicomachum exp., X, n° 2107-2108). Voir aussi Depotentia, q. 3, a. 9, ad 1; De veritate, q. 14, a. 2, c.

 

C’est pourquoi l’homme est ce qu’il est par la raison. Donc, quand l’homme parle ŕ partir de sa propre raison, alors il parle de lui-męme, mais quand il parle de par un instinct supérieur et extérieur ŕ lui, il ne parle pas de lui-męme. Cependant cela arrive de deux maničres. Quelquefois comme mű par l’Esprit divin, selon ce que dit Matthieu : Car ce n’est pas vous qui parlez, mais c’est l’Esprit de votre Pčre qui parle en vous 1. Mais quelquefois, c’est comme mű par un esprit malin — ainsi les possédés. Pour l’un et l’autre, on dit parfois qu’ils prophétisent. Que certes ceux qui sont műs par l’Esprit divin prophétisent, cela est dit dans la deuxičme épître de Pierre En effet ce n'est pas par une volonté humaine qu’a jamais été apportée une prophétie, mais c’est inspirés par l’Esprit-Saint qu’ont parlé les saints hommes de Dieu 2. Mais que ceux qui sont mus par un esprit malin prophétisent, on le trouve au livre de Jérémie : Le Seigneur t’a établi prętre ŕ la place de Yehoyada, le prętre, pour que tu sois chef dans la maison du Seigneur sur tout homme possédé et qui prophétise 3.

Il faut savoir aussi que, parfois, un homme parle sous la motion de l’Esprit Saint ou d’un esprit malin en perdant cependant l’usage de la raison et étant possédé; mais que parfois lui demeure le libre usage de la raison, et qu’il n’est pas possédé. Car quand les forces sensibles surabondent ŕ partir d’une impression supérieure, la raison est liée, et on est mű et possédé. Mais parce que le démon a la puissance de faire impression dans l’imagination, puisqu’elle est une puissance attachée ŕ un organe, il peut parfois faire impression sur elle de telle sorte qu’ŕ cause de l’abondance de l’impression, la raison devient comme liée, sans cependant ętre poussée au consentement; et alors l’homme est possédé par un esprit malin.

 

1578. Il reste donc une question : Caďphe a-t-il dit ces paroles sous la notion de l’Esprit Saint ou de l’esprit malin? Il semble qu’il n’ait pas dit cela sous la motion de l’Esprit Saint : car l’Esprit Saint est l’Esprit de vérité, comme il est dit plus loin, alors que l’esprit malin est l’esprit de mensonge — Je sortirai, et je serai un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophčtes Or c’est un fait établi que Caďphe a proféré un mensonge en disant

IL VAUT MIEUX POUR VOUS QU’UN SEUL HOMME MEURE, puisque cela ne leur fut pas avantageux. Mais il aurait dit vrai s’il avait affirmé : il est avantageux pour le peuple qu’un seul homme meure. Donc il ne parla pas sous la motion de l’Esprit-Saint, semble-t-il, mais il prophétisa sous l’instinct d’un esprit malin, possédé.

 

1. Mt 10, 20.

2. 2 P 1,21.

3. Jr 29, 26.

4. Instinctu Spiritus Sancti. Saint Thomas emploie souvent cette expression ŕ propos des dons du Saint-Esprit — en se référant, du reste, ŕ Aristote (Ethique ŕ Eudčme, VII, 14, 1 248 s 32-36) ceux qui sont mus par un instinct divin sont mus "par un principe meilleur que la raison humaines. " (I-II, q. 68, s. 1, c). Les dons du Saint-Esprit sont "des qualités [ou dispositions stables] [habitus] qui rendent l’homme capable de suivre promptement l’instinct de l’Esprit-Saint, comme les vertus morales rendent les forces appétitives capables d’obéir ŕ la raison. Et de męme que les forces appétitives sont aptes ŕ ętre mues par le commandement [imperium] de la raison, de męme toutes les forces humaines sont aptes ŕ ętre mues par l’instinct de Dieu comme par une puissance supérieure. " (a. 4, c). Pourquoi saint Thomas, qui emploie aussi parfois le terme s inspiration " (inspiratio), dit — il le plus souvent "instinct"? Pour signifier qu’il s’agit d’une motion radicale, fondamentale, qui nous permet d’agir, comme le dit Jean de Saint-Thomas, s en vertu d’une certaine connaturalité aux choses divines et d’une certaine expérience de ces choses, mus par l’instinct du Saint-Esprit * (Les dons du Saint-Esprit, 10, trad. Raďssa Maritain, p. 18). Les dons du Saint-Esprit nous permettent " d’agir en vertu d’une certaine connaturalité aux choses divines et au Saint-Esprit, par l’impulsion duquel ils sont mis en mouvement s (ibid). — Parlant de la Vierge Marie, saint Thomas ne dira pas seulement qu’elle agit, comme nous, ex instinctu Spiritus Sancti, mais exfamiliari insnnctu Spiritus Sancti (voir n° 1475, note 5). Cette intimité et connaturalité de la Vierge Marie avec l’Esprit-Saint (signifiée ici par le terme familiari) est exprimée d’une autre maničre par saint Jean de la Croix : "Etant dčs le commencement élevée ŕ ce haut état [oů Dieu seul meut les puissances de l’âme], elle n’eut jamais en son âme de forme imprimée d’aucune créature, et jamais ne se mut par elle, mais toujours sa motion fut du Saint-Esprit " (Montée du Carmel, III, 2).

5. Cf. Jn 15, 26.

6. 1 R 22, 22.

Mais cela ne semble pas ętre en accord avec les paroles de l’Evangile : car s’il en était ainsi, Jean n’aurait pas ajouté

COMME IL ÉTAIT GRAND PRĘTRE CETTE ANNÉE-LŔ. Il a donc ajouté la dignité de Caďphe, pour suggérer qu’il avait parlé sous la motion de l’Esprit — Saint. Par lŕ nous est donné ŕ entendre que męme les méchants établis dans une dignité, l’Esprit-Saint les meut pour dire des choses vraies et ŕ venir, pour l’utilité de ceux-lŕ seulement qui leur sont soumis 1.

Donc, par rapport ŕ ce qui est dit en sens contraire, c’est-ŕ-dire que ces paroles : IL VAUT MIEUX POUR VOUS QU’UN SEUL HOMME MEURE POUR LE PEUPLE sont fausses, on peut répondre de deux maničres. En un sens on peut dire que la mort du Christ en elle-męme fut avantageuse pour tous, męme pour ceux qui l’ont tué — Lui qui est le Sauveur de tous les hommes, surtout de ceux qui ont la foi 2. — Afin que, par la grâce de Dieu, pour tous [les hommes], il ait goűté la mort 3. D’une autre maničre, [on peut répondre], que : IL VAUT MIEUX POUR VOUS, signifie pour le peuple. C’est pourquoi l’Evangéliste, lŕ oů Caďphe dit QU’UN SEUL HOMME MEURE pour vous, met POUR LA NATION.

 

1579. Mais d’aprčs les paroles de l’Evangéliste, IL PROPHÉTISA, il semble que Caďphe fut prophčte. Si en effet quelqu’un prophétise, il s’ensuit qu’il est prophčte. Cependant, selon Origčne 4, il ne s’ensuit pas que quiconque prophétise soit prophčte mais s’il est prophčte, de toutes façons il prophétise. Car parfois est accordé ŕ quelqu’un l’acte d’une chose dont cependant la condition ne lui est pas accordée. De męme que n’est pas juste quiconque fait quelque chose de juste, mais celui qui est juste fait des choses justes.

Or il faut noter que deux actes concourent au fait que quelqu’un prophétise d’une maničre vraie : ŕ savoir [l'acte] de voir — c’est pourquoi il est dit dans le premier livre de Samuel : Celui qui maintenant est dit prophčte était appelé autrefois voyant 5 — ; de męme [l'acte] d’annoncer — Le prophčte parle aux hommes pour édifier, exhorter, consoler 6. Or il arrive parfois que quelqu’un ait l’un et l’autre, et ne soit cependant pas dit proprement prophčte. Car parfois quelqu’un a une vision prophétique, comme Nabuchodonosor 7 et Pharaon 8; et semblablement, ils ont annoncé aux autres la vision elle-męme. Ils ne peuvent cependant ętre dits prophčtes, parce qu’il leur a manqué quelque chose, c’est-ŕ-dire l’intelligence de la vision, qui est requise dans la vision, comme il est dit au livre de Daniel 9. Or Caďphe, bien qu’il n’ait pas eu de vision prophétique, eut cependant l’annonce de la réalité prophétisée, en tant qu’il annonça l’utilité de la mort du Christ. Car parfois l’Esprit Saint meut ŕ tout ce qu’implique la prophétie, et parfois ŕ un aspect seulement. Il n’illumina ni l’esprit de Caďphe, ni son imagination, et c’est pourquoi son esprit et son imagination demeurčrent tendus vers le mal. Il mut cependant sa langue pour proférer la maničre dont le salut du peuple serait accompli. C’est pourquoi il n’est pas dit prophčte, si ce n’est en tant qu’il eut un acte prophétique dans l’annonce, son imagination et sa raison étant tournées vers le contraire. A partir de cela, il est évident qu’il ne peut pas plus ętre dit prophčte que l’ânesse de Balaam 10.

 

1. Cf. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XLIX, 27, BA 735, p. 252-255.

2. 1 Tm 4, 10. Saint Thomas commente en disant que l’Apôtre montre la vie future qui nous est promise "ŕ partir du rôle [salvifique] de Dieu, ŕ qui il appartient de sauver — Il n’est pas de Sauveur en dehors de moi (Is 43, 11). C’est pourquoi Dieu s’est incarné, et a été appelé Jésus — Lui-męme en effet sauvera son peuple de ses péchés (Mc 1, 21). Et "Jésus" est la męme chose que "Sauveurs, parce qu’il sauve... " (Ad 1 Tim. lect., IV, n’ 164).

3. He 2, 9. [Pour tous fies hommes], voilŕ l’utilité [de la Passion du Christ]. Mais pour tous peut s’entendre de deux maničres. Ou bien de telle sorte que ce soit une distribution appropriée, c’est-ŕ-dire pour tous les prédestinés, pour qui seulement elle a une efficacité. Ou bien absolument pour tous, quant â la suffisance. En effet [la Passion du Christ] en elle-męme est suffisante pour tous — Lui qui est le Sauveur de tous, surtout de ceux qui ont la foi (1 Tm 4, 10)... " (Ad Haebr. lect., II, n° 125).

4. Comm. in Ioann., XXVIII, chap. 12, col. 707.

5. 1 S 9, 9.

6. 1 Corinthiens 14, 3.

7. Cf. Dn 2 et 4.

8. Cf. Gn 41.

9. Cf. Dn 10, 1.

 

ET NON POUR LA NATION SEULEMENT, MAIS POUR RASSEMBLER EN UN LES FILS DE DIEU QUI ÉTAIENT DISPERSÉS.

 

1580. L’Évangéliste ajoute ici quelque chose aux paroles du grand prętre, en disant que Jésus ne devait pas mourir seulement pour la nation, c’est-ŕ-dire le peuple juif, comme le dit Caďphe — Jésus, pour sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert en dehors de la porte 2; mais il ajoute qu’il devait mourir aussi pour le monde entier. C’est pourquoi il poursuit : POUR RASSEMBLER EN UN LES FILS DE DIEU QUI ÉTAIENT DISPERSÉS.

Lŕ il faut prendre garde ŕ l’hérésie des manichéens, qui disent que certaines âmes sont de substance divine et sont appelées fils de Dieu; et ils disent que c’est pour les rassembler dans l’unité que Dieu est venu. Mais cela est une erreur, parce que, comme il est dit au livre d’Ezéchiel 3, toutes les âmes sont miennes, c’est-ŕ-dire par la création. Et c’est pourquoi ce qu’il dit : POUR RASSEMBLER EN UN LES FILS DE DIEU QUI ÉTAIENT DISPERSÉS, il ne faut pas le comprendre de ce qu’ils eussent alors déjŕ reçu l’esprit d’adoption. Parce que, comme le dit Grégoire 4, ils n’étaient de Dieu jusqu’ŕ présent ni les brebis, ni les fils de Dieu 5. Mais il faut le comprendre selon la prédestination, en ce sens POUR QUE LES FILS DE DIEU, c’est-ŕ-dire les prédestinés depuis l’éternité — Ceux qu’il a prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l’image de son Fils 6 —, QUI ÉTAIENT DISPERSÉS en différents rites et nations, IL LES RASSEMBLE EN UN, c’est-ŕ-dire dans l’unité de la foi — J’ai d’autres brebis qui ne sont pas de ce bercail; celles-lŕ aussi, il faut que je les conduise; et elles écouteront ma voix, et il y aura alors un seul troupeau, un seul pasteur 7. — Bâtissant Jérusalem, le Seigneur rassemblera les dispersés d’Israël 8.

 

Ŕ PARTIR DE CE JOUR-LŔ, DONC, ILS MÉDITČRENT DE LE TUER.

 

1581. L’Évangéliste montre ensuite l’accord des Juifs en vue de la mort du Christ.

Mais n’ont-ils pas auparavant médité de le tuer? Il semble que si : parce qu’il est dit plus haut, en plusieurs endroits, que les Juifs cherchaient ŕ le tuer.

Je réponds. Il faut dire qu’auparavant ils furent, certes, poussés ŕ le tuer; mais qu’ŕ partir de ce jour-lŕ, excités ŕ la colčre par les paroles de Caďphe, ils manigancčrent avec le ferme dessein de tuer le Seigneur — Leurs pieds courent au mal et ils se hâtent pour répandre le sang 9.

 

10. En considérant Caďphe comme instrument de l’Esprit Saint ŕ la maničre de l’ânesse de Balaam, saint Thomas s’appuie sur une interprétation traditionnelle remontant au commentaire d’Origčne (Comm. in Ioann., XXVIII, chap. 12, coI – 707-718).

2. He 13, 12.

3. Ez 18, 4.

4. Il s’agit plutôt de saint Augustin (Tract. in Ioann., XLIX, 27, BA 73 p. 256-257).

5. Sur ce lien entre la prédestination, l’adoption filiale et le mystčre du Christ, voir Somme théoč, III, q. 23 et q. 24.

6. Rm 8, 29.

7. Jn 10, 16.

8. Ps 146, 2.

9. Pr 1, 16.

 

Le Christ se dérobe ŕ la malice des Juifs.

 

1582. Ici l’Évangéliste expose comment le Christ s’est dérobé ŕ la malice des Juifs, d’abord en montrant la maničre dont le Christ s’y dérobe, puis en montrant l’étonnement que cela a produit dans le peuple [n° 1585].

 

I

 

JÉSUS DONC, DÉSORMAIS, NE CIRCULAIT PLUS OUVERTEMENT PARMI LES JUIFS, MAIS IL PARTIT DANS UNE REGION PROCHE DU DÉSERT, DANS UNE VILLE APPELÉE ÉPHRAĎM, ET LŔ IL SÉJOURNAIT AVEC SES DISCIPLES.

 

1583. La maničre dont le Christ se déroba ŕ leur malice fut de se cacher et de s’éloigner des Juifs. Car Jésus, aprčs le conseil, les observant trčs prudemment, NE CIRCULAIT PLUS OUVERTEMENT PARMI LES JUIFS; il ne s’en alla pas dans une cité peuplée mais DANS UNE RÉGION retirée, PROCHE DU DÉSERT, DANS UNE VILLE APPELÉE ÉPHRAĎM, ET LŔ IL SÉJOURNAIT AVEC SES DISCIPLES 1.

 

1584. Mais sa puissance lui avait-elle manqué, puissance par laquelle, s’il l’avait voulu, il se serait tenu ouvertement parmi les Juifs 2 sans qu’ils lui fassent rien? Loin de lŕ! Il fit cela, non ŕ cause d’un manque de puissance, mais pour donner un exemple aux disciples. En cela il apparaît qu’il n’y a pas de péché si ceux qui croient en lui se dérobent aux yeux de ceux qui les poursuivent, et évitent la fureur des scélérats en se cachant, plutôt que de les enflammer davantage en se montrant 3.

 

1. Cf. ORIGČNE, Comm. in ev. Ioannis, 18, col. 730.

2. Inter Judaeos palam conversaretur. Ce conversari évoque ce que Baruch dit de la Sagesse : "Elle a été vue sur la terre et elle a conversé avec les hommes" (3, 38). Saint Thomas emploie le terme conversatio quand il étudie la maničre dont le Christ a vécu sur la terre, dans la question De modo conversationis Christi (Somme théol., III, q. 40) oů il montre que le Christ ne devait mener, parmi les hommes, ni une vie solitaire, ni une vie d’austčre pénitence, mais une vie pauvre et selon la loi commune. Voir le commentaire de cette question dans P. -Th. DEHAU, o. p., L’apostolat de Jésus. Cf. n° 1374, note 13. — On s vu plus haut que, lorsqu’il commente Jn 1, 14b : et il a habité parmi nous, saint Thomas dit qu’il s’agit lŕ de la maničre dont le Verbe incarné a vécu avec les hommes (de Verbi incarnati conversatione) et que, en disant : il a habité parmi nous, saint Jean veut dire qu’a il a vécu familičrement au milieu de nous ou a partagé intimement notre vie" (inter nos […] conversatus est famihariter) (voir n° 177; cf. n° 1475, note 5). Par lŕ, l’Evangéliste a voulu montrer s la conformité du Christ aux hommes dans la vie qu’il a menée avec eux [in conversando]. Car on pourrait croire que le Verbe s’était fait chair de telle sorte que le Christ aurait été différent des autres hommes dans sa maničre de vivre avec eux [In conversatione] (n° 178). L’édition léonine supprime comme inauthentique la phrase suivante de l’édition Marietti : "Non seulement il a voulu ętre rendu semblable aux hommes dans la nature, mais encore il a voulu ętre avec eux dans une vie commune et une intimité exemptes de péché [in convictu et familiari conversatione absque peccaro [... ] voluit esse], afin d’attirer ŕ lui les hommes conquis par la douceur de sa présence [suae conversationis dulcedine allectos]" (ibid.). On pense ici ŕ ce que disait saint Bernard : "Pour moi, je pense que la principale cause pour laquelle Dieu, qui est invisible, a voulu ętre vu dans la chair, et vivre [conversari] en homme parmi les hommes, était de faire d’abord revenir ŕ l’amour salutaire de sa chair les affections des [ętres] charnels qui ne pouvaient aimer que charnellement, et de les conduire ainsi par degrés ŕ l’amour spirituel " (Sur le Cantique des cantiques, sermon 20, 6). Cependant, aprčs les avoir ainsi s enlevés ŕ l’amour de toute chair par la seule grâce de la présence de sa propre chair " (ibid.), le Christ a fait davantage. Car cet attachement ŕ la présence sensible de Jésus, s’il est bien un don de l’Esprit, est encore charnel en comparaison de l’amour qui ne goűte plus seulement le Verbe en tant que chair mais le Verbe en tant que Sagesse, Vérité, Sainteté... (ibid., 20, 8). Saint Thomas (se référant ŕ saint Augustin) soulignera cela en commentant Jn 16, 7 (il est bon pour vous que je m’en aille) : la joie qu’avaient les disciples de la présence du Christ procédait encore d’une affection chamelle (voir n° 2085); aussi était-il bon pour eux qu’il s’en aille. Et dans le Contra Gentiles, se demandant s’il n’eűt pas été nécessaire que le Christ vécűt avec les hommes (cum hominibus conversaretur) jusqu’ŕ la fin du monde (Contra Gentiles, IV, chap. 53, 10’ obj.), saint Thomas répond : non, car cela aurait porté atteinte ŕ la vénération que les hommes devaient manifester au Dieu incarné; le voyant revętu de la chair, semblable aux autres hommes, ils ne l’auraient en rien estimé plus que les autres hommes. Au contraire, une fois que, aprčs les choses merveilleuses qu’il avait accomplies sur terre, il leur eut retiré sa présence, ils se mirent ŕ le révérer davantage. C’est aussi pour cela qu’il ne donna pas ŕ ses disciples la plénitude du Saint Esprit tant qu’il vivait avec eux, leurs âmes devant ętre, par son absence, mieux préparées ŕ [recevoir] les dons de l’Esprit s (chap. 55, sd 10). Comme le dit ailleurs saint Thomas, si ale propre de l’amitié est de vivre dans l’intimité de son ami [simul conversari ad amicum]", entre l’homme et Dieu cette intimité ne peut se réaliser que par la contemplation (chap. 22). Il ne s’agit certes pas lŕ de prétendre se passer de l’humanité du Christ, mais de ne pas s nous reposer en elle comme dans un terme s, puisqu’elle est s pour noua le chemin qui nous fait tendre vers Dieu". Voilŕ pourquoi, afin que le cœur de ses disciples, en lui étant attaché d’une maničre sensible, ne se repose pas en lui comme dans un homme, le Christ leur a retiré rapidement sa présence corporelle. […] Et si nous avons connu le Christ selon la chair, [... ] maintenant ce n’est plus ainsi que nous le connaissons" (ibid. voir aussi n° 1074, note 6).

3. SAINT AUGUSTIN, Tract, in Ioann., XUX, 28, BA 73", p. 256-257.

 

Selon cette parole de l’évangile de saint Matthieu : Si vous ętes poursuivis dans une ville, fuyez dans une autre 1.

Origčne 2, lui, dit que personne ne doit se jeter dans les périls; cependant il est fort louable, quand les dangers sont déjŕ imminents, de ne pas éviter de confesser Jésus, ni de refuser de subir la mort pour la vérité. Et cela pour deux raisons. En premier lieu parce qu’il est fort présomptueux de se jeter dans les périls ŕ cause de l’inexpérience qu’on a de sa propre force, qui parfois est trouvée fragile, et ŕ cause de l’incertitude qu’on a des événements futurs — Que celui qui croit tenir debout prenne garde de tomber 3. Ensuite afin que, jetés parmi les persécuteurs, nous ne leur donnions pas l’occasion de devenir plus impies et nuisibles — Ne soyez pas une occasion de chute pour les Juifs, ni pour les Gentils, ni pour l’Eglise de Dieu 4.

 

II

 

LA PÂQUE DES JUIFS ÉTAIT PROCHE, ET BEAUCOUP DE GENS MONTČRENT DE LA CAMPAGNE Ŕ JÉRUSALEM, AVANT LA PÂQUE, POUR SE PURIFIER. ILS CHER CHAIENT DONC JÉSUS ET SE DISAIENT LES UNS AUX AUTRES, EN SE TENANT DANS LE TEMPLE : "QUE PENSEZ-VOUS? QU’IL NE VIENDRA PAS Ŕ CETTE FĘTE?" OR LES GRANDS PRĘTRES ET LES PHARISIENS AVAIENT DONNÉ DES ORDRES : SI QUELQU’UN CONNAÎT OŮ IL EST, QU’IL L’INDIQUE, POUR QU’ON L’APPRÉHENDE.

 

1585. L’Évangéliste expose ici l’étonnement que cela a produit dans le peuple, et d’abord l’occasion de s’étonner, ensuite l’étonnement lui-męme [n° 1587], enfin la raison de l’étonnement [n° 1588].

 

1586. L’Évangéliste   montre que l’occasion de chercher et de s’étonner est double.

 

La premičre occasion vient certes de la condition du temps, parce que LA PÂQUE DES JUIFS ÉTAIT PROCHE : et dans cette fęte est rappelée la mémoire du passage des Hébreux hors d’Egypte — C’est en effet une Pâque, c’est-ŕ-dire un passage du Seigneur 5. S’il ajoute DES JUIFS, c’est parce que la Pâque męme, les Juifs la célébraient d’une maničre mauvaise et indue. Car quand nous célébrons la Pâque avec dévotion, alors elle est dite Pâque de Dieu — Je ne supporterai pas vos festivités 6.

Mais la seconde vient du concours du peuple, parce que BEAUCOUP DE GENS MONTČRENT DE LA CAMPAGNE Ŕ JÉRUSALEM. Car, comme on le lit au livre de l’Exode 7, ŕ trois moments dans l’année, ŕ trois fętes, les fils d’Israël devaient se présenter au Seigneur; parmi ces trois fętes la premičre était la Pâque, et c’est pourquoi une grande foule montait ŕ Jérusalem, oů était le Temple.

Mais parce que ce n’était pas encore le temps de la Pâque, oů ils devaient monter, l’Evangéliste précise ensuite la cause de leur montée, en ajoutant POUR SE PURIFIER. Personne en effet ne devait manger l’agneau sans ętre pur, et c’est pourquoi ils devançaient le temps de la Pâque pour, entre-temps, en se purifiant eux-męmes, pouvoir manger l’agneau pascal selon le rite. En cela nous est donné l’exemple de nous purifier au temps du Caręme par des jeűnes et des bonnes œuvres, pour prendre ŕ la Pâque le corps de notre Seigneur, selon le rite.

 

1. Mt 10, 23. Cf. n’ 1012.

2. Comm. in ev. Ioannis, 18, col. 727-730.

3. 1 Corinthiens 10, 12.

4. 1 Corinthiens 10, 32.

5. Ex 12, 11.

6. Cf. Is 1, 13 et 14.

7. Cf. Ex 23, 14-19.

 

1587. L’étonnement est causé par l’absence du Seigneur; et c’est ce qu’il dit : ILS CHERCHAIENT DONC JÉSUS, non certes pour l’honorer, mais pour le tuer, ET SE DISAIENT LES UNS AUX AUTRES, EN SE TENANT DANS LE TEMPLE : "QUE PENSEZ-VOUS? QU’IL NE VIENDRA PAS Ŕ CETTE FĘTE?"

Mais il faut noter que quand une fęte se passe d’une maničre sainte, le Seigneur est toujours [mutuellement] ŕ ce jour de fęte — Partout oů deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis lŕ au milieu d’eux 1. Et c’est pourquoi nous, réunis dans la maison de Dieu, cherchons Jésus, en nous consolant [mutuellement] et en implorant qu’il vienne ŕ notre jour de fęte. Mais quand la fęte ne se passe pas d’une maničre sainte, alors Jésus ne vient pas : Je ne supporterai pas vos festivités, vos réunions sont iniques. Vos calendes et vos solennités, mon âme les a haďes 2.

 

1588. La raison de l’étonnement du peuple et de l’absence de Jésus vient ensuite LES GRANDS PRĘTRES ET LES PHARISIENS AVAIENT DONNÉ DES ORDRES : SI QUELQU’UN CONNAÎT OŮ IL, c’est-ŕ-dire Jésus, EST, QU’IL L’INDIQUE, POUR QU’ON L’APPRÉHENDE, c’est-ŕ-dire pour le tuer. Plus haut il est dit : Vous me chercherez, et dans votre péché vous mourrez 3.

Mais comme le dit Augustin 4, nous qui savons oů est le Christ, ŕ la droite du Pčre, nous l’indiquerons aux Juifs, pour qu’ainsi, si possible, ils l’appréhendent par la foi.

 

2. Is 1, 13-14.

3. Jn 8,21.

4. Tract, in 10., L, 4, BA 73B, p. 264-267.

1. Mt 18, 20.

 

Il peut savoir que nous trouvons une double vérité dans l’Évangile : l’une, incréée, et qui fait, facientem ; et c’est le Christ : Ť Je suis la voie, la vérité et la vie ť (Jn 14, 6) ; l’autre, qui est faite, factam : Ť La grâce et la vérité ont été faites par Jésus-Christ ť (1, 17). En effet, la vérité, de par sa raison, implique une commensuration de la réalité ŕ l’intellect. Or l’intellect se compare aux choses de deux maničres. D’une part, comme mesure des choses existantes, et c’est celui qui est cause des choses ; d’autre part, comme mesuré par la réalité, et c’est celui dont la connaissance est causée par la chose. Donc la vérité n’est pas dans l’intellect divin parce que celui-ci serait lui-męme adéquat aux choses, mais parce que les choses sont rendues adéquates ŕ l’intellect divin. Mais dans notre intellect, s’il y a de la vérité, c’est parce qu’il intellige les choses comme elles sont en réalité (lit. se comportent, se habent). Et ainsi la vérité incréée et l’intellect divin sont une vérité non mesurée ni faite, mais une vérité ni faite, mais une vérité qui mesure et qui fait une double vérité : l’une dans les choses elles-męmes, en tant qu’elle les rend (facit, fait) telles qu’elles sont dans l’intellect divin ; et l’autre qu’elle fait (produit) dans nos âmes, qui est une vérité mesurée seulement, et non mesurante. Et de lŕ vient que la vérité incréée est appropriée au Fils, qui est la conception męme de l’intellect divin, et le Verbe de Dieu. En effet la vérité fait suite ŕ la conception de l’intellect.

 

CHAPITRE XII – LES OCCASIONS DE LA PASSION ET DE LA MORT DU CHRIST

 

LES OCCASIONS DE LA PASSION ET DE LA MORT DU CHRIST

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XII

1 Jésus donc, avant les six jours de la Pâque, vint ŕ Béthanie, oů était mort Lazare, que Jésus avait relevé [d'entre les morts]. 2 On lui fit lŕ un repas. Marthe servait, et Lazare était un de ceux qui étaient ŕ table avec lui. 3 Marie donc prit une livre de parfum d'un nard pur, de grand prix, oignit les pieds de Jésus et les essuya avec ses cheveux, et la maison s'emplit de l'odeur du parfum. 4 Alors l'un de ses disciples, Judas Iscariote, celui qui allait le livrer, dit : 5 Ť Pourquoi ce parfum n'a-t-il pas été vendu trois cents deniers qu'on aurait donnés aux pauvres ? ť 6 Or il dit cela, non parce qu'il se souciait des pauvres mais parce qu'il était voleur, et que tenant la bourse, il dérobait ce qu'on y mettait. 7 Jésus dit donc : Ť Laissez-la, c'est pour le jour de ma sépulture qu'elle devait garder ce parfum. 8 Les pauvres, en effet, vous les aurez toujours avec vous, mais moi, vous ne m'aurez pas toujours. ť

9 La grande foule des Juifs sut qu'il était lŕ et ils vinrent, non ŕ cause de Jésus seulement, mais pour voir Lazare, qu'il avait relevé d'entre les morts. 10 Les princes des prętres décidčrent de tuer aussi Lazare, parce que beaucoup de Juifs s'en allaient a cause de lui et croyaient en Jésus.

12 Le lendemain, la foule nombreuse qui était venue pour le jour de la fęte, ayant appris que Jésus venait ŕ Jérusalem, 13 prit des rameaux de palmiers et sortit au-devant de lui ; et ils criaient : Ť Hosanna ! Béni celui qui vient au nom du Seigneur, le roi d'Israël ! ť 14 Et Jésus trouva un petit âne et s'assit dessus, comme il est écrit : 15 Ť Ne crains pas, fille de Sion : voici que ton roi vient, assis sur le petit d'une ânesse. ť 16 Cela, ses disciples ne le comprirent pas d'abord ; mais quand Jésus eut été glorifié, alors ils se souvinrent que cela se trouvait écrit ŕ son sujet et que c'était ce qu'on lui avait fait. 17 La foule donc rendait témoignage, celle qui était avec lui lorsqu'il appela Lazare du tombeau et le releva d'entre les morts. 18 C'est pour cela aussi que la foule vint au-devant de lui, parce qu'ils avaient appris qu'il avait fait ce signe. 19 Les pharisiens se dirent donc entre eux : Ť Vous voyez que nous ne gagnons rien. Voilŕ que tout le monde est parti aprčs lui. ť

20 Or il y avait quelques Gentils, de ceux qui étaient montés pour adorer pendant la fęte. 21 Ceux-ci donc s'avancčrent vers Philippe, qui était de Bethsaďde en Galilée, et ils le priaient en disant : Ť Seigneur, nous voulons voir Jésus. ť 22 Philippe vient et il le dit ŕ André ; puis André et Philippe le disent ŕ Jésus. 23 Et Jésus leur répondit en disant : Ť L'heure est venue, oů doit ętre glorifié le Fils de l'homme. 24 Amen, amen, je vous le dis, si le grain de blé tombant en terre ne meurt pas, 25 il demeure seu1. Mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit. Celui qui aime son âme la perdra, et celui qui hait son âme en ce monde la gardera en vie éternelle. 26 Si quelqu'un me sert, qu'il me suive : et oů moi je suis, lŕ aussi sera mon serviteur. Si quelqu'un me sert, mon Pčre l'honorera. 27 Maintenant mon âme est troublée. Et que dirai-je ? Pčre, sauve-moi de cette heure. Mais c'est pour cela que je suis venu ŕ cette heure. 28 Pčre, glorifie ton nom. ť Vint donc une voix du ciel, disant : Ť Je l'ai glorifié, et de nouveau je le glorifierai. ť

29 La foule donc, qui se tenait lŕ et avait entendu, disait qu'il y avait eu un coup de tonnerre. D'autres disaient : Ť Un ange lui a parlé. ť30 Jésus répondit et dit : Ť Ce n'est pas pour moi que cette voix est venue, mais pour vous. 31 C'est maintenant le jugement du monde. Maintenant le prince de ce monde va ętre jeté dehors. 32 Et moi, quand j'aurai été élevé de terre, j'attirerai tout ŕ moi. ť 33 Or il disait cela pour signifier de quelle mort il devait mourir.

34 La foule lui répondit : Ť Nous avons appris de la Loi, nous, que le Christ demeure ŕ jamais. Et comment dis-tu, toi : "II faut que le Fils de l'homme soit élevé" ? Qui est ce Fils de l'homme ? ť 35 Jésus leur dit donc : Ť Pour peu de temps encore la lumičre est parmi vous. Marchez tant que vous avez la lumičre, de peur que les ténčbres ne vous saisissent ; et celui qui marche dans les ténčbres ne sait oů il va. 36 Tant que vous avez la lumičre, croyez en la lumičre, afin que vous soyez des fils de lumičre. ť Jésus dit cela et il s'en alla et se cacha d'eux.

37 Mais bien qu'il eűt fait tant de signes devant eux, ils ne croyaient pas en lui, 38 pour que s'accomplît la parole que le prophčte Isaďe avait dite : Ť Seigneur, qui a cru ŕ ce qui a été entendu de nous, et le bras du Seigneur, ŕ qui a-t-il été révélé ? ť 39 Voilŕ pourquoi ils ne pouvaient pas croire. Et parce qu'Isaďe a dit encore : 40 Ť II a aveuglé leurs yeux et endurci leur cœur, pour qu'ils ne voient pas de leurs yeux et ne comprennent pas par le cœur, pour qu'ils ne se convertissent et que je ne les guérisse. ť 41 Isaďe a dit cela quand il a vu sa gloire et qu'il a parlé de lui. 42 Cependant, męme parmi les princes du peuple, beaucoup crurent en lui, mais ŕ cause des pharisiens ils ne le confessaient pas, de peur d'ętre rejetés de la synagogue. 43 En effet, ils aimčrent la gloire des hommes plus que la gloire de Dieu.

44 Or Jésus cria et dit : Ť Qui croit en moi ne croit pas en moi mais en celui qui m'a envoyé. 45 Et qui me voit, voit celui qui m'a envoyé. 46 Moi, la lumičre, je suis venu dans le monde afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les ténčbres. 47 Et si quelqu'un entend mes paroles et ne les garde pas, moi je ne le juge pas. En effet, je ne suis pas venu pour juger le monde, mais pour sauver le monde. 48 Qui me rejette et ne reçoit pas mes paroles a quelqu'un qui le juge. La parole que j'ai dite, c'est elle qui le jugera au dernier jour. 49 Parce que moi ce n'est pas de moi-męme que j'ai parlé. Mais le Pčre qui m'a envoyé m'a lui-męme commandé ce que je dois dire et ce dont je dois parler. 50 Et je sais que son commandement est vie éternelle. Et donc ce que moi je dis, comme le Pčre me l'a dit ainsi je le dis. ť

 

1589. Auparavant l'Évangéliste a montré la puissance de la divinité du Christ ŕ travers ce qu'il a fait et enseigné pendant sa vie1 ; ici il commence ŕ montrer la puissance de sa divinité dans sa Passion et dans sa mort : il traite d'abord de sa Passion et de sa mort, puis de sa Résurrection [n°2470].

La premičre partie est divisée en trois : dans la premičre, il montre les causes ou les circonstances de sa Passion et de sa mort ; dans la deuxičme, il expose comment le Christ prépare ses disciples avant de leur ętre retiré physiquement par sa Passion et par sa mort [n° 1727] ; dans la troisičme, il traite de sa Passion et de sa mort [n° 2271]. La cause ou la circonstance de la Passion du Christ fut double : la gloire męme du Christ, qui a suscité la jalousie, et l'incrédulité des Juifs. L'Évangéliste traite d'abord de la gloire du Christ, puis de l'incrédulité des Juifs [n° 1688].

 

I – LA GLOIRE DU CHRIST

 

Ŕ propos de la gloire du Christ, il montre comment le Christ a été glorifié par les hommes, puis comment il a été glorifié par Dieu [n° 1649].

 

A. LE CHRIST GLORIFIE PAR LES HOMMES

 

L'Évangéliste montre d'abord comment le Christ a été glorifié par ses amis et par ses proches, puis par la foule des Juifs [n° 1612] et, en troisičme lieu, comment il a été glorifié par les Gentils2 [n° 1631].

 

1. Sur la manifestation au monde de la divinité du Christ, voir vol. I, n° 335.

2. Sur ceux qui sont désignés par le terme Ť Gentils ť, voir vol. I, n° 549, note 1.

 

a) Le Christ glorifié par ses intimes et par ses proches.

 

Jean commence par montrer la gloire du Christ ŕ travers le service que lui ont prodigué ses intimes1, puis la jalousie suscitée par cela chez le traître [n° 1600].

 

La gloire du Christ ŕ travers le service que lui ont prodigué ses intimes.

 

JÉSUS DONC, AVANT LES SIX JOURS DE LA PÂQUE, VINT Ŕ BÉTHANIE, OŮ ÉTAIT MORT LAZARE, QUE JÉSUS AVAIT RELEVÉ [D'ENTRE LES MORTS]. ON LUI FIT LŔ UN REPAS. MARTHE SERVAIT, ET LAZARE ÉTAIT UN DE CEUX QUI ÉTAIENT Ŕ TABLE AVEC LUI – MARIE DONC PRIT UNE LIVRE DE PARFUM D'UN NARD PUR, DE GRAND PRIX, OIGNIT LES PIEDS DE JÉSUS ET LES ESSUYA AVEC SES CHEVEUX, ET LA MAISON S'EMPLIT DE L'ODEUR DU PARFUM. (12, 1-3)

 

Il décrit le temps, puis le lieu [n° 1592], et enfin l'hommage rendu au Christ [n° 1593].

 

JÉSUS DONC, AVANT LES SIX JOURS DE LA PÂQUE2

 

1590. Il dit donc d'abord que le Christ, avant la fęte de la Pâque, s'en alla dans une région proche du désert et que, la solennité de la Pâque étant toute proche, les Juifs le cherchaient.

 

1. Ť Intimes ť traduit ici le latin familiaritas. Sur le sens de ce mot, voir vol. I, n° 1475, note 5.

2. L'Évangéliste, en employant l'expression les six jours de la Pâque, évoque ici les quelques jours qui précédaient la Pâque, fęte que les Juifs commémoraient chaque année en souvenir de la délivrance du peuple d'Israël sortant d'Égypte. Le jour de la Pâque coďncidait avec le début de la semaine des azymes oů on ne trouvait pas de pain levé chez les Hébreux. Comme le souligne saint Thomas plus loin (n° 1591), les six jours avant la Pâque ont une importance particuličre puisqu'ils sont les jours oů le Christ s'est avancé vers sa Passion. Ils sont célébrés d'une maničre particuličre chez les chrétiens par la Semaine Sainte.

 

Ainsi, comme approchait le temps de la Pâque oů l'agneau symbolique était immolé, Jésus lui-męme, l'agneau véritable, s'avança vers le lieu de sa Passion, car il devait ętre immolé de son plein gré pour le salut du monde - Il s'est offert parce que lui-męme l’α voulu3.

Il dit AVANT LES SIX JOURS DE LA PÂQUE pour que tu comprennes le jour de la Pâque non pas comme le quatorzičme jour du premier mois oů, le soir venu, l'agneau pascal était immolé, comme on le voit au chapitre 12 de l'Exode, mais plutôt ici comme le quinzičme jour - qui était tout entier un jour de fęte -, et cette année-lŕ ce fut le sixičme jour de la semaine4 que le Seigneur souffrit ; c'est ainsi que le sixičme jour avant la Pâque fut le premier jour de la semaine, c'est-ŕ-dire le jour du Seigneur, oů le Seigneur entra dans Jérusalem [accueilli] avec des rameaux de palmiers. Et le jour précédent, autrement dit le jour du sabbat, le Christ vint ŕ Béthanie : c'est pourquoi il est dit AVANT LES SIX JOURS DE LA PÂQUE.

 

1591. Or ce chiffre convient bien aux mystčres. D'abord quant au chiffre lui-męme : en effet, un nombre composé de six est parfait, d'oů il vient que Dieu acheva l'œuvre de la création en six jours, comme il est dit au premier chapitre de la Genčse. Et ŕ cause de cela il convenait que l'œuvre de la Passion, par laquelle tout a été repris5, fűt en quelque sorte accomplie en six jours - Pacifiant par le sang de sa Croix soit ce qui est sur la terre, soit ce qui est dans les deux1. - Dans le Christ Dieu se réconciliait le monde2.

 

3. Is 53, 7 (verset propre ŕ la Vulgate).

4. Ť Le jour de la semaine ť traduit le latin feria (voir ci-dessous, n° 2471). C'est donc le jour du sabbat qu'était célébrée la Pâque cette année-lŕ ; voir Jn 19, 31 - car c'était un grand jour que ce sabbat et ci-dessous, n" 2455.

5. Voir Alcuin, Commentaria in Sancti Ioannis Evangelium (Glossa), V, 28, PL 100, col. 906.

 

D'autre part, il convient au mystčre quant ŕ ce qu'il représente. En effet, il est prescrit au livre 12 de l'Exode que chacun, le dixičme jour du premier mois, prenne par famille un agneau pascal ŕ immoler. C'est la raison pour laquelle le Seigneur a voulu entrer ŕ Jérusalem le dixičme jour du premier mois, qui est le sixičme jour avant le quinzičme, comme pour s'avancer vers le lieu de son immolation. Cela est manifeste d'aprčs ce qui est dit plus loin : Le lendemain, la foule nombreuse qui était venue pour le jour de la fęte, ayant appris que Jésus venait ŕ Jérusalem, prit des rameaux de palmiers et sortit au-devant de lui3.

 

VINT Ŕ BÉTHANIE

 

1592. C'est ensuite le lieu qui est décrit. Or c'était un village proche de Jérusalem et dont le nom signifie littéralement Ť maison d'obéissance4 ť - ce qui convenait au mystčre.

Premičrement quant ŕ la cause de la Passion : Il s'est fait obéissant - au Pčre -jusqu'ŕ la mort5 ; deuxičmement quant ŕ son fruit, que seuls obtiennent ceux qui lui obéissent - II a été fait, pour tous ceux qui lui obéissent, cause de salut éternel6.

 

1. Col 1, 20. 2. 2 Co 5, 19. 3. Jn 12, 12-13.

4. Voir vol. I, nos 252 et 1473.

5. Ph 2, 8. Voir vol. I, n° 1422, note 1.

6. He 5, 8-9 – Il apprit de ce qu'il souffrit l'obéissance et ainsi conduit ŕ sa perfection il a été fait pour tous ceux qui lui obéissent cause de salut éterne1. Saint Thomas commente ainsi ces versets : Ť Il apprit de ce qu'il souffrit, c'est-ŕ-dire il en a fait l'expérience. Et l'Apôtre parle ainsi parce que celui qui a appris quelque chose a vraiment voulu le connaître. Or le Christ a voulu accepter notre fragilité. Et c'est pourquoi il dit qu'il a appris l'obéissance, c'est-ŕ-dire combien il est dur d'obéir : lui-męme a obéi dans des choses trčs dures et trčs difficiles, puisqu'il est allé jusqu'ŕ la mort de la Croix (Ph 2, 8). Et cela montre combien difficile est le bien de l'obéissance. Car ceux qui nont pas fait l'expérience de l'obéissance, et ne l'ont pas apprise dans des choses difficiles, croient qu'obéir est trčs facile. Mais pour φιε tu saches ce qu'est l'obéissance, il faut que tu apprennes ŕ obéir dans des choses difficiles, et celui qui n'a pas appris ŕ s'abaisser en obéissant ne sait jamais gouverner en commandant bien. Le Christ Peut donc avoir su de toute éternité par une simple connaissance (notitia) ce qu'est l'obéissance ; cependant il a appris - par l'expérience - l'obéissance de ce qu'il souffrit, c'est-ŕ-dire dans des choses difficiles, ŕ savoir par les souffrances et la mort - Par l'obéissance d'un seul la multitude sera constituée juste (Rm 5, 19) ť (Ad Heb. lect., V, n° 259).

 

En outre, il est clairement ajouté : OŮ ÉTAIT M ORT LAZARE, QUE JÉSUS AVAIT RELEVÉ [D'ENTRE LES MORTS], parce que dans la maison d'obéissance ceux qui sont morts spirituellement dans leurs péchés sont ressuscites en étant ramenés ŕ la vie de la justice - Par l'obéissance d'un seul la multitude sera constituée juste7. Mais cela est dit aussi au sens littéral pour montrer que le Christ vint ŕ Béthanie pour faire mémoire de la résurrection de Lazare – Il a laissé un mémorial de ses merveilles, le Seigneur compatissant et miséricordieux8.

 

ON LUI FIT LŔ UN REPAS. MARTHE SERVAIT, ET LAZARE ÉTAIT UN DE CEUX QUI ÉTAIENT Ŕ TABLE AVEC LUI – MARIE DONC PRIT UNE LIVRE DE PARFUM D'UN NARD PUR, DE GRAND PRIX, OIGNIT LES PIEDS DE JÉSUS ET LES ESSUYA AVEC SES CHEVEUX, ET LA MAISON S'EMPLIT DE L'ODEUR DU PARFUM.

 

1593. L'Évangéliste montre ensuite l'hommage9 rendu au Christ par ses intimes, et cela d'abord en général, de la part de tous, puis en particulier, de la part de chacun [n° 1595].

 

1594. Or il convenait au mystčre10 que ce fűt LŔ - ŕ Béthanie - qu'ON LUI FIT UN REPAS, parce que le Seigneur se repose, au sens spirituel, dans la maison d'obéissance, en se réjouissant de notre obéissance - Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui, et je prendrai mon repas avec lui et lui avec moi1.

 

7. Rm 5, 19.

8. Ps 110, 4.

9. Ť Hommage ť traduit ici le mot obsequium. Dans le vol. I, n° 1510, obsequium est traduit par obéissance. Ici, il a le sens de Ť hommage ť, et donc aussi de déférence, de soumission respectueuse.

10. Dans son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean, saint Thomas distingue constamment un sens Ť littéral ť et un sens Ť mystique ť. Ses expressions les plus fréquentes sont : convenu mysterio, secundum mysterium, mystice, sensus mysticus, pour évoquer le sens mystique ; et ad litteram, ad litteram pertinet, litteraliter, sensus litteralis, pour évoquer le sens littéra1. Pour la compréhension de ces différentes expressions, voir vol. I, Préface, p. 17 sq. Pour saint Thomas, le sens mystique est le sens littéral divin, oů la lettre est porteuse du mystčre, oů la lettre conduit au mystčre. Au-delŕ de la distinction du sens littéral historique et du sens spirituel, c'est le sens voulu par l'auteur principal, l'Esprit Saint. Voir Somme théol, I, q. 1, a. 10, c. ; Quodlibeta VII, q. 6, a. 1, c. et a. 3 ; Ad Gai. lect., n° 254.

 

1595. Trois personnes sont ensuite présentées, qui se tiennent auprčs de lui ou qui le servent : Marthe, Lazare et Marie.

Marthe représente ceux qui ont l'autorité dans l'Église, qui sont institués dans les Églises pour le service - Qu'on nous regarde comme des serviteurs du Christ et des intendants des mystčres de Dieu2. C'est pourquoi il est dit : MARTHE SERVAIT - Marthe était absorbée par les multiples soins du service3.

Quant ŕ Lazare ressuscité, il représente ceux qui, ayant été ramenés de leurs péchés ŕ l'état de justice, sont remis ŕ l'autorité des supérieurs de l'Église, et qui, avec les autres justes, mangent, au sens spirituel, ŕ la table du Seigneur - Les justes festoieront et ils exulteront en présence de Dieu, et ils se réjouiront d'une grande joie 4.

Marie représente les contemplatifs. Il est dit en effet en saint Luc que Marie, assise aux pieds du Seigneur, écoutait ses paroles5.

 

1. Ap 3, 20.

2. 1 Co 4, 1. Saint Thomas commente : Ť Et des intendants des mystčres de Dieu, c'est-ŕ-dire de ses secrets, qui sont ses enseignements spirituels - L'esprit est celui qui dit les mystčres (1 Co 14, 2) ; ou encore les sacrements de l'Église, dans lesquels la puissance divine opčre en secret le salut. C'est aussi pourquoi il est dit dans la formule de consécration de l'Eucharistie : Mysterium fidei ť (Ad 1 Cor. lect., IV, n° 186).

3. Lc 10, 40.

4. Ps 67, 4.

5. Le 10, 39. Saint Thomas, aprčs avoir évoqué les différents aspects de la vie contemplative sur la terre (Somme théol, II-II, q. 180), parle longuement des rapports entre la vie contemplative et la vie active (q. 182). Il montre tout d'abord (q. 182, a. 1, a), ŕ la suite d'Aristote (voir Éthique ŕ Nicomaque, X, 7-8), la supériorité de la vie contemplative sur la vie active par huit raisons : Ť 1. La vie contemplative convient ŕ l'homme selon ce qu'il y a de meilleur en lui, qui est l'intelligence. (...) La vie active, elle, est occupée de choses extérieures (...). 2. La vie contemplative peut ętre plus continue, mais non pas quant au degré supręme de contemplation (cf. q. 180, a. 8). Aussi nous montre-t-on Marie, figure de la vie contemplative, assise sans bouger aux pieds du Seigneur (Le 10, 39). 3. Il y a plus de délectation dans la vie contemplative que dans la vie active. D'oů la parole d'Augustin : "Marthe s'agitait, Marie festoyait". 4. Dans la vie contemplative, l'homme se suffit davantage ŕ lui-męme, ayant besoin de moins de choses pour s'y livrer. D'oů cette parole : Marthe, Marthe, tu t'inquičtes et te troubles pour beaucoup de choses (Le 10, 41). 5. La vie contemplative est davantage aimée pour elle-męme, tandis que la vie active est ordonnée ŕ autre chose - J'ai demandé au Seigneur une seule chose, et c'est elle que j'entends poursuivre, qui est d'habiter la maison du Seigneur tous les jours de ma vie, pour voir les délices du Seigneur (Ps 26, 4). 6. La vie contemplative se présente comme un loisir et un repos - Donnez-vous du loisir et voyez que je suis Dieu (Ps 45, 11). 7. La vie contemplative concerne le divin, la vie active concerne l'humain. "Au commencement était le Verbe, écrit Augustin, voilŕ celui que Marie écoutait ; le Verbe s'est fait chair, voilŕ celui que Marthe servait". 8. La vie contemplative appartient ŕ ce qu'il y a de proprement humain dans l'homme, c'est-ŕ-dire l'intelligence, tandis que les puissances inférieures, communes ŕ l'homme et ŕ la bęte, ont part aux opérations de la vie active. D'oů le psaume (35, 7-10), aprčs avoir dit : Tu sauveras, Seigneur, les hommes et les bętes, ajoute ceci, qui est spécial ŕ l'homme : Dans ta lumičre nous verrons la lumičre ť. Et saint Thomas, ŕ la fin de sa réponse ajoute une neuvičme raison, qui vient directement du Christ lui-męme : Marie a choisi la meilleure part, elle ne lui sera pas enlevée (Le 10, 42). Mais au-delŕ de cette supériorité de la vie contemplative sur la vie active, qu'il affirme ŕ d'autres reprises (voir surtout q. 182, a. 2, c. et a. 4, c), saint Thomas montre cependant aussi les bienfaits de la vie active qui apporte le réalisme du don et de l'engagement et qui devient la disposition ŕ une vraie vie contemplative (voir q. 182, a. 3, c, et ci-dessous, n° 2487, note 2).

 

MARIE DONC PRIT UNE LIVRE DE PARFUM D'UN NARD PUR, DE GRAND PRIX, OIGNIT LES PIEDS DE JÉSUS ET LES ESSUYA AVEC SES CHEVEUX, ET LA MAISON S'EMPLIT DE L'ODEUR DU PARFUM. (12, 3)

 

1596. Ŕ propos du service de Marie on traite de trois aspects qui concernent le sens littéra1. Premičrement le parfum avec lequel elle a rendu hommage au Christ, puis l'hommage qu'elle a rendu - [ELLE] OIGNIT LES PIEDS DE JÉSUS ; enfin l'effet de son hommage - ET LA MAISON S'EMPLIT DE L'ODEUR DU PARFUM.

Par rapport au parfum on note d'abord sa quantité car il y en avait beaucoup : UNE LIVRE, dit l'Évangéliste - Si tu as beaucoup, distribue avec abondance6. Puis sa matičre : il était fait de NARD - Tandis que le roi était étendu sur sa couche, mon nard a donné son odeur7. Le nard, en effet, est une herbe de petite taille, avec des épis, de couleur noire, ŕ partir de laquelle est fait un parfum qui a une vertu réconfortante par son arôme. Enfin, l'Évangéliste note la qualité de sa composition, puisqu'il dit : PUR, DE GRAND PRIX. Selon Augustin, ce parfum est dit PUR en raison du lieu oů le nard poussait, mais il vaut mieux comprendre PUR au sens de Ť fidčle ť ou Ť fiable ť, c'est-ŕ-dire qui n'a pas été rendu artificiel par quelque mélange, car pistis en grec signifie la męme chose que fides (foi, fidélité)1. En outre il ajoute DE GRAND PRIX, parce que ce parfum avait été confectionné ŕ partir d'un épi de nard, dont on fait un parfum précieux et auquel on mélange parfois d'autres choses précieuses. En cela nous apprenons que les choses qui sont les plus précieuses ŕ nos yeux, nous devons les offrir ŕ Dieu -Je t'offrirai de gras holocaustes avec la fumée des béliers2. - Maudit soit le fourbe qui possčde dans son troupeau un mâle et qui, pour faire un vœu, offre au Seigneur une bęte avariée3.

 

6. Tb 4, 9.

7. Ct 1, 12.

 

Par rapport ŕ l'hommage rendu par Marie, remarque d'abord son humilité : elle OIGNIT LES PIEDS DE JÉSUS en se jetant ŕ ses pieds - Nous adorerons dans le lieu oů se sont arrętés ses pieds4. Puis sa soumission aimante (devotio5), car elle LES ESSUYA AVEC SES CHEVEUX pour offrir en quelque sorte l'hommage de sa propre personne - Présentez vos membres comme des armes de justice au service de Dieu6.

 

L'effet de son hommage au Christ est ensuite montré quand il est dit : ET LA MAISON S'EMPLIT DE L'ODEUR DU PARFUM ; cela nous indique la bonté du parfum dont l'odeur a rempli toute la maison - Nous courrons ŕ l'odeur de tes parfums7.

 

1. Tractatus in Iohannis Evangelium, L, 6, ΒΑ 73Β, p. 267-269. Voir aussi saint Jérôme, Commentaire sur Saint Matthieu, IV, 7 (26, 7.) SC 259, p. 237 – Ť Un autre Évangéliste [que Matthieu] a mis "du nard pur" (pistica), c'est-ŕ-dire authentique, non falsifié, pour figurer la foi de l'Église et des Gentils ť.

2. Ps 65, 15.

3. Ml 1, 14

4. Ps 131,7.

5. Sur le sens du mot devotio, voir vol. I, n° 843, note 5, et n° 1391, note 6.

6. Rm 6, 13.

7. Ct 1, 3 (verset propre ŕ la Vulgate).

 

1597. Quant ŕ savoir si la femme dont on dit ici qu'elle a oint le Seigneur est la męme que celle dont il est question dans Luc, Matthieu et Marc8, cela est mis en doute.

Selon Jérôme9 et Chrysostome10, beaucoup pensent que la femme pécheresse dont parle Luc ne serait pas Marie, la sœur de Lazare, dont il est dit qu'elle a oint le Seigneur.

Origčne11, lui, ajoute que ce ne serait męme pas la męme femme que celle dont parlent Matthieu et Marc mais encore une troisičme : et cela, il veut le prouver de trois maničres. Premičrement d'aprčs le temps : en effet, celle-ci a oint le Seigneur avant les six jours de la Pâque, et celle dont parlent Matthieu et Marc, moins de deux jours avant la Pâque. De fait, juste avant, Matthieu précise que le Seigneur avait dit : Vous savez que la Pâque tombe dans deux jours 12. Et Marc : La Pâque et les Azymes allaient avoir lieu deux jours plus tard13. Deuxičmement d'aprčs le lieu : en effet, au sujet de cette femme-lŕ nous lisons qu'elle a oint le Seigneur dans la maison de Simon le lépreux ; or il est montré ici que cela s'est produit dans la maison de Marthe, puisqu'il est dit que Marthe servait, comme le dit aussi Augustin. Troisičmement d'aprčs le fait lui-męme : on lit que cette femme-lŕ a parfumé la tęte du Seigneur et celle-ci ses pieds.

Cependant selon Augustin14 et Grégoire 15, c'est une seule et męme femme qui, rapportent les quatre Évangélistes, a oint le Seigneur, mais elle l'a fait deux fois.

 

8. Cf. Le 7, 37 ; Mt 26, 7 ; Me 14, 3.

9. Commentaire sur Saint Matthieu, IV, 7 (26, 7), SC 259, p. 236.

10. In Matthaeum homiliae, LXXXI, 1, PG 58, col. 723.

11. Commentaria in Evangelium secundum Matthaeum, LXXVII, GCS 38, p. 178-183.

12. Mt 26, 2.

13. Mc 14, 1.

14. De consensu Evangelistarum, II, 79, 154, PL 34, col. 1154-1155.

15. XL homiliarum in Evangelia libri duo, II, hom. 33, 1, PL 76, col. 1239 C.

 

Une premičre fois au début de sa conversion, au temps de la prédication du Christ - ce que rapporte Luc * ; et une deuxičme fois, alors que la Passion du Christ était imminente - ce que rapportent les trois autres Évangélistes. C'est donc le męme fait qui est raconté ici et que l'on trouve dans Matthieu et Marc2.

Pour répondre ŕ la premičre objection qui montre la discordance de temps, il faut dire, selon Augustin, que Jean garde l'ordre historique, alors que Matthieu et Marc placent ce fait, ŕ la maničre d'un souvenir, juste avant la trahison de Judas dont on croit qu'il a été l'occasion.

Quant ŕ l'objection concernant le lieu, on peut comprendre que la maison de Simon le lépreux serait aussi celle de Marie et de Marthe dont Simon aurait été le chef de famille, et qu'il était appelé Ť le lépreux ť parce qu'il avait d'abord été lépreux et avait été guéri par le Christ.

Ŕ la troisičme objection au sujet du fait lui-męme, il faut répondre, selon Augustin, que la femme a parfumé ŕ la fois les pieds et la tęte du Seigneur.

 

1598. Et si quelqu'un fait une objection ŕ ce que dit Marc, ŕ savoir que, ayant brisé le flacon, elle versa le parfum sur la tęte de Jésus alors qu'il était ŕ table, on peut répondre de deux maničres.

D'une premičre maničre, qu'il ne fut pas brisé sans qu'il en soit resté de quoi lui oindre aussi les pieds. D'une autre maničre, on peut dire qu'elle a d'abord oint ses pieds et qu'ensuite, aprčs avoir brisé le flacon, elle a versé tout le reste sur sa tęte3.

 

1599. Selon le mystčre, la livre de parfum que Marie a prise signifie une œuvre de justice4 – en effet, c'est ŕ la justice qu'il appartient de mesurer et de peser les réalités singuličres - Leur poids sera égal par rapport ŕ la mesure du kor5. Or une œuvre de justice doit ętre parfaite, grâce ŕ l'apport de quatre vertus. Premičrement la piété, et c'est pourquoi l'Évangéliste dit : DE PARFUM. Le parfum, parce qu'il adoucit, signifie la miséricorde - Le jugement est sans miséricorde pour celui qui n'a pas fait miséricorde6. Deuxičmement l'humilité, et c'est pourquoi il dit : D'UN NARD. Le nard, étant une herbe de petite taille, signifie l'humilité - Humilie-toi en toutes choses d'autant plus que tu es grand7. Troisičmement la fidélité, et c'est pourquoi il dit : PUR, c'est-ŕ-dire fidčle (fidelis) - Mon juste vivra par la foi (fide) 8. Quatričmement la charité : DE GRAND PRIX, car seule la charité garantit le prix de la vie éternelle - Quand je distribuerais tous mes biens aux pauvres (...) si je n'ai pas la charité, cela ne me sert de rien9.

C'est bien par une œuvre de justice que les pieds de Jésus sont oints, ainsi que sa tęte. Par ses pieds nous entendons le mystčre de son humanité et par sa tęte sa divinité, selon ce passage de la premičre épître aux Corinthiens : La tęte du Christ est Dieu10, pour que celui qui vénčre sa divinité et son humanité comprenne qu'il doit oindre et la tęte et les pieds du Christ. Ou bien par sa tęte nous pouvons entendre la personne męme du Christ, selon ce passage de l'épître aux Éphésiens : Il l'a établi tęte sur toute l'Église \ Et par ses pieds, les fidčles du Christ, dont Matthieu dit : Chaque fois que vous l'avez fait ŕ l'un de ces plus petits de mes frčres, c'est ŕ moi que vous l'avez fait2. Et Isaďe : Qu'ils sont beaux sur les montagnes, les pieds de celui qui annonce et proclame la paix !3 Ainsi, celui qui vénčre le Christ lui-męme oint la tęte du Christ et celui qui honore ses fidčles oint ses pieds. Et parce que les cheveux sont produits par surabondance, les pieds du Seigneur sont essuyés avec les cheveux, puisque quelqu'un subvient au manque de ses proches en prenant de son superflu - Donnez plutôt en aumônes ce que vous avez en trop4. C'est pourquoi Augustin5 dit : Ť Si tu as du superflu, donne-le aux pauvres, et tu as essuyé les pieds du Seigneur. ť D'autre part, ŕ travers les paroles suivantes : ET LA MAISON S'EMPLIT DE L'ODEUR DU PARFUM, il est signifié que, grâce aux œuvres de justice, la bonne renommée remplit toute l'Église - Par nous, il répand en tout lieu le parfum de sa connaissance : car nous sommes la bonne odeur du Christ6.

 

1. Cf. Lc7, 37.

2. Cf. Mt 26 ; Me 14.

3. Saint Thomas poursuit les remarques que saint Augustin propose pour identifier la sœur de Lazare et la femme pécheresse (De consensu Évangelistarum, II, 79, 155, PL 34).

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., L, 6, BA 73B, p. 267.

5. Ez 45, 11. Le kor (l'homer ou le muid) est une ancienne unité de mesure - C'est ŕ partir du kor que les mesures seront fixées (Ez 45, 11) - prise pour les liquides, les grains et diverses matičres, et dont la contenance variait selon les pays et les marchandises. Cela explique la diversité des notes dans les différentes traductions bibliques. Ainsi la Bible de Jérusalem donne pour le kor (ou homer ou muid) la contenance de 450 litres. Par contre la Bible du chanoine Osty donne pour le kor la contenance de 364 litres. Il faut noter le 1/2 kor, le livek, 225 ou 182 litres, et le 1/10 kor, l'épha ou le bat, 45 ou 36,4 litres. Le verset 11 de ce passage d'Ézéchiel est souvent traduit ainsi : Ť Leur poids sera égal ŕ la mesure du kor. Que la mesure contienne un dixičme de kor et le boisseau un dixičme de kor. C'est ŕ partir du kor que les mesures seront fixées ť, traduction oů le boisseau et la mesure représentent l'épha, le 1/10 du kor. Il est peut-ętre intéressant de noter que le kor représentait la charge que pouvait porter un âne. Dans ce passage d'Ézéchiel, Yahvé invite son peuple ŕ la justice : il l'exhorte ŕ avoir des mesures justes.

6. Je 2, 13.

7. Si 3, 20.

8. Ha 2, 4.

9. 1 Co 13, 3.

10. 1 Co 11, 3.

 

La jalousie du traître.

 

ALORS L'UN DE SES DISCIPLES, JUDAS ISCARIOTE, CELUI QUI ALLAIT LE LIVRER, DIT : Ť POURQUOI CE PARFUM N'A-T-IL PAS ÉTÉ VENDU TROIS CENTS DENIERS QU'ON AURAIT DONNÉS AUX PAUVRES ? ť OR IL DIT CELA, NON PARCE QU'IL SE SOUCIAIT DES PAUVRES MAIS PARCE QU'IL ÉTAIT VOLEUR, ET QUE TENANT LA BOURSE, IL DÉROBAIT CE QU'ON Y METTAIT. JÉSUS DIT DONC : Ť LAISSEZ-LA, C'EST POUR LE JOUR DE MA SÉPULTURE QU'ELLE DEVAIT GARDER CE PARFUM. LES PAUVRES, EN EFFET, VOUS LES AUREZ TOUJOURS AVEC VOUS, MAIS MOI, VOUS NE M'AUREZ PAS TOUJOURS. ť (12, 4-8)

 

1600. Puis nous est montrée la jalousie du traître que le service dont nous venons de parler [le geste de Marie] a suscitée. Et cela de deux maničres : l'Évangéliste montre d'abord la jalousie du traître, puis la correction de cette jalousie [n° 1607].

 

1. Ep 1, 22.

2. Mt 25, 40.

3. Is 52, 7.

4. Lc 11, 41.

5. Tract, in Io., L, 6, ΒΑ 73B, p. 269.

6. 2 Co 2, 14-15. Voir vol. I, n° 1546, note 4.

 

I

 

Il montre la jalousie du traître d'abord en décrivant sa personne, puis en exposant ses paroles [n° 1602], et enfin en manifestant la malice de son intention [n° 1603].

 

Sa personne

 

1601. Sa personne est manifestée par trois choses. En premier lieu par sa dignité, lorsqu'il est dit : ALORS L'UN DE SES DISCIPLES (...) DIT, pour montrer que personne, quelle que soit l'excellence en laquelle il a été établi, ne doit présumer de lui-męme, car il est dit dans Job : Chez ses anges il a trouvé une faute7.

 

7. Jb 4, 18. Saint Thomas commente : Ť Et assurément cette phrase est tout ŕ fait selon l'enseignement de la foi catholique. La foi catholique soutient en effet que tous les anges ont été créés bons, mais que certains par leur propre faute sont déchus de leur état de rectitude, alors que d'autres sont parvenus ŕ une gloire plus grande. Le fait que des anges soient tombés de cet état de rectitude paraît étonnant pour deux raisons, dont l'une concerne leur capacité de contempler et l'autre leur capacité d'agir. ť Quant ŕ leur capacité de contempler, saint Thomas ajoute : Ť Comme les anges paraissent adhérer ŕ Dieu plus que les autres créatures, et de maničre plus proche en tant qu'ils le contemplent avec plus de pénétration, ils semblent plus stables que les autres créatures, et cependant ils ne furent pas stables. Aussi les créatures inférieures - c'est-ŕ-dire les hommes -, si liées soient-elles ŕ Dieu dans le culte qu'elles lui rendent - qui est de le servir -, peuvent-elles encore moins ętre tenues pour stables ť (Exp. super lob, 4, 18, p. 31-32, 1. 411-440).

 

En second lieu par son nom : JUDAS ISCARIOTE. Or Judas signifie Ť celui qui confesse * ť, pour signifier qu'outre la confession2 qui relčve de la vertu et dont il est dit dans l'épître aux Romains : La confession des lčvres se fait en vue du salut3, il y a une certaine confession blâmable et intéressée dont parle le psaume : Il te confessera (flattera) lorsque tu lui auras fait du bien4.

 

En troisičme lieu par son crime : CELUI QUI ALLAIT LE LIVRER - Celui qui mangeait mon pain a levé le talon contre moi5.

 

Ses paroles

 

POURQUOI CE PARFUM N'A-T-IL PAS ETE VENDU TROIS CENTS DENIERS QU'ON AURAIT DONNÉS AUX PAUVRES ?

 

1602. Ensuite sont exposées les paroles męmes de Judas, ŕ partir desquelles il nous est montré qu'ŕ la bonne odeur du parfum il était mort spirituellement6, selon ce passage de la deuxičme épître aux Corinthiens : Nous sommes la bonne odeur du Christ : pour les uns, une odeur de mort qui conduit ŕ la mort ; pour les autres, une odeur de vie qui conduit ŕ la vie1. Il lui déplaisait en effet que le parfum n'ait pas été vendu, mais répandu en hommage au Christ ; c'est pour cette raison qu'il dit : POURQUOI CE PARFUM N'A-T-IL PAS ÉTÉ VENDU TROIS CENTS DENIERS ? Mais comme il est dit, les ministres de Satan se déguisent en ministres de justice8. Voilŕ pourquoi il cachait son iniquité sous une apparence de piété9, en disant : QU'ON AURAIT DONNÉS AUX PAUVRES - Son cœur fait l'iniquité pour feindre et pour parler ŕ Dieu en le trompant d'une maničre fourbe10.

 

1. Cf. SAINT JÉRÔME, Liber interpretationis hebraicorum nominum (Lag. 61, 27-28), CCL, vol. LXXII, p. 136.

2. Saint Thomas, dans la Somme théologique, distingue l'acte intérieur de la foi et son acte extérieur, qui est la confession de foi. Citant un passage de l'épître aux Romains (10, 10), il montre que Ť la confession de foi n'est pas de nécessité de salut ŕ tout moment et en tout lieu ť, mais qu'elle est nécessaire Ť quand, par omission de cette confession, on soustrairait ŕ Dieu l'honneur qui lui est dű, ou on priverait le prochain de l'utilité qu'on doit lui procurer ť (II-II, q. 3, a. 2, c).

3. Rm 10, 10.

4. Ps 48, 19. Voir vol. I, n° 893, note 2.

5. Ps 40, 10.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., L, 8, BA 73B, p. 273 – Ť Si tu as aimé celui qui fait le bien, la bonne odeur t'a fait vivre ; si tu as jalousé celui qui fait le bien, la bonne odeur te fera mourir ť, et loc. cit., 10, BA 73B, p. 277 – Ť Pierre et Judas reçurent le męme pain [eucharistique], et cependant qu'y a-t-il de commun entre le fidčle et l'infidčle ? (2 Co 6, 15) Pierre en effet reçut ce pain pour la vie, Judas pour la mort. Il en va en effet de cette bonne nourriture comme de cette bonne odeur : comme la bonne odeur, la bonne nourriture donne elle aussi la vie aux bons et la mort aux méchants. En effet, celui qui la mange indignement mange et boit sa propre condamnation (1 Co 11, 29) ť. 7. 2 Co 2, 15-16.

 

1603. Aussi l'Évangéliste met-il ŕ découvert l'intention trompeuse de Judas en ajoutant : OR IL DIT CELA, NON PARCE QU'IL SE SOUCIAIT DES PAUVRES. En effet il ne se souciait pas de leur venir en aide, parce que, comme il est dit dans les Proverbes : Les entrailles des impies sont cruelles11 ; MAIS PARCE QU'IL ÉTAIT VOLEUR, il avait l'habitude de voler et déplorait que l'occasion de voler lui ait été enlevée par l'effusion du parfum ; et c'est par cette avarice qu'il a été conduit ŕ la trahison. Il est dit en effet dans l'Ecclésiastique : Pour l'avare, rien n'est trop criminel12. - Le voleur ne vient que pour voler, et pour mettre ŕ mort et pour perdre 13.

Du fait donc qu'il avait l'habitude de voler, l'Évangéliste ajoute cette explication : ET QUE TENANT LA BOURSE, c'est-ŕ-dire établi gardien de la bourse du Seigneur, il portait avec lui, en raison de son service, CE QU'ON Y METTAIT, les dons des fidčles destinés ŕ l'usage du Christ et des pauvres, mais il les emportait en voleur.

 

8. Cf. 2 Co 11, 15.

9. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem homiliae, LXV, 2, PG 59, col. 362.

10. Is 32, 6.

11. Pr 12, 10.

12. Si 10, 9 (verset propre ŕ la Vulgate). 13. Jn 10, 10.

 

1604. Ici on remarque deux choses. Premičrement, le fait que le Christ vivait d'aumônes, comme un pauvre - Et moi je suis mendiant et pauvre1. Deuxičmement, que ce n'est pas un manque de perfection que de garder des aumônes en réserve ; c'est pourquoi, ce qui est dit dans Matthieu : Ne vous inquiétez pas du lendemain2, ne signifie pas qu'il ne faut rien garder en réserve pour le lendemain, puisque le Seigneur a fait cela, lui qui fut le modčle souverain de la perfection.

 

1605. Mais, demande-t-on, pourquoi le Seigneur a-t-il confié ŕ Judas la garde de la bourse, alors qu'il le savait voleur ?

Ŕ cela il faut répondre de trois maničres. D'abord, selon Augustin3, le Christ a fait cela pour que son Église, lorsqu'elle a ŕ souffrir de voleurs, les supporte : car celui qui n'a pas pu supporter les mauvais n'est pas bon - Comme le lis entre les chardons, ainsi est ma bien-aimée entre les jeunes femmes*. D'autre part, le Seigneur lui a confié la bourse pour lui enlever une occasion de trahison, puisqu'il avait avec la bourse de quoi apaiser sa convoitise5 ; mais, comme il est dit dans l'Ecclésiaste : L'avare ne se rassasiera pas d'argent6. Enfin, selon d'autres7, c'est pour enseigner que les choses spirituelles doivent ętre confiées aux plus grands mais les choses temporelles aux moins dignes ; c'est pourquoi les Apôtres ont dit : Il ne sied pas que nous délaissions la parole de Dieu pour servir aux tables8, mais ont confié ce service ŕ l'un des sept diacres.

 

1. Ps 39, 18.

2. Mt 6, 34.

3. Tract, in Io., L, 11, BA 73B, p. 279.

4. Ct 2, 2.

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXV, 2, PG 59, col. 363.

6. Qo 5, 9.

7. Cf. ThÉophylacte, Enarratio in Évangelium S. Ioannis. In h. toc-, PG 124, col. 118 D.

 

1606. On se demande aussi comment il est dit ici que seul Judas a fait une remarque sur ce parfum répandu, alors que d'aprčs Matthieu ce sont des disciples.

Mais lŕ il faut dire9 que Matthieu emploie le pluriel ŕ la place du singulier, de męme qu'il est dit : Ils sont morts, ceux qui en voulaient ŕ la vie de l'enfant10. Ou bien on peut dire11 que d'abord Judas a murmuré et que, ŕ cause de lui, les autres ensuite ont été poussés ŕ proférer des paroles semblables, bien que n'ayant pas la męme intention.

 

II

 

JESUS DIT DONC : Ť LAISSEZ-LA, C'EST POUR LE JOUR DE MA SÉPULTURE QU'ELLE DEVAIT GARDER CE PARFUM. LES PAUVRES, EN EFFET, VOUS LES AUREZ TOUJOURS AVEC VOUS, MAIS MOI, VOUS NE M'AUREZ PAS TOUJOURS. ť (12, 7-8)

 

1607. Aprčs avoir exposé la jalousie du traître ŕ cause de l'hommage de la femme, l'Évangéliste montre ici la correction de cette jalousie : d'abord le Seigneur repousse l'accusation calomnieuse que Judas avait portée contre la femme ; puis il exclut la raison pieuse que ce męme Judas avait prétendue [n° 1610].

 

8. Ac 6, 2.

9. Cf. saint Jérôme, Commentaire sur Saint Matthieu, TV, 7 (26, 8), SC 259, p. 237-239. Saint Jérôme nomme cette construction syllepsis ; en fait, il s'agit de la synecdoque, Ť figure de rhétorique qui consiste ŕ prendre le plus pour le moins, la matičre pour l'objet, l'espčce pour le genre, la partie pour le tout, le singulier pour le plurie1... ou inversement ť (P. Robert, Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, t. 6, Art. Synecdoque, Le Nouveau Littré, Paris, 1980).

10. Mt 2, 20.

11. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXV, 2, PG 59, col. 363 ; saint Augustin, De consensu Evangelistarum, II, 79, 156, PL 34, col. 1155-1156.

 

1608. Il dit donc : LAISSEZ-LA, c'est-ŕ-dire : ne l'empęchez pas1. Il faut savoir en effet que beaucoup de bonnes œuvres sont accomplies, que nous n'aurions pas conseillé de faire si on nous avait demandé conseil auparavant, parce que peut-ętre elles auraient pu ętre meilleures ; cependant, une fois qu'elles ont été commencées, pourvu qu'elles soient bonnes, on ne doit pas les empęcher. Et comme le dit Chrysostome2, Jésus, avant que la femme eűt répandu le parfum, aurait peut-ętre plutôt choisi qu'il fut donné aux pauvres ; mais puisque cela avait déjŕ été fait, il arręte ceux qui l'en empęchent, en disant : LAISSEZ-LA - N'empęchez pas celui qui fait le bien ; et si tu le peux, toi-męme jais le bien3.

Et il ajoute : C'EST POUR LE JOUR DE MA SÉPULTURE QU'ELLE DEVAIT GARDER CE PARFUM : ici, il annonce pour la premičre fois l'imminence de sa mort et l'hommage que cette femme aurait été pręte ŕ lui rendre pour son ensevelissement, si elle n'avait été devancée par la prompte Résurrection du Christ : en effet, comme on le lit dans Marc4, Marie-Madeleine ainsi que d'autres femmes achetčrent des aromates pour aller oindre Jésus. C'est pourquoi il dit : C'EST POUR LE JOUR DE MA SÉPULTURE QU'ELLE DEVAIT GARDER CE PARFUM, c'est-ŕ-dire non pas celui qui a été répandu mais un parfum semblable soit par l'espčce, soit par le genre, soit par l'usage qui en a été fait, comme s'il disait : ne l'empęchez pas de faire pour moi tant que je vis ce qu'elle ne pourra pas faire quand je serai mort ; car, comme il a été dit, elle a été devancée par la prompte Résurrection du Christ5. Et cela est exprimé davantage dans Marc : D'avance elle a parfumé mon corps pour l’ensevelissement0.

 

1. Saint Thomas commente ainsi la réponse semblable de Jésus en Mt 26, 10 – Ť Le Seigneur est toujours l'avocat de cette femme et, quand le pharisien l'accusait de péché - Si cet homme était un prophčte, il saurait qui est vraiment cette femme qui le touche et ce qu'elle est (Le 7, 39) -, le Seigneur l'a excusée au nom de l'amour (dilectio). De męme aussi, Marthe l'accusait d'ętre oisive, et le Seigneur l'a excusée au nom de la contemplation. Ici les disciples [l'accusent] de répandre ce parfum et le Seigneur l'excuse en raison de la ferveur de son amour (devotio) - Pourquoi tracassez-vous cette femme ? - Vous vous ruez sur l'orphelin et vous vous efforcez de détruire votre ami (Jb 6, 27) ť (Sup. Matth. lect., XXVI, n° 2136).

2. In Matthaeum hom., LXXX, 2, PG 58, col. 726.

3. Pr 3, 27.

4. Cf. Mc 16, 1.

 

1609. Mais a-t-elle pressenti la mort du Christ ? Il faut dire que non : en effet elle n'avait pas l'intelligence de ce qu'elle faisait ; mais elle a été mue par un certain Ť instinct7 ť intérieur8 ŕ faire cela. Car souvent certains sont poussés ŕ faire quelque chose qu'ils ne comprennent pas, comme Caďphe, plus haut9. C'est pourquoi ces choses-lŕ sont appelées présages en tant qu'elles se produisent avant les faits [qu'elles annoncent].

LES PAUVRES, EN EFFET, VOUS LES AUREZ TOUJOURS AVEC VOUS, MAIS MOI, VOUS NE M'AUREZ PAS TOUJOURS.

 

1610. Ensuite il exclut la raison pieuse prétendue par Judas - Pourquoi ce parfum n'a-t-il pas été vendu trois cents deniers qu'on aurait donnés aux pauvres ? C'est bien ŕ cause de cela que le Seigneur ajoute : LES PAUVRES, EN EFFET, VOUS LES AUREZ TOUJOURS AVEC VOUS.

Ici, il faut savoir que parfois il faut faire ce qui est moins nécessaire, s'il reste l'occasion d'accomplir ce qui est plus nécessaire, surtout si l'occasion de faire ce qui est moins nécessaire va nous ętre retirée. Et, pour cette raison, bien qu'il fűt plus nécessaire que ce parfum fűt donné aux pauvres, plutôt que d'en oindre les pieds de Jésus, cependant puisque cela peut encore ętre fait, vu que les pauvres, nous les aurons toujours avec nous, le Seigneur a permis que fűt accompli ce qui était moins nécessaire.

 

5. Cf. Alcuin, Comm. in S. Ioannis Evang., V, 28, PL 100, col. 908.

6. Mc 14, 8.

7. Sur l'usage que fait ici saint Thomas du mot instinctus, voir vol. I, n° 1577, note 4.

8. Ailleurs saint Thomas commente : Ť Avait-elle l'intention d'ensevelir le Christ ? Non. Mais, comme le dit Augustin, l'Esprit Saint, de męme qu'il meut ŕ parler, meut parfois ŕ agir - Ceux qui sont mus par l'Esprit de Dieu ne sont plus sous la Loi (Rm 8, 14). C'est pourquoi il peut arriver que l'Esprit Saint incline quelqu'un ŕ faire quelque chose qui n'était pas son intention. Ainsi, l'intention de Marie-Madeleine était celle d'une œuvre bonne, mais l'Esprit Saint ordonnait cette œuvre ŕ la sépulture du Christ ť (Sup. Matth. lect., XXVI, n°2138).

9. Voir Jn 11, 49-52.

 

Et dans ce qu'il dit - LES PAUVRES, VOUS LES AUREZ TOUJOURS AVEC VOUS - il laisse entendre la familiarité 1 que les riches doivent avoir envers les pauvres - Fais-toi aimer de la communauté des pauvres2.

 

MAIS MOI, VOUS NE M'AUREZ PAS TOUJOURS.

 

1611. Cela semble aller ŕ rencontre de ce qu'il dit dans Matthieu : Et moi, je suis avec vous tous les jours, jusqu'ŕ la consommation des sičcles3.

Je réponds que, selon saint Augustin4, le Seigneur, en disant : MAIS MOI VOUS NE M'AUREZ PAS TOUJOURS, parlait de la présence de son corps, en tant qu'il apparaît sous la forme avec laquelle il s'élčverait dans le ciel - De nouveau, je quitte le monde5. Mais quant ŕ la présence de sa divinité, il est toujours avec nous ; et de męme d'une maničre sacramentelle dans l'Église.

Ou bien on peut répondre autrement6, en disant que le Seigneur, lorsqu'il dit cela, entend la présence de sa divinité. En effet, certains semblent avoir le Christ spirituellement soit dans le sacrement, soit dans la confession de la foi, qui cependant ne sont pas destinés ŕ l'avoir toujours, puisqu'ils sont d'Église seulement quant au nombre mais pas quant au mérite - et tels sont les esclaves. Les fils, eux, sont destinés ŕ l'avoir toujours : car, comme il est dit plus haut : Le fils demeure dans la maison pour l'éternité1. Il dit donc ŕ Judas : MAIS MOI, VOUS NE M'AUREZ PAS TOUJOURS parce que tu t'en es rendu indigne. En cela, comme le dit Chrysostome, le Seigneur réprimande Judas : en effet, en ayant mal supporté cet hommage rendu au Christ, il semble ętre accablé par la présence du Christ ; et c'est pourquoi le Christ dit : MAIS MOI, VOUS NE M'AUREZ PAS TOUJOURS, comme s'il disait : je suis gęnant et pesant pour toi, mais attends un peu et je m'en irai.

 

b) Jean 12, 9-11 – Le Christ glorifié par la foule des Juifs.

 

1612. Ensuite l'Évangéliste montre comment Jésus a été glorifié par la foule des Juifs : premičrement par la foule qui venait le voir ; deuxičmement par la foule qui s'avançait ŕ sa rencontre [n° 1616].

 

1. Sur le sens du mot familiaritas, voir vol. I, n° 1475, note 5.

2. Si 4, 7.

3. Mt 28, 20.

4. Tract, in Io., L, 13, BA 73B, p. 283-285. La deuxičme explication sera elle aussi reprise au commentaire de saint Augustin, <*ˇ 12, p. 281-283.

5. Jn 16, 28.

6. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXV, 2, PG 59, col. 363. 7. Jn 8, 35.

 

Jean 12, 9-11 – LES OCCASIONS DE LA PASSION ET DE LA MORT DU CHRIST

 

Le Christ glorifié par la foule venue pour le voir.

 

LA GRANDE FOULE DES JUIFS SUT QU'IL ÉTAIT LŔ ET ILS VINRENT, NON Ŕ CAUSE DE JÉSUS SEULEMENT, MAIS POUR VOIR LAZARE, QU'IL AVAIT RELEVÉ D'ENTRE LES MORTS. LES PRINCES DES PRĘTRES DÉCIDČRENT DE TUER AUSSI LAZARE, PARCE QUE BEAUCOUP DE JUIFS S'EN ALLAIENT Ŕ CAUSE DE LUI ET CROYAIENT EN JÉSUS. (12, 9-11)

 

Il montre d'abord la dévotion x de la foule qui vient voir le Christ, puis comment la jalousie extręme des pharisiens s'excite [n° 1614].

 

1613. L'Évangéliste montre d'abord la venue de la foule, puis l'occasion de cette venue.

Ŕ propos de la venue de la foule, il dit : LA GRANDE FOULE DES JUIFS SUT QU'IL ÉTAIT LŔ [ŕ Béthanie] ET ILS VINRENT, - ce ŕ quoi le Seigneur invite : Venez ŕ moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et moi je vous donnerai le repos2. Et c'est pourquoi, lŕ oů nous savons qu'il est, nous devons nous rendre en toute hâte.

La cause de cette venue est double. Ils venaient pour jouir de la vue du Christ et de son enseignement, et aussi POUR VOIR LAZARE, et cela pour deux raisons. D'abord, parce que ce qui lui était arrivé, dans la mesure oů il a été relevé d'entre les morts aprčs avoir passé quatre jours dans le tombeau, était trčs admirable ; et cela, les hommes désirent le voir - Admirables tes œuvres, et mon âme les connaîtra bien3, c'est-ŕ-dire : elle se donnera de la peine pour les connaître. Deuxičmement parce que, Lazare ayant été ramené ŕ la vie, ils espéraient entendre quelque chose sur l'autre vie et pouvoir en juger ; et le désir de cette connaissance est inné chez les hommes4, et cela va contre ce que disent les sots : Courte et ennuyeuse est notre vie, et il n'est pas de bonheur éternel ŕ la fin de l'homme ; et on ne connaît personne qui soit revenu des enfers5. Voici en effet que Lazare, qu'il a relevé d'entre les morts, est revenu des enfers.

 

1614. D'autre part, l'Évangéliste montre la jalousie extręme des pharisiens envieux, en disant : LES PRINCES DES PRĘTRES DÉCIDČRENT DE TUER AUSSI LAZARE, en quoi ils semblaient aller contre Dieu : lui-męme, en effet, rendait la vie ŕ Lazare, et eux voulaient le tuer -11 a couru contre Dieu le cou tendu0. Or voici la raison de cette jalousie : PARCE QUE BEAUCOUP DE JUIFS S'EN ALLAIENT Ŕ CAUSE DE LUI ET CROYAIENT EN JÉSUS.

 

1615. Cependant le Christ en avait guéri beaucoup, par exemple le paralytique 7, l'aveugle8 ; pourquoi donc voulaient-ils tuer seulement Lazare ?

Chrysostome9 donne ŕ cela quatre raisons : l'une est que ce miracle était plus manifeste, ayant été réalisé devant beaucoup de monde, et qu'il était inconcevable de voir un homme mort depuis quatre jours marcher et parler. Une autre, que Lazare était une personne illustre mais l'aveugle quelqu'un d'inconnu, et c'est pourquoi ils l'ont chassé du Temple. La troisičme raison est que ce miracle a été fait alors que la fęte était toute proche, quand tout le peuple des Juifs, se rassemblant pour le jour de la fęte, était dans l'admiration et que quittant la fęte, ils venaient ŕ

 

1. Sur le sens du mot devotio, voir vol. I, n° 843, note 5 et n° 1391, note 6.

2. Mt 11, 28. 3. Ps 138, 14.

4. Cf. ThÉophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 119.

5. Sg 2, 1. 6. Jb 15, 26.

7. Cf. Jn 5, 1-9.

8. Cf. Jn 9, 1-7.

9. In Ioannem hom., LXVI, 1, PG 59, col. 365-366.

 

Béthanie. La quatričme est que pour les autres miracles du Christ ils s'efforçaient de l'accuser de violer le sabbat et, par lŕ, essayaient de détourner de lui les foules, mais qu'ici ils ne pouvaient rien faire de te1. Voilŕ pourquoi, parce qu'ils n'avaient rien ŕ reprocher ŕ Jésus, ils ont entrepris quelque chose contre Lazare, comme si c'était le moyen le plus puissant de dissimuler le miracle - Leurs pieds courent vers le mal et ils ont hâte de répandre le sang1.

 

Le Christ glorifié par la foule se portant ŕ sa rencontre.

 

1616. Ici nous est montrée la dévotion de la foule qui s'avance ŕ la rencontre du Christ : d'abord le mouvement de la foule, puis la jalousie des pharisiens [n° 1630].

 

I

 

L'Évangéliste montre premičrement le mouvement de la foule, puis l'arrivée du Seigneur [n° 1625], et enfin la cause de ce mouvement [n° 1629].

 

LE LENDEMAIN, LA FOULE NOMBREUSE QUI ÉTAIT VENUE POUR LE JOUR DE LA FĘTE, AYANT APPRIS QUE JÉSUS VENAIT Ŕ JÉRUSALEM, PRIT DES RAMEAUX DE PALMIERS ET SORTIT AU-DEVANT DE LUI ; ET ILS CRIAIENT : Ť HOSANNA ! BÉNI CELUI QUI VIENT AU NOM DU SEIGNEUR, LE ROI D'ISRAËL ! ť (12, 12-13)

 

1617. Ce mouvement est décrit sous quatre aspects. Premičrement, le moment oů il a lieu : LE LENDEMAIN, c'est-ŕ-dire ŕ partir du jour dont il avait dit : AVANT LES SIX JOURS DE LA PÂQUE, ce qui correspond au dixičme jour du mois. Et cela s'accorde avec la préfiguration oů il est dit que c'était le dixičme jour du mois qu'il fallait se procurer l'agneau pascal pour l'immoler le quatorzičme jour au soir2.

 

1618. Deuxičmement, la description porte sur les personnes qui vont ŕ la rencontre du Christ : LA FOULE NOMBREUSE QUI ÉTAIT VENUE POUR LE JOUR DE LA FĘTE. Par lŕ est signifiée la multitude des peuples qui devaient se convertir au Christ - L'assemblée des peuples t'environnera 3. Or l'Évangéliste dit POUR LE JOUR DE LA FĘTE, parce que les fidčles se convertissent au Christ pour parvenir au jour de la fęte de la Jérusalem céleste - Beaucoup viendront de l'Orient et de l'Occident et se mettront ŕ table avec Abraham, Isaac et Jacob dans le Royaume des deux4.

 

1619. Troisičmement on en vient au motif du mouvement de la foule : le fait qu'elle a entendu dire que Jésus arrivait. C'est pourquoi l'Évangéliste dit : AYANT APPRIS QUE JÉSUS VENAIT Ŕ JÉRUSALEM. En effet, tous les fidčles se convertissent au Christ ŕ cause de ce qu'ils ont entendu - La foi vient de l'audition, et l'audition par la parole du Christ5. - Les fils d'Israël apprirent que le Seigneur les avait visités, et le peuple crut1.

 

l. Pr 1, 16.

2. Cf. Ex 12, 3 sq. Voir ci-dessus, n° 1589, note 2, p. 44.

3. Ps 7, 8.

4. Mt 8, 11.

5. Rm 10, 17. Saint Thomas a déjŕ souvent cité dans son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean ce passage de l'épître aux Romains : La foi vient de l'audition. Il a d'abord montré comment saint Jean est attentif au fait que Jésus s'est révélé aux Apôtres et ŕ d'autres par le témoignage de Jean Baptiste (Jn 1, 15, voir vol. I, n° 191). Ce témoignage est plein de ferveur et d'ardeur (n° 193), il est continu (n° 195), il conduit ŕ la rencontre avec le Christ (nos 196-199). Puis, ŕ la suite de saint Jean, saint Thomas montre que ce sont les paroles de la Samaritaine qui sont source de conversion pour son entourage Qn 4, 39, n° 657). Il précise cependant que si Ť ce qui conduit ŕ la foi, c'est la parole de l'homme (...) nous sommes amenés par la parole de l'homme ŕ croire, non ŕ l'homme qui parle, mais ŕ Dieu dont il dit les paroles ť (n° 773). Parmi toutes ces paroles qui conduisent ŕ la foi, c'est la parole du Christ qui a la plus grande efficacité : La foi vient de l'audition, et l'audition par la parole du Christ. Saint Thomas, en commentant cette parole du Christ : Si vous demeurez dans ma parole vous serez vraiment mes disciples (Jn 8, 31), explique que cette parole exige de nous trois choses : la promptitude pour l'écouter, la foi pour croire, et un amour fervent (n° 1195). Dans son traité sur l'Incarnation (Somme théol., III, q. 1-26), il montre que du fait de l'Incarnation Ť notre foi devient plus certaine puisque c'est Dieu lui-męme qui parle et ŕ qui elle adhčre : "Pour que l'homme, dit Augustin, marchât vers la vérité avec plus d'assurance, le Fils de Dieu qui est la Vérité męme a, en se faisant homme, constitué les fondements de notre foi"Ť (loc. cit., q. 1, a. 2, c.)ˇ Voir aussi Ad Rom. lect., X, n° 844, cité dans le vol. I, n° 657, note 1.

 

1620. En quatričme lieu, le mouvement de la foule est décrit selon la maničre dont il s'est produit : d'abord par rapport ŕ ce que la foule a fait, puisqu'elle PRIT DES RAMEAUX DE PALMIERS. Or la palme, parce qu'elle garde sa verdeur, signifie la victoire, c'est pourquoi chez les anciens elle était donnée aux vainqueurs en signe de victoire.

Et nous lisons dans l'Apocalypse, au sujet des martyrs qui ont remporté la victoire, qu'ils tenaient des palmes dans leurs mains2. Les rameaux de palmiers sont donc, selon Augustin3, les louanges exprimant la victoire par laquelle le Seigneur, en mourant, allait vaincre la mort et, par la victoire de la Croix, triompher du diable, le prince de la mort. ET SORTIT AU-DEVANT DE LUI – Prépare-toi, Israël, ŕ la rencontre de ton Dieu4.

 

1621. Puis quant ŕ ce que la foule a dit, puisqu'ILS CRIAIENT : Ť HOSANNA ! BÉNI CELUI QUI VIENT AU NOM DU SEIGNEUR, LE ROI D'ISRAËL ! ť Ici, c'est une demande et une louange. Une demande, assurément, puisqu'ils disent HOSANNA, c'est-ŕ-dire : Ť Sauve, je t'en prie. ť Hosy signifie Ť sauve ť et anna signifie Ť je t'en prie ť. Et, selon Augustin5, ce n'est pas un verbe, mais l'interjection de celui qui supplie. Or c'est d'une maničre droite qu'ils demandent ŕ Dieu le salut puisque, comme il est dit dans Isaďe : Dieu lui-męme viendra et nous sauvera0 ; c'est aussi pourquoi le psaume disait : Réveille ta puissance et viens7.

 

1. Ex 4, 31.

2. Ap 7, 9.

3. Tract, in Io., LI, 2, BA 73B, p. 291.

4. Am 4, 12.

5. Ibid. L'étymologie que saint Thomas rapporte du mot Hosanna provient des Étymologies de saint Isidore de Séville (Etymologiarum sive originum librě XX, VI, XDC, 22-23), ŕ travers le commentaire de SAINT BČDE le VÉNÉRABLE (In Sancti Ioannis Evangelium Expositio, col. 787 Β).

 

1622. C'est aussi une louange, ŕ deux points de vue : ŕ savoir, ŕ l'égard de son arrivée et ŕ l'égard de la puissance de sa royauté. Ils louent son arrivée en disant : BÉNI CELUI QUI VIENT AU NOM DU SEIGNEUR. Ici il faut savoir que bénir, c'est dire du bien. C'est différemment que Dieu nous bénit et que nous bénissons Dieu. En effet, Dieu, en nous bénissant, nous rend bons, car pour lui, dire c'est faire - Lui-męme a dit, et tout a été fait8. Mais nous, en bénissant Dieu, nous confessons sa bonté - De la maison du Seigneur, nous vous bénissons9. - Béni soit qui te bénira 10.

BÉNI, donc, CELUI QUI VIENT AU NOM DU SEIGNEUR. En effet, le Christ œuvrait au nom de Dieu ; parce que toutes les œuvres qu'il faisait, il les ordonnait ŕ la gloire de Dieu. Mais puisque le Pčre est Seigneur et que le Fils aussi est Seigneur, AU NOM DU SEIGNEUR peut se comprendre de deux maničres. D'une premičre maničre, BÉNI CELUI QUI VIENT AU NOM DU SEIGNEUR, ŕ savoir : en son propre nom, en tant qu'il est Seigneur - Le Seigneur est notre législateur1. Donc Moďse, en ce sens, n'est pas venu au nom du Seigneur, puisqu'il est venu comme serviteur - Moďse a été fidčle, comme serviteur, dans toute la maison [de Dieu], pour témoigner de ce qui devait ętre dit2. Mais selon Augustin3, il vaut mieux dire AU NOM DU SEIGNEUR, c'est-ŕ-dire du Pčre. Car c'est vers cela que ses paroles dirigent notre intelligence - Moi je suis venu au nom de mon Pčre4. Or venir au nom du Pčre se dit en deux sens. D'abord, certes, en tant qu'il vient comme Fils, ce qui fait comprendre Ť Pčre ť ; ensuite, en tant qu'il vient comme celui qui manifeste le Pčre -J'ai manifesté ton nom aux hommes5.

 

6. Is 35, 4.

7. Ps 79, 3.

8. Ps 148, 5. Saint Thomas, en commentant l'évangile de saint Jean, cite souvent ce verset de psaume (voir vol. I, nos 135, 694, 719, 1310). C'est toujours pour rappeler l'action créatrice de Dieu, toute-puissante, Ť effet du Verbe conçu dans l'Esprit divin ť (voir n° 135 et note 3). Mais ici, dans ce passage, en assumant la pensée philosophique d'Aristote sur la découverte de l'existence de Dieu, substance séparée (voir Métaphysique, A, ch. 6 ŕ 10), saint Thomas met en lumičre la différence de l'Ętre de Dieu et de notre ętre humain. Dieu est l'Ętre premier, tout ŕ fait simple dans son ętre, en qui aucune composition n'existe, ni celle des parties quantitatives, ni celle de la forme et de la matičre, de la nature et du sujet, de l'essence et de l'ętre, du genre et de la différence, du sujet et des accidents (voir Somme théol., I, q. 3). En lui, le dire, la pensée, l'agir et l'ętre ne font qu'un. Dieu se suffit ŕ lui-męme. Il est l'Acte pur, l’ipsum esse subsistens, l’esse subsistant par soi, Vesse non reçu donc infini. Il s'aime et se contemple lui-męme. Il est la Pensée de la pensée. Ainsi quand il nous bénit, il nous rend bons ; quand il nous aime, il nous rend bons parce que son acte d'aimer, de bénir, est substantie1. En nous, notre ętre est limité, second, participé. Nous existons parfois sans penser et nous pensons parfois sans parler ni agir. Notre ętre est l'ętre d'une créature. Il y aura toujours en nous, męme aprčs notre mort, une distance entre notre substance créée et nos opérations. Et nous avons constamment besoin de l'autre pour nous déterminer, nous actuer. Quand nous aimons, c'est parce que l'autre, l'ami, dans son ętre, dans sa bonté, nous attire, et ainsi détermine et actue notre capacité d'aimer dans ce qu'elle a de plus radica1. Et nous ne rendons pas l'autre bon par notre amour ; c'est le bien existant chez l'autre qui est source de notre amour (voir Somme théol., I, q. 20, a. 2, c).

9. Ps 117, 26. 10. Gn 27, 29.

 

1623. D'autre part, ils louent la puissance de sa royauté lorsqu'ils disent : LE ROI D'ISRAË1. En effet les Juifs, parce qu'ils en restaient ŕ la lettre des Écritures, croyaient qu'il était venu pour régner sur eux d'une maničre temporelle et pour les libérer de la servitude des Romains, et c'est pourquoi ils l'applaudissaient comme roi - Π régnera en roi et il sera sage6. - Voici que le roi régnera par la justice7.

 

1624. Mais il faut savoir que toutes leurs paroles pouvaient venir des psaumes. En effet, alors que le psaume disait : La pierre que les bâtisseurs ont rejetée, celle-lŕ est devenue la tęte d'angle8, il est ajouté : Ô Seigneur, je t'en prie, donne-moi le salut ! (...) Béni celui qui vient au nom du Seigneur9. Ici Jérôme, selon la vérité de l'hébreu, a transcrit : HOSANNA ! BÉNI CELUI QUI VIENT AU NOM DU SEIGNEUR10. Cependant, ce qu'ils ajoutent ensuite : LE ROI D'ISRAËL, ne se trouve pas dans le psaume, oů il est dit : Le Seigneur est Dieu, et il nous a illuminés11. En cela, ŕ cause de leur aveuglement, ils diminuent leur louange, puisque le psaume le loue comme Dieu et eux comme un roi tempore1.

 

1. Is 33, 22.

2. He 3, 5.

3. Tract, in Io., LI, 3, BA 73B, p. 291-293.

4. Jn5, 43.

5. Jn 17, 6.

6. Jr23, 5.

7. Is 32, 1.

 

ET JÉSUS TROUVA UN PETIT ÂNE ET S'ASSIT DESSUS, COMME IL EST ÉCRIT : Ť NE CRAINS PAS, FILLE DE SION : VOICI QUE TON ROI VIENT, ASSIS SUR LE PETIT D'UNE ÂNESSE. ť CELA, SES DISCIPLES NE LE COMPRIRENT PAS D'ABORD ; MAIS QUAND JÉSUS EUT ÉTÉ GLORIFIÉ, ALORS ILS SE SOUVINRENT QUE CELA SE TROUVAIT ÉCRIT Ŕ SON SUJET ET QUE C'ÉTAIT CE QU'ON LUI AVAIT FAIT.

 

LA FOULE DONC RENDAIT TÉMOIGNAGE, CELLE QUI ÉTAIT AVEC LUI LORSQU'IL APPELA LAZARE DU TOMBEAU ET LE RELEVA D'ENTRE LES MORTS. C'EST POUR CELA AUSSI QUE LA FOULE VINT AU-DEVANT DE LUI, PARCE QU'ILS AVAIENT APPRIS QU'IL AVAIT FAIT CE SIGNE. (12, 14-18)

 

1625. L'Évangéliste expose ici la venue du Seigneur. Il montre d'abord la maničre dont il est venu ; il introduit la prophétie [n° 1627], puis présente la disposition des disciples ŕ l'égard de ce fait [n° 1628].

 

8. Ps 117, 22.

9. Ps 117, 25-26.

10. Aucune édition de la Vulgate ne rend la formule hébraďque du Ps 117 par Hosanna. Saint Jérôme aurait pu, selon saint Thomas, traduire le texte de Jn 12, 13 en revenant ŕ l'étymologie du mot Hosanna (Ť Sauve, je t'en prie ! ť). Pour rester proche de la parole hébraďque, intégrée dans le Sanctus de la liturgie, il l'a laissée telle qu'on la lit, simplement transcrite, dans le texte grec. On retrouve la męme indication dans le commentaire de saint Thomas (Sup. Matth. lect., XXI, n° 1693) sur le passage parallčle de Matthieu (21, 9) s'appuyant lŕ aussi sur l'interprétation de saint Jérôme.

11. Ps 117, 27.

 

ET JÉSUS TROUVA UN PETIT ÂNE ET S'ASSIT DESSUS.

 

1626. Au sujet du premier point, remarquons que l'Évangéliste Jean a écrit son Évangile aprčs tous les autres. Par conséquent il avait lu en entier et avec soin tous les évangiles, et ce qui avait été davantage développé par les autres, lui-męme l'a rapporté succinctement, tandis que ce qu'ils avaient omis, lui l'a ajouté. Aussi, puisqu'il est montré en détail dans les autres évangiles comment le Seigneur envoya deux de ses disciples chercher un âne, Jean est passé bričvement sur ce fait en disant : ET JÉSUS TROUVA UN PETIT ÂNE ET S'ASSIT DESSUS.

Or il faut savoir que les actions du Christ sont comme intermédiaires entre les actions de l'Ancien Testament et celles du Nouveau : pour cette raison, la foule qui le précédait et celle qui le suivait le louaient l'une et l'autre, parce que les actions du Christ sont la rčgle et l'exemple de celles qui sont accomplies dans le Nouveau Testament et qu'elles ont été préfigurées par les pčres de l'Ancien Testament \

Quant ŕ l'âne, qui est un animal grossier, il représente le peuple des nations paďennes, et Jésus s'est assis dessus pour montrer que lui-męme serait le Rédempteur des nations - Je t'ai donné comme lumičre aux nations pour que tu sois mon salut jusqu'aux extrémités de la terre2. — Heureux vous qui semez partout oů il y a de l'eau, et laissez en liberté le pied du bœuf et de l'âne3, c'est-ŕ-dire rassemblant dans l'unité de la foi le peuple juif et celui des paďens.

Matthieu, parce qu'il a écrit son Évangile pour les Juifs, fait mention d'une ânesse, par laquelle est signifiée la synagogue des Juifs, qui fut comme la mčre des nations dans les choses spirituelles, car de Sion sortira la loi, et la parole du Seigneur de Jérusalem4. Mais les autres Évangélistes, parce qu'ils ont écrit leurs évangiles pour les nations, ont aussi fait mention du petit de l'ânesse.

 

1. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXVI, 1, PG 59, col. 365-366.

2. Is 49, 6. Saint Thomas commente : Ť Je te glorifierai dans un si grand ministčre que par toi mon salut sera annoncé non seulement aux Juifs mais ŕ toutes les nations. Dieu est-il seulement le Dieu des Juifs ? (Rm 3, 29). Cela convient parfaitement au Christ, qui par sa prédication et l'anéantissement de la mort a produit peu de fruit chez les Juifs mais a illuminé les nations et les a sauvées ť (Exp. super Isaiam, 49, 6, p. 202, 1. 55-63).

3. Is 32, 20.

 

COMME IL EST ÉCRIT : Ť NE CRAINS PAS, FILLE DE SION : VOICI QUE TON ROI VIENT, ASSIS SUR LE PETIT D'UNE ÂNESSE. ť

 

1627. L'Évangéliste introduit ensuite la prophétie écrite en Zacharie5, qui premičrement apporte l'apaisement, puis promet la majesté royale et enfin ajoute l'utilité d'un roi.

Le prophčte apporte l'apaisement en disant : NE CRAINS PAS, FILLE DE SION. La citadelle de Sion était ŕ Jérusalem lŕ oů se trouvait la demeure du roi. La fille de Sion est donc le peuple de Jérusalem et des Juifs qui étaient assujettis au roi de Jérusalem. Il dit donc aux Juifs : NE CRAINS PAS, puisque le Seigneur est ton défenseur - Qui es-tu pour craindre l'homme mortel ?6 - Le Seigneur est le défenseur de ma vie, devant qui tremblerais-je ?7 En cela l'Évangéliste exclut la crainte mondaine et servile8.

Il promet la majesté royale en disant : VOICI QUE TON ROI VIENT - Un tout-petit nous a été donné9. - Il siégera sur le trône de David et sur son royaume10.

 

4. Is 2, 3.

 

5. Voir Za 9, 9. 6. 1s 51, 12.

7. Ps 26, 1.

8. Ŕ ce sujet, voir ci-dessous, n° 1783, note 2.

9. Is 9, 6. Saint Thomas commente : Ť Ici, il décrit le Sauveur, tout d'abord quant ŕ notre maničre de le recevoir. (...) En effet, nous le recevons en notre nature dans la Nativité - Mais l'ange leur dit : "Ne craignez pas, car voici que je vous apporte la bonne nouvelle d'une grande joie pour tout le peuple ; c'est qu'il vous est né aujourd'hui, dans la ville de David, un Sauveur, qui est le Christ-Seigneur" (Le 2, 10-11). Nous le recevons en notre connaissance selon la parole du Pčre : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis tout mon amour : écoutez-le (Mt 17, 5). (...) Nous le recevons encore dans une crainte divine (reverentia) par sa Passion afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur terre et aux enfers (Ph 2, 10) ť {Exp. super Isaiam, 9, 6, p. 68, 1. 84-102).

10. Is 9, 7.

 

II dit TON, ŕ savoir prenant chair de toi, puisque ce n'est certes pas des anges qu'il se charge, mais de la descendance d'Abraham \ Ou bien TON au sens de : pour ton utilité. D'oů il ajoute : VIENT ŕ toi - Si tu avais connu, toi aussi, ce qui maintenant peut te donner la paix ! mais cela est demeuré caché ŕ tes yeux2... Par leur résistance, ils ont empęché que ce soit utile pour eux.

Il vient, dis-je, vers toi, non pas pour la terreur mais pour la libération, et c'est pourquoi il dit ensuite : ASSIS SUR LE PETIT D'UNE ÂNESSE, ce qui signifie la clémence du roi, qui est fort bien accueillie par ceux qui lui sont soumis - Son trône est affermi dans la clémence21. Mais contre cela il est dit : Semblable au rugissement du lion, la fureur du roi !4 Autrement dit, il ne vient pas dans le faste royal, par lequel il pourrait ętre odieux, mais il vient dans la douceur - On t'a établi maître ? Ne t'exalte pas5. Ne crains donc pas l'oppression du roi. La Loi ancienne, elle, a été donnée dans la terreur parce qu'elle engendrait pour la servitude. De plus, ce qui manifeste la puissance de ce roi, c'est qu'en venant dans l'humilité et la faiblesse il a attiré le monde entier - Car ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes6.

 

CELA, SES DISCIPLES NE LE COMPRIRENT PAS D'ABORD ; MAIS QUAND JÉSUS EUT ÉTÉ GLORIFIÉ, ALORS ILS SE SOUVINRENT QUE CELA SE TROUVAIT ÉCRIT Ŕ SON SUJET ET QUE C'ETAIT CE QU'ON LUI AVAIT FAIT. (12, 16)

 

1. He 2, 16.

2. Le 19, 42.

3. Pr 20, 28.

4. Pr 19, 12.

5. Si 32, 1.

6. 1 Co 1, 25. Saint Thomas commente : Ť II n'est pas dit que quelque chose est faible en Dieu par manque de puissance, mais par un dépassement de la puissance humaine, de męme aussi qu'il est dit invisible en tant qu'il dépasse l'intelligence humaine - Tu montres ta puissance, si l'on ne croit pas que tu es souverainement puissant (Sg 12, 17). Il est vrai que cela peut se rapporter au mystčre de l'Incarnation, car ce qui est tenu pour fou et faible en Dieu du côté de la nature qu'il a assumée transcende toute sagesse et toute puissance - Qui est semblable ŕ toi parmi les forts, Seigneur ? (Ex 15, 11) ť (Ad 1 Cor. lect., I, n° 62).

 

1628. L'Évangéliste, en disant cela, montre dans quelles dispositions se trouvaient les disciples ŕ l'égard de la prophétie citée, et il confesse ŕ la fois son ignorance et celle des disciples, car, comme il est dit dans les Proverbes, le juste est le premier ŕ s'accuser lui-męme1.

Voilŕ pourquoi il dit que ces choses qui viennent d'ętre dites, SES DISCIPLES NE LES COMPRIRENT PAS D'ABORD, c'est-ŕ-dire avant la Passion, MAIS QUAND JÉSUS EUT ÉTÉ GLORIFIÉ, ŕ savoir quand il montra la puissance de sa Résurrection, ALORS ILS SE SOUVINRENT QUE CELA SE TROUVAIT ÉCRIT Ŕ SON SUJET ET QUE C'ÉTAIT CE QU'ON LUI AVAIT FAIT. La raison pour laquelle ils ont compris cela quand il a été glorifié, c'est qu'alors ils ont reçu la plénitude de l'Esprit Saint, ce qui les a rendus plus sages que tous les sages - C'est l'inspiration du Tout-Puissant qui donne l'intelligence8. Or l'Évangéliste dit cela pour montrer que ce n'est pas ce qui a eu lieu ici, mais que les disciples y ont pręté attention plus tard.

 

LA FOULE DONC RENDAIT TÉMOIGNAGE.

 

1629. L'Évangéliste expose ici la cause du mouvement de la foule. Ce fut le TÉMOIGNAGE QUE LA FOULE RENDAIT au sujet de la résurrection de Lazare LORSQU'IL APPELA LAZARE DU TOMBEAU ET LE RELEVA D'ENTRE LES MORTS.

 

C'EST POUR CELA AUSSI QUE LA FOULE VINT AU-DEVANT DE LUI, PARCE QU'ILS AVAIENT APPRIS QU'IL AVAIT FAIT CE SIGNE - Les Juifs demandent des signes 9. C'était bien en effet le signe le plus manifeste et le plus admirable, et c'est pourquoi il l'a réservé pour la fin, pour qu'il s'imprimât davantage dans leur mémoire.

 

7. Pr 18, 17 (verset propre ŕ la Vulgate).

8. Jb 32, 8.

9. 1 Co 1, 22.

 

II

 

LES PHARISIENS SE DIRENT DONC ENTRE EUX – Ť VOUS VOYEZ QUE NOUS NE GAGNONS RIEN. VOILŔ QUE TOUT LE MONDE EST PARTI APRČS LUI – ť (12, 19)

 

1630. Jean montre alors la jalousie des pharisiens, excitée par l'échec de leur tentative ; c'est pourquoi ils disaient : VOUS VOYEZ QUE NOUS NE GAGNONS RIEN. VOILŔ QUE TOUT LE MONDE EST PARTI APRČS LUI – Ce qui est bien la parole des pharisiens jaloux, quand ils disent : NOUS NE GAGNONS RIEN, sous-entendu par notre malice, puisque nous sommes incapables de l'arręter. Ť Gagner ť est pris dans le męme sens dans la deuxičme épître ŕ

Timothée : Quant aux hommes mauvais et aux séducteurs, ils gagneront toujours plus en mal1.

Mais pourquoi cette foule aveugle est-elle jalouse ? Parce que LE MONDE EST PARTI APRČS LUI, lui par qui le monde a été fait2. Cependant il est signifié par cela que le monde tout entier le suivrait - Nous vivrons en sa présence, et nous chercherons ŕ connaître le Seigneur0. Chrysostome4, quant ŕ lui, veut que ces paroles soient celles des pharisiens qui croyaient, mais en secret par crainte des Juifs5. Et ils disent cela pour qu'ils cessent de persécuter le Christ, comme s'ils disaient : plus vous lui dressez des embűches, plus il grandit et sa gloire s'étend. Pourquoi donc ne renoncez-vous pas ŕ tant d'embűches ? - ce qui est presque identique au conseil de Gamaliel dont il est question dans les Actes des Apôtres6.

 

c) Jean 12, 20-21 – Le Christ glorifié par les Gentils.

 

1631. Aprčs avoir exposé la gloire que le Christ a reçue du service de ses proches et de la dévotion des foules, l'Évangéliste montre ici la gloire qu'il a reçue de la dévotion des Gentils. Tout d'abord il montre la dévotion des Gentils, puis comment leur dévotion s'est déclarée [n° 1634]. En dernier lieu vient l'annonce de la Passion du Christ [n° 1635].

 

La dévotion des Gentils.

 

OR IL Y AVAIT QUELQUES GENTILS, DE CEUX QUI ÉTAIENT MONTÉS POUR ADORER PENDANT LA FĘTE. CEUX-CI DONC S'AVANCČRENT VERS PHILIPPE, QUI ÉTAIT DE BETHSAĎDE EN GALILÉE, ET ILS LE PRIAIENT EN DISANT : Ť SEIGNEUR, NOUS VOULONS VOIR JÉSUS. ť (12, 20-21)

 

1. 2 Tm 3, 13. Saint Thomas commente : Ť II faut dire que ceux qui progressent dans le mal le font en vertu d'une permission de Dieu, ou bien ici qu'ils progressent dans le mal du fait de l'intention de leur malice qui est toujours en vue du mal ; mais selon la providence divine ils sont empęchés de pouvoir achever ce qu'ils ont commencé. Cependant ils deviennent de plus en plus mauvais en eux-męmes en tant qu'ils se trompent au sujet de la vérité ť (Ad 2 Tim. lect., III, nos 118).

 

La dévotion des Gentils est premičrement considérée quant aux sacrements de l'Ancien Testament et, deuxičmement, quant au Christ [n° 1633].

 

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., Il, 7, BA 73B, p. 297.

3. Os 6, 3.

4. In Ioannem hom., LXVI, 2, PG 59, col. 367.

5. Jn 19, 38.

6. Cf. Ac 5, 34-39.

 

1632. Leur dévotion ŕ l'égard des sacrements de l'Ancien Testament est manifestée par le fait qu'ils venaient au Temple. C'est pourquoi l'Évangéliste dit : OR IL Y AVAIT QUELQUES GENTILS, DE CEUX QUI ÉTAIENT MONTÉS (sous-entendu ŕ Jérusalem) POUR ADORER PENDANT LA FĘTE, autrement dit : non seulement la foule des Juifs mais encore les Gentils eux-męmes honoraient le Christ.

Or la raison pour laquelle ils montaient est précisée, selon un ajout, par le fait qu'ils étaient prosélytes et convertis au rite des Juifs, ŕ la prédication des Juifs eux-męmes : car ils étaient dans le monde entier et s'efforçaient de convertir ŕ eux beaucoup de gens - Vous parcourez mers et continents pour gagner un prosélyte1. Et c'est pourquoi, selon le rite des Juifs, ils montaient avec les autres.

Mais il vaut mieux dire, selon Chrysostome2, que, comme on le voit dans le second livre des Maccabées3, le Temple de Dieu qui se trouvait ŕ Jérusalem était vénéré par tous les peuples et rois de la terre entičre, de telle sorte qu'ils embellissaient ce męme Temple par de trčs grands présents. Et c'est pourquoi il arrivait que les jours de fęte beaucoup de Gentils aussi, par dévotion, montaient ŕ Jérusalem. Nous lisons quelque chose de semblable dans les Actes des Apôtres4 ŕ propos de l'eunuque de Candace, reine des Éthiopiens, qui était venu adorer ŕ Jérusalem. Voilŕ pourquoi il est dit dans Isaďe : Ma maison sera appelée maison de pričre pour tous les peuples, dit le Seigneur5. Or les Gentils dont il s'agit ici, ŕ cause de leur dévotion, étaient montés au Temple en préfiguration de la conversion des Gentils ŕ la foi.

 

1. Mt 23, 15.

2. Absente chez saint Jean Chrysostome, cette explication est un développement du commentaire de Théophylacte (Enatr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 123). Saint Thomas y ajoute la référence ŕ 2 M 3, 2. On la retrouvera dans la Postula de Nicolas de Lyre (vers 1320) sur ce męme verset : Ť Car parmi les Gentils certains étaient convertis au rite des Juifs - on les appelait les prosélytes - et ceux-ci étaient tenus, comme les autres, d'ętre présents ŕ la solennité de la Pâque. Ils sont nommés ici Gentils parce que cela restait pour eux leur premier nom. D'une autre maničre, on interprčte cela, et mieux, des Gentils selon la vérité parce que le Temple, ŕ cause de sa sainteté, était vénéré par les Gentils qui étaient au milieu des Juifs (comme on le rapporte en 2 M 3, 2), et c'est pourquoi beaucoup d'entre eux montaient ŕ Jérusalem pour adorer, et surtout lors de la solennité de la Pâque ; cependant ils n'étaient pas admis ŕ manger l'agneau pascal, sauf ceux qui ayant abandonné le rite de la gentilité étaient circoncis, comme le livre de l'Exode le rapporte au chapitre 12 [v. 44 et 48]. Ceux-ci donc, qui avaient entendu parler des miracles du Christ, voulaient le voir et entendre son enseignement ť {Bibliorum Sacrorum cum Glossa Ordinaria, éd. de Venise, 1603).

3. Cf. 2 M 3, 2 sq.

 

1633. Quant ŕ leur dévotion ŕ l'égard du Christ, elle est manifestée par le fait qu'ils désiraient le voir ; c'est pourquoi Jean dit : CEUX-CI DONC, ŕ savoir les Gentils, S'AVANCČRENT VERS PHILIPPE (...) ET ILS LE PRIAIENT EN DISANT : Ť SEIGNEUR, NOUS VOULONS VOIR JÉSUS. ť En effet, il faut savoir que le Christ n'a pręché en personne qu'aux Juifs -Je V affirme, le Christ Jésus s'est fait ministre de la circoncision pour montrer la vérité de Dieu en accomplissant les promesses faites ŕ nos pčres6. Mais pour les nations il a pręché par ses apôtres - J'enverrai certains de leurs rescapés vers les nations (...), vers les îles lointaines qui n'ont pas entendu parler de moi et n'ont pas vu ma gloire. Et ils révéleront ma gloire aux nations "''. - Allez, de toutes les nations faites des disciples8.

Cela donc était déjŕ annoncé ici, dans la mesure oů les Gentils, voulant voir le Christ, ne sont pas venus directement vers lui mais vers l'un de ses disciples, Philippe. Et cela convient, puisque c'est lui qui, le premier, a pręché ŕ ceux qui étaient étrangers au rite des Juifs, c'est-ŕ-dire les Samaritains9, comme il est dit dans les Actes des Apôtres : C'est ainsi que Philippe descendit dans une ville de Samarie et leur pręchait le Christ1. Cela lui convient selon la signification de son nom : en effet, Philippe signifie Ť bouche (ouverture) de lampe2 ť. Or les prédicateurs sont la bouche du Christ - Si tu sépares ce qui est noble de ce qui est vil, tu seras comme ma bouche3. Or le Christ est la lampe - Je t'ai donné comme lumičre aux nations*. Cela convient ŕ Philippe aussi par rapport au lieu parce qu'il ÉTAIT DE BETHSAĎDE, qui veut dire Ť chasse5 ť, et que les prédicateurs vont ŕ la chasse de ceux qui se convertissent au Christ - J'enverrai mes chasseurs et ils leur feront la chasse0. De męme pour DE GALILÉE qui veut dire Ť passage7 ť : les Gentils, par suite de la prédication des apôtres, sont passés de l'état de paďens ŕ l'état de croyants - Toi donc, fils d'homme, fais-toi un bagage d'émigré ; tu émigreras devant eux en plein jour8.

 

4. Cf. Ac 8, 27.

5. Is 56, 7.

6. Rm 15, 8. 7. 1s 66, 19.

8. Mt 28, 19.

9. En réalité, ce fut le diacre Philippe qui, selon le ch. 8 des Actes des Apôtres, partit évangéliser la Samarie. Dans la Somme théologique, III, q. 38, a. 6, ad 1, saint Thomas distingue clairement les deux personnages.

 

S'avançant donc vers Philippe, ils expriment leur désir en disant : NOUS VOULONS VOIR JÉSUS, ce qui signifie que les Gentils, qui n'avaient pas vu le Christ d'une maničre sensible, ayant été convertis ŕ la foi par le ministčre des apôtres, désirent le voir glorifié dans la patrie - Toute la terre désirait voir le visage de Salomon 9.

 

La déclaration de cette dévotion.

 

PHILIPPE VIENT ET IL LE DIT A ANDRE ; PUIS ANDRÉ ET PHILIPPE LE DISENT Ŕ JÉSUS. (12, 22)

 

1634. Cette dévotion des Gentils est déclarée au Christ, et ŕ travers cette déclaration se découvre un ordre car, comme il est dit dans l'épître aux Romains : Ce qui vient de Dieu a été ordonné10. Or cet ordre divin existe pour que les réalités inférieures soient ramenées ŕ Dieu par les réalités supérieures : André, en effet, fut supérieur ŕ Philippe dans l'apostolat parce qu'il fut converti avant lui ; et c'est pourquoi Philippe n'a pas voulu conduire ces Gentils au Christ par lui-męme seulement, mais par André, se rappelant peut-ętre ce que le Seigneur avait dit : Ne prenez pas le chemin des nations11. C'est bien ce que dit Jean : PHILIPPE (...) LE DIT Ŕ ANDRÉ ; PUIS ANDRÉ ET PHILIPPE LE DISENT Ŕ JÉSUS. En cela nous est donné l'exemple qu'il faut tout faire d'aprčs le conseil de ceux qui sont plus grands que nous. C'est ainsi que Paul est monté ŕ Jérusalem et a exposé aux Apôtres l'Évangile qu'il pręchait chez les Gentils n. Nous pouvons, par les noms de ces deux Apôtres, comprendre deux choses qui sont nécessaires aux prédicateurs pour conduire les hommes au Christ. En premier lieu, l'éloquence d'une parole ordonnée, ce qui est indiqué dans le nom de Philippe, qui signifie Ť bouche de lampe ť. En second lieu, la puissance d'une bonne opération, comme l'indique le nom d'André, qui signifie Ť viril * ť - Par la parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par le souffle de sa bouche toute leur puissance2.

 

1. Ac 8, 5.

2. Cf. saint JÉRÔME, Liber interpretationis hebraicorum nominum (Lag. 64, 22-23), CCL, vol. LXXII, p. 140.

3. Jr 15, 19.

4. Is 42, 6.

5. Cf. saint Jérôme, op. cit. (Lag. 60, 21), CCL, vol. LXXII, p. 135. Sur la signification de Bethsaďde, voir aussi vol. I, n° 314.

6. Jr 16, 16.

7. Cf. SAINT JÉRÔME, Liber interpretationis hebraicorum nominum, (Lag. 64, 25), CCL, vol. LXXII, p. 140. Voir aussi vol. I, nos 310, 338 et 1011.

8. Ez 12, 3.

9. 1 R 10, 24.

10. Rm 13, 1. Saint Thomas commente : Ť La raison en est que Dieu a tout fait par sa sagesse - Tu as fait toutes choses avec sagesse (Ps 103, 24). Or c'est le propre de la sagesse de disposer toutes choses avec ordre - Elle déploie sa force d'un bout du monde ŕ l'autre et dispose tout avec douceur (Sg 8, 1). Et c'est pourquoi il faut que les effets divins soient ordonnés - Connais-tu l'ordre du ciel, et en rendras-tu raison sur la terre ? (Jb 38, 33). Or Dieu a institué un double ordre dans ses effets : l'un par lequel tout est ordonné vers lui - Le Seigneur a fait toutes choses pour lui-męme (Pr 16,4) ; l'autre par lequel les effets divins sont ordonnés les uns par rapport aux autres, comme il est dit dans le Deutéronome (4, 19) au sujet du soleil, de la lune et des étoiles ť {Ad Rom. lect., XIII, n° 1024). Dans ce paragraphe, saint Thomas développe d'abord l'interprétation de ThÉophylacte (Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. foc, PG 124, col. 123) puis celle de saint Jean Chrysostome {In Ioannem hom., LXVI, 2, PG 59, col. 367-368).

11. Mt 10, 5.

12. Cf. Ga 2, 1-2.

 

Le Christ annonce sa Passion.

 

1635. Le Christ commence par annoncer que le temps de sa Passion est imminent, puis il révčle la nécessité de sa Passion [n° 1638]. Enfin, il montre la nécessité de la passion des autres [n° 1642].

 

I

 

ET JÉSUS LEUR RÉPONDIT EN DISANT : Ť L'HEURE EST VENUE, OŮ DOIT ĘTRE GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME. ť (12, 23)

 

1636. Remarquons ici qu'en voyant ces Gentils se hâter vers la foi, et comprenant qu'en eux, d'une certaine maničre, commençait la conversion des nations, le Seigneur a annoncé que le temps de sa Passion était imminent ; de męme lorsqu'il voit le champ déjŕ blanc, il dit : l'heure est venue de jeter la faucille pour la moisson3 — Voyez les campagnes : elles sont déjŕ blanches pour la moisson4. C'est de la męme façon, donc, que le Seigneur parle ici. Du fait, dit-il, que les nations cherchent ŕ me Voir, L'HEURE EST VENUE, OŮ DOIT ĘTRE GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME.

 

1637. C'est bien de trois maničres qu'il a été glorifié. Premičrement, dans sa Passion - Le Christ ne s'est pas glorifié (clarificavit) lui-męme en se faisant grand prętre (sur l'autel de la Croix), mais il a été glorifié par celui qui lui a dit : Tu es mon fils, moi, aujourd'hui, je t'ai engendré5. Et en ce sens il dit : L'HEURE EST VENUE, OŮ DOIT ĘTRE GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME, c'est-ŕ-dire oů il doit souffrir, parce qu'avant sa Passion les nations ne se convertiront pas ŕ lui. C'est bien par sa Passion qu'il a été glorifié, avec des signes visibles comme l'éclipsé du soleil, le déchirement du voile et d'autres du męme genre ; et avec des signes invisibles comme la victoire triomphante qu'il a remportée ouvertement, en lui-męme, sur les princes des enfers6. Et c'est pour cette raison qu'il a dit plus haut : Mon heure n'est pas encore venue7, car la dévotion des nations n'était pas encore pręte comme ŕ présent.

 

1. Cf. saint Jérôme, Liber interpretationis hebraicorum nominum (Lagˇ 64, 24-27), CCL, vol. LXXII, p. 142. Voir vol. I, n° 299.

2. PS 32, 6.

3. Cf. Ap 14, 15.

4. Jn 4, 35. Voir vol. I, nos 646-648.

5. He5, 5.

 

Deuxičmement, il a été glorifié dans sa Résurrection et son Ascension. Il fallait d'abord, en effet, que le Christ ressuscitât et montât au ciel, et qu'ainsi glorifié il envoyât le Saint-Esprit sur les Apôtres par lesquels les nations devaient ętre converties - L'Esprit n'avait pas encore été donné, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié*. - Montant dans les hauteurs, le Christ a emmené des captifs9.

En troisičme lieu, il a été glorifié par la conversion des Gentils - Que toute langue confesse que Jésus Christ est Seigneur ŕ la gloire de Dieu le Pčre10.

 

6. Cf. Col 2, 15.

7. Jn 2, 4.

8. Jn 7, 39. Voir vol. I, nos 1095 et 1096.

9. Ps 67, 19.

10. Ph 2, 11.

 

II

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, SI LE GRAIN DE BLÉ TOMBANT EN TERRE NE MEURT PAS, IL DEMEURE SEU1. MAIS S'IL MEURT, IL PORTE BEAUCOUP DE FRUIT. (12, 24-25)

 

1638. En disant cela, le Christ laisse entendre la nécessité de sa Passion, et aprčs l'avoir exposée il en donne l'utilité [n° 1641].

 

1639. La nécessité de sa Passion a pour cause la conversion des nations, qui ne peut avoir lieu sans que le Fils de l'homme soit glorifié par sa Passion et sa Résurrection, et c'est bien ce qu'il dit : AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS - c'est-ŕ-dire Ť en vérité ť -, SI LE GRAIN DE BLÉ TOMBANT EN TERRE NE MEURT PAS, IL DEMEURE SEUL.

Ŕ ce propos, au sens littéral, il faut savoir que nous utilisons le grain de blé pour deux choses : soit pour le pain, soit comme semence. Or le grain de blé est compris ici en tant qu'il est une semence, non en tant qu'il est la matičre du pain ; car en ce sens il ne se multiplie jamais pour porter du fruit. Et le Christ dit : MEURT, non pas qu'il perde sa vertu de semence, mais parce qu'il est changé en une autre espčce - Ce que tu sčmes, toi, ne reprend vie s'il ne meurt1. Ainsi, de męme que la parole de Dieu est une semence dans l'âme de l'homme, selon qu'elle est revętue de la voix sensible, en vue de produire le fruit d'une bonne opération - La semence, c'est la parole de Dieu2 -, de męme le Verbe de Dieu, revętu de chair, est la semence envoyée dans le monde, ŕ partir de laquelle une trčs grande moisson devait se lever : c'est aussi pourquoi il est comparé ŕ un grain de moutarde3.

Il dit donc : moi je suis venu comme une semence pour porter du fruit et c'est pourquoi, en vérité, je vous le dis : SI LE GRAIN DE BLÉ TOMBANT EN TERRE NE MEURT PAS, IL DEMEURE SEUL, c'est-ŕ-dire : si moi je ne meurs pas, le fruit de la conversion des nations ne s'ensuivra pas. D'autre part, il se compare au grain de blé puisqu'il est venu pour refaire et soutenir les esprits humains, ce que le pain de blé réalise particuličrement - Le pain fortifie le cœur de l'homme*. - Et le pain que moi je donnerai, c'est ma chair pour la vie du monde5.

 

1640. Mais est-ce uniquement par la mort du Christ que la multitude des nations pouvait ętre convertie ? Elle pouvait ętre convertie [sans la mort du Christ], certes, selon la puissance de Dieu mais non pas selon la détermination qu'il a ordonnée pour que cela se réalisât de cette maničre, parce que cela convenait davantage6 - Sans effusion de sang il n'y a pas de rémission 1. - Si je ne m'en vais pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous2.

 

1. 1 Co 15, 36.

2. Lc 8, 11.

3. Cf. Mt 13, 31.

4. Ps 103, 15.

5. Jn 6, 52.

6. Saint Thomas met cela en lumičre, et d'une façon trčs précise, dans la troisičme partie de la Somme théologique. Il commence par montrer qu'est convenant pour une réalité tout ce qui constitue sa propre nature (secundum rationem propriae naturae). Ainsi il convient ŕ l'homme de raisonner, cela appartient ŕ sa nature rationnelle. De męme, pour Dieu sera convenant tout ce qui appartient ŕ sa bonté et ŕ sa sagesse, ce qui est le propre de sa nature divine (voir III, q. 1, a. 1). Dieu est bon dans tout ce qu'il est, et comme le propre du bien est de se communiquer, le mystčre de l'Incarnation trouve ainsi sa raison de convenance quant ŕ Dieu. Il faut cependant distinguer la raison de convenance qui touche Dieu et la raison de nécessité qui touche notre finalité. Dieu, en vertu de sa toute-puissance, pourrait relever notre nature humaine blessée par le péché (et donc convertir les nations paďennes) par une voie tout autre que l'Incarnation impliquant la mort de Jésus sur la Croix. Saint Thomas différencie alors la nécessité absolue, Ť ce sans quoi quelque chose ne peut ętre ť, de la nécessité relative, Ť ce par quoi on parvient ŕ la fin le mieux et de la maničre la plus convenable, comme le cheval est nécessaire pour voyager ť (III, q. 1, a. 2, a). Et, ŕ la suite de saint Augustin (De Trinitate, XIII, 10, ΒΑ 16, p. 301), il affirme que Dieu n'avait pas de moyen plus convenable, c'est-ŕ-dire répondant mieux ŕ sa bonté et ŕ sa sagesse, pour guérir notre misčre et convertir les paďens, que de s'incarner (voir III, q. 1, a. 2, a). Dans la question 46 saint Thomas précise enfin, en évoquant cinq raisons, que c'est précisément par sa mort sur la Croix que le Christ peut libérer l'homme de l'esclavage du péché et le convertir ŕ lui de la façon qui convient le mieux : Ť Par la Passion du Christ en effet, l'homme connaît combien Dieu l'aime et par lŕ est incité ŕ l'aimer (...). Par elle, le Christ nous a donné l'exemple de l'obéissance, de l'humilité, de la constance, de la justice et des autres vertus nécessaires au salut de l'homme. (...) Par elle le Christ n'a pas seulement libéré l'homme du péché mais il lui a encore mérité la grâce de la justification et la gloire de la béatitude. Par elle l'homme a découvert une plus grande nécessité de se garder pur du péché. (...) La Passion a conféré ŕ l'homme une plus grande dignité : vaincu et trompé par le diable, l'homme devait le vaincre ŕ son tour ; ayant mérité la mort, il devait aussi, en mourant, la dépasser. (...) Et pour toutes ces raisons il convenait davantage que nous soyons délivrés par la Passion du Christ plutôt que par la seule volonté de Dieu ť (III, q. 46, a. 3, c).

 

1641. Quant ŕ l'utilité de la Passion, il la donne en disant : MAIS S'IL MEURT, IL PORTE BEAUCOUP DE FRUIT, autrement dit : s'il ne tombe pas en terre par l'humilité de sa Passion - Il s'humilia en se faisant obéissant jusqu'ŕ la mort3 -, il n'en résultera aucune utilité, puisqu'lL DEMEURE SEU1. MAIS S'IL MEURT, mis ŕ mort et tué par les Juifs, IL PORTE BEAUCOUP DE FRUIT. Et le premier fruit, c'est la rémission du péché - Tout le fruit, c'est d'enlever les péchés*. Et c'est bien ce fruit que la Passion du Christ a porté, d'aprčs ce passage de la premičre épître de saint Pierre : Le Christ est mort une fois pour nos péchés, juste pour des injustes, afin de nous offrir ŕ Dieu5.

Le deuxičme fruit est la conversion des nations ŕ Dieu - Je vous ai établis pour que vous alliez et que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure6. Tel est le fruit que la Passion du Christ a porté, comme il le dit encore plus loin : Et moi, quand j'aurai été élevé de terre, j'attirerai tout ŕ moi1.

Le troisičme fruit est la gloire - Le fruit des bons labeurs est plein de gloire91. - Celui qui moissonne reçoit un salaire et amasse du fruit pour la vie éternelle9. Et ce fruit, c'est bien encore la Passion du Christ qui l'a porté - Nous avons l'assurance voulue pour l'accčs au sanctuaire dans le sang du Christ, qui a inauguré pour nous une voie nouvelle et vivante, ŕ travers le voile, c'est-ŕ-dire sa chair10.

 

1. He 9, 22.

2. Jn 16, 7.

3. Ph 2, 8.

4. 1s 27, 9.

5. 1 Ρ 3, 18.

6. Jn 15, 16.

7. Jn 12, 32.

8. Sg3, 15.

9. Jn 4, 36.

 

III

 

CELUI QUI AIME SON ÂME LA PERDRA, ET CELUI QUI HAIT SON ÂME EN CE MONDE LA GARDERA EN VIE ÉTERNELLE. SI QUELQU'UN ME SERT, QU'IL ME SUIVE : ET OŮ MOI JE SUIS, LA AUSSI SERA MON SERVITEUR. SI QUELQU'UN ME SERT, MON PČRE L'HONORERA. (12, 25-26)

 

1642. Il montre ici la nécessité que d'autres meurent en s'exposant aux souffrances par amour du Christ.

Il commence par montrer la nécessité de cette mort, d'abord en mettant en avant la nécessité de cette mort ŕ cause du Christ, puis en ajoutant son utilité [n° 1645]. Ensuite, il exhorte ŕ la mort elle-męme [n° 1646].

 

CELUI QUI AIME SON ÂME LA PERDRA.

 

1643. Or assurément tout homme aime son âme. Mais certains d'une maničre absolue (simpliciter) et d'autres relativement ŕ quelque chose (secundum quid). En effet, aimer quelqu'un, c'est lui vouloir du bien ; celui-lŕ donc aime son âme qui lui veut du bien. Celui qui veut pour son âme ce qui est bon d'une maničre absolue, l'aime d'une maničre absolue ; celui qui veut pour elle quelque bien particulier l'aime relativement ŕ quelque chose. Les biens de l'âme au sens absolu sont ceux par lesquels elle est rendue bienheureuse, ŕ savoir le bien souverain, qui est Dieu. Celui donc qui veut pour son âme un bien divin et spirituel, l'aime d'une maničre absolue ; mais celui qui veut pour elle des biens terrestres, comme la richesse et les honneurs, les plaisirs et d'autres biens de ce genre, l'aime relativement ŕ quelque chose - Qui aime l'iniquité hait son âme1.

 

10. He 10, 19-20. Saint Thomas commente : Ť II montre quelle est cette voie en ajoutant : A travers le voile, c'est-ŕ-dire sa chair. De męme en effet que le prętre entrait ŕ travers le voile dans le Saint des Saints, de męme si nous voulons entrer dans le Sanctuaire de la gloire, il nous faut entrer par la chair du Christ, qui fut le voile de sa divinité - Vraiment, tu es un Dieu caché (Is 45, 15). Car la foi en sa divinité ne suffit pas s'il n'y a pas la foi en son incarnation - Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi (Jn 14, 1). Ou bien ŕ travers le voile, c'est-ŕ-dire ŕ travers sa chair qui nous est donnée sous le voile de l'espčce du pain dans le sacrement. En effet elle ne nous est pas proposée sous son espčce propre pour éviter une sainte terreur et en raison du mérite de la foi ť (Ad Heb. lect., X, n° 502).

 

- Si tu accordes ŕ ton âme [la satisfaction de] ses concupiscences, tu deviens la risée de tes ennemis2.

 

1644. Cette parole peut donc se comprendre de deux maničres. D'une premičre maničre ainsi : CELUI QUI AIME SON ÂME, ajoute : d'une maničre absolue, en vue des biens éternels, LA PERDRA, c'est-ŕ-dire s'exposera ŕ mourir pour le Christ. Mais cç n'est pas le sens véritable.

C'est pourquoi il faut dire : CELUI QUI AIME SON ÂME relativement ŕ quelque chose, ŕ savoir ŕ des biens temporels, LA PERDRA, c'est-ŕ-dire d'une maničre absolue - Que sert ŕ l'homme, en effet, de gagner le monde entier, s'il vient ŕ perdre son âme ?3 Et la vérité de ce sens est rendue évidente par ce qui suit : CELUI QUI HAIT SON ÂME EN CE MONDE. Donc CELUI QUI AIME SON ÂME, en ce monde, c'est-ŕ-dire relativement aux biens du monde, LA PERDRA, quant aux biens éternels

- Malheur ŕ vous qui riez, car vous pleurerez*. - Souviens-toi que tu as reçu tes biens pendant ta vie, et Lazare pareillement ses maux ; maintenant donc il trouve ici consolation, et toi, tu souffres la torture5.

 

ET CELUI QUI HAIT SON ÂME EN CE MONDE LA GARDERA EN VIE ÉTERNELLE.

 

1645. Il donne ensuite l'utilité de cette mort lorsqu'il dit : ET CELUI QUI HAIT SON ÂME EN CE MONDE, c'est-ŕ-dire celui qui refuse ŕ son âme des biens présents et supporte ŕ cause de Dieu ce qui est considéré comme des maux en ce monde, LA GARDERA EN VIE ÉTERNELLE - Bienheureux ceux qui souffrent la persécution pour la justice, car le Royaume des deux est ŕ eux6. - Si quelqu'un vient ŕ moi sans haďr son pčre, sa mčre, sa femme, ses enfants, ses frčres, ses sœurs et jusqu’ŕ sa propre âme, il ne peut ętre mon disciple''.

Remarque d'ailleurs que ce qui est dit plus haut du grain de blé rejoint cette phrase. Car de męme que le Christ fut envoyé dans le monde comme une semence destinée ŕ porter du fruit, de męme tout ce qui nous est donné par Dieu temporellement ne nous est pas confié comme un fruit mais afin que, grâce ŕ cela, nous parvenions au fruit de la récompense éternelle.

En effet, notre vie est un certain don temporel que Dieu nous fait. Celui donc qui l'expose ŕ cause du Christ, porte beaucoup de fruit. Et c'est bien celui-lŕ qui hait son âme, c'est-ŕ-dire qui expose sa vie et sčme pour le Christ en vue de la vie éternelle - Ils s'en allaient, ils s'en allaient en pleurant, portant leurs semences ; ils s'en viennent, ils s'en viennent en exultant de joie, ils rapportent leurs gerbes9". Et il en est de męme pour celui qui, ŕ cause du Christ, expose ses richesses et les autres biens qu'il possčde, et les communique aux autres pour la vie éternelle - Qui sčme dans les bénédictions moissonnera aussi dans les bénédictions 1.

 

1. Ps 10, 6.

2. Si 18, 31.

3. Mt 16, 26.

4. Lc 6, 25.

5. Lc 16, 25.

6. Mt 5, 10. Saint Thomas commente : Ť La huitičme béatitude signifie la perfection de toutes celles qui précčdent, l'homme en effet est parfait en toutes choses quand il n'abandonne rien malgré les tribulations - Le four éprouve les vases du potier et la tentation de la tribulation les hommes justes (Si 27, 6). Mais peut-ętre quelqu'un, entendant Bienheureux ceux qui souffrent, dira qu'ils ne sont pas heureux ŕ cause de la persécution, parce que la persécution trouble la paix ou l'enlčve complčtement - non pas, assurément, la paix intérieure mais la paix extérieure - Grande paix ŕ ceux qui aiment ta loi (Ps 118, 165). Ce n'est pas la persécution elle-męme qui rend heureux mais sa fin, aussi dit-il pour la justice ť (Sup. Matth. lect., V, n° 443).

7. Le 14, 26.

8. Ps 125, 6.

 

1646. Mais parce qu'il semble dur qu'un homme ait de la haine pour son âme, le Seigneur exhorte ŕ cela : SI QUELQU'UN ME SERT, QU'IL ME SUIVE. L'Évangéliste montre d'abord l'exhortation, puis la raison de cette exhortation [n° 1648].

 

SI QUELQU'UN ME SERT, QU'IL ME SUIVE : ET OŮ MOI JE SUIS, LŔ AUSSI SERA MON SERVITEUR.

 

1647. Le Christ commence par décrire la condition de ses fidčles, puis les invite ŕ l'imiter ; enfin, il ajoute la récompense réservée ŕ ceux qui l'imitent.

Et remarque, quant au premier point, la dignité des fidčles du Christ, puisqu'ils sont serviteurs du Christ - Ils sont ministres du Christ ? moi aussi2. Ceux-lŕ donc servent le Christ, qui recherchent ce qui est du Christ ; mais ceux qui recherchent leurs propres intéręts ne sont pas les serviteurs du Christ mais d'eux-męmes - Tous recherchent leurs propres intéręts3. Or ceux qui ont l'autorité dans l'Église sont les serviteurs du Christ dans la mesure oů ils dispensent ses sacrements aux fidčles - Que les hommes nous regardent donc comme des serviteurs du Christ et des intendants des mystčres de Dieu 4. Il en est de męme pour n'importe quel fidčle qui garde les commandements du Christ - Montrons-nous en toutes choses comme des ministres de Dieu5.

Quant au second point, remarque la gloire et la noblesse des fidčles du Christ. C'est pourquoi il dit : QU'IL ME SUIVE, comme s'il disait : les hommes suivent les maîtres qu'ils servent ; celui donc qui ME SERT, QU'IL ME SUIVE, afin que, comme moi je subis la mort pour porter beaucoup de fruit, de męme aussi celui-lŕ. Or suivre le Christ est une grande gloire - C'est une grande gloire, de suivre le Seigneur6. - Mes brebis écoutent ma voix, et moi je les connais et elles me suivent7.

Quant au troisičme point, remarque la béatitude de ses fidčles, puisque OŮ MOI JE SUIS - non pas seulement au lieu oů moi je suis mais encore dans cette participation ŕ ma gloire -, LŔ AUSSI SERA MON SERVITEUR - Lŕ oů il y aura un corps, lŕ se rassembleront les aigles s. - Le vainqueur, je lui donnerai de siéger auprčs de moi sur mon trône 9.

 

SI QUELQU'UN ME SERT, MON PČRE L'HONORERA.

 

1648. Il donne ensuite la raison de cette exhortation ; en effet celui qui sert le Christ, le Pčre l'honore. Mais il est dit plus haut : Afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Pčre10. C'est donc la męme chose d'honorer le Fils et d'honorer le Pčre. Or le Pčre dit : Celui qui m'aura glorifié, je le glorifierai11. Celui donc qui sert Jésus, en recherchant non pas ses propres intéręts mais ceux de Jésus Christ, le Pčre de Jésus l'honorera. Et il ne dit pas : Ť Moi je l'honorerai ť, mais MON PČRE, parce qu'ils n'avaient pas encore ŕ son sujet cette opinion qu'il était égal au Pčre. Ou bien il faut dire qu'il dit cela en signe d'une plus grande familiarité, dans la mesure oů ils seront honorés par celui-lŕ męme par qui le Fils est honoré. Car l'honneur que le Fils a par nature, eux-męmes l'auront par grâce. C'est pourquoi Augustin dit que le fils adoptif ne pourra recevoir de plus grand honneur que celui d'ętre lŕ oů est le Fils unique ! - Il les a aussi prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l'image de son Fils, pour qu'il soit le Premier-né d'une multitude de frčres2.

 

1. 2 Co 9, 6.

2. Cf. 2 Co 11, 23.

3. Ph2,21.

4. 1 Co4, 1.

5. 2 Co 6, 4.

6. Si 23, 38 (verset propre ŕ la Vulgate).

7. Jn 10, 27.

8. Mt 24, 28.

9. Ap 3, 21.

10. Jn 5, 23.

11. 1 S 2, 30.

 

B. Jean 12, 27-28 LE CHRIST GLORIFIE PAR DIEU

 

1649. Auparavant il a été question de la gloire du Christ manifestée par différents hommes ; ici il s'agit de la gloire du Christ manifestée par Dieu.

L'Évangéliste rapporte d'abord la demande de cette gloire, puis la promesse de la gloire [n° 1661].

 

a) La demande de la gloire.

 

MAINTENANT MON ÂME EST TROUBLÉE. ET QUE DIRAI-JE ? PČRE, SAUVE-MOI DE CETTE HEURE. MAIS C'EST POUR CELA QUE JE SUIS VENU Ŕ CETTE HEURE. PČRE, GLORIFIE TON NOM. (12, 27-28)

 

Le Christ commence par exprimer le trouble de son âme, puis il présente sa demande [n° 1665].

 

I

 

MAINTENANT MON ÂME EST TROUBLÉE.

 

1650. Mais remarque, quant au premier point, qu'il est étonnant que le Christ dise : MAINTENANT MON ÂME EST TROUBLÉE. Plus haut, en effet, il a exhorté ses fidčles ŕ haďr leur âme en ce monde et voilŕ qu'ŕ présent, ŕ l'approche de la mort, nous avons entendu le Seigneur lui-męme dire :

MAINTENANT MON ÂME EST TROUBLÉE. Pour cette raison Augustin dit3 – Ť Seigneur, tu ordonnes ŕ mon âme de te suivre, et je vois ton âme se troubler : quel fondement chercherai-je, si la pierre s'affaisse ? ť

Voilŕ pourquoi il nous faut d'abord voir ce qu'est ce trouble dans le Christ, et ensuite pourquoi il a voulu le subir [n° 1652].

 

1651. Il faut d'abord savoir qu'au sens propre on dit d'une chose qu'elle est troublée quand elle est mise en mouvement : ainsi disons-nous de la mer agitée qu'elle est troublée. Par conséquent, toutes les fois qu'une chose dépasse la mesure de son repos et de sa tranquillité, nous disons alors qu'elle est troublée. Or il y a dans l'âme humaine une partie sensitive et une partie rationnelle. Et c'est dans la partie sensitive de l'âme que le trouble se produit, quand elle est mue par certains mouvements ; par exemple, quand elle est saisie par la crainte, élevée par l'espoir, dilatée par la joie, ou qu'elle est affectée par quelque autre passion. Mais ce trouble parfois demeure en dessous de la raison et parfois il dépasse la limite de la raison, c'est-ŕ-dire quand la raison elle-męme est troublée. C'est ce qui se produit bien souvent en nous, mais cela n'a pas lieu dans le Christ, puisqu'il est la sagesse męme du Pčre, ni męme chez le sage, et c'est pourquoi la pensée des stoďciens est que le sage n'est pas troublé, c'est-ŕ-dire quant ŕ sa raison.

 

1. Voir Tract, in Io., LI, 11, BA 73B, p. 305-307 – Ť Quel plus grand honneur pourrait recevoir le fils adoptif que d'ętre lŕ oů est le Fils unique, sans ętre rendu égal ŕ la divinité, mais en étant associé ŕ l'éternité ? (non ćqualis factus divinitati, sed consociatus aeternitati) ť.

2. Rm 8, 29. Saint Thomas commente : Ť Il les a aussi prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l'image de son Fils, de telle sorte que cette conformité n'est pas la raison (ratio) de la prédestination, mais son terme ou effet. L'Apôtre dit en effet : Il nous a prédestinés ŕ ętre des fils adoptif s de Dieu (Ep 1,5). Car l'adoption des fils n'est rien d'autre que cette conformité. Celui en effet qui est adopté comme fils de Dieu est vraiment conformé ŕ son Fils ť {Ad Rom. lect., VIII, nos 703-704). Sur la prédestination, voir vol. I, n° 938, note 1.

3. Tract, in Io., LU, 2, BA 73B, p. 319.

 

Voici donc le sens de : MAINTENANT MON ÂME EST TROUBLÉE, ŕ savoir, elle a été affectée quant ŕ sa partie sensitive par les passions de crainte et de tristesse qui cependant ne troublaient pas sa raison et ne lui faisaient pas perdre son ordre - Jésus commença ŕ ressentir tristesse et angoisse1.

D'autre part, les passions de cette sorte sont autres en nous qu'elles ne furent dans le Christ2. En nous, en effet, elles existent par nécessité, dans la mesure oů nous sommes mus et affectés comme de l'extérieur ; tandis que dans le Christ elles n'existent pas par nécessité, mais par le pouvoir de la raison, puisqu'en lui il n'y eut aucune passion que lui-męme n'eűt suscitée. Car les puissances inférieures étaient tellement soumises ŕ la raison dans le Christ qu'elles ne pouvaient rien faire ni souffrir d'autre que ce que la raison ordonnait ; voilŕ pourquoi il est dit plus haut : Jésus donc, quand il la vit pleurer, pleurer aussi les Juifs qui l'avaient accompagnée, frémit en son esprit et se troubla3. - Tu as fait trembler la terre, ŕ savoir, la nature humaine, tu l’as bouleversée4.

 

1. Mc 14, 33.

2. C'est dans la lumičre du traité sur la béatitude {Somme théol., I-II q. 1 ŕ 5) que saint Thomas parle des onze passions de l'homme, actes de ses puissances appétitives sensibles (loc. cit., q. 22 ŕ 48). Le concupiscible et l'irascible dans leur élan vital, radical, restent le grand conditionnement que l'homme doit assumer et éduquer de l’intérieur pour rejoindre sa finalité. Les passions ne sont ni bonnes ni mauvaises, elles sont naturelles et constituent le milieu dont l’homme, qui est esprit et corps, doit se servir pour rejoindre sa finalité. Dans le Christ, l'affectivité sensible est parfaitement finalisée du fait de sa plénitude de grâce (op. cit., III, q. 15, a. 4 sq.). Voir aussi vol. I, n° 1535, note 1.

3. Jn 11,33.

4. Ps 59, 4.

 

Ainsi donc l'âme du Christ fut troublée dans le sens oů ce n'est pas contre la raison mais selon l'ordre de la raison qu'il y eut en lui ce trouble.

 

1652. Ŕ ce propos, il faut savoir que le Seigneur a voulu ętre troublé pour deux raisons. Premičrement, ŕ cause de l'enseignement de la foi, pour prouver la vérité de sa nature humaine : pour cette raison, désormais, approchant de sa Passion, il agit en tout conformément ŕ la nature humaine.

Deuxičmement, pour nous donner l'exemple : car, s'il avait agi en tout avec la męme constance et sans ressentir aucune passion dans son âme, il n'aurait pas donné aux hommes un exemple suffisant pour supporter la mort. C'est pour cela qu'il a voulu ętre troublé, afin que, lorsque nous sommes troublés, nous ne refusions pas de supporter la mort et que nous n'en venions pas ŕ défaillir - Nous n'avons pas un grand prętre incapable de compatir ŕ nos faiblesses, lui qui a été éprouvé en tout d'une maničre semblable ŕ nous, hormis le péché5.

 

1653. De lŕ apparaît clairement la continuité avec ce qui précčde. Parce qu'en effet il avait dit : Celui qui hait son âme en ce monde la gardera en vie éternelle, en quoi il avait exhorté ses disciples ŕ la Passion pour qu'aucun ne dise : Ť Ô Seigneur, tu peux bien parler et philosopher tranquillement au sujet de la mort, toi qui, existant sans connaître les douleurs humaines, n'es pas troublé par la mort. ť Aussi, pour exclure cela, a-t-il voulu ętre troublé6.

 

Or ce trouble du Christ fut naturel7 – car de męme que l'âme aime naturellement son union avec le corps, de męme c'est naturellement qu'elle fuit la séparation d'avec lui, d'autant plus que la raison du Christ a permis ŕ son âme et ŕ ses puissances inférieures de faire ce qui leur était propre.

 

5. He 4, 15.

6. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXVII, 1, PG 59, col. 371.

7. Au sujet de la tristesse du Christ ŕ l'agonie, saint Thomas s'interroge : Ť Mais pourquoi s'est-il attristé ? Damascčne dit qu'il s'est attristé pour lui-męme. Et pourquoi ? Parce que la tristesse vient de ce que nous sommes privés de ce que nous aimons naturellement. L'âme naturellement veut ętre unie au corps et cela fut dans l'âme du Christ, parce qu'il a bu, il a mangé et il a eu faim. Cette séparation allait donc contre son désir naturel : il était donc triste de cette séparation. Cependant nous pouvons comprendre que quelque chose est dans l'âme en lui-męme, et que quelque chose y est relativement ŕ autre chose : de męme qu'un remčde amer considéré pour lui-męme est cause de désagrément, mais relativement ŕ la fin de notre salut est cause de joie ; ainsi la mort du Christ considérée en elle-męme était pour lui un sujet de tristesse mais, regardée avec l'intelligence de la finalité, elle était cause de joie ť (Sup. Matth. lect., XXVI, n° 2225).

 

1654. Ŕ cause de ce qu'il dit : MAINTENANT MON ÂME EST TROUBLÉE (...), est détruite l'erreur d'Anus et d'Apollinaire 1 qui disaient qu'il n'y a pas d'âme dans le Christ, mais seulement le Verbe2.

 

II

 

ET QUE DIRAI-JE ? PČRE, SAUVE-MOI DE CETTE HEURE. MAIS C'EST POUR CELA QUE JE SUIS VENU Ŕ CETTE HEURE. PČRE, GLORIFIE TON NOM. (12, 27-28)

 

1655. Puis le Seigneur exprime sa demande de la gloire. Et lŕ il prend sur lui le sentiment de l'homme troublé, de telle sorte que sa demande a quatre aspects : premičrement, il pose la question de quelqu'un qui délibčre [n° 1656] ; deuxičmement, il exprime sa demande qui procčde d'un premier mouvement ; puis, par la raison, il repousse ce mouvement [n° 1657] ; enfin, ŕ la suite d'un second mouvement, il fait une autre demande.

 

1. Au sujet d'Anus, voir vol. I, n° 61, note 2 ; au sujet d'Apollinaire, voir vol. I, n° 168, note 4.

2. Dans son commentaire sur saint Matthieu, ŕ propos de la tristesse et de l'affliction du Christ, saint Thomas dit : Ť II faut ici éviter deux erreurs ; certains ont dit qu'il avait ressenti de la tristesse selon sa divinité, ce qui ne peut ętre, parce que s'il a ressenti de la tristesse c'est qu'il était capable de souffrir, mais sa divinité ne pouvait pas souffrir. L'opinion des ariens ou eunomiens était que dans le Christ il n'y avait pas d'âme, mais que le Verbe tenait lieu d'âme. Et pourquoi disaient-ils cela ? Pour que tout ce qui relčve d'un manque soit rapporté au Verbe afin de montrer qu'il est moins que le Pčre. Et cela est faux. C'est pourquoi il a souffert en tant qu'il pouvait souffrir, c'est-ŕ-dire selon son âme ť (Sup. Matth. lect., XXVI, n° 2223).

 

ET QUE DIRAI-JE ?

 

1656. Il pose la question de celui qui délibčre, parce qu'il est naturel aux hommes, dans les situations angoissantes, de délibérer, d'oů le Philosophe dit dans la Rhétorique3 que la crainte fait les conseillers. Aussi le Christ, aprčs avoir manifesté son trouble, ajoute aussitôt : ET QUE DIRAI-JE ? comme s'il disait : Que faire aprčs ce trouble ? On trouve la męme chose dans le psaume : Crainte et tremblement ont fondu sur moi ; et juste aprčs : Qui me donnera des ailes comme celles de la colombe ? Alors je volerais et me reposerais*. Car ceux qui sont accablés par l'angoisse et la passion cherchent un secours pour ętre libérés.

 

PČRE, SAUVE-MOI DE CETTE HEURE.

 

1657. Sous l'impulsion d'un premier mouvement, il exprime ensuite une demande, puisque lorsque quelqu'un est dans le trouble quant ŕ ce qu'il doit faire, il doit avoir recours ŕ Dieu - Comme nous ignorons ce que nous devons faire, il ne nous reste qu'ŕ diriger nos yeux vers vous5. - J'ai levé les yeux vers les monts, d'oů viendrait mon secours ?6 C'est pourquoi, ayant recours au Pčre, il dit : PČRE, SAUVE-MOI DE CETTE HEURE ; c'est-ŕ-dire : délivre-moi de la tribulation qui m'envahit ŕ l'heure de la Passion - Sauve-moi, Seigneur, car les eaux me sont entrées jusqu'ŕ l'âme1.

D'autre part, comme le dit Augustin8, ce que le Seigneur dit ici : MAINTENANT MON ÂME EST TROUBLÉE et PČRE, SAUVE-MOI DE CETTE HEURE, est la męme chose que ce qu'il dit dans Matthieu : Mon âme est triste jusqu'ŕ la mort et Pčre, s'il est possible, que cette coupe passe loin de moi !λ

 

3. II, 5, col. 1383 a.

4. Ps 54, 6 et 7.

5. 2 Ch 20, 12.

6. Ps 120, 1.

7. Ps 68, 2.

8. Tract, in Io., LU, 3, BA 73B, p. 321-323.

 

1658. Mais il faut remarquer que cette demande n'est pas faite sous le mouvement propre de la raison, mais que la raison elle-męme, comme un avocat, parle au nom de l'affection naturelle qui désirait ne pas mourir : aussi, dans cette demande, la raison représente-t-elle le mouvement de l'affection naturelle. Cela permet de résoudre l'objection qu'on a coutume de faire, étant donné qu'il est dit dans l'épître aux Hébreux : Il a été exaucé en tout en raison de sa piété2, et que cependant, dans ce qu'il demanda ici, il ne fut pas exaucé.

 

Ŕ cela il faut répondre qu'il a été exaucé pour ce que la raison demandait de sa part ŕ elle, et en vue d'ętre exaucée. Mais ce qu'elle demande ici, elle ne l'exprime pas de sa part ŕ elle, ni en vue d'ętre exaucée, mais comme en exprimant un sentiment naturel : c'est pourquoi Chrysostome la lit de maničre interrogative. ET QUE DIRAI-JE ? c'est-ŕ-dire : dirai-je PČRE, SAUVE-MOI DE CETTE HEURE ? - comme s'il disait : je ne dirai pas cela3.

 

MAIS C'EST POUR CELA QUE JE SUIS VENU Ŕ CETTE HEURE.

 

1659. Cette demande faite par le mouvement de l'appétit naturel, il la repousse en disant : MAIS C'EST POUR CELA QUE JE SUIS VENU Ŕ CETTE HEURE, comme s'il disait : il n'est pas juste que je sois délivré de cette heure de la Passion, puisque je suis venu pour souffrir, non pas conduit par une nécessité fatale ni contraint par la violence humaine, mais offert spontanément4 - Il s'est offert parce que lui-męme l'a voulu5. - Personne ne me l'enlčve, ŕ savoir mon âme, mais moi je la livre de moi-męme0.

 

1. Mt 26, 38 et 39. Saint Thomas commente : Ť Hilaire dit : Le Seigneur ne demande pas de ne pas mourir, sa demande porte sur les autres ; comme pour dire : je recevrai cette coupe avec confiance. Je te demande que mes disciples la reçoivent sans défiance. Mais pourquoi dit-il : S'il est possible ? Parce que cela paraît contre nature d’accepter la mort sans souffrir. Aussi veut-il dire : Moi je voudrais que les autres ne souffrent pas, si c'était possible, mais qu'il soit fait comme tu veux, c'est-ŕ-dire selon ta sagesse ť (Sup. Matth. lect., XXVI, n° 2232).

2. He 5, 7.

3. Ni le commentaire de saint Jean Chrysostome (In Ioannem hom., LXVII, 1, PG 59, col. 371), ni aucune autre source habituelle de saint Thomas ne vont dans ce sens.

 

PČRE, GLORIFIE TON NOM.

 

1660. La raison exprime sa propre demande. Ici, nous pouvons comprendre TON NOM7 de deux maničres. Ŕ savoir comme étant le Fils lui-męme. En effet, le nom se dit ŕ partir de la connaissance, comme un moyen de désigner quelque chose : ainsi le nom est ce par quoi une réalité est manifestée ; or le Fils manifeste le Pčre - Pčre, j'ai manifesté ton nom aux hommes91. Et au sujet de ce nom il est dit dans Isaďe : Voici venir de loin le nom du Seigneur1. Tel est donc le sens : PČRE, GLORIFIE TON NOM, c'est-ŕ-dire ton Fils - Glorifie-moi, Pčre, auprčs de toi, de la gloire que j'avais auprčs de toi avant que le monde fűt2.

 

4. En latin : sponte oblatus. Le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome parlent souvent des victimes Ť offertes spontanément ť (Lv 7, 16 ; 22, 18 et 21 ; Nb 15, 3 ; Dt 12, 17). On parle aussi de l'or et de l'argent offerts spontanément (Esd 1, 6 ; 7, 15 et 16 ; 8, 28). Mais l'expression prend toute sa force quand, dans le cantique de Debora et Baraq, elle exprime une offrande personnelle, l'offrande de soi-męme : Ť Vous qui, [parmi les fils] d'Israël, avez spontanément offert vos âmes au péril, bénissez le Seigneur ť (Jg 5, 2 – qui sponte obtulistis de Israel animas vestras ad periculum, benedicite Domino ; cf. 5, 9 – qui propria voluntate obtulistis vos discrimini).

5. Is 53, 7 (verset propre ŕ la Vulgate).

6. Jn 10, 18.

7. Saint Thomas, dans la Somme théologique, consacre toute une question aux noms divins (I, q. 13). En effet, citant Aristote qui rappelle que Ť les noms sont les signes des concepts, et les concepts les similitudes des réalités ť (De l'interprétation, ch. 1), il montre que nous pouvons nommer Dieu non ŕ partir de son essence divine que nous ne connaissons pas, mais d'aprčs les créatures ŕ partir desquelles nous pouvons le connaître analogiquement (a. 1). Ainsi les noms comme bon, sage, signifient la divine substance mais imparfaitement, comme imparfaitement les créatures la représentent (a. 2). Aucun nom n'est attribué ŕ Dieu et ŕ la créature dans un sens univoque (a. 5). Saint Thomas montre ensuite que Dieu ne nous est pas connu dans sa nature męme et nous est révélé uniquement par ses activités et par ses œuvres (a. 8). Et le mot Ť Dieu ť nomme une opération, celle qui est Ť de prendre soin de toutes choses avec une prévoyance et une bonté parfaite ť (Denys). Ť Dieu ť n'en est pas moins destiné ŕ signifier la nature divine, qui cependant est incommunicable (a. 9). Saint Thomas termine en citant le livre de l'Exode et la révélation faite ŕ Moďse : Ť Celui qui est m'a envoyé vers vous ť (Ex 3, 14) ; et selon lui, Celui qui est convient au plus haut point ŕ Dieu (a. 11). Ici saint Thomas regarde non plus la révélation de Dieu faite ŕ Moďse, mais la révélation que Jésus fait ŕ ses disciples lors de sa derničre semaine sur la terre. Jésus vient révéler le Pčre, le manifester, et ici d'une maničre ultime. C'est donc lui, le Fils, qui est véritablement le nom du Pčre. C'est le Fils qui, en glorifiant le Pčre par sa Passion, par sa mort sur la Croix, permet au nom du Pčre d'ętre glorifié.

8. Jn 17, 6.

 

Ou bien le nom du Seigneur est la connaissance du Pčre ; et alors en voici le sens : fais ceci, PČRE, GLORIFIE TON NOM ; c'est-ŕ-dire : fais ce qui est la gloire de ton nom. Et cela revient au męme, puisque quand le Fils a été glorifié, le nom du Pčre est glorifié. Or il dit cela parce que c'est par sa Passion que le Fils devait ętre glorifié - Il s'est fait obéissant, au Pčre, jusqu'ŕ la mort, et la mort de la Croix. C'est pourquoi Dieu l'a exalté3. C'est comme s'il disait : le sentiment naturel demande que je sois sauvé, mais la raison demande que ton nom soit glorifié, c'est-ŕ-dire que le Fils souffre ; parce que c'est encore par la Passion du Christ que la connaissance de Dieu devait ętre glorifiée. En effet, avant la Passion, Dieu n'était connu qu'en Judée et en Israël grand était son nom4 ; mais aprčs sa Passion, son nom a été glorifié parmi les nations - Grand est mon nom chez les nations5.

 

b) Jean 12, 28-33 La promesse de la gloire.

 

VINT DONC UNE VOIX DU CIEL, DISANT : Ť JE L'AI GLORIFIÉ, ET DE NOUVEAU JE LE GLORIFIERAI – ť LA FOULE DONC, QUI SE TENAIT LŔ ET AVAIT ENTENDU, DISAIT QU'IL Y AVAIT EU UN COUP DE TONNERRE. D'AUTRES DISAIENT : Ť UN ANGE LUI A PARLÉ. ť JÉSUS RÉPONDIT ET DIT : Ť CE N'EST PAS POUR MOI QUE CETTE VOIX EST VENUE, MAIS POUR VOUS. C'EST MAINTENANT LE JUGEMENT DU MONDE. MAINTENANT LE PRINCE DE CE MONDE VA ĘTRE JETÉ DEHORS. ET MOI, QUAND J'AURAI ÉTÉ ÉLEVÉ DE TERRE, J'ATTIRERAI TOUT Ŕ MOI – ť OR IL DISAIT CELA POUR SIGNIFIER DE QUELLE MORT IL DEVAIT MOURIR. (12, 28-33)

 

1661. Ŕ propos de la promesse de la gloire qui est exprimée ici, l'Évangéliste fait d'abord mention de la voix de celui qui promet la gloire, puis de l'opinion de la foule qui doute de cette voix [n° 1663]. Enfin, il donne l'explication ŕ propos de la voix qui s'est fait entendre [n° 1664].

 

La voix du Pčre.

 

VINT DONC UNE VOIX DU CIEL

 

1662. Cette voix, c'est la voix de Dieu le Pčre, comme la voix qui vint sur le Christ baptisé - Celui-ci est mon Fils bien-aimé6 -, et qui vint de męme sur lui transfiguré.

 

Mais bien qu'une telle voix soit toujours formée par la puissance de toute la Trinité, cependant elle est spécialement formée pour représenter la personne du Pčre ; c'est pourquoi on dit que c'est la voix du Pčre, comme la colombe a été formée par toute la Trinité pour signifier la personne de l'Esprit Saint ; et de męme le corps du Christ a été formé par toute la Trinité, mais il est spécialement assumé par la personne du Verbe, parce que c'est pour ętre uni ŕ lui qu'il a été formé.

 

1. Is 30, 27.

2. Jn 17, 5.

3. Ph 2, 8.

4. Cf. Ps 75, 2.

5. Ml 1, 11.

6. Mt 3, 17 et 17, 5.

 

JE L'AI GLORIFIÉ, ET DE NOUVEAU JE LE GLORIFIERAI.

 

Cette voix fait donc deux choses. Premičrement, elle manifeste le passé, en disant : JE L'AI GLORIFIÉ, c'est-ŕ-dire : de toute éternité je l'ai engendré glorieux, puisque le Fils n'est que gloire et splendeur du Pčre - Elle est l'éclat de la lumičre éternelle et le miroir sans tache de la majesté de Dieu1. - Lui qui est la splendeur de sa gloire et l'effigie de sa substance2. Ou bien : JE L'AI GLORIFIÉ en sa nativité, lorsque les anges chantčrent :

Gloire ŕ Dieu au plus haut des deux3, et dans les miracles faits par lui.

Deuxičmement, elle annonce le futur : ET DE NOUVEAU JE LE GLORIFIERAI, dans sa Passion, en laquelle il a triomphé du diable, dans sa Résurrection et son Ascension, et dans la conversion du monde entier - Le Dieu de nos pčres a glorifié son Fils Jésus 4.

 

L'opinion de la foule.

 

LA FOULE DONC, QUI SE TENAIT LA ET AVAIT ENTENDU, DISAIT QU'IL Y AVAIT EU UN COUP DE TONNERRE.

 

1663. L'Évangéliste expose ensuite l'opinion de la foule qui doute de cette voix. Dans cette foule, de fait, comme dans toute foule, certains avaient une intelligence plus grossičre et plus lente, et d'autres au contraire une intelligence plus pénétrante, bien que tous fussent imparfaits dans la connaissance de la voix elle-męme.

Car ceux qui étaient oisifs et charnels n'ont pas perçu la voix elle-męme mais seulement un bruit ; voilŕ pourquoi ils disaient QU'IL Y AVAIT EU UN COUP DE TONNERRE. Mais ils ne se trompaient pas complčtement : en effet la voix du Seigneur était un tonnerre, tantôt parce qu'elle avait une signification étonnante, tantôt parce qu'elle contenait de grandes choses - Si c'est avec peine que nous avons entendu une petite goutte de ses paroles, qui pourra contempler l'éclat du tonnerre de sa grandeur ?5 - Voix de ton tonnerre dans le tourbillon6. Les plus pénétrants, quant ŕ eux, ont perçu cette voix comme le son d'une voix articulée et porteuse de signification : c'est pourquoi ils dirent que c'était une parole. Mais, croyant que le Christ était purement homme, ils se sont trompés en attribuant cette parole ŕ un ange. C'est pourquoi ils disaient : UN ANGE LUI A PARLÉ, eux qui admettaient les męmes choses que le démon, qui croyait que le Christ avait besoin du secours des anges. Aussi le démon disait-il au Christ : Il a pour toi donné ordre ŕ ses anges, et ils te porteront dans leurs mains1. Or le Christ n'a pas besoin de la garde et de l'aide des anges, mais c'est lui-męme qui glorifie et qui garde les anges.

 

1. Sg 7, 26.

2. He 1, 3. Au sujet de l'expression Lui qui est la splendeur de sa gloire, saint Thomas commente : Ť Le Verbe du Pčre, qui est un fruit conçu de son intelligence, est la splendeur de sa sagesse par laquelle il se connaît. Et c'est pourquoi l'Apôtre appelle le Fils la splendeur de sa gloire, c'est-ŕ-dire la splendeur de la claire connaissance divine. Par lŕ il montre qu'il n'est pas seulement sage mais la sagesse engendrée ť (Ad Heb. lect., I, n° 26). Voir vol. I, n° 1278, note 4.

3. Lc 2, 14.

4. Ac 3, 13.

5. Jb 26, 14. Dans le Contra Gentiles (IV, 1), saint Thomas, en commentant ce verset du livre de Job, expose les trois connaissances dont l'homme dispose ŕ l'égard de Dieu : Ť La premičre consiste ŕ remonter jusqu'ŕ Dieu par le moyen des créatures et ŕ la seule lumičre naturelle de la raison. Dans la deuxičme, c'est la vérité divine, dans sa transcendance par rapport ŕ l'intelligence, qui descend jusqu'ŕ nous par mode de révélation, non pas qu'elle soit déjŕ démontrée jusqu'ŕ l'évidence, mais seulement offerte ŕ notre foi par la parole. Dans la troisičme enfin, c'est l'esprit humain qui sera élevé jusqu'ŕ la pleine intuition des vérités révélées. C'est ŕ cette triple connaissance que Job veut faire allusion dans ce verset. Il dit en effet : Voici : ce qu'on a dit, ce n'est qu'une partie des voies de Dieu, et ceci se rapporte ŕ la démarche de l'intelligence qui, empruntant la voie des créatures, s'élčve jusqu'ŕ la connaissance de Dieu. Mais les voies elles-męmes, nous ne les connaissons qu'imparfaitement. Aussi Job a-t-il raison de préciser : une partie - C'est en partie, en effet, que nous connaissons, comme dit l'Apôtre (1 Co 13, 9). Ce qu'il ajoute ensuite : Si c'est avec peine que nous avons entendu une petite goutte de ses paroles, se rapporte ŕ la seconde connaissance suivant laquelle les vérités divines sont révélées par mode de parole et pour que nous y croyions. (...) Qui pourra contempler l'éclat du tonnerre de sa grandeur ? relčve de la troisičme connaissance, par laquelle la vérité premičre sera connue non par la foi mais dans la vision - Nous le verrons tel qu'il est (1 Jn 3, 2) ť.

6. Ps 76, 19.

 

L'explication de cette voix.

 

1664. L'Évangéliste commence par expliquer la voix émise en donnant d'abord la cause de la voix [n° 1665], puis sa signification [n° 1666], aprčs quoi il montre l'opposition de la foule [n° 1675]. Enfin, il rapporte la réponse du Seigneur [n° 1681].

 

I

 

JÉSUS RÉPONDIT ET DIT : Ť CE N'EST PAS POUR MOI QUE CETTE VOIX EST VENUE, MAIS POUR VOUS. ť

 

1665. Quant au premier point, il faut savoir que puisqu'ils avaient dit : UN ANGE LUI A PARLÉ, et qu'un ange parle ŕ quelqu'un pour lui révéler une chose destinée ŕ l'utilité de celui qui parle, comme on le voit clairement dans le premier chapitre de l'Apocalypse et le premier chapitre d'Ézéchiel, le Seigneur, montrant qu'il n'a pas besoin de voix ni du secours d'une révélation angélique, dit : CE N'EST PAS POUR MOI - c'est-ŕ-dire pour m'instruire - QUE CETTE VOIX EST VENUE, MAIS POUR VOUS. En effet, elle n'a rien signifié qu'il n'ait su auparavant, puisqu'en lui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science de Dieu2, de telle sorte qu'il a connu tout ce que le Pčre connaît. MAIS POUR VOUS, c'est-ŕ-dire pour vous instruire. Cela fait comprendre que, dans l'économie divine3, beaucoup de choses concernant le Christ ont été réalisées pour nous, et non parce que lui-męme en avait besoin - Tout ce qui a été écrit le fut pour notre instruction4.

 

C'EST MAINTENANT LE JUGEMENT DU MONDE. MAINTENANT LE PRINCE DE CE MONDE VA ĘTRE JETÉ DEHORS. ET MOI, QUAND J'AURAI ÉTÉ ÉLEVÉ DE TERRE, J'ATTIRERAI TOUT Ŕ MOI – (12, 31-32)

 

1666. Il indique d'abord le jugement par lequel il devait ętre glorifié, puis l'effet du jugement [n° 1668] et, en dernier lieu, le mode de cette glorification [n° 1672].

 

Le jugement

 

C'EST MAINTENANT LE JUGEMENT DU MONDE.

 

1667. Mais s'il en est ainsi, pourquoi donc attendons-nous que le Seigneur vienne une seconde fois pour juger ? Il faut répondre qu'il est déjŕ venu pour juger selon un jugement de discernement5, par lequel il devait discerner les siens de ceux qui n'étaient pas ŕ lui - C'est pour un jugement que je suis venu dans ce monde0. Et de ce jugement il dit : C'EST MAINTENANT LE JUGEMENT DU MONDE. Mais il va venir pour juger selon un jugement de condamnation, pour lequel il n'était pas venu la premičre fois - Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui1.

Ou bien il faut dire que le jugement est double : l'un par lequel le monde est condamné, et qui n'est pas celui dont il est question ici ; l'autre par lequel le jugement est rendu en faveur du monde, dans la mesure oů le monde est libéré de l'esclavage du diable. On doit entendre de cette maničre ce verset du psaume : Juge, Seigneur, ceux qui me nuisent1.

 

1. Mt 4, 6 ; Ps 90, 11.

2. Col 2, 3.

3. Sur le sens du mot dispensatio, voir vol. I, n° 762, note 4, et n° 1520, note 1.

4. Rm 15, 4.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LU, 6, BA 73B, p. 327. Voir vol. I, n° 483 et n° 1360, note 3.

6. Jn 9, 39. 7. Jn 3, 17.

 

Et les deux reviennent au męme parce que, par ce jugement en faveur du monde, le diable étant chassé, les bons sont discernés des mauvais.

 

L'effet du jugement

 

1668. L'effet du jugement est l'expulsion du diable : MAINTENANT LE PRINCE DE CE MONDE VA ĘTRE JETÉ DEHORS, par la puissance de la Passion du Christ. Ainsi sa Passion est-elle sa glorification, comme si par lŕ il expliquait ce qu'il dit : ET DE NOUVEAU JE LE GLORIFIERAI, dans la mesure oů LE PRINCE DE CE MONDE VA ĘTRE JETÉ DEHORS, comme si c'était par sa Passion qu'il remportait la victoire sur le démon - Le Fils de Dieu est venu dans ce monde pour détruire les œuvres du diable2.

 

1669. Mais ŕ ce sujet s'élčvent trois objections. Premičrement du fait qu'il dit que le diable est le prince de ce monde ; c'est ŕ partir de lŕ que les manichéens 3 disent qu'il est le créateur et le seigneur de toutes les réalités visibles.

La réponse est que le diable est appelé le prince de ce monde, non pas par un pouvoir naturel, mais par usurpation, en tant que les hommes de ce monde, par mépris du vrai Dieu, se sont soumis ŕ lui - Le dieu de ce monde a aveuglé l’esprit des infidčles4. Il est donc le prince de ce monde dans la mesure oů il rčgne sur les hommes de ce monde, comme le dit Augustin5, qui se sont répandus sur toute la surface de la terre.

Car le terme Ť monde6 ť est tantôt pris dans un mauvais sens ŕ l'égard des hommes qui aiment le monde - Le monde ne l’α pas connu7 -, tantôt dans un bon sens, ŕ l'égard des hommes bons qui vivent dans le monde de telle maničre que leur séjour (conversatio 8) soit cependant dans les cieux - C'était Dieu, en effet, qui dans le Christ se réconciliait le monde 9.

 

1670. Deuxičmement, l'objection porte sur : VA ĘTRE JETÉ DEHORS. En effet, s'il avait été jeté dehors, il ne tenterait pas ŕ présent comme il tentait auparavant. Cependant il n'a pas cessé de tenter : c'est donc qu'il n'a pas été jeté dehors.

Ŕ cela il faut répondre, selon Augustin 10, que bien que le diable tente les hommes qui ne sont plus du monde, cependant il ne tente pas de la męme maničre qu'auparavant. Car alors il tentait et régnait de l'intérieur mais, par la suite, de l'extérieur uniquement. En effet, aussi longtemps que les hommes sont dans le péché, c'est de l'intérieur qu'il rčgne et qu'il tente - Que le péché ne rčgne pas dans votre corps mortel de maničre ŕ obéir ŕ ses concupiscences n. Ainsi, il a été jeté dehors parce que l'effet du péché dans l'homme ne vient pas de l'intérieur mais de l'extérieur.

 

1671. Troisičmement, l'objection concerne l'affirmation : MAINTENANT LE PRINCE DE CE MONDE VA ĘTRE JETÉ DEHORS, ce qui semble entraîner qu'avant la Passion du Christ il n'avait pas été jeté dehors et que, par conséquent, puisqu'il est jeté dehors au moment oů les hommes sont libérés du péché, alors Abraham, Isaac et les autres figures de l'Ancien Testament n'ont pas été affranchis du péché.

 

1. Ps 34, 1.

2. 1 Jn 3, 8.

3. Voir vol. I, n° 81, note 3.

4. 2 Co 4, 4.

5. Tract, in Io., LU, 10, BA 73B, p. 335.

6. Voir ci-dessous, n° 2032, note 4, et n° 2129.

7. Jn 1, 10.

8. Sur le sens du mot conversatio, voir vol. I, n° 1176, note 3 ; n° 1374, note 13, et n° 1584, note 2.

9. 2 Co 5, 19.

10. Tract, in Io., LII, 9, BA 73B, p. 333.

11. Rm 6, 12.

 

Il faut dire, selon Augustin \ qu'avant la Passion du Christ il avait été chassé de personnes singuličres, mais non pas du monde, comme aprčs. Car ce qui a été réalisé alors chez un tout petit nombre d'hommes, on reconnaît que maintenant cela a été réalisé par la puissance de la Passion du Christ pour les nombreux et grands peuples des Juifs et des paďens convertis au Christ.

Ou bien il faut affirmer que le diable est jeté dehors par le fait que les hommes sont libérés du péché ; cependant, avant la Passion du Christ, les hommes justes avaient été affranchis du péché mais pas totalement, puisqu'ils étaient encore empęchés d'ętre introduits dans le Royaume : quant ŕ cela, le diable avait encore sur eux un droit, mais qui lui fut totalement enlevé par la Passion du Christ, au moment oů le glaive flamboyant a été enlevé2, quand il a été dit ŕ l'homme : Aujourd'hui, tu seras avec moi dans k Paradis3.

 

Le mode de la glorification

 

ET MOI, QUAND J'AURAI ÉTÉ ÉLEVÉ DE TERRE, J'ATTIRERAI TOUT Ŕ MOI.

 

1672. Le mode de la Passion est par exaltation.

Ŕ ce sujet, il faut savoir que Chrysostome 4 utilise l'exemple suivant : prenons un tyran qui aurait eu l'habitude d'opprimer ses sujets, de les frapper et de les jeter aux fers ; si ensuite, poussé par la męme folie, il traite de la męme maničre un homme qui ne lui est soumis en rien, et qu'il l'emprisonne, il doit ŕ juste titre ętre aussi privé du pouvoir sur ceux qui lui étaient soumis : et c'est ainsi que le Christ a fait contre le diable. En effet, ŕ cause du péché de nos premiers parents, le diable avait un certain droit sur les hommes ; aussi pouvait-il, en un sens, sévir contre eux d'une maničre juste. Mais parce qu'il a osé tenter des choses semblables męme contre le Christ, sur lequel il n'avait aucun droit, le tentateur, en attaquant celui sur lequel il n'avait aucun droit, comme il est dit plus loin5, a mérité d'ętre également privé de son pouvoir par la mort du Christ.

Et c'est bien ce qu'il dit : QUAND J'AURAI ÉTÉ ÉLEVÉ DE TERRE, J'ATTIRERAI TOUT Ŕ MOI – Par lŕ, il montre le mode de sa mort ; puis l'Évangéliste explique ce que dit le Christ : OR IL DISAIT CELA POUR SIGNIFIER DE QUELLE MORT IL DEVAIT MOURIR : le mode de sa mort est par l'exaltation sur le bois de la Croix. Il a donc bien, en cela, désigné DE QUELLE MORT IL DEVAIT MOURIR.

 

1673. Or il faut savoir que la cause pour laquelle le Seigneur a voulu mourir de la mort de la Croix est double : la premičre, ŕ cause de l'infamie de cette mort - Condamnons-le ŕ la mort la plus infâme6. C'est pourquoi Augustin dit : Ť C'est de cette maničre que le Seigneur a voulu mourir, afin que l'ignominie de sa mort ne détourne pas l'homme de la perfection de la justice7. ť

La deuxičme, parce qu'une mort de cette sorte a lieu par mode d'exaltation ; c'est pour cela que le Seigneur dit : QUAND J'AURAI ÉTÉ ÉLEVÉ. Et assurément ce genre de mort convenait au fruit, ŕ la cause et ŕ la figure de la Passion.

 

1. Tract. In Ιο., LIΙ, 8, BA73B, p. 331. Voir aussi Somme théol., III, q. 1, a. 2, c. et q. 46, a. 3, c.

2. Cf. Gn 3, 24 – Aprčs avoir renvoyé Adam du Paradis, Dieu plaça ŕ l'entrée du jardin de délices les chérubins avec un glaive flamboyant qu'ils faisaient tournoyer pour garder la voie de l'arbre de vie.

3. Lc 23, 43.

4. In Ioannem hom., LXVII, 2, PG 59, col. 373.

5. Cf. Jn 13, 2-3.

6. Sg 2, 20.

7. L'idée que la crucifixion soit la plus horrible forme de trépas et qu'elle soit un exemple pour les chrétiens se trouve ŕ plusieurs reprises dans les œuvres de saint Augustin. Le Pčre Centi (Commenta sul Vangelo di san Giovanni, n. 10, p. 336) renvoie ŕ : De diversis quaestionibus LXXXlll, Quaest. XXV – De cruce Christi, CCL vol. XLIVA, p. 17 ; De symbolo, III, 9, CCL vol. XLVI, p. 191-192 ; Contra Adimantum, XXI, BA 17, p. 353. Mais nous n'avons pas trouvé de citation correspondant précisément au texte de saint Thomas.

 

Ŕ son fruit, puisque c'est par sa Passion qu'il devait ętre exalté - Il s'est fait obéissant jusqu'ŕ la mort, et la mort de la croix ; c'est pourquoi Dieu l'a exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom1. Et pour cette raison le psaume disait : Lčve-toi, Seigneur, dans ta force2.

Ŕ la cause de la Passion, cela convenait doublement : ŕ la fois du côté du démon et du côté des hommes. Du côté des hommes, parce qu'il mourait pour leur salut ; en effet eux-męmes avaient péri, puisqu'ils avaient été abaissés et plongés vers les choses terrestres - Ils ont résolu d'abaisser leurs yeux vers la terre3. Il a donc voulu mourir exalté pour élever nos cœurs vers les choses célestes. Car ainsi il est lui-męme notre chemin vers le cie1. Et du côté des démons cela convenait aussi, pour qu'élevé lui-męme dans les airs il foulât aux pieds ceux qui, dans les airs, avaient la suprématie et le pouvoir.

Cela convenait enfin ŕ la figure de la Passion, puisque le Seigneur enseigna qu'il deviendrait le serpent d'airain dans le désert, comme il est montré au livre des Nombres : Et comme Moďse éleva le serpent dans le désert, ainsi faut-il que soit élevé le Fils de l'homme*. Ayant donc été ainsi exalté, J'ATTIRERAI TOUT, par la charité, Ŕ MOI - D'un amour éternel je t'ai aimé, c'est pourquoi je t'ai attiré, ayant pitié de toi5. En cela apparaît aussi au plus haut point la charité de Dieu pour les hommes, dans la mesure oů il a daigné mourir pour eux - Dieu prouve ainsi son amour envers nous, puisque, au temps oů nous étions encore pécheurs, le Christ est mort pour nous0. En cela il a accompli ce que l'épouse demande dans le Cantique des cantiques : Entraîne-moi ŕ ta suite, nous courrons ŕ l'odeur de tes parfums7.

 

1. Ph 2, 8. Sur l'exaltation de la Croix voir aussi vol. I, nos 474, 1166 et 1422.

2. Ps20, 14.

3. Ps 16, 11.

4. Jn3, 14.

5. Jr 31, 3. Saint Thomas commente : Ť D'un amour éternel je t'ai aimé, comme s'il disait : non pour un temps mais de toute éternité il t'a distribué ses largesses, il t'a attiré vers ton lieu, ayant pitié de toi, complétant extérieurement sa miséricorde par un bienfait - Par des "*ns humains je les attirerai, par les liens de la charité (Os 11, 4). - Je me suis souvenu de toi, ayant pitié de ta jeunesse et de l'amour de tes fiançailles Qr 2, 2) ť (Exp. super Hier., XXXI, lectio 1).

 

1674. Or il faut remarquer que le Pčre attire et que le Fils aussi attire - Nul ne peut venir ŕ moi si le Pčre qui m'a envoyé ne l'attire91. C'est pourquoi il dit ici : J'ATTIRERAI TOUT, pour montrer que l'opération de l'un et de l'autre est la męme.

Il dit TOUT, non pas Ť tous ť, parce que tous ne sont pas attirés vers le Fils. J'ATTIRERAI TOUT dit-il, c'est-ŕ-dire l'âme et le corps. Ou bien tous les genres d'hommes, ŕ savoir les Gentils et les Juifs, les esclaves et les hommes libres, les hommes et les femmes. Ou encore tout ce qui a été prédestiné en vue du salut9.

Et remarquons que le fait męme de dire qu'il attire tout ŕ lui, c'est jeter dehors le prince de ce monde, car il n'y a pas d'alliance entre le Christ et Bélial, ni entre la lumičre et les ténčbres 10.

 

II

 

LA FOULE LUI REPONDIT : Ť NOUS AVONS APPRIS DE LA LOI, NOUS, QUE LE CHRIST DEMEURE Ŕ JAMAIS. ET COMMENT DIS-TU, TOI – "IL FAUT QUE LE FILS DE L'HOMME SOIT ÉLEVÉ" ? QUI EST CE FILS DE L'HOMME ? ť (12, 34)

 

1675. Aprčs avoir exposé la promesse de la glorification du Seigneur et l'explication de la voix, l'Évangéliste rapporte ici le doute de la foule. Et d'abord la foule fait appel ŕ l'autorité de la Loi pour, ŕ partir de lŕ, émettre son doute [n° 1677].

 

6. Rm 5, 8.

7. Ct 1, 3 (propre ŕ la Vulgate).

8. Jn 6, 44. Voir vol. I, n° 935.

9. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LII, 11, BA 73B, p. 337-339.

10. Cf. 2 Co 6, 15.

 

1676. Il dit donc premičrement : LA FOULE LUI RÉPONDIT - au Seigneur qui parlait de sa mort - Ť NOUS AVONS APPRIS DE LA LOI, NOUS (la Loi est prise ici d'une maničre générale pour désigner tous les écrits de l'Ancien Testament), QUE LE CHRIST DEMEURE Ŕ JAMAIS. Et l'on peut dire cela ŕ partir de nombreux passages de l'Ancien Testament, en particulier : Son empire se multipliera, et la paix n'aura pas de fin1. - Sa puissance est une puissance éternelle qui ne passera pas, et son royaume ne sera pas détruit2.

 

1677. Et ŕ partir de cette autorité, ils soulčvent deux doutes : l'un concerne le fait, l'autre sa personne [n° 1680]. Le fait, quand ils disent : COMMENT DIS-TU, TOI – Ť IL FAUT QUE LE FILS DE L'HOMME SOIT ÉLEVÉ ť ?

Mais puisque le Christ n'a pas dit : IL FAUT QUE LE FILS DE L'HOMME SOIT ÉLEVÉ, mais ET MOI, QUAND J'AURAI ÉTÉ ÉLEVÉ DE TERRE, comment les Juifs disent-ils : IL FAUT QUE LE FILS DE L'HOMME SOIT ÉLEVÉ ?

Il faut dire ici que les Juifs, déjŕ habitués aux paroles du Seigneur, ont bien gardé dans leur mémoire qu'il disait ętre le Fils de l'homme. Aussi, quand il a dit : ET MOI, QUAND J'AURAI ÉTÉ ÉLEVÉ DE TERRE, J'ATTIRERAI TOUT Ŕ MOI, ils l'ont compris comme s'il avait dit : Quand le Fils de l'homme aura été élevé - selon ce que dit Augustin3. Ou bien il faut dire que, bien qu'ici il n'ait pas fait mention du Fils de l'homme, cependant plus haut il a dit ceci : II faut que le Fils de l'homme soit élevé1.

 

1678. Mais il semble que ce qu'ils disent eux-męmes : IL FAUT QUE LE FILS DE L'HOMME SOIT ÉLEVÉ, ne contredit en rien ce qu'ils avaient dit : QUE LE CHRIST DEMEURE Ŕ JAMAIS. Ŕ cela il faut répondre que, parce que le Seigneur avait l'habitude de leur parler en paraboles, ils comprenaient beaucoup de ce qui était dit. Aussi se sont-ils douté que le Seigneur parlait de son exaltation par la mort de la Croix - Quand vous aurez élevé le Fils de l'homme, alors vous connaîtrez que moi je suis5. Ou bien il faut dire que s'ils ont compris cela, c'est que déjŕ ils pensaient le faire. Ce n'est donc pas la pénétration de la connaissance qui leur donna l'intelligence de ces paroles, mais la connaissance fausse qu'invente la malice6.

 

1679. Remarque bien leur malice : ils ne disent pas NOUS AVONS APPRIS DE LA LOI que le Christ ne souffre d'aucune maničre ; en effet, dans de nombreux passages des Écritures il est question de sa Passion et de sa Résurrection, comme dans ce verset d'Isaďe : Comme une brebis il est conduit ŕ l'abattoir7 ; ou dans ce psaume : Et moi, j'ai dormi, j'ai sombré dans un profond sommeil et je me suis relevé8. Mais ils disent : QUE LE CHRIST DEMEURE Ŕ JAMAIS. En cela il n'y aurait eu aucune contradiction puisque rien de ce que le Christ a accompli par sa Passion n'aurait fait obstacle ŕ son immortalité. Ils voulaient en effet montrer qu'il n'était pas le Christ puisque LE CHRIST DEMEURE Ŕ JAMAIS, comme le dit Chrysostome1.

 

1. Is 9, 7.

2. Dn 7, 14.

3. Tract, in Io., LII, 12, BA 73B, p. 341. 4. Jn 3, 14.

5. Jn 8, 28. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXVIII, 1, PG 59, col. 374.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LU, 12, BA 73B, p. 341.

7. Is 53, 7.

8. Ps 3, 6. Saint Thomas commente : Ť Moi, j'ai dormi. Il montre lŕ en quoi il a été exaucé, parce que je me suis relevé. II y a une différence entre le mort et celui qui dort : le mort ne se relčve pas - Penses-tu qu'une fois mort l'homme vive de nouveau ? (Jb 14, 14), mais celui qui dort se relčve - Celui qui dort ne pourra-t-il se lever de nouveau ? (Ps 40, 9). Ainsi donc, quand la tribulation est si grande qu'un homme ne revient pas ŕ son état antérieur, on parle de mort. Mais, quand affligé ou tenté il tombe dans le péché et se relčve, on dit qu'il dort. De męme on peut dire que David a dormi parce qu'il a été libéré de son fils et de son péché. On dit somnoler en parlant d'un léger sommeil, tandis que dormir se dit d'un sommeil profond. C'est pourquoi une autre version dit : J'ai fait un somme, c'est-ŕ-dire j'ai dormi profondément. Ainsi on dit que le Christ a dormi profondément parce qu'il s'est volontairement offert lui-męme ŕ sa Passion ; et parce qu'il a dormi d'un sommeil profond, la mort s'ensuivit. C'est pourquoi il passa du repos au sommeil profond. Ce sommeil est préfiguré dans celui d'Adam - Le Seigneur fit tomber un profond sommeil sur Adam (Gn 2, 21) - parce que c'est du côté du Christ mort sur la Croix qu'a été formée l'Église. Il dit donc : Et je me suis relevé, c'est-ŕ-dire par ma propre puissance - J'ai le pouvoir de livrer ma vie et de la prendre de nouveau (Jn 10, 18) -, et cela parce que le Seigneur m'a pris. Il eut en effet la puissance de la divinité, puisqu'il est ressuscité - Quand le juste est tombé, il ne reste pas terrassé car le Seigneur le soutient de sa main (Ps 36, 24) ť (Exp. in Psalmos, 3, n°3).

 

1680. La deuxičme question porte sur sa personne, quand ils disent : QUI EST CE FILS DE L'HOMME ? Ils demandent cela parce qu'il est dit dans Daniel : Je voyais, et voici, venant comme un Fils d'homme et il s'avança jusqu'ŕ l'Ancien2, et qu'ŕ travers ce Fils d'homme ils comprenaient le Christ ; comme s'ils disaient : Tu dis qu'il faut que le Fils de l'homme soit élevé, et le Fils de l'homme, que nous comprenons comme le Christ, demeure ŕ jamais ; QUI EST donc CE FILS DE L'HOMME ? S'il ne demeure pas ŕ jamais, ce n'est pas le Christ. En cela il faut blâmer leur lenteur d'esprit, puisqu'ils doutaient encore qu'il fűt le Christ, aprčs tant de choses vues et tant de choses entendues - C'est comme de parler ŕ quelqu'un qui dort que d'enseigner la sagesse ŕ un sot3.

 

III

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : Ť POUR PEU DE TEMPS ENCORE LA LUMIČRE EST PARMI VOUS. MARCHEZ TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE, DE PEUR QUE LES TÉNČBRES NE VOUS SAISISSENT ; ET CELUI QUI MARCHE DANS LES TÉNČBRES NE SAIT OŮ IL VA. TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE, CROYEZ EN LA LUMIČRE, AFIN QUE VOUS SOYEZ DES FILS DE LUMIČRE. ť JÉSUS DIT CELA ET IL S'EN ALLA ET SE CACHA D'EUX. (12, 35-36)

 

1681. En disant cela, le Seigneur satisfait ŕ leur doute, en quelque sorte : il met d'abord en lumičre ce qu'ils avaient de bon puis il les exhorte ŕ avancer [n° 1683]. Enfin, il explique son avertissement [n° 1686].

 

1682. Jésus leur dit alors : POUR PEU DE TEMPS ENCORE LA LUMIČRE EST PARMI VOUS, ce qui peut se lire de deux maničres. D'une certaine maničre, selon Augustin4, au sens oů le mot modicum (pour peu de temps) serait l'adjectif qualifiant Ť lumičre ť, comme s'il disait : il y a une certaine lumičre en vous dans la mesure oů vous savez que le Christ demeure ŕ jamais. En effet ceci est une vérité, et toute manifestation de la vérité est une lumičre infusée par Dieu. Cependant, cette lumičre qui est en vous est limitée puisque, bien que vous ayez connaissance de l'éternité du Christ, vous ne croyez pas en sa mort et en sa Résurrection : en cela il est évident que vous n'avez pas une foi parfaite. Ce qui a été dit ŕ Pierre leur convient donc bien : Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ?5

 

Mais selon Chrysostome6, il est dit POUR PEU DE TEMPS ENCORE au sens de : c'est pour peu de temps que LA LUMIČRE EST PARMI VOUS, c'est-ŕ-dire moi, qui suis la lumičre ; comme s'il disait : c'est pour peu de temps que moi, la lumičre, je suis avec vous - Un peu de temps et vous ne me verrez plus1.

 

L'exhortation du Christ

 

MARCHEZ TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE, DE PEUR QUE LES TÉNČBRES NE VOUS SAISISSENT ; ET CELUI QUI MARCHE DANS LES TÉNČBRES NE SAIT OŮ IL VA. TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE, CROYEZ EN LA LUMIČRE, AFIN QUE VOUS SOYEZ DES FILS DE LUMIČRE.

 

1683. Et voilŕ pourquoi il les exhorte ensuite ŕ aller jusqu'au bout et ŕ progresser dans le bien : il les exhorte, puis leur montre le danger qui les guette s'ils n'avancent pas [n° 1685].

 

1. In Ioannem hom., LXVIII, 1, PG 59, col. 373-374.

2. Dn7, 13.

3. Si 22, 9.

4. Tract, in Io., LU, 13, BA 73B, p. 341-343.

5. Mt 14, 31.

6. In Ioannem hom., LXVIII, 1, PG 59, col. 374.

7. Jn 16, 16.

 

1684. Il dit donc : je dis que vous n'avez qu'un peu de lumičre ; cependant, tant que vous l'avez, MARCHEZ, c'est-ŕ-dire avancez et progressez, pour comprendre que le Christ tout en étant éternel doit mourir et ressusciter - cela d'aprčs la premičre explication.

Ou bien : MARCHEZ TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE, c'est-ŕ-dire : tant que je suis avec vous, progressez et efforcez-vous de me garder si bien que vous ne me perdiez jamais - Seigneur, ŕ la lumičre de ta face ils marcheront2. Et cela, de peur que LES TÉNČBRES de l'incroyance, de l'ignorance et de la damnation perpétuelle NE VOUS SAISISSENT et qu'ainsi vous ne puissiez plus avancer. En effet l'homme, quand il est tout entier plongé dans l'incroyance, est alors saisi par les ténčbres, ce qui vous arriverait si vous croyiez l'éternité du Christ de maničre telle que vous refusiez pour lui l'abaissement de la mort3 - A l'homme dont la route est cachée (...)4 - Nous sommes tous enveloppés de ténčbres5.

 

1. Cf. saint Augustin, ibid.

2. Ps 88, 16.

3. Cf. saint Augustin, ibid.

4. Jb 3, 23. Saint Thomas commente : Ť En effet la voie de l'homme lui est cachée car il ignore oů le mčne l'état de prospérité actuelle - Le rire sera męlé ŕ la douleur et aprčs la joie vient le deuil (Pr 14, 13). -A l'homme n'appartient pas sa voie (Jr 10, 23). - Pourquoi faut-il que l'homme cherche ce qui le dépasse alors qu'il ignore ce qui lui convient durant sa propre vie ? Ou qui peut dire ce qui va venir aprčs lui sous le soleil ? (Qo 7, 1). Il montre comment la voie de l'homme lui est cachée en ajoutant : Et Dieu a entouré l'homme de ténčbres, ce qui est manifeste de plusieurs maničres : quant ŕ ce qui vient avant et aprčs : Grand est le malheur de l'homme parce qu’il ignore le passé et ne peut connaître ce qui arrivera par aucun message (Qo 8, 6-7) ; quant ŕ ce qui est proche, c'est-ŕ-dire les hommes : Qui connaît ce qui est de l'homme sinon l'esprit de l'homme qui est en lui ? (1 Co 2, 11) ; quant ŕ ce qui est au-dessus : [Dieu] qui habite une lumičre inaccessible, que nul homme n'a vu ni ne peut voir (1 Tm 6, 16), et il est dit dans le psaume : Il a fait des ténčbres sa retraite (Ps 17, 12) ; et quant ŕ ce qui est en dessous : Toutes les choses difficiles, l'homme ne peut les expliquer par la parole (Qo 1,8). Or on dit que Dieu a entouré l'homme de ténčbres parce que Dieu lui a donné une intelligence telle qu'elle ne peut connaître toutes les choses qu'on vient de dire ť (Exp. super lob, III, 23). Sur la lumičre et les ténčbres, voir vol. I, n° 102.

5. Jb 37, 19.

 

ET CELUI QUI MARCHE DANS LES TÉNČBRES NE SAIT OU IL VA.

 

1685. Il montre ensuite le danger qui les guette s'ils ne progressent pas. Car la lumičre, soit de l'extérieur, soit de l'intérieur, dirige l'homme. De l'extérieur, elle le dirige quant ŕ ses actes corporels extérieurs, mais de l'intérieur elle dirige sa volonté męme. Celui donc qui ne marche pas dans la lumičre, en ne croyant pas parfaitement dans le Christ, mais qui MARCHE DANS LES TÉNČBRES NE SAIT OŮ IL VA, c'est-ŕ-dire vers quel terme il se dirige - Ils n'ont ni savoir ni intelligence ; ils marchent dans les ténčbres0. Et c'est bien ce qui arrive aux Juifs eux-męmes parce qu'ils ne savent pas ce qu'ils font mais, marchant dans les ténčbres, ils pensent suivre le droit chemin et c'est pourquoi ils croient plaire ŕ Dieu mais ils lui déplaisent plutôt7. De męme les hérétiques errent, aussi croient-ils mériter la lumičre de la vérité et de la grâce alors qu'ils mériteraient plutôt d'en ętre privés - Telle route paraît droite ŕ un homme, mais elle conduit, enfin de compte, ŕ la mort8.

 

TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE, CROYEZ EN LA LUMIČRE.

 

1686. Le Christ explicite ici ce qu'est marcher, et cela de deux maničres, selon les deux explications données plus haut.

Selon la premičre explication9, TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE signifie : tant que vous avez quelque chose de la connaissance et de la lumičre de la vérité, CROYEZ EN LA LUMIČRE, ŕ savoir en la vérité parfaite, AFIN QUE VOUS SOYEZ DES FILS DE LUMIČRE, c'est-ŕ-dire afin de renaître ŕ la vérité - Nous ne sommes pas les fils des ténčbres : ne dormons donc pas 1.

 

6. Ps 81, 5.

7. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXVIII, 1, PG 59, col. 375.

8. Pr 14, 12.

9. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LU, 13, BA 73B, p. 343.

 

Ou bien, selon l'autre explication, TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE signifie : tant que vous m'avez, moi, qui suis la lumičre - Il était la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde2 -, CROYEZ EN LA LUMIČRE, c'est-ŕ-dire en moi : progressez dans ma connaissance AFIN QUE VOUS SOYEZ DES FILS DE LUMIČRE, parce que du fait que vous croyez en moi, vous serez fils de Dieu - A ceux qui croient en son nom il a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu3.

 

JÉSUS DIT CELA ET IL S'EN ALLA ET SE CACHA D'EUX.

 

1687. Ici l'Évangéliste rapporte ce que Jésus a fait, ŕ savoir qu'il se cacha. Au chapitre 8 oů nous avons lu que le Christ a fait la męme chose, la raison est facile ŕ comprendre puisqu'ils prirent des pierres pour les lui jeter*s mais ici il n'y a aucune explication ŕ son geste puisqu'ils ne ramassaient pas de pierres ni ne blasphémaient contre lui : pourquoi donc s'est-il caché ?

 

1. 1 Th 5, 5. Saint Thomas commente : Ť [L'Apôtre] ajoute qu'ils sont fils de la lumičre et du jour. Or dans l'Écriture on appelle fils de quelque chose ceux qui ont cette chose en abondance (...). Ceux donc qui participent beaucoup au jour et ŕ la lumičre en sont les fils. Cette lumičre, c'est la foi au Christ - Moi je suis la lumičre du monde (Jn 8, 12). - Croyez en la lumičre pour ętre des fils de lumičre (Jn 12, 36). En effet, de męme que de la lumičre provient le jour, ainsi de la foi au Christ se lčve le jour, c'est-ŕ-dire l'honnęteté des bonnes œuvres ť {Ad 1 Thess. lect., V, n° 115).

2. Jn 1, 9.

3. Jn 1, 12.

 

Il faut répondre que le Seigneur, scrutant leurs cœurs, connut la fureur et la malice que déjŕ ils avaient conçues en vue de le tuer. C'est pourquoi, voulant les devancer, il n'a pas attendu qu'ils passent ŕ l'exécution, mais, en se cachant, il a voulu adoucir leur haine et leur colčre. En cela il nous a donné l'exemple que lorsque la malice de certains ŕ notre égard est manifeste, nous devons fuir avant męme qu'ils ne tentent d'arriver ŕ leurs fins. Néanmoins le Seigneur a montré par ce fait ce qu'il a dit par sa parole. Il avait dit en effet : MARCHEZ TANT QUE VOUS AVEZ LA LUMIČRE, DE PEUR QUE LES TÉNČBRES NE VOUS SAISISSENT ; il a laissé entendre en se cachant ce que sont ces ténčbres - J'ai attendu le Seigneur qui a caché sa face loin de la maison de Jacob5.

 

4. Jn 8, 59.

5. Is 8, 17.

 

II – L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS

 

1688. Jusqu'ici, l'Évangéliste a traité de plusieurs maničres de la gloire du Christ, en raison de laquelle les Juifs, par jalousie, ont été poussés ŕ le tuer ; ŕ présent, il s'agit de l'autre cause de sa Passion : l'incrédulité des Juifs.

Il est d'abord question de leur incrédulité ; puis cette incrédulité est blâmée par le Seigneur [n° 1710].

 

A. JEAN RAPPORTE L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS

 

Jean, premičrement, blâme l'incrédulité de ceux qui ne croyaient pas du tout, puis celle de ceux qui croyaient, mais en secret [n° 1706].

 

a) Jean 12, 37 – Ceux qui ne croyaient pas du tout.

 

Ŕ l'égard de ceux qui ne croyaient pas du tout, il commence par montrer la dureté étonnante de leur incrédulité ; puis, pour qu'on ne croie pas que cela se fit d'une maničre irrationnelle ou fortuite, il introduit une prophétie [n° 1690].

 

La dureté étonnante de leur incrédulité.

 

MAIS BIEN QU'IL EŰT FAIT TANT DE SIGNES DEVANT EUX, ILS NE CROYAIENT PAS EN LUI – (12, 37)

 

1689. L'Évangéliste dit donc, comme en s'étonnant : il est dit que le Seigneur fait beaucoup de signes, par exemple qu'il a changé l'eau en vin’, qu'il a guéri un paralytique 2, qu'il a illuminé un aveugle3, qu'il a ressuscité un mort4, et cependant BIEN QU'IL EŰT FAIT TANT DE SIGNES DEVANT EUX, ILS NE CROYAIENT PAS EN LUI – Ils disaient donc : Quel signe fais-tu donc pour que nous voyions et croyions en toi ?5 Mais voici ce que dit l'Évangéliste : BIEN QU'IL EŰT FAIT TANT DE SIGNES DEVANT EUX, ILS NE CROYAIENT PAS EN LUI - Si je n'avais fait parmi eux les œuvres que nul autre n'a faites, ils n'auraient pas de péché6. Aussi ne pouvaient-ils pas dire ceci : Nous n'avons plus vu de signes7.

 

1. Cf. Jn 2, 1-11.

2. Cf. Jn 5, 1-9.

3. Cf. Jn 9, 1-7.

4. Cf. Jn 11, 43.

5. Jn 6, 30.

6. Jn 15, 24.

7. Ps 73, 9.

 

La prophétie d'haďe.

 

POUR QUE S'ACCOMPLÎT LA PAROLE QUE LE PROPHČTE ISAĎE AVAIT DITE : Ť SEIGNEUR, QUI A CRU Ŕ CE QUI A ÉTÉ ENTENDU DE NOUS, ET LE BRAS DU SEIGNEUR, Ŕ QUI A-T-IL ÉTÉ RÉVÉLÉ ? ť (12, 38)

 

1690. En vue de cela sont introduits les témoignages des prophčtes, et aprčs avoir cité les prophéties l'Évangéliste montre qu'elles parlent du Christ [n° 1703].

 

I

 

II cite d'abord la prophétie prédisant leur incrédulité, puis il ajoute celle qui prédit la cause de cette incrédulité [n° 1697].

 

1691. Il dit donc : je dis qu'ils ne croyaient pas en lui, POUR QUE S'ACCOMPLÎT LA PAROLE QUE LE PROPHČTE ISAĎE AVAIT DITE.

 

Ici il faut savoir que l'expression Ť pour que ť dans les Saintes Écritures a tantôt un sens causal, comme plus haut : Moi je suis venu pour que mes brebis aient la vie l ; tantôt un sens consécutif, et signifie alors un événement futur. Et c'est en ce sens qu'elle est prise ici. En effet ce n'est pas parce qu'Isaďe l'avait prédit qu'ils ne croyaient pas2 mais c'est parce qu'ils n'allaient pas croire qu'il l'a prédit ; ainsi c'est ŕ partir des non-croyants que la parole d'Isaďe est accomplie - II faut que s'accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la Loi de Moďse, les Prophčtes et les Psaumes3. - Un seul iota ou un seul point de la Loi ne passera pas que tout ne soit accompli*.

 

1692. Mais s'il était nécessaire que s'accomplît la parole d'Isaďe, il semble que les Juifs soient excusables de ce qu'ils n'ont pas cru : en effet, ils ne pouvaient aller contre la prophétie.

 

Je réponds : il faut dire qu'ainsi était prophétisé qu'ils useraient de leur libre arbitre. En effet Dieu, qui connaît par avance les choses futures, a prédit par le prophčte leur incrédulité, mais ce n'est pas lui qui en est l'auteur5 – ce n'est pas parce qu'il connaît déjŕ les péchés futurs des hommes que Dieu force quelqu'un ŕ pécher. Ce péché, donc, que les Juifs ont commis, le Seigneur, ŕ qui rien n'est caché, a prédit qu'ils allaient le commettre6.

 

1693. Il ajoute ensuite ce que dit le prophčte : SEIGNEUR, QUI A CRU Ŕ CE QUI A ÉTÉ ENTENDU DE NOUS, ET LE BRAS DU SEIGNEUR, Ŕ QUI A-T-IL ÉTÉ RÉVÉLÉ ?

 

Il faut savoir ici qu'il y a deux maničres de croire. Parfois c'est par l'instruction d'un autre - et c'est lŕ la maničre commune de croire - La foi vient de ce qu’on entend, et on entend par la parole du Christ1. Parfois par une révélation divine, ce qui est un mode particulier dont l'Apôtre dit : Ce n'est pas non plus d'un homme que je l'ai reçu ou appris, mais par une révélation de Jésus Christ*.

 

1694. Isaďe a donc prédit9 que les croyants seraient rares, en disant : SEIGNEUR, QUI A CRU ? Et en premier lieu quant ŕ la maničre commune, c'est-ŕ-dire par l'instruction, quand il dit : QUI A CRU Ŕ CE QUI A ÉTÉ ENTENDU DE NOUS ? Et ce verset d'Isaďe peut se comprendre de deux façons.

 

1. Jn 10, 10.

2. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXVIII, 2, PG 59, col. 375.

3. Lc 24, 44.

4. Mt 5, 18.

5. Au sujet de la prédestination divine et de la liberté humaine, voir vol. I, n° 1301 et note 11, et n° 1373 et note 12.

6. La question comme la réponse proviennent du commentaire de saint Augustin {Tract, in Io., LUI, 4, BA 73B, p. 351-353).

7. Rm 10, 17.

8. Ga 1, 12.

9. Is 53, 1.

 

D'une premičre façon en ce sens : QUI A CRU Ŕ CE QUI A ÉTÉ ENTENDU DE NOUS ? ŕ savoir ce que nous avons entendu de toi - Nous avons entendu du Seigneur des armées un message1... - J'entendrai ce que dit en moi le Seigneur Dieu2. Autrement dit : nous, nous l'avons entendu de toi, mais. Seigneur, qui croira ce que nous avons entendu de ta bouche au sujet de ta nativité et de ta Passion ? C'est aussi pourquoi tout ce chapitre d'Isaďe parle de ces choses.

Or il dit que les prophčtes entendent, pour faire comprendre la maničre dont les prophčtes sont illuminés. En effet, par la vision l'homme reçoit immédiatement une connaissance de la réalité vue, tandis que par l'ouďe la connaissance ne provient pas immédiatement de la réalité vue, mais d'un signe de cette réalité. Donc, parce que les prophčtes ne voyaient pas immédiatement l'essence divine mais seulement des signes des réalités divines, il dit qu'ils entendent - Si quelqu'un parmi vous est prophčte du Seigneur, je lui apparaîtrai dans une vision ou je lui parlerai en songe3, c'est-ŕ-dire par des signes. Or le Fils voit éternellement l'essence divine elle-męme - Personne n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, lui, l’α fait connaître*. QUI donc A CRU Ŕ CE QUI A ÉTÉ ENTENDU DE NOUS ? ŕ savoir : qui a cru ce que nous avons entendu et fait connaître ? - Ce que j'ai entendu du Seigneur des armées, le Dieu d'Israël, je vous l'ai annoncé5.

D'une autre façon : QUI A CRU Ŕ CE QUI A ÉTÉ ENTENDU DE NOUS ? c'est-ŕ-dire ce qu'ils entendent de nous - Ils entendent mes paroles de ta bouche et ne les observent pas6.

 

1695. Quant au mode particulier de croire, c'est-ŕ-dire par une révélation, il dit : ET LE BRAS DU SEIGNEUR, Ŕ QUI A-T-IL ÉTÉ RÉVÉLÉ ? Le Fils est appelé Ť bras ť, lui par qui le Pčre opčre toutes choses, comme on appelle bras de l'homme ce par quoi l'homme opčre7. Et si l'homme opérait par un seul verbe intérieur, alors ce verbe pourrait ętre appelé son bras. Ainsi donc le Fils est appelé le bras de Dieu, non que Dieu le Pčre soit déterminé par une figure de chair humaine et qu'il ait un bras corporel, mais parce que Tout a été fait par lui8. - Ton bras est-il comme celui de Dieu, et ta voix peut-elle tonner comme la sienne ?9 - II a déployé la force de son bras10.

 

1696. Notons que cette parole a été l'occasion de l'erreur de Sabellius, qui a dit que le Pčre et le Fils sont une męme personne, et aussi de l'erreur d'Arius11, disant que le Fils est moindre que le Pčre. En effet, un homme et son bras ne forment pas deux personnes mais une seule ; et on ne peut dire que le bras soit égal ŕ l'homme.

Il faut répondre en disant qu'en de telles choses il n'y a pas de similitude suffisante : car ce qui se trouve dans les créatures ne représente pas parfaitement ce qui est en Dieu. C'est pourquoi Denys dit que la théologie symbolique n'est pas argumentative12. Le Fils n'est donc pas appelé Ť bras ť comme s'il était la męme personne que le Pčre, ou moins grand que lui, mais parce que par lui le Pčre opčre tout. Il dit donc : ET LE BRAS DU SEIGNEUR, Ŕ QUI A-T-IL ÉTÉ RÉVÉLÉ ?, comme s'il disait : ŕ un petit nombre, ŕ savoir aux Apôtres eux-męmes - Car c'est ŕ nous que Dieu l’α révélé par son Esprit1.

 

1. Ab 1c.

2. Ps 84, 9.

3. Nb 12, 6.

4. Jn 1, 18. Voir vol. I, nos 215 ŕ 222. 5. 1s 21, 10.

6. Ez 33, 31.

7. Saint Thomas reprend ici l'interprétation spirituelle de saint Augustin, identifiant le Fils de Dieu au bras de Dieu (Tract, in Io., LIII, 3, BA 73B, p. 349-351).

8. Jn 1, 3. 9. Jb40, 4.

10. Le 1, 51.

11. Sur Sabellius et Anus : voir vol. I, n" 64, note 3, et n° 61, note 2.

12. Cette remarque de saint Thomas s'appuie sur la distinction qu'il établit entre analogie propre et analogie métaphorique (cf. Somme théol., I, q. 13, a. 3, ad 1, et a. 6). L'analogie métaphorique, comme celle du Ť bras ť, ne convient pas directement ŕ Dieu, puisque Dieu n'a pas de corps. Seule une propriété ou un effet du Ť bras ť - la puissance - convient ŕ Dieu. L'analogie propre, elle, exprime une notion qui peut ętre retrouvée éminemment en Dieu : la bonté, la sagesse, etc. Ŕ la suite de la Révélation, et de l'Écriture, la théologie symbolique ne néglige pas la qualité des analogies (ou Ť ^similitudes ť) métaphoriques pour révéler le mystčre divin. Mais l’insuffisance des Ť similitudes ť métaphoriques dont use une théologie symbolique la rend inférieure, au niveau de l'argumentation rationnelle, ŕ une théologie recourant de préférence ŕ des analogies propres.

 

VOILA POURQUOI ILS NE POUVAIENT PAS CROIRE. ET PARCE QU'ISAĎE A DIT ENCORE : Ť IL A AVEUGLÉ LEURS YEUX ET ENDURCI LEUR CŒUR, POUR QU'ILS NE VOIENT PAS DE LEURS YEUX ET NE COMPRENNENT PAS PAR LE CŒUR, POUR QU'ILS NE SE CONVERTISSENT ET QUE JE NE LES GUÉRISSE. ť (12, 39-40)

 

1697. Jean cite ensuite la prophétie prédisant la cause de leur incrédulité. Et si nous sommes attentifs ŕ ces paroles de l'Évangéliste, il semble bien, ŕ premičre vue, qu'elles aient une signification obscure.

D'abord parce que s'il est dit : VOILŔ POURQUOI ILS NE POUVAIENT PAS CROIRE, ce qu'Isaďe a dit, les Juifs semblent ętre excusables2. En effet, quel est le péché de l'homme qui ne fait pas ce qu'il ne peut pas faire ? Et, ce qui est plus grave, on fait retomber la faute sur Dieu, parce qu'IL A AVEUGLÉ LEURS YEUX et leur cœur. Ce serait tolérable si on disait cela du diable, puisque le dieu de ce monde a aveuglé l'esprit des infidčles3. Mais ici on dit cela de notre Seigneur ! Car Isaďe dit : Je vis le Seigneur siégeant sur un trône sublime et élevé 4. Et plus loin : Aveugle le cœur de ce peuple, rends-le dur d'oreille, bouche-lui les yeux, de peur que ses yeux ne voient, que ses oreilles n'entendent, que son cœur ne comprenne, qu'il ne se convertisse et ne soit guéri5.

 

1. 1 Co 2, 10.

2. La double objection provient du commentaire de saint Augustin {Tract, in Io., LUI, 5, BA 73B, p. 353-355).

3. 2 Co 4, 4.

 

1698. Pour bien comprendre cela, expliquons d'abord ce que dit l'Évangéliste : VOILŔ POURQUOI ILS NE POUVAIENT PAS CROIRE. Il faut savoir que quelque chose est dit impossible ou nécessaire de deux maničres : d'une maničre absolue et d'une maničre relative. D'une maničre absolue, comme il est impossible qu'un homme soit un âne ; d'une maničre relative, comme il est impossible que je sois ŕ l'extérieur de la maison si je suis ŕ l'intérieur. En fonction de cela, il faut donc dire qu'un homme est excusé s'il ne fait pas les choses qui, d'une maničre absolue, lui sont impossibles. Mais s'il ne fait pas celles qui lui sont impossibles d'une maničre relative, il n'est pas excusé. Ainsi, si l'on rapporte que quelqu'un a vraiment la mauvaise volonté de voler et qu'il dit qu'il lui est impossible de ne pas pécher tant qu'il a cette volonté, il n'est pas excusé ; parce qu'une impossibilité de cette sorte n'est pas absolue mais relative : en effet il peut abandonner cette mauvaise volonté. Il est donc dit : VOILŔ POURQUOI ILS NE POUVAIENT PAS CROIRE comme s'ils avaient, dans leur malice, une volonté aveuglée - Si l'Éthiopien peut changer sa peau ou le léopard ses taches, alors vous aussi pourrez bien faire, quoique vous ayez appris le mal1. - Comment pourriez-vous faire le bien, vous qui ętes mauvais ?2 Et c'est la męme chose que si je disais de quelqu'un : moi, en aucune maničre je ne peux l'aimer, mais je l'ai en haine.

 

4. Is 6, 1. Saint Thomas commente : Ť Le secret céleste, dit Chrysostome, n'est pas vu sans médiation dans sa propre essence - comme c'est le cas pour les bienheureux dans la patrie - par certains qui l'atteignent selon la perfection qu'ils ont en raison d'une lumičre divine reçue et par ceux qui sont élevés par rapt ŕ ce mode de la vision. Il semble que ceux-lŕ aient une vision moins parfaite, selon les similitudes de la bonté elle-męme, soit dans des réalités sensibles, soit dans des images, soit dans des formes intelligibles : et c'est par une vision de ce genre que les prophčtes ont vu par la lumičre de la prophétie, et que nous voyons par la foi, et que voient męme des philosophes qui ont connu Dieu par la lumičre de la raison (cf. Rm 1, 20) ť (Exp. super Isaiam, 6, 1, p. 48,Ί. 118-131). Pour le commentaire de ce verset, voir aussi vol. I, Prologue, nos 1-6. Sur la vision de la gloire de Dieu, voir Ad 1 Cor. lect., XIII, n" 800, cité au vol. I, n° 1548, note 4.

5. Is 6, 10.

 

Quant ŕ la deuxičme partie de la prophétie, il faut savoir que l'aveuglement et l'endurcissement venant de Dieu ne s'entendent pas comme si Dieu suscitait la malice ou qu'il poussait ŕ pécher, mais du fait qu'il n'infuse pas sa grâce3, grâce qu'il infuse par sa miséricorde. Mais la raison pour laquelle il ne l'infuse pas provient de nous, en tant qu'il y a en nous quelque chose qui répugne ŕ la grâce divine. Car lui, quant ŕ ce qu'il est lui-męme, illumine tout homme venant en ce monde4 - Il veut que tous les hommes soient sauvés5. Mais c'est parce que nous nous détournons de Dieu qu'il nous retire sa grâce - Parce que tu as, toi, rejeté la science, je te rejetterai0. - Ta perte, Israël, provient de toi ; en moi seul ton secours1. Et c'est comme si quelqu'un avait fermé la fenętre de sa maison et qu'on lui disait : Tu ne peux pas voir puisque tu es privé de la lumičre du solei1. Or ce ne serait pas ŕ cause d'un manque de soleil, mais parce que lui-męme se serait coupé de la lumičre du solei1. C'est d'une maničre semblable qu'on dit ici qu'ils NE POUVAIENT PAS CROIRE parce que Dieu les a aveuglés : c'est qu'en fait eux-męmes avaient produit la cause de leur aveuglement - Leur malice les a aveuglés8.

 

1. Jr 13, 23.

2. Mt 12, 34.

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LUI, 6, BA 73B, p. 357.

4. Jn 1, 9. Voir vol. I, n" 130.

5. 1 Tm 2, 4.

6. Os 4, 6.

7. Os 13, 9. Au sujet du mystčre de la grâce, voir vol. I, n° 154, note 8, n" 206, note 4 et n° 1269, note 5. Voir aussi Somme théol., I-II, q. 112, a. 3 et 4. Citons cette réponse de saint Thomas : Ť Quand la grâce manque, la cause premičre de ce défaut de grâce est en nous ; quand au contraire elle est donnée, la cause premičre de ce don est en Dieu. D'oů cette parole d'Osée : Ta perte vient de toi-męme, ó Israël, mais ton secours est en moi seul (Os 13, 9) ť (ibid., a. 3, ad 2).

 

IL A AVEUGLÉ LEURS YEUX ET ENDURCI LEUR CŒUR, POUR QU'ILS NE VOIENT PAS DE LEURS YEUX ET NE COMPRENNENT PAS PAR LE CŒUR, POUR QU'ILS NE SE CONVERTISSENT ET QUE JE NE LES GUÉRISSE. (12, 40)

 

1699. Aprčs avoir vu cela il faut considérer les paroles de cette prophétie du livre d'Isaďe, non pas en elles-męmes mais selon leur signification. Dans ces paroles, donc, sont contenues trois choses : premičrement, l'endurcissement et l'aveuglement des Juifs ; deuxičmement, l'effet de l'un ei de l'autre [n° 1701] ; troisičmement, la fin de cet endurcissement et de cet aveuglement [n° 1702].

 

IL A AVEUGLÉ LEURS YEUX.

 

1700. Ŕ propos du premier point, il faul considérer que le Seigneur amenait ŕ la foi de deux maničres : par des miracles et par un enseignement ; c'est pourquoi il les reprend sur ces deux points en disant : Si je n’avais fait parmi eux les œuvres que nui autre n'a faites, ils n'auraient pas de péché9. Et encore : Si je n’étais pas venu, et que je ne leur avais pas parlé, ils n'auraient pas dé péché, mais maintenant ils n'ont pas d'excuse ŕ leur péché10. Ils ont en effet méprisé l'un et l'autre. Donc, parce qu'ils n'étaient pas attentifs aux miracles du Christ avec la ferveur qu'ils auraient dű avoir, il dit : IL A AVEUGLÉ LEURS YEUX, ŕ savoir : les yeux de leur cœur - Puisse-t-il illuminer les yeux de votre cœur11 pour qu'ils considčrent pai leur intelligence que de tels miracles ne pouvaient ętre faits si ce n'est par la puissance divine. - Toi qui as vu tant de choses, tu n'y fais pas attention ?l Et : Qui est aveugle, sinon mon serviteur ?2

 

8. Sg2, 21.

9. Jn 15, 24.

10. Jn 15, 22.

11. Ep 1, 18.

 

IL A ENDURCI LEUR CŒUR.

 

Parce qu'ils n'étaient pas impressionnés par l'enseignement du Christ, il ajoute : ET ENDURCI LEUR CŒUR. Ce qui n'est pas dissous par une forte chaleur ni broyé par un coup violent est ŕ l'évidence trčs dur. Or les paroles du Christ sont comme un feu, et comme un marteau qui brise la pierre, comme il est dit dans Jérémie3. Comme du feu, certes, parce qu'elles enflamment par la charité ; comme un marteau, parce qu'elles effraient par la menace et brisent par la trčs grande évidence de la vérité. Et pourtant le cœur des Juifs n'était pas attentif ŕ la parole du Christ. Aussi il est manifeste qu'il fut endurci - Son cœur est dur comme l'enclume de celui qui manie le marteau*. - II fait miséricorde ŕ qui il veut, et il endurcit qui il veut5.

 

POUR QU'ILS NE VOIENT PAS DE LEURS YEUX ET NE COMPRENNENT PAS PAR LE CŒUR.

 

1701. Il montre ensuite l'effet de leur aveuglement lorsqu'il dit : POUR QU'ILS NE VOIENT PAS DE LEURS YEUX, ŕ savoir ceux de l'esprit, en découvrant la divinité du Christ - Elles ont des yeux et ne voient pas6.

Au contraire, il est dit dans Luc : Bienheureux les yeux qui voient ce que vous voyez7. Il montre l'effet de leur endurcissement lorsqu'il dit : ET NE COMPRENNENT PAS PAR LE CŒUR, sous-entendu : Pour qu'ils NE COMPRENNENT PAS PAR LE CŒUR - Et parce que pas un ne comprend, ils périront ŕ jamais^. - II n'a pas voulu comprendre de façon ŕ bien agir9.

Ici, il faut remarquer que l'expression Ť pour que ť n'est pas prise au sens causal mais au sens consécutif.

 

POUR QU'ILS NE SE CONVERTISSENT ET QUE JE NE LES GUÉRISSE.

 

1702. Puis il indique la fin de cet aveuglement et de cet endurcissement. Et cela peut se comprendre de deux maničres, comme le dit Augustin10.

D'une premičre maničre, avec la répétition de la négation11, le sens serait : QU'ILS NE SE CONVERTISSENT PAS ET QUE JE NE LES GUÉRISSE PAS. En effet, le chemin de la guérison du péché est la conversion ŕ Dieu - Convertis-nous ŕ toi, Seigneur, et nous serons convertis, et il est ajouté aussitôt : Renouvelle nos jours comme autrefois12.

Mais ŕ ceux qui se sont montrés indignes de la rémission de leurs péchés, Dieu n'accorde pas les faveurs par lesquelles ils se convertiraient et seraient guéris, puisque manifestement ils ne les acceptent pas mais les rejettent.

 

D'une autre maničre, sans la répétition de la négation, le sens serait : ils ont été aveuglés et endurcis afin que pour un temps ils ne voient ni ne comprennent ; et qu'ainsi, ne voyant ni ne comprenant, c'est-ŕ-dire ne croyant pas dans le Christ, ils le tuent puis, touchés de componction 13, se convertissent et soient guéris. Car Dieu permet que quelques-uns parfois tombent dans le péché afin qu'humiliés, ils se rétablissent plus fermement dans la justice.

 

I – Is 42, 20.

2. Is 42, 19.

3Jr23, 29.

4. Jb 41, 16.

5. Rm 9, 18.

6. Ps 113, 5.

7. Lc 10, 23.

8. Jb 4, 20.

9. Ps 35, 4.

10. Quaestiones Evangeliorum. Quaest. XIII super Matthaeum, XLIV B, CCL, p. 134-135.

11. Dans le texte latin, en effet, la négation n'est pas répétée. On peut donc la sous-entendre ou non.

12. Lm 5, 21. Saint Thomas commente : Ť -Convertis-nous ŕ toi, Seigneur, et nous serons convertis. Mais contre cela il est dit en Zacharie (1, 3) : Convertissez-vous ŕ moi. Il faut dire que les deux sont vrais, car l'œuvre méritoire exige ŕ la fois la préparation du libre arbitre et l'infusion de la grâce ť {In Threnos Hieremiae, V).

13. Le sens du mot componction est ici : Ť remords ť, Ť regret ť, Ť douleur de ses fautes ť, Ť contrition profonde et cordiale ť, et au sens plus large, Ť tristesse pour les fautes humaines ť (d'aprčs R. Brouillard, art. Ť Componction ť, in : Catholicisme, vol. 2, Letouzey et Ané, Paris, 1950, col. 1428). Saint Thomas, en commentant l'épître aux Romains (11, 8), retrouve le sens étymologique du mot Ť componction ť (du latin compungere, littéralement : piquer, percer) et dit que Ť le mot componction exprime une douleur qui perce le cœur. Il y a une componction qui est bonne quand on souffre de ses propres péchés, et une qui est mauvaise quand par envie on souffre ŕ cause des biens que possčdent les autres ť {Ad Rom. lect., XI, n° 874). 1. Ac 2, 37.

 

L'une et l'autre de ces explications se retrouvent chez différents Juifs. La premičre, chez ceux qui sont demeurés jusqu'au bout dans leur refus de croire ; la deuxičme, chez ceux qui, aprčs la Passion du Christ, se sont convertis au Christ et qui, pris de componction en leur cœur par les paroles de Pierre, ont dit aux Apôtres : Frčres, que devons-nous faire ?l

 

II

 

ISAĎE A DIT CELA QUAND IL A VU SA GLOIRE ET QU'IL A PARLÉ DE LUI – (12, 41)

 

1703. L'Évangéliste montre ensuite que les paroles de l'Écriture citées auparavant tombent ŕ propos. Car Isaďe a vu en męme temps la gloire de Dieu et l'aveuglement des Juifs, comme cela apparaît clairement lorsqu'il dit d'abord : Je vis le Seigneur siégeant sur un trône sublime et élevé2 – , puis ajoute : Aveugle le cœur de ce peuple, rends-le dur d'oreille, bouche-lui les yeux, de peur que ses yeux ne voient, que ses oreilles n'entendent, que son cœur ne comprenne, qu'il ne se convertisse et ne soit guéri3. Et parce que ce qu'il avait vu convenait pour qu'il rendît témoignage4, on trouve ensuite : ET QU'IL A PARLÉ DE LUI, c'est-ŕ-dire du Christ, dont il a vu la gloire : Tous les prophčtes rendent de lui ce témoignage5. - Dieu avait promis auparavant [l'Évangile] par ses prophčtes dans les Saintes Écritures, au sujet de son Fils6.

 

2. Is 6, 1. Voir ci-dessus, n° 1697, note 4.

3. Is 6, 10.

4. Cf. 1 Jn 1, 2.

5. Ac 10, 43.

6. Rm 1, 2.

 

1704. Concernant les deux premičres choses que l'on regarde ŕ présent, il faut prendre garde ŕ l'erreur des ariens qui disent que seul le Pčre est invisible ŕ toute créature, mais que le Fils a été vu dans les visions de l'Ancien Testament. Mais puisqu'il est dit plus loin : Qui me voit, voit aussi le Pčre1, il est manifeste que c'est d'une seule et męme maničre que le Fils et le Pčre sont visibles. Donc, en voyant la gloire du Fils, Isaďe a vu aussi la gloire du Pčre ; et bien plus, de toute la Trinité qui est un seul Dieu siégeant sur un trône élevé et que les séraphins proclamaient : Saint, saint, saint. Non pas de telle sorte qu'Isaďe ait vu l'essence de la Trinité, mais par une vision de l'imagination, avec son intelligence, il a exprimé des signes de sa majesté - Si quelqu'un parmi vous est prophčte du Seigneur, je lui parlerai en songe ou dans une vision.

 

1705. Ce qui est dit ensuite : ET QU'IL A PARLÉ DE LUI exclut l'erreur des manichéens qui ont dit qu'aucune prophétie de l'Ancien Testament n'a annoncé le Christ, comme Augustin le rapporte9, et celle de Théodore de Mopsueste qui a dit que toutes les prophéties de l'Ancien Testament ont été dites au sujet d'autre chose mais rattachées au ministčre du Christ par les Apôtres et les Évangélistes, grâce ŕ une certaine adaptation, comme ce qui est dit d'un fait peut ętre appliqué ŕ un autre10.

Or tout cela est exclu par ce qui est dit : ET QU'IL A PARLÉ DE LUI, comme le Christ a dit au sujet de Moďse : C'est de moi qu'il a écrit11.

 

7. Jn 14, 9. Sur le commentaire de ce verset, voir ci-dessous, n° 1887.

8. Nb 12, 6.

9. Voir les livres 12 et 13 du Contra Faustum, PL 42, col. 253-294.

 

10. Voir notamment le commentaire du v. 7 du psaume 13 (p. 85-86 de l'édition de R. Devreesse, Commentaire sur les psaumes, Vatican, 1939). Théodore, évęque de Mopsueste, sans nier la validité de l'interprétation allégorisante, critiquait sévčrement l'usage abusif qui en était fait dans l'école d'Alexandrie, ce qui, parallčlement ŕ une christologie hésitante, lui valut d'ętre męlé aux innombrables querelles théologiques des iv et ν sičcles. Il refusait de reconnaître comme messianiques des textes tels que Os 11, 1 ; Mi 4, 2-3 ; Ag 2, 9 ; Za 11, 12-14. Il réduisait ŕ quatre les psaumes prophétisant l'Incarnation du Christ : Ps 2, 8, 45, 110. Il refusait l'interprétation allégorisante du Cantique des cantiques et affirmait qu'il s'agit d'un épithalame composé par Salomon pour célébrer son mariage avec une princesse égyptienne.

11. Jn 5, 46.

 

b) Jean 12, 42-43 – Ceux qui croyaient en secret.

 

CEPENDANT, MĘME PARMI LES PRINCES DU PEUPLE, BEAUCOUP CRURENT EN LUI, MAIS Ŕ CAUSE DES PHARISIENS ILS NE LE CONFESSAIENT PAS, DE PEUR D'ĘTRE REJETÉS DE LA SYNAGOGUE. EN EFFET, ILS AIMČRENT LA GLOIRE DES HOMMES PLUS QUE LA GLOIRE DE DIEU. (12, 42-43)

 

1706. Aprčs avoir exposé le défaut de ceux qui ne croyaient pas du tout [n° 1688], l'Évangéliste montre ici le défaut de ceux qui, pusillanimes, croyaient en secret. Et il commence par mettre en avant leur dignité [n° 1707], puis montre leur défaut [n° 1708], et enfin révčle la racine de ce défaut [n° 1709].

 

1707. La dignité de ceux qui croyaient en secret est grande parce que ce sont des princes ; et ŕ cet égard il dit : CEPENDANT, MĘME PARMI LES PRINCES DU PEUPLE, BEAUCOUP CRURENT EN LUI – Comme s'il disait : J'ai dit que BIEN QU'IL EŰT FAIT TANT DE SIGNES DEVANT EUX, ILS NE CROYAIENT PAS EN LUI ; et de fait cela est vrai pour la plus grande partie, non pas cependant sans que quelques-uns crussent en lui, puisque PARMI LES PRINCES, ŕ savoir LES PRINCES DU PEUPLE, BEAUCOUP CRURENT EN LUI ; et parmi eux il y eut Nicodčme, qui vint ŕ Jésus de nuit, comme il est dit plus haut1. Ainsi s'accomplit ce qui est dit dans le psaume : Les grands des peuples se sont assemblés2, et est aussi montré que ce que les pharisiens ont dit plus haut était faux : Y a-t-il quelqu'un parmi les princes des prętres qui ait cru en lui, ou parmi les Pharisiens ?3

 

1708. Le défaut de ces princes est la pusillanimité, et c'est pourquoi il dit : MAIS

 

Ŕ CAUSE DES PHARISIENS ILS NE LE CONFESSAIENT PAS. Comme il a été dit, les pharisiens s'étaient déjŕ entendus pour que, si quelqu'un confessait que Jésus est le Christ, on l'excluât de la synagogue4. Ne voulant donc pas ętre exclus de la synagogue, bien qu'ils crussent dans leur cœur ILS NE LE CONFESSAIENT cependant PAS de leur bouche. Mais leur foi était insuffisante puisque, comme il est dit dans l'épître aux Romains : La foi du cœur obtient la justice, et la confession des lčvres se fait en vue du salut5. Et dans Luc : Celui qui aura rougi de moi et de mes paroles, de celui-lŕ le Fils de l'homme rougira^.

 

1709. La racine de leur défaut est la vaine gloire7. D'oů ce qui suit : EN EFFET, ILS AIMČRENT LA GLOIRE DES HOMMES PLUS QUE LA GLOIRE DE DIEU ; en effet, du fait qu'ils confessaient publiquement, ils perdaient la gloire des hommes mais obtenaient par lŕ la gloire de Dieu. Or ils ont choisi d'ętre privés de la gloire de Dieu, ne voulant pas confesser leur foi publiquement, plutôt que d'ętre privés de la gloire des nommes, car ils désiraient ętre glorifiés dans les choses du monde

- Comment pouvez-vous croire, vous qui tirez votre gloire les uns des autres, et qui ne cherchez pas la gloire qui vient de Dieu seul ? 8

- Si je plaisais encore ŕ des hommes, je ne serais plus le serviteur de Dieu9.

 

1. Cf. Jn 3, 2.

2. Ps46, 10.

3. Jn7, 48.

4. Jn 9, 22.

5. Rm 10, 10.

6. Le 9, 26.

7. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXIX, 1, PG 59, col. 377.

8. Jn 5, 44.

9. Ga 1, 10.

 

B. LE CHRIST BLÂME L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS

 

1710. L'Évangéliste montre ici comment le Christ confond l'incrédulité des Juifs.

 

En premier lieu il montre le devoir de croire ; en second lieu, le fruit de la foi [n° 1713] ; et en troisičme lieu, il menace les incrédules d'un châtiment [n° 1715].

 

a) Jean 12, 44-45 – Le devoir de croire.

 

OR JÉSUS CRIA ET DIT : Ť QUI CROIT EN MOI NE CROIT PAS EN MOI MAIS EN CELUI QUI M'A ENVOYÉ. ET QUI ME VOIT, VOIT CELUI QUI M'A ENVOYÉ. ť (12, 44-45)

 

Parce que la vision succčde ŕ la foi, il parle d'abord de la foi puis de la vision [n° 1712].

 

I

 

1711. Jean dit : OR JÉSUS CRIA, ŕ la fois ŕ cause de la grandeur de ce qui allait ętre dit et de la liberté d'esprit avec laquelle il devait dénoncer les péchés - Crie, ne t'arręte pas, fais retentir ta voix comme une trompette et dénonce ŕ mon peuple ses crimes1.

ET DIT : Ť QUI CROIT EN MOI NE CROIT PAS EN MOI MAIS EN CELUI QUI M'A ENVOYÉ ť, ce qui semble impliquer une contradiction, puisqu'il dit : QUI CROIT EN MOI NE CROIT PAS EN MOI – Pour en avoir l'intelligence, il faut savoir que premičrement, selon Augustin2, cela fut dit par le Seigneur pour distinguer en lui la nature divine et la nature humaine. Puisqu'en effet l'objet propre de la foi est Dieu, nous pouvons croire qu'il a quelque chose d'une créature, mais nous ne devons pas croire en une créature mais en Dieu seu1. Or dans le Christ il y a une nature créée et une nature incréée. Il est donc requis, pour la vérité de la foi, que notre foi porte sur le Christ quant ŕ sa nature incréée3 ; et selon cela il dit : QUI CROIT EN MOI, ŕ savoir en ma personne, NE CROIT PAS EN MOI, en tant qu'homme, MAIS EN CELUI QUI M'A ENVOYÉ, c'est-ŕ-dire en moi selon que j'ai été envoyé par le Pčre - Mon enseignement n'est pas le mien, mais il est de celui qui m'a envoyé1.

 

1. Is 58, 1.

2. Tract, in Io., LIV – 2-3, BA 73B, p. 379.

3. Le Christ dans son mystčre est une personne divine, le Verbe, dans deux natures : la nature divine et la nature humaine. C'est la vérité de notre foi. Saint Thomas, dans son traité du Verbe incarné (Somme théol, III, q. 1 ŕ 26), aprčs avoir exposé les convenances de l'Incarnation (q. 1), montre de quelle maničre le Verbe s'unit ŕ la nature humaine. En reprenant les Actes du Concile de Chalcédoine et du Concile d'Éphčse, et la tradition des Pčres avec saint Jean Damascčne, il montre que l'union du Verbe ŕ la nature humaine, dans le Christ, ne se fait pas dans la nature - en effet, dans le Christ existent la nature humaine et la nature divine, et ainsi toutes les opérations du Christ sont ŕ la fois humaines et divines - mais dans la personne (q. 2, a. 1 ŕ 6). L'Incarnation du Verbe est une assomption (q. 2, a. 8) dont la conséquence est la relation nouvelle de la nature humaine avec la personne du Verbe. Et c'est dans l'article 2 de la question 17 oů il pose la question : Ť Y a-t-il dans le Christ unité d'ętre ? ť que saint Thomas précise bien ce qu'implique cette union hypostatique : Ť La nature humaine est unie au Fils de Dieu hypostatiquement ou personnellement, mais non accidentellement ; il s'ensuit que selon la nature humaine il ne résulte pas un nouvel ętre personnel mais une nouvelle relation de son ętre personnel préexistant ŕ la nature humaine : la personne du Fils de Dieu subsiste désormais non seulement sous le rapport de la nature divine mais aussi sous le rapport de la nature humaine ť (q. 17, a. 2, c). Saint Thomas, dans la question disputée De unione Verbi Incarnati, affirme qu'il y a deux esse (voir A. Patfoort, o. p., L'unité d'ętre dans le Christ d'aprčs saint Thomas. A la croisée de l'ontologie et de la christologie, col1. Bibliothčque de théologie, théologie dogmatique, série 1, vol. 4. Desclée et Cie, Paris et Tournai 1964). Mais dans la Somme, il conclut ŕ l'unicité de Vesse du Christ. Dans le Christ, il n'y a qu'une seule réalité, celle du Verbe, qui subsiste dans la nature humaine. Dans la manifestation, dans les effets, Jésus vit parfaitement sa vie de Dieu et sa vie d'homme. L’esse divin assume la nature humaine en la respectant complčtement. Il n'y a qu'un seul esse dans le Christ, qu'une unité d'ętre, c'est l'esse du Verbe. Ainsi, en commentant cette parole du Christ : Qui croit en moi ne croit pus en moi mais en celui qui m'a envoyé, saint Thomas met en pleine lumičre la sagesse du Christ qui veut réveiller notre foi contemplative : en Jésus, tout est lié au mystčre du Verbe et nous conduit au Pčre.

 

Mais selon Chrysostome2, il faut remarquer que le Seigneur dit cela uniquement pour révéler son origine. Et c'est la męme chose que si quelqu'un, puisant de l'eau d'un fleuve, disait : cette eau n'est pas du fleuve mais de la source, c'est-ŕ-dire : elle n'a pas son origine dans le fleuve lui-męme. Ainsi donc le Seigneur dit : QUI CROIT EN MOI NE CROIT PAS EN MOI MAIS EN CELUI QUI M'A ENVOYÉ, comme s'il disait : Je ne suis pas principe de moi-męme, mais la divinité est ŕ moi par un autre, c'est-ŕ-dire par le Pčre, c'est pourquoi QUI CROIT EN MOI NE CROIT PAS EN MOI, sinon en tant que je suis par le Pčre.

 

II

 

ET QUI ME VOIT, VOIT CELUI QUI M'A ENVOYÉ.

 

1712. Ŕ ce sujet il faut savoir que, de męme que le Pčre a envoyé son Fils pour convertir les Juifs, de męme aussi le Christ a envoyé ses disciples : Comme le Pčre m'a envoyé, moi aussi je vous envoie3. Or aucun des disciples n'a osé dire - et il ne le devait pas - que l'on croyait en lui, bien qu'il eűt pu dire qu'on le croyait. Parce que cela n'aurait pas pu ętre sans porter atteinte ŕ celui qui l'envoyait, car si l'on croyait au disciple on cessait de croire au maître. Les Juifs pourraient donc dire que de la męme maničre, puisque tu as été envoyé par le Pčre, celui qui croit en toi cesse de croire en le Pčre. Voilŕ pourquoi le Seigneur, contre cela, montre que celui qui ne croit pas en lui ne croit pas en le Pčre : QUI ME VOIT, VOIT CELUI QUI M'A ENVOYÉ.

Ce qui est appelé ici vision, ce n'est pas le regard sensible mais la considération du vrai par l'intelligence. Et c'est pourquoi celui qui voit le Fils voit aussi le Pčre, parce que le Fils est en lui par unité d'essence. On dit en effet qu'une chose est vue dans une autre parce qu'elles sont ou bien identiques ou tout ŕ fait semblables. Or le Pčre et le Fils sont identiques selon la nature et tout ŕ fait semblables, puisque le Fils est l'image du Pčre sans aucune dissemblance4

- Il est l'image du Dieu invisible5. - Lui qui est la splendeur de sa gloire et l'effigie de sa substance 6. Voilŕ pourquoi, de męme qu'il croit en le Pčre, de męme aussi il croit en moi

- Philippe, qui me voit, voit aussi mon Pčre. Ne crois-tu donc pas que je suis dans le Pčre et que le Pčre est en moi ?7 Autrement dit, voilŕ la raison pour laquelle celui qui me voit, voit aussi le Pčre : le Pčre est en moi et moi en lui.

Tel est donc le devoir de la foi : qu'elle porte sur le Christ en tant que Dieu, de la męme maničre qu'elle porte sur le Pčre.

 

1. Jn 7, 6.

2. In Ioannem hom., LXIX, 1, PG 59, col. 378.

3. Jn 20, 21.

4. Cf. Somme théol, I, q. 35 – saint Thomas rappelle que pour ętre vraiment l'image d'un autre, il faut lui ętre semblable dans l'espčce, mais aussi Ť en procéder de maničre ŕ lui ressembler dans l'espčce ť (a. 1). Et le Fils est seul l'image du Pčre, car Ť il en procčde comme Verbe ŕ qui appartient en propre la similitude dans l'espčce envers celui dont il procčde ť (a. 2).

5. Col 1, 15.

6. He 1, 3. Voir ci-dessus, n° 1662, note 2.

7. Jn 14, 9-10.

 

b) Jean 12, 46 – Le fruit de la foi.

 

MOI, LA LUMIČRE, JE SUIS VENU DANS LE MONDE AFIN QUE QUICONQUE CROIT EN MOI NE DEMEURE PAS DANS LES TÉNČBRES. (12, 46)

 

I

 

MOI, LA LUMIČRE, JE SUIS VENU DANS LE MONDE.

 

1713. Il montre ensuite le fruit de la foi et d'abord sa dignité et sa puissance. De quelle maničre le Christ est lumičre, cela a été exposé plus haut : Il était la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde 1, et : Moi je suis la lumičre du monde 2.

En cela aussi il montre qu'il a une nature divine. En effet ętre la lumičre est le propre de Dieu, les autres n'étant que lumineux, c'est-ŕ-dire qu'ils participent de la lumičre. Mais Dieu est lumičre par essence - Dieu est lumičre, et il n'y a pas en lui de ténčbres3. Mais parce qu'il est dit qu'*7 habite une lumičre inaccessible qu'aucun homme n'a vue ni ne peut voir4, nous ne pouvions pas aller vers lui, et pour cette raison il fallait que lui-męme vînt vers nous. Et c'est ce qui est dit ensuite : JE SUIS VENU DANS LE MONDE, c'est-ŕ-dire moi je suis la lumičre inaccessible, qui arrache ŕ l'erreur et dissipe les ténčbres de l'intelligence5 - Je suis sorti du Pčre et je suis venu dans le monde6. - II est venu chez lui1. Bien que les Apôtres soient appelés lumičre - Vous ętes la lumičre du monde8 - ils ne le sont pas cependant dans le męme sens que le Christ. En effet, eux sont une lumičre illuminée, bien qu'en un sens par leur ministčre ils soient ceux qui illuminent. Et il ne convient pas que l'un des Apôtres dise : MOI, LA LUMIČRE, JE SUIS VENU DANS LE MONDE, puisque, quand ils sont venus dans le monde, ils étaient encore ténčbres et non lumičre car nous sommes tous enveloppés de ténčbres9.

 

1. Jn 1, 9.

2. Jn 8, 12.

3. 1 Jn 1, 5.

4. 1 Tm 6, 16. Sur la lecture propre de ce verset par saint Thomas, voir vol. I, n° 454, note 11, et surtout Ad 1 Tim. lect., VI, nos 268 et 269.

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXIX, 1, PG 59, col. 378.

6. Jn 16, 28.

7. Jn 1, 11.

 

8. Mt 5, 14. Saint Thomas commente : Ť II montre ici qu'ils doivent illuminer par la parole de leur enseignement. Lŕ on peut noter trois choses que doit avoir le prédicateur de la parole divine : d'abord la stabilité afin de ne pas s'écarter de la vérité, deuxičmement la lumičre afin de ne pas enseigner d'une maničre obscure, troisičmement la finalité afin de chercher la louange de Dieu et non pas la sienne ť (Sup. Matth. lect., V, n° 456). 9. Jb 37, 19.

 

II

 

AFIN QUE QUICONQUE CROIT EN MOI NE DEMEURE PAS DANS LES TÉNČBRES.

 

1714. L'illumination est donc le fruit de la foi - Celui qui croit en moi ne marche pas dans les ténčbres 10, NE DEMEURE PAS DANS LES TÉNČBRES, ŕ savoir celles de l'ignorance, de l'incroyance et de la damnation perpétuelle ; ce qui montre avec évidence que nous naissons tous dans les ténčbres de la faute - Autrefois vous étiez ténčbres, mais ŕ présent vous ętes lumičre dans le Seigneur11. Pareillement, nous naissons dans les ténčbres de l'ignorance - L'homme dont la route est cachée et que Dieu a entouré de ténčbres12. Et enfin, si nous ne nous convertissons pas au Christ, nous sommes conduits vers les ténčbres de la damnation perpétuelle. Qui donc ne croit pas en moi, demeure dans les ténčbres - Celui qui refuse de croire au Fils ne verra pas la vie, mais la colčre de Dieu demeure sur lui13.

 

10. Jn 8, 12. Voir vol. I, n° 1144.

11. Ep 5, 8.

12. Jb 3, 23. Pour le commentaire de ce verset, voir ci-dessus, n° 1684, note 4. Sur la lumičre et les ténčbres, voir vol. I, n° 102.

13. Jn 3, 36.

 

c) Jean 12, 47 – Le châtiment des incrédules.

 

1715. Le Christ laisse entendre le châtiment des incrédules : ET SI QUELQU'UN ENTEND MES PAROLES ET NE LES GARDE PAS, MOI JE NE LE JUGE PAS - châtiment qu'ils encourraient en vertu du jugement de condamnation.

 

Il montre qu'il remet le jugement, puis il annonce qu'il y aura un jugement [n° 1718]. Enfin, il donne la raison pour laquelle il le remet [n° 1719].

 

I

 

ET SI QUELQU'UN ENTEND MES PAROLES ET NE LES GARDE PAS, MOI JE NE LE JUGE PAS. EN EFFET, JE NE SUIS PAS VENU POUR JUGER LE MONDE, MAIS POUR SAUVER LE MONDE. (12, 47)

 

1716. Il faut donc remarquer que ceux-lŕ sont rendus bienheureux qui entendent la parole de Dieu et la gardent, en croyant intérieurement dans leur cœur, et en la mettant en pratique extérieurement par une œuvre. Mais ceux qui l'entendent et ne s'efforcent pas de la garder sont, ŕ cause de cela, d'autant plus ŕ blâmer - Ce ne sont pas les auditeurs de la Loi qui sont justes devant Dieu, mais les observateurs de la Loi qui seront justifiés λ. - Soyez de ceux qui accomplissent la Loi, et non seulement de ceux qui l'écoutent2. Et c'est pourquoi SI QUELQU'UN ENTEND MES PAROLES ET NE LES GARDE PAS, MOI JE NE LE JUGE PAS.

Mais cela semble contraire ŕ ce qui est dit plus haut : Le Pčre a remis tout jugement au Fils3. C'est pourquoi il faut comprendre : JE NE LE JUGE PAS, c'est-ŕ-dire pas maintenant. En effet cela aurait pu lui ętre imputé comme une faiblesse de laisser aller ceux qui le méprisent4. Et, pour cette raison, il dit qu'ils seront jugés de cette maničre, mais pas maintenant - Tout ce que Dieu a fait, il le mčne au jugement5. - Fuyez ŕ la face de l'iniquité, car il y a un glaive vengeur de l'iniquité, et sachez qu'il y a un jugement6.

 

1717. Il donne ensuite la cause de ce délai qui entraîne le doute : EN EFFET, JE NE SUIS PAS VENU POUR JUGER LE MONDE, MAIS POUR SAUVER LE MONDE.

En effet, il y a deux venues du Fils de Dieu. L'une oů il vient comme Sauveur, l'autre oů il vient comme juge7. Mais parce que tous étaient dans le péché, s'il était venu d'abord comme juge il n'aurait sauvé personne, car tous nous étions des fils de la colčre8. Et c'est pourquoi il fallait qu'il vînt d'abord pour sauver les croyants et ensuite pour juger et les fidčles et les pécheurs. Et c'est bien ce qu'il dit : c'est pourquoi je ne le juge pas tout de suite, parce que JE NE SUIS PAS VENU - lors de ma premičre venue - POUR JUGER LE MONDE, MAIS POUR SAUVER LE MONDE - Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui9.

 

II

 

QUI ME REJETTE ET NE REÇOIT PAS MES PAROLES A QUELQU'UN QUI LE JUGE. (12, 48)

 

1. Rm2, 13.

2. Je 1,22.

3. Jn5, 22.

4. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXIX, 1, PG 59, col. 378.

5. Qo 12, 14.

6. Jb 19, 29.

7. Ť Nunc est tempus misericordiae, post erit iudicII ť (saint Augustin, Tract, in Io., LJV, 5, BA 73B, p. 387).

8. Cf. Ep 2, 3. 9. Jn 3, 17.

 

1718. Il annonce le jugement ŕ venir ; comme s'il disait : bien que ceux qui ne gardent pas mes paroles ne soient pas jugés maintenant, cependant ils ne resteront pas impunis, quels qu'ils soient, parce que QUI ME REJETTE ET NE REÇOIT PAS MES PAROLES, en y croyant et en les mettant en pratique, A QUELQU'UN QUI LE JUGE. La raison est que si on ne reçoit pas les paroles du Fils, on méprise les paroles de Dieu dont il est le Verbe, comme celui qui n'obéit pas au commandement de son maître [n° 1716] - Fuyez ŕ la face de l'iniquité car il y a un glaive vengeur de l'iniquité, et sachez qu'il y a un jugement1. - Quant ŕ toutes les choses que Dieu fait, il les appellera en jugement2. - Malheur ŕ toi qui méprises, est-ce que tu ne seras pas toi-męme méprisé ?3 - Ceux au contraire qui me méprisent seront avilisA.

 

III

 

1719. Il indique ensuite la cause de la remise du jugement, et aprčs l'avoir indiquée, il montre que cette cause est suffisante [n° 1721].

 

1720. Il dit donc : je dis qu'un tel homme a quelqu'un qui le juge. Mais qui sera celui-ci ? LA PAROLE, dit-il, QUE J'AI DITE, C'EST ELLE QUI LE JUGERA AU DERNIER JOUR. Et cela revient au męme, comme le dit Augustin5, que s'il avait dit : Moi je le jugerai au dernier jour. C'est vraiment lui-męme que le Christ a exprimé dans sa parole, lui-męme qu'il a annoncé. Il est donc lui-męme la parole qu'il a dite parce que c'est de lui qu'il a parlé - Męme si moi je me rends témoignage ŕ moi-męme, vrai est mon témoignage, parce que je sais d'oů je suis venu et oů je vais6. Autrement dit : cela męme que je leur ai dit et qu'ils ont pourtant méprisé, voilŕ ce qui les jugera - C'est lui qui a été établi par Dieu juge des vivants et des morts1.

 

PARCE QUE MOI CE N'EST PAS DE MOI-MĘME QUE J'AI PARLÉ. MAIS LE PČRE QUI M'A ENVOYÉ M'A LUI-MĘME COMMANDÉ CE QUE JE DOIS DIRE ET CE DONT JE DOIS PARLER. ET JE SAIS QUE SON COMMANDEMENT EST VIE ÉTERNELLE. ET DONC CE QUE MOI JE DIS, COMME LE PČRE ME L'A DIT AINSI JE LE DIS. (12, 49-50)

 

1721. Il montre que cette cause est suffisante ; d'abord d'aprčs l'origine de cette parole, puis ŕ partir de sa dignité [n° 1725].

En ce qui concerne le premier point, il exclut ce qui est faux, puis il établit la vérité [n° 1723].

 

CE N'EST PAS DE MOI-MĘME QUE J'AI PARLÉ.

 

1722. Il est faux, certes, de penser que le Fils opčre, parle ou existe uniquement par lui-męme et non par un autre, car ce serait affirmer que le Fils n'est pas par le Pčre. Or voici ce qu'il dit : Je dis que la parole que j'ai prononcée, c'est elle qui les jugera, parce que moi, CE N'EST PAS DE MOI-MĘME QUE J'AI PARLÉ - Le Fils ne peut rien faire de lui-męme8. - Les paroles que moi je vous dis, je ne les dis pas de moi-męme9. Or c'est la męme chose de dire : CE N'EST PAS DE MOI-MĘME QUE J'AI PARLÉ que de dire : Ť Moi, je ne suis pas né de moi-męme mais du Pčre ť, comme s'il disait : Ť Je le jugerai au dernier jour, apparaissant sous les traits d'un esclave 10 ť - Il lui a donné le pouvoir d'exercer le jugement parce qu'il est le Fils de l'homme1. Mais cependant je ne le jugerai pas par un pouvoir humain, ŕ savoir en tant que je suis le Fils de l'homme, mais par un pouvoir divin, en tant que je suis le Fils de Dieu. Je ne jugerai donc pas de moi-męme mais ŕ partir du Pčre, de qui je tiens la puissance de juger.

 

1. Jb 19, 29.

2. Qo 12, 14.

3. 1s 33, 1.

4. 1 S 2, 30c.

5. Tract, in Io., LTV, 6, BA 73B, p. 389.

6. Jn 8, 14.

7. Ac 10, 42.

8. Jn 5, 19.

9. Jn 14, 10.

10. Voir saint Augustin, La Trinité, I, xII, 26-27 ; xm, 28-30, BA 15, p. 159-173.

 

MAIS LE PČRE QUI M'A ENVOYÉ M'A LUI-MĘME COMMANDÉ CE QUE JE DOIS DIRE ET CE DONT JE DOIS PARLER.

 

1723. Il établit lŕ la vérité. Mais ces paroles, si on ne les comprenait pas avec une piété filiale, donneraient lieu ŕ deux erreurs.

Une premičre erreur, parce que celui qui commande est plus grand que celui ŕ qui il commande. C'est donc pour cela que les ariens prétendaient : le Pčre commande, donc le Pčre est plus grand que le Fils. Une deuxičme, parce que ce qui est donné ŕ quelqu'un n'était pas en sa possession avant que cela lui soit donné ; et par conséquent il ne le connaissait pas. Si donc le Pčre donne un commandement ŕ son Fils, il s'ensuit que le Fils auparavant ne l'a pas eu et par conséquent l'a ignoré : c'est quelque chose qui lui a été ajouté. Donc le Fils n'est pas vraiment Dieu2.

Lŕ il faut savoir que tous les commandements divins sont dans la pensée du Pčre, puisque ces commandements męmes ne sont rien d'autre que l'intelligibilité (rationes3) de ce qui doit ętre fait. Donc, de męme que se trouve dans la pensée du Pčre l'intelligibilité de toutes les créatures qui sont produites par Dieu - ce que nous appelons les Ť idées ť -, de męme aussi c'est dans ces commandements que se trouve l'intelligibilité de tout ce que nous devons faire. Donc, de męme que l'intelligibilité de toutes les réalités se transmet du Pčre au Fils, qui est la Sagesse du Pčre, de męme aussi l'intelligibilité de tout ce qui doit ętre fait. Ainsi donc le Fils dit : MAIS LE PČRE QUI M'A ENVOYÉ M'A LUI-MĘME - en tant que Dieu - COMMANDÉ - c'est-ŕ-dire : m'a communiqué par une génération éternelle - CE QUE JE DOIS DIRE - intérieurement - ET CE DONT JE DOIS PARLER - extérieurement, comme aussi notre parole (si nous voulons dire des choses vraies) énonce ce que l'intelligence conçoit.

 

1. Jn 5, 27.

2. La question a été posée par saint Augustin {Tract, in Io., LIV, 7j BA 73B, p. 393), et la premičre réponse de saint Thomas en reprend en partie le développement.

3. Sur les différents sens du mot ratio, voir vol. I, Préface, p. 18, note 4.

 

1724. Chrysostome4, quant ŕ lui, explique tout cela autrement et d'une maničre plus claire : SI QUELQU'UN ENTEND MES PAROLES ET NE LES GARDE PAS, MOI JE NE LE JUGE PAS, comme s'il disait : moi je ne le condamne pas. En effet on peut dire de deux maničres que quelqu'un condamne un autre : ou bien comme le juge, ou bien comme la cause de condamnation. En effet, l'homicide est condamné ŕ la pendaison et par le juge qui profčre la sentence, et par l'homicide męme qu'il a commis et qui est cause de sa condamnation. Il dit donc : MOI JE NE LE JUGE PAS, c'est-ŕ-dire : je ne suis pas cause de sa condamnation, mais c'est lui-męme

- Ta perte, Israël, provient de toi5. Et cela parce que JE NE SUIS PAS VENU POUR JUGER LE MONDE, ŕ savoir : je n'ai pas été envoyé pour condamner mais pour sauver.

Mais un tel homme ne sera-t-il pas jugé ? Si, parce que QUI ME REJETTE ET NE REÇOIT PAS MES PAROLES A QUELQU'UN QUI LE JUGE. Or, qui est celui qui juge, il le montre : LA PAROLE QUE J'AI DITE, que nous avons entendue, qui se tiendra au rang d'accusateur, C'EST ELLE QUI LE JUGERA AU DERNIER JOUR - Si je n'étais pas venu, et que je ne leur avais pas parlé, ils n'auraient pas de péché, mais maintenant ils n'ont pas d'excuse ŕ leur péché1. Il montre que la parole qu'il a dite les jugera PARCE QUE MOI CE N'EST PAS DE MOI-MĘME QUE J'AI PARLÉ. Cela certes n'est pas pris au sens causal, mais pour ainsi dire matériellement, et le sens est donc : Tu dis que ta parole le jugera, c'est-ŕ-dire le condamnera ; mais quelle est cette parole ? Celle que j'ai dite, puisque moi ce n'est pas de moi-męme que j'ai parlé ; c'est-ŕ-dire la parole que j'ai dite au nom du Pčre, et ce qu'il m'a donné ŕ dire et ŕ faire entendre. D'ailleurs, si j'avais parlé contre le Pčre ou dit des choses que je n'ai pas tenues de lui, et s'ils ne m'avaient pas cru, ils auraient une excuse ; mais puisque j'ai parlé ainsi, il est certain que ce n'est pas moi seulement, mais mon Pčre aussi qu'ils ont méprisé.

 

4. In Ioannem hom., LXVIII, 1, PG 59, col. 377.

5. Os 13, 9 (propre ŕ la Vulgate).

 

1725. Et selon cette explication, ce qu'il a dit : LE PČRE QUI M'A ENVOYÉ M'A LUI-MĘME COMMANDÉ CE QUE JE DOIS DIRE ET CE DONT JE DOIS PARLER doit ętre entendu du Christ en tant qu'homme. Par conséquent, lorsqu'il dit : ET JE SAIS QUE SON COMMANDEMENT EST VIE ÉTERNELLE, cela montre que cette cause est suffisante, en raison de la dignité de sa parole. Et tout d'abord il montre sa dignité, puis, en conclusion, la réalisation de cette parole.

Il montre sa dignité en disant : ET JE SAIS QUE SON COMMANDEMENT EST VIE ÉTERNELLE - par essence, si on comprend ce commandement selon qu'il est dans l'Esprit divin ; car tout ce qui est en Dieu est vie éternelle - C'est lui h véritable Dieu et la vie éternelle2. En effet le Fils lui-męme est le commandement du Pčre, ou bien il est vie éternelle, c'est-ŕ-dire celui qui conduit ŕ la vie éternelle - Si tu veux entrer dans la vie, observe les commandements3.

Donc, parce que le Pčre m'a donné ce commandement, et que ce commandement est vie éternelle, moi c'est pour cela que je suis venu, pour conduire les hommes ŕ la vie éternelle ; c'est pourquoi ŕ travers tout j'accomplis le commandement du Pčre. Et c'est ce qu'il dit : ET DONC CE QUE MOI JE DIS, COMME LE PČRE ME L'A DIT AINSI JE LE DIS. Ce qui, selon Chrysostome4, est évident et signifie : CE QUE MOI JE DIS, en pręchant extérieurement, COMME LE PČRE ME L'A DIT AINSI JE LE DIS, c'est-ŕ-dire : en tant que j'ai reçu de lui la connaissance ; on le comprend alors du Christ en tant qu'homme.

 

1726. Mais, selon Augustin5, si on l'entend du Christ en tant que Fils de Dieu, comment le Pčre le lui dit-il, puisqu'il est lui-męme le Verbe ?

Il faut dire qu'il ne le lui a pas dit comme si c'était avec des paroles (verba) qu'il s'adressait ŕ son unique Verbe, mais le Pčre a parlé au Fils comme il l'a engendré et lui a donné d'avoir la vie en lui-męme - Le Seigneur m'a dit : Tu es mon fils. Moi, aujourd'hui, je t'ai engendré6.

 

1. Jn 15, 22. Voir ci-dessus, n° 1700.

2. 1 Jn 5, 20.

3. Mt 19, 17.

4. In Ioannem hom., LXIX, 2, PG 59, col. 379.

5. Tract, in Io., LJV, 7, BA 73B, p. 391-395.

6. Ps 2, 7. Saint Thomas, en commentant ce verset, montre d'abord Ť le mode de la génération, puis la propriété de la filiation, enfin l'éternité du Fils engendré. Le mode est indiqué par ces mots : Le Seigneur a dit, c'est-ŕ-dire qu'il a procédé par mode d'intelligence. Chaque génération a un mode propre. Le mode de la nature divine n'est pas charnel mais intellectuel, bien plus il est l'acte męme d'intelligence. Ensuite, la génération est une procession selon l'origine, qui se trouve dans la réalité intelligible, qui procčde de l'intelligence selon la conception du Verbe. Et c'est cela, dire le Verbe dans son cœur ; et c'est pourquoi il dit : Le Seigneur a dit, comme s'il disait : en disant il m'a engendré. C'est pourquoi le Fils est le Verbe que le Pčre a dit, c'est-ŕ-dire a produit en l'engendrant. La propriété est montrée en ceci, qu'il dit : "mon fils" non pas "adoptif’ comme ceux dont parle Jean – Il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu (Jn 1, 12) -, mais selon une propriété de nature : c'est pourquoi tu es mon Fils par nature, unique, consubstantiel - Celui-ci est mon Fils, mon bien-aimé (Mt 3, 17). L'éternité est donnée dans ce qu'il ajoute : Moi, je t'ai engendré aujourd'hui, c'est-ŕ-dire éternellement. En effet cette génération n'est pas une génération nouvelle mais éternelle, et c'est pourquoi le psalmiste dit : aujourd'hui ; ce mot signifie le temps présent, et ce qui est éternel est toujours. Il dit aussi : je t'ai engendré, et non pas : "je t'engendre, pour désigner la perfection de la génération ; en effet puisque cette génération est sans mouvement, ŕ la fois il est engendré et a été engendré. Il dit encore aujourd'hui pour désigner l'éternel présent et l'éclat qui conviennent au Christ - qui habite une lumičre inaccessible (1 Tm 6, 16), et qui est vraiment celui en qui il n'y a rien de passé ou de futur ou d'obscur mais seulement la lumičre ť (Exp-’" Psalmos, 2, n° 5).

 

CHAPITRE XIII – LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION

 

COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XIII

1 Avant le jour de la fęte de la Pâque, Jésus, sachant qu'est venue son heure de passer de ce monde vers le Pčre, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu'ŕ la fin. 2 Et au cours d'un repas, alors que déjŕ le diable avait jeté dans le cœur de Judas Iscariote, [fils] de Simon, [le dessein] de le livrer, 3 sachant que le Pčre lui a tout donné dans les mains, et qu'il est sorti de Dieu et qu'il va vers Dieu, 4 il se lčve du repas, et dépose ses vętements, et ayant pris un linge, il se ceignit. 5 Ensuite, il versa de l'eau dans un bassin et commença ŕ laver les pieds des disciples et ŕ les essuyer avec le linge dont il était ceint.

6 II vient donc vers Simon-Pierre. Et Pierre lui dit : Ť Seigneur, toi, tu me laves les pieds ? ť7 Jésus répondit et lui dit : Ť Ce que moi je fais, tu ne le sais pas ŕ présent ; mais tu sauras plus tard. ť 8 Pierre lui dit : Ť Tu ne me laveras pas les pieds, jamais ! ť Jésus lui répondit : Ť Si je ne te lave pas, tu n'auras pas de part avec moi. ť 9 Simon-Pierre lui dit : Ť Seigneur, non seulement mes pieds, mais encore les mains et la tęte. ť 10 Jésus lui dit : Ť Celui qui s'est baigné n'a besoin que de se laver les pieds ; il est pur tout entier - Vous aussi, vous ętes purs, mais non pas tous. ť n II savait en effet qui donc était celui qui le livrerait. C'est pourquoi il dit : Ť Vous n'ętes pas tous purs. ť

12 Aprčs donc avoir lavé leurs pieds, il reprit ses vętements, et s'étant allongé de nouveau, il leur dit : Ť Savez-vous ce que je vous ai fait ? 13 Vous, vous m'appelez "Maître et Seigneur", et vous dites bien : de fait, je le suis. 14 Si donc je vous ai lavé les pieds, moi le Seigneur et le Maître, vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. 15 En effet c'est un exemple que je vous ai donné, pour que, comme moi je vous ai fait, ainsi vous aussi vous fassiez. 16 Amen, amen, je vous le dis : le serviteur n'est pas plus grand que son seigneur, ni l'envoyé plus grand que celui qui l'a envoyé. 17 Sachant cela, heureux serez-vous, si vous le faites ! 18 Ce n'est pas de vous tous que je parle ; moi, je connais ceux que j'ai choisis. Mais c'est pour que l'Écriture s'accomplisse : "Celui qui mange le pain avec moi, lčvera contre moi son talon. " 19 Dčs ŕ présent je vous le dis, avant que cela n'arrive : pour que quand cela arrivera vous croyiez que moi je suis. 20 Amen, amen, je vous le dis : Qui reçoit quelqu'un que j'aurai envoyé, c'est moi qu'il reçoit ; et qui me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé. ť

21 Ayant dit cela, Jésus fut troublé en son esprit et il attesta et dit : Ť Amen, amen, je vous dis que l'un d'entre vous me livrera. ť 22 Les disciples se regardaient donc les uns les autres, ne sachant pas de qui il parlait. 23 Ŕ table, tout contre le sein de Jésus, était allongé un de ses disciples, celui que Jésus aimait. 24 Simon-Pierre lui fait donc signe et lui dit : Ť Qui est celui dont il parle ? ť 25 Celui-ci, se renversant sur la poitrine de Jésus, lui dit : Ť Seigneur, qui est-ce ? ť 26 Jésus répondit : Ť C'est celui ŕ qui moi j'offrirai le pain trempé. ť Et ayant trempé le pain, il le donna ŕ Judas, fils de Simon l'Iscariote.

27 Et aprčs la bouchée, Satan entra en lui. Et Jésus lui dit : Ť Ce que tu fais, fais-le trčs vite. ť 28 Or aucun de ceux qui étaient ŕ table ne sut pourquoi il lui avait dit cela. 29 Parce que Judas avait la bourse, certains en effet pensaient que Jésus lui avait dit : Ť Achčte ce dont nous avons besoin pour le jour de la fęte ť, ou qu'il lui avait dit de donner quelque chose aux pauvres. 30 Ayant donc pris la bouchée, il sortit aussitôt. Or c'était la nuit.

31 Lors donc qu'il fut sorti, Jésus dit : Ť Maintenant a été glorifié le Fils de l'homme, et Dieu a été glorifié en lui. 32 Si Dieu a été glorifié en lui, Dieu aussi le glorifiera en lui-męme et c'est bientôt qu'il le glorifiera. 33 Petits enfants, pour peu de temps encore je suis avec vous. Vous me chercherez, et comme j'ai dit aux Juifs : "Oů moi je vais, vous, vous ne pouvez venir", ŕ vous aussi je le dis ŕ présent. 34 Je vous donne un commandement nouveau : que vous vous aimiez les uns les autres ; comme je vous ai aimés, que vous aussi vous vous aimiez les uns les autres. 35 En cela tous connaîtront que vous ętes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres. ť

36 Simon-Pierre lui dit : Ť Seigneur, oů vas-tu ? ť Jésus lui répondit : Ť Oů moi je vais, tu ne peux pas me suivre ŕ présent ; mais tu me suivras plus tard. ť 37 Pierre lui dit : Ť Pourquoi ne puis-je te suivre ŕ présent ? Je livrerais mon âme pour toi. ť 38 Jésus lui répondit : Ť Tu livreras ton âme pour moi ? Amen, amen, je te le dis : le coq ne chantera pas que tu ne m'aies renié trois fois. ť

 

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES FORMANT PAR UN EXEMPLE

 

1727. Plus haut, l'Évangéliste a exposé certaines occasions qui ont entraîné le Christ vers la Passion et la mort ; dans cette partie, il montre comment le Christ prépare ses disciples avant sa Passion. Il commence par montrer [c'est le but du présent chapitre] comment il les forma par un exemple. Ensuite, au chapitre 14, il montre comment il les réconforta par ses paroles [n° 1848] ; enfin, au chapitre 17, comment il les fortifia par le soutien de ses pričres [n° 2177].

Ici l'Évangéliste expose d'abord l'exemple que le Christ a donné ŕ ses disciples. Puis il montrera la défaillance des disciples qui n'étaient pas encore capables de le suivre [n° 1795].

 

 

II présente d'abord l'exemple, puis il en ajoute la finalité1 [n° 1751], enfin il entraîne ses disciples ŕ l'imiter [n° 1768].

 

A. L'EXEMPLE QUE LE CHRIST DONNA Ŕ SES DISCIPLES

 

Il montre d'abord l'amour2 du Christ donnant l'exemple. Puis il indique l'action par laquelle il donna l'exemple [n° 1739].

 

1. Finalité traduit ici le mot utilitas. Saint Thomas met en lumičre le fait que Jésus, aprčs avoir donné cet exemple du lavement des pieds, l'explique ŕ ses disciples en en donnant le pourquoi. Saint Thomas montre dans la Somme théologique - voir I-II, q. 7, a. 2, ad 1 et q. 16, a. 3, c. - que le bien utile est celui qui est ordonné ŕ la fin ; c'est pourquoi nous avons préféré traduire militas par finalité.

2. Amour traduit ici le mot latin affectus. Affectus est un terme général que précédemment nous avons plusieurs fois traduit par Ť affection ť (voir vol. I, n" 1500, note 4). Il exprime la vulnérabilité affective qu'on éprouve ŕ l'égard de quelqu'un. Il renvoie au sujet, ŕ ce que le sujet porte en lui-męme. Saint Thomas emploie aussi souvent le terme appetitus, plus objectif, qui se traduit par Ť appétit ť, et qui montre la tendance vers l'autre. Aimer, c'est tendre vers le bien qui attire, qui suscite l'amour. Cependant il s'agit ici du Christ, qui aime ses disciples non pas ŕ cause de quelque chose qui existerait en eux et qui serait pour lui source d'amour, mais ŕ cause de lui-męme qui aime gratuitement tous les hommes.

 

a) Jean 13, 1 – L'amour fervent du Christ donnant l'exemple.

 

AVANT LE JOUR DE LA FĘTE DE LA PÂQUE, JÉSUS, SACHANT QU'EST VENUE SON HEURE DE PASSER DE CE MONDE VERS LE PČRE, AYANT AIMÉ LES SIENS QUI ÉTAIENT DANS LE MONDE, LES AIMA JUSQU'Ŕ LA FIN. (13, 1)

 

Trois aspects sont abordés ici : la fęte présente, ensuite la mort imminente du Christ [n° 1731], enfin la dilection fervente1 du Christ [n° 1735].

 

La fęte présente.

 

AVANT LE JOUR DE LA FĘTE DE LA PÂQUE

 

1728. La fęte présente était la Pâque2. Certains disent que ce nom Pâque est grec et vient donc du verbe πασχείν (paschein), comme si ŕ partir de lŕ cette fęte était appelée Pâque, parce qu'on y célčbre la Passion du Seigneur. Et cela concorde avec le grec car πασχείν en grec est la męme chose que pati en latin (souffrir). Mais l'origine premičre de ce mot3 se prend de l'hébreu : pâque en effet signifie phase qui en hébreu signifie passage ; et ici il s'agit du passage du Seigneur4.

Ici, l'Évangéliste traduit ainsi en fonction d'un double passage du Seigneur. Le premier, celui de l'ange frappant les premiers-nés d'Égypte et sauvant les premiers-nés des Hébreux ; et l'autre qui suit, celui des fils d'Israël traversant la mer Rouge. C'est pourquoi on a bien fait d'appeler cette fęte Pâque. Et nous pouvons dire ainsi que notre Pâque a la signification de l'une et de l'autre langue, ŕ savoir de l'hébreu et du grec, parce que dans la Passion męme du Seigneur se réalisa le passage du Christ de ce monde vers le Pčre - Il a passé en faisant le bien et en guérissant5. De męme notre passage ŕ tous se fait en suivant le Christ soit par la pénitence et le martyre selon le psaume - Nous passions par le feu et par l’eau6 -, soit par le désir de l'esprit en aspirant aux choses célestes, selon l'Ecclésiastique : Passez ŕ moi, vous tous qui me désirez''.

 

1. Dilection fervente est ici la traduction de dilectio fervens. Sur le sens du mot dilectio, voir vol. I, n° 1475, note 4.

2. Voir vol. I, nos 375, 376, 377, 846 et 1586.

3. Cf. SAINT JÉRÔME, Liber interpretationis hebraicorum nominum (Lag. 64, 22 ; 70, 20), CCL, vol. LXXII, p. 140-148 ; et Commentaire sur Saint Matthieu, IV, 26, SC 259, p. 235. Ou plus immédiatement pour saint Thomas, qui le suit ici de prčs, voir saint Augustin, Tract, in Io., LV, 1, BA 74A, p. 57-59.

4. Voir Ex 12.

 

1729. Or dire : LE JOUR DE LA FĘTE, c'est s'exprimer par antonomase8. Car, comme il est dit dans le livre de l'Exode9, il y avait dans l'année trois jours solennels oů les Juifs devaient se rassembler dans le lieu que le Seigneur avait choisi : la Phase oů était immolée la Pâque, la Pentecôte, et la fęte des Tentes, la Scénopégie. Mais entre tous, le jour de la Pâque était le plus célébré.

 

5. Ac 10, 38.

6. Ps 65, 12.

7. Si 24, 26.

8. Dans la Somme théologique, saint Thomas explique la signification du mot Ť antonomase ť : Ť C'est une coutume dans le langage humain de restreindre certains noms communs ŕ la désignation de ce qui est principal parmi toutes les réalités qu'ils recouvrent ; ainsi, par antonomase, le mot "Ville" est pris pour Rome ť (II-II, q. 141, a. 2, c). Et aussi : Ť Une chose commune ŕ plusieurs s'attribue par antonomase ŕ celui chez lequel elle convient par excellence. Ainsi le nom de force se trouve réservé ŕ la vertu qui affermit l'âme devant les choses les plus difficiles, et celui de tempérance ŕ la vertu qui modčre les plus grandes délectations ť (II-II, q. 186, a. 1, c). Ici saint Thomas semble lire le texte de l'évangile : Ť le jour de la fęte ť, et non Ť le jour de la fęte de la Pâque ť. Sur le sens du mot Ť antonomase ť, voir aussi vol. I, n° 1098, note 1.

9. Ex 23, 14-17 – Trois fois chaque année vous célébrerez des fętes en mon honneur. Tu garderas la solennité des azymes. Durant sept jours tu mangeras des azymes, comme je t'ai ordonné, au temps du mois des nouveaux fruits, quand tu es sorti de l'Égypte : tu ne paraîtras pas en ma présence les mains vides. Tu garderas de plus la solennité de la moisson des prémices de ton travail, quoi que ce soit que tu aies semé dans ton champ : et aussi la solennité ŕ la fin de l'année, quand tu auras recueilli tous les fruits de ton champ. Trois fois dans l'année paraîtront tous tes mâles en présence de moi, le Seigneur ton Dieu. Il faut noter qu'au mois d'Abib, au printemps, la fęte de la Pâque, fęte Israélite pour commémorer la sortie d'Égypte et la libération du joug du Pharaon, et la fęte agraire des Azymes fusionnent. Pendant sept jours le peuple d'Israël ne mange pas de pain levé - voir aussi Ex 12, 15-20 ; Lv 23, 5-14 ; Dt 16, 1-8. La fęte de la Moisson est aussi appelée fęte des Semaines. Célébrée sept semaines aprčs la Pâque, le cinquantičme jour, elle clôt le temps de la moisson, comme l'ouvrait l'offrande de la premičre gerbe. Voir aussi Lv 23, 15-22 ; Dt 16, 9-12. La fęte de la récolte se dit aussi fęte des Huttes ou des Tentes, ou des Tabernacles. Voir Lv 23, 33-43 et Dt 16, 13-15. Voir aussi vol. I, n° 846, note 6. Elle commémore en effet le temps oů les Israélites campaient dans le désert et habitaient donc sous des huttes, et recevaient ainsi l'éducation forte mais aussi miséricordieuse de Yahvé, Dieu d'Israë1.

 

Ici un doute se présente ŕ propos de : AVANT LE JOUR DE LA FĘTE DE LA PÂQUE. Car le jour de la Pâque était le jour oů était immolé l'agneau, et c'était la quatorzičme lune. Donc, puisque l'Évangéliste dit que cela se passa avant le jour de la fęte de la Pâque, il semble que cela eut lieu ŕ la treizičme lune, qui précédait la quatorzičme lune. Et les Grecs, en suivant cela, disent que le Seigneur a souffert ŕ la quatorzičme lune, quand les Juifs devaient célébrer la Pâque. C'est pourquoi le Seigneur, sachant que sa Passion était imminente, devança la célébration de la Pâque en célébrant sa Pâque le jour précédent, avant la fęte de la Pâque des Juifs. Mais parce que dans le livre de l'Exode J il est prescrit que, du soir du quatorzičme jour au vingt et uničme jour du mois, on ne trouve pas de pain levé chez les Hébreux, ils disent en outre que le Seigneur a tout réalisé non pendant le temps des azymes, mais pendant le temps du pain levé. Car avant le jour de la fęte de la Pâque, c'est-ŕ-dire la treizičme lune, on trouvait du pain levé chez les Hébreux.

Mais les trois autres Évangélistes2 vont ŕ l'encontre de cette opinion. Eux disent que cela eut lieu le premier jour des azymes au moment oů devait ętre immolée la Pâque. Il s'ensuit que la Cčne du Seigneur fut accomplie le jour oů était immolée la Pâque des Juifs.

 

1. Cf. Ex 12, 18-20.

2. Cf. Mt 26, 17 ; Me 14, 12 ; Lc 22, 7.

 

1730. Ŕ cela les Grecs répondent en disant que les autres Évangélistes n'ont pas raconté ce fait d'une maničre vraie, et qu'ŕ cause de cela Jean, qui fut le dernier ŕ écrire son Évangile, les a corrigés. Mais il est hérétique de dire qu'il puisse se trouver quelque chose de faux, non seulement dans les évangiles, mais encore dans n'importe quel écrit canonique, et c'est pourquoi il est nécessaire de dire que tous les Évangélistes disent la męme chose, et ne sont en désaccord sur aucun point. Pour avoir l'évidence de cela, il faut savoir que, comme le rapporte le livre de l'Exode3, les solennités des Juifs commençaient le soir du jour précédent. La raison en est qu'ils comptaient les jours selon la lune, qui apparaît dčs le soir ; c'est pourquoi aussi ils considéraient qu'un jour allait d'un soir ŕ un autre soir. Ainsi, chez eux, la solennité de la Pâque commençait le soir du jour précédent et était terminée au soir du jour de la Pâque ; c'est aussi de cette maničre que les fętes sont célébrées chez nous.

Ainsi, ce qui se passe chez nous la veille de la Nativité du Seigneur, on peut dire que cela s'est passé en la fęte de la Nativité. Et assurément, en gardant cette maničre de faire, les autres Évangélistes ont dit que la Cčne eut lieu le premier jour des azymes, parce qu'elle eut lieu le jour précédent, au soir, qui déjŕ appartenait au premier jour des azymes. Or ici l'Évangéliste Jean comprend le jour de la fęte de la Pâque comme celui qui était tout entier célébré, et non pas celui dont le soir seulement était célébré, qui était le jour précédant la Pâque ; c'est pourquoi il dit AVANT LE JOUR DE LA FĘTE DE LA PÂQUE. Il est donc évident que la Cčne du Seigneur eut lieu la quatorzičme lune au soir.

 

3. Cf. Ex 12, 6 et 18.

 

La mort imminente du Christ.

 

JÉSUS, SACHANT QU'EST VENUE SON HEURE DE PASSER DE CE MONDE VERS LE PČRE

 

1731. La mort imminente du Christ était son passage hors de ce monde par le moyen de la Passion ; et quant ŕ cela l'Évangéliste dit : JÉSUS, SACHANT QU'EST VENUE SON HEURE, car cette solennité des Juifs était la figure de la Passion du Christ - Tout en effet leur arrivait en figure, comme le dit la premičre épître aux Corinthiens 1 -, et c'est pourquoi il expose aussitôt la vérité, c'est-ŕ-dire la Passion du Christ. Et comme pour montrer que pâque vient de phase, c'est-ŕ-dire de passage, il fait mention du passage - DE PASSER, dit-il, DE CE MONDE VERS LE PČRE.

 

1732. L'Évangéliste expose lŕ trois aspects de la Passion du Christ. D'abord, elle fut prévue ; ensuite, elle convenait [n° 1733] ; enfin, elle fut cause pour nous de croissance et d'élévation [n° 1734].

Certes elle fut prévue, elle n'arriva pas par hasard ; et quant ŕ cela il dit : JÉSUS, SACHANT, comme pour dire : ce n'est ni malgré lui, ni par ignorance, mais en SACHANT et volontairement, qu'il a souffert - Jésus, sachant tout ce qui allait lui arriver2... Et ŕ l'inverse il est dit de nous : L'affliction de l'homme est grande parce qu'il ne sait pas ce qui sera, et il ne peut savoir d'aucune maničre ce qui va arriver3.

 

1733. Elle convint4 quant au temps, et c'est pourquoi il dit QU'EST VENUE SON HEURE, c'est-ŕ-dire le jour męme de la Pâque, oů il s'en irait par la Croix - Pour toute affaire il y a un temps et un moment favorable5. C'est cette heure dont il est dit plus haut : Mon heure n'est pas encore venue6. Mais il ne faut pas comprendre cette heure comme fatale, comme soumise ŕ la course et ŕ la position des étoiles, mais comme déterminée par la disposition de la Providence divine. C'est pourquoi, dis-je, elle était déterminée ŕ se réaliser dans la Pâque des Juifs, parce qu'il convenait ŕ la solennité des Juifs que la vérité suivît la figure, c'est-ŕ-dire qu'au moment oů l'agneau, qui figurait le Christ, était immolé, le Christ fut immolé, lui qui est le véritable agneau de Dieu7 - Ce n'est pas par des choses corruptibles, or ou argent, que vous avez été rachetés (...) mais par le sang précieux de l'agneau immaculé8.

Elle convenait aussi ŕ ce qui était ŕ accomplir. Déjŕ en effet le Christ avait été glorifié - Maintenant le Fils de l'homme a été glorifié9. Désormais il avait manifesté le Pčre au monde - Pčre, j'ai manifesté ton nom aux hommes10. Il restait donc que fűt consommée l'œuvre de la Passion et de la Rédemption humaine dont il est dit : Tout est achevé et inclinant la tęte, il remit l'esprit11.

 

1734. La Passion du Christ fut pour nous cause de croissance et d'élévation et non pas de destruction : SACHANT QU'EST VENUE SON HEURE DE PASSER DE CE MONDE VERS LE PČRE, c'est-ŕ-dire en rendant la nature humaine participante de la gloire du Pčre 12 - Je monte vers mon Pčre et votre Pčre13. Mais il ne faut pas comprendre qu'il passe d'un lieu ŕ un autre, puisque Dieu le Pčre n'est pas contenu dans un lieu - Moi je remplis le ciel et la terre1. Mais, de męme qu'on dit que le Christ est venu du Pčre sans le quitter mais en assumant une nature inférieure semblable ŕ nous, de męme aussi on dit qu'il est retourné vers lui dans la mesure oů, jusque dans son humanité, il partage désormais la gloire du Pčre - Et s'il vit, il vit pour Dieu2. - Que toute langue confesse que Jésus Christ est Seigneur ŕ la gloire de Dieu le Pčre 3.

 

1. 1 Co 10, 11.

2. Jn 18, 4.

3. Qo 8, 6-7.

4. Sur les convenances de la Passion du Christ, voir Somme théol., III, q. 46, a. 3. Voir aussi ci-dessus, n° 1640, note 6.

5. Qo 8, 6.

6. Jn 2, 4.

7. Cf. Jn 1, 29.

8. 1 Ρ 1, 18-19.

9. Jn 13, 31.

10. Jn 17, 6.

11. Jn 19, 30.

12. Voir ci-dessous, nos 1829 et 1830.

13. Jn 20, 17.

 

La dilection fervente du Christ.

 

AYANT AIMÉ LES SIENS QUI ÉTAIENT DANS LE MONDE, LES AIMA JUSQU'Ŕ LA FIN.

 

1735. L'Évangéliste poursuit en mettant en lumičre la dilection fervente du Christ, et cela sous quatre aspects. Tout d'abord en ce qu'elle fut prévenante - Ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c'est lui-męme qui nous a aimés le premierˇ4. Et quant ŕ cela il dit AYANT AIMÉ LES SIENS, comme pour signifier un Ť avant ť. Il les a aimés avant de les créer - Tu aimes tout ce qui est, et tu ne hais rien de ce que tu as fait5. Il les a aimés avant de les appeler - D'un amour éternel je t'ai aimé6. Il les a aimés avant de les racheter. C'est pourquoi il est dit plus bas : Personne n'a de plus grand amour que celui qui livre son âme pour ses amis1.

 

1736. En second lieu, il met en lumičre la dilection du Christ en montrant qu'elle convenait parce qu'il a AIMÉ LES SIENS. Lŕ, il faut savoir que les hommes sont ŕ lui de diverses maničres, et que selon cela ils sont aimés par Dieu de diverses maničres. Ils sont ŕ lui de trois maničres. D'abord par la création. Et ceux-lŕ il les aime en conservant pour eux les biens de la nature - Il est venu chez lui, et les siens, par la création, ne l'ont pas reçu8. D'autres sont ŕ lui parce qu'il les consacre : il s'agit de ceux qui lui ont été donnés par Dieu le Pčre par la foi, ceux que lui-męme racheta - Ils étaient ŕ toi, et tu me les as donnés, et ils ont gardé ta parole9. Et ceux-lŕ il les aime en les conservant dans les biens de la grâce. Mais d'autres encore sont ŕ lui par un amour 10 spécial - Nous sommes ŕ toi, ô David11. Ceux-lŕ, il les aime spécialement en les consolant12.

 

1. Jr 23,24.

2. Rm 6, 10. Saint Thomas commente : Ť Et s'il vit, il vit pour Dieu, c’est-ŕ-dire pour la conformité ŕ Dieu. Il est dit en effet : S'il a été crucifié, c’est ŕ cause de sa faiblesse, s'il vit, c’est par la puissance de Dieu (2 Co 13, 4). Or l'effet est conforme ŕ sa cause ; c'est aussi pourquoi la vie que le Christ a acquise en ressuscitant est déiforme. Et donc comme la vie de Dieu est éternelle et sans corruption - Le seul qui Possčde l'immortalité (1 Tm 6, 16) - ainsi aussi la vie du Christ est Ťimmortelle ť {Ad Rom. lect., VI, n° 490).

3. Ph 2, 11.

4. 1 Jn 4, 10.

5. Sg 11,25.

6. Jr 31, 3.

7. Jn 15, 13.

 

1737. Ensuite, il met en lumičre la dilection du Christ en montrant qu'elle fut nécessaire, parce qu'il a AIMÉ LES SIENS QUI ÉTAIENT DANS LE MONDE. Il y en a parmi les siens qui étaient déjŕ dans la gloire du Pčre, parce que męme les pčres de l'ancien Testament étaient ŕ lui, en tant que tous ont espéré ętre libérés par lui - Tous les saints sont dans sa main 13. Mais ceux-ci n'ont pas besoin d'un tel amour autant que ceux qui étaient dans le monde, et c'est pourquoi il dit : LES SIENS QUI ÉTAIENT DANS LE MONDE, c'est-ŕ-dire par le corps, non par l'esprit \

 

8. Jn 1, 11.

9. Jn 17, 6.

10. Amour traduit ici le terme devotio. Il s'agit de l'amour spécial que certains hommes ont pour Dieu, et non de l'amour que Dieu a pour les hommes, évoqué juste aprčs par le terme latin diligo. Voir vol. I, n° 843, note 5.

11. 1 Ch 11, 1.

12. Ceci se rattache peut-ętre au don du Ť Consolateur ť, c'est-ŕ-dire de l'Esprit Saint comme Ť Paraclet ť. Ŕ ce sujet, voir ci-dessous nos 1911-1912, 2058-2067, 2069, 2086-2115, 2182 et 2269.

13. Dt 33, 3.

 

1738. Enfin, il met en lumičre la dilection du Christ en montrant qu'elle fut parfaite, c'est pourquoi il dit : [JÉSUS] LES AIMA JUSQU'Ŕ LA FIN. Or la fin peut s'entendre de deux maničres : la fin de l'intention et la fin de l'exécution.

La fin de l'intention est ce ŕ quoi notre intention est ordonnée ; et une telle fin doit ętre la vie éternelle, selon l'épître aux Romains : Vous avez pour fruit la sanctification, et pour fin la vie éternelle2. Mais le Christ aussi doit ętre une telle fin - La fin de la Loi, c'est le Christ3. Et ces deux réalités sont une seule fin, parce que la vie éternelle n'est rien d'autre que de jouir du Christ selon sa divinité - La vie éternelle est qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu4. C'est en ce sens qu'il est dit : IL LES AIMA JUSQU'Ŕ LA FIN, c'est-ŕ-dire de telle sorte qu'il les conduise lui-męme ŕ la fin, ou ŕ la vie éternelle qui n'est rien d'autre - D'un amour éternel je t'ai aimé5.

Quant ŕ la fin de l'exécution, c'est le terme de la réalité ; et ainsi la mort peut ętre dite fin, de sorte qu'il est dit : [JÉSUS] LES AIMA JUSQU'Ŕ LA FIN, c'est-ŕ-dire jusqu'ŕ la mort, ce qui peut avoir trois significations. En un premier sens, selon Augustin, cela revient ŕ dire d'une maničre humaine que le Christ aima les siens jusqu'ŕ la mort seulement, et non au-delŕ. Mais ce sens est faux : en effet, il ne saurait convenir que celui qui n'est pas limité par la mort ait limité l'amour par la mort6.

En un autre sens, on peut comprendre que Ť jusqu'ŕ ť (in) indique la cause. Et le sens est celui-ci : [JÉSUS] LES AIMA JUSQU'Ŕ LA FIN, c'est-ŕ-dire jusqu'ŕ la mort, comme si l'Évangéliste disait que son amour pour eux l'a conduit jusqu'ŕ la mort - Il nous a aimés, et s'est livré lui-męme pour nous7.

En un troisičme sens, on peut comprendre que JUSQU'Ŕ LA FIN signifie : alors qu'il leur avait donné auparavant de nombreux signes d'amour, ŕ la fin, ŕ savoir au moment de la mort, il leur donna les plus grands signes d'amour - Je ne vous ai pas dit cela depuis le commencement8. Comme s'il disait : il ne fut nécessaire de vous montrer combien je vous aimais qu'au moment de mon départ, de telle sorte qu'ainsi l'amour et la mémoire de moi fussent imprimés plus profondément dans vos cœurs.

 

b) Jean 13, 2-5 – L'action par laquelle il donna l'exemple.

 

1739. L'Évangéliste poursuit en indiquant l'action par laquelle il donnait l'exemple.

 

ET AU COURS D'UN REPAS, ALORS QUE DÉJŔ LE DIABLE AVAIT JETÉ DANS LE CŒUR DE JUDAS ISCARIOTE, [FILS] DE SIMON, [LE DESSEIN] DE LE LIVRER, SACHANT QUE LE PČRE LUI A TOUT DONNÉ DANS LES MAINS, ET QU'IL EST SORTI DE DIEU ET QU'IL VA VERS DIEU, IL SE LČVE DU REPAS, ET DÉPOSE SES VĘTEMENTS, ET AYANT PRIS UN LINGE, IL SE CEIGNIT. ENSUITE, IL VERSA DE L'EAU DANS UN BASSIN ET COMMENÇA Ŕ LAVER LES PIEDS DES DISCIPLES ET Ŕ LES ESSUYER AVEC LE LINGE DONT IL ÉTAIT CEINT. (13, 2-5)

 

1. Cf. SAINT Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXX, 1, PG 59, col. 382.

2. Rm 6, 22.

3. Rm 10, 4. 4. Jn 17, 3. 5. Jr 31, 3.

 

D'abord il décrit l'heure de l'action. Ensuite, il ajoute la dignité de celui qui la réalise [n° 1743], enfin il poursuit en montrant l'humilité de cette action [n° 1744].

 

6. Tract, in Io., LV, 2, BA 74A, p. 63.

7. Ep 5, 2.

8. Jn 16, 5.

 

L'heure de Faction.

 

ET AU COURS D'UN REPAS, ALORS QUE DÉJŔ LE DIABLE AVAIT JETÉ DANS LE CŒUR DE JUDAS ISCARIOTE, [FILS] DE SIMON, [LE DESSEIN] DE LE LIVRER

 

Au sujet du moment, il souligne deux aspects. L'un qui se rapporte ŕ la charité du Christ, et l'autre qui insiste sur l'iniquité de Judas [n° 1741].

 

ET AU COURS D'UN REPAS

 

1740. Il dit donc : AU COURS D'UN REPAS, littéralement : le repas ayant été fait. Or, qu'une chose ait été faite, cela se dit autrement pour les choses qui demeurent et pour celles qui passent. Pour les choses qui demeurent, on dit qu'une chose a été faite quand elle est parvenue ŕ la perfection de sa forme et de son espčce propres, comme on dit qu'une maison a été faite quand elle a sa forme propre. Mais pour les choses qui passent, on dit qu'une chose a été faite quand elle est accomplie ; par exemple, on dit que le jeu a été fait quand il est achevé \ Et on dit aussi qu'une chose a été faite en raison de ce qu'elle reçoit son espčce propre.

Donc, quand il dit : ET AU COURS D'UN REPAS, il ne faut pas comprendre que le repas ait été accompli et achevé ; parce que, aprčs avoir lavé les pieds des disciples, il se remit ŕ table et donna la bouchée ŕ Judas. Il faut donc comprendre qu'AU COURS D'UN REPAS signifie : le repas ayant été préparé et amené ŕ sa forme propre. En effet ils avaient déjŕ commencé ŕ prendre le repas, et c'est plus tard qu'il se leva. C'est donc au milieu du repas [il s'agit du repas du soir] qu'il lava les pieds des disciples2.

 

1. Saint Thomas a repris la recherche d'Aristote sur la causalité. Aristote parle de la recherche des causes en de nombreux passages de ses écrits. Voir notamment la Physique, livre II, ch. 3, et la Métaphysique, A, ch. 3. Ici saint Thomas regarde la perfection de la forme, qui est celle de l'œuvre d'art, comme pour la maison, et celle de l’efficience, qui est celle d'une activité transitive, comme pour le jeu. La forme est immanente, sa perfection est plus intérieure, plus qualitative. L'efficience implique un mouvement, une succession et un terme. Ainsi c’est la recherche de la forme qui explique une réalité qui demeure, et recherche de l'efficience donnera l'intelligibilité d'une réalité qui passe. Cependant, męme pour une activité qui passe, l'accomplissement a lieu quand elle atteint sa forme propre, avant de s'achever, comme pour un repas.

 

Au sujet du repas [pris le soir], Luc rapporte dans le chapitre 14 – Un homme fit un grand repas3. Or le déjeuner diffčre du dîner. Car on appelle Ť déjeuner ť (prandium) le repas qui a lieu dans la premičre partie du jour, et Ť dîner ť (coena) celui qui a lieu dans la derničre. Ainsi, se refaire spirituellement est appelé Ť déjeuner ť en tant que cela convient aux commençants ; et Ť dîner ť (cčne) en tant que cela convient aux parfaits4.

 

ALORS QUE DÉJŔ LE DIABLE AVAIT JETÉ DANS LE CŒUR DE JUDAS ISCARIOTE, [FILS] DE SIMON, [LE DESSEIN] DE LE LIVRER

 

1741. L'Évangéliste poursuit en décrivant le moment ŕ partir d'un fait qui insiste sur l'iniquité du traître, et qu'il décrit pour deux raisons. D'abord pour montrer davantage l'iniquité de Judas qui, entouré de tant de marques de charité et de tant de gestes d'humilité, projetait de commettre une si grande iniquité - Celui qui mangeait mon pain a levé insolemment le talon contre moi5. En second lieu pour que fűt rendue plus admirable la charité du Christ qui, tout en sachant cela, fit cependant ŕ son égard un geste de charité et d'humilité en lui lavant les pieds - Avec ceux qui haďrent la paix, j'étais pacifique !.

 

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LV, 3, BA 74A, p. 65.

3. Le 14, 16. Luc dans cette citation : Un homme fit un grand repas et Jean ŕ propos de la Cčne utilisent coena.

4. Cf. OrigČne, Commentaire sur saint Jean, XXXII, II, § 5-6, SC 385, p. 189.

5. Ps 40, 10. Saint Thomas commente : Ť Celui qui mangeait mon pain, parce que le Christ l'a désigné par le signe du pain - C'est celui ŕ qui je présenterai du pain trempé (Jn 13, 26). Et, bien que Judas ait mangé le pain du Christ, cependant il est allé contre lui - Il rassasiera et désaltérera les ingrats (Si 29, 32 [propre ŕ la Vulg. ]). Mon pain peut signifier aussi "mon enseignement" - Aser, son pain est nourrissant et fera les délices des rois (Gn 49, 20). Un tel pain est le pain du Christ, et il est nourrissant en raison de la douceur de son enseignement - Que tes paroles sont douces ŕ mon palais (Ps 118, 103) ť (Exp. in Psalmos, 40, n° 6).

 

1742. Mais le diable peut-il jeter quelque chose dans le cœur de l'homme ? Il semble que oui. Un psaume, en effet, parle de l'indignation et de la colčre envoyées par des anges mauvais2.

En réponse ŕ cela, il faut savoir que ce qui est dans le cœur de l'homme, c'est ce qui est dans sa pensée et dans sa volonté. Aussi quand il dit : ALORS QUE DÉJŔ LE DIABLE AVAIT JETÉ DANS LE CŒUR..., il faut comprendre dans sa volonté. Mais jeter ainsi dans le cœur peut se réaliser de deux maničres.

Directement, et ainsi seul celui qui a la puissance de mouvoir intérieurement la volonté de l'homme peut jeter quelque chose dans son cœur ; et cela, Dieu seul le peut. Et c'est pourquoi lui seul peut imprimer directement quelque chose dans la volonté de l'homme - Le cœur du roi est dans la main, c'est-ŕ-dire dans la puissance, du Seigneur ; partout oů il le veut, il l'inclinera 3.

Indirectement : quand la volonté est mue par un objet extérieur comme un bien appréhendé. Ainsi celui qui suggčre que quelque chose est un bien jette cela dans le cœur de l'homme, en lui faisant indirectement appréhender ce quelque chose comme un bien par lequel [sa] volonté est mue. Or cela arrive de deux maničres : soit en suggérant extérieurement, et de cette façon męme l'homme peut jeter quelque chose dans le cœur ; soit en suggérant intérieurement, et c'est de cette maničre que le diable jette quelque chose dans le cœur. Car, puisqu'elle est corporelle, la puissance Imaginative, quand Dieu le permet, est soumise ŕ la puissance du démon4. C'est pourquoi, que l'homme soit éveillé ou endormi, le démon forme en lui certaines formes qui, lorsqu'elles ont été appréhendées, meuvent la volonté de l'homme ŕ désirer quelque chose. Ainsi le diable jette quelque chose dans le cœur de l'homme, non pas directement ŕ la maničre de celui qui meut, mais indirectement, ŕ la maničre de celui qui suggčre.

 

La dignité de celui qui réalise cette action.

 

SACHANT QUE LE PČRE LUI A TOUT DONNÉ DANS LES MAINS, ET QU'IL EST SORTI DE DIEU ET QU'IL VA VERS DIEU (13, 3)

 

1743. L'Évangéliste poursuit en traitant de la dignité de celui qui réalise l'action. Dans l'Ecclésiastique, il est dit : Humilie-toi en toutes choses d'autant plus que tu es grand5. C'est pourquoi l'Évangéliste, devant dire la trčs grande humilité du Christ, met en avant sa trčs grande dignité ; et cela de quatre maničres.

 

1. Ps 119, 7.

2. Ps 77, 49.

3. Pr 21, 1.

4. Voir vol. I, n° 1577.

5. Si 3, 20.

 

D'abord quant ŕ la science. Et quant ŕ cela il dit : SACHANT QUE LE PČRE LUI A TOUT DONNÉ. En effet, les dons spirituels sont tels que, lorsqu'ils sont donnés, on ne peut les ignorer - Nous, nous avons reçu l'Esprit qui n'est pas de ce monde, mais l'Esprit qui est de Dieu, afin de connaître les dons qui nous ont été faits par Dieu6. Et c'est pourquoi le Christ connaissait tout ce qui lui avait été donné par Dieu. L'Évangéliste dit cela précisément pour que son humilité soit davantage mise en lumičre. En effet, parfois il arrive que quelqu'un soit d'une grande dignité et cependant, ŕ cause de sa simplicité, ne reconnaisse pas sa dignité. Si donc un tel homme faisait quelque chose d'humble, il ne s'attribuerait pas ŕ lui-męme une grande humilité, selon cette parole du Cantique : Si tu t'ignores, ô la plus belle d'entre les femmes1. Mais si quelqu'un connaît l'état de sa dignité et que cependant sa volonté aimante est inclinée vers des choses humbles, son humilité doit ętre reconnue. Et c'est pourquoi l'Évangéliste dit que SACHANT QUE LE PČRE LUI A TOUT DONNÉ, il n'a cependant pas omis de faire des choses qui sont humbles.

 

6. 1 Co 2, 12.

 

En second lieu quant au pouvoir : SACHANT QUE LE PČRE LUI A TOUT DONNÉ DANS LES MAINS, c'est-ŕ-dire en son pouvoir. Dieu a donné au Christ homme, dans le temps, ce qui avait cependant été au pouvoir du Fils de toute éternité - Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre2. Et s'il dit que LE PČRE LUI A TOUT DONNÉ DANS LES MAINS, c'est d'abord pour montrer que le Christ ne souffrait pas contre son gré. Car si tout était dans sa main, c'est-ŕ-dire en son pouvoir, il est donc manifeste que ses adversaires ne pouvaient rien lui faire contre sa volonté. C'est ensuite parce que quand quelqu'un de peu d'importance est exalté, il s'enorgueillit facilement et ne fait pas quelque chose d'humble, de peur de paraître déroger ŕ sa dignité. Mais si quelqu'un de condition élevée est exalté, il ne néglige pas les choses humbles. Et c'est pourquoi il fait mention de la dignité du Christ.

En troisičme lieu quant ŕ sa noblesse, et quant ŕ cela il dit : ET QU'IL EST SORTI DE DIEU ET QU'IL VA VERS DIEU - Jouissant de l'intimité de Dieu3.

Enfin quant ŕ la sainteté, parce qu'IL VA VERS DIEU. En ceci consiste la sainteté de l'homme : qu'il aille vers Dieu. Et c'est pourquoi l'Évangéliste dit qu'IL VA VERS DIEU, parce que, du fait que lui-męme va vers Dieu, il lui revient en propre de ramener les autres vers Dieu, ce qui se réalise spécialement par l'humilité et la charité. Et c'est pourquoi il leur donna un exemple d'humilité et de charité.

 

L'humilité de cette action.

 

IL SE LČVE DU REPAS, ET DÉPOSE SES VĘTEMENTS, ET AYANT PRIS UN LINGE, IL SE CEIGNIT. ENSUITE, IL VERSA DE L'EAU DANS UN BASSIN ET COMMENÇA Ŕ LAVER LES PIEDS DES DISCIPLES ET Ŕ LES ESSUYER AVEC LE LINGE DONT IL ÉTAIT CEINT. (13, 4-5)

 

1744. Aprčs avoir mis en lumičre la majesté du Christ, l'Évangéliste fait ici valoir son humilité, humilité qu'il manifeste dans le lavement des pieds. D'abord, il met en avant la préparation du Christ au geste d'humilité, ensuite il décrit ce geste lui-męme [n° 1747].

 

1. Ct 1,7.

2. Mt 28, 18. Saint Thomas commente : Ť Ce don, selon Hilaire, peut se comprendre quant ŕ sa divinité, parce que de toute éternité le Pčre a communiqué sa propre essence au Fils ; et parce que son essence est sa puissance, aussi lui a-t-il donné de toute éternité sa puissance. On peut aussi le rapporter au Fils selon son humanité. Mais il faut comprendre que l'humanité du Christ reçoit quelque chose par la grâce de l'union, ŕ savoir toutes choses qui sont propres ŕ Dieu ; et il reçoit quelque chose qui découle de cette union, qui est comme l'effet de l'union, telle la plénitude de grâce - Nous l'avons *** comme Fils unique du Pčre, plein de grâce et de vérité (Jn 1, 14). Donc, toutes les choses qui sont dans le Christ selon la grâce de l'union, il ne faut pas dire qu'elles soient doubles mais seulement celles qui en découlent. C'est pourquoi je dis que la puissance lui a été donnée, non comme si une autre puissance lui avait été donnée, mais parce qu'elle lui a été donnée en tant qu'elle est unie au Verbe comme au Fils de Dieu par nature, et au Christ par la grâce de l'union ť (Sup. Matth. lect., XXVIII, n° 2460). Sur les différentes grâces reçues par le Christ et son pouvoir de juger, voir aussi vol. I, nos 544 et 789. Sur l'union des deux natures dans le Christ par la grâce et sur les rapports de la grâce de l'union hypostatique et de la grâce habituelle dans le Christ, voir Somme théol., III, respectivement q. 2, a. 10 et q. 6, a. 6, c. 3. Sg 8, 3.

 

I

 

IL SE LČVE DU REPAS, ET DÉPOSE SES VĘTEMENTS, ET AYANT PRIS UN LINGE, IL SE CEIGNIT.

 

1745. Au sujet de ce premier fait il faut savoir que le Christ, dans ce geste d'humilité, se montre serviteur, selon cette parole de Matthieu : Le Fils de l'homme n'est pas venu pour ętre servi mais pour servir1.

Or, pour ętre un bon serviteur, trois choses sont requises. D'abord, qu'il soit attentif ŕ voir tout ce qui peut manquer au service, et il en serait empęché au plus haut point s'il s'asseyait ou s'allongeait ; c'est pourquoi il est propre aux serviteurs de se tenir debout. L'Évangéliste dit donc : IL SE LČVE DU REPAS - Qui est le plus grand, celui qui est ŕ table ou celui qui sert ?2

En second lieu, le serviteur doit ętre disponible pour accomplir jusqu'au bout, comme il convient, les choses qui sont nécessaires au service ; et lŕ, un grand nombre de vętements l'embarrasse beaucoup. C'est pourquoi le Seigneur DÉPOSE SES VĘTEMENTS. Et cela est signifié dans la Genčse oů il est dit qu'Abraham choisit des serviteurs disponibles3.

 

1. Mt 20, 28. Saint Thomas commente : Ť Le Fils de l'homme n'est pas venu pour ętre servi mais pour servir, c'est-ŕ-dire : si quelqu'un désire avoir une responsabilité dans l'Église, qu'il sache que ce n'est pas avoir un pouvoir, mais une servitude. C'est en effet le propre du serviteur [de l'esclave] de se dépenser tout entier pour le service de son maître ; ainsi les prélats de l'Église doivent ŕ ceux qui leur sont soumis tout ce qu'ils ont, tout ce qu'ils sont - Oui, libre ŕ l'égard de tous, je me suis fait l'esclave de tous (1 Co 9, 19). - Nous sommes vos serviteurs par le Christ Jésus (2 Co 4, 5). (...) Et il est venu pour servir, c'est-ŕ-dire pour donner aux autres l'abondance de la gloire. (...) Mais tu diras : Est-il esclave, puisqu'il est prince (princeps) ? Oui. En effet on appelle esclave celui qui est reçu contre argent : et lui-męme a payé ce prix, et s'est donné en rançon pour la multitude (1 Tm 2, 6) ť (Sup. Matth. lect., XX, nos 1669-1670).

2. Lc 22, 27.

 

En troisičme lieu, il doit ętre prompt ŕ servir, de sorte qu'il ait toutes les choses nécessaires pour son service. Il est dit de Marthe quelle était absorbée par les multiples soins du service*. Et de lŕ vient que le Seigneur, AYANT PRIS UN LINGE, SE CEIGNIT, de sorte qu'ainsi il était pręt non seulement ŕ laver les pieds, mais aussi ŕ les essuyer. Par lŕ il foule aux pieds tout orgueil, puisque lui qui va vers Dieu et qui est sorti de Dieu lave les pieds.

 

1746. Au sens mystique ce fait peut se rapporter ŕ deux choses, ŕ savoir l'Incarnation du Christ et sa Passion. S'il se rapporte ŕ l'Incarnation, ainsi on reçoit du Christ trois choses. D'abord, certes, sa volonté de secourir le genre humain, dans le fait qu'lL SE LČVE DU REPAS. Car Dieu, aussi longtemps qu'il supporte que nous soyons dans l'épreuve, semble rester assis ; mais quand il nous arrache de la tribulation, on le voit se lever - Lčve-toi, Seigneur, viens ŕ notre aide5.

Ensuite son anéantissement ; non qu'il déposât la majesté de sa dignité mais qu'il la cachât en assumant notre petitesse6. C'est pourquoi il est dit : Vraiment, tu es un Dieu caché''. Et cela est signifié dans le fait qu'il DÉPOSE SES VĘTEMENTS - Il s'anéantit lui-męme8.

Enfin l'assomption de notre nature mortelle dans le fait qu'AYANT PRIS UN LINGE, IL SE CEIGNIT - Prenant la condition d'esclave9.

 

Mais si cela se rapporte ŕ la Passion du Christ, alors, au sens littéral, il déposa ses vętements quand les soldats le dépouillčrent et tirčrent au sort son vętement1, et il fut ceint d'un linge dans le sépulcre. Et dans sa Passion il a aussi déposé les vętements de notre mortalité et pris UN LINGE, c'est-ŕ-dire la blancheur de l'immortalité - Le Christ, en ressuscitant des morts, ne meurt plus2.

 

3. Cf. Gn 17, 23 – Abraham prit (...) tous les serviteurs de sa maison et tous ceux qu'il avait achetés...

4. Le 10, 40.

5. Ps 43, 26.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LV, 7, BA 74A, p. 71.

7. Is 45, 15.

8. Ph 2, 7.

9. Ibid.

 

II

 

ENSUITE, IL VERSA DE L'EAU DANS UN BASSIN ET COMMENÇA Ŕ LAVER LES PIEDS DES DISCIPLES ET Ŕ LES ESSUYER AVEC LE LINGE DONT IL ÉTAIT CEINT.

 

1747. L'Évangéliste montre ensuite le geste d'obéissance du Christ, geste qui met en lumičre son humilité, et cela de trois maničres. D'abord quant au genre de ce service, qui fut assurément trčs humble puisque le Seigneur de majesté s'abaissait pour laver les pieds de ses serviteurs. En second lieu quant ŕ la multitude des gestes de ce service, parce qu'il versa l'eau dans un bassin, lava les pieds, et les essuya, etc. En troisičme lieu quant ŕ sa maničre de faire, parce qu'il n'agit pas par les autres, ni avec l'aide des autres, mais par lui-męme - Humilie-toi en toutes choses d'autant plus que tu es grand3.

 

1748. Au sens mystique, par ces trois aspects on peut comprendre trois choses. En premier lieu, par le fait qu'lL VERSA DE L'EAU DANS UN BASSIN est signifiée l'effusion de son sang sur la terre. En effet le sang de Jésus peut ętre appelé eau parce qu'il a la puissance de laver - Il nous a lavés de nos péchés par son sang*. Et de lŕ vient qu'il sortit en męme temps de son côté du sang et de l'eau, pour donner ŕ entendre que ce sang était capable de laver les péchés. Ou bien, par l'eau, on peut comprendre la Passion du Christ ; car dans l'Écriture l'eau signifie les tribulations - Viens me sauver, Seigneur, car les eaux, c'est-ŕ-dire les tribulations, sont entrées jusque dans mon âme5. IL VERSA DE L'EAU DANS UN BASSIN, c'est-ŕ-dire qu'il imprima dans les âmes des fidčles la mémoire de la Passion par la foi et la dévotion - Souviens-toi de ma pauvreté0.

 

1749. En second lieu, il COMMENÇA Ŕ LAVER LES PIEDS DES DISCIPLES suggčre l'imperfection humaine. Car les Apôtres, aprčs le Christ, étaient les plus parfaits, et cependant ils avaient besoin d'ętre lavés, ayant en eux des impuretés. Cela pour nous donner ŕ comprendre qu'aussi parfait que soit un homme, il a néanmoins besoin d'ętre rendu plus parfait et peut encore contracter certaines impuretés - Qui peut dire : mon cœur est pur ?1 Cependant c'est seulement aux pieds qu'ils ont des impuretés de cette sorte. Mais certains sont souillés non seulement aux pieds mais aussi entičrement. En effet, ceux qui se traînent dans les impuretés terrestres sont tout entiers salis par elles, et c'est pourquoi ceux qui restent complčtement attachés ŕ l'amour des biens terrestres, ŕ la fois selon leur affection8 et selon leurs sens, sont entičrement impurs.

Mais ceux qui restent debout, c'est-ŕ-dire qui par l'esprit et par le désir tendent vers les réalités célestes, ne contractent une impureté qu'aux pieds. En effet comme un homme qui se tient debout doit toucher la terre au moins par ses pieds, de męme, aussi longtemps que nous vivons dans cette vie mortelle qui a besoin des réalités terrestres pour le soutien du corps, nous contractons quelque chose du monde au moins du côté de nos puissances sensibles.

 

1. Jn 19, 24.

2. Rm 6, 9.

3. Si 3, 20.

4. Ap 1, 5.

5. Ps 68, 2.

6. Lm 3, 19.

7. Pr 20, 9.

8. Sur le sens du mot affectus voir ci-dessus, n° 1727, note 2.

 

Et c'est pourquoi le Seigneur commanda ŕ ses disciples de secouer la poussičre de leurs pieds1. Et lŕ il dit : COMMENÇA Ŕ LAVER, parce que la purification des affections terrestres commence maintenant et s'achčve dans le futur. C'est alors, en effet, que sera réalisé ce qui est dit : On l'appellera la voie sainte2.

Mais il faut remarquer, selon Origčne3, qu'il commença ŕ laver les pieds des disciples alors que sa Passion était imminente, parce que s'il les avait lavés longtemps avant, ils auraient été ŕ nouveau souillés. C'est pourquoi il commença, alors que peu de temps aprčs il allait les laver par l'eau du Saint-Esprit, c'est-ŕ-dire aprčs sa Passion - Vous, c'est dans l'Esprit Saint que vous serez baptisés, dans peu de jours 4. Ainsi, donc, l'effusion de son sang est manifestée par le fait qu'IL VERSA DE L'EAU DANS UN BASSIN, et la purification de nos péchés par le fait qu'il COMMENÇA Ŕ LAVER LES PIEDS DES DISCIPLES.

 

1750. En troisičme lieu apparaît le fait qu'il a pris sur lui nos peines ; en effet non seulement il a lavé nos taches, mais il a pris sur lui les peines dues ŕ celles-ci. En effet, nos peines et nos pénitences ne suffiraient pas si elles n'étaient pas fondées sur le mérite et la puissance de la Passion du Christ. Et cela apparaît dans le fait qu'il essuya les pieds des disciples avec un linge, c'est-ŕ-dire avec le linge de son corps - Il porta jusqu'au bout nos péchés dans son corps sur le bois5.

 

B. LA FINALITÉ DE L'EXEMPLE

 

1751. Ensuite l'Évangéliste montre la finalité de l'exemple ŕ travers une concertation entre le disciple et le maître : dans cette concertation, le Seigneur montre que cet exemple est mystique, ensuite qu'il est nécessaire [n° 1757], et enfin qu'il convient [n° 1760].

 

a) Jean 13, 6-8 – Cet exemple est mystique.

 

IL VIENT DONC VERS SIMON-PIERRE. ET PIERRE LUI DIT : Ť SEIGNEUR, TOI, TU ME LAVES LES PIEDS ? ť JÉSUS RÉPONDIT ET LUI DIT : Ť CE QUE MOI JE FAIS, TU NE LE SAIS PAS Ŕ PRÉSENT ; MAIS TU SAURAS PLUS TARD. ť PIERRE LUI DIT : Ť TU NE ME LAVERAS PAS LES PIEDS, JAMAIS ! ť JÉSUS LUI RÉPONDIT : Ť SI JE NE TE LAVE PAS, TU N'AURAS PAS DE PART AVEC MOI – ť (13, 6-8)

 

1. Cf. Le 9, 5.

2. Is 35, 8. En commentant ce verset, saint Thomas explique que cette Ť voie sainte ť désigne, au sens mystique, ou bien l'Église militante, ou bien l'Église triomphante (Voir Exp. super Isaiam, 35, 8, p. 154, 1. 53-54).

3. Comm. sur saint Jean, XXXII, vIII, § 84-88, SC 385, p. 225.

4. Ac 1, 5.

5. 1 Ρ 2, 24.

 

En ce qui concerne le premier point, il expose d'abord ce qui occasionna ces paroles du Christ, puis il ajoute les paroles męmes du Christ [n° 1756].

 

IL VIENT DONC VERS SIMON-PIERRE. ET PIERRE LUI DIT : Ť SEIGNEUR, TOI, TU ME LAVES LES PIEDS ? ť

 

1752. L'occasion des paroles du Christ fut l'attitude de Pierre, qui refusa de recevoir cet exemple d'humilité. Cela s'explique de trois maničres. Premičrement, selon Origčne \ parce que le Seigneur commença ŕ laver les pieds en partant des derniers. Et cela précisément parce que, de męme que le médecin désirant soigner de trčs nombreux malades commence ses traitements particuliers par ceux qui en ont le plus besoin, de męme aussi le Christ, pour laver les pieds sales des disciples, commence par ceux qui étaient les plus sales, et ainsi ŕ la fin il vient vers Pierre comme s'il en avait moins besoin que les autres - En commençant par les derniers jusqu'aux premiers2. Et c'est bien ce que semblent faire entendre ces paroles de l'Évangile : [IL] COMMENÇA Ŕ LAVER LES PIEDS DES DISCIPLES, et ce qui vient ensuite : IL VIENT DONC VERS SIMON-PIERRE. Ŕ partir de lŕ il semble que le Christ ait lavé d'abord les pieds des autres.

 

1753. Mais si on cherche pourquoi Pierre refusa cela devant les autres, Origčne3 répond qu'il le fit ŕ cause de la trop grande ferveur de son amour pour le Christ. Les autres disciples révéraient le Christ avec une certaine crainte, et c'est pourquoi ils recevaient son acte sans discuter sur sa cause. Mais Pierre était plus fervent qu'eux, selon ce que saint Jean rapporte plus tard : Simon, fils de Jean, m'aimes-tu plus que ceux-ci ?*, et tirant sa confiance de l'amour il refuse de supporter cet acte et en cherche la cause - L'ami, s'il demeure constant, sera pour toi comme un égal et il agira avec confiance ŕ l'égard de ceux de ta maison5.

Et c'est pourquoi, dans l'Écriture, on trouve fréquemment Pierre en train d'interroger et de faire connaître avec vivacité ce qui lui semble meilleur.

 

1754. La deuxičme explication est celle de Chrysostome6, ŕ savoir que le Christ a commencé ŕ laver les pieds des Apôtres ŕ partir des premiers. Mais parce que le traître, c'est-ŕ-dire Judas, était sot et orgueilleux, il s'étendit le premier pour l'ablution des pieds, avant Pierre. En effet, aucun des autres n'aurait osé passer devant Pierre. L'Évangéliste parle donc de Judas quand il dit : [IL] COMMENÇA Ŕ LAVER LES PIEDS DES DISCIPLES, c'est-ŕ-dire de Judas qui, parce qu'il était orgueilleux et sot, fut sans aucune résistance, et ne refusa pas de recevoir ce que le Seigneur faisait. Mais quand Jésus vient vers Pierre, qui révérait et aimait le Maître, Pierre refuse avec frayeur et cherche la cause de cet acte ; n'importe lequel des autres aurait fait la męme chose.

 

1755. Selon la troisičme explication, celle d'Augustin7, nous ne devons pas comprendre, ŕ partir des paroles de l'Évan-géliste, que le Seigneur a lavé d'abord les pieds des autres disciples, et ensuite est venu vers Pierre, mais que l'Évangéliste, selon son habitude, montre d'abord l'acte du Christ, et ensuite expose son ordre, comme il le fait aussi plus haut8. C'est pourquoi il présente en premier lieu le fait dans son ensemble, ŕ savoir que le Christ a lavé les pieds de ses disciples.

Et par la suite, si on cherche comment cela eut lieu, il dit que Jésus vint d'abord vers Simon-Pierre. Et c'est pourquoi d'abord Pierre refusa en disant : SEIGNEUR, TOI, TU ME LAVES LES PIEDS ? Ces paroles ont un grand poids. SEIGNEUR, dit-il, TOI, qui es le Fils du Dieu vivant, TU ME LAVES LES PIEDS, ŕ moi qui suis Simon Bariona, c'est-ŕ-dire Simon Iona, ŕ savoir Simon, fils de Jean9 ? De męme, SEIGNEUR, TOI qui es l'Agneau sans souillure l3 le miroir sans tache, l’éclat de la lumičre éternelle2, TU ME LAVES LES PIEDS, ŕ moi qui suis un homme pécheur ? Comme Pierre l'avait dit dans ce passage de Luc : Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur3. SEIGNEUR, TOI qui es le Créateur, TU ME LAVES LES PIEDS, ŕ moi qui suis une créature, et de peu de foi4 ? Pierre disait cela effrayé en considérant la majesté du Christ - J'ai considéré tes œuvres, et j'ai craint5.

 

1. Comm. sur saint Jean, XXXII, vi, § 68-69, SC 385, p. 217-219.

2. Mt 20, 8.

3. Comm. sur saint Jean, XXXII, ν et VI, § 61 et 66, SC 385, p. 213 et 217.

4. Jn 21, 15.

5. Si 6, 11.

6. In Ioannem hom., LXX, 2, PG 59, col. 383.

7. Tract, in Lˇ., LVI, 1, BA 74A, p. 75-77.

8. Voir Jn 6.

9. Cf. Mt 16, 17.

 

II

 

JÉSUS RÉPONDIT ET LUI DIT : Ť CE QUE MOI JE FAIS, TU NE LE SAIS PAS Ŕ PRÉSENT ; MAIS TU SAURAS PLUS TARD. ť

 

1756. Par ces paroles, le Seigneur montre que ce geste a un sens mystique. C'est pourquoi il dit ŕ Pierre : CE QUE MOI JE FAIS, TU NE LE SAIS PAS Ŕ PRÉSENT ; MAIS TU SAURAS PLUS TARD. Et ce qu'il a fait est assurément un exemple et un mystčre. Un exemple comme témoignage d'humilité - C'est un exemple que je vous a donné, pour que, comme moi je vous ai fait ainsi vous aussi vous fassiez6 - et un mystčre de purification intérieure - Celui qui s'es baigné n'a besoin que de se laver les pieds7.

On peut donc comprendre de deux maničres ce qu'il dit : CE QUE MOI JE FAIS D'une premičre maničre, CE QUE MOI JE FAIS, c'est-ŕ-dire la maničre dont j'agis en donnant l'exemple, TU NE LE SAIS PAS Ŕ PRÉSENT, c'est-ŕ-dire tu ne le comprend : pas. MAIS TU SAURAS PLUS TARD, ŕ savoir quand il leur aura expliqué en disant Savez-vous ce que je vous ai fait ?8

D'une autre maničre9, CE QUE MOI JE FAIS, TU NE LE SAIS PAS Ŕ PRÉSENT veut dire que c'est un mystčre et un secret et que cela signifie une purification intérieure qu ne peut se faire que par moi, et que tu ne peux pas comprendre ŕ présent. MAIS TU SAURAS PLUS TARD, quand tu recevra : l'Esprit Saint -J'ai beaucoup de choses ŕ vous dire, mais vous ne pouvez pas les porter main tenant. Mais quand il viendra, lui, l'Esprit d vérité, il vous enseignera la vérité tout entičre10

 

b) Jean 13, 7 – Cet exemple est nécessaire.

 

PIERRE LUI DIT : Ť TU NE ME LAVERAS PAS LES PIEDS, JAMAIS ! ť JÉSUS LUI RÉPONDIT : Ť SI JE NE TE LAVE PAS, TU N'AURAS PAS DE PART AVEC MOI – ť

 

1757. L'Évangéliste montre d'abord les paroles de Pierre qui ont donné occasion aux paroles du Christ, puis il ajoute les paroles du Christ [n° 1759].

 

1. Cf. 1 Ρ 1, 19.

2. Sg 7, 26.

3. Lc 5, 8.

4. Cf. Mt 14, 31 – Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? Voir aussi 6, 30 ; 8, 26 ; 16, 8.

5. Ha 3, 2.

6. Jn 13, 15.

7. Jn 13, 10.

8. Jn 13, 12.

9. Cf. Origčne, Comm. sur saint Jean, XXXII, VIII, § 87-88, SC 385, p. 225.

10. Jn 16, 12-13.

 

1758. Pierre dit donc tout d'abord : TU NE ME LAVERAS PAS LES PIEDS, JAMAIS Comme s'il disait : Loin de moi de supporter cela du Maître, mon Seigneur et mon Dieu’1. Et bien que Pierre fît cela avec zčle, son zčle était cependant sans discernement et désordonné - Ils ont le zčle d Dieu, mais non selon la scienceI2.

Et ce zčle était désordonné pour trois raisons. Parce qu'il refuse ce qui était utile et nécessaire ; car, comme le dit l'épître aux Romains : Nous ne savons pas ce qu'il convient de demander dans nos pričres 1. Et c'est pourquoi nous refusons sans discernement de recevoir ce que Dieu nous accorde largement, mais qui nous semble contraire - comme Paul, qui demandait qu'on lui enlevât une écharde2 qui lui était cependant utile.

 

11. Cf. Jn 20, 28.

12. Rm 10, 2.

 

De męme, parce qu'il semble faire preuve d'une certaine irrévérence ŕ l'égard du Christ en voulant briser son ordre. De męme encore parce qu'il semble tendre ŕ se dissocier ses compagnons, étant donné que, ce que les autres, selon Origčne 3, avaient reçu du Christ sans contradiction, lui refusait de le recevoir en disant : TU NE ME LAVERAS PAS LES PIEDS, JAMAIS !

 

1759. Et c'est pourquoi le Seigneur le reprend en disant : SI JE NE TE LAVE PAS, TU N'AURAS PAS DE PART AVEC MOI – Et cela peut se rapporter ŕ deux choses, c'est-ŕ-dire ŕ l'action que le Christ accomplissait et ŕ sa signification.

Si cela se rapporte ŕ la signification, alors ce qui est dit est clair. En effet nul ne peut devenir participant de l'héritage éternel et cohéritier4 du Christ sans ętre purifié spirituellement, puisqu'il est dit dans l'Apocalypse : Rien de souillé ne pénétrera en elle5. Et dans le psaume : Seigneur, qui habitera sous ta tente ?6 Le psalmiste répond en ajoutant : Celui qui a les mains innocentes et le cœur pur. C'est donc comme s'il disait : SI JE NE TE LAVE PAS, tu ne seras pas pur, et si tu n'es pas pur, TU N'AURAS PAS DE PART AVEC MOI.

Mais si cela se rapporte ŕ ce que le Christ fait, alors on peut se demander si cette ablution est nécessaire au salut. Ŕ cela il faut répondre que, de męme que certaines choses sont interdites parce qu'elles sont mauvaises et que d'autres sont mauvaises parce qu'elles sont interdites, de męme certaines sont commandées parce qu'elles sont nécessaires et d'autres sont nécessaires parce qu'elles sont commandées. Donc cet acte d'ablution au sujet duquel le Seigneur dit : SI JE NE TE LAVE PAS, TU N'AURAS PAS DE PART AVEC MOI, considéré en lui-męme, n'est pas nécessaire au salut ; mais s'il est commandé par le Christ, cet acte est alors nécessaire - Meilleure est l'obéissance que le sacrifice''.

 

c) Jean 13, 9-10 – Cet exemple convient.

 

SIMON-PIERRE LUI DIT : Ť SEIGNEUR, NON SEULEMENT MES PIEDS, MAIS ENCORE LES MAINS ET LA TĘTE. ť JÉSUS LUI DIT : Ť CELUI QUI S'EST BAIGNE N'A BESOIN QUE DE SE LAVER LES PIEDS ; IL EST PUR TOUT ENTIER - VOUS AUSSI, VOUS ĘTES PURS, MAIS NON PAS TOUS. ť (13, 9-10)

 

1. Rm 8, 26.

2. Cf. 2 Co 12, 7-8 – II m'a été mis une écharde dans la chair, un ange de Satan chargé de me souffleter pour que je ne m'enorgueillisse pas ! Ŕ ce sujet, par trois fois, j'ai prié le Seigneur pour qu'il s'éloigne de moi.

3. Comm. sur saint Jean, XXXII, VI, § 65, SC 385, p. 215.

4. Cf. Rm 8, 17 et 1 Ρ 3, 7.

5. Ap 21, 27.

6. Ps 14, 1-2

7. 1 S 15, 22.

 

1760. Ici l'Évangéliste montre que cet exemple convient. Il cite d'abord les paroles de Pierre, puis la réponse du Christ [n° 1763].

 

SEIGNEUR, NON SEULEMENT MES PIEDS, MAIS ENCORE LES MAINS ET LA TĘTE.

 

1761. Dans les paroles de Pierre se révčle son amour trčs fervent8 envers le Christ. Car, plus haut, quand le Seigneur lui avait dit : CE QUE MOI JE FAIS, TU NE LE SAIS PAS

 

8. Sur la ferveur de Pierre, voir ci-dessous, n° 2593.

 

Ŕ PRÉSENT, il lui avait fait comprendre que cet acte serait utile. Cependant Pierre, ayant négligé l'utilité de ce geste, ne pouvait pas ętre amené ŕ recevoir le lavement des pieds. Mais quand le Seigneur le menaça de se trouver séparé de lui en disant : TU N'AURAS PAS DE PART AVEC MOI, il s'offrit pour recevoir non seulement cette ablution, mais d'autres encore, en disant : SEIGNEUR, NON SEULEMENT MES PIEDS, MAIS ENCORE LES MAINS ET LA TĘTE. Dans cette réponse en effet, effrayé, il s'offre tout entier pour ętre lavé, troublé par l'amour et la crainte. Comme on le lit dans L'itinéraire de Clément1, Pierre était si sensible ŕ la présence corporelle du Christ, présence qu'il avait aimée avec une trčs grande ferveur, qu'aprčs l'Ascension du Christ, lorsqu'il se souvenait de sa présence trčs douce et de sa maničre si sainte de vivre2, il se répandait tout entier en larmes, si bien que ses joues semblaient enflammées.

 

1762. Il faut savoir que dans l'homme il y a trois choses : la tęte, qui est le sommet ; les pieds, qui se trouvent en bas ; les mains, qui sont au milieu. Et de męme ŕ l'intérieur de l'homme, ŕ savoir dans l'âme, il y a la tęte, c'est-ŕ-dire la raison supérieure3 par laquelle l'âme est fixée en Dieu - La tęte de la femme, c'est l'homme4, c'est-ŕ-dire la raison supérieure ; les mains, c'est-ŕ-dire la raison inférieure, qui vaque aux œuvres actives ; et les pieds qui sont la sensibilité. Mais le Seigneur savait ses disciples purs quant ŕ la tęte parce qu'ils étaient unis ŕ Dieu par la foi et la charité, et quant aux mains parce que leurs œuvres étaient saintes. Mais quant aux pieds, ils avaient quelques affections pour les choses terrestres qui provenaient de leur sensibilité. Pierre, craignant la menace du Christ, consentit non seulement ŕ l'ablution des pieds, mais aussi des mains et de la tęte, en disant : SEIGNEUR, NON SEULEMENT MES PIEDS, MAIS ENCORE LES MAINS ET LA TĘTE. Comme s'il disait : Je ne sais pas si j'ai besoin de l'ablution des mains et de la tęte — A la vérité, ma conscience ne me reproche rien, mais je n'en suis pas justifié pour autant5 ; et c'est pourquoi je suis pręt ŕ laver NON SEULEMENT MES PIEDS, c'est-ŕ-dire les affections inférieures - J'ai lavé mes pieds 6 -, MAIS ENCORE LES MAINS, c'est-ŕ-dire les œuvres -Je laverai mes mains parmi les innocents7 -, ET LA TĘTE, c'est-ŕ-dire la raison supérieure - Lave ton visage8.

 

1. Saint Thomas cite ici, comme dans la Somme théologique, I, q. 117, a. 4, un ouvrage apocryphe du IVe ou ν sičcle appelé ensuite Recognitionem. Mais on n'y trouve pas la remarque faite ici ŕ propos de Pierre.

2. Cette expression traduit conversatio. Sur le sens de ce mot voir vol. I, n° 1176, note 3.

3. Saint Thomas distingue, ŕ la suite de saint Augustin, la raison supérieure et la raison inférieure, non pas comme deux puissances différentes, mais comme deux fonctions, deux habitus d'une męme puissance : Ť La raison supérieure est celle qui est tendue vers les réalités éternelles pour les considérer ou les consulter : les considérer en tant qu'elle les contemple en elles-męmes, les consulter en tant qu'elle en reçoit des rčgles pour agir. La raison inférieure est celle qui s'occupe des réalités temporelles. Or les réalités éternelles et les réalités temporelles se rapportent ŕ notre connaissance de cette maničre, que les unes sont le moyen de connaître les autres. En effet, selon la voie de découverte, nous parvenons par les réalités temporelles ŕ la connaissance des réalités éternelles, selon ce que dit l'Apôtre : Les perfections invisibles de Dieu sont rendues visibles ŕ l'intelligence parle moyen de ses œuvres (Rm 1, 20) ť (Somme théol., I, q. 79, a. 9, a). Voir aussi I-II, q. 15, a. 4, ad 1. Saint Thomas éclaire donc la demande de Pierre pressant le Christ de lui laver non seulement les pieds mais aussi les mains et la tęte par ces trois grands aspects de la vie humaine : l'intelligence spéculative ordonnée d'une maničre ultime ŕ la contemplation du mystčre de Dieu, l'intelligence pratique ordonnée ŕ la réalisation des œuvres, et la sensibilité liée ŕ l'imaginaire et aux passions, qui est l'amour des biens sensibles.

 

JÉSUS LUI DIT : Ť CELUI QUI S'EST BAIGNE N'A BESOIN QUE DE SE LAVER LES PIEDS ; IL EST PUR TOUT ENTIER - VOUS AUSSI, VOUS ĘTES PURS, MAIS NON PAS TOUS. ť (13, 10)

 

4. 1 Co 11, 3.

5. 1 Co 4, 4.

6. Ct 5, 3.

7. Ps 25, 6. Saint Thomas commente : Ť Je laverai mes mains parmi les innocents, c'est-ŕ-dire mes œuvres qui sont principalement lavées par Dieu au moyen de la grâce qu'il infuse - Lave-moi tout entier, Seigneur, de mon iniquité (Ps 50, 4). Elles sont aussi lavées par nous au moyen de la pénitence - Lavez-vous, purifiez-vous (Is 1, 16). Je me laverai les mains, c'est-ŕ-dire je m'appliquerai donc ŕ la pénitence pour qu'elles soient lavées. Et cela parmi les innocents, parce que les mœurs se forment par la vie commune - Avec l'innocent, tu seras innocent (Ps 17, 26) ť (Exp. in Psalmos, 25, n° 4).

8. Mt 6, 17.

 

1763. La réponse du Seigneur est ensuite exposée. D'abord il donne un exemple général, ensuite il l'adapte ŕ son propos [n° 1766]. Enfin, l'Évangéliste explique les paroles du Christ [n° 1767].

 

1764. Le Seigneur dit donc d'abord : CELUI QUI S'EST BAIGNÉ N'A BESOIN QUE DE SE LAVER LES PIEDS ; IL EST PUR TOUT ENTIER, sous-entendu excepté les pieds par lesquels il touche la terre. Par cela il est donné ŕ entendre que les Apôtres avaient déjŕ été baptisés. Il dit en effet : CELUI QUI S'EST BAIGNÉ N'A BESOIN QUE DE SE LAVER LES PIEDS, et plus tard il ajoute : VOUS AUSSI, VOUS ĘTES PURS, parce qu'ils avaient été baptisés.

 

1765. Certains disent qu'ils avaient été baptisés seulement du baptęme de Jean. Mais cela ne semble pas vrai, parce qu'ainsi ils n'auraient pas été lavés car le baptęme de Jean ne purifiait pas intérieurement de la faute. Et c'est pourquoi il faut dire qu'ils avaient été baptisés du baptęme du Christ, selon saint Augustin 1. Et si tu objectes que le Christ ne baptisait pas, mais ses disciples, comme on le dit plus haut2, je dis qu'il ne baptisait pas les foules ; mais ses disciples, eux qui lui étaient intimes et familiers, il les a baptisés.

Mais puisque le baptęme enlčve męme la saleté des pieds, il semble que celui qui a été lavé, c'est-ŕ-dire baptisé, n'a pas besoin de se laver les pieds. Ŕ cela il faut répondre que, si aussitôt aprčs leur baptęme ils sortaient de ce monde, ils n'auraient de toutes façons pas besoin de cette ablution, parce qu'étant purs tout entiers, ils s'envoleraient aussitôt. Par contre, ceux qui, aprčs leur baptęme, vivent dans cette vie mortelle, ne peuvent s'élever ŕ un si grand sommet de perfection sans que surgissent encore des mouvements désordonnés de la sensibilité liés ŕ des affections terrestres. Et c'est pourquoi, pour pouvoir s'envoler, il faut qu'ils lavent leurs pieds soit par le martyre qui est un baptęme de sang, soit par la conversion3 qui est un baptęme de feu.

 

1. Epistula 265 ad Seleucianam, 4-5, CSEL, vol. LVII, p. 641-644 (cf. vol. I, n° 555, note 7). Bien que, dans un premier temps, saint Augustin nie clairement que Jésus ait jamais baptisé Ť de ses propres mains ť, męme ses disciples les plus proches, sinon Ť par la présence de sa majesté ť ŕ travers leur propre ministčre baptismal, il est ensuite contraint d'admettre que les disciples ont été réellement baptisés Ť du baptęme du Christ ť et non seulement de celui de Jean. En effet, le Christ Ť n'a pas dérogé au ministčre du baptęme, afin d'avoir ses serviteurs baptisés, eux qui devraient baptiser tous les autres, de męme qu'il n'a pas dérogé au ministčre de l'abaissement quand il leur lava les pieds... ť (loc. cit., 5, p. 643). Dans la lettre 44 (aux évęques Eleusius, Glorius et Félix), saint Augustin s'appuie précisément sur le verset commenté ici pour en conclure que les disciples ont été baptisés du baptęme du Christ dčs avant sa Passion. En effet, Ť la purification parfaite ne se trouve pas dans le baptęme de Jean mais dans [celui qui est accompli] au nom du Seigneur ť (10, CSEL, vol. XXXIV, p. 117-118).

2. Voir Jn 4, 2.

 

VOUS AUSSI, VOUS ĘTES PURS, MAIS NON PAS TOUS.

 

1766. Le Seigneur adapte ensuite l'exemple général ŕ son propos. Mais s'ils étaient purs, pourquoi le Seigneur les lavait-il ŕ nouveau ? Ŕ cela Augustin4 répond qu'ils étaient purs quant aux mains et ŕ la tęte, mais qu'ils manquaient [de pureté] quant aux pieds.

Chrysostome5, lui, dit qu'ils étaient purs mais pas d'une maničre absolue, parce qu'ils n'étaient pas encore purifiés de l'impureté originelle : puisque le Christ n'avait pas encore souffert, le prix de notre rédemption n'avait pas encore été payé. Mais ils étaient purs relativement, ŕ savoir purs des erreurs des Juifs.

Origčne6 dit qu'ils étaient purs, mais qu'il fallait encore une purification plus grande parce que la raison doit toujours chercher ŕ égaler les meilleurs charismes, toujours s'élever jusqu'aux plus hautes vertus, et s'efforcer de resplendir de l'éclat de la justice - Celui qui est saint, qu'il se sanctifie encore 1. MAIS NON PAS TOUS : parce que l'un d'eux avait ŕ la fois la tęte et les mains impures.

 

3. Le terme poenitentia correspond au grec μετάνοια qui signifie repentir, conversion. Voir Le 3, 3 – II [Jean Baptiste] clame un baptęme de conversion pour la rémission des péchés, et Me 1, 4. Voir aussi Somme théol, III, q. 66, a. 11, c, oů saint Thomas montre l'unité et l'ordre de ces trois baptęmes d'eau, de sang et de feu.

4. Tract, in Io., LVI, 3-4, BA 74A, p. 79-83.

5. In Ioannem hom., LXX, PG 59, 2, col. 384.

6. Comm. sur saint Jean, XXXII, IX, § 101, SC 385, p. 231.

 

IL SAVAIT EN EFFET QUI DONC ÉTAIT CELUI QUI LE LIVRERAIT. C'EST POURQUOI IL DIT : Ť VOUS N'ĘTES PAS TOUS PURS. ť (13, 11)

 

1767. C'est pourquoi l’Évangéliste poursuit en expliquant les paroles du Seigneur : IL SAVAIT EN EFFET QUI DONC ÉTAIT CELUI QUI LE LIVRERAIT ; autrement dit : s'il a dit VOUS N'ĘTES PAS TOUS PURS, c'est parce qu'il connaissait l'impureté de Judas, le traître.

En effet, deux choses purifient l'homme : l'aumône et la miséricorde envers les pauvres - Faites l'aumône, et voici que tout sera pur pour vous2 -, et l'amour de Dieu - Ses nombreux péchés lui ont été remis, parce qu'elle a beaucoup aimé3. - La charité couvre toutes les fautes*. Or ces deux choses manquaient ŕ Judas : la miséricorde certes, parce qu'il était voleur et que, ayant la bourse, il dérobait les aumônes des pauvres’, et de męme l'amour envers le Christ, parce que déjŕ le diable avait jeté dans son cœur l'intention de le livrer aux chefs des prętres pour qu'ils le crucifient.

 

C. LE CHRIST NOUS INVITE A IMITER SON EXEMPLE

 

1768. Aprčs avoir montré que son geste d'humilité est nécessaire, le Seigneur invite ŕ l'imiter. Et d'abord l'Évangéliste annonce les circonstances de cette exhortation, en dévoilant son ordre. Puis il manifeste la condition de celui qui les exhorte [n° 1770]. Enfin il nous donne l'exhortation elle-męme [n° 1772].

 

a) Jean 13, 12 – Les circonstances de l'exhortation.

 

APRČS DONC AVOIR LAVE LEURS PIEDS, IL REPRIT SES VĘTEMENTS, ET S'ÉTANT ALLONGÉ DE NOUVEAU, IL LEUR DIT (13, 12)

 

1769. L'ordre voulu par le Seigneur pour cette exhortation consiste ŕ enseigner par la parole ce qu'il a fait tout d'abord par une œuvre. Et quant ŕ cela, l'Évangéliste dit : APRČS DONC AVOIR LAVÉ LEURS PIEDS - Tout ce que Jésus a commencé ŕ faire et ŕ enseigner5. - Celui qui les fera et les enseignera, celui-lŕ sera appelé grand dans le royaume des deux6.

 

1. Ap 22, 11.

2. Lc 11, 41.

3. Lc 7, 47.

4. Pr 10, 12.

5. Ac 1, 1.

 

1770. La condition de celui qui donne l'exhortation est indiquée par son habit (habitus) et par sa position7.

Par son habit, parce qu'ŕ différentes personnes conviennent des habits différents selon la diversité de leurs actes propres - Le vętement d'un homme parle de lui8. Donc, autre est l'habit qui convient au serviteur, autre celui qui convient ŕ celui qui enseigne. Parce qu'il doit ętre libre pour servir, il convient au serviteur de déposer les vętements qui le gęnent. Et c'est pourquoi le Christ, lorsqu'il voulut servir, se lčve du repas et dépose ses vętements1. Ŕ celui qui enseigne, qui doit ętre grave et éminent par son autorité, il convient d'ętre bien habillé et élégant. Et c'est pourquoi le Seigneur voulant enseigner REPRIT SES VĘTEMENTS.

 

6. Mt 5, 19.

7. Saint Thomas, au lieu de reprendre le mot latin vestimentum, dit ici habitus. Il se réfčre lŕ aux Ť catégories ť (Organon, I – Catégories, eh. 4) d'Aristote décrivant la maničre d'exister de tout ętre individuel, et il parle des deux derničres : le situs, sa position dans l'espace, et L’habitus, son avoir (sa maničre de posséder). Sur les dix catégories, voir ci-dessous, n° 2527, note 1.

8. Si 19, 27.

 

La condition de celui qui exhorte est indiquée aussi par sa position : parce qu'il voulait servir, il se leva ; c'est pourquoi l’Évangéliste dit : il se lčve du repas. Et maintenant, voulant enseigner, le Christ se remet ŕ table, et c'est pourquoi il est dit : ET S'ÉTANT ALLONGÉ DE NOUVEAU, IL LEUR DIT. Et cela parce que la doctrine doit ętre enseignée dans la tranquillité. En effet, en s'asseyant et en se reposant, l'âme devient sage et prudente.

 

1771. Ces trois choses sont porteuses d'un mystčre. En effet, le Christ a donné ŕ ses disciples une doctrine parfaite quand il leur envoya l'Esprit Saint - Mais le Paraclet, l'Esprit Saint que le Pčre enverra en mon nom, lui-męme3 vous enseignera tout2.

Trois choses ont précédé la mission męme de l'Esprit Saint. D'abord le lavement des péchés par la Passion - Il nous a lavés de nos péchés par son sang3 ; et quant ŕ cela il dit : APRČS DONC AVOIR LAVÉ LEURS PIEDS, c'est-ŕ-dire la purification étant accomplie par son sang.

Ensuite la Résurrection : en effet le Christ, avant sa Passion, eut un corps mortel, et certes cette mortalité ne lui convenait pas selon sa personne de Fils de Dieu, mais selon la nature humaine qu'il a assumée ; mais aprčs qu'il fűt ressuscité par la puissance de sa divinité, il reçut l'immortalité du corps. Et quant ŕ cela il dit : IL REPRIT SES VĘTEMENTS, c'est-ŕ-dire qu'en ressuscitant il a été rendu immorte1. Et il dit SES, parce qu'il a reçu l'immortalité par sa propre puissance - Sa vie est une vie pour Dieu4 -, c'est-ŕ-dire qu'il vit par la puissance de Dieu. Au sujet de ces vętements, il est dit dans l'Apocalypse : Le vainqueur sera revętu de vętements blancs5.

Enfin la session ŕ la droite du Pčre, et cela dans l'Ascension, comme il est dit plus bas : Si je ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous0. Et quant ŕ cela il dit : S'ÉTANT ALLONGÉ DE NOUVEAU, c'est-ŕ-dire siégeant ŕ la droite du Pčre - Or le Seigneur Jésus, aprčs leur avoir parlé, fut enlevé au ciel et il s'assit ŕ la droite de Dieu1. Et il dit DE NOUVEAU, non pas qu'en tant que Fils de Dieu il ait jamais manqué de siéger - bien au contraire, de toute éternité il est dans le sein du Pčre -, mais parce que, en tant qu'homme, il a été élevé jusqu'aux biens les plus excellents du Pčre - Aussi Dieu l’α-t-il exalté et lui a-t-il donné le Nom qui est au-dessus de tout nom8.

Ainsi donc, avant d'envoyer le Saint-Esprit qui enseigne parfaitement, il lava par son sang versé ; il reprit ses vętements en ressuscitant ; il se remit ŕ table en montant dans la gloire9.

 

1. Jn 13, 4.

2. Jn 14, 26.

3. Ap 1, 5.

4. Rm 6, 10.

5. Ap 3, 5.

6. Jn 16, 7.

7. Mc 16, 19.

8. Ph 2, 9.

9. Cf. Alcuin, Comm. in S. Ioannis Evang., VI, 32, PL 100, col. 926 B.

 

b) Jean 13, 12 – L'exhortation du Christ.

 

1772. Le Seigneur donne ensuite son exhortation ; d'abord il interroge, ensuite il rappelle leur confession qu'il met en lumičre [n° 1774], puis il conclut [n° 1778], et enfin il confirme la conclusion [n° 1780].

Selon Origčne 6, SAVEZ-VOUS CE QUE JE VOUS AI FAIT ? peut ętre pris d'une maničre impérative. Autrement dit : VOUS SAVEZ CE QUE JE VOUS AI FAIT. Et le Seigneur dit alors cela pour éveiller leur intelligence.

 

II

 

SAVEZ-VOUS CE QUE JE VOUS AI FAIT ? (13, 12)

 

1773. Il interroge quand il dit : SAVEZ-VOUS CE QUE JE VOUS AI FAIT ? Autrement dit : vous avez vu les faits, mais la cause pour laquelle j'ai fait cela, vous ne la comprenez pas. Et c'est pourquoi il cherche ainsi ŕ montrer la grandeur de cet acte, et il conduit ŕ la considérer.

En effet les œuvres de Dieu doivent ętre considérées parce qu'elles sont profondes - Qu'elles sont magnifiques tes œuvres, Seigneur ! Tes pensées extręmement profondes \ Ŕ peine en effet pouvons-nous connaître d'une façon suffisante la raison (ratio) des œuvres de Dieu - J'ai compris que la raison des œuvres de Dieu, l'homme ne pouvait en trouver aucune2. Elles sont aussi délectables ŕ considérer - Tu m'as réjoui, Seigneur, dans tes actes3. De plus elles sont utiles car elles conduisent ŕ la connaissance de leur Auteur - Ils n'ont pas, en considérant les œuvres, connu quel était l'ouvrier*. Et plus haut : Les œuvres que le Pčre m'a données pour que je les accomplisse, ces œuvres męmes que je fais rendent témoignage de moi5.

 

VOUS, VOUS M'APPELEZ Ť MAÎTRE ET SEIGNEUR ť, ET VOUS DITES BIEN : DE FAIT, JE LE SUIS. (13, 13)

 

1774. Il approuve leur confession ; d'abord il la présente, puis il la loue [n° 1776].

 

1775. Il faut savoir que l'Apôtre, dans la premičre épître aux Corinthiens, dit deux choses du Christ, ŕ savoir qu'il est puissance de Dieu et sagesse de Dieu7. En tant qu'il est puissance de Dieu, il domine sur toutes choses, comme le dit Ambroise8 – le Seigneur est un nom de puissance. En tant qu'il est sagesse de Dieu il les instruit tous, et c'est pourquoi les disciples l'appelaient Seigneur - Seigneur, ŕ qui irons-nous ?9 - et Maître - Rabbi, mange 10. Et ceci ŕ juste titre. En effet, le Seigneur lui-męme est le seul qui crée et recrée - Sachez que lui-męme est Dieu n -, et lui seul est le Maître qui enseigne de l'intérieur - Votre Maître unique, c'est le Christ12.

 

1. Ps 91, 6.

2. Qo 8, 17.

3. Ps 91, 5.

4. Sg 13, 1.

5. Jn 5, 36 (voir vol. I, n° 816).

6. Comm. sur saint Jean, XXXII, x, § 113, SC 385, p. 237-239.

7. 1 Co 1, 24.

8. Il s'agit en réalité d'un auteur écrivant ŕ Rome dans la deuxičme moitié du rv sičcle appelé par la suite Ambrosiaster. Cf. Commentarium in prima epistula ad Corinthios, CSEL, vol. LXXXI, II, p. 17.

9. Jn 6, 69.

10. Jn 4, 31.

11. Ps 99, 3.

12. Mt 23, 10. Saint Thomas commente : Ť Le Christ s'attribue ŕ lui-męme le magistčre, parce que le Christ est le Verbe ; et c'est pourquoi il lui appartient d'enseigner, parce que nul n'enseigne si ce n'est par le Verbe. Il est aussi maître quant ŕ sa nature humaine, parce qu'il a été envoyé pour enseigner - Personne n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, lui l'a fait connaître (Jn 1, 18) ť (Sup. Matth. lect., XXIII, n° 1852).

 

ET VOUS DITES BIEN : DE FAIT, JE LE SUIS.

 

1776. Il loue ensuite leur confession. Lŕ il faut savoir que quelque chose est rendu louable de deux maničres. D'une premičre maničre si ce qui est dit correspond ŕ la réalité dont on parle, ce qui se fait par la vérité, parce que si c'est faux, cela ne correspond pas ŕ la réalité \ C'est pourquoi on dit bien : Rejetant le mensonge, dites la vérité2. En effet on doit ŕ ce point éviter les mensonges que męme s'ils semblent tourner ŕ la louange de Dieu, ils ne doivent pas ętre dits. Quant ŕ cela donc, il dit : VOUS DITES BIEN, ce que vous dites est vrai, parce que cela se rapporte ŕ moi : DE FAIT, JE LE SUIS, MAÎTRE ET SEIGNEUR. MAÎTRE, dis-je, ŕ cause de la sagesse que j'enseigne par des paroles ; SEIGNEUR, ŕ cause de la puissance que je manifeste par des miracles.

D'une autre maničre, quelque chose est rendu louable si ce qui est dit correspond ŕ la personne qui le dit. Certains, en effet, appellent le Christ MAÎTRE ET SEIGNEUR sans que cela leur convienne puisqu'ils ne se soumettent pas ŕ la discipline et au commandement de Dieu. Et ceux-lŕ ne le disent pas bien. C'est pourquoi ŕ ceux qui disent : Seigneur, ouvre-nous3', il répond : Amen, Amen, je vous le dis, je ne vous connais pas, parce qu'ils ne disent pas cela avec leur cœur, mais seulement avec leur bouche4. MAÎTRE ET SEIGNEUR : cela, les Apôtres le disaient bien, parce qu'il leur revenait de le dire. C'est pourquoi il leur dit : ET VOUS DITES BIEN, ŕ savoir : vous dites vrai, DE FAIT, JE LE SUIS, c'est-ŕ-dire, pour vous, Maître et Seigneur, car vous m'écoutez comme Maître - A qui irons-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle5 -, et vous me suivez comme Seigneur - Voici que nous avons tout laissé et nous t'avons suivi6.

 

1. Saint Thomas reprend ici toute la philosophie premičre d'Aristote, et particuličrement la découverte du lien de l'intelligence avec le vrai - la vérité -, découverte s'appuyant sur la recherche philosophique de l'ętre en acte et de ses différentes modalités (voir Métaphysique, Θ, ch. 10). En effet quand nous pensons, nous pensons toujours ŕ quelque chose qui existe. Sinon, si la chose ŕ laquelle nous pensons n'existe pas, ce n'est plus une véritable pensée, mais une imagination, un ręve. Nos jugements sont vrais dans la mesure oů ce qu'ils affirment est conforme ŕ ce qui est dans la réalité. Ť Atteint la vérité celui qui pense que ce qui est séparé est séparé et que ce qui est uni est uni ; se trompe celui qui pense contrairement ŕ ce que sont les réalités ť (Aristote, loc. cit., 1051 b, 3-5). C'est donc le réel qui détermine notre capacité de connaître, notre intelligence, et qui l'actue. Et notre intelligence, en adhérant au réel en ce qu'il a de plus lui-męme, son acte d'ętre, se qualifie. La vérité est ainsi cette qualité de l'intelligence correspondant ŕ l'adéquation de l'intelligence et de la réalité. Ŕ plusieurs reprises saint Thomas, dans ses écrits, précise ou évoque le lien de l'intelligence avec le vrai. Voir notamment De veritate, q. 1, a. 1 ; Somme théol., I, q. 16, a. 1, c. ; q. 21, a. 2, c. Voir aussi ci-dessous, nos 2364 et 2365.

2. Ep 4, 25.

3. Mt 25, 11-12.

 

1777. Mais contrairement ŕ cela, il est dit dans le livre des Proverbes : Qu'un étranger te loue, et non ta bouche1. Il semble donc que le Seigneur n'ait pas bien agi en se recommandant. Mais ŕ cela Augustin8 répond de deux maničres.

D'une premičre maničre, en disant qu'il est blâmable que quelqu'un se recommande lui-męme, ŕ cause du danger de s'enorgueillir. Car se plaire ŕ soi-męme est dangereux pour celui qui veille ŕ ne pas s'enorgueillir. Par conséquent, quand le danger de s'enorgueillir ne menace pas, se recommander soi-męme n'est pas blâmable. Or chez le Christ ce danger n'était pas ŕ craindre ; lui en effet qui est au-dessus de tout, aussi grandement qu'il se loue, ne s'élčve pas trop haut.

D'une autre maničre, en disant que parfois il est louable que l'homme se mette en avant quand cela sert ŕ l'utilité des fidčles. Et c'est ainsi que l'Apôtre se met en avant9. Mais il nous est fort utile et nécessaire de toute maničre de connaître Dieu parce qu'en cela consiste toute notre perfection. C'est pourquoi il nous est utile qu'il nous révčle sa grandeur ; du reste nous ne pourrions d'aucune façon la connaître s'il ne se révélait pas, lui qui la connaît. Et c'est pourquoi il faut que lui-męme se loue pour nous, parce que, comme le dit Augustin \ si en ne se louant pas il veut éviter une sorte d'arrogance, il nous refusera la sagesse - La Sagesse louera son âme2.

 

4. Cf. Mt 12, 34-37 (Lc 6, 45) et Rm 10, 8-10.

5. Jn 6, 69.

6. Mt 19, 27.

7. Pr 27, 2.

8. Tract, in Io., LVIII, 3, BA 74A, p. 107-109.

9. Cf. 2 Co 11.

 

III

 

SI DONC JE VOUS AI LAVE LES PIEDS, MOI LE SEIGNEUR ET LE MAÎTRE, VOUS AUSSI VOUS DEVEZ VOUS LAVER LES PIEDS LES UNS AUX AUTRES. (13, 14)

 

1778. Il conclut, et ici il argumente ŕ partir de ce qui semble ętre moindre vers ce qui semble ętre davantage. En effet, il semble moins [évident] que le plus grand doive faire quelque chose d'humble plutôt que le plus petit. Et selon cela, il conclut : SI DONC MOI, qui suis plus grand, parce que je suis LE SEIGNEUR ET LE MAÎTRE, JE VOUS AI LAVÉ LES PIEDS, VOUS AUSSI, qui ętes plus petits, qui ętes disciples et serviteurs, devez d'autant plus VOUS LAVER LES PIEDS LES UNS AUX AUTRES - Celui qui est plus grand parmi vous, qu'il soit votre serviteur (...)ˇ Le Fils de l'homme n'est pas venu pour ętre servi mais pour servir0'.

 

1779. Or il semble que cela ait raison de précepte ; mais celui qui néglige un précepte pčche mortellement. Donc celui qui ne lave pas les pieds des autres pčche mortellement.

Il faut répondre, selon Augustin4, que tout homme doit laver les pieds de l'autre soit corporellement, soit spirituellement. Et il est bien meilleur, et plus vrai sans controverse, qu'il le fasse aussi de ses mains, afin que le chrétien ne dédaigne pas de faire ce que fit le Christ. En effet, quand le corps est incliné vers les pieds du frčre, en son cœur aussi le sentiment d'humilité est éveillé ou, si déjŕ il était présent, il est confirmé. Et si cela ne se fait pas par une œuvre, nous devons du moins le faire par le cœur.

Dans le lavement des pieds est donné ŕ entendre le lavement des taches. Donc, spirituellement, tu laves les pieds de ton frčre toutes les fois que tu laves ses taches, dans la mesure de tes moyens. Et cela se fait de trois maničres. En lui remettant son offense - Pardonnez-vous mutuellement, si l'un a contre l'autre quelque sujet de plainte ; le Seigneur vous a pardonnes, faites de męme ŕ votre tour5. De męme en priant pour ses péchés - Priez les uns pour les autres, afin que vous soyez sauvés6. Et cette double maničre de laver les fautes est commune ŕ tous les fidčles. Une troisičme maničre appartient aux prętres, qui doivent laver en remettant les péchés par le pouvoir des clefs7 - Recevez l'Esprit Saint. Ceux ŕ qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis8.

Nous pouvons dire aussi que, dans cet acte, le Seigneur montre toutes les œuvres de la miséricorde. Car celui qui donne du pain ŕ l'affamé lave ses pieds, et de męme celui qui l'accueille en son logement et celui qui couvre celui qui est nu, et de męme pour les autres choses - Prenez part aux besoins des saints9.

 

IV

 

1780. Il confirme maintenant la conclusion, et cela de quatre maničres : en soulignant son intention [n° 1781], par son autorité [n° 1782], en rappelant la récompense qui est due ŕ cette œuvre [n° 1784], et ŕ cause de la dignité de ceux auxquels il lave les pieds [n° 1793].

 

1. Tract, in Io., LVIII, 3, BA 74A, p. 105.

2. Si 24, 1.

3. Mt 20, 26 et 28. Voir ci-dessus, n° 1745, note 1.

4. Tract, in Io., LVIII, 4, BA 74A, p. 113.

5. Col 3, 13.

6. Je 5, 16.

7. Sur le pouvoir des clefs, voir vol. I, n° 1561.

8. Jn 20, 22-23.

9. Rm 12, 13.

 

L'intention du Christ

 

EN EFFET C'EST UN EXEMPLE QUE JE VOUS AI DONNÉ, POUR QUE, COMME MOI JE VOUS AI FAIT, AINSI VOUS AUSSI VOUS FASSIEZ. (13, 15)

 

1781. Il dit donc : cela, je l'ai fait précisément pour vous donner un exemple. Et c'est pourquoi vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres, parce que c'était mon intention ŕ travers cet acte. Car pour les actions des hommes, les exemples touchent plus que les paroles. En effet, un homme fait et choisit ce qui lui semble bon. C'est pourquoi il montre que ce qu'il a lui-męme choisi est bon, plus qu'il ne montre qu'il faut choisir ce qu'il enseigne. Et de lŕ vient que quand quelqu'un dit quelque chose et cependant fait autre chose, ce qu'il fait influence plus les autres que ce qu'il enseigne. Et c'est pourquoi il est grandement nécessaire de donner l'exemple ŕ partir d'un acte męme.

Mais l'exemple de l'homme purement homme dans le genre humain n'était pas suffisant ŕ imiter, soit parce que la raison humaine ne possčde pas toute la connaissance, soit parce que dans la considération męme des réalités elle se trompe. Et c'est pourquoi nous est donné l'exemple du Fils de Dieu, exemple qui est infaillible et qui suffit ŕ tout. Augustin 1 dit : Ť L'orgueil n'est pas guéri s'il n'est pas guéri par l'humilité divine ť, et semblablement l'avarice, et ainsi les autres défauts.

Remarque que le Fils de Dieu nous est donné comme exemple de vertu d'une maničre trčs convenable. En effet il est lui-męme l'art du Pčre, de sorte que, comme il fut l'exemplaire de la création2, il devait ętre aussi l'exemplaire de la justification - Le Christ a souffert pour vous, en vous laissant un exemple3. - Mon pied a suivi ses traces*.

 

L'autorité du Christ

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : LE SERVITEUR N'EST PAS PLUS GRAND QUE SON SEIGNEUR, NI L'ENVOYÉ PLUS GRAND QUE CELUI QUI L'A ENVOYÉ. (13, 16)

 

1782. Ensuite, le Seigneur confirme la conclusion en vertu de son autorité ; et d'abord il montre la condition des disciples, puis leur office.

La condition des disciples est d'ętre des serviteurs - Lorsque vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles5 ; leur office est d'ętre des apôtres, c'est-ŕ-dire des envoyés - Il en choisit douze, qu'il nomma Apôtres6. Ainsi donc, il dit : Je dis que vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres, comme moi je vous ai lavé les pieds, parce que LE SERVITEUR N'EST PAS PLUS GRAND QUE SON SEIGNEUR quant ŕ sa condition, NI l'apôtre, c'est-ŕ-dire L'ENVOYÉ, PLUS GRAND QUE CELUI QUI L'A ENVOYÉ. Bien que le Fils de Dieu lui-męme, qui est l'Apôtre de notre profession de foi, comme le dit l'épître aux Hébreux7, soit égal ŕ celui qui l'a envoyé, ŕ savoir au Pčre, il est vrai cependant pour tous les autres que

 

1. Le combat chrétien (De agone christiano), XI, 12, ΒΑ 1, p. 397.

2. Cf. Somme théol, I, q. 45, a. 6, c. : Ť Les personnes divines, selon la raison de leur procession, ont une causalité ŕ l'égard de la création des réalités. Comme on l'a montré antérieurement en traitant de la science et de la volonté de Dieu, Dieu est cause des réalités par son intelligence et sa volonté, comme l'artisan pour les produits de son art. Or l'artisan opčre d'aprčs le verbe conçu dans son intelligence, et par l'amour que sa volonté porte ŕ son œuvre. Aussi Dieu le Pčre a-t-il produit la créature par son Verbe, qui est le Fils, et par son Amour, qui est l'Esprit Saint ť.

3. 1 Ρ 2, 21.

4. Jb 23, 11. Voir vol. I, n° 1376, note 5.

5. Le 17, 10.

6. Le 6, 13.

7. Cf. He 3, 1.

 

L'ENVOYE N'EST PAS PLUS GRAND QUE CELUI QUI L'A ENVOYÉ.

 

1783. Mais plus bas, le Seigneur dit ŕ ses disciples : Désormais, je ne vous appellerai plus serviteurs, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son maître 1.

Il faut répondre qu'il existe deux servitudes2 – l'une qui procčde d'une crainte filiale, et qui fait un bon serviteur - C'est bien, serviteur bon et fidčle3 -, et c'est de cette maničre que le Seigneur les appelle serviteurs. L'autre est la servitude qu'entraîne la crainte servile, au sujet de laquelle Matthieu dit : Serviteur mauvais, je t'ai remis toute cette somme parce que tu m'as supplié4. Et de cette servitude, le Seigneur dit : Je ne vous appellerai plus serviteurs.

 

1. Jn 15, 15.

2. Saint Augustin distingue la crainte Ť que bannit la charité ť de la crainte Ť chaste ť (Ps 18, 10). Voir son Commentaire de la Premičre Épître de S. Jean, IX, 4-8, SC 75, Cerf 1994, p. 385-395 ; La Cité de Dieu, XIV, ix, 5, BA 35, p. 395-397. Saint Thomas, reprenant saint Augustin, distingue plus précisément quatre sortes de crainte : la crainte humaine ou mondaine, la crainte servile, la crainte filiale et la crainte initiale. Ť Nous traitons ici de la crainte selon que, de quelque façon, elle nous tourne vers Dieu ou nous détourne de lui. En effet, puisque l'objet de la crainte est un mal, parfois l'homme s'éloigne de Dieu ŕ cause des maux qu'il craint, et c'est la crainte humaine ou mondaine. Parfois au contraire l'homme, en raison du mal qu'il craint, se tourne vers Dieu et s'attache ŕ lui. Ce dernier mal est double : mal de peine et mal de faute. Si l'on se tourne vers Dieu et que l'on s'attache ŕ lui par crainte de la peine, il y aura crainte servile. Si c'est par crainte de la faute, il y aura crainte filiale, car ce sont les fils qui craignent d'offenser leur pčre. Si l'on craint en męme temps la faute et la peine, c'est la crainte initiale, qui est intermédiaire entre la crainte filiale et la crainte servile ť (Somme théol, II-II, q. 19, a. 2, c). Citons aussi ce trčs beau passage oů saint Thomas se demande si la crainte est le commencement de la sagesse : Ť La crainte est le commencement de la sagesse, de façon différente dans la crainte servile et dans la crainte filiale. La crainte servile est commencement en ce sens qu'elle dispose de l'extérieur ŕ la sagesse chrétienne : craignant la peine, le pécheur s'éloigne du péché et ainsi se dispose ŕ recevoir l'effet de la sagesse - La crainte du Seigneur bannit le péché (Si 1, 27 [verset propre ŕ la Vulgate]). Mais la crainte chaste ou filiale est le commencement de la sagesse en ce sens qu'elle est son premier effet. Puisqu'il appartient ŕ la sagesse d'ordonner la vie humaine selon la pensée de Dieu, c'est en s'appuyant sur ce principe que l'homme doit révérer Dieu et se soumettre ŕ lui ; c'est ainsi que, par conséquent, il sera ordonné en toutes choses selon Dieu ť (loc. cit., a. 7, c). Et encore : Ť La crainte de Dieu joue, par rapport ŕ toute vie humaine ordonnée par la sagesse de Dieu, le rôle de la racine ŕ l'égard de l'arbre - La racine de la sagesse est la crainte du Seigneur et ses rameaux sont une longue vie (Si 1, 20). Et c'est pourquoi, de męme qu'on dit de la racine qu'elle est virtuellement tout l'arbre, de męme dit-on de la crainte de Dieu qu'elle est la sagesse ť (loc. cit., ad 2). Au sujet de la distinction entre crainte filiale ou chaste et crainte mondaine, voir vol. I, n° 969, note 9.

3. Mt 25, 23.

 

La récompense

 

1784. Ensuite, il confirme la conclusion en exposant la récompense. D'abord il présente la récompense, puis il en écarte un de cette récompense [n° 1786].

 

SACHANT CELA, HEUREUX SEREZ-VOUS, SI VOUS LE FAITES ! (13, 17)

 

1785. Il dit donc : SACHANT CELA, autrement dit : tu nous dis ce qu'assurément nous n'ignorons pas. Pourquoi donc nous le dis-tu ? Parce que, dis-je, SACHANT CELA, ce qui est certes le propre de tous, cependant HEUREUX SEREZ-VOUS, SI VOUS LE FAITES, ce qui est le propre d'un petit nombre.

Et il dit SACHANT et SI VOUS LE FAITES parce que, comme il est dit dans Luc : Heureux ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent5. - Une bonne intelligence ŕ tous ceux qui la pratiquent0. Et ŕ l'opposé : Celui qui sait faire le bien et qui ne le fait pas, il y a péché pour lui1.

 

CE N'EST PAS DE VOUS TOUS QUE JE PARLE ; MOI, JE CONNAIS CEUX QUE J'AI CHOISIS. MAIS C'EST POUR QUE L'ÉCRITURE S'ACCOMPLISSE : <Ť CELUI QUI MANGE LE PAIN AVEC MOI, LČVERA CONTRE MOI SON TALON. ť DČS A PRÉSENT JE VOUS LE DIS, AVANT QUE CELA N'ARRIVE : POUR QUE QUAND CELA ARRIVERA VOUS CROYIEZ QUE MOI JE SUIS. (13, 18-19)

 

1786. Lŕ il en écarte un en disant : CE N'EST PAS DE VOUS TOUS QUE JE PARLE.

D'abord il indique cette exception en la montrant [n° 1787], puis en répondant ŕ une question tacite [n° 1788]. Ensuite il donne la raison de cette exception [n° 1790] et enfin la raison pour laquelle il montre l'exception [n° 1792].

 

4. Mt 18, 32.

5. Lc 11, 28.

6. Ps 110, 10.

7. Je 4, 17.

 

CE N'EST PAS DE VOUS TOUS QUE JE PARLE.

 

1787. Ici, il montre l'exception. Autrement dit : HEUREUX SEREZ-VOUS, cependant non pas tous, parce que CE N'EST PAS DE VOUS TOUS QUE JE PARLE quand je dis que vous parviendrez ŕ la béatitude - Tous courent, mais un seul remporte le ρήχ1. Il y a en effet parmi vous quelqu'un, Judas, qui ne sera pas heureux, qui ne le fera pas.

Mais, selon Origčne2, le Seigneur ne dit pas HEUREUX SEREZ-VOUS d'une maničre absolue ; il pose une condition en disant : SI VOUS LE FAITES. Et cela assurément est vrai pour tous, męme pour Judas. Si en effet Judas l'avait fait, il aurait été heureux. C'est pourquoi il veut restreindre plus ce qu'il dit : LE SERVITEUR N'EST PAS PLUS GRAND QUE SON SEIGNEUR, autrement dit : je dis que vous ętes serviteurs et apôtres, cependant CE N'EST PAS DE VOUS TOUS QUE JE PARLE. Judas, en effet, étant donné qu'il était serviteur du péché, n'était pas serviteur du Verbe divin ni Apôtre, le diable étant entré dans son cœur.

 

MOI, JE CONNAIS CEUX QUE J'AI CHOISIS.

 

1788. Mais on pourrait dire : du fait qu'il ne dit pas de tous qu'ils doivent ętre heureux, ou ętre ses apôtres, c'est donc par imprévu que quelqu'un de son collčge va périr. C'est pourquoi le Seigneur, répondant ŕ cela, dit : MOI, JE CONNAIS CEUX QUE J'AI CHOISIS, autrement dit : ceux qui ont été choisis ne périront pas.

Mais tous n'ont pas été choisis. Celui-lŕ donc périra qui n'a pas été choisi, c'est-ŕ-dire Judas - Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais c'est moi qui vous ai choisis3.

 

1789. Mais ŕ cela s'oppose ce qui est dit plus haut : N'est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous les Douze ?4 Donc, puisque Judas était l'un des Douze, il semble qu'il ait été choisi.

Il faut dire qu'il y a deux choix. L'un est pour la justice présente, et selon celui-lŕ Judas fut choisi. L'autre choix est en vue de la grâce finale, et selon celui-lŕ Judas ne fut pas choisi5.

 

MAIS C'EST POUR QUE L'ÉCRITURE S'ACCOMPLISSE : Ť CELUI QUI MANGE LE PAIN AVEC MOI, LČVERA CONTRE MOI SON TALON. ť

 

1790. La raison de cette exception est POUR QUE L'ÉCRITURE S'ACCOMPLISSE. Et ici l'Écriture annonce ŕ l'avance non parce qu'elle oblige, mais parce que ce qui devait arriver, elle ne l'a pas tu - Il faut que s'accomplisse tout ce qui a été écrit de moi dans la Loi de Moďse, les Prophčtes et les Psaumes6. - Pas un i, pas un point sur l'i, ne passera de la Loi, jusqu'ŕ ce que tout cela arrive1. Ici l'Écriture dit : CELUI QUI MANGE LE PAIN AVEC MOI, LČVERA CONTRE MOI SON TALON. Il existe de ce verset une autre traduction oů nous lisons : Męme l'homme de ma paix, en qui j'espérais, lui qui mangeait mon pain, a levé contre moi le talon8.

Lŕ est montrée la familiarité de Judas ŕ l'égard du Christ, quand il dit : CELUI QUI MANGE LE PAIN AVEC MOI – Judas en effet, avec les autres disciples, a mangé le pain avec le Christ, męme le pain consacré.

 

1. 1 Co 9, 24.

2. Comm. sur saint Jean, XXXII, xm, § 148-151, SC 385, p. 253.

3. Jn 15, 16.

4. Jn 6, 71.

5. Voir saint Augustin, Tract, in Io., LIX, 1, BA 74A, p. 119 – Judas a été choisi, certes, pour accomplir une œuvre nécessaire, mais non pour parvenir ŕ la béatitude, comme les onze autres disciples. Sur la prédestination, voir surtout vol. I, n" 938, note 1 ; n° 1301, note 11 ; n° 1373, note 12 ; et aussi ci-dessous, n° 2218.

6. Lc 24, 44.

7. Mt 5, 18.

8. Ps 40, 10.

 

De męme nous est montrée sa tentative maligne contre le Christ : LČVERA CONTRE MOI SON TALON, c'est-ŕ-dire qu'il essaiera de me fouler aux pieds. En effet, c'est avec le talon que nous écrasons nos ennemis - Celle-ci te brisera la tęte, et toi, tu la viseras au talon1. On dit donc que quelqu'un lčve son talon contre un autre quand il essaie de l'écraser. Mais cela Judas ne le pourra pas ; parce que lŕ oů il croit m'écraser, de lŕ je serai exalté. Plus haut : Et moi, quand j'aurai été élevé de terre, j'attirerai tout ŕ moi2.

 

1791. En regardant l'exemple de Judas qui, devenu possesseur de biens infinis, récompensa son bienfaiteur dans le sens contraire, nous avons un exemple pour ne pas ętre scandalisés si parfois nous souffrons quelques maux de la part de serviteurs ou de gens de trčs peu de valeur. Le Seigneur a choisi Judas, sachant qu'il serait mauvais, pour faire comprendre qu'aucune société humaine n'existerait sans quelque mélange de mal - Comme le lis entre les épines, ainsi est ma bien-aimée entre les jeunes femmes3". C'est pourquoi Augustin dit dans une lettre4 – Ť Je n'ose pas prétendre que ma maison soit meilleure que l'assemblée des Apôtres. ť

L'exemple nous est encore donné pour que, s'il arrive que quelqu'un admis par un prélat dans la société de l'Église devienne mauvais, cela ne soit par pour la condamnation de ce prélat. Voilŕ en effet que Judas, choisi par le Christ, est devenu le traître. Ainsi aussi Philippe prit Simon le magicien5 - Rend-on le mal pour le bien, puisqu'ils ont creusé une fosse pour mon âme ?6 - Les ennemis de l'homme, les gens de sa maison (...)7

 

DČS Ŕ PRÉSENT JE VOUS LE DIS, AVANT QUE CELA N'ARRIVE : POUR QUE QUAND CELA ARRIVERA VOUS CROYIEZ QUE MOI JE SUIS. (13, 19)

 

1792. Il poursuit en indiquant la cause pour laquelle il a fait cette exception. Autrement dit : longtemps, j'ai tu sa malice, mais parce que c'est le moment de la faire paraître en public, DČS Ŕ PRÉSENT JE VOUS LE DIS, c'est-ŕ-dire je le manifeste, AVANT QUE CELA N'ARRIVE : POUR QUE QUAND CELA ARRIVERA VOUS CROYIEZ QUE MOI JE SUIS, moi qui prédis ce qui doit arriver et manifeste les secrets du cœur8, ce qui est le propre de Dieu - Pervers est le cœur de l'homme, et insondable : qui peut le pénétrer ? Moi, le Seigneur, je scrute le cœur et je sonde les reins9. - Annoncez-nous ce qui arrivera, et nous saurons que vous ętes des dieux 10. - Moi je suis celui qui suis11.

La dignité de ceux auxquels il lave les pieds

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : QUI REÇOIT QUELQU'UN QUE J'AURAI ENVOYÉ, C'EST MOI QU'IL REÇOIT ; ET QUI ME REÇOIT, REÇOIT CELUI QUI M'A ENVOYÉ. (13, 20)

 

1793. La conclusion qu'il a donnée, il la confirme ensuite ŕ partir de la dignité de ceux auxquels il a lavé les pieds. Leur dignité est si grande que les gestes de service empressés ŕ leur égard semblent en quelque sorte rejaillir sur Dieu, mais cependant selon un certain degré, c'est-ŕ-dire parce que ce qui est fait aux fidčles du Christ rejaillit sur Dieu le Pčre.

 

1. Gn 3, 15.

2. Jn 12, 32.

3. Ct 2, 2.

4. Lettre 78, § 8, CSEL, vol. XXXIII, p. 344.

5. Cf. Ac 8, 13.

6. Jr 18, 20.

7. Mt 10, 36.

8. 1 Co 14, 25 ; cf. Rm 2, 16.

9. Jr 17, 9-10.

10. Is 41, 23.

11. Ex 3, 14.

 

En premier lieu, il montre comment ce qui est fait aux disciples du Christ rejaillit sur le Christ. Et quant ŕ cela il dit : AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS. Autrement dit : vraiment vous devez vous laver les pieds, parce que QUI REÇOIT QUELQU'UN QUE J'AURAI ENVOYÉ, C'EST MOI QU'IL REÇOIT. Le service qui est prodigué ŕ ceux que moi j'envoie, je me l'attribue - Qui vous accueille, m'accueille1.

En second lieu, il montre comment le service prodigué au Christ rejaillit sur le Pčre, en disant : QUI ME REÇOIT, REÇOIT CELUI QUI M'A ENVOYÉ. Plus haut il avait dit : Afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Pčre2.

Selon Origčne 3, on peut comprendre cela de deux maničres. D'une premičre maničre en unissant, et alors voici le sens : QUI REÇOIT QUELQU'UN QUE J'AURAI ENVOYÉ, C'EST MOI QU'IL REÇOIT ; ET QUI ME REÇOIT, REÇOIT CELUI QUI M'A ENVOYÉ ; c'est-ŕ-dire : qui reçoit ceux que j'ai envoyés, reçoit aussi le Pčre. Qui donc reçoit quelqu'un que j'aurai envoyé, reçoit le Pčre.

D'une autre maničre, en distinguant, et voici le sens : QUI REÇOIT QUELQU'UN QUE J'AURAI ENVOYÉ, C'EST MOI QU'IL REÇOIT. C'est vrai d'une maničre sensible, mais QUI ME REÇOIT, c'est-ŕ-dire en tant que je viens spirituellement dans les âmes - Que le Christ habite en vos cœurs par la foi4 -, REÇOIT CELUI QUI M'A ENVOYÉ, c'est-ŕ-dire le Pčre. Non seulement moi je demeurerai en lui, mais aussi le Pčre - Nous viendrons ŕ lui, et nous ferons chez lui notre demeure5.

 

1794. Mais ŕ partir de cela, Arius s'efforce de confirmer son erreur : le Seigneur dit que celui qui reçoit celui que lui-męme envoie, le reçoit lui-męme, et que celui qui le reçoit lui-męme, reçoit le Pčre. Donc le rapport est le męme entre le Pčre qui envoie et son Fils, et entre le Fils qui envoie et ses disciples. Mais le Christ qui envoie est plus grand que les disciples qui sont envoyés. Donc le Pčre est plus grand que le Fils.

Ŕ cela il faut répondre, selon Augustin6, que dans le Christ il y eut deux natures : la nature humaine et la nature divine7. Il parle donc d'une part selon la nature humaine, en disant : QUI REÇOIT QUELQU'UN QUE J'AURAI ENVOYÉ, C'EST MOI, en tant qu'homme, QU'IL REÇOIT, moi qui partage avec eux une męme nature ; et, d'autre part, selon la divinité : QUI ME REÇOIT, comme Dieu, REÇOIT CELUI QUI M'A ENVOYÉ, moi qui suis avec lui une seule nature. Ou bien : QUI REÇOIT celui que moi j'envoie, ME REÇOIT, moi dont l'autorité est en eux ; et QUI ME REÇOIT, reçoit le Pčre dont l'autorité est en moi. Ainsi dans ces paroles est contenue comme la médiation8 du Christ entre Dieu et l'homme - Le médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme lui-męme (…)9

 

1. Mt 10, 40.

2. Jn 5, 23.

3. Comm. sur saint Jean, XXXII, xvII, § 212-213, SC 385, p. 277.

4. Ep3, 17.

5. Jn 14, 23.

6. Tract, in Io., LIX, 3, BA 74A, p. 123-125.

7. Voir ci-dessus n° 1711, note 3.

8. Voir n° 2201, note 5.

9. 1 Tm 2, 5.

 

II – LA DÉFAILLANCE DES DISCIPLES QUI N'ÉTAIENT PAS CAPABLES DE SUIVRE LE CHRIST

 

1795. Plus haut l'Évangéliste montre l'exemple que le Christ donna ŕ ses disciples. Ici il montre cette défaillance des disciples que Jésus leur annonce, ŕ eux qui n'étaient pas encore capables de le suivre. Il montre d'abord la défaillance du disciple qui le trahit, puis la défaillance du disciple qui le renia [n° 1840].

 

A. LA DÉFAILLANCE DU DISCIPLE QUI TRAHIT LE CHRIST

 

L'Évangéliste annonce la trahison du disciple, puis sa séparation d'avec eux, ou son départ [n° 1825].

 

a) Jean 13, 21 – La trahison du disciple.

 

L'annonce de la trahison future est exposée, et d'abord le crime de trahison, ensuite la personne du traître [n° 1800].

 

Puis, pour confirmer la vérité de cette prédiction, l'exécution de la trahison elle-męme [n° 1814].

 

La trahison.

 

I

 

AYANT DIT CELA, JÉSUS FUT TROUBLE EN SON ESPRIT ET IL ATTESTA ET DIT : Ť AMEN, AMEN, JE VOUS DIS QUE L'UN D'ENTRE VOUS ME LIVRERA. ť (13, 21)

 

1796. L'Évangéliste présente d'abord le sentiment de celui qui annonce, puis ce qui est effectivement annoncé. Celui qui annonce est donc le Christ, qui est affecté jusqu'au trouble. Et quant ŕ cela il dit : AYANT DIT CELA, en les réinvitant ŕ la charité dont il voyait le disciple traître privé, JÉSUS FUT TROUBLÉ EN SON ESPRIT.

Ŕ ce sujet il faut savoir que le trouble désigne un certain mouvement. Cela apparaît dans ce qui a été dit plus haut1 – L'ange du Seigneur descendait de temps en temps dans la piscine, et l'eau s'agitait. Et ensuite2 – Seigneur, je n'ai personne pour me jeter dans la piscine quand Veau a été troublée. Et il est dit indifféremment que l'eau est troublée et qu'elle est mue. C'est aussi de cette maničre que nous disons que la mer est troublée quand elle est agitée. Donc le trouble de l'âme désigne son mouvement. Mais certains actes de l'âme sont sans mouvement du corps, ŕ savoir les actes de la partie intellective.

 

1. Jn 5, 4.

2. Jn 5, 7.

 

Les actes de l'appétit sensible s'accompagnent d'un mouvement du corps : c'est pourquoi les affections de l'appétit sensible sont appelées passions. Et parmi toutes les affections ou les passions de l'appétit sensible, c'est la tristesse1 qui a le plus la puissance de mouvoir. En effet la jouissance, puisqu'elle exprime le repos dans le bien présent, a davantage le sens de repos que de mouvement. De męme la crainte, puisqu'elle porte sur un mal futur, meut moins que la tristesse qui porte sur le mal présent. Et de lŕ vient que c'est surtout la tristesse qu'on appelle trouble de l'âme. Jésus donc fut troublé, c'est-ŕ-dire attristé.

 

1797. Il faut remarquer ici que certains philosophes, ŕ savoir les stoďciens, disent qu'un trouble et des passions de cette sorte ne viennent pas chez le sage. Selon eux, en effet, le sage a beau craindre, se réjouir et désirer, en aucune façon cependant il n'est attristé. Mais leur erreur apparaît clairement du fait que Jésus, qui est la Sagesse souveraine, a été troublé.

Il faut cependant savoir qu'il existe deux troubles. L'un provient de la chair, quand quelqu'un est triste ou troublé ŕ partir d'une perception sensible, au-delŕ du jugement de la raison. Ce trouble se borne parfois aux limites de la raison et ne l'obnubile en aucune maničre. Et cette passion n'est pas parfaite, elle est appelée par saint Jérôme Ť propassion2 ť. Et elle peut se trouver chez le sage. Mais parfois elle excčde la limite de la raison et la trouble, alors elle n'est pas seulement une passion, mais aussi un trouble ; et celui-ci ne se produit pas chez le sage.

Autre est le trouble qui procčde de la raison, c'est-ŕ-dire quand, ŕ partir d'un jugement et d'une délibération de sa raison, quelqu'un est troublé dans son appétit sensible. Et c'est ce trouble que connut le Christ. C'est pourquoi, l'Évangéliste dit clairement qu'il FUT TROUBLÉ EN SON ESPRIT, et ce trouble qu'il y eut dans l'appétit sensible fut dans le Christ ŕ partir du jugement de sa raison. C'est pourquoi, plus haut3, il dit qu'il se troubla. Dans le Christ, en effet, tout provenait de la délibération de la raison, męme ce qui se trouve dans la partie inférieure de l'appétit sensible. C'est pourquoi il n'y eut pas dans le Christ ces mouvements soudains de sensibilité.

 

1798. Mais Jésus voulut ici ętre troublé pour deux raisons. D'abord certes pour l'instruction de notre foi. Car sa Passion et sa mort, que la nature humaine fuit naturellement, étaient imminentes ; et quand il les sent imminentes pour lui, il s'en attriste comme d'un mal et un danger pour lui déjŕ présents. Donc, pour montrer qu'il avait une vraie nature humaine, il voulut ętre affecté jusque dans son âme elle-męme par ce trouble qui provient du jugement de la raison. Par lŕ est exclue l'erreur d'Apollinaire qui dit que dans le Christ il n'y eut pas d'âme, mais le Verbe ŕ la place de l'âme4.

En second lieu, pour notre édification. En effet, selon Augustin5, le Christ voyait que le traître allait sortir afin de conduire les Juifs vers lui pour qu'ils le prennent. Et, par cela, il se trouvait séparé du collčge des saints et recevait contre lui la sentence de mort. C'est pourquoi le Christ, par un sentiment de piété, s'attristait pour lui, donnant par cela aux prélats cet exemple ; que si parfois il leur arrive de proférer une sentence dure contre ceux qui leur sont soumis, ils la profčrent d'un cœur douloureux - Le juste me corrigera dans la miséricorde1. Car lui-męme, voulant manifester aux autres la séparation de Judas, FUT TROUBLÉ EN SON ESPRIT ET IL ATTESTA, afin que Judas ne trahît pas dans l'ignorance, ET [IL] DIT : Ť AMEN, AMEN, JE VOUS DIS QUE L'UN D'ENTRE VOUS ME LIVRERA. ť

 

1. Au sujet des passions voir ci-dessus, n" 1651, note 2. Sur la tristesse, voir Somme théol, I-II, q. 35 ŕ 38.

2. Commentaire sur Saint Matthieu, I, 1 (5, 28), SC 242, p. 119. Cf. aussi Lettre LXXIX ŕ Salvina, § 9, éd. Labourt, p. 104 (oů saint Jérôme, deux ans ŕ peine aprčs le commentaire de Matthieu, rend le terme grec propatheia non plus par propassio mais par antepassio).

3. Jn 11, 33.

4. Voir la réfutation d'Apollinaire par saint Thomas dans la Somme théologique, III, q. 5, a. 4, c.

5. Tract, in Io., LX, 1, BA 74A, p. 129. (Le développement sur la charité que le prélat doit avoir envers ceux qu'il condamne ne provient pas de l'homélie de saint Augustin.)

 

1799. Le Christ dit clairement L'UN D'ENTRE VOUS, de ceux qui ont été choisis pour le collčge saint, pour donner ŕ entendre qu'aucun collčge ne sera si saint qu'on ne puisse trouver en lui quelque pécheur et méchant - Alors que les fils de Dieu étaient venus se présenter devant le Seigneur, Satan vint aussi parmi eux2. Il dit UN, et non pas deux ou plusieurs, pour ne pas sembler maudire le collčge, mais seulement le traître issu du collčge des Apôtres. Car le collčge [tout entier] ne doit pas ętre jugé mauvais ŕ cause d'un seul homme mauvais issu de ce collčge. Alors que s'il y avait plusieurs mauvais le collčge pourrait ętre jugé mauvais.

L'UN, dit-il, D'ENTRE VOUS, quant au nombre et non quant au mérite ou au lien de l'esprit - Ils sont sortis de chez nous, mais ils n'étaient pas des nôtres. S'ils avaient été des nôtres, ils seraient restés avec nous3 -, ME LIVRERA, c'est-ŕ-dire : ME LIVRERA, moi, dis-je, le Maître, moi le Seigneur, moi le Sauveur.

 

1. Ps 140, 5.

2. Jb 1, 6.

3. 1 Jn 2, 19.

 

II

 

LES DISCIPLES SE REGARDAIENT DONC LES UNS LES AUTRES, NE SACHANT PAS DE QUI IL PARLAIT. Ŕ TABLE, TOUT CONTRE LE SEIN DE JÉSUS, ÉTAIT ALLONGÉ UN DE SES DISCIPLES, CELUI QUE JÉSUS AIMAIT. SIMON-PIERRE LUI FAIT DONC SIGNE ET LUI DIT : Ť QUI EST CELUI DONT IL PARLE ? ť CELUI-CI, SE RENVERSANT SUR LA POITRINE DE JÉSUS, LUI DIT : Ť SEIGNEUR, QUI EST-CE ? ť JÉSUS RÉPONDIT : Ť C'EST CELUI Ŕ QUI MOI J'OFFRIRAI LE PAIN TREMPÉ. ť ET AYANT TREMPÉ LE PAIN, IL LE DONNA Ŕ JUDAS, FILS DE SIMON L'ISCARIOTE. ET APRČS LA BOUCHÉE, SATAN ENTRA EN LUI – (13, 22-27)

 

1800. L'Évangéliste désigne d'une maničre cachée la personne du traître. Et tout d'abord il montre ce qui en fut l'occasion, puis la désignation de la personne [n° 1808], enfin son effet [n° 1810].

Or l'occasion est double : l'hésitation commune des disciples et l'interrogation du disciple aimé d'un amour de prédilection [n° 1802].

L'occasion pour désigner le traître

 

LES DISCIPLES SE REGARDAIENT DONC LES UNS LES AUTRES, NE SACHANT PAS DE QUI IL PARLAIT.

 

1801. Il faut savoir que les bons disciples avaient pour le Christ une trčs grande charité, et une trčs grande fermeté de foi. Assurément, en raison de cette charité, chacun d'entre eux présumait qu'aucun ne le renierait. Mais, par la fermeté de leur foi, ils tenaient pour absolument certain que la parole du Christ ne pouvait ętre fausse. Et c'est pourquoi, bien qu'ils n'eussent pas conscience d'avoir en eux-męmes quelque chose de mauvais, ils estimaient cependant que la prédiction du Christ était plus vraie et plus crédible que leurs propres pensées. C'est pourquoi, se rappelant qu'ils étaient des hommes et que le sentiment de l'homme, męme celui des plus avancés, est changeant de telle sorte qu'il peut vouloir le contraire de ce qu'il a d'abord voulu, ils doutaient plus d'eux-męmes que de la vérité du Christ. Et c'est pourquoi ils SE REGARDAIENT DONC LES UNS LES AUTRES, NE SACHANT PAS DE QUI IL PARLAIT - Que celui qui croit tenir debout, prenne garde de tomber1. -Si j'avais été lavé comme dans de l'eau de neige, et si mes mains brillaient comme étant trčs pures, cependant tu me plongerais dans la fange2.

 

Ŕ TABLE, TOUT CONTRE LE SEIN DE JÉSUS, ÉTAIT ALLONGÉ UN DE SES DISCIPLES, CELUI QUE JÉSUS AIMAIT. SIMON-PIERRE LUI FAIT DONC SIGNE ET LUI DIT : Ť QUI EST CELUI DONT IL PARLE ? ť CELUI-CI, SE RENVERSANT SUR LA POITRINE DE JÉSUS, LUI DIT : Ť SEIGNEUR, QUI EST-CE ? ť

 

1802. Ici est exposée l'interrogation du disciple. D'abord est décrite sa familiarité envers le Christ, puis ce qui l'a poussé ŕ interroger [n° 1805], enfin son interrogation elle-męme [n° 1807].

 

Ŕ TABLE, TOUT CONTRE LE SEIN DE JÉSUS, ÉTAIT ALLONGÉ UN DE SES DISCIPLES, CELUI QUE JÉSUS AIMAIT. (13, 23)

 

1803. La familiarité du disciple envers le Christ est montrée dans le fait qu'il reposa sur lui ; c'est pourquoi il dit : ÉTAIT ALLONGÉ UN DE SES DISCIPLES.

Ce disciple fut Jean l'Évangéliste, qui écrivit cet Évangile, et qui parle de lui ŕ la troisičme personne, voulant éviter la vantardise, suivant la coutume de ceux qui écrivirent les Écritures sacrées 3. Ainsi Moďse, dans ses livres, parle de lui comme de quelqu'un d'autre, en disant : Le Seigneur a parlé ŕ Moďse en lui disant4. De męme Matthieu : Jésus vit un homme assis au bureau de percepteur d'impôts, du nom de Matthieu5. Et Paul : Je connais un homme dans le Christ (...), cet homme-lŕ fut ravi jusqu'au troisičme ciel6.

 

1804. Jean évoque ici trois choses ŕ son sujet. En premier lieu l'amour avec lequel il se reposait dans le Christ, en disant qu'il ÉTAIT ALLONGÉ, c'est-ŕ-dire qu'il se reposait - Tu abonderas en délices dans le Tout-Puissant, tu lčveras vers Dieu ton visage1'. - Vers les eaux du repos, il m'a conduit8. En second lieu, la connaissance de secrets que le Christ lui révélait, et spécialement dans la rédaction de cet Évangile. C'est pourquoi il dit qu'il ÉTAIT ALLONGÉ TOUT CONTRE LE SEIN DE JÉSUS. Par le sein, en effet, on signifie le secret9. Plus haut : L'unique engendré, qui est dans le sein du Pčre, lui-męme l'a fait connaître10. En troisičme lieu, la dilection spéciale dont le Christ l'aimait ; c'est pourquoi il dit : CELUI QUE JÉSUS AIMAIT. Il l'aima non d'une maničre singuličre, mais pour ainsi dire d'une façon plus excellente que les autres.

 

1. 1 Co 10, 12.

2. Jb 9, 30-31.

3. C'est ŕ cinq reprises que, dans son évangile, Jean parle du disciple que Jésus aimait, et cela sans se nommer explicitement - Jn 13, 23 ; 19, 26 ; 20, 2 ; 21, 7 ; 21, 20. En effet, du vivant des premiers disciples et Apôtres du Christ, il était difficile pour Jean de parler de lui-męme comme du disciple bien-aimé, celui que Jésus aimait. C'est la Tradition de l'Église, œuvre de l'Esprit Saint dans le cœur des saints, qui permet cette explicitation. Avant saint Thomas, citons saint Augustin, Tract, in Io., LXI, 4, BA 74A, p. 147-149 – Ť C'était en effet la coutume de ceux qui nous ont donné les Saintes Écritures : quand l'histoire divine était racontée par l'un d'entre eux, lorsqu'il en arrivait ŕ lui-męme, il en parlait comme d'un autre et il se situait dans le déroulement de son écrit comme rapportant ce qui s'était passé, non comme se pręchant lui-męme. (...) C'est pourquoi ici encore, si le bienheureux Évangéliste ne dit pas : Je reposais sur le sein de Jésus, mais dit : L'un des disciples reposait, nous avons ŕ reconnaître l'habitude de nos écrivains plus qu'ŕ nous étonner. En effet, qu'est-ce que la vérité y perd, puisque la chose elle-męme est dite et que d'une certaine maničre est évitée la vanité de la dire ? Il racontait lŕ en effet ce qui avait été fait ŕ sa louange la plus grande ť. Voir aussi op. cit., note complémentaire 12, p. 418.

 

4. Ex 6, 2. Voir aussi Ex 3, 14 ; 4, 4 ; 4, 19, etc.

5. Mt 9, 9.

6. 2 Co 12, 2.

7. Jb 22, 26.

8. Ps 22, 2.

9. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXI, 5 et 6, BA 74A, p. 149-151 – Ť Le sein de la poitrine est ici sans aucun doute le secret de la sagesse ť.

10. Jn 1, 18.

 

Comment il l'a aimé d'une façon plus excellente que les autres, on le dit davantage ŕ la fin de ce livre !. Mais pour le moment, il faut savoir que Jean fut plus aimé du Christ ŕ cause de trois choses. En premier lieu ŕ cause de la limpidité de sa pureté : choisi vierge par le Seigneur, il est toujours demeuré vierge - Celui qui aime la pureté du cœur et qui a la grâce sur ses lčvres aura le roi pour ami2. En second lieu ŕ cause de la sublimité de sa sagesse, parce que son regard a pénétré les secrets de la divinité plus profondément que les autres. C'est aussi pourquoi on le compare ŕ un aigle3 - Le serviteur intelligent est agréable au roi4. Enfin ŕ cause de la ferveur véhémente de son amour pour le Christ - Moi [dit la Sagesse] j'aime ceux qui m'aiment5.

 

1. Voir ci-dessous, n° 2639 et note 3.

2. Pr22, 11.

3. Saint Thomas compare ici saint Jean ŕ un aigle. Dans son Commentaire sur haďe, ce sont tous les saints qu'il compare aux aigles : Ť Les saints sont comparés aux aigles ŕ cause de la hauteur de leur vol - Est-ce ŕ ton ordre que l'aigle s'élčvera, et placera son nid dans les lieux les plus élevés ? Dans les pierres il demeure et il fait son séjour sur des rocs escarpés et des rochers inaccessibles (Jb 39, 27-28) ; par lŕ est désignée l'éminence de leur contemplation - Ses yeux verront le roi dans sa splendeur, ils apercevront la terre de loin (Is 33, 17). Ŕ cause de la subtilité de leur odorat - Lŕ oů sera le corps, lŕ aussi se rassembleront les aigles (Le 17, 37) ; par lŕ est désignée la ferveur de leur amour - Entraîne-moi aprčs toi (Ct 1, 3). Ŕ cause de la sublimité de leur lieu - Trois choses sont difficiles pour moi, et la quatričme je l'ignore entičrement : la voie de l'aigle dans le ciel (...) (Pr 30, 18-19) ; par lŕ est désignée l'ardeur de leur séjour céleste - Notre séjour se trouve dans les deux (Ph 3, 20). Ŕ cause de la rapidité de leur mouvement - Nos persécuteurs ont été plus rapides que les aigles du ciel (Lm 4, 19) ; par lŕ est désignée leur promptitude ŕ bien agir - As-tu vu un homme prompt dans son œuvre ? Il se tiendra devant les rois et il ne sera pas devant les hommes obscurs (Pr 22, 29). A cause de leur rajeunissement - Ta jeunesse sera renouvelée comme celle de l'aigle (Ps 102, 5) ; par lŕ est désigné leur zčle ŕ se purifier et ŕ progresser - Bien qu'en nous l'homme extérieur se détruise, cependant l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour (2 Co 4, 16). Ŕ cause de la beauté de leurs membres - L'Aigle énorme aux grandes ailes, aux longs membres, plein de plumes variées vint sur le Liban (...) (Ez 17, 3) ; par lŕ est désigné l'éclat de leurs vertus - Tu es toute belle ma bien-aimée, et aucune tache n'est en toi (Ct 4, 7). Ŕ cause de leur sollicitude pour leurs fils - Comme un aigle qui provoque ses petits ŕ voler et voltige sur eux (Dt 32, 11) ; par lŕ est désignée la sollicitude des saints - Qui est faible sans que je ne sois faible ? Qui est scandalisé sans que je ne brűle ? (2 Co 11, 29) ť (Exp. super Isaiam, 40, 31, p. 172, 1. 289-303).

4. Pr 14, 35.

5. Pr8, 17.

 

SIMON-PIERRE LUI FAIT DONC SIGNE ET LUI DIT : Ť QUI EST CELUI DONT IL PARLE ? ť

 

1805. L'Évangéliste montre ici ce qui pousse Pierre ŕ interroger. Mais puisque faire signe, c'est faire comprendre sans recourir ŕ la parole, pourquoi dit-il : PIERRE LUI FAIT DONC SIGNE ET LUI DIT ?

Il faut répondre : on dit que nous Ť disons ť quelque chose quand nous pensons quelque chose intérieurement, selon les paroles du psaume : L'insensé dit dans son cœur6. On peut donc d'autant plus affirmer que nous Ť disons ť quelque chose quand nous indiquons déjŕ extérieurement, par telle ou telle sorte de signes, ce qui avait été conçu en notre cœur. Et voici le sens : SIMON-PIERRE LUI FAIT DONC SIGNE ET LUI DIT, ŕ savoir il dit en faisant un signe7.

Ou bien on peut dire qu'il indique tout d'abord par un signe, et qu'ensuite il dit par une parole ce qui suit : QUI EST CELUI DONT IL PARLE ?, ŕ savoir qui est celui qui le livrera8.

 

1806. Mais puisque partout dans les évangiles on trouve Pierre toujours audacieux et le premier ŕ répondre ŕ cause de la ferveur de son amour, pourquoi se tait-il ici ? Pourquoi confie-t-il ŕ un autre son interrogation ?

Selon Chrysostome9, la raison en est peut-ętre que, puisque auparavant il fut réprimandé par le Seigneur pour n'avoir pas supporté que celui-ci lave ses pieds et qu'il avait entendu : Si je ne te lave pas, tu n'auras pas de part avec moi10, il hésitait maintenant ŕ l'importuner ŕ ce sujet. Une autre raison est que Pierre ne voulait pas que le Seigneur manifestât cela publiquement, de telle sorte que les autres puissent l'entendre. C'est pourquoi, parce que lui-męme était éloigné du Christ et qu'il ne l'aurait pas aussi bien entendu, il poussa Jean, qui était proche du Christ, ŕ l'interroger.

 

6. Ps 52, 1.

7. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXI, 6, p. 149.

8. Cf. Origčne, Comm. sur saint Jean, XXXII, XXi, § 274, SC 385, p. 305.

9. In Ioannem hom., LXXII, 1, PG 59, col. 389.

10. Jn 13, 8.

 

Et il y a aussi ŕ cela une raison mystique. Par Jean, en effet, on désigne la vie contemplative ; par Pierre, la vie active. Or Pierre est instruit par le Christ par l'intermédiaire de Jean, parce que la vie active est instruite des choses divines par la médiation de la vie contemplative l - Marie, en effet, assise aux pieds du Seigneur, écoutait ses paroles. Mais Marthe était absorbée par les multiples soins du service2.

 

CELUI-CI, SE RENVERSANT SUR LA POITRINE DE JÉSUS, LUI DIT : Ť SEIGNEUR, QUI EST-CE ? ť (13,25)

 

1807. Ici l'Évangéliste montre l'interrogation elle-męme. Il faut noter que lorsque Pierre fit signe pour qu'il l'interroge, Jean reposait sur le sein de Jésus. Mais ŕ présent, quand Jean interroge, il se penche sur sa poitrine. En effet, la poitrine est plus proche de la bouche que le sein3. Donc Jean, voulant écouter la réponse plus secrčtement et plus silencieusement, s'éleva du sein ŕ la poitrine.

Au sens mystique, il est ainsi donné ŕ entendre que plus l'homme veut saisir les secrets de la sagesse divine, plus il doit s'efforcer de se rapprocher de Jésus, selon le psaume : Approchez-vous de lui et vous serez illuminés4. Car les secrets de la sagesse divine sont révélés avant tout ŕ ceux qui sont liés ŕ Dieu par l'amour - Et il annonce ŕ son ami que la lumičre est son partage5. - Son ami est venu et il l’α sondé6.

 

La désignation du traître

 

JÉSUS RÉPONDIT : Ť C'EST CELUI A QUI MOI J'OFFRIRAI LE PAIN TREMPÉ. ť ET AYANT TREMPÉ LE PAIN, IL LE DONNA Ŕ JUDAS, FILS DE SIMON L'ISCARIOTE. (13, 26)

 

1808. Le Seigneur désigne ici la personne du traître, d'abord par la parole, ensuite par un geste [n° 1809].

Par la parole en disant : C'EST CELUI Ŕ QUI MOI J'OFFRIRAI LE PAIN TREMPÉ. Et cette parole peut signifier deux choses, selon qu'elle peut ętre prise de deux maničres. Si on prend cette parole ici dans un mauvais sens, elle signifie la simulation de Judas. Car de męme que le pain trempé est imprégné de ce dans quoi on le trempe et change de couleur, de męme aussi le simulateur, tandis qu'il porte une chose dans son cœur, en laisse entendre une autre par sa bouche. Et ainsi était Judas, qui extérieurement prétendait aimer le Maître et dans son cœur méditait la trahison - Ils parlent de paix ŕ leur prochain, et le mal est dans leur cœur.7

Mais si cette parole est prise dans un bon sens, elle est donnée pour amplifier son ingratitude. En effet le pain trempé est plus savoureux. Donc pour montrer que bien que Judas ait reçu de nombreux bienfaits de la part du Christ et que cependant, les oubliant, il le trahit, le Seigneur lui présente le pain trempé - Mais toi, homme qui vivais avec moi dans un męme esprit, mon guide et mon intime, toi qui partageais avec moi de douces nourritures (...)l

 

1. Sur les rapports des deux formes de vie, la vie active et la vie contemplative, voir Somme théol., II-II, q. 182, oů saint Thomas montre que la vie contemplative l'emporte en dignité sur la vie active. Il se réfčre pour cela aux huit points qu'Aristote évoque dans \'Éthique ŕ Nicomaque, X, 7-8. Voir ci-dessus, n" 1595, note 5.

2. Le 10, 39-40.

3. Sur le terme sinus, voir vol. I, n° 218.

4. Ps 33, 6. Voir vol. I, n° 1089, note 6.

5. Jb 36, 33 (verset propre ŕ la Vulgate). Sur la lecture que fait saint Thomas de ce verset, voir vol. I, n° 11, note 4. Saint Thomas commente : Ť II nous est donné d'apprendre qu'auprčs de lui se trouve une lumičre plus excellente, c'est-ŕ-dire spirituelle, que Dieu réserve aux hommes en récompense de leur vertu (...). Il annonce ŕ son ami, c'est-ŕ-dire ŕ l'homme vertueux que Dieu aime, qu'elle est son partage, ŕ savoir que cette lumičre spirituelle est un trésor que Dieu réserve ŕ ses amis comme récompense, et qu'on peut l'atteindre, c'est-ŕ-dire en la méritant par des œuvres vertueuses et en se préparant ŕ la posséder ť (Exp. super lob, 36, 33, p. 193, 1. 25-34).

6. Pr 18, 17.

7. Ps 27, 3.

 

1809. Le Seigneur révčle la personne du traître par un geste en disant : AYANT TREMPÉ LE PAIN, IL LE DONNA Ŕ JUDAS, FILS DE SIMON L'ISCARIOTE.

Certains disent ŕ partir de lŕ que ce pain fut le corps du Christ consacré mais, selon Augustin2, cela n'est pas vrai. Car, comme on le tient des autres évangiles, le Seigneur alors qu'il était ŕ table donna son corps aux disciples. Et c'est pourquoi il est évident que Judas reçut en męme temps que les autres disciples le corps du Christ au cours du repas. Or le Christ, aprčs avoir ŕ peine commencé le repas, se leva du repas, lava les pieds des disciples, et les ayant lavés s'assit ŕ nouveau ; et c'est ensuite qu'il donna ŕ Judas le pain trempé. Il est donc évident que ce n'était pas le corps du Christ3.

 

L'effet : comment Satan entre dans l'homme

 

ET APRČS LA BOUCHÉE, SATAN ENTRA EN LUI.

 

1810. Mais ici se pose la question : comment Satan entre-t-il dans l'homme ?

Ŕ cela il faut répondre que le fait que Satan entre dans l'homme peut se comprendre de deux maničres. Il peut entrer dans le corps de l'homme, comme on le voit chez ceux qui sont tourmentés d'une maničre corporelle par le démon, et ainsi le diable peut entrer essentiellement dans l'homme.

 

1. Ps 54, 14-15.

2. Tract, in Io., LXII, 3, BA 74A, p. 157-159.

3. Soulignons les autres passages (nos 1790 et 1823) oů saint Thomas évoque que Judas semble au contraire avoir mangé le pain consacré.

 

Ou bien on peut comprendre qu'il entre dans l'esprit de telle sorte que le démon pénčtre essentiellement dans l'esprit. Mais nul ne peut entrer dans l'homme de cette maničre, sinon Dieu seu1. En effet l'âme rationnelle ne possčde pas les dimensions de la quantité, de telle sorte que l'on dise que quelque chose est en elle comme contenu dans ses dimensions. Et ainsi il ne peut rien y avoir en elle sinon celui qui lui donne d'ętre, qui est lŕ par sa puissance. Je dis donc que celui qui donne ŕ l'âme d'ętre est dans l'âme par sa puissance. Or lŕ oů est la puissance de Dieu, lŕ est aussi l'essence de Dieu. En Dieu, en effet, l'essence et la puissance ne font qu'un. Il est donc manifeste que Dieu est essentiellement dans l'âme.

On dit cependant que le diable pénčtre dans l'esprit humain par l'effet et le sentiment de la malice, en tant que l'homme séduit par lui le suit pour accomplir le mal qu'il suggčre. Et c'est de cette maničre qu'il entra dans Judas.

 

1811. Mais puisque l'Évangéliste a dit plus haut : Alors que déjŕ le diable avait jeté dans le cœur de Judas Iscariote, [fils] de Simon, [le dessein] de le livrer*, et qu'il dit ici : SATAN ENTRA EN LUI, il semble que ce soit autre de Ť jeter dans le cœur ť et d'Ť entrer ť. Mais lŕ il faut préciser que ce n'est pas dit pour désigner une différence mais pour faire comprendre l'augmentation de sa malice. En effet on dit que le diable Ť jette quelque chose de mauvais ť dans le cœur de l'homme quand l'homme lui offre son consentement au mal, et que cependant il se demande avec une certaine agitation s'il doit faire cela. Mais le diable Ť entre ť dans le cœur quand l'homme se donne totalement pour suivre son instinct et ne lui résiste en rien. Satan entra donc en lui, pour le posséder pleinement et le pousser ŕ commettre la malice, lui en qui il avait d'abord mis [l'intention] de tromper1.

 

4. Jn 13, 2.

 

1812. On se demande pourquoi, en Luc, on dit que Satan entra en lui avant qu'il reçűt la bouchée. C'est contraire ŕ ce que Jean dit ici, ŕ savoir qu'APRČS LA BOUCHÉE, SATAN ENTRA EN LUI.

Réponse : il faut dire qu'alors (selon Luc) il entra pour susciter la trahison, mais que maintenant (selon Jean) il entra pour l'exécuter jusqu'au bout et l'achever2.

 

1813. Mais est-ce que donner la bouchée ŕ Judas aprčs que Satan fut entré en lui fut un mal ? Réponse : il faut dire que non. Mais Judas lui-męme, puisqu'il était mauvais, a mal usé du bien. Ainsi quand quelqu'un reçoit d'une maničre indigne l'Eucharistie, qui est un bien, et le bien le meilleur, il la reçoit mal et la change pour lui en mal3 parce qu'il mange et boit son propre jugement4.

 

L'exécution de la trahison.

 

ET JÉSUS LUI DIT : Ť CE QUE TU FAIS, FAIS-LE TRČS VITE. ť OR AUCUN DE CEUX QUI ÉTAIENT Ŕ TABLE NE SUT POURQUOI IL LUI AVAIT DIT CELA. PARCE QUE JUDAS AVAIT LA BOURSE, CERTAINS EN EFFET PENSAIENT QUE JÉSUS LUI AVAIT DIT : Ť ACHČTE CE DONT NOUS AVONS BESOIN POUR LE JOUR DE LA FĘTE ť, OU QU'IL LUI AVAIT DIT DE DONNER QUELQUE CHOSE AUX PAUVRES. AYANT DONC PRIS LA BOUCHÉE, IL SORTIT AUSSITÔT. OR C'ÉTAIT LA NUIT. (13, 27-30)

 

1814. Aprčs avoir exposé l'annonce de la trahison future, l'Évangéliste expose ici l'accomplissement de la réalité annoncée, c'est-ŕ-dire l'exécution de la trahison.

En premier lieu, le Seigneur permet ŕ Judas d'accomplir ce qu'il avait dit. L'Évangéliste expose d'abord les paroles du Seigneur qui lui permet, ensuite il manifeste l'obscurité des paroles elles-męmes [n° 1816], enfin il ajoute comment ces paroles furent comprises par les Apôtres [n° 1819]. En second lieu, l'Évangéliste montre comment cela a été accompli [n° 1822].

 

I

 

CE QUE TU FAIS, FAIS-LE TRČS VITE.

 

1815. Assurément ces paroles ne sont pas celles de celui qui commande ou qui donne un conseil, puisque le péché ne peut arriver ni sous le commandement ni sous le conseil divin, comme le dit le psaume : Le commandement limpide du Seigneur illumine les yeux5. Mais ce sont les paroles de celui qui permet. Car, comme on l'a dit, LE DIABLE AVAIT JETÉ DANS LE CŒUR DE JUDAS [LE DESSEIN] DE LE LIVRER - lui, Jésus - et avait déjŕ traité de cela avec les chefs des prętres ; mais il ne pouvait pas l'accomplir sans que le Christ lui-męme le lui permît. Parce que, comme il est dit plus haut : Personne ne m'enlčve mon âme, mais moi je la livre de moi-męme6. - II s'est offert parce que lui-męme Va voulu7.

Ces paroles sont aussi les paroles de celui qui blâme ce crime de la trahison 1 pour montrer que, tandis que celui-ci (le Christ) conférait des bienfaits, celui-lŕ (Judas) projetait sa mort - J'argumenterai contre toi et je me dresserai devant ta face2.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXII, 2, BA 74A, p. 157.

2. Cf. saint Augustin, ibid.

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXII, 1, BA 74A, p. 153-155.

4. 1 Co 11, 29.

5. Ps 18, 9. Saint Thomas commente : Ť C'est-ŕ-dire les yeux de l'intelligence ť (Exp. in Psalmos, 18, n° 5).

6. Jn 10, 18.

7. Is 53, 7 (verset propre ŕ la Vulgate). Saint Thomas commente : Ť Le prophčte montre ici la douceur de celui qui souffre et il expose tout d'abord cette douceur par rapport ŕ l'oblation volontaire de lui-męme : Il s'est offert ŕ Dieu le Pčre pour nous, comme hostie - Je t'offrirai volontairement un sacrifice (Ps 53, 8) ť (Exp. super Isaiam, 53, 7, p. 215,1. 136-140).

 

Ce sont encore les paroles de celui qui aspire ŕ l'œuvre de notre rédemption, comme le dit Augustin3. Il n'a cependant pas prévu le crime, mais il l'a prédit, non pas tant par colčre en vue de perdre le perfide que dans sa hâte de sauver les fidčles. C'est pourquoi il disait : Je dois ętre baptisé d'un baptęme, et quel souci m'étreint jusqu'ŕ ce qu'il soit accompliA.

 

OR AUCUN DE CEUX QUI ÉTAIENT Ŕ TABLE NE SUT POURQUOI IL LUI AVAIT DIT CELA.

 

1816. Or les paroles du Seigneur étaient obscures pour les disciples. Et c'est pourquoi il dit : OR AUCUN DE CEUX QUI ÉTAIENT Ŕ TABLE NE SUT POURQUOI IL LUI AVAIT DIT CELA. En cela il est donné ŕ entendre que les paroles du Christ sont tellement profondes et excčdent tellement l'intelligence humaine que nous ne pouvons pas en saisir plus, si lui-męme ne le révčle - La gloire du Seigneur est de cacher sa parole5.

 

1817. Mais ici se pose une question. Alors qu'en effet le Seigneur avait désigné la personne du traître ŕ Jean, en disant : C'est celui ŕ qui moi j'offrirai le pain trempé, et qu'il avait donné le pain trempé ŕ Judas, les disciples semblent avoir été extręmement ignorants de ne pas avoir compris la parole du Seigneur.

A cela il faut répondre que le Seigneur avait dit ces paroles d'une maničre cachée, ŕ Jean seulement, pour que le traître ne soit pas manifesté. La raison en est que Pierre était tellement fervent dans son amour pour le Christ que s'il avait tenu pour certain que Judas allait trahir le Christ, il l'aurait tué sur-le-champ6.

 

1818. Mais comme Jean était l'un des convives, surgit encore une autre question, ŕ savoir, pourquoi PÉvangéliste a dit qu'AUCUN DE CEUX QUI ÉTAIENT Ŕ TABLE NE SUT POURQUOI IL LUI AVAIT DIT CELA.

Ŕ cela il faut répondre que généralement un esprit bon et innocent croit que les autres aussi sont loin de l'iniquité, iniquité dont eux-męmes se reconnaissent exempts. Donc Jean, parce qu'il était le plus innocent et qu'il était éloigné de l'iniquité du traître, ne soupçonnait absolument pas qu'un disciple irait si loin dans l'iniquité7.

 

PARCE QUE JUDAS AVAIT LA BOURSE, CERTAINS EN EFFET PENSAIENT QUE JÉSUS LUI AVAIT DIT : Ť ACHČTE CE DONT NOUS AVONS BESOIN POUR LE JOUR DE LA FĘTE ť, OU QU'IL LUI AVAIT DIT DE DONNER QUELQUE CHOSE AUX PAUVRES.

 

1819. Ce que les disciples, qui ignoraient la vraie cause de ces paroles, pensaient ŕ leur sujet, l'Évangéliste l'ajoute ici. Lŕ, il faut savoir que le Seigneur, le Dieu du ciel, qui donne la nourriture ŕ toute chair8, a possédé une bourse ; non qu'il possédât quelque chose de terrestre, mais gardant les dons offerts par les fidčles, il subvenait ŕ ses propres besoins et ŕ ceux des autres. Et c'est Judas qui portait cette bourse.

Par lŕ on donne l'exemple, comme le dit Augustin9, que l'Église peut avoir de l'argent et le réserver pour les nécessités imminentes. En cela nous apprenons aussi que l'argent de l'Église doit ętre dépensé seulement pour deux choses. En premier lieu, pour les choses qui se rapportent au culte divin. C'est pourquoi il dit : ACHČTE CE DONT NOUS AVONS BESOIN POUR LE JOUR DE LA FĘTE, ŕ savoir les choses avec lesquelles nous pouvons honorer Dieu en ce jour de fęte - Apportez toute la dîme au Trésor, pour qu'il y ait de la nourriture dans ma maison^. Et enfin pour les choses qui relčvent du soutien ŕ donner aux pauvres, de sorte qu'il ajoute : OU QU'IL LUI AVAIT DIT DE DONNER QUELQUE CHOSE AUX PAUVRES.

 

1. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXII, 2, PG 59, col. 391.

2. Ps 49, 21.

3. Tract, in Io., LXII, 4, BA 74A, p. 161 ; voir aussi XXVII, 10, BA 72, p. 557-559.

4. Lc 12, 50.

5. Pr 25, 2.

6. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXII, 2, PG 59, col. 391.

7. Cf. saint Jean Chrysostome, ibid.

8. Ps 135, 25.

9. Tract, in Io., LXII, 5, BA 74A, p. 163. Cf. aussi De mendacio, XV, 29, BA 1, p. 309-311, et Contra Adimantum, XXTV, BA 17, p. 355-357.

 

1820. Mais si tu objectes contre cela ce que dit le Seigneur : Ne pensez pas au lendemain2) Augustin répond3 que cela ne fut pas enseigné par le Seigneur pour qu'aucun argent ni rien du salaire du jour ne fűt gardé par les saints pour le lendemain. S'il a dit cela, c'est pour que nous ne pręchions pas et ne fassions pas les autres services de Dieu en vue de prévoir pour nous l'avenir. Ou bien pour que nous ne nous dérobions pas ŕ ce qui relčve de la vertu ŕ cause de l'inquiétude du lendemain. Ŕ partir de lŕ il est évident que le Seigneur, en disant : Ne pensez pas au lendemain^ défend deux choses. L'une, de faire le bien pour le lendemain, l'autre, de nous priver de biens par peur d'en manquer le lendemain.

Chrysostome4 expose [cela] trčs clairement en disant : Ne pensez pas au lendemain^ c'est-ŕ-dire : le souci qui incombe au lendemain, ne l'anticipez pas aujourd'hui. En effet, ŕ chaque jour suffit sa peine5.

 

1821. Il y a ici un doute parce que le Seigneur a commandé ŕ ses disciples : N'emportez pas en chemin de bourse, ni de besace, ni de sandales0. Comment donc lui-męme possédait-il une bourse ?

Mais selon Chrysostome7, le Seigneur portait une bourse pour le service des pauvres pour que tu apprennes qu'aussi pauvre soit-on et crucifié au monde, il faut avoir souci des pauvres - Il dispersa et donna aux pauvres8.

Ou bien, il faut dire que ce qu'il dit - N'emportez rien en chemin - doit se rapporter aux prédicateurs et aux apôtres individuellement, qui ne doivent rien emporter quand ils vont pręcher. Cela ne doit pas se rapporter ŕ tout le collčge parce qu'il faut qu'ils aient quelque chose pour eux-męmes et pour les pauvres.

 

II

 

AYANT DONC PRIS LA BOUCHÉE, IL SORTIT AUSSITÔT. OR C'ÉTAIT LA NUIT. (13, 30)

 

1822. Ensuite l'Évangéliste montre l'accomplissement de ce qui a été annoncé ; d'abord il montre l'exécution [n° 1823], ensuite il en détermine le moment [n° 1824].

 

1823. L'exécution est rapide parce qu'AYANT DONC PRIS LA BOUCHÉE, IL SORTIT AUSSITÔT. Lŕ sois attentif, selon Origčne9, au fait que l'Évangéliste ne dit pas Ť Ayant mangé la bouchée ť mais AYANT PRIS, ce qui peut se comprendre de deux maničres.

 

1. M13, 10.

2. Mt 6, 34. 3. Tract, in Io., LXII, 5, BA 74A, p. 163.

4. Il s'agit en fait du Pseudo-Chrysostome, In Matthaeo opus imperfectum, XVI, PG 56, col. 724-725. Voir aussi In Matthaeum fiom., XXII, 3-4, PG 57, col. 303-304.

5. Mt 6, 34.

6. Lc 10, 4.

7. In Ioannem hom., LXXII, 2, PG 59, col. 392.

8. Ps 111, 9.

9. Comm. sur saint Jean, XXXII, XXiv, § 300-312, SC 385, p. 317-321.

 

D'abord que le traître, tellement tourmenté d'obéir en cela au Maître, ayant pris le pain, ne le mangea pas ; mais peut-ętre qu'ayant quitté la table, il ne contracta aucun retard pour aller exécuter la trahison. La raison de cela peut ętre que le diable, qui était déjŕ entré dans le cœur de Judas, craignant de devoir se retirer si celui-ci mangeait le pain, puisqu'il ne pouvait pas ętre dans le męme lieu que Jésus, ne permit pas ŕ Judas de manger le pain - Quel rapport du Christ avec Belial ?1 -Vous ne pouvez pas en męme temps ętre participants de la table du Seigneur et de la table des démons2.

D'une autre maničre3 on peut comprendre qu'il a mangé le pain reçu. Et voici le sens : AYANT DONC PRIS LA BOUCHÉE, non seulement dans la main mais aussi en la mangeant, alors IL SORTIT AUSSITÔT, utilisant le bien pour le ma1. Et de męme que celui qui mange le pain du Seigneur ou boit son calice indignement, mange et boit ŕ son propre préjudice4 et est rendu plus lourd par ses péchés, ainsi le pain donné par Jésus ŕ Judas fut pour sa perte de telle sorte qu'aprčs que celui-ci eűt pris le pain, Satan entra en lui.

 

OR C'ÉTAIT LA NUIT.

 

1824. Le moment est déterminé, c'est l'heure des ténčbres, et l'Évangéliste précise cela pour deux raisons. D'abord pour aggraver la malice de Judas5, qui était devenue tellement forte dans son cœur qu'il n'avait pas attendu jusqu'au matin ŕ cause de l'inopportunité de ce moment - L'homicide se lčve dčs le grand matin (...) et pendant la nuit, il devient voleur^. En second lieu pour désigner la qualité de son esprit7 – C'ÉTAIT LA NUIT, parce que l'esprit du traître Judas était obscurci loin de la lumičre divine - Si quelqu'un marche pendant le jour il ne bute pas, parce qu'il voit la lumičre de ce monde ; mais si quelqu'un marche la nuit, il bute parce que la lumičre n'est pas en lui8.

 

b) Jean 13, 32-32 – Le départ du Christ.

 

1825. Aprčs que Judas fut sorti pour comploter la mort du Seigneur, le Seigneur traite de son propre départ vers la gloire. Il leur annonce d'abord la gloire vers laquelle il va, pour qu'ils en soient consolés [n° 1826], puis son départ [n° 1831].

 

1. 2 Co 6, 15.

2. 1 Co 10, 21.

3. Saint Thomas s'inspire de nouveau du commentaire d'Origčne.

4. Voir 1 Co 11, 27-32.

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXII, 2, PG 59, col. 391.

6. Jb 24, 14.

7. Cf. OrigČNE, Comm. sur saint Jean, XXXII, XXiv, § 316, SC 385, p. 323.

8. Jn 11, 9-10.

 

La gloire vers laquelle il va.

 

LORS DONC QU'IL FUT SORTI, JÉSUS DIT : Ť MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME, ET DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI – SI DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI, DIEU AUSSI LE GLORIFIERA EN LUI-MĘME ET C'EST BIENTÔT QU'IL LE GLORIFIERA. ť (13, 31-32)

 

1826. La gloire vers laquelle il va est la glorification et l'exaltation du Christ en tant qu'il est Fils de l'homme. Et c'est ce qui est dit : LORS DONC QU'IL FUT SORTI, ŕ savoir Judas, JÉSUS DIT ŕ ses disciples : MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ (clarificatus) LE FILS DE L'HOMME, ET DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ (clarificatus) EN LUI.

Ici il faut savoir que clarificari et glorificari ont la męme signification ; la gloire (gloria) est dite en effet comme une clarté (claritas). D'oů, selon Ambroise *, Ť la gloire est une connaissance lumineuse accompagnée de louange ť. C'est pourquoi les commentateurs, lŕ oů dans le grec il y a clarificare, transposent en glorificare, et inversement. Et ainsi ce qu'on dit ici : MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ [clarificatus] LE FILS DE L'HOMME est la męme chose que si on disait glorificatus2.

Cela peut donc ętre expliqué de quatre maničres, en se référant aux quatre aspects de la gloire du Christ. D'abord certes ŕ la gloire de la Croix [n° 1827], ensuite ŕ la gloire du pouvoir de juger [n° 1828], puis ŕ la gloire de la Résurrection [n° 1829], enfin ŕ la gloire qui est la connaissance du Christ dans la foi des peuples [n° 1830]. En effet l'Écriture attribue ces quatre gloires au Christ.

 

1. Il s'agit en fait de saint Augustin, qui cite par deux fois dans son commentaire de saint Jean (Tract, in Io., C, 1, BA 74B, p. 373 et CV, 3, BA 75, p. 63) une formule provenant de Cicéron et devenue classique : Ť Gloria est frequens de aliquo fama cum laude ť (De inventione, Π, 55, 166, éd. G. Achard, p. 228). Saint Augustin la citera plus tard dans son traité contre l'Évęque arien Maximin (voir Contra Maxi-minum, II, 13, 2, PL 42, col. 770). Ŕ plusieurs reprises saint Thomas, dans son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean (voir vol. I, n° 1278, et ci-dessous, n° 2183), s'y réfčre partiellement. Il s'y réfčre aussi en commentant l'épître aux Hébreux (Ad Heb. lect., I, n° 26), dans la Question disputée De maio (q. 9, a. 1, c.) et dans la Somme théologique (I-II, q. 2, a. 3, c, et II-II, q. 103, a. 1, ad 3).

2. Au sujet de ce passage sur la gloire, voir vol. I, nos 1277 et 1278 avec les notes 3 et 4.

 

I

 

1827. En premier lieu, le Christ fut donc glorifié dans l'exaltation de la Croix, c'est pourquoi aussi Paul dit que sa gloire est dans la Croix elle-męme - Pour moi, que jamais je ne me glorifie sinon dans la Croix de notre Seigneur Jésus Christ3. Et c'est de cette gloire que Chrysostome parle4. Et le Seigneur traite de quatre maničres de la gloire de la Croix : en premier la gloire elle-męme, en second le fruit de la gloire, en troisičme l'auteur de la gloire, enfin l'heure de la gloire.

Il faut savoir en effet que, quand quelque chose commence ŕ exister, cela semble ętre comme déjŕ fait. Judas étant sorti pour conduire les soldats [ŕ Jésus], il semble que le négoce de la Passion du Christ par lequel il devait ętre glorifié ait commencé, et c'est pourquoi il dit : MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME, c'est-ŕ-dire commence la Passion dans laquelle il sera glorifié. En effet le Christ a été glorifié par la Passion de la Croix, parce que par elle il a triomphé de ses ennemis, ŕ savoir la mort et le diable - Afin de détruire par la mort celui qui avait l'empire de la mort5.

De męme, parce que par elle il a uni les choses terrestres aux choses célestes - Pacifiant par le sang de sa Croix, soit ce qui est sur la terre, soit ce qui est dans les deux 6. De męme, parce que par elle il reçut en sa possession toutes les royautés, selon cet autre passage du psaume : Dites parmi les nations que le Seigneur a régné par le bois 1. De męme encore parce qu'en elle il a manifesté de nombreux miracles : le voile du Temple se déchira, la terre fut ébranlée, les pierres furent brisées, le soleil fut obscurci, et de nombreux corps de saints ressuscitčrent, comme le dit Matthieu2. Ŕ cause de cela donc, sa Passion étant imminente, il dit : MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME, comme pour dire : Maintenant commence ma Passion, qui est ma glorification.

 

3. Ga 6, 14. Voir ci-dessous, n° 2560.

4. In Ioannem hom., LXXII, 2, PG 59, col. 392.

5. He 2, 14.

6. Col 1, 20. Cf. vol. I, n° 474 – Ť Déjŕ, en effet, par la sainteté de sa vie, il avait purifié ce qui est sur la terre ; il lui restait, par sa mort, ŕ purifier ce qui est dans les airs ť. Saint Thomas commente aussi ce verset ainsi : Ť Et ainsi a été pacifié soit ce qui est dans les deux - comme les anges et Dieu -, soit ce qui est sur la terre - ŕ savoir les Juifs et les Gentils ť (Ad Col. lect., I, n° 53).

 

Le fruit de cette gloire est que par lŕ Dieu soit glorifié. Et c'est pourquoi il dit : ET DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI, c'est-ŕ-dire dans le Fils de l'homme glorifié, parce que la gloire de la Passion tend ŕ ce que Dieu soit par lŕ glorifié. En effet, si Dieu est glorifié par la mort de Pierre – Il dit cela indiquant par quelle mort il devait glorifier Dieu3 -, il a été glorifié bien davantage par la mort du Christ.

L'auteur de cette gloire n'est ni un ange, ni un homme, mais Dieu lui-męme. Et c'est pourquoi il dit : SI DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI – Si la gloire est telle que Dieu soit par lŕ glorifié, il ne devait pas ętre glorifié par un autre. Mais DIEU AUSSI LE GLORIFIERA EN LUI-MĘME, c'est-ŕ-dire par lui-męme - Glorifie-moi, Pčre, de la gloire que j'ai eue auprčs de toi avant que fűt le monde4.

L'heure de cette gloire est immédiate parce que BIENTÔT, c'est-ŕ-dire tout de suite, IL LE GLORIFIERA, il lui donnera la glorification de la Croix.

En effet la Croix, bien qu'elle soit folie pour les Gentils et ceux qui périssent, est cependant pour nous, qui croyons, la plus grande sagesse de Dieu et la puissance de Dieu5.

 

II

 

1828. La seconde gloire du Christ est la gloire liée au pouvoir de juger - Alors on verra le Fils de l'homme venant dans les nuées avec une grande puissance et une grande gloire6. Augustin7 parle de cette gloire, comme on le voit dans la Glose, et il le fait de quatre maničres. En premier lieu il expose la gloire liée au pouvoir de juger. En second lieu il montre le mérite par lequel on parvient ŕ cette gloire. En troisičme lieu il explique cela. Enfin il montre le principe de cette gloire.

 

MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME.

 

Lŕ il faut savoir que, dans la Sainte Écriture, les réalités signifiées sont désignées par le nom des réalités signifiantes 8, la signification n'étant pas exprimée, selon cet [exemple] : Or cette pierre était le Christ1. Lŕ il ne dit pas que Ť pierre ť signifie Ť Christ ť. Or dans le fait que Judas quitta les Apôtres est représentée la figure du jugement futur oů les mauvais seront séparés des bons, quand il placera les brebis ŕ sa droite et les boucs ŕ sa gauche, comme Matthieu le rapporte2. Donc dans le fait que Judas parte était figuré le jugement futur. C'est pourquoi le Seigneur, aprčs le départ de Judas, parle de la gloire de son pouvoir de juger, pouvoir en vertu duquel il jugera, en disant : MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME, c'est-ŕ-dire que par le départ de Judas a été représentée la gloire que le Fils de l'homme possédera au jugement, oů aucun des mauvais ne sera plus et oů aucun bon ne périra. Or il n'est pas dit : maintenant Ť a été signifiée la glorification du Fils de l'homme ť, mais MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME, selon l'usage de l'Écriture sainte dont nous avons parlé.

 

1. Cf. Ps95, 10.

2. Cf. Mt 27, 51 sq.

3. Jn 21, 19.

4. Jn 17, 5.

5. Cf. 1 Co 1, 30 – Et c'est par lui que vous ętes dans le Christ Jésus, que Dieu a fait notre sagesse, notre justice, notre sanctification et notre rédemption.

6. Mc 13, 26.

7. Tract, in Io., LXIII, 2, BA 74A, p. 175. On peut résumer ainsi les éléments que saint Thomas reprend ŕ saint Augustin tout au long de ce paragraphe : la séparation de Judas d'avec les autres Apôtres signifie et annonce le jugement dernier, quand les brebis seront séparées des boucs, jugement qui sera en lui-męme un acte du Fils de l'homme glorifié. De plus l'humanité du Christ elle-męme sera glorifiée par la résurrection, laquelle est si imminente qu'on peut déjŕ en parler comme d'un fait accompli. Par la résurrection, méritée du fait que le Christ n'a rien voulu d'autre qu'accomplir la volonté de son Pčre, <> la nature humaine du Christ reçoit la gloire de l'immortalité ť dans le Verbe.

8. Sur les différents sens de l'Écriture et sur la distinction du sens littéral et du sens spirituel, citons saint Thomas : Ť L'auteur de l'Écriture sacrée est Dieu. Or il est au pouvoir de Dieu d'employer, pour signifier quelque chose, non seulement des mots, ce que l'homme aussi peut faire, mais encore les réalités elles-męmes. Et c'est pourquoi, s'il est commun ŕ toutes les sciences de s'exprimer par des mots, cette science-ci [doctrina sacra] a ceci de propre que les réalités exprimées par les mots signifient ŕ leur tour autre chose. Donc la premičre signification, ŕ savoir celle par laquelle les mots employés expriment certaines réalités, correspond au premier sens, qui est le sens historique ou littéra1. La signification seconde, par laquelle les réalités exprimées par les mots signifient de nouveau d'autres réalités, est appelée le sens spirituel, qui se fonde sur le premier et le suppose ť (Somme théol., I, q. 1, a. 10, c). Voir aussi vol. I, Préface, p. 17 sq.

 

ET DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI.

 

Le mérite de cette glorification est que Dieu soit glorifié en lui. En effet, Dieu est glorifié en ceux qui cherchent ŕ faire sa volonté, non la leur. Or tel était le Christ - Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé^". Et c'est pourquoi DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI.

 

SI DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI, DIEU AUSSI LE GLORIFIERA EN LUI-MĘME.

 

Il explique cela quand il dit : SI DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI, c'est-ŕ-dire si en faisant la volonté de Dieu il glorifie Dieu, C'est ŕ juste titre que DIEU AUSSI LE GLORIFIERA EN LUI-MĘME, pour qu'ŕ la nature humaine assumée par le Verbe éternel soit aussi donnée une éternité immortelle ; et c'est pourquoi il dit EN LUI-MĘME, c'est-ŕ-dire dans sa gloire - C'est pourquoi Dieu l'a exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom4. Donc cette glorification par laquelle Dieu a été glorifié dans le Christ est le mérite par lequel le Christ en tant qu'homme a été glorifié EN LUI-MĘME, c'est-ŕ-dire dans la gloire de Dieu. Et cela se réalisa quand sa nature humaine, ayant déposé sa faiblesse par la mort de la Croix, reçut la gloire de l'immortalité dans la Résurrection. De lŕ vient que la Résurrection elle-męme fut le principe par lequel fut commencée cette gloire. Et c'est pourquoi il dit : ET C'EST BIENTÔT QU'IL LE GLORIFIERA, dans la Résurrection, qui sera aussitôt, selon ce psaume : Je me lčverai au point du jour5. Et cet autre psaume : Tu ne laisseras pas ton saint voir la corruption6.

 

III

 

1829. La troisičme gloire du Christ est la gloire de la Résurrection dont il est dit : Comme le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Pčre7. Et c'est cette gloire que commente Hilaire8, et en partie aussi Augustin9. Et selon cela, le Christ annonce tout d'abord cette gloire qui est la sienne, en disant : MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME. Et il parle du futur en utilisant un temps du passé, parce que ce que nous croyons ętre bientôt fait, nous le tenons pour déjŕ fait. Or la gloire de la Résurrection était toute proche, et c'est pourquoi il dit : MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME, comme si son corps par son union ŕ la nature divine avait acquis en quelque sorte la gloire de la divinité.

 

1. 1 Co 10, 4.

2. Mt 25, 33.

3. Jn 6, 38.

4. Ph 2, 9.

5. Ps 107, 3.

6. Ps 15, 10. Voir vol. I, n" 402.

7. Rm 6, 4.

8. La Trinité, XI, 42, SC 462, p. 369.

9. Tract, in Io., LXIII, 3, BA 74A, p. 177-179.

 

En second lieu il ajoute la cause de cette glorification, et cela fort subtilement ; car, comme le dit Hilaire \ l'humanité du Christ a été glorifiée dans la Résurrection par son union ŕ la nature divine qui l'assumait dans la personne du Verbe, et cela est dit dans le psaume : Tu n'abandonneras pas mon âme dans l'enfer, ni ne laisseras ton saint - qui est le Saint des saints - voir la corruption2.

Une telle gloire est aussi due au Christ homme en tant qu'il est Dieu. Nous aurons nous aussi la gloire de la résurrection dans la mesure oů nous sommes participants de la divinité3 - Celui qui a ressuscité d'entre les morts le Christ Jésus, ressuscitera aussi vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous4. Et c'est pourquoi il dit que LE FILS DE L'HOMME, ŕ savoir le Christ, selon sa nature humaine, A ÉTÉ GLORIFIÉ par sa Résurrection. Et qui le glorifiera ? DIEU, dit-il, LE GLORIFIERA EN LUI-MĘME, de telle sorte que le Christ homme, qui rčgne dans la gloire qui est la gloire venant de Dieu, passe aussi lui-męme de lŕ dans la gloire de Dieu, pour demeurer tout entier en Dieu, comme déifié en vertu de cette économie (dispensatio5) divine par laquelle il est homme. Comme si je disais : la lampe est lumineuse parce que le feu brille en elle. Donc ce qui envoie des rayons de gloire ŕ l'humanité sainte du Christ, c'est Dieu.

 

1. Dans le commentaire de saint Augustin mentionné dans ce passage de saint Thomas, saint Hilaire est beaucoup cité.

2. Ps 15, 10. Saint Thomas commente : Ť La raison est que la résurrection requiert l'union du corps et de l'âme ; et c'est pourquoi son âme conjointe ŕ la divinité ne devait pas demeurer dans les enfers ; mais elle devait se tenir lŕ jusqu'ŕ ce que fűt prouvée la vérité de son humanité et de sa vraie chair ; et il ne convenait pas davantage qu'elle fűt laissée dans les enfers oů elle était descendue pour libérer les saints - Je pénétrerai toutes les profondeurs de la terre et je visiterai tous ceux qui dorment (Si 24, 45 [verset propre ŕ la Vulgate]). De męme pour son corps, parce que tu ne laisseras pas ton saint - c'est-ŕ-dire mon corps sanctifié par toi - voir la corruption, celle de la putréfaction ou de la décomposition qu'il n'a pas subie ; mais il a subi la corruption de la mort ť (Exp. in Psalmos, 15, n° 7). Voir aussi vol. I, n° 402.

3. Participants de la nature divine (2 Ρ 1, 4), participants ŕ la vocation céleste (He 3, 1), nous sommes devenus participants du Christ (3, 14), participants de l Esprit Saint (6, 4). Déjŕ le livre de la Sagesse disait que ceux qui ont reçu le trésor infini qu'est la Sagesse sont désormais participants de l'amitié de Dieu (7, 14).

4. Rm 8, 11.

 

Et ainsi l'humanité du Christ est glorifiée par la gloire de sa divinité et est conduite dans la gloire de la divinité, non par changement de nature mais par une participation ŕ la gloire, en tant que le Christ homme lui-męme est adoré comme Dieu - C'est pourquoi Dieu l'a exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom 6. Et c'est pourquoi il dit : SI DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI, c'est-ŕ-dire si la gloire de sa divinité rejaillit sur la gloire de son humanité, Dieu l’α glorifié^ c'est-ŕ-dire l'a rendu participant de sa gloire, en l'assumant dans sa propre gloire - Que toute langue confesse que le Seigneur Jésus est dans la gloire de Dieu le Pčre1.

Et ainsi la gloire du Christ est double : l'une est dans son humanité dérivée de sa divinité, et l'autre est celle de sa divinité en laquelle est en quelque sorte assumée son humanité, comme on l'a dit. Mais c'est tout autre. Car la premičre gloire a eu un commencement dans le temps, et c'est pourquoi ŕ son sujet il parle au passé en disant : et Dieu l'a glorifié en lui-męme^ ce qui eut lieu au jour de la Résurrection, alors que la seconde gloire est éternelle, parce que de toute éternité le Verbe de Dieu est Dieu. Et l'humanité du Christ assumée dans cette gloire sera glorifiée ŕ jamais. C'est pourquoi au sujet de cette gloire il parle au futur, disant : ET C'EST BIENTÔT, c'est-ŕ-dire toujours, QU'IL LE GLORIFIERA, qu'il fera qu'il soit dans cette gloire ŕ jamais.

 

5. Sur le sens du mot dispensatio, voir vol. I, n° 762, note 4, et n° 1520, note 1.

6. Ph 2, 9.

7. Ph 2, 11.

 

IV

 

1830. Le quatričme aspect de la gloire du Christ est la gloire de sa connaissance par les peuples dans la foi. Et c'est cette gloire dont parle Origčne \ Lŕ il faut noter que cette gloire, selon lui, est comprise dans le langage commun des hommes autrement que dans les Écritures. Car selon l'usage commun, la gloire n'est rien d'autre que des éloges proférés par plusieurs ou bien Ť une connaissance lumineuse accompagnée de louanges ť, comme le dit Ambroise2. Dans l'Écriture sacrée, la gloire implique un certain signe divin au-dessus des hommes - La gloire du Seigneur apparut au-dessus de la tente3, c'est-ŕ-dire qu'un signe divin reposa sur elle. Et c'est également ce qui est dit du visage de Moďse qui avait été glorifié4. Et de męme que la gloire exprime d'une maničre sensible un signe divin au-dessus des hommes, de męme spirituellement on dit que l'intelligence de l'homme est glorifiée quand elle a été ainsi déifiée et que, transcendant toutes choses matérielles, elle est élevée ŕ la connaissance de Dieu : par cela en effet elle est rendue participante de sa gloire - Nous tous qui, le visage découvert, réfléchissons comme en un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en cette męme image5.

Si donc tout homme qui connaît Dieu est glorifié et rendu participant de sa gloire, il est manifeste que le Christ, qui connaît Dieu trčs parfaitement en tant qu'il est la splendeur de toute la gloire divine6 et qu'il peut prendre l'éclat de toute la gloire divine, a été glorifié trčs parfaitement et que tous ceux qui connaissent Dieu reçoivent cela du Christ. Mais les hommes ne savaient pas encore que le Christ serait ainsi glorifié dans la plus parfaite connaissance et participation de la divinité. Et c'est pourquoi, bien qu'il fut glorifié en lui-męme, il n'avait cependant pas été glorifié dans la connaissance des hommes. Mais il commença ŕ avoir cette gloire dans sa Résurrection et dans sa Passion par lesquelles les hommes commencčrent ŕ connaître sa puissance et sa divinité.

 

1. Comm. sur saint Jean, XXXII, XXVI, § 330-334, SC 385, p. 329-331. Tout ce paragraphe, plus encore que le précédent (avec le recours ŕ saint Hilaire), est un exemple étonnant de ce que peut avoir de fécond la rencontre entre le théologien et un Pčre de l'Église quand ensemble, ŕ l'école de saint Jean, ils se laissent guider vers ce qu'il y a d'ultime dans le mystčre du Fils, Ť rayonnement de toute la gloire de Dieu ť.

2. Voir ci-dessus, n° 1826, note 1.

3. Ex 40, 32.

4. Voir 2 Co 3, 7 (cf. Ex 34, 30).

5. 2 Co 3, 18.

6. He 1, 3.

 

Parlant ici de cette glorification qui est la sienne, le Seigneur dit : MAINTENANT A ÉTÉ GLORIFIÉ LE FILS DE L'HOMME, c'est-ŕ-dire selon son humanité, dans sa Passion et sa Résurrection qui étaient imminentes, et il a été manifesté ŕ la connaissance des hommes. ET DIEU, c'est-ŕ-dire le Pčre, A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI – Le Fils en effet non seulement se révčle, mais révčle aussi le Pčre - Pčre, j'ai manifesté ton nom7 ; et c'est pourquoi non seulement le Fils a été glorifié mais aussi le Pčre - Personne ne connaît le Pčre si ce n'est le Fils8. Et il dit EN LUI parce que celui qui voit le Fils, voit aussi le Pčre9. Or c'est le propre du plus grand de rendre en retour quelque chose de plus grand et c'est pourquoi il ajoute : SI DIEU A ÉTÉ GLORIFIÉ EN LUI, c'est-ŕ-dire, si par la gloire du Fils de l'homme grandit en quelque sorte la gloire pour Dieu le Pčre, en tant qu'il est plus connu par tous les hommes, DIEU AUSSI LE GLORIFIERA EN LUI-MĘME, c'est-ŕ-dire fera connaître que le Christ Jésus est dans sa gloire. Et cela sans délai parce que C'EST BIENTÔT QU'IL LE GLORIFIERA, ŕ savoir sur-le-champ.

 

7. Jn 17, 6.

8. Mt 11, 27. Saint Thomas commente : Ť Mais quoi ? Est-ce que l'Esprit Saint ne le connaît pas ? Si. Mais il faut remarquer que parfois des phrases exclusives sont ajoutées aux noms divins selon l'essence, parfois selon la personne. Et quand elles qualifient des noms personnels, elles n'excluent pas ce qui est identique selon la nature : aussi, ce qui est ajouté au Pčre n'exclut pas le Fils. Aussi est-il dit : Au roi immortel, invisible, au seul Dieu honneur et gloire (1 Tm 1, 17), et cela n'exclut pas le Fils de męme nature. De męme, quand il dit : Si ce n'est le Fils, n'est pas exclu l'Esprit Saint qui est le męme selon la nature. Mais quand il dit : Nul ne connaît, il faut entendre : "nul homme sinon le Fils". Et c'est ainsi que le Fils connaît le Pčre. En effet, il le connaît par compréhension. Donc, parce qu'il le connaît parfaitement et qu'il est connaissable, il a, comme le Pčre, le pouvoir de révéler ť (Sup. Matth. lect., XI, nos 965-966).

9. Cf. Jn 14, 9.

 

Son départ.

 

1831. Plus haut le Seigneur a montré la gloire qu'il allait recevoir ŕ travers son départ ; ici il leur annonce ce départ lui-męme : tout d'abord il leur annonce son départ, puis il montre que les disciples n'étaient pas encore capables de le suivre [n° 1834]. Enfin il leur enseigne comment le devenir [n° 1835].

 

I

 

PETITS ENFANTS, POUR PEU DE TEMPS ENCORE JE SUIS AVEC VOUS. (13, 33)

 

1832. Il leur annonce bričvement ce départ ŕ venir en disant : PETITS ENFANTS, POUR PEU DE TEMPS ENCORE, et il emploie ce terme de filiation pour les enflammer d'amour. Car quand des amis se séparent, c'est alors qu'ils brűlent le plus d'amour1. Plus haut : Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'ŕ la fin2.

Mais il dit PETITS ENFANTS, employant le diminutif, pour leur montrer leur imperfection ; en effet ils n'étaient pas encore parfaitement fils parce qu'ils n'aimaient pas encore parfaitement, ils n'étaient pas encore parfaits dans la charité - Mes petits enfants que j'enfante ŕ nouveau jusqu'ŕ ce que le Christ soit formé en vous3. Néanmoins ils avaient suffisamment grandi en perfection, puisque de serviteurs ils sont devenus petits enfants4, comme on le voit ici, et frčres -Va trouver mes frčres et dis-leur5.

 

1. Cette remarque pleine de réalisme est suggérée par saint Jean Chrysostome (In Ioannem nom., LXXII, 3, PG 59, col. 393).

2. Jn 13, 1.

3. Ga 4, 19.

4. Origčne avait indiqué en passant la connotation affectueuse du terme filioli avant de développer longuement son caractčre d'imperfection puis de compléter par l'appel ŕ devenir, par la croissance, des fratres (Comm. sur saint Jean, XXXII, XXX, § 368-374, SC 385, p. 345-349). Saint Thomas ne reprend que ce deuxičme point, en le résumant.

5. Jn 20, 17.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXIV, 1-2, BA 74A, p. 181-185. 7. Rm 6, 9. 8. Le 24, 44.

 

1833. Notons cependant que ce qui est dit : POUR PEU DE TEMPS ENCORE peut ętre pris de trois maničres, selon que le Christ est avec ses disciples de trois maničres6.

En effet le Christ était avec ses disciples corporellement. Or son corps peut ętre considéré de deux maničres. Tout d'abord en ce qu'il est semblable ŕ la condition de la nature humaine, car le Christ selon son corps était mortel comme les autres hommes ; et ainsi POUR PEU DE TEMPS ENCORE s'entend du temps qui allait s'écouler entre les paroles de cet entretien et sa mort. Le sens de POUR PEU DE TEMPS ENCORE JE SUIS AVEC VOUS est donc : je reste PEU DE TEMPS ENCORE, le temps que je sois pris et que je meure, et alors je ressusciterai, désormais immortel aussi selon mon corps - Ressuscité des morts, le Christ ne meurt plus, la mort ne dominera plus sur lui1. Et c'est pourquoi il leur dit : Je vous ai dit ces choses tant que j'étais encore avec vous8.

Deuxičmement il fut avec eux présent par son corps mais dans la mesure oů son corps avait déjŕ été glorifié. Et ainsi PEU DE TEMPS ENCORE se rapporte au temps écoulé jusqu'ŕ son Ascension - Un peu de temps et vous ne me verrez plus ; et encore un peu, et vous me verrez ; parce que je vais vers le Pčre 1. - Un peu de temps encore et j'ébranlerai ciel, terre, mer et désert2.

Troisičmement, cela s'explique en tant qu'il fut avec eux spirituellement selon la présence de sa divinité et dans les sacrements ; ainsi POUR PEU DE TEMPS ENCORE s'entend du temps qui restait jusqu'ŕ la consommation des sičcles, et certes on peut dire de ce temps qu'il est peu en comparaison de l'éternité - Mes petits enfants, c'est la derničre heure3. Et c'est le sens de ces paroles : POUR PEU DE TEMPS ENCORE JE SUIS AVEC VOUS, c'est-ŕ-dire : bien que je me sépare de vous corporellement, cependant spirituellement je suis avec vous encore un peu de temps, ce temps qui reste jusqu'ŕ la consommation des sičcles - Voici que je suis avec vous jusqu'ŕ la fin du monde4. Mais cette explication ne convient pas selon la présence de sa divinité, parce qu'il sera avec eux non seulement jusqu'ŕ la fin du monde, mais encore pour toujours. Et c'est pourquoi Origčne l'explique5 autrement, en disant que le Christ est toujours avec les parfaits qui ne pčchent pas mortellement, mais n'est pas toujours avec les imparfaits parce que, lorsqu'ils pčchent, il s'éloigne d'eux.

Or, aprčs un peu de temps, les disciples allaient ętre séparés du Christ, souffrir le scandale et l'abandonner - Tous vous souffrirez le scandale ŕ cause de moi cette nuit6. Et ainsi le Christ se séparait d'eux męme spirituellement ; c'est ŕ ce propos qu'il dit : POUR PEU DE TEMPS ENCORE JE SUIS AVEC VOUS, c'est-ŕ-dire que dans peu de temps vous fuirez, m'ayant abandonné, et ainsi je ne serai plus avec vous.

 

1. Jn 16, 16.

2. Ag 2, 7.

3. 1 Jn 2, 18.

4. Mt 28, 20.

5. Comm. sur saint Jean, XXXII, XXX, § 377-382, SC 385, P. 349-351.

6. Mt 26, 31.

 

II

 

VOUS ME CHERCHEREZ, ET COMME J'AI DIT AUX JUIFS : Ť OŮ MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR ť, Ŕ VOUS AUSSI JE LE DIS Ŕ PRÉSENT. (13, 33)

 

1834. En leur disant ensuite : VOUS ME CHERCHEREZ, il leur montre leur incapacité ŕ le suivre ; d'abord il montre leur effort en disant : VOUS ME CHERCHEREZ, moi que vous avez abandonné spirituellement par la fuite et par le reniement. VOUS ME CHERCHEREZ, dis-je, par le repentir, comme Pierre qui pleura amčrement - Cherchez le Seigneur tant qu'on peut le trouver7. - Dans leur détresse, au matin ils reviendront vers moi8. VOUS ME CHERCHEREZ, c'est-ŕ-dire ma présence corporelle, par le désir - Des jours viendront oů vous désirerez voir un seul des jours du Fils de l'homme et vous ne le verrez pas9.

Ensuite il montre ce qui leur manque en disant : ET COMME J'AI DIT AUX JUIFS : Ť OŮ MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR. ť Mais c'est de maničre toute différente car, comme parmi les Juifs il y en avait certains qui ne se convertiraient jamais, il leur a été dit de maničre absolue qu'ils ne pouvaient pas aller lŕ oů le Christ allait. Mais désormais, aprčs le départ de Judas, aucun parmi les disciples ne devait se séparer du Christ, et c'est pourquoi il n'a pas dit de maničre absolue : VOUS NE POUVEZ VENIR mais il a ajouté : Ŕ VOUS AUSSI JE LE DIS Ŕ PRÉSENT. Comme s'il disait : J'ai dit aux Juifs Ť jamais ť dans la mesure oů je m'adressais ŕ des obstinés, mais ŕ vous, je dis qu'Ŕ PRÉSENT vous ne pouvez me suivre parce que vous n'ętes pas encore parfaits dans la charité, au point de vouloir mourir pour moi ; moi, en effet, c'est par la mort que je vais partir. De męme, moi je m'en vais vers la gloire du Pčre ŕ laquelle nul ne peut venir s'il n'est parfait dans la charité1.

 

7. Is 55, 6.

8. Os 6, 1.

9. Lc 17, 22.

 

De męme, moi je dois ętre glorifié maintenant parce que, comme on l'a dit : Maintenant le Fils de l'homme a été glorifié, mais il n'est pas encore temps que vos corps soient glorifiés ; et c'est pourquoi lŕ OŮ MOI JE VAIS, VOUS, VOUS NE POUVEZ VENIR.

 

III

 

JE VOUS DONNE UN COMMANDEMENT NOUVEAU : Ť QUE VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES ; COMME JE VOUS AI AIMÉS, QUE VOUS AUSSI VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES. EN CELA TOUS CONNAÎTRONT QUE VOUS ĘTES MES DISCIPLES, SI VOUS AVEZ DE L'AMOUR LES UNS POUR LES AUTRES. ť (13, 34-35)

 

1835. En conséquence, lorsqu'il dit : JE VOUS DONNE UN COMMANDEMENT NOUVEAU, il leur enseigne comment se rendre capable de le suivre. Premičrement il montre la condition du commandement. Deuxičmement il montre la raison pour laquelle ils doivent l'accomplir [n° 1839].

Pour la premičre partie il fait trois choses : d'abord il montre la qualité du commandement, puis son contenu dont il donne ensuite un exemple.

 

1836. La qualité du commandement est mise en lumičre par sa nouveauté, et c'est pourquoi il dit : UN COMMANDEMENT NOUVEAU. Pourtant, dans l'ancienne Loi, le commandement de l'amour du prochain n'a-t-il pas été donné ? Il a été donné certes parce que le Christ, ŕ un scribe qui lui demandait quel était le premier commandement, répondit : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, et ajoute : et ton prochain comme toi-męme2. - Tu aimeras ton prochain comme toi-męme 3.

Mais ce commandement est dit NOUVEAU spécialement pour trois raisons. D'abord pour l'effet de renouveau qu'il réalise - Dévętez-vous du vieil homme avec ses actes et revętez le nouveau qui se renouvelle dans la connaissance ŕ l'image de celui qui l'a créé4. Ce renouveau se réalise par la charité ŕ laquelle ce commandement exhorte.

Deuxičmement pour la cause qui réalise cela, parce qu'il provient d'un esprit nouveau. Il y a en effet deux esprits, l'ancien et le nouveau. Or l'ancien est un esprit d'esclavage, le nouveau un esprit d'amour5. Celui-lŕ engendre des esclaves, celui-ci des fils adoptifs - Vous n'avez pas reçu un esprit d'esclaves pour retomber dans la crainte6. - Je vous donnerai un cœur nouveau7. Et cet esprit enflamme en vue de la charité - Parce que la charité de Dieu a été répandue dans nos cœur par l'Esprit Saint8.

Troisičmement par l'effet qu'il établit, ŕ savoir le nouveau Testament. Car la petite différence qui existe entre le nouveau et l'ancien Testament est celle qui existe entre la crainte et l'amour, comme le dit Augustin9 - Je conclurai avec la maison d'Israël une alliance nouvelle10. Et parce que ce commandement dans l'ancien Testament provenait d'une crainte et d'un amour saints, il appartenait au nouveau Testament. C'est pourquoi ce commandement était dans la Loi ancienne, non pas comme lui étant propre mais comme préparatoire ŕ la Loi nouvelle.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXIV, 4, BA 74A, p. 191.

2. Mt 22, 37 et 39.

3. Lv 19, 18.

4. Col 3, 9-10.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXV, 1, BA 74A, p. 193-195

6. Rm 8, 15. Sur l'esprit qui produit la crainte ou l'amour, voi vol. I, n° 1461, note 6.

7. Ez 36, 26.

8. Rm 5, 5.

9. La formule est de saint Augustin, Contra Adimantum, XVII 2, BA 17, p. 323. Au cœur de la polémique qui l'oppose au manichéen Adimante, ŕ propos de la haine des ennemis acceptée par l'ancien Testament, saint Augustin montre qu'il est faux de dire non seulement que l'ancien Testament est mauvais, mais aussi qu'il est en opposition avec le nouveau. En guise d'illustration, il avance l'opinion suivante : au sein męme du peuple d'Israël, il pouvait se trouver Ť des hommes spirituels qui pouvaient comprendre que la conduite de Dieu était sans haine pour personne et combien ce que le Seigneur nous commande dans l'Évangile n'y était pas contraire ŕ savoir que nous aimions nos ennemis ť (XVII, 3, BA 17, p. 327.

10. Jr 31, 31. Saint Thomas commente : Ť Il promet le renouvellement de l'alliance : Voici venir des jours, ŕ savoir de grâce, et je ferai une alliance nouvelle, un nouveau testament : c'est l'Évangile. (ˇˇ) - Je ferai avec vous une alliance éternelle, qui montrera véritables les miséricordes promises ŕ David (Is 55, 3). Puis il pose la teneur de ce pacte. Mais voici l'alliance que je ferai avec la maison d'Israël aprčs ces jours-lŕ dit le Seigneur : je mettrai ma Loi, l'Évangile, dans leurs entrailles (Jr 31 33), et non sur des tables de pierre - Je la conduirai dans la solitude et je parlerai ŕ son cœur (Os 2, 14) ť (Exp. super Hier., XXX lectio 10).

 

1837. Le contenu de ce commandement est la dilection l mutuelle. Aussi dit-il : QUE VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES. C'est en effet le propre (ratio) de l'amitié de ne pas ętre cachée, autrement elle ne serait pas une amitié mais seulement une bienveillance. Et c'est pourquoi il faut, pour une amitié vraie et ferme, que les amis s'aiment mutuellement2, parce qu'alors l'amitié est juste et ferme, comme doublée. Le Seigneur donc, voulant qu'entre ses fidčles et ses disciples l'amitié soit parfaite, leur donna le commandement de la dilection mutuelle - Qui craint le Seigneur aura une bonne amitié3.

 

1838. Il donne un exemple de ce contenu en disant : COMME JE VOUS AI AIMÉS. En effet le Christ nous a aimés de trois maničres : gratuitement, efficacement et de façon droite.

Gratuitement parce que c'est lui qui a commencé et qu'il n'a pas attendu que nous commencions ŕ l'aimer - Ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, c'est lui-męme qui nous a aimés le premier4. Ainsi nous aussi nous devons aimer les premiers nos proches, et ne pas attendre leurs prévenances ou leurs bienfaits5.

 

1. Sur le sens du mot dilectio, voir vol. I, n° 1475, note 4, p. 612.

2. Sur l'amour d'amitié et son explicitation chez Aristote et saint Thomas, voir vol. I, n° 1475, note 7. Ajoutons ici que saint Thomas, dans son traité sur la charité, rappelle : Ť Cependant la bienveillance ne suffit pas pour constituer l'amitié ; il faut de plus qu'il y ait réciprocité d'amour, car un ami est l'ami de celui qui est lui-męme son ami. Une telle bienveillance mutuelle est fondée sur une certaine mise en commun ť (Somme théol, II-II, q. 23, a. 1, a). Et plus loin oů il se demande ce qui est le mieux, aimer son ami ou son ennemi, il commente : Ť Cependant, comme un męme feu agit avec plus d'intensité sur ce qui est proche que sur ce qui est éloigné, la charité nous fait aimer plus ardemment ceux qui nous sont unis que ceux qui sont éloignés. De ce point de vue, la dilection des amis, absolument considérée, est plus ardente et meilleure que celle des ennemis ť (loc. cit., q. 27, a. 7, c).

3. Si 6, 17.

4. 1 Jn 4, 10.

 

Il a aussi aimé de maničre efficace, ce qui se manifeste dans une œuvre : Ť La preuve de l'amour, c'est l'accomplissement d'une œuvre6. ť Ce qu'un homme peut faire de plus grand pour son ami, c'est de se donner pour lui, et c'est ce que le Christ a fait - Il nous a aimés et s'est livré lui-męme pour nous7. C'est pourquoi il dit : Personne n'a de plus grand amour que celui qui livre son âme pour ses amis8. Aimons-nous donc les uns les autres ŕ cet exemple, de maničre efficace et fructueuse - N'aimons ni de mots ni de langue mais par des actes et en vérité9.

De maničre droite puisque, toute amitié étant fondée sur une certaine mise en commun (la similitude 10 en effet est cause d'amour), est droite l'amitié qui existe ŕ cause de la similitude ou de la communication dans le bien. Or le Christ nous a aimés dans la mesure oů nous lui sommes semblables par la grâce d'adoption, en nous aimant selon cette similitude afin de nous attirer ŕ Dieu - D'un amour de charité éternel je t'ai aimé, c'est pourquoi je t'ai attiré dans ma miséricorde11. Ainsi donc nous aussi nous devons aimer dans l'ami non seulement le fait qu'il est source de bienfait ou de plaisir, mais le fait qu'il est de Dieu1. Et dans un tel amour du prochain est aussi inclus l'amour de Dieu2.

 

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem nom., LXXII, 3, PG 59, col. 394.

6. Probatio dilectionis exhibitio est operis. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Évang., II, hom. 30, 1, PL 76, col. 1220 C.

7. Ep 5, 2.

8. Jn 15, 13.

9. 1 Jn 3, 18.

10. Sur la similitude dans l'amour, voir ci-dessous, n° 2034, note 8.

11. Jr 31, 3. Voir ci-dessus, n° 1673, note 5.

 

1839. Par suite, lorsqu'il dit : EN CELA TOUS CONNAÎTRONT QUE VOUS ĘTES MES DISCIPLES, SI VOUS AVEZ DE L'AMOUR LES UNS POUR LES AUTRES, il donne la raison d'accomplir ce commandement.

Lŕ il faut savoir que tout homme compté dans la milice d'un roi se doit d'en porter les insignes. Or les insignes du Christ sont les insignes de la charité. Donc quiconque veut ętre compté dans la milice du Christ doit ętre marqué du sceau de la charité. Et c'est ce qu'il dit : EN CELA TOUS CONNAÎTRONT QUE VOUS ĘTES MES DISCIPLES, SI VOUS AVEZ DE L'AMOUR LES UNS POUR LES AUTRES, je veux dire un amour saint une dilection sainte - Moi je suis la mčre du bel amour, de la crainte, de la connaissance et de la sainte espérance3. Mais remarque que, bien que les Apôtres aient reçu du Christ beaucoup de dons, comme la vie, l'intelligence, la santé du corps, et aussi des dons spirituels comme le pouvoir de faire des miracles - Moi je vous donnerai un langage et une sagesse4 -, toutes ces choses ne sont pas les signes qu'on est disciple du Christ, puisqu'elles peuvent ętre communes aux bons et aux mauvais. Mais, de maničre toute spéciale, le signe qu'on est disciple du Christ est la charité ainsi que l'amour mutuel - Il nous a marqués d'un sceau et donné l'Esprit5.

 

B. LA DÉFAILLANCE DU DISCIPLE QUI RENIE LE CHRIST

 

1840. Aprčs avoir exposé la défaillance d'un disciple, c'est-ŕ-dire la trahison de Judas, l'Évangéliste montre ŕ présent celle d'un autre disciple, le reniement de Pierre ; premičrement est rapportée l'occasion de cette prédiction et deuxičmement la prédiction du reniement elle-męme [n° 1844].

 

a) Jean 13, 36 – Le désir et la hardiesse de Pierre.

 

Concernant cette premičre partie, il montre deux choses : il expose d'abord le désir de Pierre, ensuite il montre sa hardiesse [n° 1843].

 

1. Dans la Somme théologique, dans la question oů saint Thomas se demande si Dieu seul doit ętre aimé de charité, ou aussi le prochain, il commente : Ť Or la raison d'aimer le prochain, c'est Dieu ; car ce que nous devons aimer dans le prochain, c'est qu'il soit en Dieu. Il est donc manifeste que l'acte par lequel Dieu est aimé et celui par lequel est aimé le prochain sont de męme espčce. Par conséquent {'habitus de la charité ne s'étend pas seulement ŕ l'amour de Dieu mais aussi ŕ l'amour du prochain ť (II-II, q. 25, a. 1, a). Et plus loin, dans la question sur l'ordre de la charité : Ť L'amitié de charité est fondée sur la communication de la béatitude, qui réside essentiellement en Dieu comme dans son premier principe, d'oů elle dérive en tous les ętres qui sont aptes ŕ la posséder. C'est donc Dieu qui doit ętre aimé de charité ŕ titre principal et par-dessus tout : il est aimé en effet comme cause de la béatitude, tandis que le prochain est aimé comme participant en męme temps que nous de la béatitude ť (loc. cit., q. 26, a. 2, a).

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXV, 2, BA 74A, p. 201 – Ť Celui qui aime son prochain d'un amour saint et spirituel, qu'aime-t-il en lui si ce n'est Dieu ? ť

 

SIMON-PIERRE LUI DIT : Ť SEIGNEUR, OŮ VAS-TU ? ť JÉSUS LUI RÉPONDIT : Ť OŮ MOI JE VAIS, TU NE PEUX PAS ME SUIVRE Ŕ PRÉSENT ; MAIS TU ME SUIVRAS PLUS TARD. ť (13, 36)

 

Dans cette premičre partie, il commence par présenter Pierre manifestant son désir puis le retard avec lequel il le réalise [n° 1842].

 

1841. Le désir de Pierre se manifeste dans la vivacité de cette interrogation quand il dit : SEIGNEUR, OŮ VAS-TU ? En effet il avait appris du Seigneur qu'il serait avec eux pour peu de temps encore : aussi est-il inquiet de ce que le Christ s'éloigne d'eux, et c'est pourquoi il interroge : OŮ VAS-TU ? Chrysostome1 dit ŕ ce propos : Ť Vraiment l'amour de Pierre est grand et plus véhément que le feu lui-męme dont aucun interdit ne peut entraver l'ardent élan. ť C'est pourquoi, alors męme que le Christ avait dit : Oů moi je vais, vous, vous ne pouvez venir2, Pierre voulait le suivre ; aussi lui demandait-il oů il allait, comme l'une des jeunes filles du Cantique qui cherche [le bien-aimé] - Oů est parti ton bien-aimé, ô la plus belle des femmes, oů est-il parti que nous le cherchions avec toi ?3

 

3. Si 24, 24 (verset propre ŕ la Vulgate).

4. Le 21, 15.

5. 2 Co 1, 22.

 

1842. Le retard de la réalisation de ce désir est dű au fait que, pour le moment, il se trouve empęché de suivre le Christ. Et c'est ce que le Christ lui-męme dit : OŮ MOI JE VAIS, TU NE PEUX PAS ME SUIVRE Ŕ PRÉSENT ; MAIS TU ME SUIVRAS PLUS TARD, comme s'il disait : Tu es encore imparfait et c'est pourquoi tu ne peux me suivre ŕ présent ; mais plus tard, quand tu seras parfait, tu me suivras. C'est aussi ce qu'il dit plus loin : En vérité je te le dis, quand tu étais plus jeune - ce qui signifie Ť imparfait ť - tu mettais toi-męme ta ceinture ; quand tu seras vieux - et que tu auras atteint le sommet de la perfection - tu étendras tes mains (...)4

 

PIERRE LUI DIT : Ť POURQUOI NE PUIS-JE TE SUIVRE Ŕ PRÉSENT ? JE LIVRERAIS MON ÂME POUR TOI – ť (13, 37)

 

1843. Par ces paroles l'Évangéliste montre la hardiesse de Pierre. Pierre avait bien saisi que le Seigneur avait dit ces paroles comme en se défiant de la perfection de son amour. Or l'amour est parfait lorsque quelqu'un s'expose lui-męme ŕ la mort pour ses amis - Personne n'a de plus grand amour que celui qui livre son âme pour ses amis5. Et donc, parce que Pierre était pręt ŕ mourir pour le Christ, il se montrait parfait dans son amour en disant : JE LIVRERAIS MON ÂME POUR TOI, c'est-ŕ-dire : je suis pręt ŕ mourir pour toi. Il disait cela comme il lui semblait et non avec un esprit faux. Cependant l'homme ne peut savoir la force de son amour (affectus), surtout devant l'imminence d'un danger - Ma conscience, il est vrai, ne me reproche rien, mais je ne suis pas justifié pour autant6.

 

b) Jean 13, 38 – Le Christ prédit son reniement.

 

JÉSUS LUI RÉPONDIT : Ť TU LIVRERAS TON ÂME POUR MOI ? AMEN, AMEN, JE TE LE DIS : LE COQ NE CHANTERA PAS QUE TU NE M'AIES RENIÉ TROIS FOIS. ť (13, 38)

 

1844. En disant cela, il prédit le reniement de Pierre. Tout d'abord il lui reproche sa présomption, puis prédit son reniement [n° 1846].

 

1845. Dans cette premičre partie il faut savoir que Pierre, présumant de lui-męme, alors que le Christ disait : TU NE PEUX PAS ME SUIVRE Ŕ PRÉSENT, affirmait qu'il pouvait le suivre et mourir pour lui. Aussi le Seigneur, le corrigeant, lui dit : TU LIVRERAS TON ÂME POUR MOI ?, comme s'il disait : Considčre ce que tu dis. Je sais mieux que toi-męme ce qu'il y a en toi. Toi, tu ne sais pas mesurer le poids de ton amour ; ne présume donc pas de toi-męme outre mesure - Ne t'enorgueillis pas, crains plutôt1. Et Matthieu en donne la raison : L'esprit est prompt mais la chair est faible2.

 

1. In Ioannem hom., LXXIII, 1, PG 59, col. 395.

2. Jn 13, 33.

3. Ct 5, 17.

4. Jn 21, 18.

5. Jn 15, 13.

6. 1 Co 4, 4.

 

Le Seigneur a permis que Pierre fűt tenté et tombât afin qu'une fois élevé ŕ la tęte de l'Église, il apprenne ŕ connaître ses propres faiblesses et ŕ compatir aux pécheurs qui lui seraient confiés. C'est pourquoi l'Apôtre dit aux Hébreux : Nous n'avons pas un grand prętre incapable de compatir ŕ nos infirmités, ayant été éprouvé en tout d'une maničre semblable, ŕ l'exception du péché3. Mais en Pierre la tentation est allée jusqu'ŕ la faute, alors que dans le Christ elle alla jusqu'ŕ la similitude de la peine parce qu'il n'a pas commis de péché4.

 

AMEN, AMEN, JE TE LE DIS : LE COQ NE CHANTERA PAS QUE TU NE M'AIES RENIÉ TROIS FOIS.

 

1846. On pourrait d'abord émettre un doute concernant cette affirmation. Il semble qu'elle soit fausse, parce qu'aussitôt aprčs le premier reniement de Pierre le coq chanta, comme le rapporte Marc5.

Mais saint Augustin6 répond ŕ cette objection de deux maničres. Selon la premičre, le Seigneur a davantage exprimé le sentiment de Pierre que son acte : car une si grande crainte avait envahi l'âme de Pierre que dčs le premier chant du coq il était pręt ŕ renier, non seulement une fois, mais trois fois ; c'est ce que signifie : LE COQ NE CHANTERA PAS QUE TU NE M'AIES RENIÉ TROIS FOIS.

L'autre maničre regarde le commencement du reniement : parce qu'on dit qu'une chose a lieu avant une autre męme si elle commence seulement ŕ se réaliser.

Or le Seigneur a prédit le triple reniement qui a commencé avant le premier chant du coq, bien qu'alors il n'ait pas été entičrement réalisé. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette parole : LE COQ NE CHANTERA PAS QUE TU NE M'AIES RENIÉ TROIS FOIS, c'est-ŕ-dire : Tu commenceras ŕ me renier trois fois avant que le coq ne chante.

 

1847. On peut aussi s'interroger sur le lieu oů furent dites ces paroles, car Matthieu et Marc disent que le Seigneur a dit cela ŕ Pierre aprčs avoir quitté le lieu oů il avait pris le repas avec ses disciples. Mais Luc et Jean disent qu'il a prononcé ces paroles ŕ l'endroit oů avait eu lieu la Cčne. Car aprčs cet entretien, le Seigneur a dit : Levez-vous, partons d'ici7. Il faut répondre qu'il est vrai que le Seigneur a dit ces paroles au lieu oů il avait pris le repas, mais que Matthieu et Marc suivent l'ordre de leurs souvenirs et non pas l'ordre historique.

On peut dire aussi, selon Augustin8, que le Seigneur a prononcé trois fois ces paroles. Car si on considčre attentivement les paroles du Seigneur qui nous conduisent ŕ la prédiction du reniement de Pierre, on remarquera qu'elles ont été dites de trois façons.

Chez Matthieu et Marc, il est écrit que le Seigneur a dit : Vous tous, vous souffrirez le scandale ŕ cause de moi durant cette nuit. Et Pierre répond : Męme si tous se scandalisent ŕ cause de toi, moi je ne me scandaliserai jamais. Et Jésus lui dit : Aujourd'hui, cette nuit męme, avant que le coq chante, tu m'auras renié trois fois9.

Luc rapporte : Jésus leur dit : Ť Voilŕ que Satan vous a réclamés pour vous cribler comme le froment. Mais moi, j'ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille pas. ť Pierre lui dit alors : Ť Seigneur, je suis pręt ŕ aller avec toi en prison et ŕ la mort. ť Le Seigneur lui répondit : Ť Je te le dis, Pierre, le coq ne chantera pas aujourd'hui que tu aies nié par trois fois me connaître ť 1.

 

1. Rm 11, 20.

2. Mt 26, 41.

3. He 4, 15.

4. 1 Ρ 2, 22.

5. Mc 14, 68.

6. De consensu Evangelistarum, III, II, 7, PL 34, col. 1161-1162.

7. Jn 14, 31.

8. Op. cit., III, il, 5, PL 34, col. 1160.

9. Mt 26, 31. 33-34.

1. Lc 22, 31-34.

 

Or ici, alors que Pierre demandait au Seigneur : OŮ VAS-TU ?, le Seigneur lui dit : AMEN, AMEN, JE TE LE DIS : LE COQ NE CHANTERA PAS QUE TU NE M'AIES RENIÉ TROIS FOIS.

 

On constate donc bien que le Seigneur avait prédit plusieurs fois le reniement de Pierre.

 

CHAPITRE XIV – LE CHRIST FORTIFIE SES DISCIPLES QUANT Ŕ SON DÉPART

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XIV

1 Et il dit ŕ ses disciples : Ť Que votre cœur ne se trouble pas. Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. 2 Dans la maison de mon Pčre il y a beaucoup de demeures. Sinon je vous l'aurais dit : je vais vous préparer un lieu. 3 Et quand je m'en serai allé et que je vous aurai préparé un lieu, je viendrai de nouveau et je vous prendrai prčs de moi, pour que lŕ oů moi je suis, vous soyez aussi. 4 Et oů moi je vais vous le savez, et vous savez le chemin. ť

5 Thomas lui dit : Ť Seigneur, nous ne savons pas oů tu vas. Et comment pouvons-nous savoir le chemin ? ť 6 Jésus leur dit : Ť Moi je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. Personne ne vient au Pčre sinon par moi. 7 Si vous m'aviez connu, vous auriez connu aussi mon Pčre. Et dorénavant vous le connaîtrez, et vous l'avez vu. ť

8 Philippe lui dit : Ť Seigneur, montre-nous le Pčre, et cela nous suffit. ť9 Jésus lui dit : Ť Je suis avec vous depuis si longtemps, et vous ne me connaissez pas ? Philippe, qui me voit, voit aussi le Pčre. Comment dis-tu, toi : "Montre-nous le Pčre" ? 10 Ne crois-tu pas que moi je suis dans le Pčre et que le Pčre est en moi ? Les paroles que moi je vous dis, je ne les dis pas de moi-męme. Mais le Pčre demeurant en moi fait lui-męme les œuvres. n Ne croyez-vous pas que moi je suis dans le Pčre et que le Pčre est en moi ? 12 Du moins croyez ŕ cause des œuvres elles-męmes. Amen, amen, je vous le dis : Qui croit en moi fera lui-męme aussi les œuvres que moi je fais ; et il en fera de plus grandes, parce que moi je vais vers le Pčre. 13 Et tout ce que vous demanderez au Pčre en mon nom, je le ferai, afin que le Pčre soit glorifié dans le Fils. 14 Si vous me demandez quelque chose en mon nom, je le ferai. 15 Si vous m'aimez, gardez mes commandements ; 16 et moi je prierai le Pčre et il vous donnera un autre Paraclet afin qu'il demeure avec vous éternellement, 17 l'Esprit de vérité que le monde ne peut pas recevoir parce qu'il ne le voit pas ni ne le connaît. Mais vous, vous le connaîtrez, parce qu'il demeurera auprčs de vous et qu'il sera en vous. 18 Je ne vous laisserai pas orphelins : je viendrai vers vous. 19 Encore un peu de temps, et le monde ne me verra plus. Mais vous, vous me verrez, parce que moi je vis et que vous, vous vivrez. 20 En ce jour-lŕ vous connaîtrez que moi je suis dans mon Pčre, et vous en moi, et moi en vous. 21 Qui a mes commandements et les garde, c'est celui-lŕ qui m'aime. Or celui qui m'aime sera aimé de mon Pčre ; et moi je l'aimerai, et je me manifesterai moi-męme ŕ lui. ť

22 Judas, non celui appelé l'Iscariote, lui dit : Ť Seigneur, qu'est-il advenu, que tu doives te manifester toi-męme ŕ nous et non au monde ? ť 23 Jésus répondit et lui dit : Ť Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole. Et mon Pčre l'aimera et nous viendrons ŕ lui, et nous ferons chez lui notre demeure. 24 Celui qui ne m'aime pas ne garde pas mes paroles. Et la parole que vous avez entendue n'est pas la mienne mais celle du Pčre qui m'a envoyé. 25 Je vous ai dit cela, demeurant auprčs de vous ; 26 mais le Paraclet, l'Esprit Saint que le Pčre enverra en mon nom, celui-lŕ vous enseignera tout, et vous rappellera tout ce que je vous aurai dit.

27 Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Moi, je ne vous la donne pas comme le monde la donne. Que votre cœur ne soit pas troublé ni ne s'effraie. 28 Vous avez entendu ce que moi je vous ai dit : Je m'en vais et je viens vers vous. Si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je vais vers le Pčre, parce que le Pčre est plus grand que moi. 29 Et maintenant je vous ai dit cela avant que cela n'arrive afin que, quand ce sera arrivé, vous croyiez. 30 Je ne parlerai plus beaucoup avec vous. En effet, il vient le prince de ce monde, et sur moi il n'a aucun pouvoir. 31 Mais afin que le monde connaisse que j'aime le Pčre et comme le Pčre m'en a donné le commandement, ainsi je fais. Levez-vous, partons d'ici ! ť

 

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARÉ SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES FORTIFIANT PAR DES PAROLES

 

LE CHRIST FORTIFIE SES DISCIPLES QUANT Ŕ SON DÉPART
 

1848. Auparavant le Seigneur a formé ses disciples par des exemples, ici il les fortifie par des paroles : en premier lieu est exposée sa longue exhortation, en second lieu l'explication de ce qu'il a dit [chapitre 16, n° 2068]. Ŕ propos du premier point, il faut savoir que deux choses menaçaient les disciples et pouvaient les troubler, l'une concernant le présent, ŕ savoir le départ imminent du Christ, l'autre liée au futur : les tribulations qu'ils auraient ŕ souffrir.

D'abord, donc, il les fortifie au sujet du premier point, c'est-ŕ-dire son départ. Plus tard il les fortifiera quant aux tribulations qu'ils auront ŕ souffrir [chapitre 15, n° 1978]. Ici il les fortifie quant au fait qu'ils allaient rester lŕ, puis au sujet de son départ [n° 1965].

 

LE CHRIST FORTIFIE SES DISCIPLES QUANT AU FAIT QU'ILS RESTENT
 

En premier lieu, il annonce qu'il va vers le Pčre. En second lieu, il leur promet le don de l'Esprit Saint [n° 1907]. Et en troisičme lieu, il leur promet sa présence [n° 1921].

 

A. LE CHRIST ANNONCE QU'IL VA VERS LE PČRE

 

Il annonce qu'il va vers le Pčre, puis il parle du chemin par lequel il va aller vers lui.

 

a) Jean 14, 1 – Le Christ va vers le Pčre.

 

D'abord il chasse le trouble de ses disciples, puis il montre sa puissance [n° 1851], enfin il ajoute une promesse [n° 1852].

 

Le Christ chasse leur trouble.

 

QUE VOTRE CŒUR NE SE TROUBLE PAS. (14, 1)

 

1849. Il faut savoir que les disciples pouvaient ętre profondément troublés1 par les paroles du Seigneur prononcées plus haut ŕ propos de la trahison de Judas, du reniement de Pierre, et de son propre départ. Vraiment tout portait au trouble et ŕ la douleur - Tu as ébranlé la terre, c'est-ŕ-dire les cœurs de tes disciples, et tu l'as bouleversée2. Et pour cette raison le Seigneur, voulant guérir leur détresse, dit : QUE VOTRE CŒUR NE SE TROUBLE PAS.

 

1850. Cependant, il est dit dans les Actes des Apôtres : Jésus commença ŕ agir et ŕ enseigner3. Mais plus haut, il est dit : Jésus fut troublé en son esprit4. Comment donc peut-il nous apprendre ŕ ne pas ętre troublés, lui qui fut troublé le premier ? Je réponds : il faut dire qu'il n'a pas enseigné le contraire de ce qu'il a fait. Mais ŕ propos de ce trouble, on dit qu'il fut troublé en son esprit, et non pas que son esprit fut troublé. Or ici, il ne leur défend pas d'ętre troublés en leur esprit, mais il défend que leur cœur, c'est-ŕ-dire leur esprit, soit troublé. Il y a en effet un certain trouble provenant de l'esprit et de l'intelligence qui est louable et n'est pas défendu - Ce qui en effet est une tristesse selon Dieu produit un repentir salutaire et durable5. Autre est la tristesse ou le trouble de la raison elle-męme, et cela n'est pas louable parce que cela détourne de la vraie droiture, et cela est interdit - Le juste ne sera pas troublé parce que le Seigneur le soutient de sa main6. En effet, qui a toujours Dieu, rien ne peut le troubler.

 

Le Christ montre sa puissance.

 

VOUS CROYEZ EN DIEU, CROYEZ AUSSI EN MOI – (14, 1)

 

1851. C'est pourquoi le Seigneur montre ensuite la puissance de sa divinité en disant : VOUS CROYEZ EN DIEU, CROYEZ AUSSI EN MOI ; et lŕ il suppose une chose et il en prescrit une autre.

Il suppose leur foi en Dieu en disant : VOUS CROYEZ EN DIEU, car en cela ils avaient déjŕ été instruits par lui - II faut que celui qui s'approche de Dieu croie7.

Et il leur prescrit de croire en lui en disant : CROYEZ AUSSI EN MOI – Si en effet vous croyez en Dieu, vous devez par conséquent croire en moi, puisque moi je suis Dieu. Et cette conséquence est valable, soit que le terme DIEU soit pris essentiellement, puisque le Fils lui-męme est Dieu, soit qu'il désigne la personne du Pčre. Car nul ne peut croire en le Pčre s'il ne croit pas en le Fils - Qui n'honore pas le Fils, n'honore pas le Pčre8. Et dans ce qu'il dit : CROYEZ AUSSI EN MOI, il atteste qu'il est vraiment Dieu ; car bien qu'on puisse croire ŕ l'homme ou ŕ quelque créature, cependant nous ne devons croire en personne9 si ce n'est en Dieu. Donc il faut croire en le Christ comme en Dieu - Afin que vous soyez dans son véritable Fils Jésus Christ. Celui-ci est le vrai Dieu et la vie éternelle1. Et plus haut : L'œuvre de Dieu, c'est que vous croyiez en celui qu'il a envoyé2.

 

1. Voir plus haut, n° 1801.

2. Ps 59, 4.

3. Ac 1, 1.

4. Jn 13, 21.

5. 2 Co 7, 10.

6. Ps 36, 24.

7. He 11, 6.

8. Jn 5, 23.

9. Sur la distinction des trois modalités de l'acte de foi - croire Dieu, croire ŕ Dieu, croire en Dieu -, voir vol. I, n° 1570, note 6. Et ici saint Thomas précise que si l'on peut croire ŕ l'homme, on ne peut croire en l'homme. Voir aussi saint Augustin, Tract, in Io., XXIX, 6, ΒΑ 72, p. 607-609.

 

Le Christ ajoute une promesse.

 

DANS LA MAISON DE MON PČRE IL Y A BEAUCOUP DE DEMEURES. SINON JE VOUS L'AURAIS DIT : JE VAIS VOUS PRÉPARER UN LIEU. (14, 2)

 

1852. Ensuite, lorsqu'il dit DANS LA MAISON DE MON PČRE IL Y A BEAUCOUP DE DEMEURES, il ajoute la promesse que, par le Christ, ils iront vers le Pčre et seront introduits auprčs de lui. Or la promesse de l'accčs de quelques-uns en quelque lieu implique deux choses : l'une précčde, ŕ savoir la préparation du lieu ; l'autre suit, ŕ savoir l'introduction dans le lieu. Et c'est pourquoi le Seigneur fait ici deux promesses : l'une concerne la préparation du lieu, l'autre l'introduction dans le lieu. Or la premičre n'est pas nécessaire, puisque déjŕ le lieu a été préparé ; mais la seconde l'est, et c'est pourquoi ŕ propos de cela, il fait deux choses.

En premier lieu, il exclut la nécessité de la premičre promesse : d'abord en écartant la nécessité d'une préparation, puis en montrant qu'il aurait la faculté de préparer le lieu, si c'était nécessaire [n° 1857]. En second lieu, il donne la seconde promesse [n° 1858].

 

I

 

DANS LA MAISON DE MON PČRE IL Y A BEAUCOUP DE DEMEURES.

 

1853. Lŕ il faut savoir que, puisque la maison de quelqu'un est celle oů il habite, on appelle maison de Dieu celle oů Dieu habite ; or Dieu habite dans les saints - Toi tu es en nous. Seigneur3. Dans certains, c'est par la foi - J'habiterai en eux4. - Que le Christ habite en vos cœurs par la foi5. Mais en d'autres c'est par la jouissance6 parfaite- Afin que Dieu soit tout en tous1. La maison de Dieu est donc double. L'une est l'Église militante, ŕ savoir l'assemblée des fidčles - Afin que tu saches comment il faut te comporter dans la maison de Dieu2 -, et Dieu habite celle-ci par la foi - Voici la tente de Dieu avec les hommes, et j'habiterai en eux3. L'autre est l'Église triomphante, ŕ savoir le rassemblement des saints dans la gloire - Nous serons rassasiés des biens de ta maison4.

 

1. 1 Jn 5, 20.

2. Jn 6, 29.

3. Jr 14, 9.

4. 2 Co 6, 16 ; Lv 26, 11 ; cf. Ez 37, 27-28. Saint Thomas commente : Ť J'habiterai en eux, ŕ savoir dans les saints, en les perfectionnant par la grâce. Or bien que Dieu soit dit ętre en toutes les réalités par sa présence, sa puissance et son essence, on ne dit cependant pas qu'il habite en elles, mais seulement dans les saints par la grâce. La raison en est que Dieu est en toutes les réalités par son action en tant qu'il s'unit ŕ elles en leur donnant l'exister et en les conservant dans l'ętre, alors qu'il est dans les saints par l'opération des saints eux-męmes, opération par laquelle ils atteignent Dieu et d'une certaine maničre le saisissent en l'aimant et en le connaissant. En effet on dit que celui qui aime et qui connaît a en lui-męme ce qu'il connaît et ce qu'il aime ť {Ad 2 Cor. lect., VI, n° 240). Dans la Somme théologique, saint Thomas précise bien, ŕ la suite de saint Grégoire, que Dieu est en toute réalité qu'il crée Ť par sa puissance parce que tout lui est soumis, par sa présence parce que tout est ŕ découvert et comme ŕ nu devant ses yeux, par son essence parce qu'il est présent ŕ tout comme cause d'ętre ť. Et il précise aussi que Dieu est présent Ť dans les saints par sa grâce ť (I, q. 8, a. 3, c). Outre ces deux grandes modalités de la présence de Dieu en nous - la présence dite d'immensité, qui est celle du Créateur ŕ sa créature (actuellement Dieu crée notre âme, et il nous garde dans l'ętre), et la présence de grâce oů Dieu par le Christ nous communique la vie męme de la Trčs Sainte Trinité -, il y a la présence sacramentelle oů Dieu se donne, et d'une maničre éminente dans l'Eucharistie. Et il faut noter que l'unité de vie avec la Trčs Sainte Trinité, qui est ce vers quoi nous tendons dans la foi, l'espérance et la charité, est éminemment personnelle puisque chacun, aimé par Dieu d'un amour unique (cf. Somme théol., I, q. 20, a. 3), y répond par des actes qui lui sont propres. Mais nous sommes les membres du Corps mystique du Christ, l'Église qui est Ť comme une seule personne mystique ť (voir De Veritate, q. 29, a. 7, sed contra 3 et ad 11 ; Somme théol., III, q. 19, a. 4 ; q. 48, a. 2, ad 1 ; q. 49, a. 1 ; Commentaire sur l'Évangile de saint Jean, vol. I, n° 960).

5. Ep 3, 17.

6. Sur le sens du mot fruitio voir vol. I, n° 527, note 2. Dans la Somme théologique, I-II, q. 11, saint Thomas rappelle que la joie est un acte de l'appétit, qu'elle appartient en propre ŕ la créature rationnelle, qu'elle accompagne la quęte de la fin ultime et surtout qu'elle est présente quand cette fin est, non certes possédée, mais touchée, atteinte par notre cœur et notre intelligence. Saint Thomas montre aussi que la joie spirituelle est un effet de la charité (II-II, q. 28, a. 1). Et ŕ plusieurs reprises il met en lumičre que la véritable joie, la jouissance pléničre, sera celle de la béatitude. Ť Mais quand nous aurons atteint la béatitude parfaite, il ne restera plus rien ŕ désirer parce que nous aurons la pleine jouissance de Dieu, en laquelle nous obtiendrons aussi tout ce qui aura pu ętre l'objet de nos désirs pour les autres biens, suivant la parole du psaume : 77 comble de biens tous nos désirs (102, 5). (...) La joie des bienheureux est donc absolument pléničre, et męme plus que pléničre puisqu'ils obtiendront plus qu'ils n'auront pu désirer car, comme le dit l'Apôtre : Le cœur de l'homme n'a jamais conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qu'il aime (1 Co 2, 9). - C'est une bonne mesure, tassée, secouée, débordante, qu'on versera dans le pli de votre vętement (Le 6, 38). Toutefois, puisque nulle créature n'est capable d'une joie au sujet de Dieu qui soit digne de lui, il faut dire que cette joie pléničre n'est pas contenue dans l'homme, mais que c'est plutôt lui qui y pénčtre, selon cette parole de Matthieu (25, 21) : Entre dans la joie de ton maître ť (II-II, q. 28, a. 3, a). Voir aussi III, q. 23, a. 1, c.

 

Mais est appelée maison du Pčre non seulement celle qu'il habite, mais aussi lui-męme parce que lui-męme est en lui-męme. Et dans cette maison il nous rassemble. Or, que Dieu soit lui-męme une maison, on le voit dans la deuxičme Épître aux Corinthiens : Nous avons une maison venant de Dieu, qui n'est pas faite de main d'hommes5. Et cette maison est une maison de gloire, qui est Dieu lui-męme - Le trône de ta gloire élevé depuis le commencement, lieu de notre sanctification*'. Or l'homme demeure en ce lieu, ŕ savoir en Dieu lui-męme, quant ŕ la volonté et l'amour7 par la jouissance de la charité - Qui demeure dans la chanté, demeure en Dieu8 -, et quant ŕ l'intelligence par la connaissance de la vérité - Sanctifie-les dans la venté9.

 

1. 1 Co 15, 28. Saint Thomas commente : Ť Afin que Dieu soit tout en tous, c'est-ŕ-dire afin que l'âme de l'homme se repose totalement en Dieu et que Dieu seul soit sa béatitude. En effet, pour le moment il y a d'une part la vie, de l'autre la vertu, et de l'autre la gloire ; mais alors, Dieu sera la vie, et le salut, et la vertu, et la gloire et toutes choses. Ou, dans un autre sens, afin que Dieu soit tout en tous, parce qu'alors sera manifesté que tout ce que nous avons de bon vient de Dieu ť {Ad 1 Cor. lect., XV, n° 950).

2. 1 Tm 3, 15.

3. Ap 21, 3.

4. Ps 64, 5.

5. 2 Co 5, 1.

6. Jr 17, 12.

7. Amour traduit ici le latin affectus. Sur le sens du mot affectus, voir ci-dessus, n° 1727, note 2.

8. 1 Jn 4, 16.

9. Jn 17, 17.

 

Donc, dans cette maison, c'est-ŕ-dire dans la gloire qui est Dieu, IL Y A BEAUCOUP DE DEMEURES, c'est-ŕ-dire diverses participations ŕ sa béatitude ; parce que celui qui aime plus et connaît plus, aura une place plus grande. Donc les diverses participations ŕ la connaissance et ŕ la jouissance divines sont les diverses demeures.

 

1854. Mais ici se pose la question de savoir si l'un peut ętre plus bienheureux que l'autre. Il semble que non. En effet la béatitude est la fin, et ce qui est parfait n'accepte pas le plus et le moins : donc elle ne peut ętre possédée plus ou moins.

Je réponds : il faut dire que quelque chose est dit parfait de deux maničres : absolument, et sous un certain aspect. Certes, la perfection absolue de la béatitude appartient ŕ Dieu seul, parce que lui seul se connaît et s'aime autant qu'il est connaissable et aimable (en effet il connaît infiniment et il aime sa vérité et sa bonté infinies). Et quant ŕ cela, le souverain bien lui-męme, qui est l'objet de la béatitude et sa cause, ne peut pas ętre une béatitude plus grande qu'une autre, car il n'est qu'un seul souverain bien, qui est Dieu. Et quelque chose est dit parfait sous un certain aspect, c'est-ŕ-dire selon certaines conditions de temps, de nature et de grâce ; ainsi l'un peut ętre plus bienheureux 10 que l'autre selon l'acquisition de ce bien et la capacité de chaque homme. Parce que l'homme est d'autant plus capable de la béatitude qu'il y participe plus en tant qu'il est mieux disposé et ordonné ŕ en jouir. Et on se dispose ŕ cela de deux maničres. En effet, la béatitude consiste en deux choses : en la vision divine, et ŕ celle-ci on se dispose par la pureté ; et pour cette raison, plus quelqu'un a le cœur élevé au-dessus des choses terrestres, plus il verra Dieu, et plus parfaitement. De męme, la béatitude consiste en la parfaite jouissance de cette vision, et ŕ celle-lŕ on se dispose par l'amour ; et pour cette raison, celui dont le cœur brűlera plus de l'amour de Dieu, goűtera plus de joie dans la jouissance divine. Ŕ propos de la premičre il est dit : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur parce qu'ils verront Dieu 1.

 

10. Dans la Somme théologique, saint Thomas montre que le degré de l'intensité de notre vision béatifique ne dépendra pas en premier lieu de l'acquisition de nos connaissances intellectuelles mais de l'intensité et de la ferveur de notre charité : Ť Certainement, il faut dire que parmi ceux qui verront l'essence de Dieu, l'un la verra plus parfaitement que l'autre. Mais ce ne sera pas par une similitude de Dieu plus parfaite dans l'un que dans l'autre ; car cette vision-lŕ ne se fera pas par similitude, ainsi qu'on l'a montré (a. 2). Cela proviendra de ce que l'intelligence de l'un aura une capacité plus grande ŕ l'égard de cette vision de Dieu. Et la faculté de voir Dieu n'appartient pas ŕ l'intelligence créée selon sa nature mais résulte de la lumičre de gloire, qui établit l'intelligence dans une sorte d'état déiforme, ainsi qu'on l'a exposé (a. 2 et a. 5). C'est pourquoi l'intelligence qui participera davantage ŕ cette lumičre de gloire verra Dieu plus parfaitement. Et celui qui participera le plus ŕ la lumičre de gloire est celui qui a le plus de charité, car plus grande est la charité, plus grand est le désir. Et le désir rend d'une certaine maničre l'ętre qui désire apte et pręt ŕ recevoir ce qui est désiré. Ainsi, celui qui aura plus de charité verra Dieu plus parfaitement et il sera plus heureux ť (I, q. 12, a. 6, c.)- Saint Thomas montre l'importance du désir pour cette connaissance de la vision béatifique qui dépasse la capacité naturelle de l'intelligence humaine et qui nécessite une lumičre divine venant fortifier et diviniser l'intelligence, de l'intérieur. Il nous aide ainsi ŕ dépasser tout regard trop formel et intellectuel sur notre maničre de nous préparer ŕ voir Dieu. C'est notre désir et notre soif d'aimer, au-delŕ des résultats toujours inadéquats, qui agrandissent notre cœur et préparent notre intelligence ŕ la vision béatifique.

 

1855. De męme, on s'interroge sur ce qui est dit dans Matthieu2, qu'un seul denier est donné ŕ tous ceux qui ont travaillé. Or ce denier n'est rien d'autre qu'une demeure dans la maison du Pčre. Il n'y a donc pas de nombreuses demeures. Ŕ cela je réponds : il faut dire que la récompense de la vie éternelle est une, et qu'elle est multiple. Multiple, certes, selon la capacité différente des participants, selon laquelle il y a diverses demeures dans la maison du Pčre. Mais une, de trois maničres. Premičrement, ŕ cause de l'unité de l'objet : en effet, ce que tous les bienheureux voient et ce dont tous jouissent est le męme ; et c'est pourquoi il y a un seul denier, mais il sera vu et aimé de diverses maničres - Alors tu abonderas en délices dans le Tout-Puissant2'. - En ce jour-lŕ, le Seigneur des armées sera une couronne de gloire et un sceptre d'exultation pour le reste de son peuple 4. Et c'est comme si quelqu'un indiquait ŕ un autre une source, afin que tous y puisent ŕ volonté ; celui qui aurait un plus grand vase, recevrait plus de la source, et celui qui en aurait un plus petit, moins. Donc la source, quant ŕ elle, est unique, mais la mesure des récipients, elle, n'est pas la męme. Et c'est l'avis du bienheureux Grégoire5. En second lieu, ŕ cause de la mesure męme de l'éternité, selon Augustin6 – parce que tous auront la béatitude éternelle, puisque les justes iront vers la vie éternelle, mais diversement selon leur capacité. En troisičme lieu, ŕ cause de la charité qui unit tout, faisant des joies de chacun les joies de tous, et réciproquement - Se réjouir avec ceux qui se réjouissent7.

 

1. Mt 5, 8. Saint Thomas commente : Ť Bienheureux ceux qui ont le cœur pur parce que, comme l'œil qui voit la couleur doit ętre purifié, ainsi l'esprit qui voit Dieu - Cherchez-le en simplicité de cœur parce qu'use laisse trouver par ceux qui ne le tentent pas ; il apparaît ŕ ceux qui ont foi en lui (Sg 1, 1-2). En effet, le cœur est purifié par la foi, par la foi qui purifie les cœurs (Ac 15, 9). Et parce que la vision succčde ŕ la foi, il est dit : Ils verront Dieu ť (Sup. Matth. lect., V, n° 434).

2. Cf. Mt 20, 1-16.

 

1856. Mais il faut remarquer que cette parole fut pour les pélagiens8 une occasion d'erreur. En effet, ils disent que les enfants qui meurent non baptisés seront sauvés dans la maison de Dieu, mais non dans le royaume de Dieu, parce que plus haut il est dit : Personne, ŕ moins de renaître de Veau et de l'Esprit Saint, ne peut entrer dans le royaume de Dieu 1.

 

3. Jb 22, 26.

4. Is 28, 5.

5. Moralium libri, IV, 36, 70, PL 75, col. 677 A-B. Voir aussi Homélies sur Ezechiel, II, 4, 6, SC 360, p. 197.

6. Tract, in Io., LXVII, 2, BA 74A, p. 221-223 – Dans la vie éternelle, Ť nul ne vit plus que l'autre puisqu'il n'y a pas dans l'éternité diverses longueurs de vie (vivendi mensura) ť.

7. Rm 12, 15.

8. Pélage est un moine du ν sičcle, originaire des îles britanniques. Source d'une hérésie qu'on a appelée pélagianisme, sa principale erreur fut, en exaltant les forces du libre arbitre, de nier la transmission du péché originel, la nécessité de la grâce divine, la distinction entre l'ordre naturel et l'ordre surnature1. Il niait donc que la volonté humaine ait été affaiblie par suite du péché d'Adam, et qu'elle soit donc inclinée au ma1. Ainsi, selon lui, les petits enfants sont baptisés seulement pour ętre admis au Royaume de Dieu, en passant du bien au mieux : le baptęme ne les délivre d'aucun mal, ils en sont exempts. Quant aux adultes, ils n'ont besoin du baptęme que pour la rémission de leurs péchés. Pelage a nié encore la nécessité de la grâce en tant qu'elle est un don reçu dans l'âme pour la guérir, la fortifier, mais aussi l'ennoblir et la surélever. Selon lui, l'homme peut, sans le secours de la grâce, accomplir tous les préceptes divins. Cependant Pelage, ayant été blâmé par ses frčres de ce qu'il rejetait le secours de la grâce divine pour l'accomplissement des commandements, céda ŕ leur observation, mais en partie seulement. Il disait alors que la grâce était donnée aux hommes afin qu'ils accomplissent plus facilement, par son moyen, ce qu'ils devaient faire par le libre arbitre. La grâce n'était pas pour lui un don premier, au-dessus de la nature. Mais il affirmait encore que cette grâce, sans laquelle nous ne pouvons faire aucun bien, n'est pas différente du libre arbitre que notre nature a reçu de Dieu, et que Dieu aide par sa Loi et par sa doctrine. Aussi le Christ est-il simplement un modčle qui nous encourage ŕ nous perfectionner dans la justice et ŕ devenir meilleurs. Saint Augustin a combattu avec toute l'intensité de sa foi cette hérésie, notamment par deux de ses écrits : De spiritu et littera et De natura et gratia. Il y proclame la nécessité de la grâce qui, loin d'ętre contre nature, la libčre et la surélčve. Parmi les actes du Magistčre condamnant cette hérésie, citons notamment ceux du Concile de Carthage de 418 qui la réfute en 9 canons.

 

Contre cela Augustin2 rapporte que le Seigneur dit que ces demeures sont dans la maison de Dieu. Or rien n'est plus dans le royaume que la maison : car le royaume est constitué de cités, et les cités de quartiers, et les quartiers de maisons. Donc si les demeures sont dans la maison, il est manifeste qu'elles sont dans le royaume.

 

SINON, JE VOUS L'AURAIS DIT : JE VAIS VOUS PRÉPARER UN LIEU.

 

1857. Ensuite, il montre qu'il serait capable de leur préparer un lieu si cela était nécessaire.

En effet, quelqu'un pourrait dire : C'est vrai que, dans la maison de son Pčre, de nombreuses demeures ont été préparées ; parce que si cela n'était pas nécessaire, il n'aurait pas ŕ les préparer. Et c'est pourquoi le Seigneur, excluant cela, dit que SINON, c'est-ŕ-dire si les demeures n'avaient pas été préparées, JE VOUS L'AURAIS DIT : JE VAIS VOUS PRÉPARER UN LIEU.

Lŕ il faut voir ce qu'il dit : VOUS PRÉPARER UN LIEU. Or on prépare un lieu de deux maničres. D'une maničre, quand on le dispose en lui-męme, par exemple quand on nettoie ou qu'on agrandit un lieu - Élargis l'espace de ta tente3. D'une autre maničre, quand on donne ŕ quelqu'un la possibilité d'entrer ; de lŕ vient que le psaume demandait : Sois-moi un Dieu protecteur et un lieu fortifié4, comme s'il disait : que j'aie toujours la possibilité d'entrer. Et on peut comprendre cela de deux maničres. Si en effet ce lieu était quelque chose de tel qu'il eűt un défaut ou qu'il fűt quelque chose de créé, il appartiendrait ŕ ma puissance de le perfectionner, car toute créature est soumise ŕ la puissance du Verbe - Tout a été fait par lui5. Si donc il était tel qu'il eűt un défaut, JE VOUS L'AURAIS DIT : JE VAIS VOUS PRÉPARER UN LIEU. Mais le lieu en lui-męme a été préparé. En effet, ce lieu est Dieu lui-męme, comme il a été dit, en qui réside l'excellence de toutes les perfections. Mais peut-ętre n'avez-vous pas la possibilité d'entrer ; et c'est pourquoi SINON, c'est-ŕ-dire si vous n'aviez pas la possibilité d'entrer et n'aviez pas été prédestinés ŕ ce lieu, JE VOUS L'AURAIS DIT : JE VAIS VOUS PRÉPARER UN LIEU. En effet il est en mon pouvoir de vous prédestiner ŕ ce lieu. Car lui-męme, avec le Pčre et l'Esprit Saint, nous a prédestinés ŕ la vie éternelle - Il nous a élus en lui-męme6.

 

1. Jn 3, 5. Voir vol. I, nos 431-435.

2. Loc. cit., LXVII, 3, BA 74A, p. 225-227. Les pélagiens n'acceptaient pas que les nouveau-nés morts sans baptęme soient damnés, mais ils inventaient pour les besoins de la cause une distinction entre des Ť maisons ť célestes, lieux intermédiaires qui leur seraient accessibles, et le Ť royaume de Dieu ť, réservé aux seuls baptisés.

 

II

 

ET QUAND JE M'EN SERAI ALLÉ ET QUE JE VOUS AURAI PRÉPARÉ UN LIEU, JE VIENDRAI DE NOUVEAU ET JE VOUS PRENDRAI PRČS DE MOI, POUR QUE LŔ OŮ MOI JE SUIS, VOUS SOYEZ AUSSI – (14, 3)

 

3. Is 54, 2.

4. Ps 70, 3.

5. Jn 1, 3.

6. Ep 1, 4.

 

1858. Mais parce que plus haut il avait dit : Oů moi je vais, tu ne peux pas me suivre ŕ présent1, il ajoute, afin qu'ils ne croient pas qu'ils seront définitivement séparés de lui : ET QUAND JE M'EN SERAI ALLÉ ET QUE JE VOUS AURAI PRÉPARÉ UN LIEU, JE VIENDRAI DE NOUVEAU ET JE VOUS PRENDRAI PRČS DE MOI, POUR QUE LŔ OŮ MOI JE SUIS, VOUS SOYEZ AUSSI – Lŕ, il présente la seconde promesse, ŕ savoir celle de les faire entrer dans le royaume. Il semble qu'il y ait lŕ une contradiction dans ses paroles. En effet il dit : SINON JE VOUS L'AURAIS DIT : JE VAIS VOUS PRÉPARER UN LIEU, indiquant par lŕ qu'il ne va pas pour préparer un lieu. Or ici il dit : ET QUAND JE M'EN SERAI ALLÉ ET QUE JE VOUS AURAI PRÉPARÉ UN LIEU, il indique qu'il va pour préparer un lieu. Mais il faut dire que, d'une premičre maničre, on pourrait lire cela Ť ensemble2 ť, et alors le sens serait : SINON, c'est-ŕ-dire si cela était nécessaire, JE VOUS L'AURAIS DIT : JE VAIS VOUS PRÉPARER UN LIEU. Et il redit : SINON JE VOUS L'AURAIS DIT, c'est-ŕ-dire si je m'en vais et que je vous prépare un lieu.

Mais selon Augustin on lit Ť séparément ť, de sorte qu'il y a une conclusion autre que celle-lŕ. Et il faut dire que le Seigneur a PRÉPARÉ en prédestinant de toute éternité et qu'il a PRÉPARÉ en exécutant3. Et il a PRÉPARÉ par son départ. Donc ce qu'il a dit en premier lieu, c'est-ŕ-dire que les demeures avaient été préparées, on le comprend de la premičre préparation de toute éternité ; mais ce qu'il dit ici - QUAND JE M'EN SERAI ALLÉ ET QUE JE VOUS AURAI PRÉPARÉ – se comprend de l'exécution de la prédestination éternelle4.

 

1859. Or le Seigneur par son départ nous a préparé un lieu de cinq maničres.

Premičrement en donnant le lieu de la foi. En effet, puisque la foi porte sur des choses qu'on ne voit pas5, elle n'existait pas chez les disciples ŕ l'égard du Christ quand ils le voyaient en personne. Donc, il s'éloigna d'eux pour que celui qu'ils avaient par la présence corporelle et qu'ils voyaient par les yeux du corps, ils l'aient par une présence spirituelle, et le distinguent par l'œil de l'esprit : et c'est cela, avoir par la foi6. En second lieu, en leur montrant le chemin pour aller vers ce lieu - Il monte en ouvrant le chemin devant eux1. En troisičme lieu, en priant pour eux - Sy approchant par lui-męme de Dieu, il peut sauver8. - Celui qui monte sur le ciel est ton aide9. En quatričme lieu, en les attirant en haut - Entraîne-moi ŕ ta suite10. - Si vous ętes ressuscites avec le Christ, recherchez les choses d'en haut11. En cinquičme lieu, en leur envoyant l'Esprit-Saint - L'Esprit n'avait pas encore été donné, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié 1.

 

1. Jn 13, 36.

2. A savoir les versets 2 et 3 – Sinon je vous l'aurais dit : je vais vous préparer un lieu, et : Quand je m'en serai allé et que je vous aurai préparé un lieu.

3. Saint Thomas distingue les deux ordres liés ŕ la finalité : l'ordre d'intention oů la finalité est premičre et oů tout est ordonné en fonction d'elle ; l'ordre d'exécution qui est l'ordre des moyens en vue de la fin, impliquant l'aspect de la réalisation.

4. Tract, in Io., LXVIII, 1, BA 74A, p. 231-233.

5. Cf. He 11, 1. Rappelons la maničre dont saint Thomas distingue la foi et l'opinion de l'intelligence et de la science : Ť La foi implique une adhésion de l'intelligence ŕ ce que l'on croit. Mais l'intelligence adhčre ŕ quelque chose de deux façons. D'une maničre, elle adhčre parce qu'elle y est portée par l'objet lui-męme, qui est connu soit par lui-męme, comme il se voit dans les principes premiers, soit par autre chose, comme il se voit dans les conclusions qui sont matičre de science. De l'autre maničre, l'intelligence adhčre ŕ quelque chose sans y ętre pleinement portée par son objet propre, mais en s'attachant volontairement par un choix ŕ un parti plutôt qu'ŕ un autre. Et si l'on prend ce parti avec une hésitation ou une crainte ŕ l'égard de l'autre, on aura une opinion ; mais si l'on prend parti avec certitude et sans aucun reste d'une telle crainte, on aura une foi. Or lorsqu'on dit qu'on voit les choses, c'est qu'elles forcent notre esprit ou nos sens ŕ prendre connaissance d'elles. D'oů il est manifeste que ni la foi ni l'opinion ne peuvent avoir pour objet des choses qui seraient vues soit par les sens soit par l'esprit ť {Somme théol., II-II, q. 1, a. 4, c. ; voir aussi II-II, q. 1, a. 5, ad 4). Saint Thomas montre ici que la foi en le mystčre de l'Incarnation ne porte pas seulement sur la divinité du Christ. Lorsque la présence corporelle du Christ disparaît, la foi des disciples porte également sur son nouveau mode de présence, une Ť présence spirituelle ť.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXVIII, 3, BA 74A, p. 237 – Ť Celui qui pérégrine loin du Seigneur a besoin de vivre de la foi parce qu'il est préparé par elle ŕ contempler la réalité ť.

7. Mi 2, 13.

8. He 7, 25. Voir ci-dessous, n° 1910, note 2.

9. Dt 33, 26.

10. Ct 1, 3.

11. Col 3, 1.

 

1860. Or l'accomplissement de la glorification du Christ eut lieu dans son Ascension ; et c'est pourquoi, aussitôt qu'il est monté, il a envoyé l'Esprit Saint ŕ ses disciples. Ainsi, il leur a prédit un départ corporel, en disant : ET QUAND JE M'EN SERAI ALLÉ ET QUE JE VOUS AURAI PRÉPARÉ UN LIEU ; et ensuite il leur promet un retour spirituel, en disant : JE VIENDRAI DE NOUVEAU ET JE VOUS PRENDRAI PRČS DE MOI – Je viendrai ŕ la fin du monde - Il reviendra de la męme maničre que vous l'avez vu monter au ciel2. ET JE VOUS PRENDRAI PRČS DE MOI, glorifiés en votre âme et votre corps - Nous serons emportés avec eux dans les nuées, au-devant du Christ, dans les airs3.

 

1861. Mais les esprits des Apôtres ne sont-ils pas pris par le Christ auprčs de lui avant la fin du monde ? Ŕ cela il faut répondre que l'opinion des Grecs est que les saints n'entrent pas au paradis avant le jour du jugement. Mais s'il en était ainsi, alors c'est en vain que l'Apôtre aurait eu le désir d'ętre avec le Christ4. Et c'est pourquoi il faut dire qu'aussitôt que notre maison terrestre a été détruite5, quant ŕ notre âme nous sommes avec le Christ. Et ainsi, ce qu'il dit - JE VIENDRAI DE NOUVEAU ET JE VOUS PRENDRAI PRČS DE MOI - peut s'entendre de la venue spirituelle par laquelle le Christ visite toujours l'Église des fidčles, et vivifie n'importe lequel des saints dans la mort. Et le sens serait : JE VIENDRAI DE NOUVEAU vers l'Église de maničre spirituelle et continue, ET JE VOUS PRENDRAI PRČS DE MOI, c'est-ŕ-dire je vous affermirai dans la foi et dans mon amour - Mon bien-aimé est monté dans le parterre des aromates6, c'est-ŕ-dire dans l'assemblée des saints, pour qu'il paisse, c'est-ŕ-dire qu'il se délecte dans leurs vertus, et cueille des lis, c'est-ŕ-dire qu'il attire ŕ lui les âmes pures, quand il vivifie les saints dans la mort.

 

1862. Ensuite il montre le fruit, en disant : POUR QUE LŔ OU MOI JE SUIS, VOUS SOYEZ AUSSI, c'est-ŕ-dire : oů est la Tęte, que soient les membres ; oů est le Maître, que soient les disciples - Oů sera le corps, lŕ aussi s'assembleront les aigles7. - Oů moi je suis, lŕ aussi sera mon serviteur8.

 

b) Jean 14, 4 – Le chemin par lequel il devait s'en aller.

 

1863. Plus haut le Seigneur a fortifié ses disciples quant ŕ son départ, leur promettant qu'ils auraient accčs auprčs du Pčre ; ici il parle du chemin par lequel ils vont vers le Pčre. Or on ne connaît pas un chemin sans son terme, et c'est pourquoi il parle aussi du terme ; et il présente d'abord le chemin et le terme, comme étant connus d'eux ; aprčs quoi il manifeste ce qu'il a présenté [n° 1865].

 

1. Jn 7, 39.

2. Ac 1, 11.

3. 1 Th 4, 16.

4. Cf. Ph 1, 23 – Et je me sens pressé des deux côtés, désirant d'ętre dissous et d'ętre avec le Christ, chose bien meilleure pour moi.

5. Cf. 2 Co 5, 1.

6. Ct 6, 1. La Vulgate dit : Dilectus meus descendit, mon bien-aimé est descendu.

7. Mt 24, 28. Saint Thomas commente : Ť Remarquez qu'en hébreu on trouve anathe, ce qui est la męme chose que cadavre, aussi a-t-il voulu désigner la Passion du Christ, parce qu'alors le Christ viendra montrant les marques de sa Passion, et il emploie une comparaison : Oů sera le corps, lŕ aussi s'assembleront les aigles. - Nous serons emportés dans les nuées ŕ la rencontre du Seigneur (1 Th 4, 16). Mais certains sont des aigles, et d'autres des vautours et des corbeaux. Mais il ne dit pas "les vautours" ou "les corbeaux", mais les aigles, qui désignent les saints - Ils déploieront leurs ailes comme des aigles, ils voleront et ne s'épuiseront pas (Is 40, 31). Ainsi, comme le dit Jérôme, partout oů il sera fait mémoire de la Passion du Christ, les saints doivent ętre rassemblés par la mémoire continuelle de sa Passion - Rappelez-vous les jours d'autrefois oů, illuminés, vous avez soutenu un grand assaut de souffrances (He 10, 32) ť (Sup. Matth. lect., XXIV, n° 1955). Voir aussi vol. I, n° 1558, note 10, le commentaire de 1 Th 4, 15. Voir aussi ci-dessous, n° 2256, note 4.

8. Jn 12, 26.

 

Le Christ présente le chemin et le terme.

 

ET OU MOI JE VAIS VOUS LE SAVEZ, ET VOUS SAVEZ LE CHEMIN. (14, 4)

 

1864. Ŕ ce propos, il faut savoir que le Seigneur avait dit : QUAND JE M'EN SERAI ALLÉ ET QUE JE VOUS AURAI PRÉPARÉ UN LIEU, JE VIENDRAI DE NOUVEAU vers vous. Parce que les disciples lui demanderaient peut-ętre oů il allait, comme ci-dessus Pierre a demandé : Seigneur, oů vas-tu ?’, le Seigneur, sachant cela2, leur dit : ET OŮ MOI JE VAIS VOUS LE SAVEZ, ET VOUS SAVEZ LE CHEMIN. En effet, je vais vers le Pčre, que vous connaissez, car je vous l'ai manifesté - J'ai manifesté ton nom aux hommes3. Or le chemin par lequel je vais, je le suis, moi que vous connaissez - Nous avons vu sa gloire4. C'est donc ŕ juste titre qu'il a dit : OŮ MOI JE VAIS VOUS LE SAVEZ, ET VOUS SAVEZ LE CHEMIN, parce qu'ils connaissaient le Pčre par le Christ, et avaient appris ŕ connaître le Christ en vivant avec lui5, et par sa présence.

 

Il rend clair ce qu'il a affirmé.

 

1865. Le Seigneur éclaire ensuite ce qu'il a affirmé ; et l'Évangéliste commence par présenter l'occasion de cette révélation (manifestatio), puis il donne cette révélation [n° 1867].

 

THOMAS LUI DIT : Ť SEIGNEUR, NOUS NE SAVONS PAS OŮ TU VAS. ET COMMENT POUVONS-NOUS SAVOIR LE CHEMIN ? ť (14, 5)

 

1866. L'occasion de la révélation faite ici par le Christ fut le doute de Thomas qui interroge. THOMAS LUI DIT : Ť SEIGNEUR, NOUS NE SAVONS PAS OŮ TU VAS. ET COMMENT POUVONS-NOUS SAVOIR LE CHEMIN ? ť Lŕ, remarque que Thomas nie les deux choses que le Seigneur a affirmées ; car le Seigneur a dit qu'ils savaient ŕ la fois le chemin et le terme du chemin ; or Thomas dit qu'il ne sait pas le chemin, ni le terme ; cependant l'un et l'autre sont vrais. Car il est vrai qu'ils savaient, cependant ils ne savaient pas qu'ils savaient6. En effet, beaucoup savaient ŕ propos du Pčre et du Fils des choses qu'ils avaient apprises du Christ ; mais ils ignoraient que le Pčre était celui vers qui le Christ allait et que le Fils était le chemin par lequel il allait. En effet, il est difficile d'aller vers le Pčre ; et il n'est pas étonnant qu'ils l'aient ignoré, parce que, bien qu'ils connussent parfaitement le Christ en tant qu'homme, ils reconnaissaient cependant imparfaitement sa divinité - L'oiseau a ignoré son sentier7.

Et il ajoute : COMMENT POUVONS-NOUS SAVOIR LE CHEMIN ? La connaissance du chemin dépend en effet de la connaissance du terme ; donc, parce que le terme nous est inconnu - Il habite une lumičre inaccessible 8 -, son chemin nous est impénétrable, selon ce passage de l'Épître aux Romains : Ses chemins sont impénétrables \

 

1. Jn 13, 36.

2. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXIII, 2, PG 59, col. 387 – Ť En disant : "Vous savez", il dévoile le désir de leur esprit et leur donne l'occasion de l'interroger ť.

3. Jn 17, 6.

4. Jn 1, 14.

5. Saint Thomas utilise le mot conversatio.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXIX, 1, BA 74\ p. 245 – Ť C'est donc qu'ils savaient et qu'ils ignoraient qu'ils savaient. Que le Seigneur les convainque qu'ils savent déjŕ ce qu'ils pensent ne pas savoir encore ť.

7. Jb 28, 7.

8. 1 Tm 6, 16. Voir vol. I, n° 454, note 11.

 

II

 

JÉSUS LEUR DIT : Ť MOI JE SUIS LE CHEMIN, LA VÉRITÉ ET LA VIE. PERSONNE NE VIENT AU PČRE SINON PAR MOI – SI VOUS M'AVIEZ CONNU, VOUS AURIEZ CONNU AUSSI MON PČRE. ET DORÉNAVANT VOUS LE CONNAÎTREZ, ET VOUS L'AVEZ VU. ť (14, 6-7)

 

1867. Le Seigneur révčle ensuite les deux choses qu'il leur avait annoncées. D'abord le chemin et son terme ; ensuite le fait qu'ils connaissaient l'un et l'autre [n° 1876].

 

MOI JE SUIS LE CHEMIN, LA VÉRITÉ ET LA VIE. PERSONNE NE VIENT AU PČRE SINON PAR MOI.

 

En premier lieu, il révčle ce qu'est le chemin ; en second lieu ce qu'est le terme [n° 1873].

 

1868. Le chemin, comme il a été dit, est le Christ lui-męme, et c'est pourquoi il dit : MOI JE SUIS LE CHEMIN, LA VÉRITÉ ET LA VIE. Et cette affirmation n'est pas sans raison, car par lui nous avons accčs auprčs du Pčre, comme il est dit dans l'Épître aux Romains2. Cela convient aussi ŕ son propos : il veut montrer clairement le doute du disciple qui l'interroge.

Et parce que ce chemin n'est pas distant du terme mais lui est conjoint, il ajoute : LA VÉRITÉ ET LA VIE ; et ainsi lui-męme est en męme temps le chemin et le terme. Le chemin, certes, selon son humanité, le terme selon sa divinité. Ainsi donc, selon qu'il est homme, il dit : MOI JE SUIS LE CHEMIN ; et selon qu'il est Dieu, il ajoute : LA VÉRITÉ ET LA VIE. Ces deux mots désignent de maničre convenable le terme de ce chemin.

Car le terme de ce chemin est la fin du désir humain. Or l'homme désire avant tout deux choses : premičrement, la connaissance de la vérité, ce qui lui est propre ; en second lieu la conservation3 de son ętre, ce qui est commun ŕ toutes les réalités. Or le Christ est le chemin pour parvenir ŕ la connaissance de la vérité, bien que cependant il soit lui-męme la Vérité - Conduis-moi, Seigneur, dans ta vérité et que je marche dans ta voie4. Le Christ est aussi le chemin pour parvenir ŕ la vie, bien qu'il soit lui-męme la Vie - Tu m'as fait connaître les chemins de la vie5. Et c'est pourquoi il a désigné le terme de ce chemin par la vérité et la vie ; ces deux mots ont été dits plus haut ŕ propos du Christ. Il a d'abord été dit qu'il est lui-męme la Vie - En lui-męme était la vie -, et ensuite qu'il est la Vérité, parce qu'il était la lumičre des hommes6, et que la lumičre est la vérité.

 

1869. Il faut noter que ces deux termes conviennent en propre, par eux-męmes, au Christ. La vérité, en effet, lui convient par soi parce que lui-męme est le Verbe. La vérité, en effet, n'est rien d'autre que l'adéquation de la réalité ŕ l'intelligence], qui se fait quand l'intelligence conçoit la réalité telle qu'elle est. Donc la vérité de notre intelligence appartient ŕ notre verbe2, qui en est la conception. Mais cependant bien que notre verbe soit vrai, il n'est pourtant pas la vérité elle-męme, puisqu'il n'existe pas par lui-męme mais qu'il provient de l'adéquation ŕ la réalité conçue. Donc la vérité de l'intelligence divine appartient au Verbe de Dieu. Mais parce que le Verbe de Dieu est vrai par lui-męme, puisqu'il n'est pas mesuré par les réalités mais que les réalités, dans la mesure oů elles sont vraies, parviennent ŕ sa ressemblance, de lŕ vient que le Verbe de Dieu est la Vérité elle-męme. Et parce que nul ne peut connaître la vérité s'il n'adhčre pas ŕ la Vérité, il faut que tout homme qui désire connaître la vérité adhčre ŕ ce Verbe.

 

1. Rm 11, 33.

2. Cf. Rm 5, 2 – Lui ŕ qui nous devons d'avoir accčs, par la foi, ŕ cette grâce oů nous sommes établis, et nous nous glorifions dans l'espérance de la gloire de Dieu.

3. Saint Thomas, en disant sui esse continuationem, parle en effet de la conservation de l'ętre, concernant toutes les réalités. Dans la question de la Somme théologique oů il traite de la loi naturelle, saint Thomas distingue trois niveaux : Ť C'est selon l'ordre des inclinations naturelles que se prend l'ordre des préceptes de la loi naturelle. En effet, il y a en premier lieu dans l'homme une inclination ŕ chercher le bien, selon la nature, qu'il a en commun avec toutes les autres réalités : toute réalité recherche la conservation de son ętre, selon sa nature propre. (...) En second lieu, il y a dans l'homme une inclination ŕ chercher certains biens plus spéciaux, correspondant ŕ la nature qui lui est commune avec les autres animaux. Ainsi appartient ŕ la loi naturelle ce que "la nature enseigne ŕ tous les animaux", comme l'union du mâle et de la femelle, le soin des petits, etc. En troisičme lieu, il y a dans l'homme une inclination ŕ chercher le bien correspondant ŕ sa nature rationnelle, qui lui est propre : ainsi a-t-il une inclination naturelle ŕ connaître la vérité sur Dieu, et ŕ vivre en communauté ť (Somme théol, I-II, q. 94, a. 2, c).

4. Ps 85, 11. La Vulgate dit l'inverse : Conduis-moi, Seigneur, dans ta voie, et que je marche dans ta vérité.

5. Ps 15, 11. Saint Thomas commente : Ť Cela s'applique au Christ pour ses membres ; et ces chemins sont ses enseignements et ses préceptes, qui sont des chemins vers la béatitude - Garde mes commandements et tu vivras (Pr 7, 2). Et c'est pourquoi il dit : Tu m'as fait connaître les chemins de la vie ť (Exp. in Psalmos, 15, n° 7).

6. Jn 1, 4.

 

Quant ŕ la vie, elle lui convient en propre parce que toute réalité qui a par elle-męme quelque opération est dite vivante. Et on dit non vivantes les réalités qui n'ont pas par elles-męmes le mouvement. Parmi les opérations de la vie, il y a avant tout les opérations intellectuelles : c'est pourquoi l'intelligence elle-męme est dite vivante, et son action est une certaine vie. Or en Dieu l'acte d'intelligence et l'intelligence ne font qu'un3 – d'oů il est manifeste que le Fils, qui est le Verbe de l'intelligence du Pčre, est sa vie. Ainsi donc le Christ s'est désigné lui-męme comme le Chemin, et le chemin conjoint au terme : parce que lui-męme est le terme ayant en lui tout ce qui peut ętre désiré, puisqu'il est la Vérité et la Vie.

 

1870. Si donc tu cherches par oů passer, accueille le Christ, parce qu'il est lui-męme le Chemin - Voici le chemin, marchez-y 4. Et Augustin dit5 – Ť Avance par l'homme, et tu parviendras ŕ Dieu. ť II vaut mieux en effet boiter sur le chemin qu'avancer fermement en dehors du chemin. Car celui qui boite sur le chemin, męme s'il avance peu, s'approche du terme ; quant ŕ celui qui marche en dehors du chemin, plus il court fermement, plus il s'éloigne du terme. Mais si tu cherches oů aller, adhčre au Christ, parce que lui-męme est la Vérité ŕ laquelle nous désirons parvenir - Ma bouche méditera ta vérité6. Si tu cherches oů demeurer, adhčre au Christ parce que lui-męme est la Vie - Celui qui me trouvera, trouvera la vie7.

Adhčre donc au Christ si tu veux ętre en sűreté : en effet tu ne pourras pas dévier, parce qu'il est lui-męme le Chemin. Aussi ceux qui adhčrent ŕ lui ne marchent pas oů il n'y a pas de route, mais par un chemin droit - Je te montrerai le chemin de la sagesse8. Et, au contraire, il est dit de certains : Ils n'ont pas trouvé le chemin vers une cité habitée9. De męme on ne peut ętre trompé, parce que lui-męme est la Vérité et enseigne toute vérité - Moi, je suis né et je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage ŕ la venté10. De męme encore, on ne peut ętre troublé parce que lui-męme est la Vie et donne la vie - Moi, je suis venu pour qu'on ait la vie, et qu'on l'ait surabondante1. Car, comme dit Augustin2, le Seigneur dit : MOI JE SUIS LE CHEMIN, LA VÉRITÉ ET LA VIE comme s'il disait : Par oů veux-tu aller ? MOI JE SUIS LE CHEMIN. Oů veux-tu aller ? MOI JE SUIS LA VÉRITÉ. Oů veux-tu demeurer ? MOI JE SUIS LA VIE. En effet, comme le dit Hilaire3, il ne conduit pas par des voies trompeuses, lui qui est le Chemin, il ne trompe pas par des mensonges, lui qui est la Vérité, il ne laisse pas dans l'erreur de la mort, lui qui est la Vie.

 

1. Pour la créature rationnelle, la vérité est l'adéquation de l'intelligence ŕ la réalité, mais pour l'intelligence divine, vraie en elle-męme, qui est mesure et cause de toutes les réalités, la vérité est précisément l'adéquation de la réalité ŕ l'intelligence. Voir Somme théol, I, q. 16, a. 5, c.

2. Sur le sens du mot verbum, voir vol. I, n° 25.

3. C'est Aristote qui le premier, en contemplant le mystčre de Dieu, met en lumičre que l'Intelligence premičre est son acte de penser, et qu'elle se pense elle-męme, puisqu'elle est ce qu'il y a de plus excellent et que Ť sa pensée est la pensée de la pensée ť {Métaphysique, A, ch. 9, 1074 b 34). Voir aussi Somme théol, I, q. 14, a. 4.

4. Is 30, 21.

5. Sermones de Scripturis, 141, IV, PL 38, col. 777-778. L'éd. Marietti met une seule phrase entre guillemets mais en fait tout l'alinéa est une citation ad litteram, morcelée, du texte de saint Augustin.

6. Pr 8, 7.

7. Pr 8, 35.

8. Pr4, 11.

9. Ps 106, 4.

10. Jn 18, 37.

 

1871. On peut expliquer cela autrement. Il y a trois choses dans l'homme qui sont liées ŕ sa sainteté, ŕ savoir son action, sa contemplation et son intention4 ; et ces choses sont menées ŕ leur perfection par le Christ. Car pour ceux qui exercent une activité, le Christ est le Chemin ; pour ceux qui persévčrent dans la contemplation, le Christ est la Vérité ; mais il dirige l'intention des actifs et des contemplatifs vers la Vie, c'est-ŕ-dire la vie éternelle5. Il enseigne en effet ŕ aller et ŕ pręcher pour le sičcle ŕ venir6. Ainsi donc, le Seigneur est pour nous le chemin par lequel nous allons vers lui, et par lui vers le Pčre.

 

1872. Mais puisque lui, qui est le Chemin, va vers le Pčre, est-il ŕ lui-męme son propre chemin ? Comme dit Augustin7, il est le Chemin et celui qui va par le Chemin, et le lieu oů il va : c'est pourquoi lui-męme va par lui-męme vers lui-męme. Car en tant qu'homme il est le Chemin : c'est pourquoi il est venu par la chair, en demeurant oů il était ; et il s'en va par la chair, sans quitter le lieu d'oů il est venu ; par la chair aussi il revient vers lui, la Vérité et la Vie : car Dieu était venu par la chair vers les hommes, la Vérité vers les menteurs, la Vie vers les mortels - Dieu, en effet, est véridique, mais tout homme est menteur91. Or, quand il a quitté les hommes pour aller lŕ oů personne ne ment, il a élevé sa chair, lui-męme qui est le Verbe fait chair, et par sa chair il est retourné vers la Vérité qu'il est lui-męme. Et c'est comme si je disais : mon esprit, tandis que je parle ŕ d'autres, part vers eux, et cependant ne me quitte pas : mais quand je me suis tu, je retourne en quelque sorte vers moi, et je demeure avec ceux ŕ qui je parle. Ainsi donc le Christ, qui pour nous est le Chemin, s'est fait le chemin pour lui-męme aussi, c'est-ŕ-dire pour sa chair, pour aller vers la Vérité et la Vie.

 

1. Jn 10, 10.

2. Serm. de Scr., 142, I, PL 38, col. 778.

3. La Trinité, VII, 33, SC 448, p. 353-355.

4. Ce sont les trois aspects de l'image de Dieu en l'homme : le dominium (l'action), l'intelligence (la contemplation) et la volonté (l'intention). Mais ces trois aspects sont ici liés ŕ la finalité, ŕ leur acte. Et par ces actes finalisés, l'homme ressemble ŕ Dieu. Sur les différentes similitudes entre Dieu et l'homme, voir ci-dessous, note 5 du n° 1879. Voir aussi Somme théol, I, q. 93, a. 7 et a. 8.

5. Saint Thomas reprend ici le commentaire de Théophylacte sur ce verset (Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. foc., PG 124, col. 171 C).

6. Cf. Mc 10, 30 ; Ep 1, 21.

7. Ce paragraphe reprend les affirmations principales d'un développement plus long du Tract, in Io., LXIX, 2-4, BA 74A, p. 247-259.

 

PERSONNE NE VIENT AU PČRE SINON PAR MOI.

 

1873. Il éclaire ensuite les questions qui s'étaient posées ŕ propos du terme du chemin. Or le chemin, qui est le Christ, comme il a été dit, conduit vers le Pčre. Mais parce que le Pčre et le Fils sont un, ce chemin conduit aussi ŕ lui-męme. Et c'est pourquoi le Christ dit qu'il est le terme du chemin. PERSONNE, dit-il, NE VIENT AU PČRE SINON PAR MOI.

 

1874. Mais il faut savoir que, comme dit l'Apôtre, personne ne connaît les choses de l'homme si ce n'est son esprit qui est en lui9 ; il faut comprendre : si ce n'est dans la mesure oů l'homme veut se manifester. Or quelqu'un manifeste son secret par son verbe, et c'est pourquoi nul ne peut pénétrer le secret de l'homme si ce n'est par le verbe de l'homme. Donc puisque personne ne sait les choses de Dieu si ce n'est l'Esprit de Dieu *, nul ne peut venir ŕ la connaissance du Pčre si ce n'est par son Verbe, qui est son Fils - Et nul ne connaît le Pčre si ce n'est le Fils2. Et de męme que l'homme, voulant se révéler par le verbe de son cœur qu'il profčre par sa bouche, revęt en quelque sorte ce męme verbe de lettres ou d'une voix, ainsi Dieu, voulant se manifester aux hommes3, revęt de la chair, dans le temps, son Verbe conçu de toute éternité. Et ainsi nul ne peut parvenir ŕ la connaissance du Pčre si ce n'est par le Fils. C'est pourquoi il dit : Moi je suis la porte. Si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé4.

 

8. Rm 3, 4, qui se réfčre au Ps 115, 11.

9. 1 Co 2, 11.

 

1875. Mais il faut noter, selon Chrysostome, que plus haut le Seigneur dit : Nul ne peut venir ŕ moi si le Pčre qui m'a envoyé ne l'attire5, alors qu'ici il dit : PERSONNE NE VIENT AU PČRE SINON PAR MOI – En cela est montrée l'égalité du Fils et du Pčre6. Ce qui est le chemin apparaît donc, c'est le Christ ; et ce qui est le terme, c'est le Pčre.

 

SI VOUS M'AVIEZ CONNU, VOUS AURIEZ CONNU AUSSI MON PČRE. ET DORÉNAVANT VOUS LE CONNAÎTREZ, ET VOUS L'AVEZ VU. (14, 7)

 

1876. Il montre ensuite que les disciples connaissent ces deux choses, ŕ savoir le lieu oů il va et le chemin, et d'abord il en donne la manifestation ; ensuite il exclut le doute qui s'élčve [n° 1882]. Premičrement, il montre que la connaissance qu'on a du Fils ne va pas sans la connaissance qu'on a du Pčre. En second lieu il manifeste oů en sont les disciples par rapport ŕ la connaissance du Pčre [n° 1880].

 

1. Ibid.

2. Mt 11, 27. Cf. ci-dessus, n° 1830, note 8.

3. Somme théol., III, q. 1, Sur les convenances de l'Incarnation. Citons notamment : Ť Par le mystčre de l'Incarnation nous sont manifestées ŕ la fois la bonté, la sagesse, la justice et la puissance de Dieu ť (a. 1, sed contra).

4. Jn 10,9.

5. Jn 6, 44.

6. In Ioannem nom., LXXIII, 2, PG 59, col. 388. Sitôt aprčs avoir rappelé une premičre parole du Christ (le Pčre attire vers le Christ, rfˇ Jn 6, 44), saint Jean Chrysostome plaçait conjointement une autre affirmation grâce ŕ laquelle la conclusion sur l'égalité du Fils avec le Pčre est plus claire : Quand j'aurai été élevé de terre, j'attirerai tout ŕ moi (Jn 12, 32). En effet, comment le Pčre et le Fils peuvent-ils exercer la męme attraction s'ils ne sont pas égaux ?

 

SI VOUS M'AVIEZ CONNU, VOUS AURIEZ CONNU AUSSI MON PČRE.

 

1877. Il dit donc en premier lieu : Je vous ai dit que je suis le Chemin, et que vous connaissez le chemin, c'est-ŕ-dire moi ; donc vous savez aussi oů je vais, parce qu'on ne peut avoir la connaissance de moi-męme sans la connaissance du Pčre. Et c'est ce qu'il dit : SI VOUS M'AVIEZ CONNU, VOUS AURIEZ CONNU AUSSI MON PČRE.

 

1878. Plus haut il dit aux Juifs : Si vous me connaissiez, vous connaîtriez peut-ętre aussi mon Pčre !1 Pourquoi donc dit-il : SI VOUS M'AVIEZ CONNU, VOUS AURIEZ CONNU AUSSI MON PČRE, alors que plus haut il dit peut-ętre ? Il semble que lŕ il ait douté de ce qu'ici il affirme.

Mais il faut dire qu'alors il parlait aux Juifs qu'il blâmait ; et c'est pourquoi il ajoute peut-ętre, non qu'il doute, mais parce qu'il les blâme. Mais ici, il parle aux disciples qu'il instruit : et c'est pourquoi il leur présente la vérité avec une affirmation, en disant : SI VOUS M'AVIEZ CONNU, VOUS AURIEZ CONNU AUSSI MON PČRE, comme s'il disait : Si vous connaissiez ma grâce et ma dignité, vous connaîtriez aussi celles du Pčre. Car rien ne fait mieux connaître une réalité que son verbe et son image ; or le Fils est le Verbe du Pčre - Dans le Principe était le Verbe, et le Verbe était auprčs de Dieu8. - Et le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous. Nous avons vu sa gloire, gloire qu’il tient de son Pčre comme Fils unique, plein de grâce et de vérité1. Le Fils est aussi l'image du Pčre - [Lui] qui est l'image du Dieu invisible2. - Lui qui étant la splendeur de sa gloire et l'empreinte de sa substance3. Donc, c'est dans le Fils que le Pčre est connu, comme dans son Verbe et sa propre image4.

 

7. Jn 8, 19.

8. Jn 1, 1.

 

1879. Mais il faut remarquer que, dans la mesure oů une chose accčde ŕ la ressemblance du Verbe du Pčre, dans cette męme mesure le Pčre est connu en elle, et de męme dans la mesure oů cette réalité a quelque chose de l'image du Pčre. Or, puisque tout verbe créé est une certaine similitude de ce Verbe, et que dans toute réalité on trouve une similitude de la divinité - ou une similitude d'image ou une similitude de vestige5 -, mais une similitude imparfaite, de lŕ vient que ce que Dieu est en lui-męme ne peut ętre connu parfaitement par aucune créature ni par aucune intelligence ni conception d'une intelligence créée6 ; mais seul le Verbe, l'unique engendré, qui est parfait et qui est la parfaite image du Pčre, connaît et comprend cela męme qui est du Pčre.

Aussi, selon Hilaire7, ces paroles peuvent s'enchaîner autrement. Car quand le Seigneur dit : PERSONNE NE VIENT AU PČRE SINON PAR MOI, Arius, interrogé sur la maničre d'aller au Pčre par le Fils, répond que c'est par l'enseignement de sa doctrine, c'est-ŕ-dire dans la mesure oů le Fils instruit les hommes ŕ propos du Pčre par sa doctrine - Pčre, j'ai manifesté ton nom aux hommes8. Mais le Seigneur, excluant ceci, dit : SI VOUS M'AVIEZ CONNU, VOUS AURIEZ CONNU AUSSI MON PČRE, comme pour dire : Arius ou tout autre homme peut bien parler du Pčre, mais nul n'est assez grand pour que, étant connu, le Pčre soit connu, si ce n'est le Fils qui est de męme nature que lui.

 

1. Jn 1, 14.

2. Col 1, 15.

3. He 1, 3. Cf. vol. I, n° 1278, note 4. Voir aussi ci-dessus, n° 1662, note 2.

4. Voir ci-dessus, n° 1712 et note 4.

5. Voir Somme théol, I, q. 33, a. 3 ; q. 45, a. 7. Saint Thomas, pour parler du lien qu'une créature peut avoir avec Dieu, met en lumičre quatre similitudes : la similitude de vestige, pour les créatures irrationnelles ; la similitude d'image, pour les créatures rationnelles ; la similitude de grâce, pour ceux qui, ayant reçu le don de la grâce, sont destinés ŕ l'héritage de la gloire éternelle ; la similitude de gloire, pour ceux qui possčdent déjŕ l'héritage de la gloire (voir q. 33, a. 3, a). Par rapport au mystčre de la Trčs Sainte Trinité, il dit aussi que Ť dans les créatures rationnelles, en qui il y a l'intelligence et la volonté, on trouve une similitude (similitudo) de la Trinité par mode d'image, en tant qu'on trouve en elles le verbe qui conçoit et l'amour qui procčde. Mais dans toutes les créatures on trouve une similitude (similitudo) de la Trinité par mode de vestige ť (q. 45, a. 7, a). Il montre également la différence entre le Verbe, Image du Pčre, et la créature qui est ŕ l'image de Dieu (q. 35, a. 2, ad 3), ainsi que le rapport du Verbe ŕ la créature (q. 34, a. 3). Sur l'image de Dieu chez l'homme, voir aussi op. cit., I, q. 93.

6. Cf. Somme théol., I, q. 12, a. 7.

7. La Trinité, VII, 33, SC 448, p. 355.

 

ET DORÉNAVANT VOUS LE CONNAÎTREZ, ET VOUS L'AVEZ VU.

 

1880. Il montre ensuite oů en sont les disciples par rapport ŕ la connaissance du Pčre. Or le Seigneur avait dit plus haut ŕ ses disciples qu'ils connaissaient le Pčre, en disant : Oů moi je vais vous le savez9. Et cela Thomas l'a nié, en disant : Seigneur, nous ne savons pas oů tu vas 10. Et c'est pourquoi ici le Seigneur montre que d'une certaine maničre ils connaissent le Pčre, afin de montrer que sa parole est vraie, et que d'une autre maničre ils ne le connaissent pas, de sorte que la parole de Thomas est vraie. Il expose par rapport ŕ cela une double connaissance du Pčre : l'une ŕ venir, l'autre qui était dans le passé.

Donc il dit que DORÉNAVANT VOUS LE CONNAÎTREZ. Il dit DORÉNAVANT puisqu'il y a deux connaissances ŕ propos du Pčre. L'une parfaite, qui est par la vision immédiate de Dieu, et que nous aurons dans la Patrie - Quand il apparaîtra, nous serons semblables ŕ lui11 ; l'autre imparfaite, qui existe par un miroir et en énigme, et que nous avons par la foi - Nous voyons maintenant par un miroir, en énigme 1. Donc cette parole peut s'entendre de chacune des deux ; et le sens serait : DORÉNAVANT VOUS LE CONNAÎTREZ, selon une connaissance parfaite, dans la Patrie - Je vous annoncerai des choses ŕ propos du Pčre ouvertement2 -, comme s'il disait : C'est vrai que vous ne le connaissez pas d'une connaissance parfaite, mais DORÉNAVANT VOUS LE CONNAÎTREZ, quand le mystčre de ma Passion aura été accompli. Ou : DORÉNAVANT, c'est-ŕ-dire aprčs ma Résurrection et mon Ascension et l'envoi de l'Esprit Saint, VOUS LE CONNAÎTREZ d'une connaissance parfaite de foi, parce que, quand viendra l'Esprit Paraclet, celui-lŕ vous enseignera tout3. Ainsi donc, tu dis vrai parce que tu ne le connais pas d'une connaissance parfaite ; mais moi je dis vrai, parce que vous l'avez vu - Aprčs cela il a été vu sur la terre et il a vécu avec les hommes4. Ils ont vu en effet le Christ, selon qu'il a assumé notre chair en laquelle était le Verbe, et dans le Verbe, le Pčre : c'est pourquoi en lui ils ont vu le Pčre - C'est de lui que je suis, et c'est lui qui m'a envoyé5.

 

8. Jn 17, 6.

9. Jn 14, 4.

10. Jn 14, 5.

11. 1 Jn 3, 2.

 

1881. Mais remarque que le Pčre n'était pas dans la chair par l'unité de personne, mais il était dans le Verbe incarné par une unité de nature, et le Pčre était vu dans le Christ incarné - Nous avons vu sa gloire, gloire qu'il tient de son Pčre comme Fils unique, plein de grâce et de venté 6.

 

c) Jean 14, 8 – Le Christ dissipe le doute qui s'élčve chez son disciple.

 

1882. Ici, le Seigneur dissipe le doute qui s'élčve chez son disciple, et l'Évangéliste nous montre premičrement l'opinion de celui qui doute ; puis il montre comment le Christ chasse ce doute [n° 1884].

 

L'opinion de celui qui doute.

 

PHILIPPE LUI DIT : Ť SEIGNEUR, MONTRE-NOUS LE PČRE, ET CELA NOUS SUFFIT. ť (14, 8)

 

1883. Il faut savoir qu'auparavant le Seigneur avait promis aux disciples une chose ŕ venir : la connaissance parfaite de Dieu, lorsqu'il a dit : Et dorénavant, vous le connaîtrez7 ; et une autre chose passée : le fait qu'ils l'ont vu. Et Philippe, en entendant cela, croyait qu'il avait vu le Pčre ; mais il réclame la connaissance en disant : SEIGNEUR, MONTRE-NOUS LE PČRE - demande qui ne se rapporte pas ŕ la vision mais ŕ la connaissance -, ET CELA NOUS SUFFIT. Cela n'est pas étonnant, puisque la vision du Pčre est la fin de tous nos désirs et de toutes nos actions, de sorte qu'il n'y a rien de plus ŕ rechercher - Tu me rempliras de joie par ton visage8, c'est-ŕ-dire par la vision de ton visage. - C'est lui qui remplit de biens ton désir9.

 

1. 1 Co 13, 12.

2. Jn 16, 25.

3. Jn 14, 26.

4. Ba 3, 38.

5. Jn 7, 29.

6. Jn 1, 14.

7. Jn 14, 7.

8. Ps 15, 11. Voir ci-dessus, n° 1868, note 5.

9. Ps 102, 5.

 

Le Christ chasse ce doute.

 

1884. En premier lieu est exposé le rejet du doute, puis est ajoutée la manifestation de ce qui a été dit [n° 1892].

 

JÉSUS LUI DIT : Ť JE SUIS AVEC VOUS DEPUIS SI LONGTEMPS, ET VOUS NE ME CONNAISSEZ PAS ? PHILIPPE, QUI ME VOIT, VOIT AUSSI LE PČRE. COMMENT DIS-TU, TOI – "MONTRE-NOUS LE PČRE" ? NE CROIS-TU PAS QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOI ? ť (14, 9-10)

 

Le Seigneur commence par reprocher [au disciple] sa lenteur, puis il établit la vérité [n° 1887]. Enfin, il blâme sa demande [n° 1890].

 

I

 

JÉSUS LUI DIT : Ť JE SUIS AVEC VOUS DEPUIS SI LONGTEMPS, ET VOUS NE ME CONNAISSEZ PAS ? ť

 

1885. Autrement dit : du fait de l'intimité 1 prolongée dans laquelle j'ai vécu pendant si longtemps avec vous, vous auriez dű me connaître. Et si vous m'aviez connu, vous connaîtriez aussi le Pčre. Du fait donc que tu ne connais pas le Pčre, tu laisses entendre que tu ne me connais pas : et en cela tu dois ętre blâmé pour ta lenteur - Vous aussi, ętes-vous encore sans intelligence ?2 - Alors qu'avec le temps vous devriez ętre devenus des maîtres, vous avez encore besoin qu'on vous enseigne les premiers éléments de la parole de Dieu3.

 

1886. Mais lŕ un doute se présente : plus haut le Seigneur a dit aux disciples qu'ils le connaissaient, quand il a dit : Vous savez le chemin4, or ici il semble dire le contraire en disant : VOUS NE ME CONNAISSEZ PAS.

Mais il faut dire, selon Augustin5, que parmi les disciples il y en avait qui connaissaient le Christ aussi en tant qu'il était le Verbe de Dieu, et parmi eux, Pierre, qui dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant6 ; et il y en avait d'autres qui ne le connaissaient pas vraiment, parmi lesquels Philippe. Ŕ l'égard des premiers, le Seigneur dit donc : ET OŮ MOI JE VAIS, VOUS LE SAVEZ, mais ŕ l'égard des seconds il dit : VOUS NE ME CONNAISSEZ PAS.

On peut dire autrement. Le Christ pouvait ętre connu de deux maničres : selon sa nature humaine, et de cette maničre tous le connaissaient ; quant ŕ cela il dit : ET OŮ MOI JE VAIS, VOUS LE SAVEZ. Et selon sa nature divine, et de cette maničre-lŕ ils ne le connaissaient pas encore parfaitement ; c'est pour cela qu'il dit : VOUS NE ME CONNAISSEZ PAS. C'est évident d'aprčs ce qu'il ajoute : PHILIPPE, QUI ME VOIT, VOIT AUSSI LE PČRE, comme pour dire : si vous me connaissiez, vous connaîtriez le Pčre ; et ainsi tu ne dirais pas : MONTRE-NOUS LE PČRE, puisque tu l'aurais déjŕ vu, m'ayant vu - Si vous me connaissiez, vous connaîtriez peut-ętre aussi mon Pčre1.

 

II

 

PHILIPPE, QUI ME VOIT, VOIT AUSSI LE PČRE.

 

1887. Mais Sabellius8 a pris lŕ un appui pour son erreur, en disant : pourquoi a-t-il dit : QUI ME VOIT, VOIT AUSSI LE PČRE, sinon parce que lui-męme est ŕ la fois le Pčre et le Fils ?

 

1. Saint Thomas emploie le mot conversatio. Sur le sens de ce mot, voir vol. I, n° 1176, note 3 ; n° 1374, note 13 ; n° 1584, note 2.

2. Mt 15, 16.

3. He 5, 12.

4. Jn 14, 4.

5. Tract, in Io., LXX, 2, BA 74A, p. 267.

6. Mt 16, 16.

7. Jn 8, 19.

8. Au sujet de Sabellius, voir vol. I, n° 64, note 3.

 

Ŕ cela Hilaire ! répond : s'il en était ainsi, le Seigneur aurait dit : QUI ME VOIT, VOIT LE PČRE sans aucune conjonction apposée ; mais puisqu'il a ajouté une conjonction, en disant : QUI ME VOIT, VOIT AUSSI LE PČRE, il montre la distinction. Et selon Augustin2, c'est comme si quelqu'un disait en parlant de deux réalités semblables : Ť Si tu as vu celle-ci, tu as vu aussi celle-lŕ. ť Or dans le Fils il y a une similitude du Pčre absolument parfaite3 ; c'est pourquoi il dit : QUI ME VOIT, VOIT AUSSI LE PČRE. Mais dans le Fils il y a une similitude encore plus grande que dans les hommes, parce qu'en eux la similitude ne peut jamais ętre selon la męme forme ou la męme qualité numériquement, mais seulement selon l'espčce ; alors que, dans le Fils, il y a numériquement la męme nature que celle qui est dans le Pčre ; et voilŕ pourquoi le Pčre est vu davantage dans la vision du Fils que dans celle de n'importe quel homme, si semblables qu'ils paraissent.

 

1888. Il faut noter qu'ŕ partir des paroles qui sont dites ici est exclue l'erreur d'Arius4 quant ŕ deux aspects. Premičrement quant au fait qu'il nie la consubstantialité. En effet, il est impossible que dans la vision d'une substance créée puisse ętre vue une substance incréée, de męme que par la connaissance d'une substance d'un genre donné on ne peut avoir la connaissance d'une substance d'un autre genre. Il est donc manifeste que le Fils n'est pas une substance créée, mais qu'il est consubstantiel au Pčre : autrement celui qui voit le Fils ne verrait pas le Pčre5.

Deuxičmement, par rapport ŕ ce que les ariens disent sur ce passage de la premičre épître ŕ Timothée : Au roi des sičcles, immortel, invisible, au seul Dieu6, ŕ savoir que seul le Pčre est invisible, tandis que le Fils dans sa nature aurait été vu souvent : si cela était, il s'ensuivrait aussi que le Pčre aurait été vu fréquemment, puisque celui qui voit le Fils voit aussi le Pčre. Donc, puisque le Pčre est invisible selon sa nature, il est impossible que le Fils ait été vu dans sa nature.

 

1889. Mais on peut objecter : pourquoi le Seigneur a-t-il blâmé Philippe qui, voyant le Fils, demandait ŕ voir le Pčre, alors que n'est pas blâmable celui qui, voyant une représentation, voudrait voir la réalité représentée ?

Ŕ cela Chrysostome7 répond en disant que Philippe, entendant parler de la vision du Pčre et de sa connaissance, voulait voir le Pčre lui-męme avec ses yeux de chair, de la męme maničre qu'il pensait aussi avoir vu le Fils lui-męme ; et c'est pourquoi le Seigneur a désapprouvé cela en lui montrant que ce n'est pas le Fils lui-męme dans sa nature qu'il a vu avec son œil de chair. Augustin8, quant ŕ lui, dit que le Seigneur n'a pas désapprouvé la demande mais l'esprit de celui qui demandait. Car Philippe dit : MONTRE-NOUS LE PČRE, ET CELA NOUS SUFFIT, comme pour dire : Ť Nous, nous te connaissons, mais cela ne suffit pas. ť Et ainsi croyait-il que la satisfaction parfaite n'était pas dans la connaissance du Fils mais dans la connaissance du Pčre. Et par lŕ il semblait juger que le Fils était moindre que le Pčre. Et c'est cela que le Seigneur a reproché, en disant : QUI ME VOIT, VOIT AUSSI LE PČRE, montrant par lŕ qu'il y a dans la connaissance du Fils la męme satisfaction que dans la connaissance du Pčre.

 

1. La Trinité, VII, 38, SC 448, p. 363.

2. Tract, in Io., LXX, 2, BA 74A, p. 267-269.

3. Cf. Somme théol., I, q. 35.

4. Au sujet d'Arius, voir vol. I, n° 61, note 2.

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXPV, 1, PG59, col. 401.

6. 1 Tm 1, 17.

7. In Ioannem hom., LXXPV, 1, PG 59, col. 400.

8. Cf. Tract, in Io., LXX, 3, BA 74A, p. 271-273 – Ť Philippe désirait connaître le Pčre comme si le Pčre était meilleur que le Fils et, de ce fait, il ne connaissait męme pas le Fils puisqu'il croyait que quelque chose était meilleur que lui ť.

 

III

 

COMMENT DIS-TU, TOI – Ť MONTRE-NOUS LE PČRE ť ? NE CROIS-TU PAS QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOI ?

 

1890. Voilŕ pourquoi ensuite lorsqu'il dit : COMMENT DIS-TU, TOI – Ť MONTRE-NOUS LE PČRE ť ?, il blâme sa demande d'abord en elle-męme, puis dans sa racine.

Il blâme sa demande en disant : COMMENT DIS-TU, TOI – Ť MONTRE-NOUS LE PČRE ť ?, puisque le Pčre est vu dans le Fils. Philippe pouvait dire assurément : Moi qui ai parlé légčrement, que puis-je répondre ? Je mettrai ma main sur ma bouche 1.

Il blâme cette demande dans sa racine quand il dit : NE CROIS-TU PAS QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOI ?, comme s'il disait : Tu veux avoir le Pčre, croyant avoir en lui l'absolu ; mais si tu crois ainsi, TU NE CROIS PAS QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOL Car si tu croyais cela, tu espérerais avoir en moi le męme absolu que dans le Pčre.

 

1891. Or ce qu'il dit : MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET LE PČRE EST EN MOI, est dit ŕ cause de l'unité d'essence - Moi et le Pčre, nous sommes un2.

Il faut savoir en effet que l'essence se rapporte autrement ŕ la personne dans les Personnes divines et dans les hommes. Car chez les hommes, l'essence de Socrate n'est pas Socrate, parce que Socrate est quelque chose de composé ; mais dans les Personnes divines, l'essence est identique ŕ la personne selon la réalité, et ainsi l'essence du Pčre est le Pčre et l'essence du Fils, le Fils. Donc partout oů est l'essence du Pčre, le Pčre lui-męme est ; et partout oů est l'essence du Fils, le Fils lui-męme est. Or l'essence du Pčre est dans le Fils et l'essence du Fils est dans le Pčre. Donc le Fils est dans le Pčre et le Pčre dans le Fils. Et c'est ainsi qu'Hilaire l'explique3.

 

d) Jean 14, 10-12 – Le Christ manifeste sa réponse ŕ travers des œuvres.

 

1892. Ici le Seigneur manifeste sa réponse, en premier lieu ŕ travers les œuvres qu'il fait par lui-męme, et en second lieu ŕ travers les œuvres qu'il fera par ses disciples [n° 1897].

 

1. Jb 39, 34 [BJ 40, 4]. Saint Thomas commente : Ť II faut ici remarquer que devant Dieu et sa conscience Job ne s'accuse pas de mauvaise foi en ses paroles ou d'orgueil en son intention, car il avait parlé avec pureté de cœur, mais légčreté de langage. C'est-ŕ-dire que męme s'il n'avait pas parlé avec un orgueil intérieur, cependant ses paroles semblaient avoir une note d'arrogance, dont ses amis avaient pris occasion pour se scandaliser. Car il faut éviter non seulement le mal mais aussi toute forme de mal - Abstenez-vous de toute forme de mal (1 Th 5, 22) -, et c'est pourquoi il ajoute : Je mettrai ma main sur ma bouche, c'est-ŕ-dire pour ne plus jamais laisser échapper de semblables paroles, et de toutes celles que j'ai dites je me repens ť (Exp. super lob, 39, 34, p. 212, 1. 345-357).

2. Jn 10, 30.

3. La Trinité, VII ; 39-41, SC 448, p. 363-371.

 

Les œuvres faites par le Seigneur lui-męme.

 

Il expose d'abord les œuvres qu'il fait lui-męme, puis il conclut par une exhortation sur la foi [n° 1896].

 

I

 

LES PAROLES QUE MOI JE VOUS DIS, JE NE LES DIS PAS DE MOI-MĘME. MAIS LE PČRE DEMEURANT EN MOI FAIT LUI-MĘME LES ŒUVRES. NE CROYEZ-VOUS PAS QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOI ? DU MOINS CROYEZ Ŕ CAUSE DES ŒUVRES ELLES-MĘMES. (14, 10-12)

 

1893. La foi au Christ en tant que Dieu pouvait ętre manifestée de deux maničres : ŕ partir de son enseignement et ŕ partir de ses miracles. Et plus loin le Seigneur dit les deux : Si je n'avais pas fait parmi eux des œuvres que nul autre n'a faites, ils n'auraient pas de péché1 - quant aux miracles ; et si je n'étais pas venu et que je ne leur avais pas parlé, ils n'auraient pas de péché2 - quant ŕ son enseignement. Et plus haut, les serviteurs des princes des prętres disent de lui : Jamais un homme n'a parlé ainsi, comme parle cet homme3. Et l'aveugle dit de lui : Jamais on n'a entendu dire que quelqu'un ait ouvert les yeux d'un aveugle-né4.

En se servant de ces deux choses, le Seigneur montre sa divinité. Quant au premier point il dit : LES PAROLES QUE MOI JE VOUS DIS, ŕ savoir par l'instrument de mon humanité, JE NE LES DIS PAS DE MOI-MĘME, mais de par celui qui est en moi, c'est-ŕ-dire le Pčre - Moi, ce que j'ai entendu de mon Pčre, c'est ce que je dis dans le monde5. Donc le Pčre qui parle en moi est en moi. Mais puisque tout ce que dit un homme, il est nécessaire qu'il le tienne du Verbe premier - or le Verbe premier, c'est-ŕ-dire le Verbe de Dieu, est du Pčre -, il est donc nécessaire que toutes les paroles (verba) que nous disons viennent de Dieu. Quand donc quelqu'un dit des paroles qu'il tient du Pčre, le Pčre est en lui.

Quant au second point il dit : LE PČRE DEMEURANT EN MOI FAIT LUI-MĘME LES ŒUVRES, parce que personne ne pourrait faire les œuvres que moi je fais, sans le Pčre - Le Fils ne peut rien faire de lui-męme6.

 

1894. Mais Chrysostome7 demande comment le Christ, commençant par des paroles, en est venu aux œuvres. Il a dit en effet : LES PAROLES QUE MOI JE VOUS DIS, et il dit ensuite : LE PČRE (...) FAIT LUI-MĘME LES ŒUVRES.

Cela se résout de deux maničres. D'une premičre maničre selon Chrysostome, qui dit, ŕ la maničre dont on les a liés plus haut, qu'il parle d'abord de son enseignement et ensuite de ses miracles. Selon Augustin8, il faut dire que les paroles que le Seigneur disait, il les appelle des œuvres : L'œuvre de Dieu, c'est que vous croyiez en celui qu'il a envoyé9. C'est pourquoi, lorsqu'il dit : LE PČRE FAIT LUI-MĘME LES ŒUVRES, il fait comprendre que ses paroles elles-męmes sont des œuvres.

 

1895. Mais remarque que c'est ŕ partir de ces deux aspects pris séparément que des hérésies ont trouvé leur appui : parce que ce qu'il dit - JE SUIS DANS LE PČRE -, Sabellius l'interprčte en disant que le Pčre et le Fils sont le męme. Et ce que Jésus dit : JE NE LES DIS PAS DE MOI-MĘME, Arius le comprend en concluant ŕ partir de lŕ que le Fils est moindre que le Pčre. Mais par cela męme les hérésies en question sont exclues. Car si le Pčre et le Fils étaient identiques, comme Sabellius l'imagine, le Fils ne dirait pas : LES PAROLES QUE MOI JE VOUS DIS, JE NE LES DIS PAS DE MOI-MĘME. Et si le Fils était moindre que le Pčre, selon le blasphčme d'Arius, il ne dirait pas l : LE PČRE DEMEURANT EN MOI FAIT LUI-MĘME LES ŒUVRES.

 

1. Jn 15, 24.

2. Jn 15, 22.

3. Jn 7, 46.

4. Jn 9, 32.

5. Jn8, 26.

6. Jn 5, 19.

7. In Ioannem hom., LXXIV, 2, PG 59, col. 401.

8. Tract, in Io., LXXI, 3, BA 74A, p. 283-285.

9. Jn 6, 29.

 

II

 

NE CROYEZ-VOUS PAS QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOI ? DU MOINS CROYEZ Ŕ CAUSE DES ŒUVRES ELLES-MĘMES.

 

1896. Puisqu'ŕ partir des deux affirmations précédentes est manifestée la foi en la Trinité, il conclut en les exhortant ŕ croire : NE CROYEZ-VOUS PAS QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOI ? En grec il y a CROYEZ - ŕ savoir, ŕ moi - QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOI – Ou bien : II est étonnant que vous ne croyiez pas QUE MOI JE SUIS DANS LE PČRE ET QUE LE PČRE EST EN MOI – Comment cela doit ętre compris, cela a été expliqué plus haut. Mais remarque qu'avant il a parlé seulement ŕ Philippe, alors qu'ŕ partir du moment oů il dit : LES PAROLES QUE MOI JE VOUS DIS..., il parle ŕ tous les Apôtres en męme temps2. Que si les paroles que moi je vous dis ne suffisent pas ŕ montrer la consubstantialité, du moins CROYEZ Ŕ CAUSE DES ŒUVRES ELLES-MĘMES3. Plus haut : Les œuvres que le Pčre m'a données pour que je les accomplisse, ces œuvres męmes que je fais, rendent témoignage de moi4. — Si vous ne voulez pas croire en moi, croyez dans les œuvres5.

 

Les œuvres que le Seigneur devait faire par ses disciples.

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : QUI CROIT EN MOI FERA LUI-MĘME AUSSI LES ŒUVRES QUE MOI JE FAIS ; ET IL EN FERA DE PLUS GRANDES, PARCE QUE MOI JE VAIS VERS LE PČRE. ET TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PČRE EN MON NOM, JE LE FERAI, AFIN QUE LE PČRE SOIT GLORIFIÉ DANS LE FILS. (14, 12-13)

 

1897. Aprčs avoir manifesté ce qu'il avait dit par les œuvres qu'il faisait par lui-męme, ici le Seigneur le manifeste par les œuvres qu'il accomplira par ses disciples ; il expose tout d'abord les œuvres des disciples, puis de quelle maničre ils œuvrent [n° 1903].

 

1. Ce passage reprend un développement quelque peu polémique de saint Augustin (il faut tenir les deux extręmes de la foi dans le Christ, homme et Dieu), dont on perçoit encore le style ironique (cf. Tract, in Io., LXXI, 2, BA 74A, p. 279).

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXI, 2, BA 74A, p. 279.

3. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXIV, 2, PG 59, col. 401.

4. Jn 5, 36. 5. Jn 10, 38.

 

I

 

Il commence par exposer les œuvres des disciples et, en second lieu, il donne la raison de ce qui a été dit [n° 1902].

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : QUI CROIT EN MOI FERA LUI-MĘME AUSSI LES ŒUVRES QUE MOI JE FAIS ; ET IL EN FERA DE PLUS GRANDES.

 

1898. Il dit donc d'abord : AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, comme s'il disait : les œuvres que moi je fais sont si grandes qu'elles donnent une preuve suffisante de ma divinité ; mais si elles ne vous suffisent pas, regardez les œuvres que je vais faire par d'autres.

 

En effet, qu'un homme opčre, non seulement par lui-męme mais encore par d'autres, des choses extraordinaires, c'est le signe par excellence d'une grande puissance ; et c'est pourquoi il dit : AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : QUI CROIT EN MOI FERA LUI-MĘME AUSSI LES ŒUVRES QUE MOI JE FAIS - et ces paroles montrent non seulement la vérité de la divinité dans le Christ, mais aussi la puissance de la foi, et l'union du Christ avec les croyants. De męme en effet que le Christ opčre ŕ cause du Pčre qui demeure en lui par unité de nature, de męme aussi les croyants opčrent ŕ cause du Christ qui demeure en eux par la foi - Que le Christ habite dans vos cœurs par la foi !

Or les œuvres que le Christ a faites et que les disciples font par la puissance du Christ sont des œuvres miraculeuses - Or voici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom ils chasseront les démons, ils parleront en langues nouvelles, ils saisiront des serpents, et s'ils boivent quelque poison mortel, il ne leur nuira point ; ils imposeront les mains sur les malades, et ils seront guéris2.

 

1899. Mais ce qu'il ajoute est étonnant : ET IL EN FERA DE PLUS GRANDES. D'une premičre maničre on peut comprendre que le Seigneur fait par ses Apôtres des œuvres plus nombreuses et plus grandes que par lui-męme. Le plus grand, en effet, parmi les miracles du Christ, fut que des malades étaient guéris au toucher de la frange de son vętement3, comme il est rapporté dans Matthieu4. Mais on lit de Pierre dans les Actes des Apôtres que les malades étaient guéris au passage de son ombre5. Or il est plus grand de guérir par son ombre que par la frange de son vętement6. Deuxičmement, on peut comprendre que le Christ a fait des œuvres plus nombreuses par les paroles de ses disciples que par les siennes. En effet, le Seigneur parle ici des œuvres qui avaient été faites par des paroles, comme le dit Augustin, et il appelait alors œuvres ces paroles qu'il disait et dont le fruit était leur foi7. On lit en effet ŕ propos du Christ dans Matthieu8, qu'ŕ ses paroles le jeune homme ne fut pas déterminé ŕ vendre ce qu'il avait et ŕ le suivre. Car, alors qu'il disait au jeune homme : Va, et vends tout ce que tu as, on ajoute : Il s'en alla triste. Mais ŕ propos de Pierre et des autres Apôtres, on lit dans les Actes9 que ceux ŕ qui ils pręchaient vendaient leurs possessions et tout ce qu'ils avaient et qu'ils en apportaient le prix aux pieds des Apôtres.

 

1900. Mais quelqu'un pourrait objecter que le Seigneur ne dit pas que ce sont les Apôtres qui feront des œuvres plus grandes, mais [CELUI] QUI CROIT EN MOI – Celui qui n'a pas fait des œuvres plus grandes que le Christ ne doit donc pas ętre compté parmi ceux qui croient dans le Christ ? Au contraire ! car ce serait dur10. Voilŕ pourquoi il faut comprendre autrement, et dire que le Christ fait une œuvre double. L'une sans nous, et cela va de soi pour ce qui est de créer le ciel et la terre, relever des morts et autres choses du męme genre ; l'autre opérée en nous, mais pas sans nous ; et c'est l'œuvre de la foi, par laquelle l'impie est justifié1. C'est donc de ces œuvres-lŕ que le Seigneur parle ici, celles qui sont communes au croyant et ŕ lui. Et c'est l'œuvre que le Christ fait en nous, mais pas sans nous : tout homme qui croit fait la męme chose, puisque ce qui est fait en moi par Dieu est aussi fait en moi par moi-męme, ŕ savoir par mon libre arbitre2. C'est pourquoi l'Apôtre dit : Non pas moi - sous-entendu moi seul -, mais la grâce de Dieu avec moi3. Et de ces œuvres-lŕ il dit : QUI CROIT EN MOI FERA LUI-MĘME AUSSI LES ŒUVRES QUE MOI JE FAIS, ET IL EN FERA DE PLUS GRANDES parce qu'il est plus grand de justifier l'impie que de créer le ciel et la terre. Car la justification de l'impie, quant ŕ elle, demeure pour l'éternité - La justice est perpétuelle et immortelle4. Le ciel et la terre, eux, passeront, comme il est dit en Luc5. De męme, parce qu'une œuvre matérielle est ordonnée ŕ une œuvre spirituelle : le ciel et la terre sont une œuvre matérielle, tandis que la justification de l'impie est une œuvre spirituelle.

 

1. Ep 3, 17. Voir vol. I, n° 1207, note 7.

2. Mc 16, 17-18.

3. Pourquoi est-ce le plus grand miracle ? Ressusciter n'est-il pas Plus grand ? Cf. saint Augustin, Tract, in Io., XCI, 3, BA 74B, p. 207-209.

4. Voir Mt 9, 20.

5. Voir Ac 5, 15.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXI, 3, BA 74A, p. 283.

7. Ibid. Saint Augustin donne comme exemple, outre la guérison par le seul effet de l'ombre et la conversion de riches, le fait que les disciples aient conduit des foules ŕ la foi, et il rapporte la parole du Christ : Sans moi, vous ne pouvez rien faire (Jn 15,5 ; cf. LXXII, 1, BA 74A, p. 287).

8. Voir Mt 19, 21-22.

9. Cf. Ac 4, 34-35.

10. Cf. saint Augustin, auquel se rattache aussi tout le développement suivant (Tract, in Io., LXXII, 1, BA 74A, p. 287-291) contenant la formule : Ť Faire des choses plus grandes par lui qu'en dehors de lui n'est pas abaissement, mais condescendance ť.

 

1901. Mais ici se présente un doute. Car dans la création du ciel et de la terre est incluse aussi la création des saints et des anges bienheureux. Celui qui coopčre avec le Christ en vue de sa justification fait-il donc des choses plus grandes que de créer un ange ?

 

1. Selon saint Thomas, les deux grands effets de la grâce en nous sont la justification de l'impie (effet de la grâce opérante) et le mérite (effet de la grâce coopérante) : voir Somme théol, I-II, q. 113 et 114. Sur la grâce, voir aussi ci-dessus n° 1698, note 7.

2. Au sujet de la coopération de notre libre arbitre ŕ ce don reçu gratuitement de Dieu, citons ce passage de la Somme théologique : Ť La nature propre de l'homme, c'est d'ętre doué du libre arbitre. D'oů, quand il s'agit d'un homme qui a l'usage de son libre arbitre, la motion que Dieu lui donne pour l'amener ŕ la justice ne va pas sans que s'exerce ce libre arbitre. Dieu communique la grâce de la justification de telle sorte qu'il meut en męme temps le libre arbitre ŕ accepter le don de la grâce, et cela dans tous ceux qui sont capables de recevoir cette motion ť (I-II, q. 113, a. 3, c). Saint Thomas montre aussi que le caractčre méritoire de nos actions vient de cette coopération de notre libre arbitre que Dieu permet et porte : Ť C'est ainsi que les réalités naturelles parviennent par leurs mouvements et leurs opérations propres ŕ ce ŕ quoi elles sont ordonnées par Dieu, mais cependant différemment. La créature raisonnable se porte d'elle-męme ŕ l'action par son libre arbitre, c'est pourquoi son action est méritoire, ce qui n'existe pas dans les autres créatures ť (I-II, q. 114, a. 1, c).

3. 1 Co 15, 10.

4. Sg 1, 15.

5. Le 21, 33.

 

Cela, Augustin ne le détermine pas mais il dit : Ť Que celui qui le peut juge s'il est plus grand de créer des anges justes que de justifier des hommes impies : certainement, si ces deux choses sont égales en puissance, cette derničre est d'une plus grande miséricorde. ť6 Or si nous regardons avec grande attention de quelles œuvres le Seigneur parle ici, nous ne pouvons préférer la création des anges ŕ la justification de l'impie. En effet, par ce qu'il dit : ET IL EN FERA DE PLUS GRANDES, il ne faut pas entendre toutes les œuvres du Christ, mais peut-ętre seulement celles qu'il faisait ŕ ce moment-lŕ. Or c'est par la parole de la foi qu'il les faisait : et certes il est moins grand de pręcher les paroles de la justice - ce qu'il a fait sans nous - que de justifier des impies - ce qu'il fait en nous de telle maničre que nous le fassions, nous aussi.

 

PARCE QUE MOI JE VAIS VERS LE PČRE

 

1902. Il donne ensuite la raison de ce qui a été dit - que celui-lŕ fera des œuvres plus grandes -, en disant : PARCE QUE MOI JE VAIS VERS LE PČRE. Et cela peut ętre interprété de trois maničres, selon Chry-sostome7. D'une premičre maničre, en ce sens : moi j'œuvre aussi longtemps que je suis dans le monde mais, une fois que je serai parti, c'est vous qui serez ŕ ma place ; et c'est pourquoi ce que moi je fais, vous, vous le ferez, et męme des œuvres plus grandes PARCE QUE MOI JE VAIS VERS LE PČRE, et ŕ partir de ce moment-lŕ je ne fais rien par moi-męme, c'est-ŕ-dire en pręchant.

 

D'une autre maničre en ce sens : les Juifs croient que, quand j'aurai été tué, la foi [des hommes] en moi va disparaître ; et cela n'est pas vrai, au contraire elle va ętre augmentée, et vous, vous ferez des œuvres plus grandes PARCE QUE MOI JE VAIS VERS LE PČRE ; c'est-ŕ-dire : je ne disparais pas, mais je demeurerai dans ma dignité propre, et je serai dans les cieux - Maintenant a été glorifié le Fils de l'homme \

 

6. Tract, in Io., LXXII, 3, BA 74A, p. 297-299, repris par saint Thomas dans la Somme théologique, III, q. 43, a. 4, ad 2.

7. In Ioannem hom., LXXIV, 2, PG 59, col. 402. Les trois réponses proviennent de ce passage de saint Jean Chrysostome.

 

D'une troisičme maničre : vous ferez des œuvres plus grandes, et cela PARCE QUE MOI JE VAIS VERS LE PČRE ; comme pour dire : étant donné que je serai glorifié davantage, il convient que je fasse des œuvres plus grandes et aussi, que je vous donne les capacités d'en faire de plus grandes. Voilŕ pourquoi, avant que Jésus eűt été glorifié, l'Esprit ne fut pas donné aux disciples dans la plénitude avec laquelle il a été donné plus tard : L'Esprit n'avait pas encore été donné, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié2.

 

II

 

ET TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PČRE EN MON NOM, JE LE FERAI, AFIN QUE LE PČRE SOIT GLORIFIÉ DANS LE FILS. (14, 13)

 

1903. Le Seigneur indique ici la maničre de réaliser les œuvres ; il montre d'abord son intention, puis il en donne la raison [1906].

 

ET TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PERE EN MON NOM, JE LE FERAI.

 

1904. Ŕ ce propos il faut savoir que, puisque le Seigneur a dit : ET IL EN FERA DE PLUS GRANDES, on pourrait croire, puisque c'est d'aprčs la grandeur des œuvres qu'est reconnue la grandeur de celui qui les fait, que celui qui croit dans le Fils de Dieu deviendra plus grand que lui3 ; le Seigneur exclut cela d'aprčs sa maničre de faire, puisque le Fils fait ses œuvres de sa propre autorité, tandis que celui qui croit en lui les fait en faisant appel ŕ lui, et c'est pourquoi il dit : ET TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PČRE EN MON NOM, JE LE FERAI.

Et lŕ l'égalité des croyants avec le Fils est exclue de trois maničres. Premičrement, parce que ceux-lŕ, comme nous l'avons dit, font les œuvres en faisant appel ; c'est pourquoi il dit : TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ - Quiconque demande, reçoit*. Deuxičmement, parce qu'ils les font par la puissance du Fils : aussi dit-il EN MON NOM, c'est-ŕ-dire par la puissance de mon nom - Il n'est pas sous le ciel d'autre nom donné aux hommes, par lequel nous devions ętre sauvés5. Ce nom en effet est au-dessus de tout nom6 - Non pas ŕ nous, Seigneur, non pas ŕ nous, mais ŕ ton nom donne la gloire7. Troisičmement, parce que c'est le Fils lui-męme qui fait en eux et par eux toutes les œuvres, c'est pourquoi il dit : JE LE FERAI – Et remarque que c'est au Pčre qu'on demande et que c'est le Fils qui fait : parce que les œuvres du Pčre et du Fils sont indivisibles - Tout ce que le Pčre fait, cela le Fils aussi le fait pareillement8. Car le Pčre fait tout par le Fils - Tout a été fait par lui9.

 

1905. Mais pourquoi dit-il : TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PČRE EN MON NOM, JE LE FERAI, alors que nous voyons de ses fidčles demander10 et ne pas recevoir ?

 

1. Jn 13, 31.

2. Jn 7, 39.

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXII, 1, BA 74A, p. 287-289.

4. Mt 7, 8.

5. Ac 4, 12.

6. Ph 2, 9 – C'est pourquoi Dieu l'a exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom.

7. Ps 113 [B], 1.

8. Jn 5, 19.

9. Jn 1, 3.

10. Sur la pričre de demande, voir ci-dessous n° 2142, et surtout n° 2177, note 2, et nos 2205-2207.

 

Mais, selon Augustin1, ici il faut d'abord considérer ce qu'il dit, ŕ savoir EN MON NOM, puis ce qu'il ajoute : JE LE FERAI.

 

En effet, le nom2 du Christ est le nom du salut - Tu l'appelleras du nom de Jésus : car c'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés3. Celui donc qui demande quelque chose se rapportant au salut, demande au nom du Christ. Mais il arrive que quelqu'un demande des choses qui ne se rapportent pas au salut pour deux raisons. En raison d'une affection mauvaise ; par exemple, lorsqu'il demande que lui soit accordée quelque chose qui cependant, s'il l'avait, empęcherait son salut. Et c'est pourquoi celui qui demande ainsi n'est pas exaucé parce qu'il demande mal - Vous demandez et vous ne recevez pas parce que vous demandez mal4. En effet, lorsque quelqu'un, ŕ cause d'une affection mauvaise, usera mal de ce qu'il veut recevoir, ce sera une plus grande miséricorde du Seigneur qu'il ne le reçoive pas, parce que le Seigneur ne l'aura pas exaucé selon sa demande mais plutôt en vue de son bien. Car le Seigneur, qui est bon, refuse souvent ce que nous demandons afin d'accorder ce que nous aurions préféré.

Deuxičmement, en raison d'une ignorance, étant donné que parfois quelqu'un demande ce qu'il croit ętre avantageux pour lui et qui cependant ne l'est pas. Mais c'est plutôt parce qu'il veille sur eux que le Seigneur ne fait pas ce qu'ils demandent. Car Paul, qui a travaillé plus que tous, a demandé par trois fois au Seigneur que s'éloignât de lui l'aiguillon de la chair, et cependant il n'obtint pas ce qu'il demandait parce que cela n'était pas avantageux pour lui5 - En effet, nous ne savons pas ce qu'il convient de demander dans nos pričres6. - Vous ne savez pas ce que vous demandez7. Il apparaît donc que lorsque nous demandons quelque chose en son nom, c'est-ŕ-dire au nom de Jésus Christ, cela, lui-męme le fera.

Or il dit : JE LE FERAI, dans le futur, et non pas : je le fais, ŕ présent, parce que parfois il tarde ŕ faire ce que nous demandons en vue d'augmenter notre désir, et pour que cela se fasse au moment qui convient - Je vous donnerai les pluies en leur temps8. - Au jour du salut je t'ai exaucé9. Il arrive aussi quelquefois que nous demandions pour un autre, pour lequel peut-ętre nous ne sommes pas exaucés ; c'est qu'alors sa conduite y fait obstacle - Toi donc, ne prie pas pour ce peuple (...) parce que je ne t'exaucerai point10. - Quand męme Moďse et Samuel se présenteraient devant moi, mon âme ne serait pas pour ce peuple11.

 

AFIN QUE LE PČRE SOIT GLORIFIE DANS LE FILS. SI VOUS ME DEMANDEZ QUELQUE CHOSE EN MON NOM, JE LE FERAI – (14, 13-14)

 

1906. Ce passage est lu ainsi par Augustin 12 – ET TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PČRE EN MON NOM, JE LE FERAI – Comme s'il y avait ici un point. Et il reprend : AFIN QUE LE PČRE SOIT GLORIFIÉ DANS LE FILS, SI VOUS ME DEMANDEZ QUELQUE CHOSE EN MON NOM, JE LE FERAI ; comme pour dire : la raison pour laquelle je ferai ce que vous demanderez en mon nom, c'est AFIN QUE LE PČRE SOIT GLORIFIÉ DANS LE FILS, et tout ce que fait le Fils est ordonné ŕ la gloire du Pčre - Je ne cherche pas ma gloire1.

 

1. Tract, in Io., LXXIII, 3, BA 74A, p. 309.

2. Sur les noms de Dieu, voir ci-dessus n° 1660, note 7.

3. Mt 1, 21.

4. Je 4, 3.

5. Voir 2 Co 12, 8-9.

6. Rm 8, 26.

7. Mt 20, 22.

8. Lv 26, 3.

9. Is 49, 8.

10. Jr 7, 16.

11. Jr 15, 1. Saint Thomas commente : Ť Ce n'est pas par un défaut de l'orant que la pričre n'est pas exaucée, mais ŕ cause d'un défaut du peuple pour lequel il prie - Et si ces trois justes, Noé, Daniel et Job, sont au milieu d'elle fia maison d'Israël], eux-męmes, par leur justice, délivreront leurs âmes. (...) Ils ne délivreront ni leurs fils ni leurs filles, mais eux seuls seront délivrés (Ez 14, 14 et 16) ť (Exp. super Hier., XV, lectio 1).

12. Tract, in Io :, LXXIII, 4, BA 74A, p. 311.

 

Ainsi, nous aussi devons ordonner toutes nos œuvres ŕ la gloire de Dieu - Faites tout pour la gloire de Dieu2.

 

B. Jean 14, 15-17 – LE CHRIST PROMET LE DON DE L'ESPRIT SAINT

 

SI VOUS M'AIMEZ, GARDEZ MES COMMANDEMENTS ; ET MOI JE PRIERAI LE PČRE ET IL VOUS DONNERA UN AUTRE PARACLET AFIN QU'IL DEMEURE AVEC VOUS ÉTERNELLEMENT, L'ESPRIT DE VÉRITÉ QUE LE MONDE NE PEUT PAS RECEVOIR PARCE QU'IL NE LE VOIT PAS NI NE LE CONNAÎT. MAIS VOUS, VOUS LE CONNAÎTREZ, PARCE QU'IL DEMEURERA AUPRČS DE VOUS ET QU'IL SERA EN VOUS. (14, 15-17)

 

1907. Plus haut le Seigneur a consolé ses disciples de son départ en leur promettant l'accčs auprčs du Pčre3 [n° 1848], mais parce qu'il pouvait leur sembler long [d'attendre] d'avoir accčs auprčs de lui et d'avoir ŕ souffrir, pendant ce temps, d'ętre sans maître, il les console en leur promettant l'Esprit Saint. Et lŕ il commence par préparer ses disciples ŕ recevoir l'Esprit Saint, puis il leur promet le don de l'Esprit Saint [n° 1911], et en troisičme lieu il leur explique la promesse de l'Esprit Saint [n° 1913].

 

a) Le Christ prépare ses disciples ŕ recevoir l'Esprit Saint.

 

SI VOUS M'AIMEZ, GARDEZ MES COMMANDEMENTS ; ET MOI JE PRIERAI LE PČRE.

 

Cette préparation en vue de recevoir l'Esprit Saint était nécessaire, d'une part du côté des disciples, d'autre part du côté du Christ [n° 1910].

 

SI VOUS M'AIMEZ, GARDEZ MES COMMANDEMENTS.

 

1908. Pour les disciples, une double préparation était nécessaire, ŕ savoir l'amour du cœur et l'obéissance des œuvres. Le Seigneur suppose qu'ils ont déjŕ l'une de ces deux choses, et quant ŕ cela il dit : SI VOUS M'AIMEZ, c'est-ŕ-dire parce que vous m'aimez, ce qui est clair puisque vous vous attristez de mon départ - Vous m'avez aimé4, et vous aussi vous rendrez témoignage, parce que vous ętes avec moi depuis le commencement5. Mais l'autre, il la commande pour le futur ; et quant ŕ cela il dit : GARDEZ MES COMMANDEMENTS, autrement dit : Ne montrez pas l'amour que vous avez pour moi en pleurant mais en obéissant ŕ mes commandements : car c'est cela, le signe manifeste de l'amour - Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole6.

Ces deux choses, donc, préparent ŕ recevoir l'Esprit Saint. En effet, puisqu'il est amour, l'Esprit Saint n'est donné qu'ŕ ceux qui aiment - J'aime ceux qui m'aiment7. De męme, il est donné ŕ ceux qui obéissent - Nous, nous sommes témoins de cette chose, nous et l'Esprit Saint que Dieu a donné ŕ tous ceux qui lui obéissent1. - Sur lui repose mon Esprit2.

 

1. Jn8, 50.

2. 1 Co 10, 31.

3. Voir Ep 2, 18 ; He 10, 19.

4. Jn 16, 27.

5. Jn 15, 27.

6. Jn 14, 23.

7. Pr8, 17.

 

1909. Mais l'obéissance des disciples et leur amour ŕ l'égard du Christ les préparent-ils au Saint-Esprit ? Il semble que non, puisque l'amour3 dont nous aimons Dieu est par (per) l'Esprit Saint - La chanté de Dieu est répandue dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné 4. Quant ŕ l'obéissance, elle est ŕ nous par l'Esprit Saint : Ceux qui sont menés par l'Esprit de Dieu, ceux-lŕ sont fils de Dieu5. - J'ai couru sur la voie de tes commandements quand tu as dilaté mon cœur6.

Mais quelqu'un pourrait dire que par l'amour du Fils nous méritons le Saint-Esprit et que, l'ayant reçu, nous aimons le Pčre ; mais c'est contradictoire, puisque l'amour du Pčre et du Fils est le męme. C'est pourquoi il faut plutôt dire7 qu'il y a ceci de particulier dans les dons de Dieu, que celui qui utilise bien le don qui lui a été accordé mérite de recevoir une grâce et un don plus grands ; et qu'ŕ celui qui l'utilise mal, cela męme qu'il a reçu est enlevé. Car, comme on le lit en Matthieu8, au serviteur paresseux a été retiré le talent qu'il avait reçu de son maître parce qu'il ne l'a pas bien utilisé, et ce męme talent a été donné ŕ celui qui en avait reçu cinq grâce auxquels il en avait gagné cinq autres. Il en va de męme du don du Saint-Esprit. Nul, en effet, ne peut aimer Dieu s'il n'a le Saint-Esprit : car ce n'est pas nous qui devançons la grâce de Dieu, mais c'est elle-męme qui nous devance9. Car lui-męme nous a aimés le premier10. C'est pourquoi il faut dire que les Apôtres ont d'abord reçu le Saint-Esprit pour aimer Dieu et obéir ŕ ses commandements, mais que, en vue de recevoir le Saint-Esprit avec une plus grande plénitude, il leur était nécessaire de bien utiliser, en aimant et en obéissant, le don du Saint-Esprit qu'ils avaient d'abord reçu. Et le sens est alors : SI VOUS M'AIMEZ, par le Saint-Esprit que vous avez, et si vous obéissez ŕ mes commandements, vous recevrez le Saint-Esprit dans une plus grande plénitude.

 

1. Ac 5, 32.

2. Is 11, 2 et 42, 1.

3. Saint Thomas emploie le mot dilectio. Sur le sens de ce mot, voir vol. I, n° 1475, note 4, p. 612.

4. Rm 5, 5. Voir vol. I, n° 1234, note 8.

5. Rm 8, 14. Saint Thomas commente : Ť On peut comprendre : Tous ceux qui sont menés par l'Esprit de Dieu en ce sens qu'ils sont menés par quelqu'un qui les conduit et les dirige, ce que l'Esprit fait assurément en nous, en tant qu'il nous illumine intérieurement sur ce que nous devons faire - Ton bon Esprit me conduira (Ps 142, 10). Mais parce que celui qui est conduit n'opčre pas par lui-męme, l'homme spirituel n'est pas seulement instruit par l'Esprit Saint de ce qu'il doit faire, mais son cœur aussi est mű par l'Esprit Saint, c'est pourquoi il y a plus ŕ comprendre dans l'expression : Tous ceux qui sont menés par l'Esprit de Dieu. En effet, de ceux qui sont menés par un instinct supérieur, on dit qu'ils sont mus. C'est pourquoi nous disons des bętes sauvages qu'elles n'agissent pas mais qu'elles sont menées, parce qu'elles sont mues par leur nature et non par leur propre mouvement commandant leurs actions. Semblablement l'homme spirituel est incliné ŕ faire quelque chose non principalement par le mouvement de sa propre volonté mais par l'instinct de l'Esprit Saint - Car il viendra comme un fleuve violent que l'Esprit de Dieu pousse devant lui (Is 59, 19). Et Luc (4, 1) dit que le Christ était mené par l'Esprit au désert. Cependant cela n'exclut pas le fait que les hommes spirituels agissent par leur propre volonté et leur libre arbitre puisque l'Esprit Saint est source en eux du mouvement męme de leur volonté et de leur libre arbitre - C'est Dieu qui opčre en nous et le vouloir et le faire selon son bon plaisir (Ph 2, 13) ť (Ad Rom. lect., VIII, n° 635).

6. Ps 118, 32.

7. Saint Thomas intčgre de nouveau ici une de ces remarques dont saint Augustin a le génie, ŕ la fois pleine de réalisme et riche de sens théologique (voir Tract, in Io., LXXIV, 1-2, ΒA 74A, p. 319-321).

 

ET MOI JE PRIERAI LE PČRE.

 

1910. Une autre préparation était nécessaire, et cette fois de la part du Christ : ET MOI JE PRIERAI LE PČRE. Ici, il faut savoir que Notre-Seigneur Jésus Christ, en tant qu'homme, est médiateur entre Dieu et les hommes1. De lŕ vient qu'en tant qu'homme, en allant vers Dieu il nous obtient les dons célestes, et en venant vers nous il nous élčve et nous ramčne ŕ Dieu. Donc, puisqu'il était déjŕ venu vers nous, et qu'en nous donnant les commandements de Dieu il avait ramené ŕ lui les croyants, il lui restait ŕ retourner vers le Pčre et ŕ obtenir les dons spirituels - S'approchant par lui-męme de Dieu, il peut sauver de façon définitive2. Et il fait cela en priant le Pčre, comme il le dit lui-męme : ET MOI JE PRIERAI LE PČRE - Montant dans les hauteurs il a fait captive la captivité, il a donné des dons aux hommes3.

 

8. Voir Mt 25, 24 sq.

9. Saint Thomas précise que la grâce sanctifiante peut se diviser d'une maničre convenable en grâce prévenante (qui devance) et grâce subséquente (qui suit) : Ť II y a cinq effets de la grâce en nous le premier est que notre âme est guérie. Le second est qu'elle veut le bien, le troisičme, qu'elle réalise avec efficacité ce bien, le quatričme, qu'elle persévčre dans ce bien et enfin le cinquičme qu'elle parvient ŕ la gloire. La grâce selon qu'elle cause en nous le premier effet est appelée prévenante ŕ l'égard du second effet, et selon qu'elle cause en nous le second effet, elle est appelée subséquente ŕ l'égard du premier effet ť (Somme théol., I-II, q. 111, a. 3 a). La grâce prévenante manifeste cette présence de Dieu qui nous aime le premier et nous devance dans tout ce que nous faisons. La grâce subséquente nous montre combien Dieu nous relčve et nous entraîne toujours ŕ aller plus loin.

10. 1 Jn 4, 10.

 

Mais ici sois attentif : c'est le męme qui demande que le Paraclet soit donné, et qui le donne. Il demande en tant qu'homme, il donne en tant que Dieu. Et il dit : ET MOI JE PRIERAI, pour chasser leur tristesse concernant son départ, puisque c'est ce départ lui-męme qui est la raison pour laquelle ils vont recevoir le Saint-Esprit.

 

b) Le Christ promet l'Esprit Saint.

 

ET IL VOUS DONNERA UN AUTRE PARACLET.

 

1911. Le Christ maintenant promet l'Esprit Saint. Mais remarque que le mot Ť Paraclet ť est grec et signifie soit le consolateur, soit celui qui intercčde ; et c'est pourquoi il a dit : IL - ŕ savoir le Pčre, mais cependant pas sans le Fils - VOUS DONNERA UN AUTRE PARACLET, c'est-ŕ-dire l'Esprit Saint, qui est le consolateur, puisqu'il est l'Esprit d'amour et que l'amour réalise la consolation et la joie spirituelles4 - Le fruit de l'Esprit est chanté, joie (...) 5 -, et qui est aussi celui qui intercčde : En effet, nous ne savons ce qu'il convient de demander dans nos pričres ; mais l'Esprit lui-męme demande pour nous avec des gémissements inénarrables 6.

 

1. Voir 1 Tm 2, 5. Et He 8, 6 ; 9, 15 ; 12, 24.

2. He 7, 25. Saint Thomas cite ce verset autrement que la Vulgate, qui lit ici : II peut męme sauver de façon définitive ceux qui par son entremise s'approchent de Dieu. Et il commente : Ť On pourrait objecter que celui qui accčde ŕ quelqu'un en est distant. Or le Christ n'est pas distant de Dieu. Ŕ cela il faut répondre que l'Apôtre par ces mots montre la double nature du Christ, c'est-ŕ-dire la nature humaine selon laquelle il lui convient d'accéder, puisqu'en elle il est distant de Dieu - certes, il n'accčde pas d'un état de faute ŕ un état de grâce, mais par la contemplation de l'intelligence portée par l'amour, et l'acquisition de la gloire ; et la nature divine, du fait qu'il dit que c'est par lui-męme qu'il a accčs ŕ Dieu. En effet, s'il n'était qu'homme il ne pourrait pas par lui-męme accéder ŕ Dieu - Nul ne peut venir ŕ moi si le Pčre qui m'a envoyé ne l'attire (Jn 6, 44). C'est pourquoi, en disant que le Christ a accčs par lui-męme, l'Apôtre montre sa puissance - Il marche dans la grandeur de sa puissance (Is 63, 1) ť (Ad Heb. lect, VII, n° 371).

3. Ep 4, 8 (cf. Ps 67, 19). Dans la Somme théologique, saint Thomas commente : Ť Ceux qui avaient été faits captifs par le démon, il les a emmenés avec lui au Ciel, comme en un lieu étranger ŕ la nature humaine, captifs d'une bonne captivité, puisqu'il les avait acquis par sa victoire ť (III, q. 57, a. 6, a).

 

Et s'il a dit : UN AUTRE, c'est pour désigner une distinction personnelle7 dans les personnes divines, contrairement ŕ ce qu'a prétendu Sabellius’.

 

4. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXV, 1, PG 59, col. 403.

5. Ga 5, 22.

6. Rm 8, 26.

7. Dieu révčle son mystčre trinitaire dans l'Écriture et dans le cœur des hommes ŕ qui il donne la foi. Dans la Somme théologique, saint Thomas précise que les deux processions révélées sont la génération du Verbe - Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprčs de Dieu, et le Verbe était Dieu (Jn 1, 1) - et la procession de l'Amour - Je prierai le Pčre et il vous donnera un autre Paraclet (Jn 14, 16) (Voir I, q. 27, a. 3). Chaque procession implique des relations personnelles, qui sont donc au nombre de quatre : la paternité et la filiation, qui proviennent de la procession du Verbe, la spiration et la procession, qui proviennent de la procession de l'Amour (q. 28, a. 4). Saint Thomas explicite aussi le lien entre les relations et les personnes divines. Ť En Dieu, nous l'avons dit [q. 28, a. 3], il n'y a de distinction que par les relations d'origine. Et la relation en Dieu n'est pas comme un accident inhérent ŕ un sujet, elle est l'essence divine elle-męme. Elle est donc subsistante, comme l'essence divine. De męme donc que la déité est Dieu, de męme aussi la paternité divine est Dieu le Pčre, qui est une personne divine. Ainsi la personne divine signifie la relation en tant que subsistante ť (q. 29, a. 4, c). Ť Comme on l'a montré plus haut [q. 29, a. 4], le nom de personne signifie en Dieu la relation comme réalité subsistante dans la nature divine. Or en Dieu il y a plusieurs relations réelles [q. 28, a. 1, a. 3 et a. 4], c'est pourquoi plusieurs réalités subsistantes existent en Dieu. Il y a donc plusieurs personnes en Dieu ť (q. 30, a. 1, c). Ť Les trois relations de paternité, filiation et procession sont qualifiées de propriétés personnelles, comme constituant les personnes : la paternité est la personne du Pčre, la filiation est la personne du Fils, la procession est la personne de l'Esprit Saint ť (q. 30, a. 2, ad 1). Voir aussi saint Augustin, De Trinitate, VII – Voir aussi le Symbole Quicumque, qui fut longtemps attribué ŕ saint Athanase d'Alexandrie, in : H. Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, éd. du Cerf 1996, nos 75-76, p. 27-29. Sur le mystčre de la Trčs Sainte Trinité, voir aussi ci-dessous, nos 1971 et 2063-2065.

 

1912. Ŕ cela on objectera : puisque ce qui est dit Ť Paraclet ť exprime l'action de l'Esprit Saint, en disant UN AUTRE PARACLET il semble désigner une altérité de nature ; car l'altérité d'opération désigne une altérité de nature. L'Esprit Saint est donc d'une autre nature que le Fils.

Je réponds : il faut dire que l'Esprit Saint est consolateur2 et avocat, et de męme le Fils. Qu'il soit avocat, cela est dit dans la premičre épître de Jean : Nous avons un avocat auprčs du Pčre, Jésus Christ, le Juste3. Et qu'il soit consolateur, cela est dit dans Isaďe : L'Esprit du Seigneur (...) m'a envoyé (...) consoler ceux qui ont pris le deuil dans Sion 4.

 

1. Sur Sabellius et le sabellianisme, voir vol. I, n° 64 et note 3.

2. Saint Thomas, en parlant de chacune des personnes de la Trčs Sainte Trinité, en se fondant sur l'Écriture, cherche quels sont les noms et les propriétés qui peuvent lui convenir, qui sont les plus propres ŕ exprimer son mystčre. Au sujet de la troisičme personne de la Trinité, il dit : Ť Dans le monde corporel, le terme spiritus paraît signifier une impulsion et une motion. On donne ce nom de spiritus au souffle et au vent. Or le propre de l'amour est de mouvoir et de pousser la volonté de l'aimant vers l'aimé. Quant ŕ la sainteté, on l'attribue aux choses qui sont ordonnées ŕ Dieu. Donc puisqu'il y a une personne divine qui procčde par mode d'amour, de l'amour dont Dieu s'aime, il convient qu'on l'appelle l'Esprit Saint ť (Somme théol., I, q. 36, a. 1, c). Saint Thomas montre ensuite qu'amour et don sont aussi des noms appropriés convenablement ŕ l'Esprit Saint. Ť On dit que l'Esprit Saint est le nœud (nexus) du Pčre et du Fils, en tant qu'il est l'Amour. Le Pčre s'aime lui-męme et aime le Fils par une dilection unique, et réciproquement, aussi dans l'Esprit Saint qui est Amour y a-t-il un rapport réciproque entre le Pčre et le Fils, de celui qui aime ŕ celui qui est aimé. Mais du fait que le Pčre et le Fils s'aiment mutuellement, il faut que leur amour mutuel qui est l'Esprit Saint procčde des deux. Selon l'origine, l'Esprit Saint n'est pas au milieu mais la troisičme personne de la Sainte Trinité. Mais selon ce rapport réciproque, il est le nœud qui les unit, procédant de chacun d'eux ť (I, q. 37, a. 1, ad 3). Saint Thomas, en assumant la pensée des Pčres de l'Église, dira que l'Esprit Saint est aussi usus, Ť l'usage dans lequel le Pčre et le Fils jouissent l'un de l'autre ť, connexio, l'union, qui est l'unité du Pčre et du Fils, bonitas, la bonté Ť qui est la raison et l'objet de l'amour et qui a donc une similitude avec l'Esprit divin ť. Et enfin l'expression en lui est appropriée ŕ l'Esprit Saint (cf. I, q. 39, a. 8, c). C'est dans le Contra Gentiles, IV, XXII, que saint Thomas parle de l'Esprit Saint comme le Paraclet, le consolateur : Ť C'est le propre de l'amitié que de se réjouir de la présence de l'ami, de trouver sa joie dans ses paroles et dans ses gestes, de trouver en lui une consolation face ŕ toutes les angoisses. Et dans les tristesses aussi, nous trouvons refuge chez nos amis pour ętre consolés. Or c'est l'Esprit Saint qui fait de nous des amis de Dieu, et qui le fait habiter en nous, et nous en lui. Il s'ensuit que par l'Esprit Saint nous avons la joie de Dieu et la consolation contre toutes les oppositions et les assauts du monde - Rends-moi la joie de ton salut et soutiens-moi par l'Esprit souverain (Ps 50, 14). - Le royaume de Dieu, c'est la justice, la paix et la joie dans l'Esprit Saint (Rm 14, 17). - L'Église avait la paix, elle se développait et marchait dans la crainte de Dieu, remplie de la consolation de l'Esprit Saint (Ac 9, 31). Et c'est pourquoi le Seigneur appelle l'Esprit Saint, Paraclet, c'est-ŕ-dire consolateur : Le consolateur, l'Esprit Saint... (Jn 14, 26) ť. Voir aussi Super Matth. lect., V, n° 423. Ŕ part ces quelques textes, saint Thomas parle peu de l'Esprit Saint comme Paraclet. Le lieu oů il en parle le plus reste son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean.

 

Cependant, le Fils et l'Esprit Saint sont consolateur et avocat pour des raisons différentes5, si nous entendons cela selon ce qui est propre aux personnes : en effet, le Christ est dit avocat en tant que, comme homme, il intercčde pour nous auprčs du Pčre, et l'Esprit Saint en tant qu'il nous fait demander. De męme, l'Esprit Saint est dit consolateur en tant qu'il est l'Amour, formellement ; et le Fils en tant qu'il est le Verbe. Et cela de deux maničres : par son enseignement, et en tant qu'il est le Fils, il donne l'Esprit Saint et fait brűler l'amour dans nos cœurs. Ainsi le mot UN AUTRE ne désigne pas une altérité de nature entre le Fils et l'Esprit Saint, mais le mode différent selon lequel l'un et l'autre sont consolateur et avocat.

 

3. 1 Jn 2, 1.

4. Is 61, 1.

5. Saint Thomas évoque peu le Christ comme le premier Paraclet, le Consolateur. Ce passage du Commentaire sur l'Évangile de saint Jean est sans doute l'un des plus précis dans les œuvres de saint Thomas. Voir aussi Catena aurea in Ioannem, XIV, n° 5 – Ť Paraclet en latin veut dire avocat. Et on le dit du Christ : Nous avons un avocat auprčs du Pčre, Jésus Christ, le Juste (1 Jn 2, 1), ou le Paraclet, c'est-ŕ-dire le Consolateur. Ils avaient en effet un unique consolateur qui avait l'habitude de relever et de réconforter par la douceur des miracles et par la prédication. Il nomma l'Esprit Saint un autre Paraclet Qn 14, 16), non ŕ cause de sa nature différente, mais ŕ cause d'une diversité d'opération ť.

 

c) Jean 14, 16-17 – Le Christ explique la promesse de l'Esprit Saint.

 

AFIN QU'IL DEMEURE AVEC VOUS ÉTERNELLEMENT, L'ESPRIT DE VÉRITÉ QUE LE MONDE NE PEUT PAS RECEVOIR PARCE QU'IL NE LE VOIT PAS NI NE LE CONNAÎT. MAIS VOUS, VOUS LE CONNAÎTREZ, PARCE QU'IL DEMEURERA AUPRČS DE VOUS ET QU'IL SERA EN VOUS. (14, 16-17)

 

1913. Le Christ explique ici la promesse : premičrement quant ŕ l'action męme de donner, deuxičmement quant au don lui-męme [n° 1916] et troisičmement quant ŕ ceux qui reçoivent le don [n° 1917].

 

I

 

1914. La donation est vraie, puisqu'elle est perpétuelle ; voilŕ pourquoi il dit : AFIN QU'IL DEMEURE AVEC VOUS ÉTERNELLEMENT.

En effet, quand quelque chose est donné ŕ quelqu'un pour un temps seulement, ce n'est pas une vraie donation ; mais celle-ci est vraie quand c'est donné pour ętre possédé ŕ jamais ; et puisqu'il est donné pour demeurer avec eux ŕ jamais, l'Esprit Saint est vraiment donné : ici-bas en éclairant, en enseignant et en suggérant, et plus tard en introduisant ŕ [la réalité] qui va ętre vue - L'Esprit du Seigneur descendit sur David dčs ce jour-lŕ et ŕ jamais1.

Judas, lui, a reçu l'Esprit Saint et cependant l'Esprit Saint n'est pas demeuré toujours avec lui car Judas ne l'a pas reçu pour qu'il demeurât avec lui ŕ jamais, mais seulement selon la justice présente.

Selon Chrysostome2, on peut dire que le Seigneur dit cela pour exclure un soupçon trop humain de la part des disciples. Ils auraient pu en effet soupçonner que ce Paraclet qui leur avait été donné se retirerait d'eux ensuite par la Passion, comme le Christ ; c'est pourquoi il exclut cela en disant : AFIN QU'IL DEMEURE AVEC VOUS ÉTERNELLEMENT, comme pour dire : II ne souffrira pas la mort comme moi, ni ne s'éloignera de vous.

 

1915. Mais ŕ cela s'oppose ce qui a été dit plus haut ŕ Jean Baptiste : Celui sur qui tu verras l'Esprit descendre et demeurer, c'est lui qui baptise3 ; car ŕ partir de lŕ il semble que le fait que l'Esprit Saint demeure toujours avec lui soit propre au Christ, ce qui n'est pas vrai s'il demeure éternellement avec les disciples.

Je réponds : selon Grégoire4, il faut dire que le Saint-Esprit demeure en nous par ses dons. Or certains dons du Saint-Esprit sont nécessaires au salut : et ceux-lŕ sont communs ŕ tous les saints et demeurent toujours en nous, comme la charité, qui ne passe jamais (ainsi que le dit la premičre épître aux Corinthiens5) puisqu'elle existera męme dans le futur. Alors que d'autres ne sont pas nécessaires au salut, mais sont donnés aux fidčles en vue d'une manifestation de l'Esprit - A chacun la manifestation de l'Esprit est donnée pour le bien des autres6. Ainsi donc, quant aux premiers dons, l'Esprit Saint demeure avec les disciples et les saints pour l'éternité ; mais quant aux seconds dons, il est propre au Christ que l'Esprit Saint demeure toujours avec lui, parce qu'il possčde toujours en plénitude le pouvoir de faire des miracles, et de prophétiser, et de réaliser d'autres choses de cette sorte \ Mais il n'en est pas ainsi des autres parce que, comme le dit Grégoire, les esprits des prophčtes ne sont pas soumis aux prophčtes.

 

1. 1 S 16, 13.

2. In Ioannem hom., LXXV, 1, PG 59, col. 405.

3. Jn 1, 33.

4. L'éd. Marietti met saint Jean Chrysostome, mais tout ce passage provient en réalité de saint Grégoire le Grand, Morales sur Job, II, lvi, 90-92, SC 32bis, p. 389-393.

5. 1 Co 13, 8.

6. 1 Co 12, 7. Saint Thomas parle ici des charismes qui sont donnés pour le bien des autres. Il les distingue des dons qui proviennent de la grâce sanctifiante et qui sont nécessaires au salut, ŕ la sanctification personnelle. Voir Somme théol, I-II, q. 111, a. 1 sq.

 

II

 

L'ESPRIT DE VÉRITÉ

 

1916. Ce don est le plus excellent, puisque c'est l'ESPRIT DE VÉRITÉ. Le Christ dit ESPRIT pour manifester la subtilité de sa nature. En effet, est appelé Ť esprit ť ce qui est caché et invisible, et c'est pourquoi ce qui est invisible est habituellement appelé esprit. Ainsi l'Esprit Saint lui aussi est caché et invisible - L'Esprit souffle oů il veut, et tu entends sa voix, mais tu ne sais d'oů il vient ni oů il va2. C'est également pour montrer sa puissance, puisqu'il nous meut ŕ bien agir et opérer. L'Esprit, en effet, donne une certaine impulsion, et c'est pour cela que nous appelons aussi le vent Ť esprit ť [Ť souffle ť] - Ceux qui sont mus par l'Esprit de Dieu, ceux-lŕ sont fils de Dieu3. - Ton Esprit qui est bon me conduira dans une terre droite4.

Et il ajoute DE VÉRITÉ, parce que l'Esprit Saint procčde de la Vérité et conduit ŕ la Vérité. En effet, l'Esprit Saint n'est rien d'autre que l'Amour de Dieu. Or la premičre chose qui pousse ŕ aimer, c'est l'amour. Quand donc quelqu'un est poussé ŕ aimer les réalités terrestres et le monde, il est alors poussé par l'esprit du monde - Or nous n'avons pas reçu l'esprit de ce monde, mais l'Esprit qui est de Dieu5. Quand il est poussé ŕ des œuvres de la chair, il n'est pas poussé par l'Esprit Saint - Malheur aux prophčtes insensés qui suivent leur esprit0.

 

1. La plénitude des charismes dans le Christ a pour origine sa plénitude de grâce et sa mission d'annoncer la Bonne Nouvelle. Ť II est donc manifeste que le Christ a dű, comme premier et principal Docteur de la foi, posséder excellemment tous les charismes ť {Somme théol, III, q. 7, a. 7, c).

2. Jn 3, 8. Sur le sens du mot spiritus, voir vol. I, n° 449, note 3.

3. Rm 8, 14.

4. Ps 142, 10.

5. 1 Co 2, 12.

 

Mais cet Esprit conduit ŕ la connaissance de la vérité, puisqu'il procčde de la Vérité qui dit plus haut : Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie7. Car, comme en nous c'est de la vérité conçue et considérée que découle l'amour de la vérité elle-męme, de męme en Dieu l'Amour procčde de la Vérité conçue qui est le Fils. Et comme il procčde d'elle, ainsi il conduit ŕ sa connaissance. Plus loin : Lui me glorifiera car il prendra de ce qui est mien8. Et c'est pourquoi Ambroise9 dit que toute vérité, dite par qui que ce soit, est de l'Esprit Saint - Personne ne peut dire Ť Seigneur Jésus ť que dans l'Esprit Saint10. - Lorsque sera venu le Paraclet que moi je vous enverrai d'auprčs du Pčre, l'Esprit de vérité qui procčde du Pčre, c'est lui qui rendra témoignage de moi11. Or manifester la vérité convient ŕ la propriété de l'Esprit Saint. En effet, c'est l'amour qui réalise la révélation des secretsI2 - Je vous ai appelés amis, parce que tout ce que j'ai entendu de mon Pčre, je vous l'ai fait connaître13. - Il annonce ŕ son ami que la lumičre (ŕ savoir la vérité) est son partage14.

 

6. Ez 13, 3.

7. Jn 14, 6.

8. Jn 16, 14.

9. Voir vol. I, n° 103, note 8.

10. 1 Co 12, 3.

11. Jn 15, 26.

12. Voir Contra Gentiles, IV, XXi : Ť C'est le propre de l'amitié que l'ami révčle ses secrets ŕ son ami. En effet, puisque l'amitié unit les affections, et fait de deux cœurs comme un seul cœur, celui qui révčle quelque chose ŕ un ami ne semble pas le sortir de son propre cœur. C'est pourquoi le Seigneur dit ŕ ses disciples : Je ne vous appellerai plus serviteurs mais mes amis, car tout ce que j'ai entendu de mon Pčre je vous l'ai fait connaître (Jn 15, 15). Donc, puisque par l'Esprit Saint nous devenons des amis de Dieu, il convient de dire que c'est par l'Esprit Saint que les mystčres divins sont révélés aux hommes - Il est écrit que l'œil n'a pas vu, ni l'oreille entendu, ni qu'il soit monté au cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment ; mais Dieu nous l'a révélé par son Esprit Saint (1 Co 2, 9-10) ť.

13. Jn 15, 15.

14. Jb 36, 33 (verset propre ŕ la Vulgate). Voir ci-dessus, n° 1807, note 5.

 

III

 

1917. Or ce sont les croyants qui reçoivent l'Esprit Saint, et ŕ ce sujet il dit : QUE LE MONDE NE PEUT PAS RECEVOIR. Et il commence par montrer qui sont ceux ŕ qui il n'est pas donné, puis ceux ŕ qui il est donné [n° 1920].

Il montre d'abord que l'Esprit Saint n'est pas donné au monde, puis il donne la cause pour laquelle il n'est pas donné [n° 1919].

 

QUE LE MONDE NE PEUT PAS RECEVOIR.

 

1918. Ici le Seigneur appelle Ť monde ť ceux qui aiment le monde. Ceux-lŕ, aussi longtemps qu'ils aiment le monde, ne peuvent recevoir l'Esprit Saint, car il est l'Amour de Dieu’ : or on ne peut pas aimer ŕ la fois Dieu et le monde d'un amour2 qui finalise - Si quelqu'un aime le monde, la charité du Pčre n'est pas en lui3. En effet, comme le dit Grégoire : Ť Le Saint-Esprit enflamme chacun de ceux qu'il a remplis pour qu'ils désirent les réalités invisibles. Et puisque les cœurs mondains n'aiment que les réalités visibles, le monde ne reçoit pas l'Esprit Saint, car il ne s'élčve pas ŕ l'amour des réalités invisibles. Et, de fait, plus les esprits profanes se répandent au-dehors par leurs désirs, plus ils diminuent la capacité qu'a leur cœur de le recevoir4 ť - L'Esprit Saint qui nous éduque fuira le mensonge5.

 

PARCE QU'IL NE LE VOIT PAS NI NE LE CONNAÎT.

 

1919. Les dons spirituels ne sont pas reçus s'ils ne sont pas désirés - Elle, la sagesse divine, prévient ceux qui la désirent6 ; et ils ne sont pas désirés s'ils ne sont pas connus de quelque maničre7.

Or s'ils ne sont pas connus, cela vient soit de ce que l'homme n'a pas l'intention de les connaître, soit du fait qu'il ne peut pas ętre capable de cette connaissance. Or les gens du monde n'en ont ni l'intention ni la capacité. En effet, ils n'ont pas l'intention de désirer les dons spirituels, et par rapport ŕ cela il dit : PARCE QU'IL NE LE VOIT PAS, c'est-ŕ-dire : il n'a pas l'intention de le connaître - Ils ont résolu d'incliner leurs yeux vers la terre8. Et, de plus, ils ne peuvent pas connaître les dons spirituels, et c'est pourquoi il dit : NI NE LE CONNAÎT : car, comme le dit Augustin, Ť l'amour du monde n'a pas ces yeux invisibles par lesquels l'Esprit Saint ne peut ętre vu qu'invisiblement9 ť - L'homme charnel ne perçoit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu 10. De męme que la langue infectée ne goűte pas la bonne saveur ŕ cause de la corruption de son humeur, de męme l'âme infectée par la corruption du monde ne goűte pas la douceur des choses célestes 11.

Ou bien, selon Chrysostome 12, je dis qu'IL VOUS DONNERA UN AUTRE PARACLET, L'ESPRIT DE VÉRITÉ ; mais celui-ci n'assumera pas la chair, parce que LE MONDE NE LE VOIT PAS NI NE LE CONNAÎT, c'est-ŕ-dire : il ne le recevra pas ; c'est vous seuls qui le recevrez.

 

MAIS VOUS, VOUS LE CONNAÎTREZ, PARCE QU'IL DEMEURERA AUPRČS DE VOUS ET QU'IL SERA EN VOUS.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXIV, 4, BA 74A, p. 327.

2. Saint Thomas emploie ici le mot dilectio.

3. 1 Jn2, 15.

4. Moralium libri, V, XXvIII, 50, PL 75, col. 706 A. Saint Grégoire emploie l'expression sinum cordis, littéralement : Ť le sein de leur cœur ť.

5. Sg 1, 5.

6. Sg 6, 14.

7. Saint Thomas rappelle ici que l'amour et le désir présupposent toujours la connaissance. Je ne peux pas aimer ou désirer un bien si je ne le connais pas. Les biens sensibles réclament la connaissance sensible, et les biens spirituels la connaissance de l'esprit. Mais la connaissance ne détermine pas l'amour ; elle en est une condition nécessaire, et c'est le bien qui le détermine.

8. Ps 16, 11.

9. Tract, in Io., LXXIV, 4, BA 74A, p. 327.

10. 1 Co 2, 14. La Vulgate dit homo animalis. Voir ci-dessous, n° 2356, note 4.

11. Cf. ci-dessous, n° 1959.

12. In Ioannem hom., LXXV, 1, PG 59, col. 404-5.

 

1920. Ici le Seigneur commence par montrer ceux ŕ qui l'Esprit Saint est donné, puis il en donne la raison.

C'est aux fidčles qu'il est donné, et c'est pourquoi il dit : MAIS VOUS, qui ętes mus par l'Esprit Saint, VOUS LE CONNAÎTREZ - Or nous, nous n'avons pas reçu l'esprit du monde, mais l'Esprit qui est de Dieu1 -, et cela parce que vous méprisez le monde - Nous ne contemplons pas ce qui se voit mais ce qui ne se voit pas2.

Or la raison de cela, c'est PARCE QU'IL DEMEURERA AUPRČS DE VOUS. Lŕ, note d'abord la familiarité de l'Esprit Saint ŕ l'égard des Apôtres, PARCE QU'IL DEMEURERA AUPRČS DE VOUS, c'est-ŕ-dire pour votre bien - Ton Esprit qui est bon me conduira sur une voie droite3. - Qu'il est bon, ton Esprit, Seigneur, en toutes choses !4 Note ensuite son inhabitation5 intime, puisqu'il sera en nous, c'est-ŕ-dire au plus intime de notre cœur - Et je mettrai dans leurs entrailles un esprit nouveau 6.

 

C. LE CHRIST PROMET SA PRESENCE

 

1921. Plus haut7, le Seigneur a promis l'Esprit Saint consolateur. Mais parce que les Apôtres ne s'appliquaient pas beaucoup ŕ connaître l'Esprit Saint et restaient fixés sur la présence du Christ, une consolation de cette sorte leur paraissait petite ; et pour cette raison, dans cette partie, il leur promet en premier lieu son retour et ensuite ses dons [n° 1952].

 

a) Jean 14, 18-21 – Il promet ŕ ses disciples son retour.

 

Il leur promet d'abord une nouvelle venue puis il leur en donne la raison [n° 1931] ; enfin, il exclut le doute du disciple [n° 1938].

 

La promesse d'une nouvelle venue.

 

JE NE VOUS LAISSERAI PAS ORPHELINS : JE VIENDRAI VERS VOUS. ENCORE UN PEU DE TEMPS, ET LE MONDE NE ME VERRA PLUS. MAIS VOUS, VOUS ME VERREZ, PARCE QUE MOI JE VIS ET QUE VOUS, VOUS VIVREZ. EN CE JOUR-LŔ VOUS CONNAÎTREZ QUE MOI

 

1. 1 Co 2, 12.

2. 2 Co 4, 18.

3. Ps 142, 10.

4. Sg 12, 1.

5. Saint Thomas emploie le mot inhabitatio pour désigner la présence des personnes divines dans les créatures spirituelles par la grâce (voir Somme théol., I, q. 43, a. 3, c. et a. 6, c, et I-II, q. 114, a. 3, ad 3). Voir aussi Ad 1 Cor. lect., III, nos 172-173.

6. Ez 11, 19.

7. Cf. n° 1848.

 

JE SUIS DANS MON PČRE, ET VOUS EN MOI, ET MOI EN VOUS. (14, 18-20)

 

Le Seigneur commence par leur promettre son retour ; il manifeste ensuite la maničre dont il reviendra [n° 1924], et en dernier lieu il annonce déjŕ le fruit de ce retour [n° 1926].

 

JE NE VOUS LAISSERAI PAS ORPHELINS : JE VIENDRAI VERS VOUS.

 

Au sujet du premier point, il montre premičrement la nécessité de revenir, puis il promet son retour [n° 1923].

 

JE NE VOUS LAISSERAI PAS ORPHELINS.

 

1922. Il est nécessaire qu'il revienne pour que les disciples ne demeurent pas orphelins. En effet, en grec les orphelins sont ceux qu'on appelle pupilles en latinl ; et de ces petits privés de pčre, il est dit selon ce passage des Lamentations : Nous sommes devenus comme des orphelins (pupilli) sans pčre, et nos mčres sont comme des veuves2.

Or il faut considérer qu'un homme peut avoir un pčre de trois maničres. Ŕ savoir : le pčre de son origine charnelle - Nous avons eu les pčres de notre chair pour nous corriger (...) 3. Et encore, le pčre par une imitation faussée - Vous, vous ętes issus du diable, votre pčre4. Enfin, le pčre par une adoption gratuite - Vous avez reçu l'esprit d'adoption des fils5. Mais ceux qui imitent leur pčre le diable, Dieu ne les adopte pas comme fils puisqu'il n'y a pas d'accord entre la lumičre et les ténčbres, comme il est dit dans la deuxičme épître aux Corinthiens6. Et de maničre semblable, il n'adopte pas non plus ceux qui sont attachés d'une façon trop sensible ŕ leurs parents car il est dit en Matthieu : Qui aime son pčre ou sa mčre plus que moi n'est pas digne de moi7. Celui donc qui sera devenu orphelin, c'est-ŕ-dire qui aura quitté son attachement au péché et abandonnera un attachement sensible ŕ l'égard de ses parents, celui-lŕ Dieu l'adopte comme son fils - Parce que mon pčre et ma mčre m'ont abandonné, le Seigneur, lui, m'a recueilli8. Et encore beaucoup plus celui qui les quitte - Oublie ton peuple et la maison de ton pčre, et le roi désirera ta beauté9. Mais il faut noter que le Christ se présente ŕ ses disciples comme un pčre 10 – en effet, quoique ce nom de pčre, pris d'une maničre personnelle, soit propre ŕ la personne du Pčre, cependant, pris d'une maničre essentielle, il convient ŕ toute la Trinité. Voilŕ pourquoi il leur a dit plus haut : Petits enfants, pour peu de temps encore je suis avec vous11.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXV, 1, BA 74A, p. 331-333.

2. Lm 5, 3.

3. He 12, 9.

4. Jn 8, 44.

5. Rm 8, 15. Voir vol. I, n° 1461, note 6.

6. Voir 2 Co 6, 15.

7. Mt 10, 37.

 

JE VIENDRAI VERS VOUS.

 

1923. Il leur promet sa venue en disant : JE VIENDRAI VERS VOUS. Le Christ était déjŕ venu vers eux en assumant la chair - Le Christ est venu en ce monde12. Il restait donc trois de ses venues, dont deux sont corporelles : l'une aprčs la Résurrection et avant l'Ascension, c'est-ŕ-dire quand, s'étant éloigné d'eux par sa mort, Jésus vint aprčs sa Résurrection et se tint au milieu des disciples, comme il est dit plus loin 13. L'autre qui aura lieu ŕ la fin du monde - Il viendra de la męme maničre que vous l'avez vu allant au ciel14. — Ils verront le Fils de l'homme venir dans une nuée avec grande puissance et majesté15. Mais la troisičme est spirituelle et invisible : ŕ savoir quand il vient vers ceux qui ont foi en lui, par la grâce, dans la vie ou dans la mort - S'il vient ŕ moi, je ne le verrai pas 1.

 

8. Ps 26, 10.

9. Ps 44, 11-12.

10. Cette remarque vient de saint Augustin {Tract, in Io., LXXV, 1, BA 74A, p. 331-333) qui l'illustre aussitôt par une affirmation de Jésus différente de celle que saint Thomas rapporte : Viendront des jours oů l'époux leur sera enlevé, et alors ils jeűneront (Mt 9, 15).

11. Jn 13, 33.

12. 1 Tm 1,15. Saint Thomas commente : Ť Le fait qu'il soit venu dans le monde exprime sa double nature : celle de sa divinité, dans laquelle il était avant que le monde apparűt - Je suis sorti du Pčre et venu dans le monde (Jn 16, 28) -, et celle de son humanité, dans laquelle il est apparu. Et, parce qu'il est Dieu, il emplit le ciel et la terre [cf. Jr 23, 24], c'est pourquoi il ne lui convient pas selon sa nature divine d'ętre dans un certain lieu, mais cela lui convient selon sa nature humaine - Il était dans le monde (Jn 1, 10). - Il est venu chez les siens (Jn 1, 11) ť (Ad 1 Tim. lect., I, n° 39).

13. Cf. Jn 20, 19.

14. Ac 1, 11. 15. 1x21, 27.

 

Il dit donc : JE VIENDRAI VERS VOUS, aprčs la Résurrection quant ŕ sa premičre venue - Mais je vous verrai de nouveau2. De męme ŕ la fin du monde - Le Seigneur viendra pour le jugement3. Et encore dans la mort pour vous prendre auprčs de moi - Je viendrai vers vous et je vous emporterai prčs de moi4. Enfin, JE VIENDRAI VERS VOUS en vous visitant spirituellement - Nous viendrons ŕ lui, et nous ferons chez lui notre demeure5.

 

II

 

ENCORE UN PEU DE TEMPS, ET LE MONDE NE ME VERRA PLUS. MAIS VOUS, VOUS ME VERREZ, PARCE QUE MOI JE VIS ET QUE VOUS, VOUS VIVREZ.

 

1924. Le Seigneur expose ici le mode de sa venue en montrant que cette venue doit ętre manifestée uniquement aux Apôtres. Et parce qu'ils pouvaient croire qu'il reviendrait encore vers eux selon une existence mortelle, il exclut ensuite cela en disant : ENCORE UN PEU DE TEMPS, ET LE MONDE NE ME VERRA PLUS.

En expliquant cela premičrement en fonction de son retour aprčs la Résurrection, le sens est : ENCORE UN PEU DE TEMPS, c'est-ŕ-dire : je suis avec vous pour un peu de temps dans cette chair mortelle, et ensuite je serai crucifié, mais aprčs, LE MONDE NE ME VERRA PLUS. Et cela parce qu'aprčs la Résurrection il ne s'est pas manifesté ŕ tous, mais ŕ des témoins fixés d'avance par Dieu6, ŕ savoir ses disciples ; voilŕ pourquoi il dit : MAIS VOUS, VOUS ME VERREZ, c'est-ŕ-dire glorifié dans mon corps et immorte1.

De cela il leur donne la raison en disant : PARCE QUE MOI JE VIS ET QUE VOUS, VOUS VIVREZ. Par lŕ, il écarte le doute. En effet, les disciples pourraient dire : Comment te verrons-nous, puisque tu vas mourir ? Est-ce que nous aussi nous mourrons avec toi ? Et c'est pourquoi il dit qu'il n'en sera pas ainsi, puisque MOI JE VIS, c'est-ŕ-dire je vivrai aprčs ma Résurrection - Je fus mort et me voici vivant pour les sičcles des sičcles7 -, ET QUE VOUS, VOUS VIVREZ, parce que vous ne serez pas tués tout de suite avec moi - Si c'est moi que vous cherchez, laissez partir ceux-lŕ8. Ou bien : MOI JE VIS, par ma Résurrection, et VOUS, VOUS VIVREZ, c'est-ŕ-dire, vous vous en réjouirez, puisque les disciples se réjouirent ŕ la vue du Seigneur9.

C'est de cette maničre que le mot vivre est pris dans ce passage de la Genčse : Quand Jacob eut entendu [que Joseph régnait en terre d'Egypte] (...) son esprit reprit vie10, ŕ savoir ŕ cause de la joie n.

 

1925. Mais Augustin12 fait une objection ŕ cette explication : parce que de ce que dit le Seigneur - ENCORE UN PEU DE TEMPS, ET LE MONDE NE ME VERRA PLUS -, il s'ensuit que les hommes de ce monde ne le verront jamais, ce qui est faux puisqu'ils le verront au jugement - Tout œil le verra 13. Ŕ cela, on pourrait dire qu'il est vrai que les hommes de ce monde ne le verront plus : ENCORE UN PEU DE TEMPS ET LE MONDE NE [LE] VERRA PLUS dans cette chair mortelle ; et ŕ cause de cela, Augustin explique ce ENCORE UN PEU DE TEMPS en se référant au second avčnement, oů il viendra pour juger.

 

1. Jb 9, 11.

2. Jn 16, 22.

3. Is 3, 14.

4. Jn 14, 3.

5. Jn 14, 23.

6. Ac 10, 41.

7. Ap 1, 18.

8. Jn 18, 8.

9. Jn 20, 20.

10. Gn 45, 26-27.

11. Le lien de cause ŕ effet entre la joie et le renouveau de la vie provient du commentaire de Théophylacte sur ce verset (Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 182 C-D).

12. Tract, in Io., LXXV, 3, BA 74A, p. 335.

13. Ap 1, 7.

 

Et on dit que ce temps jusqu'au jugement est court, en considération de l'éternité - Car mille ans, devant tes yeux, sont comme le jour d'hier qui est passé 1. Et c'est de cette maničre que l'Apôtre, dans l'épître aux Hébreux, appelle ce temps Ť court ť, en expliquant ce verset d'Aggée : Encore un peu de temps, et moi j'ébranlerai le ciel et la terre 2. ET LE MONDE NE ME VERRA PLUS, puisque aprčs le jugement les hommes qui aiment le monde et qui sont mauvais ne le verront plus, eux qui iront dans le feu éternel3. Voilŕ pourquoi, selon une autre lecture d'Isaďe : Que l'impie soit supprimé, afin qu'il ne voie pas la gloire de Dieu4. Mais vous, qui m'avez suivi et qui ętes demeurés avec moi dans mes épreuves, vous me verrez pour toujours dans l'éternité - Tes yeux verront le roi dans sa beauté5. - Nous serons avec le Seigneur toujours 6. Et cela PARCE QUE MOI JE VIS ET QUE VOUS, VOUS VIVREZ ; comme pour dire : De męme que moi j'ai une vie glorieuse dans mon âme et dans mon corps, ainsi vous aussi - Il réformera le corps de notre misčre en le configurant ŕ son corps de gloire7. Et il dit cela parce que notre vie glorieuse est créée ŕ partir de la vie glorieuse du Christ : De męme que tous meurent en Adam, ainsi tous revivront dans le Christ8. Mais, de lui, il dit au présent : JE VIS, parce que sa Résurrection ne devait pas tarder aprčs sa mort, mais la suivre aussitôt - Je me lčverai au point du jour9 - puisque, comme il est dit dans le psaume : Tu ne laisseras pas ton Saint voir la corruption 10. Mais des disciples il dit : VOUS VIVREZ, au futur, parce que la résurrection de leur corps devait ętre différée jusqu'ŕ la fin du monde - Tes morts vivront, ceux qui m'ont été tués ressusciteront11.

 

1. Ps 89, 4.

2. Ag2, 7. Cf. He 12, 26.

3. Cf. Mt 25, 41.

4. Is 26, 10. La Vulgate dit : Ayons pitié de l'impie, et il n'apprendra pas la justice : dans la terre des saints il fit le mal, et il ne verra pas la gloire de Dieu.

5. Is 33, 17. Voir vol. I, n° 1393, note 2.

6. 1 Th 4, 16.

7. Ph3, 21.

8. 1 Co 15, 22.

9. Ps 107, 3.

 

III

 

EN CE JOUR-LŔ VOUS CONNAÎTREZ QUE MOI JE SUIS DANS MON PČRE, ET VOUS EN MOI, ET MOI EN VOUS.

 

1926. Ici est montré le fruit de cette venue, qui est la connaissance de ce que les Apôtres ignoraient. En effet, comme il a été dit plus haut12, Pierre ignorait oů allait le Christ, c'est pourquoi il disait : Seigneur, oů vas-tu ? Cela, Thomas également l'ignorait, ainsi que le chemin par lequel il allait ; c'est pourquoi il disait : Nous ne savons pas oů tu vas. Et comment pouvons-nous savoir le chemin ?13 Philippe, quant ŕ lui, ignorait le Pčre ; c'est pourquoi il demandait : Seigneur, montre-nous le Pčre, et cela nous suffit14. Et tout cela était causé par leur ignorance d'une seule chose, ŕ savoir comment le Pčre est dans le Fils et le Fils dans le Pčre ; c'est aussi pourquoi le Christ dit ŕ Philippe : Ne crois-tu pas que moi je suis dans le Pčre et que le Pčre est en moi ?15 Il leur en promet donc la connaissance, disant ici : EN CE JOUR-LŔ VOUS CONNAÎTREZ QUE MOI JE SUIS DANS MON PČRE, ET VOUS EN MOI, ET MOI EN VOUS. Et par le fait męme tout doute se trouve exclu des cœurs des disciples.

 

1927. Or cela peut ętre expliqué de sa venue au moment de la Résurrection, et de sa venue pour le jugement. Mais il faut distinguer une double connaissance des mystčres de la divinité. L'une est imparfaite, qui est reçue par la foi ; l'autre parfaite, qui est reçue par la vision (per speciem) ; de ces deux connaissances il est dit : Nous voyons maintenant ŕ travers un miroir, en énigme, quant ŕ la premičre, mais alors nous verrons face ŕ face1, quant ŕ la seconde.

 

10. Ps 15, 10. Voir ci-dessus, n° 1829 et note 2.

11. Is 26, 19. Voir vol. I, n° 1513, note 3, oů saint Thomas lit interfecti tui, ceux qui t'ont été tués.

12. Jn 13, 36.

13. Jn 14, 5.

14. Jn 14, 8.

15. Jn 14, 10.

 

Il dit donc : EN CE JOUR-LŔ, aprčs ma Résurrection, VOUS CONNAÎTREZ QUE MOI JE SUIS DANS MON PČRE, et cela par la connaissance de la foi, puisque alors, en voyant qu'il était ressuscité et qu'il était avec eux, ils eurent de lui la foi la plus certaine, surtout ceux qui reçurent l'Esprit Saint qui leur enseignait tout2. Ou bien : EN CE JOUR-LŔ, de l'ultime résurrection lors du jugement, vous CONNAÎTREZ, c'est-ŕ-dire clairement par vision (per speciem) - Alors je connaîtrai comme je suis connu3.

 

1928. Mais que connaîtront-ils ? Deux choses dont il parle plus haut : l'une, que le Pčre demeurant en moi fait lui-męme les œuvres4 ; et quant ŕ cela il dit : QUE MOI JE SUIS DANS MON PČRE, c'est-ŕ-dire par la consubstantialité de nature. L'autre, qu'il fera des œuvres par ses disciples, quand il dit : Qui croit en moi fera lui-męme aussi les œuvres que moi je fais5 ; et par rapport ŕ cela il dit : ET VOUS EN MOI, ET MOI EN VOUS.

 

1929. Il faut remarquer ici que, parce que le Seigneur semble établir un rapport semblable entre lui et son Pčre et entre lui et ses disciples, les ariens voulaient que, de męme que les disciples sont moindres que le Christ et ne lui sont pas consubstantiels, de męme le Fils soit moindre que le Pčre et d'une autre substance que lui. Et c'est pourquoi il faut dire que ce qu'il dit : MOI JE SUIS DANS MON PČRE, est dit par consubstantialité de nature. Plus haut : Moi et le Pčre nous sommes un6 et le Verbe était auprčs de Dieu \

 

ET VOUS EN MOI, ET MOI EN VOUS

 

1930. Cela se comprend d'une premičre maničre, c'est-ŕ-dire en tant que les disciples sont dans le Christ. En effet, on dit que ce qui est protégé par quelqu'un est en lui, comme le contenu dans ce qui le contient : et de cette façon, on dit que les choses qui sont dans le royaume sont dans le roi. Et ŕ cause de cela il est dit dans les Actes des Apôtres : C'est en lui que nous vivons et que nous nous mouvons, et que nous sommes91. ET MOI je suis EN VOUS, en vous dirigeant de l'intérieur, en œuvrant et en habitant en vous par la grâce - Que le Christ habite dans vos cœurs par la foi9. - Voulez-vous une preuve de celui qui parle en moi, le Christ ?I0

D'une autre maničre, selon Hilaire11. VOUS EN MOI, sous-entendu : vous ętes en moi par votre nature, que j'ai assumée : car en assumant notre nature, il nous a tous assumés - Car nulle part il ne prend des anges, mais c'est la race d'Abraham qu'il prend12. ET MOI je suis EN VOUS, par le fait que vous preniez mon sacrement : car celui qui prend le corps du Christ, le Christ est en lui - Qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui13.

D'une autre maničre : VOUS EN MOI, ET MOI EN VOUS, sous-entendu : nous le sommes, par un amour mutuel, car il est dit : Dieu est charité : et qui demeure dans la charité demeure en Dieu et Dieu en lui14. Et ces choses étaient inconnues de vous, mais en ce jour-lŕ vous les connaîtrez.

 

1. 1 Co 13, 12.

2. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXV, 2, PG 59, col. 406.

3. 1 Co 13, 12.

4. Jn 14, 10.

5. Jn 14, 12.

6. Jn 10, 30.

7. Jn 1, 1.

8. Ac 17, 28.

9. Ep 3, 17.

10. 2 Co 13, 3.

11. La Trinité, VIII, 15, SC 448, p. 401.

12. He 2, 16.

13. Jn 6, 57.

14. 1 Jn 4, 16.

 

La raison de cette nouvelle venue.

 

QUI A MES COMMANDEMENTS ET LES GARDE, C'EST CELUI-LŔ QUI M'AIME. OR CELUI QUI M'AIME SERA AIMÉ DE MON PČRE ; ET MOI JE L'AIMERAI, ET JE ME MANIFESTERAI MOI-MĘME Ŕ LUI – (14, 21)

 

1931. Le Seigneur donne une double raison pour laquelle il doit ętre vu de ceux qui croient en lui et non du monde. La premičre, c'est leur amour’ véritable pour Dieu ; la seconde, l'amour véritable de Dieu pour eux [n° 1934].

 

I

 

QUI A MES COMMANDEMENTS ET LES GARDE, C'EST CELUI-LŔ QUI M'AIME.

 

1932. Ici, il faut remarquer que l'amour véritable est celui qui se montre et se prouve dans une œuvre ; car c'est par la réalisation d'une œuvre que l'amour est manifesté 2. Puisqu'en effet aimer quelqu'un c'est lui vouloir du bien et désirer ce que lui-męme veut3, celui qui ne fait pas la volonté de l'aimé, et n'accomplit pas ce qu'il sait que l'ami veut, ne semble pas aimer vraiment. Celui donc qui ne fait pas la volonté de Dieu ne semble pas l'aimer vraiment ; et c'est pourquoi il dit : QUI A MES COMMANDEMENTS ET LES GARDE, C'EST CELUI-LŔ QUI M'AIME, c'est-ŕ-dire qui a un amour véritable envers moi.

 

1933. Mais remarque bien qu'un homme a d'abord les commandements de Dieu dans son cœur par la mémoire et la méditation continuelle - Dans mon cœur j'ai caché tes paroles*. Mais cela ne suffit pas, s'il ne les garde pas dans une œuvre - Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur. La bonne intelligence est ŕ tous ceux qui agissent conformément ŕ cette crainte5. Certains les ont dans leur bouche, en enseignant et exhortant - Que tes paroles sont douces ŕ mon palais Ie Et ceux-lŕ aussi doivent les accomplir par une œuvre car celui qui les accomplira et les enseignera, celui-lŕ sera appelé grand dans le royaume des deux7. Voilŕ pourquoi ceux qui disent et ne font pas sont blâmés par le Seigneur8.

 

1. Amour traduit ici dilectio.

2. Cf. Saint Grégoire le Grand, XL hom. in Évang., II, hom. 30, 1, PL 76, col. 1220 C.

3. Sur l'amour d'amitié, voir vol. I, n° 1475, note 7, p. 611, et ci-dessus, n° 1837, note 2.

4. Ps 118, 11.

 

Certains, d'autre part, les ont dans l'oreille, en les écoutant volontiers et avec attention - Celui qui est de Dieu écoute les paroles de Dieu9. Mais cela ne suffit pas, s'ils ne les gardent pas, car ce ne sont pas les auditeurs de la Loi mais ceux qui l'accomplissent qui seront justifiés10. - Travaillez non pas en vue de la nourriture qui périt, mais en vue de celle qui demeure pour la vie éternelle n.

Celui donc qui a ainsi les commandements de Dieu les garde d'une certaine maničre, mais il lui est encore imposé de les garder en persévérant. C'est pourquoi Augustin dit : Ť Celui qui les a dans sa mémoire et qui les garde dans sa vie, celui qui les a dans ses paroles et les garde dans ses œuvres, celui qui les a par son écoute et qui les garde par son agir, ou celui qui les a par son agir et qui les garde par sa persévérance, c'est celui-lŕ qui m'aime 12. ť

 

5. Ps 110, 10.

6. Ps 118, 103.

7. Mt 5, 19.

8. Cf. Mt 23, 3.

9. Jn 8, 47.

10. Rm 2, 13.

11. Jn 6, 27.

12. Tract, in Io., LXXV, 5, BA 74A, p. 339.

 

II

 

OR CELUI QUI M'AIME SERA AIMÉ DE MON PČRE ; ET MOI JE L'AIMERAI, ET JE ME MANIFESTERAI MOI-MĘME Ŕ LUI.

 

1934. Mais cela, au premier regard, semble absurde. En effet, est-ce que le Seigneur nous aime parce que nous l'aimons ? Loin de lŕ ! Car il est dit : Ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, mais lui-męme qui nous a aimés le premier1. C'est pourquoi il faut dire que nous en avons l'intelligence ŕ partir de ce qui a été dit auparavant : QUI A MES COMMANDEMENTS ET LES GARDE, C'EST CELUI-LŔ QUI M'AIME.

 

En effet, il ne dit pas lŕ qu'il aime parce qu'il garde les commandements ; mais que parce qu'il aime, il accomplit les commandements. Et ainsi il faut dire ici que si quelqu'un aime le Christ, c'est parce qu'il est aimé par le Pčre, et non pas qu'il est aimé parce qu'il aime. Nous aimons donc le Fils parce que le Pčre nous aime. Car le propre du véritable amour, c'est qu'il entraîne ceux qui sont aimés ŕ l'amour de celui qui les aime - D'un amour éternel je t'ai aimé, c'est pourquoi je t'ai attiré, ayant pitié de toi2.

 

1935. Mais parce que l'amour du Pčre n'est pas sans l'amour du Fils, l'amour de l'un et de l'autre étant le męme - Car tout ce que le Pčre fait, cela le Fils aussi le fait pareillement3 -, il ajoute : ET MOI JE L'AIMERAI – Mais puisque le Pčre et le Fils aiment toutes choses de toute éternité, pourquoi dit-il JE L'AIMERAI, au futur ?

 

Il faut donc dire que l'amour, en tant qu'il est dans la volonté divine, est éternel ; mais que, en tant qu'il est manifesté dans la réalisation d'une œuvre et d'un effet, il est tempore1. Et c'est pourquoi le sens est : ET MOI JE L'AIMERAI, c'est-ŕ-dire : je montrerai l'effet de mon amour (dilectio), puisque de fait JE ME MANIFESTERAI MOI-MĘME Ŕ LUI, Ť c'est-ŕ-dire je l'aimerai pour me manifester4 ť.

 

1936. Or il faut savoir que l'amour de quelqu'un pour un autre est tantôt relatif ŕ quelque chose, tantôt absolu5 – relatif ŕ quelque chose quand il veut pour lui quelque bien particulier, et absolu quand il veut pour lui le bien tout entier. Or Dieu aime toutes les réalités causées d'une maničre relative puisqu'il veut un certain bien pour toute créature, męme pour les démons, ŕ savoir qu'ils vivent, qu'ils pensent et qu'ils soient - et ce sont des biens. Mais il aime d'une maničre absolue ceux pour qui il veut le bien tout entier, c'est-ŕ-dire qu'ils possčdent Dieu lui-męme, ce qui est posséder la vérité, puisque Dieu est la Vérité. Or la vérité est possédée quand elle est connue. Dieu aime donc véritablement et d'une maničre absolue ceux ŕ qui il se manifeste lui-męme, lui qui est la Vérité. Et c'est ce qu'il dit : JE ME MANIFESTERAI MOI-MĘME Ŕ LUI, c'est-ŕ-dire dans le futur par la gloire, qui est l'effet ultime de la béatitude future - Il annonce ŕ son ami que la lumičre est son partage6. - La sagesse prévient ceux qui la désirent''.

 

1937. Mais quelqu'un pourrait dire : le Pčre ne se manifestera-t-il pas ? Si : et le Pčre, et le Fils ; car le Fils manifeste en męme temps et le Pčre et lui-męme, puisqu'il est son Verbe - Nul ne connaît le Pčre si ce n'est le Fils et celui ŕ qui le Fils veut le révéler1. Cependant si, pour un temps, le Fils se manifeste ŕ quelqu'un d'une maničre particuličre, c'est un signe de l'amour divin. Cela peut donc ętre la raison pour laquelle le monde ne le verra pas : il ne se manifestera pas ŕ lui, et cela parce que le monde ne l'aime pas.

 

1. 1 Jn 4, 10.

2. Jr 31, 3.

3. Jn 5, 19.

4. Saint Augustin, Tract, in 7o.,. LXXV, 5, BA 74A, p. 341.

5. Cette distinction entre ce qui est relatif, secundum quid, et ce qui est absolu, simpliciter, est souvent employée par saint Thomas. Il s'en sert pour mettre en lumičre la réalité qui, découverte comme principe, absolu, n'est jamais choisie pour autre chose, mais au contraire pour elle-męme car elle est premičre et source de ses effets qui sont relatifs. Ainsi, elle lui permet ici de distinguer l'amour du bien-fin, c'est-ŕ-dire l'amour de Dieu, de l'amour des biens relatifs, utiles, l'amour des biens particuliers, des moyens.

6. Jb 36, 33 (propre ŕ la Vulgate). Voir ci-dessus, n° 1807, note 5.

7. Sg 6, 14.

 

Le Christ écarte le doute de son disciple.

 

1938. Plus haut le Seigneur a promis sa venue ŕ ses disciples [n° 1921] ; ici il écarte le doute du disciple. L'Évangéliste expose d'abord le doute du disciple, puis la réponse du Christ [n° 1940].

 

JUDAS, NON CELUI APPELÉ L'ISCARIOTE, LUI DIT : Ť SEIGNEUR, QU'EST-IL ADVENU, QUE TU DOIVES TE MANIFESTER TOI-MĘME Ŕ NOUS ET NON AU MONDE ? ť (14, 22)

 

1939. Il faut savoir ŕ ce propos que c'est une habitude des saints et des humbles, quand ils entendent de grandes choses ŕ leur sujet, d'ętre stupéfaits et de s'étonner. Or les disciples avaient entendu le Seigneur dire : Encore un peu de temps, et le monde ne me verra plus. Mais vous, vous me verrez, parce que moi je vis et que vous, vous vivrez2. En cela il semblait préférer les Apôtres au monde entier : et c'est pourquoi Judas, le frčre de Jacques dont l'épître fait partie des écrits canoniques, en état d'étonnement et de stupéfaction, dit : SEIGNEUR, QU'EST-IL ADVENU, QUE TU DOIVES TE MANIFESTER TOI-MĘME Ŕ NOUS ? Comme pour dire : Quelle en sera la cause ? Sommes-nous au-dessus du monde tout entier ? David a dit quelque chose de semblable : Qui suis-je, moi, et quelle est ma maison ?3 Dans Matthieu, les justes disent : Seigneur, quand t'avons-nous vu ayant faim et t'avons-nous rassasié ? 4

 

1. Mt 11, 27 ; Le 10, 22. Saint Thomas commente : Ť Le Fils connaît par compréhension. Parce qu'il connaît parfaitement et qu'il est connaissable, il a donc le pouvoir de révéler comme le Pčre. C'est pourquoi il dit : Et celui ŕ qui le Fils veut le révéler. En effet, la manifestation se fait par le Verbe - Pčre, j'ai manifesté ton nom aux hommes Gn 17, 6). - Personne n'a jamais vu Dieu (Jn 1, 18), mais lui le connaît. Donc il a pu manifester. Ce qu'il avait donc dit du Pčre, il se 1 attribue. Il avait dit en effet : Tu as caché ces choses aux sages et aux prudents, tu les as révélées aux tout-petits (Mt 11, 25). Cela aussi le Fils le peut, du fait qu'il a le męme pouvoir ť (Super Matth. lect., XI) n° 966). Voir aussi ci-dessus, n° 1830, note 8.

2. Jn 14, 19.

 

1940. Le Christ commence par donner la cause de sa manifestation aux disciples et non au monde, puis il manifeste ce qu'il vient de dire [n° 1950].

 

JÉSUS RÉPONDIT ET LUI DIT : Ť SI QUELQU'UN M'AIME, IL GARDERA MA PAROLE. ET MON PČRE L'AIMERA ET NOUS VIENDRONS Ŕ LUI, ET NOUS FERONS CHEZ LUI NOTRE DEMEURE. CELUI QUI NE M'AIME PAS NE GARDE PAS MES PAROLES. ť (14, 23-24)

 

II montre d'abord pourquoi il va se manifester aux disciples ; ensuite pourquoi il ne va pas se manifester au monde [n° 1949].

 

En premier lieu est montrée la capacité qu'avaient les disciples de recevoir une manifestation du Christ, et en second lieu, le déroulement de cette manifestation et son ordre [n° 1943]. Au sujet du premier point, il indique deux choses qui rendent l'homme capable de recevoir une manifestation de Dieu : la premičre est la charité ; la seconde, l'obéissance [n° 1942].

 

SI QUELQU'UN M'AIME

 

1941. Quant ŕ la premičre, il dit : SI QUELQU'UN M'AIME. Trois choses, en effet, sont nécessaires ŕ l'homme qui veut voir Dieu. Premičrement, qu'il s'approche de Dieu - Ceux qui s'approchent de ses pieds recevront de sa doctrine1. Deuxičmement, qu'il élčve les yeux pour le voir - Levez vos yeux en haut et voyez qui a créé ces choses2. Troisičmement, qu'il vaque ŕ cette vision : car les réalités spirituelles ne peuvent ętre vues si l'on ne se vide pas de celles de la terre - Vaquez et voyez que je suis Dieu3. Et c'est la charité qui réalise ces trois choses. En effet, c'est elle qui unit l'âme de l'homme ŕ Dieu - Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu et Dieu en lui4. C'est elle qui élčve le regard vers Dieu - Lŕ oů est ton trésor, lŕ aussi est ton cœur5. Voilŕ pourquoi on dit : Ť Lŕ oů est ton amour, lŕ sont tes yeux6. ť C'est elle encore qui fait qu'on se vide des réalités de ce monde - Celui qui aime le monde, la charité parfaite de Dieu n’est pas en lui7. Par conséquent, au contraire, celui qui aime Dieu parfaitement, l'amour du monde n'est pas en lui.

 

3. 2 S 7, 18.

4. Mt 25, 37.

 

IL GARDERA MA PAROLE.

 

1942. Or de la charité découle l'obéissance ; c'est pourquoi il dit : IL GARDERA MA PAROLE. Comme le dit Grégoire8 – Ť La preuve de l'amour, c'est la réalisation d'une œuvre. (...) L'amour de Dieu n'est jamais oisif ; en effet, si c'est l'amour, il opčre de grandes choses, mais s'il a refusé d'œuvrer, ce n'est pas l'amour. ť Car la volonté, et surtout celle qui regarde la fin, meut toutes les autres puissances vers leurs actes : en effet, l'homme ne se repose pas s'il ne fait pas ce par quoi il peut parvenir ŕ la fin vers laquelle il tend, en particulier si sa volonté est tendue vers cette fin. Quand donc la volonté de l'homme est tendue vers Dieu, qui est sa fin, elle meut toutes ses forces ŕ faire tout ce qui conduit vers lui. Or c'est par la charité qu'elle est tendue vers Dieu ; et voilŕ pourquoi c'est la charité qui nous fait garder les commandements - La charité du Christ nous presse9. - Ses lampes sont des lampes de feu et de flammes10.

 

1. Dt 33, 3.

2. Is 40, 26.

3. Ps 45, 11 – Vacate et videte quoniam ego sunt Deus. Ť Vaquer ŕ ť et Ť se vider de ť traduisent ici le męme verbe latin vacare. Saint Jean de la Croix cite ce verset pour montrer que si elle acceptait Ť de se bien purifier et évacuer de toutes les formes et images appréhensibles, (...) l'âme, désormais simple et pure, se transformerait en la simple et pure Sagesse, qui est le Fils de Dieu ť, et il ajoute : Ť C'est ce que Notre-Seigneur nous demande par David, disant : Apprenez ŕ vous évacuer de toutes choses (ŕ savoir intérieurement) et vous verrez que je suis Dieu ! ť (La Montée du Carmel, II, ch. 15 et 32, Œuvres complčtes, DDB 1967, p. 174 et 328).

4. 1 Jn 4, 16.

5. Mt 6, 21.

6. On retrouve souvent dans l'Écriture des expressions qui associent le cœur et les yeux. Voir par exemple Qo 11, 9 ; Jn 12, 40 ; 1 Jn 2, 16.

7. 1 Jn 2, 15. La Vulgate dit : Si quelqu'un aime le monde, la charité du Pčre n'est pas en lui.

8. XL hom. in Évang., II, nom. 30 (pour le jour de la Pentecôte), 1-2, PL 76, col. 1220 C et 1221 Β (voir ci-dessus vol. I, n° 477, note 4).

 

Et par l'obéissance, l'homme est rendu capable de voir Dieu : Par tes commandements - sous-entendu gardés par moi -j'ai eu l'intelligence 11. Et encore : J'ai été plus intelligent que les vieillards12.

 

ET MON PČRE L'AIMERA.

 

1943. Le Seigneur expose ensuite le déroulement et l'ordre de cette manifestation. Or il y a trois choses par lesquelles une manifestation divine est faite ŕ un homme.

La premičre est l'amour divin ; et quant ŕ cela il dit : MON PČRE L'AIMERA. Plus haut [n° 1935] on a expliqué pourquoi il dit AIMERA au futur, quant ŕ l'effet de l'amour du Pčre, qui cependant a aimé de toute éternité quant ŕ sa volonté de faire du bien - J'ai aimé Jacob13. Et il ne dit pas : MOI JE L'AIMERAI, parce que cela leur a déjŕ été montré clairement auparavant - J'aime ceux qui m'aiment14. Il restait donc ŕ leur faire comprendre que le Pčre les aimait - II a aimé les peuples ; tous les saints sont dans sa main15.

 

9. 2 Co 5, 14.

10. Ct 8, 6.

11. Ps 118, 104.

12. Ps 118, 100.

13. Ml 1, 2.

 

14. Pr 8, 17.

15. Dt 33, 3.

 

ET NOUS VIENDRONS A LUI.

 

1944. La deuxičme est la Visitation divine ; et ŕ ce sujet il dit : ET NOUS VIENDRONS Ŕ LUI – Mais on objecte : venir signifie un changement de lieu, mais Dieu ne change pas. Donc...

Je réponds : on dit que Dieu vient vers nous, non que lui-męme soit mű vers nous, mais parce que nous, nous sommes mus vers lui. En effet, on dit que quelque chose vient dans un lieu oů il n'était pas auparavant ; or cela ne convient pas ŕ Dieu, puisqu'il est partout - Moi je remplis le ciel et la terre1. On dit encore que quelque chose vient en un lieu dans la mesure oů il y est d'une maničre nouvelle selon laquelle il n'y avait pas été auparavant, c'est-ŕ-dire par l'effet de la grâce ; et par cet effet de la grâce il nous fait accéder ŕ lui.

 

1945. Mais il faut remarquer, selon Augustin2, que c'est de trois maničres que Dieu vient vers nous et que nous, nous allons vers lui.

Premičrement, il vient vers nous en nous remplissant de ses effets, et nous, nous allons vers lui en les recevant - Venez ŕ moi, vous tous qui me désirez, et remplissez-vous de tout ce qui vient de moi3. Deuxičmement, il vient vers nous en nous illuminant et nous, nous allons vers lui en le considérant - Approchez-vous de lui, et vous serez illuminés4. Troisičmement, il vient vers nous en nous aidant et nous vers lui en lui obéissant, car nous ne pouvons pas obéir si nous ne sommes pas aidés par le Christ - Venez, montons ŕ la montagne du Seigneur5.

 

1946. Mais pourquoi n'a-t-il pas fait mention de l'Esprit Saint ?

 

Selon Augustin6, il n'est pas dit que l'Esprit Saint doive ętre exclu lors de la venue du Pčre et du Fils puisqu'il est dit plus haut : Afin qu’il demeure avec vous éternellement7. Mais comme il y a deux aspects dans la Trinité - ŕ savoir la distinction des personnes et l'unité d'essence8 -, tantôt il est fait mention de trois personnes pour signifier la distinction des personnes, tantôt il fait mention de deux personnes sans la troisičme, pour signifier l'unité d'essence.

Ou bien il faut dire que puisque l'Esprit Saint n'est rien d'autre que l'amour du Pčre et du Fils, dčs qu'on parle du Pčre et du Fils, on sous-entend l'Esprit Saint.

 

ET NOUS FERONS CHEZ LUI NOTRE DEMEURE.

 

1947. La troisičme chose nécessaire ŕ la manifestation de Dieu est la persévérance dans l'amour de Dieu et dans son habitation en nous (visitatio) ; et par rapport ŕ cela il dit : ET NOUS FERONS CHEZ LUI NOTRE DEMEURE - par lŕ il touche deux choses.

D'abord la fermeté de l'adhésion ŕ Dieu, quand il dit NOTRE DEMEURE. Car Dieu vient vers certains par la foi mais ne demeure pas avec eux parce qu'ils croient pour un temps, et au temps de la tentation ils se retirent9. Il vient vers certains par le regret10 du péché mais ne demeure pourtant pas avec eux parce qu'ils retournent ŕ leurs péchés 11 - Comme le chien qui retourne ŕ son vomissement, ainsi est l'imprudent qui réitčre sa folie12. Mais dans ses prédestinés il demeure toujours - Voici que je suis avec vous tous les jours jusqu’ŕ la consommation du sičcle1.

 

1. Jr23, 24.

2. Tract, in Io., LXXVI, 4, BA 74A, p. 351.

3. Si 24, 26.

4. Ps 33, 6. Voir vol. I, n° 1089, note 6.

5. Is 2, 3.

6. La Trinité, I, IX, 19, BA 15, p. 141.

7. Jn 14, 16.

8. Sur les processions, les relations et la distinction des personnes dans la Trinité, voir ci-dessus, n° 1911 et note 7.

9. Le 8, 13. Cf. Le 19, 44 – Tu n'as pas connu le temps oů tu fus visitée !

10. Saint Thomas emploie le mot compunctio. Sur le sens de ce mot, voir ci-dessus, n° 1702, note 13.

11. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Évang., II, hom. 30, 2, PL 76, col. 1221 A.

12. Pr 26, 11.

 

Puis il montre la familiarité2 du Christ ŕ l'égard des hommes : NOUS FERONS NOTRE DEMEURE CHEZ LUI, c'est-ŕ-dire chez celui qui aime et qui obéit, en tant qu'il se réjouit avec nous et nous fait nous réjouir en lui - Mes délices sont d'ętre avec les fils des hommes^". - Tu feras l'allégresse de ton Dieu4.

 

1948. Chrysostome5, rapportant cela ŕ une autre intention, dit que Judas (non pas l'Iscariote), en entendant : Je ne vous laisserai pas orphelins : je viendrai vers vous. Encore un peu de temps, et le monde ne me verra plus. Mais vous, vous me verrez, parce que moi je vis et que vous, vous vivrez6, a pensé que le Christ viendrait vers eux aprčs sa mort comme les morts viennent vers nous dans notre sommeil ; c'est pourquoi il demande : QU'EST-IL ADVENU, QUE TU DOIVES TE MANIFESTER TOI-MĘME Ŕ NOUS ET NON AU MONDE ?, comme pour dire : Malheur ŕ nous, puisque tu seras mort et que c'est comme mort que tu dois te présenter ŕ nous. Donc pour exclure cela, il dit : Moi et le Pčre NOUS VIENDRONS Ŕ LUI, c'est-ŕ-dire, de męme que le Pčre se manifeste, de męme moi aussi, ET NOUS FERONS CHEZ LUI NOTRE DEMEURE : or cela ne relčve pas des ręves, oů il n'y a aucun retard.

 

CELUI QUI NE M'AIME PAS NE GARDE PAS MES PAROLES.

 

1949. Le Seigneur expose ici la cause pour laquelle il ne va pas se manifester au monde : cette cause est la suppression de ce pour quoi il se manifestera aux hommes.

Car une fois la cause supprimée, son effet est supprimé ; or ils n'ont pas en eux la cause qui pourrait leur susciter une manifestation divine, donc Dieu ne va pas se manifester au monde ni aux hommes de ce monde.

Qu'ils n'aient pas en eux la cause, cela est clair, Ť puisque le monde ne m'aime pas ť ; et ŕ propos de cela il dit : CELUI QUI NE M'AIME PAS. Et de plus il ne m'obéit pas, c'est pourquoi il dit : NE GARDE PAS MES PAROLES. En effet, comme le dit Grégoire7 – Ť Quand il s'agit de l'amour du Créateur, la langue, l'esprit et la vie sont requis. ť La cause pour laquelle il va se manifester aux siens et non aux étrangers est donc évidente : c'est parce qu'assurément ceux-lŕ aiment. Et de fait, l'amour sépare les saints du monde - A ceux qu'enfle la démesure, c'est-ŕ-dire aux orgueilleux, il cache sa lumičre ; et il annonce ŕ son ami que la lumičre est son partage 8. - L'abîme dit : Elle [la Sagesse] n'est pas en moi ; et la mer, c'est-ŕ-dire celui qui est agité : Elle n'est pas avec moi9.

 

ET LA PAROLE QUE VOUS AVEZ ENTENDUE N'EST PAS LA MIENNE MAIS CELLE DU PČRE QUI M'A ENVOYÉ. (14, 24)

 

1950. Le Christ met ensuite en lumičre ce qu'il a dit plus haut : Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole. Et mon Pčre l'aimera... On pourrait dire en effet que ce qui a été dit n'a aucune signification (ratio) 10 et qu'il eűt dit d'une maničre plus raisonnable : Moi je l'aimerai et je viendrai ŕ lui. Et c'est pourquoi il exclut cela en disant : ET LA PAROLE QUE VOUS AVEZ ENTENDUE N'EST PAS LA MIENNE, c'est-ŕ-dire elle n'est pas ŕ moi de moi-męme, mais d'un autre, ŕ savoir du Pčre (a Patre) qui m'a envoyé. Comme pour dire1 – Celui qui n'écoute pas cette parole, ce n'est pas seulement moi qu'il n'aime pas, mais aussi le Pčre. Et voilŕ pourquoi celui qui l'aime et qui aime le Pčre mérite une manifestation de l'un et de l'autre. Il dit donc : ET LA PAROLE QUE VOUS AVEZ ENTENDUE, que j'ai proférée en tant qu'homme, est bien la mienne dans la mesure oů je la prononce, et elle N'EST PAS LA MIENNE, dans la mesure oů elle est d'un autre - Mon enseignement n'est pas le mien2. - Les paroles que moi je vous dis, je ne les dis pas de moi-męme 3.

 

1. Mt 28, 20.

2. Sur le sens du mot familiaritas, voir vol. I, n° 1475, note 5.

3. Pr 8, 31.

4. Is 62, 5.

5. In Ioannem hom., LXXV, 3, PG 59, col. 406-407.

6. Jn 14, 18-19.

7. XL hom. in Évang., II, hom. 30, 2, PL 76, col. 1221 B. 8. Jb 36, 32-33 (verset propre ŕ la Vulgate). Voir ci-dessus, n° 1807, note 5. 9. Jb 28, 14. 10. Sur le sens du mot ratio, voir vol. I, Préface, p. 18, note 4.

 

1951. Mais remarque, selon Augustin4, que lorsque le Seigneur parle de ses paroles, il dit au pluriel : Mes paroles ; mais quand il parle de la parole du Pčre, il parle au singulier, disant : ET LA PAROLE QUE VOUS AVEZ ENTENDUE N'EST PAS LA MIENNE, parce qu'il a voulu ętre compris lui-męme ŕ travers le Verbe du Pčre, qui est son unique Verbe. Aussi ne dit-il pas qu'il est ŕ lui-męme mais qu'il est au Pčre, puisqu'il n'est ni sa propre image ni son propre Fils, mais ceux du Pčre. Or toutes les paroles qui sont dans nos cœurs proviennent de l'unique Verbe du Pčre.

 

b) Jean 14, 25-26 – Il promet ŕ ses disciples ses dons.

 

1952. Ici le Seigneur promet aux disciples ses dons. Il leur avait promis l'Esprit Saint et lui-męme, et c'est pourquoi il leur montre d'abord les dons qui proviennent de la venue de l'Esprit Saint, puis les dons qui proviennent de lui-męme : Je vous laisse la paix5 [n° 1961].

 

Les dons qui proviennent de la venue de l'Esprit Saint.

 

JE VOUS AI DIT CELA, DEMEURANT AUPRČS DE VOUS ; MAIS LE PARACLET, L'ESPRIT SAINT QUE LE PČRE ENVERRA EN MON NOM, CELUI-LŔ VOUS ENSEIGNERA TOUT, ET VOUS RAPPELLERA TOUT CE QUE JE VOUS AURAI DIT. (14, 25-26)

 

De la venue de l'Esprit Saint proviennent de grands dons, ŕ savoir l'intelligence de toutes les paroles du Christ. Et c'est pourquoi ŕ ce sujet il commence par leur rappeler ses enseignements, puis il leur en promet l'intelligence [n° 1954].

 

JE VOUS AI DIT CELA, DEMEURANT AUPRČS DE VOUS.

 

1953. Il dit donc, quant au premier point : CELA, que j'ai dit, JE VOUS L'AI DIT par l'instrument de mon humanité, DEMEURANT AUPRČS DE VOUS d'une présence corporelle. Et certes, c'est un trčs grand bienfait que le Fils lui-męme nous parle et nous enseigne - Aprčs avoir ŕ bien des reprises et de bien des maničres parlé jadis ŕ nos pčres par les prophčtes, Dieu, en ces temps qui sont les derniers, nous a parlé par le Fils6. - Quelle est toute chair pour qu'elle entende son Seigneur ?7

 

1. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXV, 3, PG 59, col. 407.

2. Jn7, 16.

3. Jn 14, 10.

4. Tract, in Io., LXXVI, 5, BA 74A, p. 353-355.

5. Jn 14, 27.

6. He 1, 1.

7. Dt 5, 26.

 

LE CHRIST FORTIFIE SES DISCIPLES QUANT Ŕ SON DÉPART
 

MAIS LE PARACLET, L'ESPRIT SAINT QUE LE PČRE ENVERRA EN MON NOM, CELUI-LŔ VOUS ENSEIGNERA TOUT, ET VOUS RAPPELLERA TOUT CE QUE JE VOUS AURAI DIT. (14, 26)

 

1954. L'intelligence de ses enseignements, il la leur promet par l'Esprit Saint qu'il leur donnera. Et concernant l'Esprit Saint il fait ici trois choses : d'abord il le présente, puis il décrit sa mission [n° 1956], et enfin son effet [n° 1958].

 

MAIS LE PARACLET, L'ESPRIT SAINT

 

1955. Le Seigneur présente l'Esprit Saint de plusieurs maničres : comme Paraclet, comme Esprit et comme Saint. Il est le Paraclet parce qu'il nous console quant aux tristesses provenant des perturbations de ce monde - Au-dehors, des luttes ; au-dedans, des craintes 1. - Lui qui nous console dans toute notre tribulation2. Et il fait cela en tant qu'il est Amour, nous faisant aimer Dieu et reconnaître sa grandeur, et c'est pourquoi nous souffrons les outrages avec joie - Les Apôtres s'en allčrent tout joyeux de devant le grand conseil, parce qu'ils avaient été jugés dignes de souffrir des outrages pour le nom de Jésus3. - Réjouissez-vous et exultez, car votre récompense est grande dans les deux4.

De męme il nous console des tristesses des péchés passés, dont il est dit : Bienheureux ceux qui pleurent5. Et cela il le fait en tant qu'il nous donne l'espérance de son pardon6 - Recevez l'Esprit Saint ; les péchés seront remis ŕ ceux ŕ qui vous les remettrez1. — Pour que je donne la consolation ŕ ceux qui pleurent en Sion8.

 

1. 2 Co 7, 5.

2. 2 Co 1, 4.

3. Ac 5,41.

4. Mt 5, 12.

5. Mt 5, 5. Saint Thomas commente : Ť Ŕ trois types de pleurs répondent trois sortes de consolations. Pour les pleurs dus au péché, la rémission des péchés nous est donnée, celle que réclamait David - Rends-moi la joie de ton salut (Ps 50, 14). Ŕ l'attente de la patrie céleste et ŕ la misčre de notre état présent répond la consolation de la vie éternelle — Je changerai leurs pleurs en cris de joie ; et je les consolerai, je les réjouirai aprčs leur peine (Jr 31, 13). - Dans Jérusalem vous serez consolés (Is 66, 13). Aux troisičmes pleurs répond la consolation de l'amour divin : en effet, quand quelqu'un souffre de l'absence de la réalité aimée, il est consolé s'il reçoit une autre réalité davantage aimée. C'est pourquoi les hommes sont consolés quand ŕ la place des réalités temporelles ils reçoivent des réalités spirituelles et éternelles, et c'est cela, recevoir l'Esprit Saint ; c'est pourquoi il est appelé Paraclet (cf. Jn 15, 26). En effet, par l'Esprit Saint qui est l'amour divin, les hommes se réjouissent - Votre tristesse se changera en joie (Jn 16, 20) ť (Super Matth, lect., V, n° 423).

 

Il est l'Esprit parce qu'il meut nos cœurs ŕ obéir ŕ Dieu - Quand il sera venu comme un fleuve impétueux que l'Esprit du Seigneur agite9. - Ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu, ceux-lŕ sont fils de Dieu10.

Il est Saint parce qu'il nous consacre ŕ Dieu et que tout ce qui est consacré ŕ Dieu est appelé saint - Ne savez-vous pas que nos corps sont le temple de l'Esprit Saint ?11 - L'impétuosité du fleuve réjouit la cité de Dieu : le Trčs-Haut a sanctifié son tabernacle 12.

 

QUE LE PČRE ENVERRA EN MON NOM

 

1956. Il parle ensuite de sa mission : QUE LE PČRE ENVERRA EN MON NOM. Lŕ, ne comprenons pas qu'il vient vers nous par un mouvement local, mais qu'il doit ętre en nous d'une maničre nouvelle, autre que celle selon laquelle il était en nous auparavant - Envoie ton Esprit et ils seront créés13 -, c'est-ŕ-dire dans un exister (esse) spiritue1.

Mais remarque ici que l'Esprit Saint est envoyé par le Pčre et le Fils, et qu'en vue de montrer cela le Christ dit parfois, comme ici, que le Pčre envoie l'Esprit Saint, et parfois que c'est lui-męme qui l'envoie - Que moi je vous enverrai (...) 14 Mais jamais il ne dit que l'Esprit Saint est envoyé par le Pčre sans faire mention de lui-męme ; aussi dit-il ici : QUE LE PČRE ENVERRA EN MON NOM. Et il ne dit pas non plus qu'il est envoyé par lui, le Fils, sans mentionner le Pčre, et c'est pourquoi il dit : Que moi je vous enverrai d'auprčs du Pčre1.

 

6. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Évang., II, hom. 30, 3, PL 76, col. 1221 D.

7. Jn 20, 23.

8. Is 61, 3.

9. Is 59, 19.

10. Rm 8, 14.

11. 1 Co 6, 19.

12. Ps 45, 5. Voir vol. I, n° 1090, note 4.

13. Ps 103, 30.

14. Jn 15, 26.

 

1957. Mais pourquoi dit-il : EN MON NOM ? L'Esprit Saint sera-t-il nommé Fils ? On pourrait dire que l'Esprit Saint était donné aux fidčles ŕ l'invocation du nom du Christ, mais il vaut mieux dire que, de męme que le Fils vient au nom du Pčre - Moi je suis venu au nom de mon Pčre2 -, de męme l'Esprit Saint vient au nom du Fils. Or le Fils est venu au nom du Pčre, non qu'il fűt le Pčre mais parce qu'il était le Fils du Pčre, et de męme (similiter) l'Esprit Saint est venu au nom du Fils, non qu'il fűt dit Fils, mais parce qu'il était l'Esprit du Fils - Si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas3. — Dieu a envoyé dans vos cœurs l'Esprit de son Fils4. - Il les a prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l'image de son Fils5, et cela ŕ cause de la consubstantialité du Fils ŕ l'égard du Pčre et de l'Esprit Saint ŕ l'égard du Fils. De męme, comme le Fils venant au nom du Pčre a soumis au Pčre ceux qui croient en lui - Tu as fait de nous pour notre Dieu un royaume et des prętres6 -, de męme l'Esprit Saint nous configure au Fils en tant qu'il nous adopte comme fils de Dieu7 - Vous avez reçu un Esprit d'adoption dans lequel nous crions : Abba, Pčre !8 - Dieu a envoyé dans vos cœurs l'Esprit de son Fils qui crie : Abba, Pčre !9

 

1. Idem.

2. Jn 5, 43.

3. Rm 8, 9. Saint Thomas commente : Ť II faut cependant noter que l'Esprit du Christ et l'Esprit de Dieu le Pčre sont un męme Esprit ; mais on dit l'Esprit de Dieu le Pčre en tant qu'il procčde du Pčre, et l'Esprit du Christ en tant qu'il procčde du Fils. Aussi le Seigneur attribue-t-il partout cet Esprit ŕ lui-męme comme ŕ son Pčre : Le Paraclet, l'Esprit Saint que le Pčre enverra en mon nom, celui-lŕ vous enseignera tout, et vous rappellera tout ce que je vous aurai dit (Jn 14, 26) ; et encore : Lorsque sera venu le Paraclet que moi je vous enverrai d'auprčs du Pčre, l'Esprit de vérité qui procčde du Pčre, il rendra témoignage de moi (]n 15, 26) ť (Ad Rom. lect., VIII, n° 627).

4. Ga 4, 6.

5. Rm 8, 29.

6. Ap 5, 10.

7. Cf. Didyme l'Aveugle, Traité du Saint-Esprit, § 139, SC 386, Pˇ 273-275. Dans son Commentaire des Sentences, saint Thomas précise : Ť Par le Saint-Esprit qui est donné aux hommes, ceux-ci sont dit adoptés ť (III Sent., d. 10, q. 2, a. 2b, sed contra 1). Sur l'adoption des fils de Dieu, voir aussi Somme théol, III, q. 45, a. 4.

 

CELUI-LŔ VOUS ENSEIGNERA TOUT.

 

1958. Le Seigneur parle ensuite de l'effet de l'Esprit Saint.

Car, comme l'effet de la mission du Fils fut de conduire au Pčre, ainsi l'effet de la mission de l'Esprit Saint est de conduire les croyants au Fils. Or le Fils, étant la Sagesse engendrée, est la Vérité elle-męme - Moi je suis le Chemin, la Vérité et la Vie10 -, et c'est pourquoi l'effet de sa mission est de rendre les hommes participants de la sagesse divine et de leur donner la connaissance de la vérité. Le Fils donc nous transmet son enseignement, puisqu'il est le Verbe, mais l'Esprit Saint nous rend capables de le recevoir11.

Il dit donc CELUI-LŔ VOUS ENSEIGNERA TOUT parce que, quoi que l'homme enseigne au-dehors, si l'Esprit Saint n'en donne de l'intérieur l'intelligence, c'est en vain qu'il travaille : car si l'Esprit Saint n'est pas présent au cœur de celui qui écoute, la parole de celui qui enseigne sera inutile - L'inspiration du Tout-Puissant donne l'intelligence 12 ; ŕ tel point que męme le Fils, parlant par l'instrument de son humanité, ne peut rien s'il n'est lui-męme mű de l'intérieur par l'Esprit Saint13.

 

1959. Mais remarque que plus haut il dit : Quiconque s'est mis ŕ l'écoute du Pčre et ŕ son école vient ŕ moi1. Ici le Seigneur parle de l'enseignement que l'homme a reçu, et qu'il ne reçoit qu'en étant enseigné par l'Esprit Saint ; autrement dit, celui qui reçoit du Pčre et du Fils l'Esprit Saint, celui-lŕ connaît le Pčre et le Fils et il vient ŕ eux. Or l'Esprit Saint nous fait connaître toutes choses en nous inspirant de l'intérieur, en nous dirigeant, et en nous élevant vers les réalités spirituelles. En effet, de męme que celui qui a le goűt infecté n'a pas la vraie connaissance des saveurs, de męme aussi celui qui est infecté par l'amour du monde ne peut goűter les réalités divines2 - L'homme charnel (animalis) ne perçoit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu3.

 

8. Rm 8, 15.

9. Ga 4, 6.

10. Jn 14, 6.

11. Voir / Sent., ŕ. 18, q. 1, a. 3, ad 3 – Ť Bien que l'Esprit Saint ne soit pas principe du Fils, il est cependant principe de l'effet selon lequel le Fils est dit ętre donné ou envoyé, et c'est pourquoi le Fils lui-męme est donné par le don qui est l'Esprit Saint ť.

12. Jb 32, 9.

13. Cf. saint Grégoire : LE Grand, XL hom. in Évang., II, hom. 30, 3, PL 76, col. 1222A.

 

1960. Mais parce qu'il appartient aux inférieurs de rappeler les choses ŕ d'autres, par exemple aux acolytes dans les services divins, va-t-on dire que l'Esprit Saint, qui nous rappelle tout, est inférieur ŕ nous ? Lŕ il faut répondre, selon Grégoire4, que s'il est dit que l'Esprit Saint rappelle, ce n'est pas qu'il mette en nous radicalement la science, mais que dans le secret il procure des forces pour connaître, qu'il enseigne en tant qu'il nous fait participer ŕ la sagesse du Fils. Il rappelle en tant qu'il nous meut, étant l'amour. Ou bien [IL] VOUS RAPPELLERA TOUT, c'est-ŕ-dire il vous le remettra en mémoire - Ils se souviendront du Seigneur et se convertiront ŕ lui, tous les confins de la terre5.

Il faut savoir en effet que parmi les choses que le Christ a dites ŕ ses disciples, il y en a que ceux-ci n'ont pas comprises, et d'autres dont ils ne se souvenaient pas. Le Seigneur dit donc : CELUI-LŔ VOUS ENSEIGNERA TOUT ce que vous ne pouvez pas comprendre maintenant, et VOUS RAPPELLERA TOUT ce dont vous ne pouvez pas vous souvenir. En effet, comment l'Évangéliste Jean, quarante ans aprčs, aurait-il pu avoir le souvenir de toutes les paroles du Christ qu'il a écrites dans son Évangile, si l'Esprit Saint ne les lui avait rappelées ?

 

Les dons qui proviennent du Christ lui-męme.

 

JE VOUS LAISSE LA PAIX, JE VOUS DONNE MA PAIX. MOI, JE NE VOUS LA DONNE PAS COMME LE MONDE LA DONNE. (14, 27)

 

1961. Plus haut, le Seigneur a promis ŕ ses disciples quelque chose qu'ils allaient obtenir grâce ŕ la présence de l'Esprit Saint ; or ici il promet un don qu'ils allaient obtenir par sa venue et sa présence.

Cependant, il faut savoir que si l'on considčre la propriété des personnes, ŕ savoir du Fils et de l'Esprit Saint, le Seigneur semble alterner les dons. En effet, puisque le Fils est le Verbe, il semble que le don de la sagesse et de la connaissance lui appartienne en propre. Mais ŕ l'Esprit Saint est appropriée la paix, puisqu'il est l'amour qui est cause de paix. Mais cependant, parce que l'Esprit Saint est celui du Fils, et que ce que donne l'Esprit Saint, il le tient du Fils, il attribue ce don de la connaissance ŕ l'Esprit Saint, quand il dit : CELUI-LŔ VOUS ENSEIGNERA TOUT, ET VOUS RAPPELLERA TOUT CE QUE JE VOUS AURAI DIT, ce qui est cependant approprié au Fils. Mais parce que l'Esprit Saint procčde du Fils, ce que l'Esprit Saint fait en propre est attribué au Fils. Et selon ce mode, le Christ s'attribue ŕ lui-męme la paix, disant : JE VOUS LAISSE LA PAIX. En premier lieu, il promet le don de la paix qu'il laisse, en second lieu il distingue cette paix de la paix du monde [n° 1964].

 

1. Jn 6, 45.

2. Cf. ci-dessus n° 1919.

3. 1 Co 2, 14. Pour la traduction du mot animalis, voir vol. I, n° 138, note 6.

4. XL hom. in Évang., II, hom. 30, 3, PL 76, col. 1222 B.

5. Ps 21, 28.

 

JE VOUS LAISSE LA PAIX.

 

1962. Il faut savoir que la paix n'est rien d'autre que la tranquillité de l'ordre * : en effet on dit que des choses sont dans la paix quand leur ordre demeure non troublé. Or dans l'homme il y a un ordre triple : de l'homme vers lui-męme, de l'homme vers Dieu, et de l'homme vers le prochain ; et ainsi il y a dans l'homme une triple paix. Une certaine paix intrinsčque selon laquelle il est pacifié en lui-męme sans trouble de ses puissances - Paix abondante pour ceux qui aiment ta loi2. Une autre par laquelle l'homme est en paix avec Dieu, totalement soumis ŕ son ordre - Étant donc justifiés par la foi, ayons la paix avec Dieu3. La troisičme paix est ŕ l'égard du prochain - Recherchez la paix avec tous les saints et la sainteté sans laquelle nul ne verra Dieu 4.

Mais il faut remarquer qu'en nous, trois choses doivent ętre mises en ordre, ŕ savoir l'intelligence, la volonté et l'appétit sensible : la volonté doit ętre dirigée selon l'esprit, ou la raison ; et l'appétit sensible selon l'intelligence et la volonté. Et c'est pourquoi Augustin dans le livre Des paroles du Seigneur, définissant la paix des saints, dit : Ť La paix est la sérénité de l'esprit, la tranquillité de l'âme, la simplicité du cœur, le lien de l'amour, la communion de la charité5. ť La sérénité de l'esprit se rapporte ainsi ŕ la raison, qui doit ętre libre, non pas liée ou absorbée par quelque affection désordonnée ; la tranquillité de l'âme se rapporte ŕ la puissance sensible, qui doit se reposer du tracas des passions ; la simplicité du cœur se rapporte ŕ la volonté, qui doit ętre totalement portée vers Dieu, son objet ; le lien de l'amour se rapporte au prochain et la communion de la charité ŕ Dieu.

 

1. Cf. saint Augustin, La Cité de Dieu, XIX, xin, 1, BA 37, p. 111 – Ť La paix de toutes choses, c'est la tranquillité de l'ordre ť. Voir Somme théol, II-II, q. 29, a. 1, c. et ad 1. Et pour saint Thomas la paix est la béatitude qui relčve du don de sagesse parce que le propre du sage est d'ordonner (voir loc. cit., q. 45, a. 6, c).

2. Ps 118, 165.

3. Rm 5, 1. Saint Thomas commente : Ť Étant donc justifiés par la foi, ŕ savoir, en tant que par la foi en la Résurrection nous participons ŕ son effet, ayons la paix avec Dieu, en nous soumettant ŕ lui et en lui obéissant - Soumets-toi donc ŕ Dieu, et tu auras la paix (Jb 22, 21). Et : Qui lui a résisté et a eu la paix ? (Jb 9, 4). Et cela par notre Seigneur Jésus Christ qui nous a conduits jusqu'ŕ cette paix - C'est lui Ť w ť est notre paix (Ep 2, 14) ť (Ad Rom. lect., V, n° 382).

4. He 12, 14.

 

Cette paix, les saints l'ont ici-bas et ils l'auront dans le futur ; mais ici-bas imparfaitement, parce que ni envers nous-męmes, ni envers Dieu, ni envers le prochain, nous ne pouvons avoir la paix sans quelque perturbation ; mais dans le futur nous l'aurons parfaitement, quand nous régnerons sans ennemi : lŕ, jamais nous ne pourrons ętre en désaccord6.

Et ici le Seigneur nous promet l'une et l'autre. La premičre quand il dit : JE VOUS LAISSE LA PAIX, ŕ savoir dans ce sičcle, afin que vous vainquiez l'ennemi, et afin que vous vous aimiez les uns les autres, ce qui est comme le testament établi pour nous par le Christ pour que nous le gardions - II a fait avec lui une alliance de paix, et il l'a fait prince7. Comme dit Augustin8, ne pourra pas parvenir ŕ l'héritage du Seigneur celui qui n'aura pas voulu observer son testament, et celui qui aura voulu ętre en désaccord avec le chrétien ne peut avoir de concorde avec le Christ. Et le Seigneur nous promet la seconde quand il dit : JE VOUS DONNE MA PAIX, ŕ savoir dans le futur - Je ferai couler sur elle, ŕ savoir la Jérusalem céleste, comme un fleuve de paix9.

 

1963. Mais puisque, soit dans le monde, soit dans la Patrie, toute la paix des saints leur parvient par le Christ - En moi vous aurez la paix’ -, pourquoi le Seigneur ne dit-il pas JE VOUS DONNE MA PAIX quand il parle de la paix des saints qui sont en chemin, mais seulement quand il parle de la paix des saints dans la Patrie ?

 

5. Serm. de Scr. (ou de Verbis Domini), Appendix, 97, PL 39, col. 1932.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXVII, 3, BA 74A, p. 363.

7. Si 45, 30 [BJ45, 24].

8. Serm. de Scr., Appendix, 97, PL 39, col. 1932.

9. Is 66, 12.

 

Ŕ cela il faut dire que l'une et l'autre paix, ŕ savoir la présente et la future, sont celles du Christ ; mais la présente est du Christ en tant qu'il en est seulement l'auteur, tandis que la paix future est de lui en tant qu'il en est l'auteur et le possesseur car il a toujours eu cette paix, ayant toujours été sans contradiction. Or la paix présente existe avec une certaine contradiction, comme il a été dit : et c'est pourquoi, bien que ce soit lui qui la réalise, cependant il ne la possčde pas.

Et selon ce qui a été dit plus haut, l'explication traite de la paix de ce sičcle et de la paix de l'éternité. Mais, selon Augustin2, l'une et l'autre chose peuvent ętre expliquées de la paix de ce sičcle ; et il dit : JE VOUS LAISSE LA PAIX par l'exemple, mais : JE VOUS DONNE MA PAIX par la puissance et la force.

 

MOI, JE NE VOUS LA DONNE PAS COMME LE MONDE LA DONNE.

 

1964. Ensuite, il distingue cette paix-lŕ de la paix du monde. Or on distingue la paix des saints de la paix du monde quant ŕ trois choses. Premičrement quant ŕ l'intention : car la paix du monde est ordonnée ŕ la jouissance calme et paisible des choses qui ne durent qu'un temps, ce qui entraîne qu'elle coopčre parfois avec les hommes pour qu'ils pčchent - Vivant dans une grande lutte causée par l'ignorance, ils appellent paix tant de maux, et de si grands maux3. Mais la paix des saints est ordonnée aux biens éternels. Le sens est donc : MOI, JE NE VOUS LA DONNE PAS COMME LE MONDE LA DONNE, c'est-ŕ-dire ce n'est pas en vue de la męme fin, parce que le monde donne de posséder en toute tranquillité des choses extérieures, alors que moi je donne ce qui concerne l'acquisition des biens éternels.

En second lieu on la distingue quant ŕ l'apparence et la vérité, parce que la paix du monde est fausse, étant seulement extérieure - Ils parlent de paix avec leur prochain et ont le mal dans leurs cœurs4. Mais la paix du Christ est vraie parce qu'elle est intérieure et extérieure. Et ainsi le sens est : Ce n'est pas COMME LE MONDE LA DONNE, c'est-ŕ-dire ce n'est pas une apparence de paix que je donne, comme le monde, mais la vraie paix.

En troisičme lieu on la distingue quant ŕ la perfection : parce que la paix du monde est imparfaite puisqu'elle est seulement liée au repos de l'homme extérieur et non pas de l'homme intérieur - Il n'est pas de paix pour les impies, dit le Seigneur5 ; mais la paix du Christ donne le repos intérieurement et extérieurement - Paix abondante pour ceux qui aiment ta loi0. Et le sens est : PAS COMME LE MONDE LA DONNE, c'est-ŕ-dire qu'il ne s'agit pas d'une paix imparfaite.

 

1. Jn 16, 33.

2. Nous n'avons pu retrouver la source de cette interprétation ni chez saint Augustin, ni chez saint Jean Chrysostome, Théophylacte ou Alcuin.

3. Sg 14, 22.

4. Ps 27, 3 – Ne m'entraîne pas en compagnie des pécheurs, et ne me perds pas avec ceux qui opčrent l'iniquité : qui parlent de paix avec leur prochain et ont le mal dans leurs cœurs. Saint Thomas commente : Ť Ŕ propos de la fraude il dit qui parlent de paix avec leur prochain, et il mentionne deux choses : les douces paroles qu'ils ont dans la bouche - Par de douces paroles et des flatteries, ils séduisent les cœurs des innocents (Rm 16, 18). - L'homme qui parle ŕ son ami en des termes flatteurs et déguisés tend un filet sous ses pas (Pr 29, 5). Cependant ils ont autre chose dans leur cœur ; d'oů ce qui suit : et qui ont le mal dans leurs cœurs, c'est-ŕ-dire ce qu'ils préparent pour leurs propres ennemis : chacun en sa bouche parle de paix avec son ami, et en cachette il lui tend des pičges (Jr 9, 8). Toutes ces choses peuvent ętre appliquées au Christ, qui sur la Croix a été compté parmi les scélérats (Is 53, 12). Mais le psalmiste demande de ne pas ętre entraîné en męme temps, c'est-ŕ-dire pour la męme cause, ŕ savoir de ne pas ętre crucifié avec eux, car leur passion ou condamnation eut lieu ŕ cause de leur propre péché, tandis que la Passion du Christ eut lieu ŕ cause de notre iniquité. De męme, ne me livre pas ŕ la męme fin que les pécheurs impies, c'est-ŕ-dire dans l'intention qu'ils avaient d'effacer le nom du Christ. Et tels sont ceux qui parlaient de paix avec leur prochain, et ŕ l'égard du Christ lorsqu'ils tentaient de le surprendre dans sa parole ; mais ils ont le mal dans leur cœur, c'est-ŕ-dire l'intention mauvaise : car c'était afin de le saisir, dans le but de pouvoir le blâmer ť (Exp. in Psalmos, 27, n° 3).

5. Is 57, 21.

6. Ps 118, 165.

 

II – LE CHRIST RÉCONFORTE SES DISCIPLES QUANT Ŕ SON DÉPART

 

1965. Plus haut, le Seigneur a consolé ses disciples en donnant des raisons prises du côté des disciples eux-męmes, leur promettant l'accčs auprčs du Pčre, la venue de l'Esprit Saint et son propre retour ; mais ici il les console en donnant des raisons prises de son côté ŕ lui, de qui pouvait leur venir une double cause de consolation : l'une provenant de l'utilité du fruit qui suivrait le départ du Christ, et l'autre provenant de la cause de sa mort. Il montre d'abord la premičre, puis la seconde [n° 1974].

 

A. IL LES CONSOLE PAR L'UTILITE DU FRUIT QUI SUIVRAIT SON DEPART

 

QUE VOTRE CŒUR NE SOIT PAS TROUBLÉ NI NE S'EFFRAIE. VOUS AVEZ ENTENDU CE QUE MOI JE VOUS AI DIT : JE M'EN VAIS ET JE VIENS VERS VOUS. SI VOUS M'AIMIEZ, VOUS VOUS RÉJOUIRIEZ DE CE QUE JE VAIS VERS LE PČRE, PARCE QUE LE PČRE EST PLUS GRAND QUE MOI – ET MAINTENANT JE VOUS AI DIT CELA AVANT QUE CELA N'ARRIVE AFIN QUE, QUAND CE SERA ARRIVÉ, VOUS CROYIEZ. (14, 27-29)

 

1966. Or le fruit qui suivrait le départ du Christ était son exaltation, aussi les disciples pouvaient-ils ętre consolés. En effet, quand un ami va vers son exaltation, ce sont les mœurs des amis d'ętre moins affligés de son départ, et c'est pourquoi le Seigneur montre cette cause pour leur consolation. Et en premier lieu il exclut le doute de leur cœur ; en second lieu, il rappelle une chose qui les consolait en partie et les troublait en partie [n° 1968] ; en troisičme lieu, il ajoute la cause qui les console totalement [n° 1969] ; puis il répond ŕ une question tacite [n° 1973].

 

QUE VOTRE CŒUR NE SOIT PAS TROUBLÉ NI NE S'EFFRAIE.

 

1967. Il exclut le trouble de leur cœur en disant : QUE VOTRE CŒUR NE SOIT PAS TROUBLÉ NI NE S'EFFRAIE. Le trouble se rapporte ŕ la tristesse, la peur ŕ la crainte. Or la tristesse et la crainte se rejoignent en ceci, que l'une et l'autre portent sur le mal ; mais elles diffčrent, parce que la tristesse porte sur le mal présent et la crainte sur le mal futur. Or le Seigneur dit : QUE VOTRE CŒUR NE SOIT PAS TROUBLÉ du mal présent - Le juste ne sera pas ébranlé1 -, NI NE S'EFFRAIE du mal futur - Qui es-tu pour craindre un homme mortel ?2, ce qu'il faut comprendre de la crainte humaine car il n'exclut pas la crainte divine3.

 

VOUS AVEZ ENTENDU CE QUE MOI JE VOUS AI DIT : JE M'EN VAIS ET JE VIENS VERS VOUS.

 

1968. Il rappelle ensuite ce qui les troublait en partie. En effet, d'une part ils étaient troublés ŕ cause du départ du Christ, mais d'autre part ils se consolaient de ce qu'il ajoute : ET JE VIENS VERS VOUS4. Cependant ils ne s'en consolaient pas entičrement, craignant que peut-ętre pendant ce temps le loup n'attaque le troupeau en l'absence du pasteur5, selon cette parole : Frappe le pasteur et les brebis seront dispersées6. Donc il dit : QUE VOTRE CŒUR NE SOIT PAS TROUBLÉ parce que JE M'EN VAIS, NI NE S'EFFRAIE, parce que JE VIENS VERS VOUS.

 

1. Ps 111, 6.

2. Is 51, 12.

3. Sur les différentes sortes de crainte, voir ci-dessus, n° 1783, note 2.

4. Cf. Jn 14, 3.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXVIII, 1, BA 74A, p. 373.

6. Za 13, 7 ; cf. Mt 26, 31.

 

Il s'en est allé, certes, en mourant de son propre pouvoir, et il vient en ressuscitant - Le Fils de l'homme sera livré aux princes des prętres et aux scribes, et ils le condamneront ŕ mort (...) et le troisičme jour il ressuscitera \ II s'en est allé en montant - Il est beau dans sa robe, il marche dans la grandeur de sa force2. Il viendra pour juger - Ils verront le Fils de l'homme venant dans une nuée, avec grande puissance et majesté3.

 

SI VOUS M'AIMIEZ, VOUS VOUS RÉJOUIRIEZ DE CE QUE JE VAIS VERS LE PČRE, PARCE QUE LE PČRE EST PLUS GRAND QUE MOI.

 

1969. Mais il les console totalement quand il dit : SI VOUS M'AIMIEZ, VOUS VOUS RÉJOUIRIEZ DE CE QUE JE VAIS VERS LE PČRE, PARCE QUE LE PČRE EST PLUS GRAND QUE MOI, comme s'il disait : Si vous m'aimez, vous ne devez pas ętre contristes mais vous devez plutôt vous réjouir de mon départ, parce que je vais vers mon exaltation, c'est-ŕ-dire que JE VAIS VERS LE PČRE, PARCE QUE LE PČRE EST PLUS GRAND QUE MOI.

 

1970. Ŕ partir de cela, Arius donne cours ŕ son insolence en disant que le Pčre est plus grand que le Fils, mais son erreur est exclue par les paroles męmes du Seigneur. Car d'aprčs ce qu'il comprend, LE PČRE EST PLUS GRAND QUE MOI se comprend de la męme maničre que JE VAIS VERS LE PČRE. Or le Fils ne va pas vers le Pčre ni ne vient vers nous en tant qu'il est Fils de Dieu, selon qu'il fut avec le Pčre de toute éternité - Dans le Principe était le Verbe, et le Verbe était auprčs de Dieu4. Mais on dit qu'il va vers le Pčre selon sa nature humaine. Ainsi, quand il dit : LE PČRE EST PLUS GRAND QUE MOI, il ne le dit pas en tant que Fils de Dieu, mais en tant que Fils de l'homme, et lŕ il est non seulement moindre que le Pčre et l'Esprit Saint mais aussi que les anges eux-męmes - Mais ce Jésus qui a été abaissé un peu au-dessous des anges, nous le voyons, ŕ cause de la mort qu'il a soufferte, couronné de gloire et d'honneur5. De męme, il était soumis ŕ certains hommes, ŕ savoir ses parents, sous un certain aspect, comme on lit en Luc : Et il leur était soumis6. Ainsi donc, il est moindre que le Pčre selon son humanité, mais égal selon sa divinité - II n'a pas considéré comme une usurpation d'ętre égal ŕ Dieu, mais il s'est anéanti lui-męme, prenant la condition d'esclave, devenant semblable aux hommes1.

 

1971. On peut dire aussi, selon Hilaire8, que męme selon sa divinité le Pčre est plus grand que le Fils, mais cependant que le Fils n'est pas moindre, mais éga1. En effet, le Pčre est plus grand que le Fils non pas par la puissance, l'éternité et la grandeur, mais par l'autorité de celui qui donne ou qui est principe. Car le Pčre ne reçoit rien d'un autre, mais le Fils reçoit sa nature, pour ainsi dire, du Pčre par la génération éternelle. Donc le Pčre est plus grand, parce qu'il donne ; mais le Fils n'est pas moindre, mais égal, parce que tout ce que le Pčre a, il le reçoit9 - II lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom x. En effet, il n'est désormais pas moindre que celui qui donne, avec qui il lui est donné d'ętre un.

 

1. Mt 20, 18-19.

2. Is 63, 1.

3. Lc 21, 27.

4. Jn 1, 1.

5. He 2, 9. Saint Thomas commente : Ť Cet abaissement ne doit ętre compris dans le Christ qu'en vue de souffrir la mort. Et ce n'est pas étonnant parce que quant ŕ cela il est non seulement plus petit que les anges mais encore plus petit que les hommes - Nous l'avons méprisé, lui, le dernier des hommes (Is 53, 3). Or la Glose dit, et c'est d'Augustin contre Maximin, que le Christ n'a pas été abaissé au-dessous des anges ŕ cause de la condition de la nature humaine mais ŕ cause de la Passion. Car il n'y a rien de plus grand que la nature de l'esprit humain assumée sans le péché par le Christ, sinon la seule Trinité. Il est donc plus petit que les anges par son corps, puisque la Passion est selon le corps ť (Ad Heb. lect., II, n° 122).

6. Lc 2, 51.

7. Ph 2, 6-7.

8. La Trinité, IX, 54, SC 462, p. 127-129.

9. Voir vol. I, n° 947, ci-dessus n° 1911 et ci-dessous nos 2061 sq., 2108 et 2113. Voir aussi Ad Heb. lect., VII, n" 333 ; et Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, n° 1331, p. 382 – Ť En raison de cette unité le Pčre est tout entier dans le Fils, tout entier dans le Saint-Esprit, le Fils est tout entier dans le Pčre, tout entier dans le Saint-Esprit, le Saint-Esprit est tout entier dans le Pčre, tout entier dans le Fils. Aucun ne précčde l'autre par son éternité ou ne l'excčde en grandeur ou ne le surpasse en pouvoir. Car c'est éternellement et sans commencement que le Fils naît du Pčre, et éternellement et sans commencement que le Saint-Esprit procčde du Pčre et du Fils. Tout ce que le Pčre est ou a, il l'a non pas d'un autre, mais de soi, et il est principe sans principe. Tout ce que le Fils est ou a, il l'a du Pčre, et il est principe issu d'un principe. Tout ce que le Saint-Esprit est ou a, il l'a ŕ la fois du Pčre et du Fils. Mais le Pčre et le Fils ne sont pas deux principes du Saint-Esprit, mais un seul principe, de męme que le Pčre, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas trois principes de la créature, mais un seul principe ť (Concile de Florence [1442], Bulle Cantate Domino).

 

1972. Mais Chrysostome2 explique cela en disant que le Seigneur parle ŕ cause de la suspicion des Apôtres, qui n'avaient pas encore connu ce qu'est la Résurrection et ne le croyaient pas égal au Pčre. Et c'est pourquoi il leur dit : Et si vous ne croyez pas en moi et dans le fait que je peux me relever moi-męme et si vous n'avez pas confiance que, aprčs la Croix, je vous verrai de nouveau, cependant croyez-moi parce que JE VAIS VERS LE PČRE qui EST PLUS GRAND QUE MOI.

 

ET MAINTENANT JE VOUS AI DIT CELA AVANT QUE CELA N'ARRIVE AFIN QUE, QUAND CE SERA ARRIVÉ, VOUS CROYIEZ.

 

1973. Ici il répond ŕ une question tacite, en disant : ET MAINTENANT JE VOUS AI DIT CELA AVANT QUE CELA N'ARRIVE AFIN QUE, QUAND CE SERA ARRIVÉ, VOUS CROYIEZ. Ils pouvaient, en effet, demander pourquoi il disait ces paroles et c'est pourquoi, les devançant, il dit : MAINTENANT JE VOUS AI DIT CELA...

Mais Augustin3 demande : puisque la foi porte sur des choses qu'on ne voit pas, l'homme ne doit-il pas croire avant qu'elles se soient réalisées, et non aprčs ? Lŕ il faut dire qu'ils voyaient une chose et en croyaient une autre. En effet, ils virent la mort du Christ et sa Résurrection, et ayant vu cela, ils crurent qu'il était le Christ, le Fils de Dieu. C'est pourquoi, lorsque cela fut accompli, ils ne crurent pas d'une foi nouvelle, mais augmentée. Ou bien, aprčs sa mort, d'une foi affaiblie ; mais aprčs sa Résurrection, d'une foi renouvelée, comme dit encore Augustin4.

 

B. Jean 14, 30 – IL LES CONSOLE PAR LA CAUSE DE SA MORT

 

1974. Il donne encore une autre cause de consolation concernant son départ, cause qui se prend de celle de la mort. Or il faut savoir que la cause de la mort peut amener soit la douleur, quand quelqu'un est tué pour une faute, soit la consolation, quand quelqu'un meurt pour un bien relevant de la vertu - Qu'aucun de vous ne souffre comme homicide, ou voleur, ou médisant, ou avide du bien d}autrui. Mais si c'est comme chrétien, qu'il ne rougisse pas5. Ŕ propos de cela le Seigneur montre donc en premier lieu que le péché ne fut pas la cause de sa mort, et en second lieu que la cause de celle-ci fut la vertu d'obéissance et de charité [n° 1976].

 

1. Ph 2, 9.

2. In Ioannem hom., LXXV, 4, PG 59, col. 407-408.

 

JE NE PARLERAI PLUS BEAUCOUP AVEC VOUS. EN EFFET, IL VIENT LE PRINCE DE CE MONDE, ET SUR MOI IL N'A AUCUN POUVOIR. (14, 30)

 

1975. Il dit donc : JE NE PARLERAI PLUS BEAUCOUP AVEC VOUS, ŕ cause de la bričveté du temps - Petits enfants, pour peu de temps encore je suis avec vous1. Ou parce que vous n'ętes pas encore capables - J'ai encore beaucoup ŕ vous dire, mais vous ne pouvez pas le porter maintenant2. Ou bien JE NE PARLERAI PLUS BEAUCOUP AVEC VOUS parce qu'en une seule brčve parole je vous expliquerai que je ne mourrai pas par suite de ma faute. Et cela il le fait ensuite quand il dit : EN EFFET, IL VIENT LE PRINCE DE CE MONDE, ET SUR MOI IL N'A AUCUN POUVOIR, ŕ savoir le diable qui est dit prince non selon la raison (ratio) de création, ni en vertu d'un pouvoir naturel comme blasphčment les manichéens, mais selon la raison (ratio) de faute, et c'est pourquoi il est dit PRINCE DE CE MONDE, c'est-ŕ-dire de ceux qui aiment le monde et le péché - Nous n'avons pas ŕ lutter contre la chair et le sang, mais contre les princes et les puissances, contre les dominations de ce monde de ténčbres3. Donc il n'est pas le prince des créatures, mais des pécheurs et des ténčbres - C'est lui qui est le roi de tous les fils de l'orgueil4.

 

3. Tract, in Io., LXXIX, 1, BA 74A, p. 389-391.

4. Ibid., p. 391.

5. 1 Ρ 4, 15-16.

 

Ce prince est donc venu pour persécuter : en effet, il est entré dans le cœur de Judas afin qu'il trahisse, et des Juifs afin qu'ils tuent ; mais SUR MOI IL N'A AUCUN POUVOIR : car en nous il n'a de pouvoir qu'ŕ cause du péché - Tout homme qui commet le péché est esclave du péché5. Or dans le Christ il n'y avait aucun péché, ni selon son âme - Lui qui n'a pas commis de faute $ -, ni selon sa chair parce qu'il a été conçu de l'Esprit Saint et de la Vierge sans le péché originel - C'est pourquoi l'ętre saint qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu7. Donc, parce que le diable a attaqué męme le Christ sur lequel il n'a aucun droit8, il a mérité de perdre ce qu'il possédait avec justice - Qu'importe ŕ moi et ŕ toi, Jésus, Fils du Dieu Trčs-Haut ?9 Ainsi donc il est évident que la cause de la mort du Christ ne fut pas la faute, et qu'il n'avait pas de raison de mourir puisqu'il n'a pas de péché.

 

1. Jn 13, 33.

2. Jn 16, 12.

3. Ep 6, 12.

4. Jb 41, 25. Saint Thomas commente : Ť Le Leviathan dispose d'un pouvoir d'exercer de grandes et fortes opérations, et en exposant cela Job dit : Il regarde vers ce qui est sublime, c'est-ŕ-dire que l'intention du démon est de s'attaquer ŕ tout ce qui est sublime. Et comme ces choses sont le fait de l'orgueil, il montre en conséquence que le diable non seulement est orgueilleux en lui-męme, mais qu'il dépasse toutes les créatures par son orgueil et qu'il est la source de l'orgueil des autres, et c'est pourquoi il ajoute : Il est lui-męme roi sur tous les fils de l'orgueil, c'est-ŕ-dire sur ceux qui sont les esclaves de l'orgueil et qui le suivent tous comme un guide ť (Exp. super lob, 41, 25, p. 227, 1. 438-448).

5. Jn 8, 34.

6. 1 Ρ 2, 22.

 

MAIS AFIN QUE LE MONDE CONNAISSE QUE J'AIME LE PČRE ET COMME LE PČRE M'EN A DONNÉ LE COMMANDEMENT, AINSI JE FAIS. LEVEZ-VOUS, PARTONS D'ICI ! (14, 31)

 

1976. Ensuite il ajoute la vraie cause qui est le bien relevant de la vertu ; et c'est pourquoi il dit : MAIS AFIN QUE LE MONDE CONNAISSE QUE J'AIME LE PČRE, ce qui, selon Augustin10, est ainsi ponctué : MAIS AFIN QUE LE MONDE CONNAISSE QUE J'AIME LE PČRE ET COMME LE PČRE M'EN A DONNÉ LE COMMANDEMENT, AINSI JE FAIS... LEVEZ-VOUS, PARTONS D'ICI !

Lŕ il faut savoir que deux choses ont poussé le Christ ŕ supporter la mort, ŕ savoir l'amour (amor) de Dieu et l'amour (dilectio) du prochain - Marchez dans l'amour11. Et il en donne une preuve en indiquant qu'il accomplit ses commandements - Si vous m'aimez, gardez mes commandements 12. Et quant ŕ cela il dit : MAIS AFIN QUE LE MONDE CONNAISSE QUE J'AIME LE PČRE, et ceci d'une maničre efficace, puisque je meurs. Aussi ajoute-t-il : ET COMME LE PČRE M'EN A DONNÉ LE COMMANDEMENT, AINSI JE FAIS, c'est-ŕ-dire selon que le Pčre le pousse ŕ subir la mort, par l'obéissance qui est causée par l'amour. Ce commandement, le Pčre ne l'a pas donné au Fils de Dieu qui, puisqu'il est le Verbe, est aussi le commandement du Pčre ; mais il l'a donné au Fils de l'homme, en tant qu'il a inspiré ŕ son âme la nécessité, pour le salut des hommes, que le Christ mourűt dans sa nature humaine. Donc AFIN QUE LE MONDE CONNAISSE (...) LEVEZ-VOUS, du lieu oů ils avaient pris le repas, et PARTONS vers le lieu oů je dois ętre livré, afin que vous voyiez que ce n'est pas par nécessité, mais par charité et obéissance que je meurs - Avec audace, il court au-devant des hommes armés1.

 

7. Lc 1, 35.

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXIX, 2, BA 74A, p. 395, dont saint Thomas s'inspire largement dans tout ce paragraphe mettant en valeur ŕ la fois la parfaite innocence du Christ (il ne mérite aucunement la mort) et sa totale liberté (il veut seulement manifester son amour pour le Pčre).

9. Mc 5, 7.

10. Loc. cit., p. 395.

11. Ep 5, 2.

12. Jn 14, 15.

 

1977. Mais selon Chrysostome2 il faut lire autrement : AINSI JE FAIS est la fin de la phrase, et LEVEZ-VOUS, PARTONS D'ICI est le commencement de l'autre phrase, de sorte que le sens est : Je ne meurs pas, comme si le prince de ce monde avait sur moi quelque pouvoir, mais c'est parce QUE J'AIME LE PČRE que je fais cela. Mais vous, LEVEZ-VOUS, PARTONS D'ICI ! En effet, il voyait qu'ils avaient peur, ŕ la fois ŕ cause du moment, parce que la nuit était profonde, et ŕ cause du lieu, parce qu'ils se trouvaient manifestement dans une maison et tournaient toujours les yeux vers la porte comme s'attendant ŕ ce que des ennemis les envahissent, et qu'ŕ cause de cela ils n'étaient pas attentifs aux choses qui leur étaient dites. Et c'est pourquoi, afin qu'ils comprennent mieux les paroles qu'il allait leur dire, il les conduit dans un autre lieu secret afin que, s'estimant en sécurité, ils écoutent plus attentivement les choses qu'il leur dirait - Je la conduirai dans la solitude, et je parlerai ŕ son cœur3.

 

1. Jb 39, 21.

2. In Ioannem hom., LXXVI, 1, PG 59, col. 410-411.

3. Os 2, 14.

 

CHAPITRE XV – LE CHRIST AFFERMIT L'ÂME DE SES DISCIPLES FACE AUX TRIBULATIONS Ŕ VENIR

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XV

1 Moi, je suis la vigne véritable, et mon Pčre est le vigneron. 2 Tout sarment qui ne porte pas de fruit en moi, il l'enlčve ; et tout sarment qui porte du fruit, il l'émonde, pour qu'il en porte davantage.

3 Vous, déjŕ, vous ętes purs, ŕ cause de la parole que je vous ai dite. 4 Demeurez en moi, et moi en vous. Comme le sarment ne peut porter du fruit par lui-męme, s'il ne demeure en la vigne, ainsi vous non plus, si vous ne demeurez en moi. 5 Moi, je suis la vigne, et vous, les sarments. Celui qui demeure en moi et moi en lui, celui-lŕ porte beaucoup de fruit : parce que sans moi vous ne pouvez rien faire. 6 Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il sera jeté dehors comme le sarment, et il séchera ; et on le ramassera, et on le jettera au feu, et il brűlera. 7 Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez tout ce que vous voudrez, et cela vous sera accordé. 8 En ceci mon Pčre est glorifié : que vous portiez beaucoup de fruit et que vous deveniez mes disciples.

9 Comme le Pčre m'a aimé, moi aussi je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour. 10 Si vous observez mes préceptes, vous demeurerez dans mon amour ; comme moi aussi j'ai observé les préceptes de mon Pčre, et je demeure dans son amour. n Je vous ai dit cela, pour que ma joie soit en vous, et que votre joie soit en plénitude. 12 Tel est mon précepte : que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés. 13 Personne n'a de plus grand amour que celui qui livre son âme pour ses amis.

14 Vous ętes, vous, mes amis, si vous faites ce que moi je vous commande. 15Je ne vous appellerai plus serviteurs, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son seigneur. Mais je vous ai appelés amis, parce que tout ce que j'ai entendu de mon Pčre, je vous l'ai fait connaître. I6 Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais c'est moi qui vous ai choisis et vous ai établis pour que vous alliez et portiez du fruit, et que votre fruit demeure, pour que tout ce que vous demanderez au Pčre en mon nom, il vous le donne. 17 Ce que je vous commande, c'est que vous vous aimiez les uns les autres.

18 Si le monde vous hait, sachez qu'il m'a pris en haine avant vous. I9 Si vous aviez été du monde, le monde aimerait ce qui est ŕ lui ; mais parce que vous n'ętes pas du monde, et que moi je vous ai choisis du milieu du monde, c'est pour cela que le monde vous hait.

20 Souvenez-vous de la parole que moi, je vous ai dite : le serviteur n'est pas plus grand que son seigneur. S'ils m'ont persécuté, vous aussi ils vous persécuteront ; s'ils ont gardé ma parole, ils garderont aussi la vôtre. 2I Mais tout cela, ils vous le feront ŕ cause de mon nom, parce qu'ils ne connaissent pas celui qui m'a envoyé.

22 Si je n'étais pas venu et ne leur avais pas parlé, ils n'auraient pas de péché. Mais maintenant ils n'ont pas d'excuse ŕ leur péché. 23 Celui qui me hait, hait aussi mon Pčre. 24 Si je n'avais pas fait parmi eux des œuvres que nul autre n'a faites, ils n'auraient pas de péché. Mais maintenant, ils ont vu, et ils nous ont haďs, moi et mon Pčre ! 25 Mais c'est pour que s'accomplisse la parole qui est écrite dans leur Loi : ils m'ont haď gratuitement.

26 Lorsque sera venu le Paraclet que moi je vous enverrai d'auprčs du Pčre, l'Esprit de vérité qui procčde du Pčre, c'est lui qui rendra témoignage de moi. 27 Et vous aussi, vous rendrez témoignage, parce que vous ętes avec moi depuis le commencement.

 

COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES FORTIFIANT PAR DES PAROLES

 

LE CHRIST AFFERMIT L'ÂME DE SES DISCIPLES FACE AUX TRIBULATIONS Ŕ VENIR

 

1978. Dans ce qu'il a dit précédemment ŕ ses disciples, le Seigneur avait spécialement l'intention d'affermir leur âme face ŕ deux choses : l'une qui était alors imminente, sa Passion, et l'autre qu'ils craignaient pour l'avenir, c'est-ŕ-dire la tribulation qui allait survenir pour eux. C'est pourquoi il leur avait dit ŕ l'égard de ces deux choses : Que votre cœur ne soit pas troublé, quant ŕ la premičre, ni ne s'effraie1, quant ŕ la seconde.

 

Les ayant donc affermis au sujet de son départ (n° 1848] ; il les affermit ici face aux tribulations qui allaient leur arriver. Il commence par leur proposer une allégorie, puis il en vient ŕ son propos [n° 1986].

 

L'ALLEGORIE DE LA VIGNE ET DU VIGNERON

 

MOI, JE SUIS LA VIGNE VÉRITABLE, ET MON PČRE EST LE VIGNERON. TOUT SARMENT QUI NE PORTE PAS DE FRUIT EN MOI, IL L'ENLČVE ; ET TOUT SARMENT QUI PORTE DU FRUIT, IL L'ÉMONDE, POUR QU'IL EN PORTE DAVANTAGE. (15, 1-2)

 

Cette allégorie2 porte sur la vigne et le vigneron. Le Seigneur présente d'abord la vigne, puis le vigneron [n° 1981] et met ensuite en lumičre le souci du vigneron ŕ l'égard des sarments [n° 1983].

 

MOI, JE SUIS LA VIGNE VÉRITABLE.

 

1979. Mais la vigne, c'est le Christ lui-męme : JE SUIS LA VIGNE, dit-il sous forme d'allégorie. Car de męme que la vigne, bien qu'elle paraisse méprisable, bien qu'elle soit de petite taille, surpasse tous les autres bois par la douceur de son fruit, de męme le Christ, bien qu'il ait paru du monde parce qu'il était pauvre, qu'il semblait ętre de basse naissance et supportait l'ignominie, a cependant donné les fruits les plus doux - Son fruit est doux ŕ mon palais \

 

1. Jn 14, 1 ; 14, 27.

2. Similitudo, qui est traduit ici par Ť allégorie ť, exprime une modalité d'analogie. En effet, nous pouvons distinguer plusieurs niveaux d'analogie, ^analogie de l'ętre, découverte par le philosophe, se fonde sur la diversité des réalités existantes ; et au-delŕ de ces maničres d'exister, le philosophe saisit l'unité qui caractérise l'ętre. Ainsi, dans la réalité expérimentée, l'ętre existe en étant lié au devenir. Mais en Dieu, l'Ętre premier, l'ętre est découvert comme au-delŕ du devenir, totalement séparé de lui. Si le philosophe se sert de l'analogie de l'ętre pour découvrir l'ętre dans ce qu'il a de plus lui-męme, et pour découvrir sa maničre d'exister ultime, l'Ętre premier, le théologien, lui, emploie des analogies de similitude qui présupposent la foi. En effet, parce que le mystčre le dépasse totalement il ne peut pas le rejoindre directement, par l'analogie propre de l'ętre ; c'est dans la foi qu'il adhčre au mystčre révélé. Et pour mieux le mettre en lumičre sans risquer de le diminuer et de le réduire ŕ une compréhension humaine, il se sert d'analogies de similitude, données par l'Écriture. Ces analogies ne regardent pas l'ętre mais la vie, les qualités, les fonctions. Par exemple, dire que Jésus est le Verbe - Et le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous, et nous avons contemplé sa gloire (Jn 1, 14) - est une analogie de similitude, révélée par l'Écriture et que le théologien peut expliciter (voir Somme théol, I, q. 27, a. 1 et 2), entre la génération du Verbe en Dieu et la conception, dans l'intelligence humaine, du verbe, fruit de la pensée. Et dire que le Christ est tęte de l'Église (cf. Col 1, 18), ou que le Pčre est le vigneron et le Christ la vigne qui porte les sarments (cf. Jn 15, 1 sq.), est encore une analogie de similitude, mais impliquant des éléments sensibles. On la nomme alors plus précisément analogie métaphorique. Sur les métaphores utilisées dans l'Écriture, voir ci-dessus, n° 1696, note 12.

 

Et c'est pourquoi le Christ est une vigne dont le vin enivre intérieurement et est un vin de componction2 - Tu nous as fait boire un vin de componction3. Ce vin est également fortifiant, c'est le vin qui nous refait - Mon sang est vraiment une boisson 4. C'est ainsi, en effet, que plus haut il s'est comparé au grain de blé5, parce que sa chair est vraiment une nourriture.

C'est de cette vigne-lŕ qu'il est écrit : Je voyais en songe une vigne portant trois rejetons6, c'est-ŕ-dire le Christ en qui sont trois substances, ŕ savoir le corps, l'âme et la divinité7. C'est encore la vigne dont parle Jacob : Mon fils, ŕ la vigne tu attacheras ton ânesse8, c'est-ŕ-dire l'Église.

 

1980. Et cette vigne est VÉRITABLE. Ici, il faut savoir que Ť véritable ť se distingue parfois de Ť ressemblant ť, comme l'homme véritable de l'homme en peinture, et que parfois il se distingue de Ť corrompu ť, comme le vin par rapport au vinaigre, parce que c'est du vin corrompu. La phrase MOI, JE SUIS LA VIGNE VÉRITABLE est donc prise au second sens9, Jésus se distinguant de la vigne corrompue, c'est-ŕ-dire du peuple des Juifs, dont il est dit : Comment donc t'es-tu changée en amertume, ô vigne étrangčre ?10 Et ceci parce qu'elle ne donnait pas de raisins, mais des grappes sauvages - J'en attendais des raisins, et elle a donné des grappes sauvages11.

 

1. Ct 2, 3.

2. Sur le sens du mot componction, voir ci-dessus, n° 1702, note 13.

3. Ps 59, 5.

4. Jn 6, 56.

5. Cf. Jn 12, 24.

6. Gn 40, 9-10.

7. Saint Thomas éclaire la convenance du mystčre de l'Incarnation et l'union de ces trois substances dans le Christ en disant : Ť II appartient ŕ la raison de bien de se communiquer aux autres, comme l'enseigne Denys (De Div. Nom., IV, 20). Il appartient par conséquent ŕ la raison du bien souverain de se communiquer souverainement ŕ sa créature. Et cette souveraine communication se réalise quand Dieu "s'unit ŕ la nature créée de façon ŕ ne former qu'une seule personne de ces trois réalités : le Verbe, l'âme et la chair" (saint Augustin, De Trinitate, XIII, 17). Il est donc manifeste qu'il convenait que Dieu s'incarnât ť (Somme théol., III, q. 1, a. 1, c). Ť Dans le Christ il n'y eut pas deux natures assumées, mais une seulement : une nature humaine constituée d'âme et de chair ť (ibid., q. 5, a. 3, c).

8. Gn 49, 11. Le verset est littéralement : Il liera ŕ la vigne son ânon, et au cep son ânesse. Il lavera dans le vin sa robe, et dans le sang du raisin son manteau.

 

ET MON PČRE EST LE VIGNERON.

 

1981. Mais remarquons que dans le Christ il y a une double nature 12, divine et humaine ; selon sa nature humaine, il est semblable ŕ nous et il est moindre que le Pčre ; selon sa nature divine, il est semblable ŕ Dieu et il est au-dessus de nous. Il est donc la vigne véritable en tant qu'il est la tęte de l'Église13, l'homme Christ Jésus. C'est ce qu'il laisse entendre en présentant le vigneron qui est le Pčre : ET MON PČRE EST LE VIGNERON [AGRICOLA]. En effet, si le Fils était la vigne selon sa nature divine, le Pčre serait la vigne tout comme le Fils ; mais c'est parce qu'il est la vigne selon sa nature humaine que le Pčre est ŕ son égard comme le vigneron pour sa vigne. En tant que Dieu, lui-męme aussi est le vigneron14. Or le mot Ť cultivateur ť (agricola) est lié au mot Ť culture ť (cultura) 15, c'est pourquoi le vigneron aussi, en tant qu'il cultive, est un cultivateur.

 

9. Alors que saint Augustin se contentait de noter le caractčre imagé de la formule et d'expliquer que le qualificatif Ť vrai ť met Jésus en opposition avec le peuple visé par les deux versets prophétiques cités ŕ la fin de ce n° 1980 (Tract, in Io., LXXX, 1, BA 74B, p. 71), saint Thomas précise le type de vérité qualifiant la vigne, et nomme Ť le peuple des Juifs ť.

10. Jr 2, 21.

11. Is 5, 2.

12. Sur les deux natures dans le Christ et l'unité de personne, voir ci-dessus, n° 1711, note 3.

13. Cf. Ep 1, 22-23 ; 4, 15-16 ; 5, 23 ; Col 1, 18. Voir Somme théol., III, q. 8, a. 1 sq.

14. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXX, 2, BA 74B, p. 71-73.

15. Les mots agricola et cultura viennent l'un et l'autre du verbe colo, colere, qui signifie Ť culture ť.

 

1982. Mais puisque cultiver, c'est dépenser son zčle pour quelque chose, nous cultivons quelque chose de deux maničres : soit pour que soit amélioré ce que nous cultivons, et en ce sens nous cultivons un champ ou quelque chose de te1. Soit pour que nous soyons améliorés par cela, et de cette maničre l'homme cultive la sagesse. Dieu nous Ť cultive ť donc pour que nous soyons améliorés par son travail, en tant qu'il extirpe de nos cœurs les mauvaises semences. Il ouvre notre cœur par la charrue de sa parole ; il plante les semences de ses commandements ; il recueille un fruit de piété, comme le dit Augustin1. Nous, nous lui rendons un culte pour ętre améliorés par lui, mais cela en adorant (adorando) et non en labourant (arando) — Si quelqu'un rend un culte ŕ Dieu (...), celui-lŕ [Dieu] l'exauce2.

Le Pčre est donc le cultivateur de cette vigne en vue du bien d'un autre. C'est lui, en effet, qui plante - Moi, je t'ai plantée comme une vigne de choix, comme une vraie semence3. C'est lui qui fait croître - Moi, j'ai planté, Apollos a arrosé, mais c'est Dieu qui a donné la croissance4 -, car Dieu seul, de l'intérieur, fait croître et fructifier ; et, dans la mesure oů l'homme coopčre de l'extérieur, Dieu lui-męme garde et conserve, comme le dit Matthieu, qui cite Isaďe : Il a bâti une tour dans la vigne, et l’α entourée d'une clôture5.

 

TOUT SARMENT QUI NE PORTE PAS DE FRUIT EN MOI, IL L'ENLČVE ; ET TOUT SARMENT QUI PORTE DU FRUIT, IL L'ÉMONDE, POUR QU'IL EN PORTE DAVANTAGE. (15, 2)

 

1983. Le souci du vigneron porte sur deux choses : sur la vigne et sur les sarments. Mais la vigne dont il s'agit ici était parfaite et n'avait pas besoin du soin du vigneron ; c'est pourquoi le vigneron devait dépenser tout son zčle pour les sarments : TOUT SARMENT QUI NE PORTE PAS DE FRUIT EN MOI, IL L'ENLČVE. Or les sarments font partie de la nature de la vigne ; aussi ceux qui adhčrent au Christ sont-ils des sarments de cette vigne - La vigne s'est développée en sarments6.

En ce qui concerne les sarments, le Christ montre le souci de ce vigneron ŕ l'égard des mauvais [n° 1984], puis des bons sarments [n° 1985].

 

1984. Son souci ŕ l'égard des mauvais sarments est de les couper de la vigne : TOUT SARMENT, c'est-ŕ-dire tout croyant, QUI NE PORTE PAS DE FRUIT, sur la vigne, EN MOI, sans qui rien ne peut fructifier, IL L'ENLČVE de la vigne. De lŕ apparaît que ce n'est pas seulement parce qu'ils font le mal que certains sont retranchés du Christ, mais aussi parce qu'ils négligent de faire le bien - Nous vous exhortons ŕ ne pas recevoir en vain la grâce de Dieu7. Aussi l'Apôtre disait-il de lui-męme : C'est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis, et sa grâce en moi n'a pas été vaine8. Selon Matthieu9, le talent a été retiré ŕ celui qui ne l'a pas fait fructifier mais l'a caché ; et selon Luc 10, le Seigneur a ordonné de couper le figuier stérile.

 

1. Serm. de Scr., 87, I, PL 38, col. 530-531.

2. Jn 9, 31.

3. Jr 2, 21.

4. 1 Co 3, 6.

5. Mt 21, 33 ; cf. Is 5, 2.

6. Ez 17, 6.

7. 2 Co 6, 1.

8. 1 Co 15, 10. Ŕ propos de ce verset saint Thomas rappelle la distinction entre grâce opérante et grâce coopérante : Ť Dieu non seulement infuse la grâce par laquelle nos œuvres sont rendues agréables et méritoires, mais il meut aussi ŕ bien user de la grâce infuse, et c'est ce qu'on appelle la grâce coopérante ť (Ad 1 Cor. lect., XV, n" 909). Voir aussi Somme théol, I-II, q. 111, a. 2.

9. Cf. Mt 25, 28.

10. Cf. Le 13, 7.

 

ET TOUT SARMENT QUI PORTE DU FRUIT, IL L'ÉMONDE, POUR QU'IL EN PORTE DAVANTAGE.

 

1985. Le souci du Christ ŕ l'égard des bons sarments, c'est de les entourer de soins pour qu'ils fructifient davantage.

Au sens littéral, en effet, pour la vigne naturelle, il arrive que le sarment aux nombreux rejetons porte moins de fruit, parce que sa sčve doit se diffuser partout ; et c'est pourquoi les vignerons, pour qu'il fructifie plus, l'émondent des rejetons superflus.

Il en va de męme pour l'homme : car l'homme qui est bien disposé et uni ŕ Dieu, s'il incline son affection vers diverses réalités, voit sa vertu s'amoindrir et perd de son efficacité en vue de bien agir. Aussi, pour qu'il fructifie bien, Dieu enlčve fréquemment de telles entraves et Ť émonde ť cet homme, en envoyant tribulations et tentations pour que, par elles, il devienne plus fort pour agir1. Voilŕ pourquoi il dit : IL L'ÉMONDE, męme s'il était pur ; car personne n'est assez pur en cette vie pour ne pas avoir ŕ ętre Ť émondé ť encore et encore2 - Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous égarons nous-męmes, et la vérité n’est pas en nous3.

Et tout cela, c'est POUR QU'IL PORTE DAVANTAGE [DE FRUIT], c'est-ŕ-dire qu'il croisse en vertu, afin que les croyants soient d'autant plus féconds qu'ils seront plus purs - Que le juste devienne encore plus juste et que le saint se sanctifie encore4 - La parole de l’Évangile (...) ne cesse de fructifier et de croître5. - Ils iront de vertu en vertu6.

 

LE DÉVELOPPEMENT DE L'ALLÉGORIE
 

1986. De cette allégorie, le Seigneur en vient maintenant ŕ son propos. Deux aspects sont mis en lumičre dans le rapport des sarments ŕ la vigne : l'union des sarments ŕ la vigne, et la taille des sarments. Il traite donc premičrement de l'union, puis de la taille [n° 2030].

 

A. L'UNION DES SARMENTS A LA VIGNE

 

En premier lieu, il exhorte ses disciples ŕ demeurer attachés ŕ la vigne ; puis il donne les raisons de cette adhésion [n° 1989] ; enfin il montre la maničre de demeurer en lui [n° 1997].

 

1. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXVI, 1, PG59, col. 411.

2. Ici et jusqu'ŕ la fin du verset, saint Thomas reprend les remarques de saint Augustin {Tract, in Io., LXXX, 2, BA 74B, p. 73-75).

3. 1 Jn 1, 8.

4. Ap 22, 11.

5. Col 1, 5-6.

6. Ps 83, 8.

 

a) Jean 15, 3-4 – Le Christ exhorte ses disciples ŕ demeurer en lui.

 

VOUS, DÉJŔ, VOUS ĘTES PURS, Ŕ CAUSE DE LA PAROLE QUE JE VOUS AI DITE. DEMEUREZ EN MOI, ET MOI EN VOUS. (15, 3-4)

 

Dans son exhortation aux disciples, le Seigneur leur rappelle le bienfait reçu, puis il les exhorte ŕ demeurer en lui [n° 1988].

 

VOUS, DÉJŔ, VOUS ĘTES PURS, Ŕ CAUSE DE LA PAROLE QUE JE VOUS AI DITE.

 

1987. Ils ont reçu ce bienfait de la taille, c'est pourquoi il dit : VOUS, DÉJŔ, VOUS ĘTES PURS, comme pour dire : voilŕ ce que j'ai dit des sarments, mais vous, vous ętes des sarments que la taille a préparés ŕ produire du fruit, et cela Ŕ CAUSE DE LA PAROLE QUE JE VOUS AI DITE.

En effet la parole du Christ commence par purifier des erreurs en instruisant - Attaché ŕ la parole digne de foi, conforme ŕ renseignement, pour ętre capable d'exhorter dans la saine doctrine et de confondre ceux qui la contredisent1. Et cela parce que dans les paroles de Dieu ne se trouve aucune fausseté - Toutes mes paroles sont justes, (...) droites pour ceux qui ont l'intelligence 2. Il dit donc : VOUS ĘTES PURS, des erreurs des Juifs. En second lieu, la parole du Christ purifie les cœurs des affections terrestres, en enflammant d'amour pour les réalités célestes. En effet, la parole de Dieu secoue par sa puissance le cœur de l'homme enfoncé dans les réalités terrestres, si bien qu'il s'enflamme - Mes paroles ne sont-elles pas comme un feu et comme un marteau ?3

 

1. Tt 1, 9.

2. Pr 8, 8-9.

3. Jr 23, 29. Saint Thomas commente : Ť Un feu pour enflammer - Ta parole a été trčs éprouvée par le feu et ton serviteur l'a aimée (Ps 118, 140). - La parole du Seigneur l'enflamma (Ps 104, 19) -, et un marteau, pour adoucir les cœurs durs - Ŕ cause de cela je les ai massacrés par les prophčtes, et je les ai tués par les paroles de ma bouche (Os 6, 5). Et c'est pourquoi elles ne doivent pas ętre męlées ŕ des épines - Quelle alliance entre la lumičre et les ténčbres ? Quel accord entre le Christ et Belial ? (2 Co 6, 14-15) ť (Exp. super Hier., XXIII, lectio 7). Voir aussi ci-dessus, n° 1700.

 

En troisičme lieu la parole de Dieu, invoquée lors du baptęme, purifie des péchés. En effet, par le baptęme les hommes sont lavés, parce que la parole purifie dans l'eau. En effet, comme le dit Augustin : Ť Supprime la parole : qu'est-ce que l'eau, sinon de l'eau ? La parole s'ajoute ŕ l'élément et [ainsi] se réalise le sacrement.4 ť La parole fait donc que l'eau touche le corps et lave le cœur. La parole, dis-je, non pas parce qu'elle est dite, mais parce qu'elle est crue. En effet, cette parole de foi a une telle force dans l'Église qu'elle purifie męme les petits enfants bien qu'ils ne soient pas capables de croire, du fait qu'elle est proférée par ceux qui croient, qui offrent, qui bénissent et qui opčrent l'immersion - Les baptisant au nom du Pčre, et du Fils, et du Saint-Esprit5. En quatričme lieu, la parole de Dieu purifie par la puissance de la foi - Purifiant leur cœur par la foi6.

Le Seigneur leur dit donc : VOUS, qui avez été DÉJŔ instruits, déjŕ touchés, déjŕ baptisés, déjŕ affermis dans la foi7, VOUS ĘTES PURS, Ŕ CAUSE DE LA PAROLE QUE JE VOUS AI DITE - Vous aussi, vous ętes purs, mais non pas tous8.

Mais parce qu'il a dit auparavant que l'office du vigneron est d'émonder, il montre clairement qu'il est ce vigneron en disant ŕ présent que sa parole a la vertu d'émonder. Et vraiment il est bien, en tant que Dieu, celui qui taille les sarments, et le vigneron.

 

4. Tract, in Io., LXXX, 3, BA 74B, p. 75-77.

5. Mt 28, 19.

6. Ac 15, 9.

7. Saint Thomas reprend ici les quatre maničres selon lesquelles la parole de Dieu purifie. On pourrait faire le lien avec les quatre effets de la Sainte Écriture qu'il évoque en commentant la deuxičme épître ŕ Timothée : Toute Écriture divinement inspirée est utile pour enseigner, argumenter, corriger et éduquer dans la justice (2 Tm 3, 16). Ces quatre effets sont l'enseignement de la vérité, l'argumentation contre les erreurs, l’éloignement du mal et la conduite vers le bien. Saint Thomas montre combien l'intelligence se purifie par la parole de Dieu. Voir vol. I, n° 1366, note 8.

8. Jn 13, 10.

 

DEMEUREZ EN MOI, ET MOI EN VOUS.

 

1988. Ici, le Seigneur incite ses disciples ŕ la persévérance comme pour dire : puisque vous ętes purs, et avez reçu un si grand bienfait, vous devez persévérer. Aussi dit-il : DEMEUREZ EN MOI, par la charité - Celui qui demeure dans la chanté demeure en Dieu l - et par la participation aux sacrements - Qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi2. Il dit donc DEMEUREZ EN MOI, en recevant la grâce, ET MOI EN VOUS, en vous aidant.

 

b)) Jean 15, 4-5 – Le Christ donne les raisons de demeurer en lui.

 

1989. Ensuite le Christ donne les raisons de demeurer en lui, qui sont au nombre de quatre. La premičre raison de demeurer est la sanctification de ceux qui demeurent ; la deuxičme, la punition de ceux qui ne demeurent pas [n° 1994] ; la troisičme est que ceux qui demeurent en lui voient leur volonté s'accomplir [n° 1995] ; la quatričme est la glorification de Dieu [n° 1996].

 

I

 

En ce qui concerne la premičre raison de demeurer, le Seigneur montre d'abord que l'adhésion au Christ est nécessaire pour porter du fruit ; il montre ensuite qu'elle est efficace [n° 1991].

 

COMME LE SARMENT NE PEUT PORTER DU FRUIT PAR LUI-MĘME, S'IL NE DEMEURE EN LA VIGNE, AINSI VOUS NON PLUS, SI VOUS NE DEMEUREZ EN MOI – MOI, JE SUIS LA VIGNE, ET VOUS, LES SARMENTS. (15, 4-5)

 

1990. Le Seigneur présente d'abord une allégorie, puis il montre qu'elle convient.

Il dit donc : Je dis que vous devez demeurer en moi afin de porter du fruit, parce que COMME LE SARMENT - au sens littéral, le sarment matériel - NE PEUT PORTER DU FRUIT PAR LUI-MĘME, S'IL NE DEMEURE EN LA VIGNE, dont la sčve montant de la racine donne vie aux sarments, AINSI VOUS NON PLUS - sous-entendu : vous ne pouvez pas porter de fruit par vous-męmes -, SI VOUS NE DEMEUREZ EN MOI, qui suis la vigne. Le fait de demeurer dans le Christ est donc la raison (ratio) de la fructification. Aussi est-il dit de ceux qui ne demeurent pas en lui : Quel fruit avez-vous donc retiré de tout ce qui, maintenant, vous fait rougir ?3 - Tout ce qu'assemble l'hypocrite est stérile4.

 

MOI, JE SUIS LA VIGNE, ET VOUS, LES SARMENTS.

 

Cette allégorie convient bien parce que MOI, JE SUIS LA VIGNE, ET VOUS, LES SARMENTS, autrement dit : le rapport de vous ŕ moi est le męme que celui des sarments ŕ la vigne. De ces sarments il est dit : La vigne étendit ses sarments jusqu'ŕ la mer5.

 

CELUI QUI DEMEURE EN MOI ET MOI EN LUI, CELUI-LŔ PORTE BEAUCOUP DE FRUIT : PARCE QUE SANS MOI VOUS NE POUVEZ RIEN FAIRE. (15, 5)

 

1. 1 Jn 4, 16.

2. Jn 6, 57.

3. Rm6, 21.

4. Jb 15, 34.

5. Ps 79, 12.

 

1991. Ici, le Christ montre que le fait de demeurer en lui est efficace : il en montre d'abord l'efficacité, puis il indique la cause de cette efficacité [n° 1993].

 

1992. Il dit donc : Je dis que non seulement il est nécessaire que l'homme demeure en moi afin de porter du fruit, mais encore que cela est efficace ; car CELUI QUI DEMEURE EN MOI, en croyant, en obéissant et en persévérant, ET MOI EN LUI, en l'illuminant, en lui venant en aide, en lui donnant la persévérance, CELUI-LŔ, et non un autre, PORTE BEAUCOUP DE FRUIT.

Il porte, dis-je, un triple fruit en cette vie. Le premier est qu'il s'abstient des péchés - Tout son fruit, c'est que son péché soit ôté 1. Le second est qu'il se consacre aux œuvres de la sainteté - Votre fruit, vous l'avez dans la sanctification2. Le troisičme est qu'il se donne pour l'édification des autres - Du fruit de tes œuvres la terre se rassasiera3.

Il porte également un quatričme fruit dans la vie éternelle – Il amasse du fruit pour la vie éternelle4. C'est lŕ le fruit ultime et parfait de nos labeurs - Le fruit des bons labeurs est plein de gloire5.

 

PARCE QUE SANS MOI VOUS NE POUVEZ RIEN FAIRE.

 

1993. Par ces mots, le Seigneur donne la raison de cette efficacité. Par lŕ il instruit les cœurs des humbles en męme temps qu'il ferme la bouche des orgueilleux6, principalement des pélagiens7, qui disent pouvoir faire par eux-męmes, sans l'aide de Dieu, les œuvres bonnes des vertus et de la Loi ; en voulant ainsi défendre le libre arbitre, ils le renversent plutôt.

En effet, le Seigneur dit ici que sans lui nous ne pouvons faire de grandes choses, ni męme de petites, ni d'ailleurs rien du tout. Et ce n'est pas étonnant, puisque Dieu lui-męme ne fait rien sans lui - Sans lui, rien n'a été fait8. En effet, nos œuvres sont faites soit en vertu de la nature, soit en vertu de la grâce divine. Dans le premier cas, puisque tous les mouvements de la nature viennent du Verbe de Dieu lui-męme, sans lui aucune nature ne peut ętre mue pour faire quoi que ce soit. Quant aux actes accomplis en vertu de la grâce, puisqu'il est lui-męme l'auteur de la grâce - La grâce et la vérité nous sont venues de Jésus Christ9 -, il est manifeste qu'aucune œuvre méritoire ne peut ętre faite sans lui10 - Ce n'est pas que de nous-męmes nous suffisions ŕ penser quelque chose comme venant de nous ; non, notre suffisance vient de Dieu 11. Si donc nous ne pouvons męme pas penser si ce n'est par Dieu, encore moins pourrons-nous d'autres choses.

 

II

 

SI QUELQU'UN NE DEMEURE PAS EN MOI, IL SERA JETÉ DEHORS COMME LE SARMENT, ET IL SÉCHERA ; ET ON LE RAMASSERA, ET ON LE JETTERA AU FEU, ET IL BRŰLERA. (15, 6)

 

1994. Le Christ donne ici la deuxičme raison de demeurer en lui, liée ŕ la menace d'une peine ; car si nous ne demeurons pas en lui, nous n'échapperons pas ŕ la peine.

Il présente cinq éléments qui aggravent cette peine ; certains d'entre eux se rapportent ŕ la peine du dam1, ŕ savoir l'expulsion hors de la gloire : ON LE JETTERA dehors. Parfois nous voyons que sur la vigne matérielle, un sarment demeure attaché par un lien extérieur, mais non pas par participation ŕ la sčve ; ainsi certains demeurent dans le Christ seulement par la foi, sans toutefois avoir part ŕ la sčve de la vigne, parce qu'ils ne sont pas dans la charité. C'est pourquoi ceux-lŕ seront jetés dehors, c'est-ŕ-dire séparés de l'assemblée des bons2.

 

1. Is 27, 9.

2. Rm 6, 22.

3. Ps 103, 13. 4. Jn4, 36.

5. Sg3, 15.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXXI, 2, BA 74B, p. 83.

7. Sur Pelage et le pélagianisme, voir ci-dessus, n° 1856, note 8.

8. Jn 1, 3.

9. Jn 1, 17.

10. Voir Somme théol, I-II, q. 113 et 114, oů saint Thomas distingue les deux effets de la grâce opérante et de la grâce coopérante, la justification et le mérite.

11. 2 Co 3, 5.

 

La deuxičme peine du dam est le dessčchement : ET IL SÉCHERA. C'est-ŕ-dire, si le sarment tenait quelque chose de sa racine, il le perdra, dépouillé du secours et de la vie de cette racine. Car les mauvais chrétiens semblent avoir quelque verdeur ; mais quand ils seront séparés des saints et du Christ, leur sécheresse apparaîtra - Ma force s'est desséchée comme un tesson^.

La troisičme peine, c'est que ces sarments seront associés aux mauvais : ET ON LE RAMASSERA - c'est ce que feront les anges moissonneurs ŕ l'égard des mauvais, ce qui est bien la plus grande des peines. Si, en effet, ętre pour une heure avec des mauvais est une grande peine, combien plus ętre pour toujours avec les pires hommes et les démons ? Ils se retrouveront réunis en un seul fagot dans le lac4. - Ramassez d'abord l'ivraie, et liez-la en bottes pour la brűler5.

La quatričme peine, c'est la peine du sens : ET ON LE JETTERA AU FEU, c'est-ŕ-dire au feu éternel - Qu'adviendra-t-il du bois de la vigne entre tous les arbres des bois ? (...) Voici qu’il a été donné en pâture au feu 6. Car les bois de vigne, s'ils ne demeurent pas sur la vigne, sont plus méprisables que tous les autres bois, mais s'ils demeurent sur la vigne, ils sont les plus glorieux. Voilŕ pourquoi Augustin dit : Ť Une de ces deux choses convient au sarment : la vigne ou le feu ; s'il n'est pas sur la vigne, il sera dans le feu7 ť - Allez, maudits, au feu éternel8.

La cinquičme peine, c'est l'épreuve perpétuelle du feu : ET IL BRŰLERA, ŕ perpétuité - Les impies s'en iront au supplice éternel9.

 

III

 

SI VOUS DEMEUREZ EN MOI, ET QUE MES PAROLES DEMEURENT EN VOUS, VOUS DEMANDEREZ TOUT CE QUE VOUS VOUDREZ, ET CELA VOUS SERA ACCORDÉ (15, 7)

 

1995. Le Christ donne ici la troisičme raison de demeurer en lui, qui se prend de l'efficacité de leur demande, comme pour dire : SI VOUS DEMEUREZ EN MOI, vous obtiendrez ce fruit, ŕ savoir que VOUS DEMANDEREZ TOUT CE QUE VOUS VOUDREZ, ET CELA VOUS SERA ACCORDÉ.

Mais remarquons qu'il reprend lŕ deux points qu'il avait touchés en les exhortant ŕ demeurer en lui. Le premier point : Demeurez en moi10, il le reprend en disant : SI VOUS DEMEUREZ EN MOI – Le second : et moi en vous 11, il dit ŕ la place : ET QUE MES PAROLES DEMEURENT EN VOUS Parce que le Christ est le Verbe du Pčre toute parole (verbum) de sagesse vient de lui - La source de la sagesse, c'est le Verbe de Dieu au plus haut des deux 12. Il est donc manifeste que le Christ est en nous lorsque les paroles (verba) de sa sagesse sont en nous - Vous n'avez pas la parole de Dieu (verbum Dei) demeurant en vous1.

 

1. Ŕ ce sujet, voir vol. I, n° 548, note 12.

2. Cf. Ez 34, 17 – Voici que moi, je juge entre bétail et bétail, entre celui des béliers et celui des boucs. Ez 34, 20 – Me voici moi-męme, je juge entre la brebis grasse et la brebis maigre. Ez 20, 36-38 – Je vous jugerai, dit le Seigneur Dieu (...) et je séparerai de vous les transgresseurs et les impies.

3. Ps 21, 16.

4. Is 24, 22.

5. Mt 13, 30.

6. Ez 15, 2 et 4.

7. Tract, in Io., LXXXI, 3, BA 74B, p. 87.

8. Mt 25, 41.

9. Mt 25, 46.

10. Jn 15, 4.

11. Idem.

12. Si 1, 5 (verset propre ŕ la Vulgate).

 

Voilŕ pourquoi il dit : ET QUE MES PAROLES DEMEURENT EN VOUS, ce qui se fait de quatre maničres : en aimant, en croyant, en méditant et en accomplissant - Mon fils, écoute mes paroles en croyant, et incline l'oreille ŕ mes propos en obéissant ou en accomplissant, ne les quitte pas des yeux en méditant, et garde-les au milieu de ton cœur2 en aimant. - Tes paroles se sont présentées, et je les ai dévorées^".

Les paroles du Christ sont donc en nous lorsque nous faisons ce qu'il a commandé, et que nous aimons ce qu'il a promis. Et de lŕ suit également que nous sommes instruits de ce que nous devons demander - Nous ne savons ce que nous devons demander dans la pričre, mais l'Esprit lui-męme demande pour nous par des gémissements ineffables*. Voilŕ pourquoi, selon Matthieu5 et Luc6, avec ses propres paroles, il nous a également appris ŕ prier.

Ainsi donc, crues et méditées, les paroles de Dieu nous forment pour que nous demandions ce qui est nécessaire ŕ notre salut. Mais, aimées et accomplies, elles nous aident ŕ mériter ; et c'est pourquoi il ajoute : vous demanderez tout ce que VOUS VOUDREZ, avec discernement et persévérance, ET CELA VOUS SERA ACCORDÉ ; et plus tard il dira : Si vous demandez quelque chose au Pčre en mon nom, il vous le donnera''.

 

1. Jn 5, 38.

2. Pr 4, 20-21.

3. Jr 15, 16.

4. Rm 8, 26.

5. Cf. Mt 6, 9. Saint Thomas commente : Ť Pourquoi donc faut-il prier ? Je réponds. Non pas pour enseigner mais pour fléchir le genou, pour devenir un familier de Dieu, pour t'humilier et te souvenir de tes péchés. (...) Le Seigneur dit : Priez ainsi, et non pas : "Priez ceci". Il n'interdit pas de prier autrement mais il nous apprend ŕ prier ainsi. Cette pričre a donc trois caractčres : elle est brčve, parfaite et efficace. Elle est brčve pour que tous puissent la saisir, aussi bien les gens érudits que les gens sans instruction, et aussi pour donner confiance qu'on sera facilement exaucé. (...) De męme elle est parfaite ; en effet, c'est Dieu lui-męme qui l'a donnée, et les œuvres de Dieu sont parfaites. Elle est aussi efficace, c'est pourquoi les Apôtres disaient : Apprends-nous ŕ prier (Le 11, 1). Et lui-męme a dit : Vous prierez ainsi : "Notre Pčre qui es aux deux... "Ť (Sup. Matth. lect., VI, nos 581 et 583).

6. Cf. Le 11, 2.

 

IV

 

EN CECI MON PČRE EST GLORIFIE : QUE VOUS PORTIEZ BEAUCOUP DE FRUIT ET QUE VOUS DEVENIEZ MES DISCIPLES. (15, 8)

 

1996. Le Christ donne ici la quatričme raison de demeurer en lui, tirée de la gloire du Pčre. Toutes nos œuvres, nous devons les rapporter ŕ la gloire de Dieu - Non pas ŕ nous, Seigneur, non pas ŕ nous, mais ŕ ton nom donne la gloire8. - Que vous mangiez ou buviez, et quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu9.

Le Seigneur montre donc que nous sommes dans le Christ parce qu'ŕ partir de cela nous portons du fruit, et que par ce fruit le Pčre est glorifié, et c'est pourquoi il dit : EN CECI MON PČRE EST GLORIFIÉ, QUE VOUS PORTIEZ BEAUCOUP DE FRUIT, c'est-ŕ-dire que ce fruit rejaillisse pour la gloire du Pčre.

Il présente ici, dans l'ordre inverse, trois faits qui se suivent les uns les autres. L'un concerne cette adhésion : QUE VOUS DEVENIEZ MES DISCIPLES, ce qui est la męme chose que : Demeurez en moi10.

Et de cela s'ensuit le deuxičme point : QUE VOUS PORTIEZ BEAUCOUP DE FRUIT. Et par lŕ mon Pčre est glorifié. Comme pour dire : C'est la gloire du Pčre que vous portiez du fruit, et vous portez beaucoup de fruit du fait que vous ętes mes disciples. D'abord en vous conduisant bien, et par lŕ Dieu est glorifié - Qu'ils voient vos bonnes œuvres, et glorifient votre Pčre11. Ensuite par un enseignement droit, ce qui glorifie également Dieu - Tout homme qui invoque mon nom, c'est ŕ ma gloire que je l’ ai créé1. Les Apôtres sont donc cette terre qui porte beaucoup de fruit2, comme il est dit ensuite : ET QUE VOUS DEVENIEZ MES DISCIPLES, en demeurant en moi et en étant fervents dans la charité.

 

7. Jn 16, 23.

8. Ps 113 B, 1.

9. 1 Co 10, 31.

10. Jn 15, 4.

11. Mt 5, 16.

Tels sont en effet les signes qui caractérisent les disciples du Christ : en premier lieu, l'adhésion au Christ - Si vous demeurez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples3. Par lŕ ils sont rendus capables de porter le fruit de la doctrine.

En second lieu, l'observance de la charité - En ceci tous connaîtront que vous ętes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres4. C'est par lŕ qu'ils sont rendus capables de porter un fruit de bonnes œuvres - Si j'avais le don de prophétie, et si je connaissais tous les mystčres et toute la science, si j'avais toute la foi jusqu'ŕ déplacer des montagnes, si je n'ai pas la chanté, je ne suis rien5 – on montre lŕ que sans la charité rien ne vaut.

 

c)) Jean 15, 9 – La maničre de demeurer en lui.

 

1997. Précédemment, le Seigneur a exhorté ses disciples ŕ demeurer en lui. Ŕ présent il montre ce qu'est demeurer en lui, et cela en trois points. Il montre d'abord que demeurer en lui, c'est demeurer dans son amour ; ensuite, que demeurer dans son amour, c'est garder ses commandements [n° 2001] ; enfin, que garder ses commandements, c'est observer la charité [n° 2005].

 

Demeurer en l'amour du Christ.

 

COMME LE PČRE M'A AIME, MOI AUSSI JE VOUS AI AIMÉS. DEMEUREZ DANS MON AMOUR. (15, 9)

 

Le Seigneur rappelle d'abord le bienfait accordé aux disciples ; puis il les exhorte ŕ persévérer [n° 2000].

 

1998. Premičrement, donc, il dit que le fait que nous demeurions dans le Christ provient de sa grâce ; et cette grâce est l'effet de l'amour lui-męme - D'un amour éternel je t'ai aimée6. Par lŕ il apparaît évident que toutes nos œuvres bonnes sont nôtres en vertu du bienfait de l'amour divin. En effet, elles ne seraient pas nôtres si la foi n'opérait pas par l'amour7 ; et nous n'aimerions pas si nous n'étions d'abord aimés8. Voilŕ pourquoi le Seigneur dit, rappelant ce bienfait : COMME LE PČRE M'A AIMÉ, MOI AUSSI JE VOUS AI AIMÉS.

 

1. Is 43, 7. Saint Thomas commente : Ť Et tout homme qui invoque mon nom, je l'introduirai dans ma gloire pour qu'il me glorifie et qu'en lui j'apparaisse glorieux ť (Exp. super Isaiam, 43, 7, p. 181, 1. 45-47).

2. Cf. Mt 13, 23 ; Me 4, 8 ; Le 8, 15.

3. Jn 8, 31.

4. Jn 13, 35.

5. 1 Co 13, 2.

6. Jr31,3.

7. Cf. Ga 5, 6 – La foi opčre par la charité. Cf. Somme théol., II-II, q. 4, a. 5, oů saint Thomas montre que la foi est une vertu, principe d'un acte bon, quand elle est liée ŕ la charité. Il distingue ainsi (par la charité) la foi informe et la foi formée (par la charité) qui seule est une vertu.

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXXII, 2, BA 74B, p. 97.

 

1999. Mais remarquons que le mot Ť comme ť exprime tantôt une égalité de nature, tantôt une similitude d'action. Les ariens, dans leur erreur, voulaient que le Ť comme ť implique l'égalité de nature ; et du fait que ce qui est supérieur est exprimé plus souvent, ils en concluaient que le Fils est moindre que le Pčre. Mais c'est faux ; aussi faut-il dire, selon Augustin 1, que le Ť comme ť indique une similitude de grâce et d'amour, car l'amour dont le Fils aime les disciples est une certaine similitude de l'amour dont le Pčre aime le Fils. Puisqu'en effet aimer quelqu'un, c'est lui vouloir du bien, le Pčre aime le Fils selon sa nature divine, en tant qu'il veut pour lui le bien infini et souverain que lui-męme possčde, et cela en communiquant au Fils sa propre nature, la męme numériquement que celle qu'il possčde lui-męme - Le Pčre aime le Fils, et il lui montre tout ce qu'il fait2. Il l'aime aussi selon sa nature humaine - Quand Israël était enfant, je l'ai aimé, et d'Égypte j'ai appelé mon fils3 ; et ceci pour qu'il fűt ŕ la fois Dieu et homme.

Or ce n'est pour rien de tout cela que le Fils a aimé les disciples : il ne les a aimés ni pour qu'ils soient Dieu par nature, ni pour qu'ils soient unis ŕ Dieu dans leur personne. Mais c'est pour une similitude de tout cela qu'il les a aimés, c'est-ŕ-dire pour qu'ils soient dieux par participation ŕ la grâce 4 - Moi, j'ai dit : Vous ętes des dieux5. - Par lui, il nous a donné les grandes et précieuses promesses, afin que nous soyons rendus participants de la nature divine6. C'est aussi pour qu'ils soient assumés dans une unité d'amour, car celui qui s'attache ŕ Dieu n'est avec lui qu'un seul esprit7. - Ceux que d'avance il a connus, il les a aussi prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l'image de son Fils, pour qu'il soit le premier-né parmi de nombreux frčres8. Ainsi donc, le bien donné par Dieu le Pčre au Fils selon l'une et l'autre nature est plus grand que le bien donné par le Fils aux disciples ; toutefois c'est un bien semblable, comme on l'a dit.

 

DEMEUREZ DANS MON AMOUR.

 

2000. Le Seigneur ajoute ces mots, comme pour dire : du fait que vous avez reçu de mon amour un si grand bienfait, DEMEUREZ dans cet amour, pour que vous m'aimiez. Ou encore : DEMEUREZ DANS MON AMOUR, l'amour dont moi je vous aime, c'est-ŕ-dire demeurez dans ma grâce, afin de ne pas ętre dépossédés des biens que je vous ai préparés. Cette derničre explication convient davantage9 ; le sens est donc : Persévérez dans cet état, d'ętre ainsi aimés de moi par l'effet de la grâce - Que chacun demeure dans la vocation męme oů il a été appelé 10. - Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui11.

 

1. Ibid.

2. Jn 5, 20.

3. Os 11, 1.

4. Cf. Somme théol., I-II, q. 110, a. 3 – Ť La grâce est une participation ŕ la nature de Dieu ť.

5. Ps 81, 6.

6. 2 Ρ 1, 4.

7. 1 Co 6, 17.

8. Rm 8, 29.

9. Saint Thomas reprend une remarque de saint Augustin, qu'il prolongera dans le n° 2002 – quel est le Ť sujet ť de l'amour dans lequel les disciples doivent demeurer ? S'agit-il de l'amour que le fidčle a pour le Christ, ou de l'amour du Christ pour le fidčle (cf. Tract, in Io., LXXXII, 3, BA 74B, p. 99-101) ? Les deux étant grammaticalement possibles, le choix dépendra du contexte. Dans son commentaire d'une formule parallčle : L'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs (...) (Rm 5, 5), saint Thomas n'a pas tranché, le contexte ne permettant pas d'orienter le choix vers l'un ou l'autre sens {Ad Rom. lect., V, nos 392-393).

10. 1 Co 7, 20.

11. 1 Jn 4, 16.

 

Garder ses préceptes.

 

2001. Le Seigneur montre ŕ présent ce qu'est demeurer dans son amour : il montre d'abord que c'est garder ses commandements1 ; puis il le manifeste par son exemple [n° 2003] ; enfin il chasse un doute [n° 2004].

 

SI VOUS OBSERVEZ MES PRÉCEPTES, VOUS DEMEUREREZ DANS MON AMOUR. (15, 10)

 

2002. Il dit donc : DEMEUREZ DANS MON AMOUR, et vous le ferez SI VOUS OBSERVEZ MES PRÉCEPTES ; car c'est ainsi que VOUS DEMEUREREZ DANS MON AMOUR.

En effet, l'observation des commandements est l'effet de l'amour divin, non seulement de l'amour dont nous aimons Dieu, mais de l'amour dont Dieu lui-męme nous aime. Car du fait qu'il nous aime, il nous meut et nous aide ŕ accomplir ses commandements, que nous ne pouvons accomplir que par la grâce - En cela est la charité : ce n'est pas que nous ayons aimé Dieu, mais c'est lui qui nous a aimés (...) le premier2.

 

1. En ce qui concerne praeceptum et mandatum, saint Thomas précise dans la Somme théologique certaines nuances : Ť Le dű moral est double : en effet l'intelligence dicte ce que nous devons faire soit comme nécessaire, sans quoi l'ordre de la vertu ne peut ętre ; soit comme utile ŕ mieux conserver l'ordre de la vertu. Et en ce sens certains points de la morale sont prescrits ou interdits de façon précise par la Loi. Par exemple : Tu ne tueras pas, tu ne voleras pas (Ex 20, 13. 15). Ce sont lŕ les préceptes proprement dits (praecepta). Mais d'autres choses sont prescrites ou interdites non parce qu'elles seraient dues au sens précis, mais pour un mieux. C'est ce qu'on peut appeler commandements (mandata), parce qu'ils incitent et persuadent. Par exemple, il est dit dans l'Exode (22, 26) : Si tu as reçu de ton prochain un vętement en gage, tu dois le lui rendre avant le coucher du solei1. C'est pourquoi Jérôme dit que "dans les préceptes est la justice, mais dans les commandements la charité"Ť (I—II, q. 99, a. 5, a). En fait saint Thomas, dans ce chapitre, utilise les deux mots praeceptum et mandatum de maničre souvent équivalente. Du reste le mot grec est unique : εντολή.

2. Cette citation est l'union de deux versets : 1 Jn 4, 10 – En cela est la charité : ce n'est pas que nous ayons aimé Dieu, mais c'est lui qui nous a aimés, et 1 Jn 4, 19 – Pour nous, aimons, puisque lui nous a aimés le premier.

 

COMME MOI AUSSI J'AI OBSERVE LES PRÉCEPTES DE MON PČRE, ET JE DEMEURE DANS SON AMOUR. (15, 10)

 

2003. Le Seigneur ajoute ŕ cela un exemple. De męme en effet que l'amour dont le Pčre l'aime est l'exemple de l'amour dont lui-męme nous aime, de męme il a voulu que son obéissance soit l'exemple de la nôtre. Et c'est par lŕ que le Christ montre qu'il demeure dans l'amour du Pčre, parce qu'en toutes choses il a gardé ses commandements. Car il a męme supporté la mort – Il s'est fait obéissant au Pčre jusqu'ŕ la mort., et la mort de la croix3. Et de tout péché, il s'est abstenu - Lui qui n'a pas commis de péché et dans la bouche duquel on n'a pas trouvé de ruse4. Et cela il faut le comprendre du Christ en tant qu'homme – Il ne m'a pas laissé seul, parce que moi, ce qui lui plaît, je le fais toujours5. Voilŕ pourquoi il dit : JE DEMEURE DANS SON AMOUR parce qu'en moi, en tant qu'homme, il n'y a rien de contraire ŕ son amour.

 

JE VOUS AI DIT CELA, POUR QUE MA JOIE SOIT EN VOUS, ET QUE VOTRE JOIE SOIT EN PLÉNITUDE. (15, 11)

 

2004. Pour qu'ils ne croient pas que ce fűt en vue de son intéręt propre, et non du leur, qu'il les a exhortés ŕ garder ses commandements, il dit ŕ ses disciples : JE VOUS AI DIT CELA, c'est-ŕ-dire d'observer mes commandements, pour votre bien, c'est-ŕ-dire POUR QUE MA JOIE SOIT EN VOUS. L'amour, en effet, est cause de joie, car on trouve sa joie dans la réalité aimée. Or Dieu aime lui-męme et la créature, principalement la créature raisonnable, ŕ laquelle il communique le bien infini. Le Christ, donc, de toute éternité, trouve sa joie dans deux réalités : dans le bien lui venant du Pčre - Je trouvais mes délices en jouant devant lui en tout temps, en jouant sur le globe de la terre1 - et dans le bien lié ŕ la créature raisonnable - Mes délices sont d'ętre avec les fils des hommes2 -, bien qui est d'ętre en communion avec les fils des hommes ; et dans ces deux biens, le Christ trouve sa joie de toute éternité - En toi, ton Dieu trouvera sa joie3.

 

3. Ph 2, 8 ; Ť au Pčre ť n'est pas dans la Vulgate.

4. 1 Ρ 2, 22.

5. Jn 8, 29.

 

Par l'observation de ses commandements, le Seigneur veut donc nous rendre participants de sa propre joie4 ; voilŕ pourquoi il dit : QUE MA JOIE, celle dont moi je me réjouis ŕ cause de ma divinité et de celle du Pčre, SOIT EN VOUS : et ce n'est rien d'autre que la vie éternelle qui est, selon Augustin5, la joie de la vérité ; autrement dit : Que vous ayez la vie éternelle - Alors tu abonderas de délices ŕ cause du Tout-Puissant6. ET QUE VOTRE JOIE, celle dont moi je me réjouis ŕ cause de mon humanité, SOIT EN PLÉNITUDE. Car pour nous [les hommes], les biens dont nous nous réjouissons sont soit imparfaits, soit imparfaitement possédés ; et c'est pourquoi la joie en cette vie ne peut pas ętre pléničre. Mais elle le sera lorsque nous atteindrons parfaitement les biens parfaits - Entre dans la joie de ton Seigneur7.

 

Observer la chanté.

 

2005. Ici le Seigneur expose d'abord quel est son précepte ; il nous donne ensuite un exemple [n° 2008] ; enfin il rappelle le bienfait accordé aux disciples [n° 2010].

 

1. Pr8, 30 et 31a.

2. Pr 8, 31b.

3. Is 62, 5.

4. Joie traduit ici le mot latin gaudium. Sur la joie de la vie éternelle, voir ci-dessus, n° 1853, note 6, p. 157, ŕ propos du sens du mot fruitio.

5. Les confessions, X, XXIII, 33, BA 14, p. 201-203 – Ť La vie bienheureuse est la joie [qui naît] de la vérité, c'est-ŕ-dire la joie qui vient de toi, ô Dieu, ma lumičre, le salut de ma face, mon Dieu ! (Ps 41, 6-7) qui es la Vérité. Cette vie bienheureuse, tous la veulent ; cette vie qui seule est bienheureuse, tous la veulent. La joie [qui naît] de la vérité, tous la veulent ť.

6. Jb 22, 26.

7. Mt 25, 21. Saint Thomas commente : Ť Pourquoi dit-il : Entre dans la joie et non pas : "reçois" ? Il y a deux joies : celle qui relčve de biens extérieurs et celle qui relčve de biens intérieurs. Celui qui se réjouit des biens extérieurs n'entre pas dans la joie mais la joie entre en lui. Mais celui qui se réjouit des biens spirituels entre dans la joie - Le roi m'a introduit en ses appartements (Ct 1,3). Ou encore : ce qui est dans quelque chose est contenu par lui, et c'est celui qui le contient qui est plus grand. Quand donc la joie vient d'une chose qui est moindre que ton cœur, alors la joie entre dans ton cœur. Mais Dieu est plus grand que ton cœur (cf. 1 Jn 3, 20), aussi celui qui se réjouit ŕ cause de Dieu entre dans la joie. De męme il entre dans la joie de son Seigneur, c'est-ŕ-dire venant du Seigneur, parce que le Seigneur est la vérité. Aussi la béatitude n'est-elle rien d'autre Que la joie [qui vient] de la vérité (gaudium de veritate). Ou bien : Entre dans la joie de ton Seigneur, c'est-ŕ-dire dans la joie dont il réjouit et par laquelle ton Seigneur se réjouit, c'est-ŕ-dire la jouissance de lui-męme. Alors donc l'homme se réjouit comme le Seigneur puisqu'il jouit comme le Seigneur - Et moi, je dispose pour vous du Royaume comme mon Pčre en a disposé pour moi, pour que vous mangiez et buviez ŕ ma table en mon Royaume (Le 22, 29-30), c’est-ŕ-dire pour que vous soyez heureux dans ce en quoi je suis heureux ť (Sup. Matth. lect., XXV, n° 2054).

 

I

 

TEL EST MON PRÉCEPTE : QUE VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES. (15, 12)

 

2006. Le précepte qu'il donne, c'est celui de la charité, qu'il veut que nous observions. Mais puisqu'il y a beaucoup d'autres préceptes du Seigneur dans les paroles sacrées, on peut se demander pourquoi c'est seulement l'observance de la charité qu'il appelle son précepte.

Il faut dire, selon Grégoire8, que la charité est la racine et la fin de toutes les vertus. La racine, parce que c'est par la charité affermie dans son cœur que l'homme est mű ŕ accomplir tous les autres préceptes - Celui qui aime le prochain a accompli la loi1. Tous les préceptes sont donc, pour ainsi dire, ordonnés ŕ ce que l'homme fasse du bien ŕ son prochain et ne lui fasse pas de tort, ce que réalise par excellence la charité.

 

8. XL hom. in Evang., II, hom. 27, 1, PL 76, col. 1205 A.

 

Elle est encore la fin des vertus, parce que tous les préceptes sont ordonnés ŕ elle et ne se consolident qu'en elle - La fin des préceptes est la charité qui vient d'un cœur pur2. Il dit donc : TEL EST MON PRÉCEPTE : QUE VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES, comme s'il disait que tout procčde de la charité comme d'un principe, et y est ordonné comme ŕ une fin. Selon Grégoire3 en effet, de męme que les nombreuses branches d'un arbre s'élčvent d'une racine unique, de męme les nombreuses vertus sont engendrées ŕ partir d'une racine unique ; et aucune branche n'a la vigueur d'une œuvre bonne si elle ne demeure enracinée dans la charité4.

 

2007. Mais puisqu'il est dit en Matthieu5 que la Loi et les prophčtes sont suspendus non seulement ŕ l'amour de Dieu, mais aussi ŕ l'amour du prochain, pourquoi ne mentionne-t-il ici que l'amour du prochain ?

Il faut dire que l'un est inclus dans l'autre : car celui qui aime Dieu aime nécessairement son prochain et ce qui appartient ŕ Dieu6 ; et qui aime le prochain ŕ cause de Dieu, aime nécessairement Dieu : en effet, quoique les objets soient divers, les actes męmes sont un quant ŕ la conséquence.

 

1. Rm 13, 8.

2. 1 Tm 1, 5.

3. Ibid.

4. Voir aussi Somme théol., II-II, q. 23, a. 7 et a. 8. Il ne peut y avoir de véritable vertu sans la charité, explique saint Thomas en reprenant Aristote, parce que Ť la vertu absolument véritable est celle qui ordonne au bien principal de l'homme ť (a. 7, c). Et c'est parce que Ť la charité ordonne les actes de toutes les autres vertus ŕ la fin ultime qu'elle donne aussi ŕ ces actes leur forme ť (a. 8, c.)ˇ Voir aussi la réponse ŕ la seconde objection de l'article 8 – Ť On compare la charité au fondement et ŕ la racine pour signifier que par elle sont soutenues et nourries toutes les autres vertus ť. Et la réponse ŕ la troisičme objection : Ť On doit dire que la charité est la fin des autres vertus parce qu'elle les ordonne toutes ŕ sa fin propre. Et, parce qu'une mčre est celle qui conçoit en elle-męme par un autre, on peut dire que la charité est la mčrç des autres vertus, parce que, ŕ partir de l'appétit de la fin ultime, elle conçoit les actes des autres vertus en les commandant. ť

5. Cf. Mt 223 40.

6. Saint Thomas précise : Ť La raison d'aimer le prochain est Dieu : en effet ce que nous devons aimer dans le prochain, c'est qu'il soit en Dieu. Il est donc manifeste que l'acte par lequel Dieu est aimé et celui par lequel le prochain est aimé sont de męme espčce ť (Somme théol., II-II, q. 25, a. 1, c). Mais au sujet de la différence entre l'amour de Dieu et l'amour du prochain, il indique : Ť C'est donc Dieu qui doit ętre aimé de charité principalement et par-dessus tout. Il est aimé en effet comme cause de la béatitude. Mais le prochain est aimé comme participant en męme temps que nous de la béatitude ť (loc. cit., q. 26, a. 2, c). Voir aussi De cantate, a. 4, in : Quaestiones disputatae (De virtutibus in communi).

 

S'il fait davantage mention de l'amour du prochain que de l'amour de Dieu, c'est pour une double raison : l'une est qu'en cela son intention est de les instruire et de les amener ŕ comprendre la maničre d'édifier leurs proches, et l'autre la maničre de devenir forts pour supporter jusqu'au bout les tribulations des persécuteurs ; et pour l'une et l'autre chose la charité envers le prochain est nécessaire.

 

II

 

COMME JE VOUS AI AIMES (15, 12)

 

2008. Ici, le Christ manifeste par un exemple comment nous devons aimer le prochain, c'est-ŕ-dire comment lui-męme nous a aimés.

Or le Christ nous a aimés d'une maničre ordonnée et efficace. D'une maničre ordonnée, parce qu'il n'a rien aimé en nous sinon Dieu et tout ce qui, en nous, est ordonné ŕ lui - Moi je suis la mčre du bel amour''. D'une maničre efficace, parce qu'il a tant aimé qu'il s'est livré lui-męme pour nous - Il nous a aimés, et s'est livré lui-męme pour nous, oblation et hostie pour Dieu, en parfum de bonne odeur8. Nous donc, nous devons aimer nos proches9 ŕ la fois saintement, en vue du bien, et efficacement, c'est-ŕ-dire de telle sorte que nous manifestions cet amour par des actes - N'aimons pas en parole ni de langue, mais en acte et dans la vérité1.

 

7. Si 24, 24 (verset propre ŕ la Vulgate).

8. Ep 5, 2.

9. Voir Somme théol., II-II, q. 25, a. 1 ; q. 26, a. 2, a. 6 et a. 7.

 

PERSONNE N'A DE PLUS GRAND AMOUR QUE CELUI QUI LIVRE SON ÂME POUR SES AMIS. (15, 13)

 

2009. Ici, le Seigneur montre l'efficacité de l'amour qui est telle qu'un homme puisse supporter la mort pour ses amis ; et c'est ce qui est le signe du plus grand amour.

Mais on peut objecter ŕ cela que le signe du plus grand amour c'est que quelqu'un livre son âme pour ses ennemis, comme l'a fait le Christ - Dieu confirme sa charité envers nous : au temps oů nous étions encore pécheurs, le Christ est mort pour nous2. Ŕ cela il faut répondre que le Christ n'a pas livré son âme pour nous comme pour des ennemis, c'est-ŕ-dire pour que nous demeurions ennemis, mais pour faire de nous ses amis ; ou encore il faut dire que bien que [ceux pour qui il mourait] ne fussent pas des amis comme ceux qui aiment, ils l'étaient toutefois en tant qu'aimés.

Or il est manifeste que le signe du plus grand amour, c'est de livrer son âme pour son ami, parce qu'on peut ordonner quatre choses dans l'ordre des réalités capables d'ętre aimées : Dieu, notre âme, le prochain, et notre corps3. Et c'est Dieu que nous devons aimer plus que nous-męmes et que nos proches, de telle sorte que pour Dieu nous devons nous donner nous-męmes, c'est-ŕ-dire notre âme et notre corps, et donner le prochain. Pour notre âme nous devons exposer notre corps, mais notre âme, nous ne devons pas la donner. En ce qui concerne le prochain, c'est notre vie corporelle et notre corps que nous devons exposer pour son salut. Voilŕ pourquoi, puisque la vie corporelle est ce que nous possédons de plus important aprčs notre âme, l'exposer pour le prochain est ce qu'il y a d'essentiel, et le signe du plus grand amour - En cela est apparue la charité de Dieu envers nous : Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par lui4.

 

Le bienfait accordé aux disciples.

 

2010. Précédemment, le Seigneur nous a exhortés ŕ la charité fraternelle, et cela par son exemple [n° 2005] ; ici il montre aux disciples le bienfait qui leur a été accordé et qui les engageait ŕ l'imiter : c'est que lui, le Christ, les a élevés 5 jusqu'ŕ l'amour dont lui-męme aime (ad amorem suum). Et d'abord il donne le signe de leur amitié, puis il en dévoile la cause [n° 2019].

 

VOUS ĘTES, VOUS, MES AMIS, SI VOUS FAITES CE QUE MOI JE VOUS COMMANDE. JE NE VOUS APPELLERAI PLUS SERVITEURS, PARCE QUE LE SERVITEUR NE SAIT PAS CE QUE FAIT SON SEIGNEUR. MAIS JE VOUS AI APPELÉS AMIS, PARCE QUE TOUT CE QUE J'AI ENTENDU DE MON PČRE, JE VOUS L'AI FAIT CONNAÎTRE. (15, 14-15)

 

Le Seigneur montre ici un double signe de l'amitié : l'un, pris du côté des disciples ; l'autre, de son côté ŕ lui [n° 2013].

 

1. 1 Jn 3, 18.

2. Rm 5, 8.

3. Sur l'ordre de la charité, voir Somme théol, II-II, q. 25, a. 12, et q. 26.

4. 1 Jn 4, 9.

5. Assumpsit eos. Cette expression, qui vient du Deutéronome, se retrouve, avec le sens d'élever jusqu'ŕ soi, dans le commentaire du Psaume 16, oů saint Thomas cite tout le verset : Ť Ŕ l'ombre de tes ailes protčge-moi, c'est-ŕ-dire sous la garde des anges (...). Les deux ailes sont les deux bras du Christ étendus sur la croix - II a déployé ses ailes, et l'a pris, et il l'a porté (assumpsit) sur ses épaules (Dt 32, Π) ť (Exp. in Psalmos, 16, n° 3).

 

VOUS ĘTES, VOUS, MES AMIS, SI VOUS FAITES CE QUE MOI JE VOUS COMMANDE.

 

2011. En ce qui concerne les disciples, le signe qu'ils sont amis du Christ, c'est qu'ils observent ses commandements. Il leur dit donc : VOUS ĘTES, VOUS, MES AMIS, SI VOUS FAITES CE QUE MOI JE VOUS COMMANDE. Comme pour dire : jusqu'ŕ présent je vous ai avertis de vous aimer les uns les autres, mais maintenant je vous avertis et je vous parle de votre amitié envers moi.

L'affirmation VOUS ĘTES MES AMIS peut ętre entendue de deux maničres, selon que le mot Ť ami ť désigne ŕ la fois celui qui aime et celui qui est aimé ; et selon ces deux sens, ce qu'ajoute le Seigneur est vrai : SI VOUS FAITES CE QUE MOI JE VOUS COMMANDE. En effet ceux qui aiment Dieu observent ses commandements ; car puisque l'ami est comme un gardien de l'âme [de son ami], comme l'affirme Grégoire \ c'est ŕ juste titre que celui qui garde la volonté de Dieu dans ses préceptes est appelé son ami.

De męme, ceux que Dieu aime observent ses commandements, dans la mesure oů il les aide ŕ les observer en leur conférant sa grâce : Dieu, en nous aimant, fait de nous [ses amis], ceux qui l'aiment (dilectores) - Moi, j'aime ceux qui m'aiment2 ; non que ceux-ci aient aimé les premiers, mais parce que Dieu lui-męme, en les aimant, les rend aimants3.

 

2012. Mais il faut savoir que l'observation des commandements n'est pas la cause4 de l'amitié divine, mais son signe ; le signe ŕ la fois que Dieu nous aime et que nous, nous l'aimons - L'amour de la sagesse est la garde de ses lois5. - Celui qui dit aimer Dieu et ne garde pas ses commandements est un menteur6.

 

2013. Le Christ montre maintenant le signe de leur amitié, de son côté ŕ lui. Il exclut d'abord ce qui semble contraire ŕ l'amitié, puis il donne le signe de la véritable amitié [n° 2016].

 

JE NE VOUS APPELLERAI PLUS SERVITEURS, PARCE QUE LE SERVITEUR NE SAIT PAS CE QUE FAIT SON SEIGNEUR. (15, 15)

 

2014. Ce qui est contraire ŕ l'amitié, c'est la servitude ; il commence donc par l'exclure en disant : JE NE VOUS APPELLERAI PLUS SERVITEURS. Autrement dit : męme si autrefois vous avez été comme des serviteurs sous la Loi, maintenant vous ętes comme des hommes libres sous la grâce – Vous n'avez pas reçu un esprit de servitude pour retomber dans la crainte ; mais vous avez reçu l'esprit d'adoption des fils7.

Ensuite, le Seigneur dit pourquoi il exclut la servitude : PARCE QUE LE SERVITEUR NE SAIT PAS CE QUE FAIT SON SEIGNEUR. Le serviteur, en effet, est comme étranger ŕ son seigneur. Plus haut : Le serviteur ne demeure pas dans la maison éternellement8. Or aux étrangers, on ne doit pas confier les secrets - Ne révčle pas les secrets ŕ un étranger9 ; il ne faut donc pas confier les secrets aux serviteurs.

Mais ce passage peut ętre rattaché ŕ ce qui précčde de la maničre suivante. Les disciples pourraient dire : si nous observons tes préceptes, nous sommes tes amis ; mais observer les préceptes relčve plus de la servitude que de l'amitié. Et c'est pourquoi, excluant cela, le Seigneur dit : JE NE VOUS APPELLERAI PLUS SERVITEURS.

 

1. XL hom. in Évang., II, hom. 27, 4, PL 76, col. 1207 A.

2. Pr 8, 17.

3. Voir ci-dessus, n° 1622, note 8.

4. En effet, comme le rappelle saint Thomas, Dieu seul est cause de l'amour divin : Ť La charité ne peut pas venir en nous naturellement ni ętre acquise par nos forces naturelles. Elle ne peut venir que d'une infusion de l'Esprit Saint, qui est l'amour du Pčre et du Fils, dont la participation en nous est la charité elle-męme ť (Somme theol, II-II, q. 24, a. 2, a).

5. Sg 6, 19.

6. 1 Jn 2, 4 ; mais les premiers mots : Celui qui dit le connaître ont été remplacés par les premiers mots de 1 Jn 4, 20 – Celui qui dit aimer Dieu (et a de la haine pour son frčre).

7. Rm 8, 15. 8. Jn 8, 35. 9. Pr 25, 9.

 

2015. Mais ici, il y a un doute. Les Apôtres eux-męmes disent qu'ils sont les serviteurs du Christ - Paul, serviteur du Christ Jésus, Apôtre1 ; David dit également : Moi, je suis ton serviteur2 ; et męme ceux qui doivent ętre introduits dans la vie éternelle sont appelés serviteurs : C'est bien, serviteur bon et fidčle (...) ; entre dans la joie de ton Seigneur2. Pourquoi alors le Seigneur dit-il : JE NE VOUS APPELLERAI PLUS SERVITEURS ?

Il y a encore un doute sur le point suivant. Puisque les seigneurs fréquemment révčlent leurs secrets ŕ leurs serviteurs, et de męme Dieu - Dieu ne fait rien qu'il n'ait révélé son secret ŕ ses serviteurs les prophčtes 4 -, ce qu'il dit ici : LE SERVITEUR NE SAIT PAS CE QUE FAIT SON SEIGNEUR ne semble pas vrai.

Je réponds : il faut dire, selon Augustin5, que la servitude est causée proprement par la crainte. Or il y a une double crainte6 – la crainte servile, que bannit la charité - Il n'y a pas de crainte dans la charité7 -, et la crainte filiale, qui est engendrée par la charité parce qu'on craint de perdre ce qu'on aime. Celui donc qui aime Dieu craint de le perdre ; voilŕ la crainte bonne et chaste, dont il est dit dans le psaume : La crainte du Seigneur est sainte, elle demeure pour les sičcles des sičcles8. Et d'aprčs cela, ily a deux servitudes. La premičre procčde de la crainte filiale ; et c'est d'une telle servitude que sont serviteurs tous les justes, et les fils de Dieu, comme on l'objectait. L'autre servitude, qui procčde de la crainte du châtiment, est contraire ŕ l'amour ; et c'est en parlant d'elle que le Seigneur dit : JE NE VOUS APPELLERAI PLUS SERVITEURS. Il faut savoir aussi que le serviteur, ŕ proprement parler, est celui qui n'est pas cause pour lui-męme, alors que l'homme libre est celui qui est cause pour lui-męme. Il y a donc une différence entre les opérations du serviteur et celles de l'homme libre : le serviteur travaille pour un autre (causa alterius), tandis que l'homme libre travaille pour lui-męme (causa sui), ŕ la fois quant ŕ la cause finale de l'œuvre et quant ŕ la cause motrice9. En effet, l'homme libre travaille pour lui-męme, comme pour une fin, et travaille de lui-męme, puisque c'est de sa propre volonté qu'il est mű ŕ [réaliser] une œuvre ; le serviteur, par contre, ne travaille pas pour lui-męme, mais pour son seigneur, ni de lui-męme, mais de par la volonté de son seigneur, et comme par une certaine contrainte. Mais il arrive parfois qu'un serviteur, travaillant pour un autre qui est comme sa cause finale, travaille cependant de lui-męme, en tant qu'il se meut lui-męme en vue de réaliser une œuvre. Et telle est la bonne servitude ; car c'est par la charité qu'on est mű ŕ faire des œuvres bonnes, mais toutefois on n'opčre pas pour soi-męme, puisque dans la charité nous ne cherchons pas ce qui est nôtre, mais ce qui appartient ŕ Jésus Christ et au salut du prochain. En revanche, ceux qui opčrent entičrement ŕ cause d'un autre sont de mauvais serviteurs. Il est donc évident que les disciples étaient des serviteurs, mais selon cette servitude bonne qui procčde de l'amour.

 

1. Rm 1, 1.

2. Ps 118, 125.

3. Mt 25, 23. Cf. Ap 7, 3.

4. Am 3, 7.

5. Tract, in Io., LXXXV, 3, BA 74B, p. 133-134.

6. Sur les différentes craintes, voir ci-dessus, n° 1783, note 2.

7. 1 Jn 4, 18.

8. Ps 18, 10. En commentant ce psaume saint Thomas évoque les deux sortes de crainte : Ť Toute crainte est engendrée par l'amour, parce que l'homme craint de perdre ce qu'il aime. Aussi, de męme qu'il y a un double amour, de męme il y a une double crainte : une crainte sainte qui est engendrée par un amour saint ; une crainte non sainte qui est engendrée par un amour non saint. L'amour saint est celui dont Dieu est aimé - La charité de Dieu a été répandue en nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné (Rm 5, 5). Cette sainte crainte fait trois choses : elle craint d'abord d'offenser Dieu. Ensuite elle se refuse ŕ ętre séparée de lui. Enfin elle se soumet ŕ Dieu par respect. Et cette crainte est appelée chaste et filiale. N'est pas sainte la crainte qui est engendrée par un amour non saint, un amour qui est selon le monde ; et un tel amour non saint est engendré par une double crainte non sainte : la crainte servile qui est issue d'un amour de soi, et la crainte mondaine qui procčde de l'amour du monde ť (Exp. in Psalmos, 18, n° 6).

9. Sur les quatre causes, voir ci-dessus, n° 1740, note 1.

 

Ŕ la seconde question il faut répondre que le serviteur qui est mű seulement par un autre, et non par lui-męme, est ŕ l'égard de celui qui le meut comme l'instrument ŕ l'égard de l'artisan. Or l'instrument est associé ŕ l'artisan dans la réalisation de l'œuvre, mais non pas dans la raison (ratio1) de l'œuvre ; de męme, donc, de tels serviteurs participent seulement ŕ l'œuvre. Mais quand le serviteur opčre de sa propre volonté, il est nécessaire qu'il ait connaissance de la raison de l'œuvre, et qu'on lui révčle certaines choses cachées par lesquelles il puisse connaître ce qu'il fait - Si un serviteur t'est fidčle, qu'il soit pour toi comme ta propre âme2. Or les Apôtres, comme on l'a dit, étaient mus par eux-męmes pour faire de bonnes œuvres, c'est-ŕ-dire par leur propre volonté orientée par l'amour ; et c'est pourquoi le Seigneur leur a révélé ses secrets.

Quant aux mauvais serviteurs, il est vrai qu'ils ne savent pas ce que fait leur seigneur. Mais quelles sont donc ces choses qu'ils ne savent pas ? Celles-lŕ męmes que Dieu fait en nous. En effet, tout le bien que nous faisons, c'est Dieu qui l'opčre en nous - C'est Dieu qui opčre en nous le vouloir et le faire3. Donc le mauvais serviteur, enténébré par l'orgueil de son cœur, NE SAIT PAS CE QUE FAIT SON SEIGNEUR tant qu'il attribue ŕ lui-męme ce qu'il fait.

 

MAIS JE VOUS AI APPELÉS AMIS, PARCE QUE TOUT CE QUE J'AI ENTENDU DE MON PČRE, JE VOUS L'AI FAIT CONNAÎTRE. (15, 15)

 

2016. Ici, le Seigneur montre le vrai signe de l'amitié, de son côté ŕ lui ; c'est que TOUT CE QUE J'AI ENTENDU DE MON PČRE, JE VOUS L'AI FAIT CONNAÎTRE. En effet, le vrai signe de l'amitié, c'est que l'ami révčle ŕ son ami les secrets4 de son cœur. En effet, puisque c'est le propre des amis d'ętre un seul cœur et une seule âme5, il semble que l'ami ne dépose pas en dehors de son cœur ce qu'il révčle ŕ son ami - Ta cause, traite-la avec ton ami, et ne révčle pas les secrets ŕ un étranger6. - De son visage, je ne me cacherai pas7. Or Dieu, en nous rendant participants de sa sagesse, nous révčle ses secrets - Parmi les nations elle passe en des âmes saintes, elle forme des amis de Dieu et des prophčtes8.

 

CE QUE J'AI ENTENDU DE MON PČRE

 

2017. Mais ici surgit un premier doute : qu'est-ce que le Fils entend du Pčre, et de quelle maničre ? Cela, assurément, a déjŕ été manifesté plusieurs fois. En effet, puisque entendre, c'est recevoir la science d'un autre, pour le Fils entendre du Pčre n'est rien d'autre que recevoir de lui la science ; or la science du Fils est sa propre essence : donc pour le Fils, entendre de son Pčre, c'est recevoir de lui son essence.

 

TOUT CE QUE J'AI ENTENDU DE MON PČRE, JE VOUS L'AI FAIT CONNAÎTRE.

 

2018. Cette derničre affirmation suscite encore un doute. Car s'il leur a tout fait connaître, il s'ensuit que les disciples en savaient autant que le Fils.

Réponse : il faut dire, selon Chrysostome1,TOUT CE QUE J'AI ENTENDU, c'est-ŕ-dire tout ce qu'il fallait que vous entendiez, JE VOUS L'AI FAIT CONNAÎTRE, mais non pas tout d'une maničre absolue ; le Seigneur ne dit-il pas plus loin : J'ai encore beaucoup de choses ŕ vous dire, mais vous ne pouvez les porter ŕ présent2 ?

 

1. Sur les différents sens du mot ratio, voir vol. I, Préface, p. 18, note 4.

2. Si 33, 31.

3. Ph 2, 13. Voir aussi Is 26, 12.

4. Voir ci-dessus, n° 1916, note 12.

5. Ac 4, 32.

6. Pr 25, 9.

7. Si 22, 31.

8. Sg 7, 27.

 

Ou bien il faut dire, selon Augustin3, que le Seigneur, ayant la certitude de ce qui doit nous ętre dit, utilise le passé pour le futur ; le sens est alors le suivant : TOUT CE QUE J'AI ENTENDU DE MON PČRE, JE VOUS L'AI FAIT CONNAÎTRE, c'est-ŕ-dire, je vous le ferai connaître en plénitude, cette plénitude dont l'Apôtre dit : Alors je connaîtrai comme j'ai été moi aussi connu 4 ; et plus loin le Seigneur dira : Je vous annoncerai ouvertement ce qui concerne mon Pčre, en ce jour-lŕ5 ; et ce sera lorsqu'il nous introduira dans la vision du Pčre. En effet, tout ce que sait le Fils, le Pčre le sait6. Lors donc qu'il nous révélera le Pčre, il révélera tout ce qu'il sait, et ce que nous savons [ŕ présent, comme en énigme7].

Ou bien il faut dire, selon Grégoire8, et cela convient mieux : on peut avoir d'une męme réalité une connaissance parfaite et une connaissance imparfaite, comme cela apparaît dans les sciences, parce qu'on dit que celui qui connaît tous les principes d'une science connaît cette science, mais il la connaît imparfaitement. Voilŕ pourquoi celui qui enseigne ŕ quelqu'un les principes d'une science peut dire qu'il lui a enseigné cette science, parce que tout ce qui appartient ŕ cette science se trouve, en puissance, dans ses principes ; mais il connaît plus parfaitement cette męme science quand il connaît chacune des conclusions, qui était en puissance dans les principes9. De męme, donc, pour les réalités divines, on peut avoir une double connaissance. La premičre est imparfaite : elle est reçue par la foi qui est un avant-goűt de la béatitude future et de la connaissance que nous aurons dans la patrie - La foi est la substance des réalités qu'on doit espérer, l'argument de ce qui n'est pas apparent10. Voilŕ pourquoi le Seigneur dit, en parlant de cette connaissance : JE VOUS L'AI FAIT CONNAÎTRE, c'est-ŕ-dire dans la foi, par une certaine anticipation, ŕ la maničre dont les conclusions se trouvent en puissance dans les principes. C'est pourquoi Grégoire dit : Ť Tout ce qu'il a fait connaître ŕ ses serviteurs, ce sont les joies de la charité intérieure et les fętes de la patrie d'en haut, qu'il imprime chaque jour dans nos esprits par l'aspiration de son amour ; car quand nous aimons ces choses que nous avons entendues d'en haut, les ayant aimées, déjŕ nous les connaissons, parce que l'amour lui-męme est connaissance 1. ť

 

1. In Ioannem hom., LXXVII, 1, PG 59, col. 415.

2. Jn 16, 12.

 

3. Tract, in Io., LXXXVI, 1, BA 74B, p. 139-141.

4. 1 Co 13, 12.

5. Jn 16, 25 ; saint Thomas reprend le en ce jour-lŕ du verset 26.

6. Voir ci-dessus, nos 1722 ŕ 1726.

7. Cf. 1 Co 13, 12.

8. Saint Thomas prépare, en l'interprétant et en l'élargissant, le passage du commentaire de saint Grégoire qu'il citera en fin de paragraphe (cf. XL hom. in Evans., II, hom. 27, 4, PL 76, col. 1206 D-1207 A).

9. Saint Thomas distingue ici deux connaissances, celle des principes et celle des conclusions connues ŕ la lumičre de ces principes. En cela, il est bien le disciple d'Aristote qui nous montre comment nous pouvons connaître la réalité : Ť N'oublions pas la différence existant entre les raisonnements qui partent des principes et ceux qui tendent ŕ en établir. Platon lui-męme se trouvait sur ce point, et ŕ juste titre, embarrassé, et il cherchait ŕ préciser si la marche ŕ suivre allait aux principes ou partait des principes, de męme qu'on peut se demander si les coureurs dans le stade doivent partir des athlothčtes vers l'extrémité du stade ou inversement. Ce qu'il y a de sűr, c'est qu'il faut partir du connu. Or ce qui nous est connu l'est de deux façons : relativement ŕ nous [l'expérience] et absolument [les principes] ť (Éthique ŕ Nicomaque, I, 2, 1095 a 30 - 1095 b 2). Et Aristote montre que c'est dans la lumičre des principes que nous pouvons connaître la réalité en profondeur, dans ses conclusions ; voir entre autres Physique, I, 1, 184 a 10-15 – Ť Puisque nous parvenons au savoir et au connaître scientifique dans tous les ordres de recherche pour lesquels il existe des principes, des causes, ou éléments, ŕ partir de l'acquisition de la connaissance de ceux-ci - en effet nous pensons connaître chaque chose lorsque nous connaissons les causes premičres, les principes premiers, et jusqu'aux éléments -, il est évident que pour la science de la nature aussi il faut d'abord essayer de distinguer ce qui concerne les principes ť. Voir aussi Métaphysique, Z, III, 1029 b 3-12.

10. He 11, 1. Voir Somme theol, II-II, q. 4, a. 1, c, oů saint Thomas commente cette définition de la foi. Voir aussi loc. cit., q. 2, a. 3, c. : Ť L'ultime béatitude de l'homme consiste dans une vision surnaturelle de Dieu. Ŕ cette vision, il est sűr que l'homme ne peut parvenir s'il ne se met ŕ apprendre ŕ l'école męme de Dieu, selon le passage de saint Jean : Quiconque pręte l'oreille au Pčre et a reçu son enseignement vient ŕ moi (Jn 6, 45). Mais l'homme n'entre pas d'un seul coup dans un enseignement de cette sorte : il y entre progressivement, selon la maničre męme de sa nature. Et quiconque se met ainsi ŕ apprendre doit nécessairement commencer par croire, pour se trouver en état de parvenir ŕ la science parfaite. Le Philosophe lui-męme le dit bien : "II faut croire lorsqu'on veut apprendre". De lŕ vient que, pour ętre en état de parvenir ŕ la vision parfaite qu'on a dans la béatitude, l'homme doit auparavant croire ŕ Dieu, comme un disciple au maître qui l'enseigne ť. Saint Thomas nous montre donc que la foi est l'école de la vision, et de męme, analogiquement, que la connaissance des principes nous conduit ŕ la connaissance des conclusions.

 

II

 

CE N'EST PAS VOUS QUI M'AVEZ CHOISI, MAIS C'EST MOI QUI VOUS AI CHOISIS ET VOUS AI ÉTABLIS POUR QUE VOUS ALLIEZ ET PORTIEZ DU FRUIT, ET QUE VOTRE FRUIT DEMEURE, POUR QUE TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PČRE EN MON NOM, IL VOUS LE DONNE. CE QUE JE VOUS COMMANDE, C'EST QUE VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES. (15, 16-17)

 

2019. Le Seigneur montre ici la cause de l'amitié. En effet, chez les hommes, il est fréquent qu'on s'attribue ŕ soi-męme la cause de l'amitié - Tout ami dit : moi aussi, j'ai lié amitié2. Et ainsi, beaucoup s'attribuent la cause de l'amitié divine, en attribuant ŕ eux-męmes et non ŕ Dieu le principe de leurs œuvres bonnes. Mais le Seigneur exclut cela en disant : CE N'EST PAS VOUS QUI M'AVEZ CHOISI, comme pour dire : que celui qui a été appelé ŕ la dignité de cette amitié n'attribue pas la cause de l'amitié ŕ lui-męme, mais ŕ moi qui le choisis pour cela.

Et d'abord il met en lumičre la gratuité du choix de Dieu, puis il explique en vue de quoi sont choisis ses disciples [n° 2025].

 

CE N'EST PAS VOUS QUI M'AVEZ CHOISI, MAIS C'EST MOI QUI VOUS AI CHOISIS.

 

2020. Le Seigneur dit donc : CE N'EST PAS VOUS QUI M'AVEZ CHOISI pour que je sois votre ami, MAIS C'EST MOI QUI VOUS AI CHOISIS pour faire de vous mes amis - Ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c'est lui qui nous a aimés le premier^. Or il y a un double choix de Dieu. L'un, éternel, selon lequel nous sommes prédestinés - Il nous a choisis en lui avant la fondation du monde4. L'autre, temporel, selon lequel nous sommes appelés par lui, et qui n'est autre que l'accomplissement de cette prédestination éternelle : car ceux qu'il a choisis en les prédestinant, il les a aussi choisis en les appelant - Ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés5. - II en choisit douze, ceux qu'il nomma aussi Apôtres6.

 

2021. Certains disent que le choix temporel de Dieu est causé par les mérites des élus. Mais cela est contraire ŕ ce qui est dit ici. Car s'il t'a choisi parce que tu étais bon, tu ne pouvais, toi, ętre bon que si tu choisissais le bien ; or ce bien, éminemment, c'est Dieu ; donc tu aurais d'abord choisi le bien, qui est Dieu, avant d'ętre choisi. Mais le Seigneur dit le contraire : CE N'EST PAS VOUS QUI M'AVEZ CHOISI, MAIS C'EST MOI QUI VOUS AI CHOISIS. Il ne faut donc pas dire qu'il y a en nous un bien qui précčde totalement le choix de Dieu. Je dis bien Ť totalement ť, parce qu'un bien particulier en nous peut ętre cause de ce que nous soit donné un autre bien, et ce dernier d'un autre encore, puisqu'il y a un certain ordre dans les dons divins ; mais, d'une maničre universelle, rien ne peut ętre cause du choix divin et le précéder, car tous nos biens nous les tenons de Dieu.

 

2022. Mais, de ce choix éternel il serait encore plus erroné de dire qu'il est précédé de notre propre choix. Certains cependant affirmčrent que nos mérites antécédents sont cause de ce choix. Et ce fut lŕ l'erreur d'Origčne : pour lui, les âmes des hommes ont été créées ensemble et égales ; puis, alors que certaines tenaient bon, d'autres péchčrent, les unes davantage et les autres moins, c'est pourquoi certaines méritčrent d'avoir la grâce et d'autres non. Mais contre cela, voilŕ ce que le Seigneur dit : CE N'EST PAS VOUS QUI M'AVEZ CHOISI.

 

1. Voir ci-dessus note 9, p. 229.

2. Si 37, 1.

3. 1 Jn 4, 10.

4. Ep 1,4.

5. Rm 8, 30.

6. Le 6, 13.

 

2023. Selon d'autres encore, il est vrai que ce ne sont pas les mérites existant en acte qui sont cause de la prédestination, mais les mérites préexistant dans la prescience de Dieu ; car, disent-ils, parce que Dieu a connu ceux qui seraient bons et useraient bien de la grâce, il a eu comme dessein de leur donner la grâce. Mais si cela était, il s'ensuivrait qu'il nous aurait choisis parce qu'il aurait su d'avance que nous le choisirions. Et ainsi notre choix serait préalable au choix divin, ce qui va contre la parole du Seigneur.

 

2024. On dira peut-ętre : quel pouvait ętre ce choix puisque nous n'étions rien et qu'entre nous il n'y avait aucune prééminence ? Mais celui qui parle de la sorte, le mode du choix humain le trompe, en ce sens qu'il croit que le choix divin est selon ce mode. Or autre est le mode du choix humain, autre celui du choix divin ; car notre choix est causé par un bien déjŕ préexistant, tandis que le choix divin est cause en ce sens qu'il communique un bien plus grand en telle personne qu'en telle autre. En effet, puisque le choix est un acte de la volonté, dans la mesure oů la volonté de Dieu et celle de l'homme se rapportent diversement aux biens, divers aussi est le mode de leur choix. Or la volonté de Dieu se rapporte au bien créé comme sa cause - Comment cela aurait-il pu exister, si tu ne l'avais voulu ?1 Et ainsi le bien s'étend de la volonté de Dieu aux réalités créées. Voilŕ pourquoi Dieu préfčre (praeeligit) un tel ŕ tel autre, en tant qu'il lui influe plus de bien qu'ŕ cet autre. La volonté de l'homme, en revanche, est mue vers quelque chose ŕ partir du bien préexistant qui a été appréhendé par lui : c'est pour cela que, dans notre choix, il faut qu'un bien préexiste ŕ un autre.

Or si Dieu influe plus de bien ŕ telle personne qu'ŕ telle autre, c'est pour que brille un ordre dans les réalités2. Ainsi, dans les réalités matérielles, il apparaît clairement que la matičre premičre, pour ce qui relčve d'elle, est uniformément disposée ŕ toutes les formes ; les réalités elles-męmes également, avant d'exister, ne sont pas davantage disposées ŕ ętre ceci ou cela. Mais pour qu'entre ces réalités un ordre soit gardé, elles reçoivent de Dieu, en partage, des formes et un ętre différents.

Et d'une maničre semblable, en ce qui concerne la créature raisonnable, certains sont élus pour la gloire, d'autres sont condamnés ŕ la peine - Le Seigneur sait qui sont les siens (...). Dans une grande maison, il n'y a pas que des vases d'or et d'argent, il y en a aussi de bois et d'argue : les uns sont pour des usages nobles, les autres pour des usages vils3. Et ainsi apparaît un ordre divers : tandis que la miséricorde de Dieu brille en certains, qu'il prépare ŕ la grâce sans aucun mérite antécédent, en d'autres brille la justice de Dieu, lorsque pour leurs propres fautes, mais en deçŕ de ce qu'ils méritent, il leur impose une peine.

Ainsi donc, Dieu nous a élus en nous prédestinant4 de toute éternité et en nous appelant ŕ la foi dans le temps.

 

1. Sg 11, 26.

2. Voir Somme théol, I-II, q. 112, a. 4, c. : Ť La premičre cause de cette diversité doit se prendre du côté de Dieu qui dispense différemment les dons de sa grâce, en vue de faire ressortir la beauté et la perfection de l'Église, de męme qu'il a établi les divers degrés des ętres pour la perfection de l'univers ť. Sur la diversité dans l'Église, voir II-II, q. 183, a. 2 ; et sur la diversité des prédestinés, voir I, q. 23, a. 5, ad 3.

3. 2 Tm 2, 19-20.

4. Sur la prédestination, voir surtout vol. I, n" 938, note 1, nos 1373 et note 12, mais aussi ci-dessus, n" 1789, et ci-dessous nos 2218, 2262, 2589 et 2605.

 

ET [JE] VOUS AI ÉTABLIS POUR QUE VOUS ALLIEZ ET PORTIEZ DU FRUIT, ET QUE VOTRE FRUIT DEMEURE, POUR QUE TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PČRE EN MON NOM, IL VOUS LE DONNE. CE QUE JE VOUS COMMANDE, C'EST QUE VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES.

 

2025. Ici le Seigneur précise en premier lieu ce en vue de quoi il a choisi ses disciples. D'abord il montre qu'il les a choisis pour accomplir quelque chose [n° 2026], puis qu'il les a choisis pour recevoir quelque chose [n° 2028]. En second lieu, il donne la raison de tout ce qu'il a dit.

 

ET [JE] VOUS AI ÉTABLIS POUR QUE VOUS ALLIEZ ET PORTIEZ DU FRUIT, ET QUE VOTRE FRUIT DEMEURE.

 

2026. Le Seigneur dit donc : JE VOUS AI ÉTABLIS, c'est-ŕ-dire j'ai établi par vous un ordre dans mon Église - Dieu a établi dans l'Église, premičrement des Apôtres1. Aussi JE VOUS AI ÉTABLIS, c'est-ŕ-dire je vous ai disposés avec fermeté - Dieu fit les grands luminaires (...) et il les établit au firmament du ciel2. - Les étoiles, restant en ordre selon leur cours, ont combattu contre Sisara3. Établir implique en effet ordre et fermeté.

 

2027. [JE] VOUS AI ÉTABLIS, dis-je, pour trois choses. D'abord pour aller : POUR QUE VOUS ALLIEZ en parcourant le monde, pour le convertir tout entier ŕ la foi - Allez dans le monde entier pręcher l'Évangile ŕ toute créature4. Ou encore POUR QUE VOUS ALLIEZ, c'est-ŕ-dire que vous avanciez de vertu en vertu - Ils iront de vertu en vertu : le Dieu des dieux apparaîtra en Sion5. – Ses rameaux s'étendront, sa gloire sera comme celle de l'olivier et son odeur comme celle du Liban6.

Deuxičmement, pour porter du fruit : que VOUS PORTIEZ DU FRUIT, le fruit de la conversion des croyants, selon un premier chemin - Afin de recueillir quelque fruit parmi vous, comme parmi les autres nations7. Ou bien un fruit spirituel, intérieur, selon un second chemin - Le fruit de l'Esprit est charité, joie, paix (...)8. - Mes fleurs sont un fruit d'honneur et d'honnęteté9.

Troisičmement, pour porter un fruit qui ne se perde pas par la mort ou le péché : QUE VOTRE FRUIT DEMEURE, c'est-ŕ-dire que l'ensemble des croyants soit conduit ŕ la vie éternelle, et que le fruit spirituel croisse davantage - Il amasse du fruit pour la vie éternelle 10.

 

POUR QUE TOUT CE QUE VOUS DEMANDEREZ AU PČRE EN MON NOM, IL VOUS LE DONNE.

 

2028. Ici, le Seigneur montre qu'il les a choisis pour qu'ils reçoivent quelque chose, ŕ savoir tout ce qu'ils demanderont. Comme pour dire : si je vous ai établis, c'est pour que vous soyez dignes de recevoir de la part du Pčre tout ce que vous lui demanderez en mon nom - Si notre cœur ne nous fait pas de reproche, nous avons de l'assurance auprčs de Dieu, et quoi que nous demandions, nous le recevrons de lui11.

 

CE QUE JE VOUS COMMANDE, C'EST QUE VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES.

 

2029. Le Christ précise ici la raison de ce qu'il a dit. En effet, quelqu'un pourrait dire : Pourquoi le Christ leur a-t-il dit tout cela ? Aussi le Seigneur donne-t-il comme réponse : CE QUE JE VOUS COMMANDE, C'EST QUE VOUS VOUS AIMIEZ LES UNS LES AUTRES ; autrement dit, tout ce que je dis vous conduit ŕ l'amour de vos proches - La fin du précepte est la chanté \

 

1. 1 Co 12, 28.

2. Gn 1, 16-17.

3. Jg 5, 20.

4. Mc 16, 15.

5. Ps 83, 8. Voir vol. I, n° 254.

6. Os 14, 7.

7. Rm 1, 13.

8. Ga 5, 22.

9. Si 24, 2. 3.

10. Jn4, 36.

11. 1 Jn 3, 21-22.

 

Ou bien, selon Chrysostome2, il faut dire que les disciples pourraient demander : Seigneur, pourquoi nous rappeler tant de fois ton amour ? Ne serait-ce pas pour nous faire un reproche ? Mais le Seigneur dit : Non, c'est au contraire pour vous inciter ŕ l'amour du prochain - Tel est le commandement que nous tenons de Dieu : que celui qui aime Dieu aime aussi son frčre3.

 

B. LA TAILLE DES SARMENTS

 

2030. Ayant exposé l'allégorie de la vigne et de ses sarments qu'il a explicitée tout d'abord en regardant l'union des sarments ŕ la vigne, le Seigneur regarde ensuite la taille des sarments qui se fera par des tribulations. Il console donc ses disciples des tribulations qu'ils auront ŕ souffrir ; et d'abord il expose, puis explicite, ce par quoi il va les consoler ; enfin il repousse ce qui pourrait excuser les persécuteurs [n° 2044].

 

a)) Jean 15, 18-19 – Pourquoi le Christ console ses disciples.

 

SI LE MONDE VOUS HAIT, SACHEZ QU'IL M'A PRIS EN HAINE AVANT VOUS. SI VOUS AVIEZ ÉTÉ DU MONDE, LE MONDE AIMERAIT CE QUI EST Ŕ LUI ; MAIS PARCE QUE VOUS N'ĘTES PAS DU MONDE, ET QUE MOI JE VOUS AI CHOISIS DU MILIEU DU MONDE, C'EST POUR CELA QUE LE MONDE VOUS HAIT. (15, 18-19)

 

Le Seigneur donne ici deux raisons pour leur consolation : la premičre se fonde sur l'exemple, et la seconde sur la cause [n°2033].

 

I

 

SI LE MONDE VOUS HAIT, SACHEZ QU'IL M'A PRIS EN HAINE AVANT VOUS.

 

2031. Le Seigneur console donc ses disciples par son propre exemple, lui qui a aussi souffert les persécutions des tyrans : SI LE MONDE VOUS HAIT, SACHEZ QU'IL M'A PRIS EN HAINE AVANT VOUS. Car, sachons-le bien, de męme que le principe de tous les bienfaits est l'amour, de męme aussi le principe de toutes les persécutions est la haine : voilŕ pourquoi le Seigneur leur prédit la haine ŕ venir - Vous serez haďs de tous les hommes 4. - Heureux serez-vous quand les hommes vous haďront (...) ŕ cause du Fils de l'homme5.

Il dit donc : SI LE MONDE VOUS HAIT, c'est-ŕ-dire bientôt le monde vous haďra et il manifestera sa haine en vous persécutant, SACHEZ QU'IL M'A PRIS EN HAINE AVANT VOUS - Le monde ne peut pas vous haďr, mais moi il me hait6. Mais c'est lŕ la grande consolation du juste, pour lui permettre de supporter les persécutions avec force - Repensez ŕ celui qui a supporté de la part des pécheurs une telle contradiction, afin de ne pas ętre accablés par la défaillance de vos âmes1 - Le Christ a souffert pour nous, vous laissant un exemple, pour que vous suiviez ses traces2. Aussi, selon Augustin3, les membres ne doivent pas s'élever au-dessus de la tęte, ni refuser d'ętre dans le corps, en ne voulant pas supporter la haine du monde en union avec la tęte.

 

1ˇ 1 Tm 1, 5.

2. In Ioannem hom., LXXVII, 2, PG 59, col. 416.

3. 1 Jn 4, 21.

4. Mt 24, 9.

5. Lc 6, 22.

6. Jn7, 7.

 

2032. Mais le monde s'entend en deux sens4. Parfois en bien, quand il s'agit de ceux qui, dans le monde, vivent selon le bien - C'était Dieu qui, dans le Christ, se réconciliait le monde5. Parfois en mal, et il s'agit alors de ceux qui aiment le monde - Le monde entier a été mis sous l'influence du mauvais6. Ainsi donc, le monde entier a en haine le monde entier ; parce que ceux qui aiment le monde, qui sont répandus dans le monde entier, haďssent le monde entier, c'est-ŕ-dire l'Église des bons, affermie dans le monde entier7.

 

II

 

SI VOUS AVIEZ ÉTÉ DU MONDE, LE MONDE AIMERAIT CE QUI EST Ŕ LUI ; MAIS PARCE

 

1. He 12, 3. Saint Thomas commente : Ť En toutes tes voies, pense ŕ lui (Pr 3, 6). La raison de cela est que le remčde ŕ toute tribulation se trouve dans la Croix. Lŕ est en effet l'obéissance ŕ Dieu - Il s'est humilié, en se faisant obéissant jusqu'ŕ la mort, et la mort de la Croix (Ph 2, 8) ť (Ad Heb. lect., XII, n° 667).

2. 1 Ρ 2, 21.

3. Tract, in Io., LXXXVII, 2, BA 74B, p. 159.

4. Saint Thomas, ŕ plusieurs reprises, explicite les deux sens du mot Ť monde ť. Voir plus haut, n° 1669, et ci-dessous, nos 2129, 2206, 2249, 2250. Saint Jean emploie souvent le mot Ť monde ť dans le deuxičme sens : Ayez confiance : moi, j'ai vaincu le monde (Jn 16, 33) ; Ils ne sont pas du monde comme moi je ne suis pas du monde (Jn 17, 16). Et dans sa premičre épître : N'aimez ni le monde, ni ce qui est dans le monde. Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Pčre n'est pas en lui. Car tout ce qui est dans le monde - la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la richesse - vient non pas du Pčre mais du monde. Or le monde passe avec ses convoitises mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement (1 Jn 2, 15-17). Le mot Ť monde ť est alors entendu en opposition avec ce qui est divin et pur.

5. 2 Co 5, 29.

6. 1 Jn 5, 19.

7. Cf. saint Augustin, loc cit.

 

QUE VOUS N'ĘTES PAS DU MONDE, ET QUE MOI JE VOUS AI CHOISIS DU MILIEU DU MONDE, C'EST POUR CELA QUE LE MONDE VOUS HAIT.

 

2033. Voici la seconde raison, liée ŕ la cause de cette haine. Car lorsque quelqu'un supporte la haine d'un autre par sa propre faute, il doit s'en affliger et s'en attrister ; mais quand c'est ŕ cause de sa vertu, il doit s'en réjouir.

Le Seigneur montre donc, premičrement, la cause pour laquelle certains sont aimés du monde ; puis il montre pourquoi les Apôtres sont haďs du monde [n° 2037].

 

SI VOUS AVIEZ ÉTÉ DU MONDE, LE MONDE AIMERAIT CE QUI EST Ŕ LUI.

 

2034. La cause pour laquelle certains sont aimés du monde, c'est leur ressemblance avec le monde. Toute chose aime ce qui lui est semblable - Toute chair s'unit ŕ ce qui lui est semblable8. Et c'est pourquoi le monde - c'est-ŕ-dire ceux qui aiment le monde - aime ceux qui aiment le monde : SI VOUS AVIEZ ÉTÉ DU MONDE, c'est-ŕ-dire de ceux qui suivent le monde, LE MONDE AIMERAIT CE QUI EST Ŕ LUI, comme étant sien et semblable ŕ lui. Ne lisait-on pas précédemment : Le monde ne peut pas vous haďr ? 9 - Ils sont du monde, aussi parlent-ils d'aprčs le monde, et le monde les écoute 10.

 

2035. Contrairement ŕ cela, on objectera que, par Ť monde ť, le Seigneur entend ici les princes du monde, qui allaient persécuter les Apôtres. Or ces męmes princes pourchassent aussi certains hommes qui vivent selon le monde, par exemple les assassins et les brigands ; le monde n'aime donc pas ce qui est ŕ lui, pas plus qu'il n'aime les Apôtres.

 

8. Si 13, 20. Sur la similitude dans l'amour, voir Éthique ŕ Nicomaque, VIII, 2, 1155 a 32 sq. : Ť Certains estiment l'amitié comme une similitude et la disent des amis qui sont semblables ť. Voir aussi Somme théol., I-II, q. 27, a. 3.

9. Jn 7, 7.

10. 1 Jn 4, 5.

 

Je réponds : il faut dire qu'on peut trouver quelque chose de purement bon, mais qu'on ne trouve rien de purement mauvais, puisque le sujet du mal, c'est le bien. Le mal de la faute se fonde donc sur le bien de la nature. Aussi ne peut-il y avoir d'homme pécheur et mauvais qui n'ait quelque chose de bon. Les hommes, donc, selon le mal qu'ils ont, ŕ savoir leur infidélité, appartiennent au monde, et haďssent les Apôtres et ceux qui ne sont pas du monde ; mais selon le bien qu'ils ont, ils ne sont pas du monde, et ils ont en haine ceux qui sont du monde, ŕ savoir les voleurs, les brigands et autres de ce genre. Il y en avait cependant certains qui dans le monde vivaient selon le bien ; ils aimaient les Apôtres et approuvaient leurs actes.

 

2036. Mais il semble encore davantage y avoir un doute du fait que tout péché se rapporte au monde, et qu'ainsi n'importe quel péché nous fait ętre du monde. Et nous voyons que certains hommes se rassemblant dans le péché se prennent mutuellement en haine, par exemple les orgueilleux - Entre les orgueilleux, ce sont toujours des disputes1. L'avare aussi a en haine l'avare. Et c'est pourquoi, selon le Philosophe, les potiers rivalisent entre eux2. Le monde a donc en haine le monde. Ce que le Seigneur dit : LE MONDE AIMERAIT CE QUI EST Ŕ LUI, ne semble donc pas ętre vrai.

Ŕ cela il faut répondre qu'il y a deux sortes d'amour : l'amour d'amitié et l'amour de concupiscence, qui sont deux amours différents. Par l'amour de concupiscence, en effet, nous ramenons ŕ nous les choses qui nous sont extérieures puisque par cet amour nous aimons les réalités autres en tant qu'elles nous sont utiles ou agréables3. Dans l'amour d'amitié, c'est le contraire : nous sortons de nous-męmes pour aller vers ce qui est extérieur ŕ nous, puisqu'ŕ l'égard de ceux que nous aimons d'amitié, nous nous comportons comme envers nous-męmes, en nous communiquant d'une certaine maničre nous-męmes ŕ eux. Aussi, dans l'amour d'amitié, la similitude est cause d'amour4, puisqu'on n'aime ainsi quelqu'un que dans la mesure oů l'on est un avec lui ; or la similitude est une certaine unité. Dans l'amour de concupiscence, au contraire, qu'il soit utile ou agréable, la similitude est cause de séparation et de haine. En effet, puisque dans un tel amour j'aime quelqu'un dans la mesure oů il m'est utile ou agréable, tout ce qui peut empęcher l'utilité ou le plaisir, je le hais comme contraire. Voilŕ pourquoi les orgueilleux se querellent, dans la mesure oů l'un s'arroge la gloire que l'autre aime, et dans laquelle il se complaît. Il en est de męme chez les potiers, dans la mesure oů l'un prend pour lui le gain qu'un autre voulait pour lui-męme.

 

1. Pr l3,10.

2. Cf. Aristote, Éthique ŕ Nicomaque, VIII, 2, 1155 b 1. Voir vol-I, n°511.

3. Saint Thomas reprend cette distinction dans la Somme théologique en assumant la pensée d'Aristote sur l'amour d'amitié : Ť Aimer, comme le dit le Philosophe (2 Rhétorique, IV), c'est "vouloir du bien ŕ quelqu'un". Le mouvement de l'amour tend donc vers deux réalités : vers le bien que l'on veut ŕ quelqu'un - soi-męme ou un autre -, et vers celui ŕ qui l'on veut ce bien. Ŕ l'égard du bien qu'on veut ŕ un autre, il y a amour de concupiscence ; ŕ l'égard de celui ŕ qui nous voulons du bien, il y a amour d'amitié ť (I-II, q. 26, a. 4, c). Et aussi : Ť D'aprčs le Philosophe {Éthique ŕ Nicomaque, VIII, 2), ce n'est pas n'importe quel amour qui a raison d'amitié, mais l'amour qui s'accompagne de bienveillance, quand nous aimons quelqu'un de telle sorte que nous lui voulons du bien. Si nous ne voulons pas le bien des réalités aimées, mais accaparer pour nous ce qu'elles ont de bon, comme quand nous disons aimer le vin, aimer un cheval ou d'autres choses semblables, ce n'est plus l'amour d'amitié (amor amicitiae), mais l'amour de concupiscence (amor concupiscentiae). Car il serait ridicule de dire de quelqu'un qu'il a de l'amitié pour du vin ou pour un cheval ť (II-II, q. 23, a. 1, c). Saint Thomas précise : Ť Dans l'amitié utile et l'amitié agréable, on veut vraiment du bien ŕ son ami, et quant ŕ cela est sauve la raison d'amitié. Mais ce bien de l'autre, on le veut pour son plaisir ŕ soi, ou son utilité, ce qui fait dire qu'ŕ cette amitié utile ou agréable la véritable raison d'amitié fait défaut parce qu'elle est faussée par l'amour de concupiscence ť (I-II, q. 26, a. 4, ad 3). Aristote, dans son Éthique, en distinguant l'amour d'amitié spirituel de l'amitié utile et agréable, remarque : Ť Ceux dont l'amitié est fondée sur l'utilité aiment pour leur propre bien, et ceux qui aiment en raison du plaisir, pour leur propre agrément, et non pas dans l'un et l'autre cas la personne aimée pour ce qu'elle est en elle-męme, mais en tant qu'elle est utile ou agréable. Dčs lors ces amitiés ont un caractčre accidentel, puisque ce n'est pas en ce qu'elle est essentiellement que la personne aimée est aimée, mais en tant qu'elle procure quelque bien ou quelque plaisir, suivant le cas. Les amitiés de ce genre sont par suite fragiles, dčs que les deux amis ne demeurent pas pareils ŕ ce qu'ils étaient : s'ils ne sont plus agréables ou utiles l'un ŕ l'autre, ils cessent d'ętre amis ť (Éthique ŕ Nicomaque, VIII, 3, 1156 a 14-21).

4. Voir plus haut, n° 2034, note 8.

 

Il faut savoir que l'amour de concupiscence n'est pas un amour pour la réalité convoitée, mais plutôt l'amour de celui qui convoite pour lui-męme. Et pour cette raison, si l'on aime quelqu'un d'un tel amour, c'est dans la mesure oů il nous est utile, nous l'avons dit ; voilŕ pourquoi, par cet amour, on aime plus soi-męme que l'autre. Ainsi, celui qui aime le vin parce qu'il lui est agréable s'aime lui-męme plutôt qu'il n'aime le vin. Mais l'amour d'amitié est davantage l'amour de la réalité aimée que de celui qui aime, parce qu'on aime quelqu'un pour lui-męme, et non pas pour soi en tant qu'on aime. Ainsi donc, puisque dans l'amour d'amitié la similitude est cause d'amour, et la dissemblance cause de haine, le monde a en haine ce qui n'est pas ŕ lui et ne lui est pas semblable, et il aime d'un amour d'amitié1 ce qui est ŕ lui. Mais pour l'amour de concupiscence, c'est le contraire. Aussi le Seigneur dit-il : SI VOUS AVIEZ ÉTÉ DU MONDE, LE MONDE AIMERAIT, d'un amour d'amitié, CE QUI EST Ŕ LUI.

 

MAIS PARCE QUE VOUS N'ĘTES PAS DU MONDE, ET QUE MOI JE VOUS AI CHOISIS DU MILIEU DU MONDE, C'EST POUR CELA QUE LE MONDE VOUS HAIT. (15, 19)

 

2037. Le Seigneur indique ici la cause pour laquelle les Apôtres sont haďs du monde, qui est la dissemblance : VOUS N'ĘTES PAS DU MONDE, sous-entendu : par l'élévation de votre esprit, bien que vous le soyez par votre origine - Vous, vous ętes d'en bas, moi, je suis d'en haut. Vous, vous ętes de ce monde, moi, je ne suis pas de ce monde2. Et cela, c'est bien parce que vous avez été élevés du monde, non pas par vous-męmes, mais par ma grâce, c'est-ŕ-dire parce que MOI JE VOUS AI CHOISIS DU MILIEU DU MONDE - C'est moi qui vous ai choisis 3. C'EST POUR CELA QUE, parce que vous n'ętes pas du monde, LE MONDE, c'est-ŕ-dire ceux qui l'aiment, VOUS HAIT, en tant que vous leur ętes dissemblables - Les justes ont en horreur les impies, et les impies ont en horreur ceux qui sont dans le droit chemin 4. - Les hommes sanguinaires haďssent celui qui est sans détour5.

 

2038. On peut préciser trois raisons pour lesquelles le monde a en haine les saints. La premičre est la différence de condition : le monde est dans la mort, tandis que les saints sont dans l'état de la vie - Ne vous étonnez pas, frčres, si le monde vous hait. Nous savons, nous, que nous sommes passés de la mort ŕ la vie, parce que nous aimons nos frčres6. - Sa vue męme nous est ŕ charge7.

La deuxičme raison est le désagrément de la correction. Car les hommes saints reprennent, par leurs paroles comme par leurs actes, les agissements du monde ; aussi le monde les a-t-il en haine - Ils l'ont haď, celui qui les reprenait ŕ la Porte8. - II me hait, ŕ savoir le monde, parce que moi je rends témoignage ŕ son sujet que ses œuvres sont mauvaises9.

La troisičme raison est l'injuste jalousie par laquelle les méchants envient les hommes justes lorsqu'ils les voient croître et devenir nombreux en bonté et en sainteté ; ainsi les Égyptiens, voyant croître les fils d'Israël, les avaient en haine et les persécutaient1 ; et selon la Genčse, les frčres de Joseph, voyant qu'il était plus aimé qu'eux tous, l'avaient pris en haine2.

 

1. Nous avons gardé ici l'expression de l'édition Marietti, amor amicitiae, sans tenir compte de la correction de l'édition léonine qui indiquait amor concupiscentiae, cela pour respecter plus le sens de l'explication de saint Thomas qui précčde.

2. Jn 8, 23.

3. Jn 15, 16. Voir aussi Jn 6, 71 – N'est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous les Douze ?

4. Pr 29, 27.

5. Pr 29, 10.

6. 1 Jn 3, 13-14.

7. Sg2, 15.

8. Am 5, 10. Selon Osty, la justice se rendait sur la place publique, qui se trouvait prčs de la porte des villes et des villages.

9. Jn 7, 7.

 

b)) Jean 15, 20-21 – Le développement de ces raisons.

 

SOUVENEZ-VOUS DE LA PAROLE QUE MOI, JE VOUS AI DITE : LE SERVITEUR N'EST PAS PLUS GRAND QUE SON SEIGNEUR. S'ILS M'ONT PERSÉCUTÉ, VOUS AUSSI ILS VOUS PERSÉCUTERONT ; S'ILS ONT GARDÉ MA PAROLE, ILS GARDERONT AUSSI LA VÔTRE. MAIS TOUT CELA, ILS VOUS LE FERONT Ŕ CAUSE DE MON NOM, PARCE QU'ILS NE CONNAISSENT PAS CELUI QUI M'A ENVOYÉ. (15, 20-21)

 

2039. Le Seigneur développe ici les raisons qu'il vient de donner pour la consolation des disciples : la premičre, qui se rapporte ŕ son propre exemple, puis la seconde, qui concerne la haine du monde [n° 2043].

 

I

 

Le Seigneur rappelle d'abord la diversité de rang entre lui et ses disciples ; puis il montre la similitude des faits [n° 2042].

 

SOUVENEZ-VOUS DE LA PAROLE QUE MOI, JE VOUS AI DITE : LE SERVITEUR N'EST PAS PLUS GRAND QUE SON SEIGNEUR.

 

2040. Il y avait une différence de rang entre le Christ et ses disciples, parce que lui était le Seigneur, et eux, des serviteurs. Il rappelle donc cette différence lorsqu'il dit : SOUVENEZ-VOUS DE LA PAROLE QUE MOI, JE VOUS AI DITE précédemment, ŕ savoir : Le serviteur n'est pas plus grand que son Seigneur3. Cela ne doit donc pas vous indigner si vous souffrez ce que votre Seigneur a souffert ; vous devez au contraire le considérer comme une grande gloire. Voilŕ pourquoi, selon Matthieu, aux disciples qui demandent de siéger l'un ŕ sa droite et l'autre ŕ sa gauche, il dit : Pouvez-vous boire la coupe que moi, je suis destiné ŕ boire ?4 - C'est une grande gloire de suivre le Seigneur5. - II suffit au disciple d'ętre comme son maître*'.

 

2041. Mais plus haut, le Seigneur ne disait-il pas au contraire : Je ne vous appellerai plus serviteurs7, alors qu'ici il déclare : LE SERVITEUR N'EST PAS PLUS GRAND QUE SON SEIGNEUR ?

Je réponds en disant qu'il y a une double servitude : l'une qui procčde de la crainte servile, c'est-ŕ-dire de la crainte du châtiment et, en ce sens, les Apôtres n'étaient pas serviteurs ; l'autre qui procčde de la crainte chaste, et une telle servitude existait chez les Apôtres - Bienheureux les serviteurs que le maître, ŕ sa venue, trouvera en train de veiller8.

 

S'ILS M'ONT PERSÉCUTÉ, VOUS AUSSI ILS VOUS PERSÉCUTERONT ; S'ILS ONT GARDÉ MA PAROLE, ILS GARDERONT AUSSI LA VÔTRE.

 

1. Cf. Ex 1, 9 sq. : Voici que le peuple des fils d'Israël est nombreux et trop fort pour nous.

2. Cf. Gn 37, 4.

3. Jn 13, 16.

4. Mt 20, 22.

5. Si 23, 38 (verset propre ŕ la Vulgate).

6. Mt 10, 25.

7. Jn 15, 15.

8. Le 12, 37. Au sujet des différentes sortes de crainte, voir ci-dessus, n° 1783, note 2, et n° 2015 et note 8 rapportant le commentaire de saint Thomas du psaume 18, 10.

 

2042. Si donc vous ętes des serviteurs et moi le Seigneur, vous devez ętre contents qu'on vous fasse ce qu'on m'a fait. Or moi, certains m'ont méprisé, et d'autres m'ont reçu - Il est venu chez lui, et les siens ne Vont pas reçu. Mais ŕ tous ceux qui Vont reçu, il a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu1. Vous aussi, de męme, si certains vous méprisent, d'autres cependant vous honoreront.

Voilŕ pourquoi le Seigneur dit : S'ILS M'ONT PERSÉCUTÉ, VOUS AUSSI ILS VOUS PERSÉCUTERONT. Par ces mots, il expose la similitude des faits ; en effet, que leur persécution s'exerce sur les disciples ou sur le Christ, la raison en est la męme, puisque dans les disciples, c'est le Christ qu'ils persécutent. Lors de la persécution de ses disciples, le Christ le disait bien : Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ?2 Et c'est pourquoi, du fait de l'identité de cause, suit cette conséquence : S'ILS M'ONT PERSÉCUTÉ, VOUS AUSSI ILS VOUS PERSÉCUTERONT - S'ils ont traité le maître de maison de Béelzéboul, combien plus le feront-ils pour les gens de sa maison ?3 Au sujet de cette persécution, il est dit : Voici que moi, j'envoie vers vous des sages et des scribes. Vous en tuerez et crucifierez, vous en fouetterez dans vos synagogues, et en pourchasserez de ville en ville4.

En ce qui concerne l'honneur, la raison est également la męme. Aussi le Seigneur dit-il : S'ILS ONT GARDÉ MA PAROLE, ILS GARDERONT AUSSI LA VÔTRE, car VOS paroles sont mes paroles - Vous cherchez ŕ tester celui qui parle en moi, le Christ5. - Ce n'est pas vous en effet qui parlez, mais l'Esprit de votre Pčre qui parle en vous6 -, c'est pourquoi il dit : Qui vous écoute, m'écoute7.

 

1. Jn 1, 11-12.

2. Ac 9, 4.

3. Mt 10, 25.

4. Mt 23, 34.

5. 2 Co 13, 3.

6. Mt 10, 20.

7. Lc 10, 16.

 

Que les Apôtres aient été reçus et honorés par certains, on le voit clairement : Et vous, quand vous avez reçu de nous la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l'avez accueillie non comme une parole d'hommes, mais selon ce qu'elle est vraiment, la parole de Dieu 8.

 

II

 

MAIS TOUT CELA, ILS VOUS LE FERONT Ŕ CAUSE DE MON NOM, PARCE QU'ILS NE CONNAISSENT PAS CELUI QUI M'A ENVOYÉ.

 

2043. Ici le Seigneur explique la raison de la consolation des disciples, liée ŕ la cause de la haine. Les Apôtres, en effet, avaient été choisis et élevés au-dessus du monde, en tant qu'ils avaient été rendus participants de la divinité et unis ŕ Dieu ; et c'est parce qu'ils étaient au-dessus du monde et unis ŕ Dieu que le monde les avait en haine : il s'ensuit que le monde haďssait plutôt Dieu dans les Apôtres que les Apôtres eux-męmes. Et la cause de cette haine, c'est qu'ils n'avaient pas la vraie connaissance de Dieu, celle qui s'acquiert par une foi vraie et un amour livré9 sans réserve. D'ailleurs, s'ils les avaient reconnus comme amis de Dieu, ils ne les auraient pas persécutés. Et voilŕ pourquoi le Seigneur dit : TOUT CELA, la haine et la persécution ŕ votre égard, ILS VOUS LE FERONT Ŕ CAUSE DE MON NOM, et donc cela doit ętre pour vous un sujet de gloire - Qu'aucun de vous ne souffre comme meurtrier, ou voleur, ou médisant, ou envieux des biens d'autrui ; mais si c'est comme chrétien, qu’il ne rougisse pas, qu'il glorifie Dieu pour ce nom 10. Tout cela, ils le feront Ŕ CAUSE DE MON NOM, non pas qu'ils l'aiment, mais parce qu'ils l'ont en haine ; tandis que vous, au contraire, vous souffrirez ŕ cause de mon nom parce que vous l'aimez. Et ils feront cela PARCE QU'ILS NE CONNAISSENT PAS CELUI QUI M'A ENVOYÉ - Si vous me connaissiez, vous connaîtriez peut-ętre aussi mon Pčre !1 Ils ne savaient pas, en effet, qu'il était agréable ŕ Dieu qu'ils adhčrent au Christ.

 

8. 1 Th 2, 13.

9. Ť Livré ť traduit ici le mot latin devotum. Sur le sens du mot devotio, voir vol. I, n° 843, note 5, et n° 1391, note 6.

10. 1 Ρ 4, 15-16.

 

Mais remarquons qu'il parle ici de la connaissance parfaite, consistant dans la foi qui mčne l'intelligence ŕ son achčvement et unit la volonté aimante ŕ Dieu. D'une telle connaissance il est dit : Celui qui se glorifie, qu'il se glorifie de ceci : de la science et de la connaissance qu'il a de moi2. - Te connaître, c'est l'intelligence accomplie3.

 

c)) Jean 15, 22-23 – Le Christ rejette ce qui pourrait excuser les persécuteurs.

 

2044. Précédemment, en traitant de la persécution qui allait survenir pour les disciples de la part des Juifs, le Seigneur en précisait la raison : c'est que ces derniers ne connaissent pas celui qui l'a envoyé. Mais parce que d'ordinaire l'ignorance excuse, il montre ici qu'ils sont absolument inexcusables, et cela pour deux raisons : ŕ cause de ce que lui-męme en personne a fait pour eux et leur a enseigné ; et ŕ cause de ce qui allait arriver en son absence [n° 2058].

 

Ce que le Christ a personnellement fait et enseigné.

 

Le Seigneur montre que les Juifs sont inexcusables d'abord ŕ cause de son enseignement de la vérité, puis ŕ cause de l'évidence des signes [n° 2053].

 

I

 

SI JE N'ÉTAIS PAS VENU ET NE LEUR AVAIS PAS PARLÉ, ILS N'AURAIENT PAS DE PÉCHÉ. MAIS MAINTENANT ILS N'ONT PAS D'EXCUSE A LEUR PÉCHÉ. CELUI QUI ME HAIT, HAIT AUSSI MON PČRE. (15, 22-23)

 

II montre d'abord ce qui pourrait ętre invoqué pour leur excuse, ensuite que cet appui leur fait défaut [n° 2049] et enfin il montre ce qui est ŕ la racine de leur persécution [n° 2050].

 

SI JE N'ÉTAIS PAS VENU ET NE LEUR AVAIS PAS PARLÉ, ILS N'AURAIENT PAS DE PÉCHÉ.

 

2045. Le Seigneur dit donc : Tout cela, ils vous le feront ŕ cause de mon nom ; et assurément, on pourrait les en excuser, SI JE N'ÉTAIS PAS VENU ET NE LEUR AVAIS PAS PARLÉ. Autrement dit, si je ne m'étais pas montré en personne et ne les avais pas enseignés personnellement, ILS N'AURAIENT PAS DE PÉCHÉ.

 

2046. Contre cela, l'épître aux Romains affirme : Tous ont péché, et ont besoin de la grâce de Dieu1. Mais il faut dire que le Seigneur ne parle pas ici de n'importe quel péché mais du péché d'infidélité, parce qu'ils ne croient pas dans le Christ. Un tel péché est dit par antonomase2, parce que lorsqu'un tel péché existe, aucun autre ne peut ętre remis, puisque aucun péché n'est remis sinon par la foi en Jésus Christ, de laquelle vient toute justice, selon l'épître aux Romains3.

 

1. Jn8, 19.

2. Jr 9, 24. Saint Thomas commente : Ť II exclut ici la fausse confiance qu'apporte la fuite : Qu'il ne se glorifie pas, comme s'il croit se libérer par lŕ, dans sa sagesse, qui est ce qu'il y a de préférable parmi les biens humains de l'âme, ni dans sa force, qui est ce qu'il y a de préférable parmi les biens humains du corps, ni dans les richesses Or 9, 23), qui sont les préférables parmi les biens extérieurs - Ne multipliez pas les paroles hautaines en vous glorifiant (1 S 2, 3). Et il montre la vraie confiance : Mais qu'il se glorifie de cela, celui qui se glorifie de la science de moi, par la connaissance qui est dans l'intelligence, et de la connaissance de moi, par l'expérience de la douceur dans l'affection - En Dieu est mon salut et ma gloire (...) ; et mon espérance est en Dieu (Ps 61, 8). - Celui qui se glorifie, qu'il se glorifie dans Ť Seigneur (2 Co 10, 17) ť (Exp. super Hier., IX, lectio 6).

3. Sg 15, 3. La Vulgate emploie le mot Ť justice ť (iustitia) ŕ la place de sensus que nous avons traduit ici par Ť intelligence ť.

 

Et voilŕ pourquoi ce qu'il dit : ILS N'AURAIENT PAS DE PÉCHÉ, revient ŕ dire : le fait qu'ils ne croient pas en moi ne leur serait pas imputé. Et ceci premičrement parce que la foi vient de l'audition, selon l'épître aux Romains4. Aussi, s'il n'était pas venu et ne leur avait pas parlé, ils n'auraient pas pu croire. Or, ne pas faire ce qu'on ne peut faire d'aucune maničre, cela n'est compté comme péché ŕ personne.

 

2047. Et si l'on dit qu'ils étaient tenus de croire, et qu'ils le pouvaient męme si le Christ n'était pas venu, puisqu'il leur avait été annoncé par les prophčtes - [L'Évangile de Dieu] que d'avance il avait promis par ses prophčtes dans les Saintes Écritures au sujet de son Fils5 -, voici ce qu'il faut répondre : les paroles męmes des prophčtes, les Juifs ne pouvaient pas les croire et les comprendre par eux-męmes, sans qu'elles leur fussent montrées par un secours divin - Ces paroles sont fermées et scellées jusqu'au temps fixé0. Aussi l'eunuque disait-il dans les Actes : Comment puis-je comprendre si personne ne me montre ?7

Ainsi donc, si le Christ n'était pas venu, ils n'auraient pas ce péché, celui d'infidélité, mais ils auraient eu cependant d'autres péchés actuels pour lesquels ils auraient été punis. Et une raison semblable vaut pour tous ceux ŕ qui la prédication de la parole de Dieu n'a pu parvenir. Par le fait męme, le péché d'infidélité ne leur est pas imputé pour leur condamnation ; mais, privés du bienfait de la foi en raison de leurs autres péchés, actuels et originel, ils sont condamnés8.

 

1. Rm 3, 23. Voir vol. I, n° 714, note 3.

2. Sur le sens du mot antonomase, voir vol. I, n° 1098, note 1, ou ci-dessus, n° 1729, note 8.

3. Voir Rm 3, 21 ŕ 5, 21.

4. Rm 10, 17. Voir ci-dessus, n° 1619, note 5.

5. Rm 1, 2.

6. Dn 12, 9.

7. Ac 8, 31.

 

2048. Il faut savoir que, pour beaucoup, l'avčnement et l'enseignement du Christ ont tourné ŕ leur bien, pour ceux qui l'ont reçu et ont gardé sa parole ; et que pour beaucoup ils ont tourné ŕ leur mal, c'est-ŕ-dire pour ceux qui n'ont voulu ni l'écouter, ni le croire - Il sera pour vous une sanctification, une pierre d'achoppement, un rocher oů l'on trébuche, pour les deux maisons d'Israël, un filet et un pičge pour les habitants de Jérusalem9. - Celui-ci a été établi pour la ruine et la résurrection de beaucoup10.

 

MAIS MAINTENANT ILS N'ONT PAS D'EXCUSE Ŕ LEUR PÉCHÉ.

 

2049. Le Seigneur vient donc d'exposer ce par quoi on pourrait excuser les persécuteurs de leur infidélité. Mais ŕ cela il n'y a pas de fondement, parce que le Christ s'est présenté personnellement ŕ eux et les a enseignés. Aussi dit-il : MAIS MAINTENANT, c'est-ŕ-dire du fait que je suis venu et leur ai parlé, ILS N'ONT PAS D'EXCUSE, c'est-ŕ-dire l'excuse de l'ignorance, Ŕ LEUR PÉCHÉ - Ils sont donc inexcusables puisque, connaissant Dieu, ils ne Vont pas glorifié ni remercié comme Dieu1. Or, qu'ils aient connu le Christ, cela est évident - Voici l'héritier ; venez, tuons-le2. Mais ils ont connu qu'il était le Christ promis dans la Loi, non pas qu'il était Dieu ; car s'ils l'avaient connue [cette sagesse], ils n'auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire3. L'ignorance ne sert donc pas ŕ les excuser, puisqu'ils n'ont pas fait cela par ignorance, mais pour un autre motif, ŕ savoir par haine et en raison de leur malice bien déterminée.

 

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., LXXXIX, 1, BA 74B, p. 181.

9. Is 8, 14. Saint Thomas commente : Ť Il sera pour vous. Il montre ici le fruit de l'obéissance : une sanctification, c'est-ŕ-dire il vous fera saints - C'est moi le Seigneur qui vous sanctifie (Lv 22, 32). Une pierre d'achoppement : (...) il montre l'occasion de la peine (...) grâce ŕ la métaphore de la pierre sur le chemin, qui est un obstacle pour le voyageur de deux maničres : en blessant son pied et en étant une occasion de chute. De męme le Christ fut, pour ceux des Juifs qui étaient incrédules, occasion de blessure et de chute, non pas par sa faute, mais par la leur. Il dit donc : Il sera pour les deux maisons d'Israël, c'est-ŕ-dire pour les infidčles des douze tribus, ou les scribes et les pharisiens, une pierre d'achoppement quant ŕ la blessure - Ils ont buté contre la pierre d'achoppement (Rm 9, 32) - et un rocher oů l'on trébuche (in petram scandali), oů le pied se heurte jusqu'ŕ faire tomber : σκάνδαλον en grec, en latin "pierre d'achoppement" - Mais nous, nous pręchons un Christ crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les paďens (1 Co 1, 23) ť (Exp. super Isaiam, 8, 14, p. 65, 1. 409-430).

10. Le 2, 34.

 

CELUI QUI ME HAIT, HAIT AUSSI MON PČRE.

 

2050. Le Seigneur ajoute cela comme pour dire : leur péché, ce n'est pas l'ignorance, mais la haine qu'ils ont eue ŕ mon égard, et cela parce qu'elle rejaillit en haine pour le Pčre.

En effet, puisque le Fils et le Pčre sont un dans leur essence, leur vérité et leur bonté, et que toute connaissance d'une réalité se fait par la vérité qui est en elle, et que semblablement tout ce qui est aimé l'est par la bonté qui est en lui, quiconque aime le Fils, aime aussi le Pčre ; et quiconque connaît l'un, connaît l'autre semblablement. C'est pourquoi celui qui hait le Fils, hait aussi le Pčre.

 

2051. Mais ici surgissent deux questions. La premičre : quelqu'un peut-il avoir Dieu en haine ? Il faut dire que Dieu, en tant qu'il est Dieu, personne ne peut l'avoir en haine, puisque Dieu est la pure essence de la bonté, qui, étant aimable en elle-męme, ne peut ętre haďe en elle-męme par qui que ce soit. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle il est impossible que quelqu'un de mauvais voie Dieu. Car il est impossible que Dieu soit vu de quelqu'un qui ne l'aime pas ; mais celui qui aime Dieu est bon. Aussi est-il incompatible que quelqu'un voie Dieu et soit mauvais.

Cependant, on peut avoir Dieu en haine selon un autre point de vue : par exemple celui qui aime la volupté hait Dieu en tant qu'il réprouve les jouissances des voluptés, et celui qui cherche l'impunité hait la justice punitive de Dieu.

 

2052. La deuxičme question est la suivante : personne ne peut avoir en haine ce qu'il ignore ; or les Juifs ignoraient le Pčre, comme l'a dit le Seigneur auparavant : Ils ne connaissent pas celui qui m'a envoyé4. Ce qu'il dit : [IL] HAIT AUSSI MON PČRE ne semble donc pas vrai.

Mais on doit dire, selon Augustin5, que l'on peut aimer ou haďr quelqu'un qu'on n'a jamais vu, et qu'on ne connaît pas en vérité mais seulement d'aprčs ce que l'opinion dit de lui en bien ou en ma1. Et ceci peut arriver de deux maničres. Soit on l'a en haine ou on l'aime pour sa propre personne, soit c'est ŕ cause de ce qu'on raconte de lui : par exemple, si j'entends dire que quelqu'un est un voleur, je le hais, non pas que je connaisse ou haďsse sa propre personne, mais parce que j'ai de la haine pour tout voleur en général ; c'est pourquoi, si quelqu'un était voleur et que moi je ne le sache pas, je l'aurais en haine, sans toutefois savoir que je le hais.

Les Juifs, quant ŕ eux, avaient en haine le Christ et la vérité qu'il pręchait. Et comme la vérité męme que le Christ pręchait était dans la volonté de Dieu le Pčre, ainsi que les œuvres qu'il faisait, de męme, comme ils haďssaient le Christ, ils haďssaient le Pčre, sans savoir que tout cela était dans la volonté du Pčre.

 

1. Rm 1, 20-21.

2. Mt 21, 38.

3. 1 Co 2, 8.

4. Jn 15, 21.

5. Tract, in Io., XC, 1 et 3, BA 74B, p. 191-193 et 197-201. Saint Augustin distingue une opinion qui transmet une connaissance vraie de telle personne, d'une opinion mensongčre (quant ŕ cette personne) qui nous laisse au niveau d'une connaissance générale du bien et du ma1.

 

II

 

SI JE N'AVAIS PAS FAIT PARMI EUX DES ŒUVRES QUE NUL AUTRE N'A FAITES, ILS N'AURAIENT PAS DE PÉCHÉ. MAIS MAINTENANT, ILS ONT VU, ET ILS NOUS ONT HAĎS, MOI ET MON PČRE ! MAIS C'EST POUR QUE S'ACCOMPLISSE LA PAROLE QUI EST ÉCRITE DANS LEUR LOI – ILS M'ONT HAĎ GRATUITEMENT. (15, 24-25)

 

2053. Que les persécuteurs soient inexcusables, le Seigneur le montre ici par l'évidence des signes. Car ils pourraient dire que ses paroles contre eux ne les ont pas convaincus ; aussi confirme-t-il ses paroles par des faits prodigieux, en disant : SI JE N'AVAIS PAS FAIT PARMI EUX DES ŒUVRES QUE NUL AUTRE N'A FAITES, ILS N'AURAIENT PAS DE PÉCHÉ.

Tout d'abord, il montre qu'ils pourraient ętre excusables jusqu'ŕ un certain point ; puis il montre la racine de leur péché [n° 2056] ; enfin, il fait intervenir une autorité [n° 2057].

 

SI JE N'AVAIS PAS FAIT PARMI EUX DES ŒUVRES QUE NUL AUTRE N'A FAITES, ILS N'AURAIENT PAS DE PÉCHÉ.

 

2054. Quant au premier point, deux questions se posent. La premičre concerne la vérité de l'affirmation précédente : SI JE N'AVAIS PAS FAIT PARMI EUX DES ŒUVRES QUE NUL AUTRE N'A FAITES. Lŕ, on se demande si le Christ a fait parmi eux des œuvres bonnes que nul autre n'avait faites. Et il semble que non ; car si l'on dit que le Christ a ressuscité des morts, cela Élie 1 et Elisée2 l'ont fait, eux aussi. Si le Christ a marché sur la mer3, Moďse a partagé la mer en deux4. Mais Josué, lui, a fait quelque chose de plus grand : que le soleil s'immobilise5. Le Christ les confond donc d'une maničre inconvenante et ce qui s'ensuit semble dépourvu de vérité.

Je réponds que, selon Augustin6, le Seigneur ne parle pas ici de n'importe quels miracles réalisés parmi eux, c'est-ŕ-dire en leur présence, mais de ceux réalisés PARMI EUX, c'est-ŕ-dire en leurs personnes. Car en ce qui concerne la guérison de malades, personne n'en a fait parmi eux autant que le Christ ; du reste, dans d'autres domaines également, il a fait DES ŒUVRES QUE NUL AUTRE N'A FAITES parce qu'il n'y a aucun autre homme qui ait été fait Dieu7, et qu'aucun homme n'est né d'une vierge sinon le Christ.

Il a donc FAIT PARMI EUX DES ŒUVRES QUE NUL AUTRE N'A FAITES quant ŕ la guérison de malades, et cela de trois maničres. Premičrement, en grandeur, puisqu'il a relevé d'entre les morts un mort de quatre jours8, qu'il a rendu la lumičre ŕ un aveugle de naissance9, ce qu'on n'a jamais entendu dire10. Deuxičmement, en nombre, comme le dit Matthieu11, car il guérissait, quel qu'en soit le nombre, tous ceux qui avaient quelque maladie, ce que personne d'autre n'avait fait. Troisičmement, dans la maničre de faire : car les autres procédaient en invoquant, montrant ainsi qu'ils ne le faisaient pas par leur propre puissance, tandis que le Christ procédait en commandant, comme de sa propre puissance - Quel est ce nouvel enseignement, donné avec autorěté ? Il commande męme aux esprits impurs, et ils lui obéissent !1 Ainsi donc, bien que d'autres aient ressuscité certains morts et fait d'autres actions miraculeuses que le Christ a faites, ce n'était toutefois pas de la męme maničre ni par leur propre puissance comme le Christ. De męme, ce qu'on rapporte de l'immobilisation du soleil est moins important que ce que le Christ a fait en mourant : il fit reculer la lune et changea toute la course du firmament, comme le dit Denys2.

 

1. Voir 1 R 17, 17-24.

2. Voir 2 R4, 18-37.

3. Cf. Mt 14, 25 ; Mc 6, 48 ; Jn 6, 19.

4. Voir Ex 14, 21.

5. Voir Jos 10, 12-14.

6. Tract, in Io., XCI, 2, BA 74B, p. 205-209.

7. Voir ci-dessus, n° 1711, note 3.

8. Voir Jn 11, 17-44.

9. Voir Jn 9, 1-7.

10. Jn 9, 32.

11. Cf. Mt 14, 35-36 – Et on lui présenta tous ceux qui allaient ma1. Et on le priait de leur laisser seulement toucher la frange de son manteau ; et tous ceux qui la touchčrent furent complčtement sauvés.

 

2055. La deuxičme question concerne la vérité de la proposition conditionnelle suivante : SI [LE CHRIST] N'AVAIT PAS FAIT PARMI EUX LES ŒUVRES QUE NUL AUTRE N'A FAITES, ils seraient exempts du péché d'infidélité.

La réponse est : si nous parlions de n'importe quels miracles, les persécuteurs auraient une excuse si le Christ ne les avait pas réalisés parmi eux. Car personne ne peut venir au Christ par la foi s'il n'est attiré - Nul ne peut venir ŕ moi si le Pčre qui m'a envoyé ne l'attire3. C'est pour cela que, dans le Cantique des cantiques, l'épouse dit : Attire-moi ŕ ta suite, nous courrons ŕ l'odeur de tes parfums4. Voilŕ pourquoi, s'il n'y avait personne pour les attirer ŕ la foi, ils seraient excusables de leur infidélité.

Mais remarquons que le Christ a exercé une attraction par sa parole, par des signes visibles et invisibles, c'est-ŕ-dire en remuant et en éveillant de l'intérieur leurs cœurs - Le cœur du roi est dans la main de Dieu5. L'œuvre de Dieu en nous est donc un instinct intérieur qui nous pousse ŕ bien agir, et ceux qui y résistent pčchent ; autrement, c'est en vain qu'Etienne aurait dit : Toujours vous résistez, vous, ŕ l'Esprit-Saint6. - Le Seigneur m'a ouvert l'oreille, celle du cœur, et moi je ne le contredis pas7. Ce que le Seigneur dit : SI JE N'AVAIS PAS FAIT PARMI EUX DES ŒUVRES QUE NUL AUTRE N'A FAITES, doit donc s'entendre non seulement des œuvres visibles, mais aussi de cet instinct intérieur et de l'attraction de son enseignement ; et assurément, s'il n'avait pas réalisé cela parmi eux, ILS N'AURAIENT PAS DE PÉCHÉ. Ainsi donc, on voit clairement de quelle maničre ils pourraient ętre excusés, c'est-ŕ-dire si le Seigneur n'avait pas fait d'œuvres miraculeuses parmi eux.

 

MAIS MAINTENANT, ILS ONT VU, ET ILS NOUS ONT HAĎS, MOI ET MON PČRE ! (15, 24)

 

2056. Ici le Seigneur montre ce qui est ŕ la racine du péché d'infidélité qu'ils encouraient : c'est la haine, ŕ cause de laquelle ils ne croyaient pas aux œuvres qu'ils avaient vues. Aussi dit-il : MAIS MAINTENANT, ILS ONT VU - sous-entendu les œuvres que j'ai faites parmi eux -, ET ILS NOUS ONT HAĎS, MOI ET MON PČRE - Puisqu'ils ont eu en haine la discipline et n'ont pas reçu la crainte du Seigneur8. Et, comme le dit Grégoire, dans l'Église il y en a qui non seulement ne font pas le bien, mais aussi persécutent, et ce qu'ils négligent de faire eux-męmes, ils le détestent encore chez les autres ; aussi leur péché n'est-il pas commis par faiblesse ou ignorance, mais par leur seule application9.

 

MAIS C'EST POUR QUE S'ACCOMPLISSE LA PAROLE QUI EST ÉCRITE DANS LEUR LOI – ILS M'ONT HAĎ GRATUITEMENT. (15, 25)

 

1. Mc 1, 27.

2. Lettres, VII, 2, PG 3, col. 1082.

3. Jn 6, 44.

4. Ct 1, 3 (propre ŕ la Vulgate).

5. Pr 21, 1.

6. Ac 7, 51.

7. Is 50, 5.

8. Pr 1, 29.

9. Moralium libri, XXV, 11, PL 76, col. 339 C. Saint Grégoire avait auparavant fait remarquer que l'on commet le péché de trois maničres : par ignorance, par faiblesse ou avec application (studio). Et il ajoutait que si pécher par faiblesse est plus grave que par ignorance, s'y appliquer l'est encore davantage.

 

2057. On pourrait dire : si c'est un fait que les Juifs t'ont haď, toi et ton Pčre, pourquoi fais-tu des miracles pour eux ? Aussi le Seigneur répond-il en disant qu'il fait cela POUR QUE S'ACCOMPLISSE LA PAROLE QUI EST ÉCRITE DANS LEUR LOI – ILS M'ONT HAĎ GRATUITEMENT.

Mais ŕ ce propos, un doute s'élčve : pourquoi le Seigneur dit-il que cela est écrit dans leur Loi, alors qu'en fait cela est écrit dans les Psaumes ?

Ŕ cela il faut répondre que, dans l'Écriture, la Loi peut s'entendre en trois sens. Parfois, en effet, il s'agit communément de tout l'Ancien Testament ; et c'est ainsi qu'on le comprend ici, parce que toute la doctrine de l'Ancien Testament est ordonnée ŕ l'observance de la Loi - Souviens-toi de moi lorsque tu viendras dans ton royaume1. Parfois la Loi désigne la partie de l'Ancien Testament qu'on distingue des hagiographes et des Prophčtes - II faut que s'accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la Loi de Moďse, et les Prophčtes, et les Psaumes2, auxquels s'ajoutent aussi les hagiographes. Et parfois la Loi désigne la partie de l'Ancien Testament qu'on distingue des Prophčtes seulement ; les hagiographes sont alors comptés avec les Prophčtes.

Le Seigneur dit donc : c'est POUR QUE S'ACCOMPLISSE LA PAROLE QUI EST ÉCRITE DANS LEUR LOI (c'est-ŕ-dire au psaume 34, 19 3) : ILS M'ONT HAĎ GRATUITEMENT, c'est-ŕ-dire non pas pour obtenir un avantage ou éviter un inconvénient, car c'est bien pour cela que l'homme déteste certaines choses, qui n'ont pas existé chez le Christ ; celui-ci, bien au contraire, leur donnait l'occasion d'aimer, en les guérissant et en les enseignant - Lui qui a passé en faisant le bien 4. - Le mal se rend-il pour le bien, qu’ils creusent une fosse pour mon âme ?5 - Qu'est-ce que vos pčres ont trouvé d'injuste en moi pour s'éloigner de moi ?6

 

Le témoignage de l'Esprit Saint et des Apôtres.

 

2058. Le Seigneur montre ŕ présent que les persécuteurs sont inexcusables en raison de ce qui allait survenir aprčs lui, parce qu'ils allaient avoir d'autres témoignages : celui de l'Esprit Saint, et aussi celui des Apôtres. Il expose d'abord ce qui leur adviendrait de la part de l'Esprit Saint, puis ce qui leur serait donné par les Apôtres [n° 2067].

 

I

 

LORSQUE SERA VENU LE PARACLET QUE MOI JE VOUS ENVERRAI D'AUPRČS DU PČRE, L'ESPRIT DE VÉRITÉ QUI PROCČDE DU PČRE, C'EST LUI QUI RENDRA TÉMOIGNAGE DE MOI – (15, 26)

 

En ce qui concerne l'Esprit Saint, il touche quatre points : sa liberté ou sa puissance (potestas), sa douceur [n° 2060], sa procession [n° 2061], son opération [n° 2066].

 

LORSQUE SERA VENU LE PARACLET

 

2059. D'abord la liberté ou la puissance de l'Esprit Saint - LORSQUE SERA VENU LE PARACLET -, car on dit proprement de quelqu'un qu'il vient lorsqu'il va de lui-męme, de sa propre autorité, et cela convient ŕ l'Esprit Saint qui souffle oů il veut1 -J'ai supplié, et l'Esprit de sagesse est venu en moi2. L'expression JE VOUS ENVERRAI ne désigne donc pas une contrainte, mais l'origine.

 

1. Lc 23, 42.

2. Lc 24, 44.

3. Ou Ps 68, 5.

4. Ac 10, 38.

5. Jr 18, 20. Et la suite : Souviens-toi que je me suis tenu devant toi pour dire du bien ŕ leur sujet, pour détourner d'eux ta fureur.

6. Jr 2, 5.

 

C- LE PARACLET

 

2060. Le Seigneur fait allusion ŕ la douceur de l'Esprit Saint en disant LE PARACLET, c'est-ŕ-dire le Consolateur3. Car puisqu'il est l'Amour de Dieu, il nous fait mépriser les réalités terrestres et adhérer ŕ Dieu, et par lŕ il éloigne de nous douleur et tristesse, et nous procure la joie des réalités divines - Le fruit de l'Esprit est charité, joie, paix (...)4 - L'Église était remplie de la consolation de l'Esprit Saint5.

 

QUE MOI JE VOUS ENVERRAI D'AUPRČS DU PČRE, L'ESPRIT DE VÉRITÉ QUI PROCČDE DU PČRE

 

2061. En troisičme lieu, le Seigneur révčle une double procession de l'Esprit Saint, et d'abord sa procession temporelle.

 

LE PARACLET QUE MOI JE VOUS ENVERRAI D'AUPRČS DU PČRE

 

Lŕ il faut considérer que, lorsqu'on dit que l'Esprit Saint est envoyé, ce n'est pas comme s'il changeait de lieu, puisqu'il emplit le monde entier, comme le dit le livre de la Sagesse6 ; mais c'est parce qu'il commence ŕ habiter d'une nouvelle maničre, par la grâce, en ceux dont il fait le temple de Dieu7 - Ne savez-vous pas que vous ętes le temple de Dieu, et que l'Esprit de Dieu habite en vous ?8 Et il n'est pas contradictoire de dire que l'Esprit Saint est envoyé et qu'il vient, car dire de lui qu'il vient nous fait voir manifestement la majesté de sa divinité - [lui] qui opčre (...) comme il le veut9. Et on dit qu'il est envoyé pour montrer qu'il procčde d'un autre, car le fait de sanctifier la créature rationnelle en habitant en elle, il le tient d'un autre, de qui il tient d'ętre, comme le Fils tient d'un autre tout ce qu'il opčre.

Remarquons aussi que la mission de l'Esprit Saint vient du Pčre et du Fils communément, comme l'indique symboliquement l'Apocalypse : L'Ange me montra un fleuve d'eau de la vie - c'est-ŕ-dire l'Esprit Saint - procédant du trône de Dieu et de l'Agneau 10 - c'est-ŕ-dire du Christ. Voilŕ pourquoi, pour la mission de l'Esprit Saint, il est fait mention du Pčre et du Fils par lesquels, en vertu d'une égale et męme puissance, il est envoyé. Aussi le Christ présente-t-il parfois le Pčre comme celui qui envoie, mais cependant pas sans le Fils - Mais le Paraclet, l'Esprit Saint que le Pčre enverra en mon nom11 -, et parfois il se présente lui-męme comme celui qui envoie, mais pas sans le Pčre : QUE MOI JE VOUS ENVERRAI D'AUPRČS DU PČRE, parce que tout ce qu'opčre le Fils, il le tient du Pčre - Le Fils ne peut rien faire de lui-męme1.

 

1. Jn3, 8.

2. Sg 7, 7.

3. Voir ci-dessus, n° 1912, note 2.

4. Ga 5, 22. Saint Thomas commente : Ť La fin ultime par laquelle l'homme est rendu parfait intérieurement est la joie, qui procčde de la présence de la réalité aimée. Or celui qui a la charité a déjŕ ce qu'il aime - Celui qui demeure dans la charité, demeure en Dieu et Dieu en lui (1 Jn 4, 16). Et de lŕ jaillit la joie - Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur (Ph 4, 4). Or cette joie doit ętre parfaite, et pour cela deux choses sont requises. Premičrement, que la réalité aimée suffise ŕ celui qui aime ŕ cause de sa perfection. Et quant ŕ cela, il dit : paix ; en effet, celui qui aime a la paix quand il possčde suffisamment la réalité aimée - Aussi ai-je ŕ ses yeux trouvé la paix (Ct 8, 10). Deuxičmement, que l'on jouisse parfaitement de la réalité aimée (...) car, quoi qu'il arrive, si quelqu'un jouit parfaitement de la réalité aimée, notamment de Dieu, il ne peut ętre écarté de la jouissance de cette réalité - Grande paix pour ceux qui aiment ta Loi [et] il n'y a pas pour eux de scandale (Ps 118, 165). Ainsi donc la joie exprime la jouissance de la charité, mais la paix la perfection de la charité. Et par elles l'homme est rendu parfait intérieurement relativement aux biens ť {Ad Gai. lect., V, n° 330).

5. Ac 9, 31.

6. Cf. Sg 1, 7.

7. Voir Il Sent., ŕ. 26, q. 1, a. 1, c. : Ť II y a un don gratuitement donné qui est incréé, ŕ savoir le Saint-Esprit. Mais que ce don soit maintenant possédé alors qu'il ne l'était pas avant, cela n'arrive pas par un changement quelconque dans le Saint-Esprit mais par une mutation dans celui ŕ qui il est donné ť. Voir aussi Somme théol., I-II, q. 114, a. 3, ad 3 – Ť Par la grâce, le Saint-Esprit qui est la cause suffisante de la vie éternelle habite dans l'homme ť.

8. 1 Co 3, 16.

9. 1 Co 12, 6 et 11.

10. Ap 22, 1.

11. Jn 14, 26. Voir ci-dessus, n° 1956.

 

L'ESPRIT DE VÉRITÉ QUI PROCČDE DU PČRE

 

2062. En second lieu, le Seigneur révčle la procession éternelle2. Et lŕ il montre également que l'Esprit Saint appartient au Fils, en disant : L'ESPRIT DE VÉRITÉ, car lui-męme en effet est la Vérité - Moi je suis le Chemin, la Vérité et la Vie3 ; et que l'Esprit Saint appartient au Pčre, lorsqu'il dit : QUI PROCČDE DU PČRE. Ainsi donc, quand il dit : L'ESPRIT DE VÉRITÉ, cela revient au męme que s'il disait : l'Esprit du Fils - Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils4.

Et puisque ce nom Ť esprit ť exprime une certaine impulsion, et que tout mouvement a un effet qui convient ŕ son principe (comme la chaleur rend chaud), il s'ensuit que l'Esprit Saint rend ceux auxquels il est envoyé semblables ŕ celui dont il est l'Esprit. Et parce qu'il est L'ESPRIT DE VÉRITÉ, il enseigne la vérité tout entičre, comme il est dit plus loin : Mais quand il viendra, lui, l'Esprit de vérité, il vous enseignera la vérité tout entičre5. - L'inspiration du Tout-Puissant donne l'intelligence6. De męme, parce qu'il est l'Esprit du Fils, il fait des fils - Vous avez reçu un esprit d'adoption filiale7

 

1. Jn 5, 19. Saint Thomas met souvent cela en lumičre, comme par exemple dans le Contra Gentiles, IV, ch. 25 – Ť II n'y a rien d'étonnant ŕ ce que le Seigneur ait dit que l'Esprit Saint procčde du Pčre sans faire aucune mention de lui-męme ; car il a coutume de référer tout au Pčre, de qui il a tout ce qu'il a, comme quand il dit : Ma doctrine n'est pas de moi mais de celui qui m'a envoyé, le Pčre (Jn 7, 16) ť.

2. Sur l'Esprit Saint procédant du Pčre et du Fils, voir entre autres vol. I, n° 1004, note 10, et ci-dessus, n° 1911, note 7 ; n° 1912 et note 2 ; n° 1971, note 9. Voir aussi Somme théol., I, q. 36.

3. Jn 14, 6.

4. Ga 4, 6.

5. Jn 16, 13.

6. Jb 32, 8.

7. Rm 8, 15. Au sujet de Rm 8, 29 saint Thomas commente : Ť L'adoption des enfants n'est autre que cette conformité [ŕ l'image du Fils]. Car celui qui est adopté comme fils devient conforme au Fils véritable, d'abord par le droit ŕ participer ŕ l'héritage (cf. Rm 8, 17). (...) Ensuite, par la participation ŕ sa splendeur. Lui-męme en effet est engendré du Pčre en tant que splendeur de sa gloire (cf. He 1,3). Aussi, en illuminant les saints de la lumičre de la sagesse et de la grâce, le Fils les fait devenir conformes ŕ lui-męme ť (Ad Rom. lect., VIII, n° 704). 8. 1s 19, 14.

 

Si le Seigneur dit L'ESPRIT DE VÉRITÉ, c'est pour le différencier de l'esprit du mensonge - Le Seigneur a répandu au milieu de l'Égypte un esprit d'égarement8. - Je sortirai, et je serai un esprit menteur dans la bouche de tous ses prophčtes9.

 

2063. Mais parce qu'il dit : QUI PROCČDE DU PČRE, sans ajouter Ť et du Fils ť, les Grecs disent que l'Esprit Saint ne procčde pas du Fils, mais seulement du Pčre, ce qui ne peut absolument pas ętre.

En effet, l'Esprit Saint ne pourrait pas ętre distingué du Fils s'il ne procédait du Fils ou, inversement, si le Fils ne procédait de lui, ce que personne ne dit. Car on ne peut pas dire qu'entre les personnes divines, qui sont tout ŕ fait immatérielles et simples, il y ait une distinction matérielle, celle qui se fait selon la division de la quantité (la matičre étant le fondement de la quantité). Il faut donc que la distinction 10 des personnes divines soit selon le mode d'une distinction formelle, parce qu'il faut qu'elle soit selon une opposition. Car des formes non opposées, quelles qu'elles soient, peuvent se trouver ensemble dans une męme réalité sans diversifier le sujet ; par exemple, le blanc et le grand. C'est pourquoi, pour les personnes divines, l'innascibilité 11 et la paternité, parce qu'elles ne s'opposent pas, appartiennent ŕ une seule personne. Si donc le Fils et l'Esprit Saint sont des personnes distinctes procédant du Pčre, on doit les distinguer par des propriétés opposées ! : non pas opposées selon l'affirmation et la négation, ni selon la privation et l'avoir, parce qu'alors le Fils et l'Esprit Saint seraient l'un par rapport ŕ l'autre comme l'ętre et le non-ętre, ou comme le parfait et le dépourvu, ce qui répugne ŕ leur égalité ; ce n'est pas non plus selon l'opposition de contrariété, parce qu'entre des contraires, l'un est toujours plus parfait que l'autre. Il reste donc que l'Esprit Saint se distingue du Fils par la seule opposition relative.

 

9. 1 R 22, 22.

10. Voir Somme théol., I, notamment q. 28, a. 3. Voir aussi ci-dessus, n° 1911 et note 7 ; n° 1946 ; n° 2112 et note 7.

11. Saint Thomas emploie ce terme pour signifier que le Pčre est celui qui ne procčde d'aucun autre. Voir Somme théol., I, q. 32, a. 3.

 

Or cette opposition ne peut exister que du fait que l'un des opposés se rapporte ŕ l'autre. Car des relations diverses entre deux réalités et une troisičme ne s'opposent pas directement, si ce n'est peut-ętre accidentellement dans les conséquences. Aussi reste-t-il, pour que l'Esprit Saint se distingue du Fils, ŕ leur attribuer des relations opposées, par lesquelles ils s'opposent mutuellement. Et on ne peut trouver d'autres relations que des relations d'origine, selon que l'un vient de l'autre. Il est donc impossible, supposée la Trinité des personnes, que l'Esprit Saint ne vienne pas du Fils.

 

2064. Certains disent que l'Esprit Saint et le Fils se distinguent selon la différence des processions, en tant que le Fils est ŕ partir du Pčre en naissant, et l'Esprit Saint en procédant.

Mais on revient encore ŕ la męme question : comment ces deux processions diffčrent-elles ? En effet, on ne peut pas dire qu'elles se distinguent par ce qui serait reçu de divers dans la génération, ŕ la maničre dont la génération de l'homme et celle du cheval diffčrent selon les diverses natures communiquées ; en effet, c'est la męme nature divine que le Fils reçoit du Pčre en naissant, et l'Esprit Saint en procédant. Il reste donc qu'ils se distinguent seulement selon l'ordre d'origine, c'est-ŕ-dire en tant que la naissance du Fils est principe de la procession de l'Esprit Saint. C'est pourquoi, si l'Esprit Saint n'était pas [ŕ partir] du Fils, il ne serait pas distinct de lui, pas plus que la procession ne serait distincte de la naissance.

 

1. Voir Somme théol, I, q. 30, a. 2.

 

C'est pourquoi męme les Grecs reconnaissent un certain ordre entre le Fils et l'Esprit Saint : ils disent que l'Esprit Saint est l'Esprit du Fils, et que le Fils opčre par l'Esprit Saint, mais non pas l'inverse. Certains aussi concčdent que l'Esprit Saint est [ŕ partir] du Fils et cependant ils ne veulent pas concéder que l'Esprit Saint procčde du Fils ; mais lŕ ils parlent manifestement avec impudence. Nous utilisons en effet le mot Ť procession ť pour tout ce qui est, d'une maničre ou d'une autre, [ŕ partir] d'un autre (ab alio), et c'est pourquoi, en raison de son caractčre trčs commun, ce mot convient pour désigner l'existence de l'Esprit Saint ŕ partir du Fils, existence dont on ne peut trouver dans les créatures aucun exemple ŕ partir duquel on pourrait lui donner un nom propre, comme le nom de Ť génération ť pour le Fils. Car si dans les créatures on trouve bien une personne procédant selon la nature comme fils, on n'en trouve pas qui procčde selon la volonté comme amour. Voilŕ pourquoi on peut conclure que l'Esprit Saint, quelle que soit la maničre dont il se rapporte au Fils, procčde de lui.

 

2065. Cependant, certains parmi les Grecs affirment qu'on ne doit pas dire que l'Esprit Saint procčde du Fils parce que cette préposition Ť de ť (a ou ab) désigne chez eux un principe ne dépendant pas d'un principe, ce qui convient au Pčre seu1. Mais cette raison n'est pas contraignante parce que le Fils est avec le Pčre un seul principe de l'Esprit Saint, comme aussi des créatures. Or, bien que le Fils tienne du Pčre d'ętre principe des créatures, on dit cependant que les créatures sont [ŕ partir] du Fils ; aussi peut-on dire, pour la męme raison, que l'Esprit Saint procčde du Fils. Et rien ne s'oppose ŕ ce que le Seigneur dit ici : QUI PROCČDE DU PČRE, et non pas Ť du Pčre et du Fils ť, car il dit semblablement : QUE MOI JE VOUS ENVERRAI, et cependant on comprend que c'est le Pčre qui envoie, du fait qu'il ajoute : D'AUPRČS DU PČRE. De męme encore, le fait qu'il ajoute : L'ESPRIT DE VÉRITÉ, c'est-ŕ-dire du Fils, fait comprendre qu'il procčde du Fils. Car toujours, comme nous l'avons dit, le Fils est conjoint au Pčre et réciproquement, en ce qui concerne la procession de l'Esprit Saint ; ainsi emploie-t-on des expressions diverses pour signifier la distinction des personnes.

 

C'EST LUI QUI RENDRA TÉMOIGNAGE DE MOI.

 

2066. En quatričme lieu le Seigneur, en disant : C'EST LUI QUI RENDRA TÉMOIGNAGE DE MOI, révčle les opérations de l'Esprit Saint qui rend témoignage d'une triple maničre : premičrement, en instruisant les disciples et en leur donnant confiance pour témoigner - Car ce n'est pas vous qui parlez, mais l'Esprit de votre Pčre qui parle en vous1. Deuxičmement, en communiquant ŕ ceux qui croient en le Christ son enseignement - Dieu y joignant son témoignage par des signes et des prodiges, et par des miracles divers et des répartitions variées d'Esprit Saint2. Troisičmement, en attendrissant les cœurs de ceux qui écoutent - Envoie ton esprit, et ils seront créés3.

 

II

 

ET VOUS AUSSI, VOUS RENDREZ TÉMOIGNAGE, PARCE QUE VOUS ĘTES AVEC MOI DEPUIS LE COMMENCEMENT. (15, 27)

 

2067. Enfin, le Seigneur révčle ce qui allait se passer du côté des disciples : ET VOUS AUSSI, VOUS RENDREZ TÉMOIGNAGE, inspirés par l'Esprit Saint - Vous serez mes témoins ŕ Jérusalem, et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre4. Les Actes parlent de ce double témoignage : Nous sommes témoins de ces choses, nous et l'Esprit Saint que le Seigneur a donné ŕ tous ceux qui lui obéissent5.

Et il ajoute que leur témoignage convient parfaitement [est idoine] en disant : PARCE QUE VOUS ĘTES AVEC MOI DEPUIS LE COMMENCEMENT, c'est-ŕ-dire le commencement de la prédication et de l'accomplissement des miracles ; ainsi ils pourraient témoigner de ce qu'ils ont vu et entendu, selon cette parole de la premičre épître de Jean : Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons6.

Par lŕ aussi on peut comprendre que le Christ n'a pas fait de miracles dans son enfance, comme le rapportent certains apocryphes, mais seulement ŕ partir du moment oů il a rassemblé les disciples.

 

1. Mt 10, 20.

2. He 2, 4.

3. Ps 103, 30.

4. Ac 1, 8.

5. Ac 5, 32.

6. 1 Jn 1, 3.

 

CHAPITRE XVI – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES FORTIFIANT PAR DES PAROLES

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XVI

1 Ť Je vous ai dit ces choses afin que vous ne soyez pas scandalisés. 2 Ils vous excluront des synagogues. Mais l'heure vient oů quiconque vous tuera croira rendre hommage ŕ Dieu. 3 Et ils vous feront ces choses parce qu'ils ne connaissent ni le Pčre, ni moi. 4 Mais je vous ai dit cela pour qu'une fois leur heure venue, vous vous rappeliez que moi, je vous l'ai dit. 5 Et je ne vous l'ai pas dit dčs le commencement, parce que j'étais avec vous.

Et maintenant je vais vers celui qui m'a envoyé ; et aucun d'entre vous ne m'interroge : Oů vas-tu ? 6 Mais parce que je vous ai dit ces choses, la tristesse a rempli votre cœur. 7 Mais moi, je vous dis la vérité : II est bon pour vous que moi je m'en aille. Car si je ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous ; mais si je pars, je vous l'enverrai.

8 Et quand il sera venu, il convaincra le monde au sujet du péché, et de la justice, et du jugement. 9 Du péché, parce qu'ils n'ont pas cru en moi ; 10 de la justice, parce que je vais vers le Pčre, et vous ne me verrez plus ; n du jugement, parce que le prince de ce monde a déjŕ été jugé.

12 J'ai encore beaucoup de choses ŕ vous dire, mais vous ne pouvez pas les porter maintenant. 13 Mais quand il viendra, lui, l'Esprit de vérité, il vous enseignera la vérité tout entičre. Car il ne parlera pas de lui-męme ; mais tout ce qu'il entendra, il le dira, et ce qui va venir, il vous l'annoncera. 14 Lui, il me glorifiera, parce qu'il recevra de ce qui est ŕ moi et vous l'annoncera. 15 Tout ce qu'a le Pčre est ŕ moi. Voilŕ pourquoi j'ai dit qu'il recevra de ce qui est ŕ moi, et vous l'annoncera. 16 Un peu de temps et vous ne me verrez plus ; et encore un peu, et vous me verrez ; parce que je vais vers le Pčre. ť

17 Quelques-uns de ses disciples se dirent donc entre eux : Ť Qu'est-ce qu'il nous dit lŕ : Un peu de temps et vous ne me verrez plus ; et encore un peu, et vous me verrez, et : Parce que je vais vers le Pčre ? ť 18 Ils disaient donc : Ť Qu'est-ce qu'il dit : encore un peu ? Nous ne savons pas de quoi il parle. ť 19 Jésus connut qu'ils voulaient l'interroger, et il leur dit : Ť Vous vous demandez les uns aux autres ce que j'ai dit : Un peu de temps et vous ne me verrez plus, et encore un peu, et vous me verrez ? 20 Amen, amen, je vous le dis, vous vous lamenterez et vous pleurerez ; le monde, lui, se réjouira, et vous, vous serez tristes, mais votre tristesse se changera en joie. 21 La femme, quand elle enfante, a de la tristesse, parce que son heure est venue. Mais quand elle a donné naissance ŕ l'enfant, elle ne se souvient plus de son affliction ŕ cause de la joie de ce qu'un homme est né dans le monde. 22 Vous donc aussi, maintenant vous avez de la tristesse ; mais de nouveau je vous verrai, et votre cœur sera dans la joie, et votre joie, nul ne vous l'enlčvera.

23 Et en ce jour-lŕ vous ne m'interrogerez plus sur rien. Amen, amen, je vous le dis : Si vous demandez quelque chose au Pčre en mon nom, il vous le donnera. 24 Jusqu'ŕ présent vous n'avez rien demandé en mon nom ; demandez, et vous recevrez, pour que votre joie soit pléničre.

25 Ces choses-lŕ, je vous les ai dites en proverbes ; elle vient, l'heure oů je ne vous parlerai plus en proverbes, mais oů je vous parlerai ouvertement de mon Pčre. 26 En ce jour-lŕ vous demanderez en mon nom, et je ne vous dis pas que moi je prierai le Pčre pour vous ; 27 car le Pčre lui-męme vous aime, parce que vous, vous m'avez aimé, et vous avez cru que je suis sorti de Dieu. 28 Je suis sorti du Pčre et je suis venu dans le monde ; de nouveau je quitte le monde et je vais vers le Pčre. ť

29 Les disciples lui disent : Ť Voici ŕ présent que tu parles ouvertement, et ne dis aucun proverbe. 30 Nous savons maintenant que tu sais tout, et que tu n'as pas besoin qu'on t'interroge. En ceci nous croyons que tu es sorti de Dieu. ť 31 Jésus leur répondit : Ť Ŕ présent vous croyez ? 32 Voici qu'elle vient, l'heure, et elle est déjŕ venue, oů vous serez dispersés, chacun de son côté, et vous me laisserez seul ; et cependant je ne suis pas seul, parce que le Pčre est avec moi. 33 Je vous ai dit ces choses, pour qu'en moi vous ayez la paix. Dans le monde vous aurez de l'affliction j mais ayez confiance : moi j'ai vaincu le monde. ť

 
LE CHRIST EXPLIQUE LES RAISONS QU'IL VIENT DE DONNER Ŕ SES DISCIPLES POUR LES CONSOLER DE SON DÉPART ET DE LEURS FUTURES TRIBULATIONS
 

2068. Auparavant, en leur en donnant les raisons, le Seigneur a consolé ses disciples de son départ1, ainsi que des persécutions et tribulations qui allaient leur advenir2 ; ŕ présent, il explique d'une maničre plus manifeste les raisons propres par lesquelles il console ses disciples.

L'Évangéliste nous rapporte donc l'explication des raisons données précédemment ; puis il expose l'effet de cette explication sur les disciples [n° 2164].

 

I – LE CHRIST EXPLIQUE LES RAISONS DONNÉES AUX DISCIPLESPOUR LES CONSOLER

 

Si on considčre bien les paroles des deux chapitres précédents, on voit que le Seigneur avait l'intention de consoler ses disciples de deux choses : de son départ et des tribulations qui allaient leur advenir. Les raisons qu'il donnait alors dans ce double but, il les explique maintenant, mais selon l'ordre inverse. En voici la raison : au chapitre 14, comme son départ était tout ŕ fait imminent, et qu'il ne leur annonçait pas encore les tribulations qui allaient leur advenir, il les consola d'abord de son départ. Mais au chapitre 15, parce que des tribulations leur avaient été annoncées, les disciples paraissaient davantage affectés par elles que par le départ du Christ ; aussi, dans ce chapitre 16, les console-t-il d'abord des tribulations qui allaient survenir, puis de son départ [n° 2082].

 

1. Jn 14 ; voir ci-dessus, n° 1848.

2. Jn 15 ; voir ci-dessus, n° 1978.

 

A. Jean 16, 1-5 – LA CONSOLATION PAR RAPPORT AUX TRIBULATIONS A VENIR

 

JE VOUS AI DIT CES CHOSES AFIN QUE VOUS NE SOYEZ PAS SCANDALISÉS. ILS VOUS EXCLURONT DES SYNAGOGUES. MAIS L'HEURE VIENT OŮ QUICONQUE VOUS TUERA CROIRA RENDRE HOMMAGE Ŕ DIEU. ET ILS VOUS FERONT CES CHOSES PARCE QU'ILS NE CONNAISSENT NI LE PČRE, NI MOI – MAIS JE VOUS AI DIT CELA POUR QU'UNE FOIS LEUR HEURE VENUE, VOUS VOUS RAPPELIEZ QUE MOI, JE VOUS L'AI DIT. ET JE NE VOUS L'AI PAS DIT DČS LE COMMENCEMENT, PARCE QUE J'ÉTAIS AVEC VOUS. (16, 1-5)

 

Le Seigneur manifeste d'abord son intention ; puis il annonce aux disciples une persécution avec des tribulations [n° 2070] ; enfin il ajoute la raison de cette persécution [n° 2075].

 

a) L'intention du Christ.

 

JE VOUS AI DIT CES CHOSES AFIN QUE VOUS NE SOYEZ PAS SCANDALISÉS.

 

2069. Il dit donc : J'ai dit que les Juifs m'ont haď et vous ont haďs aussi, parce qu'ils n'ont pas connu celui qui m'a envoyé. En cela ils sont inexcusables, et l'Esprit Saint et vous-męmes témoignerez contre eux. Mais toutes CES CHOSES \ JE VOUS LES AI DITES, AFIN QUE VOUS NE SOYEZ PAS SCANDALISÉS, c'est-ŕ-dire pour que vous ne vous scandalisiez pas lorsque viendront les tribulations que je vous annonce2.

Et c'est avec raison3 que le Seigneur, aprčs avoir promis l'Esprit Saint, interdit le scandale, parce que l'Esprit Saint est amour4 - La chanté de Dieu a été répandue dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné5 -, et qu'il chasse tout scandale - Grande paix pour ceux qui aiment ta loi, pour eux il n'est pas de scandale6. Selon les Proverbes7, n'est-ce pas le propre des amis que de ne pas faire cas d'un dommage ŕ cause de leur ami ? Pour les amis de Dieu, ce n'est donc pas un scandale de souffrir peines et dommages pour le Christ. Mais parce qu'avant la mort du Christ les disciples n'avaient pas reçu le Saint-Esprit, ils ont été scandalisés de sa Passion - Vous tous, vous serez scandalisés ŕ mon sujet en cette nuit8. Tandis qu'aprčs l'avčnement de l'Esprit Saint, ils ne furent absolument pas scandalisés.

 

1. Il s'agit de ce qui a été dit en Jn 15, 18-27.

2. Cf. 1 Co 1, 23 – Nous, nous pręchons le Christ crucifié ; pour les Juifs, il est vrai scandale, et pour les Gentils, folie.

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., XCIII, 1, BA 74B, p. 229.

4. Sur l'Esprit Saint Paraclet, consolateur, voir ci-dessus, n° 1912, note 2 ; et n"s 2058 sq. Voir aussi plus loin, nos 2086 sq.

5. Rm 5, 5. Voir vol. I, n" 1234, note 8.

6. Ps 118, 165. Voir Somme théol, II-II, q. 45, a. 6, ad 1 – Ť II appartient ŕ la charité d'avoir la paix. Mais faire la paix est le propre de la sagesse qui ordonne. Semblablement, l'Esprit Saint est appelé Esprit d'adoption en tant que par lui nous est donnée la similitude de celui qui est Fils par nature, qui est la sagesse engendrée ť.

7. Pr 12, 26 (verset propre ŕ la Vulgate) : Qui néglige un dommage ŕ cause d'un ami est juste.

8. Mt 26, 31.

 

b) L'annonce de la persécution.

 

ILS VOUS EXCLURONT DES SYNAGOGUES. MAIS L'HEURE VIENT OŮ QUICONQUE VOUS TUERA CROIRA RENDRE HOMMAGE Ŕ DIEU.

 

2070. Mais les disciples pourraient dire : Y a-t-il pour nous matičre ŕ scandale ? Et comment ! puisque beaucoup de tribulations s'abattront sur nous : l'exclusion, d'abord, puis la mise ŕ mort [n° 2073].

 

ILS VOUS EXCLURONT DES SYNAGOGUES.

 

2071. D'abord l'exclusion de la communauté des Juifs ; comme il est dit plus haut : Les Juifs s'étaient déjŕ entendus pour que, si quelqu'un confessait que Jésus est le Christ, on l'exclűt de la synagogue1. Et cela fut tel, nous rapporte l'Évangile, que certains chefs des Juifs, qui croyaient dans le Christ, craignaient pour cela de le confesser publiquement2. C'est cette exclusion que le Seigneur annonce ŕ ses disciples - Bienheureux serez-vous lorsque les hommes vous haďront, et lorsqu'ils vous excluront et qu'ils insulteront et rejetteront votre nom comme mauvais, ŕ cause du Fils de l'homme3.

 

2072. Mais était-ce vraiment un mal pour les Apôtres, d'ętre exclus de la synagogue des Juifs, puisqu'ils allaient eux-męmes s'en retirer ?

 

Répondons avec Augustin4 que leur tribulation consistait en ce que le Seigneur laissait ainsi entendre que les Juifs ne recevraient pas le Christ. Car, s'ils l'avaient reçu, la synagogue des Juifs aurait été identique ŕ l'Église du Christ ; et ceux qui se convertiraient ŕ l'Église du Christ seraient convertis ŕ la synagogue des Juifs.

 

1. Jn9, 22.

2. Jn 12, 42 – Cependant, męme parmi les chefs, beaucoup crurent en lui ; mais ŕ cause des pharisiens ils ne le confessaient pas, de peur d'ętre exclus de la synagogue. Sur la confession de foi, voir ci-dessus, n° 1601, note 2. Le manque de courage de ces chefs des Juifs les maintient dans le mensonge et les écarte de la béatitude des persécutés que Jésus promet ŕ ses disciples (cf. Mt 5, 10 ; Lc 6, 22-23 ; 1 Ρ 3, 14 et 4, 13-14).

3. Lc 6, 22.

4. Tract, in Io., XCIII, 2, ΒΑ 74Β, p. 231. Tout ce passage (nos 2072-2074) reprend son commentaire.

 

MAIS L'HEURE VIENT OŮ QUICONQUE VOUS TUERA CROIRA RENDRE HOMMAGE Ŕ DIEU.

 

2073. Il s'agit lŕ de la mise ŕ mort. On peut assurément recevoir ces paroles comme destinées ŕ consoler les disciples, le MAIS étant pris dans un sens d'opposition, ce qui signifie alors : Vous devez pour ainsi dire vous consoler de ce qu'ils vous feront, parce que L'HEURE VIENT OŮ QUICONQUE VOUS TUERA CROIRA RENDRE HOMMAGE Ŕ DIEU 5.

Mais quelle consolation pouvait-il y avoir pour eux ŕ ce que quiconque les tue croie RENDRE HOMMAGE Ŕ DIEU ?

Ŕ cela il faut répondre, selon Augustin6, que l'affirmation ILS VOUS EXCLURONT DES SYNAGOGUES donnait ŕ entendre que ceux qui se convertiraient au Christ devraient aussitôt ętre tués par les Juifs. Aussi, pour les consoler, le Seigneur leur dit qu'expulsés des assemblées des Juifs, ils allaient gagner au Christ un tel nombre de personnes qu'on ne pourrait pas les détruire. Et pour cela on chercherait ŕ les mettre ŕ mort, de peur qu'ils ne convertissent tout le monde au nom du Christ, par leur prédication.

Ou bien on doit répondre qu'en cela le Seigneur leur a annoncé la tribulation de leur mise ŕ mort.

 

5. Le texte grec a la conjonction adversative αλλά. Ici elle est généralement comprise dans le sens de : Ť bien plus ť (cf. M. -J. Lagrange, L'Évangile selon saint Jean [Études bibliques], Gabalda-Lecoffre, Paris, 19252, p. 415). En considérant presque systématiquement que les paroles de Jésus ont pour but principal de consoler ses disciples, saint Thomas suit de prčs la pensée de saint Augustin. Plutôt que de donner au Ť mais ť (sed) une note plus large que la simple indication d'opposition, ils se demandent comment, malgré tout, la séparation d'avec les Juifs qui refusent de suivre le Christ est promesse de bienfait pour les disciples, Ť comme si [le Christ] annonçait quelque chose de bon aprčs ces maux ť (cf. saint Augustin, Tract, in Io., XCIII, 3, ΒΑ 74Β, ρ. 235-239).

6. Tract, in Io., XCIII, 4, ΒΑ 74Β, ρ. 241.

 

2074. Le Seigneur dit toutefois qu'on CROIRA RENDRE HOMMAGE Ŕ DIEU, et non pas Ť aux dieux ť ; pour donner ŕ entendre qu'il s'agit seulement de la persécution venant des Juifs - Voici que moi j'envoie vers vous des prophčtes., et des sages, et des scribes. Vous en tuerez et crucifierez 1. Les martyrs du Christ, en effet, ont été tués par les Gentils, mais ceux-ci cependant n'ont pas cru rendre hommage ŕ Dieu, mais seulement ŕ leurs dieux. Or si les Juifs, en tuant les prédicateurs du Christ, estimaient rendre hommage ŕ Dieu, c'est parce qu'ils avaient pour Dieu un zčle, mais qui n'était pas éclairé par la connaissance ; car ils croyaient que quiconque se convertissait au Christ abandonnait le Dieu d'Israël2. Parlant de cette mise ŕ mort, le psaume dit : C'est ŕ cause de toi qu'on nous met ŕ mort tout le jour ; nous sommes considérés comme des brebis d'abattoir3.

 

c)) Jean 16, 3-5 – La raison de la persécution.

 

ET ILS VOUS FERONT CES CHOSES PARCE QU'ILS NE CONNAISSENT NI LE PČRE, NI MOI – MAIS JE VOUS AI DIT CELA POUR QU'UNE FOIS LEUR HEURE VENUE, VOUS VOUS RAPPELIEZ QUE MOI, JE VOUS L'AI DIT. ET JE NE VOUS L'AI PAS DIT DČS LE COMMENCEMENT, PARCE QUE J'ÉTAIS AVEC VOUS. (16, 3-5)

 

2075. Ici, le Seigneur précise la raison de ce qui a été dit : d'abord la raison de la persécution qui va survenir, puis la raison de l'annonce qu'il en fait [n° 2077].

 

I

 

2076. Il dit donc : Ils vous persécuteront, ET ILS VOUS FERONT CES CHOSES non pas par zčle de la vérité, mais PARCE QU'ILS NE CONNAISSENT NI LE PČRE, c'est-ŕ-dire en tant qu'il est Pčre, NI MOI, son Fils - Si vous me connaissiez, vous connaîtriez peut-ętre aussi mon Pčre 4. - Moi qui étais auparavant blasphémateur, persécuteur, insolent, j'ai obtenu miséricorde de Dieu parce que j'avais agi par ignorance, dans l'incrédulité5.

 

II

 

MAIS JE VOUS AI DIT CELA POUR QU'UNE FOIS LEUR HEURE VENUE, VOUS VOUS RAPPELIEZ QUE MOI, JE VOUS L'AI DIT.

 

2077. Mais on pourrait dire aux disciples : Si c'est par ignorance de la foi que les Juifs vont vous persécuter, pourquoi donc le Seigneur vous l'a-t-il prédit ? Aussi le Seigneur explique pourquoi il l'a annoncé, puis pourquoi il a tardé ŕ l'annoncer [n° 2079].

 

UNE FOIS LEUR HEURE VENUE

 

2078. On dit que l'heure de certaines personnes vient lorsqu'elles peuvent accomplir ce qu'elles désirent, et faire ce qu'elles veulent - Ne laissons pas passer la fleur de l'âge6, de l'âge qui nous permet de réaliser nos volontés. Elle viendra donc, l'heure des Juifs, lorsqu'ils pourront mettre en œuvre leurs persécutions contre vous. Mais cette heure est une heure nocturne - C'est votre heure et le pouvoir des ténčbres \

 

1. Mt 23, 34.

2. Cf. Ga 1, 13-14.

3. Ps 43, 22.

4. Jn 8, 19.

5. 1 Tm 1, 13.

6. Sg 2, 7.

 

POUR QUE (...) VOUS VOUS RAPPELIEZ QUE MOI, JE VOUS L'AI DIT.

 

Ceci est efficace de deux maničres. D'abord, lorsqu'au milieu des tribulations les disciples se souvinrent que le Christ les leur avait prédites, ils reconnurent sa divinité et se confičrent davantage en son secours. Et aussi parce que, lorsqu'on prévoit les tribulations qui vont nous arriver, on en est moins affecté, car les traits [qu'on nous lance], aperçus ŕ l'avance, blessent moins. Cicéron2 en précise la raison dans Les Tusculanes : plus on connaît les biens et les maux temporels, plus on les estime de peu d'importance. Les hommes, en effet, estiment davantage les richesses quand ils n'en ont pas que lorsqu'elles sont en leur possession. De męme pour les tribulations, avant qu'elles surviennent on les redoute et on les croit plus éprouvantes que lorsqu'elles surviennent et sont présentes. Quant au mal, lorsqu'on y pense ŕ l'avance, il en devient comme présent, et du fait de cette présence est tenu pour moindre 3. C'est pourquoi Cicéron dit que le sage, en se préparant par la réflexion, peut trouver une consolation ŕ une tristesse future, tristesse que les autres reçoivent avec le poids constant d'une tristesse imminente.

 

1. Le 22, 53. Le mot Ť heure ť est employé dans les évangiles en deux sens. Soit il signifie l'heure des ténčbres, de la nuit, l'heure utilisée pour faire le mal, et c'est lŕ son sens dans ce verset de saint Luc. Soit il signifie l'heure du jour, l'heure de la victoire de l'amour, l'heure du Christ, celle que Jésus annonce comme le temps pour lui de réaliser jusqu'au bout la volonté du Pčre. C'est particuličrement l'heure de la Croix, que Jésus annonce déjŕ ŕ Cana Qn 2, 4) et dont il parle durant sa derničre semaine (cf. Jn 12, 23 et 27), spécialement dans la pričre du chapitre 17 – Pčre, l heure est venue, glorifie ton Fils (Jn 17, 1). Voir plus haut, n° 1733, oů l'heure du Christ est indiquée par saint Thomas comme déterminée par la disposition de la Providence divine ; et ci-dessous, n° 2180, oů elle est indiquée comme l'heure de la Sagesse.

2. Tusculanes, III, xiv, 29 - xv, 31, Les Belles Lettres, p. 19-21.

3. Saint Thomas, en s'appuyant sur Cicéron, montre ici le réalisme de la connaissance et de l'amour. Seule la réalité dans son actualité d'ętre peut déterminer l'intelligence et l'affectivité. Le futur n’est-il pas souvent source d'angoisse et d'un primat de l'imaginaire parce qu'il n'est pas encore lŕ ? Et n'est-ce pas le propre de Dieu de connaître les choses futures ? Ainsi, pour mieux vivre des événements difficiles qui vont arriver et qui lui font peur s'il s'attarde a les imaginer, l'homme peut se préparer par une certaine réflexion. Saint Thomas montre que cette réflexion sur les événements futurs ne peut exister pour nous que si nous avons un regard de science, et surtout de sagesse, explicitant les liens des effets par rapport ŕ leurs causes : Ť II faut savoir que les choses futures peuvent ętre connues de deux façons. D'une premičre maničre en elles-męmes, d'une seconde maničre dans leurs causes. En elles-męmes les réalités futures ne peuvent ętre connues que par Dieu. Ŕ lui en effet elles sont présentes tandis que dans le cours des choses elles sont ŕ venir, en tant que son regard éternel se porte au-delŕ de toute la course du temps. Mais en tant qu'elles existent dans leurs causes, elles peuvent ętre connues aussi par nous. Et si elles existent dans leurs causes de telle sorte qu'elles en proviennent par nécessité, elles sont connues par la certitude de la science, comme l'astrologue connaît par avance l'éclipsé future. Mais si elles existent ainsi dans leurs causes de telle sorte qu'elles proviennent d'elles la plupart du temps, ainsi elles peuvent ętre connues par une conjecture plus ou moins certaine, selon que les causes sont plus ou moins inclinées vers leurs effets ť (Somme théol, I, q. 86, a. 4, c). Et n'est-ce pas en définitive le regard de la Providence divine que le sage découvre par sa réflexion ? 4. Voir Somme théol, I-II, q. 38, a. 3, oů saint Thomas montre que la compassion d'un ami révčle son amour et ainsi atténue la tristesse.

 

Ainsi donc, si le Seigneur annonce aux disciples leurs tribulations, c'est pour une double raison : pour affermir leur espérance en son secours, et pour atténuer leur tristesse 4.

 

III

 

ET JE NE VOUS L'AI PAS DIT DES LE COMMENCEMENT, PARCE QUE J'ÉTAIS AVEC VOUS.

 

2079. Ŕ présent le Seigneur donne la raison pour laquelle il ne leur a pas prédit cela plus tôt : PARCE QUE J'ÉTAIS AVEC VOUS.

 

Cela peut se rapporter aux deux raisons précédentes. D'abord pour affermir leur espérance, car Ť lorsque j'étais avec vous, confiants en mon secours, vous ne doutiez pas ; mais bientôt, quand vous me verrez mourir, vous pourrez douter de ma puissance. Aussi est-il nécessaire que je vous annonce les événements ŕ venir, pour que par eux vous reconnaissiez ma divinité et ma puissance ť.

Cela peut se rapporter aussi ŕ la seconde raison ; le sens est alors le suivant : J'ÉTAIS AVEC VOUS, vous protégeant et prenant sur moi tout poids - Pčre, lorsque j'étais avec eux, moi, je les gardais1. Mais parce que je vais m'éloigner de vous, tout le poids de la tribulation vous restera ; aussi faut-il que ces tribulations ne vous arrivent pas ŕ l'improviste2.

 

2080. Toutefois, d'aprčs le récit des trois autres Évangélistes, il semble qu'avant cette heure le Seigneur avait déjŕ fait une prédiction : avant ce moment-lŕ, il avait prédit aux disciples qu'ils devraient comparaître devant des rois et des gouverneurs, et ętre flagellés dans les synagogues des Juifs3.

On doit répondre que cela ne contredit pas ce que dit le Seigneur : JE NE VOUS L'AI PAS DIT DČS LE COMMENCEMENT, puisque [selon ces męmes Évangélistes] le Seigneur a dit cela au mont des Oliviers4, ce qui eut lieu alors que sa Passion était imminente, trois jours avant qu'il vînt pour la Cčne5. Aussi l'expression DČS LE COMMENCEMENT ne se réfčre-t-elle pas au temps de la Passion, mais aux premiers moments oů il fut avec ses disciples, comme le dit Augustin6.

 

2081. Mais Matthieu dit autrement : il dit que le Seigneur a annoncé ŕ ses disciples les tribulations qui allaient s'abattre, non seulement alors que sa Passion était imminente, mais dčs le commencement, quand il choisit les Douze - Voici, dit-il, que je vous envoie comme des brebis au milieu des loups7.

Ŕ cela il faut répondre que l'affirmation : JE NE VOUS L'AI PAS DIT DČS LE COMMENCEMENT, ne doit pas s'entendre seulement des tribulations qui vont survenir, mais également de la venue de l'Esprit Saint, qu'il ne leur avait pas prédit dčs le commencement, ainsi que le dit Augustin8.

Ou bien disons, selon Chrysostome9, que cela doit s'entendre des tribulations. Donc, ce qu'il dit : DČS LE COMMENCEMENT, il le dit ŕ cause de deux aspects nouveaux qu'il vient de leur prédire : l'un, c'est qu'ils allaient souffrir des tribulations de la part des Juifs, ce qu'il ne leur avait pas dit auparavant - il leur avait seulement dit qu'ils souffriraient de la part des Gentils -, comme il apparaît clairement au męme chapitre de Matthieu10. L'autre, qu'il leur avait prédit précédemment, c'est qu'ils souffriraient la flagellation ; mais il ajoute ici un aspect qui pouvait les frapper de stupeur : c'est que leur mort serait considérée comme un hommage rendu ŕ Dieu.

 

B. LA CONSOLATION PAR RAPPORT A SON DEPART

 

2082. Précédemment, le Seigneur a expliqué les raisons données aux disciples pour les consoler face aux tribulations qui allaient leur advenir. Ici il explique les raisons données pour les consoler de son départ ; or [au chapitre 14], il les en a consolés par trois raisons. Premičrement, parce qu'ils auront accčs auprčs du Pčre, accčs qu'il avait promis ; il disait alors : Que votre cœur ne se trouble pas (...). Dans la maison de mon Pčre il y a beaucoup de demeures11. Deuxičmement, ŕ cause du Paraclet qu'il allait leur envoyer ; aussi disait-il : Et moi je prierai le Pčre, et il vous donnera un autre Paraclet1. Troisičmement, parce qu'ŕ nouveau ils verront le Christ, ce qu'il affirmait en ces termes : Je ne vous laisserai pas orphelins : je viendrai vers vous2. Ces trois raisons, il les explique ici, mais selon l'ordre inverse : en premier lieu, la promesse de l'Esprit Paraclet ; puis la promesse de le voir de nouveau [n° 2116] ; enfin, l'introduction auprčs du Pčre [n° 2135].

 

1. Jn 17, 12.

2. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXVIII, 1, PG 59, col. 421.

3. Voir Mt 10, 17-18 ; Me 13, 9 ; Lc 21, 12.

4. Mt 24, 3 ; Me 13, 3.

5. Mt 26, 2 ; Me 14, 1.

6. Tract, in Io., XCIV, 1, ΒΑ 74Β, ρ. 243-245.

7. Mt 10, 16. Saint Thomas commente : Ť II les compare ŕ des brebis ŕ cause de leur douceur, mais leurs persécuteurs aux loups ŕ cause de leur rapacité. En effet, le Christ lui-męme fut une brebis - Comme une brebis qu'on mčne ŕ l'abattoir (Is 53, 7) -, et les disciples aussi - Nous, son peuple, et les brebis de son bercail (Ps 94, 7) ť (Sup. Matth., X, n° 838).

8. Tract, in Io., XCIV, 1, ΒΑ 74Β, ρ. 245.

9. In Ioannem hom., LXXVIII, 1, PG 59, col. 421.

10. Mt 10, 22 – Vous serez haďs de tous ŕ cause de mon nom.

11. Jn 14, 1-2. Voir ci-dessus, n° 1848.

 

a) Jean 16, 5-6 – La promesse de l'Esprit Paraclet.

 

En ce qui concerne cette promesse, le Seigneur montre d'abord la nécessité d'une consolation, puis il présente cette consolation [n° 2086].

 

La nécessité d'une consolation.

 

ET MAINTENANT JE VAIS VERS CELUI QUI M'A ENVOYÉ ; ET AUCUN D'ENTRE VOUS NE M'INTERROGE : OŮ VAS-TU ? MAIS PARCE QUE JE VOUS AI DIT CES CHOSES, LA TRISTESSE A REMPLI VOTRE CŒUR. (16, 5-6)

 

Ici, le Seigneur annonce son départ ; puis il montre l'effet de cette annonce [n° 2085].

 

2083. Il se retire donc, en allant vers son Pčre, et c'est pourquoi il dit : J'étais avec vous, jusqu'ŕ présent, mais MAINTENANT JE VAIS VERS CELUI QUI M'A ENVOYÉ, c'est-ŕ-dire le Pčre : ce qui est en vérité la perfection. Chaque réalité, en effet, trouve sa perfection lorsqu'elle retourne ŕ son principe 3 - Le temps est venu pour moi de retourner auprčs de celui qui m'a envoyé*. - Vers le lieu d'oů ils sortent, les fleuves retournent pour de nouveau couler5. C'est dans son humanité qu'il allait vers Celui auprčs de qui, de toute éternité, il était dans sa divinité. Cela, on l'a expliqué d'une maničre plus étendue dans ce qui précčde6.

 

2084. Mais il ajoute : AUCUN D'ENTRE VOUS NE M'INTERROGE : OŮ VAS-TU ? Mais pourquoi dit-il cela ? Pierre ne l'a-t-il pas interrogé précédemment : Seigneur, oů vas-tu ?7, ainsi que Thomas : Nous ne savons pas oů tu vas8 ?

Ŕ cette question, Chrysostome et Augustin répondent, mais de maničres différentes. Chrysostome9 dit en effet que les disciples, en entendant qu'ils devaient ętre mis ŕ mort et exclus des synagogues, furent tellement attristés et frappés de stupeur que, ayant comme oublié le départ du Christ et perdant presque la parole, ils ne l'interrogeaient pas ŕ propos de son départ. Aussi le Christ enchaîne-t-il : MAIS PARCE QUE JE VOUS AI DIT CES CHOSES, LA TRISTESSE A REMPLI VOTRE CŒUR. Et Chrysostome affirme qu'en disant ainsi : ET MAINTENANT JE VAIS VERS CELUI QUI M'A ENVOYÉ, le Seigneur leur fait davantage un reproche. Et c'est pourquoi ils ne l'interrogeaient pas - Interroge ton pčre, et il te l'annoncera1. — [La sagesse], recherche-la, et elle te sera manifestée2.

 

1. Jn 14, 16. Voir ci-dessus, n" 1907.

2. Jn 14, 18. Voir ci-dessus, n° 1921.

3. On trouve cette affirmation ŕ plusieurs reprises dans la Somme théologique, oů saint Thomas note (entre autres) : Ť Selon la foi, la perfection derničre de la créature raisonnable doit se trouver dans Celui qui est pour elle principe d'existence, vu qu'une chose est parfaite dans la mesure oů elle atteint ŕ son principe ť (I, q. 12, a. 1, c). Et aussi : Ť Chaque réalité, en effet, trouve sa perfection par le fait qu'elle est soumise ŕ son principe, comme le corps par le fait qu'il est animé par l'âme et l'air par le fait qu'il est illuminé par le soleil ť (II-II, q. 81, a. 7, c).

4. Tb 12, 20.

5. Qo 1, 7.

6. Voir Jn 14, 28 et le commentaire de ce verset, ci-dessus, au n° 1970.

7. Jn 13, 36.

8. Jn 14, 5.

9. In Ioannem hom., LXXVIII, 1, PG 59, col. 420-421.

 

Augustin3, lui, veut que l'affirmation : MAINTENANT JE VAIS VERS CELUI QUI M'A ENVOYÉ ne soit pas pour l'instant męme oů le Seigneur parlait, mais pour le temps oů il allait monter au cie1. Comme s'il disait : Précédemment vous m'avez demandé oů j'allais, mais maintenant je m'en vais de telle maničre qu'il n'est pas nécessaire que l'un de vous m'interroge : OŮ VAS-TU ? Car selon les Actes, sous leurs regards il fut élevé 4.

 

MAIS PARCE QUE JE VOUS AI DIT CES CHOSES, LA TRISTESSE A REMPLI VOTRE CŒUR.

 

2085. Par ces mots le Seigneur montre la tristesse qui est, selon Chrysostome5, l'effet de cette annonce. Selon Augustin6, c'est de son départ qu'ils s'attristent ; car ils trouvaient leur joie dans la présence du Christ, étant d'une certaine maničre attachés d'une affection terrestre7 ŕ son aspect (species) humain, comme l'homme trouve sa joie dans la présence de l'ami ; c'est pour cela qu'ils s'attristaient de son départ - Au soir de la Passion, seront réservés les pleurs chez les Apôtres, et au matin de la Résurrection la joie8.

Cependant, s'il est humain que la tristesse touche le cœur, il est vicieux qu'elle le remplisse parce qu'alors la raison en est troublée9 ; aussi dit-il, comme pour les reprendre : LA TRISTESSE A REMPLI VOTRE CŒUR - Ne livre pas ton âme ŕ la tristesse10. - Que votre cœur ne se trouble pas 11.

 

La consolation par la promesse de l'Esprit Saint.

 

2086. Ici, le Seigneur donne la raison de la consolation qui est la promesse de l'Esprit Saint. D'abord il promet l'Esprit Saint, puis il annonce son effet [n° 2091].

 

I

 

MAIS MOI, JE VOUS DIS LA VÉRITÉ : IL EST BON POUR VOUS QUE MOI JE M'EN AILLE. CAR SI JE NE PARS PAS, LE PARACLET NE VIENDRA PAS VERS VOUS ; MAIS SI JE PARS, JE VOUS L'ENVERRAI – (16, 7)

 

2087. Au sujet de la promesse de l'Esprit Saint, le Seigneur montre en premier lieu la nécessité de son départ, puis l'utilité de ce départ.

 

1. Dt 32, 7.

2. Si 6, 28.

3. Tract, in Io., XCIV, 3, BA 74B, p. 247.

4. Ac 1, 9.

5. Voir ci-dessus, n° 2084.

6. Tract, in Io., XCIV, 4, BA 74B, p. 249.

7. Carnaliter affecti. Sur la traduction Ť terrestre ť, voir vol. I, n° 1209, note 5.

 

Il dit donc : LA TRISTESSE - sous-entendu : de mon départ - A REMPLI VOTRE CŒUR ; mais vous devez plutôt vous réjouir, parce qu'IL EST BON POUR VOUS QUE MOI JE M'EN AILLE, c'est-ŕ-dire : cela vous est grandement nécessaire, CAR SI JE NE PARS PAS, LE PARACLET NE VIENDRA PAS VERS VOUS. De męme, c'est pour vous fécond et Utile, car SI JE PARS, JE VOUS L'ENVERRAI, ŕ savoir l'Esprit Saint.

 

8. Ps 29, 6. Saint Thomas commente : Ť Au sens mystique, le texte est clair : car au soir de l'ensevelissement du Seigneur ce fut la tristesse, parce que les fidčles pleuraient la mort du Christ. Mais au matin, ŕ cause de l'annonce de la Résurrection, ce fut la joie. Si on applique cela au genre humain tout entier, alors au soir, c'est-ŕ-dire lors du péché de nos premiers parents (Gn 3), ce fut la tristesse car aprčs le milieu du jour, tandis que le soleil déclinait déjŕ pour se coucher, Adam pécha. Et on ne peut pas dire que ce gémissement fut de courte durée, puisque męme aprčs la restauration de la grâce ses séquelles demeurent. Mais au matin, c'est-ŕ-dire dans le Christ, c'est la joie. Ou bien au soir, c'est-ŕ-dire lorsque la lumičre spirituelle commence ŕ s'affaiblir dans l'homme, alors vient en lui le gémissement, mais lorsque la lumičre brille de nouveau en lui, alors c'est la joie - Dčs le matin, je me présenterai ŕ toi et je verrai (Ps 5,5) ť (Exp. in Psalmos, 29, n° 4).

9. Voir ci-dessus, n° 1651, note 2.

10. Si 30, 22 et Si 38, 21.

11. Jn 14, 27.

 

2088. Mais le Christ n'aurait-il pas pu donner l'Esprit Saint lorsqu'il vivait dans la chair ? Il faut répondre que si, puisque l'Esprit Saint est męme descendu sur lui lors de son baptęme sous la forme d'une colombe et ne l'a jamais quitté, puisqu'il l'a reçu sans mesure 1 dčs l'instant de sa conception2. Mais il n'a pas voulu le donner aux disciples lorsqu'il était avec eux, pour quatre raisons.

Premičrement parce qu'ils n'étaient pas disposés ŕ cela3 ; car l'Esprit Saint étant amour spirituel, l'amour terrestre (carnalis) lui est contraire. Or les disciples étaient attachés ŕ l'humanité du Christ d'un amour terrestre (carnalis), et n'avaient pas encore été élevés jusqu'ŕ sa divinité par un amour spirituel ; et c'est pourquoi ils n'étaient pas encore capables de l'Esprit Saint : Ainsi donc, désormais nous ne connaissons personne selon la chair - c'est-ŕ-dire selon l'affection terrestre - et si nous avons connu le Christ selon la chair - ŕ savoir le Christ avant sa Passion - maintenant ce n'est plus ainsi que nous le connaissons4.

Deuxičmement ŕ cause de la condition du secours divin : c'est dans les nécessités qu'il est le plus présent - Le Seigneur s'est fait refuge pour le pauvre, son aide aux moments opportuns, dans la tribulation5 ; et encore : Puisque mon pčre et ma mčre m'ont abandonné, le Seigneur, lui, m'a pris avec lui6. Or tant que le Christ était avec eux, il était pour eux une aide suffisante ; mais avec son départ ils se trouvaient exposés ŕ de nombreuses tribulations, et c'est pour cela qu'il leur a été donné aussitôt un autre Consolateur pour les aider. Aussi le Seigneur dit-il expressément : Et il vous donnera un autre Paraclet7. - A qui enseignera-t-il la science ? A qui fera-t-il comprendre ce qui aura été entendu ? A des enfants ŕ peine sevrés, qui viennent de quitter le sein 8.

 

1. Cf. Jn 3, 34.

2. Jésus a eu dčs le début l'Esprit Saint sans mesure, et pourtant l'Esprit Saint est descendu sur lui au baptęme : comment le comprendre ? Saint Thomas répond ŕ cette interrogation dans la question de la Somme théologique sur le baptęme du Christ (III, q. 39, voir spécialement a. 1 et a. 6), en reprenant toute la Tradition de l'Église. Le Christ n'a pas eu besoin du baptęme pour recevoir l'Esprit Saint. Ce sont ceux qui sont baptisés par la puissance de son baptęme qui le reçoivent et que le Christ Ť préfigure ť. Et il cite ce trčs beau passage de saint Augustin : Ť II est absurde de dire que le Christ, quand il eut trente ans accomplis, reçut l'Esprit Saint. Il vint au baptęme sans péché, mais non sans l'Esprit Saint ! Si en effet on écrit de Jean qu'il est rempli d'Esprit Saint depuis le ventre de sa mčre, que faut-il dire du Christ homme dont sa conception de chair ne fut pas charnelle mais toute spirituelle ? Ainsi, au baptęme, il a daigné préfigurer son corps, c'est-ŕ-dire l'Église, dans laquelle les baptisés reçoivent surtout l'Esprit Saint (De Trinitate, XV) ť (a. 6, ad 1).

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., XCIV, 4, BA 74B, p. 249-251.

4. 2 Co 5, 16. Voir vol. I, n° 1074, note 6.

5. Ps 9, 10. Saint Thomas commente : Ť Ce jugement se fonde sur le temps car c'est lorsqu'ils sont privés du temps favorable qu'ils accueillent sa miséricorde - Belle est la miséricorde de Dieu au temps de la tribulation, comme la nuée de la pluie au temps de la sécheresse (Si 35, 26) -, et c'est pourquoi il ajoute dans la tribulation, car c'est au temps de la tribulation que les hommes se convertissent ŕ Dieu, et c'est alors qu'il leur faut pręcher ť (Exp. in Psalmos, 9, n° 7).

 

Troisičmement, en considération de la dignité du Christ : car selon Augustin dans son traité sur La Trinité9, le Christ en tant qu'homme n'a pas ŕ donner l'Esprit Saint, c'est en tant que Dieu qu'il le donne 10. Or quand il était avec les Apôtres, il semblait ętre comme un homme, l'un d'entre eux. Il ne l'a donc pas donné avant son Ascension, pour qu'on ne puisse pas penser qu'un homme donnerait l'Esprit Saint- L'Esprit n'avait pas encore été donné, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié1. - Du trône de ta grandeur, envoie-la [la Sagesse]2.

Quatričmement, pour sauvegarder l'unité de l'Église. Car, comme il a été dit plus haut, Jean n'a fait aucun signe3, pour que le peuple ne se divise pas ŕ l'égard du Christ, et pour qu'apparaisse avec plus d'évidence l'éminence du Christ par rapport ŕ Jean. Les disciples, quant ŕ eux, devaient ętre remplis de l'Esprit lui-męme pour faire des œuvres plus grandes que celles que le Christ a faites - Celui qui croit en moi fera lui-męme aussi les œuvres que moi je fais ; et il en fera de plus grandes 4 ; c'est pourquoi, si l'Esprit leur avait été donné avant la Passion, le peuple aurait pu mettre en doute qui était le Christ, et il y aurait eu ainsi division au sein du peuple - Montant dans les hauteurs (...), il a donné des dons aux hommes5.

 

6. Ps 26, 10.

7. Jn 14, 16.

8. Is 28, 9.

9. La Trinité, I, XII, 25, BA 15, p. 157.

10. Cf. Somme théol., III, q. 7, a. 5, ad 2 – Ť Ce n'est pas sous le męme rapport que le Christ reçoit et communique les dons du Saint-Esprit. Il les donne comme Dieu, il les reçoit comme homme ť. La théologie mystique viendra pourtant préciser que l'humanité du Christ est associée ŕ la spiration de l'Esprit Saint. Le Pčre et le Fils, dans une œuvre commune, spirent l'Esprit Saint. Cf. Somme théol., I, q. 43, a. 5, ad 2 ; voir aussi vol. I, n° 946 – Ť La Parole, le Verbe de Dieu le Pčre, est celui qui spire l'amour ť. Or le Christ, dans sa pričre que saint Jean nous rapporte au chapitre 17, vient demander au Pčre la glorification de son humanité : Pčre, glorifie-moi auprčs de toi de la gloire que j'avais auprčs de toi avant que le monde fűt (Jn 17, 5). En quoi consiste cette gloire pour lui qui, de toute éternité, voit le Pčre ? Il s'agit que son humanité sainte, totalement offerte par l'immolation de la Croix, puisse participer ŕ cette gloire ŕ laquelle il est associé en tant que Verbe de Dieu, c'est-ŕ-dire faire œuvre commune avec le Pčre en spirant l'Esprit Saint. Sur la spiration de l'Esprit Saint, voir saint Jean de la Croix, Cantique spirituel, strophe 39, 1, in : Œuvres complčtes, DDB 6č éd. 1989, p. 680-681. Et saint Jean de la Croix montre comment cette pričre de Jésus - Pčre, ceux que tu m'as donnés, je veux que lŕ oů je suis, ils soient aussi avec moi... (17, 24) - se réalise. Voir loc. cit.,p. 681-682 ; La vive flamme d'amour, strophe III, 5 et 6, op. cit., p. 799-801.

 

2089. Selon Chrysostome6, on peut tirer de lŕ un argument contre les macédoniens, qui disent que l'Esprit Saint est une créature, et ministre du Pčre et du Fils. Car s'il en était ainsi, l'avčnement de l'Esprit Saint ne serait pas une consolation ŕ l'égard du départ du Christ, de męme que ce ne serait pas une consolation suffisante au départ d'un roi si on mettait ŕ sa place l'un de ses ministres. C'est donc parce que l'Esprit Saint est égal au Fils7 que le Seigneur les console par la promesse de l'Esprit Saint.

 

1. Jn7, 39.

2. Sg 9, 10.

3. Jn 10, 41. Voir vol. I, n° 1470.

4. Jn 14, 12.

5. Ps 67, 19, cité par Paul d'aprčs les Septante (Ep 4, 8 – Montant dans les hauteurs, il a fait captive la captivité, il a donné des dons aux hommes). Le texte du psaume, selon la Vulgate, est le suivant : Tu es monté sur la hauteur, tu as emmené des captifs, tu as reçu des hommes en présent.

6. In Ioannem hom., LXXVIII, 1, PG 59, col. 421.

7. Dans le Compendium theologiae, XLVIII, n° 85, saint Thomas explique pourquoi l'Esprit Saint n'est pas moins que Dieu : Ť De męme que la pensée de Dieu est son ętre, de męme elle est son amour. Dieu donc ne s'aime pas lui-męme selon quelque chose survenant ŕ son essence, mais selon son essence. Donc, comme il s'aime lui-męme selon ce qu'il est en lui-męme, comme l'aimé dans l'aimant, il n'est pas Dieu aimé en Dieu aimant de maničre accidentelle, comme les choses aimées sont en nous qui les aimons de maničre accidentelle : Dieu est en lui-męme comme l'aimé dans l'aimant substantiellement. Donc l'Esprit Saint lui-męme, par qui nous est donné l'amour divin, n'est pas quelque chose d'accidentel en Dieu, mais il est une réalité subsistant dans l'essence divine, comme le sont le Pčre et le Fils ť.

 

2090. Mais si le Fils et l'Esprit Saint sont égaux, pourquoi est-il bon que le Fils s'en aille pour que vienne l'Esprit Saint ? C'est parce qu'il s'en allait corporellement, et qu'en męme temps que l'Esprit Saint il venait invisiblement. Car si le Fils avait habité invisiblement et disait : Ť II est bon que je m'en aille, parce que l'Esprit Saint viendra ť, l'Esprit Saint serait considéré comme plus grand que lui.

 

II

 

2091. Précédemment, le Seigneur a consolé les Apôtres en leur promettant l'Esprit Saint ; ŕ présent il montre l'utilité de la venue de l'Esprit Saint pour eux. Et il montre trois aspects de cette utilité : pour le monde, pour les disciples et pour le Christ.

Pour le monde parce que l'Esprit Saint, en venant, convaincra le monde ; pour les disciples, parce qu'il les instruira [n° 2099] ; pour le Christ, parce qu'il le glorifiera [n° 2105].

 

L'Esprit Saint convaincra le monde

 

Le Christ expose donc d'abord l'utilité de la venue de l'Esprit Saint pour le monde ; puis il l'explique [n° 2095].

 

ET QUAND IL SERA VENU, IL CONVAINCRA LE MONDE AU SUJET DU PÉCHÉ, ET DE LA JUSTICE, ET DU JUGEMENT. DU PÉCHÉ, PARCE QU'ILS N'ONT PAS CRU EN MOI ; DE LA JUSTICE, PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE, ET VOUS NE ME VERREZ PLUS ; DU JUGEMENT, PARCE QUE LE PRINCE DE CE MONDE A DÉJŔ ÉTÉ JUGÉ. (16, 8-11)

 

2092. Il dit donc : IL EST BON POUR VOUS QUE MOI JE M'EN AILLE, parce que je vous enverrai l'Esprit Saint, ET QUAND IL SERA VENU, IL CONVAINCRA LE MONDE AU SUJET DU PÉCHÉ, ET DE LA JUSTICE, ET DU JUGEMENT. Il y a deux maničres de lire cela : celle d'Augustin et celle de Chrysostome [n° 2098].

 

2093. Selon Augustin1, de cette maničre : QUAND IL, c'est-ŕ-dire l'Esprit Saint, SERA VENU, IL CONVAINCRA (arguet), c'est-ŕ-dire reprendra (reprehendet) LE MONDE - Reprends le sage, et il t'aimera2.

Mais le Christ n'a-t-il pas lui aussi convaincu le monde ? Certes, il l'a convaincu auparavant : Vous ętes issus du diable, votre pčre3 ; et, selon Matthieu, lorsqu'il a dit beaucoup de choses contre les pharisiens et les scribes4. Pourquoi donc dit-il : IL CONVAINCRA, comme si lui-męme n'avait pas convaincu ? On pourrait peut-ętre dire que le Christ a convaincu seulement les Juifs, tandis que l'Esprit Saint, dans les disciples et par eux, a convaincu le monde entier. Mais ŕ cela s'oppose le fait que le Christ parle dans les Apôtres et par eux, comme l'Esprit Saint : Vous cherchez ŕ tester celui qui parle en moi, le Christ ?5

Ŕ cela il faut répondre que si le Seigneur a dit : IL CONVAINCRA LE MONDE, c'est parce que l'Esprit, en pénétrant invisiblement vos cœurs, répandra en eux la charité par laquelle, toute crainte chassée, vous aurez autorité pour convaincre6. En effet, tant que les disciples étaient attachés au Christ d'une maničre terrestre (carnalis), l'Esprit Saint n'était pas en eux, comme nous l'avons dit, de la maničre dont il y fut par la suite ; et c'est pourquoi ils n'étaient pas aussi audacieux qu'ils le furent aprčs sa venue - Par le souffle de sa bouche, toute force des deux, c'est-ŕ-dire des Apôtres, a été affermie7. - L'Esprit de Dieu revętit Zacharie8.

Également, IL CONVAINCRA LE MONDE parce qu'en emplissant les cœurs qui avaient été autrefois mondains, il les a fait se reprendre - J'examinerai mes voies en sa présence9. Et cela, c'est l'Esprit Saint qui le fait : Renouvelle en mon sein un esprit droit10.

 

2094. Mais de quoi convaincra-t-il ? De trois choses. Au sujet DU PÉCHÉ qu'ils ont commis - Dénonce ŕ mon peuple ses forfaits, ŕ la maison de Jacob ses péchés 11. Et cela, les Apôtres l'ont fait - Par toute la terre a retenu leur voix1. De męme, au sujet DE LA JUSTICE, qu'ils ont négligée - ILˇ n'ont pas accompli la justice2. Et cela aussi les Apôtres l'ont fait - II n'y a pas de juste, pas un seul3, dit saint Pau1. Enfin au sujet DU JUGEMENT, qu'ils ont méprisé4 ; car comme le disent les Proverbes, l'impie, une fois arrivé ŕ un abîme de péchés, méprisera5. - II a méprisé mes jugements, au point d'ętre plus impie que les paďens 6.

 

1. Tract, in Io., XCV, 1, BA 74B, p. 257-259.

2. Pr 9, 8.

3. Jn 8, 44.

4. Cf. Mt 23. 5. 2 Co 13, 3.

6. Selon saint Augustin (loc. cit.), le Saint-Esprit donnera aux Apôtres la Ť liberté ť (libertas) et non le Ť pouvoir ť d'accuser (potestas arguendi).

7. Ps 32, 6. Voir le début du verset : Par la parole du Seigneur, les deux ont été affermis, que saint Thomas commente ainsi : Ť Au sens mystique, par deux on entend les Apôtres ; ceux-ci ont été affermis par le Verbe du Seigneur, c'est-ŕ-dire du Christ, ou par le Fils du Seigneur ; et telles sont sa supplication et sa doctrine : Moi, j'ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille pas ; et toi, quand tu seras revenu, affermis tes frčres (Le 22, 32) ť (Exp. in Psalmos, 32, n° 5). En Rm 10, 18, saint Paul applique l'image des deux ŕ la prédication des Apôtres ; et en commentant le psaume 18 saint Thomas dit : Ť Selon la vérité, par deux on comprend les Apôtres, dans lesquels Dieu habite comme dans les deux. Et ils sont appelés deux ŕ cause de la hauteur de la cité - Notre cité est dans les deux (Ph 3, 20). Ils sont aussi étoiles en raison de l'abondance de leurs vertus - C'est la beauté du dei que l'éclat des étoiles (Si 43, 18). - Autant les deux sont élevés au-dessus de la terre, autant sont élevées mes voies au-dessus de vos voies (Is 55, 9). Car ils sont lumineux par la doctrine et par l'exemple - Qu'ainsi votre lumičre brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Pčre qui est dans les deux (Mt 5, 16). Car ils sont empressés dans l'obéissance et volubiles dans le discours de leur prédication - J'ai fait seule le tour du ciel et j'ai pénétré le profond de l'abîme, et j'ai marché sur les flou de la mer, et j'ai posé le pied sur toute la terre, et chez tous les peuples et chez toutes les nations j'ai eu le premier rang (Si 24, 8-10). Ceux-ci racontent la gloire de Dieu, c'est-ŕ-dire du Pčre, gloire dans laquelle est le Christ, et parce qu'il est égal au Pčre, et parce qu'il est Dieu et qu'il remet gratuitement les péchés - Vous avez été vendus pour rien et sans argent vous serez rachetés (Is 52, 3). De męme les Apôtres sont appelés firmament parce qu'ils ont été affermis par la force du Saint-Esprit - Restez dans la ville jusqu'ŕ ce que vous soyez revętus de la force d'en haut (Le 24, 49) ť (Exp. in Psalmos, 18, n" 1).

8. 2 Ch 24, 20. La suite est : fils du prętre Yehoyada. Il se posta au-dessus du peuple et lui dit : Ainsi parle le Seigneur : Pourquoi transgressez-vous le précepte du Seigneur, ce qui ne vous réussira pas, et avez-vous abandonné le Seigneur, si bien qu'il vous abandonne ?

9. Jb 13, 15.

10. Ps 50, 12.

11. Is 58, 1.

 

DU PÉCHÉ, PARCE QU'ILS N'ONT PAS CRU EN MOI ; DE LA JUSTICE, PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE, ET VOUS NE ME VERREZ PLUS ; DU JUGEMENT, PARCE QUE LE PRINCE DE CE MONDE A DÉJŔ ÉTÉ JUGÉ. (16, 9-11)

 

2095. Ŕ présent le Seigneur explique ce qu'il a dit, d'abord AU SUJET DU PÉCHÉ, et cela PARCE QU'ILS N'ONT PAS CRU EN MOI – L'Esprit Saint convainc seulement du péché d'incroyance, car par la foi tous les autres péchés sont remis7. Selon Matthieu8, au jugement dernier le Seigneur n'impute aux damnés que le manque de miséricorde, parce que par la miséricorde tous les péchés sont purifiés9. Il en va de męme ici, parce que lorsque l'incroyance demeure, tous les autres péchés sont retenus, et lorsqu'elle disparaît ils sont remis 10.

Il dit bien : PARCE QU'ILS N'ONT PAS CRU EN MOI, et non pas : Ť Ils n'ont pas cru ŕ moi ť ni : Ť Ils ne m'ont pas cru 11 ť, parce que les démons croient que le Christ existe, et ils se mettent ŕ trembler12. Mais ILS N'ONT PAS CRU EN MOI, avec une foi formée par l'espérance et l'amour13.

 

2096. En second lieu, l'Esprit Saint convainc le monde AU SUJET DE LA JUSTICE, et cela PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE ET VOUS NE ME VERREZ PLUS. On peut expliquer cela de deux maničres, selon qu'il s'agit de la justice du Christ ou de celle des Apôtres.

En ce qui concerne la justice des Apôtres, AU SUJET DE LA JUSTICE est ŕ comprendre ainsi : au sujet de notre justice, qu'ils [ceux du monde] n'ont pas imitée - je veux dire : la justice provenant non pas de la Loi, mais de la foi - Maintenant a été manifestée (...) la justice de Dieu, par la foi en Jésus Christ1. La foi porte sur les réalités invisibles, selon l'Épître aux Hébreux2 ; or il y avait quelque chose que les disciples voyaient, son humanité, et quelque chose qu'ils ne voyaient pas, sa divinité, mais cela il le leur promet en récompense - Celui qui m'aime (...), je me manifesterai moi-męme ŕ lui3. Au sujet du Christ, les disciples avaient donc la foi quant ŕ sa divinité seulement ; mais quand l'humanité du Christ leur fut retirée, leur foi porta alors sur les deux. Voilŕ pourquoi, selon le commentaire d'Augustin 4, le Seigneur dit : PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE, ET VOUS NE ME VERREZ PLUS, autrement dit : Vous, vous croyez en moi selon ma divinité, mais PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE VOUS croirez en moi aussi quant ŕ mon humanité. Et cette justice de la foi, le monde, assurément, ne l'imite pas.

 

1. Ps 18, 5.

2. Saint Thomas renvoie-t-il ŕ Isaďe 59, 4 (II n'est personne qui invoque la justice, ni qui juge en vérité) ? Voir aussi Is 59, 14, et Jr 5, 1 – Parcourez les rues de Jérusalem (...) et cherchez sur ses places publiques si vous trouvez un homme faisant la justice et cherchant la vérité.

3. Rm 3, 10, citant le Ps 13, 3. Saint Thomas commente : Ť Cela peut se comprendre de deux maničres. D'une premičre maničre : nul n'est juste en lui-męme par lui-męme, mais par lui-męme tout homme est pécheur, c'est de Dieu seul qu'il détient la justice - Dominateur, Seigneur Dieu, miséricordieux et clément (...), qui efface l'iniquité et les péchés, et nul auprčs de toi n'est innocent par lui-męme (Ex 34, 6). D'une autre maničre, nul n'est juste en tout, non sans avoir quelque péché - Qui peut dire : "Mon cœur est pur" ? (Pr 20, 9) - Car il n'est pas d'homme juste sur la terre qui fasse le bien et ne pčche point (Qo 7, 21). Cela peut se comprendre encore d'une troisičme maničre, en se rapportant aux gens mauvais^ parmi lesquels nul n'est juste. C'est en effet un usage courant de l'Écriture de parler de tout le monde parfois en désignant les mauvais, parfois en désignant les bons. (...) Mais les deux premiers sens sont plus selon l'intention de l'Apôtre ť (Ad Rom. lect., III, n° 277).

4. Saint Thomas montrera aussi comment l'Esprit Saint meut les Apôtres ŕ travers ses dons : ŕ travers le don de science qu'il leur donne pour discerner les péchés (Somme théol., II-II, q. 9, a. 4, c), et le don de piété qu'il leur donne pour accomplir la justice (loc. cit., q. 121, a. 1), enfin, ŕ travers le don de crainte qui les soumet ŕ la sagesse de Dieu (loc. cit., q. 19, a. 9).

5. Pr 18, 3.

6. Ez 5, 6.

7. Voir Mt 10, 32 – Quiconque donc se déclarera pour moi devant les hommes, je me déclarerai pour lui, moi aussi, devant mon Pčre qui est dans les deux. Voir aussi Rm 4, 5-8.

8. Mt 25, 34 sq. et 41 sq. Il s'agit du jugement dernier : Car j'ai eu faim, et vous m'avez donné ŕ manger...

9. Voir Pr 15, 27 – Qui s'adonne ŕ l'avarice trouble sa maison, mais qui déteste les présents vivra, et Pr 21, 21 – Qui poursuit la justice et la miséricorde trouvera la vie, la justice et la gloire. C'est donc par la miséricorde et la foi qu'on est purifié de ses péchés.

10. Saint Thomas s'inspire ici, comme annoncé au n° 2093, du commentaire de saint Augustin.

11. Sur Ť croire en ť, Ť croire ŕ ť, Ť croire ť, voir vol. I, n° 485, note 2 et n° 901.

12. Cf. Je 2, 19 – Tu crois qu'il n'y a qu'un Dieu. Tu fais bien. Les démons le croient aussi, et ils tremblent. Sur la foi des démons, voir Somme théol., I, q. 64, a. 1. : Ť II y a une double connaissance de la vérité, celle qui vient de la grâce et celle qui vient de la nature. Celle qui vient de la grâce est double : soit spéculative, comme lorsque les secrets divins sont révélés ŕ quelqu'un, soit affective, produisant l'amour de Dieu et relevant du don de sagesse. De ces trois connaissances, celle qui est naturelle n'est chez les démons ni enlevée, ni diminuée. Elle est, en effet, une propriété de la nature de l'ange, qui selon sa nature est intelligence et esprit. (...) Quant ŕ la connaissance spéculative issue de la grâce, elle ne leur est pas totalement enlevée mais elle est diminuée : les secrets divins ne leur sont révélés que dans la mesure nécessaire, par l'intermédiaire des bons anges ou par les "manifestations temporelles de la puissance divine" dit saint Augustin. Mais cette connaissance n'a pas l'étendue et la clarté de celle des saints anges qui voient dans le Verbe les vérités révélées. Enfin, pour ce qui est de la connaissance affective issue de la grâce, ils en sont totalement privés, aussi bien que de la charité ť. Voir aussi op. cit., II-II, q. 5, a. 2.

13. Ť Nam si [quis] fidem habet sine spe ac sine dilectione, Christum esse credit, non in Christum credit ť (saint Augustin, Serm. de Scr., 144, II, 2, PL 38, col. 788).

 

Mais le Seigneur dit : ET VOUS NE ME VERREZ PLUS : non pas qu'ils ne puissent plus jamais le voir, mais parce qu'ils ne le verraient plus dans cette chair mortelle. Ils l'ont vu aprčs sa Résurrection, mais vivant d'une existence immortelle ; ils le verront aussi lors du jugement, mais venant dans sa majesté.

En ce qui concerne la justice du Christ, voici comment [l'ouvrage d'Augustin] Les Paroles du Seigneur5 explique cette parole. Les Juifs n'ayant pas voulu reconnaître que le Christ était juste - Nous savons, nous, que cet homme est un pécheur6 -, il les convaincra de cette justice en disant : PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE. En effet, le fait męme que j'aille vers le Pčre relčve de ma justice. Car si la venue du Christ relevait de la miséricorde, son Ascension lui était due selon la justice - Il s'est abaissé (...). C'est pourquoi Dieu l'a exalté7.

 

2097. En troisičme lieu, l'Esprit Saint convainc le monde au sujet DU JUGEMENT ; et cela PARCE QUE LE PRINCE DE CE MONDE, ŕ savoir le diable, qui est prince du monde, c'est-ŕ-dire de ceux qui sont du monde non pas selon la création mais en se laissant séduire et en l'imitant - Ils l'imitent, ceux qui sont de son parti8. - C'est lui qui est le roi de tous les fils de l'orgueil^ -, parce que ce prince, disions-nous, A DÉJŔ ÉTÉ JUGÉ, c'est-ŕ-dire expulsé au-dehors - C'est maintenant le jugement du monde, c'est-ŕ-dire, en faveur du monde, c'est maintenant que le prince de ce monde sera jeté dehors 10. Et il parle ainsi pour éliminer l'excuse de ceux qui se disculpent de leur péché en raison de la tentation du diable, comme s'il disait11 – On ne peut pas les excuser, parce que le diable a été chassé du cœur des croyants par la grâce, par la foi au Christ et par l'Esprit Saint, si bien qu'il ne tente plus de l'intérieur comme avant, mais seulement de l'extérieur par les tentations que Dieu lui permet d'exercer, et c'est pourquoi ceux qui veulent adhérer au Christ peuvent lui résister. C'est ainsi que de faibles femmes ont vaincu le diable12 alors que des hommes trčs forts se sont laissé dominer par lui. Le monde est donc convaincu au sujet de ce JUGEMENT parce qu'il est vaincu par le diable lorsqu'il ne veut pas résister, et qu'en consentant au péché il fait revenir celui qui avait été expulsé loin de lui - Que le péché ne rčgne pas dans votre corps mortel1.

 

1. Rm 3, 22. Voir vol. I, n° 1361, note 1.

2. He 11,1 – La foi est la substance de ce qu'on espčre, la preuve des réalités qu'on ne voit pas.

3. Jn 14, 21.

4. Tract, in Io., XCV, 2-3, BA 74B, p. 265-269.

5. Serm. de Scr., 144, II-III, PL 38, col. 788-789.

6. Jn 9, 24.

7. Ph 2, 8-9.

8. Sg 2, 25.

9. Jb 41, 25. Voir ci-dessus, n° 1975, note 4.

10. Jn 12, 31.

11. Cf. saint Augustin, Serm. de Scr., 143, V, 5, PL 38, col. 787.

12. Voir ci-dessous, n" 2176.

 

Selon une autre interprétation, Augustin, dans le męme ouvrage2, dit que : A DÉJŔ ÉTÉ JUGÉ s'entend du jugement de condamnation3 ; autrement dit, le diable a déjŕ été condamné, et donc aussi tous ceux qui adhčrent ŕ lui - Allez, maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable et ses anges4. Le monde lui aussi est convaincu au sujet du jugement car, sachant que le prince de ce monde a été condamné, il n'échappe pas non plus ŕ ce jugement, mais il est jugé avec son prince puisqu'il imite son orgueil et son impiété.

 

2098. Selon Chrysostome5 le texte, depuis le début, s'explique autrement : QUAND l'Esprit Saint SERA VENU, IL CONVAINCRA (arguet), c'est-ŕ-dire confondra (convincet) LE MONDE AU SUJET DU PÉCHÉ, autrement dit l'Esprit Saint lui-męme sera comme l'accusateur du monde - Dieu y joignant son témoignage par des signes et prodiges, et par des miracles divers et des communications d'Esprit Saint selon sa volonté*. Et au sujet de ce PÉCHÉ, il montrera qu'ils ont péché gravement du fait qu'ILS N'ONT PAS CRU EN MOI7, lorsqu'ils verront que l'Esprit Saint sera donné en mon nom aux fidčles - Nous en sommes témoins, nous et l'Esprit Saint, que Dieu a donné ŕ tous ceux qui lui obéissent91.

 

1. Rm 6, 12. Saint Thomas commente : Ť II a été dit que notre vieil homme a été crucifié avec le Christ pour que fut détruit notre corps de péché, ce qui fait comprendre que le pouvoir du péché a été diminué de telle maničre qu'il ne peut nous dominer. Donc, que le péché, dorénavant, ne rčgne pas dans votre corps morte1. Or il ne dit pas : Qu'il n'y ait pas de péché dans votre corps mortel, car aussi longtemps que notre corps est mortel, c'est-ŕ-dire voué ŕ la nécessité de la mort, il est impossible que dans notre corps mortel il n'y ait pas de péché, c'est-ŕ-dire le foyer du péché. Mais du fait que nous avons été libérés par Dieu du rčgne du péché, nous devons nous efforcer de faire que le péché dans notre corps ne reprenne pas sur nous le pouvoir qui lui a déjŕ été retiré ť (Ad Rom. lect., VI, n° 493).

2. Serm. de Scr., 144, V, 6, PL 38, col. 790, ŕ travers le commentaire de SAINT BEDE LE Vénérable (In S. Ioannis Εν. exp. In h. loc., PL 92, col. 858 B).

3. Sur le jugement de condamnation, voir vol. I, n° 1360, note 3.

4. Mt 25, 41.

5. In Ioannem hom., LXXVIII, 1-2, PG 59, col. 421-422.

6. He 2, 4.

7. Cf. 1 Jn 2, 22 – L'Antichrist est celui qui refuse de croire que Jésus est le Christ. Par contre les fidčles ont reçu l'onction de l'Esprit Saint et ils ont tous la science (cf. 1 Jn 2, 20).

 

L'Esprit Saint convaincra aussi au sujet DE LA JUSTICE, c'est-ŕ-dire de celle que moi je possčde, mais que le monde ne m'a pas reconnue ; et cela PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE et que je vous enverrai l'Esprit, c'est-ŕ-dire celui qui montrera que je suis juste et que j'ai mené une vie irréprochable - Le Paraclet que moi je vous enverrai d'auprčs du Pčre, l'Esprit de vérité qui procčde du Pčre, c'est lui qui rendra témoignage ŕ mon sujet9. C'est bien ce qui est dit dans le psaume : le Christ, une fois monté dans les hauteurs, a donné des dons aux hommes 10.

L'Esprit Saint convaincra enfin au sujet DU JUGEMENT, PARCE QUE LE PRINCE DE CE MONDE A DÉJŔ ÉTÉ JUGÉ, du fait męme qu'il est jugé par l'Esprit Saint, c'est-ŕ-dire expulsé du cœur des fidčles - Les prophčtes et l'esprit d'impureté, je les expulserai du pays 11.- Nous, nous n'avons pas reçu l'esprit de ce monde, mais l'esprit qui vient de Dieu 12. Et au sujet de ce jugement il convaincra le monde, parce qu'ils ont jugé ŕ tort que le Christ avait un démon 13 et qu'il chassait les démons par Béelzéboul14 ; de cela ils seront convaincus parce que l'Esprit Saint, que moi j'enverrai, condamnera le démon lui-męme et le jettera dehors.

 

8. Ac 5, 32.

9. Jn 15, 26. Voir aussi 1 Jn 5, 6 – C'est l'Esprit qui rend témoignage, parce que l'Esprit est la vérité ; et 1 Jn 5, 9 – Si nous recevons le témoignage des hommes, le témoignage de Dieu est plus grand. Car tel est le témoignage de Dieu, qui est plus grand : il a témoigné au sujet de son Fili.

10. Cf. Ps 67, 19. Voir ci-dessus, n° 2088, note 5, p. 260.

11. Za 13, 2.

12. 1 Co 2, 12. Voir aussi 1 Jn 4, 1-2.

13. Cf. Jn 7, 20 ; 8, 48 et 52 ; 10, 20 ; Me 3, 30.

14. Cf. Le 11, 15 ; Me 3, 22 ; Mt 9, 34 et 12, 24.

 

L'Esprit Saint instruira les disciples

 

J'AI ENCORE BEAUCOUP DE CHOSES Ŕ VOUS DIRE, MAIS VOUS NE POUVEZ PAS LES PORTER MAINTENANT. MAIS QUAND IL VIENDRA, LUI, L'ESPRIT DE VÉRITÉ, IL VOUS ENSEIGNERA LA VÉRITÉ TOUT ENTIČRE. CAR IL NE PARLERA PAS DE LUI-MĘME ; MAIS TOUT CE QU'IL ENTENDRA, IL LE DIRA, ET CE QUI VA VENIR, IL VOUS L'ANNONCERA. (16, 12-14)

 

2099. Par ces mots le Seigneur expose l'utilité de l'avčnement de l'Esprit Saint pour les disciples, ŕ savoir leur instruction. En premier lieu, il met en avant la nécessité de leur instruction, puis il promet cette instruction [n° 2102] ; enfin il écarte un doute [n° 2103].

 

J'AI ENCORE BEAUCOUP DE CHOSES Ŕ VOUS DIRE, MAIS VOUS NE POUVEZ PAS LES PORTER MAINTENANT.

 

2100. Il dit donc : L'avčnement de l'Esprit Saint sera utile au monde, puisqu'il le convaincra, mais ŕ vous aussi il sera utile pour votre instruction. Et vous avez besoin de cette instruction, parce que J'AI ENCORE BEAUCOUP DE CHOSES Ŕ VOUS DIRE, MAIS VOUS NE POUVEZ PAS LES PORTER MAINTENANT. Autrement dit : Moi, je vous ai instruits, mais vous n'ętes pas encore comblés - Voici ce qui a été dit d'une partie de ses paroles ; et si c'est avec peine que nous avons entendu une petite goutte de ses paroles, qui pourra contempler l'éclat du tonnerre de sa grandeur ?1 Mais qu'est ce BEAUCOUP qu'ils ne peuvent pas porter ? Il est stupide de s'en enquérir, comme le dit Augustin2, car si eux-męmes ne pouvaient pas le porter, nous le pouvons encore bien moins !

 

2101. Mais divers hérétiques se servent de cette affirmation : VOUS NE POUVEZ PAS LES PORTER MAINTENANT pour voiler leur erreur, en disant dans l'ombre ŕ leurs partisans des choses tout ŕ fait honteuses qu'ils n'oseraient pas dire au grand jour ; comme si c'était lŕ ce que les disciples ne pouvaient pas alors porter, et que l'Esprit Saint avait enseigné ce que l'esprit de l'homme a honte d'enseigner et de pręcher ouvertement.

Il ne faut donc pas comprendre ici que l'on taise aux plus petits des croyants certains secrets de doctrine qu'on devrait dire en privé aux plus grands : c'est ŕ tous les croyants qu'on expose ce qui relčve de la foi - Ce que vous entendez ŕ l'oreille, proclamez-le sur les toits3. Toutefois il y a une maničre d'exposer aux gens incultes, et une autre aux gens cultivés. Ainsi, ce qu'il y a de subtilités dans le mystčre de l'Incarnation ou d'autres mystčres ne doit pas ętre exposé aux gens incultes car, ne pouvant pas comprendre, ils seraient scandalisés4. Le Seigneur exposa donc aux disciples tout ce qui relevait de la foi, mais pas de la maničre dont il le révéla ensuite, surtout dans la vie éternelle.

Ainsi, donc, les choses qu'ils ne pouvaient pas porter sont remplies de la connaissance des réalités divines, qu'ils n'avaient pas alors : par exemple, l'égalité du Fils avec le Pčre et autres choses de cette sorte. Aussi Paul dit-il : Il entendit des paroles secrčtes, qu'il n'est pas permis ŕ l'homme de dire5 ; ces paroles ne se rapportaient pas ŕ une vérité autre que celle de la foi, mais elles s'y rapportaient d'une maničre plus profonde. Ce qu'ils ne pouvaient pas encore porter, c'est aussi l'intelligence spirituelle de toutes les Écritures, qu'ils n'avaient pas ŕ ce moment-lŕ mais qu'ils eurent quand le Christ leur ouvrit l'esprit ŕ l'intelligence des Écritures1. Et c'était encore les souffrances et les dangers qu'ils allaient endurer, ce dont ils n'étaient alors pas capables parce que leur esprit était faible - Courbe ton épaule, et porte-la [la sagesse, comme ton joug]2. L'instruction leur était donc nécessaire.

 

1. Jb 26, 14.

2. Tract, in Io., XCVI, 1, BA 74B, p. 275-279.

3. Mt 10, 27.

4. Saint Thomas suit dans ce paragraphe la progression du commentaire de saint Augustin (cf. Tract, in Io., XCVIII, 3-4, BA 74B, p. 319-325).

5. 2 Co 12, 4.

 

MAIS QUAND IL VIENDRA, LUI, L'ESPRIT DE VÉRITÉ, IL VOUS ENSEIGNERA LA VÉRITÉ TOUT ENTIČRE.

 

2102. Ici le Seigneur leur promet l'instruction qu'ils recevront par la venue de l'Esprit Saint, qui leur ENSEIGNERA LA VÉRITÉ TOUT ENTIČRE3. En effet, puisqu'il est de la Vérité, il lui appartient d'enseigner la vérité et de rendre [les autres] semblables ŕ son principe [la Vérité]. Et le Christ dit : LA VÉRITÉ TOUT ENTIČRE, c'est-ŕ-dire la vérité de la foi, que l'Esprit nous enseignera par une certaine élévation de notre intelligence en cette vie, et enfin de maničre pléničre dans la vie éternelle4 oů nous connaîtrons comme nous sommes connus5 - L'onction vous enseignera tout0. On pourrait aussi comprendre LA VÉRITÉ TOUT ENTIČRE des figures de la Loi, vérité que les disciples ont acquise grâce ŕ l'Esprit Saint. C'est ainsi que Daniel dit que le Seigneur a donné sagesse et intelligence aux quatre jeunes gens7.

 

CAR IL NE PARLERA PAS DE LUI-MĘME ; MAIS TOUT CE QU'IL ENTENDRA, IL LE DIRA, ET CE QUI VA VENIR, IL VOUS L'ANNONCERA.

 

1. Lc 24, 45.

2. Si 6, 26.

3. Sur le lien entre l'Esprit Saint et la vérité, voir ci-dessus, n° 1916.

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., XCVI, 4, BA 74B, p. 289-291.

5. 1 Co 13, 12 – Mais alors je connaîtrai tout comme je suis connu.

6. 1 Jn 2, 27.

7. Dn 1, 17 – Et ŕ ces quatre jeunes gens Dieu donna savoir et intelligence en toute littérature et sagesse. Voir aussi 1, 20.

 

2103. Ici, le Seigneur écarte un doute qui pouvait exister. Si l'Esprit Saint doit instruire les disciples, il semble qu'il soit plus grand que le Christ8. Mais il n'en est pas ainsi, puisqu'il les instruira par le pouvoir (virtus) du Pčre et du Fils ; CAR IL NE PARLERA PAS DE LUI-MĘME, mais de moi (a me), puisque c'est de moi qu'il sera. En effet, de męme que le Fils n'opčre pas de lui-męme parce qu'il n'est pas de lui-męme mais du Pčre, de męme l'Esprit Saint, parce qu'il est d'un autre (ab alio), c'est-ŕ-dire du Pčre et du Fils, NE PARLERA PAS DE LUI-MĘME ; MAIS TOUT CE QU'IL ENTENDRA en recevant la science comme il reçoit l'essence de toute éternité, IL LE DIRA, non pas de maničre sensible, mais intérieurement, en illuminant intérieurement l'esprit - Je la conduirai dans la solitude et je parlerai ŕ son cœur9. -J'écouterai ce que dit en moi le Seigneur Dieu 10.

 

2104. Mais puisque l'Esprit Saint a entendu de toute éternité, pourquoi le Christ dit-il : IL ENTENDRA, au futur ? Lŕ il faut dire que l'éternité inclut tout le temps, et c'est pourquoi on peut dire de l'Esprit Saint, qui entend de toute éternité, qu'il entend, ou a entendu, ou entendra 11.

Cependant, si parfois on emploie le futur (il entendra), c'est parce que ces réalités dont il a connaissance sont des réalités ŕ venir. Donc TOUT CE QU'IL ENTENDRA, IL LE DIRA en ce sens qu'il enseignera non seulement les réalités éternelles, mais aussi les réalités futures ; aussi le Seigneur ajoute-t-il : ET CE QUI VA VENIR, IL VOUS L'ANNONCERA, ce qui est le propre de la divinité - Les signes et les prodiges, elle [la Sagesse] les sait avant qu'ils ne se réalisent12. - Annoncez-nous ce qui viendra plus tard ; et nous saurons que vous ętes des dieux1. Et cela est propre ŕ l'Esprit Saint - Je répandrai de mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront2 ; or les Apôtres eurent l'esprit de prophétie3.

 

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., C, 4, BA 74B, p. 383-385.

9. Os 2, 14.

10. Ps 84, 9.

11. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., XCIX, 5, BA 74B, p. 359.

12. Sg 8, 8.

 

Ou bien l'Esprit ENSEIGNERA LA VÉRITÉ TOUT ENTIČRE, c'est-ŕ-dire celle des préfigurations 4. Mais afin qu'ils ne doutent pas de la maničre dont ils vont connaître les tribulations futures qu'il leur a annoncées, il ajoute : ET CE QUI VA VENIR, sous-entendu sur VOUS, IL VOUS L'ANNONCERA.

 

L'Esprit Saint glorifiera le Christ

 

LUI, IL ME GLORIFIERA, PARCE QU'IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI ET VOUS L'ANNONCERA. TOUT CE QU'A LE PČRE EST Ŕ MOI – VOILŔ POURQUOI J'AI DIT QU'IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI, ET VOUS L'ANNONCERA. (16, 14-15)

 

2105. Précédemment5, on a montré un double fruit de la venue de l'Esprit Saint : le fait de convaincre le monde et l'instruction des disciples ; l'Évangéliste nous donne ŕ présent le troisičme fruit : la glorification du Christ. Le Seigneur commence donc par mettre en avant ce finit qu'est la glorification, puis il donne la raison de cette glorification [n° 2107] ; enfin, il explicite cette raison [n° 2109].

 

LUI, IL ME GLORIFIERA.

 

2106. Il dit donc de l'Esprit Saint : IL VOUS ENSEIGNERA LA VÉRITÉ TOUT ENTIČRE, parce que LUI, IL ME GLORIFIERA, moi en qui existe toute la vérité - Moi je suis le Chemin, la Vérité et la Vie6. - Le Christ, en qui se trouvent tous les trésors de la sagesse et de la science (...) 7.

IL ME GLORIFIERA8, c'est-ŕ-dire il rendra claire la connaissance qu'on a de moi9. Premičrement en illuminant les disciples ; car ils étaient encore soumis ŕ la chair et attachés au Christ selon la chair, c'est-ŕ-dire selon la faiblesse de la chair, eux qui ne connaissaient pas la majesté de sa divinité mais qui en furent rendus capables plus tard par l'Esprit Saint - C'est ŕ nous que Dieu l’α révélé par son Esprit10.

Deuxičmement, en leur donnant la hardiesse de l'annoncer clairement. Car auparavant les disciples étaient craintifs au point de ne pas oser confesser publiquement le Christ ; mais une fois remplis de l'Esprit Saint, la crainte étant chassée, ils annoncčrent le Christ aux hommes, poussés en quelque sorte par l'Esprit Saint lui-męme - Lorsqu'il viendra comme un fleuve impétueux que le souffle du Seigneur agite11. Aussi l'Apôtre disait-il : La charité du Christ nous presse12.

Troisičmement, en réalisant dans les Apôtres, et par eux, des œuvres étonnantes - Tout cela, c'est l'unique et męme Esprit qui l'opčre, répartissant ses dons ŕ chacun en particulier comme il le veut13.

 

PARCE QU'IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI ET VOUS L'ANNONCERA.

 

2107. Le Seigneur donne ici la raison de la glorification : c'est que le Fils est principe de l'Esprit Saint. Car tout ce qui est d'un autre1 manifeste ce ŕ partir de quoi il est : le Fils en effet manifeste le Pčre, parce qu'il est de lui. Donc, puisque l'Esprit Saint est du Fils2, il lui appartient en propre de le glorifier.

 

1. Is 41, 23.

2. Jl 2, 28.

3. Cf. Somme théol., I, q. 43, a. 3, ad 4.

4. Cf. Didyme l'Aveugle, Traité du Saint-Esprit, § 150, SC 386, P. 285.

5. NT 2091 et 2099. 6. Jn 14, 6.

7. Col 2, 3.

8. Clarificabit. Sur gloria et claritas, voir vol. I, n° 1278 et notes 3 et 4.

9. Les deux premičres explications sont reprises du commentaire de saint Augustin {Tract, in Io., C, 1, BA 74B, p. 371-373).

10. 1 Co 2, 10.

11. Is 59, 19. Saint Thomas commente : Ť Remarque que le Christ est un fleuve impétueux d'abord ŕ cause de la multitude des eaux - Le fleuve de Dieu est rempli d'eau (Ps 64, 10) ; deuxičmement ŕ cause de la ferveur de l'amour - Un fleuve de feu rapide sortait de sa face (Dn 7, 10) ; troisičmement en raison de la rapidité de son cours - L'assaut du fleuve réjouit la cité de Dieu (Ps 45, 5) ; quatričmement en raison de la grandeur de son origine - Il me montra un fleuve profond (Ap 22, 1) ť ť (Exp. super Isaiam, 59, 19, p. 234, 1. 186-194).

12. 2 Co 5, 14.

13. 1 Co 12, 11.

 

Le Seigneur dit donc : Et il me glorifiera PARCE QU'IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI – Mais comprenons que ce n'est pas recevoir ŕ la maničre des créatures. Car dans la maničre dont les créatures reçoivent il y a trois aspects, dont deux n'existent pas dans les réalités divines. D'abord, chez les créatures, autre est ce qui reçoit, autre ce qui est reçu ; et il n'en est pas ainsi dans les réalités divines, puisque les personnes divines sont simples et qu'en elles il n'y a pas telle chose et telle autre. Au contraire l'Esprit Saint, quel que soit celui dont il reçoit, reçoit toute sa substance, et de męme aussi le Fils.

L'autre différence, c'est que dans les créatures, ce qui reçoit a été, ŕ un certain moment, dépourvu de ce qu'il reçoit, comme lorsque la matičre reçoit la forme, ou le sujet l'accident. Car ŕ un moment, la matičre a été dépourvue de telle forme, et le sujet de tel accident. Or il n'en est certes pas ainsi dans les réalités divines, parce que le Fils possčde de toute éternité ce qu'il reçoit du Pčre, et l'Esprit Saint ce qu'il reçoit du Pčre et du Fils. Et donc l'Esprit Saint reçoit du Fils comme le Fils reçoit du Pčre - Ce que m'a donné le Pčre est plus grand que tout3. Ainsi donc, dans les réalités divines, recevoir du Pčre exprime un ordre.

 

2108. Mais remarque que lorsqu'il dit : IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI, le DE n'implique pas participation, mais consubstantialité4, parce que l'Esprit reçoit tout ce que le Fils a. En effet, de męme que l'on dit : Ť Le Fils est de la substance du Pčre ť parce qu'il reçoit toute la substance du Pčre, de męme dit-on que Ť l'Esprit Saint est de la substance du Fils ť parce qu'il reçoit toute sa substance. Et donc, puisqu'IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI, et que moi je suis le Verbe de Dieu, IL VOUS L'ANNONCERA. En effet l'esprit d'un ętre vivant ne peut exister qu'en procédant d'un verbe conçu intérieurement.

 

1. Est ab alio. Voir ci-dessus, n° 2061, note 1.

2. Cf. Somme théol., I, q. 36, a. 2 et a. 3. Citons notamment : Ť On a dit que le Fils procčde selon le mode propre ŕ l'intelligence comme Verbe, et que le Saint-Esprit procčde selon le mode propre ŕ la volonté, comme amour. Or il est nécessaire que l'amour procčde du Verbe : nous n'aimons rien en dehors de ce que nous appréhendons dans une conception de l'esprit. Selon cela, il est donc manifeste que le Saint-Esprit procčde du Fils ť (loc. cit., a. 2, c).

3. Jn 10, 29.

 

TOUT CE QU'A LE PČRE EST Ŕ MOI – VOILŔ POURQUOI J'AI DIT QU'IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI, ET VOUS L'ANNONCERA.

 

2109. Le Christ va maintenant expliciter la raison de sa glorification, en prouvant que l'Esprit Saint recevait de ce qui est ŕ lui en raison de l'unité et la consubstantialité du Pčre et du Fils. Il commence par montrer la consubstantialité du Pčre et du Fils ; puis il met en avant la conclusion qu'il avait en vue [n° 2114].

 

TOUT CE QU'A LE PČRE EST Ŕ MOI.

 

2110. Il dit donc : L'Esprit recevra de ce qui est ŕ moi, parce que TOUT CE QU'A LE PČRE EST Ŕ MOI, autrement dit : Quoique l'Esprit de vérité procčde du Pčre, cependant, comme TOUT CE QU'A LE PČRE EST Ŕ MOI, et que cet Esprit est l'Esprit du Pčre, il recevra aussi de ce qui est ŕ moi.

Mais remarquons que lorsque nous disons que nous Ť avons ť quelque chose, cela peut ętre de deux maničres : soit comme une possession, soit comme ce qui est en nous, par exemple ŕ la maničre d'une forme ou d'une partie. Le Pčre Ť a ť donc, comme une possession et comme une réalité soumise ŕ lui, toute créature - Au Seigneur est la terre et sa plénitude1 ; il Ť a ť aussi quelque chose qui est en lui, ou plutôt qui est lui-męme, car il est lui-męme tout ce qui est en lui, puisqu'il est lui-męme son essence, sa bonté, sa vérité et son éternité. C'est donc de cette deuxičme maničre d'avoir que nous parlons ici. Et ainsi, tout ce qu'a le Pčre appartient au Fils, parce que la sagesse, l'essence, la bonté qu'a le Fils sont celles-lŕ męmes qu'a le Pčre2 - Comme le Pčre a la vie en lui-męme, ainsi a-t-il aussi donné au Fils d'avoir la vie en lui-męme3. - Toutes choses m'ont été remises par mon Pčre4.

 

4. Sur la consubstantialité, voir ci-dessous, n° 2115, note 3.

 

2111. Mais, au dire de Didyme5, certains objectent : Si tout ce qu'a le Pčre, le Fils l'a aussi, alors, puisque le Pčre a la paternité, il s'ensuit que le Fils l'a aussi.

Didyme répond que ce raisonnement aurait bien une apparence [de vérité] si le Seigneur disait : Tout ce qu'a Dieu est ŕ moi. Mais en disant : TOUT CE QU'A LE PČRE, il sauve la distinction du Pčre et du Fils, en donnant ŕ entendre que tout ce qu'a le Pčre est ŕ lui6, hormis ce en quoi le Pčre se distingue du Fils. En effet, c'est au nom du Pčre qu'il s'est déclaré Fils ; et la paternité, il ne l'a pas usurpée, lui qui était Fils.

 

1. Ps 23, 1.

2. Cf. Didyme l'Aveugle, Traité du Saint-Esprit, § 171, SC 386, p. 301. 3. Jn 5, 26.

4. Mt 11, 27. Saint Thomas commente : Ť Remarque l'égalité, mais cependant l'origine : par mon Pčre. Mais pourquoi dit-il toutes choses ? Cela peut s'expliquer de trois maničres : Tout, c'est-ŕ-dire au-dessus de toute créature - Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre (Mt 28, 18). Ou bien tout, c'est-ŕ-dire les élus et ceux qui ont été prédestinés, eux qui ont été donnés de maničre particuličre - Ils étaient ŕ toi et tu me les as donnés (Jn 17, 6). Ou encore tout, ŕ savoir les choses intérieures, toute la perfection de la divinité - Comme le Pčre a la vie en lui-męme, ainsi a-t-il aussi donné au Fils d'avoir la vie en lui-męme (Jn 5, 26). Et nous ne devons pas le comprendre selon la chair, parce que s'il l'a donné, il l'a aussi gardé Pour lui. Mais on pourrait dire : Comment l'a-t-il donné ? Aussi a-t-il ajouté le mode : par mon Pčre. Aussi est-ce par la génération qu'il a reçu cela ť (Super Matth. lect., XI, n° 964).

5. Traité du Saint-Esprit, § 172, SC 386, p. 301.

6. Voir vol. I, nos 947 et 977 ; ci-dessus nos 2061 et note 1,2110, et ci-dessous, nos 2113, 2114, 2199, 2208, etc. Voir aussi Ad Heb. lect., VII, n° 333.

 

2112. Précisons toutefois que nous concédons purement et simplement l'affirmation : Ť Tout ce qu'a le Pčre, le Fils l'a ť, mais non pas cependant que le Fils l'ait selon l'ordre par lequel le Pčre l'a. Car le Fils l'a comme celui qui reçoit d'un autre, alors que le Pčre l'a comme celui qui donne ŕ un autre. La distinction n'est donc pas dans ce qui est possédé, mais dans l'ordre selon lequel cela est possédé. Or les relations de cette sorte, c'est-ŕ-dire la paternité et la filiation, impliquent la distinction de cet ordre ; car la paternité implique de donner ŕ un autre, tandis que la filiation implique de recevoir d'un autre7.

 

2113. Mais on peut se demander si, dans les réalités divines, la relation est réellement quelque chose. Il semble que oui : autrement, puisque les personnes divines se distinguent par les relations, leur distinction ne serait pas réelle.

Il faut donc dire que dans les réalités divines, il y a deux façons de considérer la relation. La premičre, par rapport ŕ l'essence du Pčre ou ŕ sa personne ; et ainsi [la relation de paternité] n'est pas une réalité autre que l'essence ou la personne du Pčre. L'autre maničre de considérer la relation est par rapport ŕ la relation opposée, en l'occurrence ŕ la filiation ; et ainsi la paternité est une relation réelle, parce que selon cela elle implique un ordre de nature que le Pčre donne au Fils par génération éternelle ; et cet ordre existe bien en Dieu selon la vérité de la réalité8.

 

7. Cf. Somme théol, I, q. 40, a. 2, c. : Ť En toute pluralité oů l'on trouve un élément commun, il faut bien chercher un élément distinctif. Et puisque les trois personnes communient en l'unité d'essence, il faut nécessairement chercher quelque chose qui les distingue et fasse qu'elles soient plusieurs. Or, en ces divines personnes, il y a deux choses en quoi elles diffčrent : l'origine et la relation. Non qu'origine et relation fassent deux en réalité, mais leur mode de signification n'est pas le męme. On signifie l'origine comme une action : la génération, par exemple ; la relation comme une forme : la paternité (...) ť.

8. Voir Somme théol., I, q. 39, a. 1, c. Voir aussi ci-dessus, n° 1911, note 7.

 

Ainsi donc, si la paternité se rapporte ŕ l'essence du Pčre, tout ce qu'a le Pčre, le Fils l'a, la paternité n'étant pas autre chose que l'essence du Pčre ; cependant le Fils ne l'a pas selon le męme ordre, comme nous l'avons dit.

 

2114. En disant : VOILŔ POURQUOI J'AI DIT QU'IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI, ET VOUS L'ANNONCERA, le Seigneur met en avant la conclusion qu'il avait en vue, ŕ savoir que l'Esprit Saint reçoit du Fils. En effet, si tout ce qu'a le Pčre appartient au Fils, et que le Fils est consubstantiel au Pčre, il faut nécessairement que l'Esprit Saint procčde du Fils comme il procčde du Pčre, comme le montrent Hilaire1 et Didyme2.

Ŕ ce sujet, il faut savoir qu'en toute procession ou origine d'une réalité créée, nous disons que ce par quoi l'agent agit ou donne ce qu'il a, et ce que la réalité réceptrice reçoit, est une seule et męme chose. Ainsi, le feu généré reçoit la forme de feu, que le feu générateur donne par sa propre forme. Or dans l'origine des personnes divines il y a d'une certaine maničre quelque chose de semblable, car ce par quoi le Pčre donne, et ce que le Fils reçoit, c'est la męme chose. Le Pčre donne en effet sa nature au Fils, non par volonté, mais par nature, c'est-ŕ-dire par sa propre nature. Mais il y a une dissemblance : pour les créatures, ce qui est communiqué et ce par quoi cela est communiqué n'est pas la męme chose numériquement, mais seulement spécifiquement ; tandis que dans les réalités divines, la nature que le Pčre donne au Fils est numériquement la męme que celle par laquelle il la donne ou communique.

 

2115. Mais remarque que nous disons : le Fils reçoit de (de) la substance du Pčre, c'est-ŕ-dire reçoit la substance du Pčre ; et l'Esprit Saint reçoit de la substance du Pčre et du Fils ; et nous disons aussi que le Pčre, par le pouvoir de sa nature, donne sa propre substance au Fils, et le Pčre et le Fils ŕ l'Esprit Saint. Et cependant nous ne disons pas que le Pčre est de la substance du Fils, ni que le Pčre et le Fils sont de la substance de l'Esprit Saint, parce que la préposition de implique la consubstantialité avec un ordre d'origine3. Ainsi donc, ŕ l'Esprit Saint est communiqué ce qui est commun au Pčre et au Fils. Or dans les réalités divines, le principe de communication doit ętre la męme réalité que ce qui est communiqué. Si donc l'essence est communiquée ŕ l'Esprit Saint, ce qui communique doit ętre l'essence. Mais l'essence est commune au Pčre et au Fils ; il faut donc que si le Pčre donne l'essence ŕ l'Esprit Saint, le Fils aussi la donne de maničre semblable. Et c'est pourquoi il dit : TOUT CE QU'A LE PČRE EST Ŕ MOI – Et l'Esprit Saint reçoit du Pčre ; VOILŔ POURQUOI J'AI DIT QU'IL RECEVRA DE CE QUI EST Ŕ MOI, ET VOUS L'ANNONCERA, car c'est en tant qu'il reçoit de moi, qu'il vous l'annoncera.

 

1. La Trinité, VIII, 20-21, SC 448, p. 409-411.

2. Traité du Saint-Esprit, § 170-173, SC 386, p. 299-303.

3. Dans la Somme théologique, saint Thomas précise ce mystčre de la consubstantialité en mettant en lumičre l'aspect du mystčre qui échappe ŕ la raison, et en utilisant pour cela des analogies. Que veut exprimer en effet le théologien en disant que Ť le Fils reçoit la substance du Pčre ť ? En s'appuyant sur l'autorité de saint Augustin qui écrit : Ť Dieu le Pčre seul a engendré de sa propre nature et sans commencement un Fils égal ŕ lui-męme ť (De Fide ad Petrum), saint Thomas expose : Ť Le Fils n'est pas engendré de rien, mais bien de la substance du Pčre. En effet, on a montré plus haut (q. 27, a. 2 ; q. 33, a. 2, ad 3 et 4 ; a. 3) qu'il y a en Dieu véritablement et proprement paternité, filiation et naissance. Or entre "engendrer" vraiment, acte par lequel un fils procčde, et "faire", il y a cette différence que l'on fait une chose avec une matičre extérieure - le menuisier fait un escabeau avec du bois -, mais c'est de lui-męme que l'homme engendre un fils. Et tandis que l'artiste créé fait quelque chose ŕ partir d'une matičre, Dieu, lui, fait quelque chose de rien (...). Non que le rien passe dans la substance de la chose, mais parce que toute la substance de la chose est produite par Dieu sans rien de présupposé. Si donc le Fils procédait du Pčre comme existant ŕ partir de rien, il serait par rapport au Pčre comme l'œuvre d'art pour l'artiste. Et il est clair que l'œuvre ne peut pas prendre le nom de fils au sens propre mais seulement par similitude. Il s'ensuit que si le Fils de Dieu procédait du Pčre comme tiré de rien, il ne serait pas véritablement Fils au sens propre, ce qui va contre l'affirmation de Jean : Nous sommes dans son vrai Fils Jésus Christ (1 Jn 5, 20). (...) Il reste donc que le Fils de Dieu est bien engendré de la substance du Pčre, d'une autre maničre cependant que le fils d'un homme. En effet, une part de la substance de l'homme qui engendre passe dans la substance de celui qui est engendré. Mais la nature divine est indivisible. Il faut donc que le Pčre, en engendrant le Fils, ne lui transmette pas une partie de sa nature, mais la lui communique tout entičre et ne se distingue de lui que par une relation d'origine comme on l'a montré plus haut (q. 40, a. 2) ť (I, q. 41, a. 3, c). Au sujet de la préposition de qui implique la consubstantialité avec un ordre d'origine, saint Thomas poursuit : Ť La préposition latine de dénote toujours un principe consubstantie1. Ainsi on ne dit pas que la maison est faite du constructeur, car celui-ci n'est pas cause consubstantielle. Par contre, on dit qu'une chose est faite (d’une autre dčs qu'elle signifie un principe consubstantie1. Soit qu'elle soit un principe actif, comme le fils est dit ętre du pčre, soit qu'elle soit un principe matériel, comme un couteau est dit ętre de fer, soit qu'elle soit un principe formel, pour les réalités en qui la forme est elle-męme subsistante et n'advient pas ŕ un sujet distinct - d'un ange on peut dire qu'il est de nature intellectuelle. C'est en ce sens qu'on dit que le Fils est engendré de l'essence du Pčre, car l'essence du Pčre, communiquée au Fils par génération, subsiste en celui-ci ť (I, q. 41, a. 3, ad 2).

 

b) Jean 16, 16 – La promesse de le voir de nouveau.

 

2116. Auparavant1, le Seigneur a expliqué la premičre raison donnée pour consoler les disciples, ŕ savoir la promesse de l'Esprit Saint ; ici, il explique la seconde2, liée au fait qu'ils le verront de nouveau.

L'Évangéliste présente d'abord la promesse de le voir de nouveau, puis le doute des disciples [n° 2121] ; enfin, il ajoute une réponse pour dissiper ce doute [n° 2125].

 

La promesse de le voir de nouveau.

 

UN PEU DE TEMPS ET VOUS NE ME VERREZ PLUS ; ET ENCORE UN PEU, ET VOUS ME VERREZ ; PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE. (16, 16)

 

2117. Le Seigneur, en leur annonçant son départ, leur promet qu'ils le verront de nouveau ; et s'il leur rappelle si souvent son départ, c'est pour qu'en pensant fréquemment ŕ ce qui va arriver, ils supportent avec plus de patience ce départ, une fois venu.

Le Seigneur présente trois faits propres ŕ les consoler : une absence brčve, une présence renouvelée et un départ digne d'honneur.

 

2118. L'absence certes est brčve : UN PEU DE TEMPS ET VOUS NE ME VERREZ PLUS, en comprenant que le UN PEU DE TEMPS se rapporte ŕ VOUS NE ME VERREZ PLUS ; autrement dit : Bientôt je serai enlevé d'auprčs de vous par la mort, ET

VOUS NE ME VERREZ PLUS. Mais vous ne devez pas en ętre accablés de tristesse, parce que ce temps oů vous ne me verrez plus sera court, puisque je me relčverai au point du jour3) le troisičme jour - Cache-toi un peu pour un moment, jusqu'ŕ ce que soit passée l'indignation 4.

 

2119. Mais ŕ nouveau je serai présent, car ENCORE UN PEU, c'est-ŕ-dire pendant un certain temps aprčs ma Résurrection, ŕ savoir quarante jours - Il se présenta (...), se faisant voir d'eux pendant quarante jours5 -, ET VOUS ME VERREZ - Les disciples furent dans la joie ŕ la vue du Seigneur6.

 

2120. Et ceci, puisque je pars d'une maničre honorable, PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE - Sous leurs regards, il fut élevé7.

On peut interpréter autrement, en comprenant que le UN PEU se réfčre au temps précédant sa mort, le sens étant alors : UN PEU DE TEMPS, ŕ savoir il y aura un temps oů je vous serai retiré, et ce sera le lendemain męme - Petits enfants, pour peu de temps encore je suis avec vous1 -, ET VOUS NE ME VERREZ PLUS, sous-entendu, morte1. Nous lisions en effet : Encore un peu, et le monde ne me voit plus2, comme mortel, puisqu'il verra le Christ au jugement venant en majesté ; les disciples, par contre, le voient aprčs la Résurrection, immortel, car Dieu lui a donné de se manifester, non ŕ tout le peuple, mais aux témoins choisis d'avance3. Aussi ajoute-t-il : ET ENCORE UN PEU, c'est-ŕ-dire cela durera encore un peu, ET VOUS ME VERREZ, puisqu'il est resté peu de temps dans la mort - Dans un moment d'indignation, je t'ai caché un instant ma face4.

 

1. Voir n° 2082.

2. La seconde raison était exposée au n° 1907.

3. Ps 56, 9.

4. Is 26, 20.

5. Ac l, 3.

6. Jn 20, 20.

7. Ac l, 9.

 

On peut encore rapporter le UN PEU DE TEMPS ŕ la durée de toute notre vie, jusqu'au jugement ; nous le verrons alors au jugement et dans la gloire. Et s'il est dit UN PEU DE TEMPS, c'est en comparaison avec l'éternité - Mille ans ŕ tes yeux sont comme le jour d'hier qui est passé, comme une veille dans la nuit5. PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE, par la Résurrection et l'Ascension - Jésus, sachant qu’était venue son heure de passer de ce monde vers le Pčre (...)6

 

Le doute des disciples.

 

QUELQUES-UNS DE SES DISCIPLES SE DIRENT DONC ENTRE EUX – Ť QU'EST-CE QU'IL NOUS DIT LŔ : UN PEU DE TEMPS ET VOUS NE ME VERREZ PLUS ; ET ENCORE UN PEU, ET VOUS ME VERREZ, ET : PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE ? ť ILS DISAIENT DONC : Ť QU'EST-CE QU'IL DIT : ENCORE UN PEU ? NOUS NE SAVONS PAS DE QUOI IL PARLE. ť (16, 17-18)

 

2121. Ici, l'Évangéliste expose le doute des disciples. Il présente d'abord les propos qu'ils échangent ; puis il nous donne ce qui amena ce doute ; enfin, il décrit la disposition d'esprit et le sentiment7 de ceux qui doutent.

 

2122. Du fait des paroles du Seigneur, les disciples échangeaient entre eux, en disant : QU'EST-CE QU'IL NOUS DIT LŔ : UN PEU DE TEMPS ? On remarque lŕ leur respect ŕ l'égard du Christ, respect si grand qu'ils n'osaient pas l'interroger. Et les anges font de męme - Quel est celui qui vient d'Edom, de Bosra, les vętements teints ? Ŕ cela cependant il répond en disant : C'est moi qui proclame la justice, et qui combats pour le salut8. Mais par lŕ, il nous est donné ŕ entendre que les disciples n'avaient pas encore une intelligence parfaite des paroles du Christ, soit ŕ cause de la tristesse qui les absorbait, soit ŕ cause de l'obscurité de ses paroles9 - Ętes-vous encore, vous aussi, sans intelligence ?10

 

1. Jn 13, 33.

2. Jn 14, 19.

3. Ac 10, 40-41.

4. Is 54, 8.

5. Ps 89, 4.

6. Jn 13, 1.

7. Sentiment traduit ici le mot latin affectio. Voir ci-dessus n° 1727, note 2, et vol. I, n" 1500, note 4.

8. Is 63, 1.

9. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXIX, PG 59, col. 427.

10. Mt 15, 16.

 

2123. L'occasion du doute, c'était l'enchaînement męme des paroles, qui semblaient impliquer une certaine contrariété. Car ils comprenaient assez bien ce qu'il dit : VOUS NE ME VERREZ PLUS, et : PARCE QUE JE VAIS VERS LE PČRE ; mais ce qui suscitait leur doute, c'était qu'alors qu'il allait partir et mourir, ils allaient le revoir peu de temps aprčs. En effet, ils n'avaient pas encore connaissance de la Résurrection, car selon le psaume : Quel est l'homme qui vivra et ne verra pas la mort, et qui arrachera son âme de la main des enfers ?1 De męme, selon le livre de la Sagesse, on ne connaît personne qui soit revenu des enfers2.

 

2124. Et voilŕ pourquoi ils disent : QU'EST-CE QU'IL DIT : ENCORE UN PEU ? - sous-entendu, ce PEU de temps pendant lequel vous me verrez. Mais dans ce doute ils restaient modestes : NOUS NE SAVONS PAS, disent-ils, DE QUOI IL PARLE. En effet, comme le dit Augustin3, il y a certaines personnes qui, ne comprenant pas les paroles de l'Écriture, blasphčment en préférant leur jugement propre ŕ l'autorité de l'Écriture ; tandis que d'autres, modestes, quand elles ne comprennent pas, reconnaissent leur ignorance - Je suis un homme faible et éphémčre, et peu capable de comprendre les jugements et les lois4. C'est ce que font ici les disciples ; en effet ils ne disent pas : Ť II a mal parlé 5 ť, et ne se taisent pas non plus, mais ils attribuent ŕ leur ignorance le fait de ne pas comprendre.

 

La réponse qui dissipe le doute.

 

2125. Voici ŕ présent la connaissance que le Christ a de leur doute, puis l'explication qu'il en donne [n° 2127] ; enfin il présente une comparaison [n° 2131].

 

I

 

JÉSUS CONNUT QU'ILS VOULAIENT L'INTERROGER, ET IL LEUR DIT : Ť VOUS VOUS DEMANDEZ LES UNS AUX AUTRES CE QUE J'AI DIT : UN PEU DE TEMPS ET VOUS NE ME VERREZ PLUS, ET ENCORE UN PEU, ET VOUS ME VERREZ ? ť (16, 19)

 

2126. L'Évangéliste montre en premier lieu comment le doute des disciples est connu du Christ : JÉSUS CONNUT, en vertu de sa divinité, QU'ILS VOULAIENT L'INTERROGER, sur ce dont ils doutaient - Car il savait, lui, ce qu'il y a dans l'homme6. - Les hommes voient ce qui paraît, mais le Seigneur regarde le cœur7.

 

1. Ps 88, 49.

2. Sg 2, 1.

3. Enarrationes in psalmos, 48, 1, PL 36, col. 545 et 146, 12-13, PL 37, col. 1907-1908.

4. Sg 9, 5.

5. Cf. Jn 18, 23.

6. Jn 2, 25.

 

En deuxičme lieu, l'Évangéliste montre comment ce doute est manifesté par la parole du Christ, puisqu'IL LEUR DIT : VOUS VOUS DEMANDEZ LES UNS AUX AUTRES - Les premiers événements (...) depuis longtemps je les ai fait entendre, je les ai accomplis tout d'un coup et ils sont arrivés8.

 

II

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, VOUS VOUS LAMENTEREZ ET VOUS PLEUREREZ ; LE MONDE, LUI, SE RÉJOUIRA, ET VOUS, VOUS SEREZ TRISTES, MAIS VOTRE TRISTESSE SE CHANGERA EN JOIE. (16, 20)

 

2127. Ici le Seigneur explique ce qu'il a dit pour dissiper le doute, sans reprendre expressément les paroles qu'il avait dites, afin de satisfaire ses disciples plus que lui-męme. D'abord il montre l'alternance de la joie et de la tristesse ; puis la tristesse intérieure [n° 2129] ; enfin, la joie qui viendra ensuite [n° 2130].

 

7. 1 S 16, 7.

8. Is 48, 3.

 

2128. AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS, dans ce peu de temps oů vous ne me verrez pas, VOUS VOUS LAMENTEREZ, en poussant un gémissement de douleur, ET VOUS PLEUREREZ, en versant des larmes - Durant la nuit, elle a pleuré en gémissant, c'est le premier aspect, et ses larmes [coulent] sur ses joues1, c'est le deuxičme aspect. - Que ta voix se repose de ses pleurs, et tes yeux de leurs larmes2.

 

2129. Leur tristesse intérieure, elle, sera en contraste avec l'allégresse du monde3 – LE MONDE, LUI, SE RÉJOUIRA. On peut le comprendre particuličrement du temps de la Passion du Christ, oů LE MONDE, c'est-ŕ-dire les scribes et les pharisiens, SE RÉJOUIRA de la mise ŕ mort du Christ - Le voilŕ, le jour que nous attendions : nous l'avons trouvé, nous l'avons vu4. Ou bien LE MONDE, c'est-ŕ-dire les mauvais qui sont dans l'Église, SE RÉJOUIRA de la persécution des saints - Et ceux qui habitent sur la terre se réjouiront ŕ cause d'eux et seront en fęte5. Ou bien LE MONDE pris universellement, c'est-ŕ-dire les hommes qui vivent d'une maničre terrestre, SE RÉJOUIRA dans les réalités de ce monde - Ce n'est que joie et allégresse : on tue des veaux, on égorge des béliers, on mange des viandes et on boit du vin6.

Vient ensuite la tristesse des disciples : ET VOUS, VOUS SEREZ TRISTES, ŕ cause des souffrances que vous endurerez dans le monde, ou plutôt de ma mise ŕ mort. C'est ainsi que les saints eux-męmes s'attristent des souffrances que le monde leur inflige, et des péchés - Car la tristesse qui est selon Dieu produit pour le salut une pénitence stable7.

 

2130. Mais la tristesse est suivie de l'allégresse, puisque VOTRE TRISTESSE, celle que vous aurez lors de la Passion, SE CHANGERA EN JOIE, ŕ la Résurrection - Les disciples furent dans la joie ŕ la vue du Seigneur8. Et d'une maničre générale la tristesse de tous les saints se changera en la joie de la vie et de la gloire futures - Bienheureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés9. - Ils s'en allaient, ils s'en allaient tout en pleurs, en jetant la semence ; ils viendront, ils viendront débordant de joie, en portant leurs gerbes10. En effet, lorsque c'est le temps de mériter, les saints pleurent en semant ; mais au temps de la récompense, ils se réjouiront en récoltant.

 

III

 

LA FEMME, QUAND ELLE ENFANTE, A DE LA TRISTESSE, PARCE QUE SON HEURE EST VENUE. MAIS QUAND ELLE A DONNÉ NAISSANCE Ŕ L'ENFANT, ELLE NE SE SOUVIENT PLUS DE SON AFFLICTION Ŕ CAUSE DE LA JOIE DE CE QU'UN HOMME EST NÉ DANS LE MONDE. VOUS DONC AUSSI, MAINTENANT VOUS AVEZ DE LA TRISTESSE ; MAIS DE NOUVEAU JE VOUS VERRAI, ET VOTRE CŒUR SERA DANS LA JOIE, ET VOTRE JOIE, NUL NE VOUS L'ENLČVERA. (16, 21-22)

 

2131. Ici le Seigneur propose une comparaison, puis il l'applique ŕ ses disciples [n° 2134]. Il fait une comparaison avec la femme qui enfante ; il expose donc la tristesse de la femme face ŕ l'accouchement, puis son allégresse devant celui qu'elle a enfanté [n° 2133].

 

1. Lm 1, 2.

2. Jr 31, 16.

3. Au sujet de l'expression Ť le monde ť, voir ci-dessus, n° 2032, note 4.

4. Lm 2, 16.

5. Voir Ap 11, 10.

6. Is 22, 13.

7. 2 Co 7, 10.

8. Jn 20, 20.

9. Mt 5, 5. Voir ci-dessus, n° 1955, note 5.

10. Ps 125, 6.

 

LA FEMME, QUAND ELLE ENFANTE, A DE LA TRISTESSE, PARCE QUE SON HEURE EST VENUE.

 

2132. Il dit donc, quant au premier point : LA FEMME, QUAND ELLE ENFANTE, A DE LA TRISTESSE, une tristesse sensible, et la plus grande, PARCE QUE SON HEURE, celle de la douleur, EST VENUE - Ils ont ressenti comme les douleurs d'une femme qui enfante1. Par cette douleur est signifiée la douleur de la Passion du Christ, qui fut la plus grande douleur - Ο vous tous qui passez par le chemin, regardez, et voyez s'il est une douleur pareille ŕ ma douleur2. De męme cela nous fait comprendre celle des saints faisant pénitence pour les péchés - Comme une femme enceinte, sur le point d'enfanter, souffre et crie dans ses douleurs, tels nous étions devant toi, Seigneur3.

 

MAIS QUAND ELLE A DONNÉ NAISSANCE Ŕ L'ENFANT, ELLE NE SE SOUVIENT PLUS DE SON AFFLICTION Ŕ CAUSE DE LA JOIE DE CE QU'UN HOMME EST NÉ DANS LE MONDE.

 

2133. Ici, le Seigneur expose la joie de la délivrance. Car l'enfantement est suivi d'une double joie : celle d'ętre délivrée de la douleur, et elle est grande, mais une autre plus grande encore, celle de la naissance de l'enfant. Et assurément cette derničre joie est trčs grande si l'enfant est de sexe masculin, car le mâle est quelque chose de parfait, alors que la femelle est quelque chose d'imparfait et d'incomplet4 - Avant d'ętre en travail, elle a enfanté, avant que lui viennent les douleurs elle a accouché d'un mâle5. Et selon la Genčse, quand Sarah conçut, elle dit : Dieu m'a donné de quoi rire, et quiconque l'apprendra en rira avec moi6. Aussi le Seigneur dit-il : MAIS QUAND ELLE A DONNÉ NAISSANCE Ŕ L'ENFANT, ELLE NE SE SOUVIENT PLUS DE SON AFFLICTION7, dans sa joie d'ętre délivrée de la douleur, et plus encore, Ŕ CAUSE DE LA JOIE DE CE QU'UN HOMME EST NÉ DANS LE MONDE.

Cette similitude convient bien pour le Christ qui, en souffrant, nous a délivrés des afflictions de la mort, et qui, régénérant l'homme, en a fait un homme nouveau, c'est-ŕ-dire qui retourne ŕ la nouveauté de la vie8 et de la gloire qui n'était pas encore connue des hommes. Aussi ne dit-il pas : Ť Un enfant est né ť, mais : UN HOMME EST NÉ DANS LE MONDE ; puisque le Christ lui-męme, étant homme, ressuscitait nouveau d'entre les morts, comme un enfant9.

Elle convient de męme ŕ l'Église, qui chemine dans la nouveauté de la vie en l'Église militante. Et le Seigneur ne dit pas : Ť II n'y aura plus d'affliction ť, mais : ELLE NE SE SOUVIENT PLUS DE SON AFFLICTION ; car męme si les saints se rappelleront les misčres qu'ils ont souffertes, lorsqu'ils seront dans la béatitude de la gloire, cependant ils n'expérimenteront plus rien de ces misčres dans leur affectivité.

 

1. Ps 47, 7.

2. Lm 1, 12.

3. 1s 26, 17.

4. Voir Aristote, De Generatione Animalium, II, 3, 737 a 27.

5. Is 66, 7. Tous les manuscrits lisent ce verset (qui convient mieux ici que Jr 20, 15, la référence donnée dans le texte : Maudit soit l'homme qui a annoncé ŕ mon pčre : II t'est né un enfant mâle). Saint Thomas commente : Ť Avant d'ętre en travail, c'est-ŕ-dire que soudainement et en męme temps les fils de Jérusalem se rassembleront vers elle, comme si la femme subitement engendrait un fils, sans avoir été en travail auparavant. (...) Mystiquement cela se dit de l'enfantement de la Bienheureuse Vierge, et de l'enfantement de l'Église dans la conversion des fidčles, et de l'enfantement de la génération éternelle ť {Exp. super Isaiam, 66, 7, p. 254, 1. 66-73).

6. Gn 21, 6.

7. Le mot pressura (pression, fardeau, tribulation, malheur, affliction) est employé par saint Thomas pour désigner la femme qui enfante dans une tristesse sensible extręme et dans la douleur (nos 2132-2133) ; face ŕ la mort {mortis pressuras, au n° 2133) ; pour les misčres souffertes par les saints sur cette terre (n° 2133) ; comme synonyme de l'angoisse, face au monde qui oppresse et ŕ sa haine (n° 2175) ; ŕ propos du feu {pressura flammae : la suffocation du brasier, selon Osty) au n° 2175.

8. Rm 6, 4 (in novitate vitae).

9. Ce paragraphe reprend le développement de saint Jean Chrysostome, associant l'image des douleurs de l'enfantement d'un Ť homme ť, et non d'un Ť enfant ť, ŕ la Résurrection de Jésus, P ťhomme ť nouveau (cf. In Ioannem hom., LXXIX, 1, PG 59, col. 427).

 

VOUS DONC AUSSI, MAINTENANT VOUS AVEZ DE LA TRISTESSE.

 

2134. Ici, le Seigneur applique la comparaison. En premier lieu ŕ la tristesse présente, celle qu'éprouvaient alors les Apôtres : VOUS DONC AUSSI, MAINTENANT, c'est-ŕ-dire ŕ l'heure de la Passion, VOUS AVEZ DE LA TRISTESSE, ŕ cause de ma mort - Quels sont ces propos que vous échangez entre vous, et pourquoi ętes-vous tristes ?1 Ou bien : MAINTENANT, c'est-ŕ-dire dans toute la vie présente, VOUS AVEZ DE LA TRISTESSE. Plus haut : Vous vous lamenterez et vous pleurerez2.

MAIS DE NOUVEAU JE VOUS VERRAI, ET VOTRE CŒUR SERA DANS LA JOIE, ET VOTRE JOIE, NUL NE VOUS L'ENLČVERA. (16, 22)

En second lieu, il applique la comparaison ŕ leur joie future. Il leur promet premičrement qu'ils le verront, lorsqu'il dit : MAIS DE NOUVEAU JE VOUS VERRAI, ce qui revient ŕ dire : Ť Vous me verrez ť, puisque nous ne pouvons pas le voir si lui-męme ne se montre. Toutefois, il ne dit pas : Ť Vous me verrez ť, mais JE VOUS VERRAI, parce que le fait de se montrer lui-męme vient de sa miséricorde, qui est signifiée par son regard3. Il dit donc : MAIS DE NOUVEAU JE VOUS VERRAI, c'est-ŕ-dire je vous prendrai auprčs de moi de maničre ŕ ętre vu de vous, ou encore, je vous visiterai, ŕ la Résurrection et dans la gloire future - Tes yeux verront le roi dans sa beauté4.

 

ET VOTRE CŒUR SERA DANS LA JOIE.

 

Le Seigneur promet ensuite la joie du cœur et l'exultation : ET VOTRE CŒUR SERA DANS LA JOIE, ŕ savoir celle de me voir ŕ la Résurrection. Aussi l'Église chante-t-elle : Voici le jour que fit le Seigneur, exultons et soyons dans l'allégresse5. ET VOTRE CŒUR SERA DANS LA JOIE également ŕ cause de la vision de la gloire - Tu m'empliras d'allégresse prčs de ta face6. - Alors tu verras, tu t'épancheras, tu seras dans l'admiration et ton cœur se dilatera7. Pour tout ętre, en effet, il est naturel de trouver sa joie dans la contemplation de la réalité aimée. Or personne ne peut voir l'essence divine s'il ne l'aime - Et il annonce ŕ son ami que la lumičre est son partage8. Voilŕ pourquoi il est nécessaire que cette vision donne lieu ŕ la joie - Vous le verrez, en le connaissant par l'intelligence, et votre cœur se réjouira9 ; et cette joie elle-męme rejaillira jusque sur le corps, lorsqu'il sera glorifié ; aussi Isaďe enchaîne-t-il : Et vos os seront florissants comme l'herbe. - Entre dans la joie de ton Seigneur10.

 

ET VOTRE JOIE, NUL NE VOUS L'ENLČVERA.

 

Enfin le Seigneur leur promet une joie qui durera toujours, lorsqu'il dit : ET VOTRE JOIE, celle que vous aurez ŕ cause de moi ŕ la Résurrection - Je me réjouirai d'une grande joie dans le Seigneur11 -, NUL NE VOUS L'ENLČVERA comme le firent auparavant les Juifs par la Passion, puisque ressuscitant des morts, le Christ ne meurt plus ; la mort sur lui n'aura plus d'empire12. Ou encore, VOTRE JOIE, la joie de jouir de la gloire, NUL NE VOUS L'ENLČVERA, puisqu'elle ne peut ętre perdue et qu'elle est perpétuelle - Une allégresse éternelle sera sur leur tęte13. Cette joie, en effet, nul ne se l'enlčvera lui-męme par le péché, puisque lŕ, la volonté de chacun aura été confirmée dans le bien ; et personne non plus n'enlčvera cette joie ŕ un autre, puisqu'il n'y aura lŕ aucune violence et que nul ne portera préjudice ŕ un autre.

 

1. Lc 24, 17.

2. Jn 16, 20.

3. Ejus visionem. Selon le sens, il semble bien qu'il s'agisse de la vision que le Christ a de nous.

4. 1s 33, 17.

5. Graduel de la messe du jour de Pâques, d'aprčs le Ps 117, 24. Le graduel poursuit : Célébrez le Seigneur, car il est bon ; car sa miséricorde est pour les sičcles (Ps 117, 1 ; voir aussi Ps 135, 1).

6. Ps 15, 11.

7. Is 60, 5.

8. Jb 36, 33 (propre ŕ la Vulgate). Voir ci-dessus, n° 1807, note 5.

9. Is 66, 14.

10. Mt 25, 21.

11. Is 61, 10.

12. Rm 6, 9. 13. 1s 35, 10.

 

c) Jean 16, 23 – L'accčs auprčs du Pčre.

 

2135. Précédemment1, le Seigneur s'est attaché ŕ donner deux raisons capables de réconforter ses Apôtres : la promesse du Paraclet et de son propre retour ; ŕ présent, il donne la troisičme raison qui les réconforte : la promesse de leur accčs auprčs du Pčre. Il leur promet d'abord l'accčs intime2 auprčs du Pčre ; puis il en précise la raison [n° 2147].

 

La promesse de l'accčs intime auprčs du Pčre.

 

En ce qui concerne cette promesse, le Seigneur affermit d'abord la confiance des Apôtres ; puis il les exhorte ŕ vivre de cette confiance [n° 2143].

 

I

 

ET EN CE JOUR-LŔ VOUS NE M'INTERROGEREZ PLUS SUR RIEN. AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : SI VOUS DEMANDEZ QUELQUE CHOSE AU PČRE EN MON NOM, IL VOUS LE DONNERA. (16, 23)

 

D'abord il écarte la nécessité d'une interrogation, puis il leur promet qu'ils seront exaucés [n° 2141].

 

ET EN CE JOUR-LŔ VOUS NE M'INTERROGEREZ PLUS SUR RIEN.

 

2136. Selon Augustin3, lŕ oů dans cette phrase nous avons INTERROGEREZ (rogabitis), les Grecs ont un verbe qui signifie deux choses : Ť chercher ŕ obtenir ť (petere) et Ť interroger ť (interrogare). Aussi peut-on comprendre la phrase de deux maničres : Ť Vous ne chercherez pas ŕ obtenir de moi quoi que ce soit ť, ou Ť Vous ne m'interrogerez sur rien ť.

Le Seigneur dit donc : EN CE JOUR-LŔ. Quel est ce jour, cela paraît évident ŕ partir de ce qu'il a dit précédemment - Mais de nouveau je vous verrai4 -, ce qui peut s'entendre de la Résurrection et aussi de la vision dans la gloire [n° 2139].

 

2137. De la Résurrection, selon Chry-sostome5 – EN CE JOUR-LŔ, ŕ savoir : quand je serai ressuscité des morts, VOUS NE M'INTERROGEREZ PLUS SUR RIEN, c'est-ŕ-dire vous ne direz pas : Montre-nous le Pčre6, ni rien de ce genre.

Ŕ l'encontre de cette interprétation, Augustin7 objecte qu'aprčs la Résurrection, les disciples disent : Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétabliras le royaume d'Israël ?8 Et dans l'Évangile de Jean, plus loin, Pierre interroge en disant : Et de lui, qu'en sera-t-ďl ?1

 

1. Nos 2082 et 2116.

2. Familiarem : sur le sens du mot familiaritas, voir vol. I, n° 1475, note 5, p. 612.

3. Tract, in Io., CI, 4, BA 74B, p. 391-393. Le verbe έρωτάν signifie interroger. Il peut ętre employé aussi pour demander quelque chose, ce qui est le sens normal du verbe αίτέω, utilisé dans le reste du verset. Et il peut avoir encore celui de prier quelqu'un en vue de (donc, selon l'interprétation de saint Jean Chrysostome reprise par saint Thomas au n° 2138 – prier le Christ Ť médiateur ť ; cf. In Ioannem hom., LXXIX, 1, col. 428). Sur l'opportunité de ces trois interprétations, voir la discussion de M. -J. Lagrange, L'Évangile selon saint Jean, p. 429.

4. Jn 16, 22.

5. In Ioannem hom., LXXIX, 1, PG 59, col. 428.

6. Jn 14, 8.

7. Tract, in Io., CI, 4, BA 74B, p. 393.

8. Ac 1, 6.

 

Mais en soutenant l'interprétation de Chrysostome, il faut dire que le Seigneur appelle CE JOUR-LŔ non seulement le jour de la Résurrection, mais aussi le jour oů les disciples devaient ętre enseignés par l'Esprit Saint - Mais quand il viendra, lui, l’Esprit de venté, il vous enseignera la vérité tout entičre2. Et ainsi, lorsqu'il parle de ce temps-lŕ sans précision, il inclut aussi la venue de l'Esprit Saint ; c'est comme s'il disait : EN CE JOUR-LŔ, c'est-ŕ-dire une fois l'Esprit Saint donné, vous ne m'interrogerez pas, puisque vous saurez tout grâce ŕ l'Esprit Saint - Son onction vous enseigne sur tout3.

Pareillement, selon le męme auteur, EN CE JOUR de la venue de l'Esprit Saint, VOUS NE M'INTERROGEREZ PLUS SUR RIEN, c'est-ŕ-dire il n'y aura pour vous aucune nécessité de m'interroger.

 

2138. Mais aprčs la Résurrection, les Apôtres n'ont-ils pas fait de pričre au Christ ? On verra que si, puisque l'Apôtre Paul dit : A ce sujet, trois fois j'ai sollicité le Seigneur 4S c'est-ŕ-dire le Christ.

Voici la réponse : on doit dire que dans le Christ il y avait une double nature : une nature humaine, par laquelle il est médiateur entre Dieu et les hommes5, et une nature divine, par laquelle il est un seul Dieu avec le Pčre. Or, en tant qu'homme, le Christ n'était pas un médiateur tel qu'il ne pourrait jamais nous unir ŕ Dieu, comme les médiateurs qui n'unissent jamais les extręmes. Il nous unit donc au Pčre6. Or l'union ŕ Dieu le Pčre et l'union au Christ selon sa nature divine est la męme ; aussi dit-il : il ne sera plus nécessaire d'utiliser ma médiation, en tant que je suis homme. Ainsi donc, EN CE JOUR-LŔ VOUS NE M'INTERROGEREZ PLUS comme médiateur, parce que vous aurez par vous-męmes accčs auprčs de Dieu ; mais vous me solliciterez comme Dieu. Et quoique le Christ intercčde en notre faveur, comme le dit l'Apôtre Paul7, l'Église toutefois ne le sollicite pas comme un intercesseur, et c'est pourquoi nous ne disons pas : Ť Ô Christ, prie pour nous ť ; mais l'Église le sollicite en tant qu'il est Dieu, en adhérant ŕ lui comme ŕ Dieu, par l'amour et la foi.

 

1. Jn 21, 21.

2. Jn 16, 13.

3. 1 Jn 2, 27.

4. 2 Co 12, 8.

5. 1 Tm 2, 5-6 – II n'y a qu'un Dieu ; il n'y a aussi qu'un médiateur entre Dieu et les hommes, un homme, Christ Jésus (c'est-ŕ-dire Jésus, Christ, comme homme) qui s'est donné pour le rachat de tous.

6. Cf. Somme théol., III, q. 22, a. 1 et a. 3 ; le sacerdoce du Christ est un sacerdoce qui réconcilie l'homme avec Dieu. Voir aussi loc. cit., q. 26 sur la médiation du Christ, et ci-dessous, n° 2201 et note 5.

 

2139. Selon Augustin8, il s'agit du jour de la vision de gloire, de la maničre suivante : EN CE JOUR-LŔ, quand je vous verrai dans la gloire, VOUS NE M'INTERROGEREZ PLUS SUR RIEN, c'est-ŕ-dire vous ne chercherez pas ŕ obtenir quoi que ce soit, car il ne restera rien ŕ désirer, puisque dans la patrie tous les biens surabondent pour nous - Tu m'empliras d'allégresse prčs de ta face9 ; et encore : Je serai rassasié quand apparaîtra ta gloire 10. De męme, vous ne m'interrogerez sur rien, parce que vous serez comblés de la connaissance de Dieu - Dans ta lumičre nous verrons la lumičre11.

 

7. Rm 8, 34 – Qui est-ce qui condamnera ? Le Christ Jésus, qui est mort, ou plutôt qui est ressuscité, qui est ŕ la droite de Dieu, et qui intercčde pour nous ?

8. Tract, in Io., CI, 6, BA 74B, p. 399.

9. Ps 15, 11.

10. Ps 16, 15.

11. Ps 35, 10. Sur la vision béatifique, voir Somme théol, I, q. 12 (a. 2 et a. 5). Saint Thomas montre que l'intelligence de la créature sera fortifiée de l'intérieur par une lumičre, la lumičre de gloire, remplaçant la foi et lui permettant de voir toutes choses créées dans la lumičre du Verbe et par lui. L'intelligence ne connaîtra plus par le moyen des formes créées, mais sera possédée, ravie par la lumičre du Verbe lui-męme qui la fera sortir de son mode naturel de connaître. Elle sera ainsi déiforme et verra Dieu tel qu'il est, par essence, sans intermédiaire, et par lui toutes choses. Cependant cette connaissance de vision n'est pas une connaissance de compréhension, connaissance qui appartient ŕ Dieu seu1. L'intelligence du bienheureux reste l'intelligence d'une créature, bien que possédée par une lumičre supérieure. Voir aussi ci-dessous n° 1854, note 10. Sur le mot lumen, et sur la différence avec lux, voir vol. I, n° 1145, note 5.

 

2140. Ŕ ces deux interprétations d'Augustin on peut objecter que les saints prient dans la patrie, selon ce passage du livre de Job : Appelle donc, s'il y a quelqu'un pour te répondre, et tourne-toi vers l'un des saints’. Et au second livre des Maccabées, il est dit qu'une personne [du ciel] priait pour son peuple2. Et l'on ne peut pas dire qu'un saint prie pour les autres et non pour lui-męme, puisque l'Apocalypse dit : Jusques ŕ quand, Seigneur saint et véridique, ne juges-tu pas, et ne venges-tu pas notre sang ?3

De męme, les saints interrogent. Car ils seront égaux aux anges, d'aprčs Matthieu4 ; or les anges interrogent, lorsqu'ils disent : Qui est ce roi de gloire ?5 Et au livre d'Isaďe : Qui est-il donc, celui qui arrive d'Édom ?6, c'est selon Denys7 la voix des anges. Les saints interrogent donc, eux aussi.

Mais il y a une double réponse ŕ l'une et l'autre objection. La premičre, c'est que le temps de la gloire peut ętre considéré de deux points de vue : selon le commencement de la gloire, et selon sa consommation pléničre. Or le temps du commencement de la gloire va jusqu'au jour du jugement ; car quant ŕ leur âme, les saints ont reçu la gloire, mais ils attendent encore de recevoir quelque chose : pour eux-męmes, la gloire du corps, et pour les autres, que soit complet le nombre des élus. C'est ainsi que jusqu'au jour du jugement ils peuvent chercher ŕ obtenir et interroger, mais cependant pas en ce qui concerne l'essence de la béatitude. Quant au temps de la gloire pleinement consommée, il vient aprčs le jour du jugement ; aprčs ce jour, il ne reste rien ŕ demander, et rien non plus ŕ connaître, et c'est de ce jour que le Seigneur dit : EN CE JOUR-LŔ, c'est-ŕ-dire au jour de la gloire consommée, vous ne chercherez plus ŕ obtenir quoi que ce soit, vous n'interrogerez plus sur rien.

 

1. Jb 5, 1.

2. 2 M 15, 12 – Voici ce qu'il avait vu : Onias (...), étendant les mains, prier pour tout le peuple des Juifs.

3. Ap 6, 10.

4. Mt 22, 30 – A la résurrection (...) on est comme les anges de Dieu dans le cie1. Saint Thomas commente : Ť Ils seront comme des anges, parce qu'ils seront libres des passions. Ŕ présent l'homme a son intelligence liée ŕ ses sens, et en cela les anges le dépassent ; mais alors ce sera purifié. C'est pourquoi ils seront comme des anges ť (Sup. Matth. lect., XXII, n° 1800).

5. Ps 23, 8.

6. Is 63, 1.

7. La hiérarchie céleste, VII, 3, SC 58 bis, p. 113-115.

 

Quant ŕ ce qui est dit des anges, ŕ savoir qu'ils interrogent, cela est vrai en ce qui concerne les mystčres de l'humanité et de l'Incarnation du Christ, mais non en ce qui concerne sa divinité.

 

AMEN, AMEN, JE VOUS LE DIS : SI VOUS DEMANDEZ QUELQUE CHOSE AU PČRE EN MON NOM, IL VOUS LE DONNERA.

 

2141. Ici le Seigneur leur promet qu'ils seront exaucés : il y a lŕ une continuité avec ce qui précčde, continuité qui peut ętre comprise de deux maničres. D'une premičre maničre, selon Chrysostome 8, cela se réfčre au temps de la Résurrection et ŕ la venue de l'Esprit Saint. Comme s'il disait : II est vrai qu'EN CE JOUR de la Résurrection et de l'Esprit Saint, VOUS NE M'INTERROGEREZ PLUS SUR RIEN, et cependant vous aurez mon aide, parce que vous demanderez EN MON NOM, AU PČRE, auprčs de qui vous aurez accčs par moi.

 

D'une autre maničre, selon Augustin9 – EN CE JOUR-LŔ, celui de la gloire, VOUS NE M'INTERROGEREZ PLUS SUR RIEN, mais en attendant, tant que vous vivez ensemble le pčlerinage de la misčre présente, SI VOUS DEMANDEZ QUELQUE CHOSE AU PČRE (...) IL VOUS LE DONNERA. Et en ce sens, SI VOUS DEMANDEZ QUELQUE CHOSE AU PČRE ne se réfčre pas ŕ CE JOUR-LŔ, mais ŕ ce qui précčde ce jour-lŕ.

 

2142. Or le Seigneur donne sept conditions d'une bonne pričre10. La premičre, c'est de demander des biens spirituels, et cela lorsqu'il dit : SI VOUS DEMANDEZ QUELQUE CHOSE. Car ce qui est entičrement terrestre, męme si c'est en soi quelque chose, n'est rien comparativement aux réalités spirituelles 1 - En comparaison de la sagesse, j'ai tenu les richesses pour rien2. - J'ai regardé la terre, et voici qu'elle était vide, une terre de néant3. Mais en Matthieu, le Seigneur n'enseigne-t-il pas au contraire ŕ demander des biens temporels - notre pain de chaque jour* ? Mais il faut dire que la demande d'un bien temporel, si elle se réfčre ŕ celle d'un bien spirituel, est déjŕ QUELQUE CHOSE.

 

8. In Ioannem hom., LXXIX, 1, PG 59, col. 428.

9. Tract, in Io., CI, 6, BA 74B, p. 399.

10. Sur la pričre, voir aussi ci-dessus, n" 1905 et ci-dessous, au chapitre 17, n° 2177, note 2 (mais tout le chapitre 17 expose la pričre du Christ). Voir aussi le commentaire du Ť Notre Pčre ť, in : Le Pater et l'Ave, Nouvelles Éditions Latines (Col1. Docteur commun) 1967, Prologue, I, n° 1, oů saint Thomas donne cinq qualités requises pour toute pričre : la confiance, la droiture, l'ordre, la dévotion, l'humilité.

 

La deuxičme condition, c'est que la pričre soit faite avec persévérance. Aussi le Seigneur dit-il ŕ ce propos : DEMANDEZ, sous-entendu, en persévérant - Il faut prier toujours, et ne jamais se décourager5 ; et : Priez sans cesse6.

La troisičme condition, c'est que la pričre soit faite dans la concorde ; c'est pourquoi le Seigneur parle au pluriel : SI VOUS DEMANDEZ - Si deux d'entre vous se mettent d'accord sur la terre pour demander quoi que ce soit, ils l'obtiendront de mon Pčre qui est dans les deux7. Aussi est-il impossible, selon la Glose de l'épître aux Romains, que la pričre de beaucoup ne soit pas exaucée8.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., Cil, 2, BA 74B, p. 407.

2. Sg 7, 8. 3. Jr4, 23.

4. Mt 6, 11.

5. Lc 18, 1.

6. 1 Th 5, 17. Saint Thomas commente : Ť Mais comment cela est-il possible ? Je réponds : il faut dire que cela est possible de trois maničres. Premičrement, parce que celui-lŕ prie toujours, qui ne manque pas les heures fixées - on trouve une chose semblable au second livre de Samuel : Tu mangeras toujours ton pain ŕ ma table (2 S 9, 7). Deuxičmement : Priez sans cesse, c'est-ŕ-dire priez continuellement, mais alors la pričre est prise au sens de l'effet de la pričre. En effet, la pričre est l'interprétation ou l'explication d'un désir, puisque quand je désire quelque chose, je le demande en priant. C'est pourquoi la pričre est la demande ŕ Dieu de ce qui convient et, pour cette raison, le désir a la force de la pričre - Le Seigneur a exaucé le désir des pauvres (Ps 68, 34). Donc tout ce que nous faisons provient d'un désir. La pričre demeure donc en puissance (in virtute) dans le bien que nous faisons, puisque le bien que nous faisons provient d'un bon désir. Comme le dit la Glose : "II ne cesse pas de prier, celui qui ne cesse pas de faire le bien". Troisičmement, quant ŕ la cause de la pričre, ŕ savoir en faisant l'aumône. Et dans la vie des Pčres on lit : "Celui-lŕ prie toujours, qui donne des aumônes, parce que celui qui reçoit l'aumône prie pour toi, męme quand tu dors"Ť (Ad 1 Thess. lect., V, n° 130).

 

La quatričme condition, c'est que la pričre provienne d'un amour filial (ex filiali affectu), quand il dit : AU PČRE. Car celui qui demande par crainte, ce n'est pas au pčre qu'il demande, mais au maître de maison ou ŕ l'ennemi - Si donc vous, mauvais que vous ętes, vous savez donner de bonnes choses ŕ vos enfants, combien plus votre Pčre qui est dans les deux en donnera-t-il de bonnes ŕ ceux qui les lui demandent ?9

La cinquičme condition, c'est que la pričre soit faite avec piété, c'est-ŕ-dire avec humilité - II a regardé la pričre des humbles, et n'a pas méprisé leur supplication 10 -, avec la confiance d'ętre exaucé - Mais qu'il demande dans la foi, sans hésiter en rien 11 -et selon un ordre juste - Vous demandez, et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal12. Et quant ŕ cela le Seigneur dit : EN MON NOM, qui est le nom du Sauveur13. C'est au nom du Sauveur que l'on demande ce qui se rapporte au salut, et c'est de cette maničre qu'on peut obtenir le salut - Il n'est pas sous le ciel d'autre nom donné aux hommes, par lequel nous devions ętre sauvés 14.

La sixičme condition, c'est que la pričre soit faite en temps opportun ; aussi le Seigneur dit-il : IL VOUS LE DONNERA. Car si on ne reçoit pas, il ne faut pas se décourager aussitôt : ce sera donné certainement, męme si c'est différé pour ętre donné au moment qui convient, afin que notre désir croisse davantage - Les yeux de tous espčrent en toi, et toi, tu leur donnes la nourriture au moment opportun1.

 

7. Mt 18, 19.

8. Glossa ordinaria. Ad Rom., 15, 30, PL 114, col. 517 C.

9. Mt 7, 11.

10. Ps 101, 18.

11. Je 1, 6.

12. Je 4, 3.

13. Cette condition ainsi que les deux suivantes sont tirées du commentaire de saint Augustin (Tract, in Io., Cil, 1, BA 74B, p. 403-405).

14. Ac 4, 12.

 

La septičme condition, c'est qu'on demande pour soi ; c'est pourquoi le Seigneur dit : IL VOUS LE DONNERA. Car parfois on n'est pas exaucé pour d'autres, leur manque de mérite faisant obstacle - Toi donc, ne prie pas pour ce peuple-lŕ2. - Męme si Moďse et Samuel se tenaient devant moi, mon âme ne se tournerait pas vers ce peuple3.

 

II

 

JUSQU'Ŕ PRÉSENT VOUS N'AVEZ RIEN DEMANDÉ EN MON NOM ; DEMANDEZ, ET VOUS RECEVREZ, POUR QUE VOTRE JOIE SOIT PLÉNIČRE. (16, 24)

 

2143. Ici, le Seigneur les exhorte ŕ vivre dans la confiance qui leur a été donnée : il rappelle d'abord leur défaillance passée, puis il les exhorte ŕ progresser ŕ l'avenir [n° 2145].

 

JUSQU'Ŕ PRÉSENT VOUS N'AVEZ RIEN DEMANDÉ EN MON NOM.

 

2144. Leur défaillance passée consiste ŕ n'avoir rien demandé ; aussi dit-il : JUSQU'Ŕ PRÉSENT VOUS N'AVEZ RIEN DEMANDÉ EN MON NOM. Mais Matthieu et Luc n'affirment-ils pas au contraire : Il leur donna puissance sur tous les démons, et pour guérir les maladies 4 ? Or cela, les disciples le faisaient en priant : ils ont donc demandé quelque chose au nom du Christ, et d'autant plus qu'ils disaient : Seigneur, en ton nom, męme les démons nous sont soumis !5

C'est pourquoi on doit dire que la phrase peut s'expliquer de deux maničres. Voici la premičre 6 – JUSQU'Ŕ PRÉSENT VOUS N'AVEZ RIEN DEMANDÉ, c'est-ŕ-dire rien qui soit quelque chose de grand, EN MON NOM. Car les demandes de guérisons corporelles sont peu de chose en comparaison des grandes choses qui allaient se faire par la pričre ; et ils n'avaient pas encore reçu l'Esprit d'adoption, par qui ils aspireraient aux réalités spirituelles et célestes. Et si vous dites que précédemment, ils ont demandé quelque chose de grand - Seigneur, montre-nous le Pčre7 -, précisons qu'ils ne le demandaient pas au Pčre, dont il est question ici ; mais, confiants seulement dans le Christ homme, ils s'adressaient ŕ lui comme médiateur, pour qu'il leur montre le Pčre.

Il y a une autre maničre8 d'expliquer la phrase, du fait que le Seigneur avait dit : SI VOUS DEMANDEZ QUELQUE CHOSE AU PČRE EN MON NOM ; c'est qu'auparavant, ils n'avaient pas demandé en ce nom, n'ayant pas une parfaite connaissance du nom du Christ.

DEMANDEZ, ET VOUS RECEVREZ, POUR QUE VOTRE JOIE SOIT PLÉNIČRE.

 

2145. Ici, suite ŕ ce qui précčde, le Seigneur exhorte ses disciples ŕ progresser ŕ l'avenir, c'est-ŕ-dire ŕ demander - Demandez et il vous sera donné9. DEMANDEZ, dis-je, ET VOUS RECEVREZ, ŕ savoir ce que vous demandez, pour que votre joie soit complčte - Les soixante-douze s'en retournčrent avec joie, disant : Seigneur, en ton nom, męme les démons nous sont soumis !10 Et de cette maničre, ce qu'il dit : POUR QUE VOTRE JOIE SOIT PLÉNIČRE est présenté comme la fin de l'exaucement. Ou bien cela peut ętre présenté comme la réalité demandée, le sens étant alors : DEMANDEZ ET VOUS RECEVREZ : et demandez, vous dis-je, POUR QUE VOTRE JOIE SOIT PLÉNIČRE.

 

1. Ps 144, 15.

2. Jr 7, 16 ; la suite du verset est : ne profčre en leur faveur ni louange nt supplication, n'interviens pas auprčs de moi, car je ne t'écouterai pas.

3. Jr 15, 1.

4. Lc 9, 1.

5. Lc 10, 17.

6. Cf. saint Augustin, Serm. de Scr., 145, VI, PL 38, col. 795.

7. Jn 14, 8.

 

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., Cil, 2, BA 74B, p. 407.

9. Mt 7, 7.

10. Lc 10, 17.

 

2146. Précisons ici que l'objet de la joie, c'est le bien ardemment désiré. En effet, le désir étant le mouvement de l'appétit vers le bien, et la joie son repos dans ce bien, l'homme est dans la joie lorsqu'il se repose dans le bien désormais possédé, vers lequel se portait son désir. Mais la joie est proportionnée au bien possédé ; et un bien créé ne peut pas nous donner une joie pléničre, parce que le désir et l'appétit de l'homme ne s'y reposent pas pleinement. Notre joie sera donc enfin pléničre lorsque nous posséderons ce bien dans lequel existent, d'une maničre surabondante, tous les biens que nous pouvons désirer. Et ce bien ne peut ętre que Dieu, lui qui comble de biens notre désir, d'aprčs le psaume1. Voilŕ pourquoi le Seigneur dit : DEMANDEZ POUR QUE VOTRE JOIE SOIT PLÉNIČRE, autrement dit, demandez de jouir de Dieu et de la Trinité ; comme le dit Augustin2, il n'y a rien de plus grand - Tu m'empliras d'allégresse prčs de ta face3. Et pourquoi cela ? Parce qu'en męme temps qu'elle - c'est-ŕ-dire la contemplation de la divine sagesse - me sont venus tous les biens4.

 

La raison de l'intimité promise avec le Pčre.

 

2147. Plus haut le Seigneur a promis aux disciples l'accčs intime auprčs du Pčre ; il précise maintenant la raison de cette familiarité. Or il y a deux choses qui donnent ŕ l'homme la confiance de faire une demande ŕ quelqu'un et l'intimité [avec lui] : ce sont la connaissance et l'amour. Aussi le Seigneur donne-t-il cette double raison : la premičre est tirée de la claire connaissance du Pčre ; la seconde, de son amour spécial [n° 2153].

 

I

 

CES CHOSES-LŔ, JE VOUS LES AI DITES EN PROVERBES ; ELLE VIENT, L'HEURE OŮ JE NE VOUS PARLERAI PLUS EN PROVERBES, MAIS OŮ JE VOUS PARLERAI OUVERTEMENT DE MON PČRE. (16, 25)

 

2148. Le Seigneur rappelle d'abord la connaissance imparfaite que les disciples avaient du Pčre ; puis il promet la connaissance parfaite.

C'est bien une connaissance imparfaite qu'ils avaient ; aussi le Christ dit-il : CES CHOSES-LŔ, JE VOUS LES AI DITES EN PROVERBES5. Ŕ proprement parler, on appelle Ť proverbe ť ce qui est communément sur la bouche de tous ; ainsi, c'est un proverbe qu'un jeune homme qui suit son chemin, męme devenu vieux, ne s'en écartera pas6. Mais parce que tout cela est parfois obscur et métaphorique, Ť proverbe ť est parfois pris pour Ť parabole ť, oů autre chose est ce qui est dit, autre chose ce qui est désigné. Et c'est ainsi que Ť proverbe ť est pris ici pour Ť parabole ť, c'est-ŕ-dire Ť expression parabolique ť.

 

2149. La phrase peut alors avoir quatre sens. En premier lieu, au sens littéral, elle se rapporte ŕ ce qu'il avait dit juste avant. On comprendra donc : Je vous ai dit que jusqu'ŕ présent vous n'avez nen demandé, et que vous demanderez en mon nom, et j'ai parlé1 pour ainsi dire d'une maničre obscure et EN PROVERBES. Mais ELLE VIENT, L'HEURE oů, ce que je vous ai dit obscurément, je vous le dirai clairement ; aussi ajoute-t-il : Le Pčre lui-męme vous aime2 et : Je suis sorti du Pčre3. C'est ainsi que les Apôtres semblent l'avoir compris car, aprčs avoir entendu cela du Seigneur, ils lui disent : Voici ŕ présent que tu parles ouvertement, et ne dis aucun proverbe*.

 

1. Ps 102, 5 – Lui qui rassasie de biens ton désir.

2. La Trinité, I, vm, 18, BA 15, p. 135.

3. Ps 15, 11.

4. Sg7, 11.

5. Sur l'expression in proverbIIs (en grec : έν παροιμίαις : Ť en proverbes ť, Ť en paraboles ť, ou plus précisément, Ť en discours énigmatiques ť), voir Jn 10, 6 ; 16, 25 et 29 ; 2 Ρ 2, 22. Nous traduisons Ť proverbes ť parce que Jean n'utilise jamais le mot παραβολή, et parce que παροιμία signifie premičrement Ť proverbe ť (voir, par exemple, le titre du livre des Proverbes). Les proverbes étant souvent obscurs et métaphoriques, l'expression Ť en proverbes ť signifiera ici Ť en expressions paraboliques ť, Ť dans un enchevętrement de paroles ť, Ť obscurément et par énigmes ť (n° 2151).

6. Pr 22, 6.

 

2150. Au second sens5, la phrase CES CHOSES-LŔ, JE VOUS LES AI DITES EN PROVERBES se réfčre ŕ tout ce qu'on lit sur l'enseignement du Christ dans cet Évangile, tandis que l'affirmation ELLE VIENT, L'HEURE OŮ JE NE VOUS PARLERAI PLUS EN PROVERBES, MAIS OŮ JE VOUS PARLERAI OUVERTEMENT DE MON PČRE se réfčre au temps de la gloire. En effet, c'est parce qu'ŕ présent nous voyons dans un miroir et en énigme, que ce qui nous est dit de Dieu nous est donné en proverbes. Mais, parce que dans la patrie nous verrons face ŕ face6, alors nous sera révélé clairement ce qui concerne le Pčre. Et s'il dit DE MON PČRE, c'est parce que personne ne peut voir le Pčre dans une telle gloire si le Fils ne le manifeste - Personne ne connaît le Pčre sinon le Fils, et celui ŕ qui le Fils veut le révéler7. Car le Fils est la lumičre véritable8, par laquelle nous devenons capables de voir le Pčre - Moi je suis la lumičre du monde 9.

 

1. Il a semblé préférable de garder ici le texte de l'édition Marietti, sans utiliser la correction de la Léonine : Ť je n'ai pas parlé ť.

2. Jn 16, 27.

3. Jn 16, 28.

4. Jn 16, 29.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., Cil, 3, BA 74B, p. 409.

6. 1 Co 13, 12 – Car nous voyons ŕ présent dans un miroir, d'une Maničre obscure, mais alors ce sera face ŕ face. Voir vol. I, n° 1548, note 4.

7. Mt 11, 27.

8. Jn 1, 9.

9. Jn 8, 12.

 

2151. Mais ŕ cette explication s'oppose ce qui suit : EN CE JOUR-LŔ VOUS DEMANDEREZ EN MON NOM. Or nous n'allons rien demander en son nom s'il s'agit du jour de la gloire, oů notre désir sera comblé de biens 10. Aussi le texte a-t-il deux autres sens.

L'un, selon Chrysostome11 – CES CHOSES-LŔ, c'est-ŕ-dire celles que je vous ai dites maintenant, c'est EN PROVERBES, c'est-ŕ-dire dans un certain enchevętrement de paroles, que JE VOUS LES AI DITES, sans exprimer totalement ce que vous devez connaître de moi et de mon Pčre, parce que j'ai encore beaucoup de choses ŕ vous dire ; mais vous ne pouvez pas les porter maintenant12. Mais ELLE VIENT, L'HEURE, oů je serai ressuscité des morts, OŮ JE NE VOUS PARLERAI PLUS EN PROVERBES, c'est-ŕ-dire obscurément et par énigmes, MAIS OŮ JE VOUS PARLERAI OUVERTEMENT DE MON PČRE. En effet, pendant les quarante jours oů il leur est apparu, il leur a enseigné de nombreux mystčres, et leur a révélé beaucoup de choses sur lui et son Pčre ; et comme désormais, croyant fermement, par la foi en la Résurrection, qu'il est le Dieu véritable, ils avaient été élevés ŕ des réalités plus hautes, aussi est-il ajouté : Se faisant voir d'eux pendant quarante jours et leur parlant du royaume de Dieu (...)13 - II leur ouvrit l'esprit ŕ l'intelligence des Écritures14.

 

2152. L'autre sens est, selon Augustin15, que le Seigneur, en disant : CES CHOSES-LŔ, JE VOUS LES AI DITES EN PROVERBES, promet qu'il fera d'eux des hommes spirituels. Telle est en effet la différence qu'il y a entre l'homme spirituel et l'homme naturel16 – l'homme naturel reçoit les paroles spirituelles comme des proverbes, non pas qu'elles aient été dites de maničre proverbiale mais parce que, son esprit n'étant pas assez fort pour s'élever au-dessus des réalités corporelles, elles lui sont obscures - L'homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu1. L'homme spirituel, lui, perçoit ce qui est spirituel comme étant spiritue1. Or les disciples, au commencement, étaient comme des hommes naturels, et ce qui leur était dit était obscur, comme des proverbes ; mais par la suite, une fois rendus spirituels par le Christ et enseignés par l'Esprit Saint, ils saisissaient ouvertement les réalités spirituelles. Voilŕ pourquoi le Seigneur dit : CES CHOSES-LŔ, JE VOUS LES AI DITES EN PROVERBES, autrement dit, elles furent pour vous comme des proverbes. Mais ELLE VIENT, L'HEURE OŮ JE NE VOUS PARLERAI PLUS EN PROVERBES - Et nous tous qui, le visage dévoilé, contemplons la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en cette męme image, de gloire en gloire2, comme de par l'Esprit du Seigneur3.

 

10. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., Cil, 3, BA 74B, p. 411.

11. In Ioannem hom., LXXIX, 2, PG 59, col. 428.

12. Jn 16, 12.

13. Ac 1, 3.

14. Lc 24, 45.

15. Tract, in Io., Cil, 4, BA 74B, p. 411-413.

16. Voir ci-dessous, n° 2356, note 4.

 

II

 

EN CE JOUR-LA VOUS DEMANDEREZ EN MON NOM, ET JE NE VOUS DIS PAS QUE MOI JE PRIERAI LE PČRE POUR VOUS ; CAR LE PERE LUI-MĘME VOUS AIME, PARCE QUE VOUS, VOUS M'AVEZ AIMÉ, ET VOUS AVEZ CRU QUE JE SUIS SORTI DE DIEU. JE SUIS SORTI DU PČRE ET JE SUIS VENU DANS LE MONDE ; DE NOUVEAU JE QUITTE LE MONDE ET JE VAIS VERS LE PČRE. (16, 26-28)

 

2153. Voici ŕ présent la deuxičme raison d'avoir confiance, qui se prend de l'amour du Pčre pour les disciples. Le Seigneur montre d'abord l'amour du Pčre pour eux ; puis l'intimité que le Pčre a avec le Fils [n° 2160].

 

L'amour du Pčre pour les disciples

 

Le Seigneur commence par rappeler la promesse qu'il leur a faite ; puis il donne la raison de cette promesse [n° 2157].

 

EN CE JOUR-LŔ VOUS DEMANDEREZ EN MON NOM, ET JE NE VOUS DIS PAS QUE MOI JE PRIERAI LE PČRE POUR VOUS.

 

2154. Au sujet de sa promesse, le Seigneur rappelle d'abord une chose qu'il avait promise. Puis il fait quelque chose d'autre : il leur promet l'assurance pour demander. Il dit donc : EN CE JOUR-LŔ, c'est-ŕ-dire lorsque je vous parlerai ouvertement du Pčre, VOUS DEMANDEREZ EN MON NOM, car connaissant alors clairement le Pčre, vous saurez que moi je lui suis coessentiel et que, par moi, vous avez accčs auprčs de lui. En effet, demander au nom du Christ, c'est espérer avoir par lui accčs au Pčre - Ceux-ci invoquent leurs chars, ceux-lŕ leurs chevaux ; mais nous, nous invoquerons le nom du Seigneur notre Dieu4. Or ici le Christ cache qu'il va prier le Pčre pour eux ; aussi dit-il : ET JE NE VOUS DIS PAS QUE MOI JE PRIERAI LE PČRE POUR VOUS.

 

2155. Mais est-ce qu'il ne prie pas pour nous ? Si, au contraire : Nous avons un avocat auprčs du Pčre, Jésus Christ le juste3. - Il peut męme sauver définitivement ceux qui par lui s'approchent de Dieu6.

Et ŕ ce sujet il faut dire en premier lieu, selon Augustin7, qu'il dit cela pour exclure l'idée qu'il serait dorénavant comme une personne qui intercčde en tant qu'homme. Ainsi, en ce jour-lŕ, quand je vous parlerai ouvertement et que vous demanderez en mon nom, vous connaîtrez que je suis un avec le Pčre, et que je ne suis pas une personne qui intercčde ; mais que, en tant que Dieu, sollicité1 avec le Pčre, j'exaucerai.

 

1. 1 Co 2, 14.

2. A claritate in claritatem : sur le sens du mot claritas, voir vol. I, n° 1278, notes 3 et 4.

3. 2 Co 3, 18.

4. Ps 19, 8.

5. 1 Jn 2, 1.

6. He 7, 25. Voir ci-dessus, n" 1910, note 2.

7. Tract, in Io., Cil, 4, BA 74B, p. 415.

 

D'une autre maničre, selon Chry-sostome2, le Seigneur dit peut-ętre cela pour que les disciples ne croient pas que, obtenant ce qu'ils demandent par le Fils, ils n'aient donc pas accčs immédiat auprčs du Pčre. C'est comme s'il disait : A présent, vous avez recours ŕ moi, pour que j'intercčde pour vous ; mais alors, vous aurez une si grande confiance en le Pčre que vous-męmes pourrez lui demander en mon nom, sans avoir besoin qu'un autre vous introduise.

 

2156. Mais les Apôtres n'ont-ils pas eu besoin du Christ homme pour intercéder ? Sinon, męme s'il intercédait pour eux, son intercession serait inutile.

Mais il faut dire qu'il n'intercčde pas pour eux comme s'ils étaient trčs loin et incapables d'avoir accčs [auprčs du Pčre], mais en rendant leurs pričres plus dignes d'ętre exaucées.

 

CAR LE PČRE LUI-MĘME VOUS AIME, PARCE QUE VOUS, VOUS M'AVEZ AIMÉ, ET VOUS AVEZ CRU QUE JE SUIS SORTI DE DIEU. (16, 27)

 

2157. Ŕ présent, le Seigneur précise la raison de sa promesse qui est cet amour du Pčre pour eux. Il montre donc l'amour du Pčre, puis la preuve de cet amour [n° 2159].

 

CAR LE PČRE LUI-MĘME VOUS AIME.

 

2158. Voici donc ce que dit le Seigneur : JE NE VOUS DIS PAS QUE MOI JE PRIERAI LE PČRE POUR VOUS - car il semblerait alors qu'il ne vous aime pas - mais de toute maničre LE PČRE LUI-MĘME, qui aime toutes choses, en voulant pour elles le bien de leur nature - Tu aimes en effet tout ce qui est, et tu ne détestes nen de ce que tu as fait3 -, VOUS AIME, vous les Apôtres et les saints, d'un amour privilégié, en voulant pour vous le bien supręme, c'est-ŕ-dire lui-męme - Il a aimé les peuples : tous les saints sont dans sa main4 – il vous a aimés pour cela - Les âmes des justes sont dans la main de Dieu5.

 

PARCE QUE VOUS, VOUS M'AVEZ AIMÉ, ET VOUS AVEZ CRU QUE JE SUIS SORTI DE DIEU.

 

2159. Le Christ en donne une preuve ŕ partir de deux choses : l'amour des disciples ŕ son égard, et leur foi en lui.

En ce qui concerne l'amour des disciples ŕ son égard, il dit : PARCE QUE VOUS, VOUS M'AVEZ AIMÉ. Ce n'est certes pas une preuve par la cause, puisque, selon la premičre épître de Jean, ce n'est pas que nous, nous ayons aimé Dieu ; mais c'est lui qui nous a aimés le premier6. C'est en fait une preuve par le signe, parce que le fait męme que nous aimons Dieu est signe que lui-męme nous aime ; car le fait que nous puissions l'aimer provient d'un don de Dieu7 - La chanté de Dieu a été répandue dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné8. - Celui qui m'aime sera aimé de mon Pčre9.

Quant ŕ la foi, le Seigneur dit : ET VOUS AVEZ CRU QUE JE SUIS SORTI DE DIEU. En effet, sans la foi, il est impossible de plaire ŕ Dieu1. Or la foi nous vient de l'amour de Dieu car c'est le don de Dieu2, et il n'y a de don qu'en raison de l'amour de celui qui donne. Or croire et aimer le Christ en tant qu'il est sorti de Dieu, c'est un signe suffisamment évident de l'amour de Dieu3, car on aime encore plus ce par quoi toute chose existe. Si donc quelqu'un aime le Christ, qui est sorti de Dieu, son amour retourne principalement ŕ Dieu le Pčre ; mais non pas s'il l'aime en tant qu'il est homme.

 

1. Interpellatus. C'est le męme verbe interpello que nous avons traduit ici par Ť intercéder ť et Ť solliciter ť.

2. In Ioannem hom., LXXIX, 1, PG 59, col. 428, développé par Théophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 222.

3. Sg 11, 25.

4. Dt 33, 3.

5. Sg3, 1.

6. 1 Jn 4, 10.

7. Ť Aimer Dieu est entičrement un don de Dieu. Lui qui nous a aimés sans ętre aimé nous a donné de l'aimer ť (saint Augustin, Tract, in Io., Cil, 5, BA 74B, p. 417).

8. Rm 5, 5. Pour le commentaire que saint Thomas fait de ce verset, voir vol. I, n° 1234, note 8.

9. Jn 14, 21.

 

La familiarité du Pčre et du Fils

 

JE SUIS SORTI DU PČRE ET JE SUIS VENU DANS LE MONDE ; DE NOUVEAU JE QUITTE LE MONDE ET JE VAIS VERS LE PČRE.

 

2160. Parce que le Christ a mentionné qu'il est sorti du Pčre, il en donne ŕ présent une explication plus manifeste, oů il montre son intimité avec le Pčre : il révčle d'abord qu'il est sorti d'auprčs du Pčre, puis son retour vers le Pčre [n° 2163].

 

2161. Or il y a une double procession du Fils ŕ partir du Pčre : l'une éternelle4, l'autre temporelle [n° 2162]. Et il désigne la procession éternelle en disant : JE SUIS SORTI DU PČRE, ayant été engendré par lui éternellement.

 

JE SUIS SORTI DU PČRE.

 

Notons que tout ce qui sort d'une réalité a d'abord été en elle. Or une chose est dans une autre de trois maničres : comme le contenu est dans le contenant, comme la partie est dans le tout, ou comme l'accident est dans le sujet et l'effet dans la cause, et selon cela on dira que certaines choses sortent d'autres choses. Mais selon les deux premičres maničres, ce qui sort est une réalité qui est numériquement identique, comme le vin qui sort du tonneau est le męme quant au nombre, et la partie qui sort du tout, identique ; tandis que, selon les deux derničres maničres citées, ce qui sort n'est pas une réalité numériquement identique. Or cela, on ne doit pas le dire de Dieu : car puisque Dieu est tout ŕ fait simple, et qu'il n'est pas dans un lieu, si ce n'est métaphoriquement, on ne peut pas dire que le Fils soit en lui comme une partie ou comme un contenu, mais qu'il est en lui par unité d'essence - Moi et le Pčre nous sommes un5. Car toute l'essence du Pčre est toute l'essence du Fils, et réciproquement ; aussi le Fils n'est-il pas sorti du Pčre ŕ la maničre de ce dont nous avons parlé. En effet, ce qui sort du tout comme une partie en est distinct par l'essence, car la partie sortant du tout devient un ętre en acte, elle qui était, dans le tout, un ętre en puissance. De męme, ce qui sort du tout qui le contient s'en distingue selon le lieu ; mais le Fils ne sort pas du Pčre selon le lieu, puisqu'il emplit tout, selon le passage de Jérémie : Est-ce que je ne remplis pas le ciel et la terre ?6 II n'en sort pas non plus par division, puisque le Pčre est impartageable ; mais il sort de lui par distinction personnelle. Ainsi donc, par la sortie, en tant qu'elle présuppose l'inhérence, on désigne l'unité d'essence ; et en tant qu'elle suggčre un certain processus, on désigne la distinction personnelle - De l'extrémité du ciel, c'est-ŕ-dire de Dieu le Pčre, il sort1. Et encore : Du sein, avant l'aurore, je t'ai engendré*. Dans les réalités corporelles, ce qui sort d'une chose n'est plus en elle, puisqu'il en sort par séparation d'essence ou de lieu. Tandis qu'ici, comme il ne s'agit pas d'une telle sortie, le Fils est sorti de toute éternité du Pčre d'une maničre telle que, cependant, il est en lui de toute éternité ; et ainsi, quand il est en lui, il sort, et quand il sort, il est en lui ; si bien qu'il sort toujours, et qu'il est toujours en lui.

 

1. He 11, 6.

2. Ep 2, 8.

3. Cf. 1 Jn 4, 10-15.

4. Sur la procession éternelle du Fils ŕ partir du Pčre dans le mystčre de la Trčs Sainte Trinité, voir ci-dessus n° 1911, note 7, et nos 2107 et 2115.

5. Jn 10, 30.

6. Jr 23, 24.

7. Ps 18, 7.

8. Ps 109, 3.

 

ET JE SUIS VENU DANS LE MONDE.

 

2162. Ici, c'est la procession temporelle que le Seigneur désigne. Or, de męme que ce n'est pas selon le lieu qu'il est sorti du Pčre de toute éternité, de męme sa venue dans le monde n'est pas non plus locale : car le Fils étant dans le Pčre et réciproquement, de męme que le Pčre emplit tout, de męme aussi le Fils, et il n'y a rien vers quoi il se meuve localement. On dit donc qu'il est venu dans le monde en tant qu'il a assumé la nature humaine, quant ŕ son corps qui tire son origine du monde, mais non pas en changeant de lieu - Il est venu chez lui} et les siens ne l'ont pas reçu 1.

 

DE NOUVEAU JE QUITTE LE MONDE ET JE VAIS VERS LE PČRE.

 

2163. Ensuite le Seigneur traite de son retour vers le Pčre. En premier lieu, il expose son départ du monde : DE NOUVEAU JE QUITTE LE MONDE, mais sans suspendre la providence de son gouvernement, puisqu'en męme temps que le Pčre il gouverne toujours le monde et qu'il est toujours avec les fidčles par le secours de la grâce - Voici que moi, je suis avec vous tous les jours jusqu'ŕ la consommation des sičcles2. Il quitte donc le monde en se soustrayant au regard terrestre de ceux qui sont du monde.

En second lieu, il expose son retour vers le Pčre : JE VAIS VERS LE PČRE, dont il ne s'était jamais séparé. Et il va, en tant qu'il s'est offert au Pčre en sa Passion - Il s'est offert lui-męme ŕ Dieu en hostie d'agréable odeur3. De męme en tant que, par la Résurrection, il a été comme homme configuré au Pčre dans l'immortalité - Mais vivant, c'est pour Dieu qu'il vit4. Enfin en tant que dans l'Ascension il est monté aux cieux, en quoi il resplendit spécialement de la gloire divine - Or donc le Seigneur Jésus, aprčs leur avoir parlé, fut enlevé au ciel et il sičge ŕ la droite de Dieu5 ; et plus haut : Et maintenant je vais vers celui qui m'a envoyé ; et aucun d'entre vous ne m'interroge : Oů vas-tu ?6

 

1. Jn 1, 11.

2. Mt 28, 20.

3. Ep 5, 2.

4. Rm 6, 10.

5. Mc 16, 19.

6. Jn 16, 5.

 

II – L'EFFET DE L'EXPLICATION SUR LES DISCIPLES

 

2164. Aprčs avoir exposé les raisons et les paroles données pour consoler les Apôtres, l'Évangéliste montre leur effet sur les disciples : l'attitude des disciples, d'abord, puis leur condition [n° 2169] ; enfin il précise l'intention avec laquelle le Christ leur a parlé auparavant [n° 2173].

 

A. Jean 16, 29-30 – LA CONFESSION DES DISCIPLES

 

LES DISCIPLES LUI DISENT : VOICI A PRÉSENT QUE TU PARLES OUVERTEMENT, ET NE DIS AUCUN PROVERBE. NOUS SAVONS MAINTENANT QUE TU SAIS TOUT, ET QUE TU N'AS PAS BESOIN QU'ON T'INTERROGE. EN CECI NOUS CROYONS QUE TU ES SORTI DE DIEU. (16, 29-30)

 

Ici, l'attitude des disciples est l'attitude de la confession et de la foi. Et dans ce passage, ils confessent trois choses au sujet du Christ : la clarté de son enseignement [n° 2165], la certitude de sa science [n° 2166], et son origine divine [n° 2168].

 

LES DISCIPLES LUI DISENT : VOICI Ŕ PRÉSENT QUE TU PARLES OUVERTEMENT, ET NE DIS AUCUN PROVERBE.

 

2165. Les disciples confessent ainsi ce premier point. En effet, si l'on fait bien attention, on trouvera difficilement un lieu de l'Écriture sainte oů l'origine du Christ soit exprimée comme ici quand il dit : Je vous parlerai ouvertement de mon Pčre1 et : Je suis sorti du Pčre et je suis venu dans le monde2. Et c'est pourquoi, croyant que cette promesse : Je vous parlerai ouvertement de mon Pčre s'est accomplie pour eux de telle sorte qu'ils n'ont pas besoin d'une autre manifestation, les disciples disent : VOICI Ŕ PRÉSENT

 

QUE TU PARLES OUVERTEMENT. Mais, comme le dit Augustin3, les disciples étaient encore ignorants, au point d'ignorer qu'ils ne comprenaient pas. Car le Seigneur ne leur avait pas promis de parler sans proverbes ŕ cette heure-lŕ, mais ŕ l'heure de la Résurrection ou de la gloire. Cependant, en ce qui concerne les disciples, il leur a alors parlé plus clairement, męme s'il fallait encore attendre une autre clarté de ses paroles - Moi j'ai parlé ouvertement au monde4.

 

NOUS SAVONS MAINTENANT QUE TU SAIS TOUT.

 

2166. Les disciples confessent ŕ présent le deuxičme point. Les paroles, prises extérieurement, sont la preuve évidente d'une science certaine et parfaite quand on manifeste ce qu'on dit : en effet, le signe que quelqu'un sait, c'est qu'il est tout ŕ fait capable d'enseigner5 ; aussi le livre des Proverbes affirme-t-il que l'enseignement est facile pour les hommes prudents6. Ce qui dépasse notre intelligence, en effet, nous ne l'expliquons pas clairement avec des mots. Mais cependant, c'est avec une autre intention que les Apôtres parlent ainsi, parce que le Seigneur sait tous les secrets de leur cœur et éclaire leurs doutes : il les console en promettant la joie de l'Esprit Saint, une nouvelle vision de lui et l'amour du Pčre1. Aussi disent-ils : NOUS SAVONS MAINTENANT QUE TU SAIS TOUT, c'est-ŕ-dire tous les secrets des cœurs - Toi, tu sais tout2. -Avant d'ętre faites, toutes choses sont connues du Seigneur notre Dieu3.

 

1. Jn 16, 25.

2. Jn 16, 28.

3. Tract, in Io., CUI, 1, ΒΑ 74Β, ρ. 423.

4. Jn 18, 20.

5. Cf. Aristote, Métaphysique, A, 1, 981 b 7-10 – Ť D'une maničre générale, le signe qui distingue celui qui sait de celui qui ne sait pas, c'est qu'il peut enseigner, et c'est pourquoi nous pensons que l'art est plus science que l'expérience : en effet les hommes d'art peuvent enseigner, tandis que les autres [les hommes d'expérience] ne le peuvent pas ť.

6. Pr 14, 6 – Le railleur cherche la sagesse et ne la trouve pas : l'enseignement est facile pour les hommes prudents.

 

ET QUE TU N'AS PAS BESOIN QU'ON T'INTERROGE.

 

2167. Cela semble contredire ce qui précčde. Ils disent en effet que le Seigneur sait tout ; or ŕ celui qui sait, il appartient non pas d'interroger, mais d'ętre interrogé. Comment donc n'a-t-il pas besoin qu'on l'interroge ?

Mais il faut répondre que les disciples parlent ainsi pour indiquer qu'il sait męme les secrets des cœurs, puisque précédemment, lorsqu'ils se disaient entre eux : Qu'est-ce qu'il dit : encore un peu ?4, il leur avait donné satisfaction avant męme leur interrogation. Néanmoins, le Christ interroge et est interrogé, non pas que lui en ait besoin, mais nous.

 

EN CECI NOUS CROYONS QUE TU ES SORTI DE DIEU.

 

2168. Voilŕ le troisičme point que confessent les disciples, et certes cela convient, car savoir toutes choses, męme les secrets des cœurs, est propre ŕ la divinité - Pervers est le cœur de l'homme et insondable. Qui peut le pénétrer ? Moi, le Seigneur, je scrute le cœur et je sonde les reins5. Voilŕ pourquoi ils disent : TU ES SORTI DE DIEU, consubstantiel au Pčre, et vrai Dieu.

 

B. Jean 16, 31 – LA FAIBLESSE DES DISCIPLES

 

2169. Ŕ présent il nous montre la condition des disciples, qui est une condition de faiblesse : le Seigneur leur fait un reproche ŕ propos de la lenteur de leur foi, puis ŕ propos de la tribulation ŕ venir, imminente [n° 2171] ; enfin il montre qu'il n'est atteint par aucun dommage venant de la part de ses disciples [n° 2172].

 

JÉSUS LEUR RÉPONDIT : Ŕ PRÉSENT VOUS CROYEZ ? (16, 31)

 

2170. Cette phrase, si elle est prise au sens interrogatif6, est un reproche concernant leur lenteur ŕ croire, comme s'il disait : Vous avez attendu jusqu'ŕ maintenant pour croire ? On lisait plus haut, au chapitre 14 – Depuis si longtemps je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ! (...) Ne crois-tu pas que moi, je suis dans le Pčre, et que le Pčre est en moi ?7 Mais si la phrase est entendue avec une nuance d'indulgence8, le Seigneur leur reproche l'instabilité de leur foi, comme s'il disait : C'est vrai que maintenant, vous croyez ; mais lorsque je serai livré, aussitôt vous m'abandonnerez - Ils croient pour un temps et, au moment de la tentation, ils s'écartent1.

 

1. Sur cette triple promesse, voir ci-dessus, n° 2082.

2. Jn 21, 17.

3. Si 23, 29 [BJ 23, 20]. Au sujet de Dieu qui connaît les cœurs, voir aussi 1 S 16, 7 ; 1 Ch 28, 9 ; Ps 7, 10 ; Jr 11, 20 ; 17, 10 et 20, 12 ; Ap 2, 23.

4. Jn 16, 18.

5. Jr 17, 9-10.

6. Cf. saint Bčde le Vénérable, In S. Ioannis Εν. Εχρ., in h. loc, PL 92, col. 868 C.

7. Jn 14, 9-10.

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CUI, 3, ΒΑ 74Β, ρ. 431.

 

VOICI QU'ELLE VIENT, L'HEURE, ET ELLE EST DÉJŔ VENUE, OŮ VOUS SEREZ DISPERSÉS, CHACUN DE SON CÔTÉ, ET VOUS ME LAISSEREZ SEU1. (16, 32)

 

2171. Ce qui est présenté ici, c'est la tribulation et le scandale imminents [pour les disciples]. Il faut savoir qu'ŕ la menace d'un tel scandale, ils perdaient ce qu'ils avaient acquis antérieurement grâce au Christ. En effet, ils avaient la compagnie du Christ, sa possession, et le fait d'ętre déchargés des réalités [du monde], ainsi que tout un mode de vie en commun. Aussi, ce sont ces trois aspects que Pierre énumčre, dans l'Évangile selon Matthieu, lorsqu'il dit : Voici que nous, c'est-ŕ-dire nous tous - voilŕ pour le troisičme point -, nous avons tout laissé — pour le second - et nous t'avons suivi2 - voilŕ pour le premier. Et c'est tout cela qu'ils perdirent ; c'est pourquoi le Seigneur le leur a prédit, en disant : VOICI QU'ELLE VIENT, L'HEURE, ET ELLE EST DÉJŔ VENUE, OŮ VOUS SEREZ DISPERSÉS - il s'agit lŕ du troisičme point -en raison de la crainte qui vous dominera ŕ tel point que vous ne pourrez męme pas fuir ensemble - Frappe le pasteur, et les brebis du troupeau seront dispersées3.

 

CHACUN DE SON CÔTÉ : il s'agit lŕ du second point, c'est-ŕ-dire le fait de posséder des biens en propre. C'est pour cela que Pierre et les autres disciples sont revenus au bateau et ŕ leurs biens propres - Ils sortirent, et montčrent dans le bateau4. ET VOUS ME LAISSEREZ SEUL : il s'agit lŕ du premier point - Mes proches m'ont abandonné, et ceux qui m'ont connu m'ont oublié5. - Au pressoir j'ai foulé seul6.

 

ET CEPENDANT JE NE SUIS PAS SEUL, PARCE QUE LE PČRE EST AVEC MOI – (16, 32)

 

2172. Mais le Christ ne souffre aucun dommage du scandale de ses disciples ; aussi dit-il : ET CEPENDANT JE NE SUIS PAS SEUL, PARCE QUE LE PČRE EST AVEC MOI – Autrement dit : Męme si par l'unité d'essence je suis un avec le Pčre, par la distinction des personnes je ne suis pas seul ; c'est pourquoi je ne suis pas sorti du Pčre de sorte que je me serais éloigné de lui7.

 

1. Lc 8, 13.

2. Mt 19, 27. Saint Thomas commente : Ť Ce n'est pas le fait de tout quitter qui fait la perfection, mais le fait de tout quitter et de suivre le Christ, parce que beaucoup de philosophes ont tout quitté. Pierre avait laissé sa barque et son filet. Cependant il est davantage loué en raison de son amour que pour ce qu'il a laissé, parce qu'il a si bien renoncé ŕ l'inclination de sa volonté qu'il aurait encore abandonné tout le reste s'il avait eu autre chose. Cela nous montre qu'il ne faut pas juger que ceux qui ont abandonné ce qu'ils avaient ont laissé peu de chose, męme s'ils avaient peu de chose. (...) On suit Dieu de plusieurs maničres, selon Jérôme. En esprit grâce ŕ la contemplation - Connaissons et suivons afin de connaître Dieu (Os 6, 3). Aussi ceux-lŕ suivent Dieu qui ont Dieu devant les yeux et ils connaissent Dieu par le moyen de la contemplation. Ou encore, on suit Dieu par l'observation de ses commandements - Mes brebis entendent ma voix et elles me suivent (cf. Jn 10, 4 et 16). Ou encore en imitant son œuvre - Mon pied a suivi ses traces (Jb 23, 11). Également par le mépris de soi et des siens - Si quelqu'un veut venir derričre moi, qu'il renonce ŕ lui-męme, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive (Mt 16, 24). Et encore, par la pureté de l'esprit et du cœur - Ceux-lŕ, ils ne se sont pas souillés avec des femmes, ils sont vierges ; ceux-lŕ suivent l'Agneau partout oů il va (Ap 14, 4). C'est la pauvreté volontaire qui dispose ŕ le suivre ainsi ť (Sup. Matth. lect., XIX, nos 1607-1608).

3. Za 13, 7.

4. Jn 21, 3.

5. Jb 19, 14. Au lieu de Ť Mes proches ť, saint Thomas disait : Ť Mes frčres ť, comme au verset 13 – II a éloigné de moi mes frčres, et les personnes de ma connaissance se sont écartées de moi comme des étrangers. Saint Thomas commente : Ť Ensuite, il en vient ŕ la racine de l'espoir, enlevée du côté du secours humain, montrant qu'il ne pouvait s'attendre ŕ aucun secours de ceux-lŕ męmes dont il était le plus considéré. Et il énumčre d'abord ceux qui n'habitent pas sous le męme toit, en commençant par ses frčres, et il dit : il a éloigné de moi mes frčres, de sorte qu'ils ne puissent ou ne veuillent me porter secours. Ensuite, il cite ses amis intimes : les personnes de ma connaissance se sont écartées de moi comme des étrangers, ne m'apportant aucune aide. Quant ŕ ceux de sa parenté, ou proches de quelque façon, il dit : mes proches m'ont abandonné, me laissant sans secours. Quant ŕ ceux avec lesquels il avait eu des relations, il dit : et ceux qui m'ont connu, ŕ savoir comme un ami intime dans le passé, maintenant dans ma tribulation ils m'ont oublié, ne se souciant pas de moi ť (Exp. super lob, 19, 14, p. 114-115, 1. 126-141).

6. Is 63, 3.

7. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CUI, 2, ΒΑ 74Β, ρ. 429.

 

C. Jean 16, 33 – L'INTENTION DU CHRIST DANS SON ENSEIGNEMENT

 

2173. Ŕ présent le Seigneur expose son intention par rapport ŕ son enseignement : il montre d'abord l'utilité de cet enseignement, puis sa nécessité [n° 2175].

 

JE VOUS AI DIT CES CHOSES, POUR QU'EN MOI VOUS AYEZ LA PAIX. (16, 33)

 

2174. Le fruit de l'enseignement du Seigneur, c'est la paix. Aussi affirme-t-il : Je vous le dis, vous finirez par me laisser seul, et pour cela je vous offre mon enseignement, afin que vous ne persistiez pas dans cet abandon ; oui, tout ce dont je vous ai parlé dans cet entretien, ou bien dans tout l'Évangile, JE VOUS [L']AI DIT pour que, revenant ŕ moi, EN MOI VOUS AYEZ LA PAIX.

En effet, la fin de l'Évangile, c'est la paix dans le Christ - Paix en abondance pour ceux qui aiment ton nom1. En voici la raison : la paix du cœur s'oppose au trouble qui provient des maux qui surviennent et s'accroissent. Mais lorsqu'on a un chagrin ou une joie qui dépasse de beaucoup de tels maux, il est évident que le trouble ne demeure pas. Voilŕ pourquoi les hommes qui sont du monde, eux qui ne sont pas unis ŕ Dieu par l'amour, ont des tribulations sans paix, alors que les saints qui ont Dieu dans leur cœur par l'amour, męme si de la part du monde ils ont des tribulations, ont la paix dans le Christ - Lui qui a mis en paix ton territoire2. Telle doit ętre en effet notre fin : que nous ayons la paix en Dieu - Mon âme refuse d'ętre consolée, ŕ savoir dans les choses du monde, mais lorsque je me suis souvenu de Dieu, je me suis réjoui3.

 

DANS LE MONDE VOUS AUREZ DE L'AFFLICTION ; MAIS AYEZ CONFIANCE : MOI J'AI VAINCU LE MONDE. (16, 33)

 

2175. La nécessité de cette paix vient du tourment infligé par le monde ; aussi le Seigneur dit-il : DANS LE MONDE VOUS AUREZ DE L'AFFLICTION. Il prédit d'abord l'angoisse ŕ venir ; puis, face ŕ elle, il donne confiance.

Quant au premier point, il dit : DANS LE MONDE VOUS AUREZ DE L'AFFLICTION, ŕ savoir venant de ceux qui sont du monde - Ne vous étonnez pas, frčres, si le monde vous hait4 ; et encore : Parce que (...) moi je vous ai choisis du milieu du monde, pour cette raison-lŕ le monde vous hait5.

Quant au deuxičme point, il dit : AYEZ CONFIANCE : MOI J'AI VAINCU LE MONDE. Car lui nous libčre - Tu m'as libéré de la détresse de ce feu qui m'entourait6. C'est comme s'il disait : Ayez recours ŕ moi, et vous aurez la paix, et cela parce que MOI J'AI VAINCU LE MONDE, qui vous oppresse.

 

2176. Le Christ a vaincu le monde d'une premičre maničre en lui retirant les armes avec lesquelles il attaque et qui sont tout ce qui est objet de convoitise - Tout ce qui est dans le monde est soit concupiscence des yeux, soit concupiscence de la chair, soit orgueil de la vie7. C'est ainsi que le Christ a vaincu les richesses par la pauvreté - Moi, je suis indigent et pauvre8. - Le Fils de l'homme n'a pas oů reposer sa tęte 1. Il a vaincu l'honneur par l'humilité - Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur2. Il a vaincu les plaisirs par les souffrances et les labeurs – Il s'est fait obéissant jusqu'ŕ la mort, et la mort de la croix3. Et encore : Jésus, donc, fatigué de la route, était assis ŕ męme la source4. - Je suis pauvre et je peine depuis ma jeunesse5. Celui donc qui vainc ainsi ces concupiscences, vainc le monde ; et c'est ce que réalise la foi - Telle est la victoire qui vainc le monde : notre foi6. Car étant la substance des réalités ŕ espérer7, qui sont les biens spirituels et éternels, elle nous fait mépriser les biens terrestres et passagers.

 

1. Ps 118, 165. La Vulgate dit Ť qui aiment ta loi ť. Si saint Thomas dit Ť qui aiment ton nom ť, c'est sans doute une réminiscence de Ps 5, 12 (Tu auras ta demeure en eux et ils se glorifieront en toi, ceux qui aiment ton nom) ou de Ps 68, 37 {Ceux qui aiment son nom y auront leur demeure, c'est-ŕ-dire en Sion ou dans les villes de Juda).

2. Ps 147, 14.

3. Ps 76, 3-4.

4. 1 Jn 3, 13.

5. Jn 15, 19.

6. Si 51, 4 et 6.

7. 1 Jn 2, 16.

8. Ps 85, 1.

 

La deuxičme maničre dont le Seigneur a vaincu le monde, c'est en mettant dehors le prince du monde - C'est maintenant que le prince de ce monde va ętre jeté dehors8. - Dépouillant les principautés et les puissances, il les a résolument données en spectacle, en les entraînant aux yeux de tous dans le cortčge de son triomphe, triomphe qu'il a en lui-męme9. De ce fait, il nous a présenté le diable comme celui qui devait ętre vaincu par nous - Joueras-tu avec lui comme avec un oiseau, ou l’ attacheras-tu pour tes servantes 10 ? Au sens littéral, aprčs la Passion, les toutes jeunes servantes du Christ et les tout-petits se jouent du diable.

 

1. Lc 9, 58.

2. Mt 11, 29. Voir vol. I, n° 1124, note 2.

3. Ph 2, 8.

4. Jn4, 6.

5. Ps 87, 16.

6. 1 Jn 5, 4.

7. He 11, 1.

8. Jn 12, 31.

 

La troisičme maničre dont le Seigneur a vaincu, c'est en convertissant ŕ lui les hommes de ce monde. Par eux le monde se révoltait en fomentant des séditions, et le Christ les a attirés ŕ lui - Moi, quand j'aurai été élevé de terre, j'attirerai tout ŕ moi11. - Voilŕ que tout le monde est parti ŕ sa suite12.

Ainsi donc nous ne devons pas craindre les afflictions venant du monde, parce qu'il a été vaincu - Mais grâces soient ŕ Dieu, qui nous a donné la victoire par notre Seigneur Jésus Christ13.

 

9. Col 2, 15.

10. Jb 40, 24 [BJ40, 29],

11. Jn 12, 32.

12. Jn 12, 19.

13. 1 Co 15, 57.

 

CHAPITRE XVII – PREPARATION A LA PASSION

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XVII

1 Jésus parla ainsi ; puis, levant les yeux au ciel, il dit : Ť Pčre, elle est venue l'heure ; glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie ; 2 afin que, comme tu lui as donné puissance sur toute chair, ŕ tous ceux que tu lui as donnés, il donne la vie éternelle. 3 Or la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. 4 Moi, je t'ai glorifié sur la terre ; j'ai achevé l'œuvre que tu m'as donné ŕ faire. 5 Et maintenant toi, Pčre, glorifie-moi auprčs de toi de la gloire que j'avais auprčs de toi avant que le monde fűt.

6 J'ai manifesté ton nom aux hommes que tu m'as donnés du milieu du monde ; ils étaient ŕ toi, et tu me les as donnés, et ils ont gardé ta parole. 7 Maintenant ils ont connu que tout ce que tu m'as donné vient de toi ; 8 parce que les paroles que tu m'as données, je les leur ai données ; et ils les ont reçues, et ils ont connu vraiment que c'est de toi que je suis sorti, et ils ont cru que c'est toi qui m'as envoyé. 9 Moi je prie pour eux ; je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que tu m'as donnés, parce qu'ils sont ŕ toi. 10 Et tout ce qui est ŕ moi est ŕ toi, et tout ce qui est ŕ toi est ŕ moi ; et je suis glorifié en eux.

11 Et déjŕ je ne suis plus dans le monde, et eux sont dans le monde, et moi je viens vers toi. Pčre saint, garde en ton nom ceux que tu m'as donnés, pour qu'ils soient un comme nous. 12 Quand j'étais avec eux je les gardais en ton nom. Ceux que tu m'as donnés, je les ai gardés, et aucun d'eux ne s'est perdu, hormis le fils de perdition, pour que l'Écriture s'accomplisse. 13 Maintenant je viens vers toi ; et je dis ces choses dans le monde pour qu'ils aient en eux-męmes ma joie en plénitude.

14 Moi je leur ai donné ta parole, et le monde les a eus en haine, parce qu'ils ne sont pas du monde, comme moi-męme je ne suis pas du monde. 15 Je ne demande pas que tu les retires du monde, mais que tu les gardes du ma1. 16 Ils ne sont pas du monde, comme moi-męme je ne suis pas du monde. 17 Sanctifie-les dans la vérité. Ta parole est vérité. 18 Comme tu m'as envoyé dans le monde, ainsi moi aussi je les ai envoyés dans le monde. 19 Et pour eux je me sanctifie moi-męme, afin qu'eux aussi soient sanctifiés dans la vérité.

20 Ce n'est pas seulement pour eux que je prie, mais aussi pour ceux qui, par leurs paroles, croiront en moi, 21 afin que tous soient un. Comme toi, Pčre, tu es en moi et moi en toi, qu'eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que c'est toi qui m'as envoyé. 22 Et moi, la gloire que tu m'as donnée, je la leur ai donnée, afin qu'ils soient un comme nous aussi sommes un. 23 Moi en eux et toi en moi, pour qu'ils soient consommés dans l'unité, et que le monde connaisse que c'est toi qui m'as envoyé, et que tu les as aimés comme tu m'as aimé.

24 Pčre, ceux que tu m'as donnés, je veux que lŕ oů je suis, eux aussi soient avec moi, afin qu'ils voient la gloire que tu m'as donnée parce que tu m'as aimé avant la fondation du monde. 25 Pčre juste, le monde ne t'a pas connu, mais moi je t'ai connu, et ceux-ci ont connu que c'est toi qui m'as envoyé. 26 Je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, pour que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux, et moi en eux. ť

 

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES Ŕ VIVRE SA PASSION EN LES RÉCONFORTANT PAR SA PRIČRE

 

2177. Précédemment, le Seigneur a réconforté ses disciples par un exemple et une exhortation1. Dans cette partie, il les réconforte par sa pričre, dans laquelle il fait trois choses. D'abord il prie pour lui-męme, puis pour l'assemblée des disciples [n° 2193], enfin pour tout le peuple des croyants [n° 2232].

 

LE CHRIST PRIE POUR LUI-MĘME

 

Concernant le premier point, aprčs avoir présenté sa demande il indique le fruit de sa demande [n° 2182], et enfin le mérite grâce auquel elle sera exaucée [n° 2189].

 

A. Jean 17, 1 – LE CHRIST PRÉSENTE UNE DEMANDE AU PČRE

 

JÉSUS PARLA AINSI ; PUIS, LEVANT LES YEUX AU CIEL, IL DIT : Ť PČRE, ELLE EST VENUE L'HEURE ; GLORIFIE TON FILS. ť (17, 1)

 

1. Il s'agit de l'exemple donné par Jésus dans le lavement des pieds au chapitre 13, et de son long enseignement des chapitres 14, 15 et 16.

2. Dans la Somme théologique, saint Thomas aborde la pričre du Christ dans la perspective de la soumission au Pčre, parce que la nature humaine du Christ est créée. Il s'agit donc d'une pričre de demande face au Pčre, qui nous révčle les profondeurs du cœur de Jésus. Voir III, q. 21, oů saint Thomas montre qu'Ť il convient au Christ en tant qu'homme, possédant une volonté humaine, de prier ť (a. 1, c). Et il ajoute : Ť dans sa nature humaine, de męme qu'il possédait déjŕ certains biens reçus du Pčre, de męme il en attendait d'autres qu'il lui restait ŕ obtenir. C'est pourquoi, tandis que pour les biens déjŕ reçus il rendait grâces ŕ son Pčre, reconnaissant qu'il en était l'auteur, pour les biens qu'il n'avait pas encore reçus, comme la gloire du corps et autres choses du męme genre, il les demandait ŕ son Pčre, manifestant par lŕ qu'ils venaient de lui. En cela le Christ nous donnait l'exemple, afin que nous rendions grâces pour les dons reçus et que nous demandions par la pričre les bienfaits que nous ne possédons pas encore ť (a. 3, c). Saint Thomas montre enfin que la pričre du Christ fut toujours exaucée parce qu'Ť elle était conforme ŕ la volonté de Dieu ť (a. 4, c). Et de męme nos pričres sont toujours exaucées dans la mesure oů elles sont conformes aux vouloirs divins. Voir aussi ci-dessus, nos 1905, 2142, et ci-dessous plus particuličrement nos 2205 ŕ 2207. Sur la pričre, voir aussi II—II, q. 83, a. 3, oů la pričre est abordée comme un acte de la vertu de religion.

 

L'Évangéliste nous montre ici l'ordre de la pričre du Christ2, puis sa maničre de prier [n° 2179] ; enfin les paroles de sa pričre [n° 2180].

 

a) L'ordre de sa pričre.

 

JÉSUS PARLA AINSI.

 

2178. L'ordre de cette pričre est opportun, parce qu'elle vient aprčs une exhortation. En cela le Seigneur nous donne un exemple, afin que, ceux que nous instruisons par la parole, nous les aidions par le suffrage de nos pričres, parce que c'est quand elle est soutenue par la pričre oů on implore le secours divin que la parole divine a le plus grand effet dans le cœur de ceux qui l'écoutent - Frčres, priez aussi ensemble pour nous, afin que Dieu nous ouvre la porte de sa parole1. Aussi la fin de notre parole doit-elle s'achever dans la pričre divine - L'accomplissement des paroles, c'est Lui en toutes choses2.

 

b) Sa maničre de prier.

 

LEVANT LES YEUX AU CIEL

 

2179. La maničre de prier convient bien. Il y a en effet une différence entre la pričre du Christ et la nôtre : notre pričre est seulement en vue d'une nécessité, alors que la pričre du Christ est davantage pour notre instruction ; il n'y avait en effet pour lui aucune nécessité de prier, puisque c'est lui qui, avec le Pčre, exauce ceux qui prient.

Et pour cela il nous a instruits ŕ la fois par la parole et par le geste. Par le geste, en LEVANT LES YEUX, afin que nous aussi, dans notre pričre, nous levions les yeux vers le ciel3 - Vers toi j'ai levé les yeux, vers toi qui habites dans les deux 4. Et pas seulement les yeux, mais aussi tous nos actes, en les rapportant5 ŕ Dieu - Levons nos cœurs avec nos mains vers le Seigneur, dans les deux6.

 

c) Les paroles de sa pričre.

 

IL DIT : Ť PČRE, ELLE EST VENUE L'HEURE ; GLORIFIE TON FILS. ť

 

1. Col 4, 3.

2. Si 43, 29 (verset propre ŕ la Vulgate).

3. Les saints nous donnent souvent l'exemple d'une pričre fervente qui saisit leur ętre tellement profondément que non seulement leur âme mais aussi leur corps est saisi par la présence de Dieu. Saint Dominique est souvent évoqué pour sa maničre expressive de prier ainsi avec son corps. Ses neuf maničres de prier restent un exemple pour la vie de tous les chrétiens : la pričre des inclinations (voir Ps 94, 6 ; 2 Ch 20, 18...), la pričre des prostrations (voir Ps 118, 25...), la pričre de la flagellation (voir 2 M 8, 2-3...), la pričre du regard (voir Ps 120, 1-2 ; Ct 4, 9...), la pričre des mains (voir Ps 62, 5 ; 140, 2...), la pričre des bras en croix (Ex 17, 11), la pričre de supplication (voir Ps 141, 1...), la pričre avec la parole de Dieu (voir Ps 118, 42 ; 118, 105...), la pričre du pčlerin (voir Ps 16, 5 ; 36, 23...).

4. Ps 122, 1.

5. Saint Thomas reprend ici l'expression du Ps 28, 2 – Rapportez ŕ Yahvé, fils de Dieu, rapportez ŕ Yahvé gloire et puissance. Rapportez ŕ Yahvé la gloire de son nom. Cf. Ps 95, 7 ; Ps 113, 9 et 1 Ch 16, 28-29.

6. Lm 3, 41.

 

Il nous a instruits par la parole aussi, car il a exprimé ouvertement sa pričre. C'est pourquoi l'Évangéliste dit IL DIT, c'est-ŕ-dire pour instruire en priant ceux qu'il avait instruits en les enseignant. Car ce sont non seulement les paroles du Christ mais aussi ses actes qui nous instruisent7.

 

2180. Les paroles de sa pričre sont efficaces, et cette efficacité est causée par trois choses. D'abord par l'amour de celui qui prie ; c'est en effet le Fils qui prie le Pčre, lui ŕ qui il appartient, en raison de son amour, de chercher le Pčre et de le supplier. C'est pourquoi il dit PČRE, pour nous faire comprendre que nous devons prier Dieu avec un amour filial - Tu m'appelleras Pčre et sans cesse tu marcheras ŕ ma suite1.

 

7. Saint Thomas, véritable Ť apôtre de la vérité ť (Paul vi, Lettre apostolique Lumen Ecclesiae, 20 novembre 1974, n° 10), sait, en enseignant cette vérité, le prix du témoignage humain et chrétien qui accompagne la prédication. Aussi souligne-t-il ici l'exemple du Christ qui instruit ses disciples par sa pričre. C'est en le voyant prier qu'ils vont apprendre ŕ prier et ŕ entrer dans une véritable adoration glorifiant le Pčre. Voir aussi Concile Vatican II, Constitution dogmatique sur la Révélation divine, Dei Verbum, n° 2, Centurion, Paris 1977.

 

Deuxičmement, par la nécessité de prier, et c'est pourquoi il dit : ELLE EST VENUE L'HEURE de ma Passion, dont il est dit auparavant : Mon heure n'est pas encore venue2. L'HEURE, dis-je, et non pas le moment, non pas le jour, parce qu'il allait ętre arręté aussitôt3. Non pas l'heure selon une nécessité fatale, mais l'heure4 selon Tordre de sa sagesse et de son bon plaisir. Et, comme il allait supplier, il convenait qu'il mît en avant ses tribulations, parce que c'est surtout dans les tribulations que Dieu exauce5 - Dans les tourments j'ai crié vers le Seigneur et il m'a exaucé6. - Puisque nous ignorons ce que nous devons faire, nous n'avons plus qu'ŕ diriger nos yeux vers toi1.

Troisičmement, par le contenu de sa demande, et c'est pourquoi il dit : GLORIFIE TON FILS.

 

2181. Mais puisque le Fils de Dieu est la Sagesse męme8 et puisque cette sagesse a la plus grande gloire - C'est une sagesse glorieuse qui jamais ne se ternit9 -, comment peut-on dire que la gloire 10 est glorifiée, d'autant plus qu'il est lui-męme splendeur du Pčre11 ?

 

1. Jr 3, 19.

2. Jn 2, 4.

3. Cf. saint Hilaire, La Trinité, III, 10, 1-5, SC 443, p. 351.

4. Sur l'heure, voir ci-dessus, n° 2078, note 1.

5. Sur la pričre du Christ ŕ l'heure de sa Passion, voir Somme théol., III, q. 21, a. 4, ad 1, ou saint Thomas reprend ce que les Pčres ont dit sur la demande du Christ que la coupe passe loin de lui.

6. Ps 119, 1.

7. 2 Ch 20, 12.

8. Cf. 1 Co 1, 24. Saint Thomas commente ainsi le verset Pour ceux qui sont appelés, et Juifs et Grecs, c'est un Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu : Ť II dit puissance et sagesse de Dieu par une certaine appropriation. Puissance, certes, en tant que par lui le Pčre fait tout - Par lui tout a été fait (Jn 1, 3). Et sagesse en tant que le Verbe qui est le Fils n'est rien d'autre que la Sagesse engendrée ou conçue ~ Moi je suis sortie de la bouche du Trčs-Haut, premičre née avant toute créature (Si 24, 5 [propre ŕ la Vulgate]) ť {Ad 1 Cor. lect., 1, n° 61). Sur l'appropriation, voir Somme théol., I, q. 39, a. 7, c. : Ť La manifestation des personnes par leurs attributs essentiels est appelée "appropriation". ť

 

Il faut dire que le Christ demandait ŕ ętre glorifié par le Pčre de trois maničres. A savoir dans sa Passion, et cela par les nombreux miracles qui alors furent manifestés lorsque le soleil s'obscurcit, que le rideau du Temple se déchira et que les tombeaux s'ouvrirent. Et ŕ ce sujet il est dit plus haut : Et je l'ai glorifié, c'est-ŕ-dire par les miracles, avant la Passion, et de nouveau je le glorifierai12 - dans la Passion. C'est pourquoi il dit en ce sens : Glorifie-moi, dans ma Passion, en montrant que je suis ton Fils : GLORIFIE TON FILS. Aussi le centurion, ŕ la vue de ces miracles, a-t-il dit : Celui-ci était vraiment le Fils de Dieu13.

Le Christ demandait ŕ ętre glorifié par le Pčre aussi dans sa Résurrection. En effet, cette âme sainte fut toujours conjointe ŕ Dieu 14, ayant la gloire qui vient de la vision de Dieu - Nous avons vu sa gloire, gloire qu'il tient de son Pčre comme Fils unique plein de grâce et de vérité15. Car dčs le début de sa conception il eut, quant ŕ son âme, la gloire 16, mais dans la Résurrection, il eut la splendeur de la gloire (gloriae claritatem) du corps, dont il est dit : Il transfigurera notre corps de misčre pour le configurer ŕ son corps de gloire 17.

Enfin, dans la connaissance qu'auraient de lui tous les peuples - Grâce ŕ elle [la sagesse], j'aurai la gloire parmi les foules18.

Et ainsi il dit : GLORIFIE TON FILS, c'est-ŕ-dire : manifeste au monde entier que je suis ton Fils1,c'est-ŕ-dire ton propre Fils. Et cela de naissance, non pas par création, contre Arius qui dit que le Fils de Dieu est une créature ; en vérité et non pas par dénomination, contre Sabellius qui dit que c'est le męme qui est nommé Pčre et qui est nommé Fils ; enfin par l'origine et non par adoption, contre Nestorius qui dit que le Christ est Fils adoptif2.

 

9. Sg 6, 13 ; voir aussi 7, 25.

10. Ť Gloire ť traduit ici claritas. Voir vol. I, n° 1278, notes 3 et 4.

11. Cf. He 1, 3. Cf. ci-dessus, n° 1662, note 2.

12. Jn 12, 28.

13. Mt 27, 54.

14. Męme la mort du Christ n'a pas séparé l'âme du Verbe ; on dit d'une part qu'il a été enseveli quant au corps, et d'autre part qu'il est descendu aux enfers quant ŕ l'âme, mais le Verbe est demeuré lié ŕ l'un et ŕ l'autre. Voir Somme théol., III, q. 50, a. 3.

15. Jn 1, 14.

16. Cf. Somme théol., III, q. 10, a. 4.

17. Ph 3, 21.

18. Sg 8, 10.

 

B. LE CHRIST INDIQUE LE FRUIT DE SA DEMANDE

 

2182. Ici est montré le fruit de la glorification. D'abord il présente le fruit, ensuite il l'explicite [n° 2184].

 

a) Le Christ présente le fruit de sa demande.

 

AFIN QUE TON FILS TE GLORIFIE. (17, 1)

 

2183. Il faut savoir qu'Arius, entendant le Seigneur dire GLORIFIE TON FILS, a conjecturé que le Pčre est plus grand que le Fils, ce qui est vrai certes selon l'humanité - Le Pčre est plus grand que moi3. Et c'est pourquoi, pour montrer son égalité avec le Pčre selon la divinité, le Christ ajoute : AFIN QUE TON FILS TE GLORIFIE, ŕ savoir dans la connaissance des hommes. La gloire en effet est une connaissance lumineuse accompagnée de louange4. Autrefois, en effet, Dieu était manifeste chez les Juifs, parce qu'en Juda Dieu est connu5. Mais aprčs cela, c'est par le Fils qu'il fut connu par le monde entier. Mais les hommes saints eux aussi, par leurs bonnes œuvres, permettent une connaissance de Dieu plus lumineuse - Qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Pčre qui est dans les deux6. - Moi, je ne cherche pas ma gloire : II en est un qui la cherche, et qui juge7.

 

b) Le Christ explicite le fruit de sa demande.

 

2184. Maintenant le Christ explicite pour nous le fruit de sa demande et d'abord il expose le bienfait conféré par lui aux hommes ; deuxičmement, il montre que ce bienfait appartient ŕ la gloire du Pčre [n° 2186].

 

1. Dans la Somme théologique, I, q. 33, q. 34 et q. 35, saint Thomas met en lumičre le mystčre du Fils par ses trois noms : Fils, Verbe et Image. Il expose comment le Fils se distingue du Pčre par la relation de génération. Il est l'engendré du Pčre inengendré. Il s'agit donc bien d'une génération et non d'une création. Voir aussi I, q. 27, a. 3 et q. 28. Dans le Contra Gentiles, saint Thomas, face aux hérésies d'Arius, de Sabellius, de Nestorius et d'autres, affirme que le Fils de Dieu est Dieu : Ť L'Écriture nous enseigne donc ainsi que le Fils de Dieu, engendré par Dieu, est bien Dieu. Et que Jésus Christ soit le Fils de Dieu, Pierre l'a proclamé quand il a dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant (Mt 16, 16). Il est tout ensemble Unique engendré et Dieu ť (IV, 3), puis il montre Ť comment il faut entendre la génération en Dieu ť (IV, 11), et Ť comment le Fils est appelé Sagesse de Dieu ť (IV, 12).

2. Voir saint Hilaire, La Trinité, III, 11, SC 443, p. 355.

3. Jn 14, 28.

4. Saint Thomas se réfčre de nouveau ŕ la définition de Cicéron : Ť Gloria est frequens de aliquo fama cum laude ť (Ť La gloire est une réputation élogieuse largement répandue ť, De inventione, II, 55, 166, trad. G. Achard, p. 228). Voir ci-dessus, n° 1826 et note 1.

5. Ps 75, 2.

6. Mt 5, 16. Voir vol. I, nos 116, 496 et 812.

7. Jn 8, 50.

 

Ι

 

AFIN QUE, COMME TU LUI AS DONNÉ PUISSANCE SUR TOUTE CHAIR, Ŕ TOUS CEUX QUE TU LUI AS DONNÉS, IL DONNE LA VIE ÉTERNELLE. (17, 2)

 

2185. Il faut savoir en effet que l'intention de tout agent qui agit par un autre est d'amener son effet ŕ manifester sa cause : car par l'action d'un principe qui provient d'un principe, est manifesté le principe lui-męme. Or tout ce qu'a le Fils, il le tient du Pčre1, aussi faut-il que par tout ce qu'il fait, il manifeste le Pčre, et c'est pourquoi il dit : TU LUI AS DONNÉ PUISSANCE sur tous les hommes. Mais le Fils lui aussi, par cette puissance2, doit les conduire ŕ la connaissance de toi, connaissance qui est la vie éternelle.

Et c'est le sens de : COMME TU LUI AS DONNÉ PUISSANCE SUR TOUTE CHAIR, c'est-ŕ-dire sur tout homme - Et toute chair verra le salut de Dieu3. TU [LA] LUI AS DONNÉE, dis-je, selon Hilaire4, en lui donnant la nature divine par la génération éternelle qui lui donne le pouvoir de contenir toutes choses - Tout m'a été remis par mon Pčre5, et plus haut : Le Pčre aime le Fils et lui montre tout ce qu'il fait6. Ou bien, TU [LA] LUI AS DONNÉE, au Christ dans son humanité, en tant qu'elle participe ŕ la personne de ton Fils, afin qu'ainsi la chair ait pouvoir sur la chair - Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre7. - II lui a donné, au Fils de l'homme, la puissance et l'honneur et le rčgne8.

 

1. Voir ci-dessous, n° 1971, note 9.

2. Sur la puissance du Christ, voir Somme théol., III, q. 13, a. 1 et a. 2.

3. Le 3, 6. Saint Luc cite Is 40, 5 en l'adaptant.

4. La Trinité, IX, 31, 24-29, SC 462, p. 79.

5. Mt 11, 27. Saint Thomas cite souvent ce verset. Voir surtout vol. I, nos 545 et 1414. Et il le commente ainsi : Ť En effet la manifestation se fait par le Verbe - Pčre, j'ai manifesté ton nom aux hommes (Jn 17, 6). Dieu, personne ne l'a jamais vu (Jn 1, 18), mais lui le connaît. Il a donc pu le manifester. Donc ce qu'il avait dit du Pčre, 1 ť se l'attribue. En effet, il avait dit : Tu as caché cela aux sages et tu l'as révélé aux petits (Mt 11, 25). De męme aussi le Fils le peut, du fait qu'il a le męme pouvoir ť (Sup. Matth. lect., XI, n° 966).

6. Jn 5, 20.

7. Mt 28, 18. Saint Thomas commente : Ť Le pouvoir signifie un certain honneur de présidence (...)ˇ Or il est manifeste que le Christ, qui possédait de toute éternité la royauté du monde comme Fils de Dieu, en reçut ŕ partir de sa Résurrection l'exécution, comme s'il disait : "Désormais je suis en possession" - Puis le tribunal siégera, et on lui retirera sa domination pour qu'elle soit détruite et anéantie jusqu'au bout. Et le royaume, la domination et la grandeur des royaumes seront donnés au peuple des saints du Trčs-Haut. Son royaume est un royaume éternel, et tous les rois le serviront et lui obéiront (Dn 7, 26-27). Cela s'entend donc d'une présidence actuelle, comme si le Fils était élevé ŕ l'exercice d'un pouvoir qu'il avait naturellement - Il est digne, l'Agneau qui a été immolé, de recevoir la puissance et la divinité (Ap 5, 12) ť> (Sup. Matth. lect., XXVIII, n° 2461). Voir aussi vol. I, nos 760, 762, note 4 et 789, note 4.

 

Pour cette raison il dit : TU LUI AS DONNÉ, afin que, de męme que tu as un pouvoir tel que tu ne reçois rien de l'homme, mais que c'est toi qui te donnes ŕ lui, de męme tu te donnes au Christ homme, AFIN QUE (...) Ŕ TOUS CEUX QUE TU LUI AS DONNÉS par la prédestination éternelle, IL DONNE, ŕ ceux qui lui ont été ainsi donnés, LA VIE ÉTERNELLE - Mes brebis écoutent ma voix, et moi je les connais9.

 

II

 

2186. Mais la vie éternelle donnée aux hommes appartient-elle ŕ la gloire du Pčre ? Oui, parce que LA VIE ÉTERNELLE, C'EST QU'ILS TE CONNAISSENT, TOI, LE SEUL VRAI DIEU, ET CELUI QUE TU AS ENVOYÉ, JÉSUS CHRIST, c'est-ŕ-dire pour que le Pčre soit glorifié dans la connaissance que les hommes ont de lui.

Mais ici il faut préciser deux choses. D'abord ce qu'il dit : OR LA VIE ÉTERNELLE, C'EST QU'ILS TE CONNAISSENT. Ŕ ce propos il faut savoir qu'ŕ proprement parler, sont dites vivantes les réalités qui se meuvent elles-męmes en vue de leur opération. En effet, toutes les réalités qui ne sont mues que par d'autres ne sont pas dites vivantes, mais mortes. C'est pourquoi toutes les opérations vers lesquelles le sujet se meut lui-męme sont appelées opérations vitales ; ainsi vouloir, connaître (intelligere), sentir, croître, se mouvoir...

 

8. Dn 7, 14.

9. Jn 10, 27.

 

On dit que quelque chose Ť vit ť de deux maničres : ou bien parce qu'il possčde en puissance les opérations vitales et ainsi, quand il dort, on dit qu'il vit selon la vie sensitive parce qu'il a la puissance de se mouvoir, bien qu'il ne se meuve pas en acte ; ou bien parce que déjŕ il exerce en acte les opérations vitales, et alors on dit qu'il vit quelque chose de maničre parfaite 1 – c'est pourquoi le sommeil est une demi-vie.

Or, parmi les opérations vitales, la plus élevée est celle de l'intelligence, qui est l'intellection2, et c'est pourquoi l'opération de l'intelligence est au plus haut point la vie. Or, de męme que la sensation en acte est semblable au sensible en acte, ainsi celui qui intellige en acte est la chose intelligée en acte3. Donc, puisque l'intelligence est la vie et qu'intelliger c'est vivre, il s'ensuit qu'intelliger une réalité éternelle est la vie éternelle. Or Dieu est éternel, donc intelliger Dieu et le voir est une vie éternelle.

Et c'est pourquoi le Seigneur dit que la vie éternelle consiste principalement, selon toute sa substance4, en une vision. Certes l'amour nous meut vers elle et en est un certain achčvement : car de la joie causée par la jouissance divine, que réalise la charité, naissent l'achčvement et la beauté de la béatitude, mais sa substance consiste en une vision5 - Nous le verrons comme il est6.

 

1. Saint Thomas, ŕ la suite d'Aristote, distingue les capacités vitales et l'exercice de ces capacités, qui représente la perfection, l'acte du vivant. Cette distinction permet ŕ Aristote d'ordonner trois aspects : le sujet matériel, capable, par exemple, de science, de santé ; la science, la santé qui sont les qualités acquises par le sujet vivant ; et Y exercice de la science, de la santé, qui manifeste le vivant parfait. Voir surtout De Anima, II, 1, 412 a 9-11 ; 2, 414 a 4-14 et 5, 417 a 9-20.

2. Cf. Somme théol., I, q. 18, a. 3.

3. Lŕ aussi saint Thomas reprend la pensée d'Aristote. Voir De Anima, III, 4, 429 a 10-429 b 10, oů Aristote précise : Ť Si donc le fait de penser est comme le fait de sentir, il est un certain pâtir par l'intelligible ou quelque autre semblable ť. Et il affirme ŕ plusieurs reprises : Ť C'est une męme chose que la science en acte et son objet ť (op. cit., III, 5, 430 a 20-25 et 7, 431 a 1-2). Il l'avait déjŕ affirmé de la sensation et du sensible : Ť La puissance sensible pâtit en tant qu'elle n'est pas semblable ŕ son objet ; quand elle a pâti elle est devenue semblable et telle que son objet ť (op. cit., II, 5, 418 a 5)ˇ

4. Saint Thomas veut dire ici : la vie éternelle dans ce qu'elle est essentiellement.

 

TOI, LE SEUL VRAI DIEU, ET CELUI QUE TU AS ENVOYÉ, JÉSUS CHRIST. (17, 3)

 

2187. Il est manifeste en effet que le Christ s'adressait ŕ son Pčre. Et puisqu'il dit : TOI, LE SEUL VRAI DIEU, il semblerait que seul Dieu le Pčre soit vrai Dieu. Ce que les ariens acceptent, eux qui disent que le Fils diffčre du Pčre par l'essence, puisqu'il est une substance créée, mais que cependant parmi toutes les créatures il participe davantage et plus parfaitement ŕ la divinité du Pčre en tant qu'il est appelé Dieu, mais non pas vrai Dieu, parce qu'il n'est pas Dieu par nature, ce que seul le Pčre est.

Cependant Hilaire7 réfute cela. Il s'avčre en effet que lorsque nous voulons savoir d'une réalité si elle est vraie, nous pouvons le savoir en fonction de deux choses : d'aprčs sa nature et d'aprčs sa puissance. En effet, est vrai l'or qui a la vraie espčce de l'or, ce que nous constatons s'il fait l'œuvre de l'or vrai. Si donc nous considérons, ŕ propos du Fils, qu'il a la vraie nature de Dieu, et cela parce qu'il réalise l'œuvre vraie de la divinité, il est manifeste qu'il est vrai Dieu. Quant au fait que le Fils réalise les œuvres vraies de la divinité, cela apparaît plus haut : Tout ce que fait le Pčre, le Fils aussi le fait pareillement8. Et il dit de nouveau : De męme que le Pčre a la vie en lui-męme, certes non pas participée, de męme il a aussi donné au Fils d'avoir la vie en lui-męme9. - Pour que nous soyons en son vrai Fils Jésus Christ. Celui-ci est le vrai Dieu et la vie éternelle 1.

 

5. Sur la vision béatifique, voir ci-dessus nos 1854 et 2139, et ci-dessous n° 2203.

6. 1 Jn 3, 2.

7. La Trinité, III, 14, 7-16, SC 443, p. 361 ; et V, 3, 15-19, SC 448, p. 153.

8. Jn 5, 19.

9. Jn 5, 26.

 

Or il dit TOI, LE SEUL VRAI DIEU, selon Hilaire2, sans exclure quelque chose. C'est pourquoi il ne dit pas de maničre absolue TOI, LE SEUL, mais il ajoute : ET CELUI QUE TU AS ENVOYÉ, JÉSUS CHRIST, comme s'il disait : pour qu'ils connaissent que toi, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ, ętes un seul et vrai Dieu, selon cette expression : Ť Toi seul est le Trčs-Haut, Jésus Christ, avec le Saint-Esprit3. ť Dans sa pričre le Christ ne parle pas de l'Esprit Saint, parce que chaque fois que sont mentionnés le Pčre et le Fils, et principalement en ce qui appartient ŕ la majesté de la divinité, l'Esprit Saint est inclus (cointelligitur), lui qui est le nœud des deux4.

 

2188. Ou bien, selon Augustin5, il dit cela pour exclure l'erreur de ceux qui affirment qu'il est faux de dire : Le Pčre est Dieu, le Fils est Dieu, l'Esprit Saint est Dieu ; mais cela est vrai : Le Pčre, le Fils et l'Esprit Saint sont un seul Dieu.

Et le raisonnement de ceux-lŕ était que, selon ce que dit l'Apôtre, le Christ est puissance de Dieu et sagesse de Dieu6. Or il est manifeste que nul ne peut dire que quelqu'un est Dieu s'il n'a pas la puissance et la sagesse divines. Et donc, puisque ceux-lŕ voulaient que le Pčre fűt la Sagesse, qui est le Fils, ils disaient en outre que le Pčre sans le Fils ne serait pas considéré comme Dieu ; donc, pour exclure cela il dit : C'EST QU'ILS TE CONNAISSENT, TOI, LE SEUL VRAI DIEU, comme si le Pčre sans le Fils pouvait ętre considéré comme Dieu, et de męme le Fils et l'Esprit Saint. Et parce que dans sa mission est signifiée l'Incarnation du Fils de Dieu, par le fait męme qu'il dit : ET CELUI QUE TU AS ENVOYÉ, JÉSUS CHRIST, il nous est donné ŕ entendre que, dans la vie éternelle, nous nous réjouirons aussi de l'humanité du Christ - Ils verront le roi, le Christ, dans sa beauté7, et plus haut : Il entrera et trouvera des pâturages8.

 

C. Jean 17, 4-6 – LE MÉRITE DU CHRIST

 

MOI, JE T'AI GLORIFIÉ SUR LA TERRE ; J'AI ACHEVÉ L'ŒUVRE QUE TU M'AS DONNÉ Ŕ FAIRE. ET MAINTENANT TOI, PČRE, GLORIFIE-MOI AUPRČS DE TOI DE LA GLOIRE QUE J'AVAIS AUPRČS DE TOI AVANT QUE LE MONDE FŰT. (17, 4-5)

 

1. 1 Jn 5, 20.

2. Op. cit., IX, 34,1-7, SC 462, p. 83.

3. Saint Thomas fait ici allusion ŕ la fin du Gloria de la célébration eucharistique : Ť Toi seul es le Trčs-Haut, Jésus Christ, avec le Saint-Esprit, dans la gloire de Dieu le Pčre. ť

4. Ť C'est le męme Esprit qui est Esprit du Pčre et du Fils. Dčs lors, en nommant le Pčre et le Fils, on comprend aussi le Saint-Esprit, puisqu'il est l'Esprit du Pčre et du Fils ť (saint Augustin, Tract, in Io., IX, 7, ΒΑ 71, p. 521). Ť Car il est l'Esprit du Pčre et du Fils, étant la charité substantielle et consubstantielle de l'un et de l'autre (amborum)* {op. cit., CV, 3, BA 75, p. 61). Voir vol. I, n° 357, n° 1004 et note 10, et n° 1156.

5. La Trinité, VI, IX, 10, BA 15, p. 493.

 

2189. Ici est exposé le mérite grâce auquel sa demande sera exaucée. D'abord il rappelle ce mérite, ensuite il demande la récompense [n° 2191].

 

MOI, JE T'AI GLORIFIÉ SUR LA TERRE ; J'AI ACHEVÉ L'ŒUVRE QUE TU M'AS DONNÉ Ŕ FAIRE.

 

2190. Il rappelle ce double mérite. D'abord celui de l'enseignement, en disant : MOI, JE T'AI GLORIFIÉ en te faisant connaître aux hommes, en te manifestant par l'enseignement - Par vos enseignements, glorifiez Dieu 1. Puis celui de l'obéissance, et lŕ il dit : J'AI ACHEVÉ L'ŒUVRE.

 

6. 1 Co 1, 24. Voir ci-dessus n° 2181, note 8.

7. Is 33, 17.

8. Jn 10, 9.

 

Il utilise le passé pour le futur. JE T'AI GLORIFIÉ, c'est-ŕ-dire je te glorifierai, et J'AI ACHEVÉ, c'est-ŕ-dire je mčnerai ŕ son achčvement ; et cela parce que déjŕ l'œuvre avait été commencée, et encore parce qu'était imminente l'heure de sa Passion oů cette œuvre fut achevée. L'ŒUVRE QUE TU M'AS DONNÉE, et non pas ce que tu m'as Ť ordonné ť : en effet il ne suffit pas pour le Christ et pour nous d'ętre commandés divinement, parce que tout ce que le Christ a fait en tant qu'homme, et ce que nous aussi pouvons faire, cela provient d'un don de Dieu2 - J'ai compris que je ne peux rien garder, si Dieu ne me le donne3. Il dit donc : L'ŒUVRE QUE TU M'AS DONNÉE, ŕ moi, par le don de la grâce4, pour que je la fasse, ŕ savoir que je la mčne ŕ son achčvement – Il mettra tout son cœur ŕ achever son œuvre5.

 

ET MAINTENANT TOI, PČRE, GLORIFIE-MOI AUPRČS DE TOI DE LA GLOIRE QUE J'AVAIS AUPRČS DE TOI AVANT QUE LE MONDE FŰT.

 

2191. Mais, parce que la récompense de l'obéissance et de l'enseignement du Christ est la gloire - Il s'est fait obéissant jusqu'ŕ la mort, et la mort de la croix ; c'est pourquoi Dieu l'a exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom6 -, il demande cette récompense en disant : ET MAINTENANT TOI, PČRE, GLORIFIE-MOI – Il ne faut pas comprendre, dit Augustin7, comme certains l'ont pensé, que dans le Christ la nature humaine, une fois reçue par le Verbe, est changée en le Verbe, et que l'homme est changé en Dieu8. Parce que ceci ne serait rien d'autre que de réduire ŕ rien la nature elle-męme. En effet, tout ce qui est ainsi changé en un autre, sans que ce en quoi il est changé soit augmenté, semble ętre réduit ŕ rien. Or, en ce qui concerne le Verbe divin, rien ne peut ętre augmenté.

 

1. Is 24, 15 (propre ŕ la Vulgate).

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CV, 4, BA 75, p. 65.

3. Sg 8, 21 (propre ŕ la Vulgate).

4. Saint Thomas met en lumičre ce mystčre de la grâce du Christ trčs précisément dans la Somme théologique, III, q. 7 et q. 8. Une des raisons de la plénitude de la grâce du Christ tient ŕ l'œuvre qu'il devait accomplir : Ť En effet, l'âme du Christ devait recevoir la grâce de maničre ŕ pouvoir en quelque sorte la diffuser sur les autres. Et c'est pourquoi il fallait qu'elle ait la grâce la plus grande ť (III, q. 7, a. 9, c). C'est ce qu'il a repris plus haut, vol. I, n" 544, note 3, p. 252, et notes 1 et 2, p. 253.

5. Si 38, 31.

6. Ph 2, 8-9. Voir vol. I, n° 477 et n° 478, note 10.

 

Et c'est pourquoi, selon Augustin9, il faut comprendre ET MAINTENANT TOI, PČRE, GLORIFIE-MOI de la prédestination du Christ homme 10. Car nous avons part11 ŕ la prédestination divine, et aussi ŕ sa réalisation. Or le Christ Jésus comme homme, comme aussi les autres hommes, fut prédestiné par Dieu le Pčre - II a été prédestiné ŕ ętre Fils de Dieu 12.

Et pour cette raison il dit : ET MAINTENANT, c'est-ŕ-dire maintenant que JE T'AI GLORIFIÉ et que J'AI ACHEVÉ L'ŒUVRE QUE TU M'AS DONNÉ Ŕ FAIRE, TOI, PČRE, GLORIFIE-MOI AUPRČS DE TOI, c'est-ŕ-dire fais que je sičge ŕ ta droite 13, et cela DE LA GLOIRE QUE J'AVAIS AUPRČS DE

 

7. Tract, in Io., CV, 6, BA 75, p. 71.

8. Saint Thomas, dans son traité de l'Incarnation, montre que le Verbe de Dieu n'est pas changé par le mystčre de l'Incarnation. Ce serait impossible, Dieu ne change pas. Et de męme, la nature humaine n'est pas transformée, elle est assumée par le mystčre de la divinité. Aprčs avoir montré les convenances de l'Incarnation {Somme théol, III, q. 1) et aprčs avoir souligné que Ť Dieu en assumant la chair ne diminue pas sa majesté ť (III, q. 1, a. 2, ad 3), saint Thomas développe ensuite longuement ce mystčre du Verbe incarné oů l'union entre le divin et l'humain dans le Christ se fait dans la personne et non dans la nature (III, q. 2 ŕ q. 6). Voir entre autres q. 2, a. 1, ad 3 – Ť On dit que la nature divine s'incarne, parce qu'elle est unie ŕ la chair dans la personne (personaliter) ; elle n'est pas changée en une nature de chair. De męme on dit que la chair est déifiée non par conversion mais par union au Verbe, restant sauves ses propriétés. On comprend que la chair a été déifiée parce qu'elle est devenue la chair du Verbe de Dieu, non parce qu'elle est devenue Dieu ť.

9. Tract, in Io., CV, 8, BA 75, p. 75-77.

10. Sur la prédestination qui regarde la personne et non la nature, voir Somme théol., III, q. 24, a. 1, ad 2.

11. Par la grâce, nous devenons fils adoptifs dans le Christ. Cf. Rm 8, 29-30 ; Ep 1, 3-6.

12. Rm 1, 4. Pour le commentaire que saint Thomas fait de ce verset, voir vol. I, n" 1461, note 7.

13. Cf. Ps 109, 1 – Le Seigneur a dit ŕ mon Seigneur : Sičge ŕ ma droite. Cf. aussi Rm 8, 34 ; He 10, 12 ; 1 Ρ 3, 22.

 

TOI AVANT QUE LE MONDE FŰT, c'est-ŕ-dire dans ta prédestination1 - Le Seigneur Jésus est monté dans le ciel et sičge ŕ la droite de Dieu2.

 

1. Sur la prédestination du Christ, voir Somme théologique, III, q. 24, a. 1, c. : Ť La prédestination est au sens propre une préordination divine éternelle touchant les réalités produites dans le temps par la grâce de Dieu. Par la grâce d'union, Dieu a réalisé ceci dans le temps que l'homme fűt Dieu et que Dieu fűt homme. On ne peut pas dire que Dieu n'a pas ordonné de toute éternité cette réalisation dans le temps. Il s'ensuivrait que, pour l'intelligence divine, quelque chose de nouveau pourrait arriver. C'est pourquoi il faut dire que l'union des natures dans la personne du Christ relčve nécessairement de la prédestination éternelle de Dieu. Et c'est pour cette raison qu'on dit que le Christ a été prédestiné ť. Et, dans l'article 2, saint Thomas précise : Ť La prédestination est attribuée au Christ uniquement en raison de sa nature humaine. D'une part celle-ci n'a pas toujours été unie au Verbe, et d'autre part c'est par la grâce qu'elle a été unie personnellement au Fils de Dieu. (...) D'oů cette parole de saint Augustin : "La nature humaine a été prédestinée ŕ cette sublime et souveraine assomption de telle maničre qu'il ne puisse y en avoir pour elle de plus haute". Par ailleurs ce qui convient ŕ quelqu'un en raison de sa nature humaine lui est attribué en tant qu'il est homme. Par conséquent on doit dire que le Christ, en tant qu'homme, a été prédestiné ŕ ętre Fils de Dieu ť.

2. Mc 16, 19.

 

2192. On peut le comprendre autrement, selon Hilaire3, car la gloire des hommes est une certaine conformité ŕ la gloire de Dieu, bien qu'inégale. Or le Christ en tant que Dieu eut de toute éternité la gloire auprčs du Pčre, c'est-ŕ-dire la gloire divine, et égale ŕ celle du Pčre. Il demande donc ici d'ętre glorifié dans son humanité, pour que ce qui dans le temps était chair, et transformé en corruption, reçoive la gloire qui n'est pas dans le temps, la splendeur de la gloire4. Cependant non pas une gloire Ť égale ť mais semblable, afin que, de męme que de toute éternité il fut immortel auprčs du Pčre et siégeant avec lui ŕ sa droite, de męme, selon qu'il a été fait homme mortel, il soit aussi exalté ŕ la droite de Dieu.

 

3. La Trinité, III, 16, 25-31, SC 443, p. 364.

4. Voir ci-dessus n° 2181.

 

II – LE CHRIST PRIE POUR L'ASSEMBLÉE DES DISCIPLES

 

2193. Auparavant, le Seigneur a prié pour lui ; ici il prie pour le groupe des Apôtres, et d'abord il indique les raisons de sa pričre, puis il donne le contenu de cette pričre [n° 2212].

 

A. Jean 17, 6 – LES RAISONS DE LA PRIČRE DU CHRIST

 

Ŕ propos du premier point, il fait deux choses. D'abord il mentionne les raisons quant ŕ ses disciples, puis quant ŕ lui [n° 2205].

 

a) Jean 17, 6 – Quant ŕ ses disciples.

 

J'AI MANIFESTÉ TON NOM AUX HOMMES QUE TU M'AS DONNÉS DU MILIEU DU MONDE ; ILS ÉTAIENT Ŕ TOI, ET TU ME LES AS DONNÉS, ET ILS ONT GARDÉ TA PAROLE. (17, 6)

 

En ce qui concerne les disciples, il donne trois raisons de prier pour eux : la premičre est qu'ils ont été instruits par lui ; la deuxičme, qu'ils lui ont été donnés [n° 2196] ; et la troisičme, qu'ils lui sont liés par l'obéissance et une soumission aimante [n° 2197].

 

I

 

J'AI MANIFESTÉ TON NOM AUX HOMMES QUE TU M'AS DONNÉS DU MILIEU DU MONDE.

 

2194. Il donne la premičre raison en disant J'AI MANIFESTÉ, comme s'il disait, selon Augustin 1 – afin que ton Fils te glorifie2. Et certes, cette glorification a déjŕ été accomplie en partie parce que J'AI MANIFESTÉ TON NOM AUX HOMMES QUE TU M'AS DONNÉS DU MILIEU DU MONDE.

Ou bien, selon Chrysostome3 – Je dis que j'ai achevé l'œuvre que tu m'as donné ŕ faire. Quelle œuvre ? Il l'ajoute : J'AI MANIFESTÉ TON NOM AUX HOMMES, ce qui est l'œuvre propre du Fils de Dieu, qui est le Verbe, dont le propre est de manifester par sa parole - Nul ne connaît le Pčre si ce n'est le Fils et celui ŕ qui le Fils veut bien le révéler4. - Personne n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, lui, l'a fait connaître5.

 

2195. Mais ici, il y a un doute. Puisque Dieu le Pčre fut connu des hommes avant la venue du Christ, selon le psaume - En Juda, Dieu est connu6 -, pourquoi dit-il : J'AI MANIFESTÉ TON NOM ?

 

Je réponds : il faut dire que le nom de Dieu Pčre pouvait ętre connu de trois maničres. La premičre, en tant qu'il est Créateur de tout. Et c'est de cette maničre qu'il était connu des Gentils - Les choses invisibles de Dieu sont perçues par l'intelligence ŕ travers les œuvres qu'il a faites1 - Dieu le leur a révélé2.

 

1. Tract, in Io., CVI, 1, BA 75, p. 79.

2. Jn 17, 1.

3. In Ioannem hom., LXXXI, 1, PG 59, col. 438.

4. Mt 11, 27.

5. Jn 1, 18.

6. Ps 75, 2.

 

D'une autre maničre, en tant qu'il était le seul ŕ qui devait ętre rendu le culte de latrie3 – de cette maničre il n'était pas connu des Gentils qui rendaient aussi aux autres dieux un culte de latrie, mais seulement des Juifs qui seuls avaient comme précepte dans leur Loi de n'immoler [des victimes] qu'ŕ Dieu - Qui immole ŕ d'autres dieux sera tué, sauf au Seigneur seul4.

 

D'une troisičme maničre, en tant que Pčre de son Fils unique Jésus Christ, et de cette maničre il n'était connu de personne ; mais il se fit connaître par son Fils quand les Apôtres crurent qu'il était le Fils de Dieu5.

 

II

 

AUX HOMMES QUE TU M'AS DONNES DU MILIEU DU MONDE

 

2196. En disant cela il donne la deuxičme raison. Et d'abord il traite du don, puis il en donne la raison ou le mode6. Il dit donc : AUX HOMMES QUE TU M'AS DONNÉS DU MILIEU DU MONDE, ŕ savoir ces hommes auxquels J'AI MANIFESTÉ TON NOM.

 

1. Rm 1, 20. Saint Thomas commente : Ť II montre de quelle maničre ils reçurent cette connaissance. Il faut d'abord considérer quelles sont ces choses qu'ils connurent de Dieu. D'abord les choses invisibles (invisibilia), par oů l'on entend l'essence de Dieu, qui ne peut ętre vue par nous, comme on l'a dit - Dieu, personne ne l'a jamais vu (Jn 1, 18) par essence, en vivant une vie mortelle. - Au roi des sičcles, immortel, invisible (1 Tm 1, 17). Il dit au pluriel invisibles parce que l'essence de Dieu n'est pas connue de nous selon ce qu'elle est, c'est-ŕ-dire selon qu'en elle-męme elle est une. Elle sera ainsi connue par nous dans la Patrie et alors le Seigneur sera un et son nom sera un (Za 14, 9). Mais elle est manifestée par des similitudes que nous trouvons dans les créatures (...). Ensuite sa puissance, selon laquelle les réalités procčdent de lui comme d'un principe - Grand est le Seigneur et grande sa puissance (Ps 146, 5). (...) Enfin sa divinité, et sous cet aspect ils connurent Dieu comme la fin ultime vers laquelle tendent toutes choses. (...) Les trois choses se rapportent aux trois modes de connaissance dont nous avons parlé. Car les choses invisibles de Dieu sont connues par voie de négation, sa puissance éternelle par voie de causalité, sa divinité par voie d'excellence ť (Ad Rom. lect., I, n° 117). Voir aussi vol. I, nos 116, 211 et 1548, note 4.

2. Rm 1, 19.

3. Le culte de latrie est le culte de la vertu de religion dont l'acte principal est l'acte d'adoration. Le mot est d'origine grecque et il sert ŕ désigner la révérence du serviteur ŕ l'égard du Seigneur (cf. Somme théol, II-II, q. 81, a. 1, ad 3). Ť Mais autre est la vénération que nous portons ŕ Dieu, qui appartient au culte de latrie, et autre la vénération due aux créatures excellentes, qui appartient au culte de dulie ť (loc. cit., q. 84, a. 1, ad 1). Au Christ cependant est dű le culte de latrie en tant que Verbe de Dieu, et un culte de dulie ŕ l’égard de son humanité sainte (cf. op. cit., III, q. 25, a. 2, c).

4. Ex 22, 20 (propre ŕ la Vulgate).

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CVI, 4, BA 75, p. 87.

 

Mais le Fils ne les a-t-il pas eus comme le Pčre aussi les a eus ? Oui, certes, en tant que Dieu. Mais il dit : QUE TU M'AS DONNÉS DU MILIEU DU MONDE, ŕ savoir ŕ moi en tant qu'homme, pour qu'ils m'écoutent et m'obéissent - Personne ne peut venir ŕ moi, si le Pčre qui m'a envoyé ne l'attire7. Or le fait que quelques-uns viennent au Christ provient d'un don et de la grâce de Dieu - C'est par grâce que vous ętes sauvés, c'est un don de Dieu 8.

QUE TU M'AS DONNÉS DU MILIEU DU MONDE, dis-je, c'est-ŕ-dire choisis dans le monde ; plus haut : Parce que je vous ai choisis du milieu du monde9. Car męme si tout le monde était donné au Fils comme sa propriété, cependant les Apôtres, eux, ont été donnés au Fils pour lui obéir.

 

ILS ÉTAIENT Ŕ TOI, ET TU ME LES AS DONNÉS.

 

Il donne la raison de ce don. Ils sont donnés parce qu'ILS ÉTAIENT Ŕ TOI, et aussi ŕ moi, et prédestinés selon la divinité de toute éternité, pour parvenir par la grâce ŕ la gloire future - Il nous a choisis dans le Christ avant la fondation du monde10. ET TU ME LES AS DONNÉS, c'est-ŕ-dire ce ŕ quoi dčs l'origine tu les as prédestinés avec moi et en moi1, tu l'as accompli par une œuvre, en faisant qu'ils adhčrent ŕ moi.

 

6. Saint Thomas va donner plus loin la raison (ratio) de ce don en précisant son mode (modus), qui correspond au passage de la prédestination éternelle ŕ sa réalisation dans le temps.

7. Jn 6, 44.

8. Ep 2, 8. Voir vol. I, n° 918, note 1.

9. Jn 15, 19.

10. Ep 1,4. Saint Thomas commente : Ť Il nous a choisis : il touche ici le bienfait de l'élection, et celle-ci est mise en lumičre parce qu'elle est libre - Il nous a choisis en lui -, éternelle - avant la constitution du monde -, parce qu'elle porte du fruit - pour que nous soyons saints et immaculés dans son regard -, et qu'elle est gratuite - dans l'amour. Il nous a bénis, non pas ŕ cause de nos mérites mais par la grâce du Christ - Il nous a choisis ~, et gratuitement en nous séparant du chaos de la perdition, et il nous a prédestinés en lui, c'est-ŕ-dire par le Christ - Vous ne m'avez pas choisi, mais c'est moi qui vous ai choisis (Jn 15, 16). Et il nous a choisis avant la fondation du monde, c'est-ŕ-dire de toute éternité, avant que nous ayons été faits - Alors qu'ils n'étaient pas encore nés, qu'ils n'avaient fait ni bien, ni mal (Rm 9, 11). Il nous a choisis, dis-je, non pas que nous étions saints, parce que nous ne l'étions pas, mais pour que nous soyons saints par les vertus et immaculés, sans défauts ť (Ad Eph. lect., I, n° 8).

 

III

 

ET ILS ONT GARDÉ TA PAROLE. MAINTENANT ILS ONT CONNU QUE TOUT CE QUE TU M'AS DONNÉ VIENT DE TOI ; PARCE QUE LES PAROLES QUE TU M'AS DONNÉES, JE LES LEUR AI DONNÉES ; ET ILS LES ONT REÇUES, ET ILS ONT CONNU VRAIMENT QUE C'EST DE TOI QUE JE SUIS SORTI, ET ILS ONT CRU QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ. (17, 6-8)

 

2197. Il donne la troisičme raison qui est la soumission aimante des disciples. D'abord il montre cette soumission aimante ŕ l'égard du Fils. Puis il montre qu'elle rejaillit en gloire pour le Pčre [n° 2199]. Et en troisičme lieu, il en donne la raison [n° 2200].

 

ET ILS ONT GARDÉ TA PAROLE.

 

2198. Il dit donc, en ce qui concerne le premier point : ET TU ME LES AS DONNÉS parce qu'ILS ÉTAIENT Ŕ TOI ; mais eux aussi ont agi avec amour parce qu'ILS ONT GARDÉ TA PAROLE2 dans leur cœur par la foi et dans leurs actes en l'accomplissant- Garde mes commandements afin de vivre3. - Si vous gardez mes commandements vous demeurerez dans mon amour4.

 

1. Sur la prédestination des hommes dans le Christ, saint Thomas dit : Ť On peut entendre par prédestination ce ŕ quoi l'on est prédestiné, c'est-ŕ-dire le terme et l'effet de la prédestination. En ce sens, la prédestination du Christ est l'exemplaire de la nôtre. Elle l'est tout d'abord quant au bien auquel nous sommes prédestinés. Le Christ en effet a été prédestiné ŕ ętre Fils de Dieu par nature ; nous, nous sommes prédestinés ŕ ętre fils par adoption, ce qui est une certaine similitude participée de la filiation naturelle - Ceux qu'il a distingués d'avance, il les a prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l'image de son Fils (Rm 8, 29). Elle l'est encore quant au mode d'acquisition de ce bien, qui est une acquisition par grâce, ce qui est trčs manifeste dans le Christ, car la nature humaine a été unie au Fils de Dieu sans aucun mérite antécédent de sa part ; quant ŕ nous, de la plénitude de sa grâce nous avons tous reçu (cf. Jn 1, 16) ť (Somme théol, III, q. 24, a. 3, c). Voir aussi loc. cit., a. 4, c. Sur le mystčre de la prédestination, voir aussi vol. I, n° 938, note 1.

2. Sur le mystčre de l'Église qui, ŕ la suite de Marie et des Apôtres, garde la parole de Dieu, voir vol. I, Préface, p. 7 sq.

 

MAINTENANT ILS ONT CONNU QUE TOUT CE QUE TU M'AS DONNÉ VIENT DE TOI.

 

2199. Mais le fait męme qu'ils aient ainsi gardé la parole rejaillit pour ta gloire, Pčre. Car telle est ma parole, parce que tout ce que j'ai, je le tiens de toi : MAINTENANT ILS ONT CONNU QUE TOUT CE QUE TU M'AS DONNÉ, ŕ savoir ŕ ton Fils comme homme, VIENT DE TOI - Nous avons vu la gloire qu'il tient du Pčre comme Fils unique5, c'est-ŕ-dire que nous l'avons vu comme celui qui tient tout du Pčre. Et parce qu'ils ont reconnu cela, le Pčre est glorifié dans leur esprit.

 

PARCE QUE LES PAROLES QUE TU M'AS DONNÉES, JE LES LEUR AI DONNÉES ; ET ILS LES ONT REÇUES, ET ILS ONT CONNU VRAIMENT QUE C'EST DE TOI QUE JE SUIS SORTI, ET ILS ONT CRU QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ.

 

2200. Ici il donne la raison de cette glorification, du fait que l'obéissance des disciples ŕ l'égard du Fils rejaillit en gloire pour le Pčre. D'abord, il donne l'ordre selon lequel les disciples sont connus par le Pčre. Puis, il présente l'ordre selon lequel l'esprit des disciples est ramené vers le Pčre [n° 2202].

 

2201. Premičrement, il le montre par le don de l'enseignement que nous a fait le Pčre. Et ce don est double. Le premier est celui que le Pčre a donné au Fils, et c'est pourquoi il dit : LES PAROLES QUE TU M'AS DONNÉES selon la génération éternelle, dans laquelle le Pčre a donné ses paroles au Fils, bien que cependant le Fils soit lui-męme Verbe du Pčre1 De telles paroles ne sont rien d'autre que l'intelligibilité de toutes les choses ŕ venir que le Pčre, éternellement, a toutes données au Fils en l'engendrant. Ou : TU M'AS DONNÉES, ŕ savoir au Christ homme, parce que son âme trčs sainte fut comblée dčs l'instant męme de sa conception de toute la connaissance de la vérité - Plein de grâce et de vérité2, c'est-ŕ-dire de la connaissance de toute vérité. - En lui sont tous les trésors de la sagesse et de la science3.

 

3. Pr 7, 2.

4. Jn 15, 10.

5. Jn 1, 14.

 

Le deuxičme don est celui que le Christ fait ŕ ses disciples : LES PAROLES QUE TU M'AS DONNÉES, JE LES LEUR AI DONNÉES en les enseignant intérieurement et extérieurement - Toutes les choses que j'ai entendues de mon Pčre, je vous les ai fait connaître4. En cela il se montre médiateur entre Dieu et les hommes5, parce que ce qu'il a reçu de son Pčre, il le transmet ŕ ses disciples - J'ai été l'intermédiaire entre le Seigneur et vous en ce temps, pour vous annoncer ses paroles6.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CVI, 7, BA 75, p. 99.

2. Jn 1, 14. Voir vol. I, n° 188.

3. Col 2, 3. Saint Thomas commente ainsi ce verset : Ť Tout ce qu'on peut savoir de Dieu, relevant de la sagesse, Dieu le connaît totalement en lui-męme avec abondance (...). Or tout ce qui est dans la sagesse de Dieu est dans son Verbe unique, parce que par un seul acte simple d'intelligence il connaît toutes choses, parce qu'en lui il n'y a pas de science, ni en puissance ni en habitus. Et c'est pourquoi dans son Verbe sont tous les trésors de la sagesse et de la science ť {Ad Col. lect., II, n° 81).

4. Jn 15, 15.

5. Cf. 1 Tm 2, 5. Voir Somme théol., III, q. 26, oů saint Thomas précise ce mystčre de la médiation du Christ en s'appuyant sur la Tradition : Ť Le Christ, lui, a en commun avec Dieu la béatitude, et avec l'homme la nature mortelle. Et c'est pourquoi "il s'est interposé comme médiateur, afin que, ayant passé par la mort, il nous rendît immortels, nous qui étions mortels, et il nous l'a montré dans sa Résurrection ; afin encore de nous rendre bienheureux, nous qui étions misérables, lui qui n'a jamais abandonné la béatitude" (saint Augustin, La cité de Dieu, IX). Et c'est pourquoi "il est le bon médiateur, qui réconcilie les ennemis" (ibid.) ť (q. 26, a. 1, ad 2). Ť Le Saint-Esprit, étant en tout égal ŕ Dieu, ne peut ętre appelé intermédiaire ou médiateur entre Dieu et les hommes. Cela appartient au Christ seul, qui tout en étant égal au Pčre, cependant sous le rapport de l'humanité est moindre que le Pčre [voir q. 20, a. 1]. Aussi, ŕ propos de ce verset : le Christ est médiateur (Ga 3, 20), nous lisons dans la Glose : "non pas le Pčre et l'Esprit Saint". Et si l'on dit que l'Esprit Saint interpelle pour nous, c'est en ce sens qu'il nous pousse ŕ interpeller ť (q. 26, a. 1, ad 3).

6. Dt 5, 5.

 

ET ILS LES ONT REÇUES, ET ILS ONT CONNU VRAIMENT QUE C'EST DE TOI QUE JE SUIS SORTI – (17, 8)

 

2202. Il montre ensuite le retour de l'esprit des disciples vers Dieu en disant : ET ILS LES ONT REÇUES. Il y a lŕ un double accueil correspondant au double don dont nous avons parlé. Le premier accueil répond au deuxičme don : ET ILS LES ONT REÇUES de moi, sans ętre rebelles - Le Seigneur a ouvert mon oreille et moi je ne contredis pas7. - Quiconque s'est mis ŕ l'écoute du Pčre et ŕ son école vient ŕ moi8. Et en les recevant, ILS ONT CONNU que c'est toi qui m'as donné toutes choses, ce qui répond au premier don.

 

ET ILS ONT CRU QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ.

 

2203. Ces paroles, selon Augustin9, explicitent le développement de celles qui précčdent. En effet il existe une double connaissance des choses divines : l'une parfaite qui est celle de la gloire par la pleine vision, l'autre, imparfaite, qui est la connaissance de celui qui chemine dans la foi10 - Nous voyons ŕ présent dans un miroir, par énigme (c'est la seconde connaissance), mais alors ce sera face ŕ face11 (c'est la premičre).

ET ILS ONT CONNU VRAIMENT QUE C'EST DE TOI QUE JE SUIS SORTI – Mais de quelle connaissance ? celle de la Patrie ? Non, mais celle de la foi. C'est pourquoi il ajoute ET ILS ONT CRU, comme si c'était la męme chose de connaître et de croire. ILS ONT CRU, dis-je, vraiment, c'est-ŕ-dire avec fermeté et stabilité - Maintenant vous croyez ?1 c'est-ŕ-dire avec stabilité. Voici que l'heure est venue2, puisque vous croyez d'une maničre parfaite. Et il utilise le passé pour parler du futur, d'une part en raison de la certitude de la réalité ŕ venir, d'autre part en raison de l'infaillibilité de la prédestination divine.

 

7. Is 50, 5. Voir vol. I, nos 946 et 1197.

8. Jn 6, 45.

9. Tract, in Io., CVI, 6, BA 75, p. 95-97.

10. Cf. Somme théol., I, q. 12. Voir ci-dessus n° 2139, note 11, ŕ propos de la connaissance de la vision qui remplace la connaissance de la foi.

11. 1 Co 13, 12. Voir vol. I, nos 208 sq. Voir aussi Somme théol., 1, q. 12, a. 7.

 

Ou encore, selon Chrysostome, il parle de ce qui est passé3. Et il dit que ces choses sont arrivées parce qu'elles étaient déjŕ commencées. Il faut donc dire, pour ętre en accord avec l'un et l'autre sens, qu'elles étaient déjŕ toutes commencées mais qu'elles devaient maintenant ętre achevées. Donc en tant que cela appartient au commencement, il parle de ce qui est passé ; mais en tant que cela relčve de l'achčvement, il parle du futur, des choses qui devaient se faire par la venue de l'Esprit Saint.

 

2204. Mais que crurent-ils ? QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ - Dieu a envoyé son Fils 4 -, ce qui selon Augustin5 est la męme chose que : C'EST DE TOI QUE JE SUIS SORTI – Mais cela va contre ce que dit Hilaire6 car selon lui, comme on l'a dit, Ť sortir ť relčve de la génération éternelle, alors qu'Ť ętre envoyé ť relčve de l'Incarnation.

Mais il faut dire que nous pouvons parler du Christ de deux maničres : selon sa divinité, et ainsi, pour le Fils de Dieu, autre chose est de sortir, autre chose d'ętre envoyé, comme le dit Hilaire ; ou bien selon son humanité, et ainsi, pour le Fils de l'homme, c'est la męme chose de sortir et d'ętre envoyé, comme le dit Augustin.

 

b) Jean 17, 9-11 – Quant ŕ lui.

 

MOI JE PRIE POUR EUX ; JE NE PRIE PAS POUR LE MONDE, MAIS POUR CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, PARCE QU'ILS SONT Ŕ TOI – ET TOUT CE QUI EST Ŕ MOI EST Ŕ TOI, ET TOUT CE QUI EST Ŕ TOI EST Ŕ MOI ; ET JE SUIS GLORIFIÉ EN EUX. ET DÉJŔ JE NE SUIS PLUS DANS LE MONDE, ET EUX SONT DANS LE MONDE, ET MOI JE VIENS VERS TOI – (17, 9-11)

 

2205. Ŕ présent sont exposées, du point de vue du Christ, les raisons de sa pričre7. Il donne pour cela trois raisons.

 

2206. La premičre se prend du pouvoir qu'il avait reçu sur eux, et c'est pour cela qu'il dit : MOI JE PRIE POUR EUX - ŕ savoir les disciples. D'abord il donne la raison elle-męme, puis il l'explicite.

 

MOI JE PRIE POUR EUX ; JE NE PRIE PAS POUR LE MONDE, MAIS POUR CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, PARCE QU'ILS SONT Ŕ TOI.

 

1. Jn 16, 31.

2. Jn 16, 32.

3. In Ioannem hom., LXXXI, 1, PG 59, col. 438.

4. Ga 4, 4. Voir le commentaire que saint Thomas fait de ce verset : vol. I, n° 1555, note 3.

5. Tract, in Io., CVI, 6, BA 75, p. 95.

6. La Trinité, VI, 30, 22-29 ; 31, 9-22 ; 34, 1-26, SC 448, p. 231-233 ; 235 ; 239-241.

7. Voir ci-dessus, n° 2177, note 2.

 

La raison pour laquelle une personne doit ętre écoutée et doit prier pour d'autres est si celles-lŕ lui appartiennent de maničre spéciale. Les pričres générales, en effet, sont moins exaucées. Et c'est pourquoi il dit : MOI JE PRIE POUR EUX ; JE NE PRIE PAS POUR LE MONDE, c'est-ŕ-dire pour ceux qui aiment le monde1, MAIS POUR CEUX QUE TU M'AS DONNÉS comme disciples et qui m'obéissent de maničre spéciale, bien que toutes choses soient ŕ moi selon ma puissance - Demande-moi et je te donnerai les nations en héritage2.

 

2207. Objection : il semble que le Christ a prié pour tous - Nous avons un avocat auprčs du Pčre, Jésus Christ le juste ; c'est lui qui est victime de propitiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres mais aussi pour ceux du monde entier3. - Lui qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent ŕ la connaissance de la vérité4.

Je réponds : il faut dire que le Christ, en ce qui le concerne, a prié pour tous, parce que sa pričre, en elle-męme, a une efficacité telle qu'elle vaut pour le monde entier ; cependant tous n'en reçoivent pas l'effet, si ce n'est les saints et les élus de Dieu : et cela ŕ cause des choses du monde qui y font obstacle.

 

ET TOUT CE QUI EST Ŕ MOI EST Ŕ TOI, ET TOUT CE QUI EST Ŕ TOI EST Ŕ MOI.

 

2208. Et il explicite cette raison en disant : ils étaient ŕ toi5, ŕ savoir par la prédestination éternelle. Mais ils n'étaient pas au Pčre sans ętre au Fils, et ils ne sont pas non plus donnés au Fils en étant retirés au Pčre. C'est pourquoi il dit : ET TOUT CE QUI EST Ŕ MOI EST Ŕ TOI, ET TOUT CE QUI EST Ŕ TOI EST Ŕ MOI, ce par quoi nous est montrée l'égalité du Fils au Pčre, lui qui, selon qu'il est Dieu, a de toute éternité tout ce que le Pčre a6.

 

1. Voir ci-dessus, n° 2032 et note 4.

2. Ps 2, 8. Voir vol. I, n° 1417 et note 4.

3. 1 Jn 2, 1-2.

4. 1 Tm 2, 4.

5. Jn 17, 6.

6. Saint Augustin (Tract, in Io., CVII, 2, BA 75, p. 103-105) profite de l'affirmation de la Ť commune possession ť de toutes choses par le Pčre et le Fils, et du rapprochement avec Jn 16, 14, qui étend le rapport commun de l'un et de l'autre ŕ l'égard de l'Esprit Saint, pour revenir sur la foi en la divinité du Fils et en son aequalitas avec le Pčre ; saint Thomas reprend cela ici et dans le paragraphe suivant.

 

2209. Mais il faut remarquer que le Pčre possčde les choses qui appartiennent ŕ son essence comme la sagesse, la bonté et autres, qui ne sont rien d'autre que sa propre essence, et cela le Fils affirme qu'il les possčde quand il parle de la procession de l'Esprit Saint : C'est de mon bien qu'il recevra et il vous l'annoncera7 ; et cela parce que Tout ce qu'a le Pčre est ŕ moi8. Et il dit Ť tout ť parce que, bien qu'il n'y ait qu'une chose en réalité, cependant selon la raison il y en a beaucoup.

Deuxičmement, le Pčre a ce qui relčve de la possession de la sainteté et qui lui est consacré par la foi, comme le sont tous les saints et les élus au sujet desquels il dit plus haut : Ils étaient ŕ toi9. Et toutes ces choses aussi, le Fils affirme qu'il les possčde lorsqu'il dit ŕ présent en parlant d'elles : ET TOUT CE QUI EST Ŕ TOI EST Ŕ MOI, c'est-ŕ-dire parce qu'ils ont été prédestinés pour jouir du Fils, comme aussi du Pčre.

Troisičmement, le Pčre a par mode de possession toutes les réalités créées - Au Seigneur la terre et sa plénitude10. Et toutes ces choses sont au Fils, comme on le voit dans la parabole du fils prodigue oů le Pčre dit ŕ son fils aîné : Tout ce qui est ŕ moi est ŕ toi11.

 

II

 

2210. La seconde raison se prend de la gloire que le Christ avait en eux, et pour cela il dit : ET JE SUIS GLORIFIÉ EN EUX, parce qu'ils connaissaient déjŕ en partie sa gloire et ils allaient la connaître encore davantage - Ce n'est pas en suivant des fables sophistiquées que nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de Notre-Seigneur Jésus Christ, mais aprčs avoir été faits témoins oculaires de sa majesté 1.

 

7. Jn 16, 14.

8. Jn 16, 15.

9. Jn 17, 6.

10. Ps 23, 1.

11. Le 15, 31.

 

III

 

ET DÉJŔ JE NE SUIS PLUS DANS LE MONDE, ET EUX SONT DANS LE MONDE, ET MOI JE VIENS VERS TOI.

 

2211. La troisičme raison est liée ŕ l'absence oů il les laissait en les quittant selon son corps2. Lŕ il faut savoir qu'on dit de deux maničres que quelque chose est dans le monde : ŕ savoir en s'attachant au monde affectivement - Tout ce qui est dans le monde est concupiscence de la chair et concupiscence des yeux, et orgueil de la vie3. Mais en ce sens il ne faut pas dire que le Christ n'est plus dans le monde, puisqu'il n'a jamais été dans le monde en s'y attachant affectivement. Mais il faut le comprendre selon un autre sens, c'est-ŕ-dire que désormais il ne serait plus présent dans le monde par son corps, parce qu'arrivait le moment oů, lui qui avait été dans le monde selon son corps, allait le quitter corporellement. ET EUX - c'est-ŕ-dire ses disciples -SONT DANS LE MONDE, c'est-ŕ-dire par leur corps ; ET MOI JE VIENS VERS TOI, selon que je suis homme, pour participer ŕ ta gloire et ętre élevé jusqu'ŕ ta droite. Et c'est pourquoi il est juste que je prie pour eux que je vais bientôt quitter corporellement.

 

B. LE CONTENU DE LA PRIČRE DU CHRIST

 

2212. Aprčs avoir donné les raisons pour lesquelles Jésus prie pour ses Apôtres, l'Évangéliste expose ici les demandes qu'il adresse pour eux. Premičrement il demande qu'ils soient gardés du mal, deuxičmement il demande leur sanctification dans le bien [n° 2228].

 

a) Il demande que ses disciples soient gardés.

 

Concernant le premier point, d'abord il demande que ses disciples soient gardés, puis il en montre la nécessité [n° 2215].

 

I

 

PČRE SAINT, GARDE EN TON NOM CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, POUR QU'ILS SOIENT UN COMME NOUS. (17, 11)

 

2213. Concernant le premier point, il faut considérer celui auquel il demande, puis ce qu'il demande, enfin pour qui et en vue de quoi il demande.

 

1. 2 P 1, 16.

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CVII, 4, BA 75, p. 107-109.

3. 1 Jn 2, 16.

 

PČRE SAINT

 

C'est au Pčre qu'il demande. C'est pourquoi il dit : PČRE, et ŕ juste titre parce que c'est lui qui est le principe [la source] de tout bien - Tout don excellent, toute donation parfaite vient d'en haut et descend du Pčre des lumičres4. Mais il ajoute SAINT, parce que c'est aussi en lui que résident le principe [la source] et l'origine de toute sainteté, et parce qu'ultimement c'est la sainteté qu'il demandait - Vous serez saints parce que moi, votre Seigneur Dieu, je suis saint1. - Nul n'est saint comme le Seigneur2.

4. Je 1, 17.

 

GARDE EN TON NOM

 

II demande qu'ils soient gardés. C'est pourquoi il dit : GARDE, parce que selon le psaume : Si le Seigneur ne garde pas la cité, il veille en vain celui qui la garde3. En effet notre bien ne consiste pas seulement en ce que nous tenons de Dieu l'ętre : il faut aussi que nous soyons gardés4 par lui. Parce que, comme le dit Grégoire5, Ť toutes choses seraient ramenées au néant si la main du Tout-Puissant ne les tenait ť - Celui qui porte tout par la puissance de sa parole0. Et c'est pourquoi le psalmiste implorait : Garde-moi, Seigneur, parce que j'ai espéré en toi1. Or l'homme est gardé du mal et du péché dans le nom de Dieu. C'est pourquoi il dit : EN TON NOM, c'est-ŕ-dire par la puissance de ton nom et de ta connaissance, parce qu'en lui sont la gloire et notre salut - Ceux-ci se confient dans les chars, ceux-lŕ dans les chevaux, mais nous c'est le nom du Seigneur notre Dieu que nous invoquerons 8.

 

1. Lv 19, 2.

2. 1 S 2, 2.

3. Ps 126, 1.

4. Il s'agit ici du mystčre du gouvernement divin, le mystčre de Dieu Créateur et Pčre qui non seulement donne ŕ sa créature d'exister - il lui donne gratuitement l'ętre - mais aussi la garde, la Ť conserve ť vers sa fin, en lui permettant de la découvrir et de la rejoindre. Voir Somme théol, I, q. 104, a. 1.

5. Morales sur Job, XVI, XXXvII, 45, SC 221, p. 207.

6. He 1, 3. Voir vol. I, nos 69 sq., par exemple n° 86.

7. Ps 15, 1. Saint Thomas commente : Ť Le psalmiste montre du Christ qu'il adhčre ŕ Dieu seul (...), et cela de deux maničres : par l'espérance et par la foi -J'ai dit au Seigneur. Concernant la premičre maničre, il expose deux choses : le signe de l'espérance et l'espérance elle-męme. Le signe de l'espérance : Garde-moi, Seigneur, comme [pour dire] : je ne crois pas pouvoir ętre conservé par moi-męme, mais toi, Seigneur, Garde-moi, ou bien en lui ou bien dans ses membres - Pčre saint, garde en ton nom ceux que tu m'as donnés (Jn 17, 11). Et cela parce que j'ai espéré en toi. Mais le Christ a-t-il espéré ? Il faut dire que oui. En vérité il a espéré la vie éternelle pour les autres, mais pour lui la glorification de son corps. Quant ŕ la glorification de son âme, il l'a eue dčs l'instant de sa conception ť (Exp. in Psalmos, 15, n° 1).

 

CEUX QUE TU M'AS DONNÉS

 

Or il fait cette demande pour ceux qui lui ont été donnés - Examine toutes les œuvres de Dieu, personne ne peut corriger celui qu'il aura méprisé9. Nul en effet ne peut ętre gardé du mal si ce n'est par l'élection divine, qu'il désigne en disant : CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, c'est-ŕ-dire par le don de ta grâce pour qu'ils s'attachent ŕ moi - Tous ne saisissent pas cette parole, mais ceux auxquels cela est donné 10. En effet ce sont ceux qui sont ainsi donnés au Christ qui sont gardés du ma1.

 

POUR QU'ILS SOIENT UN

 

II ajoute cela pour montrer en vue de quoi il demande qu'ils soient préservés. Et cela peut ętre rattaché de deux maničres ŕ ce qui précčde. En un sens, Ť pour ť (ut) désigne la maničre de les garder ; le sens est alors : Ť Ils seront gardés de telle sorte qu'ils soient un. ť Car toute réalité est gardée dans l'ętre aussi longtemps qu'elle est Ť une ť, et n'est pas divisée - Tout royaume divisé contre lui-męme sera ruiné11. Et c'est pourquoi l'Église peut ętre gardée, et les hommes aussi, ŕ condition d'ętre un. En un autre sens, Ť pour ť (ut) marque la fin de cette conservation ; le sens est alors : Ť Et c'est pour cela qu'ils sont gardés : pour qu'ils soient un. ť Car c'est dans l'unité de l'esprit que réside toute notre perfection - Soucieux de garder l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix1. - Voyez qu'il est bon, qu'il est doux, d'habiter en frčres dans l'unité2.

 

8. Ps 19, 8.

9. Qo 7, 14.

10. Mt 19, 11.

11. Mt 12, 25.

 

2214. Mais il ajoute : COMME NOUS sommes un. On peut objecter cependant que s'ils sont un selon l'essence, nous aussi serons donc un par essence. Mais cela n'est pas vrai.

Voici la réponse3. Il faut dire que la perfection de chaque homme n'est rien d'autre que la participation ŕ la ressemblance divine. En effet, c'est dans la mesure oů nous sommes bons que nous ressemblons ŕ Dieu. Notre unité est donc parfaite en tant qu'elle participe de l'unité divine. Or l'unité est double dans les réalités divines : ŕ savoir l'unité de nature - Moi et le Pčre nous sommes un4 - et l'unité d'amour dans le Pčre et le Fils, qui est l'unité de l'Esprit. Et l'une et l'autre sont en nous, non pas, certes, par égalité mais par une certaine similitude5. En effet le Pčre et le Fils sont de męme nature par le nombre ; mais nous, nous sommes un dans la nature selon l'espčce. De męme eux sont un par un amour qui n'est pas participé, venant du don de quelqu'un, mais qui procčde d'eux6 ; car le Pčre et le Fils s'aiment dans l'Esprit Saint, mais nous, nous nous aimons par un amour participé de quelqu'un de plus grand.

 

1. Ep 4, 3. Saint Thomas commente : Ť La maničre de conserver l'unité est dans le lien de la paix. La charité en effet est l'union des amis. Or aucune union de choses matérielles ne peut tenir si elle n'est liée par quelque lien. De la męme maničre, aucune union d'âmes par la charité ne peut tenir si elle n'est liée. Un tel vrai lien est la paix qui est selon Augustin la tranquillité du mode, de l'espčce et de l'ordre, c'est-ŕ-dire quand chacun a ce qui est sien ť (Ad Eph. lect., IV, n° 194).

2. Ps 132, 1.

3. Saint Thomas reprend ici la remarque de saint Augustin en lui apportant des précisions importantes : l'unité entre le Pčre et le Fils correspond ŕ une unité d'esse, tandis que l'unité de l'humanité est fondée sur la seule communauté de natura (cf. Tract, in Io., CVII, 5, BA 75, p. 109).

4. Jn 10, 30.

5. Pour saint Thomas, la grâce est une participation formelle ŕ la nature de Dieu (Somme théol, I-II, q. 110, a. 3, c). En raison de cette participation, il y a une similitude entre la nature divine et la grâce. D'autre part, par la grâce toute la Trčs Sainte Trinité habite l'âme (op. cit., I, q. 43, a. 5, c).

6. Sur l'Esprit Saint, Amour qui procčde du Pčre et du Fils, voir vol. I, nos 545 et 1004, et ci-dessus, n° 1912 et note 2, et nos 1946, 2061-2065, 2069.

 

II

 

2215. Il expose la nécessité de cette conservation, nécessité qui provient de deux causes : premičrement de son départ, deuxičmement de la haine du monde [n° 2221].

 

La nécessité due ŕ son départ

 

Concernant la premičre, il fait trois choses. Il commence par exposer cette ardeur ŕ les garder que le Seigneur leur a montrée quand il était présent. Puis il laisse entendre son départ pour retourner vers le Pčre [n° 2219], Enfin, il donne la raison pour laquelle il prononce ces paroles [n° 2220].

 

QUAND J'ÉTAIS AVEC EUX JE LES GARDAIS EN TON NOM. CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, JE LES AI GARDES, ET AUCUN D'EUX NE S'EST PERDU, HORMIS LE FILS DE PERDITION, POUR QUE L'ÉCRITURE S'ACCOMPLISSE. (17, 12)

 

Concernant le premier point il met en avant la maničre de les garder, puis le fait qu'il se doit de les garder [n° 2217], enfin l'efficacité avec laquelle il les garde [n° 2218].

 

QUAND J'ÉTAIS AVEC EUX JE LES GARDAIS EN TON NOM.

 

2216. La maničre de les garder convient bien, parce que c'est par la puissance du Pčre. C'est pourquoi il dit : QUAND J'ÉTAIS AVEC EUX, c'est-ŕ-dire par ma présence physique - Ensuite il est apparu sur terre et il a conversé avec les hommes1 -, moi, c'est-ŕ-dire le Fils de l'homme, JE LES GARDAIS, c'est-ŕ-dire je les protégeais du mal et du péché ; par une puissance non pas humaine, mais au contraire divine, car JE LES GARDAIS EN TON NOM, lequel est commun au Pčre, au Fils et au Saint-Esprit - Les baptisant au nom du Pčre et du Fils et du Saint-Espnt2. Et cela est vrai parce que le Pčre et le Fils sont un seul Dieu et parce que dans le nom du Pčre est aussi compris le nom du Fils : est dit pčre celui qui a un fils.

Mais remarque qu'auparavant3, alors qu'il avait nié avoir un démon, il ne nia pas qu'il était un Samaritain, c'est-ŕ-dire un gardien, parce qu'il est un gardien - Veilleur, oů en est la nuit ?4, celle de ce monde. En effet lui-męme, comme un berger, garde son troupeau5.

 

CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, JE LES AI GARDÉS.

 

2217. Il montre le devoir qu'il a de les garder. Un gardien, en effet, est tenu de garder ceux qui ont été confiés ŕ sa garde - Garde cet homme6. —Je me tiendrai ŕ mon poste de garde7. C'est ainsi que se tient le prélat8 quand il veille avec diligence sur ceux qui lui ont été confiés - II y avait des bergers dans la męme région qui veillaient et qui gardaient leurs troupeaux pendant les veilles de la nuit9.

 

ET AUCUN D'EUX NE S'EST PERDU, HORMIS LE FILS DE PERDITION, POUR QUE L'ÉCRITURE S'ACCOMPLISSE.

 

2218. Et l'efficacité de la garde est parfaite parce qu'AUCUN D'EUX NE S'EST PERDU - Mes brebis écoutent ma voix (...) et nul ne les arrachera de ma main 10. - Que quiconque (...) croit en lui ait la vie éternelle 11 !. Mais de cette efficacité, un seul est exclu, ŕ savoir LE FILS DE PERDITION, c'est-ŕ-dire Judas, appelé fils de perdition comme si d'avance il avait été connu et prédestiné ŕ la perdition perpétuelle 12. Ainsi, en effet, certains assignés ŕ la mort sont appelés fils de la mort - Vous tous ętes des fils de la mort13. - Vous parcourez mer et terre ferme pour faire un seul disciple et vous en faites un fils de la mort, deux fois plus que vous 14.

Mais note ce que dit la Glose interlinéaire : Ť Fils de la mort15 ť, c'est-ŕ-dire prédestiné ŕ la perdition, bien que cependant on trouve rarement que la prédestination soit en vue d'un ma1. C'est pourquoi ici, cela est compris communément comme la science ou l'ordre de la sagesse de Dieu (ordinatione). La prédestination 16 est toujours pour un bien, précisément parce qu'elle possčde le double effet de la grâce et de la gloire. Et Dieu ordonne vers l'une et l'autre. Mais dans la réprobation il y a deux choses, la faute et la peine temporelles. Et Dieu ordonne seulement vers l'une des deux, ŕ savoir la peine1 et non pour elle-męme2. POUR QUE L'ÉCRITURE, par laquelle tu as prédit que je serais trahi, S'ACCOMPLISSE - Dieu, ne tais pas ma louange parce que la bouche du pécheur et la bouche du méchant s'ouvrent contre moi3.

 

1. Ba 3, 38.

2. Mt 28, 19.

3. Voir Jn 8, 48-49 – Les Juifs répondirent donc et dirent : Ť N'avons-nous pas raison de dire que tu es un Samaritain et que tu as un démon ? ť Jésus répondit : Ť Moi, je n'ai pas de démon ; mais j'honore mon Pčre, et vous, vous me déshonorez ť.

4. Is 21, 11.

5. Cf. Jn 10, 11.

6. 1 R 20, 39.

7. Ha 2, 1.

8. Voir vol. I, nos 1398 sq., sur le Bon Pasteur qui veille sur ses brebis.

9. Le 2, 8.

10. Jn 10, 27-28.

11. Jn 6, 40.

12. Voir ci-dessus n° 1789 et note 5. Saint Thomas distingue la Ť volonté antécédente de Dieu ť par laquelle tous sont prédestinés ŕ la sainteté et la Ť volonté conséquente ť par laquelle il veut que certains soient damnés selon ce qu'exige sa justice (cf. Somme théol., I, q. 19, a. 6, c. et ad 1).

13. 1 S 26, 16.

14. Mt 23, 15.

15. Cette interprétation a sa source dans le commentaire de saint Augustin : il identifie explicitement les deux formules Ť fils de la perdition ť et Ť prédestiné ŕ la perdition ť {Tract, in Io., CVII, 7, BA 75, p. 113 ; cf. paragraphe précédent).

16. Sur le mystčre de la prédestination, voir vol. I, n° 938, note 1, n" 1301 et note 11, n° 1373 et note 12.

 

MAINTENANT JE VIENS VERS TOI ; ET JE DIS CES CHOSES DANS LE MONDE POUR QU'ILS AIENT EN EUX-MĘMES MA JOIE EN PLÉNITUDE. (17, 13)

 

2219. MAINTENANT JE VIENS VERS TOI, les quittant selon ma présence corporelle - De nouveau je quitte le monde et je vais vers le Pčre4. Mais ces paroles dans le cœur de ceux qui comprennent mal pourraient engendrer le scandale de l'infidélité, comme s'il ne pouvait pas les garder en s'éloignant d'eux, ou comme si le Pčre auparavant ne les avait pas gardés. Mais assurément le Pčre aussi les gardait auparavant, c'est pourquoi il dit : JE LES GARDAIS EN TON NOM, et le Fils aussi aprčs son départ pouvait les garder.

 

ET JE DIS CES CHOSES DANS LE MONDE POUR QU'ILS AIENT EN EUX-MĘMES MA JOIE EN PLÉNITUDE.

 

2220. C'est comme s'il disait : J'ai parlé comme un homme qui prie, mais JE DIS CES CHOSES pour la consolation de mes disciples qui pensent que je ne suis qu'un homme (hominem purum), afin qu'au moins ils soient consolés par le fait que c'est ŕ toi, Pčre, toi qu'ils croient plus grand, que je les confie ; et qu'ils se réjouissent d'ętre sous la protection du Pčre. Et cela selon Chrysostome5.

Ou bien, selon Augustin6, ces paroles se rapportent ŕ ce qu'il a dit plus haut : pour qu'ils soient un comme nous7. Et ainsi elles expriment les fruits de l'unité, comme s'il disait : POUR QU'ILS AIENT EN EUX-MĘMES MA JOIE, ce qu'il a déjŕ exprimé auparavant, c'est-ŕ-dire qu'ils se réjouissent en moi, ou bien parce que la joie leur vient de moi. EN EUX-MĘMES (...) EN PLÉNITUDE, ce qu'ils obtiennent par l'unité de l'esprit, unité par laquelle ils parviennent ŕ la joie de la vie éternelle, qui est pléničre. La joie suit l'unité, parce que l'unité et la paix ont pour effet la joie parfaite - Ceux qui entrent dans les conseils de paix, la joie les suit8. - Le fruit de l’Esprit est amour, joie, paix (...)9

 

1. Voir vol. I, n° 1301 et note 9.

2. Et non per se indique ici que la peine n'est pas voulue en elle-męme par Dieu ; elle est une conséquence de la faute que Dieu ne fait que permettre. Voir Somme théol., I, q. 19, a. 9, c. et ad 3.

3. Ps 108, 2.

4. Jn 16, 28.

5. In Ioannem hom., LXXXI, 2, PG 59, col. 439-440.

6. Tract, in Io., CVII, 8, BA 75, p. 115.

 

La nécessité due ŕ la haine du monde

 

MOI JE LEUR AI DONNÉ TA PAROLE, ET LE MONDE LES A EUS EN HAINE, PARCE QU'ILS NE SONT PAS DU MONDE, COMME MOI-MĘME JE NE SUIS PAS DU MONDE. JE NE DEMANDE PAS QUE TU LES RETIRES DU MONDE, MAIS QUE TU LES GARDES DU MA1. ILS NE SONT PAS DU MONDE, COMME MOI-MĘME JE NE SUIS PAS DU MONDE. (17, 14-16)

 

2221. Ŕ présent l'Évangéliste expose une autre nécessité ŕ cette protection, provenant de la haine du monde ; et d'abord il met en avant le bienfait qu'il avait accordé aux disciples, deuxičmement la haine du monde qu'ils avaient encourue [n° 2223]. Troisičmement, il demande le secours du Pčre afin qu'il les protčge [n° 2225].

 

MOI JE LEUR AI DONNÉ TA PAROLE.

 

2222. Il dit donc d'abord : MOI JE LEUR AI DONNÉ TA PAROLE, c'est-ŕ-dire celle que j'ai reçue de toi. Auparavant il a dit la męme chose : LES PAROLES QUE TU M'AS DONNÉES, JE LES LEUR AI DONNÉES ; ET ILS LES ONT REÇUES. Ou JE LEUR AI DONNÉ, c'est-ŕ-dire je leur donnerai par l'inspiration du Paraclet, TA PAROLE, celle qui vient de toi, parce qu'en vérité c'est lŕ le plus grand don et le plus grand bienfait -Je vous donnerai un don excellent : n'abandonnez pas ma loi1.

 

7. Jn 17, 11.

8. Pr 12, 20.

9. Ga 5, 22. Voir ci-dessus, n° 2060, note 4.

 

ET LE MONDE LES A EUS EN HAINE, PARCE QU'ILS NE SONT PAS DU MONDE.

 

2223. Mais de cela s'ensuit la haine du monde, puisque c'est parce qu'ils ont reçu ta parole que LE MONDE LES A EUS EN HAINE - Bienheureux serez-vous lorsque les hommes vous haďront2 et Ne vous étonnez pas si le monde vous hait3. La cause de cette haine est le fait qu'ils se sont séparés du monde. En effet la Parole de Dieu fait que les hommes se séparent du monde, car elle unit ŕ Dieu, ŕ qui nul ne peut ętre uni s'il ne se sépare pas du monde. Car si quelqu'un aime le monde, le parfait amour (perfecta caritas) de Dieu n'est pas en lui. Et c'est pourquoi il dit : PARCE QU'ILS NE SONT PAS DU MONDE - Parce que je vous ai choisis dans le monde, pour cela le monde vous hait4. En effet il est naturel pour tout homme d'aimer son semblable5 - Tout ętre vivant aime son semblable6 et hait celui qui est différent de lui. - Sa vue nous est ŕ charge car son genre de vie ne ressemble pas aux autres7.

 

COMME MOI-MĘME JE NE SUIS PAS DU MONDE.

 

2224. Et pour cela il donne un exemple indiquant la maničre dont ils ne sont pas du monde : COMME MOI-MĘME JE NE SUIS PAS DU MONDE, ce qu'il faut entendre quant ŕ l'amour, parce que de męme que le Christ n'était pas dans le monde par affection pour le monde, de męme eux non plus. Mais ils le sont quant ŕ l'origine, parce qu'il y a eu un temps oů ils étaient du monde. Mais le Christ, jamais, puisque męme selon la naissance charnelle, il est né du Saint-Esprit8 - Vous ętes du monde, moi je ne suis pas du monde9.

 

2225. Il réclame alors un secours contre cette haine. D'abord il présente sa demande, et ensuite il donne la raison de cette demande [n° 2227].

 

JE NE DEMANDE PAS QUE TU LES RETIRES DU MONDE, MAIS QUE TU LES GARDES DU MA1.

 

2226. Concernant le premier point, il présente deux choses. L'une, qu'il dit ne pas demander, ŕ savoir qu'ils soient retirés du monde. Cependant comment peuvent-ils ętre retirés du monde, eux qui ne sont pas du monde ? En effet, déjŕ auparavant il avait dit : ILS NE SONT PAS DU MONDE. Mais disons qu'affectivement ils n'étaient pas du monde par un attachement, comme il l'a dit plus haut, mais qu'ils étaient du monde par leur vie corporelle ; et c'est pour cette raison qu'il ne voulut pas qu'ils fussent retirés du monde. Et cela pour le bien des croyants qui, par eux, allaient croire - Allez dans le monde entier, pręchez l'Évangile ŕ toute créature 10.

Mais il demande autre chose, c'est-ŕ-dire que, bien qu'ils demeurent par leur corps dans le monde, TU LES GARDES DU MAL, le mal qui est dans le monde. En effet il est difficile qu'un homme vivant parmi des mauvais reste préservé du mal, surtout parce que le monde entier a été placé sous le pouvoir du malin1 - Quand tu traverseras les eaux, je serai avec toi, et les flots ne te recouvriront pas2.

 

1. Pr 4, 2.

2. Lc 6, 22.

3. 1 Jn 3, 13.

4. Jn 15, 19.

5. Cf. n° 2034 et note 8 ; n° 2036 et note 3.

6. Si 13, 19.

7. Sg 2, 15.

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CVIII, 1, BA 75, p. 117-119. Voir aussi Mt 1, 20, que saint Thomas commente ainsi : Ť c'est-ŕ-dire de la puissance de l'Esprit Saint, non pas de sa substance, pour qu'on ne croie pas qu'il soit fils de l'Esprit Saint ť (Sup. Matth. lect., I, n° 111).

9. Jn 8, 23.

10. Mc 16, 15.

 

ILS NE SONT PAS DU MONDE, COMME MOI-MĘME JE NE SUIS PAS DU MONDE.

 

2227. Voilŕ la raison de sa demande. Il semble qu'il y ait lŕ une confusion de mots et une répétition inutile puisqu'il a dit précédemment les męmes paroles. Mais en fait ce n'est pas une répétition inutile, parce qu'elles sont dites lŕ pour une raison, et ici pour une autre. Précédemment, en effet, elles sont dites pour montrer la cause pour laquelle le monde les tient en haine, mais ici pour donner la raison pour laquelle ils doivent ętre gardés par Dieu.

 

Par lŕ il nous est donné ŕ comprendre que la raison pour laquelle les saints sont haďs du monde et aimés de Dieu est la męme : le mépris du monde3 - Dieu ne vous a-t-il pas choisis pauvres en ce monde, riches dans la foi et héritiers du royaume que Dieu a promis ŕ ceux qui l'aiment ?4 -, et c'est pourquoi l'homme, quel que soit le bien qu'il fait, est rendu haďssable pour le monde mais bien-aimé de Dieu - Nous offrirons ŕ notre Seigneur Dieu des sacrifices abominés par les Égyptiens5.

 

b) Jean 17, 17-19 – Le Christ demande la sanctification de ses disciples.

 

SANCTIFIE-LES DANS LA VÉRITÉ. TA PAROLE EST VÉRITÉ. COMME TU M'AS ENVOYÉ DANS LE MONDE, AINSI MOI AUSSI JE LES AI ENVOYÉS DANS LE MONDE. ET POUR EUX JE ME SANCTIFIE MOI-MĘME, AFIN QU'EUX AUSSI SOIENT SANCTIFIÉS DANS LA VÉRITÉ. (17, 17-19)

 

2228. Auparavant le Seigneur a demandé la protection des disciples, ici il demande leur sanctification ; premičrement il la demande, deuxičmement il en donne la nécessité [n° 2230] et troisičmement il laisse entendre que cette sanctification est commencée [n° 2231].

 

SANCTIFIE-LES DANS LA VÉRITÉ. TA PAROLE EST VÉRITÉ.

 

2229. Il dit donc : Ainsi j'ai demandé qu'ils soient préservés du mal, mais cela ne suffit pas s'ils ne deviennent parfaits dans le bien - Détourne-toi du mal et fais le bien6. C'est pourquoi, Pčre, SANCTIFIE-LES7, c'est-ŕ-dire rends-les parfaits et fais d'eux des saints8. Et cela DANS LA VÉRITÉ, c'est-ŕ-dire en moi, ton Fils, qui suis la Vérité9, comme s'il disait : Fais-les participer ŕ ma perfection et ŕ ma sainteté. Et c'est pourquoi il ajoute : TA PAROLE, c'est-ŕ-dire ton Verbe, EST VÉRITÉ, pour signifier : Sanctifie-les en moi, la Vérité, parce que moi, ton Verbe, je suis la Vérité.

 

1. Cf. 1 Jn 5, 19 – Nous savons que nous sommes de Dieu ; et le monde est tout entier sous l'empire du malin.

2. Is 43, 2.

3. Cf. 1 Jn 3, 13 – Ne vous étonnez pas, mes frčres, si le monde vous hait.

4. Jc 2, 5.

5. Ex 8, 26.

6. Ps 36, 27. Saint Thomas commente : Ť Et il ne dit pas qu'il ne fasse pas le mal, parce qu'en cela il ne serait question que de négation seulement, mais détourne-toi du mal, pour ne pas avoir la volonté de l'accomplir. (...) Il y a un double ordre. Le premier ordre est celui de l'intentionnalité, et selon cet ordre le bien doit toujours ętre mis avant l'évitement du mal, parce que le juste évite le mal en vue de faire le bien. Le second ordre est celui de l'exécution ; et selon cet ordre, il est d'abord prescrit d'éviter le mal : car tous nous naissons fils de la colčre et ne pouvons devenir justes sans repousser le mal ť (Exp. in Psalmos, 36, n° 19).

7. En commentant ce verset saint Thomas explicite le lien entre la perfection, la sainteté et la vérité. En effet, pour chacun de nous, la perfection consiste dans la quęte de la finalité. Aussi le Christ prie-t-il son Pčre de faire de nous des saints. La finalité chrétienne est la sainteté, qui est l'unité avec le Christ. Jésus en effet est venu pour nous conduire au Pčre et nous introduire dans son unité d'amour avec le Pčre. Et parce que Jésus est la Vérité, c'est lui-męme qui fait le lien entre la sanctification de tous les hommes et la vérité qui est son propre mystčre de lumičre et d'amour.

8. Nous sommes sanctifiés par l'oblation du corps de Jésus Christ, une fois pour toutes (He 10, 10). Par une oblation unique il a rendu parfaits pour toujours ceux qu'il sanctifie (10, 14). Cf. 2, 10 – II convenait, en effet, que, voulant conduire ŕ la gloire un grand nombre de fils, Celui pour qui et par qui sont toutes choses rendît parfait par des souffrances le chef qui devait les guider vers leur salut. Voir aussi He 5, 8-9 ; 9, 14, etc.

9. Voir Jn 14, 6.

 

Ou bien : SANCTIFIE-LES, en leur envoyant l'Esprit Saint ; et cela DANS LA VÉRITÉ, c'est-ŕ-dire dans la connaissance de la vérité de la foi et de tes commandements1 - Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres2. Car c'est par la foi et la connaissance de la vérité que nous sommes sanctifiés - Justice de Dieu par la foi en Jésus Christ en tous et sur tous ceux qui croient en lui3. Aussi ajoute-t-il : TA PAROLE EST VÉRITÉ, parce que la vérité des paroles de Dieu n'est męlée d'aucune fausseté - Mes paroles sont droites et il n'y a en elles rien de faux ni de tortueux4 ; et aussi parce que sa parole enseigne la Vérité incréée.

On peut dire autre chose : dans l'Ancien Testament, on avait coutume de dire que tout ce qui était assigné au culte divin était sanctifié - Fais approcher vers moi Aaron, ton frčre, avec ses fils, du milieu des fils d'Israël, pour qu'ils s'acquittent de mon sacerdoce5. Il dit donc : SANCTIFIE-LES - c'est-ŕ-dire assigne-les comme par mode de sanctification - DANS LA VÉRITÉ, c'est-ŕ-dire ŕ la prédication de ta vérité, parce que TA PAROLE, qu'ils doivent pręcher, EST VÉRITÉ6.

 

1. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXII, 1, PG 59, col. 442-443.

2. Jn 8, 32.

3. Rm 3, 22. Saint Thomas commente : Ť On dit que la justice de Dieu est par la foi en Jésus Christ non pas comme si, par la foi, nous méritions d'ętre justifiés, comme si notre foi existait par nous-męmes et que par elle nous méritions la justice de Dieu, comme disent les pélagiens. Mais parce que, dans cette justification par laquelle nous sommes justifiés par Dieu, le premier mouvement de l'esprit vers Dieu se réalise par la foi ť (Ad Rom. lect., III, n° 302).

4. Pr 8, 8.

5. Ex 28, 1.

6. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXII, 1, PG 59, col. 442-443.

 

COMME TU M'AS ENVOYÉ DANS LE MONDE, AINSI MOI AUSSI JE LES AI ENVOYÉS DANS LE MONDE.

 

2230. Le Seigneur ajoute ainsi la nécessité de la sanctification. Comme s'il disait : Moi c'est pour cela que je suis venu, pour pręcher la vérité - Je suis né dans ce monde pour rendre témoignage ŕ la vérité7 -, et ainsi moi aussi j'ai envoyé mes disciples pour pręcher la vérité - Allez dans le monde entier, pręchez l'Évangile ŕ toute créature8. Il est donc nécessaire qu'ils soient sanctifiés dans la vérité - Comme le Pčre m'a envoyé, moi aussi je vous envoie9.

 

ET POUR EUX JE ME SANCTIFIE MOI-MĘME, AFIN QU'EUX AUSSI SOIENT SANCTIFIÉS DANS LA VÉRITÉ.

 

2231. Mais ils doivent ętre sanctifiés non seulement ŕ cause du service auquel ils sont destinés, mais parce que cette sanctification a déjŕ été commencée par moi.

 

Selon Augustin 10, en effet, il faut savoir qu'il existe dans le Christ deux natures : quant ŕ sa nature divine, le Christ est saint par essence et, quant ŕ sa nature humaine, le Christ est saint par la grâce, qui découle de la nature divine. C'est donc selon sa divinité qu'il dit : JE ME SANCTIFIE MOI-MĘME, en assumant pour eux la chair, et cela, pour que la sainteté de la grâce qui, par moi en tant que Dieu, est en moi en tant qu'homme, découle de moi sur eux ; parce que de sa plénitude nous avons tous reçu11. Comme l'huile qui est versée sur la tęte, du Christ qui est Dieu, qui descend sur la barbe d'Aaron, c'est-ŕ-dire sur l'humanité, et de lŕ descend sur le bord de son vętement12, c'est-ŕ-dire sur nous.

 

7. Jn 18, 37.

8. Mc 16, 15.

9. Jn 20, 21.

10. Tract, in Io., CVIII, 5, BA 75, p. 127.

11. Jn 1, 16.

12. Ps 132, 2.

 

Ou encore, selon Chrysostome1, il a demandé qu'ils soient sanctifiés d'une sanctification spirituelle. Dans l'Ancien Testament, il existait des justifications de la chair - Des rčgles pour la chair imposées jusqu'au temps de la réforme2. Mais celles-ci étaient des préfigurations de la sanctification spirituelle, et cependant elles étaient réalisées par un certain sacrifice 3 ; c'est pourquoi il convenait, pour la sanctification de ses disciples, que soit fait un sacrifice. Et c'est ce que dit le Christ : pour QU'EUX SOIENT SANCTIFIÉS, maintenant JE ME SANCTIFIE MOI-MĘME, c'est-ŕ-dire je m'offre en sacrifice - Il s'est offert lui-męme ŕ Dieu 4. - C'est pourquoi Jésus, pour sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte5. Et cela en vérité, non pas par une préfiguration, comme dans l'Ancien Testament.

 

1. In Ioannem hom., LXXXII, 1, PG 59, col. 443.

2. He 9, 10.

3. Voir Lv ch. 1-7, oů est décrit le rituel des sacrifices comportant : les sacrifices de l'holocauste oů toute la victime est brűlée ; le sacrifice d'oblation, sacrifice de végétaux accompagné d'une libation de vin, en signe de paix ; le sacrifice de communion (ŕ nouveau un sacrifice d'animaux) en action de grâces ; le sacrifice pour le péché, pour demander pardon ; le sacrifice de réparation, pour réparer la faute. Voir aussi Nb 28, 3-6 – Voici les sacrifices que vous devez offrir : deux agneaux d'un an, sans tache, tous les jours, en holocauste perpétuel ; vous en offrirez un le matin, et l'autre vers le soir (…). C'est l'holocauste perpétuel que vous avez offert sur la montagne de Sinaď, en odeur trčs suave d'un sacrifice au Seigneur, consumé par le feu. Saint Thomas précise : Ť Par lŕ était signifié que l'oblation de l'agneau, c'est-ŕ-dire du Christ, devait consommer tous les autres sacrifices ; et c'est pourquoi il est dit en Jn 1, 29 – Voici l'Agneau de Dieu, voici celui qui enlčve les péchés du monde ť {Somme théol., III, q. 22 ; a. 3, ad 3).

4. He 9, 14.

5. He 13, 12.

 

III – LE CHRIST INTERCČDE POUR TOUS LES CROYANTS

 

2232. Aprčs avoir prié pour ses disciples, le Seigneur intercčde ŕ présent de maničre générale pour tous les croyants. D'abord il présente sa pričre, puis il ajoute la raison qu'elle a d'ętre exaucée [n° 2263].

 

A. LE CHRIST PRÉSENTE SA PRIČRE

 

Dans sa pričre il demande au Pčre deux choses pour ses disciples : la perfection de l'unité et la vision de la gloire [n° 2252].

 

a) Jean 17, 20-21 – La perfection de l'unité.

 

Concernant le premier point, il demande comme homme la perfection de l'unité. Puis il montre que lui-męme comme Dieu leur a donné le pouvoir de parvenir ŕ cette unité [n° 2244].

 

I

 

CE N'EST PAS SEULEMENT POUR EUX QUE JE PRIE, MAIS AUSSI POUR CEUX QUI, PAR LEURS PAROLES, CROIRONT EN MOI, AFIN QUE TOUS SOIENT UN. COMME TOI, PČRE, TU ES EN MOI ET MOI EN TOI, QU'EUX AUSSI SOIENT UN EN NOUS, AFIN QUE LE MONDE CROIE QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ. (17, 20-21)

 

Pour ce premier point, il présente ceux pour lesquels il prie, puis dit ce qu'il demande [n° 2237].

 

CE N'EST PAS SEULEMENT POUR EUX QUE JE PRIE, MAIS AUSSI POUR CEUX QUI, PAR LEURS PAROLES, CROIRONT EN MOI.

 

2233. Il adresse sa demande pour toute l'assemblée des croyants, et c'est pourquoi il dit : J'ai dit : Garde mes disciples du mal et sanctifie-les dans la venté1 ; mais CE N'EST PAS SEULEMENT POUR EUX QUE JE PRIE, MAIS AUSSI POUR CEUX QUI (...) CROIRONT EN MOI, c'est-ŕ-dire pour ceux dont la foi sera confirmée, et cela PAR LEURS PAROLES, ŕ savoir celles des Apôtres. Et c'est ŕ juste titre qu'il le demande, parce que nul n'est sauvé si ce n'est par l'intercession du Christ. Or ce n'était pas seulement les Apôtres qui allaient ętre sauvés, mais aussi les autres ; il devait donc aussi prier pour les autres - II a aimé tes pčres et il a élu leur descendance aprčs eux2. - Je resterai avec leur descendance, et leur postérité sera un saint héritage3.

 

1. Jn 17, 17.

2. Dt 4, 37.

3. Cf. Si 44, 11.

 

2234. Mais on pourrait objecter : il semble qu'il n'ait pas prié pour tous ses fidčles. Car ici il prie pour ceux qui devaient ętre convertis par les paroles des Apôtres, mais les pčres anciens et Jean Baptiste n'ont pas été convertis par leurs paroles. Ŕ cela il faut répondre qu'ils étaient déjŕ parvenus ŕ la perfection ; et, bien que ne jouissant pas de la vision de Dieu puisque le prix n'avait pas été payé, cependant ils avaient quitté la terre avec leurs grands mérites, de sorte qu'aussitôt la porte du Paradis ouverte ils devaient ętre introduits, et c'est pourquoi ils n'avaient pas besoin de la pričre.

 

2235. Mais on peut encore s'interroger : Qu'en est-il de ceux qui ont cru, non pas grâce aux paroles des Apôtres, mais immédiatement grâce au Christ, comme Paul - Je ne l'ai pas reçu ni appris des hommes ou par l'intermédiaire de l'homme mais par la révélation de Jésus Christ1 -, et le larron en croix2 ? Il ne semble donc pas que le Christ ait prié pour eux.

Voici ce qu'il faut répondre, selon Augustin3 – on dit que, par la parole des Apôtres, croient non seulement ceux qui l'ont entendue d'eux-męmes, mais aussi tous ceux qui croient grâce ŕ la parole que les Apôtres ont pręchée, qui est la parole de la foi4, appelée parole des Apôtres parce que c'est principalement ŕ eux qu'elle a été confiée et annoncée ; et qui ŕ Paul aussi, comme au larron en croix, a été révélée divinement. Ou bien il faut dire que ceux qui ont été immédiatement convertis par le Christ et grâce au Christ comme Paul et le larron sur la croix, et d'autres s'il y en a, sont comptés dans cette pričre que le Seigneur a faite pour ses disciples. C'est pourquoi le Seigneur a dit : ceux que tu m'as donnés5, ou que tu me donneras.

 

2236. On peut encore se poser la question : Et nous, qui ne croyons pas grâce aux Apôtres ? Mais ŕ cela il faut répondre que, bien que nous n'ayons pas cru grâce aux Apôtres, cependant nous croyons grâce ŕ leurs disciples.

 

AFIN QUE TOUS SOIENT UN. COMME TOI, PČRE, TU ES EN MOI ET MOI EN TOI.

 

2237. Maintenant le Seigneur demande la perfection de l'unité. D'abord il présente l'unité qu'il demande, puis le modčle et la cause de cette unité [n° 2239], et enfin le fruit de cette unité [n° 2241].

 

AFIN QUE TOUS SOIENT UN.

 

2238. Il dit donc : Je demande cela AFIN QUE TOUS SOIENT UN. Car, comme le disent les platoniciens6, toute chose tient son unité de ce ŕ partir de quoi elle a sa bonté. En effet le bien est ce qui peut conserver la réalité ; or aucune réalité n'est conservée si ce n'est par le fait qu'elle est une. Et c'est pourquoi le Seigneur, demandant la perfection de ses disciples dans la bonté, demande qu'ils soient un ; ce qui effectivement a été réalisé - Le cœur de la multitude des croyants était un et leur âme une7. - Voyez ! qu'il est bon, qu'il est doux, d'habiter en frčres dans l'unité /8

 

COMME TOI, PČRE, TU ES EN MOI ET MOI EN TOI, QU'EUX AUSSI SOIENT UN EN NOUS.

 

2239. Le Seigneur donne ensuite le modčle et la cause de l'unité, en disant : COMME TOI, PČRE, TU ES EN MOI ET MOI EN TOI – En effet certains sont un, mais dans le ma1. Aussi Dieu ne demande-t-il pas cette unité, mais celle par laquelle les hommes sont unis en vue du bien, c'est-ŕ-dire pour Dieu, et c'est pourquoi le Christ dit : COMME TOI, PČRE, TU ES EN MOI ET MOI EN TOI, c'est-ŕ-dire qu'ils soient unis de maničre ŕ croire en moi et en toi - A plusieurs nous sommes un seul corps dans le Christ1. - Appelés ŕ garder l'unité de l’Esprit, (...) unité qui est un seul Dieu, une seule foi, un seul baptęme2. Et en vérité, dans le Pčre et le Fils qui sont un, nous sommes un : alors que si nous recherchons des choses diverses en croyant et en désirant, notre affection se disperse vers de multiples choses.

 

1. Ga 1, 12.

2. Voir Le 23, 43.

3. Tract, in Io., CIX, 1, BA 75, p. 131-132. Les divers cas mentionnés par saint Thomas reprennent succinctement ceux que saint Augustin avait notés, ainsi que les explications auxquelles toute l'homélie CIX est consacrée.

4. Voir Rm 10, 8.

5. Jn 17, 12.

6. Aristote, ŕ plusieurs reprises, en évoquant la théorie platonicienne des Idées, montre que les platoniciens identifient parfois l'Un et le Bien. Ť Męme parmi les partisans des substances immobiles, certains assimilent l'Un en soi au Bien en soi ť {Métaphysique, N, 4, 1091 b 13-14. Voir aussi Éthique ŕ Eudčme, I, 8, 1218 a 15-32). Pour Platon, dit aussi Aristote, Ť les Idées sont causes de l'essence pour toutes les autres choses, et l'Un ŕ son tour est cause pour les Idées ť {Métaphysique, A, 988 a 10-11). Platon développe sa théorie des Idées dans de nombreux dialogues comme La République, Le Timée, Le Phédon. Saint Thomas, lui, a étudié dans un regard critique la convertibilité de l'un et du bien {De veritate, q. 1, a. 1). Ici, en assumant ce regard critique, il montre que tant du côté de la source que du côté des effets, bonté et unité se tiennent, en particulier dans l'Église pour laquelle le Christ prie.

7. Ac 4, 32.

8. Ps 132, 1.

 

2240. Mais Arius tire de lŕ l'argument que, de la męme maničre que le Fils est dans le Pčre et le Pčre dans le Fils, ainsi nous sommes en Dieu. Or nous ne sommes pas en Dieu par unité d'essence, mais par une conformité de volonté et d'amour ; il conclut donc que, de la męme maničre aussi, le Pčre n'est pas dans le Fils selon une unité d'essence3.

Mais on doit dire qu'entre le Pčre et le Fils il y a une double unité, celle de l'essence et celle de l'amour ; et le Pčre est dans le Fils et le Fils dans le Pčre selon l'une et l'autre4. Ce qu'il dit ici - COMME TOI, PČRE, TU ES EN MOI ET MOI EN TOI -peut donc se rapporter en un sens ŕ l'unité d'amour, selon Augustin5, et cela signifie alors : COMME TOI, PČRE, TU ES EN MOI par l'amour ET MOI EN TOI, QU'EUX AUSSI, c'est-ŕ-dire mes disciples, SOIENT UN EN NOUS par l'amour, parce que la charité fait que nous sommes un avec Dieu ; comme s'il disait : Comme le Pčre aime le Fils et réciproquement, qu'ainsi ceux-ci aiment le Pčre et le Fils. Et ainsi COMME n'exprime pas une égalité mais une similitude lointaine 6.

Ou, selon Hilaire7, cela peut se rapporter ŕ l'unité de nature : non pas qu'il y ait en nous, quant au nombre, la męme nature que le Pčre et le Fils, comme elle se trouve en eux, mais parce que notre unité existe par le fait que nous sommes assimilés ŕ cette nature divine par laquelle le Pčre et le Fils sont un. En ce sens aussi, COMME exprime une certaine imitation. Et de lŕ vient que nous sommes invités ŕ une imitation de la dilection divine - Cherchez ŕ imiter Dieu comme des enfants bien-aimés, et suivez la voie de l'amour ŕ l'exemple du Christ qui nous a aimés8 ; et aussi de la perfection ou de la bonté divines - Soyez parfaits comme votre Pčre est parfait9.

 

AFIN QUE LE MONDE CROIE QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ. (17, 21)

 

2241. Il indique le fruit de l'unité par ces mots. Rien en effet ne manifeste la vérité de l'Évangile comme la charité des croyants - En cela ils connaîtront tous que vous ętes mes disciples, ŕ l'amour que vous aurez les uns pour les autres10. Tel sera donc le fruit de l'unité : parce que du fait qu'ils sont un le monde croira que l'enseignement que je leur ai donné est de toi, et connaîtra QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ. Dieu, en effet, n'est pas cause de dissension, mais de paix11.

 

2242. Ici se pose une question, parce que nous serons parfaitement un dans la Patrie oů il ne sera plus temps de croire ; il ne convient donc pas qu'aprčs avoir demandé l'unité il ajoute : AFIN QUE LE MONDE CROIE QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ. Mais il faut dire qu'ici il ne parle pas d'une unité pleinement achevée (consummata), mais d'une unité déjŕ commencée (inchoata).

 

1. Rm 12, 5. Voir vol. I, n° 961, note 2.

2. Ep 4, 3-5.

3. Cf. saint Hilaire, La Trinité, VIII, 5, SC 448, p. 385-387.

4. Au sujet du lien entre le Pčre et le Fils dans la Trčs Sainte Trinité, voir ci-dessus, n° 1970, n" 1971 et note 9.

5. La Trinité, IV, IX, 12, BA 15, p. 371-373.

6. Cf. Somme théol., II—II, q. 23, a. 1, oů saint Thomas explique que la charité est comme une amitié. Mais la charité de l'homme demeure créée et limitée, et n'est qu'une participation ŕ celle de Dieu qui est infinie. Aussi la similitude porte-t-elle sur le fait que Dieu donne ŕ l'homme de participer ŕ sa béatitude.

7. La Trinité, VIII, 11, 20-23, SC 448, p. 393.

8. Ep 5, 1-2. Voir vol. I, n° 1376, note 5.

9. Mt 5, 48. Voir aussi vol. I, n° 1376, note 5.

10. Jn 13, 35.

11. Cf. 1 Co 14, 33. Voir saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXII, 2, PG 59, col. 444.

 

2243. Il y a encore une autre question1 parce que lui-męme prie pour que soient un ceux qui croient en lui : donc le monde qui croit est un. Comment donc ajoute-t-il, aprčs avoir dit qu'ils sont un, AFIN QUE LE MONDE CROIE ?

Ŕ cela on peut répondre, au sens mystique2, qu'en un premier sens le Seigneur demande pour tous les croyants qu'ils soient un : cependant tous ne croiraient pas en męme temps, mais certains par lesquels les autres devaient ętre convertis croiraient avant eux. Et donc, AFIN QUE LE MONDE CROIE se comprend de ceux qui n'ont pas cru dčs le commencement, et qui quand ils ont cru sont devenus un, et de męme les autres qui ont cru aprčs eux, et ainsi jusqu'ŕ la fin du monde.

En un autre sens, selon Hilaire3, AFIN QUE LE MONDE CROIE signifie la fin de l'unité et de la perfection. Comme s'il disait : Rends-les parfaits pour qu'ainsi ILS SOIENT UN, c'est-ŕ-dire AFIN QUE LE MONDE CROIE que c'est toi qui m'as envoyé. Alors le AFIN QUE (ut) marque la cause finale.

En un troisičme sens, selon Augustin4, on peut dire que AFIN QUE LE MONDE CROIE serait une autre demande, et alors il faut que soit répété : Ť Je te demande ť, comme s'il disait : Je te demande QU'ILS SOIENT UN et je te demande QUE LE MONDE CROIE.

 

II

 

2244. Ce que le Christ a réalisé en vue de cette unité, il l'ajoute en disant : ET MOI, LA GLOIRE QUE TU M'AS DONNÉE, JE LA LEUR AI DONNÉE, comme si ce qu'il demande en tant qu'homme, il le réalise comme Dieu.

Et d'abord il montre qu'il a lui-męme œuvré pour QU'ILS SOIENT UN ; puis il expose le mode de cette unité et son ordre [n° 2247] ; enfin il montre la fin de l'unité [n° 2249].

 

ET MOI, LA GLOIRE QUE TU M'AS DONNÉE, JE LA LEUR AI DONNÉE, AFIN QU'ILS SOIENT UN COMME NOUS AUSSI SOMMES UN. (17, 22)

 

2245. Il dit donc : Męme si en tant qu'homme je demande leur perfection, cependant c'est conjointement avec toi que je fais cela, parce que moi aussi LA GLOIRE, celle de la Résurrection, QUE toi, Pčre, TU M'AS DONNÉE par une prédestination éternelle et que tu vas me donner bientôt en réalité, JE LA LEUR AI DONNÉE, c'est-ŕ-dire aux disciples. Et cette gloire est l'immortalité que recevront les fidčles ŕ la résurrection, aussi quant ŕ leur corps5 - Il transfigurera notre corps de misčre pour le conformer ŕ son corps de gloire6. - On est semé dans l’ignominie, on ressuscitera dans la gloire1.

Et cela AFIN QU'ILS SOIENT UN, parce que du fait qu'ils seront glorieux dans leur corps, ils seront faits un COMME NOUS AUSSI SOMMES UN.

 

1. Saint Thomas reprend ici une interrogation de saint Augustin (voir ci-dessous n° 2243, note 4).

2. Sur le sens du mot mystice-, voir ci-dessus, n° 1594, note 10.

3. La Trinité, VIII, 12, 8-11, SC 448, p. 395.

4. Tract, in Io., CX, 2, BA 75, p. 153.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CX, 3, BA 75, p. 155.

6. Ph 3, 21. Voir vol. I, n° 791. Saint Thomas commente : Ť Le corps du Christ est certes glorifié par la gloire de sa divinité, et cela il l'a mérité par sa Passion ; quiconque donc participe ŕ la puissance de la divinité par la grâce et imite la Passion du Christ sera glorifié - Le vainqueur, je lui donnerai de siéger avec moi sur mon trône, comme moi j'ai vaincu et je sičge avec mon Pčre sur son trône (Ap 3, 21). - Nous serons semblables ŕ lui (1 Jn 3, 2). -Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Pčre (Mt 13, 43) ť (Ad Phi1. lect., III, n° 145).

7. 1 Co 15, 43.

 

2246. Mais il semble distinguer son œuvre de l'œuvre du Pčre en disant que le Pčre lui a donné la gloire et que lui, le Christ, l'a donnée aux croyants. Mais si on le comprend bien, il ne dit pas cela pour distinguer l'opération, mais les personnes. Car le Fils en tant que Fils, conjointement au Pčre, donne la gloire au Christ homme, et la donne aussi avec lui aux croyants. Cependant c'est spécialement par son humanité qu'il leur accorde cette gloire. C'est pourquoi il attribue ŕ lui-męme celle-ci, et celle-lŕ au Pčre. Et c'est ainsi qu'on comprend ici la gloire, selon Augustin1.

Ou bien, selon Chrysostome2, LA GLOIRE, la gloire de la grâce, QUE TU M'AS DONNÉE ŕ moi comme homme, c'est-ŕ-dire quant ŕ la connaissance parfaite, la perfection et l'accomplissement des miracles, JE LA LEUR AI DONNÉE en partie et je la leur donnerai encore plus parfaitement - Nous sommes transformés de gloire en gloire3. - Il a donné des dons aux hommes4. Et cela AFIN QU'ILS SOIENT UN COMME NOUS AUSSI SOMMES UN. En effet, la finalité des dons divins est que nous soyons unis dans cette unité qui est conforme ŕ l'unité du Pčre et du Fils.

 

MOI EN EUX ET TOI EN MOI (17, 23)

 

2247. L'ordre de l'unité est donc donné. Car c'est par cet ordre qu'ils parviennent ŕ l'unité, parce qu'ils voient que, par la grâce, moi je suis en eux comme en un temple - Ne savez-vous pas que vous ętes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ?5 Cette grâce est comme une certaine similitude6 de l'essence divine, par laquelle tu es en moi par l'unité de nature - Moi je suis dans le Pčre et le Pčre est en moi7. Et cela pour qu'ils soient consommés - c'est-ŕ-dire parfaits - dans l'unité.

 

1. Loc. cit.

2. In Ioannem hom., LXXXII, 2, PG 59, col. 444.

 

3. 2 Co 3, 18. Saint Thomas commente : Ť Chez les disciples du Christ on distingue trois degrés de connaissance. Le premier : de la gloire de la connaissance naturelle ŕ la gloire de la connaissance de la foi. Le second : de la gloire de la connaissance de l'Ancien Testament ŕ la gloire de la connaissance de la grâce du Nouveau Testament. Le troisičme : de la gloire de la connaissance naturelle et de l'Ancien et du Nouveau Testament ŕ la gloire de la vision éternelle ť {Ad 2 Cor. lect., III, n° 115).

4. Ps 67, 19.

 

Mais remarque : alors qu'il avait dit auparavant : AFIN QU'ILS SOIENT UN, ici il ajoute : POUR QU'ILS SOIENT CONSOMMÉS. La premičre proposition se rapporte ŕ l'unité de la grâce, mais la seconde ŕ l'unité de la gloire ; la premičre au commencement, la seconde ŕ l'achčvement. Ou encore, selon Hilaire : MOI EN EUX, sous-entendu : je suis en eux par l'unité de la nature humaine que j'ai en commun avec eux, et encore parce que je leur donne mon corps en nourriture sacramentelle, ET TOI EN MOI par l'unité d'essence8.

 

2248. Mais aprčs avoir d'abord exposé que, par la grâce, non seulement le Fils est en eux, mais aussi le Pčre - Nous viendrons ŕ lui et nous ferons chez lui notre demeure9 -, pourquoi dit-il : MOI EN EUX sans mentionner le Pčre ? Réponse : il faut dire, selon Augustin10, qu'il ne dit pas cela dans l'intention de montrer que le Fils est en eux sans le Pčre, mais pour montrer que c'est par le Fils qu'ils ont accčs auprčs du Pčre - Ayant reçu de la foi notre justification, nous sommes en paix avec Dieu par Notre-Seigneur Jésus Christ, lui qui nous a donné d'avoir accčs par la foi ŕ cette grâce1.

 

5. 1 Co 3, 16. Saint Thomas commente : Ť II faut considérer que Dieu est en toutes créatures par son essence, par sa puissance et par sa présence, emplissant toutes choses de ses bontés - Moi j'emplis le ciel et la terre (Jr 23, 24). Mais spirituellement on dit que Dieu habite comme en une demeure familičre en ses saints dont l'esprit, par la connaissance et l'amour, est capable de Dieu męme s'ils ne l'aiment et ne le connaissent pas en acte, pourvu qu'ils aient par la grâce les vertus de foi et de charité comme les enfants baptisés. Mais la connaissance sans l'amour ne suffit pas ŕ l'inhabitation de Dieu - Celui qui demeure dans la chanté demeure en Dieu et Dieu en lui (1 Jn 4, 16). De lŕ vient que beaucoup connaissent Dieu soit par une connaissance naturelle soit par une foi informe, en qui cependant l'Esprit de Dieu n'habite pas ť (Ad 1 Cor. lect., III, n° 173). Sur l'inhabitation de l'Esprit Saint, voir aussi Contra Gentiles, IV, 21.

6. Voir Somme théol, I-II, q. 110, a. 3, c.

7. Jn 14, 10.

8. La Trinité, VIII, 15, SC 448, p. 401.

9. Jn 14, 23.

10. Tract, in Io., CX, 4, BA 75, p. 159.

 

Ou bien, selon Chrysostome2, plus haut il a dit nous viendrons ŕ lui3 pour montrer la pluralité des personnes divines, contre Sabellius ; mais ici il dit MOI EN EUX pour montrer l'égalité du Pčre et du Fils contre Arius. Par cela en effet, il nous est donné ŕ entendre que le fait que le Fils seul habite en eux suffit aux croyants, puisque du fait qu'il habite en eux, le Pčre lui-męme habite en eux.

 

POUR QU'ILS SOIENT CONSOMMÉS DANS L'UNITÉ, ET QUE LE MONDE CONNAISSE QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ, ET QUE TU LES AS AIMÉS COMME TU M'AS AIMÉ. (17, 23)

 

2249. Ici est donnée la finalité de l'unité. Et si l'union consommée se rapporte ŕ l'achčvement du chemin, alors QUE LE MONDE CONNAISSE signifie la męme chose que ce qu'il a dit auparavant - Que le monde croie4. Mais croie, il l'a dit alors parce qu'il s'agit d'un commencement, alors qu'ici il dit : CONNAISSE parce que ce qui suit une connaissance imparfaite, ce n'est pas la foi mais une connaissance pléničre5.

Et il dit : pour QUE LE MONDE CONNAISSE, non pas ce que le monde est maintenant, mais ce que le monde a été ; le sens est donc : QUE LE MONDE - qui était déjŕ croyant6 - CONNAISSE. Ou bien QUE LE MONDE - c'est-ŕ-dire ceux qui aiment le monde7 - CONNAISSE QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ ; parce qu'alors les méchants, par des signes manifestes, connaîtront que le Christ est le Fils de Dieu - Tout œil le verra8. - Ils regarderont celui qu'ils ont transpercé9. - Ils verront le Fils de l'homme venant avec grande puissance et majesté sur les nuées du ciel10.

 

1. Rm 5, 1.

2. In Ioannem hom., LXXXII, 2, PG 59, col. 444.

3. Jn 14, 23.

4. Jn 17, 21.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CX, 4, BA 75, p. 161. Sur la connaissance de la gloire qui remplacera celle de la route, voir ci-dessus, n° 2203, et n° 2139 et note 11. Voir aussi Somme théol, II-II, q. 2, a. 3, c, oů saint Thomas montre que la foi est l'école de la vision béatifique : Ť L'homme n'entre pas tout d'un coup dans un enseignement de cette sorte : il y entre progressivement, suivant en cela la maničre męme de sa nature. Ŕ cette vision il est sűr que l'homme ne peut parvenir s'il ne se met ŕ apprendre ŕ l'école męme de Dieu, selon qu'il est dit en saint Jean (Jn 6, 45) : Quiconque pręte l'oreille au Pčre et a reçu son enseignement vient ŕ moi. De lŕ vient que pour ętre en état de parvenir ŕ la vision parfaite qu'on a dans la béatitude, l'homme doit auparavant croire ŕ Dieu comme un disciple au maître qui l'enseigne. ť

6. Saint Thomas fait ici allusion ŕ la foi d'Abraham et de ses descendants : Abraham crut en Dieu, et cela lui fut compté comme justice (Gn 15, 6).

 

2250. Et non seulement pour QUE LE MONDE CONNAISSE cela, mais qu'il connaisse aussi la gloire des saints, parce que TU LES AS AIMÉS, les croyants. En effet, ŕ présent nous ne pouvons pas connaître combien est grand l'amour de Dieu pour nous, parce que les biens que Dieu nous donne, excédant notre désir et notre appétit, ne peuvent tomber dans notre cœur - L'œil n'a pas vu3 l'oreille n'a pas entendu, et n'est pas monté au cœur de l'homme ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment11. Et c'est pourquoi le monde croyant, c'est-ŕ-dire les saints, connaîtront par expérience combien il nous aime ; mais ceux qui aiment le monde, c'est-ŕ-dire les méchants, le connaîtront en voyant cela et en admirant la gloire des saints - Ceux que, ŕ un moment donné, nous avons tournés en dérision et dont nous avons fait un objet d'outrage (...), comment ont-ils été comptés entre les fils de Dieu, comment partagent-ils le sort des saints ?12

 

2251. Mais il dit : COMME TU M'AS AIMÉ, ce qui n'implique pas l'égalité de l'amour mais sa raison (ratio) et une similitude (similitudo) dans l'amour. Comme s'il disait : l'amour dont tu m'as aimé est la raison (ratio) et la cause (causa) de pourquoi tu les as aimés 1 ; car du fait que tu m'aimes, tu aimes ceux qui m'aiment et mes membres2 - Le Pčre lui-męme vous aime parce que vous m'avez aimé3.

 

7. Sur les deux sens du mot Ť monde ť, voir ci-dessus, n° 2032, note 4.

8. Ap 1, 7.

9. Jn 19, 37.

10. Lc 21, 27.

11. 1 Co 2, 9.

12. Sg5, 3 et 5.

 

Mais il faut savoir que Dieu aime toutes les réalités qu'il a faites, en leur donnant l'ętre 4 - Tu ne hais rien de ce que tu as fait, car si tu avais haď quelque chose tu ne l'aurais pas fait5. Et plus que tout il aime son Fils unique, ŕ qui il a donné toute sa propre nature par la génération éternelle. Quant aux membres de son Fils unique, ceux qui croient au Christ, c'est selon un mode intermédiaire qu'il les aime en leur donnant la grâce par laquelle le Christ habite en nous - II a aimé les peuples : tous les saints sont dans sa main6.

 

b) Jean 17, 24 – La vision de la gloire.

 

PERE, CEUX QUE TU M'AS DONNES, JE VEUX QUE LŔ OŮ JE SUIS, EUX AUSSI SOIENT AVEC MOI, AFIN QU'ILS VOIENT LA GLOIRE QUE TU M'AS DONNÉE PARCE QUE TU M'AS AIMÉ AVANT LA FONDATION DU MONDE. (17, 24)

 

2252. Plus haut le Seigneur a demandé pour ses disciples la perfection de l'unité [n° 2232], ŕ présent il demande pour eux la gloire de la vision. D'abord il précise les personnes pour lesquelles il fait cette demande, ensuite il expose sa maničre de demander [n° 2254], enfin ce qu'il demande [n° 2255].

 

PČRE, CEUX QUE TU M'AS DONNÉS

 

2253. Il demande pour ceux qui lui ont été donnés. Il faut savoir qu'est dit Ť donné ŕ quelqu'un ť ce qui est soumis ŕ sa volonté, c'est-ŕ-dire pour qu'il en fasse ce qu'il veut. Or la volonté du Christ est double : de miséricorde et de justice. Mais la volonté de miséricorde lui appartient en premier lieu et par elle-męme, parce que sa miséricorde s'étend ŕ toutes ses œuvres7 - II veut que tous les hommes soient sauvés8 ; quant ŕ la volonté de justice de celui qui punit, elle ne lui appartient pas de maničre premičre, mais présuppose le péché - Dieu en effet ne se réjouit pas de la perdition des hommes9. - Je ne veux pas la mort du pécheur10, cela est vrai en soi, mais cependant il la veut par voie de conséquence ŕ cause du péché.

 

1. Saint Thomas rappelle ici que la raison, qui est dans la réalité ce qu'il y a d'intelligible, renvoie ŕ la cause de la réalité, et surtout ŕ sa cause finale (le pourquoi de la réalité). Ainsi c'est l'amour du Pčre pour le Fils qui est la raison de l'amour du Pčre pour chacun de nous. Sur le sens du mot ratio, voir vol. I, Préface, p. 18, note 4.

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CX, 5, BA 75, p. 165.

3. Jn 16, 27.

4. Dieu crée par pur amour et par gratuité. Aucune existence autreque lui n'est nécessaire. Nous dépendons tous dans notre ętre de l'Ętre premier, et cette dépendance actuelle est une dépendance dans l'amour qui respecte cependant pleinement notre liberté. Nous restons libres, par nos opérations, de dire oui ŕ Dieu qui nous a créés.

5. Sg 11, 25.

6. Dt 33, 3.

 

Tous les hommes ont donc été donnés au Fils. Tu lui as donné puissance sur toute chair11, c'est-ŕ-dire sur tout homme, pour qu'il réalise en eux sa volonté, soit de miséricorde pour sauver, soit de justice pour punir - Il est en effet le juge établi par Dieu pour les vivants et les morts 12.

Mais ceux qui lui ont été donnés au sens absolu sont ceux qui lui ont été donnés pour qu'il réalise en eux sa volonté de miséricorde en vue du salut ; aussi dit-il de ceux-ci : CEUX QUE TU M'AS DONNÉS dans ta prédestination, de toute éternité - Me voici, moi et les enfants que le Seigneur m'a donnés13.

 

7. Ps 144, 9.

8. 1 Tm 2, 4.

9. Sg 1, 13.

10. Cette citation est un mélange des versets 23 et 32 du chapitre 18 d'Ézéchie1.

11. Jn 17, 2.

12. Ac 10, 42.

13. Is 8, 18 repris par He 2, 13.

 

JE VEUX QUE LA OU JE SUIS

 

2254. Sa maničre de demander est indiquée quand il dit : JE VEUX, ce qui peut désigner soit son autorité, soit son mérite. L'autorité, si nous l'entendons de sa volonté qui, en tant qu'il est Dieu, est la męme volonté que celle du Pčre ; car c'est par sa volonté qu'il justifie et sauve les hommes - II fait miséricorde ŕ qui il veut1. Et le mérite si nous l'entendons de sa volonté en tant qu'il est homme, volonté qui nous mérite le salut. En effet, si les volontés des justes qui sont les membres du Christ ont le mérite d'obtenir - Tout ce que vous demanderez vous sera accordé2 -, combien plus la volonté du Christ homme, qui est la Tęte de tous les saints.

 

PČRE, CEUX QUE TU M'AS DONNES, JE VEUX QUE LŔ OŮ JE SUIS, EUX AUSSI SOIENT AVEC MOI, AFIN QU'ILS VOIENT LA GLOIRE QUE TU M'AS DONNÉE PARCE QUE TU M'AS AIMÉ AVANT LA FONDATION DU MONDE.

 

2255. Ici il ajoute ce qu'il demande. Il demande d'abord l'union des membres ŕ la Tęte, puis la manifestation de sa gloire ŕ ses membres [n° 2259].

 

CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, JE VEUX QUE LŔ OŮ JE SUIS, EUX AUSSI SOIENT AVEC MOI.

 

2256. Cela peut s'entendre de deux maničres. En un sens cela se rapporterait au Christ homme. Car le Christ en tant qu'homme allait bientôt monter au ciel - Je monte vers mon Pčre et votre Pčre3'. Cela signifie alors : Je veux que dans le ciel, oů moi je serai bientôt, ceux-ci aussi - c'est-ŕ-dire les croyants - soient avec moi, męme quant au lieu - Oů il y aura un corps, lŕ se rassembleront aussi les aigles 4, c'est-ŕ-dire les saints5. En effet, c'est ce qu'il avait promis - Réjouissez-vous, exultez, parce que votre récompense est abondante dans le ciel6.

 

2257. Mais un doute subsiste parce que, puisqu'il n'était pas encore au ciel, il aurait dű dire : Ť oů moi je serai ť, et non pas LŔ OŮ JE SUIS. De męme, pourquoi a-t-il dit plus haut : Et personne n'est monté au ciel si ce n'est celui qui est descendu du ciel7 ?

Ŕ la premičre objection, il faut répondre que le Christ qui parlait était ŕ la fois Dieu et homme, et c'est pourquoi, bien qu'il ne fut pas au ciel selon son humanité, il y était cependant selon sa divinité, si bien qu'ainsi, tout en étant sur terre, il était au ciel ; et c'est pourquoi il dit : LŔ OŮ JE SUIS. Ŕ la seconde, il faut répondre que ce qu'il dit plus haut - Personne n'est descendu du ciel sinon le Fils de l'homme qui descend du ciel8 -se comprend parce qu'il est au ciel selon sa divinité, qu'il en descend en assumant une nature humaine et qu'il y monte selon cette nature humaine désormais glorifiée. Et ainsi, pourvu que nous soyons avec lui nous sommes déjŕ un. Il est donc venu seul, lui-męme, en descendant du ciel, et il y est aussi retourné seul en montant pour nous au ciel, selon Grégoire1.

 

1. Rm 9, 18.

2. Jn 15, 7.

3. Jn20, 17.

4. Mt 24, 28. Saint Thomas commente : Ť II ne dit pas les vautours ou les corbeaux, mais les aigles, qui désignent les saints - Ils déploient leurs ailes comme des aigles, ils voleront et ne s'épuiseront pas (Is 40, 31). Ainsi, comme le dit Jérôme, partout oů sera fait mémoire de la Passion du Christ, les saints doivent ętre rassemblés par la mémoire continuelle de sa Passion - Rappelez-vous ces premiers jours oů, aprčs avoir été illuminés, vous avez soutenu un grand assaut de souffrances (He 10, 32) ť (Sup. Matth. lect., XXIV, n° 1955). Dans la Somme théologique, saint Thomas voit dans cette image la présence corporelle du Christ, promise ŕ ses amis, et que le mystčre de l'Eucharistie prépare : Ť Et puisque, selon Aristote, le propre de l'amitié est que l'on partage la vie de ses amis (Éthique ŕ Nicomaque, IX, 12), il nous a promis pour récompense sa présence corporelle - Oů il y aura un corps, lŕ se rassembleront aussi les aigles. En attendant toutefois, il ne nous a pas privés de sa présence corporelle pour le temps de notre pčlerinage, mais, par la vérité de son corps et de son sang, il nous unit ŕ lui dans ce sacrement - Qui mange ma chair et boit mon sang, demeure en moi et moi en lui (Jn 6, 57) ť (III, q. 75, a. 1, a). Voir aussi vol. I, n° 1558, note 10.

5. Voir ci-dessus, nc 1804, note 3.

6. Mt 5, 12 ; Lc 6, 23.

7. Jn3, 13

8. Pour comprendre ce verset qui n'est pas littéral, voir Jn 3, 13 – Et personne n'est monté au ciel, si ce n'est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est au cie1. Jn 6, 33 – Car le vrai pain [de Dieu] est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde. Et Jn 6, 38 – Parce que je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé.

 

Et s'il dit JE SUIS, en mettant un présent au lieu du futur, c'est soit parce qu'il devait y ętre bientôt, soit parce que cela se rapporte au Christ Dieu.

 

2258. Mais alors, dans ce cas, puisque Dieu est partout - Moi j'emplis le ciel et la terre2 -, les saints, semble-t-il, seront aussi partout.

Ŕ ce sujet il faut dire que Dieu est pour nous comme ce que la lumičre est pour les hommes. Or la lumičre se diffuse partout grâce au soleil qui est au-dessus de la terre. Et la lumičre a beau ętre avec les hommes, tous cependant ne sont pas dans la lumičre du soleil, mais seulement ceux qui la voient. Ainsi donc, puisque Dieu est partout, il est avec tous en tous lieux ; cependant tous ne sont pas avec Dieu, si ce n'est ceux qui lui sont unis par la foi et l'amour et qui seront finalement unis ŕ lui dans la jouissance parfaite3 - Et moi je suis toujours avec toi4. — Ainsi nous serons toujours avec le Seigneur5.

Le sens est donc : CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, JE VEUX QUE LŔ OŮ JE SUIS, en ta divinité que j'ai par nature, EUX AUSSI SOIENT AVEC MOI, par la participation de la grâce - II a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu 6. - Qui demeure dans l'amour demeure en Dieu et Dieu en lui7.

 

AFIN QU'ILS VOIENT LA GLOIRE QUE TU M'AS DONNÉE PARCE QUE TU M'AS AIMÉ AVANT LA FONDATION DU MONDE. (17, 24)

 

1. Moralium libri, XXVII, 15, 30, PL 76, col. 416 C.

2. Jr 23, 24.

3. Ť De męme que l'aveugle qui est ŕ la lumičre n'est pas cependant lui-męme avec la lumičre, mais absent ŕ sa présence, de męme l'incrédule et l'impie, et męme l'homme fidčle et religieux mais qui n'est pas encore capable de regarder la lumičre de la Sagesse, n'est pas lui-męme avec le Christ, du moins par la vision, alors męme qu'il ne peut ętre nulle part oů ne soit pas aussi le Christ ť (saint Augustin, Tract, in Io., CXI, 2, BA 75, p. 187-189).

4. Ps 72, 23.

5. 1 Th 4, 16.

6. In 1, 12.

7. 1 In 4, 16.

 

2259. Il expose ensuite la manifestation de la gloire ŕ ses membres. D'abord il présente la demande, puis il montre l'origine de la gloire [n° 2261], et enfin il donne le sens (ratio) de cette gloire [n° 2262].

 

AFIN QU'ILS VOIENT LA GLOIRE

 

2260. Il dit donc : JE VEUX, non seulement qu'ils soient avec moi, mais QU'ILS VOIENT, ŕ savoir dans la vision béatifique - Quand il apparaîtra, nous serons semblables ŕ lui parce que nous le verrons tel qu'il est8 -, LA GLOIRE QUE TU M'AS DONNÉE, ce qui peut s'entendre de sa gloire selon son humanité, celle dont il a été illuminé dans la Résurrection - Il transfigurera notre corps de misčre pour le conformer ŕ son corps de gloire9 -, ou de sa gloire selon sa divinité. Il est en effet la splendeur de la gloire et la figure de la substance du Pčre10, sa blancheur est celle de la lumičre éternelle 11. Et les saints dans la gloire verront l'une et l'autre gloire. Car il est dit de la premičre : Ils verront le roi dans sa beauté 12. Mais celle-lŕ, les impies la verront seulement lors du jugement - Alors ils verront le Fils de l'homme venant avec puissance et majesté13. Et Marc dit : Venant dans la gloire14, c'est-ŕ-dire dans la clarté (in claritate15). Mais la vision de cette gloire leur sera retirée aprčs le jugement, selon une autre parole : Que l'impie soit enlevé pour qu'il ne voie pas la gloire de Dieu 16. Mais la seconde gloire, celle de sa divinité, les saints la verront pour toujours - Dans ta lumičre, celle de la grâce, nous verrons la lumičre1, celle de la gloire, que les mauvais ne verront jamais. - Dans ses mains^ c'est-ŕ-dire aux orgueilleux, il cache la lumičre, (...) et il annonce ŕ son ami que la lumičre est son partage2.

 

8. 1 Jn 3, 2.

9. Ph 3, 21.

10. He 1, 3.

l1. Sg 7, 26.

12. Is 33, 17. Voir vol. I, n" 1393, note 2.

13. Lc 21, 27.

14. Mc 13, 26.

15. Sur la distinction entre gloria et claritas, voir vol. I, n" 1278, notes 3 et 4.

16. Is 26, 10.

 

QUE TU M'AS DONNÉE

 

2261. L'origine de cette gloire vient du Pčre ; c'est pourquoi il dit : QUE TU M'AS DONNÉE. Il lui a donné la gloire du corps dans la Résurrection, mais parce que cela était déjŕ accompli dans l'ordonnance [de la sagesse] divine, bien que ce fűt encore ŕ venir dans la réalité, il dit : TU M'AS DONNÉE - Tu l'as couronné de gloire et d'honneur3. Mais il lui a donné la gloire divine de toute éternité, parce que de toute éternité le Fils provient du Pčre comme la splendeur provient de la lumičre.

 

PARCE QUE TU M'AS AIMÉ AVANT LA FONDATION DU MONDE.

 

2262. Il donne ensuite le sens (ratio) de la gloire qui lui fut donnée. Et si cela se rapporte au Christ homme, le PARCE QUE indique alors la cause. En effet, de męme que l'amour et la prédestination éternelle sont cause de ce que nous avons ŕ présent la splendeur de la grâce et plus tard celle de la gloire jusque dans notre corps - Il nous a élus en lui dčs avant la création du monde4 -, de męme aussi ils sont cause de la gloire du Christ en tant qu'il est homme - Qui a été prédestiné Fils de Dieu dans la puissance5.

Cela signifie donc : Je dis que tu m'as donné la gloire, et ceci PARCE QUE TU M'AS AIMÉ, c'est-ŕ-dire parce que dans ton amour tu m'as prédestiné, et cela AVANT LA FONDATION DU MONDE, pour que cet homme soit uni au Fils de Dieu dans la personne - Heureux ton élu, ton familier, il demeure en tes parvis 6.

Mais si cela se rapporte au Christ en tant qu'il est Dieu, le PARCE QUE indique alors un signe. En effet, ce n'est pas parce qu'il l'a aimé qu'il lui a donné la gloire, car dans le don que le Pčre a fait au Fils est désignée la génération éternelle. Or l'amour, si on le prend essentiellement (essentialiter), implique la volonté divine ; alors que si on regarde la notion (notionaliter7), c'est la notion de l'Esprit Saint qui est signifiée. Mais le Pčre a donné la gloire ŕ son Fils par nature et non par sa volonté, parce qu'il l'a engendré par nature ; ce n'est donc pas non plus parce qu'il a spire l'Esprit Saint qu'il a donné la gloire au Fils8.

 

B. LA RAISON POUR LAQUELLE LA PRIČRE DU CHRIST EST EXAUCÉE

 

2263. Ici, l'Évangéliste donne la raison pour laquelle sa demande est exaucée. Plus haut9 le Seigneur a inclus dans sa demande męme ceux qui allaient croire - Ce n'est pas seulement pour eux que je prie, mais aussi pour ceux qui, par leurs paroles, croiront en moi10 -, et il a exclu le inonde et les incroyants ; c'est pourquoi il a dit : Moi je prie pour eux ; je ne prie pas pour le monde1. Il en donne donc la raison, en montrant d'abord le défaut du monde puis le progrčs des disciples [n° 2666].

 

1. Ps 35, 10. Voir vol. I, n° 120 et note 6 ; n° 1145 et note 10.

2. Jb 36, 32-33 (propre ŕ la Vulgate). Voir vol. I, n° 103. Voir aussi ci-dessus, n° 1807, note 5.

3. Ps 8, 6.

4. Ep 1, 4.

5. Rm 1, 4. Voir vol. I, n° 1461, note 7.

6. Ps 64, 5.

7. Saint Thomas distingue essentialiter et notionaliter pour signifier d'une part ce qui appartient ŕ Dieu dans son essence et d'autre part ce qui qualifie chaque personne de la Trčs Sainte Trinité. Ainsi on peut parler d'actes notionnels, c'est-ŕ-dire propres au Pčre, au Fils, ŕ l'Esprit Saint. C'est le propre du Pčre d'engendrer le Fils, par nature et non par volonté. Cf. Somme théol, I, q. 41, a. 2.

8. Voir vol. I, n" 545, oů saint Thomas montre combien le Pčre aime le Fils, et que cet amour dont le Pčre aime le Fils est le signe que le Pčre a tout remis dans sa main. Et saint Thomas précise déjŕ que le Pčre engendre le Fils par nature et non par volonté. Ici il fait le lien avec la gloire. Sur les liens entre le Pčre et le Fils, voir ci-dessus, n° 2181 et note 1, et n° 2240.

9. Voir n° 2232.

10. Jn 17, 20.

 

a) Le défaut du monde.

 

PČRE JUSTE, LE MONDE NE T'A PAS CONNU. (17, 25)

 

2264. Mais remarque que, quand il a demandé leur sanctification, il a appelé le Pčre saint, c'est pourquoi il a dit : Pčre saint2 ; mais ŕ présent, demandant la rétribution, il l'appelle JUSTE - Dieu le juge juste3. Par lŕ est exclue l'erreur des anciens affirmant qu'autre est le Dieu juste, c'est-ŕ-dire celui de l'Ancien Testament, autre le Dieu bon, le Dieu du Nouveau Testament.

Le défaut du monde concerne la connaissance de Dieu. Aussi dit-il : LE MONDE, non pas le monde réconcilié mais le monde damné, NE T'A PAS CONNU - Le monde a été fait par lui. Et le monde ne l’α pas connu4.

 

2265. Mais pourtant : Ce que l’on connaît de Dieu est manifeste en eux, ce qu'il a d'invisible depuis la création du monde se laisse voir ŕ l'intelligence, ŕ travers ses œuvres5.

Réponse. Disons qu'il y a deux connaissances : l'une spéculative et l'autre affective6 ; et le monde n'a connu Dieu parfaitement ni par l'une, ni par l'autre. En effet, bien que quelques-uns des Gentils l'aient connu selon ce que la raison pouvait en connaître, cependant lui, en tant qu'il est Pčre du Fils unique qui lui est consubstantiel, ils ne l'ont pas connu : et c'est de cette connaissance que parle le Seigneur. Et de lŕ vient que l'Apôtre dit : ce que l'on connaît7, c'est-ŕ-dire ce qui peut ętre connu de Dieu. Mais męme s'ils connaissaient quelque chose de Dieu par la connaissance spéculative [de la raison], leur connaissance était souillée de nombreuses erreurs : tandis que certains8 l'évinçaient de la Providence sur toutes les réalités, d'autres disaient qu'il est l'âme du monde9, d'autres1 honoraient en męme temps que lui beaucoup d'autres dieux. Aussi dit-on qu'ils ignoraient Dieu. En effet, si on peut en partie connaître et en partie ignorer les réalités composées, les réalités simples cependant, tant qu'elles ne sont pas atteintes parfaitement, sont ignorées. C'est pourquoi, męme si ceux-lŕ se trompaient trčs peu dans leur connaissance de Dieu, on peut dire qu'ils l'ignoraient totalement. On peut donc dire que ceux qui ne connaissent pas l'excellence singuličre de Dieu l'ignorent - Puisque, ayant connu Dieu, ils ne lui ont pas rendu comme ŕ un Dieu, gloire et action de grâces ; mais ils se sont perdus dans leurs pensées et leur cœur insensé s'est obscurci2. - N'étant pas attentifs ŕ ses œuvres ils n'ont pas su quel en était l'artisan3. De maničre semblable, le monde ne l'a pas connu d'une connaissance affective parce qu'il ne l'aime pas - Comme les peuples qui ignorent Dieu4. Il dit donc : LE MONDE NE T'A PAS CONNU sans erreur et, en tant que Pčre, par l'amour.

 

1. Jn 17, 9.

2. Jn 17, 11.

3. Ps 7, 12.

4. Jn 1, 10.

5. Rm 1, 19-20. Voir ci-dessus, n° 2195, note 1.

6. Voir ci-dessus, n° 1762, note 3. Saint Thomas semble évoquer ici la différence que fait Aristote entre la connaissance spéculative (ou théorétique) et la connaissance pratique, affective. Ť Ces deux puissances, l'intelligence et le désir, sont donc principes du mouvement local - j'entends l'intelligence qui raisonne en vue d'un but, c'est-ŕ-dire l'intelligence pratique : elle se différencie de l'intelligence théorétique par sa fin ť (De Anima, III, 10, 433 a 13-15). Ť C'est d'une maničre droite que la philosophie est appelée la science de la vérité. En effet, la fin de la connaissance théorétique est la vérité, celle de la connaissance pratique est l'œuvre ť (Métaphysique, a, 1, 993 b 20-21). Dans l’Éthique ŕ Nicomaque, Aristote précise que cette recherche de vérité au niveau éthique est pratique et qu'elle n'est pas lŕ pour permettre de connaître ce qu'est la vertu, mais pour aider ŕ devenir vertueux (II, 2, 1103 b 26-29). La connaissance pratique est tout ordonnée ŕ l'activité elle-męme. Par contre, la connaissance théorétique dépasse l'œuvre et est tout ordonnée ŕ la contemplation. Voir aussi Somme thčoi, I, q. 79, a. 11, et q. 64, a. 1, c.

7. Rm 1, 19.

8. Saint Thomas songe ici ŕ Démocrite et Épicure : Ť Certains penseurs ont nié complčtement la Providence, comme Démocrite et les épicuriens ť (Somme théol., I, q. 22, a. 2, c). Voir également In octo libros Physicorum Ariswtelis expositio, II, ch. IV, lectio VII, n° 203, et Contra Gentiles, II, XXXIX. Ť Épicure affirme que Dieu est éternel et immortel et qu'il ne prévoit rien, qu'il n'existe en un mot ni Providence, ni destin, mais que toutes choses sont le produit du hasard ť (Hippolyte, Réfutation de toutes les hérésies, in : ÉPICURE, Doctrines et Maximes, p. 164, Hermann éd. des sciences et des arts, Paris 1999). Ť Tout ce qui arrive est dű soit ŕ la nécessité, soit ŕ la volonté, soit au hasard ť (Aetios, in : Épicure, Doctrines et Maximes, p. 141).

9. Platon parle de l'Âme du Monde : Ť II [le Dieu] installa l'intelligence dans l'âme, puis l'âme dans le corps, et construisit l'Univers de maničre ŕ réaliser ce qu'il peut y avoir dans la nature de plus beau et de plus excellent comme ouvrage. Ainsi donc, suivant un raisonnement vraisemblable, il faut dire que ce monde, vivant doué en vérité d'âme et d'intelligence, c'est par la providence de Dieu qu'il est devenu ť (Timée, 30 b, in : Platon, Œuvres complčtes, t. II, éd. Gallimard 1950, p. 446). Ť Pour ce qui est de l'âme, il la plaça au centre du monde, puis Tetendit ŕ travers toutes ses parties et męme en dehors, de sorte que le corps en fűt enveloppé ť (Timée, 34 b, op. cit., p. 449). Pour les premiers stoďciens également, comme Zenon, le monde est un grand vivant doué d'une Âme. Et de cette Âme du Tout, qui est Dieu, l'âme humaine est une parcelle (voir I – ab Arnim, Stoicorum veterum fragmenta, I, 120 et 124).

 

b) Jean 17, 25-26 – Le progrčs des disciples.

 

MAIS MOI JE T'AI CONNU, ET CEUX-CI ONT CONNU QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ. JE LEUR AI FAIT CONNAÎTRE TON NOM, ET JE LE LEUR FERAI CONNAÎTRE, POUR QUE L'AMOUR DONT TU M'AS AIMÉ SOIT EN EUX, ET MOI EN EUX. (17, 25-26)

 

2266. Il signifie ainsi le progrčs des disciples, d'abord quant ŕ la connaissance, puis quant ŕ son fruit [n° 2270].

 

I

 

Quant au progrčs des disciples dans la connaissance de Dieu, le Christ montre d'abord la racine et la source de la connaissance de Dieu, puis les rameaux et les petits ruisseaux qui en découlent [n° 2268], enfin le fait qu'ils en dérivent comme d'une racine ou d'une source [n° 2269].

 

1. Il s'agit, entre autres, des premiers penseurs grecs qui ont cherché ŕ découvrir l'origine de l'univers et du monde des vivants. Hésiode, le premier, cherche la vérité au sujet de l'origine des dieux : il fait remonter leur généalogie en dernier lieu ŕ trois premiers : Ť Bien avant toutes choses fut le Chaos, / Puis ensuite la Terre aux larges flancs (...) / Et l'Amour, qui brille entre tous les immortels ť (Théogonie, 116-120, Les Belles Lettres, p. 36). Citons aussi Parménide : Ť Aphrodite a créé l'Amour, le premier de tous les dieux ť (Le Počme : Fragments, Fragment 13, Épiméthée, p. 230).

2. Rm 1, 21.

3. Sg 13, 1.

4. 1 Th 4, 5.

 

MAIS MOI JE T'AI CONNU.

 

2267. La racine et la source de la connaissance de Dieu est le Verbe de Dieu, c'est-ŕ-dire le Christ - La source de la sagesse est le Verbe de Dieu dans les hauteurs5. Or la sagesse humaine consiste ŕ connaître Dieu6. Et cette connaissance dérive du Verbe vers les hommes, parce que c'est en tant que les hommes participent au Verbe de Dieu qu'ils connaissent Dieu. Aussi dit-il : LE MONDE NE T'A PAS CONNU, MAIS MOI, source de la sagesse, ton Verbe, JE T'AI CONNU, d'une connaissance éternelle de compréhension7 - Si je dis que je ne le connais pas, je serai semblable ŕ vous, un menteur8.

 

ET CEUX-CI ONT CONNU QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ.

 

2268. Et de cette connaissance du Verbe, qui est source et racine, découlent comme ruisseaux et rameaux toutes les connaissances des croyants. Et c'est pourquoi il dit : ET CEUX-CI ONT CONNU QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ ; ainsi, QUE (QUIA, qui signifie Ť parce que ť) donne la raison de cette connaissance, selon Augustin1. Le sens est alors : MAIS MOI JE T'AI CONNU par nature, ET CEUX-CI ONT CONNU par la grâce. Et pourquoi ? Parce que TU M'AS ENVOYÉ, ajoutons, pour qu'ils te connaissent - Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage ŕ la venté2. - J'ai manifesté ton nom aux hommes3.

 

5. Si 1, 5 (verset propre ŕ la Vulgate).

6. Voir Somme théol., I, q. 1, a. 6, c, oů saint Thomas montre que Ť celui qui considčre d'une maničre absolue la cause la plus élevée de tout l'univers, qui est Dieu, est dit sage au plus haut point ť.

7. Sur la science du Christ, voir Somme théol., III, q. 9, oů saint Thomas distingue la science du Verbe, science de compréhension, de la science des bienheureux que possédait le Christ.

8. Jn 8, 55.

 

Ou bien QUE désigne la réalité connue, et le sens est alors : CEUX-CI ONT CONNU, mais quoi ? QUE C'EST TOI QUI M'AS ENVOYÉ parce que celui qui voit le Fils voit aussi le Pčre4.

 

JE LEUR AI FAIT CONNAÎTRE TON NOM, ET JE LE LEUR FERAI CONNAÎTRE.

 

2269. Ce n'est pas d'eux-męmes qu'ils ont acquis cette connaissance, mais c'est de moi qu'elle dérive sur eux, parce que personne ne connaît le Pčre si ce n'est le Fils et celui ŕ qui le Fils aura voulu le révéler5. Aussi dit-il : JE LEUR AI FAIT CONNAÎTRE TON NOM, ET JE LE LEUR FERAI CONNAÎTRE. Il désigne ici les deux connaissances qu'ont par lui les fidčles : celle de la doctrine, et quant ŕ celle-ci il dit : JE LEUR AI FAIT CONNAÎTRE TON NOM, en enseignant de l'extérieur par mes paroles - Dieu, personne ne l’α jamais vu ; le Fils unique qui est dans le sein du Pčre, lui, l'a fait connaître6. - Ce salut inauguré par la prédication du Seigneur nous a été garanti par ceux qui l'ont entendu7. L'autre connaissance se réalise de l'intérieur, par l'Esprit Saint, et quant ŕ celle-lŕ il dit : ET JE LE LEUR FERAI CONNAÎTRE, c'est-ŕ-dire par le don de l'Esprit Saint - Quand il viendra, lui, l'Esprit de vérité, il vous enseignera la vérité tout entičre8.

Ou bien il dit : JE LEUR AI FAIT CONNAÎTRE TON NOM par la connaissance de la foi, parce qu'ŕ présent nous voyons dans un miroir par énigme, ET JE LE LEUR FERAI CONNAÎTRE par la vision de la gloire dans la Patrie, oů nous verrons face ŕ face9.

 

II

 

2270. Le fruit de cette connaissance, c'est que L'AMOUR DONT TU M'AS AIMÉ SOIT EN EUX, ET MOI EN EUX.

Et cela peut ętre explicité de deux maničres. En un sens, et c'est le meilleur, pour que soit manifesté, par la gloire qu'il lui a donnée, que le Pčre aime le Fils 10, ce qui a été dit. Il s'ensuit donc que c'est pour que le Pčre aime tous ceux en qui est le Fils, qui est en eux en tant qu'ils ont la connaissance de la vérité. Et ainsi, cela signifie : JE LEUR FERAI CONNAÎTRE TON NOM, et, du fait qu'ils te connaîtront, moi, ton Verbe, je serai en eux ; et, par le fait que je suis en eux, QUE L'AMOUR DONT TU M'AS AIMÉ SOIT EN EUX, c'est-ŕ-dire leur soit donné et que tu les aimes comme tu m'as aimé.

Ou bien11, POUR QUE L'AMOUR DONT TU M'AS AIMÉ, c'est-ŕ-dire, comme toi tu m'as aimé, qu'ainsi ils m'aiment par participation ŕ l'Esprit Saint ; et de ce fait, moi je serai en eux comme Dieu dans son Temple, et eux en moi comme les membres ŕ l'égard de la tęte - Celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu et Dieu en lui12.

 

1. Tract, in Io., CXI, 5, BA 75, p. 199.

2. Jn 18, 37.

3. Jn 17, 6.

4. Jn 14, 9.

5. Mt 11, 27. Voir plus haut, n° 2185, note 5.

6. Jn 1, 18.

7. He 2, 3.

8. Jn 16, 13.

9. 1 Co 13, 12. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXI, 6, BA 75, p. 199. Sur la distinction entre connaissance de foi et connaissance de gloire, voir nos 2203 et 2249, et aussi n° 2139, note 11.

10. Jn 3, 35 – Le Pčre aime le Fils et il a tout remis dans sa main. Jn 5, 20 – Car le Pčre aime le Fils et lui montre tout ce qu’il fait.

11. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXI, 6, BA 75, p. 201-203.

12. 1 Jn 4, 16.

 

CHAPITRE XVIII – [LES SOUFFRANCES DE LA PART DES JUIFS]

 

LA RÉALISATION DU MYSTČRE DE LA PASSION

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XVIII

1 Ayant dit cela, Jésus sortit avec ses disciples et traversa le torrent du Cedron. Lŕ se trouvait un jardin, dans lequel il entra ainsi que ses disciples. 2 Or Judas, qui le livrait, connaissait aussi le lieu, car Jésus s'y était fréquemment retrouvé avec ses disciples. 3 Judas, donc, ayant pris une cohorte et des gardes auprčs des grands prętres et des pharisiens, vint lŕ avec des lanternes, des torches et des armes. 4 Alors Jésus, sachant tout ce qui allait lui arriver, s'avança et leur dit : Ť Qui cherchez-vous ? ť 5 Ils lui répondirent : Ť Jésus le Nazaréen. ť Jésus leur dit : Ť C'est moi. ť Or Judas, qui le livrait, se tenait aussi avec eux. 6 Quand donc il leur eut dit : Ť C'est moi ť, ils reculčrent et tombčrent ŕ terre. 7 De nouveau donc il les interrogea : Ť Qui cherchez-vous ? ť Ils lui dirent : Ť Jésus le Nazaréen. ť 8Jésus répondit : Ť Je vous ai dit que c'est moi. Si donc vous me cherchez, laissez aller ceux-ci ť, 9 pour que soit accomplie la parole qu'il avait dite : Ť Ceux que tu m'as donnés, je n'en ai perdu aucun. ť

10 Simon-Pierre, donc, ayant un glaive, le tira et frappa le serviteur du grand prętre, et il lui trancha l'oreille droite. Or le nom du serviteur était Malchus. n Jésus dit donc ŕ Pierre : Ť Remets le glaive au fourreau. La coupe que le Pčre m'a donnée, tu ne veux pas que je la boive ? ť 12 La cohorte, le tribun et les gardes des Juifs s'emparčrent de Jésus et le ligotčrent, 13 et ils l'amenčrent d'abord ŕ Anne. Il était en effet le beau-pčre de Caďphe, qui était le grand prętre de cette année-lŕ. 14 Or c'était Caďphe qui avait donné aux Juifs ce conseil : Ť Mieux vaut qu'un seul homme meure pour le peuple. ť

15 Or Simon-Pierre suivait Jésus, ainsi qu'un autre disciple. Ce disciple était connu du grand prętre et il entra avec Jésus dans la cour du grand prętre, 16 alors que Pierre se tenait au-dehors, ŕ la porte. L'autre disciple, celui qui était connu du grand prętre, sortit donc et dit un mot ŕ la portičre, et il fit entrer Pierre. 17 La servante qui gardait la porte dit donc ŕ Pierre : Ť N'es-tu pas, toi aussi, des disciples de cet homme ? ť II dit : Ť Je n'en suis pas. ť 18 Or les serviteurs et les gardes se tenaient prčs des braises parce qu'il faisait froid, et ils se chauffaient. Pierre aussi se tenait avec eux et se chauffait.

19 Le grand prętre donc, interrogea Jésus au sujet de ses disciples et de son enseignement. 20Jésus lui répondit : Ť Moi, j'ai parlé au monde ouvertement ; j'ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, oů tous les Juifs se rassemblent, et je n'ai rien dit en secret. 21 Pourquoi m'interroges-tu ? Interroge ceux qui ont entendu ce que je leur ai dit : c'est eux qui savent ce que moi j'ai dit. ť 22 Quand il eut dit cela, l'un des serviteurs qui se tenait lŕ lui donna une gifle, en disant : Ť C'est ainsi que tu réponds au grand prętre ? ť 23 Jésus lui dit : Ť Si j'ai mal parlé, porte témoignage au sujet du ma1. Mais si j'ai bien parlé, pourquoi me frappes-tu ? ť 24 Et Anne l'envoya, lié, au grand prętre Caďphe.

25 Or Simon-Pierre se tenait lŕ et se chauffait. Ils lui dirent donc : Ť N'es-tu pas, toi aussi, de ses disciples ? ť II nia et dit : Ť Je n'en suis pas. ť 26 Un des serviteurs du grand prętre, parent de celui ŕ qui Pierre avait coupé l'oreille, lui dit : Ť Ne t'ai-je pas vu dans le jardin avec lui ? ť 27 De nouveau Pierre nia. Et aussitôt, un coq chanta.

28 Ils amčnent donc Jésus de chez Caďphe au prétoire. Comme c'était le matin, eux-męmes n'entrčrent pas dans le prétoire pour ne pas ętre souillés mais pouvoir manger la Pâque. 29 Pilate sortit donc vers eux au-dehors et dit : Ť Quelle accusation portez-vous contre cet homme ? ť 30 Ils répondirent et lui dirent : Ť Si ce n'était pas un malfaiteur, nous ne te l'aurions pas livré. ť 31 Pilate leur dit donc : Ť Prenez-le, vous, et jugez-le selon votre Loi. ť Les Juifs lui dirent donc : Ť II ne nous est pas permis de tuer quelqu'un ť, 32 pour que la parole de Jésus fut accomplie, celle qu'il avait dite, signifiant de quelle mort il devait mourir.

33 Pilate entra donc de nouveau dans le prétoire, appela Jésus et lui dit : Ť Es-tu le roi des Juifs ? ť 34 Jésus répondit : Ť Dis-tu cela de toi-męme, ou bien d'autres te l'ont-ils dit de moi ? ť 35 Pilate répondit : Ť Est-ce que je suis Juif, moi ? Ton peuple et tes grands prętres t'ont livré ŕ moi. Qu'as-tu fait ? ť 36 Jésus répondit : Ť Mon royaume n'est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour que je ne sois pas livré aux Juifs. Mais non, mon royaume n'est pas d'ici. ť 37 Alors Pilate lui dit : Ť Donc, tu es roi ? ť Jésus répondit : Ť C'est toi qui dis que je suis roi. Moi, je suis né et je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage ŕ la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix. ť38 Pilate lui dit : Ť Qu'est-ce que la vérité ? ť Et quand il eut dit cela, il sortit de nouveau vers les Juifs et leur dit : Ť Moi, je ne trouve en lui aucune cause [de condamnation]. 39 Mais c'est la coutume que, pour la Pâque, je vous relâche un homme. Voulez-vous donc que je vous relâche le roi des Juifs ? ť 40 Tous cričrent de nouveau en disant : Ť Pas lui, mais Barabbas ! ť Or Barabbas était un brigand.

 

I – CE QUE LE CHRIST A SOUFFERT DE LA PART DES JUIFS

 

2271. Plus haut, avant la Passion, le Seigneur a préparé ses disciples en les instruisant ŕ de multiples reprises par des exemples, en les confortant par des paroles et en les faisant avancer par des recommandations ; ici, l'Évangéliste en arrive ŕ raconter la Passion du Seigneur. D'abord il expose le mystčre de la Passion, puis la gloire de la Résurrection au chapitre 20 [n° 2470]. Or la Passion du Christ a été accomplie (completa est) en partie par les Juifs, en partie par les Gentils. D'abord, l'Évangéliste décrit la Passion du Christ quant ŕ ce qu'il a souffert de la part des Juifs, puis quant ŕ ce qu'il a souffert de la part des Gentils, au chapitre 19. Ŕ propos du premier point, il montre d'abord comment le Seigneur est livré par un disciple, puis comment il est présenté aux chefs du peuple par les serviteurs [n° 2294], enfin, comment il est accusé par les chefs du peuple auprčs du gouverneur (praesidem) [n° 2328].

 

COMMENT LE CHRIST EST LIVRE PAR UN DISCIPLE

 

Ŕ propos de la trahison du disciple, l'Évangéliste touche trois points : le lieu, puis les préparatifs [n° 2278], enfin, la prompte volonté d'amour du Christ d'endurer la trahison [n° 2279].

 

A. Jean 18, 1-2 – LE LIEU

 

AYANT DIT CELA, JÉSUS SORTIT AVEC SES DISCIPLES ET TRAVERSA LE TORRENT DU CEDRON. LŔ SE TROUVAIT UN JARDIN, DANS LEQUEL IL ENTRA AINSI QUE SES DISCIPLES. OR JUDAS, QUI LE LIVRAIT, CONNAISSAIT AUSSI LE LIEU, CAR JÉSUS S'Y ÉTAIT FRÉQUEMMENT RETROUVÉ AVEC SES DISCIPLES. (18, 1-2)

 

Le lieu est montré comme convenant ŕ la trahison sous trois aspects : il était éloigné de la ville, en lui-męme caché et fermé, et connu du traître.

 

AYANT DIT CELA

 

2272. Ce lieu était éloigné de la ville. Judas pouvait donc faire plus facilement ce dont il avait l'intention. C'est pourquoi l'Évangéliste dit : AYANT DIT CELA, ŕ savoir ce qu'il avait dit plus haut. Puisque les choses que le Christ a dites relevaient de sa pričre, il eűt été plus convenable que l'Évangéliste dise : Ť ayant prié cela ť. Mais il s'est exprimé ainsi pour montrer que le Seigneur a fait cette pričre, non pas qu'elle lui fűt nécessaire, parce que c'était lui-męme qui priait en tant qu'homme et qui exauçait en tant que Dieu, mais pour notre instruction. C'est pourquoi elle était comme un discours1 (dictio2).

 

JÉSUS SORTIT AVEC SES DISCIPLES.

 

2273. Non pas aussitôt aprčs sa pričre, selon Augustin3, puisque d'autres choses racontées par les autres évangélistes et omises par celui-ci sont intervenues, ŕ savoir qu'il y eut une dispute entre les disciples : qui, d'entre eux, semblait ętre le plus grand ?4 Entre-temps aussi, Jésus a dit ŕ Pierre : Voici que Satan vous a réclamés pour vous passer au crible comme le froment. Mais moi, j'ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille pas5, comme Luc le rapporte au męme endroit. Les disciples ont aussi prié une hymne avec le Seigneur, comme le rapportent Matthieu6 et Marc7. On ne doit donc pas comprendre ici qu'il sortit aussitôt aprčs avoir dit cela, mais qu'il ne sortit pas avant de l'avoir dit.

 

JÉSUS SORTIT (...) ET TRAVERSA LE TORRENT DU CÉDRON.

 

2274. Mais Matthieu et Marc8 disent qu'ils sortirent vers le Mont des Oliviers et qu'alors il s'arręta avec eux dans un domaine qu'on appelle Gethsémani. En cela il n'y a aucune contradiction, du fait que c'est le męme lieu que celui que mentionnent Jean et Matthieu. En effet, le torrent du Cédron est au pied du Mont des Oliviers, oů se trouve aussi le domaine qu'on appelle Gethsémani. En grec. Cédron est au génitif pluriel, autrement dit ils traversent le torrent des Cčdres9. Peut-ętre y avait-il lŕ de nombreux cčdres plantés ? Il convient au mystčre qu'il ail traversé le torrent, parce que par celui-ci or désigne sa Passion -Au torrent il s'abreuvera en chemin, c'est pourquoi il relčvera la tęte10, II convient aussi que le Christ ait traversé le torrent du Cédron, puisqu'on peut interpréter ce nom comme signifiant l'ombre obscure11 et que le Christ, par sa Passion, s supprimé l'obscurité du péché et de la Loi et ayant étendu les mains sur la Croix, nous a protégés ŕ l'ombre de sa main - A l'ombre de tes ailes protčge-moi12.

 

LŔ SE TROUVAIT UN JARDIN, DANS LEQUEL IL ENTRA AINSI QUE SES DISCIPLES.

 

2275. Ce lieu convenait ŕ la trahison, parce qu'il était clos. Et il convenait que ce soit un jardin, parce que le Christ lui-męme satisfaisait pour le péché du premier homme, qui avait été commis dans un jardin. En effet, Ť paradis ť veut dire Ť jardin de délices 13 ť, et par le moyen de sa Passion le Christ nous introduit dans un jardin, un paradis, comme ceux qui doivent ętre couronnés1 - Aujourd'hui, tu seras avec moi au Paradis2.

 

1. Voir n° 2177 et note 2, n° 2178.

2. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIII, 1, PG 59, col. 447.

3. De consensu Évangelistarum, III, m, 9, PL 34, col. 1163.

4. Lc 22, 24.

5. Loc. cit., 31-32.

6. Cf. Mt 26, 30.

7. Cf. Mc 14, 26.

8. Voir Mt 26, 36 et Mc 14, 32.

9. On lit cette étymologie quelque peu fantaisiste dans 1< commentaire d'Alcuin qui rapproche aussi le mystčre de la Passion de ce Ť torrent ť auquel le Christ devait boire (Comm. in S. Ioanni Evang., VII, 40, PL 100, col. 968 C).

10. Ps 109, 7.

11. Cedron a en effet la męme racine hébraďque que Qédar l’Onomastica sacra le rend par ténčbres (cf. saint JÉRÔME, Liber inter pretationis hebraicorum nominum [Lag. 48, 13], CCL, vol. LXXII p. 119).

12. Ps 16, 8. Saint Thomas commente : Ť Pour faire connaîtra cette vigilance attentive, le psalmiste se sert d'une double métaphore, c'est-ŕ-dire de l'ombre et des ailes : car l'ombre soulage de la chaleur et la protection soulage de la męme maničre en procurant la sécurité - Ŕ l'ombre de tes ailes protčge-moi, c'est-ŕ-dire sous la garde des anges. - Il ordonnera ŕ ses anges de te garder en toutes tes voie (Ps 90, 11). Ou bien les ailes sont les deux bras du Christ étendu sur la Croix - II a déployé ses ailes et l’α pris, il l'a porté sur ses épaule (Dt 32, 11) ť> (Exp. in Psalmos, 16, n° 3).

13. Cf. Gn 2, 8 et 15 ; 3, 23-24. Ez 28, 13.

 

OR JUDAS, QUI LE LIVRAIT, CONNAISSAIT AUSSI LE LIEU, CAR JÉSUS S'Y ÉTAIT FRÉQUEMMENT RETROUVÉ AVEC SES DISCIPLES.

 

2276. Le lieu convenait aussi parce qu'il était connu du traître. La raison en est que JÉSUS S'Y ÉTAIT FRÉQUEMMENT RETROUVÉ AVEC SES DISCIPLES, parmi lesquels Judas se trouvait comme le loup au milieu des brebis - N'est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous les Douze ? Et parmi vous, l'un est un diable !3 Lŕ donc, le loup, revętu d'une peau de brebis et toléré au milieu des brebis par la haute sagesse prudentielle du pčre de famille, a appris oů il disperserait le troupeau au moment opportun4.

 

2277. Mais puisque Judas était sorti du repas longtemps auparavant pour accomplir sa trahison, on se demande comment il a su que le Christ allait se rendre en ce lieu ŕ cette heure-lŕ ! Lŕ il faut dire, selon Chry-sostome5, que c'était l'habitude du Christ, et principalement lors des grandes fętes, d'emmener les disciples ŕ part aprčs le repas du soir (coena) et de leur enseigner ŕ propos de la fęte des choses sublimes qu'il n'était pas permis aux autres d'entendre ; et parce que c'était alors la fęte principale, Judas jugea opportun de se rendre ŕ cet endroit aprčs le repas. Et si le Christ a voulu enseigner ŕ ses disciples les choses les plus élevées dans les montagnes et dans les jardins, en cherchant un lieu tout ŕ fait pur d'agitations, c'était pour que leur esprit ne soit pas embarrassé - Je l'emmčnerai dans la solitude, et je parlerai ŕ son cœur6.

 

B. Jean 18, 3 – LES PRÉPARATIFS DU TRAÎTRE

 

JUDAS, DONC, AYANT PRIS UNE COHORTE ET DES GARDES AUPRČS DES GRANDS PRĘTRES ET DES PHARISIENS, VINT LŔ AVEC DES LANTERNES, DES TORCHES ET DES ARMES. (18, 3)

 

2278. Ici sont exposés les préparatifs du traître7. Notons que, comme il est dit en Luc8, aprčs avoir comploté la trahison avec les princes du peuple, Judas cherchait une opportunité pour livrer le Christ sans provoquer un tumulte des foules. Et c'est pourquoi il voulut le trouver en secret et durant la nuit, parce que pendant le jour il était toujours pris par l'instruction des foules. Mais durant la nuit le traître pouvait ętre gęné, soit par un soudain afflux des foules, soit par les ténčbres, grâce auxquelles le Christ pourrait ętre arraché ou s'échapper de leurs mains ; c'est pourquoi Judas se munit d'armes contre la foule, et de lanternes et torches contre les ténčbres. Cependant, dans la foule, certains pourraient lui résister par la puissance du peuple ; c'est pourquoi, pour éviter cela, il prit une cohorte, non de Juifs, mais de soldats auprčs du gouverneur, pour qu'ainsi, l'ordre du pouvoir légitime ayant été observé, personne n'osât s'opposer ŕ lui. De męme, certains des Juifs conduits par le zčle de la Loi auraient peut-ętre voulu leur résister, surtout parce que le Seigneur allait ętre pris par les Gentils ; c'est pourquoi Judas prit aussi DES GARDES AUPRČS DES GRANDS PRĘTRES ET DES PHARISIENS, et VINT LŔ – Il a couru contre Dieu le cou tendu 1. - Comme pour un brigand vous ętes sortis avec des glaives et des bâtons2.

 

1. Cf. Alcuin, Comm. in S. Ioannis Evang., VII, 40, PL 100, col. 968 C-D. L'interprétation de paradis comme Ť jardin de délices ť se trouve dans l’Onomastica sacra de saint Jérôme (4, 30-32, CCL vol. LXXII, p. 4).

2. Lc 23, 43.

3. Jn 6, 71.

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXII, 2, BA 75, p. 209.

5. In Ioannem hom., LXXXIII, 1, PG 59, col. 447.

6. Os 2, 14.

7. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXII, 2, BA 75, p. 209.

8. Cf. Le 22, 3 sq.

 

C. Jean 18, 4-6 – LA VOLONTÉ D'AMOUR DU CHRIST D'ENDURER LA TRAHISON

 

2279. Ici l'Évangéliste montre la prompte volonté d'amour du Christ de supporter volontairement la trahison, d'abord en s'offrant volontairement, puis en arrętant le disciple qui résistait [n° 2286].

 

a) Le Christ s'offre volontairement.

 

Ŕ propos du premier point, l'Évangéliste fait deux choses : il raconte d'abord que le Christ s'est montré pour manifester sa puissance, puis qu'il s'est montré pour manifester sa patience [n° 2283].

 

Le Christ s'est montré pour manifester sa puissance.

 

ALORS JÉSUS, SACHANT TOUT CE QUI ALLAIT LUI ARRIVER, S'AVANÇA ET LEUR DIT : Ť QUI CHERCHEZ-VOUS ? ť ILS LUI RÉPONDIRENT : Ť JÉSUS LE NAZARÉEN. ť JÉSUS LEUR DIT : Ť C'EST MOI – ť OR JUDAS, QUI LE LIVRAIT, SE TENAIT AUSSI AVEC EUX. QUAND DONC IL LEUR EUT DIT : Ť C'EST MOI ť, ILS RECULČRENT ET TOMBČRENT Ŕ TERRE. (18, 4-6)

 

Ŕ propos du premier point, il dit d'abord que le Christ interroge, puis qu'il se manifeste lui-męme [n° 2281], puis il dit l'effet de la manifestation [n° 2282].

 

2280. [Ŕ propos de l'interrogation du Christ,] il fait trois choses. D'abord, il met en valeur la science et la connaissance du Christ : ALORS JÉSUS, SACHANT TOUT CE QUI ALLAIT LUI ARRIVER, S'AVANÇA (...) - Jésus, sachant que son heure était venue (...) Cela, l'Évangéliste l'a intégré pour deux raisons : d'abord, pour qu'il ne semble pas que l'interrogation que le Christ allait leur adresser était faite par ignorance. Ensuite pour qu'il ne semble pas qu'il s'était offert ŕ eux involontairement et par ignorance alors qu'ils venaient pour le tuer. Ces pourquoi, TOUT CE QUI ALLAIT LUI ARRIVER, il le savait. En second lieu, l'Évangéliste expose l'interrogation du Christ qui, alors qu'il savait tout cela, S'AVANÇA cependant ET LEUR DIT : Ť QUI CHERCHEZ-VOUS ? ť, mais non par ignorance, comme on l'a dit. En troisičme lieu, il donne leur réponse : ILS LUI RÉPONDIRENT Ť JÉSUS LE NAZARÉEN ť, sous-entendu : nous le cherchons, non certes pour l'imiter, mais pour agir avec méchanceté et le tuer. C’est pourquoi il est dit plus haut : Vous me chercherez, et vous mourrez dans votre péché1.

 

1. Jb 15, 26. Saint Thomas commente : Ť C'est-ŕ-dire en s'enorgueillissant. En effet c'est par orgueil que l'homme résiste le plus ŕ Dieu ŕ qui il doit ętre soumis par l'humilité - Le commencement de l'orgueil, c'est d'abandonner le Seigneur (Si 10, 14). Et de męme qu'on dit que celui qui aime Dieu court dans ses voies ŕ cause de la promptitude de sa volonté ŕ le servir, ainsi l'orgueilleux, lui aussi, ŕ cause de la présomption de son esprit, court contre Dieu ť (Exp. super lob, 15, 26, p. 99, 1. 248-255).

2. Lc 22, 52.

3. Jn 13, 1.

 

JÉSUS LEUR DIT : Ť C'EST MOI – ť OR JUDAS, QUI LE LIVRAIT, SE TENAIT AUSSI AVEC EUX.

 

2281. L'Évangéliste expose ici la manifestation de lui-męme par laquelle le Christ s'est présenté ŕ eux pour ętre pris : Ť C'EST MOI ť, Jésus le Nazaréen, que vous cherchez. Et l'Évangéliste ajoute la présence de Judas, parce qu'il a dit plus haut que Judas l'avait quitté2. On pourrait croire qu'il n'y aurait rien d'étonnant ŕ ce que le Christ n'ait pas été reconnu par eux ŕ son visage, ŕ cause des ténčbres ; mais que quelqu'un ne soit pas reconnu ŕ sa voix, et surtout par un homme qui lui est familier, cela ne peut pas ętre imputé aux ténčbres. En disant Ť C'EST MOI ť, le Christ montre donc qu'il n'a męme pas été reconnu par Judas, familier de lui, qui se tenait avec eux ; cela manifeste plus que tout la puissance de la divinité du Christ3. JUDAS, donc, SE TENAIT AVEC EUX, c'est-ŕ-dire persévérait dans le mal, au point de le montrer par le signe d'un baiser4.

 

QUAND DONC IL LEUR EUT DIT : Ť C'EST MOI ť, ILS RECULČRENT ET TOMBČRENT Ŕ TERRE.

 

2282. Ici est montré l'effet de la manifestation. Et comme le dit Grégoire5, on lit parfois au sujet des saints qu'ils tombent ŕ terre - Il tomba sur sa face et se prosterna devant Daniel6. - Je tombai sur ma face7. Des hommes iniques aussi, on dit qu'ils tombent - Tes hommes trčs beaux tomberont8 -, mais voici la différence : au sujet des hommes iniques il est dit qu'ils tombent ŕ la renverse - Ils tombent ŕ la renverse et sont pris au pičge9. - Il tomba de son sičge ŕ la renverse 10 -, alors que des saints il est dit qu'ils tombent sur leur face. La raison en est indiquée dans le livre des Proverbes : Les sentiers des justes sont comme la brillante lumičre dont l'éclat va croissant jusqu'au plein jour, et la voie des impies est ténébreuse, ils ne savent oů ils vont s'écrouler11. En effet, tout homme qui tombe en arričre tombe lŕ oů il ne voit pas. On dit donc des hommes iniques qu'ils tombent ŕ la renverse parce qu'ils tombent dans des choses invisibles ; en effet, ils s'écroulent lŕ oů ils ne peuvent voir tout de suite ce qui alors les suit. Mais celui qui tombe devant lui, tombe lŕ oů il voit ; et c'est pourquoi on dit des saints qu'ils s'abaissent spontanément dans les choses visibles pour ętre debout dans les réalités invisibles, et qu'ils tombent sur leur face parce que, saisis de crainte en les voyant, ils s'humilient12. Au sens mystique, le fait que [ceux qui venaient chercher le Christ] soient tombés ŕ la renverse donne ŕ entendre que le peuple des Juifs, qui était le peuple particulier13 [de Dieu], n'ayant pas écouté la voix du Christ dans sa prédication, est retourné en arričre, exclu du Royaume14.

 

1. Jn 8, 21.

2. Cf. Jn 13, 30.

3. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIII, 1, PG 59, col. 448. Par ailleurs, sur la puissance de la divinité du Christ, voir vol. I, nos 752 et 761. Et saint Thomas souligne l'égalité de la puissance du Christ par rapport ŕ celle du Pčre, et que Ť toutes les choses que fait le Fils, męme selon sa nature divine, il les tient du Pčre ť (vo1. I, n° 1304).

4. L'édition Marietti renvoie ici ŕ Isaďe 33, en citant un verset de l'Exode : II sera ta bouche (4, 16). Mais ce verset (qui n'est pas corrigé par l'édition léonine), exprimant le lien d'amitié et de service entre Aaron et Moďse, surprend. Nous renvoyons plutôt ŕ Pr 11, 9 – Un menteur trompe par sa bouche son ami. Voir aussi Pr 10, 11 et 32 ; 19, 28 ; Ps 61, 5, etc.

5. Homélies sur Ézéchiel, I, 9, 5, SC 327, p. 337.

6. Dn 2, 46.

7. Ez 2, 1.

8. Is 3, 25.

9. Is 28, 13.

10. 1 S 4, 18.

11. Pr 4, 18-19.

12. Cf. 1 R 21, 29 ; 2 R 22, 19. 2 Ch 7, 14 ; 12, 6-7 ; 12, 12 ; 32, 26, etc. Esd 8, 21. Jdt 4, 9. Si 2, 17.

13. Dt 7, 6 ; 14, 2 ; 26, 18.

14. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXII, 3, BA 75, p. 211.

 

Le Christ s'est montré pour manifester sa patience.

 

DE NOUVEAU DONC IL LES INTERROGEA : Ť QUI CHERCHEZ-VOUS ? ť ILS LUI DIRENT : Ť JÉSUS LE NAZARÉEN. ť JÉSUS RÉPONDIT : Ť JE VOUS AI DIT QUE C'EST MOI – SI DONC VOUS ME CHERCHEZ, LAISSEZ ALLER CEUX-CI ť, POUR QUE SOIT ACCOMPLIE LA PAROLE QU'IL AVAIT DITE : Ť CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, JE N'EN AI PERDU AUCUN. ť (18, 7-9)

 

2283. On rapporte ici la seconde interrogation. D'abord l'interrogation réitérée, puis la manifestation du Christ, et enfin son oblation. S'il a interrogé de nouveau c'est, selon Chrysostome1 pour deux raisons. D'abord pour qu'en indiquant sa puissance - du fait que les ennemis qui venaient contre lui sont, en face de lui, tombés ŕ terre ŕ la renverse - ceux qui croient en lui découvrent que c'est de sa propre volonté qu'il a été pris - II a été offert parce que lui-męme l’α voulu2. En second lieu, aussi, pour donner aux Juifs, autant qu'il le pouvait3, matičre ŕ conversion, aprčs avoir vu un miracle de sa puissance - Qu'aurais-je dű faire de plus pour ma vigne, que je ne lui aie pas fait ?4 C'est pourquoi, puisqu'ils ne se convertirent pas dčs cette manifestation de sa puissance, il s'omît ŕ eux spontanément pour ętre pris. Et quand DE NOUVEAU IL LES INTERROGEA : Ť QUI CHERCHEZ-VOUS ? ť et qu'ILS LUI DIRENT : Ť JÉSUS LE NAZARÉEN ť, lui-męme se manifestant de nouveau RÉPONDIT : Ť JE VOUS AI DIT QUE C'EST MOI – ť En cela, il est évident qu'ils étaient aveugles au point de ne pas pouvoir le reconnaître.

L'oblation que le Christ fait de lui-męme est exposée quand il dit : SI DONC VOUS ME CHERCHEZ, c'est-ŕ-dire : si vous cherchez ŕ me prendre, faites ce dont vous avez l'intention, de telle sorte cependant que vous laissiez aller ceux-ci, ŕ savoir mes disciples, parce que le moment n'est pas encore venu qu'ils soient enlevés du monde par la Passion - Je ne prie pas pour que tu les enlčves du monde5. En quoi il est évident que lui-męme a donné [ŕ ceux qui le cherchaient] pouvoir de le prendre ; car de męme qu'il a gardé ses disciples par sa puissance, il aurait pu encore bien plus se garder lui-męme - Personne ne m'enlčve mon âme, mais moi je la dépose de moi-męme6.

 

2284. L'Évangéliste montre que ce n'est pas parce qu'ils auraient été persuadés par le Christ que les gardes laissčrent les Apôtres s'en aller, mais en raison de son pouvoir : POUR QUE SOIT ACCOMPLIE LA PAROLE QU'IL AVAIT DITE, comme si les gardes avaient laissé les Apôtres s'en aller parce qu'ils ne pouvaient les retenir, puisque lui-męme avait dit plus haut : CEUX QUE TU M'AS DONNÉS, JE N'EN AI PERDU AUCUN 7.

 

2285. Lŕ on peut objecter que le Seigneur avait dit plus haut cela de la perdition de l'âme ; comment l'Évangéliste adapte-t-il cela ŕ la perdition du corps ? Ŕ cela je réponds : il faut dire, selon Chrysostome, que le Seigneur a parlé plus haut de la perdition de l'âme et du corps. Et s'il a seulement parlé de la perdition de l'âme, il faut dire qu'ici l'Évangéliste la rapporte ŕ la perdition du corps par une certaine extension8. Ou bien, selon Augustin, il faut dire que ce qui est dit doit ętre compris aussi de la perdition de l'âme, parce que les Apôtres ne croyaient pas encore comme croient ceux qui ne périssent pas9. Et c'est pourquoi, s'ils avaient alors quitté ce monde, ils auraient été de ceux qui périssent.

 

1. In Ioannem hom., LXXXIII, 1-2, PG 59, col. 447-448.

2. Is 53, 7 (verset propre ŕ la Vulgate). Voir ci-dessus n" 1815 et note 7.

3. En ce sens que Dieu respecte la liberté de l'homme. Cf. Jr 15, 19 – Si tu reviens, je te ferai revenir et devant moi tu te tiendras.

4. Is 5, 4.

5. Jn 17, 15.

6. Jn 10, 18.

7. Cf. Jn 17, 12.

8. In Ioannem hom., LXXXIII, 1, PG 59, col. 448.

9. Tract, in Io., CXII, 4, BA 75, p. 213.

 

b) Jean 18, 10-11 – Le Christ arręte le disciple qui résiste.

 

SIMON-PIERRE, DONC, AYANT UN GLAIVE, LE TIRA ET FRAPPA LE SERVITEUR DU GRAND PRĘTRE, ET IL LUI TRANCHA L'OREILLE DROITE. OR LE NOM DU SERVITEUR ÉTAIT MALCHUS. JÉSUS DIT DONC Ŕ PIERRE : Ť REMETS LE GLAIVE AU FOURREAU. LA COUPE QUE LE PČRE M'A DONNÉE, TU NE VEUX PAS QUE JE LA BOIVE ? ť (18, 10-11)

 

2286. Aprčs avoir montré la promptitude du Christ ŕ supporter la trahison en s'offrant lui-męme volontairement ŕ ceux qui le livraient, l'Évangéliste montre ici qu'il est prompt ŕ la męme chose en interdisant la résistance du disciple. D'abord est exposée la manifestation du zčle du disciple qui résiste, puis le fait que Jésus l'ait empęché [n° 2291].

 

I

 

Ŕ propos du premier point, il note d'abord le zčle du disciple ŕ frapper le serviteur, puis celui de l'Évangéliste quand il nomme le serviteur [n° 2290].

 

2287. Il s'exprime donc ainsi : les gardes s'emparčrent de Jésus, mais Simon-Pierre, plus ardent que tous les autres disciples, AYANT UN GLAIVE, LE TIRA ET FRAPPA LE SERVITEUR DU GRAND PRĘTRE qui était parmi les gardes, ET IL LUI TRANCHA L'OREILLE DROITE ; ce n'était pas son intention principale, puisqu'il avait l'intention de le tuer, mais le coup qu'il dirigeait vers la tęte fut dévié vers l'oreille. Il dirigeait en effet le coup vers la tęte pour montrer avec plus d'évidence qu'il faisait cela par zčle pour son Seigneur - Je suis zélé d'un zčle jaloux pour le Seigneur Dieu des armées1.

 

2288. Mais ici surgit une double question : puisque le Seigneur avait commandé ŕ ses disciples de n'avoir męme pas deux tuniques2, comment Pierre avait-il aussi un glaive ? Je réponds : il faut dire que ce précepte, le Christ le leur donna quand il les envoya pour pręcher, et il devait durer jusqu'au temps de la Passion. C'est pourquoi le Christ le révoqua dans la Passion : Quand je vous ai envoyés sans bourse ni besace, avez-vous jamais manqué de quelque chose ?3 - Mais maintenant, que celui qui a une bourse la prenne, de męme celui qui a une besace, et que celui qui n'en a pas vende sa tunique pour acheter un glaive4. Ŕ cause de cette autorisation (concessio), il semble que Pierre ait compris qu'il lui était permis de porter un glaive. Mais d'oů a-t-il pu avoir si vite un glaive, puisque le Seigneur avait prononcé peu de temps auparavant les paroles qu'on a dites ? Il faut répondre, selon Chrysostome 5, que Pierre, ayant depuis longtemps entendu que les Juifs devraient livrer le Christ aux princes des prętres pour le crucifier, avait pris peur et s'était préparé un glaive. Ou bien il faut dire, selon la Glose interlinéaire6, que par Ť glaive ť il faut entendre ici le couteau qu'il avait peut-ętre ŕ table pour manger l'agneau et qu'il avait, en se levant de table, pris avec lui.

 

2289. En second lieu, on se demande pourquoi, alors que le Seigneur leur avait dit de ne pas résister au mal7, Pierre a frappé le serviteur du grand prętre. Ŕ cela il faut répondre que le Seigneur leur a défendu de résister ŕ quelqu'un pour se défendre eux-męmes, mais non pas pour défendre les maîtres. Ou bien qu'ils n'étaient pas encore confirmés par une force venant sur eux d'en haut - Demeurez dans la ville jusqu'ŕ ce que vous soyez revętus d'une force d'en haut1. C'est pourquoi ils n'étaient pas encore parfaits au point de ne pas du tout résister au mal2.

 

1. 1 R 19, 10.

2. Cf. Mt 10, 10.

3. Lc 22, 35.

4. Lc 22, 36.

5. In Ioannem hom., LXXXIII, 2, PG 59, col. 449.

6. Il s'agit en fait d'un commentaire de Theophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 246.

7. Cf. Mt 5, 39. Saint Thomas, en commentant ce verset de l'évangile de saint Matthieu, précise : Ť Et moi, je vous dis de ne pas résister au mal, c'est-ŕ-dire n'ayez pas la volonté de repousser avec un esprit de vengeance une injustice qui vous a été faite. Aussi, quand il dit au mal, il s'agit du mal temporel, ou du mal de peine, comme le disent Augustin et Jérôme, et non pas du mal de faute auquel il faut résister jusqu'ŕ la mort ť (Sup. Matth. lect., V, n° 541).

 

OR LE NOM DU SERVITEUR ÉTAIT MALCHUS.

 

2290. On donne ici le nom du serviteur. Il est spécialement signalé par Jean parce que, comme il est dit plus loin3, lui-męme était connu du grand prętre, et c'est pourquoi il connaissait aussi ses serviteurs. Aussi, sachant son nom, il ne l'a pas tu parce qu'il en avait la certitude. Mais Luc ajoute que le Seigneur lui guérit l'oreille4, et cela convient au mystčre5, car par ce serviteur est signifié le peuple des Juifs, qui était opprimé par les princes des prętres - Malheur aux pasteurs d'Israël qui se paissaient eux-męmes. (...) Ce qui était gras, vous l'égorgiez (...)6 Pierre, le Prince des Apôtres, a donc amputé l'oreille de ce serviteur, oreille avec laquelle le peuple des Juifs entendait mal, c'est-ŕ-dire d'une façon charnelle (carnaliter), les paroles de la Loi ; mais le Seigneur leur a restitué une nouvelle ouďe - Dčs que son oreille m'a entendu, il m'a obéi7. Et en ce sens le serviteur du grand prętre est ŕ juste titre appelé Malchus, c'est-ŕ-dire roi, parce que le Christ a fait de nous des rois dans une nouveauté de vie8 - II a fait de nous pour notre Dieu un royaume et des prętres, et nous régnerons sur la terre9.

 

II

 

JÉSUS DIT DONC Ŕ PIERRE : Ť REMETS LE GLAIVE AU FOURREAU. LA COUPE QUE LE PČRE M'A DONNÉE, TU NE VEUX PAS QUE JE LA BOIVE ? ť

 

2291. Ici on expose le fait que Jésus ait retenu Pierre dans son zčle ; d'abord le fait qu'il l'ait retenu, puis la raison de son geste [n° 2293].

 

2292. L'Évangéliste dit donc que Pierre sortit son glaive pour frapper le serviteur, mais que le Seigneur lui dit : Ť REMETS LE GLAIVE AU FOURREAU ť, comme pour lui dire qu'il n'y avait pas ŕ se défendre mais ŕ pâtir, et que l'usage du glaive matériel ne lui était pas permis - Ô, épée du Seigneur, jusques ŕ quand ne te reposeras-tu pas ? Rentre en ton fourreau (...) 10 Au sens mystique, cela signifie que le glaive de la parole du Seigneur devait ętre remis au fourreau, c'est-ŕ-dire ŕ la foi des Gentils11.

 

2293. La raison pour laquelle le Christ empęche le geste de Pierre est donnée quand il dit : Ť LA COUPE QUE LE PČRE M'A DONNÉE, TU NE VEUX PAS QUE JE LA BOIVE ? ť En effet, on ne doit pas résister ŕ ce qui est disposé par la Providence divine - Qui lui a résisté et a eu la paix ?1 Mais la Passion est appelée coupe parce qu'elle est douce en raison de la charité de celui qui la subit, mais amčre en raison de sa nature, de męme qu'un remčde qui guérit est doux ŕ cause de l'espérance de la santé, mais amer ŕ cause de sa saveur - Je prendrai la coupe du salut et j'invoquerai le nom du Seigneur2.

 

1. Lc 24, 49.

2. L'une et l'autre explication proviennent de saint Jean Chry-SOSTOME, In Ioannem hom., LXXXIII, 2, PG 59, col. 449.

3. Cf. Jn 18, 15.

 

4. Cf. Le 22, 51.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXII, 5, BA 75, p. 215.

6. Ez 34, 2-3.

7. Ps 17, 45.

8. Rm 6, 4 – Nous avons été ensevelis avec lui par le baptęme pour la mort [au péché], afin que, comme le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Pčre, nous marchions, nous aussi, dans une nouveauté de vie.

9. Ap 5, 10. Comme le Fils ne veut rien d'autre que ce que veut le Pčre, Ť il appartient au libre arbitre de sa puissance de faire vivre qui il veut ť (vo1. I, n° 761). Et par lui nous devenons rois et prętres -Je vous tiendrai pour un royaume de prętres, une nation sainte (Ex 19, 6). - Mais vous, vous ętes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, pour proclamer les louanges de celui qui vous a appelés des ténčbres ŕ son admirable lumičre, vous qui jadis n'étiez pas un peuple et qui ętes maintenant le peuple de Dieu, qui n'obteniez pas miséricorde et qui maintenant avez obtenu miséricorde (1 Ρ 2, 9-10). —Ils seront prętres de Dieu et du Christ avec qui ils régneront mille années (Ap 20, 6).

10. Jr 47, 6.

11. Cf. Glossa ordinaria. Evang. sec. Ioannem. In h. loc, PL 114, col. 418 C.

1. Jb 9, 4.

2. Ps 115, 13.

 

Cette coupe, c'est donc le Pčre qui la lui a donnée, parce qu'il a subi la Passion de son plein gré, par sa propre volonté et celle du Pčre 3 - Tu n'aurais sur moi aucun pouvoir s'il ne t'avait été donné d'en haut4.

 

3. Cf. vol. I, n° 478 – Ť Dieu a-t-il donc donné son Fils pour qu'il mourűt sur la Croix ? Assurément il l'a donné pour la mort de la Croix (Ph 2, 8), en tant qu'il lui a donné la volonté d'y souffrir, et cela de deux maničres. Car d'une part, en qualité de Fils de Dieu, il a eu de toute éternité la volonté de prendre chair et de souffrir pour nous ; et cette volonté, il la tenait du Pčre ; et, d'autre part, c'est Dieu qui inspira ŕ l'âme du Christ la volonté de souffrir ť.

4. Jn 19, 11.

 

II – COMMENT LE CHRIST EST PRÉSENTÉ PAR LES GARDES AUX CHEFS DU PEUPLE

 

2294. Ici est exposé comment le Seigneur, ayant été pris par les gardes, est présenté aux princes du peuple ; d'abord comment il est conduit ŕ l'un d'eux, ŕ savoir Anne, puis ŕ l'autre, ŕ savoir Caďphe [n° 2322].

 

A. COMMENT LE CHRIST EST CONDUIT A ANNE

 

Ŕ propos du premier point, l'Évangéliste dit d'abord comment il est présenté ŕ Anne, puis comment il est examiné par lui [n° 2311].

 

a) Jean 18, 12-14 – Comment le Christ est présenté ŕ Anne.

 

Ŕ propos du premier point, il montre d'abord comment il est conduit ŕ la maison d'Anne, puis comment les disciples le suivent [n° 2299].

 

I

 

LA COHORTE, LE TRIBUN ET LES GARDES DES JUIFS S'EMPARČRENT DE JÉSUS ET LE LIGOTČRENT, ET ILS L'AMENČRENT D'ABORD Ŕ ANNE. IL ÉTAIT EN EFFET LE BEAU-PČRE DE CAĎPHE, QUI ÉTAIT LE GRAND PRĘTRE DE CETTE ANNÉE-LŔ. OR C'ÉTAIT CAĎPHE QUI AVAIT DONNÉ AUX JUIFS CE CONSEIL : Ť MIEUX VAUT QU'UN SEUL HOMME MEURE POUR LE PEUPLE ť (18, 12-14)

 

Lŕ, on montre d'abord ce qui a été fait ŕ l'égard de Jésus, puis on précise qui est le pontife auquel il est conduit [n° 2297].

 

LA COHORTE, LE TRIBUN ET LES GARDES DES JUIFS S'EMPARČRENT DE JÉSUS ET LE LIGOTČRENT, ET ILS L'AMENČRENT D'ABORD Ŕ ANNE.

 

2295. En ce qui concerne le Christ, trois choses ont été accomplies. D'abord on s'empare de lui ; c'est pourquoi il est dit : LA COHORTE, c'est-ŕ-dire [la cohorte] des soldats, et leur TRIBUN, ET LES GARDES DES JUIFS, S'EMPARČRENT (comprehenderunt) DE JÉSUS, lui qu'on ne peut saisir1 - Tu es grand dans ton conseil, et incompréhensible dans ta pensée2. Peut-ętre avaient-ils en tęte cette parole du psaume : Dieu l’α abandonné ; poursuivez-le et saisissez-le, puisqu'il n'est personne qui délivre3. - Le souffle (spiritus) de notre bouche, l'Oint du Seigneur, a été pris dans nos péchés4, c'est-ŕ-dire ŕ cause de nos péchés, pour nous libérer. - Voici ce que dit le Seigneur : Męme la proie du fort lui sera enlevée5. En second lieu, il est ligoté, et c'est pourquoi il dit : LE LIGOTČRENT, lui qui est venu libérer ceux qui étaient liés et rompre leurs liens1 - Tu as rompu mes liens2. En troisičme lieu, il est amené : ET ILS L'AMENČRENT D'ABORD Ŕ ANNE, pour le perdre, lui qui est venu conduire tous [les hommes] sur le chemin du salut - Tu m'as conduit, parce que tu es devenu mon espérance3.

 

1. Qui incomprehensibilis est ; saint Thomas emploie ce terme ŕ dessein : Dieu est incompréhensible, aucune créature spirituelle ne peut le connaître autant qu'il peut ętre connu. Dieu seul a de lui-męme une science de compréhension. Cf. Somme théol., I, q. 14 ; III, q. 9 sq.

2. Jr 32, 19.

3. Ps 70, 11.

4. Lm 4, 20.

5. Is 49, 25.

 

2296. On peut donner deux raisons pour lesquelles il est d'abord conduit ŕ Anne. L'une est la charge de Caďphe, le grand prętre de cette année-lŕ, en ce sens qu'il envoya Jésus ŕ Anne pour ętre plus excusable si lui-męme, par la suite, condamnait quelqu'un qui avait déjŕ été condamné par Anne. L'autre raison est la proximité de la maison d'Anne : celle-ci, située sur la route, était plus proche4. Et craignant que, s'il s'élevait un tumulte dans le peuple, Jésus fűt arraché de leurs mains, ils le mirent lŕ ŕ l'écart.

 

IL ÉTAIT EN EFFET LE BEAU-PČRE DE CAĎPHE, QUI ÉTAIT LE GRAND PRĘTRE DE CETTE ANNÉE-LŔ.

 

2297. Ici on présente d'abord le pontife par son affinité avec Caďphe, parce qu'IL ÉTAIT son BEAU-PČRE ; puis on présente Caďphe lui-męme, QUI ÉTAIT LE GRAND PRĘTRE DE CETTE ANNÉE-LŔ. Il faut savoir, en effet, que selon la Loi le grand prętre remplissait sa fonction ŕ vie ; un fils lui succédait aprčs sa mort. Mais par la suite, l'envie et l'ambition des princes croissant, non seulement le fils ne succédait pas au pčre, mais męme le pontife ne remplissait pas sa fonction plus d'une année ; de plus c'est l'argent qui procurait cette fonction, comme Josčphe5 le rapporte. C'est pourquoi il n'est pas étonnant que, dans l'année de ce pontificat si mal acquis, Caďphe ait accompli une chose si abominable.

 

2298. Il est aussi décrit d'aprčs son conseil ; c'est pourquoi l'Évangéliste a dit que C'ÉTAIT CAĎPHE QUI AVAIT DONNÉ AUX JUIFS CE CONSEIL, rapporté plus haut6 – Ť MIEUX VAUT QU'UN SEUL HOMME MEURE POUR LE PEUPLE. ť Cela, l'Évangéliste l'a rappelé pour enlever le scandale du cœur des fidčles, en montrant aussi par les prophéties des adversaires que ce n'est pas en raison d'une infirmité ou d'une impuissance de sa part que Jésus a été pris et qu'il est mort, mais pour le salut du peuple, c'est-ŕ-dire pour que la nation tout entičre ne périsse pas7. En effet, le témoignage de l'adversaire est plus efficace ; et la vérité est d'une nature telle que męme l'adversaire ne peut la taire8.

 

II

 

OR SIMON-PIERRE SUIVAIT JÉSUS, AINSI QU'UN AUTRE DISCIPLE. CE DISCIPLE ÉTAIT CONNU DU GRAND PRĘTRE ET IL ENTRA AVEC JÉSUS DANS LA COUR DU GRAND PRĘTRE, ALORS QUE PIERRE SE TENAIT AU-DEHORS, Ŕ LA PORTE. L'AUTRE DISCIPLE, CELUI QUI ÉTAIT CONNU DU GRAND PRĘTRE, SORTIT DONC ET DIT UN MOT Ŕ LA PORTIČRE, ET IL FIT ENTRER PIERRE. LA SERVANTE QUI GARDAIT LA PORTE DIT DONC Ŕ PIERRE : Ť N'ES-TU PAS, TOI AUSSI, DES DISCIPLES DE CET HOMME ? ť IL DIT : Ť JE N'EN SUIS PAS. ť OR LES SERVITEURS ET LES GARDES SE TENAIENT PRČS DES BRAISES PARCE QU'IL FAISAIT FROID, ET ILS SE CHAUFFAIENT. PIERRE AUSSI SE TENAIT AVEC EUX ET SE CHAUFFAIT. (18, 15-18)

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXII, 6, BA 75, p. 217.

2. Ps 115, 16.

3. Ps 60, 3-4.

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXIII, 5, BA 75, p. 235.

5. Saint Thomas cite ici sans doute Flavius Josčphe (Antiquités juives, XVIII, iv, 3 ; Reinach, p. 150-151) ŕ travers la présentation que fait Eusčbe de Césarée de la succession des grands prętres dans la Démonstration évangélique (VIII, il, 96 sq. GCS, p. 385-386 ; Migne, col. 290). Cf. aussi Histoire ecclésiastique, I, x, SC 31, p. 35-37.

6. Cf. Jn 11, 50.

7. Ibid.

8. Cf. SAINT Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIII, 2, PG 59, col. 449. Sur la vérité, voir ci-dessous, n° 2364 et note 6, n° 2365.

 

2299. Ici est exposé comment les disciples se sont associés au Christ ; on montre d'abord comment Pierre suivait le Christ avec un autre disciple, puis comment il entra ŕ l'endroit oů était le Christ [n° 2303], et enfin comment il le renia [n° 2307].

 

2300. Il dit donc que SIMON-PIERRE SUIVAIT JÉSUS, parce qu'il lui était profondément attaché, mais qu'il le suivait de loin en raison de sa peur, AINSI QU'UN AUTRE DISCIPLE, c'est-ŕ-dire Jean, qui cache son nom ŕ cause de son humilité. Mais par lŕ il est donné ŕ entendre que le reste des disciples s'était enfui en abandonnant Jésus, comme il est dit en Matthieu1.

 

2301. Au sens mystique, on entend par ces deux disciples deux vies qui suivent le Christ : la vie active, qui est signifiée par Pierre, et la vie contemplative, signifiée par Jean2. Certes la vie active suit le Christ en obéissant - Mes brebis écoutent ma voix3-, mais la vie contemplative le suit en connaissant et en contemplant - Nous te connaîtrons et nous te suivrons4.

 

2302. Ces deux disciples suivaient parce qu'ils aimaient le Christ plus que tous les autres - c'est pourquoi ils vinrent au tombeau5 les premiers - et parce qu'une plus grande force d'amour les unissait l'un ŕ l'autre ; c'est pourquoi, dans l'Évangile, ils sont souvent mentionnés ensemble6. Et dans les Actes des Apôtres il est dit que [les Apôtres qui étaient ŕ Jérusalem] envoyčrent [en Samarie] Pierre et Jean7 et [déjŕ, avant,] que Pierre et Jean montčrent au Temple8.

 

1. Cf. Mt 26, 56.

2. Voir ci-dessous, nos 2306, 2487 et 2640.

3. Jn 10, 27.

4. Os 6, 3.

5. Jn 20, 3.

6. Voir Jn 13, 23-24 ; 18, 15-16 ; 20, 2-4 et 8 ; 21, 7 ; 21, 20 et 23-24.

7. Ac 8, 14.

8. Ac 3, 1.

 

CE DISCIPLE ÉTAIT CONNU DU GRAND PRĘTRE ET IL ENTRA AVEC JÉSUS DANS LA COUR DU GRAND PRĘTRE, ALORS QUE PIERRE SE TENAIT AU-DEHORS, Ŕ LA PORTE.

 

2303. Ici on montre l'ordre selon lequel Pierre entra : d'abord comment Jean le précéda, puis comment il fit entrer Pierre [n° 2306].

 

2304. L'ordre fut tel parce que Jean entra en premier avec Jésus. La raison de cela était qu'il ÉTAIT CONNU DU GRAND PRĘTRE. Et PIERRE SE TENAIT AU-DEHORS, Ŕ LA PORTE de la cour. Bien que Jean fűt pęcheur et ait été appelé jeune par le Christ, il était cependant connu du grand prętre, soit parce que le pčre de Jean en était le serviteur, soit parce qu'il était quelqu'un de sa parenté. Jean n'a pas noté cela par vantardise, mais par humilité, pour que le fait qu'il entra d'abord avec Jésus dans la cour du grand prętre, et non pas Pierre, ne fűt pas davantage attribué ŕ sa vertu et ŕ sa supériorité qu'au fait qu'il était connu9. C'est pourquoi il dit : CE DISCIPLE, ŕ savoir Jean, était connu du grand prętre. Et c'est pourquoi IL ENTRA AVEC JÉSUS DANS LA COUR DU GRAND PRĘTRE, oů le Christ avait été conduit. PIERRE, lui, SE TENAIT AU-DEHORS, annonçant en quelque sorte son reniement ŕ venir - Ceux qui me voyaient s'enfuirent au-dehors loin de moi10.

 

2305. Au sens mystique, Jean entre avec Jésus parce que la vie contemplative lui est familičre - Entrant dans ma maison, je me reposerai avec elle 11. Mais Pierre se tient au-dehors parce que la vie active s'occupe des choses extérieures - Marie, se tenant assise aux pieds du Seigneur, écoutait sa parole. Mais Marthe se démenait dans les multiples soins du service1.

 

9. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIII, 2, PG 59, col. 449.

10. Ps 30, 12.

l1. Sg8, 16.

 

L'AUTRE DISCIPLE, CELUI QUI ÉTAIT CONNU DU GRAND PRĘTRE, SORTIT DONC ET DIT UN MOT Ŕ LA PORTIČRE, ET IL FIT ENTRER PIERRE.

 

2306. Ici on montre comment Pierre fut introduit sur l'intervention de Jean, parce que L'AUTRE DISCIPLE, c'est-ŕ-dire Jean, ÉTAIT CONNU DU GRAND PRĘTRE. Il parla ŕ la portičre pour qu'elle l'introduise, et elle fit entrer Pierre. Par lŕ, au sens mystique, il est donné ŕ entendre que c'est par la vie contemplative que la vie active est introduite auprčs du Christ. En effet, de męme que la raison inférieure est dirigée par la raison supérieure, de męme, la vie active par la vie contemplative - Envoie ta lumičre et ta vérité : elles me conduiront et m'amčneront ŕ ta sainte montagne, jusqu’en ta demeure2.

 

LA SERVANTE QUI GARDAIT LA PORTE DIT DONC Ŕ PIERRE : Ť N'ES-TU PAS, TOI AUSSI, DES DISCIPLES DE CET HOMME ? ť IL DIT : Ť JE N'EN SUIS PAS. ť OR LES SERVITEURS ET LES GARDES SE TENAIENT PRČS DES BRAISES PARCE QU'IL FAISAIT FROID, ET ILS SE CHAUFFAIENT. PIERRE AUSSI SE TENAIT AVEC EUX ET SE CHAUFFAIT. (18, 17-18)

 

2307. On expose ici le reniement de Pierre ; d'abord le motif du reniement, puis le reniement lui-męme [n° 2309], enfin la confirmation du reniement [n° 2310].

 

2308. L'occasion et le motif du reniement furent l'interrogation de la servante adressée ŕ Pierre. LA SERVANTE QUI GARDAIT LA PORTE DIT DONC Ŕ PIERRE : Ť N'ES-TU PAS, TOI AUSSI, DES DISCIPLES DE CET HOMME ? ť Elle dit : TOI AUSSI, parce qu'elle savait que Jean était un disciple du Christ, mais parce qu'il était familier [du grand prętre] elle ne lui dit rien. La faiblesse de Pierre apparaît ŕ ce moment-lŕ, parce que c'est une occasion dérisoire qui l'amena ŕ renier, dérisoire en raison de deux choses. D'abord ŕ cause de la personne qui l'interrogeait, car il ne s'agissait ni d'un soldat armé, ni d'un pontife digne d'admiration, mais d'une femme, et d'une servante chargée de la porte 3. Ensuite ŕ cause de la forme de l'interrogation, parce qu'elle n'a pas dit : Ť N'es-tu pas des disciples de ce traître ? ť En cela, il semble qu'elle lui ait parlé plutôt par compassion4. C'est pourquoi on saisit aussi par lŕ que par la parole du Seigneur, les deux ont été affermis, et par le souffle de sa bouche, toute leur puissance5, parce que celui qui renia le Christ ŕ la voix d'une servante va, par la suite, pręcher et confesser le nom du Christ devant les chefs des prętres6.

 

IL DIT : Ť JE N'EN SUIS PAS. ť

 

2309. L'Évangéliste expose ici le reniement de Pierre. Et lŕ nous devons remarquer, selon Augustin7, que le Christ peut ętre renié non seulement par quelqu'un qui affirme que Jésus n'est pas le Christ, mais aussi par celui qui nie ętre chrétien. En effet, Pierre n'a rien renié d'autre que le fait d'ętre chrétien. Et le Seigneur a permis que Pierre renie parce qu'il a voulu que celui qui devait ętre placé ŕ la tęte de l'Église ait plus de compassion pour les faibles et ceux qui pčchent, ayant expérimenté en lui-męme l'infirmité du péché. L'épître aux Hébreux dit : Nous n'avons pas un grand prętre qui ne pourrait compatir ŕ nos infirmités puisqu'il a été éprouvé en toutes choses hormis le péché1 – cela est vrai du Christ, mais on peut aussi le dire de Pierre, męme avec le péché. Certains cependant, appropriant ŕ tort cette grâce ŕ Pierre, disent qu'il n'a pas renié par crainte mais par amour, voulant ętre toujours avec le Christ et le suivre sans cesse ; il savait en effet que s'il avouait ętre des disciples du Christ, il aurait été séparé du Christ et expulsé2. Mais cela n'est pas en accord avec les paroles du Seigneur, parce que ce n'est pas pour cela qu'il renia mais parce qu'il n'a pas voulu perdre son âme pour le Christ. Plus haut en effet, quand il avait dit : Je perdrais mon âme pour toi, Jésus avait répondu : Tu perdrais ton âme pour moi ? Amen, amen, je te le dis, le coq ne chantera pas que tu ne m'aies renié trois fois3.

 

1. Lc 10, 39-40.

2. Ps 42, 3. Pour le commentaire que saint Thomas fait de ce verset, voir ci-dessous, n° 2582, note 7.

3. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIII, 2, PG 59, col. 450.

4. Cf. saint Jean Chrysostome, ibid.

5. Ps 32, 6. Saint Thomas commente : Ť Au sens mystique, par deux on entend les Apôtres ; ceux-ci ont été affermis par le Verbe du Seigneur, c'est-ŕ-dire du Christ, ou par le Fils du Seigneur ; et telles sont sa supplication et sa doctrine : Moi, j'ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille pas ; et toi, quand tu seras revenu, affermis tes frčres (Le 22, 32). De męme leur puissance a été affermie par l'Esprit Saint - Restez dans la ville jusqu'ŕ ce que vous soyez revętus de la force d'en haut (Le 24, 49) ť (Exp. in Psalmos, 32, n° 5).

6. Cf. Ac 4, 8.

7. Cf. Tract, in Io., CXIII, 2, BA 75, p. 223-225.

 

OR LES SERVITEURS ET LES GARDES SE TENAIENT PRČS DES BRAISES PARCE QU'IL FAISAIT FROID, ET ILS SE CHAUFFAIENT. PIERRE AUSSI SE TENAIT AVEC EUX ET SE CHAUFFAIT.

 

2310. La confirmation du reniement est exposée ici : Pierre se tenait lŕ avec eux comme pour faire paraître davantage qu'il n'était pas disciple du Christ. En effet, Pierre, pour ne pas sembler faire partie des disciples, se plaça parmi les serviteurs et les gardes qui se tenaient auprčs des braises parce qu'il faisait froid, comme il arrive parfois ŕ l'équinoxe d'hiver en mars. En cela, Pierre n'a pas bien considéré ce qui est dit dans le psaume : Tu seras saint avec le saint4. Le temps lui-męme aussi était en accord avec la condition de son esprit, en lequel la charité s'était refroidie 5 - La chanté de beaucoup se refroidira6.

 

b) Jean 18, 19 – Comment le Christ est examiné par Anne.

 

2311. Ici, Jésus est examiné par le grand prętre. On expose d'abord l'interrogatoire, puis la réponse de Jésus [n° 2313], enfin la réprimande [d'un garde] ŕ sa réponse [n° 2317].

 

1. He 4, 15. Saint Thomas commente : Ť II a été éprouvé si bien qu'en toutes choses, aussi bien les temporelles que toutes les autres, si ce n'est le péché seulement, il est semblable ŕ nous. En effet, s'il avait été sans tentations, il ne les aurait pas expérimentées et ainsi il ne compatirait pas. Mais s'il avait connu le péché il n'aurait pas pu nous aider mais il aurait plutôt besoin d'aide ť {Ad Heb. lect., TV, n° 237).

2. Cette opinion est rapportée par Théophylacte {Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 250 C).

3. Jn 13, 37-38.

4. Ps 17, 26.

5. Cf. saint Grégoire le Grand, Morales sur Job, II, n, 2, SC 32 bis, p. 255-257.

6. Mt 24, 12.

 

I

 

LE GRAND PRĘTRE DONC, INTERROGEA JÉSUS AU SUJET DE SES DISCIPLES ET DE SON ENSEIGNEMENT. (18, 19)

 

2312. Deux choses étaient reprochées au Christ par les Juifs : d'une part une doctrine fausse et nouvelle - Quel est cet enseignement nouveau ?7 D'autre part, la sédition et le fait qu'il attirait les hommes ŕ lui - Il remue les foules dans toute la Judée, commençant par la Galilée jusqu'ici8. C'est pourquoi Anne l'interroge au sujet de ces deux choses. D'abord, certes, AU SUJET DE SES DISCIPLES qu'il semblait avoir séduits9, puis au sujet DE SON ENSEIGNEMENT, en l'accusant de fausseté.

 

7. Mc 1, 27.

8. Lc 23, 5.

9. Ŕ propos de seducere, voir vol. I, n° 1110.

 

II

 

JÉSUS LUI RÉPONDIT : Ť MOI, J'AI PARLÉ AU MONDE OUVERTEMENT ; J'AI TOUJOURS ENSEIGNÉ DANS LA SYNAGOGUE ET DANS LE TEMPLE, OŮ TOUS LES JUIFS SE RASSEMBLENT, ET JE N'AI RIEN DIT EN SECRET. POURQUOI M'INTERROGES-TU ? INTERROGE CEUX QUI ONT ENTENDU CE QUE JE LEUR AI DIT : C'EST EUX QUI SAVENT CE QUE MOI J'AI DIT. ť (18, 20-21)

 

2313. Ici est exposée la réponse du Seigneur. D'abord il affirme le mode de son enseignement, puis il requiert le témoignage des autres [n° 2316]. Ŕ propos du premier point, il montre la manifestation de son enseignement, puis il l'explique [n° 2315].

 

MOI, J'AI PARLÉ AU MONDE OUVERTEMENT.

 

2314. Ŕ cela on peut objecter que plus haut il a dit : Elle vient, l'heure oů je ne vous parlerai plus en proverbes, mais oů je vous parlerai ouvertement de mon Pčre1. Si donc il n'avait pas encore parlé ouvertement aux disciples, comment a-t-il parlé au monde ouvertement ? Réponse : il faut dire qu'il ne parlait pas encore ouvertement aux disciples parce qu'il leur proposait des maximes excellentes, mais qu'il parla au monde ouvertement parce qu'il pręchait publiquement ŕ tous.

 

2315. Il explique donc cela en disant : J'AI TOUJOURS ENSEIGNÉ DANS LA SYNAGOGUE ET DANS LE TEMPLE, OŮ TOUS LES JUIFS SE RASSEMBLENT, ET JE N'AI RIEN DIT

 

EN SECRET. On objectera qu'en Matthieu2 il est dit que Jésus enseignait ŕ ses disciples, ŕ part, beaucoup de choses sans paraboles. Ŕ cela, il y a trois réponses3. L'une est que ce qu'il disait aux douze disciples n'était pas considéré comme dit d'une maničre cachée. La deuxičme, qu'il ne donnait pas ces choses aux disciples avec l'intention de les cacher, mais de les publier - Ce que vous entendez au creux de l'oreille, pręchez-le sur les toits4. La troisičme réponse est que, s'il se trouve une certaine vigueur dans sa parole, c'est parce que le Seigneur parle ici de l'enseignement qu'il livrait au peuple, enseignement qu'il n'a pas proposé ŕ des petits groupes, mais qu'il a donné dans des lieux publics -J'ai annoncé ta justice dans la grande assemblée5. - Je n'ai pas parlé dans le secret, en un lieu ténébreux de la terre6.

 

POURQUOI M'INTERROGES-TU ? INTERROGE CEUX QUI ONT ENTENDU CE QUE JE LEUR AI DIT : C'EST EUX QUI SAVENT CE QUE MOI J'AI DIT.

 

2316. Le Christ réclame ici le témoignage des autres. D'abord il le renvoie au témoignage des autres ; puis il montre ceux dont il requiert le témoignage ; enfin, il donne la raison de ces choses. Ŕ propos du premier point, il dit : Ť POURQUOI M'INTERROGES-TU ? ť, comme pour dire : tu peux savoir cela par d'autres. C'est pourquoi - et c'est le second point - il ajoute : Ť INTERROGE CEUX QUI ONT ENTENDU. ť Car, comme il est dit en Matthieu, Ils envoyčrent des hommes ŕ Jésus pour qu'ils l'observent et le prennent dans sa parole7, mais ces hommes ne purent rien trouver contre lui. Et c'est pourquoi il renvoie le grand prętre ŕ eux. Et il ajoute la raison de cela : Ť C'EST EUX QUI SAVENT CE QUE MOI J'AI DIT ť, donc ils peuvent témoigner de ces choses.

 

1. Jn 16, 25. Voir ci-dessus, n° 2151.

2. Voir Mt 13, 36 ; cf. 13, 10-11 et 15, 15. Cf. Mc 4, 34 ; cf. 4, 10-11 et 7, 17.

3. Saint Thomas reprend, en le résumant, le commentaire de saint Augustin {Tract, in Io., CXIII, 3, BA 75, p. 227-229). Voir aussi Somme théol, III, q. 42, a. 3.

4. Mt 10, 27.

5. Ps 39, 10.

6. Is 45, 19.

7. Mt 22, 15.

 

III

 

QUAND IL EUT DIT CELA, L'UN DES SERVITEURS QUI SE TENAIT LA LUI DONNA UNE GIFLE, EN DISANT : Ť C'EST AINSI QUE TU RÉPONDS AU GRAND PRĘTRE ? ť JÉSUS LUI DIT : Ť SI J'AI MAL PARLÉ, PORTE TÉMOIGNAGE AU SUJET DU MA1. MAIS SI J'AI BIEN PARLÉ, POURQUOI ME FRAPPES-TU ? ť (18, 22-23)

 

2317. Aprčs la réponse du Seigneur, l'Évangéliste rapporte ici le blâme de cette réponse ; d'abord le blâme du serviteur, puis la justification du Seigneur [n° 2320].

 

2318. Le serviteur blâme la réponse du Seigneur d'abord par un geste, en lui faisant l'affront de lui donner une gifle. C'est pourquoi l'Évangéliste dit : QUAND IL, Jésus, EUT DIT CELA, L'UN DES SERVITEURS QUI SE TENAIT LŔ, c'est-ŕ-dire un des serviteurs du grand prętre, LUI DONNA UNE GIFLE. Ce qui n'arriva certes pas par hasard, mais avait été prophétisé longtemps auparavant et ŕ plusieurs reprises : J'ai livré mon corps ŕ ceux qui me frappaient et mes joues ŕ ceux qui m'arrachaient la barbe1. - II tendra la joue ŕ qui le frappe (...) 2 - A coups de verge ils frapperont la joue du juge d'Israël3. En second lieu, il le blâme par une parole en disant : C'EST AINSI QUE TU RÉPONDS AU GRAND PRĘTRE ?, oů il est donné ŕ entendre qu'Anne était grand prętre et que Jésus n'avait pas encore été envoyé ŕ Caďphe4. C'est pourquoi Luc fait mention de ces deux grands prętres : Sous les pontificats, dit-il, des grands prętres Anne et Caďphe5. Et si on parle de deux grands prętres, c'est parce qu'ils revendiquaient ŕ tour de rôle le pontificat pour eux-męmes ; mais cette année-lŕ, Caďphe était le prince des prętres6.

 

1. Is 50, 6. Commentant ce verset du troisičme chant du Serviteur de Yahvé, saint Thomas dit : Ť II se donne en exemple quant ŕ l'obéissance, en manifestant une obéissance parfaite (...)ˇ Il manifeste aussi la constance dans l'obéissance, parce que pour aucun danger il n'a quitté cette obéissance -J'ai livré mon corps (...)j c'est-ŕ-dire je me suis exposé ŕ souffrir de telles choses. Peut-ętre au sens littéral a-t-il souffert ces choses mais c'est dans le Christ que cela a été pleinement accompli ť (Exp. super Isaiam, 50, 6, p. 206, 1. 71-75).

2. Lm 3, 30.

3. Mi 5, 1.

 

2319. Le serviteur fut poussé ŕ frapper Jésus du fait qu'il avait fait appel au témoignage de ses auditeurs. Or plus haut7, alors que les grands prętres avaient envoyé des serviteurs pour l'appréhender, ceux-ci, saisis par les paroles de Jésus, revinrent en disant que jamais un homme n'avait parlé comme cet homme8. Voulant donc ici se justifier en montrant qu'il n'était pas de ceux-lŕ, le serviteur le frappa, en conjecturant que le Christ avait mal répondu au grand prętre. En effet, en disant : Pourquoi m'interroges-tu ?, il semblait avoir blâmé le grand prętre par une interrogation imprudente, alors qu'il est écrit : Ne maudis pas le chef de ton peuple9.

 

SI J'AI MAL PARLÉ, PORTE TÉMOIGNAGE AU SUJET DU MA1. MAIS SI J'AI BIEN PARLÉ, POURQUOI ME FRAPPES-TU ?

 

4. Cf. saint Augustin, De consensu Evangelistarum, III, vi, 24, PL 34, col. 1170.

5. Lc 3, 2.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXIII, 5, BA 75, p. 235. En réalité, Caďphe occupait la charge de grand prętre depuis l'an 18. Anne est réguličrement qualifié du titre de grand prętre parce qu'il exerça cette fonction de l'an 6 ŕ 15, qu'il était le beau-pčre de Caďphe et qu'il jouissait d'une grande influence. En 36, Vitellius, légat de Syrie, remplaça Caďphe par le propre fils d'Anne, Jonathan. Au sujet de Caďphe, déjŕ mentionné par l'Évangéliste au sujet de sa prophétie sur la mort de Jésus, voir vol. I, n'11 1579 et 1580.

7. Cf. Jn 7, 32.

8. Jn 7, 46.

9. Ex 22, 28.

 

2320. Ensuite, Jésus se justifie avec raison quand il dit : SI J'AI MAL PARLÉ en répondant au grand prętre, PORTE TÉMOIGNAGE AU SUJET DU MA1. Autrement dit : si, ŕ partir des paroles que j'ai prononcées, tu as quelque chose que tu puisses me reprocher, montre ce que j'aurais dit de ma1. Car c'est sur la parole de deux ou trois témoins que tout fait sera établi1. MAIS SI J'AI BIEN PARLÉ, c'est-ŕ-dire si tu ne peux pas montrer cela, POURQUOI ME FRAPPES-TU ?, autrement dit : Pourquoi te déchaînes-tu contre moi ?

Cela peut aussi se rapporter ŕ ce qu'il a dit plus haut : Interroge ceux qui ont entendu ce que je leur ai dit2, et le sens est alors celui-ci : SI J'AI MAL PARLÉ, dans la synagogue et dans le temple, ce que je n'aurais pas dű faire, PORTE TÉMOIGNAGE AU SUJET DU MAL, donc de ce que j'ai dit, en face du prince des prętres. Mais cela, le serviteur n'aurait pas pu le montrer, car il n'a pas commis le péché3. - Qui d'entre vous me convaincra de péché ? 4 MAIS SI J'AI BIEN PARLÉ, c'est-ŕ-dire enseigné, POURQUOI ME FRAPPES-TU ? Autrement dit, c'est injuste - Le mal se rend-il pour le bien, qu'ils creusent une fosse pour mon âme ?5

 

2321. Mais il y a ici une question, parce que le Seigneur a prescrit ŕ ses disciples : Si quelqu'un te frappe sur la joue droite, présente-lui encore l'autre6, et Luc parle de ce que Jésus a fait et enseigné7. Il aurait donc dű faire ce qu'il a enseigné. Mais cela, il ne l'a pas fait8 ; bien plus, il semble avoir fait le contraire, il a protesté. Ŕ cela il faut répondre, selon Augustin9, que les paroles et les préceptes de l'Écriture Sainte peuvent ętre interprétés et compris ŕ partir des actions des saints, puisque ceux-ci agissent sous la motion du męme Esprit Saint qui a inspiré les Prophčtes et les autres auteurs de l'Écriture Sainte. En effet, comme le dit Pierre, c'est inspirés par l'Esprit Saint que les saints hommes de Dieu ont parlé10 ; et Paul : Ceux qui sont mus par l'Esprit de Dieu, ceux-lŕ sont fils de Dieu11. Ainsi, l'Écriture Sainte doit ętre comprise telle que le Christ et les autres saints l'ont gardée. Or le Christ n'a pas présenté l'autre joue au serviteur, et Paul non plus 12. Il ne faut donc pas comprendre que le Christ avait ordonné que l'on tendît au sens littéral, matériellement, l'autre joue ŕ celui qui en frappe une. Mais il faut comprendre que l'âme doit se préparer afin que, si cela était nécessaire, elle soit dans une disposition telle qu'elle ne s'émeuve pas contre celui qui frappe, mais soit pręte ŕ supporter quelque chose de semblable et męme davantage. Et cela, le Seigneur l'a observé, lui qui a livré son corps ŕ la mort. Ainsi la protestation du Seigneur fut utile ŕ notre instruction13.

 

1. Dt 19, 15.

2. Jn 18, 21.

3. 1 Ρ 2, 22.

4. Jn 8, 46.

5. Jr 18, 20.

6. Mt 5, 39.

7. Ac 1, 1.

8. Saint Thomas commente ainsi le verset de saint Matthieu qu'il vient de citer (Mt 5, 39) : Ť Un outrage fait ŕ des personnes (...) peut ętre repoussé de trois maničres. Soit on l'empęche comme Paul qui, par des soldats, a empęché les outrages des Juifs ; soit on convainc l'autre d'erreur, comme le Seigneur l'a fait pour celui qui lui donnait une gifle (cf. Jn 18, 23) - et cela est permis ŕ tous, aussi bien parfaits qu'imparfaits ; ou encore on la repousse contraint par une nécessité, comme quand une blessure ne peut ętre évitée ni par la fuite, ni par un autre moyen de l'empęcher ť (Sup. Matth. lect., V, n" 542).

9. Tract, in Io., CXIII, 4, BA 75, p. 233.

10. 2 Ρ 1, 21.

11. Rm 8, 14.

12. Cf. Ac 16, 37 ; 22, 25 et 23, 2-3.

13. Voir vol. I, Préface, p. 16 et note 3, sur la maničre intérieure de garder la parole de Dieu en confrontant deux versets de l'Écriture qui semblent ętre en contradiction.

 

B. Jean 18, 25-27 – COMMENT LE CHRIST EST CONDUIT A CAĎPHE

 

2322. On montre ici comment Jésus est envoyé par le grand prętre ŕ l'autre grand prętre. D'abord on expose l'envoi, puis on achčve le récit du reniement de Pierre [n° 2324].

 

2323. Il dit donc : ET ANNE L'ENVOYA, LIÉ, AU GRAND PRĘTRE CAĎPHE, ŕ qui il était conduit dčs le début ; la cause pour laquelle Anne l'avait d'abord mis ŕ l'écart a été dite plus haut [n° 2296]. Mais soyons attentifs ŕ sa fourberie. En effet, alors qu'il aurait dű relâcher Jésus, vu qu'il était sans faute, il l'a cependant envoyé ligoté ŕ Caďphe.

 

OR SIMON-PIERRE SE TENAIT LA ET SE CHAUFFAIT. ILS LUI DIRENT DONC : Ť N'ES-TU PAS, TOI AUSSI, DE SES DISCIPLES ? ť IL NIA ET DIT : Ť JE N'EN SUIS PAS. ť UN DES SERVITEURS DU GRAND PRĘTRE, PARENT DE CELUI Ŕ QUI PIERRE AVAIT COUPÉ L'OREILLE, LUI DIT : Ť NE T'AI-JE PAS VU DANS LE JARDIN AVEC LUI ? >> DE NOUVEAU PIERRE NIA. ET AUSSITÔT, UN COQ CHANTA. (18, 25-27)

 

2324. On traite ici du second, puis du troisičme reniement de Pierre, en affirmant d'abord l'occasion du reniement, puis le double reniement de Pierre [n° 2326], et enfin l'accomplissement du signe des paroles du Christ [n° 2327].

 

OR SIMON-PIERRE SE TENAIT LŔ ET SE CHAUFFAIT.

 

2325. L'occasion du second reniement de Pierre fut qu'il s'attarda avec les serviteurs du grand prętre qui se tenaient auprčs du feu. Car, selon Chrysostome1, alors que le Christ s'éloignait vers Caďphe, Pierre resta encore avec les serviteurs. En effet il avait, aprčs son [premier] reniement, été absorbé par le péché ŕ tel point que, lui qui auparavant était plein d'ardeur, semblait maintenant ne plus se soucier du Christ - J'ai pręté attention et j'ai écouté (...). Personne ne fait pénitence pour son péché en disant : Ť Qu'ai-je fait ? ť2 C'est pourquoi l'Évangéliste dit : OR SIMON-PIERRE SE TENAIT LŔ ET SE CHAUFFAIT, bien que le Christ se fűt éloigné de lŕ, et il ne se souvenait pas de ce que dit le psaume : Bienheureux l'homme qui ne va pas au conseil des impies et ne se tient pas sur le chemin des pécheurs3. Mais on ne peut pas s'arręter ŕ cette interprétation, parce qu'alors il s'ensuivrait que le second et le troisičme reniements auraient eu lieu en l'absence du Christ, ce qui va contre ce que dit Luc : aprčs le troisičme reniement de Pierre, le Seigneur, s'étant retourné, regarda Pierre4. C'est pourquoi Augustin5, expliquant cela autrement, dit que l'Évangéliste, selon son habitude, parle par récapitulation, pour montrer la continuation et l'ordre de la réalité. Il avait dit en effet plus haut que les serviteurs se tenaient lŕ et que Pierre se tenait avec eux et se chauffait6, aprčs quoi il a exposé l'interrogatoire du Christ par le grand prętre [Anne], et pour enchaîner il reprend presque les męmes paroles en disant : OR SIMON-PIERRE SE TENAIT LŔ ET SE CHAUFFAIT, c'est-ŕ-dire avant que le Christ ait été envoyé ŕ Caďphe.

 

ILS LUI DIRENT DONC : Ť N'ES-TU PAS, TOI AUSSI, DE SES DISCIPLES ? ť IL NIA ET DIT : Ť JE N'EN SUIS PAS. ť> UN DES SERVITEURS DU GRAND PRĘTRE, PARENT DE CELUI Ŕ QUI PIERRE AVAIT COUPÉ L'OREILLE, LUI DIT : Ť NE T'AI-JE PAS VU DANS LE JARDIN AVEC LUI ? ť> DE NOUVEAU PIERRE NIA.

 

1. Cf. In Ioannem hom., LXXXIII, 3, PG 59, col. 451.

2. Jr 8, 6.

3. Ps 1, 1.

 

4. Lc 22, 61.

5. De consensu Evangelistarum, III, vi, 24, PL 34, col. 1170.

6. Jn 18, 18.

 

2326. On rapporte ensuite le deuxičme et le troisičme reniements de Pierre, et ŕ propos de l'un et l'autre deux choses sont rapportées : l'occasion du reniement (l'interrogation) et le reniement lui-męme. Mais ici surgissent deux questions littérales1. Car Matthieu, parlant du second reniement, dit : Comme il sortait vers le portail, une autre servante le vit et dit ŕ ceux qui étaient lŕ : celui-ci aussi était avec Jésus le Nazaréen. Et de nouveau, il nia en jurant2. Il semble donc y avoir ici deux contradictions. D'abord, parce que Jean a dit que Pierre nia alors qu'il se tenait auprčs du feu, et Matthieu alors qu'il sortait de la maison. Autre contradiction : selon Matthieu, Pierre est interrogé par Ť une autre servante ť et, selon Jean, il est interrogé par d'autres, ŕ savoir plusieurs : ILS LUI DIRENT DONC... Ŕ cela il faut répondre que la premičre fois oů Pierre nia, il se leva et sortit par la porte et que, au moment oů il sortait, une autre servante l'interrogea ou bien dit aux autres qu'il était Ť de ceux-lŕ ť, comme le rapporte Matthieu. Et c'est ainsi qu'il nia une seconde fois. Aprčs quoi, Pierre revint pour se disculper aussi de cela et s'assit avec les autres, et, alors qu'il était assis lŕ, les autres qui avaient entendu la servante l'interrogčrent de nouveau, comme le dit Matthieu3. Ou bien d'abord un seul, puis beaucoup d'autres, comme il est dit ici. Et c'est ainsi qu'il nia une troisičme fois. C'est pourquoi on ajoute, au sujet du troisičme reniement : UN DES SERVITEURS DU GRAND PRĘTRE, PARENT DE CELUI Ŕ QUI PIERRE AVAIT COUPÉ L'OREILLE... Ce troisičme a rendu témoignage parce qu'il l'a vu : Ť NE T'AI-JE PAS VU DANS LE JARDIN AVEC LUI ? ť Et DE NOUVEAU, un intervalle d'une heure s'étant écoulé, PIERRE NIA, pour la troisičme fois. Peu importe que les autres évangélistes disent que la troisičme interrogation a été posée par plusieurs et que Jean dise qu'elle a été posée par un seu1. En effet, il a pu se faire que celui qui était le plus sűr de lui ait interrogé et incité les autres ŕ interroger. Car, concernant ces paroles, beaucoup de choses ont été dites par ceux qui y ont assisté, et un évangéliste en rappelle une et un autre en rappelle une autre, parce que leur intention principale ne porte pas lŕ-dessus ; elle est plutôt de rappeler les paroles de Pierre et de montrer la vérité de ce que le Seigneur avait dit ŕ Pierre4. C'est pourquoi tous se rejoignent dans les paroles de Pierre.

 

2327. Il s'agit ensuite du signe qui rappelle [ce qu'avait annoncé] le Christ, ET AUSSITÔT, UN COQ CHANTA, mű par la puissance divine, pour que fűt accomplie la prédiction du médecin et confondue la présomption du malade5.

 

1. Dans l'énoncé des difficultés soulevées dans ce paragraphe et le suivant, saint Thomas reprend ce que dit saint Augustin dans son De consensu Évangelistarum, III, vi, 24-25, PL 34, col. 1171-1172.

2. Mt 26, 71-72.

3. Cf. Mt 26, 73-74.

4. Cf. Nb 23, 19 – Dieu n'est pas comme un homme, pour qu'il mente.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXIII, 6, BA 75, p. 237.

 

III – COMMENT LE CHRIST EST ACCUSE PAR LES CHEFS DU PEUPLE AUPRČS DU GOUVERNEUR

 

2328. On traite ici de la remise du Christ aux Gentils. L'Évangéliste rapporte d'abord comment il a été remis au gouverneur 1 ; puis comment sa cause est examinée par le gouverneur [n° 2335] ; enfin, comment son innocence est proclamée [n° 2366].

 

A. Jean 18, 28 – LE CHRIST EST REMIS A PILATE

 

ILS AMENENT DONC JÉSUS DE CHEZ CAĎPHE AU PRÉTOIRE. COMME C'ÉTAIT LE MATIN, EUX-MĘMES N'ENTRČRENT PAS DANS LE PRÉTOIRE POUR NE PAS ĘTRE SOUILLÉS MAIS POUVOIR MANGER LA PÂQUE. (18, 28)

 

Ŕ propos du premier point, il fait trois choses : il décrit d'abord oů eut lieu cette remise du Christ aux Gentils, puis le temps [n° 2330], et enfin le mode [n° 2331].

 

ILS AMČNENT DONC JÉSUS DE CHEZ CAĎPHE AU PRÉTOIRE.

 

2329. Le lieu est le PRÉTOIRE, qui est le lieu du jugement. C'est pourquoi, dans l'armée, on avait l'habitude d'appeler Ť prétoire ť le lieu oů était la tente du chef ; de lŕ vient qu'ici on appelle Ť prétoire ť la maison du gouverneur. Mais comment Jésus est-il conduit ŕ Caďphe dans le prétoire ?2 Ŕ cela il faut répondre qu'on pourrait dire que Caďphe les avait précédés dans la maison de Pilate pour l'informer du fait que Jésus allait lui ętre présenté. Dans ce cas, c'est au moment oů Caďphe sortait de chez Pilate pour se rendre avec lui au prétoire, que Jésus fut remis ŕ Pilate. Ou bien on peut dire que, Caďphe étant prince des prętres, il avait des demeures spacieuses, si bien que dans une de leurs parties il pouvait męme accueillir le gouverneur. Le sens est alors celui-ci : ILS AMČNENT DONC JÉSUS ŕ CAĎPHE, c'est-ŕ-dire ŕ sa maison, et cela AU PRÉTOIRE. Ou bien il faut dire, et lŕ le texte grec est meilleur : ILS AMČNENT DONC JÉSUS DE CHEZ CAĎPHE AU PRÉTOIRE ; ainsi, tout doute est enlevé.

 

1. Cf. Mt 27, 2.

2. Alors que dans la Vulgate on trouve de façon juste Ť a Caipha ť, le texte que commente saint Thomas, comme celui utilisé par saint Augustin (Tract, in Io., CXIV, 1, BA 75, p. 239-241, dont saint Thomas reprend l'explication), a bizarrement : Ť ad Caipham ť. Le texte grec affirme clairement que le groupe quitta la maison de Caďphe pour se rendre chez Pilate.

 

C'ÉTAIT LE MATIN.

 

2330. On indique ici le temps. En effet, la fourberie [de ceux qui avaient arręté Jésus] était si grande qu'ils n'eurent aucun retard ŕ livrer ŕ Pilate celui qui devait ętre tué - Ť Malheur ŕ vous qui (...) inventez le mal sur vos lits ť : ŕ la lumičre du matin ils l'accomplissent, parce que leur main est contre Dieu3. - L'homicide se lčve de grand matin, il tue l'indigent et le pauvre4. Mais ŕ partir de lŕ surgit une question grave. Car les trois autres évangélistes affirment que vers le début de la nuit le Seigneur fut flagellé dans la maison de Caďphe et examiné par lui - Dis-nous si tu es le Christ5 -, et que de grand matin il fut conduit ŕ Pilate. Mais Jean dit qu'il fut conduit ŕ Caďphe. Lŕ il faut dire, si nous voulons garder notre texte, que Caďphe le vit d'abord quand il était dans la maison d'Anne, de nuit, et qu'alors Jésus put ętre interrogé par lui. Il reste encore un doute au sujet de ce qu'ils disent, qu'il fut flagellé dans la maison de Caďphe, mais cela est complčtement résolu selon ce qu'il y a dans le grec, ŕ savoir qu'ils l'amčnent de chez Caďphe au prétoire ; parce qu'alors, selon ce texte, il fut amené de nuit de la maison d'Anne ŕ la maison de Caďphe oů il fut flagellé et interrogé, et le matin, il fut conduit de chez Caďphe au prétoire.

 

3. Mi 2, 1.

4. Jb 24, 14.

5. Lc 22, 66.

 

EUX-MĘMES N'ENTRČRENT PAS DANS LE PRÉTOIRE POUR NE PAS ĘTRE SOUILLÉS MAIS POUVOIR MANGER LA PÂQUE. (18, 28)

 

2331. Lŕ est indiqué le mode de la remise du Christ aux Gentils. On signale d'abord leur vaine superstition, parce qu'ils n'entrčrent pas dans le prétoire ; en second lieu la déférence de Pilate ŕ leur égard, puisqu'il sortit ŕ leur rencontre. Mais sur ce que dit Jean quant au premier point, ŕ savoir qu'ils n'entrčrent pas pour ne pas ętre souillés, un doute subsiste. En effet, les autres évangélistes disent que le Christ fut arręté le soir du jour de la Cčne, et c'était alors la Pâque - J'ai désiré d'un grand désir de manger cette Pâque avec vous avant de souffrir1. Et que le lendemain, dčs le matin, il fűt conduit au prétoire. Comment donc Jean affirme-t-il ici : POUR (...) POUVOIR MANGER LA PÂQUE, puisque c'était le lendemain de la Pâque 2 ? Devant cela, certains Grecs modernes disent que cela eut lieu le quatorzičme jour aprčs la nouvelle lune et qu'il fut crucifié le jour męme oů les Juifs célébraient la Pâque. Ils disent que le Christ devança la Pâque d'une journée, sachant que la mort était pour lui imminente, lors de la Pâque des Juifs ; c'est pourquoi il célébra la Pâque le soir du treizičme jour aprčs la nouvelle lune. Et ils disent cela parce qu'il était prescrit dans la Loi qu'ŕ partir du quatorzičme jour du premier mois jusqu'au vingt et uničme jour du premier mois, on ne devait pas trouver de pain fermenté chez les Juifs. Aussi disent-ils que le Christ consacra son corps ŕ partir de pain fermenté.

 

2332. Mais cela ne tient pas debout, pour deux raisons. D'abord parce qu'on ne trouve nulle part dans l'Ancien Testament qu'il soit permis ŕ quelqu'un de devancer la célébration de la Pâque ; par contre, si on avait un empęchement, il était permis de la différer jusqu'au mois suivant, comme il est dit au livre des Nombres3. Or le Christ n'a rien négligé des observances légales ; ils disent donc quelque chose de faux, ceux qui affirment qu'il a devancé la Pâque. En second lieu, cette interprétation ne tient pas puisqu'il est affirmé expressément en Marc que le Christ vint le jour des azymes, oů il était nécessaire d'immoler la Pâque4 ; et Matthieu dit que le premier jour des azymes, les disciples s'approchčrent de Jésus en lui disant : Ť Oů veux-tu que nous prépanons pour toi [ce qu'il faut] pour manger la Pâque ? ť5 On ne doit donc pas dire que le Christ a devancé la Pâque.

 

2333. C'est pourquoi Chrysostome6 dit autrement, ŕ savoir que le Christ, accomplissant la Loi en toutes choses, célébra la Pâque en son temps, ŕ savoir le soir du quatorzičme jour aprčs la nouvelle lune ; mais que les Juifs étaient tellement déterminés ŕ tuer le Christ qu'ils ne célébrčrent pas la Pâque ŕ son jour, mais le jour suivant, ŕ savoir le quinzičme jour aprčs la nouvelle lune. C'est pourquoi l’Évangéliste dit : POUR NE PAS ĘTRE SOUILLÉS MAIS POUVOIR MANGER LA PÂQUE, qu'ils avaient omise le jour précédent. Mais cela non plus ne tient pas, parce qu'il est dit dans les Nombres 1 que si quelqu'un, ŕ cause d'empęchements, ne peut pas célébrer la Pâque le quatorzičme jour aprčs la nouvelle lune du premier mois, il doit la célébrer, non pas le jour suivant, mais le quatorzičme jour aprčs la nouvelle lune du second mois.

 

1. Lc 22, 15.

2. Sur le jour de la Pâque, voir ci-dessus, nos 1729-1730.

3. Nb 9, 9-11 – Yahvé parla ŕ Moďse, et dit : Ť Parle aux enfants d'Israël, et dis-leur : Si quelqu'un d'entre vous ou de vos descendants est impur ŕ cause d'un mort, ou est en voyage dans le lointain, il célébrera la Pâque en l'honneur de Yahvé. C'est au second mois qu'ils la célébreront, le quatorzičme jour, entre les deux soirs ; ils la mangeront avec des pains sans levain et des herbes amčres ť.

4. Voir Mc 14, 12 et Lc 22, 7.

5. Mt 26, 17.

6. In Ioannem hom., LXXXIII, 3, PG 59, col. 452.

 

2334. Il faut donc dire, selon Jérôme, Augustin et d'autres docteurs latins2, que le quatorzičme jour aprčs la nouvelle lune est le début de la solennité ; et ce n'est pas seulement le soir qu'on appelle la Pâque, c'est toute la durée des sept jours durant lesquels on mangeait des azymes, qui devaient ętre mangés par les purs. C'est pourquoi les Juifs, qui auraient contracté une impureté en entrant dans le prétoire d'un juge étranger, n'y entrčrent pas, POUR NE PAS ĘTRE SOUILLÉS MAIS POUVOIR MANGER LA PÂQUE, c'est ŕ dire les pains azymes. Mais soyons attentifs ŕ leur aveuglement impie, parce qu'ils craignaient d'ętre contaminés par un Gentil, un homme paďen, alors que le sang de [celui qui était] Dieu et homme, ils ne craignaient pas de le répandre3 - Tes bâtisseurs vinrent pour te détruire, dévastant ils s'éloignent de toi4.

 

B. PILATE EXAMINE SA CAUSE

 

2335. L'Évangéliste montre ensuite la déférence de Pilate ŕ l'égard des serviteurs du grand prętre en disant : PILATE SORTIT DONC VERS EUX AU-DEHORS ; et comment, recevant d'eux le Christ offert (oblatum), il dit : Ť QUELLE ACCUSATION PORTEZ-VOUS CONTRE CET HOMME ? ť II s'agit donc de l'examen du Christ, qui va ętre d'abord examiné par Pilate en face des accusateurs, et ensuite en privé [n° 2343].

 

a) Jean 18, 29-30 – Comment Pilate examine le Christ en face des accusateurs.

 

Ŕ propos du premier point, l'Évangéliste expose d'abord l'examen de Pilate, puis sa concession faite avec libéralité [n° 2338].

 

1. Cf. n° 2332, note 3.

2. Saint JÉRÔME, Commentaire sur Saint Matthieu, IV, 17 (26, 17), SC 259, p. 241. Saint AUGUSTIN, Quaestiones veteris et novi testamenti, q. 84, PL 35, col. 2279. Voir aussi Alcuin, Comm. in S. Ioannis Evang., VII, 40, PL 100, col. 968 C-D.

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXIV, 2, BA 75, p. 241.

4. Is 49, 17. L'édition léonine corrige et renvoie ŕ Is 65, 4 – C'est un peuple (...) qui mange la chair de porc et met du jus impur dans ses plats.

 

I

 

PILATE SORTIT DONC VERS EUX AU-DEHORS ET DIT : Ť QUELLE ACCUSATION PORTEZ-VOUS CONTRE CET HOMME ? ť ILS RÉPONDIRENT ET LUI DIRENT : Ť SI CE N'ÉTAIT PAS UN MALFAITEUR, NOUS NE TE L'AURIONS PAS LIVRÉ. ť (18, 29-30)

 

2336. Ici commence l'examen de Pilate, [une interrogation] suivie de la réponse pleine de malice des Juifs. Pilate, voyant Jésus ligoté et conduit par tant de monde pour ętre condamné, dit : Ť QUELLE ACCUSATION PORTEZ-VOUS CONTRE CET HOMME ? ť ILS RÉPONDIRENT ET LUI DIRENT : Ť SI CE N'ÉTAIT PAS UN MALFAITEUR, NOUS NE TE L'AURIONS PAS LIVRÉ. ť Autrement dit : Ť Nous, nous l'avons examiné et nous te le livrons déjŕ condamné, comme un homme qu'il faut punir ť - comme si leur jugement suffisait ŕ Pilate. Mais en disant qu'il est un malfaiteur ils mentent, parce qu'il est passé en faisant le bien et en guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable1. Cela, ils le font selon cette parole du psaume : Ils me rendaient le mal pour le bien2.

 

2337. Il est dit en Luc qu'ils chargeaient le Christ de nombreux crimes - Il sčme le trouble dans le peuple en enseignant dans toute la Judée, depuis la Galilée jusqu'ici3. Mais lŕ [ils ne l'accusent] de rien. Ŕ cela je réponds que les Juifs ont alors dit beaucoup de paroles ŕ Pilate, comme le dit Augustin4, mais que peut-ętre il y eut d'abord ce que Jean montre ici, et ensuite ce que dit Luc.

 

II

 

PILATE LEUR DIT DONC : Ť PRENEZ-LE, VOUS, ET JUGEZ-LE SELON VOTRE LOI – ť LES JUIFS LUI DIRENT DONC : Ť IL NE NOUS EST PAS PERMIS DE TUER QUELQU'UN ť, POUR QUE LA PAROLE DE JÉSUS FŰT ACCOMPLIE, CELLE QU'IL AVAIT DITE, SIGNIFIANT DE QUELLE MORT IL DEVAIT MOURIR. (18, 31-32)

 

2338. Ensuite, on expose la concession que Pilate fit avec libéralité. D'abord cette concession, puis la récusation des Juifs [n° 2340], enfin la raison de cette récusation [n° 2342].

 

2339. Pilate dit donc : Ť PRENEZ-LE, VOUS, ET JUGEZ-LE SELON VOTRE LOI ť, soit en voulant leur accorder une grâce - comme Festus a dit ŕ Paul : Veux-tu monter ŕ Jérusalem pour y ętre jugé lŕ-dessus en ma présence ?5 -, soit en les accusant car, selon lui, ils avaient eux-męmes examiné et condamné le Christ, et c'est pourquoi il voulait que ceux qui l'avaient jugé comme un malfaiteur rendent la sentence. Parce que, comme il est dit dans les Actes des Apôtres, les Romains n'ont pas coutume de condamner un homme avant que l'accusé ait été mis en présence de ses accusateurs et ait reçu le moyen de se défendre pour ętre lavé des fautes [dont on l'accuse]6. Le sens [de la phrase de Pilate] est alors celui-ci : Vous demandez notre jugement, mais PRENEZ-LE, VOUS, ET JUGEZ-LE SELON VOTRE LOI, moi je ne veux en aucune maničre qu'on fasse de moi un tel juge7.

 

LES JUIFS LUI DIRENT DONC : Ť IL NE NOUS EST PAS PERMIS DE TUER QUELQU'UN. ť

 

2340. La récusation des Juifs est exposée aussitôt aprčs. Mais il est dit dans l'Exode : Tu ne laisseras pas vivre les sorciers8 ; or ils considéraient Jésus comme un sorcier. Mais, selon Augustin9, ils disent : IL NE NOUS EST PAS PERMIS DE TUER QUELQU'UN un jour de fęte, mais un autre jour, oui. Ou bien, selon Chrysostome 10, les Juifs avait perdu beaucoup de pouvoir, parce que le jugement sur le péché d'ordre politique ne leur appartenait pas ; or ils avaient surtout l'intention de le condamner pour ce qui était contre l'État - Quiconque se fait roi s'oppose ŕ César11. C'est pourquoi ils disent : Ť IL NE NOUS EST PAS PERMIS DE TUER QUELQU'UN ť, c'est-ŕ-dire celui qui agit contre l'État, alors que cela leur était permis pour un péché contre la Loi, dont le jugement leur était réservé. Ou bien il faut dire, autrement, que quelque chose n'est pas permis ŕ quelqu'un soit parce que cela est défendu par la loi divine - et en ce sens cela ne leur était pas défendu -, soit parce que cela leur était défendu par une loi humaine - et en ce sens il ne leur était pas permis de tuer quelqu'un parce que ce pouvoir était détenu par le gouverneur.

 

1. Ac 10, 38.

2. Ps 34, 12.

3. Le 23, 5.

4. De consensu Evangelistarum, III, vu, 27, PL 34, col. 1174.

5. Ac 25, 9.

6. Ac 25, 16.

7. Cf. Théophylacte, Enarr. in Evang. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 255 D.

8. Ex 22, 18.

9. Tract, in Io., CXIV, 4, BA 75, p. 243-245.

 

10. In Ioannem hom., LXXXIII, 4, PG 59, col. 452.

11. Jn 19, 12.

 

2341. Lŕ il reste une question, parce qu'ils ont lapidé Etienne1. Mais ŕ cela Chrysostome2 répond qu'aux Juifs les Romains avaient permis d'utiliser leurs propres lois ; et la peine de la lapidation, parce qu'elle était infligée par la Loi, leur avait été concédée par les Romains. Mais dans la Loi, la mort de la croix était un opprobre - Maudit soit celui qui est pendu au bois3 -, et c'est pourquoi ils n'avaient pas maintenu ce genre de mort. Or les Juifs, en raison de leur malice, n'étaient pas satisfaits de pouvoir lapider le Christ : ils voulaient le condamner ŕ la mort la plus ignominieuse, comme il est dit au livre de la Sagesse4. Et c'est pourquoi ils disent maintenant : Ť IL NE NOUS EST PAS PERMIS DE TUER QUELQU'UN ť, c'est-ŕ-dire de la mort de la croix. Ou bien il faut dire qu'Etienne fut lapidé lors d'un changement de magistrature, oů beaucoup de choses illicites sont usurpées, qui ne se feraient pas tant que dure le pouvoir.

 

POUR QUE LA PAROLE DE JÉSUS FŰT ACCOMPLIE, CELLE QU'IL AVAIT DITE, SIGNIFIANT DE QUELLE MORT IL DEVAIT MOURIR.

 

2342. L'Évangéliste ajoute la raison de leur récusation. Le Ť pour ť ne se réfčre pas ŕ l'intention des Juifs, mais ŕ la disposition de la divine Providence. Jésus a dit en effet5 qu'il devait ętre tué par les paďens et crucifié, mais en ayant été livré par les Juifs. Et c'est pourquoi, pour que cela fut accompli, ils ne voulurent pas le juger ni le tuer eux-męmes6.

 

b) Comment Pilate examine le Christ chez lui.

 

2343. Plus haut a été exposé l'examen du Christ par Pilate face ŕ ses accusateurs ; ici, l'Évangéliste montre comment Pilate a examiné le Christ chez lui. Il traite d'abord de l'interrogation de Pilate qui examine, puis de la réponse du Christ examiné [n° 2349].

 

Pilate interroge Jésus.

 

Ŕ propos du premier point, l'Évangéliste fait deux choses : d'abord il expose l'interrogation de Pilate, puis la cause de l'interrogation, ŕ savoir l'examen [n° 2346].

 

I

 

PILATE ENTRA DONC DE NOUVEAU DANS LE PRÉTOIRE, APPELA JÉSUS ET LUI DIT : Ť ES-TU LE ROI DES JUIFS ? ť (18, 33)

 

1. Voir Ac 7, 58.

2. Ibid.

3. Dt 21, 23.

4. Sg 2, 20 – Condamnons-le ŕ une mort honteuse, puisque, d'aprčs ses dires, il sera visité.

5. Voir Mt 20, 19.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXIV, 5, BA 75, p. 249.

 

2344. Ŕ propos du premier point, il faut savoir que Pilate, comme un juste juge, et traitant toutes choses avec soin, n'a pas acquiescé tout de suite ŕ l'accusation du grand prętre - Tu ne suivras pas la foule pour faire le mal, et dans un jugement tu n'acquiesceras pas ŕ la sentence du plus grand nombre de sorte que tu dévies de ce qui est vrai1. Mais il entra DE NOUVEAU DANS LE PRÉTOIRE, APPELA JÉSUS, c'est-ŕ-dire ŕ part, parce qu'il avait une grande suspicion ŕ son sujet. C'est pourquoi il appela ŕ lui le Christ, pour scruter toutes choses avec plus de soin et pour que le Christ, éloigné du tumulte des Juifs2, répondît plus tranquillement - La cause que j'ignorais, je Vétudiais avec grande attention3.

 

2345. Il lui dit alors : Ť ES-TU LE ROI DES JUIFS ? ť D'oů il est évident, comme le rapporte Luc4, que les Juifs lui ont imputé ce crime, bien que Jean dise seulement : Si ce n'était pas un malfaiteur, nous ne te l'aurions pas livré5, et qu'ils lui en reprochčrent beaucoup d'autres. Mais celui-ci toucha davantage le cœur de Pilate, et c'est pourquoi il l'interroge sur ce seul point - C'est de l'abondance du cœur que parle la bouche6.

 

II

 

JÉSUS RÉPONDIT : Ť DIS-TU CELA DE TOI-MĘME, OU BIEN D'AUTRES TE L'ONT-ILS DIT DE MOI ? ť PILATE RÉPONDIT : Ť EST-CE QUE JE SUIS JUIF, MOI ? TON PEUPLE ET TES GRANDS PRĘTRES T'ONT LIVRÉ Ŕ MOI – QU'AS-TU FAIT ? ť (18, 34-35)

 

2346. Ensuite est exposé l'examen de l'interrogation ; l'Évangéliste rapporte d'abord l'interrogation du Christ, puis la réponse de Pilate [n° 2348].

 

2347. Il dit donc d'abord que Jésus, inversant l'interrogation, RÉPONDIT : Ť DIS-TU CELA DE TOI-MĘME, OU BIEN D'AUTRES TE L'ONT-ILS DIT DE MOI ? ť II faut savoir ici que l'homme interroge pour deux causes : parfois pour connaître une réalité qu'auparavant il ignorait - et c'est ainsi que le disciple interroge le maître ; et parfois, au sujet d'une réalité connue, pour connaître la réponse au sujet de laquelle il interroge - et c'est ainsi que le maître interroge le disciple7. Mais le Seigneur connaissait ŕ la fois ce sur quoi il interrogeait et ce qu'on allait lui répondre. C'est pourquoi il n'interrogeait pas comme par ignorance, parce que toutes choses sont nues et ŕ découvert devant ses yeux8 ; mais il interroge pour que nous sachions quelle opinion avaient de sa royauté les Juifs et les Gentils, et qu'en męme temps nous soyons instruits de cette royauté9.

 

2348. L'Évangéliste expose ensuite la réponse de Pilate : Ť EST-CE QUE JE SUIS JUIF, MOI ? ť Mais pourquoi répond-il ainsi ? De toute évidence, c'est parce que le Seigneur lui avait demandé s'il avait dit cela de lui-męme. Et c'est pourquoi Pilate montre que ce n'était pas ŕ lui qu'il appartenait de chercher s'il était le roi des Juifs, mais plutôt aux Juifs dont il se disait roi, donnant par lŕ ŕ entendre que cela lui avait été dit par d'autres. Et c'est pourquoi Pilate ajoute : Ť TON PEUPLE ET TES GRANDS PRĘTRES T'ONT LIVRÉ Ŕ MOI ť en lançant cette accusation contre toi. Et il dit : TON PEUPLE, parce que, dans son humanité, Jésus était né des Juifs - J'ai entendu en effet les outrages d'un grand nombre et la terreur tout autour de moi : Ť Poursuivez-le, et nous le poursuivrons ť ; j'ai entendu aussi de tous les hommes qui vivaient en paix avec moi, et qui se tenaient ŕ mes côtés : Ť Si en quelque maničre il était trompé, et que nous prévalions contre lui, et que nous tirions vengeance de lui1. ť - Le fils fait outrage ŕ son pčre, et la fille s'élčve contre sa mčre, la belle-fille contre sa belle-mčre ; les ennemis de l'homme sont ses serviteurs2. Et s'il est dit TES GRANDS PRĘTRES, c'est parce que plus ils étaient grands dans le pouvoir, plus ils étaient puissants dans le crime - La main des pnnces et des magistrats fut la premičre dans cette transgression3. - J'irai vers les grands et je leur parlerai : car ils ont connu les voies du Seigneur et le jugement de leur Dieu ; et voilŕ que, de plus, tous ensemble ont brisé le joug, ont rompu leurs liens4. Si donc ils t'ont livré ŕ moi, QU'AS-TU FAIT ? - autrement dit : il n'est pas croyable qu'ils t'aient livré ŕ moi si ce n'est pas pour une cause grave.

 

1. Ex23, 2.

2. Cf. ThÉOPHYLACTE, Enarr. in Evang. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 258 B, reprenant le commentaire de saint Jean Chry-sostome (In Ioannem hom., LXXXIV, 1, PG 59, col. 455) estimant sérieux et sincčre l'intéręt que Pilate avait ŕ l'égard de Jésus.

3. Jb 29, 16.

4. Voir Lc 23, 2.

5. Jn 18, 30.

6. Mt 12, 34.

7. Saint Thomas, en évoquant l'importance de l'interrogation dans la recherche de l'homme, se montre ici pleinement disciple d'Aristote. En effet, c'est Aristote qui met en pleine lumičre les interrogations que l'intelligence humaine avide de connaître pose ŕ partir de l'expérience. Et en soulignant ici les rapports entre le maître et le disciple, saint Thomas veut montrer comment le Christ interroge en maître. Par sa science infuse (voir Somme théol., III, q. 11) il connaît tout, et s'il interroge c'est pour notre instruction.

8. He 4, 13. Voir vol. I, n° 1502, note 6.

9. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXV, 1, BA 75, p. 251.

 

La réponse du Christ.

 

I

 

JÉSUS RÉPONDIT : Ť MON ROYAUME N'EST PAS DE CE MONDE. ť (18, 36)

 

2349. Ici nous est donnée la réponse du Christ. D'abord il écarte la fausseté du soupçon concernant son royaume, puis il établit la vérité [n° 2355]. Ŕ propos du premier point, il rejette d'abord le faux soupçon, puis il apporte comme preuve un signe [n° 2352].

 

2350. Il écarte le faux soupçon en disant : Ť MON ROYAUME N'EST PAS DE CE MONDE ť. Comprenant mal cela, les manichéens disaient qu'il existe deux dieux et deux royaumes : un dieu bon, qui a son royaume dans la région de la lumičre, et un dieu mauvais, qui a son royaume dans la région des ténčbres. Et ils disaient que cette derničre, c'est ce monde, parce que, selon eux, toutes les réalités corporelles étaient des ténčbres. Selon cette interprétation, MON ROYAUME N'EST PAS DE CE MONDE signifie que Dieu le Pčre, qui est bon, et moi, nous n'avons pas de royaume dans la région des ténčbres. Mais contre cela il dit dans le psaume : Dieu est le roi de toute la terre5 ; et encore : Tout ce qu'il a voulu, Dieu l'a fait, dans le ciel et sur la terre6. C'est pourquoi il faut dire que le Christ a dit cela ŕ cause de Pilate qui croyait que le Christ ambitionnait de posséder un royaume terrestre sur lequel il régnerait de maničre terrestre (corporaliter), tout comme les hommes terrestres ; et pour cela, parce qu'il cherchait ŕ avoir un royaume illicite, il devait ętre puni de mort7.

 

2351. Or il faut savoir qu'on appelle Ť royaume ť (regnum) tantôt le peuple sur qui on rčgne, tantôt le pouvoir royal lui-męme [la royauté]. Prenant le terme Ť royaume ť selon la premičre maničre de le comprendre, Augustin8 dit que MON ROYAUME, c'est-ŕ-dire ceux qui croient en moi - II a fait de nous pour notre Dieu un royaume et des prętres ; et nous régnerons sur la terre1 -, N'EST PAS DE CE MONDE. Il ne dit pas : Ť n'est pas dans ce monde ť, alors qu'il est dit plus haut : Eux sont dans le monde2, mais N'EST PAS DE CE MONDE par l'amour et l'imitation3, étant arraché ŕ ce monde par l'élection de la grâce. C'est ainsi, en effet, que Dieu nous a arrachés au pouvoir des ténčbres et transportés dans le royaume 4 de son amour (caritatis).

 

1. Jr 20, 10.

2. Mi 7, 6.

3. Esd 9, 2.

4. Jr 5, 5.

5. Ps 46, 8.

6. Ps 134, 6.

7. Cf. saint Augustin, Tract, in. Io., CXV, 1, BA 75, p. 253.

8. Tract, in Io., CXV, 2, BA 75, p. 257-259.

 

Chrysostome5 explique en prenant Ť royaume ť au second sens [ma royauté] et dit : MON ROYAUME, c'est-ŕ-dire mon pouvoir et l'autorité par laquelle je suis roi, N'EST PAS DE CE MONDE, c'est-ŕ-dire ne tient pas son origine de causes mondaines et du choix des hommes, mais d'ailleurs, c'est-ŕ-dire du Pčre lui-męme - Son pouvoir est un pouvoir éternel qui ne sera pas enlevé et son rčgne, un rčgne qui ne se corrompra pas6.

 

SI MON ROYAUME ÉTAIT DE CE MONDE, MES SERVITEURS AURAIENT COMBATTU POUR QUE JE NE SOIS PAS LIVRÉ AUX JUIFS. MAIS NON, MON ROYAUME N'EST PAS D'ICI – (18, 36)

 

2352. Ici, le Seigneur apporte l'évidence d'un signe pour prouver que son royaume n'est pas de ce monde. D'abord il donne le signe, puis il conclut ce qui était son intention [n° 2354].

 

2353. Ŕ propos du premier point, il faut savoir qu'il est nécessaire ŕ celui qui possčde un royaume terrestre, que ce soit d'une maničre juste ou par la violence, d'avoir des associés et des hommes ŕ son service (ministros) par lesquels il soit soutenu dans le pouvoir. La raison en est qu'il n'est pas puissant par lui-męme mais par ses serviteurs - II y eut une longue guerre entre la maison de Saül et celle de David : David avançait, et toujours plus fort, alors que la maison de Saül s'affaiblissait de jour en jour7. Mais un roi Ť d'en haut ť (supernus), parce qu'il est puissant par lui-męme, donne la puissance ŕ ses serviteurs (servis) ; il n'a donc pas besoin de serviteurs (ministros) pour son royaume8. C'est pourquoi le Christ dit que son royaume n'est pas de ce monde ; car SI MON ROYAUME ÉTAIT DE CE MONDE, MES SERVITEURS AURAIENT COMBATTU POUR QUE JE NE SOIS PAS LIVRÉ AUX JUIFS. De lŕ vient que Pierre, voulant combattre pour le Christ, ne se rendait pas compte que son royaume n'était pas de ce monde, comme on l'a vu plus haut9. Le Seigneur avait cependant d'autres serviteurs, ŕ savoir les anges, qui auraient pu l'arracher aux mains des Juifs. Mais le Seigneur ne voulut pas ętre arraché - Ne puis-je pas faire appel ŕ mon Pčre, qui me fournirait sur-le-champ plus de douze légions d'anges ? 10

 

MAIS NON, MON ROYAUME N'EST PAS D'ICI.

 

2354. Parce qu'il ne cherche pas de tels serviteurs (ministros), il conclut que son royaume N'EST PAS D'ICI11, c'est-ŕ-dire qu'il ne tient pas son principe de ce monde. Il est cependant ici, puisqu'il est partout - Il s'étend avec force d'une extrémité du monde ŕ Vautre et dispose tout avec douceur1. - Demande-moi et je te donnerai les nations en héritage, et pour domaine les limites de la terre2. - Il lui a donné le pouvoir, l'honneur et le royaume ; et tous les peuples, les tribus et les langues le serviront.3

 

1. Ap 5, 10.

2. Jn 17, 11.

3. Voir ci-dessous, n° 2362.

4. Col 1, 13.

5. In Ioannem hom., LXXXIII, 4, PG 59, col. 453.

6. Dn 7, 14.

7. 2 S 3, 1.

8. Le Seigneur Ť montre ici la fragilité du royaume des hommes, qui a sa puissance dans ses serviteurs, tandis que le royaume d'en haut se suffit ŕ lui-męme, n'en ayant pas besoin ť (saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIII, 4, PG 59, col. 453).

9. Cf. Jn 18, 10.

10. Mt 26, 53. Saint Thomas commente : Ť Et il a dit cela en raison de la faiblesse de l'âme de Pierre. Pierre considérait qu'il devait le défendre et qu'il avait besoin de l'aide des hommes. Le Seigneur veut donc lui dire que s'il pouvait ętre défendu par un secours humain, combien plus l'aurait-il été par celui des anges. Mais cela n'était pas nécessaire parce que ce sont plutôt les anges qui sont soutenus par lui ť (Sup. Matth. lect., XXVI, n° 2261).

11. Rappelons ici les paraboles par lesquelles Jésus a enseigné ŕ ses disciples ce qu'est le Royaume de Dieu. Chacune dans sa particularité montre que Jésus vient annoncer un royaume divin et non humain, céleste et non terrestre. Ce royaume est cependant déjŕ présent sur la terre dans le cœur des disciples du Christ par le mystčre de la grâce et les huit béatitudes. Il est en effet comme ce trésor caché dans un champ qu'un homme vient ŕ trouver, comme ce négociant en quęte de perles fines qui en trouve une de grand prix, comme et filet jeté en mer qui ramasse toutes sortes de choses (Mt 13, 44-50). Il est aussi comme ce roi qui invite aux noces tous ceux qui sont trouvés au bord des chemins parce que les premiers invités ont refusé son invitation (cf. Mt 22, 1-14), ou comme ces dix vierges qui, au milieu de la nuit, s'en vont ŕ la rencontre de l'époux avec leurs lampes allumées (cf. Mt 25, 1-13 ; voir aussi Le 12, 35-38). Il est comparable aussi ŕ un grain de sénevé (Le 13, 19) et au levain qu'une femme a pris et enfoui dans trois mesures de farine jusqu'ŕ ce que tout ait levé (Le 13, 21).

1. Sg 8, 1.

 

II

 

2355. Le Seigneur manifeste ici la vérité concernant ce qu'est son royaume. On expose d'abord l'occasion de la manifestation, puis la manifestation elle-męme [n° 2357], enfin l'effet de la manifestation [n° 2364].

 

ALORS PILATE LUI DIT : Ť DONC, TU ES ROI ? ť (18, 37)

 

2356. Ŕ propos du premier point, il faut savoir que Pilate, ŕ partir des paroles susdites du Seigneur, comprenant ce royaume comme matériel et loin de ses frontičres - L'homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu4 -, haletait [dans son désir] de connaître la vérité, et c'est pourquoi il s'enquiert en disant : Ť DONC, TU ES ROI ? ť, c'est-ŕ-dire aussi Seigneur.

 

2. Ps 2, 8. Voir vol. I, n° 1417, note 4.

3. Dn 7, 14.

4. 1 Co 2, 14. Saint Thomas commente : Ť Les choses au sujet desquelles l'Esprit Saint éclaire la pensée sont au-dessus du sens et de la raison humaine - De nombreuses choses qui dépassent le sens humain t'ont été montrées (Si 3, 25) - et ne peuvent donc ętre saisies par un homme qui s'appuie sur sa seule connaissance sensible. L'Esprit Saint enflamme męme l'affection ŕ aimer les biens spirituels au mépris des biens sensibles, et c'est pourquoi celui qui est de vie animale [l'homme naturel] ne peut saisir les biens spirituels de ce genre puisque, comme le dit le Philosophe (voir Éthique ŕ Nicomaque, III, 7), ce qu'est chacun détermine la façon dont la fin lui apparaît - Le sot ne reçoit pas les paroles de prudence, ŕ moins que tu ne lui dises ce qui est déjŕ dans son cœur (Pr 18, 2). - Il parle comme ŕ quelqu'un qui dort, celui qui raconte la sagesse ŕ un sot (Si 22, 9) ť {Ad 1 Cor. lect., II, nos 112-113). Sur l'homme naturel et l'homme spirituel, voir vol. I, n" 138, note 6, et n° 1039, note 4.

 

JÉSUS RÉPONDIT : Ť C'EST TOI QUI DIS QUE JE SUIS ROI – MOI, JE SUIS NÉ ET JE SUIS VENU DANS LE MONDE POUR CECI – RENDRE TÉMOIGNAGE Ŕ LA VÉRITÉ. QUICONQUE EST DE LA VÉRITÉ ÉCOUTE MA VOIX. ť (18, 37)

 

2357. Lŕ, il confesse d'abord qu'il est roi ; puis il montre la raison de sa royauté [n° 2359] ; enfin, il donne ŕ entendre sur qui il rčgne [n° 2361].

 

2358. Ŕ propos du premier point, il faut savoir que le Seigneur, répondant ŕ la question au sujet de sa royauté, a tempéré sa réponse de telle sorte qu'il ne déclare pas ouvertement qu'il est roi, puisqu'il n'est pas roi ŕ la maničre dont Pilate le comprenait, et qu'il ne le nie pas non plus, puisqu'il est spirituellement Roi des rois5. Il dit donc : Ť C'EST TOI QUI DIS QUE JE SUIS ROI ť, c'est-ŕ-dire charnellement, mode selon lequel je ne suis pas roi ; mais moi je suis roi d'une autre maničre - Voici que le roi régnera dans la justice6.

 

MOI, JE SUIS NÉ ET JE SUIS VENU DANS LE MONDE POUR CECI – RENDRE TÉMOIGNAGE Ŕ LA VÉRITÉ.

 

2359. Le Christ montre le mode et la raison de sa royauté, ce qui s'explique de deux façons. D'une premičre maničre, selon Augustin7, en ce sens que le royaume du Christ sont ceux qui croient en lui, comme on l'a dit plus haut8. Ainsi, le Christ rčgne sur les croyants. Et il est venu dans le monde pour que, rassemblant avec lui les croyants, il acquičre pour lui un royaume comme Y homme noble qui s'en alla dans une région lointaine pour prendre possession d'un royaume1. Le sens est alors celui-ci : MOI, JE SUIS NÉ, c'est-ŕ-dire d'une naissance charnelle, (...) POUR CECI... Et il l'explique en disant : ET JE SUIS VENU DANS LE MONDE en naissant charnellement ; c'est ainsi en effet qu'il est venu, engendré d'une femme2 - Dieu a envoyé son Fils dans le monde3 -, POUR CECI – RENDRE TÉMOIGNAGE Ŕ LA VÉRITÉ, c'est-ŕ-dire ŕ moi, qui suis la Venté4. - Et si je me rends témoignage ŕ moi-męme, mon témoignage est vrai5. Et c'est dans la mesure oů je manifeste que je suis la vérité, que je me prépare un royaume. En effet, cela ne peut se faire que par la manifestation de la vérité, manifestation qui ne pouvait se réaliser que par moi qui suis la Lumičre - L'unique engendré, qui est dans le sein du Pčre, lui l'a révélé6. - Ces choses qui ont commencé d'ętre révélées par le Seigneur (...) 7.

 

5. Voir saint Augustin, Tract, in Io., CXV, 3, BA 75, p. 259.

6. Is 32, 1.

7. Tract, in Io., CXV, 4, BA 75, p. 261.

8. Voir n° 2351.

 

2360. Chrysostome8 explique cela d'une autre maničre : Ť Tu demandes si je suis roi ; et moi je te dis que oui. Mais par un pouvoir divin, parce que c'est POUR CECI que JE SUIS NÉ du Pčre, d'une nativité éternelle, comme Dieu de Dieu, et de męme Roi de Roi ť - comme dit le psaume : Moi j'ai été établi roi par lui9 ; et un peu plus loin : Moi, aujourd'hui, je t'ai engendré10. Mais ce que le Christ ajoute - ET JE SUIS VENU DANS LE MONDE POUR CECI - n'est pas donné comme une explication, mais doit s'entendre de la nativité temporelle, comme s'il disait : Ť Bien que je sois un roi éternel, cependant JE SUIS VENU DANS LE MONDE POUR CECI – RENDRE TÉMOIGNAGE Ŕ LA VÉRITÉ, c'est-ŕ-dire du fait que je suis roi par Dieu le Pčre. ť

 

1. Lc 19, 12.

2. Ga 4, 4. Voir vol. I, n° 1555, note 3. Sur la génération charnelle et la génération spirituelle, voir aussi vol. I, n° 163, note 4.

3. Ibid.

4. Jn 14, 6.

5. Jn 8, 14.

6. Jn 1, 18.

7. He 2, 3.

8. In Ioannem hom., LXXXIII, 4, PG 59, col. 453.

9. Ps 2, 6.

10. Ps 2, 7. Voir vol. I, n° 1287, note 5.

 

QUICONQUE EST DE LA VÉRITÉ ÉCOUTE MA VOIX.

 

2361. Ici, il montre sur qui il rčgne. Lŕ, il faut noter que plus haut11 il s'est dit pasteur et qu'il appelle Ť brebis ť ceux qui lui sont soumis, et c'est la męme chose que ce qu'il dit ici : il se dit roi et appelle Ť royaume ť ceux qui lui sont soumis. Car le rapport du roi aux sujets (subditos) et du pasteur aux brebis est le męme : comme le pasteur fait paître les brebis 12 - N'est-ce pas les troupeaux que les pasteurs font paître ?13 -, de męme aussi le roi est le soutien de ses sujets. Et entre autres le Christ a dit spécialement : Mes brebis écoutent ma voix14. C'est pourquoi ici il dit : Ť QUICONQUE EST DE LA VÉRITÉ ÉCOUTE MA VOIX ť, non seulement de l'extérieur, mais intérieurement en croyant et en aimant, et par l'œuvre ŕ accomplir - Quiconque écoute le Pčre et s'est mis ŕ son école vient ŕ moi15. Mais d'oů vient ŕ l'homme qu'il ÉCOUTE MA VOIX ? De ce qu'il EST DE LA VÉRITÉ, qui est Dieu.

 

2362. Mais alors, puisque tous sont de Dieu, tous sont de la vérité et écoutent sa voix ? 16 Ŕ cela je réponds que certains sont de Dieu par la création, et de cette maničre tous sont de Dieu. Mais d'autres sont de Dieu par l'amour et l'imitation17. C'est pourquoi il est dit plus haut : Vous n'ętes pas de Dieu1, c'est-ŕ-dire selon l'amour (affectus), mais vous l'ętes par la création. Celui-lŕ donc ÉCOUTE la VOIX en croyant et en aimant, qui EST DE LA VÉRITÉ, c'est-ŕ-dire qui reçoit ce don d'aimer la vérité.

 

11. Jn 10, 1 sq.

12. Sur le bon pasteur, voir vol. I, nus 1371-1377 sq. Voir aussi nos 1398 et 1399 oů saint Thomas commente le verset oů Jésus dit : Je suis le Bon Pasteur.

13. Ez 34, 2.

14. Jn 10, 27. Voir vol. I, n° 1372 – Ť En effet, les brebis reconnaissent la voix du pasteur ŕ partir de leur imagination qui y est habituée. Et ainsi, ceux qui ont la foi et qui sont justes écoutent la voix du Christ - Aujourd'hui si vous écoutez sa voix (Ps 94, 8) ť.

15. Jn 6,45.

16. La remarque et la double réponse qu'en donne saint Thomas ici et dans le paragraphe suivant s'inspirent du commentaire de saint Augustin (Tract, in Io., CXV, 4, BA 75, p. 263-265).

17. Sur les modalités de présence de Dieu dans les réalités créées, voir ci-dessus, n° 1853 et note 4, p. 157. Voir aussi n° 1879 et note 5 sur les liens qu'une créature peut avoir avec Dieu.

 

2363. Mais remarque qu'il ne dit pas : Ť quiconque écoute ma voix est de la vérité ť, parce qu'alors nous serions de la vérité parce que nous croyons. Alors que nous croyons parce que nous sommes de la vérité, c'est-ŕ-dire en tant que nous recevons le don de Dieu par lequel nous croyons et aimons la vérité - C'est le don de Dieu2. - II vous a été donné, non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui3.

 

PILATE LUI DIT : Ť QU'EST-CE QUE LA VÉRITÉ ? ť (18, 38)

 

2364. L'Évangéliste rapporte ici l'effet de la réponse. Lŕ il est donné ŕ entendre que Pilate, ayant écarté l'idée d'un royaume terrestre et comprenant que le Christ est roi dans l'enseignement de la vérité, désire connaître la vérité et devenir membre de son royaume. C'est pourquoi il dit : Ť QU'EST-CE QUE LA VÉRITÉ ? ť, ne cherchant pas quelle est la définition de la vérité, mais ce qu'est la vérité par la puissance de laquelle il deviendrait membre de son royaume, donnant par lŕ ŕ entendre que la vérité était inconnue du monde et avait disparu de presque tous puisqu'ils étaient incrédules4 - La venté s'est corrompue sur les places5. - Les vérités ont été diminuées par les fils des hommes6. Mais Pilate n'a pas attendu la réponse.

 

1. Jn 8, 47.

2. Ep 2, 8. Saint Thomas commente : Ť Parce que ce qui relčve de la foi est au-dessus de la raison, le libre arbitre ne suffit pas pour croire - Les choses au-dessus de la sensibilité humaine te sont montrées (Si 3, 25 [propre ŕ la Vulgate]). - Personne ne connaît ce qui est de Dieu sauf l'Esprit de Dieu (1 Co 2, 11). Et c'est pourquoi, que l'homme croie ne peut venir de lui-męme si Dieu ne le lui donne - Et ta volonté, qui l'a connue, si toi-męme n'as donné la sagesse, et si tu n'as envoyé d'en haut ton Esprit Saint ? (Sg 9, 17). C'est pourquoi il ajoute : C'est le don de Dieu, c'est-ŕ-dire la foi męme - Il vous a été donné non seulement de croire en lui mais aussi de souffrir pour lui (Ph 1, 29) ť (Ad Eph. lect., II, n° 95). Voir aussi vol. I, n° 902, note 7, et n° 918, note 1.

3. Ph 1, 29. Dans son commentaire de l'épître aux Philippiens saint Thomas précise : Ť C'est par grâce que vous ętes sauvés par la foi (Ep 2, 8), ce qui est le grand et le premier don. Mais il vous a été donné (...) aussi de souffrir pour lui, ce qui est un don plus grand, pour que vous ayez souci du Christ comme si vous étiez ses athlčtes - Les Apôtres s'en allaient tout joyeux d'avoir été jugés dignes de subir des outrages pour le Seigneur (Ac 5, 41). Si donc c'est utile et digne d'honneur, agissez avec force ť (Ad Phi1. lect., I, n° 43).

 

2365. Il faut donc, quant ŕ cette question, savoir que nous trouvons dans l'Évangile deux vérités : l'une, incréée et créatrice (facientem), et celle-ci est le Christ - Moi, je suis le chemin, la vérité et la vie7. L'autre, faite (factam) - La grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ8. Or la vérité, selon sa raison propre, implique une proportion entre la réalité et l'intelligence (intellectus). Mais le rapport de l'intelligence ŕ la réalité est de deux sortes : il y a d'une part l'Intelligence qui existe comme mesure des réalités, et il s'agit de Celui qui est cause des réalités ; et d'autre part l'intelligence qui est mesurée par la réalité, chez celui dont la connaissance est causée par la réalité. La vérité n'est donc pas dans l'intellect divin parce qu'il est adéquat aux réalités, mais parce que les réalités sont adéquates ŕ l'intellect divin lui-męme ; alors que la vérité est dans notre intelligence parce que celle-ci connaît les réalités telles qu'elles sont1. Ainsi, la Vérité incréée, l'intellect divin, est une vérité qui n'est pas mesurée ni faite, mais une vérité qui mesure et qui fait une double vérité : l'une dans les réalités elles-męmes, en tant qu'elle les fait ętre selon qu'elles sont dans l'intellect divin ; l'autre qu'elle fait dans nos âmes, et qui est une vérité seulement mesurée et non mesurante. Et de lŕ vient que la vérité incréée de l'intellect divin est appropriée au Fils qui est la conception męme de l'intellect divin et le Verbe de Dieu. En effet, la vérité suit la conception de l'intellect.

 

4. Cf. ThÉophylacte, Enarr. in Evang. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 259 D.

5. Is 59, 14.

6. Ps 11, 2 (propre ŕ la Vulgate). Saint Thomas commente ce verset en distinguant la vérité et les vérités : Ť La vérité primordiale est une, c'est la vérité qui est dans l'intelligence divine - Moi, je suis le Chemin, la Vérité, et la Vie (Jn 14, 6) (...). Des vérités diverses apparaissent ŕ partir de cette unique vérité dont l'âme sainte est illuminée, vérités qui sont diminuées lorsque l'âme s'éloigne de Dieu ŕ cause de ses fautes. Ou bien il faut répondre qu'il dit "vérités" en raison de la triple vérité créée qui est dans les saints : la vérité de la vie - Ah Yahvé ! souviens-toi que j'ai marché devant ta face dans la vérité et avec un cœur intčgre, et que j'ai fait ce qui est bien ŕ tes yeux ! (Is 38, 3) ; la vérité de la doctrine - Nous savons que tu es vrai et que tu enseignes la voie de Dieu dans la vérité (Mt 22, 16) ; et la vérité de la justice - Et toi, tu distingueras d'entre tout le peuple des hommes capables, craignant Dieu, des hommes sűrs, ennemis du gain (Ex 18, 21). Il faut donc dire que les vérités sont diminuées non pas par elles-męmes mais par les enfants des hommes que leurs fautes ont corrompues. Et la vérité de la vie est diminuée quand le bien est regardé comme un mal, et la vérité de l'enseignement lorsque la lumičre est appelée ténčbre. Quant ŕ la vérité de la justice, elle est diminuée quand ce qui est amer est jugé doux et inversement - Malheur ŕ ceux qui appellent bien le mal et mal le bien, qui font des ténčbres la lumičre et de la lumičre les ténčbres, qui font doux ce qui est amer et amer ce qui est doux ! (Is 5, 20). Un seul péché mortel détruit aussitôt la sainteté étant donné que la grâce vient de Dieu, tandis que la vérité diminue comme progressivement ť (Exp. in Psalmos, 11, n° 1).

7. Jn 14, 6.

8. Jn 1, 17.

 

C. Jean 18, 38-40 – PILATE PROCLAME L'INNOCENCE DU CHRIST

 

ET QUAND IL EUT DIT CELA, IL SORTIT DE NOUVEAU VERS LES JUIFS ET LEUR DIT : Ť MOI, JE NE TROUVE EN LUI AUCUNE CAUSE [DE CONDAMNATION]. MAIS C'EST LA COUTUME QUE, POUR LA PÂQUE, JE VOUS RELÂCHE UN HOMME. VOULEZ-VOUS DONC QUE JE VOUS RELÂCHE LE ROI DES JUIFS ? ť TOUS CRIČRENT DE NOUVEAU EN DISANT : Ť PAS LUI, MAIS BARABBAS ! ť OR BARABBAS ÉTAIT UN BRIGAND. (18, 38-40)

 

2366. On traite ici de la sentence de Pilate ŕ l'égard du Christ ; d'abord Pilate déclare son innocence, puis il cherche ŕ faire miséricorde [n° 2368].

 

ET QUAND IL EUT DIT CELA, IL SORTIT DE NOUVEAU VERS LES JUIFS ET LEUR DIT : Ť MOI, JE NE TROUVE EN LUI AUCUNE CAUSE [DE CONDAMNATION]. ť

 

2367. Ŕ propos du premier point il faut savoir que Pilate, comme le dit Augustin2, voulait volontiers libérer le Christ, et comme il avait demandé au Christ : Ť QU'EST-CE QUE LA VÉRITÉ ? ť, il lui vint soudain ŕ l'esprit comment, selon la coutume qui lui permettait de leur relâcher quelqu'un pour la Pâque, il pouvait libérer le Christ. Aussi, ne s'attendant absolument pas ŕ leur réponse, il s'efforça d'obtenir cela ; et c'est pourquoi l'Évangéliste dit : ET QUAND IL EUT DIT CELA - Qu'est-ce que la vérité ? -, IL SORTIT DE NOUVEAU VERS LES JUIFS. Mais Chrysostome3 lit autrement ; il dit que quand le Christ EUT DIT CELA, Pilate entendait le tumulte des Juifs et, croyant qu'il pourrait le réprimer et ensuite entendre plus tranquillement la réponse ŕ une question difficile, IL SORTIT DE NOUVEAU VERS LES JUIFS et, leur mettant devant les yeux l'innocence du Christ, il leur dit : MOI, JE NE TROUVE EN LUI AUCUNE CAUSE, c'est-ŕ-dire de mort - Lui qui n'a pas commis le péché (...)4. Et si toutefois il y en avait une en lui, moi, ŕ qui appartient le pouvoir, et principalement celui de juger de ce qui se fait contre le roi, je veux le libérer et l'acquitter.

 

MAIS C'EST LA COUTUME QUE, POUR LA PÂQUE, JE VOUS RELÂCHE UN HOMME. VOULEZ-VOUS DONC QUE JE VOUS RELÂCHE LE ROI DES JUIFS ? ť TOUS CRIČRENT DE NOUVEAU EN DISANT : Ť PAS LUI, MAIS BARABBAS ! ť OR BARABBAS ÉTAIT UN BRIGAND. (18, 39-40)

 

2368. Lŕ Pilate offre la libération du Christ, puis l'Évangéliste rapporte la réponse des Juifs [n°2370].

 

2369. Il faut savoir que Pilate, ou d'autres gouverneurs (praesides) des Romains, ont introduit cette coutume pour avoir la faveur du peuple. C'est pourquoi voulant, selon cette coutume, relâcher le Christ, il dit : Ť VOULEZ-VOUS DONC QUE JE VOUS RELÂCHE LE ROI DES JUIFS ? ť II ne dit pas cela comme s'il l'avait trouvé coupable de régner sur les Juifs, mais pour amplifier leur malice, comme s'il disait : Ť Męme s'il est le roi des Juifs, ce dont il ne vous appartient pas de juger, car cela relčve de moi, cependant, si vous le voulez, je vous le relâche. ť

 

1. Voir ci-dessus, n° 1776 et note 1.

2. Tract, in Io., CXV, 5, BA 75, p. 265.

3. In Ioannem hom., LXXXIV, 1, PG 59, col. 455.

4. 1 Ρ 2, 22.

 

2370. Mais les Juifs eux-męmes CRIČRENT TOUS DE NOUVEAU EN DISANT : Ť PAS LUI, MAIS BARABBAS ! ť Et pour montrer la malice des Juifs, l'Évangéliste ajoute aussitôt le crime de celui dont ils demandaient la libération, en disant : OR BARABBAS ÉTAIT UN BRIGAND - Tes chefs infidčles sont les associés des voleurs1. En cela s'accomplit cette parole de Jérémie : Mon héritage est devenu pour moi comme un lion dans la foręt2. - Vous avez rejeté le saint et le juste et vous avez demandé qu'on vous accorde [la grâce d'Jun meurtrierˇ3.

 

1. Is l, 23.

2. Jr 12, 8.

3. Ac 3, 14.

 

CHAPITRE XIX – [LES SOUFFRANCES PAR LES PAĎENS]

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XIX

1 Alors donc Pilate prit Jésus et le fit flageller. 2 Et les soldats, tressant une couronne d'épines, la lui mirent sur la tęte et le revętirent d'un vętement de pourpre ; 3 et ils venaient ŕ lui et disaient : Ť Salut, roi des Juifs ť ; et ils lui donnaient des gifles. 4 Pilate sortit donc de nouveau, et leur dit : Ť Voici que je vous l'amčne dehors, pour que vous sachiez que je ne trouve en lui aucune cause [de condamnation]. ť 5 Jésus donc sortit, portant la couronne d'épines et le vętement de pourpre. Et Pilate leur dit : Ť Voici l'homme. ť 6 Quand les grands prętres et les gardes l'eurent vu, ils criaient, disant : Ť Crucifie-le ! Crucifie-le ! ť Pilate leur dit : Ť Prenez-le vous-męmes, et crucifiez-le : moi, je ne trouve en lui aucune cause [de condamnation]. ť7 Les Juifs lui répondirent : Ť Nous, nous avons une Loi, et selon cette Loi il doit mourir, parce qu'il s'est fait Fils de Dieu. ť

8 Lors donc que Pilate eut entendu cette parole, il craignit davantage. 9 II rentra dans le prétoire et dit ŕ Jésus : Ť D'oů es-tu ? ť Mais Jésus ne lui donna pas de réponse. 10 Pilate lui dit donc : Ť Tu ne me parles pas ? Tu ne sais pas que j'ai le pouvoir de te crucifier et le pouvoir de te relâcher ? ť 11 Jésus répondit : Ť Tu n'aurais sur moi aucun pouvoir, s'il ne t'avait été donné d'en haut. C'est pourquoi celui qui m'a livré ŕ toi a un plus grand péché. ť 12 Dčs lors Pilate cherchait ŕ le relâcher. Mais les Juifs criaient, disant : Ť Si tu le relâches, tu n'es pas ami de César. Car quiconque se fait roi se déclare contre César. ť 13 Pilate, ayant entendu ces paroles, fit amener Jésus dehors et s'assit ŕ son tribunal, au lieu qui est appelé Lithostrotos, en hébreu Gabbatha (Le Dallage) ; 14 or c'était la préparation de la Pâque, vers la sixičme heure. Et il dit aux Juifs : Ť Voici votre roi. ť 15 Mais eux criaient : Ť Ŕ mort ! Ŕ mort ! Crucifie-le ! ť Pilate leur dit : Ť Crucifierai-je votre roi ? ť Les grands prętres répondirent : Ť Nous n'avons pas d'autre roi que César. ť I6 Alors il le leur livra pour ętre crucifié.

Ils prirent donc Jésus et l'emmenčrent, 17 et portant lui-męme sa croix il sortit pour aller au lieu qui est appelé Calvaire, en hébreu Golgotha, 18 oů ils le crucifičrent, et avec lui deux autres, l'un d'un côté, l'autre de l'autre côté, et Jésus au milieu. 19 Pilate fit une inscription et la mit sur la croix. Il y était écrit : Ť Jésus de Nazareth, le roi des Juifs. ť 20 Cette inscription, beaucoup de Juifs la lurent, parce que le lieu oů Jésus avait été crucifié était proche de la ville. Et elle était écrite en hébreu, en grec et en latin. 21 Les grands prętres des Juifs disaient donc ŕ Pilate : Ť N'écris pas : le roi des Juifs, mais que lui-męme a dit : "Je suis le roi des Juifs". ť22 Pilate répondit : Ť Ce que j'ai écrit, je l'ai écrit. ť

23 Quand donc les soldats l'eurent crucifié, ils prirent ses vętements (et ils en firent quatre parts, une part pour chaque soldat), et sa tunique. Or la tunique était sans couture, tissée d'une seule pičce ŕ partir du haut. 24 Ils se dirent donc l'un ŕ l'autre : Ť Ne la déchirons pas ; mais tirons au sort ŕ qui elle sera. ť Afin que s'accomplît l'Écriture disant : Ť Ils se sont partagé mes vętements, et mon vętement ils l'ont tiré au sort. ť Et c'est bien ce que firent les soldats.

25 Or prčs de la croix de Jésus se tenaient sa mčre, et la sœur de sa mčre, Marie, femme de Cléophas, et Marie de Magdala. 26 Quand donc Jésus eut vu sa mčre et, se tenant prčs d'elle, le disciple qu'il aimait, il dit ŕ sa mčre : Ť Femme, voici ton fils. ť 27 Puis il dit au disciple : Ť Voici ta mčre. ť Et ŕ partir de cette heure-lŕ, le disciple la prit chez lui.

28 Aprčs cela Jésus, sachant que tout était accompli, pour que l'Écriture fut accomplie, dit : Ť J'ai soif. ť29 Or il y avait lŕ un vase plein de vinaigre. Ils mirent donc autour d'une branche d'hysope une éponge imbibée de vinaigre et l'approchčrent de sa bouche. 30 Quand donc Jésus eut pris le vinaigre, il dit : Ť Tout est accompli. ť Et, la tęte inclinée, il remit l'esprit.

31 Les Juifs donc, puisque c'était la préparation [de la Pâque], pour que les corps ne restent pas sur la croix le jour du sabbat (car c'était un grand jour que ce sabbat), demandčrent ŕ Pilate qu'on leur brisât les jambes et qu'on les enlevât. 32 Les soldats vinrent donc, et ils brisčrent les jambes du premier, puis de l'autre qui avait été crucifié avec lui. 33Mais lorsqu'ils vinrent ŕ Jésus, et qu'ils le virent déjŕ mort, ils ne lui brisčrent pas les jambes ; 34 mais l'un des soldats, de sa lance, lui ouvrit le côté ; et aussitôt il sortit du sang et de l'eau. 35Et celui qui a vu a rendu témoignage, et son témoignage est vrai : et celui-lŕ sait qu'il dit vrai, pour que vous aussi vous croyiez. 36 Car ces choses ont été faites pour que s'accomplît l'Écriture : Ť Vous ne lui briserez pas d'os. ť37 Et une autre Écriture dit encore : Ť Ils regarderont celui qu'ils ont transpercé. ť

38 Or, aprčs cela, Joseph d'Arimathie (qui était disciple de Jésus, mais en secret, par crainte des Juifs) demanda ŕ Pilate de prendre le corps de Jésus, et Pilate le permit. Il vint donc et enleva le corps de Jésus. 39 Vint aussi Nicodčme - qui au début était venu trouver Jésus de nuit -, apportant un mélange de myrrhe et d'aločs d'environ cent livres. 40 Ils prirent le corps de Jésus et l'enveloppčrent dans des linges avec des aromates, comme c'est la coutume des Juifs pour ensevelir. 41 Or, au lieu oů il fut crucifié il y avait un jardin, et dans le jardin un tombeau neuf, oů personne encore n'avait été mis. 42 C'est donc lŕ que, ŕ cause de la préparation des Juifs, et parce que le tombeau était proche, ils déposčrent Jésus.

 

I – CE QUE LE CHRIST A SOUFFERT SPÉCIALEMENT DE LA PART DES GENTILS

 

2371. Plus haut, l'Évangéliste s'est attaché ŕ exposer ce que le Christ a souffert de la part des Juifs ; ici, il s'attache ŕ exposer ce qu'il a souffert spécialement de la part des Gentils : et il a souffert d'eux trois choses, selon qu'il l'avait lui-męme annoncé : Il sera livré (...) aux Nations pour ętre bafoué, flagellé et crucifié1.

 

L'Évangéliste traite donc d'abord de la flagellation du Christ, puis de la dérision qu'il a subie [n° 2374], et enfin de sa crucifixion [n° 2379].

 

LA FLAGELLATION DU CHRIST

 

ALORS DONC PILATE PRIT JÉSUS ET LE FIT FLAGELLER. (19, 1)

 

2372. ALORS DONC, c'est-ŕ-dire aprčs la clameur de tous, PILATE PRIT JÉSUS ET LE FIT FLAGELLER2, non certes de ses propres mains, mais par les soldats : et cela pour que les Juifs, satisfaits des outrages qu'on lui inflige, s'apaisent et renoncent ŕ s'acharner jusqu'ŕ sa mort3. En effet, il est naturel que la colčre se calme si elle voit celui contre lequel elle s'emporte humilié et puni, comme le dit le Philosophe4. Cela, certes, est vrai de la colčre qui cherche le préjudice du prochainavec mesure, mais non pas de la haine qui cherche ŕ perdre entičrement celui qui est pris en haine5 - Ton ennemi (...) s'il trouve l'occasion, sera insatiable de ton sang6. Or ceux-ci étaient mus par la haine contre le Christ, et c'est pourquoi la flagellation ne leur suffisait pas -J'ai été flagellé tout le jour1. -J'ai donné mon corps ŕ ceux qui me frappaient2.

 

1. Mt 20, 18-19. Saint Thomas commente : Ť Et il nomme les trois choses qui lui ont été faites, qui vont contre les trois choses que les hommes désirent au plus haut point, ŕ savoir l'honneur, le repos et la vie ť (Super Matth. lecu, XX, n° 1652).

2. En latin flagellavit, littéralement : il [le] flagella.

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXVI, 1, BA 75, p. 269. On trouve chez saint Thomas comme chez saint Augustin le souci constant de chercher ŕ disculper Pilate.

4. Voir Aristote, Rhétorique, II, 3, oů, aprčs avoir indiqué ceux contre qui on se met en colčre {Rhétorique, II, 2), Aristote montre ŕ quelle occasion et pour quelles raisons la colčre s'apaise. Citons entre autres : Ť On ne se fâche pas non plus contre ceux qui reconnaissent nous avoir offensés, et s'en repentent : car, comme nous croyons alors qu'ils sont assez punis par leur repentir, nous nous apaisons aussitôt ť (II, 3, 1380 a 14-15). Ť Notre colčre encore ne peut durer contre ceux qui s'humilient ou écoutent tout ce que nous leur disons sans répartir ; car ils semblent avouer qu'ils sont nos inférieurs (...). Qu'on ne peut ętre en colčre contre ceux qui s'humilient, c'est ce que les chiens męme nous montrent, ne mordant jamais ceux qui sont assis par terre ť (foc. cit., 1380 a 22-25). Ť Nous ne pouvons encore nous fâcher contre les personnes qui nous sollicitent et nous supplient, attendu que la qualité de suppliant les abaisse et les fait s'humilier devant nous ť (foc. cit., 1380 a 28).

5. Sur la gravité de la haine par rapport ŕ la colčre, voir Somme théol., I-II, q. 46, a. 6.

6. Si 12, 16.

 

2373. Mais cette intention excuse-t-elle Pilate de la flagellation ?

 

Certes non, car aucune des choses qui sont mauvaises par elles-męmes ne peut ętre rendue totalement bonne par une bonne intention. Or affliger un innocent, et surtout le Fils de Dieu, est mauvais par soi au plus haut point ; c'est pourquoi cela ne peut ętre excusé par aucune intention.

 

LA DÉRISION QUE SUBIT LE CHRIST

 

ET LES SOLDATS, TRESSANT UNE COURONNE D'ÉPINES, LA LUI MIRENT SUR LA TĘTE ET LE REVĘTIRENT D'UN VĘTEMENT DE POURPRE ; ET ILS VENAIENT Ŕ LUI ET DISAIENT : Ť SALUT, ROI DES JUIFS ť ; ET ILS LUI DONNAIENT DES GIFLES. (19, 2-3)

 

2374. Il s'agit ici de la dérision, premičrement quant aux faux honneurs qu'ils lui ont rendus ; deuxičmement quant aux véritables opprobres dont ils l'ont accablé [n° 2378].

 

A. LES FAUX HONNEURS

 

Ils lui rendaient de faux honneurs en l'appelant roi : par lŕ ils faisaient allusion ŕ l'accusation des Juifs, qui disaient que lui-męme se faisait roi des Juifs. Et c'est pourquoi ils lui rendaient de trois maničres l'honneur dű au roi, mais un faux honneur. D'abord quant ŕ la couronne de dérision [n° 2375], ensuite quant au vętement de dérision [n° 2376], enfin quant ŕ leur salutation de dérision [n° 2377].

 

ET LES SOLDATS, TRESSANT UNE COURONNE D'ÉPINES, LA LUI MIRENT SUR LA TĘTE.

 

2375. Ils se moquent donc de lui quant ŕ la couronne, parce que les rois avaient coutume d'ętre couronnés d'or - Une couronne d'or sur sa tęte3. Et de lŕ vient qu'il est dit de lui dans un psaume : Tu as mis sur sa tęte une couronne de pierres précieuses 4. Mais LES SOLDATS, TRESSANT UNE COURONNE D'ÉPINES, LA LUI MIRENT SUR LA TĘTE, c'est-ŕ-dire la tęte de celui qui est pour les siens une couronne de gloire - En ce jour-lŕ le Seigneur des armées sera une couronne de gloire et un sceptre d'exultation pour le reste de son peuple5. Et il convenait que ce fűt une couronne d'épines, puisque par elles il a retiré les épines des péchés, qui nous percent par le remords de la conscience6 - Défrichez-vous une friche, et ne semez pas sur des épines7 -, et les épines des peines qui nous affligent - Elle te produira des épines et des chardons8.

Mais cela a-t-il été fait par ordre du gouverneur ? Chrysostome dit que non, mais que les soldats, corrompus par l'argent, faisaient cela pour plaire aux Juifs1. Augustin, lui, dit que cela a été fait sur un ordre ou avec la permission du gouverneur, c'est-ŕ-dire pour assouvir davantage la haine des Juifs et le leur arracher plus facilement2.

 

1. Ps 72, 14.

2. Is 50, 6.

3. Si 45, 14.

4. Ps 20, 4.

5. Is 28, 5.

6. Cf. Glossa ordinaria. Évang. sec. Ioannem. In h. /oc, PL 114, col. 420 C.

7. Jr 4, 3.

8. Gn 3, 18.

 

ET LE REVĘTIRENT D'UN VĘTEMENT DE POURPRE.

 

2376. En second lieu, ils se moquent de lui quant au vętement.

ET [ILS] LE REVĘTIRENT D'UN VĘTEMENT DE POURPRE, qui était la marque de la dignité royale chez les Romains. C'est pourquoi il est dit au premier livre des Maccabées qu'au temps oů dominaient les consuls romains, aucun n'utilisait de couronne ni de pourpre3. Or, par le fait qu'ils le revętirent de pourpre, s'accomplit ce passage d'Isaďe : Pourquoi donc ton vętement est-il rouge et tes habits sont-ils comme les habits de ceux qui foulent au pressoir ?4 Par lŕ est signifiée en męme temps la passion des martyrs par laquelle tout le corps du Christ, c'est-ŕ-dire l'Église, est rougi.

 

ET ILS VENAIENT Ŕ LUI ET DISAIENT : Ť SALUT, ROI DES JUIFS. ť

 

2377. En troisičme lieu, ils se moquent de lui quant ŕ leur salutation : venant vers lui, ils lui disaient : Ť SALUT, ROI DES JUIFS. ť C'était alors la coutume, comme cela l'est encore maintenant, que les hommes allant auprčs du roi le saluent - Chusai allant vers Absalom lui dit : Ť Salut, ô roi ; salut, ô roi ť5. Or au sens mystique, ils saluent le Christ avec dérision, ceux qui le confessent de leur bouche mais le renient par leurs actes6 - Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Ť Seigneur, Seigneur ť qui entreront dans le royaume des cieux7.

 

B. LES OPPROBRES

 

ET ILS LUI DONNAIENT DES GIFLES.

 

2378. Puis l'Évangéliste montre les opprobres qu'ils lui ont infligés en disant : ET ILS LUI DONNAIENT DES GIFLES, et cela pour montrer par cet acte męme que c'était par dérision qu'ils lui rendaient un tel honneur - J'ai tendu mes joues ŕ ceux qui arrachaient ma barbe8. - Ils ont frappé la joue du prince d'Israël9.

 

II – LA CRUCIFIXION DU CHRIST

 

2379. L'Évangéliste traite ici de la crucifixion du Christ ; d'abord il expose la crucifixion elle-męme, puis la mort du Christ [n° 2444], et enfin son ensevelissement [n°2463].

 

1. In Ioannem hom., LXXXIV, 1, PG 59, col. 456.

2. Pilate en donna la permission Ť afin que les ennemis [du Christ] boivent ces insultes avec délectation, et n'aient plus soif de [son] sang ť {Tract, in Io., CXVI, 2, BA 75, p. 271-273).

3. Cf. 1 M 8, 14.

4. Is 63, 2.

5. 2 S 16, 16.

6. Tt 1, 16.

7. Mt 7, 21.

8. Is 50, 6 – J'ai donné mon corps ŕ ceux qui me frappaient, et mes joues ŕ ceux qui arrachaient ma barbe ; je n'ai pas détourné ma face de ceux qui me réprimandaient et qui crachaient sur moi.

9. Mi 5, 1.

 

A. LA CRUCIFIXION DU CHRIST

 

II rapporte d'abord la discussion entre Christ [n° 2401], et enfin l'exécution de la Pilate et les Juifs, puis la condamnation du sentence [n° 2411].

 

a) Jean 19, 4 – La discussion entre Pilate et les Juifs.

 

Pilate, voulant libérer le Christ, discutait avec les Juifs. C'est pourquoi l'Évangéliste montre d'abord comment il s'efforce de le libérer en le faisant voir aux Juifs - il montre cette manifestation, puis son effet [n° 2383] ; en second lieu, comment il s'efforce de le libérer en alléguant son innocence [n° 2384].

 

Pilate présente Jésus aux Juifs.

 

PILATE SORTIT DONC DE NOUVEAU, ET LEUR DIT : Ť VOICI QUE JE VOUS L'AMČNE DEHORS, POUR QUE VOUS SACHIEZ QUE JE NE TROUVE EN LUI AUCUNE CAUSE [DE CONDAMNATION]. ť (19, 4)

 

2380. L'Évangéliste montre d'abord l'intention de Pilate : en leur montrant Jésus, il avait l'intention de le libérer ; PILATE SORTIT DONC DE NOUVEAU, ŕ savoir du prétoire, ET LEUR DIT, c'est-ŕ-dire aux Juifs qui attendaient : Ť VOICI QUE JE VOUS L'AMČNE DEHORS, et cela POUR QUE VOUS SACHIEZ QUE JE NE TROUVE EN LUI AUCUNE CAUSE [DE CONDAMNATION]. ť Pourquoi donc l'as-tu traité de maničre honteuse, ô impie Pilate, sans cause ? Pour que les Juifs ne croient pas que je le relâche par faveur. En effet, quelle faveur est accordée ŕ celui ŕ qui sont infligés tant de coups de fouet ? Ou bien, pour que ses ennemis voient avec un trčs grand plaisir les outrages qu'il a subis et ne soient plus assoiffés de sang1 ; autrement dit : S'il était passible de mort, je le condamnerais comme je l'ai fait flageller. Cependant il a peut-ętre fait contre la loi des choses sans gravité, pour lesquelles il a seulement mérité la flagellation, mais non la mort.

 

JÉSUS DONC SORTIT, PORTANT LA COURONNE D'ÉPINES ET LE VĘTEMENT DE POURPRE. (19, 5)

 

2381. En second lieu, cela ayant été fait, on montre la manifestation du Christ. Pilate le présente dans l'état oů il est tourné en dérision par les gardes pour qu'au moins ils se calment tandis qu'il sort vers eux, non pas dans la gloire du pouvoir, mais couvert d'opprobre2 - Puisque c'est ŕ cause de toi que j'ai souffert l'opprobre, et que la confusion a couvert ma face3. En cela nous sommes instruits, afin d'ętre pręts ŕ supporter tous les opprobres ŕ cause du nom de Jésus Christ - Ne craignez pas les opprobres des hommes, et n'appréhendez pas leurs injures4.

 

ET PILATE LEUR DIT : Ť VOICI L'HOMME. ť (19, 5)

 

2382. En troisičme lieu est montrée l'explication de cette manifestation, et cela par les paroles de Pilate ; il leur a dit : Ť VOICI L'HOMME ť, parlant comme avec mépris de ce qu'un homme ainsi méprisé veuille usurper pour lui la royauté. Voici de quel homme vous croyez ces choses, de telle sorte que, selon cela, lui convient ce psaume : Moi je suis un ver, et non un homme1. Si donc c'est le roi que vous haďssez, cessez désormais puisque vous le voyez déchu. Comme le dit Augustin2 – Ť L'ignominie brűle, que la haine se refroidisse. ť

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXVI, 2, BA 75, p. 273.

2. Cf. saint Augustin, ibid.

3. Ps 68, 8. 4. 1s 51, 7.

 

QUAND LES GRANDS PRĘTRES ET LES GARDES L'EURENT VU, ILS CRIAIENT, DISANT : Ť CRUCIFIE-LE ! CRUCIFIE-LE ! ť (19, 6)

 

2383. Ici est montré l'effet de la manifestation du Christ sur les Juifs parce que, si déchu et flagellé qu'ils le voient, leur haine ne se refroidit pas, mais brűle davantage et grandit3. Aussi, QUAND LES GRANDS PRĘTRES ET LES GARDES L'EURENT VU, amené dehors, ILS CRIAIENT, DISANT : Ť CRUCIFIE-LE ! CRUCIFIE-LE ! ť Ils le répčtent ŕ cause de la véhémence de leur désir. Et ils ne se contentent pas de n'importe quelle mort, mais ils réclament la plus infâme : celle de la croix - Condamnons-le ŕ la mort la plus infâme4.

Et l'Évangéliste dit : QUAND [ILS] L'EURENT VU, car ŕ la vue de ce qui lui est odieux, le cœur de celui qui hait est davantage agité et enflammé contre lui - Sa vue męme nous est ŕ charge5.

 

Pilate allčgue l'innocence du Christ.

 

PILATE LEUR DIT : Ť PRENEZ-LE VOUS-MĘMES, ET CRUCIFIEZ-LE : MOI, JE NE TROUVE EN LUI AUCUNE CAUSE [DE CONDAMNATION]. ť (19, 6)

 

2384. L'Évangéliste montre ici comment Pilate s'efforce de libérer le Christ en alléguant son innocence. De lŕ surgit une controverse, parce que Pilate allčgue l'innocence du Christ et les Juifs réaffirment sa culpabilité [n° 2386].

 

I

 

2385. PILATE LEUR DIT : Ť PRENEZ-LE VOUS-MĘMES, ET CRUCIFIEZ-LE ť, autrement dit : Je ne veux pas ętre un juge inique, moi je ne le crucifierai pas ; vous, crucifiez-le si vous le voulez : MOI, JE NE TROUVE EN LUI AUCUNE CAUSE [DE CONDAMNATION], c'est-ŕ-dire aucune raison de le crucifier. Plus haut : Il vient, le prince de ce monde, et sur moi il n'a aucun pouvoir6. - Celui que vous avez, vous, livré et renié devant Pilate, quand il jugeait lui-męme de le renvoyer (...) 7.

 

1. Ps 21, 7.

2. Tract, in Io., CXVI, 2, BA 75, p. 273.

3. Saint Thomas reprend dans ces derniers mots la suite de la phrase de saint Augustin citée précédemment.

4. Sg 2, 20.

5. Sg 2, 15.

 

II

 

2386. Mais les Juifs ŕ nouveau réaffirment la faute du Christ ; d'oů la suite : LES JUIFS LUI RÉPONDIRENT : Ť NOUS, NOUS AVONS UNE LOI, ET SELON CETTE LOI IL DOIT MOURIR, PARCE QU'IL S'EST FAIT FILS DE DIEU. ť Ils semblent avoir compris ŕ partir de la réponse de Pilate qu'il n'était pas contre le Christ ŕ cause du crime d'ambitionner la royauté, [mais ŕ cause d'autre chose] ŕ partir de quoi ils croyaient que l'esprit de Pilate était extręmement troublé, au point de faire périr Jésus. Et c'est pourquoi, comme si ce crime ne suffisait pas pour le faire mourir, ils croyaient que Pilate, en disant PRENEZ-LE VOUS-MĘMES, ET CRUCIFIEZ-LE : MOI, JE NE TROUVE EN LUI AUCUNE CAUSE [DE CONDAMNATION], avait demandé si eux avaient selon la loi un autre crime dont il était condamnable et dont ils le condamneraient ; c'est pourquoi ils disent : SELON CETTE LOI, IL DOIT MOURIR. Ils avancent d'abord le crime du Christ contre la loi des Juifs, puis contre la loi des Romains [n° 2398].

Le Christ accusé de crime contre la Loi des Juifs. On montre d'abord ici l'accusation des Juifs contre le Christ, et ensuite l'effet de cette accusation dans l'esprit de Pilate [n° 2388].

 

6. Jn 14, 30.

7. Ac 3, 13.

 

PARCE QU'IL S'EST FAIT FILS DE DIEU (19, 7)

 

2387. Le crime qui était imputé au Christ contre la loi des Juifs était QU'IL S'EST FAIT FILS DE DIEU, crime pour lequel ils le considéraient comme passible de mort. Plus haut : A cause de cela les Juifs cherchaient encore plus ŕ le tuer : parce que non seulement il violait le sabbat, mais encore il disait que Dieu était son pčre, se faisant l'égal de Dieu1. - Ce n'est pas pour une bonne œuvre que nous te lapidons, mais pour un blasphčme, et parce que toi, alors que tu es un homme, tu te fais toi-męme Dieu2.

Et ici ils disent : IL S'EST FAIT FILS DE DIEU, comme si cela n'était pas. Mais ce n'est pas contre la Loi, comme il le leur a prouvé plus haut, au chapitre 10, par ce psaume : Moi j'ai dit : vous ętes des dieux3. En effet, si d'autres hommes, qui sont des fils adoptifs4, se disent fils de Dieu sans blasphčme, combien plus le Christ, qui est Fils de Dieu par nature5 ? Mais parce qu'ils ne comprenaient pas la génération éternelle, ils le tenaient pour un menteur et un blasphémateur, ce pour quoi quelqu'un, quel qu'il soit, encourait la peine de mort.

 

LORS DONC QUE PILATE EUT ENTENDU CETTE PAROLE, IL CRAIGNIT DAVANTAGE. IL RENTRA DANS LE PRÉTOIRE ET DIT Ŕ JÉSUS : Ť D'OŮ ES-TU ? ť MAIS JÉSUS NE LUI DONNA PAS DE RÉPONSE. (19, 8-9)

 

2388. L'Évangéliste montre ensuite l'effet de cette accusation dans l'esprit de Pilate ; et premičrement l'effet de la crainte. Aussi dit-il : LORS DONC QUE PILATE EUT ENTENDU CETTE PAROLE - ŕ savoir qu'il se faisait Fils de Dieu -, IL CRAIGNIT DAVANTAGE en pensant que ce ne serait pas vrai [de sa part] et qu'il agirait mal s'il allait plus loin injustement contre lui6. Par lŕ était donné ŕ entendre que les Gentils, en apprenant la trahison ŕ l'égard du Fils de Dieu, ont craint - Seigneur, j'ai entendu parler de toi, et j'ai craint7.

 

2389. Deuxičmement, il montre l'effet du doute et de l'investigation de Pilate. D'abord est exposée l'investigation de Pilate, puis le silence volontaire du Christ [n° 2391], et enfin la réprobation de ce silence [n° 2392].

 

IL RENTRA DANS LE PRÉTOIRE ET DIT Ŕ JÉSUS : Ť D'OŮ ES-TU ? ť

 

2390. IL RENTRA DANS LE PRÉTOIRE, ébranlé par la crainte, ET DIT Ŕ JÉSUS, qu'il avait ramené avec lui : Ť D'OŮ ES-TU ? ť, voulant savoir s'il était Dieu, ayant une origine divine, ou s'il était un homme d'origine terrestre. Ŕ cela on peut répondre ce qui est rapporté plus haut, au chapitre 8 – Vous3 vous ętes d'en bas, moi, je suis d'en haut1.

 

1. Jn 5, 18.

2. Jn 10, 33.

3. Jn 10, 34 ; Ps 81, 6.

4. Cf. Ga 4, 4-5 – Mais quand vint la plénitude du temps, Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme, né sous la Loi, afin de racheter ceux qui étaient sous la Loi, afin de nous conférer l'adoption des fils.

5. Voir vol. I, n° 1461, oů saint Thomas explicite que Dieu a sanctifié le Christ d'une maničre spéciale, Ť pour qu'il soit Fils de Dieu par nature ť.

6. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIV, 2, PG 59, col. 456.

7. Ha 3, 1.

 

MAIS JÉSUS NE LUI DONNA PAS DE RÉPONSE.

 

2391. Mais Jésus, parce qu'il ne le voulut pas, NE LUI DONNA PAS DE RÉPONSE, pour montrer qu'il ne voulait pas ętre vainqueur par des paroles et trouver des justifications, puisqu'il était venu pour souffrir2. Et en męme temps, il nous donne par lŕ un exemple de patience3, oů s'accomplit ce qui est dit dans Isaďe : Comme un agneau devant le tondeur, il restera muet et n'ouvrira pas la bouche41. Et il dit comme un agneau pour qu'on ne croie pas qu'il a gardé le silence comme s'il avait mauvaise conscience, étant convaincu de ses péchés, mais parce qu'il était doux, lui qui était immolé pour les péchés des autres5.

 

PILATE LUI DIT DONC : Ť TU NE ME PARLES PAS ? TU NE SAIS PAS QUE J'AI LE POUVOIR DE TE CRUCIFIER ET LE POUVOIR DE TE RELÂCHER ? ť JÉSUS RÉPONDIT : Ť TU N'AURAIS SUR MOI AUCUN POUVOIR, S'IL NE T'AVAIT ÉTÉ DONNÉ D'EN HAUT. C'EST POURQUOI CELUI QUI M'A LIVRÉ Ŕ TOI A UN PLUS GRAND PÉCHÉ. ť DČS LORS PILATE CHERCHAIT Ŕ LE RELÂCHER. (19, 10-12)

 

2392. On montre ensuite comment Pilate blâme le silence volontaire du Christ, et il le fait d'abord par l'étalage de son pouvoir ; puis on montre la réponse du Christ ŕ propos du pouvoir de Pilate [n° 2394].

 

1. Jn 8, 23.

2. Voir ci-dessus n° 1659, et aussi saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIV, 2, PG 59, col. 457.

3. Voir Somme théol., III, q. 46, a. 3, c, oů saint Thomas donne cinq raisons de convenance montrant pourquoi Dieu a choisi de libérer l'homme du péché par le mystčre de la Passion du Christ. Notons en particulier la deuxičme : Ť Par sa Passion, le Christ nous donne l'exemple de l'obéissance, de l'humilité, de la constance, de la justice, et de toutes les autres vertus. Et celles-ci sont nécessaires pour le salut de l'homme - Le Christ a souffert pour nous, en nous laissant un exemple, pour que nous suivions ses traces (1 Ρ 2, 21) ť. Voir aussi vol. I, n° 478.

4. Is 53, 7.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXVI, 4, BA 75, p. 275.

 

2393. Donc, parce que le Christ ne lui a pas donné de réponse, Pilate, le reprenant, dit : Ť TU NE ME PARLES PAS ? TU NE SAIS PAS QUE J'AI LE POUVOIR DE TE CRUCIFIER ET LE POUVOIR DE TE RELÂCHER ? ť - en quoi il s'est condamné lui-męme. En effet, si tout était soumis ŕ son pouvoir, pourquoi, alors qu'il ne trouvait en lui aucun motif d'accusation, ne l'a-t-il pas acquitté ? - C'est par ta propre bouche que je te juge, mauvais serviteur6. - Ayant la puissance parmi les hommes, bien que tu sois mortel, tu fais ce que tu veux7.

 

2394. Et parce qu'ainsi il se glorifie de son pouvoir, selon le psaume : Il se glorifie dans l'abondance de ses richesses8, le Seigneur brise cela en disant : Ť TU N'AURAIS SUR MOI AUCUN POUVOIR, S'IL NE T'AVAIT ÉTÉ DONNÉ D'EN HAUT. ť Aussi, comme le dit Augustin, le Christ, lorsqu'il se tait, se tait comme un agneau ; et quand il parle, il enseigne comme un pasteur9. C'est pourquoi il instruit Pilate premičrement de l'origine de son pouvoir, puis de la grandeur de son crime [n° 2396].

 

2395. Quant au premier point, il dit : Ť TU N'AURAIS SUR MOI AUCUN POUVOIR, S'IL NE T'AVAIT ÉTÉ DONNÉ D'EN HAUT ť, comme s'il disait : Si tu parais avoir quelque pouvoir, ce n'est pas par toi-męme que tu l'as, mais il t'a été donné d'en haut, c'est-ŕ-dire par Dieu, de qui vient tout pouvoir10 - Par moi régnent les rois11. Et il dit : AUCUN, c'est-ŕ-dire si minime que soit ton pouvoir, puisqu'il avait un pouvoir limité soumis ŕ un plus grand, celui de César - Moi je suis un homme soumis au pouvoir d'un autre12.

 

6. Lc 19, 22.

7. 2 M 7, 16.

8. Ps 48, 7.

9. Tract, in Io., CXVI, 5, BA 75, p. 281. Le commentaire de saint Thomas dans les trois paragraphes qui suivent reprend point par point celui de saint Augustin.

10. Sur la puissance, le pouvoir de Dieu (potentia Dei), voir Somme théol., I, q. 25.

11. Pr 8, 15 ; cf. Rm 13, 1.

12. Mt 8, 9.

 

2396. Et pour cette raison le Christ conclut : C'EST POURQUOI CELUI QUI M'A LIVRÉ Ŕ TOI, ŕ savoir Judas, ou bien les princes des prętres, A UN PLUS GRAND PÉCHÉ. Et il dit PLUS GRAND pour montrer que ceux qui l'ont livré, et Pilate lui-męme, sont coupables de péché : mais ceux-lŕ sont coupables d'un plus grand péché qui l'ont livré d'eux-męmes et par jalousie ; tandis que lui, ce qu'il a fait, il l'a fait par crainte d'un pouvoir supérieur.

Par lŕ aussi est confondue l'erreur des hérétiques qui disent que tous les péchés sont égaux : autrement le Seigneur n'aurait pas dit : A UN PLUS GRAND PÉCHÉ - Malheur ŕ l'homme par qui le scandale arrive1

 

2397. L'effet de la réponse du Christ est montré quand l'Évangéliste dit : DČS LORS, c'est-ŕ-dire ŕ partir de maintenant, PILATE CHERCHAIT Ŕ LE RELÂCHER. Mais parce que, comme on l'a dit depuis le début, il s'efforçait de le relâcher, il convient mieux de dire DČS LORS, c'est-ŕ-dire pour cette cause, qu'il n'avait pas de péché, PILATE CHERCHAIT Ŕ LE RELÂCHER. Ou bien, plus haut, il tentait de le relâcher, mais DČS LORS, c'est-ŕ-dire ŕ partir de maintenant, il cherchait absolument, et avec un esprit ferme, ŕ le relâcher.

 

Le Christ accusé de crime contre la Loi des Romains

 

MAIS LES JUIFS CRIAIENT, DISANT : Ť SI TU LE RELÂCHES, TU N'ES PAS AMI DE CÉSAR. CAR QUICONQUE SE FAIT ROI SE DÉCLARE CONTRE CÉSAR. ť (19, 12)

 

2398. Précédemment [n° 2386], les Juifs ont imputé au Christ un crime contre la Loi, crime dont Pilate semblait faire peu de cas, vu qu'il n'était pas soumis ŕ la Loi ; c'est pourquoi ils imputent encore au Christ un crime contre la loi des Romains, pour presser davantage Pilate ŕ le faire périr2. Ils commencent par exposer le péril qui menace Pilate s'il relâche le Christ, puis ils en donnent la raison [n° 2400].

 

2399. L'Évangéliste dit donc qu'aprčs, quand Pilate cherchait ŕ relâcher le Christ, LES JUIFS CRIAIENT, DISANT : Ť SI TU LE RELÂCHES, lui qui se fait roi, TU N'ES PAS AMI DE CÉSAR ť, c'est-ŕ-dire tu perdras son amitié. Car il arrive souvent que les hommes pensent des autres ce qu'eux-męmes éprouvent.

Et parce qu'il est dit d'eux plus haut qu'ils préférčrent la gloire des hommes ŕ la gloire de Dieu3, ils pensaient aussi au sujet de Pilate qu'il estimait davantage l'amitié de César qu'une amitié juste, bien qu'il faille faire le contraire - Il est bon d'espérer dans le Seigneur plutôt que d'espérer dans des princes 4. Du reste, le Philosophe est d'avis que la vérité est plus digne d'honneur que les amitiés5.

 

2400. Ils ajoutent la raison du péril qui le menace : Ť CAR QUICONQUE SE FAIT ROI SE DÉCLARE CONTRE CÉSAR. ť En effet, c'est bien la nature du pouvoir terrestre de ne pouvoir supporter de partager avec un autre. Et c'est pourquoi César ne supportait pas qu'un autre domine - Ne recherche pas le pouvoir auprčs des hommes, ni une chaire d'honneur auprčs du roi6.

 

1. Mt 18, 7.

2. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIV, 2, PG 59, col. 457.

3. Jn 12, 43.

4. Ps 117, 9.

5. Cf. Aristote, Éthique ŕ Nicomaque, I, 4, 1096 a 15-16 – Ť II semble qu'il est meilleur et qu'il faut, pour sauver la vérité, sacrifier nos opinions personnelles, d'autant plus que nous sommes philosophes. Vérité et amitié nous sont chčres l'une et l'autre, mais la vérité plus encore. ť

6. Si 7, 4.

 

b) Jean 19, 13 – La condamnation du Christ.

 

2401. Ici, l'Évangéliste traite de la condamnation du Christ qu'il aborde par trois aspects : d'abord le lieu, puis le temps [n° 2404], enfin le mode [n° 2406].

 

Le motif de condamnation.

 

PILATE, AYANT ENTENDU CES PAROLES, FIT AMENER JÉSUS DEHORS ET S'ASSIT Ŕ SON TRIBUNAL, AU LIEU QUI EST APPELÉ LITHOSTROTOS, EN HÉBREU GABBATHA. (19, 13)

 

2402. Quant au premier point, il expose d'abord le motif de la condamnation, en disant : PILATE, AYANT ENTENDU CES PAROLES, craignit davantage : en effet il ne pouvait pas mépriser César, auteur de son pouvoir, de la męme maničre que la loi d'une nation étrangčre1.

 

Aussi, il FIT AMENER JÉSUS DEHORS ET S'ASSIT Ŕ SON TRIBUNA1. Mais c'est en vain que le Christ est poussé devant eux, parce qu'il n'était pas tel [qu'ils le croyaient]. En effet ce n'est ni par la pourpre, ni par un diadčme, ni par un sceptre, ni par un char, ni par les soldats qu'aurait le Christ, qu'on pouvait croire qu'il ambitionnait le trône2. Il demeurait toujours seul avec ses disciples, pauvre dans sa nourriture, son avoir et son logement3. Mais l'impie fuit, personne ne le poursuivant4. - Ils ont tremblé d'effroi lŕ oů n'était pas l'effroi5. - Toi donc ne les crains pas, n'aie pas peur de leurs paroles (...) et ne redoute pas leurs visages6.

 

Le lieu.

 

2403. Deuxičmement l'Évangéliste expose le lieu : ET S'ASSIT Ŕ SON TRIBUNA1. Le tribunal est le sičge du juge comme le trône du roi et la chaire du maître - Le roi qui est assis sur le trône de la justice dissipe tout le mal par son regard7. Et c'est pourquoi on dit Ť tribunal ť, parce que chez les Romains les tribuns discernaient les causes particuličres, conseillés par le peuple devant lequel elles étaient présentées.

Et il dit Ŕ SON TRIBUNAL, c'est-ŕ-dire devant le tribunal, car les trois prépositions latines pro, ante et in sont en grec une seule préposition : επί. Et ce tribunal se trouvait dans un LIEU (...) APPELÉ LITHOSTROTOS, c'est-ŕ-dire pavement de pierres - en effet λίθος, en grec, signifie pierre -, car le lieu oů Pilate siégeait ŕ son tribunal était pavé de pierres diverses. Et ce męme lieu est appelé EN HÉBREU GABBATHA, c'est-ŕ-dire colline ou hauteur faite d'un amoncellement de pierres8.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXVI, 7, BA 75, p. 281.

2. Cf. Mt 5, 1-12, oů Jésus enseigne le chemin des béatitudes pour commencer déjŕ sur terre son royaume, un royaume de pauvreté, de douceur, de larmes, de désir, de miséricorde, de pureté et de paix - Heureux les pauvres de cœur car le royaume des deux est ŕ eux (...). Ce royaume est aussi le royaume de ceux qui subiront les persécutions, ŕ la suite du Christ.

3. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXIV, 2, PG 59, col. 457. Voir aussi Somme théol., III, q. 40, a. 3.

4. Pr28, 1.

5. Ps 52, 6.

6. Ez 2, 6.

7. Pr 20, 8.

8. Cf. SAINT JÉRÔME, Liber interpretationis hebraicorum nominum (Lag. 32, 21), CCL, vol. LXXII, p. 100.

 

Le moment de la condamnation.

 

2404. Il décrit le moment de la condamnation : OR C'ÉTAIT LA PRÉPARATION DE LA PÂQUE (parasceve), c'est-ŕ-dire le jour oů la Pâque était préparée, VERS LA SIXIČME HEURE. Lŕ il faut savoir que chez les Juifs, le jour du sabbat avait quelque chose de plus solennel que n'importe quelle autre fęte, c'est-ŕ-dire que par respect pour ce jour ils ne préparaient pas pour eux de nourriture ce jour-lŕ mais la veille, le sixičme jour. Aussi le sixičme jour de cette période était-il appelé Ť parasceve ť. Ceci tient son origine de ce qu'au livre de l'Exode il est enseigné qu'ils ne devaient pas recueillir la manne pendant le sabbat mais que le sixičme jour ils en recueilleraient le double1. Ce ŕ quoi ils ne dérogeaient jamais, pour aucune fęte. Aussi, bien que ce sixičme jour fut pour eux solennel, ils préparaient cependant ce jour-lŕ la nourriture pour le jour suivant, celui du sabbat.

 

2405. Et il ajoute VERS LA SIXIČME HEURE ; cependant on trouve chez Marc : Or c'était la troisičme heure et ils le crucifičrent2. Mais il s'avčre que Pilate a siégé ŕ son tribunal avant que le Christ fűt crucifié. Ŕ cela il y a deux réponses, selon Augustin3.

La premičre, et la meilleure, est que le Christ fut crucifié de deux maničres. Tout d'abord par les langues et les voix des Juifs disant : Crucifie-le ! Crucifie-le !4 Deuxičmement par les mains des soldats qui le crucifičrent. Aussi, parce que les Juifs voulaient imputer la crucifixion du Christ aux Gentils, Marc, qui écrivit son Évangile pour les nations paďennes, l'attribua aux Juifs, disant que c'est au moment oů les Juifs ont crié : Crucifie-le ! Crucifie-le ! qu'ils crucifičrent le Christ. Ce qui eut lieu ŕ la troisičme heure.

Mais Jean, qui suit l'ordre du temps, dit : VERS LA SIXIČME HEURE, car quand le Christ fut en croix, c'était déjŕ la fin de la cinquičme heure et le début de la sixičme, au moment oů il y eut des ténčbres pendant trois heures, ŕ savoir jusqu'ŕ la neuvičme heure5. Aussi, parce que la sixičme heure n'était pas encore achevée, il dit : VERS LA SIXIČME HEURE.

La seconde réponse est que la préparation de la Pâque est appelée Ť parasceve ť. Or, notre Pâque, c'est le Christ immolé6. C'est pourquoi la parasceve est la préparation ŕ l'immolation du Christ ; et c'était la sixičme heure de la préparation de l'immolation mais non pas la sixičme heure du jour, parce que cette préparation commença ŕ la neuvičme heure de la nuit quand, le Christ ayant été arręté, ils disaient : Il est passible de mort7.

Voilŕ pourquoi, si aux trois heures restantes de la nuit nous ajoutons les trois heures du jour jusqu'au moment oů le Christ fut crucifié, il est manifeste que c'est ŕ la sixičme heure de la parasceve - c'est-ŕ-dire de la préparation - qu'il fut crucifié, bien que ce fut la troisičme heure du jour, comme le dit Marc.

Et certes il convient qu'il ait été crucifié ŕ LA SIXIČME HEURE8 parce que par la Croix, au sixičme âge9, il répara l'homme créé le sixičme jour.

 

1. Cf. Ex 16, 23. Sur la fęte de la Pâque, voir aussi vol. I, n" 1586, et ci-dessus, nos 1590-1591, 1728-1730 ; et sur le sabbat correspondant ŕ la Pâque, ci-dessous, n° 2455.

2. Mc 15, 25.

3. Tract, in Io., CXVII, 1-2, BA 75, p. 287-289 ; De consensu Évangelistarum, III, xIII, 40-50, PL 34, col. 1185-1189.

4. Jn 19, 6.

5. Cf. Mt 27, 45 ; Me 15, 33 ; Le 23, 44.

6. 1 Co 5, 7.

7. Mt 26, 66.

8. Cf. Mt 27, 45. Saint Thomas commente : Ť Matthieu raconte qu'il a été crucifié ŕ la sixičme heure (...). Cela se rapporte au mystčre parce qu'ŕ midi le soleil est au milieu du ciel ; et cela se rapporte donc au Fils de Dieu qui est le vrai soleil - Pour vous qui craignez le nom de Dieu se lčvera le soleil de justice (Ml 4, 2 [BJ 3, 20])ˇ De męme cela convient ŕ la transgression du premier homme, parce qu'Adam a péché aprčs midi (cf. Gn 3, 8), aussi le Christ voulut-il satisfaire ŕ cette heure-lŕ ť (Super Matth. lect., XXVII, n" 2379).

9. L'homme, créé le sixičme jour, est recréé au sixičme âge, âge oů, vieilli par le péché, il est renouvelé par la Croix du Christ. Le sixičme âge correspond au temps oů Jésus s'incarne pour sauver le monde. Voir saint Augustin, Serm. de Scr., 125, IX, PL 38, col. 692 ; De catechizandibus rudibus, XXII, 39, PL 40, col. 338, et De diversis quaestionibus, LXIV, 2, PL 40, col. 55.

 

Le mode et l'ordre de la condamnation.

 

ET IL DIT AUX JUIFS : Ť VOICI VOTRE ROI – ť MAIS EUX CRIAIENT : Ť Ŕ MORT ! Ŕ MORT ! CRUCIFIE-LE ! ť PILATE LEUR DIT : Ť CRUCIFIERAI-JE VOTRE ROI ? ť LES GRANDS PRĘTRES RÉPONDIRENT : Ť NOUS N'AVONS PAS D'AUTRE ROI QUE CÉSAR. ť ALORS IL LE LEUR LIVRA POUR ĘTRE CRUCIFIÉ. (19, 14-16)

 

2406. L'Évangéliste décrit ici le mode et l'ordre de la condamnation. Il faut remarquer que Pilate voulait encore le libérer bien que la crainte de César le pressât. Et c'est pourquoi l'Évangéliste montre d'abord la tentative de Pilate de libérer le Christ, puis il ajoute son assentiment ŕ ce qu'il soit crucifié [n° 2410].

 

I

 

Concernant le premier point, il expose l'effort que fait Pilate pour libérer le Christ, d'abord en se moquant de lui puis en invoquant le déshonneur des Juifs [n° 2409]. Il montre d'abord la tentative de Pilate, puis la malice des Juifs [n° 2408].

 

ET IL DIT AUX JUIFS : Ť VOICI VOTRE ROI – ť

 

2407. Il dit donc qu'aprčs s'ętre assis ŕ son tribunal, Pilate DIT AUX JUIFS comme avec une certaine indignation : Ť VOICI VOTRE ROI ť, comme pour dire : II est étonnant que vous craigniez de l'avoir pour roi, ainsi humilié et méprisé. Nul, sinon les riches et les puissants, ne menace un royaume, mais tel n'est pas celui-ci - Moi je suis un pauvre, dans les labeurs depuis ma jeunesse1.

 

MAIS EUX CRIAIENT : Ť Ŕ MORT ! Ŕ MORT ! CRUCIFIE-LE ! ť

 

2408. Mais ces paroles n'attendrissent pas la malice des Juifs. EUX CRIAIENT, pris d'une haine démesurée, et redoublant l'abondance de leur malice : Ť Ŕ MORT ! Ŕ MORT ! CRUCIFIE-LE ! ť, insinuant en męme temps par lŕ qu'ils ne pouvaient pas le voir - Ils dirent ŕ Dieu : éloigne-toi de nous, nous ne voulons pas avoir connaissance de tes voies2. - Sa vue męme nous est ŕ charge3. Et c'est pourquoi ils ajoutent : Condamnons-le ŕ la mort la plus infâme4, ce qui est la męme chose que CRUCIFIE-LE !

 

PILATE LEUR DIT : Ť CRUCIFIERAI-JE VOTRE ROI ? ť

 

2409. L'Évangéliste montre ici comment Pilate s'efforce de le libérer en invoquant le déshonneur des Juifs. Il présente d'abord la tentative de Pilate : Ť CRUCIFIERAI-JE VOTRE ROI ? ť, comme s'il disait : Si vous n'ętes pas émus par son humilité, ce qui doit vous émouvoir c'est le déshonneur qu'il y aurait pour vous si je crucifiais - ce qui est trčs ignominieux si cela est fait par des étrangers -celui qui a ambitionné votre royaume.

En second lieu il montre l'obstination des Juifs. LES GRANDS PRĘTRES RÉPONDIRENT : Ť NOUS N'AVONS PAS D'AUTRE ROI QUE CÉSAR ť, ce par quoi ils se soumirent eux-męmes ŕ une servitude perpétuelle, refusant la royauté du Christ. Et c'est pourquoi jusqu'au jour d'aujourd'hui, étrangers au Christ, ils se sont rendus esclaves de César et d'un pouvoir terrestre5 - Ce n'est pas toi qu'ils rejetčrent mais moi pour que je ne rčgne pas sur eux6. - ILˇ m'ont abandonné, moi, la source d'eau vive, et ils se sont creusé des citernes qui ne peuvent retenir les eaux7.

 

1. Ps 87, 16.

2. Jb 21, 14.

3. Sg2, 15.

4. Sg 2, 20.

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 1, PG 59, col. 459.

6. 1 S 8, 7.

7. Jr 2, 13. Saint Thomas commente : Ť Ils m'ont abandonné, moi, la source d'eau vive, moi qui peux leur donner la vraie consolation - En toi est la source de vie (Ps 35, 10) -, et ils se sont creusé des citernes, des idoles qui ne peuvent sauver, parce qu'eux-męmes les ont faites - Simulacres des nations, l'argent et l'or, des œuvres de mains d'hommes (Ps 113 [B], 4) ť (Exp. super Hier., II, lectio 3).

 

II

 

ALORS IL LE LEUR LIVRA POUR ĘTRE CRUCIFIÉ.

 

2410. Ensuite est présenté l'assentiment de Pilate ŕ la mort du Christ. Alors donc, voyant que les Juifs s'étaient ainsi soumis au pouvoir des Romains, IL LE LEUR LIVRA, c'est-ŕ-dire ŕ leur volonté, POUR ĘTRE CRUCIFIÉ, contre ce conseil : Ne suis pas la foule pour faire le mal1. - La terre a été livrée aux mains de l'impie2. - Mon âme chęne, je l'ai livrée aux mains de ses ennemis3.

 

c) Jean 19, 16 – L'exécution de la sentence.

 

2411. L'Évangéliste traite ici de la crucifixion du Christ. Il expose d'abord l'ignominie de la croix, puis il rapporte ce qui suit la crucifixion [n° 2418]. Il décrit l'ignominie de la croix quant ŕ la condition de ceux qui crucifičrent Jésus, quant ŕ la maničre de l'y mener [n° 2413], quant au lieu [n° 2415] et quant ŕ l'entourage [n° 2417].

 

ILS PRIRENT DONC JÉSUS ET L'EMMENČRENT. (19, 16)

 

2412. La condition de ceux qui le crucifičrent est décrite : ce sont des soldats. C'est pourquoi il dit : ILS PRIRENT DONC JÉSUS. Ce sont des soldats, de fait, car il est écrit ensuite : Quand donc les soldats l'eurent crucifié4, mais des Juifs par leur religion : parce qu'eux-męmes firent, puis réduirent ŕ rien5 tout ce qui a été fait6. Par lŕ est signifié que les Juifs devaient perdre l'utilité de la Croix du Christ, et les Gentils l'obtenir - Le royaume de Dieu vous sera enlevé pour ętre donné ŕ un peuple qui lui fera porter du fruit7.

 

ET PORTANT LUI-MĘME SA CROIX (19, 17)

 

1. Ex 23, 2.

2. Jb 9, 24.

3. Jr 12, 7.

4. Jn 19, 23.

5. Cf. 1 Co 1, 17.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXVI, 9, BA 75, p. 285.

7. Mt 21, 43.

 

2413. La maničre de le mener fut ignominieuse - PORTANT LUI-MĘME SA CROIX - car la mort de la croix était la plus ignominieuse. Aussi est-il dit : Maudit soit celui qui pend au bois8. Et c'est pourquoi, évitant le bois de la croix comme profane et ne voulant pas le toucher9, ils en chargent Jésus condamné.

 

2414. Cependant il est dit qu'ils réquisitionnčrent un certain Simon qui venait de la ville, pour porter la croix10.

Réponse : il faut dire que le Christ la porta depuis le début. Mais tandis qu'il avançait, les Juifs trouvčrent cet homme, et le réquisitionnčrent par conformité ŕ leur religion11. Et cela n'est pas sans mystčre, parce que c'est lui qui le premier a supporté la Passion de la Croix et, aprčs cela, les autres, et surtout les étrangers, les Gentils, en l'imitant - Le Christ a souffert pour vous, vous laissant un exemple12. - Si quelqu'un veut venir aprčs moi, qu'il se renie lui-męme, qu'il porte sa croix et qu'il me suive13.

Mais le fait que le Christ a porté lui-męme sa croix, męme si c'est pour les impies et les incroyants un grand sujet de moquerie, est cependant pour les croyants et les hommes pieux un grand mystčre - Le langage de la Croix est folie pour ceux qui se perdent ; mais pour ceux qui se sauvent, pour nous, il est puissance de Dieu1. Le Christ porte sa croix comme un roi son sceptre au sein de la gloire qui est son pouvoir universel sur toutes choses - Le Seigneur a régné par le bois2. - II a reçu le pouvoir sur son épaule, et il sera appelé merveilleux conseiller, Dieu fort, Pčre du sičcle ŕ venir, Prince de la paix3. Il la porte comme le vainqueur porte le trophée de sa victoire - Dépouillant les principautés et les puissances, il les a menées captives avec hardiesse, triomphant d'elles hautement en lui-męme4. Ou encore comme un docteur porte le lampadaire oů devait ętre déposée la lampe de sa doctrine, parce que le langage de la Croix est puissance de Dieu pour les croyants - Personne n'allume une lampe et la pose sous un boisseau, mais sur un lampadaire, afin que ceux qui entrent voient sa lumičre5.

 

8. Dt 21, 23.

9. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 1, PG 59, col. 459, qui ajoute : Ť Et ceci advint sous le mode de figure : en effet, Isaac porta le bois ; mais ce qui advint alors se trouva limité par la volonté du Pčre (c'était une figure). Maintenant cependant, cela fut accompli en acte, car c'était la vérité. ť

10. Voir Mt 27, 32 et Sup. Matth. lect., XXVII, n" 2357.

11. Cf. saint Augustin, De consensu Evangelistarum, III, χ, 37, PL 34, col. 1182.

12. 1 Ρ 2, 21.

13. Mt 16, 24.

 

IL SORTIT POUR ALLER AU LIEU QUI EST APPELÉ CALVAIRE. (19, 17)

 

1. 1 Co 1, 18. Saint Thomas commente : Ť Le langage de la Croix, c'est-ŕ-dire l'annonce de la Croix du Christ, est folie, c'est-ŕ-dire semble quelque chose de fou, pour ceux qui se perdent - ŕ savoir pour les incroyants qui se croient sages selon le monde -, parce que la prédication de la Croix du Christ contient quelque chose qui semble impossible selon la sagesse humaine : par exemple, le fait que Dieu meure, que le Tout-Puissant soit soumis aux mains des violents. Elle contient aussi certaines choses qui semblent contraires ŕ la prudence de ce monde : par exemple, le fait que quelqu'un ne fuie pas les désordres alors qu'il le pourrait, et des choses de ce genre. Et c'est pourquoi, ŕ Paul qui annonçait cela, Festus dit : Tu es fou, Paul, ton grand savoir te fait perdre la tęte (Ac 26, 24). Et Paul lui-męme dit : Nous sommes fous, nous, ŕ cause du Christ (1 Co 4, 10). Et pour que l'on ne croie pas que le langage de la Croix contienne réellement de la folie, il ajoute : Mais pour ceux qui se sauvent, pour nous - ŕ savoir les fidčles du Christ qui sommes sauvés par lui, selon ce passage de Matthieu : Lui-męme en effet sauvera son peuple de ses péchés (Mt 1, 21) -, il est puissance de Dieu, puisque ceux-lŕ męmes ont reconnu dans la mort du Christ la mort de Dieu, par laquelle il a vaincu le diable et le monde - Voici qu’il a vaincu, le lion de la tribu de Juda (Ap 5, 5). De męme ils ont reconnu la puissance qu'ils ont expérimentée en eux-męmes, étant donné qu'avec le Christ ils meurent aux vices et aux concupiscences - Ceux qui sont du Christ ont crucifié leur chair avec ses vices et ses concupiscences (Ga 5, 24). Voilŕ pourquoi il est dit : Ton sceptre de puissance, le Seigneur l’ étendra depuis Sion (Ps 109, 2). - Une force sortait de lui et les guérissait tous (Le 6, 19) ť (Ad 1 Cor. lect., I, n° 47). Voir aussi vol. I, n° 1425.

2. Cf. Ps 95, 10.

3. Is 9, 6.

4. Col 2, 15.

5. Lc 11, 33.

 

2415. Le lieu de la Passion est ignominieux quant ŕ deux choses. Premičrement parce qu'il était en dehors de la cité, et c'est pourquoi l'Évangéliste dit : IL SORTIT, c'est-ŕ-dire en dehors des remparts de la ville, POUR ALLER AU LIEU QUI EST APPELÉ CALVAIRE - C'est pourquoi Jésus, pour sanctifier le peuple par son sang, a souffert hors de la porte6.

Et cela pour deux raisons : d'abord pour montrer que la puissance de sa Passion ne devait pas se limiter aux frontičres du peuple juif ; ensuite pour montrer que tous ceux qui veulent obtenir le fruit de la Passion doivent quitter le monde, au moins quant ŕ leur cœur. L'Apôtre ajoute donc aussitôt : Sortons donc vers lui en dehors du camp7.

 

2416. Deuxičmement parce que c'était le lieu le plus bas8 – AU LIEU QUI EST APPELÉ CALVAIRE, lieu du Crâne - J'ai été compté parmi ceux qui descendent ŕ la fosse9. Et selon Chrysostome, certains disent que dans ce lieu, appelé Calvaire, Adam mourut et fut enterré - d'oů Ť Calvaire ť, ŕ cause du crâne du premier homme - pour que, de męme que la mort a régné lŕ, de męme ŕ cet endroit le Christ établisse son trophée10. Mais, comme le dit Jérôme11, une interprétation de ce genre a la faveur du peuple et charme ses oreilles, cependant elle n'est pas vraie, car Adam a été enseveli en Hebron - Adam était l'homme le plus grand des Anaquim 12. Et c'est pourquoi il faut dire que c'était un lieu ŕ l'extérieur des portes de Jérusalem, oů étaient tranchées les tętes des condamnés. C'est pourquoi ce lieu prit le nom de Crâne, ŕ cause des crânes des décapités qui y gisaient.

 

6. He 13, 12. Saint Thomas commente : Ť Hors de la porte, c'est-ŕ-dire hors de la société commune de ceux qui sont soumis ŕ la chair, ou bien hors de l'observance des lois ; ou encore hors des sensations du corps. ť (Ad Heb. lect., XIII, n° 749).

7. He 13, 13.

8. Le Calvaire, le lieu du Crâne, n'est pas le lieu situé le plus bas géographiquement mais sur une butte ŕ la périphérie de la ville. Ť Bas ť ici veut dire Ť méprisable ť ou Ť abject ť.

9. Ps 87, 5.

10. In Ioannem hom., LXXXV, 1, PG 59, col. 459.

11. Commentaire sur Saint Matthieu, IV, 33 (27, 33), SC 259, p. 289-291.

12. Jos 14, 15.

 

ILS LE CRUCIFIČRENT, ET AVEC LUI DEUX AUTRES, L'UN D'UN CÔTÉ, L'AUTRE DE L'AUTRE CÔTÉ, ET JÉSUS AU MILIEU. (19, 18)

 

2417. L'entourage et les compagnons de la Passion indiquent son ignominie. ILS LE CRUCIFIČRENT, ET AVEC LUI DEUX AUTRES, ŕ savoir des brigands, comme le dit Luc.1 Et il dit : L'UN D'UN CÔTÉ, L'AUTRE DE L'AUTRE CÔTÉ, c'est-ŕ-dire l'un ŕ droite et l'autre ŕ gauche, ET JÉSUS AU MILIEU.

Et remarque bien que le Christ, męme dans sa Passion, se tient au milieu. Mais ceci, quant ŕ l'intention des Juifs, lui a été fait pour [le couvrir] d'ignominie, c'est-ŕ-dire pour que la cause de sa mort fűt jugée semblable ŕ celle de la mort des brigands - II a été compté parmi les criminels2.

Mais si on est attentif au mystčre, cela appartient ŕ la gloire3 du Christ, car par lŕ est montré que le Christ, par sa Passion, méritait le pouvoir de juger - Ta cause a été jugée comme celle d'un impie, mais tu recevras le jugement et la cause4. En effet, se tenir au milieu est le propre du juge ; c'est pourquoi, selon le Philosophe aussi, aller vers le juge, c'est aller vers le juste milieu5. Et c'est pourquoi il est placé au milieu, et l'un ŕ sa droite, l'autre ŕ sa gauche, parce qu'au jugement assurément il établira les brebis ŕ sa droite mais les boucs ŕ sa gauche. Aussi, le larron ŕ sa droite, celui qui a cru, est libéré, et l'autre ŕ sa gauche, celui qui l'insulte, a été condamné.

 

d) Jean 19, 19-22 – Ce qui suit la crucifixion.

 

2418. Aprčs avoir traité de la crucifixion du Christ, l'Évangéliste ŕ présent nous rapporte ce qui la suit. Et d'abord les choses qui suivent la crucifixion quant ŕ Pilate ; ensuite quant aux soldats [n° 2425] ; enfin quant aux amis qui se tenaient lŕ [n° 2434].

 

Ce qui suit la crucifixion quant ŕ Pilate.

 

PILATE FIT UNE INSCRIPTION ET LA MIT SUR LA CROIX. IL Y ÉTAIT ÉCRIT : Ť JÉSUS DE NAZARETH, LE ROI DES JUIFS. ť CETTE INSCRIPTION, BEAUCOUP DE JUIFS LA LURENT, PARCE QUE LE LIEU OŮ JÉSUS AVAIT ÉTÉ CRUCIFIÉ ÉTAIT PROCHE DE LA VILLE. ET ELLE ÉTAIT ÉCRITE EN HÉBREU, EN GREC ET EN LATIN. LES GRANDS PRĘTRES DES JUIFS DISAIENT DONC A PILATE : Ť N'ÉCRIS PAS : LE ROI DES JUIFS, MAIS QUE LUI-MĘME A DIT : "JE SUIS LE ROI DES JUIFS". ť PILATE RÉPONDIT : Ť CE QUE J'AI ÉCRIT, JE L'AI ÉCRIT. ť (19, 19-22)

 

1. Cf. Lc 23, 33.

2. Is 53, 12.

3. Sur la gloire, voir vol. I, n° 1278, note 4, et ci-dessus, nos 2106 et 2152.

4. Jb 36, 17 (verset propre ŕ la Vulgate).

5. Aristote, dans l'Éthique ŕ Nicomaque, montre que Ť toute vertu est une disposition stable qui nous permet de choisir dans un juste milieu relatif ŕ nous, milieu déterminé par l'intelligence, tel que le déterminerait l'homme prudent. C'est un juste milieu entre deux vices, l'un par excčs et l'autre par défaut ť (II, 6, 1106 b 36 - 1107 a 2). Ainsi la vertu de justice, qui est par excellence la vertu concernant les rapports avec autrui, s'intéresse ŕ l'égalité, dans un juste milieu entre les différentes parties (voir op. cit., V, 1).

 

Trois choses se rapportant ŕ Pilate sont exposées, ŕ savoir l'inscription d'un écriteau, la lecture qu'on en fit, et la conservation de l'inscription.

 

Ι

 

PILATE FIT UNE INSCRIPTION ET LA MIT SUR LA CROIX.

 

2419. Quant au premier point, deux choses sont montrées. D'abord l’inscription de l'écriteau : PILATE FIT UNE INSCRIPTION ET LA MIT SUR LA CROIX. Et cela convenait tout ŕ fait afin de se venger des Juifs au moins par ceci : en montrant leur malice, puisqu'ils se soulevaient contre leur roi.

Mais cependant cela convient au mystčre car, de męme que, lors des triomphes, sur le trophée était posé l'écriteau montrant la victoire, parce que les hommes voulaient illustrer la mémoire de leur nom - Rendons notre nom célčbre avant d'ętre dispersés ŕ travers toutes les terres1 -, ainsi le Seigneur voulut-il qu'une inscription fut faite sur la croix afin que sa Passion restât en mémoire - Souviens-toi de ma pauvreté et de l'excčs commis contre moi, de l'absinthe et du fiel2.

 

IL Y ÉTAIT ÉCRIT : Ť JÉSUS DE NAZARETH, LE ROI DES JUIFS. ť

 

2420. En second lieu est exposé le contenu de l'inscription : IL Y ÉTAIT ÉCRIT : Ť JÉSUS DE NAZARETH, LE ROI DES JUIFS. ť Et certes ces trois mots conviennent bien au mystčre de la Croix, car ce qui est écrit, JÉSUS, qui signifie Sauveur, convient ŕ la puissance de la Croix par laquelle s'est réalisé pour nous le salut - Tu lui donneras le nom de Jésus, car c'est lui qui sauvera le peuple de ses péchés3. Quant ŕ DE NAZARETH, qui se traduit Ť en fleur4 ť, cela se rapporte ŕ l'innocence de celui qui souffre - Moi la fleur des champs, h lis des vallées5. - Une fleur montera de sa racine6. Quant ŕ ROI DES JUIFS, cela se rapporte ŕ la puissance de celui qui souffre et au pouvoir qu'il a mérité par sa Passion - C'est pourquoi Dieu l’α exalté7. - II régnera, Seigneur, et sera sage 8. - Il siégera sur le trône de David et sur son royaume9.

 

2421. Mais par la Croix il est non seulement roi des Juifs mais aussi des Gentils - Dieu est-il le Dieu des Juifs seulement ? Ne l'est-il pas aussi des Gentils ? Oui, certes, des Gentils aussi10 -, c'est pourquoi aprčs avoir dit : Moi j'ai été établi roi sur Sion11 il ajoute : Demande-moi et je te donnerai les nations en héritage 12. Pourquoi donc écrit-il seulement : ROI DES JUIFS ?

Réponse : il faut dire que les Gentils ont été introduits dans la sčve de l'olivier comme l'olivier sauvage 13. Et de męme que l'olivier sauvage a part ŕ la sčve de l'olivier sans que l'olivier ait part ŕ l'amertume de l'olivier sauvage, ainsi les Gentils eux-męmes convertis ŕ la foi sont devenus par leur confession Juifs en esprit, non pas d'une circoncision de la chair, mais de l'esprit14. Et c'est pourquoi dans ce qui est dit - ROI DES JUIFS - sont compris aussi les Gentils convertis.

 

II

 

CETTE INSCRIPTION, BEAUCOUP DE JUIFS LA LURENT, PARCE QUE LE LIEU OŮ JÉSUS AVAIT ÉTÉ CRUCIFIÉ ÉTAIT PROCHE DE LA VILLE. ET ELLE ÉTAIT ÉCRITE EN HÉBREU, EN GREC ET EN LATIN.

 

2422. L'Évangéliste regarde ensuite la lecture qu'on fit de cette inscription. D'abord est montrée la lecture de l'inscription : CETTE INSCRIPTION, BEAUCOUP DE JUIFS LA LURENT, par quoi est signifié que beaucoup sont sauvés par la foi, en lisant la Passion du Christ rapportée par ceux qui la virent - Ces choses ont été écrites afin que vous croyiez1.

 

1. Gn 11, 4.

2. Lm 3, 19.

3. Mt 1, 21. Voir vol. I, n° 663.

4. Cf. SAINT JÉRÔME, Liber interpretationis hebraicorutn nominum (Lag. 62, 24-25), CCL, vol. LXXII, p. 137.

5. Ct 2, 1.

6. Is 11, 1.

7. Ph 2, 9.

8. Jr 23, 5. La Vulgate dit Rex et non Dominus.

9. Is 9, 7.

10. Rm 3, 29.

11. Ps 2, 6.

12. Ps 2, 8. Voir vol. I, n" 1417, note 4, et ci-dessus, n° 2206.

13. Voir Rm 11, 17.

14. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXVII, 5, BA 75, p. 299-301.

 

En second lieu nous est montrée la possibilité de lire ; et celle-ci est double. La premičre se prend de la proximité du lieu, vers lequel beaucoup affluaient PARCE QUE LE LIEU OŮ JÉSUS AVAIT ÉTÉ CRUCIFIÉ ÉTAIT PROCHE DE LA VILLE. L'autre provient du fait que l'inscription était écrite en plusieurs langues : ET ELLE ÉTAIT ÉCRITE EN HÉBREU, EN GREC ET EN LATIN, afin que nul ne l'ignore et parce que ces trois langues dominaient sur les autres. L'hébreu certes ŕ cause du culte du Dieu unique ; le grec en raison de la sagesse ; le latin ŕ cause de la puissance des Romains. C'est pourquoi ces trois nations revendiquent pour elles la dignité dans la Croix du Christ, comme le dit Augustin2. Par lŕ est signifié que, par la Croix du Christ, devaient ętre soumis les hommes pieux et religieux désignés par l'hébreu, les sages désignés par le grec et les puissants désignés par le latin.

Ou bien3 par l'hébreu était signifié que le Christ devait régner sur la philosophie théologique, qui est signifiée par l'hébreu parce que c'est aux Juifs qu'a été livrée la connaissance des réalités divines ; mais par le grec était signifié que le Christ devait régner sur la philosophie naturelle et physique, car les Grecs ont peiné sur la spéculation des réalités de la nature ; et par le latin était signifié qu'il devait régner sur la philosophie pratique4, parce que chez les Romains prévalait surtout la science morale, afin qu'ainsi réduite en captivité, l'intelligence humaine soit ramenée ŕ l'obéissance au Christ5.

 

1. Jn 20, 31.

2. Tract, in Io., CXVII, 4, BA 75, p. 295.

3. Cf. Theophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 275 B.

4. Saint Thomas semble reprendre ici les trois niveaux de connaissance philosophique qu'Aristote précise dans ses écrits {Éthique, Métaphysique, Poétique, Politique, etc.) : 1. La philosophie sagesse, ou théologie naturelle, qui s'adonne ŕ la découverte des réalités divines, dont la finalité est la contemplation du mystčre de Dieu. Aristote l'inclut dans ses livres de philosophie premičre oů il étudie l'ętre en tant qu'ętre. Cette contemplation du mystčre du Dieu unique rejoint celle des hommes religieux de l'ancien Testament. 2. La philosophie de la nature, la physique, qui étudie les réalités naturelles faisant partie de l'univers physique, toujours en devenir. Comme la philosophie premičre, cette connaissance a pour finalité la connaissance męme de la vérité. 3. La philosophie pratique qui consiste en une réflexion sur les trois grandes activités humaines - le travail (activité artistique), l'amitié (activité morale) et la coopération au sein d'une vie commune (activité politique) -, et dont la finalité est l'activité elle-męme. (Sur la différence entre la philosophie spéculative et la philosophie pratique, par la finalité, voir par exemple, Métaphysique, a, 1, 993 b 20-21.) Saint Thomas évoque, ŕ travers ces trois niveaux de connaissance, comment le mystčre du Christ, tout en respectant l'intelligence humaine dans son développement naturel, lui apporte un don nouveau, celui de la foi, et réclame une obéissance nouvelle. L'intelligence devient servante du mystčre de la Révélation et de la parole de Dieu dans la théologie chrétienne. Voir aussi plus haut, n° 2265, note 6.

 

III

 

LES GRANDS PRĘTRES DES JUIFS DISAIENT DONC Ŕ PILATE : Ť N'ÉCRIS PAS : LE ROI DES JUIFS, MAIS QUE LUI-MĘME A DIT : "JE SUIS LE ROI DES JUIFS". ť PILATE RÉPONDIT : Ť CE QUE J'AI ÉCRIT, JE L'AI ÉCRIT. ť (19, 21-22)

 

2423. Jean présente d'abord la tentative des Juifs pour supprimer l'inscription. En effet les grands prętres des Juifs disaient ŕ Pilate : N'ÉCRIS PAS : LE ROI DES JUIFS, MAIS QUE LUI-MĘME A DIT : Ť JE SUIS LE ROI DES JUIFS. ť Car par lŕ sont manifestés la proclamation du Christ et l'opprobre des Juifs, parce qu'il est proclamé ROI DES JUIFS. En effet c'est une honte pour les Juifs d'avoir fait crucifier leur roi6.

Mais s'il avait été inscrit : LUI-MĘME A DIT : Ť JE SUIS LE ROI DES JUIFS ť, cet outrage serait retombé sur le Christ et aurait montré une faute de sa part7. Et telle était leur intention, ŕ savoir retirer sa renommée au crucifié ŕ qui, vivant, ils avaient déjŕ retiré la vie - Ils parlaient contre moi, ceux qui se tenaient ŕ la porte8.

 

5. 2 Co 10, 5. Saint Thomas commente : Ť Ce qui a lieu quand ce que l'homme sait, il le met entičrement au service (ministerium) du Christ et de la foi - pour lier leurs rois avec des entraves (Ps 149, 8). - Engage ton pied dans ses entraves (Si 6, 25), c'est-ŕ-dire dans les enseignements de la foi ť (Ad 2 Cor. lect., X, n° 352).

6. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 1, PG 59, col. 460.

7. Cf. saint Jean Chrysostome, Ibid., col. 460-461.

8. Ps 68, 13.

 

2424. En second lieu est présentée la constance de Pilate pour garder cette inscription parce que, voulant les couvrir d'ignominie, il ne voulut pas changer la phrase. Aussi PILATE RÉPONDIT : Ť CE QUE j'Ai ÉCRIT, JE L'AI ÉCRIT. ť Et cela n'a pas été fait par hasard, mais préparé par Dieu longtemps auparavant et prophétisé. Car certains psaumes sont intitulés ainsi : Ť Ne corromps pas - De David - pour une inscription de titre (...) ť, psaumes qui, de fait, se rapportent surtout ŕ la Passion du Christ, comme Arrache-moi, Seigneur, ŕ mes ennemis1, ainsi que les deux précédents : Pitié pour moi mon Dieu, pitié pour moi, car en toi se confie mon âme2 et Si c'est bien avec vérité que vous parlez de justice (...)3

Aussi les grands prętres protestaient-ils sottement, car de męme qu'on ne peut corrompre ce qu'a dit la Vérité, de męme ne peut ętre détruit ce que Pilate a écrit. En effet, Pilate a dit : Ť CE QUE J'AI ÉCRIT, JE L'AI ÉCRIT ť, parce que ce qu'a dit le Seigneur, il l'a dit, comme le dit Augustin4.

 

Ce qui suit la crucifixion quant aux soldats.

 

QUAND DONC LES SOLDATS L'EURENT CRUCIFIÉ, ILS PRIRENT SES VĘTEMENTS (ET ILS EN FIRENT QUATRE PARTS, UNE PART POUR CHAQUE SOLDAT), ET SA TUNIQUE. OR LA TUNIQUE ÉTAIT SANS COUTURE, TISSÉE D'UNE SEULE PIČCE Ŕ PARTIR DU HAUT. ILS SE DIRENT DONC L'UN Ŕ L'AUTRE : Ť NE LA DÉCHIRONS PAS ; MAIS TIRONS AU SORT Ŕ QUI ELLE SERA. ť AFIN QUE S'ACCOMPLÎT L'ÉCRITURE DISANT : Ť ILS SE SONT PARTAGÉ MES VĘTEMENTS, ET MON VĘTEMENT ILS L'ONT TIRÉ AU SORT. ť ET C'EST BIEN CE QUE FIRENT LES SOLDATS. (19, 23-24)

 

2425. L'Évangéliste présente ce qui suivit la crucifixion quant aux soldats ; et d'abord le partage des vętements, ensuite le tirage au sort de la tunique sans couture [n° 2427] ; enfin il rappelle une annonce prophétique [n° 2433].

 

ILS PRIRENT SES VĘTEMENTS (ET ILS EN FIRENT QUATRE PARTS, UNE PART POUR CHAQUE SOLDAT).

 

2426. Quant au premier point, nous pouvons saisir deux choses, ŕ savoir l'abjection de la mort du Christ par le fait qu'ils l'ont dénudé, ce qui se faisait seulement pour les personnes méprisables ; deuxičmement la rapacité des soldats parce qu'ILS PRIRENT SES VĘTEMENTS (ET ILS EN FIRENT QUATRE PARTS, UNE PART POUR CHAQUE SOLDAT). En effet ce genre d'homme est trčs rapace, aussi Jean Baptiste leur a-t-il dit : Ne molestez personne (...) contentez-vous de votre solde5. - Ils renvoient des hommes tout nus, enlevant les vętements ŕ ceux qui n’ont pas de quoi se couvrir pendant le froid6.

 

ET SA TUNIQUE

 

2427. Quant au deuxičme point, il nous donne d'abord la description de la tunique, puis rapporte son tirage au sort [n° 2430].

 

2428. Il dit donc : ET SA TUNIQUE qu'ils prirent en męme temps que les autres vętements. OR LA TUNIQUE ÉTAIT SANS COUTURE, TISSÉE D'UNE SEULE PIČCE Ŕ PARTIR DU HAUT. Et cela, il le dit pour montrer la raison pour laquelle on ne la divisa pas. Ŕ cause de cela, comme certains le disent, on peut deviner le grand prix de la tunique.

Mais Chrysostome7 au contraire dit que l'Évangéliste, en disant cela, suggčre de maničre cachée le peu de valeur du vętement. Car en Palestine il existe un genre de vętement pour les pauvres, fait de plusieurs pičces de tissu assemblées les unes aux autres comme une seule pičce - En effet nous connaissons la grâce de Notre-Seigneur Jésus Christ qui riche en tout s'est fait indigent (egenus) pour nous1.

 

1. Ps 58, 2.

2. Ps 56, 2.

3. Ps 57, 2.

4. Tract, in Io., CXVII, 5, BA 75, p. 297.

5. Lc 3, 14.

6. Jb 24, 7.

7. In Ioannem hom., LXXXV, 2, PG 59, col. 461.

 

2429. Au sens mystique, cela peut se rapporter au Corps mystique du Christ ; et ainsi, les vętements sont répartis en quatre parts parce que l'Église s'est répandue aux quatre coins du monde2 -Je suis vivant, moi, dit le Seigneur : de tous ceux-ci, comme d'un ornement, tu seras revętue, et tu t'en pareras comme une épouse3.

LA TUNIQUE (...) SANS COUTURE qui n'est pas divisée signifie la charité, parce que les autres vertus ne sont pas unies en elles-męmes, mais sont unies par autre chose, dans la mesure oů toutes se rassemblent dans la fin ultime, ŕ laquelle seule la charité unit4. Car męme si la foi met en évidence la fin ultime et que l'espérance nous fait tendre vers elle, cependant seule la charité nous y unit - Gardant par-dessus tout la charité, qui est le lien de la perfection5. Et il est dit qu'elle est TISSÉE (...) Ŕ PARTIR DU HAUT parce que la charité est au-dessus de toutes les autres vertus - Je vais vous montrer une voie encore plus excellente6. - Connaître l'amour du Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez comblés de toute la plénitude de Dieu7. Ou bien parce que la charité ne vient pas de nous-męmes mais de l'Esprit Saint8 - La chanté de Dieu a été répandue dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné9.

 

1. 2 Co 8, 9. En commentant ce verset, saint Thomas souligne que l'Apôtre emploie l'adjectif egenus et non pauper pour désigner la pauvreté du Christ : Ť Et il dit : egenus - indigent -, qui est plus que pauvre. Car est dit indigent celui qui non seulement a peu mais est dans le besoin ou manque de quelque chose, alors que le pauvre est celui qui a peu. C'est donc pour signifier la plus grande pauvreté qu'il est dit : il s'est fait indigent, ŕ savoir ŕ l'égard des biens temporels - Le Fils de l'homme, lui, n'a pas oů reposer la tęte (Le 9, 58). - Me souvenir de ma misčre et de ma vie errante, c'est absinthe et fiel (Lm 3, 19). Or il s'est fait indigent non par nécessité, mais par sa volonté, car [autrement] cette grâce ne serait plus une grâce, et c'est pourquoi il dit : Lui qui était riche en tout, ŕ savoir riche de biens spirituels - Dieu est le męme, riche envers tous ceux qui l'invoquent (Rm 10, 12). - Avec moi sont les richesses (Pr 8, 18). Or il dit était, non "avait été", pour qu'on ne croie pas que le Christ ait perdu des richesses spirituelles en assumant la pauvreté. Car il a assumé cette pauvreté de telle maničre qu'il n'a pas perdu ces inestimables richesses : tout ŕ la fois riche et pauvre (Ps 48, 3), riche de biens spirituels, pauvre de biens temporels. Et il ajoute la cause pour laquelle le Christ a voulu se faire indigent : pour que par sa pauvreté nous devenions riches, c'est-ŕ-dire pour que par sa pauvreté ŕ l'égard des biens temporels vous deveniez riches de biens spirituels ť {Ad 2 Cor. lect., VIII, nos 294-295).

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXVIII, 4, Β A 75, p. 309-311.

3. Is 49, 18.

4. Voir Somme théol, II-II, q. 23, a. 8, oů saint Thomas montre que la charité est la forme des vertus.

 

Cela peut encore se rapporter au vrai corps du Christ, et ainsi elle est TISSÉE (...) Ŕ PARTIR DU HAUT parce que le corps du Christ a été formé par une puissance venue d'en haut, ŕ savoir celle de l'Esprit Saint - Ce qui est né en elle vient de l'Esprit Saint10.

 

5. Col 3, 14. Saint Thomas commente : Ť Selon la Glose, l'homme est perfectionné par toutes les vertus, mais la charité les lie les unes aux autres et les rend stables (perseverantes), et c'est pourquoi elle est appelée lien. Ou bien par nature elle est un lien puisqu'elle est amour et que l'amour est ce qui unit l'ętre aimé ŕ l'ami - Par des liens humains je les attirerai, par les liens de la charité (Os 11, 4). Mais il ajoute de la perfection car une chose est parfaite quand elle adhčre ŕ la fin ultime, c'est-ŕ-dire Dieu, ce que fait la charité ť {Ad Col. lect., III, n° 163). Sur la foi formée par la charité, voir vol. I, n° 1396, note 7.

6. 1 Co 12, 31. Saint Thomas commente : Ť ŕ savoir la charité, par laquelle on va plus directement en Dieu - J'ai couru dans la voie de tes commandements (Ps 118, 32). - Voici la voie, marchez-y (Is 30, 21) ť {Ad 1 Cor. lect., XII, n° 758).

7. Ep 3, 19. Saint Thomas commente : Ť Ici il faut savoir que tout ce qui est dans le mystčre de la Rédemption humaine et de l'Incarnation du Christ est tout entier l'œuvre de la charité. Car le fait qu'il s'est incarné a procédé de la charité - A cause de la trop grande charité dont il nous a aimés (Ep 2, 4). Qu'il soit mort, cela a procédé aussi de la charité - Personne n'a de plus grand amour que celui qui livre son âme pour ses amis (Jn 15, 13). - Le Christ nous a aimés et s'est livré lui-męme pour nous en oblation et en hostie ŕ Dieu (Ep 5, 2). Ŕ cause de cela Grégoire dit : "Ô inestimable amour de charité ! Pour racheter l'esclave, tu as livré le Fils". Et c'est pourquoi, connaître la charité du Christ c'est connaître tous les mystčres de l'incarnation du Christ et de notre rédemption, qui ont procédé de l'immense charité de Dieu, charité qui assurément dépasse toute intelligence créée et la science de toutes choses, puisqu'elle est incompréhensible pour la pensée. Et voilŕ pourquoi il dit : surpassant toute connaissance, c'est-ŕ-dire naturelle, et dépassant toute intelligence créée - Et la paix de Dieu, qui surpasse tout sentiment (Ph 4, 7) -, la charité du Christ, c'est-ŕ-dire que Dieu le Pčre a réalisée par le Christ - C'était Dieu qui dans le Christ se réconciliait le monde (2 Co 5, 19) ť {Ad Eph. lect., III, n° 178).

8. Cf. THÉOPHYLACTE, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 278 A.

9. Rm 5, 5. Cf. vol. I n° 1234, note 8.

10. Mt 1, 20. Saint Thomas commente : Ť Cela est ineffable et incompréhensible, non seulement pour l'homme mais aussi pour les anges eux-męmes ť {Sup. Matth. lect., I, n° 131).

 

ILS SE DIRENT DONC L'UN Ŕ L'AUTRE : Ť NE LA DÉCHIRONS PAS ; MAIS TIRONS AU SORT Ŕ QUI ELLE SERA. ť

 

2430. Il existe en effet un sort divinatoire, et celui-ci, parce qu'il n'a pas de nécessité, est illicite. Il existe aussi un autre sort permettant de diviser ; et celui-ci est licite pour les réalités du monde mais non pour les réalités spirituelles, en ce sens que les réalités que les hommes ne sont pas aptes ŕ diviser selon leur propre jugement, ils les confient au jugement et au conseil divins - Les sorts se jettent dans le pli du vętement, mais c'est par le Seigneur qu'ils sont dirigés1, et encore : Le sort apaise la contradiction et décide entre les puissants2.

 

2431. Cependant, on voit en Matthieu qu'ils tirčrent au sort ses vętements3. Réponse : il faut dire que Matthieu ne dit pas qu'ils les tirčrent tous au sort mais que, tandis qu'ils se partagčrent les autres vętements, ils tirčrent au sort la tunique.

 

2432. En outre, Marc insiste encore davantage : Ils tirčrent au sort ce que chacun prendrait4, donc toutes les parts. Réponse : il faut, selon Augustin5, comprendre et présenter ainsi les paroles de Marc : Ils tirčrent au sort, c'est-ŕ-dire [pour désigner] qui aurait quoi, c'est-ŕ-dire lequel d'entre eux prendrait la tunique.

 

AFIN QUE S'ACCOMPLÎT L'ÉCRITURE DISANT : Ť ILS SE SONT PARTAGÉ MES VĘTEMENTS, ET MON VĘTEMENT ILS L'ONT TIRÉ AU SORT. ť ET C'EST BIEN CE QUE FIRENT LES SOLDATS. (19, 24)

 

2433. Puis il expose la prophétie de l'Écriture quand il dit : AFIN QUE S'ACCOMPLÎT L'ÉCRITURE. D'abord est présentée l'annonce prophétique dans laquelle on remarque la diligence du prophčte6 lorsqu'il annonçait aussi certains événements fâcheux qui allaient survenir concernant le Christ. Il est manifeste aussi que les choses prédites ne sont pas arrivées par hasard.

 

Et c'est pourquoi il dit AFIN QUE S'ACCOMPLÎT L'ÉCRITURE, c'est-ŕ-dire suite ŕ ce qu'a dit le psaume 21 – Ils se sont partagé mes vętements7 - il ne dit pas Ť mon vętement ť parce qu'il y en avait plusieurs -, et sur mon vętement, c'est-ŕ-dire ma tunique, ils ont jeté le sort.

Ensuite est exposé l'accomplissement de la prophétie 8 – ET C'EST BIEN CE QUE FIRENT LES SOLDATS. Par lŕ nous comprenons que l'Écriture divine s'accomplit aussi dans les petites choses - Pas un iota, pas un trait de la Loi ne passera avant que toutes choses se réalisent9. - II faut que s'accomplisse tout ce qui est écnt de moi dans la Loi, les Prophčtes et les Psaumes10.

 

1. Pr 16, 33.

2. Pr 18, 18.

3. Cf. Mt 27, 35.

4. Mc 15, 24.

5. Tract, in Io., CXVIII, 3, BA 75, p. 309. Dans ce passage, saint Augustin propose une solution au problčme des différences qu'on lit dans les quatre récits évangéliques rapportant la division des vętements du Christ.

6. Sur la prophétie, voir vol. I, n° 1579.

7. Ps 21, 19. Saint Thomas commente : Ť Ils se sont partagé mes vętements - qui étaient nombreux et partageables - et sur ma robe, sans couture, ils ont jeté le sort, et ils firent cela par cupidité, ou bien par une certaine dérision. Ŕ travers ces vętements partagés sont signifiés les sacrements de l'Église, mais par la robe qui n'est pas déchirée est signifiée l'unité de l'Église que chacun croit détenir ; mais il n'en existe qu'une seule, car unique est l'unité de l'Église - Unique est ma colombe, ma parfaite (Ct 6, 8) ť (Exp. in Psalmos, 21, n° 14).

8. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 1, PG 59, col. 461.

9. Mt 5, 18.

10. Lc 24, 44.

 

Ce qui suit la crucifixion quant aux amis qui se tenaient lŕ.

 

OR PRČS DE LA CROIX DE JÉSUS SE TENAIENT SA MČRE, ET LA SŒUR DE SA MČRE, MARIE, FEMME DE CLÉOPHAS, ET MARIE DE MAGDALA. QUAND DONC JÉSUS EUT VU SA MČRE ET, SE TENANT PRČS D'ELLE, LE DISCIPLE QU'IL AIMAIT, IL DIT Ŕ SA MČRE : Ť FEMME, VOICI TON FILS. ť PUIS IL DIT AU DISCIPLE : Ť VOICI TA MČRE. ť ET Ŕ PARTIR DE CETTE HEURE-LŔ, LE DISCIPLE LA PRIT CHEZ LUI – (19, 25-27)

 

2434. Jean présente en troisičme lieu ce qui suit la crucifixion quant aux amis. Et d'abord il montre la présence des femmes qui se tenaient lŕ ; puis l'attention pleine de sollicitude du Christ ŕ l'égard de sa mčre [n° 2439] ; enfin l'obéissance prompte du disciple [n° 2443].

 

OR PRČS DE LA CROIX DE JÉSUS SE TENAIENT SA MČRE, ET LA SŒUR DE SA MČRE, MARIE, FEMME DE CLÉOPHAS, ET MARIE DE MAGDALA.

 

2435. Or les femmes présentes auprčs de la croix sont au nombre de trois : SA MČRE, ET LA SŒUR DE SA MČRE, MARIE, FEMME DE CLÉOPHAS, ET MARIE DE MAGDALA. Mais remarquons que, alors que les autres évangélistes 1 font mention de nombreuses femmes se tenant auprčs du Christ, aucun ne fait mention de la bienheureuse Vierge, excepté Jean. Aussi, ŕ cause du récit des deux autres2, surviennent deux doutes.

 

2436. Le premier parce que Matthieu et Marc disent que les femmes se tenaient ŕ distance, mais Jean, qu'elles se tenaient PRČS DE LA CROIX.

 

On peut répondre ŕ cela que, autres étaient ces femmes dont font mémoire Matthieu et Marc, autres celles dont Jean fait mémoire. Mais ŕ cela s'oppose le fait que Marie de Magdala est comptée parmi les femmes dont font mémoire Matthieu et Marc, et Jean également. Et c'est pourquoi il faut comprendre que ces femmes-ci sont les męmes que celles-lŕ. Et en cela il n'y a pas de contradiction, car Ť prčs de ť et Ť ŕ distance ť sont dits de maničre relative. Et rien n'empęche qu'une chose soit dite d'une certaine maničre Ť ŕ distance ť et d'une autre Ť prčs ť. Il est dit qu'elles étaient Ť prčs ť parce qu'elles étaient sous le regard de Jésus, mais Ť ŕ distance ť parce qu'entre lui et ces femmes il y avait des intermédiaires3.

Ou bien on peut dire que dčs le début de la crucifixion elles se tenaient tout prčs de lui, si bien qu'il pouvait leur parler. Mais ensuite, la multitude des moqueurs arrivant, elles se retirčrent et se tinrent ŕ distance. Jean raconte donc ce qui eut lieu d'abord, les autres ce qui eut lieu ensuite.

 

2437. La seconde question est que Jean fait mémoire de Marie, femme de Cléophas, mais que Matthieu et Marc font mémoire ŕ sa place de Marie, femme de Jacques, qui était appelé Alphée. Lŕ il faut dire4 que Marie, femme de Cléophas, que Jean nomme, est la męme que Marie, femme d'Alphée, que nomme Matthieu. Elle eut en effet deux maris, ŕ savoir Alphée et Cléophas. Ou bien on peut dire que Cléophas fut son pčre.

 

2438. Le fait que les femmes se tenaient prčs de la croix alors que les disciples, ayant abandonné le Christ, avaient fui, met en lumičre la constance dévouée des femmes5 - Ma chair étant consumée, mes os s'attachent ŕ ma peau1, c'est-ŕ-dire comme si les disciples, désignés par la chair, étaient partis alors que les femmes, signifiées par la peau s'attachčrent.

 

1. Voir Mt 27, 55-56 ; Me 15, 40-41 ; Le 23, 49.

2. Les trois autres évangélistes évoquent les femmes se tenant auprčs du Christ, mais Luc, lui, ne nomme aucune d'entre elles.

3. Cette interprétation et la suivante proviennent de saint Augustin, De consensu Evangelistarum, III, XXI, 58, PL 34, col. 1194-1195.

4. Cf. SAINT Jérôme, Adversus Helvidium de Mariae virginitate perpetua, XIII-XIV, PL 23, col. 196-197.

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 2, PG 59, col. 462.

 

QUAND DONC JÉSUS EUT VU SA MČRE ET, SE TENANT PRČS D'ELLE, LE DISCIPLE QU'IL AIMAIT, IL DIT Ŕ SA MČRE : Ť FEMME, VOICI TON FILS. ť PUIS IL DIT AU DISCIPLE : Ť VOICI TA MČRE. ť

 

2439. Ensuite est montrée sa sollicitude envers sa Mčre. D'abord est montrée cette sollicitude quant au disciple dont il remit le soin ŕ sa Mčre, puis quant ŕ sa mčre dont il confia le soin au disciple [n° 2442].

 

2440. Quant au premier point, il dit : QUAND DONC JÉSUS EUT VU SA MČRE ET, SE TENANT PRČS D'ELLE, LE DISCIPLE QU'IL AIMAIT, IL DIT Ŕ SA MČRE : Ť FEMME, VOICI TON FILS ť, comme pour dire : Jusqu'ŕ présent j'ai pris soin de toi, aussi je me suis souvenu de toi, je te laisse celui-lŕ. Par lŕ est montrée la dignité de Jean.

Mais sois attentif car plus haut, quand sa mčre a dit : Ils n'ont plus de vin2, il dit : Mon heure, c'est-ŕ-dire l'heure de la Passion que je souffrirai selon ce que j'ai reçu de toi3, n'est pas encore venue 4 ; mais quand cette heure sera venue, alors je te reconnaîtrai5. Et c'est pourquoi, ŕ présent, il la reconnaît comme MČRE. Car faire des miracles ne me convient pas selon ce que j'ai reçu de toi, mais selon que j'ai de mon Pčre la génération éternelle, c'est-ŕ-dire selon que je suis Dieu.

 

1. Jb 19, 20.

2. Jn2, 3.

3. Saint Thomas évoque ici le mystčre de l'Incarnation oů la Vierge Marie a donné au Christ sa nature humaine, nature selon laquelle il souffrirait la Croix. Voir vol. I, n" 352.

4. Jn2, 4.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXIX, 1, BA 75, p. 319-321, qui ajoute : ŕ Cana, le Seigneur, Ť sur le point de faire des œuvres divines, repoussait [comme] une inconnue la mčre non de sa divinité mais de sa fragilité ; maintenant au contraire, souffrant déjŕ de douleurs humaines, celle de laquelle il a été fait homme, il la recommande ŕ l'affection humaine ť.

 

2441. Et remarque, selon Augustin6, que le Christ suspendu ŕ la croix se comporta comme un maître en chaire. C'est aussi pourquoi il nous enseigne qu'il nous faut subvenir ŕ nos parents dans la nécessité et prendre soin d'eux - Honore ton pčre et ta mčre7. Et l'Apôtre : Si quelqu'un n'a pas soin des siens et surtout de ceux de sa maison, il n'a plus la foi et il est pire qu'un infidčle8.

Mais cependant il est dit : Si quelqu'un vient ŕ moi et ne hait pas son pčre et sa mčre et sa femme et ses fils, et encore sa propre âme, il ne peut ętre mon disciple9. Réponse : il faut dire que, de męme que le Seigneur nous commande de haďr nos parents, de męme il nous commande de haďr aussi notre âme, et en cela il nous commande d'aimer la nature et de haďr l'iniquité et ce qui détourne de Dieu. Et ainsi nous devons soutenir nos parents, les aimer et les respecter quant ŕ la nature, mais les haďr quant ŕ leurs vices et ce par quoi ils nous détournent de Dieu.

 

2442. Quant au second point, IL DIT AU DISCIPLE : Ť VOICI TA MČRE ť, c'est-ŕ-dire pour que celui-ci la serve autant qu'un fils sa mčre, que celle-ci l'aime comme une mčre aime son fils.

 

ET A PARTIR DE CETTE HEURE-LA, LE DISCIPLE LA PRIT CHEZ LUI (IN SUA).

 

2443. Ici est montrée l'obéissance du disciple. Et, selon Bčde 10, il faut dire Ť pour sienne ť (in suam), et ainsi le sens est : LE DISCIPLE, Jean, LA PRIT, c'est-ŕ-dire la mčre de Jésus, pour sienne, c'est-ŕ-dire pour mčre, assurément, et comme confiée ŕ ses soins.

 

6. Loc. cit., 2, BA75, p. 321.

7. Ex 20, 12.

8. 1 Tm 5, 8. Saint Thomas commente : Ť L'état du fidčle par rapport ŕ l'infidčle peut ętre considéré de deux maničres. Premičrement, quant ŕ l'état de péché, et ainsi les infidčles sont dans un état pire, puisqu'ils ne font rien qui soit accepté par Dieu ; deuxičmement, quant au péché dans sa singularité, et alors c'est le contraire ; en effet, si le fidčle et l'infidčle commettent l'adultčre, le fidčle pčche plus, parce qu'il fait injure ŕ la foi. Et il dit ainsi que si le fidčle méprise le soin de ses parents, il pčche plus gravement que si un infidčle faisait cela - Mieux valait pour eux n'avoir pas connu la voie de la justice que de se détourner, aprčs l'avoir connue, du saint commandement qui leur avait été transmis (2 Ρ 2, 21) ť (Ad 1 Tim. lect., V, n° 192).

9. Lc 14, 26.

10. In S. Ioannis Εν. exp. In h. loc, PL 92, col. 914 B-C.

 

Mais, selon Augustin1, comme on le trouve en grec, on doit dire CHEZ LUI (IN SUA), non pas, certes, dans ses biens, parce qu'il était de ceux qui avaient dit : Voici que nous avons tout quitté pour te suivre2 - car il est dit que Jacques et Jean, ayant tout quitté, ont suivi Jésus3 -, mais CHEZ LUI, c'est-ŕ-dire en se mettant ŕ son service, lui obéissant avec empressement et respect.

 

B. LA MORT DU CHRIST

 

2444. Aprčs avoir traité de la crucifixion du Christ et des événements qui la suivirent, l'Évangéliste rapporte ŕ présent la mort vénérable du Christ, et montre d'abord l'opportunité de cette mort, puis décrit la mort elle-męme [n° 2452]. Enfin, il révčle la blessure faite au mort [n° 2454].

 

a) Jean 19, 28-30 – L'opportunité de la mort du Christ.

 

APRČS CELA JÉSUS, SACHANT QUE TOUT ÉTAIT ACCOMPLI, POUR QUE L'ÉCRITURE FŰT ACCOMPLIE, DIT : Ť J'AI SOIF. ť OR IL Y AVAIT LŔ UN VASE PLEIN DE VINAIGRE. ILS MIRENT DONC AUTOUR D'UNE BRANCHE D'HYSOPE UNE ÉPONGE IMBIBÉE DE VINAIGRE ET L'APPROCHČRENT DE SA BOUCHE. QUAND DONC JÉSUS EUT PRIS LE VINAIGRE, IL DIT : Ť TOUT EST ACCOMPLI – ť (19, 28-30)

 

L'opportunité de la mort est montrée en ce que désormais TOUT EST ACCOMPLI – Aussi, concernant cet accomplissement, d'abord est mise en avant la connaissance que le Christ avait de cet accomplissement męme, puis est accompli ce qui restait ŕ accomplir [n° 2451], en troisičme lieu est exprimé l'accomplissement męme.

 

APRČS CELA JÉSUS, SACHANT QUE TOUT ÉTAIT ACCOMPLI

 

1. Tract, in lo., CXIX, 3, BA 75, p. 325.

2. Mt 19, 27. Saint Thomas commente : Ť La perfection n'est pas de tout laisser, mais de tout laisser et de suivre le Christ, parce que beaucoup de philosophes ont tout laissé ť (Sup. Matth. lect., XIX, n° 1607).

3. Voir Mt 4, 21-22 ; Mc 1, 19-20 ; Lc 5, 10-11.

 

2445. Concernant le premier point, il dit donc : APRČS, c'est-ŕ-dire aprčs toutes les choses qui ont été exposées avant, JÉSUS, SACHANT QUE TOUT ÉTAIT ACCOMPLI, tout ce que les Prophčtes et la Loi avaient annoncé ŕ son sujet - II faut que s'accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la Loi, les Prophčtes et les Psaumes 4. - J'ai vu la fin de tout accomplissement5.

 

2446. Mais, parce qu'il y avait encore autre chose de la prophétie de l'Écriture qui devait ętre accompli, il ajoute : POUR QUE L'ÉCRITURE FŰT ACCOMPLIE, [JÉSUS] DIT : Ť J'AI SOIF. ť

 

D'abord, l'Évangéliste nous rapporte la parole que le Christ a prononcée ; ensuite il nous dit qu'il convenait que sa demande fűt exaucée [n° 2448] ; enfin, il nous rapporte le fait qu'on lui proposa un service qu'il n'avait pas voulu [n° 2449].

 

4. Lc 24, 44.

5. Ps 118, 96.

 

POUR QUE L'ÉCRITURE FŰT ACCOMPLIE, [JÉSUS] DIT : Ť J'AI SOIF. ť

 

2447. Lŕ, il faut savoir que POUR QUE n'est pas causal mais consécutif. En effet, il n'a pas fait cette demande POUR QUE L'ÉCRITURE - l'Ancien Testament - FŰT ACCOMPLIE, mais c'est parce qu'elles devaient ętre accomplies par le Christ que ces choses ont été dites. En effet, si nous disions que le Christ a fait ces choses parce que les Écritures les ont annoncées, il s'ensuivrait que le Nouveau Testament existerait ŕ cause de l'Ancien et pour l'accomplir, alors que c'est le contraire1. Ainsi donc elles ont été annoncées parce qu'elles devaient ętre accomplies par le Christ.

En disant Ť J'AI SOIF ť, il montre que sa mort est vraie, non pas imaginaire. De męme nous est montré son désir ardent du salut du genre humain2 - Il veut que tous les hommes soient sauvés3. - Le Fils de l'homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu4. Or nous exprimons habituellement un désir véhément par la soif - Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant5.

 

1. Saint Thomas, en exposant dans la Somme théologique les différents sens de l'Écriture, explique que le sens allégorique est le sens oů Ť les réalités de l'ancienne Loi signifient celles de la loi nouvelle ť (I, q. 1, a. 10, c.)- Ailleurs il expose les différentes maničres du Christ d'accomplir l'Écriture : Ť II accomplit premičrement les choses qui relčvent de la morale, en les accommodant par la douceur de sa charité, parce que la plénitude de la Loi c'est l'amour - L'amour est la plénitude de la Loi (Rm 13, 10). - Tel est mon précepte : que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés (Jn 15, 12). Deuxičmement, il accomplit les rites du culte en enlevant le voile des figures - Le voile du Temple se déchira (Mt 27, 51). - Il est digne l'Agneau, d'ouvrir le livre et d'en briser les sceaux (Ap 5, 12 et 9), c'est-ŕ-dire les observances des figures qui étaient dans la Loi. Troisičmement, il accomplit les prophéties en montrant qu'elles sont achevées en lui - Il faut que soit accompli tout ce qui est écrit de moi dans la Loi de Moďse, dans les Prophčtes et dans les Psaumes (Lc 24, 44). Quatričmement, il accomplit les promesses en les confirmant - Les promesses ont été faites ŕ Abraham et ŕ celui qui naîtrait de lui (Ga 3, 16). Cinquičmement, il accomplit les choses relatives aux jugements en les tempérant par la miséricorde - ŕ la femme adultčre : Moi non plus je ne te condamnerai pas (Jn 8, 11). Sixičmement, il accomplit en ajoutant des conseils - Va, vends tout ce que tu as (...) (Mt 19, 21). Septičmement, il accomplit en s'acquittant entičrement de toutes les promesses qui leur avaient été faites au sujet de l'envoi de l'Esprit Saint et de l'Incarnation du Fils -J'accomplirai (...) une nouvelle alliance (He 8, 8). - Tout est accompli (Jn 19, 30) ť (Super Matth., V, n° 467). Voir aussi Ad 2 Cor. lect., III, n° 105.

2. Voir vol. I, n° 569.

3. 1 Tm 2, 4.

4. Lc 19, 10.

 

IL Y AVAIT LŔ UN VASE PLEIN DE VINAIGRE.

 

2448. Ici nous est montré qu'il convenait que sa demande fut exaucée : du fait qu'IL Y AVAIT LŔ, au pied de la croix, UN VASE PLEIN DE VINAIGRE. Par ce vase est désignée la synagogue des Juifs qui, ŕ partir du vin des patriarches et des prophčtes, avait dégénéré en vinaigre, c'est-ŕ-dire en malice et cruauté de la part des grands prętres6.

 

2449. L'Évangéliste rapporte ensuite le service qu'il n'avait pas voulu. OR IL Y AVAIT LŔ, au pied de la croix, UN VASE PLEIN DE VINAIGRE. ILS MIRENT DONC AUTOUR D'UNE BRANCHE D'HYSOPE UNE ÉPONGE IMBIBÉE DE VINAIGRE ET L'APPROCHČRENT DE SA BOUCHE.

De lŕ naît une question littérale : Comment présentčrent-ils cette éponge ŕ la bouche du Christ suspendu en hauteur ? L'Évangile de Matthieu répond ŕ cela qu'ils la fixčrent ŕ une tige de roseau7. Ou bien, selon certains, ŕ une branche d'hysope qui était grande, et c'est pourquoi elle est appelée roseau par Matthieu.

 

2450. Or, au sens mystique, sont signifiés par lŕ trois maux qu'il y avait chez les Juifs : par le vinaigre, la jalousie ; par la capacité d'absorber et de rejeter qu'a l'éponge, la fourberie ; par l'amertume de l'hysope, la malice8.

 

Ou encore, l'hysope signifie l'humilité du Christ parce que c'est une herbe qui purifie le cœur, que l'on purifie surtout par l'humilité - Purifie-moi Seigneur avec l’hysope, je serai pur1.

 

5. Ps 41, 3. Voir vol. I, n° 586, note 7.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Lˇ., CXIX, 4, BA 75, p. 327.

7. Cf. Mt 27, 48. Saint Thomas commente : Ť Par la branche de roseau est signifiée l'Écriture. Ils veulent donc confirmer leur malice en se servant de l'Écriture ť (Sup. Matth. lect., XXVII, n° 2387).

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXIX, 4, BA 75, p. 327-329. L'interprétation suivante est aussi tirée du męme passage de saint Augustin.

 

2451. L'accomplissement ultime est montré : QUAND DONC JÉSUS EUT PRIS LE VINAIGRE, IL DIT : Ť TOUT EST ACCOMPLI ť, ce qui peut se rapporter ŕ l'accomplissement de sa mort - Il était digne de celui pour qui et par qui sont toutes choses, qui voulait conduire une multitude d'enfants ŕ la gloire, d'accomplir par les souffrances l'auteur de leur salut2 -, ou bien ŕ l'accomplissement de notre sanctification, par sa Passion et par sa Croix - Car par une oblation unique, il a rendu parfaits pour toujours ceux qu'il a sanctifiés3 - ; ou encore ŕ l'accomplissement des Écritures - Tout ce qui a été écrit par les prophčtes au sujet du Fils de l'homme sera accompli4.

 

b) Jean 19, 30 – La description de sa mort.

 

ET, LA TĘTE INCLINÉE, IL REMIT L'ESPRIT. (19, 30)

 

2452. Ici, l'Évangéliste décrit la mort du Christ. Et d'abord il expose la cause de sa mort. En effet, il ne faut pas comprendre que c'est parce qu'il a remis l'esprit qu'il a incliné la tęte, mais le contraire5. Car l'inclination de la tęte désigne l'obéissance, au nom de laquelle il a supporté la mort - Il s'est fait obéissant jusqu'ŕ la mort6.

En second lieu nous est montrée la puissance de celui qui meurt parce qu'IL REMIT L'ESPRIT par sa propre puissance - Personne ne me l'enlčve [mon âme], mais moi je la livre de moi-męme7. Car, comme le dit Augustin8, nul n'a ainsi en son pouvoir de dormir quand il veut, comme le Christ de mourir quand il le voulut.

 

1. Ps 50, 9. Saint Thomas commente : Ť L'hysope est une plante qui adhčre ŕ la terre et qui soigne l'enflure, comme on le rapporte dans la Glose, et elle convient ŕ la foi qui possčde l'humilité car par la foi l'intelligence est soumise ŕ Dieu - Nous faisons toute pensée captive pour l'amener ŕ obéir au Christ (2 Co 10, 5). Elle est aussi enracinée sur la pierre, c'est-ŕ-dire sur le Christ - Sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle (Mt 16, 18). - Cette pierre était le Christ (1 Co 10, 4). Semblablement elle chasse de l'esprit humain l'orgueil qui habite en ceux qui n'obéissent pas ŕ la foi au Christ ť (Exp. in Psalmos, 50, n° 4).

2. He 2, 10. Saint Thomas commente : Ť Lui-męme, en tant que fils par nature, est totalement parfait, mais parce que dans sa Passion il a été abaissé, il a dű ętre rendu parfait par le mérite de sa Passion. Ŕ partir de cet accomplissement donc, la convenance de la maničre dont l'Apôtre dit qu'il a goűté [la mort] est évidente. En effet, il a seulement goűté la mort puisqu'il ne l'a acceptée que pour ętre accompli par le mérite de sa Passion. Car son accomplissement męme est sa glorification - Il fallait que le Christ souffrit pour entrer dans sa gloire (Le 24, 26) ť (Ad Heb. lect., II, n" 128).

3. He 10, 14.

4. Le 18, 31.

5. Cette remarque provient de saint Jean Chrysostome (In Ioannem hom., LXXXV, 2, PG 59, col. 463), mais saint Thomas en tire une conclusion toute différente : au lieu de la manifestation de la pleine maîtrise que le Christ avait de lui, il y voit plutôt sa parfaite obéissance.

6. Ph 2, 8.

 

2453. Mais remarquons que du fait qu'IL REMIT L'ESPRIT, certains affirment qu'il y a en l'homme deux âmes ; ŕ savoir une âme intellectuelle qu'ils appellent esprit, et une autre âme, animale - végétative et sensitive - qui anime le corps, et c'est surtout elle qu'on appelle Ť l'âme ť. C'est pourquoi ils disent que le Christ a seulement remis son âme intellectuelle9.

Mais cela est faux ; d'une part parce que, dans le livre des dogmes de l'Église, qu'il y ait en l'homme deux âmes est compté parmi les erreurs ; d'autre part parce que s'il avait remis l'esprit tandis que son âme demeurait encore, il ne serait pas mort. Et donc, parce qu'il n'y a aucun autre esprit dans l'homme que son âme, il faut dire qu'il remit l'esprit, c'est-ŕ-dire son âme 10.

 

7. Jn 10, 18.

8. Tract, in Io., CXIX, 6, BA 75, p. 331.

9. Saint Thomas vise ici le commentaire de saint Grégoire (Morales sur Job, XI, v, 7, SC 212, p. 51).

10. Saint Thomas assume la pensée d'Aristote concernant la découverte d'une âme humaine unique, principe radical de vie, et donc source de toutes les opérations vitales de l'homme - végétatives, sensibles et spirituelles -, source de leur diversité et de leur unité. L'esprit signifie les deux puissances spirituelles émanant de l'âme, l'intelligence et la volonté, qui sont sources des opérations de pensée (l'intelligence) et d'amour (la volonté). Ces deux puissances représentent le sommet de l'âme humaine et, ŕ la différence de ses autres capacités (comme l'imaginaire, les sens, la mémoire, les puissances végétatives, etc.), peuvent se séparer du corps quant ŕ leur détermination puisqu'elles atteignent l'universel et l'ętre, le bien spirituel et la personne. Tout en étant ultime, l'esprit donne ŕ l'âme humaine ce qui la caractérise en propre. Et cette âme humaine est unie substantiellement au corps qu'elle détermine et actue, qu'elle affine et spiritualise. Voir Aristote, De l'âme, notamment II, 2 et 3, sur la découverte de l'âme et ses puissances, et III, 3 sq., sur la vie de l'esprit. Voir aussi Somme théol, I, q. 76.

 

Par lŕ est aussi exclue l'erreur de ceux qui disent que les âmes des hommes morts ne vont pas aussitôt aprčs la mort au paradis, en enfer ou au purgatoire, mais qu'elles demeurent dans les tombeaux jusqu'au jour du jugement1. Car le Seigneur a aussitôt remis l'esprit ŕ son Pčre, par oů il nous est donné de comprendre que les âmes des justes sont dans la main de Dieu2.

 

c) Jean 19, 31 – La blessure du corps du Christ.

 

2454. Ici est montrée la blessure du corps du Christ. Et premičrement le récit de cette blessure, deuxičmement la certitude de ce récit [n° 2459].

Quant au premier point, l'Évangéliste fait trois choses. D'abord, il montre la tentative des Juifs et leur intention ; puis l'accomplissement de cette tentative pour une part [n° 2456] ; enfin, comment cela est accompli dans le Christ [n° 2458].

 

Ι

 

LES JUIFS DONC, PUISQUE C'ÉTAIT LA PRÉPARATION [DE LA PÂQUE], POUR QUE LES CORPS NE RESTENT PAS SUR LA CROIX LE JOUR DU SABBAT (CAR C'ÉTAIT UN GRAND JOUR QUE CE SABBAT), DEMANDČRENT Ŕ PILATE QU'ON LEUR BRISÂT LES JAMBES ET QU'ON LES ENLEVÂT. (19, 31)

 

2455. En effet il faut savoir, comme on le trouve au Deutéronome 3, qu'il était prescrit dans la Loi que les cadavres des hommes suspendus pour des crimes ne devaient pas ętre laissés suspendus jusqu'au matin, afin que la terre ne soit pas souillée, et aussi pour faire disparaître l'ignominie de ceux qui étaient suspendus, car une mort de ce genre était regardée comme la plus honteuse. Aussi est-il écrit au męme endroit : Maudit soit tout homme qui pend au bois4, c'est-ŕ-dire en malédiction de peine5. Or, bien que les Juifs n'eussent plus en leur pouvoir d'infliger une peine de ce genre, cependant, ce qui était en leur pouvoir, ils s'efforçaient de le faire. Aussi, parce que c'était la Préparation, pour que le corps du Christ et aussi ceux des autres ne demeurent pas en croix le jour du sabbat, qui était trčs solennel, et ŕ cause du sabbat lui-męme et ŕ cause de la fęte des azymes, ils DEMANDČRENT Ŕ PILATE QU'ON LEUR BRISÂT LES JAMBES ET QU'ON LES ENLEVÂT. Ils sont certes diligents ŕ observer la Loi dans les petites choses, mais dans les grandes choses ils la méprisčrent, filtrant le moustique mais engloutissant le chameau 6.

 

1. C'est l'opinion de Théophylacte (Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. foc, PG 124, col. 282 B).

2. Sg3, 1.

3. Voir Dt 20, 22-23.

 

II

 

2456. Il donne ensuite la maničre dont cela est accompli en partie : LES SOLDATS VINRENT DONC, ET ILS BRISČRENT LES JAMBES DU PREMIER - ŕ savoir un des larrons vers lequel ils vinrent en premier lieu, PUIS DE L'AUTRE QUI AVAIT ÉTÉ CRUCIFIÉ AVEC LUI, c'est-ŕ-dire avec Jésus. Par lŕ nous est montrée leur cruauté – Ils mangčrent la chair de mon peuple 1.

 

4. Dt 21, 23.

5. Sur la distinction entre le mal de faute et le mal de peine, voir vol. I, n° 1301, note 9.

6. Mt 23, 24.

 

2457. Mais pourquoi ajoute-t-il : MAIS LORSQU'ILS VINRENT Ŕ JÉSUS, ET QU'ILS LE VIRENT DÉJŔ MORT, ILS NE LUI BRISČRENT PAS LES JAMBES ? N'avait-il pas été crucifié au milieu ?

Réponse. Il faut dire que chacun des deux soldats vint vers un des larrons pour lui briser les jambes ; et les ayant brisées, l'un celles du premier, l'autre celles du deuxičme, ils vinrent vers Jésus. Aussi est-ce de lŕ qu'est venue l'occasion de le blesser, parce que comme ILS LE VIRENT DÉJŔ MORT, ILS NE LUI BRISČRENT PAS LES JAMBES.

 

III

 

MAIS L'UN DES SOLDATS, DE SA LANCE, LUI OUVRIT LE CÔTÉ ; ET AUSSITÔT IL SORTIT DU SANG ET DE L'EAU. (19, 34)

 

2458. Mais pour s'assurer de sa mort, L'UN DES SOLDATS, DE SA LANCE, LUI OUVRIT LE CÔTÉ. Et il est significatif qu'il dise OUVRIT, et non pas Ť blessa ť, parce que par ce côté est ouverte pour nous la porte de la vie éternelle2 - Aprčs cela, je vis une porte ouverte3. C'est la porte sur le côté de l'arche par laquelle entrent les animaux qui ne périraient pas dans le déluge4.

Et cette porte est cause de salut : ET AUSSITÔT IL SORTIT DU SANG ET DE L'EAU. Car il est trčs miraculeux que du corps d'un mort oů le sang est figé sorte du sang. Mais si quelqu'un dit que cela s'est produit en raison d'une certaine chaleur qui était encore demeurée dans le corps, cependant, pour l'écoulement de l'eau on ne peut pas nier qu'il y ait eu un miracle, puisque l'eau qui est sortie était trčs pure.

Et certes, cela s'est produit afin que le Christ montrât ce qu'il était, c'est-ŕ-dire vrai homme5. En effet un homme est composé de deux choses : d'éléments et d'humeurs. Un des éléments est l'eau ; et parmi les humeurs, il y a principalement le sang.

Ou bien cela est arrivé pour montrer que, par la Passion du Christ, nous obtenons la purification pléničre de nos péchés et de nos taches6. De nos péchés, certes par le sang, qui est le prix de notre rédemption - Ce n'est pas par des choses corruptibles, or ou argent, que vous avez été rachetés de votre vaine conduite, mais par le sang précieux comme d'un agneau sans tache et immaculé, le Christ7. Mais de nos taches par l'eau, qui est le bain de notre régénération 8 - Je répandrai sur vous une eau pure9. - II y aura une source ouverte ŕ la maison de David10.

Et c'est pourquoi ces deux choses appartiennent de maničre spéciale ŕ deux sacrements : l'eau au sacrement du baptęme, le sang ŕ l'Eucharistie. Ou bien, l'une et l'autre appartiennent ŕ l'Eucharistie parce que, dans le sacrement de l'Eucharistie, l'eau est męlée au vin, bien que l'eau n'appartienne pas ŕ la substance du sacrement11.

 

1. Mi 3, 3.

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXX, 2, BA 75, p. 335. Les références ŕ l'arche de Noé, aux sacrements et ŕ la formation de la femme ŕ partir d'Adam endormi proviennent du męme passage de saint Augustin.

3. Ap 4, 1.

4. Cf. Gn 6, 16.

5. Sur le mystčre du Christ qui est vrai Dieu et vrai homme, voir ci-dessus, n" 1711, note 3, et n° 1979, note 7.

6. Il s'agit des taches du péché originel.

7. 1 Ρ 1, 18-19.

8. Tt 3, 5.

9. Ez 36, 25.

10. Za 13, 1.

11. Voir Somme théol., III, q. 74, a. 6, 7 et 8. Ť L'ajout de l'eau au vin est rapporté pour signifier la participation des fidčles ŕ ce sacrement, quant au fait que par l'eau męlée au vin est signifié le peuple uni au Christ. (...) Mais que du côté du Christ pendu ŕ la croix jaillisse de l'eau se rapporte au męme [mystčre] : parce que par l'eau était signifié le lavement des péchés, qui se réalisait par la Passion du Christ. Or on a dit plus haut que ce sacrement s'achčve dans la consécration de la matičre : l'usage qu'en font les fidčles n'est pas quelque chose de conséquent ŕ l'égard du sacrement. D'oů il s'ensuit que l'ajout de l'eau n'est pas propre ŕ la nécessité du sacrement ť (loc. cit., a. 7, c.).

 

Cela convient aussi ŕ la préfiguration parce que, de męme que du côté du Christ endormi sur la croix ont coulé le sang et l'eau dans lesquels est consacrée l'Église, de męme du côté d'Adam endormi a été formée la femme, qui préfigurait l'Église elle-męme.

 

La certitude de ce récit.

 

2459. Ici nous est donnée la certitude du récit, d'abord ŕ partir du témoignage apostolique, ensuite ŕ partir de la prophétie de l'Écriture [n° 2461].

 

Ι

 

ET CELUI QUI A VU A RENDU TÉMOIGNAGE, ET SON TÉMOIGNAGE EST VRAI – ET CELUI-LŔ SAIT QU'IL DIT VRAI, POUR QUE VOUS AUSSI VOUS CROYIEZ. (19, 35)

 

2460. Concernant le premier point, il commence par décrire la convenance du témoin parce que CELUI QUI A VU A RENDU TÉMOIGNAGE, et c'est Jean lui-męme - Ce que nous avons vu, ce que nous avons entendu, nous vous l'annonçons1. Aprčs cela il ajoute la vérité du témoignage : ET SON TÉMOIGNAGE EST VRAI - Je dis la vérité, je ne mens pas2. - Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous libérera3. Et enfin il réclame la foi : ET CELUI-LŔ SAIT QU'IL DIT VRAI, POUR QUE VOUS AUSSI VOUS CROYIEZ - Ces choses ont été écrites afin que vous croyiez4'.

 

II

 

CAR CES CHOSES ONT ÉTÉ FAITES POUR QUE S'ACCOMPLÎT L'ÉCRITURE : Ť VOUS NE LUI BRISEREZ PAS D'OS. ť (19, 36)

 

2461. Et non seulement cela est certifié par le témoignage apostolique, mais il ajoute la prophétie de l'Écriture, et c'est pourquoi il dit : CES CHOSES ONT ÉTÉ FAITES POUR QUE S'ACCOMPLÎT L'ÉCRITURE, étant donné que le POUR est pris comme consécutif, comme on l'a déjŕ dit plus haut5. Et il indique deux autorités de l'Ancien Testament. L'une se rapporte ŕ ce qu'il dit : ILS NE LUI BRISČRENT PAS LES JAMBES, et se trouve au livre de l'Exode : Vous ne lui briserez pas d'os6, ŕ savoir ŕ l'agneau pascal qui préfigurait le Christ, parce que, comme il est dit : Le Christ, notre Pâque, a été immolé7.

Aussi a-t-il été voulu par Dieu que les os de l'agneau pascal ne fussent pas brisés pour donner ŕ entendre que la force de l'Agneau véritable et sans tache, Jésus Christ, ne devait en aucune maničre ętre brisée par la Passion. Aussi les Juifs pensaient-ils détruire par la Passion la puissance de la doctrine du Christ ; mais elle en a été plutôt affermie - Le langage de la Croix est folie pour ceux qui se perdent, mais pour nous il est puissance de Dieu8. C'est pourquoi il dit plus haut : Quand vous aurez élevé le Fils de l'homme, alors vous connaîtrez que Moi Je Suis9.

 

ET UNE AUTRE ÉCRITURE DIT ENCORE : Ť ILS REGARDERONT CELUI QU'ILS ONT TRANSPERCÉ. ť (19, 37)

 

2462. La seconde autorité se rapporte ŕ ce qu'il dit : DE SA LANCE, [IL] LUI OUVRIT LE CÔTÉ. Et on trouve : ILS REGARDERONT CELUI QU'ILS ONT TRANSPERCÉ, lŕ oů le texte que nous avons dit : Ils regarderont vers moi qu’ils ont percé1.

 

1. 1 Jn 1, 3.

2. Rm 9, 1.

3. Jn 8, 32.

4. Jn 20, 31.

5. Voir n° 2447.

6. Ex 12, 46 ; cf. Nb 9, 12.

7. 1 Co 5, 7.

8. 1 Co 1, 18. Voir ci-dessus n° 2414, note 1.

9. Jn 8, 28.

 

C'est pourquoi, si nous nous attachons ŕ la parole du Prophčte, il est manifeste que le Christ crucifié est Dieu. Car ce que dit le Prophčte en la personne de Dieu, l'Évangéliste l'attribue au Christ. ILS REGARDERONT, dit-il, vers le jugement qui vient2, ou bien ILS REGARDERONT convertis par la foi.

 

C. L'ENSEVELISSEMENT DU CHRIST

 

2463. L'Évangéliste, aprčs avoir traité de la crucifixion et de la mort, traite ici de la sépulture du Christ, et montre d'abord la possibilité et la permission de l'ensevelir ; ensuite, le zčle de Joseph d'Arimathie pour s'occuper du corps [n° 2465] ; puis il indique le lieu de la sépulture [n° 2468] ; et enfin rapporte la sépulture elle-męme [n° 2469].

 

a) Jean 19, 38 – La possibilité et la permission d'ensevelir le Christ.

 

OR, APRČS CELA, JOSEPH D'ARIMATHIE (QUI ÉTAIT DISCIPLE DE JÉSUS, MAIS EN SECRET, PAR CRAINTE DES JUIFS) DEMANDA Ŕ PILATE DE PRENDRE LE CORPS DE JÉSUS, ET PILATE LE PERMIT. (19, 38)

 

2464. OR, APRČS CELA, c'est-ŕ-dire aprčs la Passion et la mort du Christ, JOSEPH D'ARIMATHIE, ce qui est la męme chose que Ramatha3, QUI ÉTAIT DISCIPLE DE JÉSUS - non pas l'un des Douze, mais l'un des nombreux autres croyants, parce que tous ceux qui ont cru dčs le début sont appelés disciples -, DEMANDA Ŕ PILATE DE PRENDRE LE CORPS DE JÉSUS. Or il était DISCIPLE (...) MAIS EN SECRET, PAR CRAINTE DES JUIFS, comme aussi beaucoup d'autres, mais cela avant la Passion - Toutefois, il est vrai, beaucoup parmi les notables crurent en lui ; mais ŕ cause des pharisiens ils ne se déclaraient pas pour ne pas ętre exclus de la synagogue4. C'est pourquoi il est évident que lŕ oů les disciples perdirent confiance aprčs la Passion en se cachant, celui-ci reprit confiance en posant publiquement un acte d'obéissance.

Celui-ci, dis-je, DEMANDA Ŕ PILATE DE PRENDRE LE CORPS DE JÉSUS, c'est-ŕ-dire [de le descendre] de la croix et de l'ensevelir, parce que, selon les lois humaines, les corps des condamnés ne devaient pas ętre ensevelis sans permission. ET PILATE LE PERMIT, parce que Joseph était noble et qu'il lui était familier5, c'est pourquoi il est dit qu'il était un noble décurion6.

 

1. Za 12, 10.

2. Voir Ap 1, 7.

3. Voir 1 S 1, 19. Elquana et Anne, les parents de Samuel, habitaient cette ville de Ramatha d'oů vient Joseph, celui qui fut choisi par Dieu pour ensevelir le cadavre du Christ.

4. Jn 12, 42.

5. Cf. saint Augustin, De consensu Évangelistarum, III, XXn, 59, PL 34, col. 1195.

6. Mc 15, 43 (Propre ŕ la Vulgate. La BJ en parle comme Ť membre notable du Conseil ť). Décurion : officier qui primitivement commandait dix cavaliers ou sénateur dans les villes municipales ou les colonies.

 

b) Jean 19, 38-40 – Le zčle de Joseph d'Arimathie.

 

IL VINT DONC ET ENLEVA LE CORPS DE JÉSUS. VINT AUSSI NICODČME - QUI AU DÉBUT ÉTAIT VENU TROUVER JÉSUS DE NUIT -, APPORTANT UN MÉLANGE DE MYRRHE ET D'ALOČS D'ENVIRON CENT LIVRES. ILS PRIRENT LE CORPS DE JÉSUS ET L'ENVELOPPČRENT DANS DES LINGES AVEC DES AROMATES, COMME C'EST LA COUTUME DES JUIFS POUR ENSEVELIR. (19, 38-40)

 

2465. D'abord est exposée la matičre qui servit ŕ embaumer le corps, puis l'embaumement lui-męme [n° 2467].

 

VINT AUSSI NICODČME - QUI AU DÉBUT ÉTAIT VENU TROUVER JÉSUS DE NUIT -, APPORTANT UN MÉLANGE DE MYRRHE ET D'ALOČS D'ENVIRON CENT LIVRES.

 

2466. La matičre qui servit ŕ embaumer le corps fut UN MÉLANGE DE MYRRHE ET D'ALOČS que Nicodčme apporta en grande quantité. Et c'est pourquoi l'Évangéliste fait mention de deux hommes : D'abord de Joseph qui prit le corps ; puis de Nicodčme, qui apporta les aromates.

Or Nicodčme est celui qui vint vers Jésus de nuit, avant la Passion, comme on le rapporte plus haut1. Et il rappelle cela parce qu'il avait dit de Joseph qu'il était DISCIPLE DE JÉSUS, MAIS EN SECRET, PAR CRAINTE DES JUIFS, pour montrer que męme celui-lŕ [Nicodčme], qui était disciple de Jésus, mais en secret, maintenant se montre en public, mais sans avoir encore la vraie foi en la Résurrection puisqu'il apporta UN MÉLANGE DE MYRRHE ET D'ALOČS, comme si le corps de Jésus avait besoin d'ętre protégé de la putréfaction. Ŕ ce propos l'Écriture dit : Tu ne laisseras pas ton Saint voir la corruption2.

Au sens mystique, il nous est donné par lŕ de comprendre que nous devons cacher le Christ crucifié dans notre cœur avec l'amertume de la pénitence et de la compassion3 - Mes mains ont distillé la myrrhe4.

 

ILS PRIRENT LE CORPS DE JÉSUS ET L'ENVELOPPČRENT DANS DES LINGES AVEC DES AROMATES, COMME C'EST LA COUTUME DES JUIFS POUR ENSEVELIR.

 

2467. Aprčs avoir donné la matičre de la préparation, on montre la préparation elle-męme. Lŕ naît un doute ; car Jean dit qu'ils L'ENVELOPPČRENT DANS DES LINGES, alors que Matthieu dit qu'ils l'enveloppčrent dans un linceul5.

Réponse : il faut dire, selon Augustin6, que Matthieu dit un linceul seulement parce qu'il ne fait mention que de Joseph, et celui-ci en apporta un seu1. Mais parce que seul Jean fait mention de Nicodčme, il dit DES LINGES parce que Nicodčme en apporta un autre. Ou bien il faut dire que nous appelons linge tout morceau d'étoffe fait de lin. Or le corps du Christ fut enveloppé de bandelettes, comme on le dit aussi au sujet de Lazare, parce que telle était LA COUTUME DES JUIFS POUR ENSEVELIR. Il y avait aussi un suaire posé sur la tęte ; et c'est pourquoi Jean, englobant tout cela, dit : DES LINGES.

Et le fait qu'ils l'embaumčrent avec des aromates nous rappelle qu'en ces devoirs de piété il faut conserver la coutume de la nation, quelle qu'elle soit7.

 

1. Jn3, 2.

2. Ps 15, 11. Voir vol. I, n° 402.

3. Cf. Théophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 287 A.

4. Ct 5, 5.

5. Mt 27, 59.

6. De consensu Évangelistarum, III, XXm, 60, PL 34, col. 1196.

7. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXX, 4, BA 75, p. 341.

 

c) Jean 19, 41 – Le lieu de la sépulture.

 

OR, AU LIEU OU IL FUT CRUCIFIE IL Y AVAIT UN JARDIN, ET DANS LE JARDIN UN TOMBEAU NEUF, OŮ PERSONNE ENCORE N'AVAIT ÉTÉ MIS. (19, 41)

 

2468. Puis le lieu de la sépulture est désigné. Il faut remarquer lŕ que le Christ fut pris dans un jardin, qu'il souffrit dans un jardin, et qu'il fut enseveli dans un jardin, pour désigner que c'est par la puissance de sa Passion que nous sommes libérés du péché qu'Adam commit au jardin des délices 1 et que, par elle, l'Église est consacrée, elle qui est comme un jardin clos2.

ET DANS LE JARDIN UN TOMBEAU NEUF. Il y a deux raisons pour lesquelles il voulut ętre enseveli dans un sépulcre neuf. Une littérale, pour qu'on ne croie pas que d'autres corps qui auraient été lŕ aient été ressuscites, et non pas le Christ3, ou bien qu'ils aient tous été ressuscites par une puissance égale.

L'autre raison est qu'il convenait que celui qui était né d'une vierge pure (de Virgine intacta) fűt enseveli dans un sépulcre neuf. Afin que, de męme qu'il n'y eut personne avant lui dans le sein de Marie, ni personne aprčs lui, de męme aussi dans ce tombeau4. Et pour nous donner de comprendre qu'il est caché par la foi dans un esprit renouvelé5 - Que le Christ habite dans nos cœurs par la foi6.

 

d) Jean 19, 42 – La sépulture elle-męme.

 

C'EST DONC LA QUE, A CAUSE DE LA PRÉPARATION DES JUIFS, ET PARCE QUE LE TOMBEAU ÉTAIT PROCHE, ILS DÉPOSČRENT JÉSUS. (19, 42)

 

2469. Puis est exposée la sépulture. C'EST DONC LŔ, c'est-ŕ-dire dans le tombeau neuf, Ŕ CAUSE DE LA PRÉPARATION DES JUIFS, parce que déjŕ le soir approchait oů, ŕ cause du sabbat, il n'était pas permis de faire quelque chose, qu'ILS DÉPOSČRENT JÉSUS. Car c'est environ ŕ la neuvičme heure qu'il expira, et ŕ cause des soins de la sépulture et des choses qui étaient nécessaires, la journée était déjŕ presque arrivée au soir7. ET PARCE QUE LE TOMBEAU ÉTAIT PROCHE, C'EST DONC LŔ - lŕ oů il avait été crucifié - QU'ILS DÉPOSČRENT JÉSUS.

 

1. Voir ci-dessus, n° 2275 et notes 13 et 1.

2. Cf. Ct 4, 12 – Elle est un jardin clos, ma sœur, ma fiancée.

3. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 4, PG 59, col. 464.

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXX, 5, BA 75, p. 341.

5. Cf. ThÉOPHYLACTE, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 286 D - 287 A.

6. Ep 3, 17.

7. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 4, PG 59, col. 464.

 

CHAPITRE XX – LA GLOIRE DE LA RÉSURRECTION

 

LE CHRIST MANIFESTE AU MONDE SA DIVINITÉ DANS SA PASSION, SA MORT ET SA RÉSURRECTION

 

LA RÉSURRECTION DU CHRIST

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XX

I Or le premier jour de la semaine, le matin, quand les ténčbres duraient encore, Marie-Madeleine vint au sépulcre, et vit la pierre roulée du tombeau. 2 Elle courut donc et vint trouver Simon-Pierre et l'autre disciple que Jésus aimait, et leur dit : Ť On a enlevé le Seigneur du tombeau, et nous ne savons pas oů on l'a mis. ť

3 Pierre sortit donc, ainsi que l'autre disciple, et ils vinrent au tombeau. 4 Ils couraient tous deux ensemble ; mais l'autre disciple courut en avant plus vite que Pierre, et il arriva le premier au tombeau. 5 Et, s'étant penché, il vit les linges posés lŕ ; cependant il n'entra pas. 6 Pierre, qui le suivait, vint aussi, et entra dans le tombeau, et vit les linges posés lŕ, 7 et le suaire qui avait été sur sa tęte, posé non pas avec les linges, mais enroulé dans un lieu ŕ part. 8 Alors entra aussi l'autre disciple qui était venu le premier au tombeau : il vit et il crut. 9 Car ils n'avaient pas encore compris l'Écriture selon laquelle il fallait qu'il ressuscitât d'entre les morts. 10 Les disciples donc s'en retournčrent chez eux.

11 Mais Marie se tenait dehors prčs du tombeau, pleurant. Et, tout en pleurant, elle se pencha et regarda dans le tombeau : 12 elle vit deux anges vętus de blanc, assis, un ŕ la tęte et un aux pieds, lŕ oů avait été déposé le corps de Jésus. 13 Ils lui demandčrent : Ť Femme, pourquoi pleures-tu ? ť Elle leur répondit : Ť Parce qu'on a enlevé mon Seigneur, et je ne sais pas oů on l'a mis. ť 14 Lorsqu'elle eut dit cela, elle se retourna en arričre et vit Jésus debout ; et elle ne savait pas que c'était Jésus. 15 Jésus lui dit : Ť Femme, pourquoi pleures-tu ? Que cherches-tu ? ť Elle, pensant que c'était le jardinier, lui dit : Ť Seigneur, si c'est toi qui l'as emporté, dis-moi oů tu l'as mis, et moi j'irai le prendre. ť 16 Jésus lui dit : Ť Marie. ť Elle, se retournant, lui dit : Ť Rabbouni ! ť (ce qui veut dire maître). 17 Jésus lui dit : Ť Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Pčre. Mais va vers mes frčres et dis-leur : Je monte vers mon Pčre et votre Pčre, vers mon Dieu et votre Dieu. ť 18 Marie-Madeleine vint annoncer aux disciples : Ť J'ai vu le Seigneur et voilŕ ce qu'il m'a dit. ť

19 Ce jour-lŕ, le premier de la semaine, lorsque le soir fut venu, et que les portes du lieu oů les disciples se trouvaient rassemblés étaient closes, par peur des Juifs, Jésus vint et se tint au milieu d'eux, et leur dit : Ť Paix ŕ vous. ť 20 Et, lorsqu'il eut dit cela, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples se réjouirent donc ŕ la vue du Seigneur. 21 Et il leur dit de nouveau : Ť Paix ŕ vous. Comme mon Pčre m'a envoyé, moi aussi je vous envoie. ť 22 Ayant dit cela, il souffla sur eux et leur dit : Ť Recevez l'Esprit Saint ; 23 ceux ŕ qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; et ceux ŕ qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. ť

24 Or Thomas, un des Douze, appelé Didyme, n'était pas avec eux quand Jésus vint. 25 Les autres disciples lui dirent donc : Ť Nous avons vu le Seigneur. ť Mais lui leur répondit : Ť Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, et si je n'enfonce pas mon doigt ŕ l'endroit des clous, et si je ne mets pas ma main dans son côté, je ne croirai pas. ť

26 Et huit jours aprčs, ses disciples étaient encore ŕ l'intérieur, et Thomas avec eux. Jésus vint, les portes étant closes, et il se tint au milieu d'eux et leur dit : Ť Paix ŕ vous. ť 27 Puis il dit ŕ Thomas : Ť Mets ton doigt lŕ et vois mes mains ; approche ta main et mets-la dans mon côté, et ne sois pas incrédule mais croyant. ť 28 Thomas répondit et lui dit : Ť Mon Seigneur et mon Dieu. ť 29 Jésus lui dit : Ť Parce que tu m'as vu, Thomas, tu as cru. Heureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru. ť

30 Jésus a fait encore en présence de ses disciples beaucoup d'autres signes qui ne sont pas écrits dans ce livre. 31 Mais ceux-ci ont été écrits afin que vous croyiez que Jésus, le Christ, est le Fils de Dieu, et afin que, croyant, vous ayez la vie en son nom.

 

2470. Aprčs avoir rapporté les mystčres de la Passion du Christ, l'Évangéliste révčle ici sa Résurrection. Premičrement il révčle comment la Résurrection du Christ fut manifestée aux femmes ; deuxičmement, comment elle fut manifestée aux disciples [n° 2523].

 

I – LE CHRIST MANIFESTE SA RÉSURRECTION AUX SAINTES FEMMES

 

La Résurrection du Christ a été manifestée aux femmes dans un certain ordre : d'abord par le tombeau ouvert, ensuite par l'apparition de l'ange [n° 2490], et enfin par la vision du Christ [n° 2504].

 

A. LE TOMBEAU OUVERT

 

L'Évangéliste commence par exposer la vision qu'eut la femme, puis l'annonce de ce qu'elle a vu [n° 2476] et, en troisičme lieu, la recherche de ce qui a été annoncé [n° 2477].

 

a) Jean 20, 1 – La vision qu'eut la femme.

 

OR LE PREMIER JOUR DE LA SEMAINE, LE MATIN, QUAND LES TÉNČBRES DURAIENT ENCORE, MARIE-MADELEINE VINT AU SÉPULCRE, ET VIT LA PIERRE ROULÉE DU TOMBEAU. (20, 1)

 

2471. Ici se présentent quatre choses qu'il faut considérer. Premičrement, le temps de la vision : LE PREMIER JOUR DE LA SEMAINE, ŕ savoir le dimanche. En effet, le jour du Sabbat était considéré par les Juifs comme le plus solennel, et c'est pourquoi tout autre jour était nommé ŕ partir de lui. De lŕ vient qu'ils disaient Ť le premier jour de la semaine ť, Ť le deuxičme jour de la semaine1 ť, etc. Matthieu dit : Le premier jour de la semaine (prima sabbati) 2 ; mais Jean dit UNA SABBATI, ŕ cause du mystčre, parce qu'en ce jour oů eut lieu la Résurrection commença comme une nouvelle création - Envoie ton esprit et ils seront créés, et tu renouvelleras la face de la terre3. - Dans le Christ Jésus, ni la circoncision ne vaut quelque chose ni l’incirconcision, mais la création nouvelle4. Au commencement, dans la Genčse5, Moďse n'a pas dit du premier jour Ť il y eut un premier jour ť (dies primus), mais Ť un jour unique ť (dies unus). Voilŕ pourquoi l'Évangéliste se sert de la parole de Moďse pour suggérer cette rénovation6.

Il le fait aussi parce que commençait ce jour-lŕ le jour d'éternité qui est un seul jour sans l'interruption de la nuit, parce que le soleil qui l'a fait ne se couche jamais7 - Cette ville n'a pas besoin de la lumičre du soleil ou de la lune, car la gloire de Dieu l'illumine et sa lumičre, c'est l'Agneau8. -Il y aura un jour, connu du Seigneur, sans jour ni nuit, et il y aura de la lumičre ŕ l'heure du soir9.

 

2472. Deuxičmement est indiquée la personne qui voit : LE MATIN, QUAND LES TÉNČBRES DURAIENT ENCORE, MARIE-MADELEINE VINT AU SÉPULCRE. Mais il y a ici un doute, car Marc dit : Marie-Madeleine, Marie de Jacques et Salome 10 ; et au sépulcre, Matthieu 11 mentionne également l'autre Marie.

 

1. Cf. Théophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 287 C.

2. Mt 28, 1.

3. Ps 103, 30.

4. Ga 6, 15. Saint Thomas commente : Ť La foi formée par la charité est une création nouvelle. Car nous avons été créés et produits dans l'existence de la nature par Adam ; mais cette créature était déjŕ vieille et détruite (inveterate.), et pour cette raison le Seigneur, nous conduisant et nous établissant dans l'existence de la grâce, a fait une certaine création nouvelle - Pour que nous soyons comme les prémices de ses créatures (Je 1, 18). Et elle est dite nouvelle parce que par elle nous sommes renouvelés dans une vie nouvelle, et par l'Esprit Saint - Envoie ton Esprit, et ils seront créés, et tu renouvelleras la face de la terre (Ps 103, 30) -, et par la Croix du Christ - Si quelqu'un est dans le Christ, c'est une création nouvelle (2 Co 5, 17). Ainsi donc par la création nouvelle, ŕ savoir par la foi au Christ et la charité de Dieu, qui a été diffusée dans nos cœurs, nous sommes renouvelés, et conjoints au Christ ť (Ad Gai. lect., VI, n° 374). Sur la re-création, voir vol. I, n° 721.

5. Gn 1, 5. Saint Thomas partage avec les auteurs de son temps la certitude que Moďse est l'auteur du Pentateuque.

6. Cf. saint Augustin, La Genčse au sens littéral, I, xvII, 33, BA 48, p. 129.

7. Cf. Théophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 287 C.

8. Ap 21, 23.

9. Za 14, 7.

 

Réponse. Selon Augustin12 il faut dire que Marie-Madeleine était plus fervente et avait plus de dévotion13 pour le Christ que les autres femmes. De lŕ vient que Luc dit : De nombreux péchés lui sont remis car elle a beaucoup aimé14. Voilŕ pourquoi l'Évangéliste la nomme de maničre spéciale et que c'est ŕ elle en premier lieu que le Seigneur apparut15 - Elle fla Sagesse] se porte vers ceux qui la désirent pour leur apparaître en premier16.

 

2473. En troisičme lieu est mentionnée l'heure, quel en fut le moment : LE MATIN, QUAND LES TÉNČBRES DURAIENT ENCORE. Luc dit que Marie-Madeleine et les autres femmes, voyant le lieu du sépulcre, préparčrent les aromates, mais que parce que déjŕ pointait le sabbat, elles gardčrent le silence selon le commandement17. Donc, dčs la fin du sabbat, avant la lumičre du premier jour de la semaine, Marie vint au tombeau, car l'ardeur excessive de son amour la pressaitI8 - Ses lampes sont des lampes de feu et de flammes19, c'est-ŕ-dire de charité.

 

2474. Mais ici se pose une question littérale : puisque Marc dit De grand matin, le soleil s'étant levé1, pourquoi donc l'Évangéliste dit-il QUAND LES TÉNČBRES DURAIENT ENCORE ? Réponse : il faut dire que ce que dit Marc s'entend de l'aurore : le soleil s'étant déjŕ levé, non qu'il apparűt sur la terre mais parce qu'il approchait de nos régions2.

 

10. Mc 16, 1.

11. Mt 28, 1. Saint Thomas commente : Ť Cela ne fut pas sans mystčre que deux femmes de ce męme nom vinrent (...) parce que par elles est signifiée l'Église ; d'abord, en effet, l'une fut ŕ partir des paďens (gentibus), l'autre ŕ partir des Juifs, mais ŕ présent tous sont une seule Église - Unique est ma colombe (Ct 6, 8). De męme elles s'appellent Marie. En effet, de męme que de son sein clos Marie a conçu un enfant, ainsi celles-ci méritčrent de voir celui qui sortit du tombeau clos ť (Sup. Matth. lect., XXVIII, n° 2421).

12. De consensu Evangelistarum, III, ΧΧIV, 68, PL 34, col. 1201.

13. Sur le sens du mot devotio, voir vol. I, n° 843, note 5 et n° 1391, note 6.

14. Lc 7, 47.

15. Cf. Mc 16, 9.

16. Sg 6, 14.

17. Cf. Lc 23, 55-56.

18. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 4, PG 59, col. 464.

19. Ct 8, 6.

 

2475. En quatričme lieu est mentionné ce que Marie voit : ELLE VIT LA PIERRE ROULÉE DU TOMBEAU, ce qui était le signe soit que quelqu'un avait emporté le Christ, soit qu'il était ressuscité. Et comme le dit Matthieu, Fange du Seigneur descendit du ciel3 ; par cela il ne faut pas entendre que la pierre aurait été roulée avant la Résurrection du Christ, mais aprčs. En effet, le Christ est sorti du sein clos de la Vierge sans avoir encore un corps glorieux. Il n'est donc pas étonnant qu'il soit sorti du sépulcre avec son corps glorieux4. En effet, la pierre a été roulée pour que, voyant que le Christ n'était pas lŕ, on crűt plus facilement ŕ sa Résurrection 5.

 

b) Jean 20, 2 – L'annonce de ce qu'elle a vu.

 

ELLE COURUT DONC ET VINT TROUVER SIMON-PIERRE ET L'AUTRE DISCIPLE QUE JÉSUS AIMAIT, ET LEUR DIT : Ť ON A ENLEVÉ LE SEIGNEUR DU TOMBEAU, ET NOUS NE SAVONS PAS OŮ ON L'A MIS. ť (20, 2)

 

2476. En effet, ŕ cause de son trop grand amour, elle n'a pas tardé ŕ annoncer aux disciples ce qu'elle a vu ; mais ELLE COURUT ET VINT TROUVER SIMON-PIERRE ET L'AUTRE DISCIPLE QUE JÉSUS AIMAIT - Ce jour est un jour de bonne nouvelle ; si nous nous taisons et refusons de l’annoncer jusqu'au matin, on nous convaincra de crime6. Ainsi celui qui entend les paroles de Dieu doit-il en toute hâte les dire aux autres - Que celui qui entend dise : Viens !7 Mais Marie est venue vers ceux qui étaient les disciples principaux et qui aimaient le Christ d'une maničre plus fervente, afin qu'ils cherchent ensemble ou souffrent ensemble8.

 

1. Mc 16, 2.

2. Cf. saint Augustin, De consensu Evangelistarum, III, XXiv, 65, PL 34, col. 1198.

3. Mt 28, 2. Saint Thomas commente : Ť II convient que la Résurrection soit annoncée par un ange, ŕ cause de la gloire de celui par qui elle est réalisée, comme dit saint Paul : Dieu l'a ressuscité d'entre les morts (Ac 13, 30). Or ses serviteurs sont les anges. Et de męme cela convient pour indiquer la dignité de celui qui ressuscite. Plus haut il est dit de lui que des anges s'approchčrent et le servaient (Mt 4, 11). De męme cela arrive ainsi parce que, par la Résurrection, les choses célestes sont unies aux terrestres ť (Sup. Matth. ha., XXVIII, n° 2425).

4. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 26, 1, PL 76, col. 1197 C.

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXV, 4, PG 59, col. 464.

6. 2 R 7, 9.

7. Ap22, 17.

 

Et elle leur dit : ON A ENLEVÉ LE SEIGNEUR DU TOMBEAU. En effet, ayant vu le sépulcre vide et n'ayant pas encore en son cœur que le Christ était ressuscité, elle dit : ET NOUS NE SAVONS PAS OŮ ON L'A MIS. Elle donne ici ŕ entendre qu'elle n'est pas allée seule au tombeau et qu'encore ŕ présent elle doute de la Résurrection. Ce n'est donc pas sans raison que l'Évangéliste a dit que LES TÉNČBRES DURAIENT ENCORE. En précisant le temps, il indiquait aussi la qualité de l'esprit oů étaient les ténčbres du doute - ILˇ n'ont ni savoir ni intelligence : Us marchent dans les ténčbres'*.

Mais considčre que dans les manuscrits grecs on trouve MON SEIGNEUR, pour désigner une plus grande inclination ŕ la charité et l'affection de la servante 10 - Car qu'y a-t-il pour moi dans le ciel, et hors de toi qu'ai-je voulu sur la terre ? Mon cœur et ma chair ont défailli : le Dieu de mon cœur, ma part, c'est Dieu pour l'éternité11.

 

8. Cf. Alcuin, Comm. in S. Ioannis Evang., VII, 41, PL 100, col. 987 C.

9. Ps 81, 5.

10. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXX, 6, BA 75, p. 343.

11. Ps 72, 25-26.

 

c) Jean 20, 3 – La recherche de ce qui a été annoncé.

 

Ι

 

PIERRE SORTIT DONC, AINSI QUE L'AUTRE DISCIPLE, ET ILS VINRENT AU TOMBEAU. (20, 3)

 

2477. L'Évangéliste rapporte d'abord le zčle de ceux qui cherchent pour arriver ŕ découvrir, et cela en sortant : PIERRE SORTIT DONC, AINSI QUE L'AUTRE DISCIPLE. En effet, celui qui veut scruter les mystčres du Christ doit d'une certaine maničre sortir de lui-męme et des mœurs de la terre 1 - Sortez, filles de Sion, et voyez le roi Salomon2.

 

II

 

La course

 

ILS COURAIENT TOUS DEUX ENSEMBLE. (20, 4)

 

2478. Ensuite il rapporte l'ordre ou le mode de la recherche. En premier lieu quant ŕ la course, puisqu'ILS COURAIENT TOUS DEUX ENSEMBLE, eux qui aimaient le Christ plus que tout3 -J'ai couru dans la voie de tes commandements quand tu as dilaté mon cœur4. - J'ai combattu le bon combat, j'ai achevé ma course5. - Courez ainsi afin de saisir6.

 

L'arrivée

 

MAIS L'AUTRE DISCIPLE COURUT EN AVANT PLUS VITE QUE PIERRE, ET IL ARRIVA LE PREMIER AU TOMBEAU. ET, S'ÉTANT PENCHÉ, IL VIT LES LINGES POSÉS LŔ ; CEPENDANT IL N'ENTRA PAS. (20, 4-5)

 

2479. En second lieu quant ŕ l'arrivée, puisque L'AUTRE DISCIPLE COURUT EN AVANT PLUS VITE QUE PIERRE. On rapporte d'abord comment Jean est arrivé le premier, puis comment Pierre l'a suivi.

 

2480. Mais note que ce n'est pas sans raison que l'Évangéliste raconte ces détails avec tant de diligence. En effet, par ces deux disciples sont désignés deux peuples, ŕ savoir celui des Juifs et celui des Gentils7 – par Pierre, qui était le plus âgé, le peuple des Gentils, et par Jean, qui était le plus jeune, le peuple des Juifs. Car, bien que les Juifs aient reçu en premier lieu la connaissance du Dieu unique et vrai, cependant le peuple des Gentils est le plus ancien dans le monde, car les Juifs eux-męmes sont sortis des Gentils - Quitte ta terre et ta parenté1. Ces deux peuples couraient ensemble la course du monde : les Juifs par la lettre de la Loi, les Gentils par la loi naturelle2. Ou encore ils courent ensemble par le désir naturel de la béatitude et de la connaissance de la vérité, que tous les hommes, par nature, désirent connaître3. MAIS L'AUTRE DISCIPLE, ŕ savoir le plus jeune, COURUT EN AVANT PLUS VITE QUE PIERRE, parce que les Gentils sont parvenus plus tard que les Juifs ŕ la connaissance de la vérité, car alors Dieu n'était connu qu'en Judée4. C'est pourquoi l'Écriture dit : 11 n'a pas fait de telles choses pour toutes les nations et ses jugements, il ne les leur a pas manifestés5. ET IL ARRIVA LE PREMIER AU TOMBEAU car il a été le premier ŕ considérer les mystčres du Christ, et la promesse au sujet du Christ a été faite en premier lieu aux Juifs, ŕ qui appartiennent l'adoption des fils, la gloire, l'alliance, la législation, le culte, les promesses et aussi les pčres de qui est issu le Christ selon la chair, lequel est au-dessus de tout, Dieu béni pour les sičcles. Amen6.

 

1. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 25, 2, PL 76, col. 1190 C-D.

2. Ct 3, 11.

3. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 25, 2, PL 76, col. 1175 A.

4. Ps 118, 32.

5. 2 Tm 4, 7. Saint Thomas commente : Ť Le mérite de la vie consiste en trois choses, ŕ savoir la résistance au mal, le progrčs dans le bien, et le bon usage des dons de Dieu. On dit de la premičre qu'elle est un certain combat ; d'oů il dit ici : J'ai combattu le bon combat. Mais on dit qu'un combat est bon premičrement s'il est en vue du bien ; par exemple, s'il est en vue de la foi ou de la justice, comme celui des Apôtres - J'ai été contraint de vous écrire au sujet de votre salut commun, vous suppliant de combattre pour la sainte foi transmise une fois pour toutes (Jude 3). - Combats pour la justice, pour ton âme, et combats pour la justice jusqu'ŕ la mort (Si 4, 33). Deuxičmement, ŕ cause du mode de combat, ŕ savoir si on combat avec attention et d'une maničre légitime. Au-dessus (2 Tm 2, 5) : Celui qui combat dans l'arčne ne sera couronné que s'il a combattu d'une maničre légitime. - Je combats ainsi, non comme si je frappais dans le vide, mais je châtie mon corps (1 Co 9, 26-27). Troisičmement, ŕ cause de la difficulté du combat - Et elle lui donna un rude combat, pour qu'il vainque (Sg 10, 12). Selon cela on dit que le progrčs dans le bien est une course, d'oů : J'ai achevé ma course. - Courez, afin de saisir (1 Co 9, 24). Et on dit que le progrčs des saints est une course parce qu'ils courent avec hâte, de sorte qu'en devenant meilleurs ils l'achčvent, poussés par l'aiguillon de la charité - Hâtons-nous d'entrer dans son repos (He 4, 11). - J'ai couru dans la voie de tes commandements (Ps 118, 32) ť (Ad 2 Tim. lect., IV, n° 149).

6. 1 Co 9, 24.

7. Toute l'interprétation qui suit est reprise de saint Grégoire le Grand, op. cit., II, hom. 22, 2-3, PL 76, col. 1175 B-D.

1. Gn 12, 1.

2. Cf. Rm 2, 14. Ce thčme se retrouve chez les Pčres de l'Église, notamment Clément d'Alexandrie. Saint Thomas commente ce verset de l'épître aux Romains : Ť Ils [les Gentils] accomplissent naturellement les choses de la Loi, c'est-ŕ-dire les choses que la Loi commande quant aux préceptes moraux, qui sont sous la dictée de la raison naturelle ; ainsi est-il dit de Job (1, 1) qu'il était juste et droit, craignant le mal et s'écartant de lui. (. ˇ■) Naturellement, c'est-ŕ-dire par la loi naturelle leur montrant ce qu'il faut faire, selon ce que dit le Psaume 4, 6-7 – Beaucoup disent : Qui nous montre les biens [qu'on nous promet] ? La lumičre de ta face, Seigneur, s'est imprimée sur nous, ce qui est la lumičre de la raison naturelle, dans laquelle est l'image de Dieu ť (Ad Rom. lect., II, nos 215-216).

3. Saint Thomas fait ici référence ŕ Aristote : Ť Tous les hommes désirent par nature connaître ť (Métaphysique, A, 980 a 1). Ŕ la suite du Philosophe, il distingue dans l'homme trois appétits. L'appétit naturel, qui ne procčde pas d'une connaissance, correspond ŕ l'ordre vers la fin ; présent dans toute réalité créée, il se découvre, dans un jugement de sagesse, dans la lumičre de Dieu Créateur qui gouverne tout dans l'amour et conduit toute réalité vers sa finalité. Cependant tout homme qui aime et cherche la vérité peut le dévoiler, en découvrant l'élan qui l'habite et le pousse ŕ aller toujours plus loin dans l'amour et la quęte de la vérité. L'appétit sensible est la tendance vers le bien sensible, ce bien étant alors connu par les sens. Enfin l'appétit spirituel, la volonté, porte sur le bien personnel connu par l'intelligence et source de l'amour spiritue1. Voir notamment Somme théol., I, q. 59, a. 1, c. et q. 80, a. 2, c ; I-II, q. 30, a. 1, ad 3 ; II-II, q. 18, a. 1, c.

4. Voir Ps 75, 1 – Dieu est connu en Juda : en Israël, son nom est grand.

5. Ps 147, 20.

 

ET, S'ÉTANT PENCHÉ, IL VIT LES LINGES POSÉS LŔ ; CEPENDANT IL N'ENTRA PAS. (20, 5)

 

ET S'ÉTANT PENCHÉ, ŕ savoir sous le joug de la Loi - Tout ce que le Seigneur prescrira, nous le ferons7 -, IL VIT LES LINGES POSÉS LŔ, ŕ savoir certaines préfigurations de tous les mystčres du Christ -Jusqu'ŕ aujourd'hui, un voile demeure sans ętre levé quand on lit l'Ancien Testament8. CEPENDANT, IL N'ENTRA PAS ; parce qu'il ne parvint pas ŕ la connaissance de la vérité tant qu'il refusa de croire en celui qui était mort. Ceci est dit en Luc9 du frčre aîné qui, entendant la musique et les danses faites pour son frčre revenu, refusa d'entrer, alors que cependant l'entrée est promise par David lorsqu'il dit : J'entrerai vers l'autel de Dieu 10.

 

PIERRE, QUI LE SUIVAIT, VINT AUSSI – (20, 6)

 

2481. Il s'agit ici de l'arrivée de Pierre. Selon le sens littéral, le fait qu'ils couraient ensemble était le signe d'une dévotion fervente ; mais Jean est arrivé plus vite parce qu'il était plus jeune que Pierre, son aîné.

Mais selon le mystčre.11 Pierre suit Jean parce que les Gentils convertis au Christ ne devaient pas ętre rassemblés dans une Église autre que l'Église des Juifs, mais ętre greffés sur un olivier et une Église qui existaient déjŕ1. C'est pourquoi l'Apôtre, en faisant leur éloge, dit : Mais vous, frčres, vous ętes devenus les imitateurs des Églises qui sont dans le Christ en Judée2.

 

6. Rm 9, 4-5.

7. Ex 24, 7.

8. 2 Co 3, 14.

9. Lc 15, 25.

10. Ps 42, 4. Saint Thomas commente : Ť Enfin l'autel signifie l'humanité du Christ - Ils regarderont le roi dans sa beauté (Is 33, 17). Et le Christ est appelé l'autel de Dieu - Nous avons un autel auquel n'ont pas le droit de manger ceux qui restent au service du Tabernacle (He 13, 10). Car, de męme que tous les sacrifices charnels étaient offerts sur l'autel, ainsi toutes les pričres sont offertes par le Christ. (...) Mais parce que le repos n'est pas dans l'humanité du Seigneur, il se dirige plus loin, vers la divinité. Aussi [David] dit-il : vers Dieu ť (Exp. in Psalmos, 42, n° 2).

11. Sur la différence entre sens littéral et sens mystique (selon le mystčre), voir vol. I, Préface, p. 17 sq., et ci-dessus, n° 1594, note 10, n° 1828, note 8.

 

L'entrée

 

[IL] ENTRA DANS LE TOMBEAU, ET VIT LES LINGES POSÉS LŔ, ET LE SUAIRE QUI AVAIT ÉTÉ SUR SA TĘTE, POSÉ NON PAS AVEC LES LINGES, MAIS ENROULÉ DANS UN LIEU Ŕ PART. (20, 6-7)

 

2482. En troisičme lieu est rapporté l'ordre de leur entrée, puisqu'il ENTRA DANS LE TOMBEAU. Il est dit d'abord comment Pierre est entré le premier, puis comment Jean est entré [n° 2486].

 

2483. L'Évangéliste dit donc que Pierre entra dans le tombeau. Certes, selon le sens littéral, si Jean, qui était arrivé le premier, n'entra pas, ce fut par révérence ŕ l'égard de Pierre ŕ qui il réservait d'entrer le premier. Mais selon le mystčre, cela indique que le peuple des Juifs, qui entendit le premier les mystčres de l'Incarnation, se convertit ŕ la foi plus tard que le peuple des Gentils - Les paďens qui ne cherchaient pas la justice ont embrassé la justice, celle qui vient de la foi ; tandis qu’Israël, qui suivait une loi de justice, n'est pas parvenu ŕ la loi de justice3.

Et Pierre VIT LES LINGES POSÉS LŔ. Jean ne vit que les linges, que Pierre vit pareillement : en effet, nous ne rejetons pas l'Ancien Testament4, puisque le Seigneur ouvrit l'intelligence [des disciples d'Emmaůs] ŕ l'intelligence des Écritures5.

Mais Pierre vit en outre LE SUAIRE QUI AVAIT ÉTÉ SUR SA TĘTE - Le chef [en latin caput, qui signifie Ť tęte ť] du Christ, c'est Dieu6. Donc, voir le suaire qui avait été sur la tęte de Jésus, c'est avoir foi en la divinité du Christ, que les Juifs n'ont pas voulu accepter7. Ce suaire est décrit comme étant séparé des autres linges, et ENROULÉ, et DANS UN LIEU Ŕ PART, car la divinité du Christ est cachée et séparée de toute créature en raison de son excellence – Il est au-dessus de tout, Dieu béni pour les sičcles, amen8. - Vraiment tu es un Dieu caché9. Il vit le suaire roulé presque ŕ la maničre d'un cercle : en effet, lorsqu'on roule des linges, on ne voit en eux ni début ni fin, [ce qui est un symbole de] la majesté de la divinité qui n'a pas commencé ŕ ętre ni ne cesse d'ętre - Jésus Christ est le męme hier, aujourd'hui et pour les sičcles 10. - Mais toi tu es le męme et tes années ne cesseront pas11. Mais ils le virent DANS UN [UNIQUE] LIEU, car Dieu n'habite pas lŕ oů se trouve une division des esprits, mais ceux-lŕ méritent sa grâce qui sont un par la charité - C'est dans la paix qu'a été fait son lieu 12. - Il n'est pas un Dieu de dissension mais de paix13.

 

2484. Ou bien on peut le comprendre autrement : par le suaire, par lequel la sueur de ceux qui travaillent est habituellement essuyée, on peut entendre le labeur de Dieu parce que, męme si en lui-męme il demeure toujours en repos, il déclare pourtant qu'il travaille lorsqu'il porte les lourdes perversités des hommes - Elles me sont un fardeau, j'ai travaillé en les supportant1. Et c'est principalement ce labeur que le Christ a enduré dans l'humanité qu'il a assumée - II présentera sa mâchoire ŕ celui qui le frappe, il sera rassasié d'opprobres2.

 

1. Cf. Rm 11, 16-24.

2. 1 Th 2, 14.

3. Rm 9, 30-31. Sur la justice de la foi, voir vol. I, n° 1361, et note 1.

4. Ici, les linges désignent l'Ancien Testament.

5. Lc 24, 45.

6. 1 Co 11, 3.

7. Saint Thomas reprend ici et dans le paragraphe suivant la suite du commentaire de saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 22, 2-4, PL 76, col. 1175 D-1176 C.

8. Rm 9, 5. 9. 1s 45, 15.

10. He 13, 8.

11. Ps 101, 28.

12. Ps 75, 3.

13. 1 Co 14, 33.

 

Ce suaire, donc, se trouve éloigné ŕ part, car la Passion de notre Rédempteur est loin de la nôtre, qui en est séparée. En effet, par les linges, qui se rapportent aux membres comme le suaire ŕ la tęte, on peut entendre les passions des saints ; le suaire, ŕ savoir la Passion du Christ, en est séparé, car le Christ a porté sans faute ce que nous, nous supportons avec des fautes - Le Christ est mort, juste pour les injustes3. Il a voulu de lui-męme succomber ŕ la mort - Personne ne m'enlčve ma vie, mais je la donne de moi-męme4. - II nous a aimés et s'est livré lui-męme pour nous5. Mais les saints vont ŕ la mort malgré eux - Un autre te ceindra et te conduira lŕ oů tu ne voudrais pas aller6.

 

2485. Mais pourquoi l'Évangéliste raconte-t-il tout cela avec autant de soin ? Selon Chrysostome7, il faut répondre qu'il voulait écarter la fausse opinion divulguée par les Juifs, selon laquelle le corps du Christ avait été enlevé en cachette, comme on le voit en Matthieu8. En effet, si certains l'avaient emporté de cette maničre, ils ne l'auraient certainement pas dénudé, surtout parce qu'ils auraient dű faire cela avec hâte en raison de la présence des gardes. Et ils ne se seraient pas non plus souciés d'enlever le suaire, de le rouler et de le poser dans un lieu ŕ part ; mais si cela était arrivé, ils auraient simplement laissé le suaire aprčs avoir pris le corps. Une autre raison est le fait que la sépulture fut effectuée avec de la myrrhe et de l'aločs qui collent les linges au corps, de telle maničre qu'ils n'auraient pas pu ętre si rapidement séparés du corps.

 

1. Is 1, 14. Saint Thomas commente : Ť II montre le travail (labor) de celui qui porte : j'ai travaillé en les supportant. - Tu m'as offert un travail dans tes fautes (Is 43, 24). Et il parle d'une maničre humaine au sujet de Dieu, parce que pour l'homme on dit pénible et laborieux ce qui ne lui plaît pas ť (Exp. super Isaiam, 1, 14, p. 15, 1. 591-595).

2. Lm 3, 30.

3. 1 Ρ 3, 18.

4. Jn 10, 18.

5. Ep 5, 2.

6. Jn 21, 18.

7. In Ioannem hom., LXXXV, 4, PG 59, col. 465.

8. Mt 28, 13-15. Saint Thomas rapporte les paroles de saint Augustin dévoilant le mensonge des soldats : Ť Soit ils vinrent tandis que vous veilliez, soit tandis que vous dormiez. Si vous veilliez, pourquoi ne les avez-vous pas repoussés ? Si vous dormiez, comment les avez-vous vus ? Et ainsi il apparaît que ce fut un mensonge ť (Sup. Matth. lect., XXVIII, n° 2448).

 

ALORS ENTRA AUSSI L'AUTRE DISCIPLE QUI ÉTAIT VENU LE PREMIER AU TOMBEAU. (20, 8)

 

2486. L'Évangéliste mentionne ensuite l'entrée de Jean. Celui-ci en effet ne resta pas dehors mais il entra aprčs Pierre, car ŕ la fin du monde la Judée aussi sera acquise ŕ la foi en la Rédemption9 - Une partie d'Israël a été aveuglée jusqu'ŕ ce que soit entrée la plénitude des nations, et ainsi tout Israël sera sauvé10. - Un reste sera sauvé11.

 

2487. Ou autrement12, selon le mystčre : ces deux disciples représentent deux genres d'hommes, ŕ savoir ceux qui s'adonnent ŕ la contemplation de la vérité - ceux-ci sont signifiés par Jean - et ceux qui s'attachent ŕ l'obéissance aux commandements, lesquels sont signifiés par Pierre. De fait, Simon se traduit par Ť obéissant 13 ť.

Il arrive trčs souvent, en effet, que le contemplatif parvienne le premier ŕ la connaissance des mystčres du Christ par son aptitude ŕ apprendre, mais qu'il n'entre pas ; car parfois l'intelligence est premičre mais l'amour ne suit que tardivement, ou ne suit pas. Mais l'actif, par la véhémence de sa ferveur et son zčle, męme s'il comprend plus tardivement - Par tes commandements j'ai acquis l'intelligence1 -, cependant entre plus vite, si bien que ceux qui furent les derniers ŕ arriver deviennent les premiers ŕ connaître 2 - Les premiers seront derniers et les derniers seront premiers3.

 

9. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 22, 5, PL 76, col. 1176 D.

10. Rm 11, 25-26. Voir vol. I, n° 1483 et note 4. Sur l'aveuglement des Juifs, voir aussi ci-dessus, nos 1700 ŕ 1702.

11. Is 10, 22.

12. Cf. ThÉophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 291 C-D.

13. Voir vol. I, n° 303.

 

III

 

IL VIT ET IL CRUT. CAR ILS N'AVAIENT PAS ENCORE COMPRIS L'ÉCRITURE SELON LAQUELLE IL FALLAIT QU'IL RESSUSCITÂT D'ENTRE LES MORTS. (20, 8-9)

 

2488. Il indique ici l'effet de la recherche. On pourrait d'abord penser que le sens est le suivant : IL VIT cela et IL CRUT que le Christ était ressuscité. Mais, selon Augustin4, cela n'a pas de sens, car on a ensuite : ILS N'AVAIENT PAS ENCORE COMPRIS L'ÉCRITURE. Il faut donc dire qu'IL VIT le tombeau vide et qu'IL CRUT ce que la femme avait dit, ŕ savoir qu'on avait emporté le Seigneur. Alors suit le verset : ILS N'AVAIENT PAS ENCORE COMPRIS L'ÉCRITURE, car leur intelligence n'avait pas encore été ouverte ŕ l'intelligence des Écritures5.

 

1. Ps 118, 104.

2. Sur la différence entre la vie active et la vie contemplative, voir ci-dessus, n° 1595 et note 5. Saint Thomas, dans sa question sur les rapports de la vie contemplative et de la vie active, précise que parfois la vie active doit ętre préférée ŕ la vie contemplative. Non pas absolument, mais comme une disposition ŕ la vie contemplative : ainsi les actifs se trouvent parfois mieux préparés que les autres ŕ entrer dans la connaissance des mystčres divins, ŕ entrer dans une vraie contemplation. Et aussi, la vie active est parfois préférée ŕ la vie contemplative quand il s'agit d'obéir ŕ une volonté précise de Dieu. Par exemple, Ť dans un cas particulier on doit plutôt choisir la vie active, en raison de la nécessité de la vie présente. Comme le dit aussi le Philosophe : "Philosopher est meilleur que s'enrichir. Mais s'enrichir est meilleur par nécessité pour celui qui souffre" (/Il Topique, II) ť (Somme théol, II-II, q. 182, a. 1, a). Ť Il peut arriver que quelqu'un ait plus de mérite dans les œuvres de la vie active qu'un autre dans celles de la vie contemplative. Par exemple si, ŕ cause de l'abondance de l'amour divin et pour accomplir la volonté de Dieu pour sa gloire, il supporte par moments d'ętre séparé pour un temps de la douceur de la contemplation divine. C'est ce que disait saint Paul : Je souhaiterais ętre anathčme loin du Christ pour mes frčres (Rm 9, 3) ť (loc. cit., a. 2, a). Ť On peut envisager la vie active en tant qu'elle discipline les passions intérieures de l'âme et les ordonne. Et quant ŕ cela, la vie active est un secours en vue de la contemplation, qui est empęchée par le désordre des passions intérieures. C'est pourquoi Grégoire dit : "Ceux qui veulent tenir la citadelle de la contemplation doivent s'éprouver au préalable sur le champ de bataille de l'action". (...) Donc l'exercice de la vie active apporte ŕ la vie contemplative l'apaisement des passions intérieures d'oů proviennent les imaginations qui empęchent la contemplation ť (loc. cit., a. 3, c). Ť Ceux qui sont plus aptes ŕ la vie active peuvent, par l'exercice de cette vie, se préparer ŕ la vie contemplative, et néanmoins ceux qui sont plus aptes ŕ la vie contemplative peuvent supporter les exercices de la vie active pour ętre par lŕ préparés davantage ŕ la contemplation ť (loc. cit., a. 4, ad 3).

3. Mt 20, 16.

 

Mais le Christ ne leur a-t-il pas prédit sa Passion et sa Résurrection ? - Et le troisičme jour il ressuscitera6. Je réponds en disant que, parce qu'ils avaient l'habitude d'entendre de Jésus des paraboles, parmi les choses qu'il leur disait ouvertement il y en avait beaucoup qu'ils ne comprenaient pas, et ils croyaient qu'il voulait signifier quelque chose d'autre7.

 

2489. Ou bien, selon Chrysostome8, IL VIT les linges ainsi posés en ordre, ce qui n'aurait pas été fait si le corps avait été enlevé en cachette, et IL CRUT, d'une foi vraie, que le Christ s'était relevé de la mort. Et alors ce qui suit : CAR ILS N'AVAIENT PAS ENCORE COMPRIS L'ÉCRITURE, se rapporte ŕ ce qu'il dit : IL VIT ET IL CRUT, comme s'il disait : avant de voir, il n'avait pas compris l'Écriture SELON LAQUELLE IL FALLAIT QU'IL RESSUSCITÂT D'ENTRE LES MORTS. Mais quand il vit, il crut qu'il était ressuscité des morts.

 

4. Tract, in Io., CXX, 9, BA 75, p. 345-347.

5. Cf. Le 24, 45.

6. Mt 20, 19.

7. Cf. saint Augustin, ibid., p. 347.

8. In Ioannem hom., LXXXV, 4, PG 59, col. 465.

 

Β. L'APPARITION DES ANGES

 

2490. Aprčs avoir rapporté comment Marie-Madeleine est venue voir le tombeau ouvert, l’Évangéliste montre ici comment elle est parvenue ŕ la vision des anges, et premičrement il montre la dévotion de cette femme, puis la vision des anges [n° 2495] ; enfin il rapporte les paroles que les anges lui adressent [n° 2500].

 

a) Jean 20, 10-11 – La dévotion de Marie.

 

LES DISCIPLES DONC S'EN RETOURNČRENT CHEZ EUX. MAIS MARIE SE TENAIT DEHORS PRČS DU TOMBEAU, PLEURANT. ET, TOUT EN PLEURANT, ELLE SE PENCHA ET REGARDA DANS LE TOMBEAU. (20, 10-11)

 

La dévotion de cette femme, qui mérita la vision des anges, est mise en lumičre de trois maničres.

 

I

 

2491. Sa dévotion est mise en lumičre en premier lieu1 par sa constance que, d'abord, le retour des disciples a rendue louable, car LES DISCIPLES, ne connaissant pas encore l'Écriture selon laquelle il fallait que Jésus ressuscitât d'entre les morts, S'EN RETOURNČRENT CHEZ EUX, c'est-ŕ-dire lŕ oů ils habitaient et d'oů ils étaient venus au tombeau en courant. Jusque-lŕ, en effet, dispersés en raison de la peur, ils ne demeuraient pas ensemble - Je frapperai le pasteur et les brebis du troupeau seront dispersées2. - Les pierres du sanctuaire ont été dispersées ŕ Ventrée de toutes les places3.

En second lieu4, sa constance est louable du fait qu'elle s'attarde : car MARIE SE TENAIT DEHORS PRČS DU TOMBEAU, PLEURANT. En effet, aprčs le départ des disciples, un amour plus fort et plus fervent maintenait en ce lieu cette femme qui par sa nature était plus faible5.

 

2492. Mais il y a ici une question, car Marc dit que les femmes sortirent du tombeau6 ; elles y étaient donc entrées. Pourquoi donc Jean dit-il qu'elle SE TENAIT DEHORS ?

Réponse : il faut dire que le tombeau du Christ était creusé dans la pierre et qu'autour de lui se trouvait un jardin clos, comme on l'a vu plus haut7. Parfois, donc, les évangélistes appellent Ť tombeau ť seulement le petit lieu (loculum) oů le corps avait été enseveli, et parfois tout le lieu qui était clos. Ainsi, lorsqu'il est dit qu'elles sortirent du tombeau, il faut le comprendre de tout le jardin clos. Mais ce qui est dit - MARIE SE TENAIT DEHORS - doit s'entendre : devant le lieu du sépulcre de pierre, mais cependant ŕ l'intérieur de cet espace oů les femmes étaient déjŕ entrées et oů elle, Marie, se tenait en raison de la constance de son amour8, constance qui avait enflammé son esprit - Soyez fermes et inébranlables, toujours abondants dans l'œuvre du Seigneur9. - Nos pieds s'étaient arrętés 10.

 

1. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXI, 1, BA 75, p. 349.

2. Za 13, 7.

3. Lm 4, 1.

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXI, 1, BA 75, p. 349.

5. Nous avons essayé de rendre l'expression inferior sexus que saint Thomas emploie ici. Cf. Somme théol, I, q. 92, a. 1 et a. 2. Voir aussi ci-dessus, n° 2133.

6. Cf. Mc 16, 8.

7. Voir n° 2475.

8. Cf. SAINT AUGUSTIN, De consensu Évangelistarum, III, XXIV, 69, PL 34, col. 1202.

9. 1 Co 15, 58.

10. Ps 121, 2.

 

II

 

2493. En second lieu sa dévotion est mise en lumičre par l'abondance de ses larmes, car elle pleurait - Pleurant, elle a pleuré pendant la nuit1.

Il y a en effet deux genres de larmes : des larmes de componction pour la purification des péchés - Je laverai chaque nuit mon lit [de mes pleurs] ; j'arroserai ma couche de mes larmes2 - et des larmes de dévotion dans le désir des réalités célestes - Ils s'en allaient en pleurant, portant la semence3, c'est-ŕ-dire se hâtant vers les réalités célestes. Certes, Marie-Madeleine a abondé en larmes de componction au temps de sa conversion quand, en aimant la vérité, elle a lavé de ses larmes les taches de ses fautes, elle qui avait été pécheresse dans la ville - De nombreux péchés lui sont remis car elle a beaucoup aimé 4. Elle a encore abondé en larmes de dévotion lors de la Passion et de la Résurrection du Christ, comme on le voit ici5.

 

III

 

2494. En troisičme lieu sa dévotion est mise en lumičre par la diligence de sarecherche. C'est pourquoi il est dit ET, TOUT EN PLEURANT, ELLE SE PENCHA ET REGARDA DANS LE TOMBEAU. Car ces pleurs provenaient du désir de son amour. En effet, la nature de l'amour est de vouloir avoir la présence de l'aimé, et s'il ne peut l'avoir en réalité, il la possčde au moins par la connaissance6 - Lŕ oů est ton trésor, lŕ aussi est ton cœur7. Marie pleurait donc amčrement, car ses yeux qui cherchaient le Seigneur et ne le trouvaient pas se livraient aux larmes, souffrant encore plus de ce qu'il avait été enlevé du tombeau ; car il ne restait aucun souvenir d'un maître si grand, dont la vie avait été enlevée8. Et c'est pourquoi, puisqu'elle ne pouvait l'avoir, voulant du moins voir le lieu oů il avait été déposé, ELLE SE PENCHA ET REGARDA DANS LE TOMBEAU. Il nous est ici donné ŕ entendre que nous devons regarder la mort du Christ avec humilité de cœur - Tu as caché ces choses aux sages et aux prudents et tu les as révélées aux tout-petits9. ELLE (...) REGARDA, pour nous donner l'exemple de regarder sans cesse la mort du Christ avec les yeux de l'esprit. En effet, ŕ celui qui aime il ne suffit pas d'avoir regardé une fois, alors que la force de son amour décuple son intention de chercher - Contemplant l'auteur de votre foi et qui la mčne ŕ sa perfection, Jésus, qui, au lieu de la joie qui lui était proposée, endura la croix dont il méprisa l'infamie1.

 

1. Lm 1, 2.

2. Ps 6, 7. Saint Thomas commente : Ť Au sens moral, le lit sur lequel l'homme se repose, c'est la conscience ; c'est elle que l'homme purifie par les larmes dans la pénitence - Purifie ton cœur de sa malice (Jr 4, 14). Mais par le mot couche sont signifiés les péchés qui couvrent la conscience, péchés qui doivent ętre purifiés par les larmes, car les larmes lavent le péché qu'il est honteux d'avouer - Mes yeux ont défailli ŕ force de larmes (Lm 2, 11). Chaque nuit, dit-il, c'est-ŕ-dire chaque péché. Car l'homme doit pleurer chaque péché en faisant pénitence. Et par lŕ il laisse entendre que celui qui s'adonne ŕ la pénitence répare alternativement ses péchés ; car parmi le bien qu'il faisait, il péchait parfois, et pleurait chacun de ses péchés. Et c'est pourquoi il ne dit pas une (unam) mais chaque (singulas) nuit. Et il dit : j'arroserai, ŕ cause du flot des larmes - Qui donnera ŕ ma tęte de l'eau, et ŕ mes yeux une fontaine de larmes ? (Jr 9, 1). - Fais couler comme un torrent tes larmes pendant le jour et pendant la nuit ; ne te donne pas de repos, et que la prunelle de ton œil ne se taise pas (Lm 2, 18) ť (Exp. in Psalmos, 6, n" 4).

3. Ps 125, 6.

4. Le 7, 47.

5. En attribuant ici et dans le paragraphe suivant les deux formes de pleurs ŕ Marie-Madeleine, saint Thomas reprend le commentaire de saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 25, 1-2, PL 76, col. 1189 B-D.

6. Voir ci-dessus, n° 1919 et note 7. Saint Thomas expose en bien des lieux que l'amour sensible ou spirituel se fonde sur la connaissance du bien : on ne peut aimer une réalité qu'on ne connaît pas. Voir par exemple Somme théol., I-II, q. 9, a. 1, c. et ad 3. Et q. 27, a. 2, c. : Ť Le bien est cause de l'amour, comme son objet. Or le bien est objet de l'appétit dans la mesure oů il est connu. C'est pourquoi l'amour requiert une certaine connaissance du bien que l'on aime. Ce qui fait dire au Philosophe (Éthique ŕ Nicomaque, IX) que "la vision corporelle est le principe de l'amour sensible". Et de męme, la contemplation de la beauté ou de la bonté spirituelle est le principe de l'amour spiritue1. Ainsi, donc, la connaissance est cause de l'amour ť. Ici il montre que si le bien connu et aimé n'est pas présent, l'amour peut trouver un certain repos dans la connaissance de ce bien.

7. Mt 6, 21.

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXI, 1, BA 75, p. 349. Saint Thomas cite ensuite le commentaire de saint Grégoire. Voir ci-dessus, note 5 de cette page.

9. Mt 11, 25.

 

ELLE SE PENCHA ET REGARDA, car la charité du Christ2 la pressait - La charité du Christ nous presse3. Ou plutôt, selon Augustin4, il y eut dans son âme un instinct divin pour qu'elle regarde et qu'elle voie quelque chose de plus élevé, ŕ savoir les anges - Ceux qui sont menés par l'Esprit de Dieu, ceux-lŕ sont fils de Dieu5.

 

b) Jean 20, 12 – La vision des anges.

 

ELLE VIT DEUX ANGES VĘTUS DE BLANC, ASSIS, UN Ŕ LA TĘTE ET UN AUX PIEDS, LŔ OU AVAIT ÉTÉ DÉPOSÉ LE CORPS DE JÉSUS. (20, 12)

 

2495. L'Évangéliste traite ensuite de la vision des anges, au sujet de laquelle il aborde quatre points.

 

2496. Premičrement, ce que Marie-Madeleine a vu : DEUX ANGES, pour montrer que tous les ordres des anges se soumettaient au Christ, aussi bien ceux qui se tiennent devant lui que ceux qui le servent - Que tous ses anges l'adorent6, ce qui est tiré d'un psaume7.

Mais ici surgit une question, puisque Matthieu8 et Marc9 disent que Marie et les autres femmes ont vu un seul ange se tenant ŕ côté du tombeau, alors qu'ici on parle de deux anges, et ŕ l'intérieur. Mais les deux sont vrais 10, car Matthieu et Marc racontent ce qui est arrivé en premier lieu, ŕ savoir qu'elles sont d'abord venues et que, découvrant que le corps avait été emporté, elles sont retournées vers les disciples. Et ce que Jean raconte est arrivé au retour, lorsque Marie revint avec les disciples et qu'aprčs leur départ elle resta lŕ.

 

1. He 12, 2. Saint Thomas commente : Ť Le Christ est l'auteur de la foi ; si donc tu veux ętre sauvé, tu dois observer attentivement cet exemple. C'est pourquoi l'auteur de l'épître dit contemplant Jésus souffrant. Cela a été signifié par le serpent d'airain élevé comme un signe, par lequel ceux qui le regardaient étaient guéris (Nb 21, 9) - Comme Moďse éleva le serpent dans le désert, ainsi doit ętre élevé le Fils de l'homme, pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle (Jn 3, 14-15). Si donc tu veux ętre sauvé, regarde la face de ton Christ (Ps 83, 10) ť {Ad Heb. lect., XII, n° 663).

2. La charité du Christ : non pas notre amour pour le Christ, mais l'amour du Christ pour nous.

3. 2 Co 5, 14.

4. Tract, in Io., CXXI, 1, BA 75, p. 351.

5. Rm 8, 14. Voir ci-dessus, n" 1909 et note 5.

6. He 1, 6. Sur la soumission des anges au Christ, voir vol. I, n° 329.

7. Ps 96, 7 (propre ŕ la Vulgate).

8. Voir Mt 28, 2-5.

9. Voir Me 16, 5.

10. Cf. SAINT AUGUSTIN, De consensu Evangelistarum, III, XXIV, 69, PL 34, col. 1202.

 

2497. Deuxičmement, l'Évangéliste décrit l'habit des anges, VĘTUS DE BLANC, montrant par lŕ la clarté de la Résurrection et la gloire du Christ ressuscité11 - Ils marcheront avec moi vętus de blanc12. Dans l'Apocalypse il est dit aussi que l'armée qui est dans le ciel le suivait en vętements blancs 13, c'est-ŕ-dire glorieux.

 

2498. Troisičmement, il décrit leur position : ASSIS, ce qui signifie le repos et la puissance du Christ qui, se reposant désormais de toutes ses tribulations, rčgne dans sa chair immortelle, siégeant ŕ la droite du Pčre 14 - Sičge ŕ ma droite15. - Il siégera sur le trône de David et sur son royaume 16.

 

2499. Quatričmement, il décrit l'ordre, UN Ŕ LA TĘTE ET UN AUX PIEDS, ce qui peut se référer ŕ trois choses1. D'abord aux deux Testaments : en effet, l'original grec du mot Ť ange ť, en latin angelus, signifie Ť envoyé ť (nuntius). Or les deux Testaments avaient annoncé (annuntiaverunt) le Christ, car il est dit en Matthieu : La foule qui le précédait et celle qui le suivait criaient : Ť Hosanna au fils de David. ť2 Ainsi, l'ange assis ŕ la tęte signifie l'Ancien Testament et celui qui est assis aux pieds, le Nouveau.

 

11. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVI, 1, PG 59, col. 467.

12. Ap 3, 4.

13. Cf. Ap 19, 14.

14. Sur cette position du Christ siégeant ŕ la droite du Pčre (évoquée ici par la position des anges), voir le Prologue de saint Thomas ŕ son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean, vol. I, n" 4.

15. Ps 109, 1.

16. Is 9, 7.

 

Cela se réfčre aussi aux prédicateurs. En effet, il y a deux natures dans le Christ : la nature divine et la nature humaine3. La tęte du Christ, c'est Dieu, comme le dit la premičre épître au Corinthiens4, mais les pieds sont son humanité - Nous adorerons dans le lieu oů se sont arrętés ses pieds5. Celui donc qui annonce la divinité du Christ, comme il est dit plus haut : Dans le principe était le Verbe, sičge ŕ la tęte ; tandis que celui qui annonce l'humanité du Christ - Le Verbe s'est fait chair6 - sičge aux pieds. Enfin, cela peut se référer au temps de l'annonce, et ainsi l'un sičge ŕ la tęte et l'autre aux pieds car ils signifiaient que les mystčres du Christ doivent ętre annoncés du début jusqu'ŕ la fin du monde - Vous annoncerez la mort du Seigneur jusqu'ŕ ce qu'il vienne7.

 

c) Jean 20, 13 – Les paroles des anges.

 

ILS LUI DEMANDČRENT : Ť FEMME, POURQUOI PLEURES-TU ? ť ELLE LEUR RÉPONDIT : Ť PARCE QU'ON A ENLEVÉ MON SEIGNEUR, ET JE NE SAIS PAS OŮ ON L'A MIS. ť (20, 13)

 

2500. L'Évangéliste traite ici de la parole des anges, rapportant d'abord leur interrogation puis la réponse de la femme [n° 2502].

 

ILS LUI DEMANDČRENT : Ť FEMME, POURQUOI PLEURES-TU ? ť

 

2501. Au sujet du premier point il faut savoir que les anges, sachant que la femme doutait encore, s'enquičrent de la cause de ses pleurs, en commençant d'une certaine maničre par des choses éloignées. C'est pourquoi le texte dit : ILS, ŕ savoir les anges, LUI DEMANDČRENT : Ť POURQUOI PLEURES-TU ? ť Comme s'ils disaient : Ne pleure pas8, c'est tout ŕ fait vain, car au soir, de la Passion, sera réservé le pleur et au matin, de la Résurrection, la joie9. - Que ta voix se repose des pleurs et tes yeux des larmes, car il y a une récompense pour ton œuvre10.

 

1. Les deux premičres interprétations proviennent de saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 25, 3, PL 76, col. 1191 B-C ; la troisičme de saint Augustin, Tract, in Io., CXXI, 1, BA75, p. 351.

2. Mt 21,9. Saint Thomas commente : Ť Par qui cet honneur lui est-il donné ? Par ceux qui le précédaient et ceux qui le suivaient, c'est-ŕ-dire par ceux qui furent avant son avčnement et aprčs ; et les uns et les autres cherchent le salut et l'ont par le Christ - Ayant la męme récompense (2 Co 6, 13). Or les foules désiraient le salut et c'est pourquoi elles criaient en disant : Hosanna au fils de David. Ce salut est commencé ŕ présent et sera achevé ŕ l'avenir ť (Sup. Matth. lect., XXI, n" 1693).

3. Sur les deux natures dans le Christ, et l'unité dans la personne du Verbe, voir ci-dessus n° 1711 et note 3.

4. 1 Co 11, 3.

5. Ps 131, 7.

6. Jn 1, 1 ; Jn 1, 14.

7. 1 Co 11, 26.

 

Il faut noter ici, selon Grégoire11, que ces saintes paroles qui excitent en nous des larmes d'amour, consolent les męmes larmes en nous promettant l'espérance de notre Rédempteur - Selon la multitude des douleurs qui étaient dans mon cœur, tes consolations ont réjoui mon âme12.

 

2502. Mais la femme, croyant qu'ils avaient interrogé comme par ignorance, pense qu'ils ne sont pas des anges mais des hommes, et elle leur expose la cause de ses pleurs : ON A ENLEVÉ MON SEIGNEUR, c'est-ŕ-dire le corps de mon Seigneur. Lŕ elle désigne la partie par le tout, comme nous confessons que le Seigneur Jésus Christ, le Fils de Dieu, a été enseveli, alors que seule sa chair a été ensevelie puisque sa divinité n'a pas abandonné sa chair. ET JE NE SAIS PAS OŮ ON L'A MIS, ce qui était la cause de sa désolation : elle ne savait pas oů aller et le trouver pour consoler sa douleur1.

 

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXI, 1, BA 75, p. 351-353.

9. Ps 29, 6. Voir ci-dessus n° 2085 et note 8.

10. Jr 31, 16.

11. XL hom. in Evang., II, hom. 25, 4, PL 76, col. 1191 D-l 192 A.

12. Ps 93, 19.

 

2503. Mais avoir une chose qui a appartenu ŕ l'ami, cela va-t-il consoler celui qui aime ? Selon Augustin2, cela va plutôt le faire souffrir. C'est pourquoi il dit lui-męme qu'il fuyait tous les lieux dans lesquels il avait vécu3 avec son ami. Et cependant, Chry-sostome4 dit que cela va le consoler.

Mais les deux sont vrais. En effet, dans toutes les réalités oů joie et tristesse sont męlées, l'espérance de la réalité désirée est cause de joie - Joyeux dans l'espérance, patients dans la tribulation5. Cependant elle est aussi cause de tristesse, car l'espérance déçue afflige l'âme6, mais ce n'est pas selon la męme raison. En effet, en tant que par l'espérance la réalité aimée se présente comme pouvant ętre obtenue, cette réalité cause la joie ; mais la réalité espérée en tant qu'elle est absente en acte, attriste. Tel est le cas ici : la réalité qui appartient ŕ l'ami, en tant qu'elle rend présent l'ami, est cause de joie pour celui qui aime, mais en tant qu'elle rappelle ŕ la mémoire que l'ami a été enlevé, elle cause la tristesse7.

 

C. LA VISION DU CHRIST

 

2504. Ici l'Évangéliste montre comment cette femme est parvenue ŕ voir le Christ ; il rapporte d'abord la vision du Christ, puis montre que cette femme l'a reconnu [n° 2513] ; enfin, il expose l'instruction de cette femme par le Christ [n° 2515].

 

a) Jean 20, 14 – La vision du Christ.

 

Il mentionne premičrement la vision que la femme a du Christ, puis il rapporte les paroles du Christ [n° 2507].

 

1. Dans ce paragraphe, saint Thomas reprend saint Augustin (Tract, in Io., CXXI, 1, Β A 75, p. 353) suivi par saint Grégoire le Grand (loc. cit.).

2. Les Confessions, IV, vu, 12, BA 14, p. 429.

3. Ť Vécu ť traduit ici le latin conversatus. Sur le sens du mot conversatio, voir vol. I, n° 1176, note 3.

4. In Ioannem hom., LXXXVI, 1, PG 59, col. 467.

5. Rm 12, 12.

6. Pr 13, 12.

7. La passion de joie porte sur le bien sensible et la présence de l'ami ; la passion de tristesse sur le mal, ŕ savoir l'absence de l'ami. Sur les passions de l'homme en général, voir Somme théol., I-II, q. 22 sq. Sur les passions comme conditionnement assumé en vue de sa béatitude, voir ci-dessus, n° 1651 et note 2.

 

Ι

 

LORSQU'ELLE EUT DIT CELA, ELLE SE RETOURNA EN ARRIČRE ET VIT JÉSUS DEBOUT ; ET ELLE NE SAVAIT PAS QUE C'ÉTAIT JÉSUS. (20, 14)

 

2505. Il dit donc d'abord LORSQU'ELLE, Marie-Madeleine, EUT DIT CELA, aux anges, ELLE SE RETOURNA EN ARRIČRE. Mais Chrysostome8 demande : cette femme qui parlait avec les anges, qu'elle considérait au moins comme des hommes respectables, pourquoi se retourne-t-elle sans attendre la réponse ŕ ce qu'elle leur avait dit ?

 

8. In Ioannem hom., LXXXVI, 1, PG 59, col. 468. Saint Thomas reprend aussi sa réponse.

 

Réponse : il faut dire qu'aprčs que la femme eűt répondu aux anges, le Christ vint, et que les anges lui manifestčrent leur révérence en se levant ; voyant cela, la femme, étonnée, regarda en arričre pour savoir devant quoi ils s'étaient levés. De lŕ vient que Luc rapporte que les anges ont été vus debout1. Ainsi, s'étant retournée en arričre pour regarder, ELLE (...) VIT JÉSUS DEBOUT ; ET ELLE NE SAVAIT PAS QUE C'ÉTAIT JÉSUS. En effet, elle voyait sous une apparence non glorieuse celui que les anges, le voyant glorieux, honoraient.

Il nous est aussi montré par lŕ que si quelqu'un désire voir le Christ, il doit se tourner vers lui - Tournez-vous vers moi, dit le Seigneur des armées, et je me tournerai vers vous2. Ceux-lŕ parviennent ŕ le voir qui se convertissent totalement ŕ lui par l'amour - Elle [la Sagesse] se porte au-devant de ceux qui la désirent3. Au sens mystique4, cela signifie que cette femme avait tourné le dos au Christ par l'infidélité ; mais quand son âme s'est convertie pour le connaître, elle s'est retournée5 en arričre.

 

2506. Mais pourquoi ne l'a-t-elle pas reconnu, puisqu'il était le męme ? Disons qu'il en fut ainsi soit parce que celui qu'elle avait vu mort, elle ne le croyait pas ressuscité, soit parce que ses yeux étaient empęchés de le reconnaître, comme il est dit des deux disciples allant ŕ Emmaus6.

 

II

 

2507. L'Évangéliste expose d'abord l'interrogation du Christ, puis la réponse de la femme [n° 2509].

 

JÉSUS LUI DIT : Ť FEMME, POURQUOI PLEURES-TU ? QUE CHERCHES-TU ? ť (20, 15)

 

2508. Au sujet du premier point, il faut savoir que cette femme progresse peu ŕ peu7 ; car les anges s'enquičrent de la cause de ses pleurs, mais le Christ interroge pour savoir ce qu'elle cherche. En effet, les pleurs étaient causés par le désir de la recherche. Il interroge donc pour savoir qui elle cherche pour augmenter son désir, afin qu'en nommant qui elle cherchait, son amour devienne plus ardent8 et qu'ainsi elle recherche toujours - Recherchez sans cesse sa face9. - Le chemin des justes est comme une lumičre de l'aube dont l'éclat grandit jusqu'au plein jour10.

 

2509. L'Évangéliste rapporte ensuite la réponse de la femme, et d'abord l'opinion qu'elle avait de celui qui interrogeait. Puis il rapporte les paroles de sa réponse [n° 2513].

 

ELLE, PENSANT QUE C'ETAIT LE JARDINIER, LUI DIT : Ť SEIGNEUR, SI C'EST TOI QUI L'AS EMPORTÉ, DIS-MOI OŮ TU L'AS MIS, ET MOI J'IRAI LE PRENDRE. ť (20, 15)

 

1. Cf. Lc 24, 4.

2. Za 1, 3.

3. Sg 6, 14.

4. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 25, 4, PL 76, col. 1192 B.

5. Le verbe latin convertere, dans le texte de la Vulgate, signifie ŕ la fois se tourner et se convertir.

6. Voir Lc 24, 16.

7. Sur la croissance de la charité, voir Somme théol, II-II, q. 24, a. 4, c. : Ť Nous sommes appelés voyageurs (viatores) parce que nous tendons vers Dieu, qui est la fin ultime de notre béatitude. Sur ce chemin, nous progressons d'autant plus que nous nous rapprochons davantage de Dieu, qu'on n'approche pas par des pas du corps mais par des affections de l'âme. Or c'est la charité qui fait ce rapprochement, puisque par elle l'esprit est uni ŕ Dieu. Et c'est pourquoi c'est le propre (ratio) de la charité ici-bas de pouvoir ętre augmentée, car autrement, si elle ne pouvait augmenter, le progrčs ici-bas n'existerait pas. Aussi l'Apôtre appelle-t-il la charité une voie quand il dit : Je vous montre une voie plus excellente encore (1 Co 12, 31) ť.

8. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 25, 4, PL 76, col. 1192 C.

9. Ps 104, 4.

10. Pr4, 18.

 

2510. Elle pensait que C'ÉTAIT LE JARDINIER, car elle savait que les gardes, terrifiés ŕ cause des anges, avaient déjŕ fui et que personne n'occupait les lieux, sauf celui qui les cultivait. Comme le dit Grégoire1, cette femme tout en se trompant ne se trompa pas en croyant que le Christ était le jardinier ; car il plantait dans son cœur les semences des vertus par la force de son amour - J'ai dit : j'arroserai les plantations de mon jardin, et j'enivrerai le fruit de ma prairie2.

 

2511. Elle lui répondit : SEIGNEUR, SI C'EST TOI QUI L'AS EMPORTÉ, DIS-MOI – elle l'appelle SEIGNEUR pour capter sa bienveillance. Mais comme celui-ci venait d'arriver et qu'elle ne lui avait pas dit qui elle cherchait, pourquoi dit-elle : SI C'EST TOI QUI L'AS EMPORTÉ ? Qui, lui ?

Il faut dire que la force de l'amour réalise ceci dans l'âme, qu'elle croit que nul autre n'ignore celui auquel elle pense toujours3. De lŕ vient que lorsque le Seigneur demanda en Luc : Quelles sont ces paroles que vous échangiez entre vous ? on lui répondit : Tu es le seul pčlerin ŕ Jérusalem ŕ ignorer ce qui y est arrivé ces jours-ci !4

 

2512. Mais pourquoi dit-elle : SI C'EST TOI QUI L'AS EMPORTÉ, DIS-MOI OŮ TU L'AS MIS, ET MOI J'IRAI LE PRENDRE ? Admirable audace de cette femme, que l'aspect d'un mort ne terrifie pas et qui dans sa vaillance désire plus qu'elle ne le peut : emporter le lourd cadavre d'un mort ! Mais c'est bien ce que dit la premičre épître aux Corinthiens : La charité espčre tout5. Elle voulait donc le prendre, de peur que les Juifs ne s'acharnent sur le corps inanimé, et désirait le transporter dans un autre lieu inconnu6.

 

b) Jean 20, 16 – Marie reconnaît le Christ.

 

JÉSUS LUI DIT : Ť MARIE. ť ELLE, SE RETOURNANT, LUI DIT : Ť RABBOUNI ! ť (CE QUI VEUT DIRE MAÎTRE). (20, 16)

 

2513. L'Évangéliste traite ensuite de la reconnaissance du Christ par la femme, et d'abord de son appel quand Jésus dit Ť MARIE ť ŕ celle qu'il avait appelée plus haut du nom commun de Ť femme ť. Ici, il l'appelle par son nom propre, MARIE, pour montrer la connaissance spéciale qu'il a des saints 7 - Lui qui compte la multitude des étoiles et ŕ toutes leur donne un nom8. —Je te connais par ton nom9 ; et pour montrer que, bien que toutes les réalités soient mues par Dieu d'une certaine motion générale, cependant une grâce spéciale 10 est nécessaire pour la justification de l'homme.

 

1. Loc. cit., col. 1192 C.

2. Si 24, 42 [BJ 24, 31].

3. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. XXv, 4, PL 76, col. 1192 C.

4. Le 24, 17-18.

5. 1 Co 13, 7.

6. Cf. ThÉophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 294 C.

7. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 25, 4, PL 76, col. 1192 D.

8. Ps 146, 4.

 

On voit ensuite l'effet de l'appel : ELLE, SE RETOURNANT, LUI DIT : Ť RABBOUNI ! ť (CE QUI VEUT DIRE MAÎTRE).

 

2514. Mais est-ce qu'elle ne regardait pas vers le Christ qui l'avait appelée ? Je réponds : selon Augustin1, il faut dire que ceci se réfčre ŕ la disposition intérieure de son esprit : en effet, d'abord lorsqu'elle se retourna physiquement (corpore) elle pensa que le Christ était ce qu'il n'était pas, ŕ savoir le jardinier ; mais ŕ présent, elle est convertie de cœur car elle a reconnu ce qu'il était.

 

9. Ex 33, 12.

10. Sur la grâce spéciale nécessaire pour la justification de l'homme, voir ci-dessus n° 1900 et notes 1 et 2, et ch. XV – Dans la Somme théologique saint Thomas, en rappelant le verset : Ils sont justifiés gratuitement par sa grâce (Rm 3, 24), explique : Ť Cet effet de l'amour divin en nous, qui est enlevé par le péché, c'est la grâce qui rend l'homme digne de la vie éternelle et qui exclut le péché morte1. Et c'est pourquoi la rémission du péché [qui est la justification de l'homme, cf. a. 1] ne saurait se comprendre sans l'infusion de la grâce ť (I-II, q. 113, a. 2, c). Voir aussi q. 113, a. 8, c. oů saint Thomas précise, en les ordonnant, les quatre aspects requis pour la justification : Ť l'infusion de la grâce, le mouvement du libre arbitre vers Dieu, le mouvement du libre arbitre contre le péché, la rémission de la faute ť.

 

On peut dire aussi qu'elle croyait qu'il était quelqu'un d'autre. C'est pourquoi tandis qu'il lui parlait, préoccupée de ce qu'elle portait dans son cœur, elle ne le regarda pas, lui, mais regarda tout autour, cherchant ŕ voir un signe de celui qui avait été enseveli. C'est pourquoi le Christ, l'appelant de nouveau, l'appela par son nom propre en lui disant Ť MARIE ť, comme s'il lui disait : Ť Oů regardes-tu ? Reconnais celui par qui tu es reconnue. ť Et c'est pourquoi aussitôt, appelée par son nom, elle en reconnut l'auteur2 en disant Ť RABBOUNI ! ť (CE QUI VEUT DIRE MAÎTRE), car c'est ainsi qu'elle l'appelait d'habitude.

En cela il nous est donné de comprendre que l'appel du Christ est la cause de notre justification3 et de la vraie confession4.

 

c) Jean 20, 17 – Marie est instruite par le Christ.

 

2515. L'Évangéliste montre ici comment Marie est instruite par le Christ, d'abord par une interdiction, puis par une affirmation [n° 2519].

 

Ι

 

JÉSUS LUI DIT : Ť NE ME TOUCHE PAS, CAR JE NE SUIS PAS ENCORE MONTÉ VERS MON PČRE. ť (20, 17)

 

1. Tract, in Io., CXXI, 2, BA 75, p. 355.

 

2. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Évang., II, hom. 25, 4, PL 76, col. 1192 D.

3. Ŕ la différence de la Somme théologique oů il étudie la grâce en général (I-II, q. 109-114), saint Thomas explicite ici une modalité particuličre de la grâce : le lien entre le mystčre du Christ et notre justification. En effet il appartient au théologien de mettre en lumičre les différentes modalités de la grâce, participation ŕ la nature divine, qui unit l'homme ŕ Dieu et l'oriente vers la vision béatifique. La grâce de justice originelle, donnée ŕ Adam et Eve, apportait une harmonie trčs particuličre entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel : elle ordonnait tout dans leur vie ŕ la vision béatifique. La grâce donnée d'une façon spéciale au peuple d'Israël, choisi par Dieu, était une grâce d'espérance, d'attente, qui le liait au mystčre du Sauveur qu'il attendait. Enfin, la grâce est possédée en plénitude par le Christ de par son union hypostatique. Au plus intime de son âme il a la grâce sanctifiante en plénitude et la grâce capitale qui fait de lui le nouvel Adam, la Tęte du Corps mystique qui est l'Église (cf. Col 1, 18). Dans son humanité glorifiée, il est ainsi source de la grâce chrétienne pour tous ceux qu'il appelle ŕ se tourner vers lui et qui croient en lui. La grâce chrétienne n'est cependant pas une harmonie entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel : elle est une nouvelle naissance ; et, dans un dépassement, elle assume la nature en la respectant. Elle apporte aux croyants une nouvelle maturité en faisant d'eux des enfants bien-aimés du Pčre par et dans le Christ.

4. Il s'agit de la confession de foi. Voir ci-dessus, n° 1601, note 2.

 

2516. Il nous rapporte d'abord son admonition puis en donne la raison. Le Christ admoneste Marie pour qu'elle ne le touche pas, en lui disant NE ME TOUCHE PAS. Bien qu'on ne lise pas ici que la femme voulut le toucher, selon Grégoire5 nous devons comprendre par lŕ que Marie, prosternée aux pieds de Jésus, voulut embrasser les traces de celui qu'elle reconnaissait.

Et il donne ensuite la raison : CAR JE NE SUIS PAS ENCORE MONTÉ VERS MON PČRE, ce qui semble indiquer qu'aprčs sa Résurrection et avant de monter au ciel, le Seigneur n'a pas voulu ętre touché par les hommes ; mais on voit le contraire en Luc : Touchez et voyez qu'un esprit n'a ni chair ni os6. Et si tu dis qu'il a voulu ętre touché par les disciples et non par les femmes, cela ne peut pas tenir7, car Matthieu dit de Madeleine et des autres femmes qu'elles s'approchčrent et lui saisirent les pieds8.

Il faut donc comprendre, selon le sens littéral, que cette femme vit deux fois les anges sur son chemin. D'abord avec les autres femmes elle vit un ange assis sur la pierre, comme le disent Matthieu1 et Marc2. Puis ŕ son retour elle vit deux anges ŕ l'intérieur du tombeau, comme le dit Jean. De maničre semblable3, en chemin elle vit deux fois le Christ : une premičre fois dans le jardin, quand elle le prit pour le jardinier, comme on l'a vu plus haut ; une deuxičme fois sur le chemin, quand elle courait avec les autres annoncer aux disciples ce qu'elle avait vu, afin qu'ils fussent plus affermis dans la foi en la Résurrection, et alors elles s'approchčrent et saisirent ses pieds, comme le disent Matthieu et Marc.

 

5. XL hom. in Evang., II, hom. 25, 4, PL 76, col. 1193 A.

6. Le 24, 39.

7. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXI, 3, BA 75, p. 357.

8. Mt 28, 9.

 

2517. Au sens mystique il y a deux raisons pour lesquelles le Christ n'a pas voulu ętre touché. La premičre4, c'est que cette femme représentait l'Église des Gentils qui ne devait pas toucher le Christ par la foi avant qu'il ne fűt monté vers le Pčre - L'assemblée des peuples t'environnera, et ŕ cause d'elle remonte dans les hauteurs5.

La deuxičme raison est que, selon Augustin6, le toucher est comme le terme de la connaissance. En effet, quand nous voyons une réalité, nous la connaissons d'une certaine maničre ; mais par le toucher nous en avons une connaissance achevée. Or cette femme avait foi dans le Christ comme en un homme saint, et c'est pourquoi elle l'appelait Ť maître ť ; elle n'était pas encore parvenue ŕ le connaître comme égal au Pčre et un avec Dieu. C'est pourquoi il dit : Ť NE ME TOUCHE PAS, c'est-ŕ-dire ne fais pas de ce que tu crois de moi la fin de ta connaissance, CAR dans ton cœur JE NE SUIS PAS ENCORE MONTÉ VERS MON PČRE parce que tu ne crois pas que moi je suis un avec lui ť, ce que cependant elle crut plus tard. En effet, au plus intime de ses sens le Christ, d'une certaine maničre, monta vers le Pčre, lui qui avait tant grandi en elle qu'elle le connaissait7 égal au Pčre8.

 

1. Cf. Mt 28, 2.

2. Cf. Mc 16, 5.

3. Cf. saint Augustin, De consensu Evangelistarum, III, XXIV, 68, PL 34, col. 1202.

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXI, 3, BA 75, p. 357.

5. Ps 7, 8. Saint Thomas commente : Ť Lčve-toi d'entre les morts, et ainsi l'assemblée des peuples t'environnera, c'est-ŕ-dire l'assemblée des bienheureux qui seront récompensés, et celle des méchants qui seront punis - Ton nom est une huile répandue : c'est pour cela que les jeunes filles t'ont chéri (Ct 1,2). - La montagne préparée pour la demeure du Seigneur sera établie sur le sommet des montagnes, et elle sera élevée au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront (Is 2, 2). - Lčve les yeux ŕ l'entour ; tous ceux-ci se sont rassemblés, ils sont venus ŕ toi (Is 49, 18 et 60, 4). Et ŕ cause d'elle remonte dans les hauteurs, c'est-ŕ-dire afin d'achever l'éducation de cette assemblée, l'assemblée des croyants - Montant dans les hauteurs, il a emmené une captivité captive ; il a donné des dons aux hommes (Ep 4, 8 ; cf. Ps 67, 19). - Celui qui ouvrira le chemin montera devant eux (Mi 2, 13) ť (Exp. in Psalmos, 7, n°3).

6. La Trinité, I, IX, 18, BA 15, p. 139.

 

2518. On peut dire aussi, selon Chry-sostome9, que cette femme, voyant le Christ ressuscité, crut qu'il existait dans la męme qualité de chair en laquelle il avait été auparavant, possédant une vie mortelle ; c'est pourquoi elle voulait ętre avec lui comme avant la Passion et, en raison de sa joie, n'imaginait rien de plus grand, bien que la chair du Christ, en ressuscitant, fűt devenue bien meilleure. Aussi, voulant la faire revenir de cette compréhension, il lui dit : NE ME TOUCHE PAS ; comme pour dire : ne pense pas que j'aie dorénavant une vie mortelle et que je vive avec vous de la męme maničre qu'auparavant - Si nous avons connu le Christ selon la chair, ce n'est plus ainsi que nous le connaissons maintenant10. C'est ce qu'il ajoute : CAR JE NE SUIS PAS ENCORE MONTÉ VERS MON PČRE. Et ce n'est pas alors un avertissement mais la réponse ŕ une question tacite, comme s'il disait : Ť Tu me vois demeurant ici, non que je n'aie pas une chair glorieuse mais parce que JE NE SUIS PAS ENCORE MONTÉ VERS MON PČRE ť. En effet, avant son Ascension, il voulut affermir dans le cœur des Apôtres la foi en sa Résurrection et en sa divinité.

 

7. Il s'agit ici de la connaissance que réalise le don de sagesse dans l'intelligence du disciple du Christ dont la charité est élevée ŕ la perfection. En effet, cette perfection de la charité est bien celle qui se réalise sous la motion du don de sagesse, don qui permet ŕ l'intelligence de se mettre complčtement au service de l'amour, parce que c'est l'amour qui porte en premier lieu l'intelligence. La sagesse, celle de l'Esprit Saint, est bien cette connaissance dans l'amour qui apporte un jugement non par science, mais par connaturalité (cf. Somme théol., II-II, q. 45, a. 2, c.) ; c'est en quelque sorte une Ť compassion ť aux réalités divines (cf. Denys, qui emploie l'expression Ť patiens divina ť, dans les Noms divins, ch. 2) qui nous unit ŕ Dieu. C'est dans la fréquentation de l'ami que naît cette connaissance, tout intime, provenant de l'amour et toute au service de cet amour. Marie-Madeleine, grandissant dans la foi, l'espérance et la charité, verra avec les yeux du cœur, de cette connaissance aimante. Sur ce jugement de connaturalité provenant du don de sagesse, voir aussi Somme théol., I, q. 1, a. 6, ad 3.

8. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXI, 3, BA 75, p. 359 ; saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 25, 5, PL 76, col. 1193 A-B.

9. In Ioannem hom., LXXXVI, 2, PG 59, col. 469.

10. 2 Co 5, 16. Sur l'affection sensible et l'affection spirituelle, voir vol. I, n° 1074, note 6, et ci-dessus n° 2088.

 

II

 

Ť MAIS VA VERS MES FRČRES ET DIS-LEUR : JE MONTE VERS MON PČRE ET VOTRE PČRE, VERS MON DIEU ET VOTRE DIEU. ť MARIE-MADELEINE VINT ANNONCER AUX DISCIPLES : Ť J'AI VU LE SEIGNEUR ET VOILŔ CE QU'IL M'A DIT. ť (20, 17-18)

 

2519. L'Évangéliste rapporte ici une recommandation affirmative. Et d'abord il montre la recommandation, puis la promptitude de Marie ŕ obéir. Il dit donc : MAIS VA VERS MES FRČRES, ŕ savoir les Apôtres, qui sont ses frčres par conformité de nature - Il dut en tout ętre assimilé ŕ ses frčres1 -, et par l'adoption de la grâce car ils sont fils adoptifs2 du Pčre dont lui-męme est le Fils par nature - J'annoncerai ton nom ŕ mes frčres3.

Il faut ici noter le triple privilčge qui fut octroyé ŕ Madeleine. D'abord un privilčge prophétique, car elle a mérité de voir les anges ; le prophčte, en effet, est l'intermédiaire entre les anges et le peuple. Ensuite, elle est au-dessus des anges, du fait qu'elle voit le Christ sur lequel les anges désirent se pencher4. Enfin elle a reçu un rôle apostolique ; bien plus, elle est devenue apôtre des Apôtres en ceci qu'il lui fut confié d'annoncer aux disciples la Résurrection du Seigneur pour que, de męme qu'une femme apporta au premier homme des paroles de mort, ainsi aussi une femme annonce la premičre ŕ des hommes les paroles de vie5.

 

1. He 2, 17. Saint Thomas commente : Ť En tout ce en quoi ils sont ses frčres, non dans la faute mais dans la peine, et c'est pourquoi il doit avoir une nature capable de pâtir (passibilem) - Lui qui a été éprouvé en tout d'une maničre semblable ŕ nous, hormis le péché (He 4, 15) -, quant ŕ la peine et non quant ŕ la tentation de la faute. De męme ils sont frčres quant ŕ la grâce - Voyez quelle charité nous a donnée le Pčre, pour que nous soyons appelés fils de Dieu et que nous le soyons (1 Jn 3, 1). - Ceux que Dieu a connus d'avance, il les a aussi prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l'image de son Fils (Rm 8, 29) ť (Ad Heb. lect., II, n° 150).

2. Voir vol. I, n° 1461, et notes 6 et 7.

3. Ps 21, 23.

 

2520. ET DIS-LEUR : JE MONTE VERS MON PČRE ET VOTRE PČRE -Je m'en vais vers celui qui m'a envoyé6. - Celui qui est descendu est le męme que celui qui est monté au-dessus de tous les deux7.

Mais Arius a pris appui sur ce verset pour son erreur : parce que Jésus dit MON PČRE ET VOTRE PČRE, il a voulu conclure que Dieu est Pčre du Fils de la męme maničre qu'il est notre Pčre, et Dieu du Fils comme il est notre Dieu. Mais ŕ cela on doit répondre que, manifestement, l'intention avec laquelle le Christ dit cela se comprend ŕ partir des circonstances du discours. En effet il a dit plus haut VA VERS MES FRČRES : ceux-lŕ, le Christ les a pour frčres en tant qu'il est homme - donc il dit ces paroles en tant qu'il est homme -, et selon cela le Christ est soumis au Pčre comme la créature au créateur ; en effet, le corps męme du Christ est une certaine créature8.

 

2521. Ou autrement, selon Augustin9 – le Christ parle ici de lui selon l'une et l'autre nature. En effet, ce qu'il dit - JE MONTE VERS MON PČRE ET VOTRE PČRE - relčve de la nature divine selon laquelle il a pour Pčre Dieu, avec qui il a męme nature et auquel il est éga1. Et ainsi, il faut comprendre autrement MON et VOTRE : il est le mien par nature et le vôtre par la grâce ; comme pour dire : ce que vous ętes, des fils adoptifs par la grâce, c'est par moi que vous l'avez - Dieu a envoyé son Fils (...) pour que nous recevions l'adoption des fils de Dieu 1. - Ceux qu’il a connus par avance pour ętre conformes ŕ l'image de son Fils, pour que celui-ci soit l'aîné d'une multitude de frčres2. Et ce qu'il dit ensuite - MON DIEU ET VOTRE DIEU - se rapporte ŕ la nature humaine selon laquelle il est gouverné par Dieu. Il dit ainsi MON DIEU, ŕ qui moi en tant qu'homme je suis soumis, et VOTRE DIEU dont je suis ŕ votre égard le médiateur, parce que par lui nous sommes en paix avec Dieu, et ainsi il est Ť notre ť Dieu - Justifiés par la foi, nous avons la paix par notre Seigneur Jésus Christ par qui nous avons accčs ŕ la grâce dans laquelle nous sommes établis, et nous nous glorifions dans l'espérance de la gloire des fib de Dieu3. - C'est Dieu qui se réconciliait le monde dans le Christ4.

 

4. Cf. 1 Ρ 1, 12.

5. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, nom. 25, 5, PL 76, col. 1194 A-B.

6. Jn 16, 5.

7. Ep 4, 10. Saint Thomas commente : Ť En cela est désignée l'unité de sa personne de Dieu et d'homme. En effet, il est descendu (...), le Fils de Dieu, en assumant une nature humaine, mais il est monté, le Fils de l'homme, selon sa nature humaine, vers la sublimité de la vie immortelle. Et ainsi c'est le męme, le Fils de Dieu qui est descendu et le Fils de l'homme qui est monté - Personne n'est monté au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme, qui est au ciel (]n 3, 13) ť (Ad Eph. lect., IV, n° 209).

8. Sur les deux natures dans le Christ, et l'unité dans la personne du Verbe, voir ci-dessus n° 1711 et note 3.

9. Tract, in Io., CXXI, 3, BA 75, p. 359.

 

2522. On voit ensuite la promptitude de l'obéissance de Marie lorsque l'Évangéliste dit : MARIE-MADELEINE VINT ANNONCER AUX DISCIPLES : Ť J'AI VU LE SEIGNEUR ET VOILŔ CE QU'IL M'A DIT. ť Elle VINT, du lieu oů était l'espace du jardin devant la pierre du tombeau, ANNONCER AUX DISCIPLES - J'ai reçu du Seigneur ce que je vous ai transmis5. - Ce que j'ai entendu du Seigneur Dieu des armées, du Dieu d'Israël, je vous l'ai annoncé6.

 

1. Ga4, 4-5.

2. Rm 8, 29. Sur la filiation naturelle et par adoption, voir vol. I, n° 187, et ci-dessus n° 1648, note 2.

3. Rm 5, 1-2.

4. 2 Co 5, 19.

5. 1 Co 11, 23.

6. Is 21, 10.

 

II – LE CHRIST MANIFESTE SA RÉSURRECTION AUX DISCIPLES

 

2523. Aprčs avoir traité des apparitions du Christ aux femmes, l'Évangéliste, dans cette partie, traite des apparitions faites aux Apôtres ; d'abord de l'apparition ŕ Jérusalem ŕ tous les Apôtres ensemble excepté Thomas, puis de celle qui eut lieu en présence de Thomas [n° 2551], et enfin, au chapitre 21, de celle qui eut lieu pour quelques-uns de maničre spéciale prčs de la merde Galilée [n° 2569].

 

A. L'APPARITION Ŕ TOUS LES APÔTRES, EXCEPTE THOMAS

 

L'Évangéliste montre d'abord l'apparition du Seigneur, puis le doute d'un disciple [n° 2545].

 

a) Jean 20, 19 – L'apparition du Seigneur.

 

Concernant le premier point l'Évangéliste rapporte trois choses : premičrement l'apparition du Seigneur, deuxičmement la remise du ministčre [n° 2535], troisičmement la communication du don spirituel [n° 2538].

 

L'apparition du Seigneur.

 

Jean expose d'abord les circonstances de l'apparition, puis le contenu de l'apparition [n° 2530] et enfin ses conséquences [n° 2534].

 

Ι

 

CE JOUR-LŔ, LE PREMIER DE LA SEMAINE, LORSQUE LE SOIR FUT VENU, ET QUE LES PORTES DU LIEU OŮ LES DISCIPLES SE TROUVAIENT RASSEMBLÉS ÉTAIENT CLOSES, PAR PEUR DES JUIFS (20, 19)

 

L'apparition du Seigneur aux disciples est décrite ŕ partir de quatre circonstances. D'abord ŕ partir de la précision de l'heure ; ensuite ŕ partir de la désignation du jour [n° 2525] ; puis ŕ partir de la condition du lieu [n° 2526] ; enfin ŕ partir de la disposition des disciples [n° 2529].

 

LORSQUE LE SOIR FUT VENU

 

2524. Cette apparition eut donc lieu ŕ l'heure du soir. Selon le sens littéral, il y a ŕ cela deux raisons. La premičre1, c'est que Jésus voulut apparaître ŕ tous ensemble, et c'est pourquoi il a attendu jusqu'au soir afin que ceux qui étaient dispersés durant le jour fussent réunis le soir, car la nuit ils étaient ensemble.

La deuxičme raison2 est que le Seigneur leur apparut pour les réconforter. Il a donc choisi l'heure oů, étant davantage engourdis, ils avaient plus besoin de réconfort : l'heure du soir - Secours dans les tribulations qui nous ont assaillis ŕ l'excčs1.

 

1. Cf. ThÉophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 295 D.

2. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVI, 2, PG 59, col. 470.

 

II y a également une raison mystique : ŕ la fin du monde, le Seigneur apparaîtra aux fidčles quand se fera entendre au milieu de la nuit ce cri : Ť Voici l'époux qui vient2 ť, qui vient leur donner en retour leur récompense - Le soir venu, le maître de la vigne dit ŕ son intendant : appelle les ouvriers et donne-leur leur salaire3.

 

CE JOUR-LŔ, LE PREMIER DE LA SEMAINE

 

2525. Le jour de l'apparition fut le jour męme de la Résurrection : CE JOUR-LŔ, LE PREMIER DE LA SEMAINE, ŕ savoir le dimanche, dont il a été fait mention plus haut dans ce chapitre : Or, le premier jour de la semaine4. Nous avons déjŕ vu pourquoi il est appelé LE PREMIER DE LA SEMAINE [n° 2471].

En rassemblant les données des évangiles, on peut voir que le Seigneur est apparu cinq fois ce jour-lŕ : deux fois aux femmes, ŕ savoir une fois ŕ Madeleine seule, et une autre fois avec les autres femmes qui s'en retournaient, et alors elles s'approchčrent et lui saisirent les pieds5. Il est apparu une troisičme fois aux deux disciples qui se rendaient ŕ Emmaüs ce męme jour6. Il est apparu une quatričme fois ŕ Simon-Pierre, mais oů, quand et comment, cela n'est pas exprimé ; on dit seulement qu'il lui est apparu - Le Seigneur est vraiment ressuscité et il est apparu ŕ Simon7. En cinquičme lieu il est apparu ŕ tous les Apôtres réunis le soir, comme on le voit ici. Voilŕ pourquoi nous chantons : Voici le jour que fit le Seigneur : exultons et réjouissons-nous en lui8.

Par lŕ il nous est donné ŕ entendre qu'au jour de la résurrection Ť commune ť, il apparaîtra de maničre manifeste ŕ tous : femmes, pécheurs, pčlerins, apôtres et hommes apostoliques, car tout œil le verra, męme ceux qui l'ont transpercé 9.

 

LES PORTES DU LIEU (...) ÉTAIENT CLOSES, PAR PEUR DES JUIFS.

 

2526. La condition du lieu est décrite par la fermeture des portes, qui indique leurs doutes et leurs craintes, car LES PORTES ÉTAIENT CLOSES, au sens littéral en raison de l'heure tardive parce que c'était la nuit, ET PAR PEUR DES JUIFS. Mais en ce qui concerne le Christ, quelle était la cause de la fermeture ? C'était pour qu'il leur manifestât la force de sa puissance en entrant chez eux les portes étant closes.

 

2527. Il faut savoir ŕ ce sujet que, selon certains 10, entrer les portes étant closes est une propriété du corps glorieux11 – ils disent que par une certaine condition qui lui est inhérente, il peut, en tant qu'il est glorieux, se trouver en męme temps qu'un autre corps dans le męme lieu, et que cela s'est fait et peut se faire sans miracle.

Mais cela ne peut pas ętre. En effet, il appartient par nature au corps humain non glorifié de ne pas pouvoir ętre dans le męme lieu en męme temps qu'un autre corps. Mais si on dit que le corps glorifié possčde en lui comme propriété inhérente de pouvoir ętre dans le męme lieu en męme temps qu'un autre corps, il faut donc que soit exclue de lui cette propriété qui l'empęche actuellement d'exister en męme temps qu'un autre corps. Mais cette propriété ne peut en aucune maničre ętre séparée ou détruite du corps, puisqu'elle n'est pas une corporéité mathématique, comme disent certains, mais les dimensions męmes du corps quantifié auxquelles la position1 (situs) appartient en propre. C'est pourquoi le Philosophe2 argumente contre ceux qui affirment l'existence d'idées et d'ętres mathématiques. Męme en supposant que tout l'espace sur la terre fűt vide, un corps sensible ne pourrait pas se trouver simultanément avec eux, ŕ cause de ses dimensions quantitatives. Aucune propriété du corps glorieux ne peut retirer au corps ses dimensions [de quantité], la nature du corps demeurant. Il faut donc dire que le Christ a fait cela de maničre miraculeuse par la puissance de sa divinité, et si quelque chose de semblable devait arriver ŕ des saints, cela arriverait par miracle, et ce serait un nouveau miracle. Cela, Augustin et Grégoire le disent expressément. Augustin3 dit en effet : Ť Tu demandes comment il a pu entrer par les portes fermées ? Si tu comprends la maničre, ce n'est plus un miracle. Lŕ oů la raison défaille, lŕ la foi édifie ť ; et il ajoute : Ť Celui-lŕ a pu entrer sans que les portes soient ouvertes, lui ŕ la naissance de qui la virginité de sa mčre est restée inviolée. ť Donc, comme sa naissance d'une mčre vierge fut miraculeuse en vertu de sa divinité, ainsi cette entrée fut miraculeuse.

 

1. Ps 45, 2.

2. Mt 25, 6.

3. Mt 20, 8.

4. Jn 20, 1.

5. Mt 28, 9.

6. Voir Lc 24, 13 sq.

7. Lc 24, 34.

8. Ps 117, 24.

9. Ap 1, 7.

10. Pour plus de détails concernant ces quidam (Ť certains ť), on peut se reporter aux notes de l'édition léonine du Quolibet 1, in : Quaestiones de Quolibet (in : Sancti Thomae de Aquino Opera Omnia, t. XXV). Ou bien voir Quaestiones de Quolibet, vol. 2, Éditions du Cerf, Paris 1996, p. 205.

11. Sur les propriétés des corps glorieux, voir Contra Gentiles, IV, ch. 86, oů saint Thomas évoque leurs quatre qualités : ils seront lumineux, doués d'agilité, impassibles et totalement soumis ŕ l'esprit. Sur Ť les qualités du Christ ressuscité ť, voir aussi Somme théol, III, q. 54.

1. Aristote précise les dix déterminations de la réalité existante, considérée en tant qu'elle existe : Ť La substance, la quantité, la qualité, la relation, le lieu, le temps, la position, la possession, l'action, la passion. Est substance, par exemple, homme, cheval ; quantité : long-de-deux-coudées, long-de-trois-coudées ; qualité : blanc, grammairien ; relation : double, moitié, plus grand ; lieu : dans le Lycée, au Forum ; temps : hier, l'an dernier ; position : il est couché, il est assis ; possession : il est chaussé, il est armé ; action : il coupe, il brűle ; passion : il est coupé, il est brűlé ť (Catégories, 4, 1 b 25 - 2 a 3). La position est une dimension des corps quantifiés, dont font partie les corps glorieux.

2. Voir notamment Métaphysique, A, ch. 6. Ť Platon fut amené ŕ penser que [F] universel devait exister dans des réalités d'un autre ordre que les choses sensibles : il est en effet impossible, croyait-il, que la définition commune existe dans aucun des objets sensibles individuels, de ceux du moins qui sont en perpétuel changement. Guidé par ces raisons, il donna alors ŕ de telles réalités le nom d'Idées, disant, d'autre part, que les choses sensibles sont séparées des Idées et sont toutes dénommées d'aprčs elles ť (Joe. cit., 987 b 4-9).

3. Sermones de Tempore, 247, II, PL 38, col. 1157. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 26, 1, PL 76, col. 1197 C-D.

 

2528. Au sens mystique, il nous est par lŕ donné ŕ entendre que le Christ nous apparaît quand les portes, c'est-ŕ-dire les sens extérieurs, sont fermés dans la pričre - Toi donc, quand tu pries, entre dans ta chambre4 - et ŕ la fin du monde, quand les vierges qui seront prętes entreront pour les noces et que la porte sera ensuite fermée, comme on le voit en Matthieu5.

 

LES DISCIPLES SE TROUVAIENT RASSEMBLÉS.

 

2529. La disposition des disciples nous est donnée pour que nous l'imitions, car ils SE TROUVAIENT RASSEMBLÉS, ce qui n'est certes pas vide de mystčre. En effet, le Christ vient vers ceux qui sont rassemblés et le Saint-Esprit descend sur ceux qui sont rassemblés, car le Christ et le Saint-Esprit ne sont présents qu'ŕ ceux qui sont rassemblés dans la charité - Lorsque deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis lŕ au milieu d'eux6.

 

4. Mt 6, 6. Saint Thomas commente : Ť Entre dans ta chambre, c'est-ŕ-dire le lieu retiré de ta pensée, et le secret, comme dit Augustin, et comme dit Raban Maur : par l'acte de la méditation secrčte. Et Chrysostome dit : "Dieu ne doit pas ętre frappé par des cris de voix, mais fléchi par une conscience droite, parce qu'il écoute non la voix mais le cœur". Ou bien entre dans ta chambre au sens littéra1. Et il dit chambre d'une façon significative, parce que l'âme doit se calmer des choses extérieures quand elle prie, et alors c'est le temps le plus convenable et le lieu le plus secret ť (Sup. Matth. lect., VI, n° 574).

5. Cf. Mt 25, 10.

6. Mt 18, 20.

 

II

 

JÉSUS VINT ET SE TINT AU MILIEU D'EUX, ET LEUR DIT : Ť PAIX Ŕ VOUS. ť ET, LORSQU'IL EUT DIT CELA, IL LEUR MONTRA SES MAINS ET SON CÔTÉ. (20, 19-20)

 

2530. L'apparition du Christ est ici rapportée en trois points : la présence du Christ donnée aux disciples, la salutation qu'il leur fit [n° 2532], et la manifestation certaine qu'il leur accorda [n° 2533].

 

JÉSUS VINT ET SE TINT AU MILIEU D'EUX.

 

2531. Le Christ leur manifesta sa présence sans laisser le moindre doute. Il vint en personne, lui-męme, le męme, comme il le leur avait promis plus haut : Je m'en vais et je reviens vers vous1. Mais IL SE TINT AU MILIEU pour que tous le reconnaissent avec certitude. C'est pourquoi on peut blâmer les Juifs qui ne l'ont pas reconnu -Au milieu de vous se tient quelqu'un que vous ne connaissez pas2. IL SE TINT AU MILIEU D'EUX pour montrer la conformité de nature humaine qu'il a avec eux - Une couronne de frčres est autour de lui, comme une plantation de cčdres sur la montagne du Liban3. De męme, IL SE TINT AU MILIEU par condescendance, car il a vécu avec eux comme l'un d'entre eux - Ils t'ont établi chef ? Ne t'exalte pas, sois parmi eux comme l'un d'entre eux4. - Je suis au milieu de vous comme celui qui sert5. En outre, ce fut pour indiquer que nous devons ętre dans le milieu de la vertu6- Voici la voie : marchez-y sans vous en écarter ŕ droite ou ŕ gauche7. Celui qui tombe dans l'excčs s'écarte ŕ droite ; celui qui pčche par défaut s'écarte ŕ gauche.

 

1. Jn 14, 28.

2. Jn 1, 26.

3. Si 50, 13.

4. Si 32, 1.

5. Le 22, 27.

6. Pour saint Thomas, comme déjŕ pour Aristote, toute vertu morale est un juste milieu entre un vice par excčs et un vice par défaut (par exemple, ŕ la vertu de courage s'opposent par excčs la témérité et par défaut la lâcheté). Voir ci-dessus, n° 2417, note 5. Saint Thomas reprend cela dans son traité sur la vertu, Somme théol., MI, q. 64.

 

[IL] LEUR DIT : Ť PAIX Ŕ VOUS. ť

 

2532. Il leur adressa des paroles de salutation en disant : Ť PAIX Ŕ VOUS ť. Or celle-ci leur fut nécessaire, car leur paix était troublée de multiples maničres. D'abord ŕ l'égard de Dieu, contre lequel ils avaient péché, certains en niant, d'autres en fuyant - Vous tous vous allez tomber cette nuit ŕ cause de moi, car il est écrit : Je frapperai le pasteur et les brebis du troupeau seront dispersées8. Face ŕ cela, le Christ leur offrit la paix de la réconciliation avec Dieu - Nous sommes réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils9 -, ce qu'il fit par sa Passion.

Ensuite, leur paix était troublée quant ŕ eux-męmes, car ils étaient tristes et remplis de doutes dans leur foi. Et cette paix-lŕ aussi, il la leur offrit [déjŕ] réalisée - Grande paix pour ceux qui aiment ta loi10.

Enfin ŕ l'égard de l'extérieur, car ils souffraient des persécutions de la part des Juifs ; face ŕ cela il leur dit : Ť PAIX Ŕ VOUS ť, ŕ savoir face aux persécutions des Juifs - Je vous donne la paix, je vous laisse ma paix11.

 

LORSQU'IL EUT DIT CELA,, IL LEUR MONTRA SES MAINS ET SON COTÉ. (20, 20)

 

2533. Il se manifesta ŕ eux de maničre certaine par ses mains et son côté, car c'est en eux qu'ont demeuré de maničre spéciale les signes de sa Passion - Voyez mes mains et mes pieds, c'est bien moi1. Et c'est ainsi qu'il se montrera dans la gloire : Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole 2, et encore : Je me manifesterai ŕ lui3.

 

7. Is 30, 21.

8. Mt 26, 31. Saint Thomas commente : Ť Le péché des disciples est aggravé par la proximité du temps, ayant été commis aprčs tant de monitions et aprčs la réception du sacrement. De lŕ ils avaient déjŕ oublié ce qu'il avait fait pour eux, aussi sont-ils bien comparés ŕ l'homme qui considčre son visage dans un miroir - II s'est considéré en effet, et est parti, et aussitôt a oublié comment il était (Je 1, 24) ť (Sup. Matth. lect., XXVI, nos 2208 et 2209).

9. Rm 5, 10.

10. Ps 118, 165.

11. Jn 14, 27.

 

III

 

LES DISCIPLES SE RÉJOUIRENT DONC Ŕ LA VUE DU SEIGNEUR. (20, 20)

 

b) Jean 20, 21 – La remise du ministčre.

 

2534. On rapporte ici l'effet de l'apparition qui est la joie dans les cœurs des disciples ŕ la vue du Seigneur, joie qu'il leur avait promise plus haut : Mais ŕ nouveau je vous verrai, et votre cœur se réjouira 4. Mais, pour les bons, cette joie sera pléničre dans la Patrie par la claire vision de Dieu - Vous verrez et votre cœur se réjouira, et vos os comme l'herbe verdiront5.

 

ET IL LEUR DIT DE NOUVEAU : Ť PAIX Ŕ VOUS. COMME MON PČRE M'A ENVOYÉ, MOI AUSSI JE VOUS ENVOIE. ť (20, 21)

 

2535. Il confie aux Apôtres un ministčre. D'abord il leur annonce une alliance de paix, puis il leur remet le ministčre [n° 2537].

 

ET IL LEUR DIT DE NOUVEAU : Ť PAIX Ŕ VOUS. ť

 

2536. Il leur dit cela pour chasser deux troubles. En effet, contre la perturbation présente venant des Juifs, il leur a dit d'abord : Ť PAIX Ŕ VOUS ť ; mais contre la perturbation venant des Gentils, IL LEUR DIT DE NOUVEAU : Ť PAIX Ŕ VOUS ť - Dans le monde vous aurez ŕ souffrir, mais en moi vous aurez la paix6. Car c'est aux Gentils qu'ils devaient ętre envoyés.

 

1. Lc 24, 39.

2. Jn 14, 23.

3. Jn 14, 21.

4. Jn 16, 22.

5. 1s 66, 14. Saint Thomas commente : Ť II promet la pleine perception de la consolation (...) quant ŕ la jouissance (fruitio) des biens : Vous verrez les biens que Dieu vous a donnés (...). Ou bien : Vous verrez l'essence divine - La lumičre est douce et il est délectable pour nos yeux de voir le soleil (Qo 11, 7) ť (Exp. super Isaiam, 66, 14, p. 254, 1. 103-119).

6. Cf. Jn 16, 33 – Je vous ai dit ces choses pour qu'en moi vous ayez la paix. Dans le monde vous aurez ŕ souffrir ; mais ayez confiance : moi j'ai vaincu le monde.

 

COMME MON PERE M'A ENVOYÉ, MOI AUSSI JE VOUS ENVOIE.

 

2537. Et c'est pourquoi nous est aussitôt rapporté le don du ministčre, et par lŕ il montre qu'il est médiateur entre Dieu et les hommes - Un homme, le Christ Jésus, est médiateur entre Dieu et les hommes7. C'était pour consoler les disciples qui, reconnaissant l'autorité du Christ, savaient qu'il les envoyait en vertu d'une autorité divine ; et pour qu'ils considčrent leur dignité propre, ŕ savoir qu'ils auraient un ministčre proprement apostolique : apôtre, en effet, est la męme chose qu'envoyé.

Il dit donc COMME MON PČRE M'A ENVOYÉ, MOI AUSSI JE VOUS ENVOIE ; c'est-ŕ-dire, comme le Pčre qui m'aime m'a envoyé dans le monde afin d'y souffrir la Passion pour le salut des fidčles - Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui1 -, ainsi moi qui vous aime, je vous envoie endurer des tribulations pour mon nom2 - Voici que je vous envoie comme des brebis au milieu des loups3.

 

7. 1 Tm 2, 5. Sur la médiation du Christ, ŕ propos de cette męme citation de la premičre épître ŕ Timothée, voir ci-dessus, n° 2201, note 5.

 

c) Jean 20, 22-23 – La communication du don spirituel1.

 

AYANT DIT CELA, IL SOUFFLA SUR EUX ET LEUR DIT : Ť RECEVEZ L'ESPRIT SAINT ; CEUX Ŕ QUI VOUS REMETTREZ LES PÉCHÉS, ILS LEUR SERONT REMIS ; ET CEUX Ŕ QUI VOUS LES RETIENDREZ, ILS LEUR SERONT RETENUS. ť (20, 22-23)

 

2538. Ensuite, il les rend capables, en leur donnant l'Esprit Saint, d'exercer leur ministčre - Lui qui nous a rendus capables d'ętre ministres d'une nouvelle Alliance, non de la lettre, mais de l'esprit4.

Au sujet de ce don, il commence par leur en donner un signe qui est le souffle : IL SOUFFLA SUR EUX. On voit quelque chose de semblable dans la Genčse : Il insuffla sur son visage un souffle de vie5, celui de la vie naturelle, que le premier homme a corrompu mais que le Christ a réparé en donnant l'Esprit Saint.

Il ne faut pas entendre que ce souffle émis par le Christ fut l'Esprit Saint, mais un signe de lui. C'est pourquoi Augustin dit6 – Ť Ce souffle corporel ne fut pas la substance de l'Esprit Saint, mais un signe adéquat montrant que l'Esprit Saint ne procčde pas seulement du Pčre mais aussi du Fils. ť

 

2539. Il faut en effet noter que l'Esprit Saint7 a été envoyé deux fois sur le Christ et deux fois sur les Apôtres ; sur le Christ d'abord, sous l'aspect d'une colombe lors du baptęme8 et sous l'aspect d'une nuée lors de la Transfiguration9. La raison en est que la grâce du Christ, qui est donnée par l'Esprit Saint, devait découler jusqu'ŕ nous par la propagation de la grâce dans les sacrements, et ainsi il descendit au baptęme sous la forme d'une colombe 10 qui est un animal fécond ; et aussi par la doctrine, et ainsi il descendit dans une nuée lumineuse. C'est aussi pourquoi il fut révélé alors comme docteur : Écoutez-le11.

Sur les Apôtres, il est descendu une premičre fois par le souffle, pour désigner la propagation de la grâce dans les sacrements dont ils étaient les ministres - Ceux ŕ qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis 12. - Allez donc et baptisez-les au nom du Pčre et du Fils et du Saint-Esprit13. Mais il est descendu une deuxičme fois sous la forme de langues de feu pour signifier la propagation de la grâce par la doctrine. C'est pourquoi il est dit dans les Actes des Apôtres qu'aprčs avoir été remplis de l'Esprit Saint ils commencčrent aussitôt ŕ parler14.

 

2540. L'Évangéliste rapporte ensuite les paroles exprimant le don : RECEVEZ L'ESPRIT SAINT. Mais est-ce lŕ qu'ils ont reçu l'Esprit Saint ? Il semble que non : puisque le Christ n'était pas encore monté au ciel, il ne devait pas donner de dons aux hommes1. Et, selon Chrysostome 2, certains disent que ce n'est pas lŕ que le Christ leur a donné l'Esprit Saint, mais qu'il les a préparés au don futur de la Pentecôte. Ils sont poussés ŕ dire cela en raison de Daniel qui dit qu'il n'a pu soutenir la vision de l'ange3 ; et donc les Apôtres, s'ils n'avaient pas été préparés, n'auraient pas pu soutenir la venue de l'Esprit Saint. Cependant, le męme Chrysostome dit : Ť L'Esprit Saint n'a pas été donné aux disciples d'une maničre commune pour tout, mais pour un certain effet ť, c'est-ŕ-dire remettre les péchés, et comme on le lit en Matthieu4, faire des miracles. Augustin5 et Grégoire6, eux, disent que l'Esprit Saint a deux préceptes d'amour, ŕ savoir l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Et donc il a d'abord été donné Ť sur la terre ť pour signifier le précepte de l'amour du prochain7, puis Ť du ciel ť pour signifier le précepte de l'amour de Dieu.

 

1. Jn 3, 17.

2. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 26, 2, PL 76, col. 1198 B.

3. Mt 10, 16. Voir vol. I, n° 1376, note 11.

4. 2 Co 3, 6.

5. Gn 2, 7.

6. La Trinité, IV, XX, 29, BA 15, p. 415.

7. Sur l'Esprit Saint, voir ci-dessus : ch. XIV, nos 1907-1921, et 1952-1960 ; ch. XV, nos 2058-2067 ; ch. XVI, nos 2085-2115 ; ch. XVII, n° 2269.

8. Voir Mt 3, 16 ; Me 1, 10 ; Lc 3, 22.

9. Voir Mt 17, 5 ; Me 9, 6 ; Lc 9, 34.

10. Cf. Somme théol, III, q. 39, a. 6.

11. Mt 17, 5.

12. Jn 20, 23.

13. Mt 28, 19.

14. Voir Ac 2, 4.

 

2541. On voit ensuite le fruit du don : CEUX Ŕ QUI VOUS REMETTREZ LES PÉCHÉS, ILS LEUR SERONT REMIS, et cet effet - la rémission des péchés - convient ŕ l'Esprit Saint car lui-męme est charité et c'est par lui que la charité nous est donnée - La chanté de Dieu a été répandue dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné8. En effet, la rémission des péchés ne se fait que par la charité, parce que la charité couvre tous les péchés9. - La charité couvre une multitude de péchés10.

 

1. Cf. Ep 4, 8 et Ps 67, 19.

2. In Ioannem hom., LXXXVI, 3, PG 59, col. 471 (la deuxičme citation en est la suite).

3. Voir Dn 10, 8-9.

4. Cf. Mt 10, 8.

5. Il s'agit en fait d'Alcuin (Comm. in S. Ioannis Evang., VII, 41, PL 100, col. 993 B) qui cite lui-męme Grégoire.

6. XL hom. in Evang., II, hom. 26, 3, PL 76, col. 1198 D-l 199 A.

7. Dans l'Ancienne Alliance, le précepte de l'amour du prochain est explicite dans le livre du Lévitique : Tu aimeras ton prochain comme toi-męme (Lv 19, 18). Mais Jésus vient donner un commandement nouveau : Je vous donne un commandement nouveau : que vous vous aimiez les uns les autres, comme je vous ai aimés, que vous aussi vous vous aimiez les uns les autres (Jn 13, 34). Comme le Pčre m'a aimé, moi aussi je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour (Jn 15, 9). Tel est mon précepte : que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés. (Jn 15, 12).

8. Rm 5, 5. Voir vol. I, n° 1234, note 8, et ci-dessus n° 2069.

 

2542. Ici on s'interroge d'abord sur ce qu'il dit : CEUX Ŕ QUI VOUS REMETTREZ LES PÉCHÉS, puisque Dieu seul remet les péchés. Pour cette raison, certains disent que Dieu seul remet la faute et que le prętre n'absout que du mal de peine et déclare le pécheur absous du mal de faute11. Mais cela n'est pas vrai car le sacrement de pénitence, étant un sacrement de la loi nouvelle, confčre la grâce, comme elle est aussi conférée lors du baptęme. Or au baptęme le prętre baptise comme instrument, et cependant il confčre la grâce ; donc, de maničre semblable, dans le sacrement de pénitence il absout de maničre sacramentelle et ministérielle et de la peine et de la faute, en tant qu'il donne le sacrement dans lequel les péchés sont remis.

Quant ŕ ce qui est dit, ŕ savoir que Dieu seul remet les péchés, cela est vrai ŕ cause de son autorité. C'est ainsi également qu'on dit que Dieu seul baptise, mais le prętre le fait par son ministčre, comme on l'a dit.

 

2543. De męme, cherchons le sens de la parole RECEVEZ L'ESPRIT SAINT ; CEUX Ŕ QUI VOUS REMETTREZ LES PÉCHÉS, ILS LEUR SERONT REMIS. Lŕ il semble que celui qui n'a pas l'Esprit Saint ne puisse pas remettre les péchés.

Ŕ cela il faut répondre que si la rémission des péchés était l'œuvre propre du prętre, c'est-ŕ-dire s'il faisait cela de son propre pouvoir, il ne pourrait de toutes façons pas sanctifier s'il n'était pas saint. Mais la rémission des péchés est l'œuvre propre de Dieu, qui par sa puissance et son autorité propres remet les péchés ; elle n'est pas l'œuvre du prętre, si ce n'est en tant qu'il est un instrument. De męme qu'un seigneur peut exécuter sa volonté par le moyen d'un serviteur ou d'un ministre, que celui-ci soit bon ou mauvais, pour accomplir quelque chose, ainsi le Seigneur peut conférer par des ministres, męme si ceux-ci sont mauvais1, les sacrements dans lesquels est donnée la grâce.

 

9. Pr 10, 12.

10. 1 Ρ 4, 8.

11. Sur la distinction entre le mal de peine et le mal de faute, voir vol. I, n° 1301, note 9.

 

2544. Si on se demande ce que signifie CEUX Ŕ QUI VOUS REMETTREZ LES PÉCHÉS, ILS LEUR SERONT REMIS, il faut dire, comme on l'a dit plus haut, que le prętre agit dans les sacrements comme ministre de Dieu - Qu'on nous regarde donc comme des ministres du Christ et des dispensateurs des mystčres de Dieu2. De la męme maničre que Dieu remet et retient les péchés, de męme le prętre. Or Dieu remet les péchés en accordant sa grâce ; mais on dit qu'il les retient en ne l'accordant pas, en raison d'un empęchement du côté de celui qui reçoit. De męme le ministre remet les péchés en tant qu'il dispense les sacrements de l'Église, et il les retient en tant qu'il montre que certains sont indignes de recevoir les sacrements.

 

d) Jean 20, 24 – Le doute d'un disciple.

 

2545. Aprčs avoir parlé de l'apparition du Sauveur, l'Évangéliste traite ŕ présent du doute d'un disciple. Il mentionne d'abord l'absence du disciple, puis l'annonce qui lui est faite [n° 2548], enfin son doute obstiné [n° 2549].

 

Ι

 

OR THOMAS, UN DES DOUZE, APPELÉ DIDYME, N'ÉTAIT PAS AVEC EUX QUAND JÉSUS VINT. (20, 24)

 

2546. Le disciple absent est présenté d'abord par son nom, THOMAS, qui signifie Ť abîme ť ou Ť jumeau ť3. Or il y a deux choses dans l'abîme : la profondeur et l'obscurité. Thomas est donc abîme en raison de l'obscurité de l'incroyance qu'il porte en lui, et il est aussi abîme en raison de la profondeur de la miséricorde qu'il reçoit du Christ. Il est dit ŕ ce propos dans le psaume4 – L'abîme de la profondeur, c'est-ŕ-dire le Christ, appelle, en faisant miséricorde, l'abîme de l'obscurité, c'est-ŕ-dire Thomas ; et l'abîme de l'obstination, Thomas, appelle en confessant [sa foi] l'abîme de la profondeur, le Christ.

 

1. Voir Somme théol, III, q. 64, a. 5. Voir aussi a. 8, a. 9 et a. 10. Pour que le sacrement soit effectivement conféré, le ministre doit avoir l'intention de le donner ; mais son intégrité morale n'est pas requise.

2. 1 Co 4, 1. Voir ci-dessus n° 1595 et la note 2.

3. Cf. saint Jérôme, Liber interpretationis hebraicorum nominum (Lag. 63, 10), CCL, vol. LXXII, p. 138. Thomas est de forme araméenne et signifie jumeau, comme le grec didymos et le latin geminus. En hébreu fhôm a le sens d'abîme, en latin abyssus (cf. Gn 1, 2). Geminus est rapproché par assonance de Jeminus, qui, dans plusieurs passages vétérotestamentaires, correspond ŕ Benjamin. ThÉophylacte interprčte l'étymologie jumeau comme indiquant que l'apôtre avait une double pensée, donc qu'il hésitait, qu'il doutait (Enarr. in S. Ioannis. In h. foc, PG 124, col. 299).

 

Le disciple est ensuite décrit par sa dignité, UN DES DOUZE, c'est-ŕ-dire des douze Apôtres, non qu'alors ils aient été douze, puisque Judas avait déjŕ péri5, mais parce qu'il avait été choisi pour cette dignité que Dieu avait scellée du nombre douze - Il en choisit douze qu'il appela Apôtres6. Et le Seigneur a toujours voulu que ce nombre demeurât intčgre.

Enfin par la signification de son nom, APPELÉ DIDYME. Thomas, en effet, est un nom syrien ou hébraďque qui a deux significations : Ť jumeau ť et Ť abîme ť. Jumeau (geminus en latin) se dit Didymus en grec et donc, parce que Jean écrivit son Évangile en grec, il a écrit DIDYME. Et Thomas est appelé Ť jumeau ť parce qu'il fut peut-ętre de la tribu de Benjamin dans laquelle certains, voire męme tous, étaient appelés jumeaux. Ou bien cela peut se référer ŕ son doute, car celui qui est certain se tient ferme d'un côté, mais celui qui doute choisit un côté en ayant peur de l'autre1.

 

4. Ps 41, 8.

5. Cf. Mt 27, 5.

6. Lc 6, 13.

 

2547. Ce Thomas donc, N'ÉTAIT PAS AVEC EUX, ŕ savoir les disciples, QUAND JÉSUS VINT : en effet, il revint plus tard que les autres qui étaient dispersés durant le jour, et il perdit ainsi la consolation de la vision du Seigneur, la bonne parole de la paix et le souffle de l'Esprit Saint. Nous apprenons par lŕ que nous ne devons pas nous séparer de la communauté - Ne désertez pas notre assemblée, comme certains en ont la coutume2. Mais comme le dit Grégoire3, ce n'est pas arrivé par hasard, mais en vertu de la volonté divine, qu'un disciple choisi fűt alors absent ; et ce fut selon l'économie de la miséricorde divine, c'est-ŕ-dire pour que le disciple qui doutait, en palpant les blessures de la chair de son maître, guérît en nous les blessures de l'incroyance.

 

1. C'est ainsi que saint Thomas distingue l'opinion, qui laisse dans le doute, de la foi qui apporte la certitude. Cf. Somme théol, II-II, q. 1, a. 4, c.

2. He 10, 25. Saint Thomas commente : Ť La charité est un amour, or le propre de l'amour est d'unir puisque, comme le dit Denys, l'amour est une force unitive - Qu'ils soient un comme nous sommes un, (...) parce que tu les as aimés comme tu m'as aimé (Jn 17, 22-23) -, c'est pourquoi se séparer les uns des autres est directement l'opposé de la charité. Et c'est pourquoi [l'Apôtre] dit : Ne désertez pas notre assemblée, ŕ savoir l'Église, que certains désertent de trois façons. Premičrement ceux qui, ŕ cause des persécutions, apostasient. Et ceux-lŕ sont signifiés par ceux dont Jean dit qu'ils se retirčrent et dčs lors n'allaient plus avec lui (Jn 6, 67) - Que survienne une tribulation ou des persécutions ŕ cause de la parole, aussitôt ils sont scandalisés (Mt 13, 21). - Ils croient pour un temps, et au temps de la tentation ils se retirent (Le 8, 13). D'une seconde façon, les mauvais prélats qui abandonnent les brebis dans le danger - Le mercenaire fuit parce qu'il est mercenaire (Jn 10, 13). Mais d'autres désertent par l'orgueil car, alors qu'ils pourraient ętre utiles pour guider, marqués par leur orgueil ils se séparent des autres - Ils sont ceux qui se séparent des autres, ętres animés n'ayant pas l'esprit (Jude 19) -, comme sous l'apparence d'une perfection plus grande ť (Ad Heb. lect., X, n° 512).

3. XL hom. in Evang., II, hom. 26, 7, PL 76, col. 1201 C.

 

En cela apparaissent donc les signes les plus éclatants de la trčs grande miséricorde de Dieu. Premičrement, parce qu'il aime tellement le genre humain que parfois il permet que certaines tribulations arrivent ŕ ses élus, afin que de lŕ en résulte un bien pour le genre humain. C'est pour cela en effet qu'il a permis que les apôtres, les prophčtes et les saints soient affligés - C'est pourquoi je les ai frappés par mes prophčtes, je les ai tués par les paroles de ma bouche4. - Si nous sommes dans la tribulation, c'est pour votre encouragement et votre salut ; si nous sommes consolés, c'est pour votre consolation ; si nous sommes encouragés, c'est pour votre encouragement et votre salut qui s'accomplit par la patience ŕ supporter les męmes souffrances que nous supportons5.

Mais, et c'est plus admirable encore, il permet qu'un saint tombe dans le péché pour nous instruire. Pourquoi, en effet, a-t-il permis que des saints et des hommes justes aient gravement péché, comme David, qui fut adultčre et homicide, si ce n'est pour que, instruits de ces exemples, nous soyons plus prudents et plus humbles ? Afin que celui qui estime tenir debout prenne garde de ne pas tomber et que celui qui est tombé s'efforce de se relever. C'est pourquoi Ambroise disait ŕ l'empereur Théodose : Ť Tu as suivi en errant, efforce-toi de poursuivre en faisant pénitence6. ť Ainsi, comme le dit Grégoire7, l'incroyance de Thomas a été plus utile ŕ notre foi que la foi des disciples croyants.

 

4. Os 6, 5.

5. 2 Co 1, 6.

6. Vita sancti AmbrosII, 24, PL 14, col. 35.

7. XL hom. in Evang., II, hom. 26, 7, PL 76, col. 1201 C.

 

II

 

LES AUTRES DISCIPLES LUI DIRENT DONC : Ť NOUS AVONS VU LE SEIGNEUR. ť (20, 25)

 

2548. Parce que Thomas n'était pas venu aussitôt, LES AUTRES DISCIPLES LUI DIRENT DONC : Ť NOUS AVONS VU LE SEIGNEUR. ť Et c'est bien selon l'ordre de la sagesse divine (ordinatione divina), que ce que l'un a reçu de Dieu, il le communique aux autres - Que chacun mette au service des autres la grâce qu’il a reçue1. - Ce que j'ai entendu du Seigneur des armées, du Dieu d'Israël, je vous l'ai annoncé2. -J'ai vu le Seigneur et j'ai eu la vie sauve3.

 

III

 

MAIS LUI LEUR RÉPONDIT : Ť SI JE NE VOIS PAS DANS SES MAINS LA MARQUE DES CLOUS, ET SI JE N'ENFONCE PAS MON DOIGT Ŕ L'ENDROIT DES CLOUS, ET SI JE NE METS PAS MA MAIN DANS SON CÔTÉ, JE NE CROIRAI PAS. ť (20, 25)

 

2549. Lŕ l'Évangéliste expose le doute obstiné de Thomas. Certes, Thomas pourrait avoir été assez excusable de n'avoir pas cru tout de suite, car, comme le dit l'Ecclésiastique, Celui qui croit trop facilement est léger de cœur4. Mais tant investiguer, surtout lorsqu'il s'agit des secrets de Dieu, relčve d'un esprit trčs grossier5 - De męme que celui qui mange beaucoup de miel ne s'en porte pas bien, ainsi celui qui scrute la majesté sera écrasé par la gloire6. - Ne recherche pas ce qui est plus élevé que toi et ne scrute pas ce qui est plus fort que toi. Mais médite toujours ce que Dieu a prescrit et ne sois pas curieux au sujet de ses œuvres7.

 

2550. Au sujet de Thomas, il faut considérer qu'il fut résistant8 dans sa foi et irréfléchi dans sa demande. Résistant, certes, car il n'a voulu croire que grâce ŕ une preuve sensible, et pas seulement d'un seul sens mais de deux : la vue - car SI JE NE VOIS PAS DANS SES MAINS LA MARQUE DES CLOUS - et le toucher - ET SI JE NE METS PAS MA MAIN DANS SON CÔTÉ, JE NE CROIRAI PAS. Et il manque vraiment de réflexion, car il demandait ŕ voir les blessures pour confirmer sa foi, alors qu'il voyait plus, ŕ savoir le relčvement de tout l'homme ressuscité.

Et bien que Thomas ait dit cela ŕ cause de son doute, cela advint cependant de maničre divine pour notre utilité et notre édification. Il est certain, en effet, que celui qui refit pleinement l'homme en ressuscitant aurait pu aussi faire disparaître les cicatrices des blessures ; mais celles-ci ont été gardées pour notre utilité.

 

B. L'APPARITION AUX APÔTRES, THOMAS ÉTANT PRÉSENT

 

2551. On traite ici de la seconde apparition du Seigneur, oů il apparut ŕ tous les disciples, Thomas étant présent. L'Évangéliste montre d'abord l'apparition du Christ, puis la confirmation accordée au disciple [n° 2555] ; enfin est récapitulé tout ce qui a été dit dans l'Évangile [n° 2567].

 

1. 1 P 4, 10.

2. Is 21, 10.

3. Gn 32, 30.

4. Si 19, 4.

5. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVII, 1, PG 59, col. 473.

6. Pr 25, 27.

7. Si 3, 22.

8. Ť Résistant ť traduit durus. Ce mot a donc ici un sens négatif.

 

a) Jean 20, 26 – L'apparition du Christ.

 

ET HUIT JOURS APRČS, SES DISCIPLES ÉTAIENT ENCORE Ŕ L'INTÉRIEUR, ET THOMAS AVEC EUX. JÉSUS VINT, LES PORTES ÉTANT CLOSES, ET IL SE TINT AU MILIEU D'EUX ET LEUR DIT : Ť PAIX Ŕ VOUS. ť (20, 26)

 

Au sujet du premier point, l'Évangéliste fait trois choses : il décrit le moment de l'apparition, puis les personnes auxquelles le Christ apparut [n° 2553], enfin il montre le mode de l'apparition [n° 2554].

 

2552. Il indique d'abord le moment : HUIT JOURS APRČS, c'est-ŕ-dire aprčs le jour de la Résurrection du Seigneur, oů eut lieu, le soir, la premičre apparition. Ŕ cela, il y a une premičre raison littérale : l'Évangéliste veut montrer que, bien que le Christ soit apparu plusieurs fois ŕ ses disciples, il ne vivait cependant pas avec eux de façon continue, puisqu'il n'était pas ressuscité pour le męme mode de vie, de męme que nous non plus nous ne ressusciterons pas pour la męme vie - Pendant tous les jours oů je combats maintenant, j'attends que mon changement survienne1. Et c'est encore pour que Thomas, entendant entre-temps les disciples parler de l'apparition précédente, soit enflammé d'un plus grand désir et devienne plus fidčle ŕ l'avenir2.

Une autre raison, mystique, est que cette apparition signifie celle par laquelle le Christ nous apparaîtra dans la gloire - Lorsqu'il apparaîtra, nous serons semblables ŕ lui car nous le verrons tel qu'il est3. Et assurément cette apparition aura lieu au huitičme âge de ceux qui ressuscitent4.

 

1. Jb 14, 14. Saint Thomas commente : Ť II avait comparé précédemment la vie de l'homme sur terre ŕ un service militaire et aux journées d'un mercenaire, car le soldat comme le mercenaire attendent autre chose au terme de leur service. Et donc, de męme que plus haut il a exprimé l'état du ressuscité par le jour auquel aspire le mercenaire, ainsi maintenant il exprime la męme chose sous l'image du soldat. Et notons qu'il n'attend pas une fin qu'il aurait désirée quelques jours de sa vie ; car tous les jours de sa vie, il les assimile au temps du service militaire en disant : Pendant tous les jours oů je combats maintenant. En outre, il faut noter que l'homme n'attend pas une autre vie semblable ŕ celle-ci ; car alors elle serait aussi un service militaire, mais il attend une vie oů il ne milite plus, mais oů il triomphe et rčgne, et donc il dit : J'attends que mon changement survienne, comme s'il disait : En toute cette vie je milite, sujet aux mutations, aux labeurs et aux angoisses. Et de ce renouveau l'Apôtre dit : Nous ressusciterons tous mais nous ne serons pas tous changés (1 Co 15, 51) ť (Exp. super lob, 14, 14, p. 93, 1. 177-195).

2. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVII, 1, PG 59, col. 473.

 

SES DISCIPLES ÉTAIENT ENCORE Ŕ L'INTÉRIEUR, ET THOMAS AVEC EUX.

 

2553. L'Évangéliste montre ensuite ceux auxquels le Christ est apparu. Notons ici que seul Thomas avait besoin de cette apparition ; cependant, ce n'est pas ŕ lui en particulier (singulanter) que le Seigneur est apparu, mais ŕ lui en tant qu'il appartenait ŕ la communauté, pour signifier que les singularités ne sont pas tellement agréées par Dieu, mais plutôt ceux qui demeurent dans la communion de la charité - Lŕ oů deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux5. Et de męme que ceux ŕ qui il apparaît maintenant n'ont pas été rassemblés en męme temps6, ainsi lors de cette apparition tous n'étaient pas ensemble. Mais dans l'apparition future, tous seront présents, de sorte qu'aucun ne manquera - Lŕ oů se trouve le corps, lŕ aussi se rassembleront les aigles1. — Il enverra ses anges avec trompette et grande voiX) et ils rassembleront les élus des quatre vents d'une extrémité des deux ŕ l’autre2.

 

3. 1 Jn 3, 2.

4. Le huitičme âge représente l'âge éternel, celui de notre résurrection pour la vie éternelle, dont le Christ nous a ouvert le chemin en y entrant le premier par sa résurrection (le huitičme jour). Citons saint Augustin : Ť Pourquoi donc au huitičme jour ? Parce que dans la semaine, le premier jour est le męme que le huitičme. En effet, les sept jours étant achevés, on revient au premier. Le septičme se finit avec la sépulture du Seigneur, et on revient au premier avec la résurrection du Seigneur. La résurrection du Seigneur nous a en effet promis un jour éternel et a consacré pour nous le jour du Seigneur ť (Serm. de Scr., 169, II, 3, PL 38, col. 916). Et : Ť Le septičme âge sera notre sabbat, et ce sabbat n'aura pas de soir, mais il sera le jour du Seigneur et, pour ainsi dire, un huitičme jour éternel : car le dimanche, consacré par la résurrection du Christ, préfigure l'éternel repos de l'esprit et du corps. Lŕ, nous nous reposerons et nous verrons ; nous verrons et nous aimerons ; nous aimerons et nous louerons. Voilŕ ce qui sera ŕ la fin, sans fin. Car quelle autre fin avons-nous, sinon de parvenir au royaume qui n'aura pas de fin ? ť (La Cité de Dieu, XXII, XXX, 5, BA 37, p. 717-719).

5. Mt 18, 20.

6. Il s'agit ici de l'appel des disciples. Cf. Jn 1, 35 sq. ; Mt 4, 18 sq. ; Mc 1, 16 sq. ; Lc 5, 1 sq.

 

JÉSUS VINT, LES PORTES ÉTANT CLOSES, ET IL SE TINT AU MILIEU D'EUX ET LEUR DIT : Ť PAIX Ŕ VOUS. ť

 

2554. L'Évangéliste rapporte ensuite le mode de l'apparition, ce qu'on a exposé plus haut3. Néanmoins, il mentionne ici trois choses ŕ ce sujet. Premičrement, il mentionne la maničre dont il vient LES PORTES ÉTANT CLOSES, ce qui se produisit de maničre miraculeuse, comme le dit Augustin4, en vertu de cette puissance grâce ŕ laquelle il a marché ŕ pied sec sur la mer5. Ensuite la maničre dont il s'est tenu, AU MILIEU, pour ętre vu de tous ; de fait, il convenait qu'il se tînt au milieu6. Enfin la maničre dont il leur parla : Ť PAIX Ŕ VOUS ť, ŕ savoir la paix7 de la réconciliation, qu'il annonça comme désormais accomplie ŕ l'égard de Dieu - Nous sommes réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils 8. - Faisant la paix par le sang de sa Croix, aussi bien dans les deux que sur la terre9. Paix aussi de l'éternité et de l'immortalité ŕ venir dont il leur promit la possession - Lui qui a établi sur tes confins^ ceux de la Jérusalem céleste, la paix 10. Paix enfin de la charité et de l'unité qu'il leur a commandé de garder - Ayez la paix entre vous11.

 

b) Jean 20, 27 – La confirmation de Thomas.

 

2555. On voit ici que le disciple qui doutait est affermi et de nouveau appelé ; il apparaît, par ce signe de la miséricorde divine, que le Seigneur vient aussitôt au secours de ses élus dans le malheur, bien que tous tombent. Les élus, en effet, tombent parfois, comme aussi les réprouvés, mais de maničre différente, car les réprouvés se brisent ; mais aux élus le Seigneur tend aussitôt la main afin qu'ils se relčvent - Lorsque tombe le juste il ne se brisera pas car le Seigneur lui tient la main 12. - Si je disais : Ť Mon pied est ébranlé ť, ta miséricorde, Seigneur, me soutenait13. Et donc le Seigneur tend aussitôt la main ŕ Thomas qui a trébuché, si bien que, alors que celui-ci disait : Si je ne vois pas, je ne croirai pas, il le rappelle en disant : Mets ton doigt lŕ.

Trois choses sont rapportées ŕ ce propos : la présentation des cicatrices, la confession de Thomas [n° 2562] et le reproche au sujet de sa lenteur ŕ croire [n° 2563].

 

1. Mt 24, 28. Voir ci-dessus, n° 1862, note 7.

2. Mt 24, 31.

3. Cf. nos 2526, 2531, 2532.

4. Sermo CCXLVU in diebus paschalibus, in : Sermones de Tempore, PL 38, col. 1157.

5. Cf. Mt 14, 25 ; Me 6, 48 ; Jn 6, 19.

6. Cf. ci-dessus, nos 2417 et 2531.

7. Sur la paix, voir ci-dessus, nus 1961-1964 et 2174.

8. Rm 5, 10.

9. Col 1, 20.

10. Ps 147, 14.

11. Mc 9, 49.

12. Ps 36, 24.

13. Ps 93, 18.

 

Ι

 

PUIS IL DIT Ŕ THOMAS : Ť METS TON DOIGT LŔ ET VOIS MES MAINS ; APPROCHE TA MAIN ET METS-LA DANS MON CÔTÉ, ET NE SOIS PAS INCRÉDULE MAIS CROYANT. ť (20, 27)

 

2556. Il faut d'abord, ici, noter que Thomas a posé des conditions pour croire, ŕ savoir voir et palper les cicatrices, comme il a été dit ; et si cela lui advenait, il promettait de croire. C'est pourquoi, comme il disait cela, le Seigneur, se tenant lŕ par la présence de sa divinité, le rappelle ŕ lui en tenant compte de ses conditions. Le Seigneur effectue la condition, puis demande l'accomplissement de la promesse de Thomas [n° 2561].

 

METS TON DOIGT LŔ.

 

2557. La condition en effet était de pouvoir palper les cicatrices. Mais ici surgit un doute : parce qu'aucun défaut ne peut se trouver dans les corps glorieux et que les cicatrices sont des défauts, comment donc y eut-il des cicatrices dans le corps du Christ ?

Augustin répond en disant : Ť Le Seigneur pouvait, s'il le voulait, faire disparaître toute marque de cicatrice du corps ressuscité et glorifié, mais il savait pourquoi il laissait les cicatrices dans son corps. D'abord pour les montrer ŕ Thomas qui ne croirait pas s'il ne les touchait et voyait, ensuite pour blâmer les infidčles et les pécheurs lors du jugement ; non pas pour leur dire comme ŕ Thomas : Parce que tu m'as vu tu as cru, mais pour les confondre en disant : Voici l'homme que vous avez crucifié ; vous voyez les blessures que vous lui avez infligées, vous reconnaissez le côté que vous avez transpercé, puisque c'est par vous et pour vous qu'il a été ouvert et que cependant vous n'avez pas voulu entrer. ť1

 

2558. Ŕ la suite de cela on se demande aussi si les traces des blessures demeurent dans les corps des martyrs. Mais Augustin répond également ŕ cela dans La Cité de Dieu, en disant qu'elles demeureront non pour la laideur mais pour une beauté sans mesure : Ť Car il y aura en elles non de la laideur, mais de la dignité ; et une beauté, non la beauté du corps bien qu'elle soit dans un corps, mais la beauté de la vertu, rayonnera en elles. Si des membres ont été amputés ou arrachés aux martyrs, il ne s'ensuivra cependant pas qu'ils en seront privés ŕ la résurrection des morts, eux ŕ qui a été dit : Aucun cheveu de votre tęte ne périra2. Mais des cicatrices seront visibles aux endroits oů les membres, pour ętre détachés, ont été frappés ou coupés ; ces membres eux-męmes ne se trouveront pourtant pas perdus, mais restitués3. ť

 

2559. Mais, selon Grégoire4, puisqu'il n'est pas possible de palper ce qui est incorruptible, comment le Seigneur a-t-il présenté son corps incorruptible pour qu'on puisse le palper ? - Le Christ ressuscité des morts ne meurt plus5. C'est pourquoi, troublé par cette raison, l'hérétique Eutychčs a dit que le corps du Christ et les corps de tous les hommes ressuscites ne seront pas palpables, mais subtils et spirituels6 ŕ la maničre du vent et des esprits.

Mais cela va contre ce que dit le Seigneur : Touchez-moi et voyez qu'un esprit n'a ni chair ni os7 ; et le Seigneur a donc manifesté qu'il était incorruptible et palpable pour montrer qu'aprčs la Résurrection son corps était de męme nature, qu'il avait été corruptible et qu'il avait revętu l'incorruptibilité8, et qu'il était d'une gloire autre, car ce qui avait été laid et ignominieux ressuscita dans la gloire, avec une subtilité due ŕ l'effet d'une puissance spirituelle.

 

2560. Mais il ajoute : VOIS MES MAINS qui furent suspendues sur la croix ET METS-LA [ta main] DANS MON CÔTÉ, transpercé par la lance, et reconnais que je suis celui-lŕ męme qui fut suspendu ŕ la croix. Au sens mystique, par le doigt est signifié le discernement, et par la main, notre œuvre. Le Seigneur nous exhorte donc ŕ mettre dans son côté et le doigt et la main, afin que tout ce que nous pouvons avoir comme discernement et comme œuvre, nous le dépensions au service du Christ - Pour moi, que jamais je ne me glorifie si ce n'est dans la Croix de notre Seigneur Jésus Christ1.

 

1. Pseudo-Augustin, Sermo de Symbolo ad Catechumenos, VIII, 16, PL 40, col. 647.

2. Ac 27, 34. Cf. Mt 10, 30 ; Lc 12, 7.

3. La Cité de Dieu, XXII, XIX, 3, BA 37, p. 635.

4. Morales sur Job, XIV, LVI, 72, SC 212, p. 435.

5. Rm 6, 9.

6. Voir ci-dessus, n" 2527 et note 11.

7. Le 24, 39.

8. Cf. 1 Co 15, 53.

 

2561. Et il lui demande de tenir sa promesse en disant : ET NE SOIS PAS INCRÉDULE MAIS CROYANT - Sois fidčle jusqu'ŕ la mort2.

 

II

 

THOMAS RÉPONDIT ET LUI DIT : Ť MON SEIGNEUR ET MON DIEU. ť (20, 28)

 

2562. Il apparaît ici que Thomas devint aussitôt un bon théologien en confessant la vraie foi, car il a confessé l'humanité du Christ en disant Ť MON SEIGNEUR ť. C'est ainsi en effet qu'ils l'appelaient avant la Passion - Vous m'appelez Seigneur et Maître3. Et il a aussi confessé sa divinité en disant : Ť MON DIEU ť4. Auparavant, en effet, ils ne l'appelaient pas Dieu, si ce n'est quand Pierre a dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant5. - Celui-ci est le vrai Dieu et la vie éternelle6. - Tu es mon Dieu et je te confesse7.

 

1. Ga 6, 14. Saint Thomas commente : Ť II [l'Apôtre] ne se glorifie en rien sinon dans le Christ, et principalement dans la Croix du Christ, et cela parce qu'en elle se trouvent toutes les choses dont les hommes ont coutume de se glorifier. En effet, certains se glorifient de l'amitié des grands (par exemple des rois ou des princes), et cela l'Apôtre le trouve au plus haut point dans la Croix, puisque lŕ est montré le signe évident de l'amitié divine - Dieu prouve ainsi sa charité envers nous : le Christ, alors que nous étions encore pécheurs, est mort pour nous (Rm 5, 8). Car rien ne montre son amour (caritatem) pour nous autant que la mort du Christ. Aussi Grégoire dit-il : "Ô inestimable dilection de la charité ! Pour racheter l'esclave, tu as livré le Fils". De męme certains se glorifient de la science. Et l'Apôtre trouve la science la plus excellente dans la Croix - En effet je n'ai rien estimé savoir parmi vous sinon Jésus Christ, et Jésus Christ crucifié (1 Co 2, 2). Car dans la Croix est la perfection de toute la Loi, et tout l'art de bien vivre. De męme certains se glorifient de la puissance. Et l'Apôtre a la plus grande puissance par la Croix - Le langage de la Croix est folie pour ceux qui se perdent, mais pour ceux qui se sauvent, pour nous, il est puissance de Dieu (1 Co 1, 18). De męme certains se glorifient de la liberté [qu'ils ont] acquise. Et celle-lŕ l'Apôtre l'obtient par la Croix - Notre vieil homme est crucifié, (...) pour que nous ne servions plus ensuite le péché (Rm 6, 6). De męme certains se glorifient dans le signe triomphal de la victoire. Mais la Croix est le signe triomphal de la victoire du Christ contre les démons - Dépouillant les principautés et les puissances, il les a traînées hardiment, les soumettant ouvertement (Col 2, 15). - Béni le bois par lequel se fait la justice (Sg 14, 7) ť (Ad Gai. lect., VI, n° 371).

2. Ap 2, 10.

 

III

 

JÉSUS LUI DIT : Ť PARCE QUE TU M'AS VU, THOMAS, TU AS CRU. HEUREUX CEUX QUI N'ONT PAS VU ET QUI ONT CRU. ť (20, 29)

 

2563. Mais le Seigneur reproche ŕ Thomas sa lenteur en disant : PARCE QUE TU M'AS VU, THOMAS, TU AS CRU. Il lui reproche d'abord sa lenteur, puis il met en lumičre la promptitude des autres ŕ croire [n° 2566].

 

2564. Il lui dit donc : PARCE QUE TU M'AS VU. Il y a ici un doute8 car, puisque la foi est la substance des réalités qu'on espčre, l'argument de ce qui n'est pas évident9, comme le dit l'épître aux Hébreux, comment le Seigneur peut-il dire : PARCE QUE TU M'AS VU, TU AS CRU ? Mais il faut dire qu'il a vu une chose et en a cru une autre 10. Il a vu l'homme et les cicatrices et, ŕ partir de lŕ, il a cru ŕ la divinité du Christ ressuscité.

 

2565. Il y a un autre doute, car ŕ Thomas qui avait demandé : Si je ne vois pas et ne touche pas, le Seigneur a accordé ces deux choses, le toucher et la vision. Il aurait donc dű dire : parce que tu m'as vu et touché, tu as cru.

 

3. Jn 13, 13.

4. Cf. Theophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 302 A.

 

5. Mt 16, 16.

6. 1 Jn 5, 20.

7. Ps 117, 28.

8. Saint Thomas reprend la remarque de saint Grégoire le Grand, XL hom. in Évang., II, hom. 26, 8, PL 76, col. 1202 A.

9. He 11, 1.

10. Voir ci-dessus, n" 2489.

 

Je réponds en disant que, selon Augustin1, nous nous servons de la vision pour désigner n'importe quel sens. Nous disons en effet : Ť Vois ť comme c'est chaud, comme cela retentit, Ť vois ť le goűt de ceci, Ť vois ť comme cela fait ma1. Jésus dit donc : METS TON DOIGT LŔ ET VOIS, non pas que la vision se trouve dans le doigt, mais pour dire : Touche et expérimente ; de męme PARCE QUE TU M'AS VU, c'est-ŕ-dire parce que tu as eu une expérience de moi aussi par le toucher2.

Ou bien disons qu'en voyant les blessures et les cicatrices, Thomas a été confondu en lui-męme et, avant de mettre le doigt, il crut et dit : Ť MON SEIGNEUR ET MON DIEU. ť Cependant, Grégoire3 dit qu'il a touché et que, en voyant, il a confessé.

 

2566. En disant ensuite HEUREUX CEUX QUI N'ONT PAS VU ET QUI ONT CRU, le Christ met en lumičre la promptitude avec laquelle les autres ont cru ; et cela nous concerne spécialement, car il utilise le passé ŕ la place du futur ŕ cause de la certitude4. Contrairement ŕ cela il y a ce verset de saint Luc : Bienheureux les yeux qui voient ce que vous voyez5. Donc ceux qui ont vu sont davantage bienheureux que ceux qui n'ont pas vu. Lŕ je réponds qu'il y a deux béatitudes. La premičre béatitude regarde une réalité qui consiste en un don divin qui, plus il est donné, plus il rend bienheureux ; de ce point de vue, bienheureux sont les yeux qui voient, car c'est un don de la grâce. L'autre béatitude, celle de l'espérance, réside dans le mérite ; de cet autre point de vue, celui-lŕ est d'autant plus heureux qu'il peut mériter davantage. En effet, celui qui croit et ne voit pas mérite davantage que celui qui voit et croit.

 

c) Jean 20, 30 – La récapitulation de tout ce qui a été dit dans l'Évangile.

 

2567. L'Évangéliste donne ici l'épilogue : il souligne d'abord l'insuffisance de ce qu'il a écrit, puis en montre l'utilité [n° 2568].

 

1. Tract, in Io., CXXI, 5, BA 75, p. 365.

2. Saint Thomas, lŕ encore, est bien le disciple d'Aristote, qui lie l'expérience au sens du toucher et montre qu'il est le sens de la vie, nécessaire pour sa conservation : Ť II est nécessaire que ce soit le seul sens dont la privation entraîne chez les animaux la cessation de la vie ť (De l'âme, III, 13, 435 b 4). Ť C'est par le toucher que la vie se définit ť (loc. cit., b 16), et il se trouve d'une maničre excellente dans l'homme : Ť En ce qui concerne le toucher, [l'homme] possčde une finesse trčs supérieure ŕ celle des autres animaux, ce qui justifie qu'il soit le plus prudent d'entre eux ť (op. cit., II, 9, 421 a 20-23). Aussi l'expérience du réel existant, l'expérience au sens fort, qui se distingue de l'expérience purement interne, affectionne le sens du toucher qui permet un contact plus immédiat et plus intime avec la réalité existante, et ainsi un éveil plus profond de l'intelligence prudentielle et sapientiale. Aristote ne le dit pas plus explicitement, mais toute sa philosophie fondée sur l'expérience le montre. Et on voit bien ici le réalisme de la foi qui va assumer le réalisme de l'intelligence en l'utilisant comme une disposition : Thomas, en touchant sensiblement les blessures du Christ, réveille son intelligence puis, porté par le regard et l'amour du Christ, pose un acte de foi.

3. XL hom. in Evang., II, hom. 26, 8, PL 76, col. 1201 D-1202 A.

4. Saint Augustin voyait dans ce qu'on appellerait aujourd'hui un Ť parfait prophétique ť le signe que Jésus connaissait le futur selon la prédestination divine (Tract, in Io., CXXI, 5, BA 75, p. 367).

5. Le 10, 23.

 

JÉSUS A FAIT ENCORE EN PRÉSENCE DE SES DISCIPLES BEAUCOUP D'AUTRES SIGNES QUI NE SONT PAS ÉCRITS DANS CE LIVRE. (20, 30)

 

L'insuffisance du livre apparaît en ceci, que JÉSUS A FAIT ENCORE (...) BEAUCOUP D'AUTRES SIGNES QUI NE SONT PAS ÉCRITS DANS CE LIVRE - Si c'est avec peine que nous avons entendu une petite goutte de ses paroles, qui pourra contempler l'éclat du tonnerre de sa grandeur ?6 - Beaucoup de choses cachées sont plus grandes que celles-ci, car nous voyons peu de ses œuvres7. Selon Chrysostome8, si Jean dit cela, c'est parce qu'il raconte moins de miracles que les autres évangélistes. Donc, ne voulant pas paraître les nier, il dit cela et ajoute de maničre spéciale : QUI NE SONT PAS ÉCRITS DANS CE LIVRE.

 

6. Jb 26, 14.

7. Si 43, 36.

8. In Ioannem hom., LXXXVII, 1, PG 59, col. 474. Saint Jean Chrysostome insiste aussi sur le fait que les signes non rapportés par Jean appartiennent ŕ la période des apparitions du Ressuscité.

 

Ou bien ceci se rapporte ŕ la Passion et ŕ la Résurrection, comme s'il disait : aprčs ętre ressuscité, il a fait beaucoup de choses devant ses disciples, pour montrer sa Résurrection, qu'il n'a pas montrées aux autres - Il lui a donné de se manifester non ŕ tout le peuple, mais aux témoins choisis d'avance par Dieu1.

 

MAIS CEUX-CI ONT ÉTÉ ÉCRITS AFIN QUE VOUS CROYIEZ QUE JÉSUS, LE CHRIST, EST LE FILS DE DIEU, ET AFIN QUE, CROYANT, VOUS AYEZ LA VIE EN SON NOM. (20, 31)

 

2568. Puis il mentionne l'utilité du livre dont l'effet est la foi. Ŕ cela, en effet, est ordonnée toute l'Écriture du Nouveau et de l'Ancien Testament - En tęte du livre il est écrit de moi2. - Vous scrutez les Écritures (...) et ce sont elles qui rendent témoignage de moi3. Le fruit de ce livre est la vie : AFIN QUE, CROYANT, VOUS AYEZ LA VIE, ici-bas la vie de justice que l'on a par la foi - Mon juste vivra par la foi4 -, et dans le monde futur la vie de la vision5 que l'on aura dans la gloire, EN SON NOM, ŕ savoir le nom du Christ - II n'y a pas d'autre nom sous le ciel par lequel nous puissions ętre sauvés6.

 

1. Ac 10, 40-41.

2. Ps 39, 8. Saint Thomas commente : Ť Le livre, c'est le Christ.

Le livre, c'est l'instrument dans lequel sont écrits les projets (conceptiones) du cœur ; mais dans le Christ sont les projets de l'intelligence divine - En lui tous les trésors de la sagesse et de la science sont cachés (Col 2, 3). La tęte du livre est Dieu le Pčre - La Tęte du Christ [est] Dieu (1 Co 11, 3). Donc en tęte du livre, c'est-ŕ-dire dans la volonté de Dieu le Pčre, il est écrit, ŕ savoir prescrit "ŕ mon sujet", que je viendrai. Ou bien autrement : il s'agit du livre de la prédestination qui est le livre de vie - Qu'ils soient effacés du livre de vie (Ps 68, 29), c'est-ŕ-dire des vivants. Dans ce livre sont inscrits tous ceux qui doivent ętre sauvés, mais selon un ordre : car en tęte de ce livre il est écrit "Sauveur", et tous sont inscrits par lui - Il les a prédestinés ŕ ętre conformes ŕ l'image de son Fils, afin qu'il fűt lui-męme le premier-né entre beaucoup de frčres (Rm 8, 29). - Il nous a élus en lui avant la fondation du monde, afin que nous soyons saints et sans tache en sa présence dans la charité (Ép 1, 4) -, autrement dit : le Christ n'est pas inscrit comme les autres mais en tęte du livre ť (Exp. in Psalmos, 39, n° 4). 3. Jn 5, 39.

4. Ha 2, 4.

5. Voir vol. I, n° 1145 et note 10.

6. Ac 4, 12.

 

CHAPITRE XXI – LA GLOIRE DE LA RÉSURRECTION (SUITE)

 

LA TROISIČME APPARITION DU CHRIST Ŕ SES DISCIPLES

 

Évangile selon saint Jean Chapitre XXI

1 Aprčs cela, Jésus se manifesta de nouveau ŕ l'ensemble de ses disciples prčs de la mer de Tiberiade. Or il se manifesta ainsi. 2 Simon-Pierre, Thomas appelé Didyme, Nathanael qui était de Cana en Galilée, et les fils de Zébédée, ainsi que deux autres de ses disciples, se trouvaient ensemble. 3 Simon-Pierre leur dit : Ť Je vais pęcher. ť Ils lui disent : Ť Nous aussi nous venons avec toi. ť Et ils sortirent et montčrent dans la barque, et cette nuit-lŕ ils ne prirent rien. 4 Or, le matin venu, Jésus se tint sur le rivage, mais ses disciples ne connurent pas que c'était Jésus. 5 Jésus leur dit donc : Ť Les enfants, avez-vous quelque chose ŕ manger ? ť Ils lui répondirent : Ť Non. ť 6 II leur dit : Ť Lâchez le filet ŕ droite de la barque et vous trouverez. ť Ils le lâchčrent donc et ils n'avaient plus la force de le remonter ŕ cause de la multitude de poissons.

7 Alors le disciple que Jésus aimait dit ŕ Pierre : Ť C'est le Seigneur ! ť Simon-Pierre, ayant entendu Ť C'est le Seigneur ť, noua sa tunique ŕ la ceinture, car il était nu, et se jeta ŕ la mer. 8 Quant aux autres, ils vinrent avec la barque, car ils n'étaient pas loin de la terre mais ŕ environ deux cents coudées, en tirant le filet plein de poissons.

9 Une fois descendus ŕ terre, ils virent des braises disposées et, posés dessus, du poisson et du pain. 10 Jésus leur dit : Ť Apportez de ces poissons que vous venez de prendre. ť 11 Simon-Pierre monta dans la barque et tira ŕ terre le filet, plein de cent cinquante-trois gros poissons ; et, bien qu'il y en eűt autant, le filet ne se déchira pas. 12 Jésus leur dit : Ť Venez, mangez ! ť Et aucun de ceux qui prenaient part au repas n'osait lui demander : Ť Toi, qui es-tu ? ť, sachant qu'il est le Seigneur. 13 Et Jésus vient, il prend le pain et le leur donne, et de męme le poisson. 14 C'était déjŕ la troisičme fois que Jésus se manifestait ŕ ses disciples aprčs s'ętre relevé d'entre les morts.

15 Quand ils eurent pris le repas, Jésus dit ŕ Simon-Pierre : Ť Simon, fils de Jean, m'aimes-tu plus que ceux-ci ? ť II lui dit : Ť Mais oui, Seigneur, toi tu sais que je t'aime ! ť II lui dit : Ť Pais mes agneaux. ť 16 II lui dit de nouveau : Ť Simon, fils de Jean, m'aimes-tu ? ť II lui dit : Ť Mais oui, Seigneur, toi tu sais que je t'aime ! ť II lui dit encore : Ť Pais mes agneaux. ť 17 II lui dit une troisičme fois : Ť Simon, fils de Jean, m'aimes-tu ? ť Pierre fut contristé de ce qu'il lui eűt demandé une troisičme fois : Ť M'aimes-tu ? ť et il lui dit : Ť Seigneur, toi tu sais tout, tu sais que je t'aime ! ť II lui dit : Ť Pais mes brebis. 18 En vérité, en vérité, je te le dis, lorsque tu étais plus jeune, tu mettais toi-męme ta ceinture et tu allais oů tu voulais. Quand tu auras vieilli, tu étendras tes mains et un autre te ceindra et t'emmčnera lŕ oů tu ne veux pas. ť 19 Or il dit cela pour signifier par quelle mort il glorifierait Dieu. Aprčs avoir dit cela, il lui dit : Ť Suis-moi ! ť 20 S'étant retourné, Pierre vit que le disciple que Jésus aimait les suivait - celui qui ŕ la Cčne reposa sur sa poitrine et dit : Ť Seigneur, qui est celui qui te livrera ? ť 21 L'ayant donc vu, Pierre dit ŕ Jésus : Ť Et de lui, Seigneur, qu'en sera-t-il ? ť 22 Jésus lui dit : Ť Si je veux qu'il demeure jusqu'ŕ ce que je vienne, que t'importe ? Toi, suis-moi ! ť 23 Le bruit se répandit donc parmi les frčres que ce disciple ne mourrait pas. Or Jésus ne lui a pas dit : Ť II ne mourra pas ť, mais : Ť Si je veux qu'il demeure jusqu'ŕ ce que je vienne, que t'importe ? ť

24 C'est ce disciple-lŕ qui témoigne de ces choses et les a mises par écrit, et nous savons que son témoignage est vrai. 25 Mais il y a encore beaucoup d'autres choses que Jésus a faites, et s'il fallait les mettre par écrit une par une, je ne pense pas que le monde lui-męme pourrait contenir les livres qu'il faudrait écrire.

 

2569. Ayant relaté les deux premičres apparitions du Christ ŕ ses disciples, l'Évangéliste rapporte ici la troisičme apparition.

Et si nous regardons bien l'ordre et la fin de ces apparitions, il apparaît que, dans la premičre, il manifeste l'autorité de sa divinité en leur insufflant l'Esprit Saint ; dans la seconde, il révčle l'identité de sa personne en leur montrant ses cicatrices ; dans la troisičme, il manifeste la vérité de sa Résurrection en mangeant avec eux.

Cette derničre partie se divise en deux ; en premier lieu l'Évangéliste montre ce que le Seigneur révéla de maničre générale ŕ plusieurs de ses disciples, puis en second lieu ce qu'il confia en particulier aux deux disciples qu'il aimait d'un amour de prédilection [n° 2614].

 

CE QUE LE CHRIST RÉVÉLA DE MANIČRE GÉNÉRALE Ŕ SES DISCIPLES

 

Concernant cette premičre partie, il présente d'abord l'apparition elle-męme, puis rapporte la maničre dont elle se déroula [n° 2574], et enfin il donne une conclusion [n° 2613].

 

A. Jean 21, 1 – L'ANNONCE DE L'APPARITION

 

APRČS CELA, JÉSUS SE MANIFESTA DE NOUVEAU Ŕ L'ENSEMBLE DE SES DISCIPLES PRČS DE LA MER DE TIBÉRIADE. OR IL SE MANIFESTA AINSI – (21,1)

 

Il présente l'apparition sous trois aspects : le moment, le mode [n° 2572] et le lieu de l'apparition [n° 2573].

 

a) Le moment de l’apparition.

 

2570. Le moment, en effet, puisque l'Évangéliste dit APRČS CELA (postea), c'est-ŕ-dire aprčs les événements déjŕ rapportés. Et il le dit ŕ dessein parce que, comme nous l'avons dit, le Christ ne se trouvait pas continuellement avec ses disciples mais leur apparaissait ŕ certains moments. La raison en est qu'il n'était pas ressuscité pour la męme vie mais pour la vie glorieuse, celle oů sont les anges et oů seront les bienheureux - Excepté les dieux, c'est-ŕ-dire les anges, qui ne vivent pas avec les hommes1.

 

2571. Mais pourquoi l'Évangéliste ajoute-t-il ici ce récit aprčs avoir plus haut donné une conclusion en disant : Ces choses ont été écrites2 ? Ŕ cela Augustin3 attribue une raison mystique : par cette apparition est signifiée la gloire de la vie ŕ venir, oů [le Christ] nous apparaîtra tel qu'il est4. C'est pourquoi il a placé cette [apparition] aprčs la fin, pour rendre plus évident le lieu oů [le Christ] donnerait ŕ percevoir cette [gloire].

 

b) Le mode de l’apparition.

 

JÉSUS SE MANIFESTA DE NOUVEAU.

 

2572. La maničre dont Jésus apparut nous est donnée ici. C'est en effet le propre d'un corps glorieux5, dans sa nature et sa puissance, de pouvoir comme il le veut se rendre visible et invisible ŕ un corps non glorieux. C'est pourquoi il est dit : JÉSUS SE MANIFESTA, c'est-ŕ-dire se rendit visible. On appelle encore cela Ť apparaître ť ou, ce qui revient au męme, Ť se manifester ť, comme on le lit dans les Actes des Apôtres : leur apparaissant pendant quarante jours6. Car, comme le dit Ambroise 7, apparaît celui qui a le pouvoir d'ętre visible et invisible.

 

c) Le lieu de l’apparition.

 

2573. L'Évangéliste mentionne le lieu de l'apparition, PRČS DE LA MER DE TIBÉRIADE, qui est la mer de Galilée, nommée ainsi ŕ cause de la province de Galilée, mais appelée aussi de Tibériade en raison de la cité édifiée en l'honneur de Tibčre César. En précisant cela, l'Évangéliste veut d'abord indiquer que la promesse faite aux disciples - Il vous précédera en Galilée8 - a été accomplie ; et encore, que le Seigneur avait bien chassé du cœur de ses disciples la crainte, afin qu'ils ne demeurent plus désormais enfermés dans leur maison mais avancent au loin, jusqu'ŕ la Galilée9.

 

1. Dn 2,11. Quorum conversatio non est cum hominibus. Sur le sens du mot conversatio, voir vol. I, n° 1176, note 3, n° 1374, note 13, et n° 1584, note 2.

2. Jn 20, 31.

3. Tract, in Io., CXXII, 1, BA 75, p. 369.

4. Cf. 1 Jn 3, 2.

5. Sur la propriété des corps glorieux, voir ci-dessus, n° 2527 et note 11.

6. Ac 1, 3.

7. Nous n'avons pu trouver l'origine de cette citation, qui n'est sans doute pas de saint Ambroise.

 

8. Mt 28, 7. Saint Thomas commente : Ť Au sens mystique, Galilée signifie transmigratio et peut signifier le passage vers les paďens. C'est pourquoi vous le verrez en Galilée, c'est-ŕ-dire vous annoncerez son nom aux paďens. Or ils n'auraient pas fait cela s'il ne les précédait ť (Sup. Matth. lect., XXVIII, n° 2433).

9. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVII, 2, PG 59, col. 475.

 

Β. Jean 21, 1-2 – L'APPARITION DU CHRIST

 

OR IL SE MANIFESTA AINSI – SIMON-PIERRE, THOMAS APPELÉ DIDYME, NATHANAEL QUI ÉTAIT DE CANA EN GALILÉE, ET LES FILS DE ZÉBÉDÉE, AINSI QUE DEUX AUTRES DE SES DISCIPLES, SE TROUVAIENT ENSEMBLE. (21, 1-2)

 

OR IL SE MANIFESTA.

 

2574. Par ces mots, l'Évangéliste présente l'apparition elle-męme ; d'abord les personnes auxquelles elle a été faite, ensuite l'activité 1 de ces personnes [n° 2576]. Il nous rapporte enfin la maničre dont eut lieu l'apparition [n° 2583].

 

a) Les disciples auxquels elle a été faite.

 

SIMON-PIERRE, THOMAS APPELÉ DIDYME, NATHANAEL QUI ÉTAIT DE CANA EN GALILÉE, ET LES FILS DE ZÉBÉDÉE, AINSI QUE DEUX AUTRES DE SES DISCIPLES, SE TROUVAIENT ENSEMBLE.

 

2575. Les personnes auxquelles il se manifesta sont au nombre de sept ; c'est pourquoi il dit SIMON-PIERRE - celui qui avait renié -, THOMAS APPELÉ DIDYME - qui n'avait pas été lŕ lors de la premičre apparition -, NATHANAEL QUI ÉTAIT DE CANA DE GALILÉE - qui, ŕ ce qu'on croit, était frčre de Philippe dont il a déjŕ été question -, ET LES FILS DE ZÉBÉDÉE, c'est-ŕ-dire Jacques et Jean, AINSI QUE DEUX AUTRES, qui ne sont pas nommés expressément.

Par ce nombre est signifiée mystiquement la révélation de la gloire ŕ venir qui aura lieu aprčs le septičme âge, c'est-ŕ-dire au huitičme, âge de ceux qui ressuscitent2 -Et il arrivera que de mois en mois, et de sabbat en sabbat, toute chair viendra adorer devant ma face3.

 

b) Leur activité.

 

SIMON-PIERRE LEUR DIT : Ť JE VAIS PĘCHER. ť ILS LUI DISENT : Ť NOUS AUSSI NOUS VENONS AVEC TOI – ť ET ILS SORTIRENT ET MONTČRENT DANS LA BARQUE, ET CETTE NUIT-LŔ ILS NE PRIRENT RIEN. (21, 3)

 

2576. L'activité qui les occupait alors était la pęche. L'Évangéliste montre d'abord l'invitation de Pierre ŕ cette activité, puis l'acquiescement des autres [n° 2581], enfin son exécution [n° 2582].

 

1. Ť Activité ť traduit ici officium, qui peut avoir plusieurs sens : Ť service ť, Ť charge ť, Ť fonction ť ou Ť mission ť. Nous avons traduit différemment selon les cas.

2. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXII, 6, BA 75, p. 381. Voir aussi ci-dessus, n° 2552, note 4.

 

3. Is 66, 23.

 

Ι

 

SIMON-PIERRE LEUR DIT : Ť JE VAIS PĘCHER. ť

 

2577. Simon-Pierre appelle les autres au service [de la pęche], qui au sens mystique signifie le service de la prédication - Je vous ferai devenir pęcheurs d'hommes4. Pierre dit donc aux autres : JE VAIS PĘCHER, parce qu'il associe les autres ŕ son souci et ŕ sa prédication - Alors la charge sera plus légčre pour toi, le fardeau étant partagé avec d'autres1.

 

4. Mt 4, 19. Saint Thomas commente : Ť Je vous ferai, c'est-ŕ-dire je changerai votre travail en un plus grand - Voici que j'envoie beaucoup de pęcheurs, dit le Seigneur, qui les pécheront (Jr 16, 16). Et il dit je vous ferai parce que la prédication extérieure travaille en vain si, de l'intérieur, la grâce du Rédempteur n'est pas lŕ. En effet, ce n'était pas par leur propre puissance qu'ils attiraient les hommes, mais par l'opération du Christ. Aussi dit-il je vous ferai. Et certes cette dignité est trčs grande. Aussi Denys dit-il : "Rien n'est plus digne dans un service humain que d'ętre coopérateur de Dieu"Ť (Sup. Matth. lect., IV, n° 370).

 

2578. Pourtant Luc dit : Quiconque ayant mis la main ŕ la charrue, regarde en arričre, n'est pas apte au royaume de Dieu2. Or il s'avčre que Pierre avait renoncé ŕ son métier de pęcheur ; comment donc y est-il retourné et a-t-il ainsi regardé en arričre ?

Réponse, selon Augustin3 – s'il était retourné ŕ son métier de pęcheur avant que le Christ ne ressuscitât et leur montrât ses plaies, nous aurions pensé qu'il avait fait cela par désespoir. Mais, maintenant que le Christ leur a été rendu vivant du sépulcre, qu'ils ont examiné les marques de ses blessures et reçu de lui le souffle de l'Esprit Saint, ils sont redevenus ce qu'ils étaient, pęcheurs de poissons.

Par lŕ il nous est donné ŕ entendre que le prédicateur peut chercher ce qui lui est nécessaire pour sa subsistance par un travail licite, gardant l'intégrité de son apostolat, et s'il n'a rien venant d'ailleurs. En effet, si le bienheureux Paul dut apprendre un métier qu'il ignorait4 pour ne pas peser sur les autres et subvenir ŕ ses besoins, combien plus Pierre pouvait-il faire cela par son travail qui était licite.

 

2579. Mais tu dis que cela ne s'impose que lorsqu'on n'a rien venant d'ailleurs. Mais il est manifeste que Pierre a et a toujours eu [le nécessaire], parce que le Seigneur l'a promis - Cherchez donc premičrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses, c'est-ŕ-dire celles qui sont nécessaires ŕ la vie, vous seront données par surcroît5.

Lŕ il faut dire qu'il est vrai qu'elles nous sont données par surcroît, mais si nous coopérons, et c'est pourquoi le Seigneur a comblé Pierre, qui coopérait. Car qui d'autre que le Seigneur lui-męme a pu faire venir ces poissons pour qu'ils puissent ętre pris6 ?

 

2580. Cependant il faut noter, selon Grégoire7, qu'il y a deux sortes de charges. L'une accapare l'esprit et fait obstacle aux œuvres spirituelles. C'est ŕ une telle charge, comme la perception de l'impôt ou une autre du męme genre, qu'il ne faut pas revenir, et on ne doit pas chercher ŕ s'en procurer de quoi vivre. C'est pourquoi nous ne lisons pas [dans l'Évangile] que Matthieu soit revenu au bureau de douane. Mais il y a une autre charge dont l'exercice n'implique aucun péché et n'accapare pas l'esprit, comme celui de la pęche et autres du męme genre ; c'est pourquoi il n'y eut pas de faute pour les Apôtres ŕ y revenir aprčs leur conversion.

 

II

 

NOUS AUSSI NOUS VENONS AVEC TOI.

 

2581. L'Évangéliste nous rapporte ainsi l'acquiescement des autres, montrant par lŕ aux prédicateurs et aux prélats que, selon cet exemple, ils doivent s'encourager mutuellement en vue de la conversion des hommes - Un frčre qui est aidé par son frčre est comme une ville forte 8. - Autour de lui était une couronne de frčres, comme une plantation de cčdres sur le mont Liban9.

 

1. Ex 18, 22.

2. Lc 9, 62.

3. Tract, in Io., CXXII, 2-3, BA 75, p. 371-377.

4. Voir Tract, in Io., loc. cit., p. 377, oů saint Augustin précise que Paul Ť apprit un métier qu'il ne connaissait pas ť, mais cela ne s'accorde pas avec les données scripturaires (voir notamment Ac 18, 3).

5. Mt 6, 33.

6. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXII, 4, BA 75, p. 379.

7. XL hom. in Evang., II, hom. 24, 1, PL 76, col. 1184 B-C.

8. Pr 18, 19 (propre ŕ la Vulgate).

9. Si 50, 13.

 

III

 

ET ILS SORTIRENT ET MONTČRENT DANS LA BARQUE, ET CETTE NUIT-LŔ ILS NE PRIRENT RIEN.

 

2582. L'Évangéliste expose ensuite la réalisation de leur activité, et il touche les trois choses que doivent faire les prédicateurs.

 

En premier lieu, bien sűr, sortir (ILS SORTIRENT) de la compagnie des pécheurs - Sortez du milieu d'eux et séparez-vous, dit le Seigneur, et ne touchez pas ŕ ce qui est impur et je vous recevrai1 ; se détacher des affections de la chair - Sors de ton pays, de ta parenté, et de la maison de ton pčre2 - et męme quitter le repos de la contemplation en vue du labeur - Sortons dans la campagne, demeurons dans les vignes. Dčs le matin, levons-nous pour aller dans les vignes3.

Ensuite les prédicateurs doivent monter ([ILS] MONTČRENT) dans la barque, c'est-ŕ-dire progresser dans l'amour de l'unité de l'Église appelée aussi barque - Aux jours de Noé (...), pendant qu'on bâtissait l'arche dans laquelle peu de personnes, c'est-ŕ-dire huit, furent sauvées ŕ travers l'eau4 ; et encore, monter dans la barque de la Croix en assumant la mortification de la chair - Pour moi, puissé-je ne me vanter que de la Croix de Notre-Seigneur Jésus Christ par qui le monde est crucifié pour moi, et moi pour le monde5. - Béni est le bois par lequel est faite la justice 6. Enfin, les prédicateurs doivent avoir une totale confiance en l'aide du Christ. Si durant toute cette nuit ILS NE PRIRENT RIEN, c'est que tant qu'elle reste privée du secours divin et de la prédication intérieure, la langue du prédicateur travaille en vain. Mais quand vient la lumičre qui illumine les cœurs, alors ils Ť prennent ť - Envoie ta lumičre et ta vérité7. C'est en ce sens que la privation du secours divin est appelée Ť nuit ť - La nuit vient oů personne ne peut travailler8. On peut aussi comprendre CETTE NUIT-LŔ, c'est-ŕ-dire l'ancienne Alliance, ILS NE PRIRENT RIEN puisqu'ils n'ont pu amener les paďens ŕ la foi - La nuit est déjŕ trčs avancée9. Selon Luc 10, s'ils péchaient la nuit, c'est qu'ils restaient encore timides.

 

1. 2 Co 6, 17. Saint Thomas commente : Ť Nous devons sortir du milieu des infidčles en renonçant ŕ leurs péchés. (...) Ce que dit l'Apôtre doit s'entendre de la séparation spirituelle : sortez du milieu d'eux spirituellement, en veillant ŕ ne pas suivre leur conduite - Comme le lis au milieu des chardons, ainsi ma bien-aimée parmi les jeunes filles (Ct 2, 2). Cela veut dire que nous devons éviter męme les occasions de péché qui nous sont données par eux. Séparez-vous est une invitation ŕ fuir toute entente avec eux - Je suis venu séparer le fils d'avec son pčre (Mt 10, 35). - Retirez-vous des tentes des impies (Nb 16, 26). En troisičme lieu nous devons les confondre quand ils agissent ma1. Ne touchez ŕ rien d'impur signifie : ne vous laissez entraîner ŕ rien de mal par eux - Non seulement ils font de telles choses, mais ils approuvent ceux qui les font (Rm 1, 32). - Ne prenez aucune part aux œuvres stériles (Ep 5, 11) et cela, parce que qui touche la poix s'englue (Si 13, 1) ť {Ad 2 Cor. lect., VI, n° 243).

2. Gn 12, 1.

3. Ct 7, 11-12.

4. 1 Ρ 3, 20.

5. Ga 6, 14. Voir ci-dessus, n° 2560, note 1.

6. Sg 14, 7.

7. Ps 42, 3. Saint Thomas commente : Ť On parvient ŕ Dieu par les souffrances de l'âme et par la connaissance - L'entrée dans le repos est promise ŕ ceux qui croient (He 4, 3). Deux choses sont nécessaires ŕ la connaissance : la lumičre et l'objet ŕ connaître - Tout ce qui est manifesté est lumičre (Ep 5, 13). Et c'est pourquoi il demande deux choses : la lumičre et la vérité, biens auxquels je ne peux pas accéder par moi-męme. Aussi dit-il : Envoie ta lumičre et ta vérité. Ici lumičre et vérité sont une męme chose, car elles sont prises pour le Christ. Envoie ta lumičre, c'est-ŕ-dire le Christ - Il était la lumičre, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde (Jn 1, 9) -, et ta vérité - Moi je suis le chemin et la vérité (Jn 14, 6) -, car le Christ est lui-męme la vérité et la vie, autrement dit : Dieu le Pčre envoie le Christ. Ou bien, lumičre est pris ici dans le sens de la loi, car le commandement du Seigneur est une lampe, et sa Loi une lumičre (Pr 6, 23). Et la vérité, c'est le Nouveau Testament ť (Exp. in Psalmos, 42, n° 2).

8. Jn 9, 4.

9. Rm 13, 12. Sur les significations de la nuit, voir vol. I, n° 1305, note 9.

10. Il s'agit en fait de saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVII, 2, PG 59, col. 475.

 

c) La maničre dont eut lieu l’apparition.

 

2583. L'Évangéliste poursuit en rapportant ici la maničre dont eut lieu l'apparition et l'ordre de ce qui arriva. Dans un premier temps Jésus se donne ŕ voir de maničre corporelle, puis il amčne ses disciples ŕ le reconnaître [n° 2587] et leur présente enfin un repas amical [n° 2597].

 

Ils voient Jésus physiquement.

 

OR, LE MATIN VENU, JÉSUS SE TINT SUR LE RIVAGE, MAIS SES DISCIPLES NE CONNURENT PAS QUE C'ÉTAIT JÉSUS. (21, 4)

 

2584. Dans la premičre partie, il montre d'abord la présence du Christ, puis l'ignorance des disciples. Or, au sens mystique, LE MATIN évoque la gloire de la Résurrection - Au soir seront réservés les pleurs, et au matin la joie 1 - et encore les pleurs [d'émotion] de la vie éternelle - Dčs le matin je me présenterai devant toi et je verrai2.

 

2585. Mais puisqu'au cours d'un miracle semblable avant sa Passion, Jésus ne s'était pas tenu sur le rivage mais dans la barque3, pourquoi aprčs sa Passion se tient-il SUR LE RIVAGE ?4 La raison en est que la mer signifie l'agitation du sičcle présent ; or le rivage marque la limite de la mer - Lui qui a posé le sable pour limite ŕ la mer, précepte éternel qu'elle ne franchira pas5. Certes, avant sa Passion, le Christ se tint sur la mer parce qu'il avait un corps mortel, tandis qu'aprčs sa Résurrection, ayant quitté désormais la corruption de la chair, il SE TINT SUR LE RIVAGE.

 

1. Ps 29, 6. Voir ci-dessus, n° 2085 et note 8.

2. Ps 5, 5. Saint Thomas commente : Ť Le psalmiste expose le motif de sa confiance. (...) Deux raisons sont attribuées ŕ juste titre ŕ cette confiance. D'abord, parce qu'il se présente dčs le matin, c'est-ŕ-dire adhčre ŕ Dieu, et se prépare ŕ rencontrer Dieu. C'est pourquoi la version Juxta Hebraeos de Jérôme lit : praeparabor (je me préparerai) - Avant la pričre, prépare ton âme, et ne sois pas comme un homme qui tente Dieu (Si 18, 23). Donc dčs le matin du jour, c'est-ŕ-dire aux heures du matin, je me présenterai ŕ toi, c'est-ŕ-dire je me dirigerai vers toi. (...) Et tu entendras ma voix. Car Dieu écoute ceux qui s'attachent ŕ lui. Dčs le matin, c'est-ŕ-dire de la grâce, les ténčbres de la faute ayant été chassées, je me présenterai et je te contemplerai, selon la version Juxta Hebraeos de Jérôme - Le juste sera comme la lumičre de l'aurore, qui, au soleil levant, le matin, brille sans nuages, et comme l'herbe qui germe de la terre par les pluies (2 S 23, 4). Tu entendras ma voix, c'est-ŕ-dire en me libérant de la faute et du châtiment. Ou bien : Dčs le matin, c'est-ŕ-dire au jour de l'éternité - Oů étais-tu (...) lorsque les astres du matin me louaient tous ensemble, et que tous les fils de Dieu étaient transportés de joie ? (Jb 38, 4 et 7). Et alors l'homme sera totalement entendu. Ou bien : Dčs le matin, c'est-ŕ-dire depuis la jeunesse, je me présenterai ŕ toi - II est bon ŕ l'homme de porter un joug dčs sa jeunesse (Lm 3, 27), et Souviens-toi de ton Créateur dans les jours de ta jeunesse, avant que vienne le temps de l'affliction (Qo 12, 1). Tu entendras ma voix qui déclare dans les Proverbes : J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui dčs le matin veillent pour me chercher me trouveront (8, 17). La seconde raison de sa confiance, c'est qu'il verra ; aussi dit-il : et je verrai ť {Exp. in Psalmos, 5, n° 2).

 

2586. L'ignorance des disciples consiste en ce qu'ils NE CONNURENT PAS QUE C'ÉTAIT JÉSUS. Nous saisissons par lŕ que, plongés dans la mer de cette agitation, nous ne pouvons pas connaître les secrets du Christ - L'œil n'a pas vu, ô Dieu, excepté toi, ce que tu as préparé pour ceux qui t'attendent6.

 

3. Cf. Lc 5, 3-6.

4. La question vient de saint Grégoire le Grand {XL hom. in Evang., II, hom. 24, 1, PL 76, col. 1184 D-l 185 A) qui répond par un texte présentant admirablement le problčme de la modalité de la présence et de l'action du Christ glorifié dans l'Église militante, sur la base de la comparaison entre les deux récits évangéliques de la pęche miraculeuse, l'un avant l'autre aprčs la Résurrection. Il reprend aussi le développement de saint Augustin.

5. Jr 5, 22.

6. Is 64, 4.

 

Ils reconnaissent Jésus.

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : Ť LES ENFANTS, AVEZ-VOUS QUELQUE CHOSE Ŕ MANGER ? ť ILS LUI RÉPONDIRENT : Ť NON. ť IL LEUR DIT : Ť LÂCHEZ LE FILET Ŕ DROITE DE LA BARQUE ET VOUS TROUVEREZ. ť ILS LE LÂCHČRENT DONC ET ILS N'AVAIENT PLUS LA FORCE DE LE REMONTER Ŕ CAUSE DE LA MULTITUDE DE POISSONS. (21, 5-6)

 

2587. Ensuite Jésus amčne les disciples ŕ le reconnaître. D'abord l'Évangéliste montre comment il les a amenés ŕ cette connaissance, puis souligne l'ordre [suivant lequel ils l'ont reconnu] [n° 2591].

 

I

 

JÉSUS LEUR DIT DONC : Ť LES ENFANTS, AVEZ-VOUS QUELQUE CHOSE Ŕ MANGER ? ť

 

2588. Dans cette premičre partie, il distingue trois choses.

 

D'abord la question posée par le Seigneur ŕ propos de la nourriture. Les disciples en effet croyaient qu'il n'était pas le Christ mais un acheteur de poisson, qui leur parlait comme un acheteur1. Or, au sens mystique, c'est ŕ nous que, pour refaire (reficere) ses forces, il réclame cette nourriture qui est l'obéissance aux commandements de Dieu - Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé et d'accomplir son œuvre2.

ILS (c'est-ŕ-dire les disciples) LUI RÉPONDIRENT : Ť NON ť, c'est-ŕ-dire : Ť pas par nous-męmes ť car, comme le dit Paul, le vouloir réside en moi, mais accomplir le bien je ne l'y trouve pas3.

 

LACHEZ LE FILET A DROITE DE LA BARQUE.

 

2589. Ensuite l'Évangéliste nous rapporte ce commandement. Nous trouvons cependant, en Luc4, qu'avant la Passion une chose semblable avait été faite sans qu'il leur commandât de lâcher le filet ŕ droite comme ici5. Par lŕ est signifiée cette pęche par laquelle les prédestinés 6 sont attirés vers la vie éternelle, vie dans laquelle ne sont introduits que les fils de la droite7 - Car les voies qui sont ŕ droite, le Seigneur les connaît, mais perverses celles qui sont ŕ gauche8. - La droite du Seigneur a exercé sa puissance9.

La pęche précédente, elle, signifie la vocation pour l'Église de ce sičcle ; et c'est pourquoi le filet peut ętre jeté indifféremment d'un côté ou de l'autre, puisque les poissons sont attrapés et amenés un par un vers lui - Va vite dans les places et les rues de la ville 10.

 

ILS LE LÂCHČRENT DONC ET ILS N'AVAIENT PLUS LA FORCE DE LE REMONTER Ŕ CAUSE DE LA MULTITUDE DE POISSONS.

 

2590. Par ces mots l'Évangéliste souligne l'obéissance des disciples, puis l'effet de cette obéissance, LA MULTITUDE DE POISSONS, c'est-ŕ-dire de ceux qui doivent ętre sauvés - Je multiplierai ta postérité comme le sable qui est sur le rivage de la mer (...) parce que tu as obéi ŕ ma voix1. -J'ai vu une foule immense que nul ne pouvait dénombrer2.

 

1. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVII, 2, PG 59, col. 475.

2. Jn 4, 34.

3. Rm 7, 18.

4. Voir Lc 5, 4.

5. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXII, 7, BA 75, p. 385.

6. Sur la prédestination, voir surtout vol. I, n° 938, note 1, n° 1301 et note 11, n° 1373 et note 12, mais aussi ci-dessus, nos 1789, 2024, 2218, 2262, et ci-dessous, n° 2605.

7. Cf. Gn 35, 18 – Mais son âme étant prčs de sortir par l'excčs de la douleur, et la mort déjŕ s'approchant, elle appela son fils du nom de Benoni, c'est-ŕ-dire fils de ma douleur ; mais son pčre l'appela Benjamin, c'est-ŕ-dire fils de la droite.

8. Pr 4, 27.

9. Ps 117, 16.

10. Lc 14, 21.

 

Cette pęche-ci diffčre donc de celle que nous rapporte Luc oů le filet se déchire3 ; ainsi l'Église souffre-t-elle de déchirures du fait de dissensions et d'hérésies. Mais ici le filet ne se déchire pas, puisqu'il ne peut exister de divisions dans la vie ŕ venir. Aussi, tandis qu'ŕ la premičre apparition les poissons sont tirés jusqu'ŕ la barque, dans celle-ci ils sont amenés sur le rivage, car les saints qui sont dans cette gloire sont ŕ présent cachés ŕ nos yeux4 - Tu les cacheras dans le secret de ta face loin de la persécution des hommes5.

 

II

 

ALORS LE DISCIPLE QUE JÉSUS AIMAIT DIT Ŕ PIERRE : Ť C'EST LE SEIGNEUR ! ť SIMON-PIERRE, AYANT ENTENDU Ť C'EST LE SEIGNEUR ť, NOUA SA TUNIQUE Ŕ LA CEINTURE, CAR IL ÉTAIT NU, ET SE JETA Ŕ LA MER. QUANT AUX AUTRES, ILS VINRENT AVEC LA BARQUE, CAR ILS N'ÉTAIENT PAS LOIN DE LA TERRE MAIS Ŕ ENVIRON DEUX CENTS COUDÉES, EN TIRANT LE FILET PLEIN DE POISSONS. (21, 7-8)

 

2591. Aprčs avoir exposé ce qui permit aux Apôtres de connaître le Christ, LA MULTITUDE DE POISSONS qu'il leur accorda, l'Évangéliste montre l'ordre suivant lequel ils le reconnurent, et d'abord comment Jean s'est comporté dans cette circonstance, puis Pierre [n° 2593], et enfin les autres disciples [n° 2595].

 

ALORS LE DISCIPLE QUE JÉSUS AIMAIT DIT Ŕ PIERRE : Ť C'EST LE SEIGNEUR ! ť

 

2592. Jean nous apparaît comme perspicace dans sa connaissance parce qu'aussitôt il reconnut le Christ ; c'est pourquoi, poussé ŕ cela par la capture des poissons, il dit ŕ Pierre, qu'il aimait plus que les autres, et aussi parce qu'il était le premier de tous : Ť C'EST LE SEIGNEUR ! ť - C'est toi qui domines sur la puissance de la mer6. - Tout ce qu'il a voulu, le Seigneur l'a fait dans le ciel et sur la terre, dans la mer et dans tous les abîmes7. Et il dit seulement Ť C'EST LE SEIGNEUR ! ť, parce que c'est ainsi qu'ils avaient l'habitude de l'appeler - Vous m'appelez Maître et Seigneur, et vous dites bien car je le suis8.

 

SIMON-PIERRE, AYANT ENTENDU Ť C'EST LE SEIGNEUR ť, NOUA SA TUNIQUE Ŕ LA CEINTURE, CAR IL ÉTAIT NU, ET SE JETA Ŕ LA MER.

 

2593. Pierre est présenté dans sa ferveur ŕ suivre9. Celle-ci se traduit d'abord par sa promptitude10. Ayant entendu, il ne tarda pas mais se prépara aussitôt ŕ aller le rejoindre - Ne tarde pas ŕ te tourner vers le Seigneur et ne diffčre pas de jour en jour11.

Cette ferveur apparaît ensuite dans le respect qu'il manifesta ŕ l'égard du Christ puisque, par pudeur, il ne voulut pas le rejoindre nu, mais NOUA SA TUNIQUE Ŕ LA CEINTURE, CAR IL ÉTAIT NU en raison de la chaleur du pays, et aussi pour ne pas ętre gęné dans son travai1. Lŕ il faut comprendre que ceux qui viennent au Christ doivent se dépouiller du vieil homme et revętir l'homme nouveau créé selon Dieu dans la foi1 - Celui qui aura vaincu sera ainsi vętu de blanc, et je n'effacerai pas son nom du livre de vie2.

 

1. Gn 22, 17-18.

2. Ap 7, 9.

3. Cf. Lc 5, 6.

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXII, 7, BA 75, p. 385-387.

5. Ps 30, 21. Voir vol. I, n° 921, note 2.

6. Ps 88, 10.

7. Ps 134, 6. Voir vol. I, n° 753 – Ť La volonté de Dieu est cause des réalités ť.

8. Jn 13, 13.

9. Sur la ferveur de Pierre, voir plus haut, nos 1761-1762 et 1841-1843.

10. Les trois qualités de Pierre que saint Thomas note ici sont reprises de saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVII, 2, PG 59, col. 475.

11. Si 5, 8.

 

Sa ferveur se manifeste enfin dans la sűreté de son action ; car, en raison de son trop grand amour, il ne voulut pas aller avec la barque parce qu'il aurait été retardé, mais il SE JETA Ŕ LA MER, pour parvenir plus vite au Christ.

 

2594. Au sens mystique, la mer représente l'agitation de ce sičcle ; aussi ceux qui ont un grand désir de gagner le Christ se jettent-ils ŕ la mer, sans fuir les tribulations de ce monde - C'est par beaucoup de tribulations qu'il nous faut entrer dans le royaume de Dieu 3. - Mon fils, entrant au service de Dieu, sois ferme dans la justice et dans la crainte, et prépare ton âme ŕ la tentation 4.

Pierre se jeta donc ŕ la mer et cependant parvint indemne auprčs du Christ, parce que des tribulations le serviteur du Christ sort sain et sauf- C'est toi qui as tracé sur la mer une voie et au milieu des flots un sentier trčs assuré5.

Et, selon Chrysostome, c'est bien ici que nous sont le mieux révélés ce que sont Pierre et Jean : Jean est le plus élevé par son intelligence et Pierre le plus fervent dans son amour6.

 

QUANT AUX AUTRES, ILS VINRENT AVEC LA BARQUE, CAR ILS N'ÉTAIENT PAS LOIN DE LA TERRE MAIS Ŕ ENVIRON DEUX CENTS COUDÉES, EN TIRANT LE FILET PLEIN DE POISSONS.

 

2595. Quant aux autres disciples, ils s'avancčrent avec la barque. C'est pourquoi l'Évangéliste nous présente premičrement ce qu'ils firent : ILS VINRENT AVEC LA BARQUE, parce qu'ils étaient moins fervents. Or cette barque signifie l'Église - L'espoir du globe de la terre se réfugiant dans un vaisseau conserva au monde un germe de renaissance7 -, selon la premičre épître de Pierre 8. QUANT AUX AUTRES, ILS VINRENT AVEC LA BARQUE, c'est-ŕ-dire dans le sein protecteur de l'Église redoutable comme une armée rangée en bataille9. - Tu les abriteras dans ton tabernacle contre la contradiction des langues 10.

 

2596. Deuxičmement, il donne l'explication de ce qu'il vient de dire : CAR ILS N'ÉTAIENT PAS LOIN DE LA TERRE. C'est peut-ętre parce que la barque était proche de la terre que Pierre se jeta ŕ l'eau, et que les autres disciples parvinrent rapidement au rivage. D'autre part, s'ils n'étaient pas loin, c'est que l'Église n'est pas loin de la terre des vivants11 puisqu'elle est maison de Dieu et porte du Ciel12, et c'est bien cette terre que les saints contemplent chaque jour - Parce que nous ne considérons pas les choses qui se voient mais celles qui ne se voient pas13. - Pour nous, notre vie est dans les deux 14.

Jean précise : MAIS Ŕ ENVIRON DEUX CENTS COUDÉES, ce qui signifie la męme chose que les deux navires dans Luc, c'est-ŕ-dire deux peuples1 du milieu desquels les élus se trouvent entraînés vers la vie éternelle - Pour créer les deux en un seul peuple2.

 

1. Cf. Ep 4, 22-24.

2. Ap 3, 5.

3. Ac 14, 21.

4. Si 2, 1.

5. Sg 14, 3.

6. Ť Ille [Pierre] ferventior, hic [Jean] sublimior ; ille promptior, hic perspicacior ť {In Ioannem hom., LXXXVII, 2, PG 59, col. 475).

7. Sg 14, 6.

8. 1 Ρ 3, 20 – Aux jours de Noé, pendant qu'on bâtissait l'arche, dans laquelle peu de personnes, c'est-ŕ-dire huit, furent sauvées par l'eau.

9. Ct 6, 3.

10. Ps 30, 21. Saint Thomas commente : Ť Cela regarde l'Église présente, qui est la tente de ceux qui militent - II y aura une tente pour ombrage le jour contre la chaleur, et pour mettre en sűreté et ŕ couvert de la tempęte et de la pluie (Is 4, 6). Et cela contre la contradiction des langues, qui, soit en blasphémant Dieu, soit en enseignant des choses fausses, contredisent la vraie doctrine ; c'est le cas des schismes et des diverses hérésies - Un faux raisonneur est suscité devant ma face, me contredisant (Jb 16, 9). Donc si on recourt ŕ la tente de Dieu, c'est-ŕ-dire ŕ l'Église, et aux mystčres de sa foi, on y trouve une défense sűre contre de telles choses, contre la contradiction des langues ο (Exp. in Psalmos, 30, n° 17).

11. Cf. Ps 26, 13 ; 51, 7 ; 114, 9 ; 141, 6.

12. Gn 28, 17 – Que ce lieu est redoutable/ Ce n'est rien de moins qu'une maison de Dieu et la porte du cie1.

13. 2 Co 4, 18.

14. Ph 3, 20. Voir vol. I, n° 1176, note 3.

 

Quant ŕ ce filet dans lequel les poissons sont traînés, c'est la doctrine de la foi par laquelle d'une part Dieu nous attire en nous inspirant de l'intérieur - Nul ne peut venir ŕ moi si le Pčre qui m'a envoyé ne l'attire3 -, et par laquelle d'autre part les Apôtres nous attirent en nous exhortant comme ici.

 

Le repas que Jésus partagea avec eux.

 

2597. L'Évangéliste nous présente ici la maničre dont le Christ a offert ŕ ses disciples de partager un repas amical avec lui. Il présente d'abord la préparation du repas, puis l'invitation du Christ au repas [n° 2607], et enfin le repas lui-męme [n° 2610].

 

Ι

 

UNE FOIS DESCENDUS Ŕ TERRE, ILS VIRENT DES BRAISES DISPOSÉES ET, POSÉS DESSUS, DU POISSON ET DU PAIN. JÉSUS LEUR DIT : Ť APPORTEZ DE CES POISSONS QUE VOUS VENEZ DE PRENDRE. ť SIMON-PIERRE MONTA DANS LA BARQUE ET TIRA Ŕ TERRE LE FILET, PLEIN DE CENT CINQUANTE-TROIS GROS POISSONS ; ET, BIEN QU'IL Y EN EŰT AUTANT, LE FILET NE SE DÉCHIRA PAS. (21, 9-11)

 

L'Évangéliste nous rapporte la préparation de ce repas en décrivant d'abord ce que le Christ lui-męme a préparé, puis ce que les Apôtres ont apporté [n° 2600].

 

Ce que le Christ lui-męme a préparé

 

UNE FOIS DESCENDUS Ŕ TERRE, ILS VIRENT DES BRAISES DISPOSÉES ET, POSÉS DESSUS, DU POISSON ET DU PAIN.

 

2598. Le Christ a préparé trois choses, ŕ savoir les braises, le poisson et le pain. Aussi dit-il UNE FOIS DESCENDUS Ŕ TERRE, ILS VIRENT DES BRAISES DISPOSÉES, que le Christ par sa puissance avait créées ŕ partir de rien4, ou bien qu'il avait formées ŕ partir d'une matičre déjŕ existante.

Mais on se rappelle que précédemment, avant sa Passion5, il a rassasié la foule par la multiplication des pains. Or maintenant, aprčs sa Passion, il crée ou forme d'une maničre nouvelle, miraculeusement, parce qu'il n'est plus temps désormais de montrer la faiblesse mais de manifester la puissance. En effet ce qu'il a fait précédemment, avant sa Passion, montrait sa volonté de s'abaisser car, s'il l'avait voulu, il aurait pu créer ou former les pains de cette nouvelle maničre - ŕ partir de rien6.

 

2599. Nous comprenons par lŕ que pour le repas spirituel quelque chose est préparé par le Christ. Et si ce repas est pris allégoriquement1, pour le repas de l'Église, le Christ prépare alors ces trois choses. D'abord les BRAISES de la charité - Si ton ennemi a faim, donne-lui ŕ manger, s’il a soif, donne-lui ŕ boire : tu amasseras des charbons ardents sur sa tęte2. - Remplis ta main de charbons ardents de feu3. Ces braises, le Christ les a apportées du ciel pour les répandre sur la terre - Je vous donne un commandement nouveau, aimez-vous les uns les autres4. - Je suis venu jeter un feu sur la terre5.

 

1. Le peuple de la circoncision et celui de la gentilité, selon saint Augustin (Tract, in Io., CXXII, 7, BA 75, p. 387-389).

2. Ep 2, 15.

3. Jn 6, 44.

4. Créer ŕ partir de rien : cette expression renvoie au mystčre de la Création oů Dieu, dans sa sagesse et son amour, crée l'univers, le monde des vivants et les créatures spirituelles ŕ partir de rien, par sa toute-puissance. Ŕ partir de rien, c'est-ŕ-dire non pas ŕ partir du néant, mais sans l'utilisation d'une matičre déjŕ préexistante qui serait alors l'égale de Dieu. Dieu, quand il crée, est un artiste particulier qui travaille sans se servir d'outils, de matičre, d'intermédiaire. Tout vient de lui, directement, et dépend de lui seu1. Déjŕ le philosophe, dans un regard de sagesse, peut affirmer cela du mystčre de la Création. Ici, saint Thomas, en théologien, montre que le Christ comme Dieu peut créer ŕ partir de rien, et comme homme peut utiliser une matičre déjŕ existante. Voir Somme théol, III, q. 13, a. 1 et a. 2, oů saint Thomas montre trois aspects : le mystčre męme de Dieu, le mystčre du Christ dans sa nature en tant qu'elle est instrument du Verbe de Dieu uni personnellement ŕ elle, et le mystčre du Christ dans sa propre nature humaine.

5. Voir Jn 6, 5 sq.

6. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVII, 2, PG 59, col. 475-476.

 

Ayant disposé les braises, il prépare aussi LE POISSON - qui est le Christ - qu'il pose DESSUS. En effet, ce poisson grillé (assus) est bien le Christ immolé (passus6), placé sur les braises lorsque, enflammé par la charité, il s'immole pour nous sur la Croix - Et il s'est livré lui-męme pour nous en oblation ŕ Dieu et en hostie de suave odeur7. - Soyez donc les imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés ; et marchez dans l'amour comme le Christ nous a aimés8.

Enfin il prépare le PAIN qui refait nos forces, et ce pain, c'est lui-męme. Car le Christ, qui demeure caché en raison de sa divinité, est symbolisé par le poisson dont le propre est de rester caché sous les eaux - Vraiment tu es un Dieu caché9. Mais en tant qu'il refait nos forces par son enseignement, et męme nous donne son propre corps en nourriture, il est vraiment le pain - Moi, je suis le pain vivant10. — Et le pain, produit des grains de la terre, sera trčs abondant et gras11.

 

1. Cette expression traduit ici le terme allegorice. Voir plus haut, n° 1978, oů la męme expression traduit le terme similitudo. Il s'agit d'une modalité d'analogie (voir n° 1978, note 2).

2. Pr 25, 22.

3. Ez 10, 2.

4. Jn 13, 34.

5. Lc 12, 49.

6. L'image vient directement de saint Grégoire le Grand (XL hom. in Évang., II, hom. 24, 5, PL 76, col. 1187 A-B) qui la reprend de saint Augustin (Tract, in Io., CXXIII, 2, ΒΑ 75, p. 407) et qui appliquera ensuite au Christ d'avoir caché sa divinité dans l'humanité comme le poisson dans l'eau.

7. Ep 5, 2.

8. Ep 5, 1-2.

9. Is 45, 15.

10. Jn 6, 51.

 

Ŕ ce repas doit ętre apporté quelque chose de la part des ministres de l'Église, cependant rien, si cela ne préexiste pas pour nous comme venant de Dieu 12.

 

Ce que les disciples ont apporté

 

JÉSUS LEUR DIT : Ť APPORTEZ DE CES POISSONS QUE VOUS VENEZ DE PRENDRE. ť> SIMON-PIERRE MONTA DANS LA BARQUE ET TIRA Ŕ TERRE LE FILET, PLEIN DE CENT CINQUANTE-TROIS GROS POISSONS ; ET, BIEN QU'IL Y EN EŰT AUTANT, LE FILET NE SE DÉCHIRA PAS. (21, 10-11)

 

2600. Ce qu'ils apportent nous est ici indiqué. Dans ce verset l'Évangéliste nous rapporte ce commandement du Seigneur, puis son exécution par le disciple [n° 2603].

 

JÉSUS LEUR DIT : Ť APPORTEZ DE CES POISSONS QUE VOUS VENEZ DE PRENDRE. ť

 

2601. Il leur demande donc d'apporter de ces poissons qu'ils ont pris eux-męmes, comme s'il disait : Moi, je vous ai fait le don de la charité, j'ai livré mon corps (assavi corpus) sur la croix et je vous ai présenté le pain de la doctrine grâce auquel l'Église est perfectionnée et fortifiée ; vous, il vous appartient d'aller pęcher les autres, c'est-ŕ-dire ceux qui se convertissent ŕ la prédication des Apôtres - Apportez au Seigneur les petits des béliers13. - Ils ramčneront tous vos frčres de toutes les nations comme un don au Seigneur1.

 

11. Is 30, 23.

12. Ce don que Dieu nous fait et qui préexiste ŕ toute action venant de nous ne doit-il pas ętre rapproché de la grâce prévenante, grâce que Dieu nous donne gratuitement pour nous permettre de poser des actes dans la lumičre de la finalité, et donc de répondre ŕ ce qu'il nous demande ? Voir ci-dessus, n° 1909, note 9.

13. Ps 28, 1 (verset propre ŕ la Vulgate). Saint Thomas commente : Ť Au sens mystique, les béliers sont les chefs du troupeau, c'est-ŕ-dire les Apôtres - Les princes des peuples se sont réunis (Ps 46, 10). Leurs enfants, ce sont les fidčles - Moi, je vous ai engendrés par l'Évangile dans le Christ Jésus (1 Co 4, 15). Apportez donc vous-męmes ŕ Dieu, vous qui ętes les petits des béliers ť (Exp. in Psalmos, 28, n° 2).

 

2602. Si l'on prend ce repas pour un repas spirituel, alors le Christ prépare en premier lieu, pour le repas de l'âme, les BRAISES de la charité - La charité de Dieu a été répandue dans nos cœurs2. - Je suis venu jeter un feu sur la terre3 ; aussi LE POISSON, c'est-ŕ-dire la foi qui demeure mystérieuse (abscondita) puisqu'elle a pour objet des réalités qu'on ne voit pas4 ; et encore LE PAIN, c'est-ŕ-dire la doctrine solide - Mais c'est pour les parfaits qu'est la nourriture solide5.

Mais pour ce repas, il nous est demandé, ŕ nous, de bien utiliser la grâce6 qui nous est accordée - C'est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis, et sa grâce en moi ne fut pas vaine7. Et c'est pourquoi Jésus commande : Ť APPORTEZ DE CES POISSONS QUE VOUS VENEZ DE PRENDRE ť, c'est-ŕ-dire apportez vos bonnes œuvres, celles qu'il vous a été donné d'accomplir - Qu'ainsi brille votre lumičre devant les hommes afin qu'ils voient vos bonnes œuvres8.

 

SIMON-PIERRE MONTA DANS LA BARQUE ET TIRA Ŕ TERRE LE FILET, PLEIN DE CENT CINQUANTE-TROIS GROS POISSONS.

 

2603. L'Évangéliste poursuit en nous montrant l'exécution par le disciple de l'ordre donné par le Christ. Il s'agit de Pierre, qui était plus fervent. Aussi dit-il : SIMON-PIERRE MONTA, c'est-ŕ-dire saisit le gouvernail de l'Église - Je monterai sur le palmier9. — II a disposé dans son cœur des degrés pour s'élever10 -, ET TIRA Ŕ TERRE LE FILET, parce que c'est encore ŕ lui qu'a été confiée la sainte Église et ŕ lui spécialement qu'il a été dit : Pais mes brebis11, comme nous le verrons par la suite 12.

 

1. Is 66, 20.

2. Rm 5, 5. Voir vol. I, n° 1234, note 8 et n° 2069.

3. Lc 12, 49.

4. Voir He 11, 1. Voir ci-dessus, n° 2018 et n° 2564.

5. He 5, 14.

6. Sur le mystčre de la grâce, voir ci-dessus, n° 1900, notes 1 et 2, n° 1984, note 8, n° 1993, note 10, ηϋ 2095, note 12. Voir aussi n° 2513, note 10, sur la grâce et notre coopération, et n° 2514, note 3, sur les différentes modalités de la grâce.

7. 1 Co 15, 10.

8. Mt 5, 16.

9. Ct 7, 8.

 

Et ce que le Christ indique par ces mots : pais mes brebis, c'est précisément ce que le travail (opus) de Pierre préfigure. En effet, c'est lui qui tire les poissons sur la terre ferme, manifestant ainsi aux croyants la stabilité de la patrie éternelle 13.

 

2604. Il dit : LE FILET PLEIN DE (...) GROS POISSONS parce que ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés ; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés14 - Ces hommes grands en puissance et pourvus de leur prudence, ils ont montré parmi les prophčtes la dignité de prophčtes et ils ont commandé aux peuples de leur temps et, en vertu de leur prudence, ils ont donné aux peuples de trčs saintes paroles15. Pour l'autre pęche, Luc 16 ne mentionne pas le nombre comme ici : il y en eut en effet CENT CINQUANTE-TROIS.

C'est que les bons comme les mauvais sont par vocation entraînés ŕ former l'Église présente 17 - Des insensés infini est le nombre18. C'est pourquoi il est dit dans la Genčse ŕ Abraham ŕ propos de cette vocation : Ta postérité sera comme le sable qui est sur le rivage de la mer19. Il s'agit lŕ de ceux qui sont mauvais. Au contraire il est dit des autres : Regarde le ciel et compte les étoiles si tu le peux20. Tels sont en effet ceux que Dieu compte parmi les siens, ceux qui ont du prix ŕ ses yeux - Lui qui compte la multitude des étoiles21.

 

10. Ps 83, 6.

11. Jn 21, 17.

12. Aux nos 2623-2626.

13. Cf. saint Grégoire le Grand, XL hom. in Evang., II, hom. 24, 4, PL 76, col. 1185 D-1186 A.

14. Rm 8, 30.

15. Si 44, 3-4.

16. Cf. Le 5, 6.

17. Cf. saint Grégoire le Grand, loc. cit., 3, col. 1185 B-C.

18. Qo 1, 15 (propre ŕ la Vulgate).

19. Gn 22, 17.

20. Gn 15, 5.

21. Ps 146, 4.

 

2605. Mais n'y aura-t-il pas plus de cent cinquante-trois élus ? Au contraire, bien davantage. Ce nombre a ici un sens mystique. En effet, nul ne peut venir ŕ la Patrie s'il n'observe le Décalogue. Or on ne peut l'observer sans la grâce septiforme de l'Esprit Saint dont Isaďe a dit : L'esprit du Seigneur reposera sur lui, esprit de sagesse et d'intelligence, esprit de conseil et de force, esprit de science et de piété, et l'esprit de crainte du Seigneur le remplira1. On lit dans la Genčse que cette sanctification a été faite d'abord le septičme jour : Dieu bénit le septičme jour et le sanctifia2.

Or dix et sept font dix-sept. Si donc on calcule de cette façon, en prenant d'abord un et deux qui font trois, et trois qui font six, six et quatre qui font dix, dix et cinq qui font quinze... et ainsi de suite en additionnant le nombre qui suit jusqu'ŕ dix-sept, on obtient bien cent cinquante-trois3.

On peut interpréter différemment4. Les disciples auxquels le Christ apparut étaient sept. Or en multipliant ce nombre par sept - les sept dons du Saint-Esprit5 -, on obtient quarante-neuf, auxquels on ajoute un, signe de la perfection de l'unité dans laquelle doivent ętre les fils de Dieu qui sont mus par l'Esprit de Dieu6 ; cela fait cinquante. Si on multiplie par trois ce nombre, et qu'on y ajoute encore trois - pour signifier cette foi en la Trinité que confessent notre cœur, notre langue et nos œuvres -, cela fait cent cinquante-trois. Cela nous montre que ceux que l'Esprit Saint a sanctifiés par ses sept dons et qui ont été unis dans la foi ŕ la Trinité, accčdent ainsi ŕ la Patrie.

 

1. Is 11, 2-3.

2. Gn 2, 3.

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXII, 8, Β A 75, p. 393-395. Męme interprétation dans sa Lettre 55 ŕ Januarius (§31, PL 33, col. 219-220).

4. La réduction de 153 ŕ ses deux composants mettait en confrontation la Loi (10) et la grâce de l'Esprit Saint (7). En abandonnant la forme arithmétiquement parfaite, saint Augustin interprčte plus librement le chiffre 153 en rassemblant trois éléments théologiques plus satisfaisants : la perfection (7 x 7) de celui qui vit dans l'Esprit Saint, son unité d'opération (49 + 1 = 50) et la Trinité (50 x 3 et addition de 3). Cf. M. Comeau, Saint Augustin exégčte du Quatričme évangile (Études de Théologie Historique), Beauchesne, 19302, p. 138-140.

5. Sur les dons du Saint-Esprit, voir vol. I, n° 1577, note 4.

6. Voir Rm 8, 14.

 

ET, BIEN QU'IL Y EN EŰT AUTANT, LE FILET NE SE DÉCHIRA PAS.

 

2606. Dans ce passage, Jean nous dit : ET, BIEN QU'IL Y EN EŰT AUTANT - par la taille et par le nombre -, LE FILET NE SE DÉCHIRA PAS, tandis que lors de l'autre pęche7 le filet se déchirait. C'est que l'Église présente, dont cette pęche-lŕ était le symbole, souffre de nombreuses déchirures dues aux schismes, aux hérésies, aux insoumissions, sans pour autant ętre entičrement déchirée, en vertu de la promesse du Christ : Et voici que je suis avec vous tous les jours jusqu'ŕ la consommation des sičcles8.

Mais dans la patrie future, préfigurée ici, c'est-ŕ-dire dans cette paix des saints, il ne saurait y avoir de schismes9 - C'est lui qui a établi sur tes confins, c'est-ŕ-dire la Jérusalem céleste, la paix10.

 

II

 

JÉSUS LEUR DIT : Ť VENEZ, MANGEZ ! ť ET AUCUN DE CEUX QUI PRENAIENT PART AU REPAS N'OSAIT LUI DEMANDER : Ť TOI, QUI ES-TU ? ť, SACHANT QU'IL EST LE SEIGNEUR. (21, 12)

 

2607. L'Évangéliste nous rapporte ensuite l'invitation au repas préparé. Il nous montre d'abord cette invitation du Christ, puis l'attitude des disciples lors de ce repas [n° 2609].

 

7. Voir Lc 5, 6.

8. Mt 28, 20. Saint Thomas commente : Ť En effet le monde ne passera pas jusqu'ŕ ce que tout soit accompli, c'est-ŕ-dire que l'Église des fidčles soit consommée et que soit accompli le nombre de ceux que Dieu a élus pour la vie éternelle ť (Sup. Matth. lect., XXVIII, n° 2469).

9. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXII, 7, BA 75, p. 385.

10. Ps 147, 14.

 

JÉSUS LEUR DIT : Ť VENEZ, MANGEZ ! ť

 

2608. C'est en effet le Christ qui invite au repas en nous inspirant de l'intérieur par lui-męme - Venez ŕ moi vous tous qui prenez de la peine et qui ętes chargés, et je vous soulagerai1. — Mangez mes amis et buvez, enivrez-vous mes biens-aimés 2 -, et de l'extérieur, par l'enseignement et les exhortations d'autres personnes - Un homme fit un grand souper. (...) Et ŕ l'heure du souper, il envoya son serviteur dire aux invités de venir3.

 

ET AUCUN DE CEUX QUI PRENAIENT PART AU REPAS N'OSAIT LUI DEMANDER : Ť TOI, QUI ES-TU ? ť, SACHANT QU'IL EST LE SEIGNEUR.

 

2609. Selon Augustin4, cette attitude des disciples manifeste qu'ils étaient sűrs de la Résurrection du Christ. Ils étaient en effet tellement certains que c'était le Christ qu'aucun des convives n'osa douter que ce fűt bien lui. Et parce que l'interrogation est signe d'un doute, nul n'osait l'interroger : Ť TOI, QUI ES-TU ? ť, selon cette parole : En ce jour-lŕ, vous ne m'interrogerez plus sur rien5.

Chrysostome 6 y voit une marque de respect des disciples ŕ l'égard du Christ, plus grande encore que d'habitude : ils l'auraient volontiers interrogé, mais le Christ leur apparut sous une apparence magnifique et une gloire admirable, si bien que, saisis de stupeur et de respect, ils n'osaient plus l'interroger. Et ce qui surtout les retenait de l'interroger, c'est qu'ils savaient QU'IL EST LE SEIGNEUR.

 

1. Mt 11, 28. Saint Thomas commente : Ť Venez ŕ moi, ce qui est aussi la parole de la Sagesse : Venez ŕ moi vous tous qui me désirez (Si 24, 26). Aussi, approchez de moi ignorants, parce qu'il veut se communiquer ť (Sup. Matth. lect., XI, n° 967). Et : Ť Quel est ce repos (refectio) ? (...) En effet le corps n'est pas refait aussi longtemps qu'il est affecté. Et ce que la faim est pour le corps, le désir l'est pour l'esprit. C'est pourquoi ce repos (refectio) est l'accomplissement de tous nos désirs - Lui qui comble de biens ton âme (Ps 102, 5). Et ce repos est un repos de l'âme -J'ai un peu peiné et j'ai trouvé beaucoup de repos (Si 51, 35). De męme que les doux ne trouvent pas de repos dans le monde, ainsi vous trouverez le repos éternel, c'est-ŕ-dire vos désirs seront comblés (impletionem desideriorum) ť (loc. cit., n° 971).

2. Ct 5, 1.

3. Lc 14, 17.

4. Tract, in Io., CXXIII, 1, ΒΑ 75, p. 403-405.

5. Jn 16, 23.

6. In Ioannem hom., LXXXVII, 2, PG 59, col. 475-476.

 

III

 

ET JÉSUS VIENT, IL PREND LE PAIN ET LE LEUR DONNE, ET DE MĘME LE POISSON.

(21, 13)

 

2610. L'Évangéliste poursuit en nous rapportant ce repas que les disciples prirent sur l'ordre du Christ - Toi, tu ouvres ta main, et tu combles tout vivant de bénédiction7. C'est lui en effet qui leur donne la nourriture au temps opportun8.

 

2611. Mais le Christ a-t-il mangé avec eux ? Il faut dire que oui. Bien que cela ne soit pas indiqué ici, Luc dit expressément9 qu'il mangea avec eux, et de męme il est dit dans les Actes : Ensuite, mangeant avec eux, il leur commanda de ne pas s'éloigner de Jérusalem 10.

 

2612. Mais s'agissait-il d'une véritable manducation ? Je réponds qu'un acte est dit vrai de deux maničres, ŕ savoir quant ŕ la vérité de ce qu'il signifie, et quant ŕ la vérité de son espčce11.

Au premier sens, un acte est vrai s'il est conforme ŕ la réalité signifiée. Ainsi, admettons que je veuille signifier quelque chose par une parole : si ce que je signifie est vrai et concorde avec la réalité signifiée, alors ma parole est vraie quant ŕ sa signification, sans ętre pour autant conforme ŕ la vérité de l'espčce. Ainsi, lorsque le Christ dit : Moi, je suis la vraie vigne1, cela est vrai, bien qu'il ne soit pas une vraie vigne selon l'espčce Ť vigne ť, mais seulement selon ce que ce terme [vigne] signifie.

 

7. Ps 144, 16.

8. Cf. Ps 144, 15.

9. Voir Lc 24, 43.

10. Ac 1, 4.

11. Saint Thomas distingue deux sortes de vérité : la vérité de l'espčce et celle de la signification. Il y a vérité de l'espčce quand, par exemple, un homme véritable, en chair et en os, vivant, parle, et non pas un robot, une poupée, un mannequin ou un fantôme sans consistance. Pour cette vérité, seul le locuteur est regardé, et non pas l'impact de sa parole ni son éventuelle conformité au rée1. Quant ŕ la vérité de la signification, elle ne renvoie pas ŕ celui qui énonce la parole mais ŕ la conformité de celle-ci ŕ la réalité signifiée, comme le dit saint Thomas. C'est le sens habituel de la vérité dite Ť formelle ť (voir De Veritate, q. 1, a. 1). Lŕ, on ne s'arręte pas ŕ l'élaboration de la parole elle-męme, mais c'est son rapport au réel qui est examiné, afin de juger de sa vérité.

 

Selon la vérité de l'espčce, une chose est dite vraie lorsqu'elle a ce qui relčve de la vérité de l'espčce. Or relčvent de cette vérité les principes de l'espčce mais non pas les effets qui en découlent. Ainsi l'affirmation : Ť L'homme est un animal ť est vraie au premier sens parce qu'elle signifie quelque chose de vrai, mais selon la vérité de l'espčce elle n'est pas vraie si elle n'est pas formulée par la bouche d'un vivant parlant avec les organes qui conviennent. Et pour cette vérité, l'effet de la parole n'est pas requis, par exemple qu'elle soit entendue et autres choses de ce genre.

Ainsi il faut dire, au sujet de la manducation, qu'il en existe une qui n'est vraie que quant ŕ sa signification, comme la Ť manducation des anges ť, puisque ceux-ci n'ont pas de membres ordonnés ŕ la manducation. Mais ce qui est vrai, c'est ce qu'eux-męmes signifiaient par cette expression, ŕ savoir le désir qu'ils avaient du salut des hommes.

Quant ŕ la manducation du Christ aprčs la Résurrection, elle fut vraie selon la vérité de signification, puisqu'il le faisait pour montrer qu'il avait une nature humaine2 - et il l'avait en vérité ; et selon la vérité de l'espčce, puisqu'il avait les organes propres ŕ la manducation. Cependant cette manducation ne fut pas suivie des effets de cet acte parce que cette nourriture ne fut pas transformée en celui qui la mangeait étant donné qu'il avait un corps glorifié et incorruptible. Mais elle fut dissoute par la puissance divine en la matičre qui était lŕ. Or de tels effets ne contribuent pas ŕ la vérité de l'espčce comme nous l'avons dit.

 

C. ÉPILOGUE DES APPARITIONS

 

C'ÉTAIT DÉJŔ LA TROISIČME FOIS QUE JÉSUS SE MANIFESTAIT Ŕ SES DISCIPLES APRČS S'ĘTRE RELEVÉ D'ENTRE LES MORTS. (21, 14)

 

2613. L'Évangéliste met ainsi un terme au récit des apparitions. Mais selon Augustin3, si ces mots : C'ÉTAIT DÉJŔ LA TROISIČME FOIS, se rapportent au nombre d'apparitions, cela n'est pas vrai car, comme on l'a dit, il apparut cinq fois le premier jour, et de męme cinq fois avant son Ascension : la premičre fois, le huitičme jour quand Thomas était avec eux4 ; la seconde, celle-ci, au bord du lac ; la troisičme, sur la montagne de Galilée, selon l'Évangile de Matthieu5 ; la quatričme fois, il apparut pendant que les Onze étaient ŕ table comme le mentionne Marc6 ; enfin la cinquičme fois, le jour de l'Ascension, quand il fut élevé sous leurs yeux - Eux le voyant, il s'éleva, et une nuée le déroba ŕ leurs yeux7. Bien qu'il soit apparu plusieurs autres fois durant ces quarante jours8, cela ne fut pourtant pas écrit.

 

1. Jn 15, 1.

2. Voir Somme théol., III, q. 54, a. 2, ad 3.

3. Tract, in Io., CXXIII, 3, ΒΑ 75, p. 407-409.

4. Voir Jn 20, 26.

 

C'ÉTAIT DÉJŔ LA TROISIČME FOIS, se réfčre donc plutôt aux jours oů il leur apparut. Le premier jour fut en effet l'apparition du soir męme de la Résurrectionl ; le second, celle de l'octave de la Résurrection - et huit jours aprčs2 ; le troisičme jour, ce fut l'apparition rapportée ici.

 

5. Voir Mt 28, 16.

6. Voir Mc 16, 14.

7. Ac 1, 9.

8. Voir Ac 1, 3.

 

Ou encore, on peut dire que, męme en se rapportant au nombre d'apparitions, la vérité de ce qui a été dit est sauve parce qu'on ne dit pas qu'il apparut ŕ de nombreux disciples réunis si ce n'est une premičre fois, le soir, alors que les portes étaient closes3, une deuxičme huit jours plus tard, alors que les disciples se trouvaient réunis, et une troisičme, celle-ci. C'est pourquoi il dit clairement : JÉSUS SE MANIFESTAIT Ŕ SES DISCIPLES.

 

1. Voir Jn 20, 19.

2. Jn 20, 26.

3. Jn 20, 19.

 

CHAPITRE XXI – [LE SECRET A PIERRE ET JEAN]

 

1 Aprčs cela, Jésus se manifesta de nouveau ŕ l'ensemble de ses disciples prčs de la mer de Tiberiade. Or il se manifesta ainsi. 2 Simon-Pierre, Thomas appelé Didyme, Nathanael qui était de Cana en Galilée, et les fils de Zébédée, ainsi que deux autres de ses disciples, se trouvaient ensemble. 3 Simon-Pierre leur dit : Ť Je vais pęcher. ť Ils lui disent : Ť Nous aussi nous venons avec toi. ť Et ils sortirent et montčrent dans la barque, et cette nuit-lŕ ils ne prirent rien. 4 Or, le matin venu, Jésus se tint sur le rivage, mais ses disciples ne connurent pas que c'était Jésus. 5 Jésus leur dit donc : Ť Les enfants, avez-vous quelque chose ŕ manger ? ť Ils lui répondirent : Ť Non. ť 6 II leur dit : Ť Lâchez le filet ŕ droite de la barque et vous trouverez. ť Ils le lâchčrent donc et ils n'avaient plus la force de le remonter ŕ cause de la multitude de poissons.

7 Alors le disciple que Jésus aimait dit ŕ Pierre : Ť C'est le Seigneur ! ť Simon-Pierre, ayant entendu Ť C'est le Seigneur ť, noua sa tunique ŕ la ceinture, car il était nu, et se jeta ŕ la mer. 8 Quant aux autres, ils vinrent avec la barque, car ils n'étaient pas loin de la terre mais ŕ environ deux cents coudées, en tirant le filet plein de poissons.

9 Une fois descendus ŕ terre, ils virent des braises disposées et, posés dessus, du poisson et du pain. 10 Jésus leur dit : Ť Apportez de ces poissons que vous venez de prendre. ť n Simon-Pierre monta dans la barque et tira ŕ terre le filet, plein de cent cinquante-trois gros poissons ; et, bien qu'il y en eűt autant, le filet ne se déchira pas. I2 Jésus leur dit : Ť Venez, mangez ! ť Et aucun de ceux qui prenaient part au repas n'osait lui demander : Ť Toi, qui es-tu ? ť, sachant qu'il est le Seigneur. 13 Et Jésus vient, il prend le pain et le leur donne, et de męme le poisson. 14 C'était déjŕ la troisičme fois que Jésus se manifestait ŕ ses disciples aprčs s'ętre relevé d'entre les morts.

15 Quand ils eurent pris le repas, Jésus dit ŕ Simon-Pierre : Ť Simon, fils de Jean, m'aimes-tu plus que ceux-ci ? ť II lui dit : Ť Mais oui, Seigneur, toi tu sais que je t'aime ! ť II lui dit Ť Pais mes agneaux. ť 16 II lui dit de nouveau Ť Simon, fils de Jean, m'aimes-tu ? ť II lui dit Ť Mais oui, Seigneur, toi tu sais que je t'aime ! ť II lui dit encore : Ť Pais mes agneaux. ť 17 II lui dit une troisičme fois : Ť Simon, fils de Jean, m'aimes-tu ? ť Pierre fut contristé de ce qu'il lui eűt demandé une troisičme fois : Ť M'aimes-tu ? ť et il lui dit : Ť Seigneur, toi tu sais tout, tu sais que je t'aime ! ť II lui dit : Ť Pais mes brebis. 18 En vérité, en vérité, je te le dis, lorsque tu étais plus jeune, tu mettais toi-męme ta ceinture et tu allais oů tu voulais. Quand tu auras vieilli, tu étendras tes mains et un autre te ceindra et t'emmčnera lŕ oů tu ne veux pas. ť 19 Or il dit cela pour signifier par quelle mort il glorifierait Dieu. Aprčs avoir dit cela, il lui dit : Ť Suis-moi ! ť 20 S'étant retourné, Pierre vit que le disciple que Jésus aimait les suivait - celui qui ŕ la Cčne reposa sur sa poitrine et dit : Ť Seigneur, qui est celui qui te livrera ? ť 21 L'ayant donc vu, Pierre dit ŕ Jésus : Ť Et de lui, Seigneur, qu'en sera-t-il ? ť 22 Jésus lui dit : Ť Si je veux qu'il demeure jusqu'ŕ ce que je vienne, que t'importe ? Toi, suis-moi ! ť 23 Le bruit se répandit donc parmi les frčres que ce disciple ne mourrait pas. Or Jésus ne lui a pas dit : Ť II ne mourra pas ť, mais : Ť Si je veux qu'il demeure jusqu'ŕ ce que je vienne, que t'importe ? ť

24 C'est ce disciple-lŕ qui témoigne de ces choses et les a mises par écrit, et nous savons que son témoignage est vrai. 25 Mais il y a encore beaucoup d'autres choses que Jésus a faites, et s'il fallait les mettre par écrit une par une, je ne pense pas que le monde lui-męme pourrait contenir les livres qu'il faudrait écrire.

 

CE QUE LE CHRIST CONFIA PLUS SPÉCIALEMENT AUX DEUX DISCIPLES QU'IL AIMAIT D'UN AMOUR DE PRÉDILECTION

 

2614. L'Évangéliste a exposé précédemment ce que le Seigneur a révélé aux disciples d'une maničre commune1, mais ici il nous révčle ce qu'il confia plus spécialement aux deux qu'il aimait d'un amour de prédilection ; d'abord ŕ Pierre, puis ŕ Jean [n° 2624],

 

A. CE QUE LE CHRIST RÉVÉLA A PIERRE

 

Dans cette premičre partie, le Seigneur révčle ŕ Pierre deux choses : d'abord il lui confčre sa charge de pasteur, puis il lui annonce le martyre qu'il aura ŕ souffrir [n° 2628].

 

a) Jean 21, 15 – Le Christ lui confie sa charge de pasteur.

 

Or ce n'est qu'aprčs l'avoir interrogé qu'il lui remet sa charge de pasteur. Celui qui est choisi pour cette charge est d'abord soumis ŕ une interrogation - N'impose hâtivement les mains ŕ personne2. Et il l'interroge par trois fois, aussi cette partie se trouve-t-elle divisée en trois, suivant chacune des trois interrogations.

 

La premičre interrogation.

 

QUAND ILS EURENT PRIS LE REPAS, JÉSUS DIT Ŕ SIMON-PIERRE : Ť SIMON, FILS DE JEAN, M'AIMES-TU PLUS QUE CEUX-CI ? ť IL LUI DIT : Ť MAIS OUI, SEIGNEUR, TOI TU SAIS QUE JE T'AIME ! ť IL LUI DIT : Ť PAIS MES AGNEAUX. ť (21, 15)

 

Ici encore trois parties apparaissent : d'abord Jean nous rapporte la question du Seigneur, puis la réponse de Pierre [n° 2621], et enfin Pierre reçoit du Christ sa charge [n° 2623].

 

QUAND ILS EURENT PRIS LE REPAS, JÉSUS DIT Ŕ SIMON-PIERRE : Ť SIMON, FILS DE JEAN, M'AIMES-TU PLUS QUE CEUX-CI ? ť

 

Dans cette premičre partie, il y a trois choses ŕ considérer : d'abord l'opportunité de l'interrogation3, puis la maničre dont le Christ s'adresse ŕ Pierre [n° 2616] et enfin ce sur quoi porte cette interrogation [n° 2617].

 

1. Cf. Jn 20, 26.

2. 1 Tm 5, 22.

3. Ť Interrogation ť traduit ici examinatio, qui implique une mise ŕ l'épreuve.

 

QUAND ILS EURENT PRIS LE REPAS

 

2615. Ici est montrée l'opportunité de l'interrogation. Il s'agit lŕ du repas spirituel dans lequel l'âme est refaite par les dons spirituels - J'entrerai chez lui et je prendrai mon repas avec lui1. C'est pourquoi il convient que ceux qui sont choisis pour ce service refassent d'abord leurs forces ŕ cet heureux repas. Autrement, étant eux-męmes affamés, comment pourraient-ils refaire les autres ? - Et j'enivrerai l'âme des prętres de graisse2, celle-lŕ męme, dis-je, dont le psalmiste dit : Comme de graisse et de moelle se rassasie mon âme3.

 

JÉSUS DIT Ŕ SIMON-PIERRE : Ť SIMON, FILS DE JEAN, M'AIMES-TU PLUS QUE CEUX-CI ? ť

 

2616. La maničre dont le Christ s'adresse ŕ Pierre nous est rapportée ici. Les trois qualités nécessaires au prélat sont exposées.

 

L'obéissance, quand il l'appelle SIMON, qui se traduit par Ť obéissant4 ť ; elle est nécessaire pour les prélats, car celui qui ne sait pas obéir ŕ des supérieurs ne sait pas commander des inférieurs - L'homme obéissant parlera victoire5.

Puis la connaissance, quand il dit PIERRE, qui se traduit par Ť celui qui connaît ť ; ce savoir est nécessaire au prélat car il est établi comme celui qui observe. Or celui qui est aveugle est un mauvais observateur - Ses guetteurs sont tous des aveugles, ils ne savent rien6. - Parce que toi tu as rejeté la connaissance, moi je te rejetterai afin que tu n'exerces pas pour moi le sacerdoce7.

Et enfin la grâce lorsqu'il dit Ť Ioannis8 ť, c'est-ŕ-dire FILS DE JEAN, et celle-ci est nécessaire aux prélats, car sans elle ils ne sont rien - C'est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis9. - Ayant connu la grâce de Dieu qui m'a été donnée, Jacques et Cephas et Jean, qui paraissaient ętre les colonnes, nous donnčrent la main ŕ moi et ŕ Barnabe, en signe de communion 10.

 

1. Ap 3, 20.

2. Jr 31, 14.

3. Ps 62, 6.

4. L'étymologie des trois noms qui caractérisent Pierre provient du Liber interpretationis hebraicorum nominum de saint Jérôme (respectivement Lag. 71, 4 ; 70, 16 ; 69, 16, CCL, vol. LXXII, p. 148, 147, 146).

5. Pr 21, 28.

6. Is 56, 10. Saint Thomas commente : Ť Les guetteurs, ŕ savoir les prélats qui sont postés pour garder le peuple des dangers, comme le guetteur des ennemis, ne savent pas prévoir les dangers - Laissez-les : ils sont aveugles et conducteurs d'aveugles (Mt 15, 14) ť (Exp. super Isaiam, 56, 10, p. 224, 1. 127-131).

7. Os 4, 6.

8. Voir vol. I, n° 13.

 

M'AIMES-TU PLUS QUE CEUX-CI ?

 

2617. L'interrogation porte sur la dilection11, et cela convient bien. Pierre auparavant, comme nous l'avons vu, était tombé dans le péché ; il n'était donc pas convenable qu'il fűt préféré sans qu'auparavant cette faute fűt absoute, ce qui ne peut se faire que par la charité - La charité couvre la multitude des péchés 12. - La charité couvre toutes les fautes13. C'est pourquoi il convenait que par cette interrogation le Christ manifestât la charité de Pierre, non pas ŕ lui qui scrute les reins et les cœurs 14, mais aux autres. Il ne lui demande donc pas : Ť M'AIMES-TU PLUS QUE CEUX-CI ? ť comme s'il ignorait la réponse, mais parce que la charité parfaite chasse la crainte 15.

De lŕ vient que c'est en Pierre que le Seigneur renouvela l'amour et chassa la crainte, ce Pierre qui, alors que le Seigneur allait mourir, avait eu peur et avait renié. C'est pourquoi, lui qui avait renié par crainte de mourir ne craignit plus rien, le Seigneur étant ressuscité. Que craindrait-il en effet quand désormais il trouvait la mort morte ?16

 

2618. Cette interrogation convient aussi ŕ la charge [qui lui est confiée]. Beaucoup de ceux qui ont reçu une charge de pasteur en usent pour l'amour d'eux-męmes - Sache qu'ŕ la fin des jours viendront des temps périlleux, il y aura des hommes s'aimant eux-męmes1. Or celui qui n'aime pas le Seigneur n'est pas un véritable prélat ; seul l'est celui qui ne recherche pas son propre intéręt mais celui du Christ Jésus, et ceci par amour pour lui - La charité du Christ nous presse2.

 

9. 1 Co 15, 10.

10. Ga 2, 9.

11. Sur le sens du mot dilectio, voir vol. I, n° 1475, note 4, p. 612, et ci-dessus, nos 1837 et 1909.

12. 1 Ρ 4, 8.

13. Pr 10, 12.

14. Cf. Ps 7, 10 ; Jr 11, 20 ; 17, 10 et 20, 12 ; Ap 2, 23.

15. 1 Jn4, 18.

16. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXIII, 4, ΒΑ 75, p. 411-413.

 

L'interrogation convient aussi ŕ la charge quant au service des plus proches, car c'est l'abondance de la charité qui pousse ceux qui aiment ŕ quitter de temps en temps le repos de leur propre contemplation pour pourvoir au service des plus proches3. En effet l'Apôtre qui affirmait : Car je suis certain que ni mort, ni vie, ni anges, ni principautés, (...) ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu4, ajoute ensuite : Je désirais ardemment ętre moi-męme anathčme ŕ l'égard du Christ pour mes frčres qui sont mes proches5.Voilŕ pourquoi l'interrogation est nécessaire pour s'assurer de la dilection de celui qui va ętre prélat.

 

1. 2 Tm 3, 1-2. Saint Thomas distingue un double amour de soi, intérieur et extérieur : Ť La racine de toute iniquité est l'amour de soi-męme. Or un double amour fait une cité double. Mais contre cela on dira que n'importe qui s'aime naturellement. Je réponds : il faut dire qu'il y a deux choses dans l'homme, ŕ savoir une nature rationnelle et une nature corporelle. Quant ŕ la nature intellectuelle ou rationnelle, qui est appelée l'homme intérieur, comme il est dit en 2 Co 4, 16, l'homme doit plus s'aimer que tous les autres, parce qu'il serait insensé, celui qui voudrait pécher pour retirer les autres de leurs péchés ; mais quant ŕ l'homme extérieur, il est louable qu'il aime les autres plus que lui. D'oů ceux qui s'aiment ainsi sont blâmables - Tous recherchent leurs intéręts, non ceux de Jésus Christ (Ph 2, 21) ť (Ad 2 Tim. lect., III, n° 92).

2. 2 Co 5, 14.

3. Voir ci-dessus, n° 1595, note 5, et n° 2487, note 2. Ici saint Thomas insiste sur la grandeur de la vie active en elle-męme, Ť qui est nécessaire pour aimer le prochain de quelque façon que ce soit ť (cf. Somme théol., II-II, q. 182, a. 4, c. et ad 1).

4. Rm 8, 38-39.

5. Rm 9, 3. Saint Thomas développe : Ť Je désirais ętre moi-męme anathčme ŕ l'égard du Christ, c'est-ŕ-dire séparé de lui, ce qui peut avoir lieu de deux maničres. D'abord, par une faute par laquelle on est séparé de la charité du Christ en n'observant pas son précepte : Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements (Jn 14, 15). L'Apôtre ne pouvait pas souhaiter ętre anathčme ŕ l'égard du Christ de cette maničre pour n'importe quelle cause ; cela est de toute évidence, d'aprčs ce qui a été dit au chapitre 8, 35. Car cela s'opposerait ŕ l'ordre de la charité selon lequel on est tenu d'aimer Dieu par-dessus toutes choses et son propre salut plus que le salut des autres. Aussi l'Apôtre ne dit-il pas je désire, mais je désirais, c'est-ŕ-dire au temps de l'infidélité. Cependant, selon ce sens, l'Apôtre ne dit rien d'extraordinaire, puisque alors il voulait, męme pour lui-męme, ętre séparé du Christ. (...) D'une autre maničre on peut ętre séparé du Christ, c'est-ŕ-dire de la jouissance du Christ qu'on possčde dans la gloire. C'est de cette maničre que l'Apôtre voulait ętre séparé du Christ pour le salut des Gentils, ŕ plus forte raison pour la conversion des Juifs - Désirant ętre dissous et ętre avec le Christ, chose bien meilleure pour moi ; et demeurer dans la chair, chose nécessaire pour vous (Ph 1, 23-24). C'est donc ainsi qu'il disait : je désirais, ŕ savoir si c'était possible, ętre anathčme, c'est-ŕ-dire séparé de la gloire, soit absolument soit pendant un temps, pour l'honneur du Christ, qui résulte de la conversion des Juifs - Dans la multitude du peuple est la dignité d'un roi (Pr 14, 28). D'oů ce que dit Chrysostome dans son ouvrage De la componction du cœur : "L'amour a tellement dominé toute son âme que męme ce qui lui était plus aimable que tout, c'est-ŕ-dire d'ętre avec le Christ, il en arriverait ŕ le mépriser pour plaire au Christ ; et pareillement pour le royaume des Cieux, qui semblait devoir ętre la récompense de ses labeurs, il souffrirait tout aussi bien d'y renoncer pour le Christ" ť (Ad Rom. lect., IX, n° 740).

 

2619. Il ajoute PLUS QUE CEUX-CI – Męme le Philosophe, dans sa Politique6, affirme que celui qui commande et gouverne doit ętre, selon un ordre naturel, le plus excellent. C'est pourquoi il dit que, comme l'âme se comporte ŕ l'égard du corps qu'elle régit et l'intelligence ŕ l'égard de ce qui lui est inférieur, et encore l'homme ŕ l'égard des animaux qui ne sont pas doués de raison, ainsi le prélat doit regarder ceux qui lui sont confiés.

C'est pourquoi, selon Grégoire7, la vie du pasteur doit ętre telle que, comparativement ŕ lui, ses subordonnés soient semblables aux brebis8 comparativement ŕ leur pasteur. Aussi le Christ dit-il : PLUS QUE CEUX-CI, parce que plus on aime, plus on est grand - Certes, vous voyez quel est celui qu'a choisi le Seigneur et qu'il n'y en a pas de semblable dans tout le peuple9.

 

2620. Mais est-il nécessaire, lors d'un choix, de choisir toujours le meilleur de maničre absolue quand, selon le droit, il suffit de choisir un homme qui soit bon ? Il faut ici faire une double distinction, car ce qui suffit selon le jugement humain ne suffit cependant pas selon le jugement divin.

 

6. Voir notamment III, 13, 1283 b 21-23 et 1284 a 3-13 et b 28-33 ; III, 16, 1287 b 12.

7. Rčgle pastorale, II, 1, SC 381, p. 175.

8. Ť Brebis ť traduit ici le mot animalia.

9. 1 S 10, 24.

 

Selon le jugement humain, il suffit qu'on ne puisse accuser un homme et que le choix ne puisse ętre remis en cause. En effet, il semble difficile que des choix puissent se faire si on peut ensuite les remettre en cause parce qu'on trouve un autre homme meilleur que celui qui a été choisi. Aussi suffit-il, selon le jugement humain, comme on le lit dans les Décrétales1, que le choix soit droit et que soit choisi un homme capable.

Pourtant, selon le jugement divin et selon la conscience, il est nécessaire de choisir le meilleur. Cependant, au sens absolu, on dit d'un homme qu'il est le meilleur quand il est le plus saint, car la sainteté le rend bon ; mais celui-lŕ n'est pas le meilleur selon ce que requiert l'Église. De ce point de vue, [un homme] est meilleur dans la mesure oů il est plus lettré, oů il a plus de compétence et de discernement, et oů il est choisi avec un plus grand accord.

Mais si tous possčdent également les qualités nécessaires au service de l'Église, et donc l'excellence requise en vue de cette fonction, et qu'un homme moins bien au sens absolu est préféré, il y a péché parce que nécessairement quelque intéręt pousse ŕ cela. Et donc, ce que l'on poursuit est soit l'honneur de Dieu et le bien de l'Église, soit quelque intéręt privé. Si c'est le bien de l'Église et l'honneur de Dieu qui poussent ŕ choisir, ce bien que l'on saisit dans l'élu fait de lui le meilleur pour cette fonction. Mais si c'est quelque intéręt privé, par exemple une attache charnelle, l'espoir d'un bénéfice et d'un avantage temporel, le choix est alors frauduleux et il y a acception de personnes.

 

II

 

IL LUI DIT : Ť MAIS OUI, SEIGNEUR, TOI TU SAIS QUE JE T'AIME ! ť (21, 15)

 

2621. Voici la réponse de Pierre : par elle est donné un signe évident qu'il s'est corrigé de son reniement, et que les prédestinés sont toujours corrigés pour un plus grand bien, si parfois ils tombent.

Car avant son reniement, Pierre s'exalta au-dessus des autres Apôtres, en disant : Quand tous se scandaliseraient de toi, moi jamais je ne me scandaliserai !2, mais aussi contre son Seigneur, parce qu'alors qu'il lui disait : Tu me renieras trois fois, Pierre ajouta : Quand il me faudrait mourir avec toi, je ne te renierai pas3 ; par lŕ il semblait s'opposer violemment ŕ la parole du Seigneur.

Mais ŕ présent, vaincu dans ses propres forces, il n'ose pas confesser son amour si ce n'est en rendant témoignage au Seigneur sous forme de protestation, en s'humiliant devant le Christ par ces paroles : Ť MAIS OUI, SEIGNEUR, TOI TU SAIS QUE JE T'AIME ! ť - Car voilŕ que dans le ciel est mon témoin et que celui qui a une connaissance intime de moi habite au plus haut des deux 4.

Il s'humilie également devant les Apôtres en ne disant pas : Ť plus que ceux-ci ť, mais simplement Ť JE T'AIME ť. Par lŕ nous comprenons que nous ne devons pas nous élever au-dessus des autres, mais les élever au-dessus de nous - Mais par humilité, chacun estimant les autres supérieurs ŕ soi1.

 

1. Decretales GregorII IX, 1. I, Tit. vi, Cap. XXXil, Ť Quum dilectus > C. I – C. éd. Richter-Friedberg, 2č éd., Leipzig, 1881, col. 78-79.

 

2. Mt 26, 33. Saint Thomas commente : Ť Pierre pécha en trois choses. Tout d'abord parce qu'il n'a pas cru le Seigneur plus que lui-męme, alors qu'il est cependant écrit : Dieu seul est vrai et tout homme est menteur (Rm 3, 4). Aussi parce qu'il s'est mis devant les autres : Quand tous se scandaliseraient de toi, moi jamais je ne me scandaliserai ! Il se jugeait donc plus fort que les autres et il tomba en ce qu'il est dit : Je ne suis pas comme les autres hommes (Le 18, 11). De męme, parce qu'il s'attribuait ce qu'il ne devait pas - Sans moi vous ne pouvez rien faire (Jn 15, 5). Donc, parce qu'il a parlé avec arrogance, Dieu a davantage permis qu'il tombât. Et Dieu a fait cela parce qu'il hait par-dessus tout l'orgueil - Et il voit tout arrogant et l'humilie (Jb 40, 6) ť (Sup. Matth. lect., XXVI, n° 2212).

3. Mt 26, 35.

4. Jb 16, 20.

 

2622. Notons aussi, selon Augustin, qu'au Seigneur qui lui demande : Ť M'AIMES-TU ? ť (diligis me ?), Pierre ne répond pas : Ť Je t'aime ť (diligo), mais Amo te. Comme si l'amour et la dilection étaient la męme chose2. Ce qui est vrai selon la réalité, mais diffčre selon le nom. L'amour est en effet un mouvement de l'appétit ; si ce mouvement est contrôlé par la raison, il s'agit alors d'un amour volontaire qui est ŕ proprement parler la dilection parce qu'elle suit un choix. Voilŕ pourquoi on ne peut dire ŕ proprement parler que les animaux aiment (diligere). Mais si ce mouvement n'est pas réglé par la raison, on l'appelle l'amour (amor) 3.

 

III

 

IL LUI DIT : Ť PAIS MES AGNEAUX. ť (21, 15)

 

2623. Maintenant, aprčs avoir éprouvé Pierre, il lui confie sa mission : Ť PAIS MES AGNEAUX ť, c'est-ŕ-dire ceux qui croient en moi, ceux que moi, l'Agneau, j'appelle Ť mes agneaux ť - Voici l’ Agneau de Dieu, voici celui qui enlčve les péchés du monde4. Cela pour qu'on ne puisse pas appeler Ť chrétien ť celui qui affirme qu'il n'est pas sous la garde de ce pasteur, c'est-ŕ-dire de Pierre - Un seul pasteur sera pour eux tous5. - Et ils se donneront un seul chef6.

Il convenait que le Christ confiât cette mission ŕ Pierre de préférence ŕ tous les autres, lui qui, selon Chrysostome, était Ť le plus remarquable des Apôtres ť, aussi bien porte-parole des disciples que tęte du collčge (collegium) 7.

 

La deuxičme interrogation.

 

IL LUI DIT DE NOUVEAU : Ť SIMON, FILS DE JEAN, M'AIMES-TU ? ť IL LUI DIT : Ť MAIS OUI, SEIGNEUR, TOI TU SAIS QUE JE T'AIME ! ť IL LUI DIT ENCORE : Ť PAIS MES AGNEAUX. ť (21, 16)

 

2624. Voici maintenant la seconde interrogation. Pour ne pas [en rester ŕ] une répétition des męmes mots, remarque que si Jésus dit trois fois PAIS MES AGNEAUX [ou MES BREBIS], c'est parce que Pierre doit les faire paître de trois maničres.

 

1. Ph 2, 3. Saint Thomas commente : Ť En effet, comme le fait que l'homme s'élčve au-dessus de lui-męme relčve de l'orgueil, ainsi il appartient ŕ l'humilité que l'homme se soumette ŕ sa mesure. Mais comment celui qui est supérieur pourra-t-il réaliser cela ? En effet, ou bien il ne connaît pas qu'il est supérieur, ni sa vertu, et ainsi il n'est pas vertueux puisqu'il n'est pas prudent. Ou bien il le sait, et ainsi il ne peut estimer un autre supérieur ŕ lui. Je réponds : il faut dire que nul n'est si bon qu'il n'y ait en lui aucun défaut, et nul n'est si mauvais qu'il n'ait quelque chose de bon. D'oů il ne faut pas qu'il le place devant lui de maničre absolue, mais que quant ŕ cela il dise en son esprit : "Sűrement, il est en moi quelque défaut qui n'est pas en lui". Et Augustin montre cela dans son livre De la virginité, en montrant comment la vierge préfčre ŕ elle-męme la femme mariée, parce que cette derničre est sűrement plus fervente. Mais ŕ supposer qu'en toutes choses celui-ci est bon, et celui-lŕ mauvais, néanmoins toi et lui contenez une double personne, ŕ savoir la tienne et celle du Christ. Si donc tu ne le places pas devant en raison de sa personne, tu le places devant en raison de l'image divine - Prévenants les uns pour les autres par le respect (Rm 12, 10) ť (Ad Phi1. lect., II, n° 49).

2. Tract, in Io., CXXIII, 5, ΒΑ 75, p. 417.

 

D'abord par la parole de la doctrine - Je vous donnerai des pasteurs selon mon cœur, et ils vous nourriront de connaissance et de doctrine8 ; par l'exemple de sa vie - Sois l'exemple des fidčles par ta parole, par ta conduite, par ta charité, par ta foi et par ta chasteté1. - Sur les monts d'Israël, la noblesse des grands hommes, seront vos pâturages2 ; et encore, en leur apportant un secours temporel - Malheur aux pasteurs d'Israël qui se faisaient paître eux-męmes. N'est-ce pas les troupeaux que les pasteurs font paître ?3

 

3. Saint Thomas distingue les actes volontaires - l'amour spirituel (ętre attiré par le bien spirituel), l'élection (choisir ce bien spirituel), la dilection (aimer ce bien préféré aux autres) - des actes de l'appétit sensible. Les uns sont commandés par la raison : j'aime volontairement un bien spirituel et je le choisis lorsque je le connais de l'intérieur par l'intelligence (ici Ja raison). Mais c'est une connaissance sensible qui suscitera l'amour sensible, l'acte de l'appétit sensible. Voir ci-dessus, n° 2480, note 3, et n° 2494, note 6. Voir aussi Somme théol, I-II, q. 8 et 9.

4. Jn 1, 29.

5. Ez 37, 24.

6. Os 1, 11 [BJ 2, 2].

7. In Ioannem hom., LXXXVIII, 1, PG 59, col. 478.

8. Jr 3, 15.

 

La troisičme interrogation.

 

IL LUI DIT UNE TROISIČME FOIS : Ť SIMON, FILS DE JEAN, M'AIMES-TU ? ť PIERRE FUT CONTRISTÉ DE CE QU'IL LUI EŰT DEMANDÉ UNE TROISIČME FOIS : Ť M'AIMES-TU ? ť ET IL LUI DIT : Ť SEIGNEUR, TOI TU SAIS TOUT, TU SAIS QUE JE T'AIME ! ť IL LUI DIT : Ť PAIS MES BREBIS. ť (21, 17)

 

2625. Mais sois attentif au fait que la troisičme fois, il lui dit Ť PAIS MES BREBIS ť, aprčs avoir dit deux fois auparavant Ť PAIS MES AGNEAUX ť. C'est que dans l'Église, on peut distinguer trois genres (genera) d'hommes : les commençants, les progressants et les parfaits4. Et ces deux premiers sont les agneaux, comme encore imparfaits, tandis que les autres, en tant que parfaits, sont appelés brebis5 - Les montagnes, c'est-ŕ-dire les parfaits, bondirent comme des béliers, et les collines, c'est-ŕ-dire les autres, comme des agneaux de brebis6.

 

1. 1 Tm 4, 12. Voir Ad 1 Tim., IV, n° 169.

2. Ez 34, 14.

3. Ez 34, 2.

4. Voir n° 2508, note 7, et Somme théol., II-II, q. 24, a. 9, c. : Ť En premier lieu, le zčle de l'homme s'appliquera principalement ŕ s'éloigner du péché et ŕ résister aux concupiscences qui le poussent au sens contraire de la charité. Et cela convient aux commençants chez qui la charité doit ętre nourrie et entretenue de peur qu'elle ne se corrompe. Deuxičmement, son zčle se poursuit de telle sorte qu'il tende ŕ avancer dans le bien. Un tel zčle convient aux progressants, qui tendent principalement ŕ ce que la charité augmente en eux. Enfin, un troisičme zčle est que l'homme tende principalement ŕ adhérer ŕ Dieu et ŕ jouir de lui. Cela se rapporte aux parfaits qui désirent disparaître et ętre avec le Christ (Ph 1, 23) ť.

5. Cf. Théophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 311.

6. Ps 113,4.

7. Il s'agit en fait d'un commentaire du męme passage de l'évangile : Serm. de Scr., 96, II, 2, PL 38, col. 796-797.

8. Tract, in Io., CXXIII, 5, ΒΑ 75, p. 415.

9. Cf. Lc 7, 47 – Beaucoup de péchés lui sont remis, parce qu'elle a beaucoup aimé. Mais celui ŕ qui on remet moins aime moins.

10. Mt 16, 18. Ť Qui, de Pierre ou du Christ, est le fondement ? Il faut dire le Christ en tant que tel mais Pierre en tant qu'il a la concession du Christ, en tant qu'il est son vicaire - Bâtis sur le fondement des Apôtres et des prophčtes, le Christ Jésus étant lui-męme pierre principale d'angle (Ep 2, 20). - Les douze fondations de la ville, et sur chacune les noms des douze Apôtres et de l'Agneau (Ap 21, 14). C'est pourquoi le Christ en lui-męme est fondement, et les Apôtres le sont, non pas en eux-męmes, mais par une concession du Christ, et l'autorité donnée par le Christ - 5a fondation sur les saintes montagnes (...) (Ps 86, 1) ť (Sup. Matth. lect., XVI, n° 1384).

 

Aussi tous les prélats doivent-ils garder ceux qui leur sont confiés comme les brebis du Christ et non les leurs. Mais hélas, comme le dit Augustin dans un sermon de Pâques7, Ť Voici que des serviteurs infidčles ont dispersé le troupeau du Christ et par leurs rapines ont entassé pour eux de l'argent ; et tu les entends dire : "Ces brebis sont ŕ moi ! Pourquoi cherches-tu mes brebis ? Que je ne te trouve pas auprčs d'elles !" Mais si nous disons "les miennes", et qu'ils les disent "leurs", c'est que le Christ a perdu ses brebis. ť

 

2626. Remarquons encore que, de męme qu'il lui confie sa mission par trois fois, il l'éprouve aussi par trois fois. D'abord parce que Pierre l'avait renié trois fois. Aussi une triple confession s'impose-t-elle, comme le dit Augustin8, Ť pour qu'ainsi sa langue ne serve pas moins l'amour que la crainte, et que la mort imminente ne paraisse pas avoir arraché plus de paroles que la Vie présente ť.

Ensuite, parce que Pierre était tenu d'aimer le Christ pour trois raisons. D'abord ŕ cause du péché remis - Celui ŕ qui l'on remet plus, aime plus9 ; puis ŕ cause de l'honneur promis, parce qu'il était grand : Sur cette pierre, je bâtirai mon Église10 ; enfin ŕ cause de la mission qui lui était confiée, comme ici oů il le charge de veiller sur l'Église.

Ou encore, il dit trois fois : PAIS, ŕ cause de ce que le Seigneur a commandé - Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, c'est-ŕ-dire pour diriger vers Dieu toute ton intention, de toute ton âme, pour que ta volonté tout entičre se repose en Dieu par l'amour, et de toute ta force1, pour que toute la réalisation de tes œuvres serve Dieu.

 

PIERRE FUT CONTRISTÉ DE CE QU'IL LUI EŰT DEMANDÉ UNE TROISIČME FOIS : Ť M'AIMES-TU ? ť ET IL LUI DIT : Ť SEIGNEUR, TOI TU SAIS TOUT, TU SAIS QUE JE T'AIME ! ť

 

2627. Remarquons aussi que Pierre, interrogé ainsi ŕ trois reprises, fut contristé. C'est qu'avant la Passion, alors qu'il avait proclamé vivement son amour pour le Christ, il fut réprimandé par le Seigneur comme nous l'avons vu. Se voyant donc interrogé trois fois sur son amour, il craint d'ętre réprimandé par le Seigneur, et il en est contristé2. Aussi dit-il : Ť TOI TU SAIS TOUT, TU SAIS QUE JE T'AIME ! ť, comme pour dire : Moi je t'aime, autant qu'il me semble, mais toi tu sais tout et peut-ętre tu sais qu'il doit arriver quelque chose d'autre. C'est pourquoi c'est ŕ Pierre, ainsi humilié, que fut finalement confiée l'Église.

 

Un Docteur grec affirme que ce serait la raison pour laquelle on interroge trois fois les catéchumčnes lors du baptęme3.

 

b) Jean 21, 18-19 – Le Christ annonce ŕ Pierre son martyre.

 

Ť EN VÉRITÉ, EN VÉRITÉ, JE TE LE DIS, LORSQUE TU ÉTAIS PLUS JEUNE, TU METTAIS TOI-MĘME TA CEINTURE ET TU ALLAIS OŮ TU VOULAIS. QUAND TU AURAS VIEILLI, TU ÉTENDRAS TES MAINS ET UN AUTRE TE CEINDRA ET T'EMMČNERA LŔ OŮ TU NE VEUX PAS. ť OR IL DIT CELA POUR SIGNIFIER PAR QUELLE MORT IL GLORIFIERAIT DIEU. (21, 18-19)

 

2628. Le Seigneur a désormais confié ŕ Pierre son service de pasteur ; maintenant il lui annonce qu'il aura ŕ souffrir le martyre ; et cela convient bien, car il revient au bon pasteur de livrer son âme pour ses brebis 4. Or il ne fut pas donné ŕ Pierre de livrer son âme pour le Christ dans sa jeunesse, mais déjŕ vieux et pour ses brebis.

C'est bien ce que lui annonce le Christ dans cette prédiction ; il lui rappelle d'abord la condition de sa vie passée, puis il lui annonce la perfection de sa vie future [n° 2630]. Enfin l'Évangéliste rapporte les paroles du Seigneur [n° 2633].

 

1. Dt 6, 5.

2. Cf. Theophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc, PG 124, col. 310.

3. Theophylacte, ibid.

4. Voir Jn 10, 11.

5. Ť Ils [les jeunes gens] sont enclins ŕ la colčre et ŕ l'emportement, toujours pręts ŕ suivre leurs entraînements et incapables de dominer leur fureur. Par amour-propre, ils ne supportent pas qu'on tienne peu de compte de leur personne, et se fâchent quand ils croient qu'on leur fait tort ť (Aristote, La rhétorique, II, 12, 1389 a 9-10). Ť Ils croient tout savoir et affirment avec obstination : c'est la cause de leur excčs en tout. Ils commettent leurs méfaits par démesure, non par méchanceté ť (loc. cit., 1389 b 5-7).

 

I

 

LORSQUE TU ÉTAIS PLUS JEUNE, TU METTAIS TOI-MĘME TA CEINTURE ET TU ALLAIS OŮ TU VOULAIS. QUAND TU AURAS VIEILLI, TU ÉTENDRAS TES MAINS ET UN AUTRE TE CEINDRA.

 

2629. Or la condition passée de Pierre ne fut pas sans défauts car dans sa jeunesse il fut trop présomptueux et trop attaché ŕ sa volonté propre - ce qui est en effet le propre des jeunes, comme le dit le Philosophe dans sa Rhétorique5. Aussi l'Ecclésiaste dit-il, comme par maničre de blâme : Réjouis-toi donc, jeune homme, en ton adolescence, et qu'heureux soit ton cœur dans les jours de ta jeunesse ; marche dans les voies de ton cœur6. C'est ce que signifie cette parole du Seigneur : LORSQUE TU ÉTAIS PLUS JEUNE, TU METTAIS TOI-MĘME TA CEINTURE ET TU ALLAIS OŮ TU VOULAIS, c'est-ŕ-dire : tu te maintenais ŕ l'écart de certaines choses illicites et superflues, comme si tu ne supportais pas, selon ton jugement propre1, de te maintenir ŕ l'écart de quelque chose. Voilŕ aussi pourquoi, quand il s'agit d'accomplir des bonnes œuvres, c'est toujours dans les dangers que tu veux ętre ŕ ma place.

 

6. Qo 11, 9.

 

Cependant il ne t'a pas été donné de souffrir pour moi quand tu étais jeune ; mais, QUAND TU AURAS VIEILLI, je comblerai ton désir pour que, ce que tu n'auras pas souffert dans ta jeunesse, tu le souffres comme vieillard car TU ÉTENDRAS TES MAINS ET UN AUTRE TE CEINDRA. Admirable annonce ! C'est toute la durée de sa vie et sa passion qu'elle présente. Car entre le moment oů ces paroles ont été dites et la mort de Pierre se sont écoulées presque trente-sept années ; il était donc en effet bien vieux.

 

II

 

QUAND TU AURAS VIEILLI, TU ÉTENDRAS TES MAINS ET UN AUTRE TE CEINDRA ET T'EMMČNERA LŔ OŮ TU NE VEUX PAS.

 

2630. Selon Chrysostome2, il dit : QUAND TU AURAS VIEILLI, parce qu'il en va autrement dans les choses humaines et dans les choses divines. Dans les choses humaines, les jeunes par leurs affaires sont utiles, mais les vieillards inutiles. Mais dans les choses divines, la vertu ne disparaît pas avec la vieillesse, au contraire elle est parfois plus forte - Ma vieillesse est comblée d'une miséricorde abondante3. - Comme les jours de ta jeunesse, ainsi sera ta vieillesse4. Mais cela s'entend, comme l'affirme Tullius5, de ceux qui pendant leur jeunesse s'exercent en vue du bien. Par contre ceux qui, jeunes, s'adonnent ŕ l'oisiveté, ne valent pas beaucoup ou rien quand ils sont vieux.

Par lŕ on comprend aussi, comme le dit Origčne dans son commentaire sur ce passage de Matthieu6 Longtemps aprčs, le maître revint7, qu'en effet on trouve rarement des maîtres et des enseignants dans l'Église qui soient utiles et qui ne vivent que peu de temps. Il donne alors l'exemple de Paul dont on lit dans les Actes qu'il était adolescent8, et qui plus tard écrit ŕ Philémon : Puisque tu es comme moi, le vieux Paul9. La raison en est que, parce qu'on trouve bien peu d'hommes capables pour cela, quand on en trouve quelques-uns, le Seigneur les maintient en vie plus longtemps.

 

2631. Il lui annonce aussi le mode de sa passion : TU ÉTENDRAS TES MAINS, car Pierre fut crucifié ; cependant non pas avec des clous mais avec des cordes, pour le maintenir en vie plus longtemps. Et c'est cela que le Christ appelle Ť ceinture ť.

Ŕ propos de la passion des saints, il nous faut considérer trois aspects.

D'abord le mouvement de l'affection naturelle, car il y a entre l'âme et le corps un lien naturel tel que jamais l'âme ne voudrait ętre séparée du corps et inversement 10 - Nous ne voulons pas ętre dépouillés, mais revętus par-dessus11. - Mon âme est triste jusqu'ŕ la mort1. Aussi le Christ dit-il : OŮ TU NE VEUX PAS, c'est-ŕ-dire selon l'instinct de ta nature, si naturel que męme la vieillesse ne pourra l'enlever ŕ Pierre. Pourtant le désir de la grâce parvient ŕ le vaincre, c'est pourquoi l'Apôtre dit : J'ai le désir de disparaître et d'ętre avec le Christ2. — Oui, nous sommes pleins d'audace, nous aimons mieux sortir de ce corps, et ętre présents ŕ Dieu3.

 

1. Saint Thomas, commentant la parole de Jésus, semble indiquer que Pierre ne se restreignait que pour le minimum interdit ou inutile, et sinon ne souffrait pas (Ť Tu allais oů tu voulais ť) d'ętre entravé dans son élan Ť selon son jugement propre ť. D'oů son empressement pour courir les męmes dangers que son Maître.

2. In Ioannem hom., LXXXVIII, 1, PG 159, p. 479.

3. Ps 91, 11 (verset propre ŕ la Vulgate).

4. Dt 33, 25.

5. CicÉron, Caton l'ancien (De la vieillesse), xvill, 62, Les Belles Lettres, p. 121.

6. Commentaria in Evangelium secundum Matthaeum, XI, il, GCS 38, p. 156-157.

7. Mt 25, 19.

8. Cf. Ac 7, 58.

9. Phm 9.

10. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVIII, 1, PG 59, col. 479.

11. 2 Co 5, 4. Saint Thomas commente : Ť Le désir de la grâce brűle de parvenir ŕ la récompense mais il est retardé par le désir de la nature (...). Le caractčre du désir naturel est de retarder le désir de la grâce, parce que nous voudrions ętre trouvés vętus et non pas nus ; nous voudrions que notre âme parvînt ŕ la gloire sans que le corps passât par la corruption de la mort. La raison en est qu'il y a dans l'âme un désir naturel d'ętre unie au corps, autrement la mort ne serait pas un châtiment. C'est pourquoi il dit : Tant que nous sommes dans cette tente, c'est-ŕ-dire tant que nous habitons dans ce corps mortel - Je sais que je quitterai bientôt cette tente (2 Ρ 1, 14) -, nous gémissons, notre cœur gémit et non seulement notre voix - Comme des colombes nous gémissons (Is 59, 11) -, parce qu'il est dur de penser ŕ la mort. Et nous sommes accablés, comme si notre désir se heurtait ŕ un obstacle, en ce que nous ne pouvons parvenir ŕ la gloire sans déposer notre corps, ce qui va contre le désir nature1. Augustin dit que la vieillesse elle-męme n'a pu enlever ŕ Pierre la crainte de la mort. Voilŕ pourquoi nous ne voulons pas nous dépouiller de notre tente terrestre, mais nous revętir par-dessus de la gloire céleste, ou, selon la Glose, d'un corps glorieux ť {Ad 2 Cor. lect., V, nos 158-159).

1. Mt 26, 38.

 

Ensuite, la divergence entre l'intention des saints et celle de leurs persécuteurs : ET T'EMMČNERA LŔ OŮ TU NE VEUX PAS.

Enfin, nous devons ętre pręts ŕ souffrir mais non ŕ tuer, c'est pourquoi il dit : TU ÉTENDRAS TES MAINS. Et c'est évident de Pierre : alors que le peuple voulait fomenter une révolte contre Néron et sauver Pierre, lui-męme l'en empęcha - Le Christ a souffert pour nous, nous laissant un exemple4.

 

2632. On pourrait croire que T'EMMČNERA doit précéder l'affirmation UN AUTRE TE CEINDRA, comme pour dire : il te ceindra parce qu'il T'EMMČNERA LŔ OŮ TU NE VEUX PAS. Mais pour qu'on ne croie pas que cela ait été dit en vain, cela a été écrit aprčs la mort de Pierre. Car Pierre fut tué ŕ l'époque de Néron tandis que Jean écrivit son Évangile aprčs son retour d'exil, sous l'empereur Domitien. Or il y eut plusieurs empereurs entre Néron et Domitien.

 

2. Ph 1, 23.

3. 2 Co 5, 8. Au sujet de ce verset, saint Thomas précise : Ť Mais pourquoi cette audace ? Pour mieux sortir de ce corps, c'est-ŕ-dire m'arracher ŕ lui, par la dissolution du corps, ce qui va contre le désir de la nature, et ętre présents ŕ Dieu, c'est-ŕ-dire entrer dans la claire vision, ce qui est le désir de la grâce. C'est ce que désirait le psal-miste qui disait : Mon âme a soif de Dieu (Ps 41, 3) ť {Ad 2 Cor. lect., V, n° 165).

4. 1 Ρ 2, 21.

 

III

 

OR IL DIT CELA POUR SIGNIFIER PAR QUELLE MORT IL GLORIFIERAIT DIEU. (21, 19)

 

2633. L'Évangéliste nous rapporte cet événement encore ŕ venir comme s'il était déjŕ arrivé5 en disant : OR IL DIT CELA - c'est-ŕ-dire Jésus ŕ Pierre - POUR SIGNIFIER PAR QUELLE MORT IL GLORIFIERAIT DIEU ; en effet, la mort des saints, et non pas seulement leur vie, est en vue de la gloire du Christ - Le Christ sera glorifié dans mon corps soit par la vie, soit par la mort6. - Qu'aucun de vous ne souffre comme voleur ou comme homicide (...) ; et, si c'est comme chrétien, qu'il ne rougisse pas, mais qu'il glorifie Dieu en ce nom7. C'est ainsi qu'est manifestée la grandeur du Seigneur, lorsqu'au nom de sa vérité et de leur foi en lui les saints s'exposent ainsi ŕ la mort.

 

5. L'édition Marietti dit ici quasi adhuc futurum, et la léonine propose jam factum. N'osant pas trancher, nous avons mis les deux.

6. Ph 1, 20. Ť Dans notre corps le Christ est doublement glorifié. D'une [premičre] maničre en tant que nous regardons notre corps pour son obéissance, en exécutant corporellement ses services - Glorifiez et portez Dieu dans votre corps (1 Co 6, 20 [propre ŕ la Vulgate]). D'une autre maničre en exposant notre corps pour le Christ - Quand je livrerais mon corps aux flammes (1 Co 13, 3). Mais la premičre maničre se fait par la vie, et la seconde par la mort. C'est pourquoi il dit soit par la vie, parce qu'il opčre en vivant, soit par la mort - Soit que nous vivions, soit que nous mourrions, nous sommes du Seigneur (Rm 14, 8). Ce qui peut aussi se comprendre de la mort spirituelle - Mortifiez vos membres qui sont sur la terre (Col 3, 5) ť {Ad Phi1. lect., I, n° 31).

7. 1 Ρ 4, 15-16.

 

B. CE QUE LE CHRIST RÉVÉLA A JEAN

 

2634. Aprčs avoir exposé ce que le Seigneur a révélé ŕ Pierre, l'Évangéliste nous raconte ici ce qu'il révéla ŕ Jean, c'est-ŕ-dire ŕ lui-męme. Il présente d'abord la recommandation1 du disciple par le Christ, puis celle de son Évangile [n° 2652].

 

a) Jean 21, 19 – La recommandation de Jean par le Christ.

 

Concernant ce premier point, il nous précise d'abord l'occasion [qu'a le Christ] de recommander ce disciple, puis il l'expose [n° 2638].

 

L'occasion de cette recommandation.

 

APRČS AVOIR DIT CELA, IL LUI DIT : Ť SUIS-MOI ! ť (21, 19)

 

2635. L'occasion de cette recommandation de Jean fut l'appel du Christ invitant Pierre ŕ le suivre. En effet, c'est APRČS AVOIR DIT CELA - ce qui concernait sa mission et son martyre - que Jésus dit ŕ Pierre : Ť SUIS-MOI ! ť>

 

Selon Augustin2 cela est dit en référence au martyre, c'est-ŕ-dire Ť en souffrant pour moi ť ; car il ne suffit pas de souffrir de n'importe quelle maničre, mais seulement en suivant le Christ, c'est-ŕ-dire ŕ cause de lui - Vous serez heureux lorsque les hommes vous haďront ŕ cause du Fils de l'homme3. - Le Christ męme a souffert pour nous vous laissant un exemple4.

 

2636. Mais beaucoup d'autres, parmi les disciples présents ŕ ce moment, ont souffert ŕ cause du Christ, et notamment Jacques qui fut mis ŕ mort le premier - II fit mourir par le glaive Jacques, frčre de Jean5. Pourquoi dit-il spécialement ŕ Pierre Ť SUIS-MOI ! ť ?

Lŕ Augustin6 répond que Pierre a non seulement souffert la mort pour le Christ, mais aussi qu'il l'a suivi jusque dans le genre de mort, c'est-ŕ-dire celui de la croix - Si quelqu'un veut venir aprčs moi, qu'il renonce ŕ lui-męme, qu'il porte sa croix et qu'il me suive7.

Ou encore, selon Chrysostome8, il dit Ť SUIS-MOI ! ť dans le service de prélat ; comme si Jésus disait : Ť Suis-moi, comme moi j'ai reçu de Dieu le Pčre le soin de l'Église - Demande-moi et je te donnerai les nations en héritage9 -, afin que tu deviennes ŕ ma place le chef de l'Église tout entičre. ť

 

2637. Comment expliquer alors qu'aprčs l'Ascension du Christ, Jacques ait reçu aprčs lui la primauté ŕ Jérusalem ? Ŕ cela il faut dire qu'il reçut l'autorité spéciale sur ce lieu. Mais Pierre lui, reçut l'autorité universelle sur les fidčles de toute l'Église10.

 

1. En latin commendatio, substantif correspondant au verbe commendo qui signifie Ť recommander ť, Ť faire valoir ť.

2. Tract, in Io., CXXIV, 1, BA 75, p. 431.

3. Lc 6, 22.

4. 1 Ρ 2, 21.

5. Ac 12, 2.

6. Tract, in Io., CXXIV, 1, BA 75, p. 431.

7. Mt 16, 24. Saint Thomas commente : Ť II faut que vous soyez pręts ŕ imiter la Passion du Christ. Les martyrs l'imitent d'une maničre spéciale en leur corps, mais les hommes spirituels, spirituellement, eux qui meurent spirituellement pour le Christ. (...) Et il dit veut, parce qu'est davantage entraîné celui qui l'est volontairement que celui qui l'est par violence - Volontairement je t'offrirai un sacrifice (Ps 53, 8) ť (Sup. Matth. lect., XVI, n° 1408). Et : Ť Qu'il prenne sa croix. La croix se dit ŕ partir de celui qui est crucifié. Spirituellement, est crucifié celui dont l'esprit est crucifié ŕ cause de la compassion ŕ l'égard du prochain - Pleurez avec ceux qui pleurent (Rm 12, 15) ť (ibid., n° 1410).

8. Il s'agit en fait de Théophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. iac., PG 124, col. 311 D-314 A.

9. Ps 2, 8.

10. Cf. Théophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. foc, PG 124, col. 314 D.

 

La recommandation elle-męme.

 

2638. L'Évangéliste expose ici la recommandation de Jean par le Christ, d'abord quant aux choses passées, puis quant aux choses futures [n° 2644].

 

Ι

 

S'ÉTANT RETOURNÉ, PIERRE VIT QUE LE DISCIPLE QUE JÉSUS AIMAIT LES SUIVAIT - CELUI QUI Ŕ LA CČNE REPOSA SUR SA POITRINE ET DIT : Ť SEIGNEUR, QUI EST CELUI QUI TE LIVRERA ? ť (21, 20)

 

En ce qui concerne les choses passées, c'est en vertu d'un triple privilčge que Jean est recommandé par le Christ.

 

S'ÉTANT RETOURNÉ, PIERRE VIT QUE LE DISCIPLE QUE JÉSUS AIMAIT LES SUIVAIT.

 

2639. D'abord ŕ cause de cette dilection particuličre du Christ pour lui. C'est pourquoi Jean nous dit : S'ÉTANT RETOURNÉ, PIERRE - qui avait déjŕ commencé ŕ suivre Jésus, męme physiquement - VIT QUE LE DISCIPLE QUE JÉSUS AIMAIT LES SUIVAIT. En cela il est donné ŕ entendre que Pierre, désormais fait pasteur, veillait attentivement sur les autres - Et toi, une fois converti, confirme tes frčres1. Or Jésus aimait Jean sans pour autant exclure les autres, comme il l'a dit auparavant : Comme le Pčre m'a aimé, moi aussi je vous ai aimés2. Mais il l'a préféré aux autres en raison d'une dilection spéciale. Et cela pour trois raisons3.

D'abord ŕ cause de la perspicacité de son intelligence ; les maîtres en effet aiment spécialement les disciples intelligents - Un ministre intelligent est bien accueilli du roi4.

 

1. Lc 22, 32.

2. Jn 15, 9.

3. Dans son traité Adversus Jovinianum, oů il fait l'éloge de la virginité, saint Jérôme présentera plus abondamment que dans le prologue ŕ sa traduction de l'évangile de saint Jean les différents passages permettant de considérer que l'apôtre Jean a choisi la virginité, ŕ la différence de Pierre qui était marié (I, 26, PL 23, col. 246-247). Ce choix est une des raisons pour lesquelles Jean fut le disciple bien-aimé du Christ. Pour expliquer pourquoi il ne fut cependant pas choisi comme chef du groupe des Douze, saint Jérôme invoquera le fait qu'il était encore trčs jeune (adolescens). Il ajoutera que, par la qualité de son évangile, on peut le comparer ŕ l'aigle en plein vol. Saint Augustin reprendra ŕ son compte la tradition concernant la virginité de Jean, mais avec nuance, d'abord dans son traité sur le bien du mariage {De bono conjugale, XXI, 26, BA 2, p. 83-85), écrit cinq ans aprčs le Adversus Jovinianum, puis quinze ans plus tard dans son commentaire sur l'évangile (Tract, in Io., CXXIV, 7, BA 75, p. 463). Les trois motifs que saint Thomas donne ici pour expliquer pourquoi Jean est le disciple bien-aimé s'appuient sur cette tradition. Voir ci-dessus, n° 1804.

 

Ensuite ŕ cause de la pureté de son cœur, puisqu'il était vierge - Celui qui aime la pureté du cœur, ŕ cause de la grâce de ses lčvres aura pour ami le roi5.

Enfin ŕ cause de sa jeunesse ; en effet, nous nous laissons davantage attendrir par les enfants et ceux qui sont démunis, et nous leur montrons des signes de familiarité. Ainsi aussi le Christ envers le jeune Jean - Parce qu'Israël était un enfant, je l'ai aimé6. Nous voyons par lŕ que Dieu chérit spécialement ceux qui se mettent ŕ son service dčs leur plus jeune âge - Mon âme a désiré quelques figues précoces7.

 

2640. Cependant l'Écriture dit : Moi, j'aime ceux qui m'aiment8. Or c'est Pierre qui aimait davantage le Christ, comme nous l'avons vu : Simon, fils de Jean, m'aimes-tu plus que ceux-ci ?9 Le Christ aurait donc dű aimer davantage Pierre que Jean10.

Voici la réponse. On pourrait dire que Jean, parce qu'il a été plus aimé, fut plus heureux, mais que Pierre, étant plus aimant, fut meilleur11.

 

4. Pr 14, 35.

5. Pr 22, 11.

6. Os 11, 1.

7. Mi 7, 1.

8. Pr 8, 17.

9. Jn 21, 15.

10. Le problčme est longuement présenté par saint Augustin (Tract, in Io., CXXIV, 4-6, BA 75, p. 441-459). Saint Thomas résume ici son explication en la simplifiant.

11. Voir Somme théol., I, q. 20, a. 4, obj. 3 et ad 3, oů saint Thomas dit presque la męme chose. Il y précise : Ť Le Christ a aimé Pierre davantage quant au don de charité, et Jean davantage quant au don d'intelligence, et pour cette raison Pierre fut le meilleur et le plus aimé absolument parlant, et Jean sous un certain rapport ť.

 

Mais cela serait contraire ŕ la justice. Aussi cela nous renvoie-t-il au mystčre. En effet, ces deux disciples manifestent deux aspects de la vie, c'est-ŕ-dire la vie active et la vie contemplative1. De l'une comme de l'autre, le Christ est la fin et l'objet. Mais la vie active, représentée par Pierre, aime davantage Dieu que la vie contemplative, représentée par Jean, parce qu'elle ressent davantage les angoisses de la vie présente et désire avec plus d'ardeur en ętre libérée et aller vers Dieu.

Quant ŕ la vie contemplative, Dieu l'aime plus puisqu'il la conserve plus ; en effet, elle ne s'achčve pas avec la vie du corps comme la vie active - Le Seigneur aime les portes de Sion plus que toutes les tentes de Jacob2.

 

2641. Certains, voulant expliquer littéralement ce passage, distinguent dans le Christ deux dilections différentes, en raison de sa volonté divine et de sa volonté humaine3. Ils affirment que le Christ a aimé davantage Pierre d'une dilection divine, et Jean d'une dilection humaine. Mais dans le Christ, la volonté humaine était totalement conforme ŕ la volonté divine. Ainsi celui qu'il aimait le plus selon sa volonté divine, il l'aimait plus aussi selon sa volonté humaine.

Il faut donc répondre qu'il aimait davantage celui auquel il voulait un bien plus grand. Or il aimait plus Pierre pour faire de lui le disciple le plus aimant, mais Jean, il l'aimait en vue d'autre chose : la perspicacité de son intelligence - Le Seigneur l’α comblé d'un esprit de sagesse et d'intelligence4. Selon cela, Pierre est meilleur parce que la charité l'emporte sur la science - La charité ne finira jamais5. Quant ŕ Jean, il est plus grand selon la perspicacité de l'intelligence. Mais il appartient ŕ Dieu seul de peser leurs mérites - Celui qui pčse les esprits, c'est Dieu6.

 

1. Sur les rapports entre vie active et vie contemplative, voir ci-dessus, n° 1595, note 5, n° 1806, et n° 2487, note 2.

2. Ps 86, 2.

3. Sur les deux volontés dans le Christ, voir Somme théol., III, q. 18. C'est en contemplant le mystčre de Jésus dans son agonie (Le 22, 42) et en s'appuyant sur le 6č Concile œcuménique, célébré ŕ Constantinople au VIIč sičcle (680-681), que saint Thomas affirme : Ť II est clair que le Fils de Dieu a assumé une nature humaine parfaite. Or ŕ la perfection de la nature humaine se rapporte la volonté qui est une puissance qui lui appartient en propre, comme aussi l'intelligence. Il est donc nécessaire de dire que le Fils de Dieu a assumé dans sa nature humaine une volonté humaine. D'autre part, par l'assomption de la nature humaine, le Fils de Dieu n'a éprouvé aucune diminution dans sa nature divine, laquelle comporte la volonté, comme on l'a rapporté plus haut (I, q. 19, a. 1). Il est donc nécessaire de dire que dans le Christ sont deux volontés, l'une divine, l'autre humaine ť (III, q. 18, a. 1, c). Sur les deux natures dans le Christ, voir ci-dessus, n° 1711, note 3, n° 1979, note 7.

 

D'autres encore affirment, ce qui paraît plus juste, que Pierre aima plus le Christ ŕ travers ses membres, et qu'ainsi il fut plus aimé du Christ qui, pour cela, lui confia son Église. Jean quant ŕ lui l'aima davantage pour lui-męme, et pour cette raison il fut plus aimé du Christ, et c'est pourquoi celui-ci lui confia sa Mčre.

On peut dire encore que Pierre aima le Christ par son empressement et sa ferveur, mais que Jean fut plus aimé si l'on considčre les marques de familiarité que le Christ lui prodiguait davantage, en raison de sa jeunesse et de sa pureté.

 

CELUI QUI Ŕ LA CČNE REPOSA SUR SA POITRINE

 

2642. Aussi, lorsque Jean ajoute CELUI QUI Ŕ LA CČNE REPOSA SUR SA POITRINE, il est mis en lumičre en vertu d'un second privilčge, ŕ savoir celui de son intimité spéciale avec le Christ, ce que nous avons exposé plus haut7.

 

ET DIT : Ť SEIGNEUR, QUI EST CELUI QUI TE LIVRERA ? ť

 

2643. Enfin Jean est mis en lumičre selon ce privilčge de la confiance spéciale qu'il avait dans le Christ, si bien que, confiant plus que tous les autres, c'est lui qui pouvait l'interroger. C'est pourquoi il dit : ET DIT : Ť SEIGNEUR, QUI EST CELUI QUI TE LIVRERA ? ť - ce que nous avons également montré1.

 

4. Si 15, 5 (verset propre ŕ la Vulgate).

5. 1 Co 13, 8.

6. Pr 16, 2.

7. Voir Jn 13, 23 et ci-dessus, nos 1803-1804.

 

Chrysostome2 affirme que, si Jean nous rappelle ainsi ses propres privilčges, c'est afin de recommander Pierre. On aurait pu croire en effet que Pierre, parce qu'il avait renié le Christ, ne serait plus reçu dans la męme intimité qu'auparavant. Aussi, pour exclure cela, Jean montre qu'il était reçu dans une intimité plus grande ; car lui qui, ŕ la Cčne, n'osait pas interroger le Seigneur mais en confia le soin ŕ Jean, devient aprčs la Passion le porte-parole de ses frčres et n'interroge plus seulement le maître pour lui-męme, mais aussi pour les autres et pour Jean.

En cela il est donné ŕ entendre que ceux qui sont tombés dans le péché renaissent parfois pour une grâce plus grande - Car comme votre sentiment a été d'errer loin de Dieu, en revenant ŕ lui vous le rechercherez dix fois plus fort3.

 

II

 

L'AYANT DONC VU, PIERRE DIT Ŕ JÉSUS : Ť ET DE LUI, SEIGNEUR, QU'EN SERA-T-IL ? ť JÉSUS LUI DIT : Ť SI JE VEUX QU'IL DEMEURE JUSQU'Ŕ CE QUE JE VIENNE, QUE T'IMPORTE ? TOI, SUIS-MOI ! ť LE BRUIT SE RÉPANDIT DONC PARMI LES FRČRES QUE CE DISCIPLE NE MOURRAIT PAS. OR JÉSUS NE LUI A PAS DIT : Ť IL NE MOURRA PAS ť, MAIS : Ť SI JE VEUX QU'IL DEMEURE JUSQU'Ŕ CE QUE JE VIENNE, QUE T'IMPORTE ? ť (21, 21-23)

 

2644. Aussitôt aprčs, l'Évangéliste nous rapporte cette interrogation : Ť ET DE LUI, SEIGNEUR, QU'EN SERA-T-IL ? ť Nous voyons ici le fait de recommander Jean quant au futur. Cela implique en premier lieu l'interrogation de Pierre, puis la réponse du Christ [n° 2646], aprčs quoi il nous est montré comment fut comprise cette réponse [n° 2651].

 

ET DE LUI, SEIGNEUR, QU'EN SERA-T-IL ?

 

2645. En ce qui concerne cette question de Pierre, il faut savoir qu'en réponse ŕ l'appel du Seigneur : Ť SUIS-MOI ! ť, Pierre commença ŕ le suivre physiquement, lui emboîtant le pas, et Jean aussi avec lui. Et donc, voyant Jean le suivre, Pierre interroge le Christ ŕ son sujet : Ť ET DE LUI (...) QU'EN SERA-T-IL ? ť, comme s'il disait : Ť Voici que moi je te suis dans ta Passion, mais celui-ci, mourra-t-il ? ť Jean aussi aurait voulu poser cette question, mais il n'osait pas4.

 

Selon Chrysostome5, Pierre n'entendait pas s'informer de sa passion mais du fait qu'il soit prélat6. En effet il aimait Jean plus que tous les autres disciples, et on les voit toujours ensemble dans les Évangiles et les Actes7. Et c'est pourquoi il voulait l'avoir pour compagnon dans son service de prédicateur par toute la terre. Voilŕ pourquoi il demande : Ť ET DE LUI (...) QU'EN SERA-T-IL ? ť - sous-entendu : Ť Que fera-t-il ? Qu'il vienne avec moi ! ť

 

SI JE VEUX QU'IL DEMEURE JUSQU'Ŕ CE QUE JE VIENNE, QUE T'IMPORTE ? TOI, SUIS-MOI !

 

2646. Voici la réponse du Christ. Sachons que dans le texte grec il est dit non pas Ť ainsi ť, mais Ť si8 ť JE VEUX QU'IL DEMEURE. Mais cela importe peu. Quel que soit ce qui a été dit, il a semblé aux Apôtres que le sens de ces paroles était que Jean ne mourrait pas. En effet le Christ dit : SI JE VEUX QU'IL DEMEURE JUSQU'Ŕ CE QUE JE VIENNE, comme s'il disait : il ne mourra pas jusqu'ŕ mon second avčnement. Mais ceci est exclu par ce qui suit : OR JÉSUS NE LUI A PAS DIT : Ť IL NE MOURRA PAS. ť

 

1. Voir Jn 13, 25 et ci-dessus, n° 1806.

2. In Ioannem hom., LXXXVIII, 2, PG 59, col. 480.

3. Ba 4, 28.

4. Cf. saint Jean Chrysostome, In Ioannem hom., LXXXVIII, 2, PG 59, col. 480.

5. Ibid.

6. En latin : sed de praelatione. Le terme latin praelatus signifie ŕ la fois Ť supérieur ť et Ť préféré ť.

7. Voir Le 22, 8 [la préparation de la Cčne]. Jn 18, 16 [chez Caďphe] ; 20, 24 [la Résurrection]. Ac 3, 1. 3-4 ; 3, 11 ; 8, 14.

8. Le texte de la Vulgate, que Marietti reprend, dit sic, Ť ainsi ť, mais nous avons préféré traduire par Ť si ť, en suivant le texte grec.

 

2647. Certains cependant, voulant soutenir cette signification, prétendent que Jean a ajouté cela, non pas pour exclure cette interprétation, mais pour montrer que le Seigneur ne l'a pas exprimée par les mots : IL NE MOURRA PAS mais seulement par ceux-ci : SI JE VEUX QU'IL DEMEURE. Et pour cette raison, ils disent que Jean n'est pas encore mort.

Cependant, concernant sa sépulture, il y a eu des opinions variées. Il est vrai en effet selon tous qu'il entra dans un sépulcre et cela apparaît encore. Mais quelques-uns 1 disent qu'il est entré vivant dans ce sépulcre et que, par la puissance divine, il en sortit, transporté auprčs d'Énoch et d'Élie, oů il est gardé jusqu'ŕ la fin du monde. Il faudrait donc comprendre : JE VEUX QU'IL DEMEURE vivant jusqu'ŕ la fin du monde. Alors il souffrira pour moi, avec ces deux hommes, le martyre infligé par l'Antichrist. En effet il est inconvenant qu'il ne meure pas. Car tout ce qui naît doit mourir2 -II est arręté que les hommes meurent une fois3.

D'autres au contraire affirment qu'il entra vivant dans son sépulcre qui se trouve prčs d'Éphčse et qu'il y vit encore maintenant, endormi, jusqu'ŕ ce que le Christ revienne. Ils ont pour argument qu'ŕ cet endroit la terre se soulčve comme en bouillonnant, ce qui, disent-ils, est dű au souffle de l'Apôtre. Augustin4 cependant exclut cela, disant qu'il est moindre pour l'Apôtre de vivre endormi que de vivre en bienheureux. Pourquoi donc le Christ aurait-il accordé, au disciple qu'il aimait plus que les autres, ce long sommeil comme une grande récompense, et l'aurait-il privé de ce si grand bien en vue duquel Paul désirait ętre dissous pour ętre avec le Christ5 ?

Voilŕ pourquoi on ne doit pas croire cela, mais qu'il mourut et ressuscita aussi en son corps. Et le signe en est qu'on ne retrouve pas son corps ; ainsi il demeure bienheureux avec le Christ comme celui-ci l'y invita - Celui qui rend témoignage de ces choses dit : Oui, je viens bientôt6.

 

2648. Selon Augustin7, il faut comprendre cela d'une maničre mystique : ne pas entendre Ť demeurer ť au sens de Ť rester ť, mais au sens d'Ť attendre ť, selon ce verset - Vous, demeurez dans la ville jusqu’ŕ ce que vous soyez revętus de la force d'en haut8.

C'est ainsi que le Seigneur dit de Jean, c'est-ŕ-dire de la vie contemplative : SI JE VEUX QU'IL DEMEURE - c'est-ŕ-dire qu'il attende - JUSQU'Ŕ CE QUE JE VIENNE, soit ŕ la fin du monde, soit ŕ la mort de tout contemplatif, car la vie contemplative commencée ici, sur terre, n'y atteint pas sa perfection, elle demeure inchoative et dans l'attente de la venue du Christ, devant ętre achevée quand il viendra - On leur dit d'attendre en repos encore un peu de temps jusqu’ŕ ce que fűt accompli le nombre de ceux qui servaient Dieu comme eux9. - Marie a choisi la meilleure part et elle ne lui sera pas enlevée1. - La longueur des jours est dans sa droite ; et dans sa gauche sont les richesses et la gloire2.

 

1. Saint Thomas a pu lire cette légende chez Théophylacte qui la rapporte pour la réfuter (Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. loc., PG 124, col. 315 A-B).

2. Cf. Si 8, 7 – Souviens-toi que tous nous devons mourir ; et 14, 17 [BJ] : La loi éternelle c'est qu'il faut mourir.

3. He 9, 27.

4. Tract, in Io., CXXIV, 2-3, BA 75, p. 433-437.

5. Ph 1, 23.

6. Ap 22, 20.

7. Tract, in Io., CXXIV, 5, BA 75, p. 455.

8. Le 24, 49.

9. Ap 6, 11.

 

Mais la vie active, parfaite, formée ŕ l'exemple de la Passion du Christ, le suit pendant ce temps en souffrant pour lui3.

 

2649. Mais selon Chrysostome4 il faut lire ainsi : JE VEUX QU'IL DEMEURE, c'est-ŕ-dire qu'il reste en Judée, dans ce pays-lŕ, pour pręcher ; mais toi, je veux que tu me suives en prenant soin du monde entier et en souffrant pour moi, et cela, JUSQU'Ŕ CE QUE JE VIENNE pour confondre les Juifs. ET QUE T'IMPORTE ?, comme pour dire : il m'appartient d'ordonner. Car, et les récits historiques nous le confirment, Jean ne quitta pas la Judée jusqu'ŕ ce que Vespasien vînt en Judée et prît Jérusalem ; c'est alors que Jean quitta ce lieu pour l'Asie.

 

2650. Ou bien, selon Jérôme 5, il faut comprendre : TOI, SUIS-MOI, c'est-ŕ-dire par ta passion, mais SI JE VEUX QU'IL, c'est-ŕ-dire Jean, DEMEURE sans souffrir le martyre et la mort JUSQU'Ŕ CE QUE JE VIENNE pour l'appeler auprčs de moi - De nouveau je viendrai et je vous prendrai prčs de moi6 -, QUE T'IMPORTE ? - sous-entendu Ť ce privilčge ť. Voilŕ pourquoi il est dit dans la légende du bienheureux Jean que, alors qu'il avait quatre-vingt-dix ans, le Seigneur Jésus Christ lui apparut et l'invita ŕ son festin7.

 

1. Lc 10, 42.

2. Pr 3, 16.

3. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXTV, 5, BA 75, p. 455.

4. Il s'agit en fait de Theophylacte, Enarr. in Ev. S. Ioannis. In h. foc, PG 124, col. 314 C.

5. Le commentaire d'ALCUlN {Comm. in S. Ioannis Évang., VII, 46, PL 100, col. 1004 D-1005 A) semble ętre la source de ces lignes plutôt que le passage correspondant de saint Jérôme (Adversus Jovi-nianum, I, 26, PL 23, col. 246-247).

6. Jn 14, 3.

 

LE BRUIT SE RÉPANDIT DONC PARMI LES FRČRES QUE CE DISCIPLE NE MOURRAIT PAS. OR JÉSUS NE LUI A PAS DIT : Ť IL NE MOURRA PAS ť, MAIS : Ť SI JE VEUX QU'IL DEMEURE JUSQU'Ŕ CE QUE JE VIENNE, QUE T'IMPORTE ? ť (21, 23)

 

2651. Ensuite, lorsqu'il dit LE BRUIT SE RÉPANDIT DONC PARMI LES FRČRES QUE CE DISCIPLE NE MOURRAIT PAS, il nous montre la maničre dont les disciples comprirent ces paroles du Seigneur, c'est-ŕ-dire qu'il NE MOURRAIT PAS. Et c'est ce qu'il dit : LE BRUIT SE RÉPANDIT, c'est-ŕ-dire on divulgua parmi les frčres, c'est-ŕ-dire parmi les disciples - Voyez qu'il est bon et qu'il est doux d'habiter en frčres tous ensemble !8 - QUE CE DISCIPLE, Jean, NE MOURRAIT PAS. L'Évangéliste corrige aussitôt cette maničre de comprendre, en disant : OR JÉSUS NE LUI A PAS DIT : Ť IL NE MOURRA PAS ť - Et vous aussi ętes-vous encore sans intelligence 9 ?

 

Toutes les autres choses ont déjŕ été exposées.

 

7. Parmi les compilations des légendes qui ont formé les Acta Apostolorum (et parmi eux les Acta Iohannis), seule celle connue sous le nom de Virtutes Iohannis (vt sičcle) mentionne une apparition du Christ invitant l'apôtre Jean, alors âgé de 97 ans, ŕ son banquet céleste (cap. IX, 1-7 ; in Acta Iohannis, CCSA 2, p. 827-828). Un sičcle avant saint Thomas, le moine anglais Orderic Vital la rapporte comme certaine, ainsi que le prodige de la poussičre (devenue la manne) sortant du tombeau (Historia ecclesiastica, la pars, 1. I, PL 188, col. 153 A). La source ŕ la disposition de saint Thomas pourrait ętre l'homélie du Pseudo-Bčde pour la fęte de l'assomption de saint Jean l'Évangéliste (Homiliae subdititiae, XCII, PL 94, col. 494 C). Dans le monde occidental, outre le passage du Tractatus de saint Augustin, le premier témoin de la tradition de la Ť manne ť semble ętre la notice concernant saint Jean l'Apôtre dans le Liber de Gloria Martyrum, de Grégoire de Tours (§ 29. MGH, Script. Merov., 1. 1, II, p. 5). Pour une présentation des principales légendes relatives ŕ l'assomption de saint Jean, voir M. Jugie, La mort et l'Assomption de la Sainte Vierge,. Vatican, 1944, Excursus D : La mort et l'assomption de saint Jean l'Évangéliste, p. 710-726. Voir aussi le commentaire de saint Thomas sur Le Credo, n° 91 (Col1. Docteur commun), Nouvelles Éditions Latines, Paris 1969, p. 127.

8. Ps 132, 1.

9. Mt 15, 16.

 

b) Jean 21, 24-25 – Éloge de son Évangile.

 

C'EST CE DISCIPLE-LŔ QUI TÉMOIGNE DE CES CHOSES ET LES A MISES PAR ÉCRIT, ET NOUS SAVONS QUE SON TÉMOIGNAGE EST VRAI – MAIS IL Y A ENCORE BEAUCOUP D'AUTRES CHOSES QUE JÉSUS A FAITES, ET S'IL FALLAIT LES METTRE PAR ÉCRIT UNE PAR UNE, JE NE PENSE PAS QUE LE MONDE LUI-MĘME POURRAIT CONTENIR LES LIVRES QU'IL FAUDRAIT ÉCRIRE. (21, 24-25)

 

2652. Voici la derničre partie de l'Évangile, qui en est comme un épilogue. D'abord, il expose la mise en valeur de l'Évangile, puis souligne que la réalité dépasse de beaucoup ce qui est rapporté dans l'Évangile [n° 2657].

 

La mise en valeur de cet Évangile.

 

Cet Évangile est mis en valeur de deux maničres : d'abord, bien sűr, ŕ cause de celui qui en est l'auteur, mais ensuite ŕ cause de sa vérité [n° 2656].

 

I

 

C'EST CE DISCIPLE-LA QUI TÉMOIGNE DE CES CHOSES ET LES A MISES PAR ÉCRIT.

 

Concernant l'auteur, il montre trois choses.

 

2653. En premier lieu, le privilčge de sa dignité1, parce qu'il est, lui, CE DISCIPLE-LŔ - sous-entendu ce qui a déjŕ été dit : plus aimé2, intime, interrogeant fidčlement, et auquel fut donné de demeurer jusqu'ŕ ce que je vienne, toutes choses qui regardent le privilčge de sa dignité.

On dit que Jean fut plus aimé spécialement en raison de la qualité spéciale de sa charité - En cela tous connaîtront que vous ętes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres3. Or aucun des Apôtres n'a autant parlé de la charité fraternelle que Jean dans ses épîtres. On lit encore4 ŕ son sujet que, devenu vieux, il se faisait porter ŕ l'église par ses disciples pour y instruire les fidčles auxquels il disait seulement : Ť Petits enfants, aimez-vous les uns les autres. C'est en cela que consiste la perfection de la vie (disciplinae) chrétienne. ť

 

1. L'édition Marietti met ici auctoritas, mais l'édition léonine propose dignitas.

2. Ť Plus aimé ť (praedilectus) Ť sans pour autant exclure les autres ť. Voir n° 2639, et aussi n° 2641.

3. Jn 13, 35.

4. Cf. saint JÉRÔME, In epistolam ad Galatas, 6, 10, 1. III, cap. VI, PL 26, col. 433 C.

 

2654. En second lieu, il montre sa mission qui est de rendre témoignage, et c'est pourquoi il dit : C'EST CE DISCIPLE-LŔ QUI TÉMOIGNE DE CES CHOSES. C'est d'ailleurs le caractčre propre de la mission des Apôtres - Vous serez témoins pour moi5. - C'est vous qui ętes mes témoins, dit le Seigneur6.

 

2655. Enfin il ajoute son zčle en disant : ET LES A MISES PAR ÉCRIT. Lui, qui par sa mission apostolique a témoigné des actions du Christ auprčs de ceux qui étaient présents, a aussi, poussé par son zčle, mis par écrit ces actions dans l'intéręt des générations futures et des absents - Prends un grand livre et écris dessus avec un stylet d'homme7. - La sagesse du scribe lui viendra dans le temps du loisir8.

Il fut en effet donné ŕ l'Apôtre Jean de vivre jusqu'au temps oů l'Église avait retrouvé la paix. Et c'est alors qu'il mit par écrit toutes ces choses. C'est pourquoi il ajoute cela, pour qu'on ne croie pas que cet Évangile, ayant été écrit aprčs la mort de tous les Apôtres, et aprčs que les autres Évangiles ont été approuvés par eux, spécialement celui de Matthieu, semble avoir une autorité moindre que celle des trois autres évangiles.

 

5. Ac 1, 8.

6. Is 44, 8.

7. Is 8, 1. Saint Thomas commente : Ť De quelle maničre il faut écrire : avec un stylet d'homme, c'est-ŕ-dire sans détours pour que cela puisse ętre compris et que ce qui a été écrit demeure - Écris la vision, grave-la sur les tablettes pour qu'on la lise facilement (Ha 2, 2) ť (Exp. super Isaiam, 8, 1, p. 60, 1. 39-42).

8. Si 38, 25.

 

II

 

ET NOUS SAVONS QUE SON TÉMOIGNAGE EST VRAI.

 

2656. L'Évangéliste proclame ici la vérité de son Évangile. Et il parle au nom de toute l'Église par laquelle cet Évangile fut reçu - Ma bouche s'exercera ŕ la vérité1.

Il faut remarquer que, bien que beaucoup aient déjŕ écrit sur la vérité catholique, la différence est que ceux qui ont rédigé l'Écriture canonique - les évangélistes, les Apôtres et d'autres encore - la proclament avec une telle constance qu'ils ne laissent pas la moindre place au doute. C'est pourquoi Jean dit : ET NOUS SAVONS QUE SON TÉMOIGNAGE EST VRAI - Si quelqu'un vous annonce un autre Évangile que celui que vous avez reçu, qu'il soit anathčme2. La raison en est que seule l'Écriture canonique est la rčgle de la foi3.

D'autres encore ont parlé de la vérité en ne voulant ętre crus que dans ce qu'ils disent de vrai.

 

La réalité dépasse de beaucoup ce qui est rapporté dans l'Évangile.

 

MAIS IL Y A ENCORE BEAUCOUP D'AUTRES CHOSES QUE JÉSUS A FAITES.

 

2657. Jean nous montre ici l'insuffisance de ses écrits au regard de la réalité qu'il met par écrit, comme pour écarter le fait qu'il ait écrit ces choses, dans sa volonté d'en attribuer la grâce ŕ celui qui l'aime, parce que celui-ci a fait non seulement ces choses mais encore BEAUCOUP D'AUTRES CHOSES qui n'ont pas été rapportées dans ce livre.

 

ET S'IL FALLAIT LES METTRE PAR ÉCRIT UNE PAR UNE, JE NE PENSE PAS QUE LE MONDE LUI-MĘME POURRAIT CONTENIR LES LIVRES QU'IL FAUDRAIT ÉCRIRE.

 

2658. Ce verset peut se comprendre de trois maničres.

En un sens Ť contenir ť se rapporte ŕ une capacité de l'intelligence4 ; comme s'il disait : on pourrait dire tant de choses sur le Christ que męme le monde entier ne contiendrait pas les livres qui seraient écrits ŕ leur sujet - J'ai beaucoup de choses ŕ vous dire, mais ŕ présent vous ne pouvez pas les porter5, c'est-ŕ-dire les comprendre.

En un autre sens, puisque cette phrase est hyperbolique 6, elle signifie que les œuvres accomplies par le Christ nous dépassent complčtement.

 

1. Pr 8, 7.

2. Ga 1, 9.

3. Voir saint Augustin, Lettre 82, I, 3, PL 33, col. 277 – Ť Les livres des Écritures canoniques sont les seuls auxquels j'accorde l'honneur de croire trčs fermement leurs auteurs incapables d'errer en ce qu'ils écrivent. (...) Quant aux autres, si je les lis, je ne pense pas vrai ce qu'ils ont pensé ou écrit, quelque supérieurs qu'ils puissent ętre en sainteté et en doctrine ť, repris par saint Thomas dans sa Somme théologique, I, q. 1, a. 8, ad 2. Voir aussi saint Thomas, /Il Sent., d. 25, q. 1, a. 1C, obj. 2 et q. 2, a. 2D, obj. 3 ; Quodlibetum XII, q. 17, et Somme théol., II-II, q. 1, a. 9, ad 1.

4. Cf. saint Augustin, Tract, in Io., CXXIV, 8, BA 75, p. 463.

5. Jn 16, 12.

6. Les mathématiciens désignent par Ť hyperbole ť une courbe particuličre. La figure de l'hyperbole, en rhétorique, accroît l'excčs ou le manque pour mieux le signifier. Saint Thomas veut montrer, comme il l'explique ensuite en s'appuyant sur saint Augustin, que la figure rhétorique de l'hyperbole convient pour parler du Christ et de ce qu'il a accompli, qui dépasse tout ce que nous pourrions penser.

 

2659. Mais qu'est-ce qu'il dit lŕ ? En effet, il affirme d'abord : ET NOUS SAVONS QUE SON TÉMOIGNAGE EST VRAI, puis aussitôt il poursuit par cette proposition hyperbolique. Mais selon Augustin1, l'Écriture Sainte utilise ces tournures imagées, par exemple : Je vis le Seigneur siégeant sur un trône sublime et élevé2, et cependant elles ne sont pas fausses. Et il en est ainsi de n'importe quelle expression hyperbolique que l'on trouve dans l'Écriture Sainte.

En effet l'intention de l'auteur quand il dit cela n'est pas de nous amener ŕ croire ce qu'il dit, mais de nous faire saisir ce qu'il veut signifier, ŕ savoir que les œuvres du Christ nous dépassent complčtement. D'ailleurs ce procédé n'est pas employé quand il s'agit de quelque chose d'obscur ou d'incertain, mais lorsque l'auteur veut exagérer ou atténuer quelque chose d'évident. Par exemple, lorsque quelqu'un veut mettre en valeur l'abondance d'une réalité, il dit : Ť II y en aurait assez pour cent personnes, ou męme mille ! ť Au contraire, s'il veut la dénigrer : Ť Ce serait ŕ peine suffisant pour trois personnes ! ť II ne dit cependant rien de faux car de telles paroles dépassent largement la réalité ŕ laquelle elles renvoient, pour bien montrer que l'intention n'est pas de mentir, mais de montrer qu'il y a peu ou beaucoup.

 

2660. Cela peut aussi se référer ŕ la puissance du Christ qui opérait des signes, et c'est pour en montrer la force qu'il dit : UNE PAR UNE. En effet, écrire un par un les signes et les paroles de Jésus Christ, c'est décortiquer toute la puissance de chacun de ces actes et de ces paroles. Or ces actes et ces paroles du Christ sont aussi ceux de Dieu. Et si quelqu'un voulait écrire ou raconter ce qu'il comprend de chacun, il ne le pourrait en aucune maničre ; et d'ailleurs, le monde entier en est incapable. L'infini des mots humains ne peut en effet atteindre une seule parole de Dieu.

Depuis le commencement de l'Église on a toujours écrit au sujet du Christ, mais cependant ce n'est pas suffisant. Bien au contraire, si le monde devait durer cent mille ans, combien de livres pourraient ętre écrits au sujet du Christ, décortiquant un ŕ un ses actes et ses paroles, sans parvenir ŕ la perfection ! - II n'y a pas de fin ŕ multiplier les livres3. -J'ai annoncé et j'ai parlé [des merveilles de Dieu] ; elles ont été multipliées sans nombre4.

 

1. Tract, in Io., CXXIV, 8, BA 75, p. 463-465.

2. Is 6, 1. Voir ci-dessus, n° 1697, note 4.

3. Qo 12, 12.

4. Ps 39, 6.

 

Index thématique

 

Pour cet Index ont été choisis cinquante des principaux thčmes que saint Thomas aborde dans son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean. Cette liste peut constituer un outil de travail pour les étudiants en théologie et permettre de connaître plus profondément la pensée du Docteur Angélique. Pour chaque thčme sont indiqués par leur numéro les principaux paragraphes évoquant le sujet. Ce document n'est donc pas exhaustif, il est proposé comme une introduction en vue d'une recherche plus approfondie.

 

L'adoration

 

Vol. I, nos 597-598, nos 600-615

Le culte de latrie Vol. II, n° 2195

 

L'agneau

 

L'agneau : figure du sacrifice du Christ Vol. I, nos 257, 377 Vol. I, nos 1733, 2461

La pureté et la force de l'Agneau Vol. I, nos 258, 283

Le Christ devant ses persécuteurs Vol. II, nos 2391, 2394

L'Agneau Pasteur Vol. II, n° 2623

 

L'âme

 

Vol. I, n° 1425

Vol. II, nos 1651, 1762, 1796-1797, 2631

L'opinion des hérétiques sur l'âme Vol. I, nos 113, 229, 1557 Vol. II, n° 2453

Jésus remet l'esprit, c'est-ŕ-dire son âme Vol. II, n° 2453

L'amour et la haine pour notre âme Vol. II, nos 1643-1645

 

L'amour

 

L'amour en Dieu Vol. I, n° 753

L'amour d'amitié : recherche du bien de l'ami Vol. I, n° 1475 Vol. II, n° 1999

La mise en commun entre les amis Vol. II, nos 1837-1838

Faire la volonté de l'ami Vol. II, n° 1932

La joie de la présence de l'ami Vol. II, n° 2085

Le secret Vol. II, nos 1916, 2016

La similitude, cause de l'amour Vol. II, n° 2034

L'amour d'amitié et de concupiscence Vol. II, n° 2036

Amour et connaissance Vol. II, n° 2494

Amour, choix, dilection Vol. II, n° 2622

 

Le baptęme

 

La régénération du baptęme Vol. I, nos 164, 439, 503

Le baptęme du Christ Vol. I, nos 254, 255, 266

Le baptęme du Christ et notre baptęme Vol. I, nos 268, 707

Le triple pouvoir du baptęme du Christ Vol. I, n° 276

Les baptęmes d'eau, de feu et de sang Vol. I, n° 445

L'eau du baptęme Vol. I, n° 703

L'instrumentalité du prętre qui confčre la grâce au baptęme Vol. II, n° 2542

 

La charité

 

Obéissance et charité Vol. II, nos 1942, 1996

Le précepte de la charité Vol. I, n° 480, Vol. II, nos 2006-2012

La charité unit toutes les vertus Vol. II, n° 2429

 

Le Christ

 

Une personne et deux natures Vol. I, nos 207, 352, 468, Vol. II, nos 1711, 1746, 1828, 1829, 1979, 1981, 2010, 2054, 2138, 2257, 2458, 2520

La grâce du Christ Vol. I, nos 189, 190, 301, 543, 544, 667, Vol. II, n° 1743

La science du Christ Vol. I, nos 327, 422, 551, 868, 1065, Vol. II, n° 2347

La volonté du Christ Vol. I, nos 796, 923, 1425, Vol. II, n° 2640

Les passions du Christ Vol. I, nos 1534-1535 Vol. II, nos 1651-1654, 1796-1798

La présence du Christ en nous Vol. I, nos 398, 880, 950 Vol. II, n° 1995

Le Christ, vigne Vol. II, n° 1981

Le Christ, source d'eau vive Vol. I, n° 1090

Le Christ, chemin et terme Vol. II, n° 1868

L'enseignement du Christ Vol. I, nos 1074, 1108, 1555 Vol. II, nos 1775, 1807

 

La connaissance

La connaissance des réalités simples et complexes Vol. I, n° 603

La connaissance spéculative et affective Vol. II, nos 1762, 2265

La connaissance des principes et des conclusions Vol. II, n° 2018

La similitude du connu dans le connaissant Vol. I, n° 1065

L'interrogation Vol. II, n° 2347

Amour et connaissance Vol. II, nos 1919, 2480

La source de la connaissance Vol. I, nos 103, 1037, 1040, 1065

Les différentes connaissances de Dieu Vol. II, nos 1663, 1876 sq., 2018, 2203, 2422, 2517

La connaissance propre ŕ Dieu Vol. I, nos 1412, 1414

 

La crainte

 

Les différentes sortes de crainte Vol. I, n° 969, Vol. II, nos 1783, 1967, 2015, 2041

 

La création

 

Vol. I, nos 73, 740 Vol. II, nos 2251, 2598

 

L'Écriture Sainte

 

Les différents sens de l'Écriture Vol. I, nos 25, 57, 125, 760, Vol. II, nos 1696, 1828, 2057, 2659

L'ordre de l'Ancien Testament au Nouveau Vol. I, nos 823, 1366, Vol. II, nos 1705, 2321, 2447, 2568, 2656

L'accomplissement de l'Écriture Vol. II, nos 1961-1962, 2342, 2433, 2447, 2461

 

L'Église

 

Épouse du Christ Vol. I, nos 338, 518

La barque du Christ, Ť une ť par la foi Vol. I, n° 886, Vol. II, nos 2582, 2595

Corps mystique Vol. I, n° 404

Pierre, figure de l'Église Vol. I, n° 306

L'Église née du côté du Christ Vol. II, n° 2458

L'Église, Ť sein spirituel ť Vol. I, n° 439

L'Église militante et triomphante Vol. II, nos 1853, 2604, 2606

Les chrétiens sont enseignés directement par Dieu Vol. I, n° 944

La célébration des fętes dans l'Église Vol. I, n° 1434

 

L'Esprit Saint

 

L'Esprit de vérité Vol. II, nos 1880, 1916, 2102

L'Esprit d'amour, Ť nexus ť du Pčre et du Fils Vol. I, nos 269, 357, 545, 1004, 1097, 1156, Vol. II, nos 1908, 1946, 2069, 2088, 2187, 2214, 2541

Sa mission Vol. I, nos 270, 272, 442, 447, 577, 586, 1090, 1092, 1093, 1097, 1577, Vol. II, nos 1609, 1908-1909, 1914, 1956-1958, 2088, 2269

Ses deux préceptes d'amour Vol. II, n° 2539

 

Voir aussi Ť Le Paraclet ť

 

L'Eucharistie

Sa source Vol. I, n° 961 Vol. II, n° 2458

Sa matičre Vol. I, n° 960

La transsubstantiation Vol. I, n° 962

Ses effets Vol. I, nos 954-955, 960, 962-964, 968, 972-973

L'Eucharistie, fin des sacrements Vol. I, n° 969

La communion Vol. I, nos 969-970, 972, 974, 976

 

Le Fils

 

Vérité incréée Vol. II, n° 2365

Le Fils, Sagesse Vol. II, n° 2181

Le Secret du Pčre Vol. I, n°218

Le Fils par nature Vol. I, nos 187, 278, 328

Le Fils manifeste le Pčre et conduit au Pčre Vol. I, n° 1162, Vol. II, nos 1622, 1660, 1874, 1878-1879, 2150, 2194

Sa science Vol. II, n° 2017

 

Voir aussi Ť La Sainte Trinité ť

 

La foi

 

L'objet de la foi Vol. I, nos 658, 773 Vol. II, n° 1619

Foi, opinion, intelligence et science Vol. I, n° 662 Vol. II, n° 1859

Actes intérieur et extérieur de foi Vol. II, nos 1601, 2071

Foi formée, foi informe Vol. I, nos 159, 485-486

Les trois modalités de l'acte de foi Vol. I, nos 485, 1570 Vol. II, nos 1851, 2095

La foi, école de la vision béatifique Vol. II, n° 2018

Le Christ, cause de la vraie confession de foi Vol. II, n° 2514

La foi des démons Vol. II, n° 2095

 

La gloire

 

Vol. I, nos 1277-1278

Vol. II, nos 1826, 1830, 2183

La splendeur du Verbe Vol. I, nos 183-184

La gloire donnée au Fils de toute éternité Vol. II, n° 2261

L'Esprit Saint glorifie le Christ Vol. II, n° 2106

La gloire du Christ dans son humanité Vol. I, nos 186, 364, Vol. II, nos 1734, 1827-1830, 2181, 2183, 2190-2191, 2414, 2427

La lumičre de gloire Vol. II, n° 2148

Les corps glorieux Vol. II, nos 2527, 2557, 2559

Les saints verront la gloire du Christ dans la vision béatifique Vol. II, n° 2260

Se glorifier de la Croix du Christ Vol. II, n° 2560

Glorifier Dieu par nos œuvres Vol. II, n° 1996

La vaine gloire Vol. I, n° 832 Vol. II, n° 1709

 

La grâce

 

Les différentes modalités de grâce Vol. II, n° 2514

Grâce prévenante, grâce subséquente Vol. I, n° 206 Vol. II, n° 1998

Grâce habituelle, grâce actuelle Vol. I, nos 153-154

Grâce opérante, grâce coopérante Vol. II, nos 1698, 1900, 1909, 1984, 1993, 2513, 2601-2602

Grâce charismatique, grâce sanctifiante Vol. I, n° 544 Vol. II, n° 1914

La grâce du Christ Voir Ť Le Christ ť

Le désir de la grâce Vol. I, nos 578-579, 688

La grâce, greffe divine Vol. I, n° 1269

 

L'heure du Christ

 

Vol. I, nos 352, 1069

Vol. II, nos 1636-1637, 1659, 1733, 2078, 2132, 2150, 2180

 

Jean Baptiste

 

Précurseur du Christ Vol. I, nos 229, 232-233, 236-237, 248, 266

Témoin Vol. I, nos 111, 116, 254-255

L'ami de l'Époux Vol. I, nos285, 518-521

Son humilité Vol. I, nos 249, 261-262, 514, 516, 523, 535

Sa fermeté dans la vérité Vol. I, n° 281

Son baptęme Vol. I, n° 501

 

Voir aussi Ť Baptęme ť

 

Son origine Vol. I, nos 110, 227, 531

 

Jean l’Évangéliste

 

L'amour spécial de Jésus pour Jean Vol. II, nos 1804, 2639-2642, 2653

Son intimité avec Jésus Vol. II, nos 1803-1807, 2643

Son humilité Vol. I, n° 299, Vol. II, nos 1803, 2304, 2643

La Vierge Marie et Jean Vol. II, nos 2435, 2440, 2443

Jean et la charité fraternelle Vol. II, n° 2653

Sa foi en la Résurrection Vol. II, nos 2489, 2592

La rédaction de son Évangile Vol. I, nos 10, 19, Vol. II, nos 1626, 1960, 2654-2657

Les légendes sur la fin de sa vie Vol. I, n° 21, Vol. II, nos 2647-2650

 

Le jugement

 

Jugements de condamnation et de discernement Vol. I, nos 483, 485, 488, 489, 776, 1360 Vol. II, nos 1667-1669, 1724, 2097

Le pouvoir du Fils de juger Vol. I, nos 762, 765, 789 Vol. II, nos 1722, 2417

 

La justification

 

Dieu seul justifie Vol. I, n° 681

Le Christ, cause de la justification Vol. II, n° 2514

Le Christ, exemplaire de la justification Vol. II, n° 1781

Ce qui est requis pour la justification Vol. I, nos 578, 688, 717 Vol. II, n° 1900

Coopérer ŕ la justification, est-ce plus grand que de créer un ange ? Vol. II, n° 1901

 

La Loi

 

Les différents sens du mot Ť Loi ť dans l'Écriture Vol. I, n° 1458 Vol. II, n° 2057

Les effets de la Loi Vol. I, nos 206, 705, 854, Vol. II, nos 1627, 1836

 

La lumičre

 

Les différentes lumičres Vol. I, n° 125

Le Verbe est la Lumičre Vol. I, nos 98, 123, 127, 181 Vol. II, n° 1713

La Lumičre du Verbe incarné Vol. I, nos 104-107, 181, 1143 Vol. II, nos 1682, 2150

La participation des hommes ŕ la Lumičre Vol. I, nos 98, 101, 103, 120, 123, 1145 Vol. II, nos 1682-1686, 1713, 1835

La lumičre de la foi Vol. II, n° 1714

La lumičre de l'intelligence Vol. I, nos 96, 1142

 

Le mal

 

La cause du mal Vol. I, n° 87

Le sujet du mal Vol. II, n° 2035

Mal de faute et mal de peine Vol. I, nos 1301, 1477

Se servir du mal pour un plus grand bien Vol. I, n° 1502

La peine du dam Vol. I, n° 548 Vol. II, n° 1994

 

La médiation

 

Vol. II, nos 1794, 1910, 2138, 2201, 2251, 2521, 2537

 

La miséricorde

 

Vol. I, n° 345 Vol. II, n° 2095

Jésus donne confiance en sa miséricorde Vol. I, nos 287, 326 Vol. II, n° 2134

Le lavement des pieds Vol. II, n° 1779

L'économie de la miséricorde divine Vol. II, n° 2547

Justice et miséricorde Vol. I, nos 1124, 1135-1136

 

Le monde

 

Différents sens du mot Ť monde ť Vol. I, n° 128, Vol. II, nos 1669, 1918, 2032, 2097, 2129, 2206, 2211, 2224, 2226, 2249, 2250

Les maničres d'ętre d'une réalité dans le monde Vol. I, n° 133

Le renouvellement du monde au dernier jour Vol. I, n° 939

 

L'obéissance

 

Obéissance et vie chrétienne Vol. I, nos 303, 1310, 1419, 1510, Vol. II, nos 1594, 1942, 2422

Béthanie, maison de l'obéissance Vol. I, nos 252, 1473 Vol. II, n° 1594

Sa nécessité pour ceux qui commandent Vol. II, n° 2616

L'obéissance due ŕ Dieu seul Vol. I, n° 354

L'obéissance du Christ dans sa mort Vol. I, n° 1422, Vol. II, nos 1747, 2191

 

L'ordre

 

L'ordre entre intelligence, volonté et appétit sensible Vol. II, n° 1962

Ordre d'intention, ordre d'exécution Vol. II, n° 1858

L'ordre établi par Dieu dans les réalités Vol. II, n° 2024

L'ordre de la justice divine Vol. I, n° 938

L'ordre de charité Vol. II, nos 1962, 2009

 

La paix

 

La tranquillité de l'ordre Vol. II, n° 1962

La paix en Dieu Vol. II, n° 2174

Le Christ, cause de notre paix Vol. I, n° 1419 Vol. II, n° 2532

Paix présente et future Vol. II, n° 1963

Paix des saints et paix du monde Vol. II, n° 1964

 

La Pâque

 

Le passage du Seigneur Vol. I, n° 846 Vol. II, n° 1728

Figure de la Passion du Christ Vol. II, nos 1731-1733

La Pâque des Juifs, la Pâque du Seigneur Vol. I, nos 377, 1586 Vol. II, n° 1731

Sa date Vol. II, nos 1590-1591, 1729-1730, 2331-2334, 2404-2405

Son observance par le Christ Vol. I, n° 375

Les trois Pâques vécues par le Christ dans sa vie apostolique Vol. I, n° 376

 

Le Paraclet

 

Vol. II, nos 1911, 1912,1955, 2060, 2069

 

Le péché

 

Vol. I, n° 1294 Vol. II, n° 2396

Péché originel et péchés actuels Vol. I, n° 1507

L'homme pécheur Vol. I, nos323, 706, 1513, Vol. II, nos 2035-2036, 2643

Le péché d'infidélité Vol. II, nos 2046-2047, 2095

La rémission des péchés Vol. II, nos 1671, 2541-2544

Le péché des saints Vol. II, n° 2547

Seul le Christ est sans péché Vol. I, n° 1135

 

Le Pčre

 

Vol. II, nos 2158, 2213

 

Voir aussi Ť La Sainte Trinité ť, Ť Le Fils ť, Ť Le Verbe ť

 

Sa connaissance dans l'ancien Testament Vol. I, nos611, 766, 830, 1161

Pčre du Christ par nature, Pčre des justes par adoption Vol. I, n° 390

 

La prédestination

 

Tout homme est prédestiné Vol. I, nos 326, 1417-1418, 1444

La prédestination ŕ la vie éternelle Vol. I, n° 938, Vol. II, nos 1857-1858, 2208, 2218, 2589

Notre prédestination dans le Christ Vol. I, nos 1461, 1648 Vol. II, nos 2185, 2196

La prédestination du Christ homme Vol. II, nos 2191, 2262

Prédestination et liberté humaine Vol. I, n° 1373, Vol. II, nos 1692, 1789, 2020-2024

 

La pričre

 

Vol. I, nos 611, 614, 1348, 1552 Vol. II, nos 1905, 2142, 2180

La pričre du Christ Vol. I, nos 1551, 1553-1554, Vol. II, nos 2177-2180, 2205-2207

La pričre des saints au Ciel Vol. II, n° 2140

 

La Résurrection

 

Le Christ, cause de sa Résurrection Vol. I, nos 397-398, 463 Vol. II, n° 1771

 

L'humanité du Christ glorifiée dans sa Résurrection Vol. II, nos 1771, 1829, 1924, 2181

Le Christ, cause de notre résurrection Vol. I, nos 762, 791, 1516-1517, 1558

La résurrection commune Vol. I, nos 1514, 1558 Vol. II, n° 1925

Les trois morts ressuscites par Jésus Vol. I, n° 1513

 

Les sacrements

 

Leur source Vol. I, nos443, 1138

Leur matičre Vol. II, n° 2458

Leurs effets Vol. I, nos 964, 1561, Vol. II, nos 2539, 2542

Le baptęme et l'Eucharistie Vol. I, n° 969

Leur ministre Vol. I, nos 1560-1562, Vol. II, nos 1779, 2542-2544

Les sacrements de l'ancien Testament Vol. I, n° 854

 

La sagesse

 

Connaissance de Dieu Vol. I, nos 209, 601, 854 Vol. II, n° 1807

Le Christ (le Verbe, le Fils) Vol. I, n° 854, Vol. II, nos 2181, 2267

 

La Sainte Trinité : l'appropriation

 

Appropriation Vol. II, nos 1912, 2262

Le Verbe Vol. I, n° 187

Le Fils Vol. II, n° 2194

L'Esprit Saint Vol. II, n° 1961

 

La Sainte Trinité : la consubstantialité des trois personnes divines

 

Vol. I, nos 218, 444, 947

Vol. II, nos 1712, 1851, 1888, 1928-1929, 1957, 1970, 1999, 2089, 2107-2115, 2172, 2183, 2187-2188, 2208, 2214, 2240, 2247

 

La Sainte Trinité : la distinction des trois personnes divines

 

Vol. II, nos 1887, 1895, 1911, 1946, 2063-2065, 2112-2113

 

La Sainte Trinité : génération et processions

 

Génération et processions Vol. II, nos 1911, 1971

Génération éternelle et temporelle du Fils Vol. I, nos 187, 463, 947, Vol. II, nos 1726, 2201, 2204, 2161-2162, 2181, 2262

La procession de l'Esprit Saint Vol. II, nos 2061-2065, 2103

 

Le Verbe

 

Verbe divin et verbe intellectuel Vol. I, nos 25-28, 820 Vol. II, n° 1879

La deuxičme personne de la Sainte Trinité Vol. I, nos 29, 92, 946, 1037 Vol. II, nos 1869, 2229

Notre connaissance du Pčre par le Verbe Vol. I, n° 820, Vol. II, nos 1874, 1878-1879, 2267-2268

 

Voir aussi Ť Le Fils ť et Ť La Sainte Trinité ť

 

La vérité

 

Vol. I, nos 910, 974, 1245

Vol. II, nos 1776, 1980, 2365, 2612

Vérité absolue et vérités participées Vol. I, nos33, 207, 935, 1370 Vol. II, nos 1869, 2365

Le désir de la vérité Vol. II, n° 2480

Vérité et amitié Vol. II, n° 2399

La sanctification dans la vérité Vol. II, nos 2229-2230

L'Esprit de vérité

Voir aussi Ť L'Esprit Saint ť

 

La vie active et la vie contemplative

 

Vol. I, nos 1473, 1510

Vol. II, nos 1595, 1805, 1871, 2301, 2305-2306, 2487, 2640, 2648

 

La Vierge Marie

 

Sa plénitude de grâce Vol. I, n° 201

Médiatrice ŕ Cana Vol. I, nos 343-345

Mčre de la nature humaine du Christ Vol. I, n° 352

Marie n'a pas commis de péché Vol. I, n° 1135

Marie ŕ la Croix Vol. II, nos 2435, 2439-2443

 

La vision béatifique

 

La vision de gloire Vol. I, n° 213, Vol. II, nos 1936, 2139, 2186, 2203, 2260

 

La jouissance de Dieu Vol. I, n° 400 Vol. II, n° 1738

La vie glorieuse ŕ partir de celle du Christ Vol. II, n° 1925

L'intensité de la vision béatifique liée ŕ la ferveur de la charité Vol. II, nos 1853-1855

La béatitude, joie de la vérité Vol. I, n° 1370

Le temps de la gloire Vol. II, n° 2140

 

Table des références ŕ l'Écriture sainte

 

Les chiffres de la colonne de droite renvoient aux paragraphes du commentaire. L'astérisque placé devant un chiffre indique soit une référence non textuelle, soit un simple renvoi.

 

Genčse (Gn)

 

Gn 1, 5 *2471

 

Gn 1, 16-17 2026

 

Gn 2, 3 2605

 

Gn 2, 7 2538

 

Gn 2, 8 et 15 *2275

 

Gn2, 21 *1679

 

Gn 3 *2085

 

Gn 3, 8 *2405

 

Gn 3, 15 1790

 

Gn 3, 18 2375

 

Gn 3, 23-24 *2275

 

Gn 3, 24 *1671

 

Gn 6, 16 *2458

 

Gn 11, 4 2419

 

Gn 12, 1 2480, 2582

 

Gn 15, 5 2604

 

Gn 15, 6 *2249

 

Gn 17, 23 *1745

 

Gn21, 6 2133

 

Gn 22, 17 2604

 

Gn 22, 17-18 2590

 

Gn 27, 29 1622

 

Gn 28, 17 2596

 

Gn 32, 30 2548

 

Gn 35, 18 *2589

 

Gn 37, 4 *2038

 

Gn 40, 9-10 1979

 

Gn 45, 26-27 1924

 

Gn 49, 11 1979

 

Gn 49, 20 *1741

 

Exode (Ex)

 

Ex 1, 9 sq. *2038

 

Ex 3, 14 *1660, 1792, *1803

 

Ex 4, 4 *1803

 

Ex 4, 16 *2281

 

Ex 4, 19 *1803

 

Ex 4, 31 1619

 

Ex 6, 2 1803

 

Ex 8, 26 2227

 

Ex 12 *1728

 

Ex 12, 3 sq. *1617

 

Ex 12, 6 *1730

 

Ex 12, 15-20 *1729

 

Ex 12, 18 *1730

 

Ex 12, 18-20 *1729

 

Ex 12, 44 et 48 *1632

 

Ex 12, 46 2461

 

Ex 14, 21 *2054

 

Ex 15, 11 *1627

 

Ex 16, 23 *2404

 

Ex 17, 11 *2179

 

Ex 18, 21 *2364

 

Ex 18, 22 2577

 

Ex 19, 6 *2290

 

Ex 20, 12 2441

 

Ex 20, 13. 15 *2001

 

Ex 22, 18 2340

 

Ex 22, 20 2195

 

Ex 22, 26 *2001

 

Ex 22, 28 2319

 

Ex 23, 2 2344, 2410

 

Ex 23, 14-17 *1729

 

Ex 24, 7 2480

 

Ex 28, 1 2229

 

Ex 33, 12 2513

 

Ex 34, 6 *2094

 

Ex 34, 30 *1830

 

Ex 40, 32 1830

 

Lévitique (Lv)

 

Lv ch. 1-7 *2231

 

Lv 7, 16 *1659

 

Lv 19, 2 2213

 

Lv 19, 18 1836, *2540

 

Lv 22, 18 et 21 *1659

 

Lv 22, 32 *2048

 

Lv 23, 5-14 *1729

 

Lv 23, 15-22 *1729

 

Lv 23, 33-43 *1729

 

Lv 26, 3 1905

 

Lv 26, 11 1853

 

Nombres (Nb)

 

Nb 9, 9-11 *2332

 

Nb 9, 12 *2461

 

Nb 12, 6 1704, 1694

 

Nb 15, 3 *1659

 

Nb 16, 26 *2582

 

Nb 21, 9 *2494

 

Nb 23, 19 *2326

 

Nb 28, 3-6 *2231

 

Deutéronome (Dt)

 

Dt 4, 19 *1634

 

Dt 4, 37 2233

 

Dt 5, 5 2201

 

Dt 5, 26 1953

 

Dt 6, 5 2626

 

Dt 7, 6 *2282

 

Dt 10, 16 *2375

 

Dt 12, 17 *1659

 

Dt 14, 2 *2282

 

Dt 16, 1-8 *1729

 

Dt 16, 9-12 *1729

 

Dt 16, 13-15 *1729

 

Dt 19, 15 2320

 

Dt 20, 22-23 *2455

 

Dt 21, 23 2341,2413,2455

 

Dt 26, 18 *2282

 

Dt 32, 7 2084

 

Dt 32, 11 *1804, *2010, *2274

 

Dt 33, 3 1737, 1941, 1943, 2158, 2251

 

Dt 33, 25 2630

 

Dt 33, 26 1859

 

Josué (Jos)

 

Jos 10, 12-14 *2054 Jos 14, 15 2416

 

Juges Qg)

 

Jg 5, 2 *1659

 

Jg 5, 9 *1659

 

Jg 5, 20 2026

 

1er Livre de Samuel (1 S)

 

1 S 1, 19 *2464

 

1 S 2, 2 2213

 

1 S 2, 3 *2043

 

1 S 2, 30 1648

 

1 S 2, 30c 1718

 

1 S 4, 18 2282

 

1 S 8, 7 2409

 

1 S 10, 24 2619

 

1 S 15, 22 1759

 

1 S 16, 7 2126, *2166

 

1 S 16, 13 1914

 

1 S 26, 16 2218

 

2e Livre de Samuel (2 S)

 

2 S 3, 1 2353

 

2 S 7, 18 1939

 

2 S 9, 7 *2142

 

2 S 16, 16 2377

 

2 S 23, 4 *2584

 

1er Livre des Rois (1 R)

 

1 R 10, 24 1633

 

1 R 17, 17-24 *2054

 

1 R 19, 10 2287

 

1 R20, 39 2217

 

1R21, 29 *2282

 

1 R 22, 22 2062

 

2e Livre des Rois (2 R)

 

2 R4, 18-37 *2054

 

2 R 7, 9 2476

 

2 R22, 19 *2282

 

1er Livre des Chroniques (1 Ch)

 

1 Ch 11, 1 1736

 

1 Ch 16, 28-29 *2179

 

1 Ch 28, 9 *2166

 

2e Livre des Chroniques (2 Ch)

 

2 Ch 7, 14 *2282

 

2 Ch 12, 6-7 *2282

 

2 Ch 12, 12 *2282

 

2 Ch 20, 12 1657, 2180

 

2 Ch 20, 18 *2179

 

2 Ch 24, 20 2093

 

2 Ch 32, 26 *2282

 

Esdras (Esd)

 

Esd 1, 6 *1659

 

Esd 7, 15 et 16 *1659

 

Esd 8, 21 *2282

 

Esd 8, 28 *1659

 

Esd 9, 2 2348

 

Tobie (Tb)

 

Tb 4, 9 1596

 

Tb 12, 20 2083

 

Judith (Jdt)

 

Jdt 4, 9 *2282

 

Job(Jb)

 

Jb 1, 1 *2480

 

Jb 1, 6 1799

 

Jb 3, 23 1684, 1714

 

Jb 4, 18 1601

 

Jb 4, 20 1701

 

Jb 5, 1 2140

 

Jb 6, 27 *1608

 

Jb 9, 4 *1962, 2293

 

Jb 9, 11 1923

 

Jb 9, 24 2410

 

Jb 9, 30-31 1801

 

Jb 13, 15 2093

 

Jb 14, 14 *1679, 2552

 

Jb 15, 26 1614, 2278

 

Jb 15, 34 1990

 

Jb 16, 9 *2595

 

Jb 16, 20 2621

 

Jb 19, 13 *2171

 

Jb 19, 14 2171

 

Jb 19, 20 2438

 

Jb 19, 29 1716, 1718

 

Jb 21, 14 2408

 

Jb 22, 21 *1962

 

Jb 22, 26 1804, 1855, 2004

 

Jb 23, 11 1781, *2171

 

Jb 24, 7 2426

 

Jb 24, 14 1824, 2330

 

Jb 26, 14 1663, 2100, 2567

 

Jb 28, 7 1866

 

Jb 28, 14 1949

 

Jb 29, 16 2344

 

Jb 32, 8 1628, 2062

 

Jb 32, 9 1958

 

Jb 36, 17 2417

 

Jb 36, 32-33 1949, 2260

 

Jb 36, 33 1807, 1916, 1936, 2134

 

Jb 37, 19 1684, 1713

 

Jb 38, 4 et 7 *2584

 

Jb 38, 33 *1634

 

Jb 39, 21 1976

 

Jb 39, 27 *1804

 

Jb 39, 34 [BJ 40, 4] 1890

 

Jb 40, 4 1695

 

Jb 40, 6 *2621

 

Jb 40, 24 [BJ 40, 29] 2176

 

Jb 41, 16 1700

 

Jb 41, 25 1975, 2097

 

Psaumes (Ps)

 

Ps 1, 1 2325

 

Ps 2 *1705

 

Ps 2, 6 2360, 2421

 

Ps 2, 7 1726, 2360

 

Ps 2, 8 2206, 2354, 2421, 2636

 

Ps 3, 6 1679

 

Ps 4, 6-7 *2480

 

Ps 5, 5 *2085, 2584

 

Ps 5, 12 *2174

 

Ps 6, 7 2493

 

Ps7, 8 1618,2517

 

Ps 7, 10 *2166, 2617

 

Ps 7, 12 2264

 

Ps 8 *1705

 

Ps 8, 6 2261

 

Ps 9, 10 2088

 

Ps 10, 6 1643

 

Ps 11, 2 2364

 

Ps 13 *1705

 

Ps 13, 3 *2094

 

Ps 14, 1-2 1759

 

Ps 15, 1 2213

 

Ps 15, 10 1828, 1829, 1925

 

Ps 15, 11 1868, 1883, 2134, 2139, 2146, 2466

 

Ps 16, 5 *2179

 

Ps 16, 8 *2010, 2274

 

Ps 16, 11 1673, 1919

 

Ps 16, 15 2139

 

Ps 17, 12 *1684

 

Ps 17, 26 *1762, 2310

 

Ps 17, 45 2290

 

Ps 18 *2093

 

Ps 18, 5 2094

 

Ps 18, 7 2161

 

Ps 18, 9 1815

 

Ps 18, 10 *1783, 2015

 

Ps 19, 8 2154, 2213

 

Ps 20, 4 2375

 

Ps 20, 14 1673

 

Ps 21, 7 2382

 

Ps 21, 16 1994

 

Ps 21, 19 2433

 

Ps 21, 23 2519

 

Ps 21, 28 1960

 

Ps 22, 2 1804

 

Ps 23, 1 2110, 2209

 

Ps 23, 8 2140

 

Ps 25, 6 1762

 

Ps 26, 1 1627

 

Ps 26, 4 *1595

 

Ps 26, 10 1922, 2088

 

Ps 26, 13 *2596

 

Ps 27, 3 1808, 1964

 

Ps 28, 1 2601

 

Ps 28, 2 *2179

 

Ps 29, 6 2085, 2501, 2584

 

Ps 30, 12 2304

 

Ps 30, 21 2590, 2595

 

Ps 32, 6 1634, 2093, 2308

 

Ps 33, 6 1807, 1945

 

Ps 34, 1 1667

 

Ps 34, 12 2336

 

Ps 34, 19 2057

 

Ps 35, 4 1701

 

Ps 35, 7-10 *1595

 

Ps 35, 10 2139, 2260, *2409

 

Ps 36, 23 *2179

 

Ps 36, 24 *1679, 1850, 2555

 

Ps 36, 27 2229

 

Ps 39, 6 2660

 

Ps 39, 8 2568

 

Ps 39, 10 2315

 

Ps 39, 18 1604

 

Ps 40, 9 *1679

 

Ps 40, 10 1601, 1741, 1790

 

Ps 41, 3 2447, *2631

 

Ps 41, 6-7 *2004

 

Ps 41, 8 2546

 

Ps 42, 3 2306, 2582

 

Ps 42, 4 2480

 

Ps 43, 22 2074

 

Ps 43, 26 1746

 

Ps 44, 11-12 1922

 

Ps 45 *1705

 

Ps 45, 2 2524

 

Ps 45, 5 1955, *2106

 

Ps 45, 11 *1595, 1941

 

Ps 46, 8 2350

 

Ps 46, 10 1707, *2601

 

Ps 47, 7 2132

 

Ps 48, 3 *2428

 

Ps 48, 7 2394

 

Ps 48, 19 1601

 

Ps49, 21 1815

 

Ps 50, 4 *1762

 

Ps 50, 9 2450

 

Ps 50, 12 2093

 

Ps 50, 14 *1912, *1955

 

Ps 51, 7 *2596

 

Ps 52, 1 1805

 

Ps 52, 6 2402

 

Ps 53, 8 *1815, *2636

 

Ps 54, 6-7 1656

 

Ps 54, 14-15 1808

 

Ps 56, 2 2424

 

Ps 56, 9 2118

 

Ps 57, 2 2424

 

Ps 58, 2 2424

 

Ps 59, 4 1651, 1849

 

Ps 59, 5 1979

 

Ps 60, 3-4 2295

 

Ps 61, 5 *2281

 

Ps 61, 8 *2043

 

Ps 62, 5 *2179

 

Ps 62, 6 2615

 

Ps 64, 5 1853, 2262

 

Ps 64, 10 *2106

 

Ps 65, 12 1728

 

Ps 65, 15 1596

 

Ps 67, 4 1595

 

Ps 67, 19 1637, *1910, 2088, *2098, 2246, *2517, *2540

 

Ps 68, 2 1657, 1748

 

Ps 68, 5 2057

 

Ps 68, 8 2381

 

Ps 68, 13 2423

 

Ps 68, 29 *2568

 

Ps 68, 34 *2142

 

Ps 68, 37 *2174

 

Ps 70, 3 1857

 

Ps 70, 11 2295

 

Ps 72, 14 2372

 

Ps 72, 23 2258

 

Ps 72, 25-26 2476

 

Ps 73, 9 1689

 

Ps 75, 1 *2480

 

Ps 75, 2 *1660, 2183, 2195

 

Ps 75, 3 2483

 

Ps 76, 3-4 2174

 

Ps 76, 19 1663

 

Ps 77, 49 1742

 

Ps 79, 3 1621

 

Ps 79, 12 1990

 

Ps 81, 5 1685, 2476

 

Ps 81, 6 1999, 2387

 

Ps 83, 6 2603

 

Ps 83, 8 1985, 2027

 

Ps 83, 10 *2494

 

Ps 84, 9 1694, 2103

 

Ps 85, 1 2176

 

Ps 85, 11 1868

 

Ps 86, 1 *2626

 

Ps 86, 2 2640

 

Ps 87, 5 2416

 

Ps 87, 16 2176, 2407

 

Ps 88, 10 2592

 

Ps 88, 16 1684

 

Ps 88, 49 2123

 

Ps 89, 4 1925, 2120

 

Ps 90, 11 1663, *2274

 

Ps 91, 5 1773

 

Ps 91, 6 1773

 

Ps 91, 11 2630

 

Ps 93, 18 2555

 

Ps 93, 19 2501

 

Ps 94, 6 *2179

 

Ps 94, 7 *2081

 

Ps 94, 8 *2361

 

Ps 95, 7 *2179

 

Ps 95, 10 *1827, 2414

 

Ps 96, 7 2496

 

Ps 99, 3 1775

 

Ps 101, 18 2142

 

Ps 101, 28 2483

 

Ps 102, 5 *1804, *1853, 1883, *2146, *2608

 

Ps 103, 13 1992

 

Ps 103, 15 1639

 

Ps 103, 24 *1634

 

Ps 103, 30 1956, 2066, 2471, *2471

 

Ps 104, 4 2508

 

Ps 104, 19 *1987

 

Ps 106, 4 1870

 

Ps 107, 3 1828, 1925

 

Ps 108, 2 2218

 

Ps 109, 1 *2191, 2498

 

Ps 109, 2 *2414

 

Ps 109, 3 2161

 

Ps 109, 7 2274

 

Ps 110 *1705

 

Ps 110, 4 1592

 

Ps 110, 10 1785, 1933

 

Ps 111, 6 1967

 

Ps 111,9 1821

 

Ps 113,4 2625

 

Ps 113,5 1701

 

Ps 113, 9 *2179

 

Ps 113 [B], 1 1904, 1996

 

Ps 113 [B], 4 *2409

 

Ps 114, 9 *2596

 

Ps 115, 11 *1872

 

Ps 115, 13 2293

 

Ps 115, 16 2295

 

Ps 117 *1624

 

Ps 117, 1 *2134

 

Ps 117, 9 2399

 

Ps 117, 16 2589

 

Ps 117,22 1624

 

Ps 117, 24 2134, 2525

 

Ps 117, 25-26 1624

 

Ps 117,26 1622

 

Ps 117,27 1624

 

Ps 117,28 2562

 

Ps 118, 11 1933

 

Ps 118,25 *2179

 

Ps 118,32 1909, *2429, 2478, *2478

 

Ps 118, 42 *2179

 

Ps 118,96 2445

 

Ps 118, 100 1942

 

Ps 118, 103 *1741, 1933

 

Ps 118, 104 1942, 2487

 

Ps 118, 105 *2179

 

Ps 118, 125 2015

 

Ps 118, 140 *1987

 

Ps 118, 165 *1645, 1962, 1964, *2060, 2069, 2174, 2532

 

Ps 119, 1 2180

 

Ps 119, 7 1741

 

Ps 120, 1 1657

 

Ps 120, 1-2 *2179

 

Ps 121, 2 2492

 

Ps 122, 1 2179

 

Ps 125, 6 1645, 2130, 2493

 

Ps 126, 1 2213

 

Ps 131, 7 1596, 2499

 

Ps 132, 1 2213, 2238, 2651

 

Ps 132, 2 2231

 

Ps 132, 25 1819

 

Ps 134, 6 2350, 2592

 

Ps 135, 1 *2134

 

Ps 138, 14 1613

 

Ps 140, 2 *2179

 

Ps 140, 5 1798

 

Ps 141, 1 *2179

 

Ps 141, 6 *2596

 

Ps 142, 10 *1909, 1916, 1920

 

Ps 144, 9 2253

 

Ps 144, 15 2142, *2610

 

Ps 144, 16 2610

 

Ps 146, 4 2513, 2604

 

Ps 146, 5 *2195

 

Ps 147, 14 2174, 2554, 2606

 

Ps 147, 20 2480

 

Ps 148, 5 1622

 

Ps 149, 8 *2422

 

Proverbes (Pr)

 

Pr 1, 16 1615

 

Pr 1, 29 2056

 

Pr 3, 6 *2031

 

Pr 3, 16 2648

 

Pr 3, 27 1608

 

Pr 4, 2 2222

 

Pr 4, 11 1870

 

Pr 4, 18 2508

 

Pr 4, 18-19 2282

 

Pr 4, 20-21 1995

 

Pr 4, 27 2589

 

Pr 6, 23 *2582

 

Pr 7, 2 *1868, 2198

 

Pr 8, 7 1870, 2656

 

Pr 8, 8 2229

 

Pr 8, 8-9 1987

 

Pr 8, 15 2395

 

Pr 8, 17 1804, 1908, 1943, 2011, *2584, 2640

 

Sagesse (Sg)

 

Sg 1, 1-2 *1854

 

Sg 1, 5 1918

 

Sg 1, 7 *2061

 

Sg 1, 13 2253

 

Sg 1, 15 1900

 

Sg 2, 1 1613, 2123

 

Sg 2, 7 2078

 

Sg 2, 15 2038, 2223, 2383, 2408

 

Sg 2, 20 1673, *2341, 2383, 2408

 

Sg 2, 21 1698

 

Sg 2, 25 2097

 

Sg 3, 1 2158, 2453

 

Sg 3, 15 1641, 1992

 

Sg 5, 3 et 5 2250

 

Sg 6, 13 2181

 

Sg 6, 14 1919, 1936, 2472, 2505

 

Sg 6, 19 2012

 

Sg 7, 7 2059

 

Sg 7, 8 2142

 

Sg 7, 11 2146

 

Sg 7, 25 *2181

 

Sg 7, 26 1662, *1755, 2260

 

Sg 7, 27 2016

 

Sg 8, 1 *1634, 2354

 

Sg 8, 3 1743

 

Sg 8, 8 2104

 

Sg 8, 10 2181

 

Sg 8, 16 2305

 

Sg 8, 21 2190

 

Sg 9, 5 2124

 

Sg 9, 10 2088

 

Sg 9, 17 *2363

 

Sg 10, 12 *2478

 

Sg 11,25 1735,2158,2251

 

Sg 11,26 2024

 

Sg 12, 1 1920

 

Sg 12, 17 *1627

 

Sg 13, 1 1773, 2265

 

Sg 14, 3 2594

 

Sg 14, 6 2595

 

Sg 14, 7 *2560, 2582

 

Sg 14, 22 1964

 

Sg 15, 3 2043

 

Ecclésiastique (Si)

 

Si 1, 5 1995, 2267

 

Si 1, 20 *1783

 

Si 1, 27 *1783

 

Si 2, 1 2594

 

Si 2, 17 *2282

 

Si 3, 20 1599, 1743, 1747

 

Si 3, 22 2549

 

Si 3, 25 *2356, *2363

 

Si 4, 7 1610

 

Si 4, 33 *2478

 

Si 5, 8 2593

 

Si 6, 11 1753

 

Si 6, 17 1837

 

Si 6, 25 *2422

 

Si 6, 26 2101

 

Si 6, 28 2084

 

Si 7, 4 2400

 

Si 8, 7 *2647

 

Si 10, 9 1603

 

Si 10, 14 *2278

 

Si 12, 16 2372

 

Si 13, 1 *2582

 

Si 13, 19 2223

 

Si 13, 20 2034

 

Si 14, 17 *2647

 

Si 15, 5 2641

 

Si 18, 23 *2584

 

Si 18, 31 1643

 

Si 19, 4 2549

 

Si 19, 27 1770

 

Si 22, 9 1680, *2356

 

Si 22, 31 2016

 

Si 23, 29 [BJ 23, 20] 2166

 

Si 23, 38 1647, 2040

 

Si 24, 1 1777

 

Si 24, 5 *2181

 

Si 24, 8-10 *2093

 

Si 24, 23 2027

 

Si 24, 24 1839, 2008

 

Si 24, 26 1728, 1945, *2608

 

Si 24, 42 2510

 

Si 24, 45 *1829

 

Si 27, 6 *1645

 

Si 29, 32 *1741

 

Si 30, 22 2085

 

Si 32, 1 1627, 2531

 

Si 33, 31 2015

 

Si 35, 26 *2088

 

Si 37, 1 2019

 

Si 38, 21 2085

 

Si 38, 25 2655

 

Si 38, 31 2190

 

Si 43, 18 *2093

 

Si 43, 29 2178

 

Si 43, 36 2567

 

Si 44, 3-4 2604

 

Si 44, 11 *2233

 

Si 45, 14 2375

 

Si 45, 30 1962

 

Si 50, 13 2531, 2581

 

Si 51, 4 et 6 2175

 

Si 51, 35 *2608

 

Isaďe (Is)

 

Is 1, 14 2484

 

Is 1, 16 *1762

 

Is l, 23 2370

 

Is 2, 2 *2517

 

Is 2, 3 1626, 1945

 

Is 3, 14 1923

 

Is 3, 25 2282

 

Is 4, 6 *2595

 

Is 5, 2 1980, *1982

 

Is 5, 4 2283

 

Is 5, 20 *2364

 

Is 6, 1 1697, 1703, 2659

 

Is 6, 10 1697, 1703

 

Is 8, 1 2655

 

Is 8, 14 2048

 

Is 8, 17 1687

 

Is 8, 18 2253

 

Is 9, 6 1627, 2414

 

Is 9, 7 1627, 1676, 2420, 2498

 

Is 10, 22 2486

 

Is 11, 1 2420

 

Is 11, 2 1908

 

Is 11,2-3 2605

 

Is 19, 14 2062

 

Is 21, 10 1694, 2522, 2548

 

Is 21, 11 2216

 

Is 22, 13 2129

 

Is 24, 15 2190

 

Is 24, 22 1994

 

Is 26, 10 1925, 2260

 

Is 26, 12 *2015

 

Is 26, 17 2132

 

Is 26, 19 1925

 

Is 26, 20 2118

 

Is 27, 9 1641, 1992

 

Is 28, 5 1855, 2375

 

Is 28, 9 2088

 

Is 28, 13 2282

 

Is 30, 21 1870, *2429, 2531

 

Is 30, 23 2599

 

Is 30, 27 1660

 

Is 32, 1 1623, 2358

 

Is 32, 6 1602

 

Is 32, 20 1626

 

Is 33, 1 1718

 

Is 33, 17 *1804, 1925, 2134, 2188, 2260, *2480

 

Is 33, 22 1622

 

Is 35, 4 1621

 

Is 35, 8 1749

 

Is 35, 10 2134

 

Is 38, 3 *2364

 

Is 40, 5 *2185

 

Is 40, 26 1941

 

Is 40, 31 *1862, *2256

 

Is 41, 23 1792, 2104

 

Is 42, 1 1908

 

Is 42, 6 1633

 

Is 42, 19 1700

 

Is 42, 20 1700

 

Is 43, 2 2226

 

Is 43, 7 1996

 

Is 43, 24 *2484

 

Is 44, 8 2654

 

Is 45, 15 *1641, 1746, 2483, 2599

 

Is 45, 19 2315

 

Is 48, 3 2126

 

Is 49, 6 1626

 

Is 49, 8 1905

 

Is 49, 17 2334

 

Is 49, 18 2429,*2517

 

Is 49, 25 2295

 

Is 50, 5 2055, 2202

 

Is 50, 6 2318, 2372, 2378

 

Is 51, 7 2381

 

Is 51, 12 1627, 1967

 

Is 52, 3 *2093

 

Is 52, 7 1599, *2081

 

Is 53, 1 1694

 

Is 53, 3 *1970

 

Is 53, 7 1590, 1659, 1679, 1815, *2081, 2283, 2391

 

Is 53, 12 *1964, 2417

 

Is 54, 2 1857

 

Is 54, 8 2120

 

Is 55, 3 *1836

 

Is 55, 6 1834

 

Is 55, 9 *2093

 

Is 56, 7 1632

 

Is 56, 10 2616

 

Is 57, 21 1964

 

Is 58, 1 1711, 2094

 

Is 59, 4 2094

 

Is 59, 11 *2631

 

Is 59, 14 *2094, 2364

 

Is 59, 19 *1909, 1955, 2106

 

Is 60, 4 *2517

 

Is 60, 5 2134

 

Is 61, 1 1912

 

Is 61, 3 1955

 

Is 61, 10 2134

 

Is 62, 5 1947, 2004

 

Is 63, 1 *1910, 1968, 2122, 2140

 

Is 63, 2 2376

 

Is 63, 3 2171

 

Is 64, 4 2586

 

Is 65, 4 *2334

 

Is 66, 7 2133

 

Is 66, 12 1962

 

Is 66, 13 *1955

 

Is 66, 14 2134, 2534

 

Is 66, 19 1633

 

Is 66, 20 2601

 

Is 66, 23 2575

 

Jérémie (Jr)

 

Jr 2, 2 *1673

 

Jr 2, 5 2057

 

Jr 2, 6 *2057

 

Jr 2, 7 *2057

 

Jr 2, 13 2409

 

Jr 2, 21 1980, 1982

 

Jr 3, 15 2624

 

Jr 3, 19 2180

 

Jr 4, 3 2375

 

Jr 4, 4 *2375

 

Jr 4, 14 *2493

 

Jr 4, 23 2142

 

Jr 5, 1 *2094

 

Jr 5, 5 2348

 

Jr 5, 22 2585

 

Jr 7, 16 1905, 2142

 

Jr 8, 6 2325

 

Jr 9, 1 *2493

 

Jr 9, 8 *1964

 

Jr 9, 23 *2043

 

Jr 9, 24 2043

 

Jr 10, 23 *1684

 

Jr 11, 20 *2166, 2617

 

Jr 12, 7 2410

 

Jr 12, 8 2370

 

Jr 13, 23 1698

 

Jr 14, 9 1853

 

Jr 15, 1 1905, 2142

 

Jr 15, 16 1995

 

Jr 15, 19 1633, *2283

 

Jr 16, 16 1633, *2577

 

Jr 17, 9-10 1792, 2168

 

Jr 17, 10 *2166, 2617

 

Jr 17, 12 1853

 

Jr 18, 20 1791, 2057, 2320

 

Jr 20, 10 2348

 

Jr 20, 12 *2166, 2617

 

Jr 20, 15 *2133

 

Jr 23, 5 1623, 2420

 

Jr 23, 24 1734, *1923, 1944, 2161, *2247, 2258

 

Jr 23, 29 1700, 1987

 

Jr 31, 3 1673, 1735, 1738, 1838, 1934, 1998

 

Jr 31, 13 *1955

 

Jr 31, 14 2615

 

Jr 31, 16 2128, 2501

 

Jr 31, 31 1836

 

Jr 31, 33 *1836

 

Jr 32, 19 2295

 

Jr 47, 6 2292

 

Lamentations (Lm)

 

Lm 1, 2 2128, 2493

 

Lm 1, 12 2132

 

Lm 2, 11 *2493

 

Lm 2, 16 2129

 

Lm 2, 18 *2493

 

Lm 3, 19 1748, 2419, *2428

 

Lm 3, 27 *2584

 

Lm 3, 30 2318, 2484

 

Lm3, 41 2179

 

Lm 4, 1 2491

 

Lm 4, 19 *1804

 

Lm 4, 20 2295

 

Lm 5, 3 1922

 

Lm 5, 21 1702

 

Baruch (Ba)

 

Ba 3, 38 1880, 2216

 

Ba 4, 28 2643

 

Ézéchiel (Ez)

 

Ez 2, 1 2282

 

Ez 2, 6 2402

 

Ez 5, 6 2094

 

Ez 10, 2 2599

 

Ez 11, 19 1920

 

Ez 12, 3 1633

 

Ez 13, 3 1916

 

Ez 14, 14 et 16 *1905

 

Ez 15, 2 et 4 1994

 

Ez 17, 3 *1804

 

Ez 17, 6 1983

 

Ez 18, 23 et 32 2253

 

Ez 20, 36-38 *1994

 

Ez 28, 13 *2275

 

Ez 33, 31 1694

 

Ez 34, 2 2361, 2624

 

Ez 34, 2-3 2290

 

Ez 34, 14 2624

 

Ez 34, 17 *1994

 

Ez 34, 20 *1994

 

Ez 36, 25 2458

 

Ez 36, 26 1836

 

Ez 37, 24 2623

 

Ez 37, 27-28 *1853

 

Ez 45, 11 1599

 

Daniel (Dn)

 

Dn 1, 17 *2102

 

Dn 1, 20 *2102

 

Dn 2, 11 2570

 

Dn 2, 46 2282

 

Dn 7, 10 *2106

 

Dn 7, 13 1680

 

Dn 7, 14 1676,2185,2351,2354

 

Dn 7, 26-27 *2185

 

Dn 10, 8-9 *2540

 

Dn 12, 9 2047

 

Osée (Os)

 

Os 1, 11 [BJ2, 2] 2623

 

Os 2, 14 *1836, 1977, 2103, 2277

 

Os 4, 6 1698, 2616

 

Os 6, 1 1834

 

Os 6, 3 1630, *2171, 2301

 

Os 6, 5 *1987, 2547

 

Os 11, 1 *1705, 1999, 2639

 

Os 11, 4 *1673, *2429

 

Os 13, 9 1698, * 1698, 1724

 

Os 14, 7 2027

 

Joël (Jl)

 

Jl 2, 28 2104

 

Amos (Am)

 

Am 3, 7 2015

 

Am 4, 12 1620

 

Am 5, 10 2038

 

Abdias (Ab)

 

Ab 1c 1694

 

Michée (Mi)

 

Mi 2, 1 2330

 

Mi 2, 13 1859, *2517

 

Mi 3, 3 2456

 

Mi 4, 2-3 *1705

 

Mi 5, 1 2318, 2378

 

Mi 6, 3 *2057

 

Mi 7, 1 2639

 

Mi 7, 6 2348

 

Habacuc (Ha)

 

Ha 2, 1 2217

 

Ha 2, 2 *2655

 

Ha 2, 4 1599, 2568

 

Ha 3, 1 2388

 

Ha 3, 2 1755

 

Aggée (Ag)

 

Ag 2, 7 1833, 1925

 

Ag 2, 9 *1705

 

Zacharie (Za)

 

Za 1, 3 *1702, 2505

 

Za 9, 9 *1627

 

Za 11, 12-14 *1705

 

Za 12, 10 2462

 

Za 13, 1 2458

 

Za 13, 2 2098

 

Za 13, 7 1968, 2171, 2491

 

Za 14, 7 2471

 

Za 14, 9 *2195

 

Malachie (Ml)

 

Ml 1, 2 1943

 

Ml 1, 11 1660

 

Ml 1, 14 1596

 

Ml 3, 10 1819

 

Ml 4, 2 [BJ 3, 20] *2405

 

1er Livre des Maccabées (1 M)

 

1 M 8, 14 *2376

 

2e Livre des Maccabées (2 M)

 

2 M 3, 2 *1632 2 M 3, 2 sq. *1632

 

2 M 7, 16 2393 2 M 8, 2-3 *2179

 

2 M 15, 12 *2140

 

Matthieu (Mt)

 

Mt 1, 20 *2224, 2429

 

Mt 1, 21 1905, *2414, 2420

 

Mt 2, 20 1606

 

Mt 3, 16 *2539

 

Mt 3, 17 1662, *1726

 

Mt 4, 6 1663

 

Mt 4, 11 *2475

 

Mt 4, 18 sq. *2553

 

Mt 4, 19 2577

 

Mt 4, 21-22 *2443

 

Mt 5, 1-12 *2402

 

Mt 5, 5 1955, 2130

 

Mt 5, 8 1854

 

Mt 5, 10 1645, *2071

 

Mt 5, 12 1955, 2256

 

Mt 5, 14 1713

 

Mt 5, 16 1996, *2093, 2183, 2602

 

Mt 5, 18 1691, 1790, 2433

 

Mt 5, 19 1769, 1933

 

Mt 5, 39 *2289, *2321, 2321

 

Mt 5, 48 2240

 

Mt 6, 6 2528

 

Mt 6, 9 *1995

 

Mt 6, 11 2142

 

Mt 6, 17 1762

 

Mt 6, 21 1941, 2494

 

Mt 6, 30 *1755

 

Mt 6, 33 2579

 

Mt 6, 34 1604, 1820, 1820

 

Mt 7, 7 2145

 

Mt 7, 8 1904

 

Mt 7, 11 2142

 

Mt 7, 21 2377

 

Mt 8, 9 2395

 

Mt 8, 11 1618

 

Mt 8, 26 *1755

 

Mt 9, 9 1803

 

Mt 9, 15 *1922

 

Mt 9, 20 *1899

 

Mt 9, 34 *2098

 

Mt 10, 5 1634

 

Mt 10, 8 *2540

 

Mt 10, 10 *2288

 

Mt 10, 16 2081, 2537

 

Mt 10, 17-18 *2080

 

Mt 10, 20 2042, 2066

 

Mt 10, 22 *2081

 

Mt 10, 25 2040, 2042

 

Mt 10, 27 2101, 2315

 

Mt 10, 30 *2558

 

Mt 10, 32 *2095

 

Mt 10, 35 *2582

 

Mt 10, 36 1791

 

Mt 10, 37 1922

 

Mt 10, 40 1793

 

Mt 11,25 *1937, *2185, 2494

 

Mt 11, 27 1830, 1874, 1937, 2110, 2150, 2185, 2194, 2269

 

Mt 11, 28 1613, 2608

 

Mt 11,29 2176

 

Mt 12, 24 *2098

 

Mt 12, 25 2213

 

Mt 12, 34 1698, 2345

 

Mt 12, 34-37 *1776

 

Mt 13, 7 *2375

 

Mt 13, 10-11 *2315

 

Mt 13, 21 *2547

 

Mt 13, 23 *1996

 

Mt 13, 30 1994

 

Mt 13, 31 *1639

 

Mt 13, 36 *2315

 

Mt 13, 43 *2245

 

Mt 13, 44-50 *2354

 

Mt 14, 25 *2054, *2554

 

Mt 14, 31 1682, *1755

 

Mt 14, 35-36 *2054

 

Mt 15, 14 *2616

 

Mt 15, 15 *2315

 

Mt 15, 16 1885, 2122, 2651

 

Mt 16, 8 *1755

 

Mt 16, 16 1886, *2181, 2562

 

Mt 16, 17 *1755

 

Mt 16, 18 *2450, 2626

 

Mt 16, 24 *2171, 2414, 2636

 

Mt 16, 26 1644

 

Mt 17, 5 *1627, 1662, 2539, *2539

 

Mt 18, 7 2396

 

Mt 18, 19 2142

 

Mt 18, 20 2529, 2553

 

Mt 18, 32 1783

 

Mt 19, 11 2213

 

Mt 19, 17 1725

 

Mt 19, 21 *2447

 

Mt 19, 21-22 1899

 

Mt 19, 27 1776, 2171, 2443

 

Mt 20, 1-16 *1855

 

Mt 20, 8 1752, 2524

 

Mt 20, 16 2487

 

Mt 20, 18-19 1968, 2371

 

Mt 20, 19 *2342, 2488

 

Mt 20, 22 1905, 2040

 

Mt 20, 26 et 28 1778

 

Mt 20, 28 1745

 

Mt 21, 9 *1624, 2499

 

Mt 21, 33 1982

 

Mt 21, 38 2049

 

Mt 21, 43 2412

 

Mt 22, 1-14 *2354

 

Mt 22, 15 2316

 

Mt 22, 16 *2364

 

Mt 22, 30 *2140

 

Mt 22, 37 et 39 1836

 

Mt 22, 40 *2007

 

Mt 23 *2093

 

Mt 23, 3 *1933

 

Mt 23, 10 1775

 

Mt 23, 15 1632, 2218

 

Mt 23, 24 2455

 

Mt 23, 34 2042, 2074

 

Mt 24, 3 *2080

 

Mt 24, 9 2031

 

Mt 24, 12 2310

 

Mt 24, 28 1647, 1862, 2256, 2553

 

Mt 24, 31 2553

 

Mt 25, 1-13 *2354

 

Mt 25, 6 2524

 

Mt 25, 10 *2528

 

Mt 25, 11-12 1776

 

Mt 25, 19 2630

 

Mt 25, 21 *1853, 2004, 2134

 

Mt 25, 23 1783, 2015

 

Mt 25, 24 sq. *1909

 

Mt 25, 28 *1984

 

Mt 25, 33 1828 Mt 25, 34 sq. et 41 sq. *2095

 

Mt 25, 37 1939

 

Mt 25, 40 1599

 

Mt 25, 41 *1925, 1994, 2097

 

Mt 25, 46 1994

 

Mt 26 *1597

 

Mt 26, 2 1597, *2080

 

Mt 26, 7 *1597

 

Mt 26, 10 *1608

 

Mt 26, 17 *1729, 2332

 

Mt 26, 30 *2273

 

Mt 26, 31 1833, *1968, 2069, 2532 Mt 26, 31. 33-34 1847

 

Mt 26, 33 2621

 

Mt 26, 35 2621

 

Mt 26, 36 *2274

 

Mt 26, 38 2631

 

Mt 26, 38 et 39 1657

 

Mt 26, 41 1845

 

Mt 26, 53 2353

 

Mt 26, 56 *2330

 

Mt 26, 66 2405

 

Mt 26, 71-72 2326

 

Mt 26, 73-74 *2326

 

Mt 27, 2 *2328

 

Mt 27, 5 *2546

 

Mt 27, 32 *2414

 

Mt 27, 35 *2431

 

Mt 27, 45 *2405, *2405

 

Mt 27, 48 *2449

 

Mt 27, 51 *2447

 

Mt 27, 51 sq *1827

 

Mt 27, 54 2181

 

Mt 27, 55-56 *2435

 

Mt 27, 59 2467

 

Mt 28, 1 2471, *2472

 

Mt 28, 2 2475, *2516

 

Mt 28, 2-5 *2496

 

Mt 28, 7 2573

 

Mt 28, 9 2516, 2525

 

Mt 28, 13-15 *2485

 

Mt 28, 16 *2613

 

Mt 28, 18 1743, *2110, 2185

 

Mt 28, 19 1633, 1987, 2216, 2539

 

Mt 28, 20 1611, 1833, 1947, 2163, 2606

 

Marc (Mc)

 

Mc 1, 4 *1765

 

Mc 1, 10 *2539

 

Mc 1, 16 sq. *2553

 

Mc 1, 19-20 *2443

 

Mc 1, 27 2054, 2312

 

Mc 3, 22 *2098

 

Mc 3, 30 *2098

 

Mc 4, 8 *1996

 

Mc 4, 10-11 *2315

 

Mc 4, 34 *2315

 

Mc 5, 7 1975

 

Mc 6, 48 *2054, *2554

 

Mc 7, 17 *2315

 

Mc 9, 6 *2539

 

Mc 9, 49 2554

 

Mc 10, 30 *1871

 

Mc 13, 3 *2080

 

Mc 13, 9 *2080

 

Mc 13, 26 1828, 2260

 

Mc 14 *1597

 

Mc 14, 1 1597, *2080

 

Mc 14, 3 *1597

 

Mc 14, 8 1608

 

Mc 14, 12 *1729, *2332

 

Mc 14, 26 *2273

 

Mc 14, 32 *2274

 

Mc 14, 33 1651

 

Mc 14, 68 1846

 

Mc 15, 24 2432

 

Mc 15, 25 2405

 

Mc 15, 33 *2405

 

Mc 15, 40-41 *2435

 

Mc 15, 43 2464

 

Mc 16, 1 *1608, 2472

 

Mc 16, 2 2474

 

Mc 16, 5 *2496, *2516

 

Mc 16, 8 *2492

 

Mc 16, 9 *2472

 

Mc 16, 14 *2613

 

Mc 16, 15 2027, 2226, 2230

 

Mc 16, 17-18 1898

 

Mc 16, 19 1771, 2163, 2191

 

Luc (Lc)

 

Lc 1, 35 1975

 

Lc 1, 51 1695

 

Lc 2, 8 2217

 

Lc 2, 10-11 *1627

 

Lc 2, 14 1662

 

Lc 2, 34 2048

 

Lc 2, 51 1970

 

Lc 3, 2 2318

 

Lc 3, 3 *1765

 

Lc 3, 6 2185

 

Lc 3, 14 2426

 

Lc 3, 22 *2539

 

Lc 4, 1 *1909

 

Lc 5, 1 sq. *2553

 

Lc 5, 3-6 *2585

 

Lc 5, 4 *2589

 

Lc 5, 6 *2590, *2604, *2606

 

Lc 5, 8 1755

 

Lc 5, 10-11 *2443

 

Lc 6, 13 1782, 2020, 2546

 

Lc 6, 19 *2414

 

Lc 6, 22 2031, 2071, 2223, 2635

 

Lc 6, 22-23 *2071

 

Lc 6, 23 2256

 

Lc 6, 25 1644

 

Lc 6, 38 *1853

 

Lc 6, 45 *1776

 

Lc 7, 37 *1597

 

Lc 7, 39 *1608

 

Lc 7, 47 1767,2472,2493,2626

 

Lc 8, 11 1639

 

Lc 8, 13 1947, 2170, *2547

 

Lc 8, 15 *1996

 

Lc 9, 1 2144

 

Lc 9, 5 *1749

 

Lc 9, 26 1708

 

Lc 9, 34 *2539

 

Lc 9, 58 2176, *2428

 

Lc 9, 62 2578

 

Lc 10, 4 1821

 

Lc 10, 16 2042

 

Lc 10, 17 2144, 2145

 

Lc 10, 22 1937

 

Lc 10, 23 1701, 2566

 

Lc 10, 39 *1595, 1595

 

Lc 10, 39-40 1806, 2305

 

Lc 10, 40 1595, 1745

 

Lc 10, 41 *1595

 

Lc 10, 42 *1595, 2648

 

Lc 11, 1 *1995

 

Lc 11, 2 *1995

 

Lc 11, 15 *2098

 

Lc 11, 28 1785

 

Lc 11, 33 2414

 

Lc 11, 41 1599, 1767

 

Lc 12, 7 *2558

 

Lc 12, 35-38 *2354

 

Lc 12, 37 2041

 

Lc 12, 49 2599, 2602

 

Lc 12, 50 1815

 

Lc 13, 7 *1984

 

Lc 13, 19 *2354

 

Lc 13, 21 *2354

 

Lc 14, 16 1740

 

Lc 14, 17 2608

 

Lc 14, 21 2589

 

Lc 14, 26 1645, 2441

 

Lc 15, 25 *2480

 

Lc 15, 31 2209

 

Lc 16, 25 1644

 

Lc 17, 10 1782

 

Lc 17, 22 1834

 

Lc 17, 37 *1804

 

Lc 18, 1 2142

 

Lc 18, 11 *2621

 

Lc 18, 31 2451

 

Lc 19, 10 2447

 

Lc 19, 12 2359

 

Lc 19, 22 2393

 

Lc 19, 42 1627

 

Lc 19, 44 *1947

 

Lc 21, 12 *2080

 

Lc 21, 15 1839

 

Lc 21, 27 1923, 1968, 2249, 2260

 

Lc 21, 33 1900

 

Lc 22, 3 sq. *2278

 

Lc 22, 7 *1729, *2332

 

Lc 22, 8 *2645

 

Lc 22, 15 2331

 

Lc 22, 24 2273

 

Lc 22, 27 1745, 2531

 

Lc 22, 29-30 *2004

 

Lc 22, 31-32 2273

 

Lc 22, 31-34 1847

 

Lc 22, 32 *2093, *2308, 2639

 

Lc 22, 35 2288

 

Lc 22, 36 2288

 

Lc 22, 42 *2641

 

Lc 22, 51 *2290

 

Lc 22, 52 2278

 

Lc 22, 53 2078

 

Lc 22, 61 *2325

 

Lc 22, 66 2330

 

Lc 23, 2 *2345

 

Lc 23, 5 2312, 2337

 

Lc 23, 33 *2417

 

Lc 23, 42 2057

 

Lc 23, 43 1671, *2235, 2275

 

Lc 23, 44 *2405

 

Lc 23, 49 *2435

 

Lc 23, 55-56 *2473

 

Lc 24, 4 *2505

 

Lc 24, 13 sq. *2525

 

Lc 24, 16 *2506

 

Lc 24, 17 2134

 

Lc 24, 17-18 2511

 

Lc 24, 26 *2451

 

Lc 24, 34 2525

 

Lc 24, 39 2516, 2533, 2559

 

Lc24, 43 *2611

 

Lc 24,44 1691, 1790, 1833, 2057, 2433, 2445, *2447

 

Lc 24,45 2101, 2151, 2483, *2488

 

Lc 24, 49 *2093, 2289, *2308, 2648

 

Jean (Jn)

 

Jn 1, 1 1878, *1911, 1929, 1970, 2499 Jn 1, 3 1695, 1857, 1904, 1993, *2181

 

Jn 1, 4 1868

 

Jn 1, 9 1686, 1698, 1713, 2150, *2582

 

Jn 1, 10 1669, *1923, 2264

 

Jn 1, 11 1713, 1736, *1923, 2162

 

Jn 1, 11-12 2042 Jn 1, 12 *1726, 1686, 2258

 

Jn 1, 14 *1743, 1864, 1878, 1881, *1978, 2181, 2199, 2201, 2499

 

Jn 1, 15 *1619

 

Jn 1, 16 *2196, 2231

 

Jn 1, 17 1993, 2365

 

Jn 1, 18 1694, *1775, 1804, *1937, *2185, 2194, *2195, 2269, 2359

 

Jn 1, 26 2531

 

Jn 1, 29 *1733, *2231, 2623

 

Jn 1, 33 1915

 

Jn 1, 35 sq *2553

 

Jn 2, 1-11 *1689

 

Jn 2, 3 2440

 

Jn 2, 4 1637, 1733, *2078, 2180, 2440

 

Jn 2, 25 2126

 

Jn 3, 2 *1707, 2466

 

Jn 3, 5 1856

 

Jn 3, 8 1916, 2059

 

Jn 3, 13 2257, *2257, *2520

 

Jn 3, 14 1673, 1677

 

Jn 3, 14-15 *2494

 

Jn 3, 17 1667, 1717, 2537

 

Jn 3, 34 *2088

 

Jn 3, 35 2270

 

Jn 3, 36 1714

 

Jn 4, 2 *1765

 

Jn 4, 6 2176

 

Jn 4, 31 1775

 

Jn 4, 34 2588

 

Jn 4, 35 1636

 

Jn 4, 36 1641, 1992, 2027

 

Jn 4, 39 *1619

 

Jn 5, 1-9 *1615, *1689

 

Jn 5, 4 1796

 

Jn 5, 7 1796

 

Jn 5, 18 2387

 

Jn 5, 19 1722, 1893, 1904, 1935, 2061, 2187

 

Jn 5, 20 1999, 2185, 2270

 

Jn 5, 22 1716

 

Jn 5, 23 1648, 1793, 1851

 

Jn 5, 26 2110, *2110, 2187

 

Jn 5, 27 1722

 

Jn 5, 36 1773, 1896

 

Jn 5, 38 1995

 

Jn 5, 39 2568

 

Jn 5, 43 1622, 1957

 

Jn 5, 44 1709

 

Jn 5, 46 1705

 

Jn 6 *1755

 

Jn 6, 5 sq. *2598

 

Jn 6, 19 *2054, *2554

 

Jn 6, 27 1933

 

Jn 6, 29 1851, 1894

 

Jn 6, 30 1689

 

Jn 6, 33 *2257

 

Jn 6, 38 1828, *2257

 

Jn 6, 40 2218

 

Jn 6, 44 1674, 1875, *1875, *1910, 2055, 2196, 2596

 

Jn 6, 45 1959, *2018, 2202, *2249, 2361

 

Jn 6, 51 2599

 

Jn 6, 52 1639

 

Jn 6, 56 1979

 

Jn 6, 57 1930, 1988, *2256

 

Jn 6, 67 *2547

 

Jn 6, 69 1775, 1776

 

Jn 6, 71 1789, *2037, 2276

 

Jn 7, 7 2031, 2034, 2038

 

Jn 7, 16 1711, 1950, *2061

 

Jn 7, 20 *2098

 

Jn 7, 29 1880

 

Jn 7, 32 *2319

 

Jn 7, 39 1637, 1859, 1902, 2088

 

Jn 7, 46 1893, 2319

 

Jn 7, 48 1707

 

Jn 8, 11 *2447

 

Jn 8, 12 *1686, 1713, 1714, 2150

 

Jn 8, 14 1720, 2359

 

Jn 8, 19 1878, 1886, 2043, 2076

 

Jn 8, 21 2280

 

Jn 8, 23 2037, 2224, 2390

 

Jn8, 26 1893

 

Jn 8, 28 1678, 2461

 

Jn 8, 29 2003

 

Jn 8, 31 *1619, 1996

 

Jn 8, 32 2229, 2460

 

Jn 8, 34 1975

 

Jn 8, 35 1611,2014

 

Jn 8, 44 1922, 2093

 

Jn 8, 46 2320

 

Jn 8, 47 1933, 2362

 

Jn 8, 48 *2098

 

Jn 8, 48-49 *2216

 

Jn 8, 50 1906, 2183

 

Jn 8, 52 *2098

 

Jn 8, 55 2267

 

Jn 8, 59 1687

 

Jn 9, 1-7 *1615, *1689, *2054

 

Jn 9, 4 2582

 

Jn 9, 22 1708, 2071

 

Jn 9, 24 2096

 

Jn 9, 31 1982

 

Jn 9, 32 1893, 2054

 

Jn 9, 39 1667

 

Jn 10, 1 sq. *2361

 

Jn 10, 4 et 16 *2171

 

Jn 10, 6 *2148

 

Jn 10, 9 1874, 2188

 

Jn 10, 10 1603, 1691, 1870

 

Jn 10, 11 *2216, *2628

 

Jn 10, 13 *2547

 

Jn 10, 18 1659, *1679, 1815, 2283, 2452, 2484

 

Jn 10, 20 *2098

 

Jn 10, 27 1647, 2185, 2301, 2361

 

Jn 10, 27-28 2218

 

Jn 10, 29 2107

 

Jn 10, 30 1891, 1929, 2161, 2214

 

Jn 10, 33 2387

 

Jn 10, 34 2387

 

Jn 10, 38 1896

 

Jn 10, 41 2088

 

Jn 11, 9-10 1824

 

Jn 11, 17-44 *2054

 

Jn 11, 33 1651, 1797

 

Jn 11,43 *1689

 

Jn 11, 49-52 *1609

 

Jn 11, 50 *2298

 

Jn 12, 12-13 1591

 

Jn 12, 13 *1624

 

Jn 12, 19 2176

 

Jn 12, 23 et 27 *2078

 

Jn 12, 24 *1979

 

Jn 12, 26 1862

 

Jn 12, 28 2181

 

Jn 12, 31 2097, 2176

 

Jn 12, 32 1641, 1790, *1875, 2176

 

Jn 12, 36 *1686

 

Jn 12, 40 *1941

 

Jn 12, 42 *2071, 2464

 

Jn 12, 43 2399

 

Jn 13, 1 1832, 2120, 2280

 

Jn 13, 2 1811

 

Jn 13, 2-3 *1672

 

Jn 13, 4 1770

 

Jn 13, 8 1806

 

Jn 13, 10 1756, 1987

 

Jn 13, 12 1756

 

Jn 13, 13 2562, 2592

 

Jn 13, 15 1756

 

Jn 13, 16 2040

 

Jn 13, 21 1850

 

Jn 13, 23 *1803, *2642

 

Jn 13, 23-24 *2302

 

Jn 13, 25 *2643

 

Jn 13, 26 *1741

 

Jn 13, 30 *2281

 

Jn 13, 31 1733, 1902

 

Jn 13, 33 1841, 1922, 1975, 2120

 

Jn 13, 34 *2540, 2599

 

Jn 13, 35 1996, 2241, 2653

 

Jn 13, 36 1858, 1864, 1926, 2084

 

Jn 13, 37-38 2309

 

Jn 14 *2068

 

Jn 14, 1 *1641, 1978

 

Jn 14, 1-2 2082

 

Jn 14, 2 et 3 *1858

 

Jn 14, 3 1923, 1968, 2650

 

Jn 14, 4 1880, 1886

 

Jn 14, 5 1880, 1926, 2084

 

Jn 14, 6 1916, 1958, 2062, 2106, *2229, 2359, *2364, 2365, *2582

 

Jn 14, 7 1883

 

Jn 14, 8 1926, 2137, 2144

 

Jn 14, 9 1704, *1830, 2268

 

Jn 14, 9-10 1712, 2170

 

Jn 14, 10 1722, 1926, 1928, 1950, 2247

 

Jn 14, 12 1928, 2088

 

Jn 14, 15 1976, *2618

 

Jn 14, 16 *1911, *1912, 1946, 2082, 2088

 

Jn 14, 18 2082

 

Jn 14, 18-19 1948

 

Jn 14, 19 1939, 2120

 

Jn 14, 21 2096, 2159, 2533

 

Jn 14, 23 1793, 1908, 1923, 2248, 2533

 

Jn 14, 26 1771, 1880, *1912, *1957, 2061

 

Jn 14, 27 1952, 1978, 2085, 2532

 

Jn 14, 28 *2083, 2183, 2531

 

Jn 14, 30 2385

 

Jn 14, 31 1847

 

Jn 15 *2068

 

Jn 15, 1 2612

 

Jn 15, 1 sq. *1978

 

Jn 15, 4 1995, 1996

 

Jn 15, 5 *2621

 

Jn 15, 7 2254

 

Jn 15, 9 *2540, 2639

 

Jn 15, 10 2198

 

Jn 15, 12 *2447, *2540

 

Jn 15, 13 1735, 1838, 1843, *2429

 

Jn 15, 15 1783, 1916, *1916, 2041, 2201

 

Jn 15, 16 1641, 1788, 2037, *2196

 

Jn 15, 18-27 *2069

 

Jn 15, 19 2175, 2196, 2223

 

Jn 15, 21 2052

 

Jn 15, 22 1700, 1724, 1893

 

Jn 15, 24 1689, 1700, 1893

 

Jn 15, 26 1916, *1955, 1956, *1957, 2098

 

Jn 15, 27 1908

 

Jn 16, 5 1738, 2163, 2520

 

Jn 16, 7 1640, 1771

 

Jn 16, 12 1975, 2018, 2151, 2658

 

Jn 16, 12-13 1756

 

Jn 16, 13 2062, 2137, 2269

 

Jn 16, 14 1916, *2208, 2209

 

Jn 16, 15 2209

 

Jn 16, 16 1682, 1833

 

Jn 16, 18 2167

 

Jn 16, 20 *1955, 2134

 

Jn 16, 22 1923, 2136, 2534

 

Jn 16, 23 1995, 2609

 

Jn 16, 25 1880, 2018, 2165, 2314

 

Jn 16, 25 et 29 *2148

 

Jn 16, 27 1908, 2149, 2251

 

Jn 16, 28 1611, 1713, *1923, 2149, 2165, 2219

 

Jn 16, 29 2149

 

Jn 16, 31 2203

 

Jn 16, 32 2203

 

Jn 16, 33 1963, *2032, *2536

 

Jn 17, 1 *2078, 2194

 

Jn 17, 2 2253

 

Jn 17, 3 1738

 

Jn 17, 5 1660, 1827, *2088

 

Jn 17, 6 1622, 1660, 1733, 1736, 1830,1864, 1879, *1937, *2110, *2185, 2208, 2209, 2268

 

Jn 17, 9 2263

 

Jn 17, 11 *2213, 2220, 2264, 2351

 

Jn 17, 12 2079, 2235, 2284

 

Jn 17, 15 2283

 

Jn 17, 16 *2032

 

Jn 17, 17 1853, 2233

 

Jn 17, 20 2263

 

Jn 17, 21 2249

 

Jn 17, 22-23 *2547

 

Jn 17, 24 *2088

 

Jn 18, 4 1732

 

Jn 18, 8 1924

 

Jn 18, 10 *2353

 

Jn 18, 15 *2290

 

Jn 18, 15-16 *2302

 

Jn 18, 16 *2645

 

Jn 18, 18 2325

 

Jn 18, 20 2165

 

Jn 18, 21 2320

 

Jn 18, 23 *2124, *2321

 

Jn 18, 30 2345

 

Jn 18, 37 1870, 2230, 2268

 

Jn 19, 6 2405

 

Jn 19, 11 2293

 

Jn 19, 12 2340

 

Jn 19, 23 2412

 

Jn 19, 24 1746

 

Jn 19, 26 *1803

 

Jn 19, 30 1733, *2447

 

Jn 19, 31 *1590

 

Jn 19, 37 2249

 

Jn 19, 38 1630

 

Jn 20, 1 2525

 

Jn 20, 2 *1803

 

Jn 20, 2-4 et 8 *2302

 

Jn 20, 3 2302

 

Jn 20, 17 1734, 1832, 2256

 

Jn 20, 19 *1923, *2613, 2613

 

Jn 20, 20 1924,2119,2130

 

Jn 20, 21 1712, 2230

 

Jn 20, 22-23 1779

 

Jn 20, 23 1955, 2539

 

Jn 20, 24 *2645

 

Jn 20, 26 *2613, *2613, *2614

 

Jn 20, 28 *1758

 

Jn 20, 31 2422, 2460, 2571

 

Jn 21, 3 2171

 

Jn 21, 7 *1803, *2302

 

Jn 21, 15 1753, 2640

 

Jn 21, 17 2166, 2603

 

Jn 21, 18 1842, 2484

 

Jn 21, 19 1827

 

Jn 21, 20 *1803

 

Jn 21, 20 et 23-24 *2302

 

Jn 21, 21 2137

 

Actes des Apôtres (Ac)

 

Ac 1, 1 1769, 1850, 2321

 

Ac 1, 3 2119, 2151, 2572, *2613

 

Ac 1, 4 2611

 

Ac 1, 5 1749

 

Ac 1, 6 2137

 

Ac 1, 8 2067, 2654

 

Ac 1, 9 2084, 2120, 2613

 

Ac 1, 11 1860, 1923

 

Ac 2, 4 *2539

 

Ac 2, 37 1702

 

Ac 3, 1 2302

 

Ac 3, 1. 3-4 *2645

 

Ac 3, 11 *2645

 

Ac 3, 13 1662, 2385

 

Ac 3, 14 2370

 

Ac 4, 8 *2308

 

Ac 4, 12 1904, 2142, 2568

 

Ac 4, 32 2016, 2238

 

Ac 4, 34-35 *1899

 

Ac 5, 15 *1899

 

Ac 5, 32 1908, 2067, 2098

 

Ac 5, 34-39 *1630

 

Ac 5, 41 1955, *2363

 

Ac 6, 2 1605

 

Ac 7, 51 2055

 

Ac 7, 58 *2341, *2630

 

Ac 8 *1633

 

Ac 8, 5 1633

 

Ac 8, 13 *1791

 

Ac 8, 14 2302, *2645

 

Ac 8, 27 *1632

 

Ac 8, 31 2047

 

Ac 9, 4 2042

 

Ac 9, 31 *1912, 2060

 

Ac 10, 38 1728, 2057, 2336

 

Ac 10, 40-41 2120, 2567

 

Ac 10, 41 1924

 

Ac 10, 42 1720, 2253

 

Ac 10, 43 1703

 

Ac 12, 2 2636

 

Ac 13, 30 *2475

 

Ac 14, 21 2594

 

Ac 15, 9 *1854, 1987

 

Ac 16, 37 *2321

 

Ac 17, 28 1930

 

Ac 18, 3 *2578

 

Ac 22, 25 *2321

 

Ac 23, 2-3 *2321

 

Ac 25, 9 2339

 

Ac 25, 16 2339

 

Ac 26, 24 *2414

 

Ac 27, 34 2558

 

Romains (Rm)

 

Rm 1, 1 2015

 

Rm 1, 2 1703, 2047

 

Rm 1, 4 2191, 2262

 

Rm 1, 13 2027

 

Rm 1, 19 2195, 2265

 

Rm 1, 19-20 2265

 

Rm 1, 20 *1697, *1762, 2195

 

Rm 1, 20-21 2049

 

Rm 1, 21 2265

 

Rm 1, 32 *2582

 

Rm 2, 13 1716, 1933

 

Rm 2, 14 *2480

 

Rm 2, 16 *1792

 

Rm 3, 4 *1872, *2621

 

Rm 3, 10 2094

 

Rm 3, 21-5, 21 *2046

 

Rm 3, 22 2096, 2229

 

Rm 3, 23 2046

 

Rm 3, 24 *2513

 

Rm 3, 29 *1626, 2421

 

Rm 4, 5-8 *2095

 

Rm 5, 1 1962, 2248

 

Rm 5, 1-2 2521

 

Rm 5, 2 *1868

 

Rm 5, 5 1836, 1909, *2000, *2015, 2069, 2159, 2429, 2541, 2602

 

Rm 5, 8 1673, 2009, *2560

 

Rm 5, 10 2532, 2554

 

Rm 5, 19 1592, *1592

 

Rm 6, 4 1829, 2133, *2290

 

Rm 6, 6 *2560

 

Rm 6, 9 1746, 1833, 2134, 2559

 

Rm 6, 10 1734, 1771, 2163

 

Rm 6, 12 1670, 2097

 

Rm 6, 13 1596

 

Rm 6, 21 1990

 

Rm 6, 22 1738, 1992

 

Rm 7, 18 2588

 

Rm 8, 9 1957

 

Rm 8, 11 1829

 

Rm 8, 14 *1609, 1909, 1916, 1955, 2321, 2494, *2605

 

Rm 8, 15 1836, 1922, 1957, 2014, 2062

 

Rm 8, 17 *1759, *2062

 

Rm 8, 26 1758, 1905, 1911, 1995

 

Rm 8, 29 1648, 1957, 1999, *2062, *2196, *2519, 2521,*2568

 

Rm 8, 29-30 *2191

 

Rm 8, 30 2020, 2604

 

Rm 8, 34 *2138, *2191

 

Rm 8, 35 *2618

 

Rm 8, 38-39 2618

 

Rm 9, 1 2460

 

Rm 9, 3 *2487, 2618

 

Rm 9, 4-5 2480

 

Rm 9, 5 2483

 

Rm 9, 11 *2196

 

Rm 9, 18 1700, 2254

 

Rm 9, 30-31 2483

 

Rm 9, 32 *2048

 

Rm 10, 2 1758

 

Rm 10, 4 1738

 

Rm 10, 8 *2235

 

Rm 10, 8-10 *1776

 

Rm 10, 10 1601, *1601, 1708

 

Rm 10, 12 *2428

 

Rm 10, 17 1619, 1693, 2046

 

Rm 10, 18 *2093

 

Rm 11, 8 *1702

 

Rm 11, 16-24 *2481

 

Rm 11, 17 *2421

 

Rm 11,20 1845

 

Rm 11,25-26 2486

 

Rm 11,33 1866

 

Rm 12, 5 2239

 

Rm 12, 10 *2621

 

Rm 12, 12 2503

 

Rm 12, 13 1779

 

Rm 12, 15 1855, *2636

 

Rm 13, 1 1634, *2395

 

Rm 13, 8 2006

 

Rm 13, 10 *2447

 

Rm 13, 12 2582

 

Rm 14, 8 *2633

 

Rm 14, 17 *1912

 

Rm 15, 4 1665

 

Rm 15, 8 1633

 

Rm 16, 18 *1964

 

1re aux Corinthiens (1 Co)

 

1 Co 1, 17 *2412

 

1 Co 1, 18 2414, 2461, *2560

 

1 Co 1, 22 1629

 

1 Co 1, 23 *2048, *2069

 

1 Co 1, 24 *1775, *2181, 2188

 

1 Co 1, 25 1627

 

1 Co 1, 30 *1827

 

1 Co 2, 2 *2560

 

1 Co 2, 8 2049

 

1 Co 2, 9 *1853, 2250

 

1 Co 2, 9-10 *1916

 

1 Co 2, 10 1696, 2106

 

1 Co 2, 11 *1684, 1874, *2363

 

1 Co 2, 12 1743, 1916, 1920, 2098

 

1 Co 2, 14 1919, 1959, 2152, 2356

 

1 Co 3, 6 1982

 

1 Co 3, 16 2061, 2247

 

1 Co 4, 1 1595, 1647, 2544

 

1 Co 4, 4 1762, 1843

 

1 Co 4, 10 *2414

 

1 Co 4, 15 *2601

 

1 Co 5, 7 2405, 2461

 

1 Co 6, 17 1999

 

1 Co 6, 19 1955

 

1 Co 6, 20 *2633

 

1 Co 7, 20 2000

 

1 Co 9, 19 *1745

 

1 Co 9, 24 1787, 2478, *2478

 

1 Co 9, 26-27 *2478

 

1 Co 10, 4 1828, *2450

 

1 Co 10, 11 1731

 

1 Co 10, 12 1801

 

1 Co 10, 21 1823

 

1 Co 10, 31 1906, 1996

 

1 Co 11, 3 1599, 1762, 2483, 2499, *2568

 

1 Co 11, 23 2522

 

1 Co 11,27-32 *1823

 

1 Co 11, 26 2499

 

1 Co 11, 29 *1602, 1813

 

1 Co 12, 3 1916

 

1 Co 12, 6 et 11 2061

 

1 Co 12, 7 1915

 

1 Co 12, 11 2106

 

1 Co 12, 28 2026

 

1 Co 12, 31 2429, *2508

 

1 Co 13, 2 1996

 

1 Co 13, 3 1599, *2633

 

1 Co 13, 7 2512

 

1 Co 13, 8 1915, 2641

 

1 Co 13, 9 *1663

 

1 Co 13, 12 1880, 1927, 1927, 2018, *2018, *2102, 2150, 2203, 2269

 

1 Co 14, 2 *1595

 

1 Co 14, 25 1792

 

1 Co 14, 33 *2241, 2483

 

1 Co 15, 10 1900, 1984, 2602, 2616

 

1 Co 15, 22 1925

 

1 Co 15, 28 1853

 

1 Co 15, 36 1639

 

1 Co 15, 43 2245

 

1 Co 15, 51 *2552

 

1 Co 15, 53 *2559

 

1 Co 15, 57 2176

 

1 Co 15, 58 2492

 

2e aux Corinthiens (2 Co)

 

2 Co 1, 4 1955

 

2 Co 1, 6 2547

 

2 Co 1, 22 1839

 

2 Co 2, 14-15 1599

 

2 Co 2, 15-16 1602

 

2 Co 3, 5 1993

 

2 Co 3, 6 2538

 

2 Co 3, 7 *1830

 

2 Co 3, 14 2480

 

2 Co 3, 18 1830, 2152, 2246

 

2 Co 4, 4 1669, 1697

 

2 Co 4, 5 *1745

 

2 Co 4, 16 *1804, *2618

 

2 Co 4, 18 1920, 2596

 

2 Co 5, 1 1853, *1861

 

2 Co 5, 4 2631

 

2 Co 5, 8 2631

 

2 Co 5, 14 1942, 2106, 2494, 2618

 

2 Co 5, 16 2088, 2518

 

2 Co 5, 17 *1471

 

2 Co 5, 19 1591, 1669, *2429, 2521

 

2 Co 5, 29 2032

 

2 Co 6, 1 1984

 

2 Co 6, 4 1647

 

2 Co 6, 13 *2499

 

2 Co 6, 14-15 *1987

 

2 Co 6, 15 *1602, *1674, 1823, *1922

 

2 Co 6, 16 1853

 

2 Co 6, 17 2582

 

2 Co 7, 5 1955

 

2 Co 7, 10 1850, 2129

 

2 Co 8, 9 2428

 

2 Co 9, 6 1645

 

2 Co 10, 5 2422, *2450

 

2 Co 10, 17 *2043

 

2 Co 11 *1777

 

2 Co 11, 15 *1602

 

2 Co 11, 23 *1647

 

2 Co 11, 29 *1804

 

2 Co 12, 2 1803

 

2 Co 12, 4 2101

 

2 Co 12, 7-8 *1758

 

2 Co 12, 8 2138

 

2 Co 12, 8-9 *1905

 

2 Co 13, 3 1930, 2042, 2093

 

2 Co 13, 4 *1734

 

Galates (Ga)

 

Ga 1, 9 2656

 

Ga 1, 10 1709

 

Ga 1, 12 1693, 2235

 

Ga 1, 13-14 *2074

 

Ga 2, 1-2 *1634

 

Ga 2, 9 2616

 

Ga 3, 16 *2447

 

Ga 3, 20 *2201

 

Ga 4, 4 2204, 2359

 

Ga 4, 4-5 *2387, 2521

 

Ga 4, 6 1957, 1957, 2062

 

Ga 4, 19 1832

 

Ga 5, 6 *1998

 

Ga 5, 22 1911,2027,2060,2220

 

Ga 5, 24 *2414

 

Ga 6, 14 1827, 2560, 2582

 

Ga 6, 15 2471

 

Éphésiens (Ep)

 

Ep 1, 3-6 *2191

 

Ep 1, 4 1857, 2020, 2196, 2262, *2568

 

Ep 1, 5 *1648

 

Ep 1, 18 1700

 

Ep 1, 21 *1871

 

Ep 1, 22 1599

 

Ep 1, 22-23 *1981

 

Ep 2, 3 *1717

 

Ep 2, 4 *2429

 

Ep 2, 8 2159, 2196, *2363, 2363

 

Ep 2, 14 *1962

 

Ep 2, 15 2596

 

Ep 2, 18 *1907

 

Ep 2, 20 *2626

 

Ep 3, 17 1793, 1853, 1898, 1930, 2468

 

Ep 3, 19 2429

 

Ep 4, 3 2213

 

Ep 4, 3-5 2239

 

Ep4, 8 1910, *2088, *2517, *2540

 

Ep 4, 10 2520

 

Ep 4, 15-16 *1981

 

Ep 4, 22-24 *2593

 

Ep 4, 25 1776

 

Ep 5, 1-2 2240, 2599

 

Ep 5, 2 1738, 1838, 1976, 2008, 2163, *2429, 2484, 2599

 

Ep 5, 8 1714

 

Ep 5, 11 *2582

 

Ep 5, 13 *2582

 

Ep 5, 23 *1981

 

Ep 6, 12 1975

 

Philippiens (Ph)

 

Ph 1, 20 2633

 

Ph 1, 23 *1861, *2625, 2631, 2647

 

Ph 1, 23-24 *2618

 

Ph 1, 29 2363, *2363

 

Ph 2, 3 2621

 

Ph 2, 6-7 1970

 

Ph 2, 7 1746

 

Ph2, 8 1592, *1592, 1641, 1660, 1673, 2003, *2031, 2176, *2293, 2452

 

Ph 2, 8-9 2096, 2191

 

Ph2, 9 1771, 1828, 1829, 1904, 1971, 2420

 

Ph 2, 10 *1627

 

Ph2, 11 1637, 1734, 1829

 

Ph 2, 13 *1909, 2015

 

Ph 2, 21 1647, *2618

 

Ph 3, 20 1804, *2093, 2596

 

Ph 3, 21 1925, 2181, 2245, 2260

 

Ph 4, 4 *2060

 

Ph 4, 7 *2429

 

Colossiens (Col)

 

Col l, 5-6 1985

 

Col 1, 13 2351

 

Col 1, 15 1712, 1878

 

Col 1, 18 *1978, *1981, *2514

 

Col 1, 20 1591, 1827, 2554

 

Col 2, 3 1665, 2106, 2201, *2568

 

Col 2, 15 *1637, 2176, 2414, *2560

 

Col 3, 1 1859

 

Col 3, 5 *2633

 

Col 3, 9-10 1836

 

Col 3, 13 1779

 

Col 3, 14 2429

 

Col 4, 3 2178

 

Col 4, 6 *2624

 

1re aux Thessaloniciens (1 Th)

 

1 Th 2, 13 2042

 

1 Th 2, 14 2481

 

1 Th 4, 5 2265

 

1 Th4, 15 *1862

 

1 Th 4, 16 1860, *1862, 1925, 2258

 

1 Th 5, 5 1686

 

1 Th 5, 17 2142

 

1 Th 5, 22 *1890

 

1re ŕ Timothee (1 Tm)

 

1 Tm 1, 5 2006, 2029

 

1 Tm 1, 13 2076

 

1 Tm 1, 15 1923

 

1 Tm 1, 17 *1830, 1887, *2195

 

1 Tm 2, 4 1698, 2207, 2253, 2447

 

1 Tm 2, 5 1794, *1910, *2201, 2537

 

1 Tm 2, 5-6 *2138

 

1 Tm 2, 6 *1745

 

1 Tm 3, 15 1853

 

1 Tm 4, 12 2624

 

1 Tm 5, 8 2441

 

1 Tm 5, 22 2614

 

1 Tm 6, 16 *1684, 1713, *1726, *1734, 1866

 

2e ŕ Timothee (2 Tm)

 

2 Tm 2, 5 *2478

 

2 Tm 2, 19-20 2024

 

2 Tm 3, 1-2 2618

 

2 Tm 3, 13 1630

 

2 Tm 3, 16 *1987

 

2 Tm 4, 7 2478

 

Tite (Tt)

 

Tt 1, 9 1987

 

Tt 1, 16 2377

 

Tt 3, 5 2458

 

Philémon (Phm)

 

Phm 9 2630

 

Hébreux (He)

 

He 1, 1 1953

 

He 1, 3 1662, 1712, 1830, 1878, *2062, 2181, 2213, 2260

 

He 1, 6 2496

 

He 2, 3 2269, 2359

 

He 2, 4 2066, 2098

 

He 2, 9 1970

 

He 2, 10 *2229, 2451

 

He 2, 13 2253

 

He 2, 14 1827

 

He 2, 16 1627, 1930

 

He 2, 17 2519

 

He 3, 1 *1782, *1829

 

He 3, 5 1622

 

He 3, 14 *1829

 

He 4, 3 *2582

 

He 4, 11 *2478

 

He 4, 13 2347

 

He 4, 15 1652, 1845, 2309, *2519

 

He 5, 5 1637

 

He 5, 7 1658

 

He 5, 8-9 1592, *2229

 

He 5, 12 1885

 

He 5, 14 2602

 

He 6, 4 *1829

 

He 7, 14 *1829

 

He 7, 25 1859, 1910, 2155

 

He 8, 6 *1910

 

He 8, 8 *2447

 

He 9, 10 2231

 

He 9, 14 *2229, 2231

 

He 9, 15 *1910

 

He 9, 22 1640

 

He 9, 27 2647

 

He 10, 10 *2229

 

He 10, 12 *2191

 

He 10, 14 *2229, 2451

 

He 10, 19 *1907

 

He 10, 19-20 1641

 

He 10, 25 2547

 

He 10, 32 *1862, *2256

 

He 11, 1 *1859, 2018, *2096, 2176, 2564, *2602

 

He 11, 6 1851,2159

 

He 12, 2 2494

 

He 12, 3 2031

 

He 12, 9 1922

 

He 12, 14 1962

 

He 12, 24 *1910

 

He 12, 26 *1925

 

He 13, 8 2483

 

He 13, 10 *2480

 

He 13, 12 2231, 2415

 

He 13, 13 2415

 

Jacques (Jc)

 

Jc 1, 6 2142

 

Jc 1, 17 2213

 

Jc 1, 18 *2471

 

Jc 1, 22 1716

 

Jc 1, 24 *2532

 

Jc 2, 5 2227

 

Jc 2, 13 1599

 

Jc 2, 19 *2095

 

Jc 4, 3 1905, 2142

 

Jc 4, 17 1785

 

Jc 5, 16 1779

 

1re de Pierre (1 P)

 

1 Ρ 1, 12 *2519

 

1 Ρ 1, 18-19 1733, 2458

 

1 Ρ 1, 19 *1755

 

1 Ρ 2, 9-10 *2290

 

1 Ρ 2, 21 1781, 2031, *2391, 2414, 2631, 2635

 

1. P 2, 22 1845, 1975, 2003, 2320, 2367

 

1 Ρ 2, 24 1750

 

1 Ρ 3, 7 *1759

 

1 Ρ 3, 14 *2071

 

1 Ρ 3, 18 1641, 2484

 

1 Ρ 3, 20 2582, *2595

 

1 Ρ 3, 22 *2191

 

1 Ρ 4, 8 2541, 2617

 

1 Ρ 4, 10 2548

 

1 Ρ 4, 13-14 *2071

 

1 Ρ 4, 15-16 1974, 2043, 2633

 

2e de Pierre (2 Ρ)

 

2 Ρ 1, 4 1829, 1999 2 Ρ 1, 14 *2631

 

2 Ρ 1, 16 2210

 

2 Ρ 1, 21 2321

 

2 Ρ 2, 21 *2441

 

2 Ρ 2, 22 *2148

 

1re de Jean (1 Jn)

 

1 Jn 1, 2 *1703

 

1 Jn 1, 3 2067, 2460

 

1 Jn 1, 5 1713

 

1 Jn 1, 8 1985

 

1 Jn 2, 1 1912, *1912, 2155

 

1 Jn 2, 1-2 2207

 

1 Jn 2, 4 2012

 

1 Jn 2, 15 1918, 1941

 

1 Jn 2, 15-17 *2032

 

1 Jn 2, 16 *1941, 2176, 2211

 

1 Jn 2, 18 1833

 

1 Jn 2, 19 1799

 

1 Jn 2, 20 *2098

 

1 Jn 2, 22 *2098

 

1 Jn 2, 27 2102, 2137

 

1 Jn 3, 1 *2519

 

1 Jn 3, 2 *1663, 1880, 2186, *2245, 2260, 2552, *2571

 

1 Jn 3, 8 1668

 

1 Jn 3, 13 2175, 2223, *2227

 

1 Jn 3, 13-14 2038

 

1 Jn 3, 18 1838, 2008

 

1 Jn 3, 20 *2004

 

1 Jn 3, 21-22 2028

 

1 Jn 4, 1-2 *2098

 

1 Jn 4, 5 2034

 

1 Jn 4, 9 2009

 

1. Jn 4, 10 1735, 1838, 1909, 1934, 2002, 2020, 2159

 

1 Jn 4, 10-15 *2159

 

1. Jn 4, 16 1853, 1930, 1941, 1988, 2000, *2060, *2247, 2258, 2270

 

1 Jn 4, 18 2015, 2617

 

1 Jn 4, 19 2002

 

1 Jn 4, 20 2012, *2012

 

1 Jn 4, 21 2029

 

1 Jn 5, 4 2176

 

1 Jn 5, 6 *2098

 

1 Jn 5, 9 *2098

 

1 Jn 5, 19 2032, *2226

 

1 Jn 5, 20 1725, 1851, *2115, 2187, 2562

 

Jude (Jude)

 

Jude 3 *2478

 

Jude 19 *2547

 

Apocalypse (Ap)

 

Ap 1, 5 1748, 1771

 

Ap 1, 7 1925, 2249, *2462, 2525

 

Ap 1, 18 1924

 

Ap 2, 10 2561

 

Ap 2, 23 *2166, 2617

 

Ap 3, 4 2497

 

Ap 3, 5 1771, 2593

 

Ap 3, 20 1594, 2615

 

Ap 3, 21 1647, *2245

 

Ap 4, 1 2458

 

Ap 5, 5 *2414

 

Ap 5, 10 1957, 2290, 2351

 

Ap 5, 12 *2185

 

Ap 5, 12 et 9 *2447

 

Ap 6, 10 2140

 

Ap 6, 11 2648

 

Ap 7, 3 *2015

 

Ap 7, 9 1620, 2590

 

Ap 11, 10 2129

 

Ap 14, 4 *2171

 

Ap 14, 15 *1636

 

Ap 19, 14 *2497

 

Ap 20, 6 *2290

 

Ap 21, 3 1853

 

Ap 21, 14 *2626

 

Ap 21, 23 2471

 

Ap 21, 27 1759

 

Ap 22, 1 2061, *2106

 

Ap 22, 11 1766, 1985

 

Ap 22, 17 2476

 

Ap 22, 20 2647

 

 

 

 


[1] Nous renvoyons aux paragraphes de l'édition Marietti, dont nous avons gardé la numérotation.