ÉVANGILE DE SAINT MATTHIEU

PAR SAINT THOMAS D'AQUIN

 

Édition numérique, https://www.i-docteurangelique.fr/DocteurAngelique, 2008

Les œuvres complètes de saint Thomas d'Aquin

Traduction entièrement vérifiée et reprise par Charles Duyck en 2010.

 

Explication suivie des QUATRE EVANGILES par le docteur angélique, composée des interprètes grecs et latins, et surtout des ss. Pères admirablement coordonnés et enchaînés de manière à ne former qu’un seul texte suivi et appelé à juste titre la

CHAINE D’OR

Edition où le texte corrigé par le P. Nicolaï a été revu avec le plus grand soin sur les textes originaux grecs et latins. TRADUCTION NOUVELLE par M. L’ABBE J.-M. PERONNE, Chanoine titulaire de l’Eglise de Soissons, ancien professeur d’Ecriture sainte et d’éloquence sacrée

PARIS, LIBRAIRIE DE LOUIS VIVÈS, ÉDITEUR, rue Delambre, 9, 1868

CONCESSION_ 10

DEDICACE DE SAINT THOMAS 10

PRÉFACE A SAINT MATTHIEU PAR SAINT THOMAS 14

CHAPITRE 1 — [Généalogie et naissance du Messie-Roi] 25

Verset 1. 25

Verset 2. 35

Versets 3-5. 38

Versets 6-8. 45

Versets 8-11. 46

Versets 12-15. 52

Verset 16_ 55

Verset 17. 60

Verset 18. 64

Verset 19. 71

Verset 20. 74

Verset 21. 79

Verset 22. 80

Verset 24. 87

CHAPITRE 2 — [Enfance de Jésus] 91

Versets 1-2. 91

Versets 3-6_ 103

Versets 7-8. 110

Verset 9. 111

Versets 10-11_ 113

Verset 12. 116

Verset 13-15. 118

Verset 16. 122

Verset 17-18. 124

Versets 19, 20. 127

Versets 21-23. 129

CHAPITRE 3 — [Préparation et début du ministère public du Messie] 134

Versets 1-3. 134

Verset 4. 140

Versets 5, 6. 142

Versets 7-10. 143

Versets 11, 12. 149

Versets 13-15. 157

Verset 16. 161

Verset 17. 167

CHAPITRE 4 — [Préparation et début du ministère public du Messie] 169

Versets 1, 2. 169

Versets 3-4. 175

Versets 5-7. 178

Versets 7-11. 182

Versets 12-16. 187

Verset 17. 193

Versets 18-22_ 194

CHAPITRE 5 — [La charte du Royaume] 207

Versets 1-3. 207

Verset 4. 212

Verset 5. 214

Verset 6. 216

Verset 7. 217

Verset 8. 218

Verset 9. 220

Verset 10. 222

Versets 11-12. 225

Verset 13. 228

Versets 14-15. 231

Versets 17-19. 236

Versets 20-22_ 245

Versets 23-24. 255

Verset 25. 257

Versets 27-28_ 261

Verset 29. 264

Versets 30-31. 267

Versets 33-37_ 272

Versets 39-42. 277

Versets 43-47_ 287

CHAPITRE 6 — [La charte du Royaume] 295

Verset 1. 295

Versets 2-4. 299

Versets 5-6. 303

Versets 7-8_ 307

Verset 9. 310

Verset 10. 315

Verset 11. 319

Verset 12. 324

Verset 13. 326

Versets 14-15. 332

Verset 16. 333

Versets 17-18. 335

Versets 19-20. 338

Versets 22-23. 342

Verset 24. 345

Verset 25. 347

Versets 26-27. 351

Versets 28-30. 356

Versets 31-33. 359

Verset 34. 364

CHAPITRE 7 — [La charte du Royaume] 366

Versets 1-2_ 366

Versets 3-5_ 369

Verset 6. 372

Versets 7-8. 376

Versets 9-11. 380

Verset 12. 383

Verset 13-14. 386

Versets 15-20. 388

Versets 21-23. 396

Versets 24-27. 402

Versets 28-29. 405

CHAPITRE 8 — [Les nombreux miracles qui démontrent la puissance et la grâce du Messie] 409

Versets 1-4. 409

Versets 5-9_ 417

Versets 10-13. 423

Versets 14-15. 428

Versets 16-17. 431

Versets 19-22. 433

Versets 23-27. 439

Versets 28-34. 444

CHAPITRE 9 — [Les nombreux miracles qui démontrent la puissance et la grâce du Messie] 452

Versets 1-8_ 452

Versets 9-13_ 459

Versets 14-17_ 466

Versets 18-22_ 472

Versets 23-26_ 478

Versets 27-31_ 481

Versets 32-34_ 484

Versets 35-38_ 487

CHAPITRE 10 — [Jésus envoie ses disciples vers Israël] 491

Versets 1-4_ 491

Versets 5-8_ 497

Versets 9-10_ 502

Versets 11-15. 508

Versets 16-18. 513

Versets 19-20. 517

Versets 21-22. 519

Verset 23. 520

Versets 24-25. 523

Versets 26-28. 525

Versets 29-31. 529

Versets 32-33. 531

Versets 34-36. 533

Versets 37-39. 537

Versets 40-42. 540

CHAPITRE 11 — [Opposition croissante et rejet] 543

Verset 1. 544

Versets 2-6. 544

Versets 7-10. 549

Verset 11. 554

Versets 12-15. 556

Versets 16-19. 558

Versets 20-24. 563

Versets 25-26. 569

Verset 27. 572

Versets 28-30. 575

CHAPITRE 12 — [Opposition croissante et rejet] 579

Versets 1-8. 579

Versets 9-13. 586

Versets 14-21. 589

Versets 23-24. 596

Versets 25-26. 598

Versets 27-28. 601

Verset 29. 603

Verset 30. 605

Versets 31-32. 606

Versets 33-35. 614

Versets 36-37. 618

Versets 38-40. 620

Versets 41-42. 624

Versets 43-45_ 626

Versets 46-50. 630

CHAPITRE 13 — [Une autre forme du Royaume à cause du rejet d’Israël] 635

Versets 1-9. 635

Versets 10-17. 640

Versets 18-23. 649

Versets 24-30. 653

Versets 31-32. 663

Verset 33. 666

Versets 34-35. 668

Versets 36-43. 670

Verset 44. 675

Versets 45-46. 676

Versets 47-50. 678

Versets 51-52. 681

Versets 53-58. 683

CHAPITRE 14 — [Rejet de plus en plus fort] 687

Versets 1-5. 687

Versets 6-12. 691

Versets 13-14. 696

Versets 15-21. 698

Versets 22-33. 706

Versets 34-36. 716

CHAPITRE 15 — [Rejet de plus en plus fort] 718

Versets 1-6. 718

Versets 7-11. 723

Versets 12-14. 727

Versets 15-20. 730

Versets 22-28. 733

Versets 29-31. 741

Versets 32-38. 742

Verset 39. 748

CHAPITRE 16 — [Rejet de plus en plus fort] 749

Versets 1-4. 749

Versets 5-11. 751

Versets 13-19. 755

Versets 20-21_ 766

Versets 22-23. 768

Versets 24-25. 771

Versets 26-28. 774

CHAPITRE 17 — [Préparation des disciples] 779

Versets 1-4. 779

Versets 5-9. 785

Versets 10-13. 789

Versets 14-17. 791

Versets 18-20. 795

Versets 21-22. 799

Versets 23-26. 800

CHAPITRE 18 — [Instruction des disciples] 806

Versets 1-6. 806

Versets 7-9. 811

Versets 10-14. 815

Versets 15-17. 820

Versets 18-20. 827

Versets 21-22. 830

Versets 23-35. 832

CHAPITRE 19 — [Instruction des disciples] 841

Versets 1-8. 841

Verset 9. 849

Versets 10-12. 852

Versets 13-15. 855

Versets 16-22. 858

Versets 23-26. 867

Versets 27-30. 870

CHAPITRE 20 — [Instruction des disciples] 879

Versets 1-16. 879

Versets 17-19. 890

Versets 22-23. 893

Versets 24-28. 901

Versets 29-34. 904

CHAPITRE 21 — [Présentation et rejet du Roi] 910

Versets 1-9. 910

Versets 10-16. 919

Versets 17-22. 926

Versets 23-27. 932

Versets 28-32_ 936

Versets 33-44. 941

Versets 45-46. 952

CHAPITRE 22 — [Présentation et rejet du Roi] 954

Versets 1-14. 954

Versets 15-22. 968

Versets 23-33. 973

Versets 34-40. 983

Versets 41-46. 989

CHAPITRE 23 — [Présentation et rejet du Roi] 992

Versets 1-4. 992

Versets 5-12. 997

Versets 13. 1004

Verset 14. 1007

Verset 15. 1008

Versets 16-22. 1011

Versets 23-24. 1014

Versets 25-26. 1017

Versets 27-28. 1019

Versets 29-31. 1021

Versets 32-36. 1024

Versets 37-39. 1030

CHAPITRE 24— [Discours sur le mont des Oliviers] 1033

Versets 1-2. 1033

Versets 3-5. 1035

Versets 6-8. 1038

Versets 9-14. 1041

Versets 15-22. 1047

Versets 23-28. 1055

Versets 29-30_ 1063

Verset 31. 1068

Verset 31. 1070

Versets 32-35. 1072

Versets 36-41. 1077

Versets 42-44. 1082

Versets 45-51. 1084

CHAPITRE 25 — [Discours sur le mont des Oliviers] 1090

Versets 1-13. 1090

Versets 14-30_ 1102

Versets 31-45. 1114

Verset 46. 1124

CHAPITRE 26— [Passion et mort du Roi] 1130

Versets 1-2. 1130

Versets 3-4. 1132

Versets 6-13. 1134

Versets 14-15. 1144

Versets 17-19. 1146

Versets 20-25. 1149

Verset 26. 1154

Versets 27-29. 1158

Versets 30-35. 1163

Versets 36-38. 1171

Versets 39-44. 1177

Versets 45-46. 1184

Versets 47-50. 1187

Versets 51-53. 1189

Versets 55-58. 1193

Versets 59-68. 1196

Versets 69-75. 1201

CHAPITRE 27— [Passion et mort du Roi] 1205

Versets 1-6. 1205

Versets 6-10. 1209

Versets 11-14. 1213

Versets 15-25. 1216

Versets 27-30. 1222

Versets 31-34. 1225

Versets 35-38. 1228

Versets 39-44. 1232

Versets 45-50. 1235

Versets 51-56. 1245

Versets 57-61. 1251

Versets 62-65. 1255

CHAPITRE 28 — [Le triomphe du Roi] 1257

Versets 1-7. 1257

Versets 8-10. 1266

Versets 11-15. 1270

Versets 16-20. 1273

 

CONCESSION

Du révérend Père provincial de la province de Paris de l’ordre des Frères prêcheurs, pour une nouvelle édition de la Chaîne d’or.

Nous F. Étienne Blondel, docteur en théologie de la Faculté de Paris et prieur, quoique indigne, de la province de Paris des frères prêcheurs, nous donnons le pouvoir et accordons la faculté au R. P. F. Jean Nicolaï, docteur en théologie et premier professeur de théologie, ainsi que préfet des études dans le couvent de Saint-Jacques, de publier la Chaîne d’or de saint Thomas sur les quatre évangiles qu’il a corrigée et augmentée des notes qui étaient nécessaires; nous lui accordons aussi la permission de publier les autres ouvrages qu’il pourra dans la suite corriger ou annoter, par tels libraires qu’il choisira, conformément au privilège qui lui a été accordé de par le Roi; ce à quoi nous l’exhortons vivement par notre désir que nous avons d’être utile au public. En foi de quoi nous lui donnons ces présentes lettres, scellées du sceau de notre secrétariat, et signées de notre main, pour les apposer au commencement de son édition.

Donné dans notre susdit couvent de Saint-Jacques à Paris, le 2 mai de l’an 1657.

 

Dedicatio

 

 

[85332] Catena in Mt., dedicatio Sanctissimo ac reverendissimo patri domino Urbano, divina providentia Papae quarto, frater Thomas de Aquino, ordinis fratrum praedicatorum, cum devota reverentia, pedum osculo beatorum.

Fons sapientiae unigenitum Dei verbum praesidens in excelsis, per quod pater sapienter fecerat et suaviter disposuerat universa, in fine temporum carnem sumere voluit, ut sub tegumento naturae corporeae, splendorem eius humanus intuitus posset inspicere, quem in celsitudine maiestatis divinae attingere non valebat.

 

Diffuderat siquidem radios suos, sapientiae videlicet suae indicia, super omnia opera quae creavit; quodam vero ampliori privilegio imaginem propriam hominum animabus impresserat, quam tamen diligentius expresserat in cordibus ipsum amantium secundum sui muneris largitatem. Sed quid est hominis anima in tam immensa creatura, ut divinae sapientiae vestigia possit comprehendere ad perfectionem? Quinimmo et sapientiae lux infusa hominibus per peccati tenebras et occupationum temporalium caligines fuerat obumbrata; et intantum est quorumdam cor insipiens obscuratum, ut Dei gloriam in idola vana converterent, et quae non conveniunt facerent, in sensum reprobum incidentes.

 

 

 

 

 

Divina vero sapientia, quae ad sui fruitionem hominem fecerat eum sui inexpertem esse non sinens, totum se in humanam naturam contulit, eam modo sibi assumendo mirabili, ut errantem hominem ad se totaliter revocaret. Huius igitur sapientiae claritatem nube mortalitatis velatam, primus apostolorum princeps fide conspicere meruit, et eam constanter absque errore et plenarie confiteri, dicens tu es Christus filius Dei vivi. O beata confessio, quam non caro et sanguis, sed pater caelestis revelat. Haec in terris fundat Ecclesiam, aditum praebet in caelum, peccata meretur solvere, et contra eam portae non praevalent Inferorum.

 

 

 

Huius igitur fidei ac confessionis heres legitime, sanctissime pater, pio studio mens vestra invigilat, ut tantae sapientiae lux fidelium corda perfundat et haereticorum confutet insanias, quae portae Inferorum merito designantur. Sane si, secundum Platonis sententiam, beata censetur respublica cuius rectores operam sapientiae dare contigerit, illi siquidem sapientiae quam imbecillitas intellectus humani erroribus plerumque commaculat, quanto magis sub vestro regimine beatus censeri potest populus Christianus, ubi tanta diligentia excellentissimae illi sapientiae curam impenditis, quam Dei sapientia carnalibus membris induta et verbis docuit et operibus demonstravit?

 

Et huius siquidem diligentiae studio vestrae sanctitati complacuit mihi committere Matthaei Evangelium exponendum, quod iuxta propriam facultatem executus, sollicite ex diversis doctorum libris praedicti Evangelii expositionem continuam compilavi, pauca quidem certorum auctorum verbis, ut plurimum ex Glossis adiiciens, quae, ut ab eorum dictis possent discerni, sub Glossae titulo praenotavi.

 

 

Sed et in sanctorum doctorum dictis hoc adhibui studium, ut singulorum auctorum nomina, nec non in quibus habeantur libri assumpta testimonia describantur, hoc excepto quod libros et expositionem supra loca quae exponebantur, non oportebat specialiter designari: puta, sicubi nomen inveniatur Hieronymi, de libro mentione non facta, datur intelligi quod hoc dicat super Matthaeum, et in aliis ratio similis observetur, nisi in his quae de commentario Chrysostomi super Matthaeum sumuntur, oportuit inscribi in titulo super Matthaeum, ut per hoc ab aliis quae sumuntur de ipsius homiliario distinguantur.

 

 

 

In assumendis autem sanctorum testimoniis, plerumque oportuit aliqua rescindi de medio ad prolixitatem vitandam, nec non ad manifestiorem sensum vel, secundum congruentiam expositionis, litterae ordinem commutari; interdum etiam sensum posui, verba dimisi, praecipue in homiliario Chrysostomi, propter hoc quod est translatio vitiosa. Fuit autem mea intentio in hoc opere non solum sensum prosequi litteralem, sed etiam mysticum ponere; interdum etiam errores destruere, nec non confirmare Catholicam veritatem. Quod quidem necessarium fuisse videtur, quia in Evangelio praecipue forma fidei Catholicae traditur et totius vitae regula Christianae.

 

 

Prolixum igitur praesens opus non videatur alicui. Fieri enim non potuit ut haec omnia sine diminutione prosequerer, et tot sanctorum sententias explicarem, omnimoda brevitate servata.

Suscipiat itaque vestra sanctitas praesens opus, vestro discutiendum corrigendumque iudicio, vestrae sollicitudinis et obedientiae meae fructum, ut dum a vobis emanavit praeceptum et vobis reservetur finale iudicium, ad locum unde exeunt flumina revertantur

DEDICACE DE SAINT THOMAS

A NOTRE TRÈS SAINT PÈRE URBAIN

PAR LA PROVIDENCE DIVINE, QUATRIÈME PAPE DE CE NOM

F. Thomas d’Aquin, de l’ordre des Frères Prêcheurs, baise les pieds avec un pieux respect.

La source de la sagesse, le Verbe unique de Dieu qui siège au plus haut des cieux (Si 1, 5; et pour ce qui suit, Sg 8, 1), par lequel le Père avait tout créé avec sagesse et ordonné toutes choses avec douceur, voulut se revêtir de notre chair à la fin des temps, afin que le regard de l’homme, qui ne pouvait atteindre dans une si haute élévation sa majesté divine, pût contempler son éclat sous les voiles de la nature humaine. Il avait répandu ses rayons, c’est-à-dire les marques de sa sagesse, sur toutes les œuvres qu’il avait créées; mais par une prérogative plus excellente, il avait imprimé dans l’âme des hommes le sceau de sa ressemblance et gravé avec plus de soin encore cette image auguste dans le cœur de ceux qui devaient recevoir, de l’abondance de sa grâce, le don de l’aimer. Mais qu’est-ce que l’âme de l’homme au milieu de l’immensité de la création, pour qu’il puisse saisir dans toute leur perfection les empreintes de la divine sagesse ? D’autant plus que la lumière de la Sagesse, répandue dans les hommes, a été couverte par les ténèbres du péché et par les nuées des préoccupations temporelles; et le cœur de quelques insensés a été tellement obscurci qu’ils ont attribué la gloire de Dieu à de vaines idoles, et qu’ils ont commis des actions indignes, livrés qu’ils étaient à ce sens dépravé (Rm 1, 21, 23, 28, etc...).

Or la sagesse divine qui avait fait l’homme pour qu’il pût jouir de cette sagesse, ne permit point qu’il fût privé de cette jouissance; elle se porta donc tout entière vers notre nature, se l’unissant d’une manière admirable pour rappeler entière-ment à elle l’homme qui s’était égaré. Le premier, le prince des Apôtres mérita, par sa foi, de contempler l’éclat de cette sagesse au travers des voiles de la mortalité, et de la confesser avec fermeté et dans la plénitude d’une conviction exempte d’erreur, par ces paroles « Vous êtes le Christ, le Fils du Dieu vivant. » O bienheureuse confession, ce n’est ni la chair ni le sang, mais le Père qui est au ciel qui vous révèle. C’est elle qui fonde l’Église sur la terre, ouvre les portes du ciel, reçoit le pouvoir de remettre les péchés, et contre elle les portes de l’enfer ne prévaudront jamais. Héritier légitime de cette foi et de cette confession, vous veillez avec zèle et piété, très Saint-Père, à ce que la lumière d’une si haute sagesse inonde les cœurs des fidèles, et réfute les folles inventions des hérétiques, qui sont appelées avec raison les portes de l’enfer. Si, selon la pensée de Platon, était estimée heureuse la république dont les chefs se livrent à l’étude de la sagesse, de cette sagesse que la faiblesse de l’esprit humain défigure si souvent par tant d’erreurs, combien plus doit-on estimer heureux le peuple chrétien qui vit sous votre gouvernement, et à qui vous distribuez avec tant de sollicitude cette sagesse si élevée, que la sagesse de Dieu elle-même, revêtue d’un corps de chair, nous a enseignée par ses paroles et démontrée par ses œuvres ? C’est par un effet de cette vigilante sollicitude que Votre Sainteté a daigné me confier la tâche d’expliquer l’Évangile de saint Matthieu, tâche que j’ai remplie selon mes facultés, en recueillant avec soin dans les divers traités des docteurs de quoi former une exposition suivie de cet Évangile. Les citations peu nombreuses que j’ai tirées d’auteurs connus, et puisées le plus souvent dans des Gloses, je les ai données sous le titre général de Gloses, pour qu’on pût les distinguer d’avec les passages des saints Pères. Mais, parmi les écrits des saints docteurs, j’ai pris soin de donner toujours le nom des auteurs latins, avec l’indication précise du livre auquel là citation était empruntée, à l’exception des ouvrages qui sont un commentaire ou une exposition du livre que j’expliquais moi-même. J’ai cru inutile alors d’ajouter cette indication. Ainsi, par exemple, lorsque je cite le nom de saint Jérôme sans indication de traité, c’est que le passage est tiré de son Commentaire sur saint Matthieu, et ainsi des autres. Toutefois, pour les citations empruntées au Commentaire de saint Chrysostome sur saint Matthieu, j’ai cru devoir ajouter sur saint Matthieu, pour les distinguer des autres passages empruntés aux homélies du même Père.

Il a fallu aussi retrancher souvent quelque chose des citations empruntées aux saints Pères pour éviter toute prolixité; comme aussi, pour une plus claire intelligence du texte, j’ai dû parfois changer l’ordre des phrases pour la correction de l’exposé. Quelquefois je n’ai pas cité le texte pour ne donner que le sens, surtout dans les homélies de saint Chrysostome dont la traduction est défectueuse. Le but que je me suis proposé dans cet ouvrage, a été non seulement de chercher le sens littéral, mais d’exposer aussi le sens mystique, de détruire chemin faisant les erreurs, et, par là-même de confirmer la vérité catholique; ce qui m’a paru indispensable, parce que c’est surtout dans l’Évangile qu’on trouve la forme de la foi catholique, et la règle de toute la vie chrétienne. Puisse cet ouvrage ne paraître trop long à personne. Il m’a été impossible de poursuivre un plan si étendu sans abréger beaucoup, ayant à citer tant de saints docteurs, ce que j’ai tâché de faire avec la plus grande concision. Que Votre Sainteté daigne agréer cet ouvrage, dont je soumets l’examen et la correction à votre jugement. Ce travail est le fruit de votre sollicitude et de mon obéissance; c’est vous qui me l’avez imposé, c’est à vous qu’il appartient de le juger en dernier ressort. Les fleuves reviennent au lieu d’où ils sont sortis (Si 1, 7).

[85619] Catena in Mc., dedicatio Reverendo in Christo patri domino Hannibaldo, basilicae duodecim apostolorum venerabili presbytero cardinali, frater Thomas de Aquino ordinis fratrum praedicatorum se totum.

 

Rerum opifex Deus solo suae bonitatis intuitu cuncta in esse producens, naturalem boni amorem omnibus indidit creaturis, ut dum unaquaeque res bonum sibi conveniens naturaliter amat et appetit, quadam conversione mirabili in suum recurrere demonstretur auctorem. Sed in hoc praefertur ceteris rationalis natura, quod ipsum universalem bonitatis fontem per sapientiam intueri potest, et per caritatis amorem suaviter degustare: unde fit ut sapientiae bonum, quo ad ipsum fontem bonitatis accedimus, omnibus humanis bonis secundum rectae rationis iudicium praeferatur. Haec est enim quae fastidium nescit: ita ut qui eam edit, adhuc esuriat, et qui eam bibit, sitire non cesset. Haec est quae intantum peccato repugnat, ut qui secundum ipsam operantur, non peccent. Haec est quae indeficientem fructum suis ministris largitur, ut qui eam elucidant, vitam possideant sempiternam. Praecellit itaque voluptates dulcedine, securitate sedes et regna, utilitateque divitias universas.

 

 

 

 

 

Huiusmodi igitur delectatus muneribus, evangelicae sapientiae a saeculis in mysterio absconditae, quam in lucem produxit Dei sapientia incarnata, ministerium expositionis adhibui, sacrorum doctorum sententias compilando; ad quod me induxit primitus felicis recordationis Urbani Papae quarti mandatum. Verum quia, eo summo pontifice ex hac vita subtracto, tria Evangelia, Marci, Lucae et Ioannis exponenda restabant, ne opus quod obedientia inceperat, negligentia imperfectum relinqueret, cum multo labore diligens adhibui studium, ut quatuor Evangeliorum expositionem complerem, eadem in omnibus forma servata in ponendis sanctorum auctoritatibus et eorum nominibus praescribendis.

 

 

 

Et ut magis integra et continua praedicta sanctorum expositio redderetur, quasdam expositiones doctorum Graecorum in Latinum feci transferri, ex quibus plura expositionibus Latinorum doctorum interserui, auctorum nominibus praenotatis. Verum quia congruit ut de laborum fructibus oblationes sacerdotibus offerantur, expositionis evangelicae opus, laboris mei fructum, apostolorum presbytero censui offerendum: in quo vestra suscipiat auctoritas debitum, ut scientis industria iudicii censuram exerceat; et antiqua dilectio, amoris affectum in offerentis munere comprehendat.

Au très-vénérable Père en Jésus-Christ

LE SEIGNEUR ANNIBAL

CARDINAL PRÊTRE DE LA BASILIQUE DES DOUZE APOTRES

Le Frère Thomas d’Aquin, de l’ordre des Frères Prêcheurs,

tout à lui.

Le souverain auteur de toutes choses, Dieu, qui a fait qu’existent toutes choses par la seule inspiration de sa bonté, a donné à toute créature l’amour naturel du bien, afin qu’au moment où chaque chose aime et recherche naturellement le bien qui lui est propre, on la voie par une sorte de retour admirable revenir à son auteur. Mais la créature raisonnable l’emporte sur les autres en ce qu’elle peut contempler par la sagesse la source universelle de tout bien, et y puiser avec suavité par l’amour de la charité. De là vient qu’au jugement de la saine raison, ce bienfait de la sagesse, qui nous conduit à la source même de toute bonté, doit être préféré à tous les autres biens. C’est cette sagesse qui ne connaît pas le dégoût; celui qui s’en nourrit a encore faim, celui qui la boit ne cesse d’avoir soif. C’est elle qui est si opposée au péché, que ceux qui agissent d’après ses inspirations n’y tombent jamais. C’est elle qui donne à ses ministres des fruits vraiment impérissables, car ceux qui la mettent en lumière aux yeux des hommes reçoivent comme récompense la vie éternelle. Elle est supérieure à toutes les voluptés par sa douceur, aux trônes et aux royaumes par sa sécurité, à toutes les richesses par les avantages qu’elle procure. Après avoir goûté le charme de ses faveurs, j’ai essayé, en recueillant les pensées des saints docteurs, de donner une exposition de cette sagesse évangélique qui, avant tous les siècles, était cachée dans les mystérieuses profondeurs de l’éternité, et qui a été produite au jour par la sagesse incarnée de Dieu. J’avais d’abord été invité à ce travail par l’ordre d’Urbain IV, d’heureuse mémoire; mais comme, après la mort de ce pontife, il me restait encore à expliquer les trois Évangiles, de saint Marc, de saint Luc et de saint Jean, je n’ai pas voulu que la négligence laissât inachevé un ouvrage qu’avait commencé l’obéissance; je me suis donc appliqué avec le soin le plus scrupuleux à compléter l’exposition des quatre Évangiles, en suivant le même plan dans les citations des saints docteurs, que j’ai toujours fait précéder de leurs noms.

Pour rendre cette exposition de la doctrine des saints interprètes plus complète et plus suivie, j’ai fait traduire en latin un grand nombre de passages des Pères qui ont écrit en grec, et je les ai entremêlés avec ceux des auteurs latins, en ayant toujours soin de placer leurs noms en tête de chaque citation. Et comme il est de toute convenance que les prémices des fruits de nos travaux soient offertes aux prêtres, j’ai cru de mon devoir d’offrir cette exposition de l’Évangile, fruit de mon travail, au prêtre de la basilique des douze apôtres. Daignez l’agréer comme un hommage dû à votre autorité, et en même temps que votre science éminente le soumettra à son jugement, que votre vieille amitié y voie un témoignage de ma sincère affection.

Prooemium

 

 

 

 

[85333] Catena in Mt., pr.

 

Super montem excelsum ascende, tu qui evangelizas Sion; exalta in fortitudine vocem tuam, qui evangelizas Ierusalem; exalta, noli timere. Dic civitatibus Iudae: ecce Deus vester; ecce dominus Deus in fortitudine veniet, et brachium eius dominabitur, ecce merces eius cum eo. (Is. 40, 9-10). Evangelii praenuntiator apertus Isaias propheta, evangelicae doctrinae sublimitatem, nomen et materiam breviter comprehendens, evangelicum doctorem ex persona domini alloquitur, dicens super montem excelsum ascende tu, et cetera.

 

Ut autem ab ipso Evangelii nomine sumamus exordium. Augustinus contra Faustum. Evangelii nomen Latine interpretatur bonum nuntium vel bona Annuntiatio; quod quidem cum aliquod bonum annuntiatur, semper dici potest, proprie tamen hoc vocabulum obtinuit Annuntiatio salvatoris. Narratores quippe originis, factorum, dictorum, passionum domini Iesu Christi proprie dicti sunt Evangelistae.

 

Chrysostomus super Matth. Quid enim his bonis nuntiatis fiat aequale? Deus in terra, homo in caelo, amicitia Dei ad nostram facta naturam, prolixum solutum praelium, Diabolus confusus, mors soluta, Paradisus apertus. Et haec omnia super dignitatem nostram, et cum facilitate nobis data sunt, non quia laboravimus, sed quia dilecti sumus a Deo.

 

 

 

Augustinus de vera religione. Cum enim omnibus modis medeatur animis Deus, pro temporum opportunitatibus, quae mira sapientia eius ordinantur, nullo modo beneficentius consuluit generi humano, quam cum unicus filius consubstantialis patri et coaeternus, totum hominem suscipere dignatus est, et verbum caro factum est, et habitavit in nobis, ita enim demonstravit quam excelsum locum inter creaturas habeat humana natura, in hoc quod hominibus in vero homine apparuit.

 

 

Augustinus in sermone 9 de nativitate. Demum factus est Deus homo, ut homo fieret Deus. Hoc igitur bonum evangelizandum praenuntiat propheta dicens ecce Deus vester.

 

Leo ad Flavianum. Exinanitio autem illa, qua se invisibilem praebuit, et creator ac dominus omnium rerum unus voluit esse mortalium, inclinatio fuit miserationis, non desertio potestatis.

 

 

 

Glossa. Ne ergo sic Deus adesse credatur ut fieret aliqua diminutio potestatis, subiungit propheta ecce dominus in fortitudine veniet.

 

 

 

Augustinus de doctrina Christiana. Non per locorum spatia veniendo, sed in carne mortali mortalibus apparendo.

 

Leo in Serm. 19 de passione domini. De ineffabili autem Dei potentia factum est ut dum Deus verus est in carne passibili, conferatur homini gloria per contumeliam, incorruptio per supplicium, vita per mortem.

 

 

Augustinus de peccatorum meritis. Fuso enim sanguine sine culpa, omnium culparum chirographa deleta sunt, quibus homines a Diabolo antea tenebantur.

 

Glossa. Quia ergo per virtutem Christi patientis homines a peccato liberati servi facti sunt Dei, sequitur et brachium eius dominabitur.

 

 

Leo Papa in Serm. 10 de passione. Affuit autem nobis in Christo singulare praesidium, ut in natura passibili mortis conditio non maneret, quam impassibilis essentia recepisset; et per id quod non poterat mori, possit id quod mortuum fuerat, suscitari.

 

Glossa. Et sic per Christum nobis immortalis gloriae aditus aperitur, unde sequitur ecce merces eius cum eo; de qua scilicet ipse dicit: merces vestra copiosa est in caelis.

 

 

Augustinus contra Faustum. Aeternae enim vitae promissio, regnumque caelorum ad novum pertinet testamentum, temporalium vero promissiones testamento veteri continentur.

 

Glossa. Sic ergo quatuor nobis de Christo evangelica doctrina tradit: divinitatem assumentem, humanitatem assumptam, mortem per quam a servitute eripimur, resurrectionem per quam nobis aditus gloriae vitae aperitur; et propter hoc in Ezechiele sub figura quatuor animalium demonstratur.

 

 

Gregorius super Ezech. Ipse enim unigenitus Dei filius veraciter factus est homo; ipse in sacrificio nostrae redemptionis dignatus est mori, ut vitulus; ipse per virtutem suae fortitudinis surrexit, ut leo; ipse etiam ascendens ad caelos est elevatus, ut aquila.

 

Glossa. In qua ascensione manifeste ostendit suam divinitatem. Matthaeus ergo in homine intelligitur, quia circa humanitatem Christi principaliter immoratur; Marcus in leone, quia agit de resurrectione; Lucas in vitulo, quia agit de sacerdotio; Ioannes in aquila, scribens sacramenta divinitatis.

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam (in praefatione in Lucam, parum ante finem). Et bene accidit, ut quoniam Evangelii huius librum secundum Matthaeum dicimus esse moralem, opinio huius praemitteretur: mores enim proprie dicuntur humani. Figura autem leonis ascribitur Marco, quia a potentiae coepit expressione divinae, cum dixit: initium Evangelii Iesu Christi filii Dei.

 

 

[pas de texte latin correspondant]

 

 

 

Ioanni autem figura aquilae, eo quod divinae miracula resurrectionis expressit.

 

Gregorius super Ezech. Haec autem ipsa uniuscuiusque libri evangelica exordia testantur: nam quia ab humana generatione coepit, iure per hominem Matthaeus; quia per clamorem in deserto, recte per leonem Marcus; quia a sacrificio exorsus est, bene per vitulum Lucas; quia vero a divinitate verbi coepit, digne per aquilam significatur Ioannes.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Vel Matthaeus, qui regiam Christi personam maxime commendavit, per leonem significatur; Lucas autem per vitulum, propter victimam sacerdotis; Marcus autem, qui neque stirpem regiam, neque sacerdotalem narrare voluit, et tamen in humanis versatus ostenditur, hominis figura significatur. Haec autem tria animalia: leo, homo, vitulus in terra gradiuntur, unde isti tres Evangelistae in istis maxime occupati sunt quae Christus in carne operatus est. At vero Ioannes velut aquila volat, et lucem incommutabilis veritatis acutissimis cordis oculis intuetur. Ex quo datur intelligi tres Evangelistas circa activam vitam fuisse versatos, Ioannem vero circa contemplativam.

 

 

 

 

 

Doctores autem Graecorum per hominem intelligunt Matthaeum, quia genealogiam domini secundum carnem descripsit; per leonem vero Ioannem, quia sicut leo suo rugitu cunctis bestiis timorem incutit, sic et Ioannes cunctis haereticis timorem incussit; per vitulum intellexerunt Lucam, quia vitulus sacerdotalis est hostia, et ipse semper circa templum et sacerdotium versatus est; et per aquilam Marcum intellexerunt, quia aquila in Scripturis divinis solet significare spiritum sanctum, qui locutus fuit per ora prophetarum, et ipse a prophetico testimonio exorsus est.

 

 

 

Hieronymus super Matth. Circa numerum vero Evangelistarum sciendum est plures fuisse qui Evangelia scripserunt, sicut et Lucas Evangelista testatur dicens: quoniam quidem multi conati sunt ordinare etc..., et sicut perseverantia usque ad praesens tempus monimenta declarant, quae a diversis auctoribus edita, diversarum haeresum fuere principia, ut est illud iuxta Aegyptios, et Thomam et Matthiam et Bartholomaeum, duodecim quoque apostolorum, et Basilidis, atque Apellis, et reliquorum, quos enumerare longissimum est. Ecclesia autem, quae supra petram domini voce fundata est, quatuor fluminum Paradisi instar eructans, quatuor annulos et angulos habet, per quos quasi arca testamenti et custos legis domini lignis mobilibus vehitur.

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Vel quoniam quatuor sunt partes orbis terrae, per cuius universitatem Christi Ecclesia dilatatur. Alius autem fuit eis ordo cognoscendi atque praedicandi, alius autem scribendi. Ad cognoscendum quippe atque praedicandum primi fuerunt qui secuti sunt dominum in carne praesentem, docentem audierunt, facientemque viderunt, atque ex eius ore ad evangelizandum sunt missi; sed in conscribendo Evangelio, quod divinitus ordinatum esse credendum est, ex numero eorum, quos ante passionem dominus elegit, primum ultimumque locum duo tenuerunt: primum Matthaeus, ultimum Ioannes, ut reliqui duo, qui ex illo numero non erant, sed tamen Christum in illis loquentem secuti erant tanquam filii amplectendi, ac per hoc in loco medio constituti, utroque ab eis latere munirentur.

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Matthaeus quidem scripsit in Iudaea sub tempore Caii Caligulae imperatoris; Marcus in Italia, Romae, sub tempore Neronis vel Claudii, secundum Rabanum; Lucas vero in Achaiae Baeotiaeque partibus, rogatus a Theophilo; et Ioannes Ephesi in Asia minori sub tempore Nervae principis.

Beda. Sed tamen cum sint quatuor Evangelistae, non tam quatuor Evangelia quam unum quatuor librorum veritati consonum ediderunt. Sicut enim duo versus eamdem prorsus habentes materiam, pro diversitate metri et verborum duo sunt, et tamen non nisi unam continent sententiam, sic Evangelistarum libri, cum sint quatuor, unum continent Evangelium, quia unam doctrinam faciunt de fide Catholica.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sufficiebat autem ut unus Evangelista omnia diceret, sed cum quatuor ab uno ore omnia loquantur, non secundum eadem tempora, neque in eisdem locis convenientes, et ad invicem colloquentes, maxima fit demonstratio veritatis. Et hoc ipsum quod in aliquibus modicis dissonare videntur, maximum signum veritatis est; si enim omnia consonarent, crederent inimici, quod ex placito quodam humano convenientes scripserint quae scripserunt. In principalibus quidem, quae pertinent ad informationem vitae et praedicationem fidei, nequaquam dissonant nec in parvo. Si autem in miraculis hic quidem haec, ille vero illa dixit, hoc te non conturbet; si enim unus omnia dixisset, superfluus esset numerus reliquorum; si omnes diversa, nequaquam consonantiae demonstratio appareret; si autem aliquid de temporibus vel modis differenter annuntiant, hoc nihil impedit eorum quae dicta sunt veritatem, ut infra ostendetur.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Quamvis autem singuli eorum suum quemdam narrandi ordinem tenuisse videantur, non tamen unusquisque eorum velut alterius praecedentis ignarus voluisse scribere reperitur, vel ignorata praetermisisse, quae scripsisse alius invenitur; sed sicut unicuique inspiratum est, non superfluam cooperationem sui laboris adiunxit.

 

Glossa. Sublimitas autem evangelicae doctrinae consistit quidem primo in eius excellentissima auctoritate.

Augustinus de Cons. Evang. Inter omnes enim divinas auctoritates, quae sanctis litteris continentur, Evangelium merito excellit, cuius primi praedicatores apostoli fuerunt, qui dominum Iesum salvatorem nostrum Christum etiam in carne praesentem viderunt; quorum quidam, hoc est Matthaeus et Ioannes, etiam scripta de illo, quae scribenda visa sunt, libris singulis ediderunt. Ac ne putaretur, quod attinet ad percipiendum ac praedicandum Evangelium, interesse aliquid utrum illi annuntient qui eumdem dominum hic in carne apparentem secuti sunt, an alii qui ex illis comperta fideliter crediderunt, divina providentia procuratum est per spiritum sanctum ut quibusdam etiam ex illis qui primos apostolos sequebantur non solum annunciandi, verum etiam scribendi Evangelium tribueretur auctoritas.

 

 

Glossa. Et sic patet quod sublimitas evangelicae auctoritatis a Christo dependet, et hoc designatur in verbis prophetae praemissis, cum dicitur super montem excelsum ascende tu. Mons enim excelsus Christus est, de quo idem Isaias dicit: erit in novissimis diebus praeparatus mons domus domini in vertice montium, idest super omnes sanctos, qui a monte Christo montes dicuntur, quia de plenitudine eius omnes accepimus. Recte autem ad Matthaeum dicitur supra montem excelsum ascende tu, quia, sicut praedictum est, ipse in propria persona facta Christi vidit et eius doctrinam audivit.

 

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Illud autem discutiendum est quod solet nonnullos movere, cur ipse dominus nihil scripserit ut aliis de ipso scribentibus necesse sit credere. Sed nequaquam dicendum est quod ipse non scripserit, quandoquidem membra eius id operata sunt quod dictante capite cognoverunt. Quicquid enim de suis factis et dictis nos legere voluit, hoc scribendum illis tamquam suis manibus imperavit.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Secundo etiam habet evangelica doctrina sublimitatem virtutis, unde apostolus dicit quod Evangelium virtus Dei est in salutem omni credenti. Et hoc ostendit propheta in praemissis verbis, cum dicit exalta in fortitudine vocem tuam, in quo etiam modum evangelicae doctrinae designat in exaltatione vocis, per quam doctrinae claritas datur.

 

Augustinus ad Volusianum. Modus enim ipse quo sancta Scriptura contexitur, est omnibus accessibilis, paucissimis penetrabilis; ea quae aperte continet quasi amicus familiaris sine fuco ad cor loquitur indoctorum atque doctorum; ea vero quae in mysteriis occultat, nec ipsa eloquio superbo erigit, quo non audeat accedere mens tardiuscula et inerudita, quasi pauper ad divitem; sed invitat omnes humili sermone, quos non solum manifesta pascat, sed etiam secreta exerceat veritate, hoc tam in promptis quam in reconditis habens. Sed ne aperta fastidirentur, eadem rursum aperta desiderantur, desiderata quodammodo renovantur, renovata suaviter intimantur. His salubriter et prava corriguntur et parva nutriuntur et magna oblectantur ingenia.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Sed quia vox exaltata longius auditur, potuit in exaltatione vocis, evangelicae doctrinae publicatio designari: quia non ad unam tantum gentem, sed ad universas nationes praedicanda mandatur. Praedicate, inquit dominus, Evangelium omni creaturae.

Gregorius in Evang. Potest enim omnis creaturae nomine natio gentium designari.

 

Glossa. Tertio autem habet evangelica doctrina altitudinem libertatis.

 

Augustinus contra adversarium legis et Proph. In veteri enim testamento, propter temporalium bonorum promissionem, malorumque comminationem, servos parit temporalis Ierusalem, in novo autem, ubi fides impetrat caritatem, qua lex possit impleri, non magis timore poenae quam dilectione iustitiae, liberos parit Ierusalem aeterna.

 

Glossa. Unde et hanc sublimitatem doctrinae evangelicae propheta designat dicens exalta, noli timere.

 

Restat autem videre quibus et qua de causa hoc Evangelium sit scriptum.

 

 

Hieronymus super Matth. Matthaeus enim Evangelium in Iudaea Hebraeo sermone edidit, ob eorum maxime causam qui in Ierusalem crediderant ex Iudaeis. Cum enim primo praedicasset Evangelium in Iudaea, volens transire ad gentes, primus Evangelium scripsit Hebraice, quod fratribus a quibus ibat, in memoria dereliquit. Sicut enim necesse fuit ad confirmationem fidei Evangelium praedicari, sic et contra haereticos scribi.

 

 

Chrysostomus super Matth. Corpus autem suae narrationis ordinavit Matthaeus: primum ergo nativitatem, deinde Baptismum, tertio tentationem, quarto doctrinam, quinto miracula, sexto passionem, septimo resurrectionem et ascensionem ipsius; non solum historiam de Christo exponere volens per hoc, verum etiam evangelicae vitae statum docere, quoniam nihil est quod ex parentibus nascimur, nisi iterum per aquam et spiritum renati fuerimus ex Deo. Post Baptismum autem necesse est contra Diabolum stare. Post hoc quasi omni superata tentatione factus idoneus ad docendum, si quidem sacerdos est, doceat, et doctrinam suam bonae vitae quasi miraculis factis commendet; si laicus est, operibus doceat fidem. Deinde necesse est exire nos de hoc stadio mundi et tunc restat ut tentationum victoriam resurrectionis merces sequatur, et gloria.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Patet igitur ex praemissis Evangelii nomen, evangelicae doctrinae materia, scriptorum Evangelii figura, numerus, tempus, lingua, differentia et ordo, evangelicae doctrinae sublimitas, et quibus hoc Evangelium sit conscriptum et ordo processus ipsius.

PRÉFACE A SAINT MATTHIEU PAR SAINT THOMAS

 

 

Celui qui a prédit avec plus de clarté les mystères de l’Évangile, le prophète Isaïe, renfermant en peu de mots la sublimité de la doctrine évangélique, son nom et ce qui en a fait l’objet, s’adresse au nom du Seigneur au docteur évangélique, et lui parle en ces termes « Montez sur une haute montagne vous qui évangélisez Sion; élevez la voix avec force, vous qui évangélisez Jérusalem; criez, ne craignez pas, dites aux villes de Juda: Voici Votre Dieu, voici que le Seigneur Dieu paraît dans sa force, il dominera par la force de son bras et il tient entre ses mains le prix de ses travaux. » (Is 40)

Commençons par le nom même d’Évangile.

— Saint Augustin : (cont. Faust. liv. 2, chap. 2.) Évangile signifie en latin « bon message » ou « bonne nouvelle ». Ce mot peut être employé toutes les fois qu’on annonce une quelconque heureuse nouvelle; mais il a été spécialement réservé pour désigner l’ annonce du Seigneur, et on appelle Évangélistes proprement dits les écrivains qui ont raconté la naissance, les actions, les paroles et les souffrances de Notre Seigneur Jésus-Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 1 sur S. Matth.) En effet, que pourra-t-on jamais trouver qui soit équivalent à une si heureuse nouvelle ? Dieu sur la terre, l’homme dans le ciel, notre nature rentrée en amitié avec Dieu, cette si longue guerre enfin terminée, la puissance du démon détruite, la mort anéantie, le paradis ouvert, et toutes ces grâces qui étaient au-dessus de notre dignité nous ont été données avec libéralité, non comme récompense de nos efforts, mais par un effet de l’amour de Dieu pour nous.

— Saint Augustin : (de la vraie relig., chap. 16.) Dieu qui a des moyens infinis pour guérir les âmes suivant les circonstances favorables des temps qu’il fait naître et dispose dans son admirable sagesse, n’a jamais fait paraître plus de bonté pour le genre humain, que lorsque son Fils unique consubstantiel et coéternel à son Père a daigné s’unir l’homme tout entier. « Et le Verbe a été fait chair, et il a habité parmi nous, » et en apparaissant ainsi au milieu des hommes revêtu de leur nature, il a fait voir quel rang élevé la nature humaine occupait dans la création.

— Saint Augustin : (serm. sur la Nativ.) Enfin Dieu s’est fait homme, pour que l’homme devînt Dieu; c’est cette grâce extraordinaire, qui devait être publiée [dans la suite des temps], que le Prophète prédit en ces termes « Voici votre Dieu. »

Saint Léon le Grand, pape. (Lettre 10, chap. 3.) Cet anéantissement par lequel l’invisible s’est rendu visible [contresens ? littéralement : « par lequel il s’est rendu invisible »], et le Créateur, le Seigneur Dieu de toutes choses s’est réduit à la condition des mortels, a été en lui une inclination de miséricorde, et non un amoindrissement de puissance. La Glose : (interlin. sur Isaïe, XL.) Afin que l’on ne pût croire que la venue de Dieu sur la terre entraînait pour lui un affaiblissement de puissance, le Prophète ajoute « Voici que le Seigneur vient dans sa force. »

— Saint Augustin : (de la doct. chrét., liv. 1, chap. 12.) Il vient, non pas en traversant l’espace, mais en apparaissant aux yeux des mortels revêtu d’une chair mortelle.

— Saint Léon le Grand, pape. (serm. 49 sur la pass.) Par l’ineffable puissance de Dieu, il est arrivé que le vrai Dieu s’étant revêtu d’une chair passible, l’homme a obtenu la gloire par ses abaissements, l’incorruptibilité par son supplice, la vie par sa mort.

— Saint Augustin : (du bapt. des enf., r, 30.) Car c’est l’effusion de ce sang innocent qui a effacé les traités de toutes les fautes qui soumettaient les hommes au honteux esclavage du démon.

— La Glose : (interlin. sur Isaïe, 40.) Mais les hommes n’ont été délivrés du péché par la vertu de la passion de Jésus-Christ que pour devenir les serviteurs de Dieu; c’est pour cela que le Prophète ajoute: « Il dominera par la force de son bras. »

— Saint Léon le Grand, pape. (serm. sur la passion.) Nous avons reçu par Jésus-Christ un secours si puissant, que notre nature passible a été affranchie de la loi de mort à laquelle la nature impassible s’était soumise, car par ce privilège d’immortalité qui lui est propre, il peut ressusciter ce qui était condamné à une mort éternelle.

— La Glose : (interlin.) Et c’est ainsi que Jésus-Christ nous a ouvert l’accès à la gloire immortelle, comme le Prophète l’exprime en disant : « Sa récompense est avec lui », et comme saint Matthieu le déclare lui-même par ces paroles: « Votre récompense est grande dans les cieux. »

— Saint Augustin : (contre Faust., liv. 4, chap. 2.) La promesse de la vie éternelle et le royaume des cieux sont le privilège du Nouveau Testament; quant à l’Ancien, il ne contenait que des promesses de biens temporels.

— La Glose : (sur Ezéchiel, 1.) L’Évangile nous enseigne donc ces quatre choses sur la personne de Jésus-Christ: la divinité s’est unie à la nature humaine; l’humanité a été élevée par cette union; la mort du Fils de Dieu nous a délivrés de la servitude, et sa résurrection nous a ouvert les portes de la vie éternelle; c’est ce qu’Ezéchiel a prophétisé sous la figure des quatre animaux.

— Saint Grégoire le Grand : (sur Ezéch., hom. 4.) En effet, le Fils unique de Dieu s’est réellement fait homme; dans le sacrifice de notre rédemption il a été immolé comme un taureau; il s’est levé du tombeau par la vertu de sa force, comme un lion; il a pris le vol de l’aigle pour monter au ciel.

— La Glose : (sur Ezéch., 1, 9.) Dans son ascension, sa divinité se révèle avec éclat. Or, saint Matthieu nous est figuré par l’homme, parce qu’il s’attarde surtout à ce qui concerne l’humanité de Jésus-Christ; saint Marc par le lion, parce qu’il s’étend davantage sur sa résurrection; saint Luc par le taureau, parce qu’il traite de son Sacerdoce; saint Jean par l’aigle, parce qu’il a pénétré les profonds mystères de la divinité.

— Saint Ambroise : (préf. sur S. Luc., un peu avant la fin) C’est par un rappro-chement heureux qu’ayant appelé l’Évangile selon S. Matthieu un livre moral, nous donnons place à cette interprétation figurée, car les mœurs sont propres à la nature humaine; saint Marc est la figure du lion, parce qu’il commence son Évangile en proclamant la puissance de Dieu « Commencement de l’Évangile de Jésus-Christ, Fils de Dieu » ; saint Luc nous est représenté sous la figure d’un taureau, parce qu’il commence son récit par une histoire sacerdotale, et que le taureau était une des victimes immolées par les prêtres; enfin on attribue à saint Jean la figure de l’aigle, parce qu’il a raconté les circonstances miraculeuses de la résurrection du Seigneur.

— Saint Grégoire le Grand : (sur Ezéch., hom. 4.) Le commencement de chaque Évangile atteste la vérité [de cette interprétation symbolique]; saint Matthieu est parfaitement figuré par l’homme, puisqu’il commence son Évangile par la génération humaine de Jésus-Christ; saint Marc par le lion, à cause du cri dans le désert [par lequel il ouvre son récit]; saint Luc par le taureau, parce qu’il débute par le récit d’un sacrifice; saint Jean par l’aigle, lui qui commence par la génération éternelle du Verbe.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 1, chap. 6.) On peut dire aussi que saint Matthieu est figuré par le lion, parce qu’il s’est appliqué à faire ressortir la royauté de Jésus-Christ; saint Luc par le taureau, parce que c’était une des victimes immolées par les prêtres; saint Marc par l’homme, parce que, sans vouloir raconter la descendance royale ou sacerdotale du Christ, il s’est attaché à ce qui concerne son humanité. Ces trois animaux, le lion, le taureau et l’homme, vivent et marchent sur la terre: aussi les trois évangélistes qu’ils représentent se sont-ils principalement occupés de ce qu’a fait Jésus-Christ revêtu d’une chair mortelle. Mais saint Jean prend le vol de l’aigle et il fixe la lumière de la Vérité incommunicable avec les yeux perçants de son cœur. On peut en conclure que les trois premiers Évangélistes ont traité surtout de la vie active, et saint Jean de la contemplative.

— Saint Rémi : Les docteurs grecs dans la figure de l’homme voient saint Matthieu qui a écrit la généalogie de Jésus-Christ selon la chair; dans celle du lion, saint Jean, parce que de même que le rugissement du lion fait trembler tous les animaux, ainsi saint Jean a été l’effroi de tous les hérétiques; dans la figure du taureau, saint Luc, parce que le taureau était une des victimes du sacrifice, et que cet évangéliste parle souvent du temple et du sacerdoce; dans celle de l’aigle, saint Marc, parce que dans les saintes Écritures l’aigle représente ordinairement l’Esprit saint (Dt 32, 11; Ez 17, 3; Os 8, 1) qui a parlé par la bouche des prophètes, et que saint Marc a commencé son Évangile par un texte prophétique.

S. Jérôme : (à Eusèbe, prologue de l’Evang.) Quant au nombre des Évangélistes, il faut observer qu’un assez grand nombre d’écrivains ont rédigé des évangiles, au témoignage de saint Luc lui-même: « Puisque plusieurs se sont efforcés de mettre en ordre, » etc... Nous avons encore aujourd’hui des preuves subsistantes de ce grand nombre d’Évangiles composés par divers auteurs, et qui ont été la source de diverses hérésies, tels que les évangiles selon les Égyptiens, selon saint Thomas, selon Matthias, selon saint Barthélemy, les évangiles des douze apôtres, de Basilide, d’Apelles et d’autres qu’il serait trop long d’énumérer. Mais l’Église de Dieu, bâtie sur la pierre par la parole du Seigneur et qui a donné naissance comme le paradis terrestre à quatre grands fleuves, a aussi quatre anneaux aux quatre coins, de manière à pouvoir être portée sur quatre bâtons mobiles comme l’arche de l’Ancien Testament dépositaire et gardienne de la loi divine (Ex 27, 3; 25, 12).

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 1, chap. 2.) [Le nombre quatre est peut-être aussi en rapport] avec les quatre parties de la terre, dans toute l’étendue de laquelle se développe l’Église de Jésus-Christ. Or, l’ordre qu’il faut assigner aux Apôtres dans la connaissance et la prédication de l’Évangile n’est pas le même qu’il faut suivre pour les écrivains sacrés. Les premiers qui furent appelés à connaître et à prêcher la vérité sont ceux qui suivirent le Seigneur pendant sa vie mortelle, entendirent ses enseignements, furent témoins de ses actes, et reçurent de sa bouche l’ordre d’aller prêcher l’Évangile. Mais quant à la composition de l’Évangile, dont il faut croire qu’elle a été réglée par une disposition toute divine, deux apôtres du nombre de ceux que Jésus-Christ a choisis avant sa passion, saint Matthieu et saint Jean, tiennent l’un la première place, l’autre la dernière. Les deux autres évangélistes n’étaient pas de ce nombre, ils avaient cependant suivi Jésus-Christ dans la personne de deux apôtres, qui les reçurent comme des fils, et au milieu desquels ils furent placés comme pour en être soutenus des deux côtés.

— Saint Rémi : Saint Matthieu écrivit son Évangile dans la Judée, sous le règne de l’empereur Caius Caligula; saint Marc en Italie et à Rome, sous le règne de Néron ou de Claude, selon les dires de Rabanus; saint Luc dans l’Achaïe ou la Béotie, sur la prière de Théophile; saint Jean à Ephèse dans l’Asie Mineure, sons le règne de Nerva.

Saint Bède : On compte, il est vrai, quatre Évangélistes, mais c’est moins quatre évangiles [différents] qu’ils ont écrit, qu’un seul parfaitement d’accord avec la vérité de ces quatre livres. De même en effet que deux vers, ayant absolument le même sujet, diffèrent cependant par les expressions et par la mesure, et ne présentent toutefois qu’une seule et même pensée, ainsi les livres des Évangélistes, tout en étant au nombre de quatre, ne contiennent cependant qu’un seul et même Évangile, parce qu’ils ne renferment qu’une seule et même doctrine sur la foi catholique.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 1 sur S. Matth.) Il suffisait qu’un seul Évangéliste racontât tous les faits [de la vie de Jésus-Christ]; mais lorsqu’on les voit tous les quatre tenir le même langage, et, tout en étant séparés par les lieux comme par les temps, et sans avoir pu se concerter en aucune manière, c’est là une démonstration péremptoire de la vérité. Leurs divergences apparentes sur quelques points de détail sont en outre la plus grande preuve de leur véracité; car s’ils s’accordaient en tout, nos ennemis pourraient dire qu’ils se sont entendus pour avancer ce qu’ils ont écrit. Dans les choses essentielles qui ont pour objet la règle des mœurs et la prédication de la foi, on ne voit pas en eux la moindre différence. Quant aux miracles, que l’un en raconte quelques-uns, et un autre ceux que n’a pas racontés le premier, cela ne doit nullement vous troubler. Car si un seul les avait tout racontés, le récit des autres devenait tout à fait inutile; au contraire, s’ils avaient toujours raconté des miracles différents, comment pourrait-on découvrir cette admirable unité qui existe entre eux ? Quant aux variantes sur le temps où les faits se sont passés, ou sur la manière dont ils ont eu lieu, elles ne détruisent en rien la vérité du récit, ainsi que nous le montrerons dans la suite.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang. liv. 1, chap. 2.) Quoique chacun d’eux paraisse avoir adopté un plan particulier de narration, il ne le suit pas cependant comme s’il ignorait le récit de celui qui l’a précédé, et en omettant les faits qu’un autre aurait racontés. Ils écrivent selon l’inspiration qu’ils reçoivent chacun, et ajoutent à cette inspiration l’utile coopération de leurs propres efforts.

— La Glose : La sublimité de la doctrine évangélique consiste d’abord dans l’excellence de l’autorité dont elle émane.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 1, chap. 1.) En effet, parmi les livres sacrés qui sont revêtus d’une autorité divine, l’Évangile occupe à juste titre le premier rang, puisqu’il eut pour premiers prédicateurs les Apôtres qui avaient suivi Notre Seigneur Jésus-Christ, le Seigneur du monde, revêtu de notre nature, et que deux d’entre eux, saint Matthieu et saint Jean, ont cru devoir consigner, chacun dans un ouvrage différent, les choses dont ils avaient été les témoins. Et afin qu’on ne crût pouvoir établir, en ce qui concerne la connaissance et la prédication de l’Évangile, une différence entre les Évangélistes qui avaient suivi le Seigneur ici-bas, sur la terre, et ceux qui avaient cru sur leur témoignage, la providence divine, par le Saint Esprit, a disposé les choses de manière que le privilège non seulement de prêcher, mais d’écrire l’Évangile fût donné aux disciples des premiers apôtres.

— La Glose : Il est donc évident que l’autorité souveraine de l’Évangile vient de Jésus-Christ; c’est ce que déclare le prophète Isaïe que nous avons déjà cité, lorsqu’il dit : « Montez sur une haute montagne. » Cette haute montagne, c’est le Christ lui-même, au témoignage du même prophète: « Dans les derniers jours, la montagne sur laquelle se bâtira la maison du Seigneur sera fondée sur le haut des monts, » c’est-à-dire au-dessus de tous les saints appelés montagnes à cause de Jésus-Christ qui est comparé lui-même à une haute montagne, parce que nous avons reçu tous de sa plénitude. Or, c’est avec raison que ces paroles: « Montez sur une haute montagne » sont adressées à saint Matthieu, car, comme nous l’avons dit plus haut, il fut en personne témoin des actions de Jésus-Christ, et apprit à son école sa divine doctrine.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 8, chap. 7) Nous avons maintenant à répondre à une difficulté qui, d’habitude, fait impression sur quelques personnes. Pourquoi, disent-elles, le Seigneur n’a-t-il rien écrit par lui-même, et pourquoi sommes-nous obligés d’ajouter foi au récit de ceux qui ont écrit à son sujet ? Il est faux de dire, répondrons-nous, que le Seigneur n’a rien écrit, puisque ses membres n’ont fait que rapporter ce que leur chef leur dictait, car tout ce dont il a voulu que nous prenions connaissance de ses discours et de ses actions, il leur a commandé de l’écrire, en dirigeant leur main comme la sienne propre.

— La Glose : En second lieu l’Évangile est sublime par sa vertu, au témoignage de l’Apôtre: « L’Évangile est la vertu de Dieu pour sauver tous ceux qui croient », et c’est ce qu’a prédit le Prophète lui-même dans les paroles citées plus haut: « Élève ta voix avec force », paroles qui indiquent la manière dont la doctrine évangélique doit être annoncée, l’élévation de la voix figurant la clarté de la doctrine.

— Saint Augustin : Volusien, lettre 3.) Le langage simple de la sainte Écriture est accessible à tous, mais il n’est pénétré à fond que par un très petit nombre. Les vérités claires qu’elles renferment, elle les propose sans artifice, comme un ami intime, au cœur des savants comme à celui des ignorants. Quant aux mystères qu’elle recouvre d’un voile, elle ne les élève pas au-dessus de nous à l’aide d’une parole prétentieuse, propre à éloigner les intelligences sans instruction et de conception lente, comme le pauvre est porté à s’éloigner du riche, mais elle invite tous les hommes par la simplicité de son langage, non seulement à se nourrir de la vérité qui leur est révélée, mais encore à exercer [leur foi] au milieu de ses divins secrets, ce langage qui propose la vérité tant dans les choses faciles à comprendre que dans les secrets cachés; et afin que la clarté n’engendre pas le dégoût, le voile qui les recouvre de nouveau excite de saints désirs qui leur donnent un nouvel attrait, et les font goûter avec plus de suavité. C’est ainsi que par une méthode salutaire, les esprits dévoyés sont ramenés au bien, les faibles nourris, et les esprits supérieurs remplis d’une douce joie.

— La Glose : La voix qui éclate s’entend de plus loin; on peut voir dans cette voix élevée une figure de la prédication évangélique, que Dieu commande de porter non pas à une nation, mais à tous les peuples, d’après ce précepte du Seigneur: « Allez, prêchez l’Évangile à toute créature. »

— Saint Grégoire le Grand : Ces paroles: « Toute créature » peuvent signifier tous les peuples de la terre.

— La Glose : En troisième lieu la doctrine évangélique est sublime par son caractère de liberté.

— Saint Augustin : (contre Faust.) Dans l’Ancien Testament, la Jérusalem terrestre, sous l’impression de la promesse des biens temporels et de la menace des châtiments, n’engendrait que des esclaves; dans le Nouveau, où la foi obtient la charité qui fait accomplir la loi moins par un sentiment de crainte du châtiment que par l’amour de la justice, la Jérusalem éternelle n’engendre que des enfants libres.

— La Glose : Cette sublimité de la doctrine évangélique nous est indiquée dans ces paroles du Prophète: « Élevez la voix, ne craignez pas. »

Il nous reste à examiner les raisons qui ont déterminé saint Matthieu à écrire son Évangile, et à quelles personnes il le destinait.

— Saint Jérôme : (prolog. sur S. Matth.) Saint Matthieu a écrit son Évangile dans la Judée et en hébreu, parce qu’il le destinait principalement à ceux d’entre les Juifs de Jérusalem qui avaient embrassé la foi. Après leur avoir d’abord prêché l’Évangile en Judée, voulant le transmettre aux Gentils, il l’écrivit en hébreu pour en perpétuer le souvenir dans l’esprit de ses frères, dont il se séparait; car de même qu’il était nécessaire pour confirmer la foi que l’Évangile fût prêché, il fallait aussi qu’il fût écrit pour combattre les hérétiques.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Voici dans quel ordre les faits sont racontés dans saint Matthieu: premièrement la naissance de Jésus-Christ; secondement son baptême; troisièmement sa tentation; quatrièmement sa prédication; cinquième-ment ses miracles; sixièmement sa passion; septièmement sa résurrection et son ascension. En suivant cet ordre, il a voulu non seulement nous présenter la suite de la vie de Jésus-Christ, mais encore nous donner comme le plan de la vie évangélique. Ce ne serait rien, en effet, de recevoir la vie de nos parents, si Dieu ne nous donnait une nouvelle naissance par l’eau et l’Esprit saint. Après le baptême, il faut se dresser contre le démon; lorsqu’on a triomphé pour ainsi dire de toutes les tentations, et qu’on est devenu capable d’enseigner les autres, si on est prêtre, on doit enseigner et donner pour appui à sa doctrine une bonne vie, qui a autant de force que les miracles; si on est simple fidèle, on doit inspirer la foi par ses œuvres. Enfin il nous faut sortir de cette arène du monde, et c’est alors que la récompense et la gloire de la résurrection viennent couronner nos victoires sur les tentations.

— La Glose : D’après tout ce que nous venons de dire, on voit clairement ce qui explique le nom même d’Évangile, son objet, les symboles qui ont figuré les Évangélistes, leur nombre, leur époque, leur langue,  leurs divergences et leur plan, la sublimité de leur doctrine, ceux pour qui cet Évangile a été écrit et l’ordre adopté par l’écrivain sacré.

Caput 1

 

CHAPITRE 1 — [Généalogie et naissance du Messie-Roi]

Lectio 1

[85334] Catena in Mt., cap. 1 l. 1 Hieronymus. Quia faciem hominis Matthaeus significat, quasi de homine exorsus est scribere, dicens liber generationis.

 

Rabanus. Quo exordio satis ostendit generationem Christi secundum carnem suscepisse narrandam.

 

Chrysostomus, super Matth. Iudaeis enim Evangelium scripsit, quibus superfluum erat exponere divinitatis naturam, quam cognoscebant; necessarium autem fuit eis mysterium incarnationis ostendere. Ioannes autem cum gentibus Evangelium scripsit, quae non cognoscebant si Deus filium habet; ideo necessarium fuit primum illis ostendere quia est filius Dei Deus, deinde quia carnem suscepit.

Rabanus. Cum autem parvam libri particulam teneat generatio, dixit liber generationis. Consuetudo enim Haebraeorum est ut voluminibus ex eorum principiis imponant nomina, ut est Genesis.

 

 

 

Glossa. Planior autem sensus esset: hic est liber generationis, sed hic est mos in multis, ut visio Isaiae, subaudis: haec est: generationis autem singulariter dicitur, quamvis multae per ordinem replicentur, quia propter Christi generationem ceterae hic indicuntur.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ideo librum hunc generationis nominat, quia haec est totius dispensationis summa, et radix bonorum omnium, Deum hominem factum esse: hoc enim facto alia secundum rationem sequebantur.

 

 

Remigius. Dicit autem liber generationis Iesu Christi quia noverat scriptum esse: liber generationis Adae; et ideo sic exorsus est, ut opponeret librum libro. Adam novum Adae veteri, quia omnia per istum sunt restaurata quae per illum sunt corrupta.

 

 

Hieronymus in Matth. In Isaia autem legimus: generationem eius quis enarrabit? Non ergo putemus Evangelistam prophetae esse contrarium, ut quod ille impossibile dixit esse effatu, hic narrare incipiat, quia ibi de generatione divinitatis, hic de incarnatione dictum est.

 

Chrysostomus in Matth. Nec tamen parva aestimes te audire, hanc audiens generationem. Est enim valde auditu mirabile quod ineffabilis Deus ex muliere nasci dignatus est, et habere progenitores David et Abraham.

 

Remigius. Si autem aliquis dixerit quia propheta de nativitate humanitatis dixit, non est respondendum ad interrogationem prophetae. Nullus generationem domini narravit, sed perrarus, quia Matthaeus et Lucas.

Rabanus. In hoc autem quod dicit Iesu Christi, regalem et sacerdotalem in eo exprimit dignitatem; nam Iesus, qui nominis huius praesagium praetulit, primus post Moysen in populo Israel ducatum tenuit; Aaron vero mystico consecratus unguento, primus in lege sacerdos fuit.

Augustinus de quaest. novi et veteris testamenti. Quod autem per olei unctionem praestabat Deus illis qui in reges vel sacerdotes ungebantur, hoc praestitit spiritus sanctus homini Christo, addita expiatione: spiritus enim sanctus purificavit quod de Maria virgine in corpus salvatoris profecit; et haec est unctio corporis salvatoris, quare Christus est appellatus.

 

Chrysostomus super Matth. Quia vero impia prudentia Iudaeorum negabat Iesum de David semine esse natum, subdit filii David, filii Abraham. Quare autem non sufficiebat dicere illum filium Abrahae solius, aut David solius? Quia ad ambos de Christo nascituro ex eis promissio fuerat facta: ad Abraham quidem sic: et in semine tuo benedicentur omnes gentes terrae; ad David autem ita: de fructu ventris tui ponam super sedem tuam. Ideo ergo utriusque filium dixit, ut utriusque promissiones in Christo adimpletas ostenderet. Deinde, quia Christus tres dignitates fuerat habiturus: rex, propheta, sacerdos. Abraham propheta fuit et sacerdos, sicut Deus ad illum dicit in Genesi: accipe mihi vaccam triennem; propheta autem, sicut ait dominus ad Abimelech de illo: propheta est, et orabit pro te. David rex fuit et propheta; sacerdos autem non fuit. Ideo ergo amborum filius nominatus est, ut utriusque patris triplex dignitas originali iure recognosceretur in Christo.

 

 

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Ideo etiam duos generis auctores elegit: unum qui de cognatione populorum promissum accepit, alterum qui de generatione Christi oraculum consecutus est. Et ideo, licet sit ordine successionis posterior, prior tamen describitur quia plus est, promissum accepisse de Christo, quam de Ecclesia, quae est per Christum potior est enim qui salvat eo quod salvatur.

 

 

 

Hieronymus in Matth. Ordo etiam praeposterus, sed necessario commutatus. Si enim primum posuisset Abraham, et postea David, rursus ei repetendus fuisset Abraham, ut generationis series texeretur.

 

Chrysostomus super Matth. Altera autem ratio est, quia regni dignitas maior est quam naturae, nam etsi Abraham praecedat in tempore, David praecedebat in dignitate.

 

 

Glossa. Quia vero ex hoc titulo apparet totum hunc librum conscribi de Iesu Christo, necessarium est praecognoscere quid sit sentiendum de ipso, sic enim melius exponi poterunt quae in hoc libro de eo dicuntur.

Augustinus de quaest. Evang. Error autem haereticorum de Christo tribus generibus terminatur: aut de divinitate, aut de humanitate, aut de utroque falluntur.

 

Augustinus de Haeres. Cerinthus ergo et Ebion Iesum Christum hominem tantum fuisse dixerunt, quos secutus Paulus Samosatenus, Christum non semper fuisse, sed eius initium, ex quo de Maria natus est, asseverat, nec enim aliquid amplius quam hominem putat; et haec haeresis postea a Photino confirmata est.

 

 

Athanasius contra Haeret. Ioannes autem apostolus istius insaniam longe ante spiritu sancto conspiciens, eum alto imperitiae sopore demersum suae vocis praeconio excitat, dicens: in principio erat verbum. Ei ergo quod in principio erat apud Deum non relinquitur in novissimo tempore ut originis suae ab homine principium sumpserit. Item inquit: pater, clarifica me illa gloria quam habui apud te priusquam mundus fieret. Audiat Photinus eum gloriam ante principium possedisse.

 

 

 

 

Augustinus de Haeres. Nestorii autem perversitas fuit ut hominem tantummodo ex beata Maria virgine genitum praedicaret, quem verbum Dei non in unitatem personae, et in societatem inseparabilem recepisset; quod Catholicorum aures nequaquam ferre potuerunt.

 

 

Cyrillus Alex. ad monachos Aegypti. Ait enim apostolus de unigenito quod cum in forma Dei esset, non rapinam arbitratus est esse se aequalem Deo. Quis est ergo ille qui est in forma Dei? Aut quomodo exinanitus est, et descendit ad humilitatem secundum hominis formam? Et quidem si praedicti haeretici in duo dividentes Christum, idest in hominem et verbum, hominem dicunt sustinuisse exinanitionem, separantes ab eo Dei verbum, praeostendendum est quia in forma et in aequalitate intelligitur et fuit patris sui, ut exinanitionis sustineret modum. Sed nihil creaturarum est, si secundum propriam intelligatur naturam, in patris aequalitate quomodo ergo exinanitus dicitur, et ex qua eminentia ut esset homo descendit? Aut quomodo intelligitur assumpsisse tamquam non habens in principio servi formam? Sed aiunt quod verbum patri aequale existens habitavit in homine nato per mulierem: et haec exinanitio. Certe audio filium dicentem sanctis apostolis: si quis diligit me, verbum meum custodiet, et pater meus diliget eum, et ad eum veniemus, et mansionem apud eum faciemus. Audis quomodo in eis qui se diligunt, se et sibi cohabitare dixit Deum patrem? Putas ergo, ipsum exinanitum et vacuatum dabimus et servi formam accepisse, quia in diligentium se animabus facit mansionem? Quid autem spiritus habitans in nobis, putatis, et ipse humanationis dispensationem adimplet?

 

 

 

 

 

 

Abbas Isidorus ad Atribium presbyterum. Verum ne universa annumeremus, unum, ad quod universa intendunt, dicemus quia illum qui Deus erat, humilia loqui, et dispensativum simul et utile est, et nihil inviolabili naturae praeiudicat. Eum vero qui homo est, divina et supernaturalia quaedam loqui summae praesumptionis est malum; nam regi quidem licet etiam et humiliter agere, militi vero non licet imperiales voces emittere. Si igitur Deus erat humanatus, etiam humilia locum habent; si vero homo tantum erat, excelsa non habent locum.

 

 

 

Augustinus de Haeres. Sabellium discipulum Noeti quidam perhibent, qui dicebat Christum eumdem et patrem et spiritum sanctum.

Athanasius contra Haeret. huius autem insanissimi furoris audaciam caelestium testimoniorum auctoritate frenabo ad demonstrandum propriae substantiae filii personam, non illa quae homini suscepto congruere cavillatur, assumens, sed illa in medium proferens testimonia, quae sine ullo ancipitis intelligentiae scrupulo divinitati eius competere omnes pariter confitentur. In Genesi enim Deum dixisse legimus: faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram. Ecce pluraliter dicit faciamus, alium videlicet indicans ad quem loquentis factus est sermo. Si unus est, ad imaginem suam fecisse diceretur; nunc autem alius et alterius imaginem apertius fecisse describitur.

 

 

 

 

Glossa. Alii vero veram Christi humanitatem negaverunt. Valentinus enim dixit Christum a patre missum spiritale vel caeleste corpus attulisse, nihilque assumpsisse de Maria virgine, sed per illam tamquam per rivum aut fistulam sine assumpta carne transisse. Nos autem non ideo credimus natum ex Maria virgine, quod aliter in vera carne existere atque hominibus apparere non posset, sed quia sic scriptum est in ea Scriptura, cui nisi crediderimus, nec Christiani nec salvi esse poterimus. Si autem de caelesti, vel aerea, vel humida creatura corpus assumptum vellet commutare in humanae carnis verissimam qualitatem, hoc eum potuisse facere quis negaret?

 

 

 

 

Augustinus de Haeres. Manichaei vero dixerunt, phantasma esse dominum Iesum Christum, nec femineo posse nasci ex utero.

 

 

Augustinus, Lib. 83 quaest. Sed si phantasma fuit corpus Christi, fefellit Christus; et si fallit, veritas non est. Est autem veritas Christus; non ergo phantasma fuit corpus eius.

 

Glossa. Et quia principium huius Evangelii, et etiam Evangelii secundum Lucam, manifeste ostendit Christum natum ex femina, ex quo apparet vera Christi humanitas, ergo utriusque Evangelii principia negant.

 

Augustinus contra Faustum. Unde Faustus dicit: Evangelium quidem a praedicatione Christi et esse coepit et nominari, in quo ipse nusquam se natum ex hominibus dicit. At vero genealogia adeo non est Evangelium, ut nec eius scriptor ausus fuerit eam Evangelium nominare. Quid enim scribit? Liber generationis Iesu Christi filii David; non ergo liber Evangelii Iesu Christi, sed liber generationis. At vero Marcus, quia generationem scribere non curavit, sed tantum praedicationem filii Dei, quod est Evangelium, vide quam competenter sit exorsus: Evangelium, inquit, Iesu Christi filii Dei, ut hinc satis appareat genealogiam non esse Evangelium; namque et in ipso Matthaeo, post inclusum Ioannem in carcere, tunc legitur Iesum coepisse praedicare Evangelium regni. Ergo quicquid ante hoc narratur, genealogiam esse constat, non Evangelium. Ad Ioannem ergo et Marcum me contuli, quorum mihi principia non immerito placuerunt, quia nec David nec Mariam inducunt, nec Ioseph.

 

 

 

 

 

Contra quem Augustinus: quid ergo respondebit apostolo dicenti: memor esto Iesum Christum resurrexisse a mortuis, ex semine David, secundum Evangelium meum? Quod autem erat apostoli Pauli Evangelium, hoc etiam ceterorum apostolorum et omnium fidelium; hoc enim alibi dicit: sive ego, sive illi Evangelium praedicaverunt.

 

 

 

 

 

Augustinus de Haeres. Ariani autem patrem et filium et spiritum sanctum nolunt esse unius eiusdemque substantiae, naturae, aut existentiae; sed esse filium creaturam patris, spiritum vero sanctum creaturam creaturae, hoc est, ab ipso filio creatum volunt. Christum etiam sine anima carnem suscepisse arbitrantur.

 

 

Augustinus de Trinit. Sed Ioannes in eo declarat filium non tantum Deum esse, sed etiam eiusdem cum patre substantiae, quia cum dixisset: et Deus erat verbum, addidit: omnia per ipsum facta sunt. Unde apparet ipsum factum non esse, per quem facta sunt omnia; et si factus non est, creatus non est; et sic eiusdem cum patre substantiae est; omnis enim substantia quae Deus non est, creatura est.

 

Augustinus contra Felicianum. Nescio enim quid nobis mediatoris persona contulerit, qui melius nostrum non redimens, carnem, quae sine anima nec beneficium possit sentire, suscepit. Si enim venit Christus salvum facere quod perierat, quia totus homo periit, totus beneficio salvatoris indiget; et ideo Christus veniendo, totum salvat, corpus et animam assumendo.

 

 

 

 

Augustinus Lib. 83 quaest. Quomodo etiam ipsi respondent tam manifestis obiectionibus ex evangelica Scriptura, in qua contra eos dominus tam multa commemorat? Ut est illud: tristis est anima mea usque ad mortem; et: potestatem habeo ponendi animam meam; et multa huiusmodi. Qui si dicant in parabolis eum locutum esse, habemus Evangelistarum rationes, qui res gestas narrantes, sicut eum corpus habuisse testantur, sic eum indicant habere animam per affectiones quae non possunt esse nisi in anima. Eis enim narrantibus legimus: et miratus est Iesus, et iratus, et multa huiusmodi.

 

 

 

 

Augustinus de Haeres. Apollinaristae autem sicut Ariani, Christum dixerunt carnem solam sine anima suscepisse. In qua quaestione testimoniis evangelicis victi, mentem, quae rationalis est anima hominis, defuisse animae Christi, sed pro hac ipsum verbum in ea fuisse dixerunt.

 

 

Augustinus Lib. 83 quaest. Sed si ita est, belluam quamdam cum figura humani corporis Dei verbum suscepisse crederetur.

 

 

Augustinus de Haeres. De ipsa vero eius carne sic a recta fide dissensisse perhibentur ut dicerent carnem illam et verbum unius eiusdemque substantiae esse, contentiosissime asseverantes verbum carnem factum, hoc est; verbi aliquid in carnem fuisse mutatum atque conversum, non autem carnem de Mariae carne suscepisse.

 

Cyrillus ad Ioannem Antiochenum. Furere autem arbitramur eos qui suspicati sunt, quod mutationis obumbratio circa divinam verbi naturam potest contingere: manet enim quod est semper, et non mutatur, nec conversionis est capax.

Leo ad Constantinopolitanos. Nos autem non ita dicimus Christum hominem ut aliquid ei desit quod ad humanam certum est pertinere naturam, sive animam sive mentem rationabilem, sive carnem, quae non de femina sumpta sit, sed facta de verbo in carnem converso atque mutato. Quae ter falsa Apollinaristarum haeresis tres varias protulit partes.

 

 

Leo ad Palaestinos. Eutyches quoque tertium Apollinaris dogma delegit, ut, negata humanae carnis atque animae veritate, totum dominum nostrum Iesum Christum unius assereret esse naturae, tamquam verbi divinitas ipsa se in carnem animamque verteret, et concipi, nasci aut nutriri, et cetera huiusmodi, eius tantum essentiae fuerit, scilicet divinae, quae nihil horum in se sine carnis recepit veritate, quoniam natura unigeniti, natura est patris, natura est spiritus sancti, simul impassibilis et sempiterna. Verum si ab Apollinaris perversitate haereticus iste decesserit, ne convinceretur deitatem passibilem sentire atque mortalem, et tamen verbi incarnati, id est verbi et carnis, unam audet pronuntiare naturam; non dubie in Manichaei et Marcionis transit insaniam, et dominum Iesum Christum simultorie omnia credit egisse, nec humanum ipsum corpus, sed phantasticam corporis speciem oculis apparuisse cernentium.

 

 

 

 

 

 

 

 

Idem ad Iulianum. In eo vero quod Eutyches in episcopali iudicio ausus est dicere ante incarnationem duas fuisse in Christo naturas, post incarnationem autem unam, necessarium fuit ut ad reddendam rationem professionis suae sollicitis interrogationibus urgeretur. Arbitror enim eum talia loquentem hoc habere persuasum quod anima quam salvator assumpsit, prius in caelis sit commorata quam de Maria virgine nasceretur. Sed hoc Catholicae mentes auresque non tolerant, quia nil secum dominus de caelo veniens nostrae conditionis exhibuit, nec animam eius, quae anterior extitisset, nec carnem, quae non materni corporis esset, accepit. Unde quod in Origene merito damnatum est, qui animarum antequam corporibus insererentur non solum miras, sed et diversas fuisse asseruit actiones, necesse est quod in isto plectatur.

 

 

Remigius. Has igitur haereses in principio Evangelii sui Evangelistae destruunt, nam Matthaeus cum narrat eum duxisse originem per reges Iudaeorum, verum hominem eum ostendit, et veram carnem habuisse. Similiter et Lucas, qui sacerdotalem stirpem et personam describit. Marcus autem, cum ait: initium Evangelii Iesu Christi filii Dei, et Ioannes cum ait: in principio erat verbum manifestant eum ante omnia saecula semper fuisse Deum apud Deum patrem.

Verset 1.

 

— Saint Jérôme : Saint Matthieu nous est représenté sous la figure d’un homme (cf. Ez 1, 10), il commence donc son évangile en parlant de l’humanité du Seigneur: « Livre de la génération » etc...

— Raban : Cet exorde prouve suffisamment que l’Évangéliste a voulu nous raconter la génération de Jésus-Christ selon la chair.

— Saint Jean Chrysostome : Saint Matthieu écrivait pour les Juifs, qui connaissaient la nature divine; il était donc inutile de leur en parler; ce qu’il importait de leur apprendre, c’était le mystère de l’incarnation. Saint Jean au contraire a écrit son évangile pour les Gentils, qui ignoraient que Dieu eût un Fils, il lui fallait donc tout d’abord leur enseigner que Dieu a un Fils, Dieu lui-même, et que ce Fils s’est incarné.

Raban. Quoique la généalogie du Seigneur occupe une très petite place dans le livre des Évangiles, saint Matthieu l’intitule: « Livre de la génération », car c’est un usage chez les Hébreux de prendre le titre de leurs livres dans les premiers faits qu’ils racontent, comme on le voit dans le livre de la Genèse.

— La Glose : (de S. Jérôme.) Le sens serait plus clair si on lisait : « Voici le livre de la génération »; mais on trouve de nombreux exemples de cette manière de s’exprimer, tels que celui-ci: « Vision d’Isaïe », sous-entendez: « Voici ». On lit au singulier: « Livre de la génération », bien qu’il énumère successivement plusieurs séries de générations, parce que ces généalogies ne sont ici rappelées qu’en vue de la génération de Jésus-Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 2 sur S. Matth.) Ou bien encore, ce livre est appelé livre de la génération, parce que le mystère d’un Dieu fait homme est l’abrégé de toute l’économie de notre salut et la source de tous les biens; ce don une fois fait aux hommes, tous les autres devaient nécessairement en découler.

— Saint Rémi : L’Évangéliste écrit: « Livre de la génération de Jésus-Christ », parce qu’il savait qu’il existait un ouvrage intitulé: « Livre de la génération d’Adam ». Par cet exorde, il a donc intention d’opposer ce livre au premier, le nouvel Adam à l’ancien, parce que le second a rétabli tout ce que le premier avait perdu.

— Saint Jérôme : Nous lisons dans le prophète Isaïe (chap. 53): « Qui racontera sa génération ? » N’allons pas croire que l’Évangéliste soit contraire au prophète, en entreprenant de raconter ce qu’Isaïe déclare au-dessus de toute expression; l’un parle de la génération divine, l’autre de la génération humaine.

— Saint Jean Chrysostome : (même hom.) Ne regardez pas l’exposé de cette génération comme de peu d’importance, car c’est une chose souverainement extraordinaire qu’un Dieu ineffable ait daigné prendre naissance dans le sein d’une femme et qu’il compte David et Abraham parmi ses aïeux.

— Saint Rémi : Si l’on entend les paroles du prophète de la génération humaine, à la question qu’il fait, il ne faut pas répondre: Aucun n’a raconté la génération du Seigneur, mais un très petit nombre, puisque saint Matthieu et saint Luc l’ont racontée.

— Raban : Ces paroles: « de Jésus-Christ » font connaître la dignité royale et sacerdo-tale dont il est revêtu, car Josué, dont le nom était la figure de celui de Jésus, fut après Moïse le chef du peuple de Dieu, et Aaron, consacré par une onction mystérieuse, fut le premier grand-prêtre de la loi.

— Saint Augustin : (Quest. sur le Nouv. et l’Anc. Test., chap. 45). Ce que Dieu conférait par l’onction à ceux qui étaient consacrés prêtres et rois, l’Esprit saint l’a communiqué au Christ fait homme, en y ajoutant un caractère d’expiation: car l’Esprit saint a purifié ce qui dans la Vierge Marie servit à former le corps du Seigneur, et c’est en vertu de cette onction de son corps qu’il a reçu le nom de Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La fausse sagesse des Juifs impies niait que Jésus fût de la race de David, l’Évangéliste prend donc soin d’ajouter: « Fils de David, Fils d’Abraham. » Mais pourquoi ne suffisait-il pas de dire qu’il était le fils de l’un des deux ou d’Abraham, ou de David ? C’est que tous les deux avaient reçu la promesse que le Christ naîtrait de leur postérité: « Toutes les nations de la terre seront bénies en ta race », avait dit Dieu à Abraham; et à David: « Je ferai asseoir sur ton trône un fils qui naîtra de toi. » Aussi l’Évangéliste appelle Jésus-Christ fils de David et d’Abraham pour montrer l’accomplissement des promesses qui leur ont été faites. Une autre raison, c’est que le Christ devait réunir en sa personne la triple dignité de roi, de prophète et de prêtre. Or, Abraham a été prêtre et prophète: prêtre, puisque Dieu lui dit dans la Genèse: « Prends pour me l’immoler une génisse de trois ans » (Gn 15); prophète, comme Dieu le déclare au roi Abimélech: « Il est prophète et il priera pour toi. » Quant à David, il fut roi et prophète, mais sans être prêtre. Jésus-Christ est donc appelé fils de l’un et de l’autre, pour nous apprendre que cette triple dignité de ses deux aïeux lui était dévolue par le droit de sa naissance.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Parmi les ancêtres [du Seigneur], l’Écrivain sacré en choisit deux, l’un à qui Dieu avait promis l’héritage des nations, l’autre à qui Il avait prédit que le Christ naîtrait de sa race. David, quoique le dernier dans l’ordre chronologique, est cependant nommé le premier, parce que les promesses qui ont le Christ pour objet sont supérieures à celles qui concernent l’Église, qui n’existe que par Jésus-Christ ; celui qui sauve est évidemment au-dessus de celui qui est sauvé.

— Saint Jérôme : L’ordre est interverti, mais pour une raison nécessaire, car si le nom d’Abraham avait précédé celui de David, il aurait fallu répéter le nom d’Abraham pour l’enchaînement de la suite des générations.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Math.) Une autre raison, c’est que la dignité du trône l’emporte sur celle de la nature, et, bien qu’Abraham fût le premier par ordre chronologique, David l’était par son titre de roi.

— Glose : Comme ce livre tout entier a pour objet la vie de Jésus-Christ, il est nécessaire tout d’abord de s’en former une idée juste. Ou pourra ainsi plus facilement expliquer tout ce qui dans le cours de cet ouvrage a rapport à sa divine personne.

— Saint Augustin : (Quest. sur les Evang. liv. 5, chap. 45.) Les erreurs des hérétiques sur la personne de Jésus-Christ peuvent se réduire à trois catégories : sa divinité, son humanité, ou l’une et l’autre à la fois.

— Saint Augustin : (Des hérés. chap. 8 et 10.) Cérinthe et Ebion prétendirent que Jésus-Christ n’était qu’un homme. Paul de Samosate suivit leur erreur en soutenant que Jésus-Christ n’était pas éternel, que son existence ne remontait pas au-delà de sa naissance du sein de Marie, car il ne voyait en lui rien qui fût au-dessus de la nature humaine. Photin appuya plus tard cette hérésie.

— Saint Athanase : L’apôtre saint Jean, voyant l’hérésie de ce dernier bien long-temps auparavant à la lumière de l’Esprit saint, plongé dans le profond sommeil de cette erreur insensée, le secoue de sa léthargie par ces paroles: « Au commencement était le Verbe. » Puisqu’il était en Dieu dès le commencement, il est impossible qu’il ait reçu de l’homme dans ces derniers temps le commencement de son existence. Jésus-Christ lui-même n’a-t-il pas dit: « Mon Père, glorifiez-moi de cette gloire que j’avais en vous avant la création du monde ? » Que Photin comprenne donc qu’il possédait cette gloire dès le commencement.

— Saint Augustin : (Des hérés. chap. 19.) L’impiété de l’erreur de Nestorius fut de prétendre, dans sa prédication, que celui qui était né de la Vierge Marie n’était qu’un homme, avec lequel le Verbe divin n’avait pas formé une unité de personne et contracté une union indissoluble, erreur que les oreilles catholiques ne purent jamais supporter.

— S. Cyrille : (Aux moines d’Égypte.) L’Apôtre parlant du Fils unique dit : « Lui qui avait la nature de Dieu, n’a pas cru que ce fût pour lui une usurpation de s’égaler à Dieu. » Quel est donc celui qui a la forme et la nature de Dieu ? et comment s’est-il humilié, anéanti en prenant la forme et la nature de l’homme ? Si les hérétiques dont nous venons de parler divisent Jésus-Christ en deux, d’un côté l’homme, de l’autre le Verbe, et qu’ils prétendent, en séparant le Verbe de l’homme, que c’est ce dernier seul qui s’est anéanti, il leur faut prouver auparavant qu’il avait réellement la forme, la nature de Dieu son Père, qu’il était son égal, pour qu’il ait pu se soumettre à l’anéantissement. Mais aucune créature, considérée dans sa nature propre, ne peut être l’égale du Père. Comment donc s’est-il anéanti ? De quelle hauteur est-il descendu pour se faire homme ? Comment comprendre qu’il ait pris la forme d’un esclave, qu’il n’avait pas auparavant ? Ils répondent que le Verbe égal au Père a daigné habiter dans l’homme né de la femme, et que c’est ainsi qu’il s’est anéanti. J’entends, il est vrai, le Fils de Dieu dire à ses apôtres : « Si quelqu’un m’aime il gardera ma parole, et mon Père l’aimera: et nous viendrons à lui, et nous ferons en lui notre demeure. » Vous comprenez comment il déclare que son Père et lui feront leur demeure dans ceux qui l’aiment ? Or pensez-vous que nous puissions considérer qu’il s’est appauvri, anéanti, qu’il a pris la forme d’esclave, parce qu’il fait sa demeure dans le cœur de ceux qui l’aiment ? Et que direz-vous de l’Esprit saint qui habite en nous ? Pensez-vous que ce soit là une véritable incarnation ?

— L’abbé Isidore : (Au prêtre Archibius.) Pour ne pas nous étendre indéfiniment, nous dirons, en quelques mots qui résument tout, que celui qui était Dieu, en tenant un langage plein d’humilité, fait une chose sage, utile et qui ne porte aucun préjudice à sa nature immuable; tandis que l’homme au contraire ne peut s’approprier le langage des choses divines et surnaturelles sans une présomption souveraine et coupable. Un roi peut faire des actions ordinaires, un soldat ne peut s’arroger la parole du commandement. Si donc celui qui s’est incarné est Dieu, les actions humbles ont leur raison d’être, mais s’il n’était qu’homme, les choses divines sont impossibles.

— Saint Augustin : (Des hérés., chap. 41). Quelques écrivains parlent de Sabellius disciple de Noet, qui prétendait que le Christ n’était autre que le Père et l’Esprit saint.

— Saint Athanase : (Contre les hérés.) Je mettrai un frein à l’audace de cette fureur si insensée, en m’appuyant sur l’autorité de témoignages divins pour démontrer la personnalité propre du Fils et la consub-stantialité divine. Pour cela, je ne me servirai pas des passages que par une fausse interprétation il applique sans scrupule à l’humanité prise par le Seigneur, mais je mettrai en avant ceux qui, sans aucune ambiguïté et de l’aveu de tous, ne peuvent s’entendre que de la divinité. Nous lisons au chapitre 1er de la Genèse que Dieu s’exprime ainsi: « Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance » ; il dit au pluriel : « Faisons », et il indique néces-sairement quelqu’un à qui s’adressent ces paroles. Car si celui qui parle était seul, il dirait qu’il a fait l’homme à son image, tandis qu’il déclare ouvertement l’avoir fait également à la ressemblance d’un autre.

— La Glose : D’autres ont nié la vérité de l’humanité du Christ. C’est ainsi que Valentin a enseigné que le Christ, envoyé par son Père, avait apporté sur la terre un corps spirituel et céleste, qu’il n’avait rien pris de la Vierge Marie, mais qu’il n’avait fait que passer par elle, comme l’eau passe dans un canal ou dans le lit d’un ruisseau, sans qu’il y ait « in-carnation ». Pour nous, nous ne croyons pas que Jésus-Christ est né de la Vierge Marie parce qu’il n’aurait pu autrement exister ou apparaître aux hommes dans une chair véritable, mais parce que telle est la doctrine de l’Écriture, qu’il nous faut croire sous peine de n’être plus chrétiens, et et de ne pouvoir être sauvés. Si Jésus-Christ avait voulu donner à son corps formé d’un élément céleste, aérien ou liquide les propriétés d’une chair humaine véritable, qui oserait dire que cela lui était impossible ?

— Saint Augustin : (Des hérés. chap. 46.) Les Manichéens ont prétendu que Notre Seigneur Jésus-Christ n’était qu’un être imaginaire et qu’il n’avait pu naître du sein d’une femme.

— Saint Augustin : (Liv. des LXXXIII quest. 13.) Or, si le corps du Christ ne fut qu’une apparence, lui-même nous a trompés, et s’il nous a trompés, il n’est plus la vérité. Or le Christ est la vérité, donc son corps ne fut pas un corps imaginaire.

— La Glose : Le commencement de cet évangile et aussi de l’évangile selon saint Luc nous montre clairement aussi que le Christ est né d’une femme, ce qui prouve la vérité de son humanité; les hérétiques rejettent en conséquence le commencement de ces deux évangiles.

— Saint Augustin : (Contre  Faustus, liv. 2, chap. 1.) C’est pour cela que  Faustus nous dit: L’Évangile n’a commencé et ne tire son nom que de la prédication du Christ, et nulle part dans cet Évangile Jésus-Christ ne dit que sa naissance est humaine. Quant à la généalogie, elle est si peu l’Évangile, que celui qui en est l’auteur n’a pas osé lui donner ce nom. Comment s’exprime-t-il en effet ?  « Livre de la génération de Jésus-Christ, Fils de David. » Ce n’est donc pas le livre de l’Évangile de Jésus-Christ, mais de la génération. Au contraire, Marc ne s’est pas occupé d’écrire la généalogie, mais uniquement la prédication du Fils de Dieu, prédication qui est vraiment l’Évangile. Aussi voyez avec quel à-propos il commence son récit : « L’Évangile de Jésus-Christ Fils de Dieu. » Ce qui prouve suffisamment que la généalogie ne fait point partie de l’Évangile. Dans Matthieu lui-même, ce n’est qu’après que Jean-Baptiste eut été jeté en prison que nous lisons que Jésus commença à prêcher l’Évangile du royaume. Donc il est évident que tout ce qui précède appartient à la généalogie, et non pas à l’Évangile. Je me suis donc reporté à Marc et à Jean dont les commencements me plaisent avec raison, car ils ne font mention ni de David, ni de Marie, ni de Joseph. Voici comment saint Augustin le réfute: Que répondra-t-il à ces paroles de l’Apôtre (2 Tm 2): « Souvenez-vous que Jésus-Christ, qui est de la race de David, est ressuscité selon l’Évangile que je prêche ? » Or, l’évangile de l’apôtre saint Paul, c’était l’évangile des autres apôtres, et de tous les fidèles [dispensateurs d’un si grand mystère]. C’est ce que lui-même dit ailleurs « Que ce soit moi, que ce soient eux qui vous prêchent l’Évangile, voilà, etc…» [L’abbé Péronne ajoute ici : Tous, en effet, n’ont pas écrit l’Évangile, mais tous l’ont prêché.]

— Saint Augustin : (Des hérésies, chap. 49.) Les Ariens ne veulent pas admettre que le Père, le Fils et l’Esprit saint n’aient qu’une seule et même substance, une seule et même nature, une seule et même existence; mais ils voient dans le Fils une créature du Père, et dans l’Esprit saint une créature produite par une créature, c’est-à-dire par le Fils; ils soutiennent encore que le Christ a pris un corps sans âme.

— Saint Augustin : (Liv. 1 de la Trinité, chap. 6.) Mais Jean déclare dans son évangile que non seulement le Fils est Dieu, mais qu’il est consubstantiel à son Père; car après avoir dit:  « Et le Verbe était Dieu », il ajoute: « Toutes choses ont été faites par lui. » Donc il n’a pas été fait lui-même, puisque tout a été fait par lui, et s’il n’a pas été fait, il n’a pas été créé, et il a la même substance que son Père, car toute substance qui n’est pas Dieu est une substance créée.

— Saint Augustin : (Contre Félicien, chap. 13.) Je ne sais pas quel avantage la personne du Médiateur nous aurait procuré, si en laissant la meilleure partie de nous-mêmes sans rédemption, il n’a pris de notre nature que la chair, qui, séparée de l’âme, est incapable d’apprécier ce bienfait. En effet, si Jésus-Christ est venu sauver ce qui avait péri, comme tout en nous était perdu, tout réclamait le bienfait de la rédemption. Aussi Jésus-Christ, en venant sur la terre sauve tout en s’unissant tout notre être, le corps et l’âme.

— Saint Augustin : (Liv. des LXXXIII quest. 80.) Comment encore peuvent-ils répondre aux difficultés si évidentes que leur présente le saint Évangile, où le Seigneur produit contre eux des témoignages si frappants, par exemple: « Mon âme est triste jusqu’à la mort », et encore: « J’ai le pouvoir de donner ma vie », et beaucoup d’autres semblables. Diront-ils que ce langage de Notre Seigneur est figuré, nous leur opposerons l’autorité des Évangélistes, qui, dans le récit des faits, établissent également que Jésus-Christ avait un corps, et qu’il avait une âme, et lui attribuent des sentiments qui ne peuvent exister que dans l’âme. C’est ainsi que nous lisons dans leurs récits : « Et Jésus fut dans l’admiration », « il s’irrita », et d’autres semblables exemples.

— Saint Augustin : (Des hérésies, chap. 55.) Les Apollinaristes ainsi que les Ariens soutinrent que le Christ s’était revêtu d’un corps seulement, mais âme. Vaincus sur ce point par les témoignages de l’Évangile, ils se retranchèrent à dire que cette faculté qui constitue l’homme raisonnable avait manqué à l’âme du Christ, et qu’elle avait été remplacée en lui par le Verbe de Dieu.

— Saint Augustin : (Liv. des LXXXIII Quest., quest. 80.) S’il en était ainsi, il faudrait croire que le Verbe divin aurait pris la nature d’un animal sans raison avec une figure humaine.

— Saint Augustin : (Des hérésies, chap. 55.) Quant à la vérité de sa chair, ils se sont éloignés de la vraie foi à ce point de prétendre que le Verbe et la chair n’avaient qu’une seule et même substance, et de soutenir à force de sophismes que le Verbe s’était fait chair, en ce sens qu’une partie du Verbe avait été changée, convertie en chair, et que cette chair n’avait pas été formée de la chair de Marie.

— S. Cyrille : (Lettre à Jean d’Antioche.). Il faut avoir perdu le sens, à notre avis, pour soupçonner l’ombre même de changement dans la nature du Verbe divin. Elle demeure ce qu’elle est toujours, elle ne change pas, elle n’est susceptible d’aucune altération.

— Saint Léon le Grand. (Lettre au concile de Constance. 23.) Pour nous, nous ne dirons pas que le Christ s’est fait homme en ce sens qu’il lui ait manqué ce qui constitue – c’est évident - la nature humaine, soit l’âme, soit l’intelligence ordinaire, soit un corps qui ne serait point né d’une femme, mais qui serait le produit du changement, de la conversion du Verbe dans la chair : trois erreurs qui forment les trois différentes parties de l’hérésie des Apollinaristes.

— Saint Léon le Grand. (Aux moines de la Palest. let. 83.) Eutychès s’empara de la troisième erreur des Apollinaristes, et il nia qu’il y eut en Notre Seigneur Jésus-Christ la réalité d’une chair humaine et d’une âme [semblable à la nôtre], et soutint qu’il n’y avait en lui qu’une seule nature. Dans son système, la substance divine du Verbe serait comme changée en corps et en âme; et ces différentes actions, être conçu, naître, être nourri, et d’autres du même genre étaient des actions de l’essence divine, toutes choses qui ne peuvent lui être attribuées que par son union à une chair véritable; car la nature du Fils est la même que la nature du Père, que la nature du Saint-Esprit, elle a la même impassibilité et la même éternité. Si cet hérétique parait se séparer de l’erreur perverse d’Apollinaire, pour ne pas être obligé d’admettre que la divinité est passible et mortelle, et que cependant il ne craigne pas de soutenir qu’il n’y a, dans le Verbe incarné, c’est-à-dire dans le Verbe et dans la chair, qu’une seule nature, il tombe sans aucun doute dans l’erreur insensée des Manichéens et de Marcion; il faut qu’il admette encore que tout en Jésus-Christ a été feint et imaginaire, et que sans avoir un corps véritable il n’a fait qu’en présenter l’apparence aux yeux de ceux qui le voyaient.

— Le même (Lettre 2 à Julien.) Eutychès ayant osé dire devant l’assemblée des évêques qu’il y avait eu en Jésus-Christ deux natures avant l’incarnation, et une seule après, on dut le presser par des questions habilement posées de bien préciser sa foi. Quant à moi, je pense qu’en s’exprimant ainsi il était persuadé que l’âme que le Seigneur s’est unie a séjourné dans les cieux avant de naître de la Vierge Marie. Mais c’est un langage que ni l’intelligence ni les oreilles des catholiques ne peuvent tolérer, attendu que le Seigneur en descendant des cieux n’en a rien apporté de ce qui est propre à notre nature, ni une âme qui eût préexisté à sa naissance, ni un corps venu d’ailleurs que du sein maternel. Aussi l’erreur condamnée justement dans Origène, qui a soutenu que les âmes, avant d’être unies à des corps, non seulement avaient existé, mais qu’elles avaient agi diversement, doit l’être également dans Eutychès.

— Saint Rémi : Les Évangélistes anéantissent toutes ces hérésies au commencement de leur Évangile: saint Matthieu en soutenant que Jésus-Christ tire son origine des rois de Juda, prouve qu’il est véritablement homme, et qu’il a réellement revêtu notre chair; de même saint Luc, qui décrit son origine sacerdotale. Saint Marc au contraire par ces mots: « Commencement de l’Évangile de Jésus-Christ », et saint Jean par ces autres : « Au commencement était le Verbe », proclament tous les deux qu’avant tous les siècles il a toujours été Dieu en Dieu le Père.

Lectio 2

[85335] Catena in Mt., cap. 1 l. 2 Augustinus de Cons. Evang. Matthaeus Evangelista ostendit generationem Christi secundum carnem se suscepisse narrandam, quia genealogiam Christi exorsus est. Lucas autem tamquam sacerdotem in expiandis peccatis magis assignans, non ab initio Evangelii sui, sed a Baptismo Christi generationes enarrat, ubi testimonium Ioannes perhibuit dicens: ecce qui tollit peccata mundi.

 

 

In generationibus etiam Matthaei significatur nostrorum susceptio peccatorum a domino Christo. In generationibus autem Lucae significatur abolitio nostrorum peccatorum ab ipso, ideo generationes Christi Matthaeus descendens enarrat, Lucas autem ascendens. Humanam autem Christi generationem Matthaeus descendendo describens, ab Abraham generationes commemorat.

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Prior enim Abraham meruit fidei testimonium, quia credidit Deo, et reputatum est ei ad iustitiam. Ideo etiam auctor generis debuit significari, quia instaurandae Ecclesiae sponsionem primus emeruit, cum dicitur: benedicentur in te omnes tribus terrae. Et iterum David delatum est quod Iesus filius eius diceretur, unde huic praerogativa servatur ut ab eo generationis dominicae manaret exordium.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Evangelista igitur Matthaeus generationem dominicae carnis per seriem parentum volens commendare memoriae, ordiens a patre Abraham, dicit Abraham genuit Isaac. Cur non dixit: Ismael, quem primitus genuit? Sequitur Isaac autem genuit Iacob. Cur non dixit: Esau, qui eius primogenitus fuit? Quia scilicet per illos ad David pervenire non posset.

 

 

 

Glossa. Omnes tamen fratres Iudae, cum ipso in generatione computat, quod etiam ideo factum est, quia Ismael et Esau non remanserunt in cultu unius Dei; fratres vero Iudae in populo sunt computati.

 

Chrysostomus in Matth. Vel propterea duodecim patriarcharum meminit, ut eam quae ex progenitorum nobilitate est, elationem auferret. Etenim multi horum ex ancillis nati fuerunt, sed omnes similiter erant patriarchae et tribuum principes.

 

Glossa. Ideo autem Iudam nominatim posuit, quia de illo tantum dominus descendit.

Anselmus. In singulis autem patribus non solum debet notari historia, sed allegoria et moralitas: allegoria quidem in quo unusquisque patrum Christum praefiguret; moralitas in hoc notatur quod ex singulis patribus in nobis aliqua virtus per significationem nominis vel exemplum aedificetur. Abraham ergo in multis locis figuram Christi portat, et praeterea in nomine: Abraham enim pater multarum gentium interpretatur, et Christus est pater multorum fidelium. Abraham etiam de cognatione sua exiit, et in terra aliena demoratus est, et Christus, derelicto Iudaico populo, ad gentes per praedicatores suos exivit.

 

 

Chrysostomus super Matth. Isaac autem interpretatur risus. Risus autem sanctorum est, non stulta cachinnatio labiorum, sed rationabile gaudium cordis, quod fuit mysterium Christi. Sicut enim ille parentibus in ultima senectute donatus est laetitia suis, ut cognoscatur quia non erat filius naturae, sed gratiae, sic et Christus in novissimo fine productus est a matre Iudaea gaudium cunctis; sed iste per virginem, ille de anu, ambo contra spem naturae.

 

 

 

Remigius. Iacob supplantator interpretatur, et de Christo dicitur: supplantasti insurgentes in me subtus me. Iacob genuit Iudas et fratres eius.

 

Chrysostomus super Matth. Et noster Iacob genuit duodecim apostolos in spiritu, non in carne; verbo, non in sanguine. Iudas autem interpretatur confessor, quoniam Christi erat imago, qui confessor patris erat futurus, dicens: confiteor tibi, pater, domine caeli et terrae.

 

Glossa. Moraliter autem Abraham nobis virtutem fidei per exempla Christi significat, cum de eo legatur: Abraham credidit Deo, et reputatum est ei ad iustitiam. Isaac significat spem, quia interpretatur risus, fuit enim gaudium parentum; spes vero similiter est gaudium nostrum, dum aeterna bona sperare facit et de eis gaudere. Abraham ergo genuit Isaac quia fides generat spem. Iacob autem significat caritatem. Caritas enim amplectitur duas vitas: activam per dilectionem proximi, contemplativam per dilectionem Dei; activa per Liam, contemplativa per Rachel significatur. Lia enim laborans interpretatur, quia activa in labore est; Rachel visum principium, quia per contemplativam principium, id est Deus, videtur. Nascitur ergo Iacob de duobus parentibus, quia caritas nascitur de fide et spe; quod enim credimus et speramus, diligimus.

Verset 2.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang. liv. 2, chap. 1.) Saint Matthieu, en commençant son évangile par la généalogie de Jésus-Christ, prouve par là qu’il a entrepris de nous raconter l’origine de Jésus-Christ selon la chair. Saint Luc au contraire qui se propose de nous le présenter surtout comme prêtre chargé d’expier nos péchés, raconte la généalogie de Jésus-Christ non pas au début de son évangile mais après son baptême, alors que saint Jean lui rendit ce témoignage: « Voici celui qui efface les péchés du monde. »

La suite des générations dans saint Matthieu nous représente Notre Seigneur Jésus-Christ prenant sur lui nos péchés, et dans saint Luc, Notre Seigneur effaçant ces mêmes péchés [(cf. Lc 3, 23: « Et Jésus avait alors trente ans commencés, étant comme l’on croyait, fils de Joseph »)]; c’est pour cela que saint Matthieu dresse cette généalogie en descendant, et saint Luc en remontant. Or saint Matthieu, qui raconte la génération de Jésus-Christ en commençant par ses premiers ancêtres, ouvre la série des générations par Abraham.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) En effet, Abraham fut le premier qui mérita que Dieu rendît témoignage à sa foi, parce qu’il crut en Dieu, et que sa foi lui fut imputée à justice (Gn 15, 16; Rm 4, 6; Gal 3, 1; Jc 3, 23). Il avait aussi droit à nous être représenté comme la souche de la génération [du Christ], parce que le premier encore il reçut la promesse de l’établissement de l’Église par ces paroles: « En toi seront bénies toutes les nations de la terre. » David partage également cet honneur que Jésus soit appelé son fils, et la prérogative de voir la généalogie du Seigneur commencer par son nom.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 15, chap. 15.) [référence à vérifier] L’Évangéliste S. Matthieu voulant graver dans la mémoire la génération de Jésus-Christ selon la chair par la série de ses aïeux, commence par Abraham et dit: « Abraham engendra Isaac. » Pourquoi ne dit-il pas: il engendra Ismaël qui fut l’aîné de ses enfants ? Il ajoute : « Isaac engendra Jacob. » Pourquoi n’a-t-il pas dit: Il engendra Esaü qui fut son premier-né ? C’est que ni par Ismaël, ni par Esaü on ne pourrait descendre jusqu’à David.

— La Glose : Cependant tous les frères de Juda sont comptés avec lui dans la génération, parce que cela s’est réalisé ainsi, tandis qu’Ismaël et Esaü n’ont pas persévéré dans le culte d’un seul Dieu, tandis que les frères de Juda font partie du peuple de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 3 sur S. Matth.) Ou bien il fait mention des douze patriarches pour ôter tout prétexte à l’orgueil qui provient de la noblesse des aïeux. Car plusieurs d’entre eux eurent pour mères de simples servantes, mais tous furent également patriarches et chefs de tribu.

— La Glose : Juda est désigné nommément, parce que c’est de lui seul qu’est descendu le Seigneur.

 S. Anselme : Chacun des aïeux du Christ doit nous rappeler non seulement leur histoire, mais encore une allégorie et une moralité: une allégorie en ce que tous ont été la figure du Christ; une moralité, parce que chacun d’eux nous inspire la vertu par la signification de son nom ou par les exemples de sa vie. Ainsi Abraham dans plusieurs circonstances a été la figure du Christ et il l’a été de plus par son nom, car Abraham signifie « père de plusieurs nations », et le Christ a été aussi le père de tous les fidèles (Ps 17, 40). Abraham sortit encore de sa famille pour aller habiter dans une terre étrangère, et le Christ abandonna le peuple juif pour aller chez les Gentils dans la personne de ceux qui ont prêché sa doctrine.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Isaac signifie « ris ». Or le rire des saints n’est pas l’éclat insensé qui sort des lèvres, mais la joie modérée d’une âme raisonnable. En cela il a été la figure du Christ, car de même qu’Isaac fut donné à ses parents dans leur extrême vieillesse pour être leur joie, et leur apprendre qu’il n’était pas l’enfant de la nature mais de la grâce, ainsi Jésus-Christ naquit dans les derniers temps d’une mère juive, pour être la joie de tous; l’un naquit d’une vierge, l’autre d’une femme âgée, tous deux à l’encontre de ce qu’on pouvait espérer naturellement

— Saint Rémi : Le nom de Jacob signifie « qui supplante », et il est dit du Christ: « Vous avez renversé sous moi ceux qui s’élevaient contre moi (Ps 17, 40). » Jacob engendra Juda et ses frères.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Jacob engendra douze apôtres non dans la chair, mais dans l’esprit, non de son sang, mais par sa parole. Juda signifie celui « qui confesse », et en cela il était la figure de Jésus-Christ qui devait rendre gloire à son Père: « Je vous rends gloire, mon Père, Seigneur du ciel et de la terre. »

— La Glose : Au sens moral, Abraham par ses exemples est une figure de la vertu de foi, puisqu’il est dit de lui : « Abraham crut en Dieu, et sa foi lui fut imputée à justice. » Isaac est la figure de l’espérance, car son nom signifie « ris », et il fut en effet la joie de ses parents. Or c’est ce que fait également l’espérance en nous comblant de joie dans l’attente des biens éternels. Abraham engendra Isaac, parce que la foi est mère de l’espérance. Jacob est la figure de la charité, car la charité embrasse à la fois deux vies différentes: la vie active par l’amour du prochain, la vie contemplative par l’amour de Dieu. La vie active est figurée par Lia, la contemplative par Rachel. Lia signifie « celle qui travaille », parce que la vie active suppose nécessairement le travail, Rachel « le principe vu », car par la vie contemplative on voit Dieu qui est le principe de toutes choses. Jacob a pour aïeul et pour père Abraham et Isaac, parce que la charité naît de la foi et de l’espérance. En effet, ce que nous croyons, ce que nous espérons, nous l’aimons

Lectio 3

[85336] Catena in Mt., cap. 1 l. 3

Glossa. Praetermissis aliis filiis Iacob, Evangelista Iudae prosequitur generationem dicens Iudas autem genuit Phares et Zaram de Thamar.

Augustinus de Civit. Dei. Nec Iudas primogenitus, nec istorum geminorum aliquis fuit primogenitus Iudae; sed ante illos iam tres genuerat. Eos itaque tenuit in ordine generationum per quos ad David, atque inde quo intenderet, perveniret.

 

Hieronymus. Notandum autem in genealogia salvatoris nullam sanctarum assumi mulierum, sed eas quas Scriptura reprehendit, ut qui propter peccatores venerat, de peccatoribus nascens, omnium peccata deleret, unde et in sequentibus Ruth Moabitis ponitur.

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Lucas autem has declinavit, ut immaculatam sacerdotalis generis seriem declararet. Sed sancti Matthaei consilium a rationis iustitia non abhorret, nam cum evangelizaret secundum carnem generatum esse qui omnium peccata susciperet, subiectum iniuriis, subditum passioni. Nec hoc quidem putavit exortem asserendum esse pietatis, ut maculatae quoque originis non recusaret iniuriam; simul ne puderet Ecclesiam de peccatoribus congregari, cum dominus de peccatoribus nasceretur; postremo ut beneficium redemptionis etiam a suis maioribus inchoaret, ne quis putaret originis maculam impedimento posse esse virtuti, nec se insolens de sui nobilitate iactaret.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Post hoc monstratur omnes obnoxios fuisse peccatis: instat enim Thamar fornicatio Iudam accusans, et David a fornicaria muliere genuit Salomonem. Si autem a magnis lex non est impleta, nec a minoribus; et sic omnes peccaverunt, et necessaria facta est Christi praesentia.

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Vide autem quia non otiose Matthaeus utrumque significavit, cum Phares tantummodo commemorationem causa deposceret, quia hic in utroque mysterium est. Per geminos enim gemina describitur vita populorum: una secundum legem, altera secundum fidem.

Chrysostomus super Matth. Per Zaram enim significatur Iudaicus populus, qui primus apparuit in luce fidei, quasi de vulva tenebrosa mundi procedens. Et ideo significatus est cocco circumcisionis, putantibus omnibus, quia ipse populus Dei erat futurus, sed posita est ante faciem eius lex, quasi sepes vel maceria. Sic ergo impeditus est populus Iudaicus per legem, sed temporibus Christi rupta est sepes legis, quae erat inter Iudaeos et gentes, sicut ait apostolus: medium parietem maceriae solvens. Sic factum est ut gentilis per Phares significatus, postquam rupta est lex per Christi mandata, primus ad fidem procedat; et postea sequitur Iudaicus populus.

 

 

 

 

 

 

Sequitur Phares autem genuit Esron. Glossa. Iudas genuit Phares et Zaram antequam intraret Aegyptum, in quam ambo postea cum patre transierunt. In Aegypto vero Phares genuit Esron. Esron autem genuit aram. Aram autem genuit Aminadab, Aminadab autem genuit Naasson; et tunc Moyses eduxit eos de Aegypto. Naasson autem fuit dux sub Moyse in tribu Iuda per desertum, in quo genuit Salmon. Iste Salmon fuit princeps de tribu Iuda, qui cum Iosue terram promissionis intravit.

Chrysostomus super Matth. Quoniam autem ex aliqua causa, secundum providentiam Dei, posita horum patrum nomina credimus.

 

 

Sequitur Naasson autem genuit Salmon. Iste Salmon mortuo patre fuit princeps in tribu Iuda, qui cum Iosue terram promissionis intravit.

Chrysostomus super Matth. Accepit autem uxorem nomine Rahab. Haec autem Rahab dicitur fuisse Rahab meretrix de Iericho, quae suscepit exploratores filiorum Israel, abscondit eos, et servavit incolumes. Cum autem Salmon nobilis esset inter filios Israel, quia de tribu erat Iuda et quia filius principis erat, vidit Rahab sic fidelem quasi magnam aliquam constitutam, meruit accipere in uxorem. Forsitan autem et ideo interpretatur Salmon, quasi per ipsum nomen invitaretur a providentia Dei ut acciperet vas electionis Rahab. Interpretatur enim Salmon accipe vas.

 

 

Sequitur Salmon autem genuit Booz de Rahab. Glossa. Iste Salmon in terra promissionis genuit de illa Rahab Booz. Booz autem genuit Obed ex Ruth.

Chrysostomus super Matth. Quomodo autem Booz accepit uxorem Moabitidem nomine Ruth, exponere aestimavi superfluum, cum de his Scriptura sit omnibus manifesta. Hoc autem dicimus solum, quoniam Ruth, pro merito fidei suae nupsit Booz, quia deos patrum suorum repulit et Deum viventem elegit. Et Booz pro merito fidei suae illam accepit uxorem, ut ex coniugio tali sanctificato genus nasceretur regale.

 

 

Ambrosius super Luc. Quomodo autem Ruth, cum esset alienigena, Iudaeo nupsit, et qua ratione in Christi generatione eius putaverit Evangelista copulae commemorationem esse faciendam, quae legis serie moechabatur? Quia ergo non de legitima salvator generatione manavit, videtur esse deforme, nisi ad apostolicam sententiam revertatis, quia non est lex posita iustis, sed iniustis. Haec enim cum esset alienigena et Moabitis, praesertim cum lex Moysi prohiberet has nuptias, Moabitasque excluderet ab Ecclesia, quomodo introivit in Ecclesiam nisi quia sancta et immaculata moribus supra legem facta est? Destinationem ergo legis excessit et meruit inter maiores dominici generis computari, propter cognationem mentis electam, non corporis. Magnum autem nobis exemplum est quod in illa nostrum omnium, qui ex gentibus collecti sumus, ingrediendi in Ecclesiam domini figura praecessit.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus in epistola ad Paulinum. Ruth etiam Moabitis Isaiae explet vaticinium dicentis: emitte agnum, domine, dominatorem terrae, de petra deserti ad montem filiae Sion.

Sequitur Obed autem genuit Iesse.

Glossa. Iesse pater David binomius est, quia frequentius vocatus est Isai. Sed quia propheta vocat eum non Isai, sed Iesse, dicens: egredietur virga de radice Iesse ut ostenderet illam prophetiam completam in Maria et in Christo, Evangelista posuit Iesse.

 

Sequitur Iesse autem genuit David regem. Remigius. Sed quaerendum est quare sanctus Evangelista solum David nominaverit regem, quod ideo dixit ut ostenderet eum primum fuisse regem in tribu Iuda. Ipse autem Christus est Phares divisor, ut est illud: dividet agnos ab haedis. Est et Zaram oriens, ut est illud: ecce vir, oriens nomen eius. Est Esron sagitta, ut est illud: posuit me sicut sagittam electam.

 

 

 

Rabanus. Vel atrium, propter abundantiam gratiae et latitudinem caritatis. Aram electus, secundum illud: ecce puer meus electus: vel excelsus, secundum illud: excelsus super omnes gentes dominus. Ipse est Aminadab, idest voluntarius, qui dicit: voluntarie sacrificabo tibi. Idem est et Naasson, idest augurium, qui novit praeterita, praesentia et futura. Vel serpentinus, secundum illud: Moyses exaltavit serpentem in deserto: est et Salmon, id est sensibilis, qui dicit: ego sensi de me virtutem exisse.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Ipse accipit Rahab, id est Ecclesiam de gentibus. Rahab enim fames, vel latitudo, vel impetus, quia Ecclesia gentium esurit et sitit iustitiam et impetu doctrinae philosophos et reges convertit. Ruth etiam interpretatur videns vel festinans, et significat Ecclesiam, quae puro corde videt Deum et festinat ad bravium supernae vocationis.

 

 

Remigius. Est et Booz in quo robur, ut est illud: cum exaltatus fuero a terra, omnia traham ad me. Est et Obed serviens, ut est illud. Filius hominis non venit ministrari, sed ministrare. Est et Iesse incensum, secundum illud: ignem veni mittere in terram. Ipse est David manu fortis, secundum illud: dominus fortis et potens; desiderabilis, secundum illud: veniet desideratus cunctis gentibus; pulcher aspectu, secundum illud: speciosus forma prae filiis hominum.

 

 

 

 

Glossa. Interim videamus quas virtutes isti patres in nobis aedificent, quia fides, spes et caritas omnium virtutum sunt fundamentum. Sequentes virtutes sunt quasi superadditiones. Iudas interpretatur confessio. Duplex est autem confessio: est altera fidei, altera peccatorum. Si ergo post tres supradictas virtutes peccatur, necessaria est non solum fidei, sed peccatorum confessio.

 

 

 

Post Iudam sequitur Phares et Zaram. Phares divisio, Zaram oriens interpretatur, et Thamar amaritudo. Confessio enim generat divisionem a vitiis, et ortum virtutum, et amaritudinem poenitentiae. Post Phares sequitur Esron, qui sagitta interpretatur, postquam enim aliquis divisus est a vitiis et saecularibus debet fieri sagitta, ut in aliis vitia praedicando perimat. Sequitur aram, qui interpretatur electus, vel excelsus, quia postquam aliquis a mundo remotus est, et aliis proficit, necesse est ut Deo electus, hominibus celebris, excelsus in virtutibus habeatur. Naasson interpretatur augurium, hoc autem augurium non est saeculare, sed caeleste. De hoc gloriabatur Ioseph, fratribus mandans: vos detulistis scyphum domini mei, in quo augurari solebat. Scyphus est divina Scriptura, ubi est potus sapientiae, in hac auguratur sapiens, quia ibi videt futura, id est caelestia. Sequitur Salmon, idest sensibilis. Postquam enim aliquis studet in divina Scriptura, fit sensibilis, idest discernens gustu rationis, quid bonum, quid malum, quid dulce, quid amarum. Sequitur Booz, idest fortis. Instructus enim in Scripturis, fit ad omnia adversa toleranda fortis.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Iste autem fortis est filius Rahab, id est Ecclesiae. Rahab enim interpretatur latitudo vel dilatata, quia enim ex omnibus finibus terrae vocata est Ecclesia gentium, latitudo appellatur.

 

 

Rabanus. Sequitur Obed, id est servitus. Non enim idoneus est ad servitutem nisi qui fortis est; quae servitus generatur ex Ruth, idest festinantia. Oportet enim promptum esse servum, non pigrum.

 

 

Chrysostomus super Matth. Nunc autem qui divitias et non mores, pulchritudinem et non fidem, et quod in meretricibus quaeri solet, hoc in coniugibus optant, non generant subditos filios vel sibi vel Deo, sed contumaces et contra se et contra Deum, ut filii eorum sint poena irreligiositatis eorum. Iste Obed genuit Iesse, id est refrigerium, nam quicumque est subditus Deo et parentibus suis, tales filios generat, Deo praestante, a quibus refrigeratur.

 

 

 

 

 

Glossa. Vel Iesse, id est incensum. Si enim servimus ex amore et timore, erit devotio in corde, quae ex igne et desiderio cordis suavissimum incensum offert Deo. Postquam autem aliquis idoneus est servus et sacrificium Deo factus, sequitur ut sit David, id est manu fortis qui contra hostes fortiter dimicavit et Idumaeos tributarios fecit. Similiter ipse debet carnales, id est homines, verbo et exemplo Deo subiugare.

Versets 3-5.

— La Glose : L’Évangéliste laissant de côte les autres enfants de Jacob, poursuit la descendance de Juda en ces termes « Juda engendra Phares et Zara. »

Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 15, chap. 45.) Juda n’était pas l’aîné. Ces deux enfants jumeaux n’étaient pas non plus ses premiers-nés, car il en avait eu trois autres avant eux. L’écrivain sacré les place dans la série des générations, pour arriver par eux jusqu’à David, et de là au but qu’il se propose.

— Saint Jérôme : Il est à remarquer que dans la généalogie du Seigneur l’Évangéliste ne nomme aucune des saintes femmes de l’ancienne loi, mais uniquement celles dont l’Écriture blâme la conduite. En voulant naître ainsi de femmes pécheresses, celui qui était venu pour les pécheurs veut nous apprendre qu’il venait effacer les péchés de tous les hommes, c’est pour cette raison que nous trouvons dans les versets suivants Ruth la Moabite.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, chap. 3.) S. Luc les a omises pour montrer dans toute sa pureté la généalogie sacerdotale du Seigneur. Et toutefois, le dessein de saint Matthieu n’a rien qui blesse la raison ou la justice. Car son évangile avait pour but de montrer la génération selon la chair de celui qui venait se charger de nos péchés, se soumettre à tous les outrages, s’assujettir à toutes les souffrances, et il n’a pas cru qu’il fût indigne de cette bonté, de faire connaître qu’il n’avait pas voulu se soustraire à l’humiliation d’une origine qui n’était pas exempte de tache. L’Église en voyant le Seigneur compter des pécheurs parmi ses ancêtres apprenait aussi à ne point rougir de se voir elle-même composée de pécheurs. Enfin le Seigneur faisait ainsi remonter jusqu’à ses ancêtres le bienfait de sa rédemption, pour que nul ne pense qu’une tache dans la naissance puisse être un obstacle à la vertu, et anéantissait l’arrogance de ceux qui se vantent de la noblesse de leur origine.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 3 sur S. Matth.) Le dessein de l’Évangéliste est de nous montrer que tous ont été coupables de péché. C’est Thamar accusant Juda de fornication; c’est David devenant le père de Salomon par suite d’un adultère. Or, si la loi était violée par les personnes les plus marquantes du peuple de Dieu, elle l’était de même par les plus humbles; ainsi tous avaient péché, et la venue du Christ était nécessaire.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Remarquez que ce n’est pas sans raison que saint Matthieu nomme ces deux frères, bien qu’il ne fût nécessaire que de faire mention de Pharès. La vie de chacun d’eux renferme un mystère, et ces deux frères jumeaux représentent la double vie des peuples, l’une selon la loi, l’autre selon la foi. — Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Zara représente le peuple juif qui apparut le premier à la lumière de la foi, sortant pour ainsi dire du sein ténébreux du monde, c’est pour cela qu’il fut marqué par le ruban d’écarlate de la circoncision, l’opinion générale étant que le peuple circoncis devait être plus tard le peuple de Dieu. Mais la loi fut placée devant lui comme une haie ou comme une muraille, et devint pour ce peuple un empêchement. Lorsque le Christ fut venu, la muraille de la loi qui séparait les Juifs des Gentils fut renversée selon ces paroles de l’Apôtre: « détruisant la muraille de séparation (Ep 2, 14). » Et il arriva que le peuple des Gentils signifié par Pharês, entra le premier dans le chemin de la foi, après que la loi eut été renversée par les commandements du Christ, tandis que le peuple juif ne vint qu’à sa suite (cf. Gn 28, 27-30).

« Pharès engendra Esrom. »

— La Glose : Juda engendra Pharès et Zara avant d’aller en Égypte, et ses deux enfants vinrent s’y fixer plus tard avec lui. Ce fut en Égypte que Pharès engendra Esrom; Esrom, Aram; Aram, Aminadab; Aminadab, Nahasson; et c’est alors que Moïse fit sortir le peuple d’Egypte. Nahasson fut sous Moïse, chef de la tribu de Juda dans le désert, où il engendra Salmon. Ce dernier fut un des chefs de la tribu de Juda, et entra avec Josué dans la terre promise.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Nous croyons que ce n’est pas sans un dessein providentiel que l’Évangéliste rappelle ici les noms de ces ancêtres du Seigneur.

« Nahasson engendra Salmon. » Ce dernier fut, à la mort de son père, un des chefs de la tribu de Juda, et entra avec Josué dans la terre promise.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Salmon prit une femme du nom de Raab. On croit communément que cette Raab fut la courtisane de Jéricho qui reçut chez elle les espions du peuple d’Israël, les cacha et leur sauva la vie. Or, Salmon qui était un des personnages en vue parmi les enfants d’Israël, de la tribu de Juda, et fils du chef de cette tribu, voyant la fidélité de Raab, mérita de la prendre pour épouse, comme si elle eut été de grande naissance. Peut-être aussi la signification du nom de Salmon fut pour lui comme une invitation de la providence à recevoir Raab comme un vase d’élection. Car Salmon signifie « reçois ce vase » (cf. Tit 9).

« Salmon engendra Booz de Raab. »

— La Glose : Ce fut dans la terre promise que Salmon eut Booz de Raab, et Booz, Obed de Ruth.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Je crois inutile d’expliquer comment Booz prit pour épouse une femme moabite, parce que chacun connaît cette histoire de la sainte Écriture. Je ferai remarquer seulement que Ruth épousa Booz en récompense de sa foi qui lui fit abandonner les idoles de son pays pour adorer le Dieu vivant; et que c’est aussi à cause de sa foi que Booz fut jugé digne d’épouser cette femme, et de contracter cette sainte union qui devait le rendre père d’une race royale.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Pourquoi Ruth qui était étrangère a-t-elle épousé un Juif, et comment l’Évangéliste croit-il devoir faire mémoire, dans la généalogie du Christ, d’un mariage, que défendait tout l’ensemble de la loi ? Il vous paraîtra sans doute déshonorant [pour la mémoire du Seigneur] de compter parmi ses ancêtres une femme illégitime, si vous ne vous rappelez cette maxime de l’apôtre saint Paul: « que la loi n’est pas établie pour les justes, mais pour les méchants. » Comment en effet, cette femme étrangère et moabite aurait-elle fait partie du peuple de Dieu, alors que la loi de Moïse défendait ces unions avec les filles de Moab et leur admission dans l’assemblée des enfants d’Israël (cf. Ex 23, 52; 34, 15.16; Nb 25, 1; Dt 7, 7; 23, 1.3), si elle n’avait été élevée au-dessus de la loi par la sainteté et la pureté de ses mœurs. Elle se plaça au-dessus des prescriptions de la loi, et mérita d’être comptée parmi les ancêtres du Seigneur, honneur qu’elle dut non pas aux liens du sang, mais à la parenté spirituelle qui l’unissait au Christ. Or elle est pour nous un grand exemple, car elle est la figure de nous tous qui avons été choisis parmi les Gentils pour entrer dans l’Église du Seigneur.

— Saint Jérôme : (lettre à Paulin.) Ruth la moabite accomplit cet oracle d’Isaïe: « Envoyez, Seigneur, l’agneau dominateur de la terre, du rocher du désert à la montagne de la fille de Sion. »

« Obed engendra Jessé. »

— La Glose : Jessé père de David porte deux noms, il est plus souvent appelé du nom d’Isaï, mais comme le Prophète lui donne le nom de Jessé, et non celui d’Isaï (Is 11) « Un rejeton sortira de la tige de Jessé », l’Évangéliste choisit le nom de Jessé pour montrer l’accomplissement de cette prophétie en Jésus et en Marie.

« Jessé engendra David qui fut roi. »

— Saint Rémi : Il faut se demander pourquoi donc l’Auteur sacré ne donne-t-il qu’à David le titre de roi ? C’est pour nous rappeler qu’il a été le premier roi sorti de la tribu de Juda. Or, le Christ lui-même est un nouveau Pharès, c’est-à-dire « séparateur », car il séparera les boucs des brebis. Il est aussi « l’Orient » comme Zara, selon ces paroles: « Voici un homme, et l’Orient est son nom. » Comme Esrom il est une « flèche » selon ces autres paroles: « Il m’a placé comme une flèche de choix. »

Raban : Ou bien il est encore comme le vestibule d’une maison, à cause de l’abondance de la grâce qui est en lui, et de l’étendue de sa charité. Il est Aram, c’est-à-dire « l’élu » selon ces paroles: « Voici mon enfant que j’ai choisi », ou bien il signifie encore « élevé », d’après ces autres paroles: « Le Seigneur est élevé au-dessus de toutes les nations. » Il est Aminadab, c’est-à-dire « volontaire », lui qui dît à Dieu par la bouche du Roi-prophète: « Je vous sacrifierai de tout cœur. » il est Nahasson, ou « l’augure », lui qui connaît le passé, le présent et l’avenir; ou bien le « serpent », d’après ces paroles: « Moïse a élevé un serpent dans le désert. » Il est encore Salmon, c’est-à-dire « sensible », lui qui a dit: « J’ai senti une force s’échapper de moi. »

— La Glose : Il a épousé Raab, c’est-à-dire l’Église composée de toutes les nations, car Raab veut dire « faim » ou « étendue », ou « mouvement impétueux », et en effet, l’Église des nations a faim et soif de la justice, et elle a converti les philosophes et les rois par l’élan impétueux de sa doctrine. Ruth signifie aussi « celle qui voit » ou « qui se hâte », image de l’Église qui voit Dieu d’un cœur pur et se hâte vers le but de sa sublime vocation (cf. Ph 3, 14).

— Saint Rémi : Il est Booz, « celui qui est fort », car il a dit: « Lorsque je serai élevé de terre, j’attirerai tout à moi. » ; il est Obed, « celui qui est serviteur », comme il le dit de lui-même: « Le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir. » Il est Jessé, ou « l’encens », lui qui a dit « Je suis venu apporter le feu sur la terre. » Il est David, « dont la main est forte »; car il est dit de lui: « Le Seigneur est fort et puissant. » Il est aussi le « désirable », lui dont le Prophète a écrit: « Le désiré des nations viendra »; il est d’une rare beauté selon ces paroles du Roi-prophète: « Il surpasse en beauté les plus beaux des enfants des hommes. »

— La Glose : (ou S. Anselme.) Considérons maintenant les vertus que le souvenir de ces ancêtres de Jésus-Christ doit nous inspirer : la foi, l’espérance et la charité sont comme le fondement de toutes les vertus. Celles qui viennent ensuite n’en sont que le couronnement. Or, Juda signifie « confession ». Il y a deux sortes de confession, celle de la foi, et celle des péchés. Si donc après avoir reçu le don des trois vertus dont nous avons parlé, on vient à offenser Dieu, la confession de la foi ne suffit pas, il faut y ajouter la confession des péchés. Après Juda viennent Pharês et Zara, Pharès signifie « division », Zara, « Orient », Thamar, « amertume ». En effet, la confession produit la division en nous séparant des vices, et elle fait en même temps lever les vertus du sein de l’amertume de la pénitence. Après Phares vient Esrom qui veut dire « flèche », car celui qui s’est détaché des inclinations vicieuses du siècle, doit devenir une flèche qui perce les vices dans les cœurs des hommes par la prédication. Vient ensuite Aram qui veut dire « l’élu » ou « le sublime », car lorsqu’on s’est éloigné du monde, et qu’on s’est rendu utile aux autres, on est regardé nécessairement comme l’élu de Dieu, et on acquiert aux yeux des hommes la réputation d’une haute vertu. Nahasson veut dire « augure », mais augure du ciel et non de la terre. Joseph se glorifiait de ce titre en faisant dire à ses frères: (Gn 44, 5) « Vous avez enlevé la coupe de mon maître, dont il se sert pour les divinations. » Cette coupe, c’est l’Écriture sainte qui contient le breuvage de la sagesse. Le Sage se sert de cette coupe pour augurer, parce qu’il y voit les choses futures, c'est-à-dire célestes. Vient ensuite Salmon, c’est-à-dire « sensible », car lorsqu’on s’est livré à l’étude de la divine Écriture, on acquiert cette sensibilité qui fait discerner par l’expérience le bien du mal, ce qui est doux de ce qui est amer. Après Salmon vient Booz, « le fort », car celui qui est versé dans les saintes Écritures y puise une force invincible contre toute sorte d’épreuves.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce fort, c’est le fils de Raab, c’est-à-dire de l’Église; Raab, en effet, signifie « étendue » ou « qui s’est dilatée », parce que l’Église, qui a été rassemblée de tous les coins de l’univers, est formée de toutes les nations de la terre.

— La Glose : (ou S. Anselme.) [référence à vérifier] Vient ensuite Obed ou « celui qui sert », car on n’est propre au joug de la servitude qu’autant qu’on est fort. Cet état de servitude vient de Ruth, qui signifie « celle qui se hâte », car le serviteur doit être actif et ennemi de la paresse.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Disons maintenant que ceux qui cherchent la richesse plutôt que la vertu, la beauté plutôt que la foi, qui désirent trouver dans leurs épouses ce que l’on cherche ordinairement dans les femmes de mauvaise vie, auront des enfants sans soumission pour leurs ordres et pour ceux de Dieu, des enfants qui, au contraire, seront coupables contre eux-mêmes et contre Dieu : juste châtiment de leur propre impiété. Obed a engendré Jessé ou le « rafraîchissement », car celui qui est soumis à Dieu et à ses parents par une grâce particulière de Dieu, aura des enfants qui seront, sous le regard de Dieu, comme le rafraîchissement de sa vie.

— La Glose : (ou S. Anselme.) Ou bien encore Jessé signifie « encens », car si nous servons Dieu par crainte et par amour, notre piété aura sa source dans notre cœur et deviendra comme un foyer spirituel sur lequel elle pourra offrir à Dieu un encens de la plus suave odeur. Or, lorsqu’un homme est devenu un digne serviteur de Dieu et un sacrifice [d’agréable odeur], il faut également qu’il soit fort et robuste, comme l’est David, et qu’il combatte courageusement les ennemis, et rende tributaires les Iduméens, c’est-à-dire qu’il doit soumettre à Dieu les hommes charnels par ses paroles aussi bien que par ses exemples.

Lectio 4

[85337] Catena in Mt., cap. 1 l. 4 Glossa. Secundi quaterdenarii generationis seriem Evangelista decurrit, quae a regibus continetur; et ideo a David incipit qui primus in tribu Iudae regnavit, dicens David rex genuit Salomonem ex ea quae fuit Uriae. Augustinus de Cons. Evang. Quia enim in generationibus Matthaei significatur nostrorum susceptio peccatorum, ideo ipse a David per Salomonem descendit, in cuius matre ille peccavit. Lucas vero ad David per Nathan ascendit, per quem prophetam Deus peccatum illius expiavit, quia in generationibus Lucae significatur abolitio peccatorum.

 

 

 

Augustinus in libro Retract. Dicendum tamen fuit per cuius nominis prophetam, ne putaretur idem fuisse homo, cum alter fuerit, quamvis et ipse hoc nomine vocaretur.

 

 

Remigius. Quaerendum est autem quare Evangelista Bersabee proprio nomine non nominavit sicut ceteras mulieres. Quod ideo est quia ceterae mulieres quamvis reprehensibiles fuissent, tamen laudabiles erant virtutibus. Bersabee vero non solum fuit conscia adulterii, sed etiam homicidii mariti sui, et ideo proprio nomine eam non nominavit in genealogia domini.

 

 

 

Glossa. Tacet etiam nomen Bersabee, ut nominando Uriam, reducat ad memoriam illud maximum scelus quod in eum fecit.

 

 

Ambrosius super Lucam. At vero sanctus David in eo est praecellentior quod hominem se ipse cognovit, et commissum super arrepta Uriae uxore peccatum poenitentiae curavit lacrymis abluendum, ostendens nobis neminem propriae virtuti debere confidere; habemus enim adversarium magnum, qui vinci a nobis sine Dei adiutorio non possit. Et plerumque in illustribus viris gravia peccata reperies, ut quasi homines tentationi potuisse succumbere cognoscas, ne virtutibus egregiis plusquam homines crederentur.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Salomon autem interpretatur pacificus, quoniam omnibus in circuitu gentibus pacificatis et tributa reddentibus pacificum habuit regnum. Salomon autem genuit Roboam. Roboam interpretatur a multitudine populi. Multitudo enim mater est seditionis, quia quod a pluribus peccatur, plerumque manet invindicabile. Paucitas autem magistra est disciplinae.

Versets 6-8.

— La Glose : L’Évangéliste poursuit la seconde partie de la généalogie composée de quatorze générations, elle contient celle des rois et commence à David le premier roi de la tribu de Juda: « Le roi David engendra Salomon de celle qui fut la femme d’Urie. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 4.) Comme la généalogie de saint Matthieu a pour objet de montrer que le Seigneur a pris sur lui nos péchés, elle nous présente la descendance de David par Salomon dont la mère fut complice du crime commis par David. Saint Luc au contraire remonte à David par Nathan, prophète dont Dieu se servit pour faire expier à ce prince son péché, parce que la généalogie donnée par saint Luc est la figure de la rémission de nos péchés.

— Saint Augustin : (Rétract. liv. 2, chap. 16.) Il était nécessaire de dire comment s’appelait ce prophète, [par lequel s’accomplit cette expiation], pour ne pas le confondre avec un autre différent qui portait le même nom.

— Saint Rémi : On peut se demander pourquoi l’Évangéliste ne désigne pas Bersabée par son nom propre comme les autres femmes. La raison en est que ces autres femmes quoique répréhensibles [en un point], s’étaient cependant rendues recommandables par leurs vertus, tandis que Bersabée fut complice non seulement de l’adultère de David, mais encore de l’homicide de son mari, et c’est pourquoi son nom n’a pas été inséré dans la généalogie du Seigneur.

— La Glose : Il est une autre raison pour laquelle le nom de Bersabée est remplacé par celui d’Urie, c’est afin que ce nom rappelle le plus grand des crimes commis par David.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc. chap. 3.) Ce qui élève ce saint roi au-dessus des antres, c’est qu’il reconnut qu’il était homme et qu’il s’efforça d’effacer par les larmes de la pénitence le crime d’avoir enlevé la femme d’Urie; nous apprenant ainsi à ne point mettre notre confiance dans nos propres forces. Nous avons, en effet, un grand ennemi dont nous ne pouvons triompher sans le secours de Dieu, et c’est souvent dans des personnages illustres que vous rencontrerez de plus grandes fautes, pour vous apprendre qu’ils ont pu succomber à la tentation comme des hommes ordinaires, et afin que leurs qualités brillantes ne les placent pas dans votre esprit au-dessus de l’humanité.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Salomon veut dire « pacifique »; en effet, lorsqu’il monta sur le trône, toutes les nations voisines étaient pacifiées et tributaires de son royaume, et son règne fut marqué par la paix. Salomon engendra Roboam qui veut dire « multitude du peuple », car c’est la multitude qui engendre les séditions ; ajoutez que les désordres commis par un grand nombre, restent presque toujours impunis ; le petit nombre au contraire est garant de l’ordre.

Lectio 5

[85338] Catena in Mt., cap. 1 l. 5 Hieronymus. In quarto autem regum volumine legimus de Ioram Ochoziam fuisse generatum. Quo mortuo, Iosabeth filia Ioram regis, soror Ochoziae, tulit Ioas filium fratris sui, et eum internecioni, quae exercebatur ab Athalia, subtraxit. Cui successit in regnum filius eius Amasias. Post quem regnavit filius eius Azarias, qui appellatur Ozias, cui successit Ioatham filius eius. Cernis ergo quod, secundum fidem historiae, tres reges in medio fuerunt, quos Evangelista praetermisit. Ioram quoque non genuit Oziam, sed Ochoziam et reliquos quos numeravimus. Verum quia Evangelistae propositum erat tessaradecades in diverso temporis statu ponere, et quia Ioram generi se miscuerat impiissimae Iezabelis, idcirco usque ad tertiam generationem eius memoria tollitur, ne in sanctae nativitatis ordine poneretur.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Purgata vero labe familiae gentilis, iam regalis in quarta generationum consequentium origo numeratur.

 

Chrysostomus super Matth. Quod spiritus sanctus per prophetam contestatus est, dicens ut dispergeret omnem masculum de domo Achab et Iezabel, implevit Iehu filius Nansi, et accepit promissionem, ut usque ad quartam generationem sedeant filii eius in sede regni supra Israel. Quanta ergo benedictio facta est super domum Achab, tanta maledictio facta est super domum Ioram propter filiam iniqui Achab et Iezabel, ut usque ad quartam generationem praecidantur filii eius de regum numero, et sic peccatum eius descendit in filios eius, sicut fuerat scriptum: reddam peccata patrum in filios, usque ad tertiam et quartam generationem. Videte ergo quam periculosum est inire coniugia ex genere impiorum.

 

 

 

Augustinus de quaest. novi et Vet. testamenti. Vel non immerito sublati sunt de numero ceterorum Ochozias, Ioas et Amasias. Sic enim eorum continuavit impietas, ut nullum intervallum haberet. Salomon autem merito patris dimissum in regno est; Roboam autem merito filii; illi autem tres maligne agentes erasi sunt. Ad perditionem enim generis exemplum est quando iugiter malignitas panditur. Sequitur Ozias autem genuit Ioatham. Ioatham autem genuit Achaz. Achaz autem genuit Ezechiam.

 

 

 

 

Glossa. Cui, cum esset sine liberis, dictum est: dispone domui tuae, quia morieris. Ideo flevit non propter longiorem vitam, cum sciret inde Salomonem placuisse Deo, quod non petiisset ampliores annos, sed quia dubitabat ne promissio Dei impleretur, cum se sciret esse de David, per quem oportebat venire Christum, et ipse erat sine liberis.

 

 

 

Sequitur Ezechias autem genuit Manassen. Manasses autem genuit Amon. Amon autem genuit Iosiam. Iosias autem genuit Iechoniam et fratres eius in transmigratione Babylonis.

Chrysostomus super Matth. Sed non sic positum est in libro regum, ubi talis est ordo: Iosias genuit Eliacim, postea vocatum Ioakim; Ioakim autem genuit Ieconiam. Sed Ioakim sublatus est de numero regum, quia non populus Dei constituerat eum in regnum, sed Pharao per potentatum. Si enim iustum fuit ut propter solam commixtionem generis Achab tollerentur tres reges de numero regum, quare non erat iustum ut similiter tolleretur Ioakim, quem Pharao vi hostili fecerat regem? Et sic Iechonias, qui est filius Ioakim, nepos autem Iosiae, sublato patre de numero regum, ipse est positus pro eo, quasi filius Iosiae.

 

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Sciamus Iechoniam priorem ipsum esse qui Ioakim, secundum autem filium, non patrem: quorum primus per k et m, secundus per ch et n scribitur. Quod scriptorum vitio et longitudine temporum apud Graecos Latinosque confusum est.

 

Ambrosius super Lucam. Duos enim fuisse Ioakim regnorum libri indicant, sic enim scriptum est: dormivit Ioakim cum patribus eius, et regnavit Ioachin filius eius pro eo. Filius autem est cui Ieremias nomen imposuit Iechoniam. Et bene s. Matthaeus a propheta voluit discrepare, ut non Ioachin et Iechoniam vocaret simul, quia maiorem fructum dominicae pietatis astruxit. Generis enim nobilitatem dominus in hominibus non requisivit, sed de captivis et peccatoribus congrue nasci voluit qui remissionem veniebat praedicare captivis. Non igitur suppressit alterum Evangelista, sed utrumque significavit quod uterque Iechonias dictus sit.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Sed quaeri potest quare dicat Evangelista eos natos in transmigratione, cum nati fuissent antequam transmigratio fuerit facta. Ideo autem dicit hoc quia ad hoc nati sunt ut de regno totius populi pro suis et aliorum peccatis captivi ducerentur. Et quia praescius erat Deus eos esse ducendos captivos, idcirco dixit eos natos in transmigratione. De his autem quos sanctus Evangelista in genealogia domini simul ponit, sciendum quia aut similes fuerunt fama aut infamia: Iudas et fratres eius laudabiles fuerunt fama; similiter Phares et Zara, Iechonias et fratres eius notabiles fuerunt infamia.

 

 

 

 

 

Glossa. Mystice autem David est Christus, qui Goliam, id est Diabolum, superavit. Urias autem, id est lux mea Deus, est Diabolus, qui dicit. Similis ero altissimo; cui Ecclesiam coniugatam Christus de solario paternae maiestatis adamavit, et pulchram factam sibi matrimonio copulavit. Vel Urias, id est Iudaicus populus, qui per legem de luce gloriatur. Sed huic Christus legem abstulit, quam de se loqui docuit. Bersabee autem est puteus satietatis, id est abundantia gratiae spiritualis.

 

 

 

 

Remigius. Vel Bersabee interpretatur puteus septimus, sive puteus iuramenti, per quod significatur fons Baptismatis, in quo datur donum spiritus septiformis et fit ibi adiuratio contra Diabolum. Est et Christus Salomon pacificus, secundum illud apostoli: ipse est pax nostra. Est Roboam latitudo populi, secundum illud: multi venient ab oriente et ab occidente.

 

 

 

Rabanus. Vel impetus populi, quia velociter populus convertit ad fidem.

 

Remigius. Ipse est Abias, id est pater dominus, secundum illud: unus est pater vester qui in caelis est; et iterum: vos vocatis me magister et domine. Est et Asa, idest attollens, secundum illud: qui tollit peccata mundi. Est et Iosaphat, idest iudicans, secundum illud: pater omne iudicium dedit filio. Est et Ioram, id est excelsus, secundum illud: nemo ascendit in caelum, nisi qui de caelo descendit. Est et Ozias, idest robustus domini, secundum illud: fortitudo mea et laus mea dominus. Est et Ioatham consummatus vel perfectus, secundum illud apostoli: finis legis, Christus. Est et Achaz convertens, secundum illud: convertimini ad me.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel comprehendens, quia nemo novit patrem nisi filius.

 

Remigius. Est et Ezechias fortis dominus vel dominus confortavit, secundum illud: confidite, ego vici mundum. Ipse est Manasses obliviosus sive oblitus, secundum illud: peccatorum vestrorum non recordabor amplius. Est et Amon fidelis, secundum illud: fidelis dominus in omnibus verbis suis. Est et Iosias, ubi est incensum domini, secundum illud: factus in agonia, prolixius orabat.

 

 

 

Rabanus. Quod vero incensum orationem significat, Psalmista testatur dicens: dirigatur oratio mea sicut incensum in conspectu tuo. Vel domini salus, secundum illud: salus autem mea in sempiternum erit.

 

 

Remigius. Ipse Iechonias praeparans, vel domini praeparatio, secundum illud: si abiero, et praeparavero locum.

 

 

Glossa. Moraliter autem post David sequitur Salomon, qui interpretatur pacificus. Tunc enim aliquis fit pacificus, motibus sedatis illicitis, et quasi iam in aeterna tranquillitate positus, cum Deo servit et alios ad eum convertit. Sequitur Roboam, id est populi latitudo: postquam enim non habet quod in se vincat, amplecti alios debet et late populum Dei ad superna trahere secum. Sequitur Abias, idest pater dominus: his enim praemissis potest se profiteri filium Dei, et tunc esse Asa, idest attollens, ut de virtute in virtutem ad patrem suum ascendat; et tunc erit Iosaphat, idest iudicans, ut alios iudicet et a nemine iudicetur. Ita fit Ioram, idest excelsus, quasi in caelestibus habitans; unde efficitur Ozias, idest robustus domini, quasi robur suum Deo attribuens et in suo proposito perseverans. Et sequitur Ioathan, idest perfectus, quia quotidie in maius proficit. Et sic fit Achaz, idest comprehendens: ex operatione enim augmentatur agnitio, secundum illud: annuntiaverunt opera Dei, et facta eius intellexerunt. Sequitur Ezechias, idest fortis dominus, quia Deum fortem esse intelligit; et ideo in amorem eius conversus fit Manasses, idest obliviosus, temporalia tradens oblivioni; et ex hoc fit Amon, idest fidelis: qui enim temporalia contemnit, neminem in re sua defraudat. Et fit Iosias, idest salutem domini secure expectans: Iosias enim salus domini interpretatur.

Versets 8-11.

 

— Saint Jérôme : Nous lisons au quatrième livre des Rois (4 R 8, 24; 11, 2ss) que Joram engendra Ochosias, et qu’à la mort de ce dernier, Josabeth, fille du roi Joram et sœur d’Ochosias, enleva Joas fils de son frère, pour le soustraire au massacre commandé par Athalie. Joas eut pour successeur son fils Amasias; après Amasias, régna son fils Azarias, qui fut appelé Ozias et auquel succéda son fils Joathan. Ce témoignage historique vous démontre l’existence de trois rois que l’Évangéliste n’a point insérés dans sa généalogie. Joram, en effet, n’a pas engendré Ozias, mais Ochosias et les deux autres que nous venons de citer. La raison de cette omission est que l’Évangéliste s’était proposé trois séries de quatorze noms chacune, correspondant à trois différentes époques. Ajoutons que Joram s’était allié à la famille de l’impie Jézabel, et qu’en punition de cette alliance son souvenir est effacé jusqu’à la troisième génération, et son nom jugé indigne de figurer parmi ceux qui forment la généalogie du Seigneur.

— Saint Hilaire : Après avoir épuré la généalogie du Christ de tout contact avec la gentilité, l’Évangéliste reprend sa descendance royale dans la quatrième des générations qui suivent.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’Esprit saint avait prédit par le Prophète que Dieu détruirait tout enfant mâle de la race d’Achab et de Jézabel, et cette prédiction fut accomplie par Jéhu fils de Nanzi, à qui Dieu avait promis que ses enfants s’assiéraient sur le trône d’Israël jusqu’à la quatrième génération. La bénédiction que Dieu répandit sur Jéhu pour avoir tiré vengeance de la maison d’Achab, fut égale à la malédiction dont il frappa la maison de Joram à cause de son alliance avec la fille de l’impie Achab et de Jèzabel.

Jusqu’à la quatrième génération, ses enfants sont retranchés du catalogue des rois, et ainsi son péché descend sur ses enfants, selon qu’il avait été écrit (Ex 34, 7): « Je punirai les péchés des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération. » Voyez par là quels dangers entraînent les alliances avec les impies.

— Saint Augustin : (quest. du Nouv. et de l’Anc. Test., chap. 85.) C’est avec justice que les noms d’Ochosias, de Joas et d’Amazias ne figurent pas dans cette généalogie avec les autres; car leur impiété continua pendant toute leur vie sans interruption et sans intervalle. Salomon dut au mérite de son père et Roboam au mérite de son fils d’avoir été conservés parmi les rois dans la généalogie du Seigneur. Quant à ces trois rois impies, leurs noms en ont été retranchés, car l’exemple du vice entraîne la ruine de toute une race quand il est donné avec éclat et sans discontinuité.

« Ozias engendra Joatham; Joatham engendra Achaz; Achaz engendra Ezéchias. »

— La Glose : C’est à Ezéchias qui était sans enfant qu’il fut dit: « Mets ordre à ta maison, parce que tu mourras bientôt (Is 38) ». Il versa des larmes en entendant ces paroles, non pas qu’il désirait une vie plus longue, car il savait que Salomon avait été agréable à Dieu en ne demandant pas une longue suite d’années, mais il se voyait sans enfants, lui, descendant de David, d’où devait naître le Christ, et il craignait que les promesses de Dieu ne pussent s’accomplir.

« Ezéchias engendra Manassé, Manassé engendra Amon; Amon engendra Josias; Josias engendra Jéchonias et ses frères vers le temps où les Juifs furent transportés à Babylone. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le livre des Rois ne nous présente pas le même ordre dans les générations (4 R 23, 30.31). Nous lisons : Josias engendra Eliachim, plus tard appelé Joachim, et Joachim, Jéchonias. Mais Joachim a été rayé du nombre des rois, parce que ce n’était pas le peuple de Dieu qui l’avait placé sur le trône, mais Pharaon qui l’avait imposé par force. Car si trois princes ont été à juste titre effacés du catalogue des rois, uniquement à cause de leur alliance avec la famille d’Achab, pourquoi Joachim n’aurait-il pas été juste que lui-même soit éliminé, lui que Pharaon en guerre avec le peuple de Dieu lui avait imposé par violence ? Voilà pourquoi Jéchonias fils de Joachim et petit-fils de Josias, a pris la place de son père dans la généalogie comme s’il était fils de Josias.

— Saint Jérôme : Ou bien il nous faut admettre que le premier Jéchonias est le même que Joachim, le second est le fils et non pas le père; le nom du premier s’écrit avec un k et un m, celui du second avec ch et n, ce qui s’est trouvé confondu dans le texte grec et dans le texte latin par la négligence des copistes et la longue suite du temps.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, chap. 3.) Les livres des Rois indiquent qu’il y eut deux Joachim ; il y est écrit en effet: « Joachim dormit avec ses pères, et son fils Joachin régna en sa place (4 R 24, 5-6) ». Or c’est ce fils que Jérémie appelle Jéchonias (Jér 22, 24; 1 Paral 3, 16-17). Saint Matthieu en inscrivant en même temps le nom de Jéchonias et celui de Joachim, n’a pas voulu s’exprimer autrement que le Prophète, et par là il a fait ressortir davantage les effets de la bonté du Seigneur. Nous ne le voyons pas, en effet, rechercher la noblesse qui vient des ancêtres, mais il préfère pour aïeux des pécheurs et des hommes réduits en esclavage, parce qu’il venait lui-même prêcher la délivrance à ceux que le péché retenait captifs. L’Évangéliste n’a donc pas voulu supprimer l’un des deux rois, mais il les a exprimés tous deux par le nom de Jéchonias qui leur était commun.

— Saint Rémi : Mais on peut se demander comment l’Évangéliste peut dire que ces princes naquirent dans l’exil, tandis que leur naissance a précédé l’époque de la transmigration ? C’est qu’ils semblent n’avoir été mis au monde que pour être arrachés du trône et emmenés captifs en punition de leurs péchés et de ceux du peuple, et comme Dieu prévoyait leur captivité future, l’Évangéliste a pu dire qu’ils étaient nés pendant l’exil. Remarquons ici que tous ceux qu’il a fait entrer dans la généalogie du Seigneur ont été également remarquables par l’éclat de leurs vertus ou de leurs vices; c’est ainsi que par leurs vertus Juda et ses frères se sont rendus dignes d’éloge, tandis que Phares et Zara, Jéchonias et ses frères ne se sont fait remarquer que par le dérèglement de leur vie.

— La Glose : Dans un sens mystique, David est la figure du Christ qui a terrassé Goliath, c’est-à-dire le démon. Urie, dont le nom signifie « Dieu est ma lumière », est le symbole du démon, qui avait dit: « Je serai semblable au Très-Haut (Is 14, 14). » L’Église lui était unie lorsque le Christ la voyant des hauteurs de la majesté divine, il l’aima, la rendit belle et la prit pour épouse. Ou bien Urie représente le peuple juif qui se glorifiait de posséder la lumière par la loi; le Christ est venu lui enlever la loi, en lui montrant qu’il en était lui-même l’objet. Bersabée signifie « le puits de satiété », c’est-à-dire l’abondance de la grâce spirituelle.

— Saint Rémi : Bersabée peut s’interpréter aussi « le septième puits » ou le « puits du serment », et elle représente la fontaine du baptême dans laquelle on reçoit l’Esprit saint avec ses sept dons, et on prononce des adjurations contre le démon. Le Christ est aussi « Salomon le pacifique », selon ces paroles de l’Apôtre: « Il est lui-même notre paix. » (Ep 2) Il est Roboam ou « l’étendue du peuple », d’après ses propres paroles: « Il en viendra un grand nombre d’Orient et d’Occident. » (Mt 8, 11)

Raban : Ou bien il est « l’impétuosité du peuple », lui qui a si rapidement converti les peuples à la foi.

— Saint Rémi : Il est Abias, c’est-à-dire « le Seigneur Père », d’après ces paroles (Mt 23): « Vous n’avez qu’un seul Père qui est dans les cieux. » Et ces autres: « Vous m’appelez Maître et Seigneur. » (Jn 13.) Il est Aza, c’est-à-dire « celui qui ôte », au sens de ces paroles: « Voilà celui qui efface les péchés du monde. » (Jn 1) Il est aussi Josaphat, « celui qui juge », car il dit lui-même: « Dieu a donné tout jugement au Fils. » (Jn 5) Il est Joram « le sublime », selon ces autres paroles: « Personne ne monte au ciel que celui qui descend du ciel. » (Jn 3) Il est Ozias, « le fort du Seigneur », d’après ces paroles du Psalmiste: « Le Seigneur est ma force et ma gloire. » (Psaume 117.) Il est Joatham, « celui qui est consommé en perfection », lui dont l’Apôtre a écrit: « Le Christ est la fin de la loi. » (Rm 10) Il est Achaz, « celui qui convertit », selon ces paroles: « Convertissez-vous à moi. » (Za 1)

Raban : Ou bien il est « celui qui comprend », car personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils (Mt 11, 27).

— Saint Rémi : Il est Ezéchias, c’est-à-dire « le Seigneur fort » ou « le Seigneur a fortifié », lui qui a dit: « Ayez confiance, j’ai vaincu le monde. » (Jn 16) Il est aussi Manassé, « celui qui est porté à oublier » ou « qui a oublié », selon ce qui est écrit: « Je ne me rappellerai plus vos péchés. » (Is 43; Ez 28) Il est Amon, « le fidèle », selon ces paroles du Psalmiste: « Le Seigneur est fidèle dans toutes ses paroles. » (Ps. 144.) Il est Josias, « l’encens du seigneur », selon ces paroles: « Étant tombé en agonie, il redoublait ses prières. » (Luc, 22.)

Raban : Que l’encens soit le symbole de la prière, c’est le Psalmiste lui-même qui en témoigne: « Que ma prière s’élève comme l’encens en votre présence. » (Ps 140.) Ou bien encore il est « le salut du Seigneur », selon ces paroles d’Isaïe: « Le salut que je donnerai sera éternel. » (Is 51)

— Saint Rémi : Il est Jéchonias, « celui qui prépare » ou « la préparation du Seigneur », comme il le dit de lui-même: « Si je m’en vais et que je vous prépare une place. » (Jn 16)

— La Glose : Au sens moral, David a pour fils Salomon, « le pacifique », car on devient pacifique dans ses mœurs lorsqu’on a su éteindre ses inclinations vicieuses, et on semble jouir déjà d’une paix éternelle en servant Dieu et en s’efforçant de convertir les autres à lui. Vient ensuite Roboam ou « l’étendue du peuple », car celui qui a triomphé de tous ses défauts doit tourner ses efforts vers les autres et entraîner avec lui le peuple de Dieu vers les choses du ciel. Après lui, vient Abias, c’est-à-dire « le Seigneur Père », car après tout ce que nous venons de dire, le Christ peut se glorifier d’être le Fils de Dieu. Alors il pourra devenir Asa, « celui qui élève », et de vertu en vertu s’élever jusqu’à Dieu son Père. Alors encore il sera Josaphat, « celui qui juge », car il jugera les autres sans être jugé par personne; et c’est ainsi qu’il deviendra Joram, c’est-à-dire « le sublime », qui semble habiter dans les cieux. Il devient de la sorte Osias ou « le fort du Seigneur », qui attribue toute sa force à Dieu et persévère dans ses résolutions. Après Osias vient Joatham, « le parfait », car il avance tous les jours en perfection, et c’est ainsi qu’il devient Achaz ou « celui qui comprend », parce que la connaissance se développe par les œuvres, selon qu’il est écrit: « Ils ont annoncé les œuvres de Dieu, et ils ont compris ses actions. » Vient ensuite Ezéchias, c’est-à-dire « le Seigneur fort », car il comprend toute la force de Dieu et c’est pour que cela converti à son amour il devient Manassé, « celui qui oublie », et qui perd le souvenir des choses de la terre. Il devient ainsi Amon, c’est-à-dire « fidèle », car celui qui méprise les choses de la terre ne fait tort à personne dans ses biens, et il devient par là Josias, qui veut dire « salut du Seigneur », car il attend avec confiance et sécurité le salut qui vient de Dieu.

Lectio 6

[85339] Catena in Mt., cap. 1 l. 6 Chrysostomus super Matth. Post transmigrationem inter privatas personas primo ponit Iechoniam quasi privatum et ipsum.

Ambrosius super Lucam. De quo Ieremias dicit: scribe virum istum abdicatum: quia non exsurget ex semine eius sedens in throno David. Quomodo autem ex semine Iechoniae nullus regnaturus dicitur per prophetam? Si enim Christus regnavit, ex semine autem Iechoniae Christus est, propheta mentitus est. Sed illic futuros ex semine Iechoniae non negatur; et ideo de semine eius Christus est; et quod regnaverit Christus, non contra prophetam est: non enim saeculari honore regnavit; ipse enim dixit: regnum meum non est de hoc mundo. Iechonias autem genuit Salathiel.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. De Salathiel quidem nihil legimus vel boni vel mali; tamen putamus sanctum eum fuisse, et in captivitate assidue Deum petiisse pro ipsa calamitate quae contigerat Israel: ideo petitionem Dei eum appellatum fuisse; interpretatur enim petitio Dei. Salathiel autem genuit Zorobabel, qui interpretatur fluitio postposita, vel ex commixtione, vel hic doctor Babyloniae. Legi (si verum est nescio) quia sacerdotale et regale genus mixtum est in Zorobabel. Propter istum autem reversi sunt filii Israel in terram propriam quia cum contenderent tres pro sua sententia, vicit Zorobabel, et pronuntiata est omnibus fortior veritas esse; propter quod Darius concessit ei filios Israel redire in sua; et ideo recte secundum providentiam Dei nominatus est Zorobabel, idest doctor Babyloniae. Quae enim maior doctrina quam ostendere veritatem dominatricem esse omnium rerum?

 

 

 

 

 

 

Glossa. Sed hoc videtur esse contrarium generationi quae legitur in Paralipomenon. Dicitur enim ibi Iechonias genuisse Salathiel et Phadaia, et Phadaia Zorobabel, et Zorobabel Mosollam, Ananiam et Salamith sororem eorum. Sed scimus multa in Paralipomenon vitio scriptorum depravata. Unde multae et indeterminatae genealogiarum veniunt quaestiones, quas iubet apostolus evitari. Vel potest dici Salathiel et Phadaia eumdem esse, quasi binomium. Vel Salathiel et Phadaia fratres esse, et filios eiusdem nominis habuisse; et historiographum secutum fuisse generationem Zorobabel filii Salathiel. De Abiud usque ad Ioseph nulla historia invenitur in Paralipomenon; sed alii multi annales leguntur fuisse apud Hebraeos, qui dicebantur verba dierum, de quibus Herodes rex alienigena dicitur multos combussisse ut ordo regiae stirpis confunderetur. Et forsitan Ioseph nomina parentum ibi legerat, vel alio quoquo modo retinuerat. Unde Evangelista seriem istius generationis poterat scire. Notandum tamen, quod prior Iechonias domini resurrectio, sequens domini praeparatio dicitur. Utrumque autem convenit domino Christo, qui dicit: ego sum resurrectio et vita; et: vado parare vobis locum. Salathiel, idest petitio mea Deus, illi convenit qui dicit: pater sancte, serva illos quos dedisti mihi.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Est etiam Zorobabel, idest magister confusionis, secundum illud: magister vester cum publicanis et peccatoribus manducat. Ipse est Abiud, idest pater meus iste, secundum illud: ego et pater unum sumus. Est et Eliacim, idest Deus resuscitans, secundum illud: resuscitabo eum in novissimo die. Est et Azor, idest adiutus, secundum illud: qui me misit, mecum est. Ipse est et Sadoch iustus, sive iustificatus, secundum illud: traditus iustus pro iniustis. Est et Achim, idest frater meus iste, secundum illud: qui fecerit voluntatem patris mei, hic meus frater est. Est etiam Eliud, idest Deus meus iste, secundum illud: Deus meus et dominus meus.

 

 

 

Glossa. Est et Eleazar, idest Deus meus adiutor, secundum illud: Deus meus adiutor meus. Est et Mathan, idest donans vel donatus, secundum illud: dedit dona hominibus et: sic Deus dilexit mundum ut filium suum daret unigenitum.

 

 

 

Remigius. Est et Iacob supplantans, quia non solum ipse supplantavit Diabolum, sed et huius potestatem suis fidelibus dedit, secundum illud: ecce dedi vobis potestatem calcandi supra serpentes. Est et Ioseph, idest apponens, secundum illud: ego veni ut vitam habeant, et abundantius habeant.

 

 

 

Rabanus. Sed videamus quid moraliter isti patres significent: quia post Iechoniam, qui dicitur praeparatio domini, sequitur Salathiel, idest petitio mea Deus; qui enim praeparatus est non petit nisi solum Deum. Sed iterum fit Zorobabel, idest magister Babylonis, scilicet terrenorum hominum, quos facit cognoscere de Deo quod pater est, quod sonat Abiud; et tunc ille populus resurgit a vitiis: unde sequitur Eliacim, qui resurrectio interpretatur. Et idem ad bene operandum adiutus, quod sonat Azor, fit Sadoch, idest iustus; et tunc dicit fidelis dilectionem proximi. Ipse est frater meus, quod sonat Achim; et per dilectionem Dei dicit Deus meus, quod sonat Eliud. Et sequitur Eleazar, idest Deus meus adiutor, quia recognoscit Deum suum adiutorem. Ad quid autem tendit, ostendit Mathan, qui dicitur donum vel donans: expectat enim Deum datorem; et sicut luctatus est in principio et vitia supplantavit, sic et in fine vitae, quod ad Iacob pertinet; et sic pervenitur ad Ioseph, idest ad augmentum virtutum.

Versets 12-15.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Après l’exil, l’Évangéliste place Jéchonias parmi les personnes privées, comme n’étant lui-même qu’un simple particulier.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc chap. 3.) C’est de lui que Jérémie a dit: « Écrivez la déchéance de cet homme, car il ne sortira personne de sa race pour s’asseoir sur le trône de David » (Jr 22, 30). Mais comment le Prophète peut-il dire qu’aucun descendant de Jéchonias ne doit régner, car si le Christ a régné et qu’il descende par ailleurs de Jéchonias, le Prophète s’est évidemment trompé. Nous répondons que le Prophète ne dit pas que Jéchonias n’aura pas de descendant, le Christ a donc pu naître de son sang, et on ne peut opposer à l’oracle du Prophète la royauté de Jésus-Christ, car cette royauté n’a pas été une royauté temporelle, comme Jésus-Christ l’atteste lui-même: « Mon royaume n’est pas de ce monde. » (Jn 19)

« Jéchonias engendra Salathiel ».

— Saint Jean Chrysostome (sur S. Matth.) : [référence à vérifier]

De Salathiel, nous ne savons rien, ni en bien ni en mal ; nous pensons cependant que ce fut un saint homme et que, au cours de la captivité, il demanda constamment à Dieu d’intervenir pour faire cesser cette calamité qui pesait sur le peuple d’Israël ; c’est donc pourquoi il fut appelé « la demande à Dieu ». Car son nom peut signifier « la demande à Dieu ». Salathiel engendra Zorobabel dont le nom signifie « l’écoulement négligé » ou « du mélange » ou « »docteur en Babylone ». Je ne sais si c’est vrai, mais j’ai lu que les races royale et sacerdotale ont été mélangées en la personne de Zorobabel. C’est sous sa conduite que les fils d’Israël revinrent dans leur propre pays : comme ils étaient trois à lutter pour imposer leur avis, Zorobabel fut vainqueur et son point de vue fut jugé meilleur que tous les autres ; c’est pourquoi Darius permit aux fils d’Israël de rentrer chez eux, et c’est donc à juste titre que, selon la providence divine, il fut nommé Zorobabel, c'est-à-dire « le docteur de Babylone ». En effet, y a-t-il meilleur enseignement que de prouver que la vérité l’emporte sur toutes choses ?

— La Glose : L’Évangéliste paraît ici en contradiction avec la généalogie qui se trouve au livre des Paralipomènes; nous y voyons, en effet, que Jéchonias engendra Salathiel et Phadaia; Phadaia, Zorobabel; et Zorobabel, Mosolla, Ananie et Salomith leur sœur. Mais nous savons que le texte des Paralipomènes a été fréquemment altéré par la négligence des copistes, et qu’il est pour les généalogies le sujet de difficultés sans fin que l’Apôtre nous ordonne d’éviter. On pourrait peut-être dire que Salathiel et Phadala sont une même personne sous un double nom, ou que ce sont deux frères dont les fils ont porté le même nom, ou l’historien sacré n’aurait suivi que la ligne de Zorobabel, fils de Salathiel. D’Abias jusqu’à Joseph, on ne trouve aucun document historique dans les Paralipomènes; mais on affirme qu’il existait chez les Juifs d’autres annales, appelées les « Paroles des jours », et dont Hérode, roi de race étrangère, fit brûler, à ce que l’on dit, une grande partie pour détruire les traces de la race royale. C’est dans ces annales que Joseph aurait peut-être trouvé les noms de ses ancêtres, si d’ailleurs il ne les avait pas conservés d’une autre manière, et c’est d’après ces renseignements que l’Évangéliste aurait pu connaître la suite de cette généalogie. Remarquons que des deux Jéchonias le premier signifie « la résurrection du Seigneur », le second « la préparation du Seigneur », et que l’une et l’autre signification conviennent au Seigneur Jésus-Christ, qui a dit: « Je suis la résurrection et la vie. » (Jn 11) Et encore: « Je vais vous préparer une place. » (Jn 14) Le nom de Salathiel, ou « ma demande est Dieu », convient aussi au Christ qui a dit: « Père saint, conservez ceux que vous m’avez donnés. » (Jn 17)

— Saint Rémi : Il est aussi Zorobabel, « le maître de la confusion », lui à qui on a fait ce reproche: « Votre maître mange avec les publicains et avec les pécheurs. » (Mt 9) Il est encore Abiud, qui veut dire « celui-ci est mon père », lui qui a dit: « Mon Père et moi nous ne sommes qu’un. » (Jn 10) Il est aussi Eliachim ou « le Dieu qui ressuscite », selon ces paroles : « Je le ressusciterai au dernier jour. » Il est Azor ou « celui qui est aidé », car il a dit: « Celui qui m’a envoyé est avec moi. » Il est Sadoc, « le juste » ou « le justifié », selon ces paroles: « Le juste a été livré pour les injustes. » (1 P 3) Il est Achias ou « celui-ci est mon frère », d’après ce qu’il a dit de lui-même: « Celui qui fait la volonté de mon père, celui-ci est mon frère. » (Mt 7) Il est Eliud ou « celui-ci est mon Dieu », d’après ces paroles: « Mon Dieu est mon Seigneur. » (Ps. 34)

— La Glose : Il est Eléazar ou « mon Dieu est mon aide », d’après ces autres paroles du Psalmiste: « Mon Dieu est mon soutien. » (Ps 17) Il est Mathan, celui « qui donne » ou celui «qui est donné », car il est écrit: « Il a répandu ses dons sur les hommes; » (Ep. 4) et encore: « C’est ainsi que Dieu a aimé le monde, qu’il lui a donné son Fils unique. » (Jn 3)

— Saint Rémi : Il est Jacob, celui « qui supplante », car non seulement il a supplanté le démon, mais encore il a donné à ses fidèles tout pouvoir sur lui par ces paroles: « Voici que je vous ai donné la puissance de marcher sur les serpents. » (Lc 10) Enfin il est Joseph, « celui qui ajoute », selon ce qu’il a dit lui-même: « Je suis venu pour qu’ils aient la vie, et qu’ils l’aient en plus grande abondance. » (Jn 10)

— Raban : Mais voyons ce que signifient au sens moral les noms des ancêtres du Seigneur. Après Jéchonias, qui veut dire « préparation du seigneur », vient Salathiel, ou « Dieu est ma demande », car celui qui est déjà préparé [par l’Esprit saint] ne demande rien que le Seigneur. Il devient encore Zorobabel ou le « maître de Babylone », c’est-à-dire des frontières des hommes auquel il fait connaître que Dieu est Père (tel est le sens d’Abius). Alors ce peuple sort du tombeau de ses vices; ce que veut dire le mot Eliachim ou « résurrection », et il ressuscite pour se livrer aux bonnes œuvres intérieures, ce que signifie Azor. Il devient Sadoc ou « juste », et alors la charité fraternelle lui fait tenir ce langage: « Il est mon frère », selon la signification du mot Achim, et l’amour de Dieu lui inspire ces paroles « Mon Dieu», ou Eliud. Il devient ensuite Eléazar, ou « Dieu est mon aide », parce qu’il reconnaît que Dieu est son secours. Le mot Mathan, qui signifie « celui qui donne » ou « qui est donné », indique le but qu’il se propose, c’est-à-dire qu’il attend les dons de Dieu et qu’il combat contre les vices à la fin de sa vie comme il l’a fait au commencement, ce que signifie le nom de Jacob, et on arrive ainsi à Joseph, c’est-à-dire à l’accroissement des vertus.

Lectio 7

[85340] Catena in Mt., cap. 1 l. 7 Glossa. Post omnes generationes patrum ponit ultimo generationem Ioseph viri Mariae, propter quam omnes aliae introducuntur, dicens Iacob autem genuit Ioseph. Hieronymus. Hunc locum obiicit nobis Iulianus Augustus de dissonantia Evangelistarum: cur Matthaeus Ioseph filium dixit Iacob, et Lucas filium eum appellaverit Heli; non intelligens consuetudinem Scripturarum, quod alter secundum naturam, alter secundum legem ei pater sit. Scimus enim hoc per Moysen Deo iubente praeceptum, ut si frater aut propinquus absque liberis mortuus fuerit, alius eius accipiat uxorem ad suscitandum semen fratris vel propinqui sui. Super hoc Africanus, temporum scriptor, et Eusebius Caesariensis plenius disputaverunt.

 

 

 

 

 

 

Ex historia autem ecclesiastica. Mathan enim et Melchi diversis temporibus ex una eademque uxore Iescha nomine singulos filios procrearunt. Quia Mathan per Salomonem descendit, uxorem eam primum ceperat, et relicto filio uno Iacob nomine, defunctus est. Post cuius obitum, quoniam lex viduam alii viro non vetat nubere, Melchi, qui per Mathan genus ducit, cum esset ex eadem tribu, sed non ex eodem genere, relictam Mathan accepit uxorem, ex qua ipse suscepit filium nomine Heli, per quos ex diverso patrum genere efficiuntur Iacob et Heli uterini fratres; quorum alter, idest Iacob, fratris Heli sine liberis defuncti uxorem ex mandato legis accipiens, genuit Ioseph, natura quidem generis suum filium; propter quod et scribitur Iacob autem genuit Ioseph. Secundum legis vero praeceptum, Heli efficitur filius Iacob quia frater erat et ad suscitandum fratris semen acceperat uxorem eius. Et per hoc recta invenitur atque integra generatio et ea quam Matthaeus enumerat et ea quam Lucas, qui legalem successionem, quae velut adoptione quadam erga defunctos constat, competenti satis per hoc designavit indicio, observans ne in huiusmodi successionibus genuisse aliquem nominaret.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Commodius enim filius eius dictus est a quo fuerat adoptatus, quam si diceretur ab illo genitus cuius carne non erat natus. Matthaeus autem dicens Abraham genuit Isaac, et in hoc perseverans donec diceret Iacob genuit Ioseph, satis expressit eum patrem produxisse secundum ordinem generationum a quo Ioseph non adoptatus, sed genitus erat. Quamquam si etiam Lucas genitum diceret Ioseph ab Heli, nec sic nos hoc verbum perturbare deberet; neque enim absurde quisquam dicitur non carne sed caritate genuisse quem sibi filium adoptaverit.

 

 

 

 

 

Ex historia Eccles. Haec autem non nobis ad lubitum reperta aut absque ullis auctoribus commentata sunt, sed ipsi salvatoris nostri secundum carnem propinqui, seu studio tanti seminis demonstrandi, seu edocendi quae secundum veritatem gesta sunt, haec tradiderunt.

Augustinus de Cons. Evang. Merito autem Lucas, qui non ab initio Evangelii sui sed a Baptismo Christi generationes enarrat tamquam sacerdotem in expiandis peccatis magis assignans, adoptionis originem ipse suscepit, quia per adoptionem efficimur filii Dei credendo in filium Dei. Per carnalem vero generationem, quam Matthaeus prosequitur, filius Dei potius propter nos homo factus est. Satis autem ostendit Lucas se dixisse Ioseph filium Heli, quod illi fuerit adoptatus, cum Adam filium dixerit Dei per gratiam, quam postea peccando amisit, tamquam filius in Paradiso constitutus sit.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Positis igitur progenitoribus universis et finiens in Ioseph, addit virum Mariae, monstrans quod propter illam et hunc in genealogia posuit.

 

 

Hieronymus. Cum autem virum audieris, tibi suspicio non subeat nuptiarum; sed recordare consuetudinis Scripturarum, quod sponsae uxores, et sponsi viri vocantur.

 

Gennadius de ecclesiasticis dogmatibus. Natus est autem Dei filius ex homine, idest ex Maria, et non per hominem, idest ex viri coitu, sicut Ebion dicit; unde signanter subdit de qua natus est Iesus.

 

 

 

Augustinus de Haeres. Quod est contra Valentinum, qui dixit Christum nihil assumpsisse de virgine, sed per illam tamquam per rivum aut fistulam pertransisse.

 

Augustinus contra Faustum. Cur autem carnem ex utero feminae assumere voluerit, summa consilii penes ipsum est: sive quod utrumque sexum hoc modo honorandum iudicavit assumendo formam viri et nascendo de femina, sive aliqua alia causa quam non temere dixerim.

 

Augustinus de quaest. novi et Vet. Testam. Quod autem per olei unctionem praestabat Deus his qui in reges ungebantur, hoc praestitit spiritus sanctus homini Christo addita expiatione; quare natus, Christus est appellatus; et hoc est quod dicitur qui vocatur Christus.

 

Augustinus de Cons. Evang. Non tamen erat fas ut eum ob hoc a coniugio Mariae separandum putaret quod non ex eius concubitu, sed virgo peperit Christum; hoc enim exemplo magnifice insinuatur fidelibus coniugatis et servata pari consensu continentia, posse permanere coniugium non permixto corporis sexu, sed custodito mentis affectu; praesertim quia nasci eis filius potuit sine ullo complexu carnali.

 

 

 

Augustinus de Nupt. et Conc. Omne autem nuptiarum bonum impletum est in illis parentibus Christi: fides, proles et sacramentum; prolem cognoscimus ipsum dominum, fidem quia nullum adulterium, sacramentum quia nullum divortium.

 

 

 

Hieronymus. Quaerat autem diligens lector, et dicat: cum Ioseph non sit pater domini salvatoris, quid pertinet ad dominum generationis ordo deductus usque ad Ioseph? Cui respondebimus primo, non esse consuetudinis Scripturarum ut mulierum in generationibus ordo texatur, deinde ex una tribu fuisse Ioseph et Mariam unde ex lege eam accipere cogebatur ut propinquam et quod simul censentur in Bethlehem, ut de una videlicet stirpe generati.

 

 

 

Augustinus de Nupt. et Conc. Fuit et series generationis usque ad Ioseph producenda ne in illo coniugio virili sexui, utique potiori, fieret iniuria, cum veritati nihil deperiret quia ex semine David erat Maria.

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Nos ergo credimus etiam Mariam fuisse in cognatione David quia eis Scripturis credimus quae utrumque dicunt: et Christum ex semine David secundum carnem, et eius matrem Mariam, non cum viro concumbendo, sed virginem.

 

Concilium Ephesinum. Cavendus autem est hic Nestorii error qui sic dicit: cum divina Scriptura dictura est aut nativitatem Christi, quae ex Maria virgine est, aut mortem, nusquam videtur ponens Deus, sed aut Christus aut filius aut dominus, quoniam haec tria naturarum significativa duarum: aliquando quidem huius, aliquando vero illius, aliquando autem et illius et istius. Accipe autem ad hoc testimonium: Iacob genuit Ioseph virum Mariae, de qua natus est Iesus qui dicitur Christus. Deus enim verbum secunda ex muliere non eguit nativitate.

 

 

Augustinus contra Felicianum. Sed non alius Dei et alius hominis, sed idem Christus Dei et hominis filius fuit. Et sicut in uno homine aliud animus et aliud corpus, sic in mediatore Dei et hominum aliud Dei filius, aliud hominis filius fuit, unus tamen ex utroque Christus dominus fuit. Aliud, inquam, pro discretione substantiae, non alius pro unitate personae.

 

 

 

 

 

Sed obiicit haereticus: nescio quomodo natum doceatis ex tempore quem coaeternum patri dicitis iam fuisse. Nasci enim est velut quidam motus rei non extantis antequam nascatur, id agens beneficio nativitatis ut sit. Quo colligitur, eum qui erat nasci non potuisse, et si nasci potuit, non fuisse.

 

 

 

Ad quod respondetur ab Augustino. Fingamus, sicut plerique volunt, esse in mundo animam generalem quae sic ineffabili motu semina cuncta vivificet ut non sit concreta cum genitis; nempe cum haec in uterum passibilem materiam ad usus suos formatura pervenerit, unam facit secum esse personam eius rei, quam non eamdem constat habere substantiam; et fit, operante anima et patiente materia, ex duabus substantiis unus homo, cum anima aliud doceatur esse, aliud caro. Sicque animam nasci fatemur ex utero, quam ad uterum venientem vitam dicimus contulisse concepto.

 

 

 

 

 

 

Nasci, inquam, ex matre dicitur qui ex hac sibi corpus aptavit in quo nasci posset, non quia antequam nasceretur, quantum ad se attinet, ipsa penitus non fuisset. Sic ergo, immo multo incomprehensibilius atque sublimius, natus est susceptione perfecti hominis de matre filius Dei, qui per omnipotentiam singularem omnibus genitis est causa nascendi.

Verset 16

— La Glose : Après toutes les généalogies des ancêtres de Jésus-Christ, l’Évangéliste donne en dernier lieu celle de Joseph, époux de Marie, à laquelle toutes les autres se rapportaient: « Et Jacob engendra Joseph. »

— Saint Jérôme : Julien Auguste voit ici une preuve de contradiction entre les Évangélistes; pourquoi, dit-il, Matthieu écrit-il que Joseph est le fils Jacob, tandis que Luc le donne comme le fils d’Héli ? Julien paraît ne pas comprendre le langage habituel de l’Écriture, qui appelle également du nom de père et celui qui l’est par nature et celui qui l’est en vertu de la loi. C’est ce que nous apprend la loi de Moïse, expression de la volonté divine, en ordonnant, lorsqu’un homme meurt sans enfant, que son frère ou un de ses proches parents prenne pour épouse la femme du défunt pour donner des enfants à ce dernier (Deut.) Africanus le chronologiste et saint Eusèbe de Césarée  [(dans son traité intitulé διαφωνιας Ευανγελιων ou de la divergence des Évangélistes)] ont parfaitement discuté [et résolu] cette question.

— Saint Eusèbe de Césarée : . (Hist. eccl., liv. 1, chap. 7.) Mathan et Melchi eurent, chacun à des époques différentes, des enfants de la même femme appelée Jesca. Mathan qui descendait de Salomon l’avait eue le premier pour épouse, et il était mort en lui laissant un fils unique appelé Jacob. Après sa mort, la loi ne défendant pas à sa veuve de prendre un autre époux, Melchi, qui était parent de Mathan, de la même tribu, mais non de la même famille, épousa la femme de Mathan, restée veuve, et en eut un fils nommé Héli. C’est ainsi que Jacob et Héli, frères utérins, naquirent de deux pères différents. Jacob, de son côté, en vertu de la prescription expresse de la loi, épousa la femme de son frère Héli, mort sans enfants, et en eut un fils, Joseph; c’est pour cela que nous lisons: « Jacob engendra Joseph. » Joseph fut donc le fils naturel de Jacob, tandis qu’il était considéré comme le fils légal d’Héli, dont Jacob n’avait épousé la veuve que pour donner des enfants à son frère. C’est ainsi que se trouvent justifiées la vérité et l’intégrité des généalogies de saint Matthieu et de saint Luc. Ce dernier a suffisamment distingué la succession légale qui était une espèce d’adoption à l’égard du défunt, en évitant, dans l’exposé de ces successions, de parler de génération proprement dite.

— Saint Augustin : (De l’Accord des Evang., 2, 3.) L’expression de fils à l’égard de celui qui ne l’était que par adoption, était plus convenable et plus juste que celle d’engendré, puisqu’il n’était pas né de son sang. Saint Matthieu, au contraire, en commençant sa généalogie par ces mots: « Abraham engendra Isaac », et en s’exprimant toujours de même jusqu’à la fin, où il dit: « Jacob engendra Joseph », marque assez par là que ce père l’a engendré selon l’ordre naturel, et que Joseph est, non pas son fils adoptif, mais son véritable fils. Et toutefois, quand bien même saint Luc aurait employé la même expression à l’égard de Joseph adopté par Héli, nous ne devrions pas en être embarrassés, car on peut sans absurdité dire d’un homme qu’il a engendré, par l’affection et non dans la chair, l’enfant qu’il a cru devoir adopter.

Eusébe : (Hist. ecclés.) Ce ne sont pas là des documents arbitraires, trouvés par hasard et dépourvus de toute authenticité, car ce sont les parents du Seigneur, selon la chair, qui nous les ont transmis, soit par le désir de faire connaître une naissance si auguste, soit pour rétablir la vérité des faits.

— Saint Augustin : (De l’Accord des Evang., 2, 4.) C’est avec raison que saint Luc, qui place la généalogie du Christ, non pas en tête de son Évangile, mais au baptême du Christ, en le présentant surtout comme le prêtre chargé de l’expiation de nos péchés, a choisi de préférence l’origine d’adoption, car c’est par l’adoption et en croyant au Fils de Dieu que nous devenons nous-mêmes les enfants de Dieu. Dans la génération charnelle, au contraire, que raconte saint Matthieu, le Fils de Dieu se montre surtout à nous comme s’étant fait homme pour nous. D’ailleurs, saint Luc nous apprend assez qu’en appelant Joseph fils d’Héli, il veut parler de son adoption, puisqu’il donne le nom de fils de Dieu à Adam, que Dieu avait établi comme un fils dans le paradis terrestre en vertu d’une grâce qu’il perdit plus tard.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 4 sur S. Matthieu.) Après avoir énuméré tous les ancêtres de Jésus-Christ, il finit par Joseph, et il ajoute: « l’époux de Marie », pour montrer que c’est à cause de Marie qu’il l’a placé dans la généalogie.

— Saint Jérôme : Que ce nom « l’époux de Marie » ne vous rappelle aucune idée de mariage, car les saintes Écritures donnent ordinairement le nom d’époux ou d’épouse aux simples fiancés.

Gennadius : (Des Dogm. de l’égl., chap. 2.) Le Fils de Dieu est né de l’homme, c’est-à-dire de Marie, et non par le moyen de l’homme, c’est-à-dire des relations de l’homme avec la femme, comme le prétend Ebion, et c’est avec un dessein marqué que l’Évangéliste ajoute: « Marie, de laquelle est né Jésus. »

— Saint Augustin : (Des Hérés., chap. 2.) Ces paroles condamnent l’opinion de Valentin, qui soutenait que le Christ n’avait rien reçu de Marie, mais qu’il n’avait fait que passer par elle comme par un ruisseau ou par un canal.

— Saint Augustin : (Des Hérés., chap. 2.) Que le Christ ait voulu prendre chair dans le sein d’une femme, c’est chez lui l’effet d’une haute sagesse, soit qu’il ait voulu ainsi honorer les deux sexes en prenant la forme d’un homme et en recevant l’existence d’une femme, soit pour tout autre motif qu’il ne nous appartient pas d’examiner.

— Saint Augustin : (Des Quest. du Nouv. et de l’Anc. Test.) Ce que Dieu donnait par l’onction d’huile à ceux qui étaient sacrés rois, l’Esprit saint le confère à l’homme Jésus-Christ , en la sanctifiant. C’est pour cela qu’à sa naissance il reçut le nom de Christ, ainsi que l’ajoute l’Évangéliste: « qui est appelé le Christ. »

— Saint Augustin : (De l’Accord des Evang.) Cependant il n’est pas permis de conclure qu’il n’y avait pas de mariage entre Marie et Joseph de ce que le Christ n’était pas né de leur union, mais qu’il avait été enfanté par une vierge. C’est un magnifique exemple donné aux fidèles engagés dans les liens du mariage, et qui leur apprend que tout en gardant la continence d’un mutuel accord, le mariage peut continuer à exister, par la seule union des âmes, sans l’union des corps, alors surtout qu’on voit naître ici un fils sans qu’il y ait en d’union charnelle.

— Saint Augustin : (Du Mariage et de la concupis., 1, 2.) Tous les biens du mariage se trouvent réunis dans cette union des parents de Jésus-Christ : la fidélité, les enfants, le pacte mutuel. Nous savons que Jésus-Christ est leur enfant béni. La fidélité du mariage a été gardée, puisqu’il n’y a pas eu d’adultère, il y a eu pacte sacré puisqu’il n’y a pas eu de divorce.

— Saint Jérôme : Un lecteur attentif fera peut-être cette question: Puisque Joseph n’est pas le père du Dieu Seigneur, quel rapport peut avoir avec Jésus cette généalogie qui descend jusqu’à Joseph ? Nous répondrons d’abord que ce n’est pas l’usage des écrivains sacrés de donner dans les généalogies la descendance des femmes; en second lieu que Joseph et Marie étaient de la même tribu et que Joseph était obligé de la prendre pour épouse à cause de la parenté qui existait entre eux, ce que prouve leur inscription simultanée à Bethléem comme étant de la même famille.

— Saint Augustin : (Du Mariage et de la concupisc.) Un autre motif pour lequel la généalogie devait descendre jusqu’à Joseph, c’était de ne pas faire injure, dans cette union, à la prééminence à son sexe, alors surtout que la vérité des faits n’avait pas à en souffrir, puisque Marie était de la race de David.

— Saint Augustin : (Contre Faust., lib. 23, chap. 9.) Nous croyons donc que Marie était de la race de David, sur la foi des Écritures qui nous apprennent ces deux choses : que le Christ était de la race de David selon la chair, et que Marie était sa mère non en s’étant unie à son marie, mais en demeurant vierge.

Du Concile d’Ephèse. Il faut se garder de l’erreur de Nestorius, dont voici le raisonnement: Toutes les fois que l’Écriture parle ou de la naissance temporelle de Jésus-Christ, né de la Vierge Marie, ou de sa mort, elle ne lui donne jamais le nom de Dieu, mais celui de Christ ou celui de Fils, ou celui de Seigneur, car ces trois noms désignent les deux natures, tantôt la nature divine, tantôt la nature humaine, tantôt l’une et l’autre réunies. En voici une preuve : « Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie, de laquelle est né Jésus, qu’on appelle Christ. » Or le Verbe, qui est Dieu, n’a pu avoir besoin de naître une seconde fois d’une femme.

— Saint Augustin : (Contre Félicien, chap. 11, 12.) Le Fils de Dieu n’est pas autre que le Fils de l’homme, mais c’est le même Christ qui est à la fois le Fils de l’homme et le Fils de Dieu. De même que dans un seul et même homme l’esprit et le corps sont deux choses différentes, ainsi, dans le Médiateur de Dieu et des hommes, le Fils de Dieu et le Fils de l’homme sont deux choses distinctes, mais qui concourent à former un seul et même Seigneur Christ; car s’il y a ici deux choses distinctes parce qu’il y a deux substances, il n’y a cependant qu’une seule et même personne.

Les hérétiques nous font cette objection: Je ne sais pas comment vous enseignez que celui qui, selon vous, est coéternel au Père, ait put naître dans le temps, car naître c’est comme le mouvement que fait avant sa naissance un être qui n’existe pas, et dont le but est de se procurer l’existence par le moyeu de cette naissance. Donc il faut conclure que celui qui existait n’a pu naître, ou que s’il a pu prendre naissance, c’est qu’il n’existait pas.

Voici comment saint Augustin répond à cette difficulté: Supposons, comme plusieurs auteurs le prétendent, qu’il y ait dans le monde une âme universelle qui vivifie les germes de tous les êtres par une opération ineffable, en restant toujours distincte de ce qu’elle vivifie. Lorsqu’elle pénétrera dans le sein de la mère pour y donner la forme à la matière passive qu’elle y trouve, elle fera de cette matière, d’une nature toute différente de la sienne, une seule personne avec elle. C’est ainsi que l’opération de l’âme et la passibilité de la matière concourent à former un seul homme de deux substances distinctes, l’âme étant tout à fait différente du corps, et nous disons que l’âme prend naissance dans le sein de la mère, tout en reconnaissant d’ailleurs que c’est en venant elle-même dans le sein maternel qu’elle y donne la vie au germe qui est conçu.

Nous disons qu’elle est née du sein de la mère, parce qu’elle s’y est unie à un corps dans lequel elle put naître, sans qu’on puisse en conclure, pour ce qui la concerne, qu’elle n’existait pas du tout avant sa naissance. C’est ainsi, ou plutôt c’est d’une manière bien plus incompréhensible et plus sublime, que le Fils de Dieu a pris naissance dans le sein de sa mère en s’y revêtant de la nature humaine tout entière, lui qui, par sa toute-puissance unique, donne l’être à tout ce qui est engendré dans l’univers.

Lectio 8

[85341] Catena in Mt., cap. 1 l. 8 Chrysostomus super Matth. Positis generationibus ab Abraham usque ad Christum, eas in tres partes divisit per generationes quatuordecim quia ter completis quatuordecim generationibus mutatus est in Iudaeis status hominum. Ab Abraham enim usque ad David fuerunt sub iudicibus, a David usque ad transmigrationem Babylonis sub regibus, a transmigratione usque ad Christum sub pontificibus. Hoc ergo vult demonstrare: sicut semper completis quatuordecim generationibus mutatus est hominum status, sic completis quatuordecim generationibus a transmigratione ad Christum necesse est a Christo mutari similiter hominum statum; quod et factum est. Post Christum enim omnes gentes sub uno Christo iudice, rege et pontifice factae sunt; unde quando iudices, reges et pontifices Christi dignitatem praefigurabant, semper principia eorum in figura fuerunt Christi: primus iudicum Iesus Nave, primus regum David, primus pontificum Iesus filius Iosedech. Hoc in figura Christi fuisse, dubitat nemo.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ideo in tres partes divisit omnes generationes demonstrans quod neque regimine transmutato facti sunt meliores, sed sub iudicibus, regibus, pontificibus et sacerdotibus in eisdem permanserunt malis; propter quod et captivitatem Babylonis commemorat manifestans quod neque ex hoc sunt correcti. Descensus autem in Aegyptum non meminit quia Aegyptios non timebant sicut Babylonios vel Assyrios, et quia illud erat antiquum, hoc autem recens et quia illuc non propter peccata deducti fuerant sicut in Babylonem.

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Illud autem non praetermittendum putamus quod a David temporibus usque ad Iechoniam, cum septemdecim fuerint reges Iudaeae, quatuordecim generationes Matthaeus posuit. Oportet autem cognoscere, posse plures esse successiones, pauciores generationes; possunt enim diutius vivere aliqui et serius generare, aut certe penitus exortes generationis existere; itaque non quae regum, eadem generationum tempora.

 

 

 

Glossa. Vel potest dici tres reges esse praetermissos, ut superius dictum est.

 

Ambrosius super Lucam. Rursus ergo cum a Iechonia usque ad Ioseph generationes duodecim computentur, postea quatuordecim generationes descriptas esse commemoravit. Sed si diligenter advertas, hic quoque quatuordecim generationum poteris invenire rationem. Duodecim enim a Ioseph numerantur, tertiadecima est Christus; duos autem Ioakim, idest duos Iechonias fuisse historia indicat, patrem et filium. Non igitur suppressit alterum Evangelista, sed utrumque significat. Ita, addito minori Iechonia, generationes quatuordecim computantur.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel unus Iechonias bis numeratur in Evangelio, semel ante transmigrationem, iterum autem post transmigrationem. Hic enim Iechonias, cum esset unus, duas habuit conditiones: fuit enim et rex ante transmigrationem, quasi rex factus a populo Dei; factus est et privatus post transmigrationem. Ideo ante transmigrationem numeratur inter reges quasi rex, post transmigrationem autem inter privatos.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Vel ideo unus in illis progenitoribus bis numeratur, idest Iechonias, a quo facta est quaedam in extraneas gentes deflexio quoniam in Babyloniam transmigratus est. Ubi autem ordo a rectitudine flectitur ut eat in diversum, tamquam angulum facit; illud autem quod in angulo est bis numeratur. Et hic iam Christum praefigurat a circumcisione ad praeputium migraturum, et lapidem angularem futurum.

 

 

Remigius. Ideo autem quatuordecim posuit generationes quia denarius significat Decalogum, quaternarius vero quatuor libros Evangelii; unde in hoc ostendit concordiam legis et Evangelii. Ideo etiam quaterdenarium numerum triplicavit, ut ostenderet quia perfectio legis, prophetiae et gratiae, in fide sanctae Trinitatis consistit.

 

 

Glossa. Vel in hoc numero septiformis gratia spiritus sancti significatur; hic enim numerus ex septem conficitur; quod autem geminatur significat gratiam spiritus sancti corpori et animae esse necessariam ad salutem. Sic ergo haec generatio dividitur in tres tessaradecades: prima est ab Abraham usque ad David, ita quod David ibi includitur; sed secunda a David usque ad transmigrationem, ita quod David ibi non includitur, sed transmigratio sub eo continetur; tertia est a transmigratione usque ad Christum, in qua si dicamus Iechoniam bis numeratum, transmigratio inclusa est. In prima significantur homines ante legem, in qua quosdam homines naturalis legis invenies, scilicet Abraham, Isaac et Iacob, usque ad Salomonem; in secunda significantur homines sub lege: omnes enim qui in ea inveniuntur sub lege fuerunt; in tertia homines gratiae quia terminatur ad Christum qui gratiae dator fuit, in qua etiam liberatio a captivitate Babyloniae facta est significans liberationem a captivitate per Christum factam.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Cum autem quaterdenas generationes tribus distinxisset articulis, non tamen eas dixit in summa, ut diceret: fiunt omnes quadraginta et duae. Unus enim in illis progenitoribus bis numeratur, scilicet Iechonias; sic ergo non quadraginta et duae, quod faciunt ter quatuordecim, sed propter unam bis numeratam quadraginta et una generationes fiunt. Matthaeus igitur, qui regiam in Christo constituerat insinuare personam, excepto Christo quadraginta homines in generationum serie numeravit. Numerus enim iste illud tempus significat quo in hoc saeculo regi nos oportet a Christo, secundum disciplinam laboriosam, quam significat illa virga ferrea de qua in Psalmis legitur: reges eos in virga ferrea. Quod autem numerus iste hanc temporalem vitam aeternamque significet, illa interim causa de proximo occurrit, quod et tempora annorum quadripartitis vicibus currunt, et mundus ipse quatuor partibus terminatur, ab oriente et occidente, Aquilone et meridie. Quadraginta autem quatuor habent decem. Porro ipsa decem ab uno usque ad quatuor progrediente numero consummantur.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Vel denarius ad Decalogum refertur, quaternarius ad praesentem vitam quae per quatuor tempora transit; vel per decem vetus testamentum, per quatuor novum.

 

Remigius. Si quis autem voluerit dicere quod sunt quadraginta et duae generationes, quia non est unus Iechonias, sed duo, dicendum est quod et iste numerus congruit sanctae Ecclesiae; nascitur enim a septenario et senario: nam sexies septem quadraginta et duo faciunt. Senarius refertur ad laborem, septenarius vero ad requiem.

Verset 17.

— Saint Jean Chrysostome : (Sur S. Matth.) L’Évangéliste, voulant établir les diverses générations qui séparent Abraham du Christ, les divise en trois séries de quatorze générations chacune, parce que la fin de chaque série correspond à un changement dans la situation des Juifs. En effet, depuis Abraham jusqu’à David, ils furent gouvernés par des juges; depuis David jusqu’à la déportation à Babylone, par des rois; depuis la transmigration de Babylone jusqu’au Christ, par des pontifes. Ce que l’écrivain sacré veut démontrer, c’est que de même qu’après les deux premières séries de quatorze générations, la situation des Juifs fut changée, ainsi, après les quatorze générations que l’on compte depuis la déportation à Babylone jusqu’au Christ, le divin Seigneur devait nécessairement changer l’état de l’humanité. C’est ce qui arriva, car, à dater de la venue du Christ, toutes les nations lui obéirent comme à leur juge, leur roi et leur pontife. Or, comme les juges, les rois et les pontifes figuraient la dignité du Christ, le premier d’entre eux fut toujours un homme qui en était le symbole, comme le premier des juges, Jésus, fils de Nave (Si 46, 1); le premier des rois, David; le premier des pontifes, Jésus, fils de Josedech, personnages dont personne ne doute qu’ils furent la figure du Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 4 sur S. Matth.) Ou bien peut-être l’Évangéliste a partagé toutes les générations en trois séries pour nous montrer que le changement de gouvernement ne rendit pas les Juifs meilleurs, mais qu’ils ont persévéré dans leurs crimes sous les juges, sous les rois, sous les pontifes et les prêtres. Il fait aussi mention de la captivité de Babylone, pour nous apprendre qu’elle n’a point servi à les ramener au bien. Si leur séjour en Égypte est passé sous silence, c’est que les Hébreux ne craignaient pas les Egyptiens comme les Babyloniens et les Assyriens, que d’ailleurs la domination de ces derniers était moins récente, et qu’enfin elle n’avait pas été, comme la captivité de Babylone, le châtiment de leurs péchés.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Nous pensons ne pas devoir omettre de faire remarquer que de David à Jéchonias, saint Matthieu ne compte que quatorze générations, alors qu’il y eut certainement dix-sept rois de Juda. [Pour faire disparaître cette contradiction apparente] il suffit de se rappeler que les successions peuvent être plus nombreuses que les générations; quelques-uns, en effet, peuvent vivre longtemps et avoir très tard des enfants, ou même mourir sans en laisser. La durée des règnes n’est donc pas toujours la durée des générations.

— La Glose : Ou peut dire aussi que les noms de trois d’entre les rois ont été omis pour les raisons indiquées plus haut.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Remarquons encore que l’Évangéliste donne quatorze générations [à la troisième série], bien qu’on n’en compte que douze [dans l’énumération qu’il en fait], depuis Jéchonias jusqu’à Joseph. Mais en examinant attentivement, vous trouverez aussi dans celle énumération l’équivalent de quatorze générations. On en compte, en effet, douze jusqu’à Joseph, or le Christ forme la treizième, et l’histoire [(4 R, voyez ci-dessus)] nous apprend qu’il y a eu deux Joachim, c’est-à-dire deux Jéchonias, le père et le fils. L’évangéliste n’a donc pas supprimé l’un des deux, il les a exprimés tous les deux, et c’est en ajoutant le plus jeune Jéchonias qu’on trouve quatorze générations.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien il est possible que le même Jéchonias soit compté deux fois dans l’Évangile, une première fois avant la déportation de Babylone, et une seconde fois après, car ce Jéchonias quoique étant un seul et même homme, a passé par deux conditions différentes: il a été roi avant la déportation, et roi par le choix du peuple de Dieu, et après la déprtation il a été réduit à la condition privée. Voilà pourquoi il est placé parmi les rois avant la captivité, en tant qu’il fut roi, et depuis, parmi les simples particuliers.

— Saint Augustin : (de l’Accord des Evang. 2, 4.) Peut-être encore qu’un des aïeux du Christ, Jéchonias, a été compté deux fois, parce qu’il a été l’auteur d’un certain écart vers les nations étrangères, lors de la déportation à Babylone. Or ce qui s’écarte de la ligne droite pour aller dans une direction opposée fait comme un angle, et ce qui est formé par cet angle compte pour une seconde ligne [différente de la première]. Et c’est là une figure du Christ, qui devait aller de la circoncision à la gentilité et devenir ainsi la pierre angulaire.

— Saint Rémi : L’Évangéliste compte quatorze générations, parce que le nombre dix signifie le Décalogue, et le nombre quatre les quatre livres des Évangiles, et ainsi se trouve figuré le parfait accord de la loi avec l’Evangile. Le nombre quatorze se trouve multiplié trois fois, pour montrer que la loi, les prophètes et la grâce acquièrent leur perfection dans la foi en la sainte Trinité.

— La Glose : Ou bien la grâce du Saint-Esprit aux sept dons est figurée dans ce nombre quatorze, qui est composé du nombre sept répété deux fois. En doublant ce nombre, l’écrivain sacré a voulu signifier que la grâce est nécessaire tout à la fois pour le salut de l’âme et pour salut du corps. Cette généalogie est donc partagée en trois séries de quatorze générations chacune; la première série va d’Abraham jusqu’à David inclusivement. la seconde de David exclusivement jusque y compris la déportation de Babylone; la troisième depuis la captivité de Babylone jusqu’au Christ, et si nous admettons que Jéchonias y est compté deux fois, la captivité y sera comprise. Or la première série représente les hommes avant la loi, et nous y trouvons de fidèles observateurs de la loi naturelle, c’est-à-dire Abraham, Isaac et Jacob, tous jusqu’à Salomon. La seconde figure les hommes qui ont vécu sons la loi, car tous ceux qui s’y trouvent compris ont été soumis à la loi. La troisième représente les hommes de la grâce et se termine au Christ qui a été le dispensateur de la grâce. Nous y voyons la délivrance de la captivité de Babylone comme figure de l’affranchissement de l’esclavage du démon, dont Jésus-Christ nous a délivrés.

— Saint Augustin : (de l’Accord des Evang., 2, 4.) Après avoir divisé les générations en trois séries de quatorze chacune, l’Évangéliste ne les additionne pas en disant: toutes font un total de quarante-deux, car un des ancêtres de Jésus-Christ, Jéchonias, y est compté deux fois. C’est pourquoi nous trouvons non pas quarante-deux générations, total de trois fois quatorze, mais quarante et une générations, parce que l’une d’entre elles a été comptée deux fois. Saint Matthieu, qui voulait nous présenter la personne de Jésus-Christ comme roi, compte jusqu’à lui, sans le comprendre, quarante générations. Ce nombre est le symbole du temps pendant lequel le Christ doit nous soumettre à une discipline sévère, que figurait ce sceptre de fer dont on lit dans les Psaumes: « Vous les gouvernerez avec une verge de fer. » Or, une preuve facile à comprendre que ce nombre quarante signifie la vie de la terre et du temps [littéralement : « cette vie temporelle et éternelle » ???], c’est que les années s’écoulent par une succession de quatre parties différentes et que le monde lui-même est comme limité par les quatre parties connues sous le nom d’Orient, d’Occident, de Nord et de Midi. Le nombre quarante est formé par le nombre dix répété quatre fois, et le nombre dix lui-même est formé de nombres qui vont en augmentant de un à quatre.

— La Glose : (ou S. Anselme.) Le nombre dix peut figurer le Décalogue, le nombre quatre la vie présente qui se partage en quatre époques différentes; ou bien le nombre dix représente l’Ancien Testament et le nombre quatre le Nouveau.

— Saint Rémi : Si l’on demande ce que signifie le nombre quarante-deux, (puisqu’il faut compter non un seul, mais deux Jéchonias), nous répondrons que ce nombre représente la sainte Église. Car ce nombre quarante-deux est formé du nombre sept et du nombre six, puisque six fois sept font quarante-deux. Or le nombre six est le symbole du travail et le nombre sept la figure du repos.

Lectio 9

[85342] Catena in Mt., cap. 1 l. 9

 

Chrysostomus super Matth. Quoniam superius dixerat Iacob autem genuit Ioseph cui desponsata Maria genuit Iesum, ne aliquis audientium sic aestimaret esse nativitatem quomodo praecedentium patrum, ipse ordinem narrationis suae praecidens dicit Christi autem generatio sic erat, ac si dicat: generatio quidem eorum quos exposuimus patrum sic fuit quemadmodum retuli; Christi autem generatio non sic, sed ita erat: cum esset desponsata mater.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quasi enim aliquid novum dicturus praemittit modum generationis dicere, ne audiens virum Mariae aestimes natum esse lege naturae.

 

 

 

Remigius. Potest autem ad superiora referri hoc modo: sic erat Christi generatio sicut dixi; idest: Abraham genuit Isaac.

 

 

Hieronymus. Sed quare non de simplici virgine, sed de desponsata concipitur? Primum, ut per generationem Ioseph origo Mariae monstraretur; secundo, ne lapidaretur a Iudaeis ut adultera; tertio, ut in Aegyptum fugiens haberet solatium mariti. Martyr etiam Ignatius quartam addit causam: ut partus, inquiens, eius celaretur Diabolo, dum eum putat non de virgine, sed de uxore generatum.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Ideo autem et desponsata et domi habita: nam quemadmodum in ea quae in domo viri concipit, intelligitur conceptio naturalis, ita in ea quae extra domum concepit, est suspecta coniunctio.

 

Hieronymus contra Helvidium. Sciendum autem quod Helvidius, quidam homo turbulentus, accepta materia disputandi, blasphemare contra Dei matrem incepit; cuius prima propositio fuit: Matthaeus loquitur sic: cum esset desponsata. Ecce, inquit, habes desponsatam, non commendatam, ut dicitis; et utique non ob aliud desponsatam nisi quoniam nupturam. Origenes. Desponsata fuit quidem Ioseph, non tamen in concupiscentia iuncta. Mater eius, inquit, mater immaculata, mater incorrupta, mater intacta. Mater eius; cuius eius? Mater est Dei, unigeniti, domini, regis, omnium plasmatoris et redemptoris cunctorum.

 

 

Cyrillus ad Ioannem Antioch. Quid enim videbit aliquis in sancta virgine praeter alias? Si Dei mater non sit, sed Christi vel domini, ut Nestorius dicit, nihil enim absurdum est etiam si voluerit quis matrem uniuscuiusque unctorum Christi nominare genitricem. Sola vero praeter illas sancta virgo et Christi genitrix intelligitur ac dicitur. Genuit enim non purum hominem, secundum vos, sed incarnatum potius, et hominem factum ex Deo patre verbum. Sed forsitan illud ais: dic mihi, putasne divinitatis mater facta est virgo? Et ad hoc quoque dicimus quia natum est ex ipsa Dei substantia eius verbum et sine principio temporis semper coexistens genitori; in novissimis autem temporibus, quoniam caro factum est, hoc est unitum carni animam habenti rationalem, natum etiam dicitur carnaliter per mulierem. Assimilatur autem quodammodo nativitati quae est secundum nos, hoc sacramentum; matres etenim terrenorum ministrant naturae coagulatam paulatim carnem perficiendam in specie humana. Immittit autem animali spiritum Deus. Sed licet sint istae solummodo terrenorum corporum matres, attamen parientes, totum animal et non partem peperisse dicuntur. Tale autem aliquid gestum percipimus in generatione Emmanuel; natum enim est ex patris substantia Dei verbum; quia vero carnem assumpsit propriam eam faciens, necessarium est confiteri quia natus est secundum carnem per mulierem. Quia igitur et Deus vere est, quomodo dubitabit quispiam sanctam virginem Dei dicere genitricem?

 

 

 

 

 

 

Leo Papa in sermone de Nativ. Non autem te Dei conceptus turbet, partus te non confundat auditus, quando virginitas quicquid est humani pudoris excusat. Aut quae hic verecundiae laesio, ubi iniit deitas cum amica sibi semper integritate consortium, ubi est interpres Angelus, fides pronuba, dispensatio castitas, donatio virtus, iudex conscientia, causa Deus, conceptio integritas, virginitas partus, virgo mater?

 

 

 

Cyrillus ad Ioannem Antioch. Sed si de caelo et non ex ipsa sanctum corpus Christi factum esse diceremus, ut Valentinus, quomodo intelligeretur Dei genitrix Maria? Nomen autem matris ostendit cum subdit Maria.

 

 

Beda super Lucam. Interpretatur autem Maria stella maris Hebraice, domina Syriace, quia et lucem salutis et dominum mundo edidit. Cui autem desponsata fuerit ostendit subdens Ioseph.

 

Chrysostomus super Matth. Ideoque fabro lignario Maria desponsata erat, quoniam Christus Ecclesiae sponsus omnium salutem hominum operaturus erat per lignum crucis.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem sequitur antequam convenirent, non dicitur: antequam duceretur in domum sponsi; etenim iam intus erat. Consuetudo enim multoties veteribus erat in domo desponsatas habere, quod et nunc quoque fieri videtur, et generi Lot intus cum ipso erant.

 

 

Glossa. Sed dicitur antequam convenirent ad carnis commixtionem.

 

Chrysostomus super Matth. Ut non ex compassione carnis et sanguinis nasceretur, qui ideo natus est ut carnis et sanguinis solveret passionem.

 

Augustinus de Nupt. et Concup. Nuptialis etiam concubitus ibi non fuit quia in carne peccati fieri non poterat sine ulla carnis concupiscentia quae accidit ex peccato, sine qua concipi voluit qui futurus erat sine peccato, ut hinc etiam doceret omnem quae de concubitu nascitur, carnem esse peccati; quandoquidem sola, quae non inde nata est, non fuit caro peccati.

 

 

 

 

Augustinus in sermone 6 de Nativ. Nascitur etiam ab intacta femina Christus quia fas non erat ut virtus per voluptatem, castitas per luxuriam, per corruptionem incorruptio nasceretur. Nec poterat nisi novo ordine adventare de caelo qui vetustum mortis destruere veniebat imperium. Regnum igitur tenuit virginitatis quae regem genuit castitatis. Ideo etiam dominus noster virgineum sibi requisivit hospitium habitandi, ut nobis ostenderet Deum in casto corpore portari debere. Ergo qui scripsit lapideas tabulas sine stylo ferreo, ipse gravidavit Mariam spiritu sancto; unde dicitur inventa est in utero habens de spiritu sancto.

 

 

 

 

Hieronymus. Non ab alio inventa est nisi a Ioseph, qui pene licentia maritali omnia noverat.

 

 

Chrysostomus super Matth. Nam, sicut historia non incredibilis docet, quando gesta sunt quae refert Lucas, Ioseph absens erat; nec enim conveniens est putare praesente Ioseph introisse Angelum ad Mariam et dixisse quae dixit, et Mariam respondisse quaecumque respondit. Et si credamus Angelum potuisse intrare ad eam et loqui, plane tamen Mariam abiisse in montana et mansisse cum Elisabeth mensibus tribus possibile non fuit praesente Ioseph, quia necesse erat ut absentationis eius et mansionis diutinae requireret causas. Postquam autem rediit peregre post tot menses, invenit eam gravidam manifeste.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Proprie autem dicit inventa est, quod de non excogitatis dici consuetum est. Ne autem molestes Evangelistam interrogando qualiter sit natus ex virgine, breviter expedivit se dicens de spiritu sancto; quasi dicat: spiritus sanctus est qui est hoc miraculum operatus. Neque enim Gabriel neque Matthaeus amplius dicere potuerunt.

 

 

 

 

 

Glossa. Hoc ergo quod dicitur est ex spiritu sancto, Evangelista ex parte sua adduxit, ut cum diceretur habere in utero, omnis mala removeretur suspicio a mentibus audientium.

 

Augustinus in sermone de Trin. Non autem, sicut quidam sceleratissime opinantur, spiritum sanctum dicimus fuisse pro semine, sed potentia ac virtute creatoris dicimus operatum.

 

Ambrosius de spiritu sancto. Quod enim ex aliquo est, aut ex substantia est aut ex potestate eius est: ex substantia, sicut filius qui a patre; ex potestate, sicut ex Deo omnia, quomodo et in utero habuit Maria ex spiritu sancto.

 

 

 

Augustinus Ench. ad Laurentium. Profecto autem iste modus quo natus est Christus de spiritu sancto insinuat nobis gratiam Dei, qua homo nullis praecedentibus meritis, in ipso exordio naturae suae quo esse coepit, verbo Dei copularetur in tantam personae unitatem ut idem ipse esset filius Dei. Sed cum illam creaturam quam virgo concepit et peperit, quamvis ad solam personam filii pertinentem tota Trinitas fecerit (neque enim separabilia sunt opera Trinitatis), cur in ea facienda solus spiritus sanctus nominatus est? An et quando unus trium in aliquo opere nominatur, universa operari Trinitas intelligitur?

 

 

 

Hieronymus contra Helvidium. Sed inquit Helvidius : neque de non conventuris Evangelista dixisset priusquam convenirent, quia nemo de non pransuro dicit: antequam pranderet; quasi si quis diceret: antequam in portu pranderem ad Africam navigavi, non posset stare sententia nisi ei in portu prandendum sit quandoque; aut non potius sit intelligendum sic quod ante, licet saepe et sequentia indicet, tamen nonnumquam ea tantum quae prius cogitabantur ostendit; nec necesse sit ut cogitata fiant cum ideo aliud intervenerit ne ea quae cogitata sunt fierent.

 

 

 

 

Hieronymus. Non ergo sequitur ut postea convenerint, sed Scriptura quod factum non sit ostendit.

 

Remigius. Vel hoc verbum conveniendi, non ipsum concubitum, sed tempus significat nuptiarum, idest quando ea quae fuerat sponsa incipit esse uxor. Est enim sensus antequam convenirent, idest antequam rite solemnia nuptiarum celebrarent.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc quemadmodum factum sit, quod hic praetermisit, Lucas exponit post commemoratum conceptum Ioannis ita enarrans: in mense autem sexto missus est Angelus; et infra: spiritus sanctus superveniet in te. Hoc ergo est quod Matthaeus commemoravit dicens inventa est in utero habens de spiritu sancto. Nec contrarium est, quia Lucas exposuit quod Matthaeus praetermisit; sicut non est contrarium, quia Matthaeus deinceps continet quod Lucas praetermisit. Sequitur enim Ioseph autem vir eius cum esset iustus, usque ad eum locum ubi scriptum est de magis quod per aliam viam reversi sunt in regionem suam. Si quis autem velit unam narrationem ex omnibus quae de Christi nativitate dicuntur ab alterutro, si haec praetermittuntur, ordinare sic potest: Christi generatio sic erat: fuit in diebus Herodis usque ibi: mansit autem Maria cum illa quasi mensibus tribus, et reversa est in domum suam. Et tunc addendum est quod hic dicitur: et inventa est in utero habens de spiritu sancto.

 

Verset 18.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’Évangéliste avait dit précédemment: « Jacob engendra Joseph,  dont l’épouse Marie mit au monde Jésus ». Mais dans la crainte qu’on ne vînt à penser que la génération du Seigneur était semblable à celle de ses aïeux, il change la forme qu’il a suivie jusqu’à présent pour s’exprimer de la sorte: « Or la naissance de Jésus-Christ arriva ainsi », expressions qui reviennent à celles-ci: La génération des aïeux du Christ que nous avons cités a eu lieu comme je l’ai dit, mais celle du Christ lui-même a été toute différente, et voici comment elle est arrivée: « Marie sa mère étant fiancée », etc...

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4 sur S. Matth.) Il annonce qu’il va décrire le mode de cette génération comme étant d’un ordre nouveau, dans la crainte que le nom d’époux de Marie donné à Joseph ne vous fasse croire que Jésus est né selon les lois ordinaires de la nature.

— Saint Rémi : On peut encore rapporter ces paroles à ce qui précède, en ce sens: « La génération du Christ a eu lieu comme je l’ai dit, c’est-à-dire: Abraham engendra Isaac, etc... »

— Saint Jérôme : Mais pourquoi Jésus est-il conçu d’une vierge fiancée, et non pas d’une vierge dans l’état ordinaire ? C’était d’abord pour que l’origine de Marie fût prouvée par la génération de Joseph; en second lieu, pour ne pas l’exposer à être lapidée par les Juifs comme adultère; troisièmement, afin qu’elle eût un soutien et un consolateur pendant la fuite en Égypte. Saint Ignace martyr donne une quatrième raison: ce fut, dit-il, afin que la naissance du Christ demeurât voilée pour le démon, qui le croyait ainsi né d’une femme mariée, et non pas d’une vierge.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Elle était mariée et habitait avec son mari, car de même que celui qui conçoit un enfant dans la maison de son mari est supposée l’avoir eu de lui, ainsi celle qui conçoit hors de la maison conjugale tombe sous le soupçon d’un commerce illégitime.

— Saint Jérôme : Un certain Helvidius, homme inquiet, ayant cherché matière à dispute, s’est mis à blasphémer contre la mère de Dieu, et a formulé ainsi sa première objection: « Matthieu dit : « elle était fiancée ». Vous le voyez, dit-il, elle était fiancée et non pas confiée comme un dépôt, ainsi que vous le dites, et elle n’était fiancée que pour se marier quelque temps après. »

— Origène : Oui, elle fut en effet fiancée à Joseph, mais jamais elle ne lui fut unie par les liens de la concupiscence charnelle. Sa mère fut une mère immaculée, une mère sans souillure, une mère chaste. Nous disons sa mère, la mère de qui ? la mère de Dieu, du Fils unique de Dieu, du Roi, du Seigneur, du Seigneur et du Rédempteur de tous les hommes.

— S. Cyrile : (aux moines d’Égypte.) Que peut-on voir dans la sainte Vierge de supérieur aux autres femmes ? Si elle n’est pas la mère de Dieu, comme le soutient Nestorius, mais seulement la mère du Christ ou du Seigneur, qu’y aurait-il d’absurde à donner le nom de mère du Christ à toutes les mères de ceux qui ont reçu l’onction sainte [du baptême] ? Cependant la sainte Vierge seule entre toutes les femmes est reconnue et proclamée à la fois vierge et mère du Christ, parce qu’elle n’a pas enfanté un homme ordinaire, selon vous, mais le Verbe engendré de Dieu le Père, qui s’est incarné et s’est fait homme. Peut-être m’objectera-t-on: Dites-moi, pensez-vous que la Vierge soit devenue la mère de la divinité ? Voici notre réponse: Le Verbe est né de la substance de Dieu, il a toujours « coexistant » à son Père sans jamais avoir eu de commencement. Il s’est fait chair dans ces derniers temps, c’est-à-dire qu’il s’est uni un corps vivifié par une âme raisonnable, et c’est pour cela que nous disons qu’il est né aussi de la femme selon la chair. Notre naissance présente quelqu’analogie avec ce mystère. Nos mères de la terre fournissent à la nature un peu de chair coagulée qui doit recevoir la forme humaine, et c’est Dieu qui envoie une âme dans cette matière. Cependant, bien que nos mères ne soient que les mères de nos corps terrestres, elles sont regardées comme ayant enfanté l’homme tout entier, et non pas seulement une partie. Quelque chose de semblable s’est passé dans la naissance de l’Emmanuel. Le Verbe de Dieu est né de la substance du Père; cependant comme il a pris une chair humaine et se l’est rendue propre, il faut reconnaître qu’il est véritablement né d’une femme selon la chair, et comme il est réellement Dieu, comment hésiter à proclamer la sainte Vierge mère de Dieu ?

— Saint Léon le Grand pape. (Serm. sur la Nativ.) Que les mots de conception, d’enfantement ne vous effrayent ni ne vous troublent, car ici la virginité calme toutes les craintes de la pudeur. Et en quoi la pudeur recevrait-elle quelqu’atteinte dans l’union de la divinité avec la pureté qui lui est toujours si chère, dans cette union annoncée par un ange, contractée sons les auspices de la foi et consommée dans la chasteté, dans cette union qui a la vertu pour dot, la conscience pour arbitre, Dieu pour objet, et où nous voyons une conception sans souillure, un enfantement immaculé, une mère vierge ?

— S. Cyrile : (à Jean d’Antioche.) Si au contraire, comme le prétend Valentin, le corps sacré de Jésus avait été formé d’une matière céleste, et non de la Vierge Marie, comment pourrait-elle être considérée comme la mère de Dieu ? L’Évangéliste nous fait connaître le nom de sa Mère lorsqu’il ajoute: « Marie. »

Saint Bède : Le nom de Marie en hébreu signifie « étoile de la mer », et en syriaque « maîtresse », parce qu’elle a enfanté et la lumière du salut et le Seigneur du monde.

Matthieu nous apprend ensuite quel était son époux en ajoutant le nom de Joseph.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Marie avait pour époux un ouvrier qui travaillait le bois en figure de ce que Jésus-Christ, époux de l’Église, devait opérer le salut du monde sur le bois de la croix.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 4 sur S. Matth.) Ces paroles: « avant qu’ils fussent ensemble », ne veulent pas dire: Avant que Marie fût conduite dans la maison de son époux, car elle y était déjà, selon la coutume assez suivie des anciens d’avoir les fiancées dans leurs maisons, ce qui se voit encore aujourd’hui; c’est ainsi que les gendres de Loth habitaient la même maison que lui [avant d’avoir épousé ses filles].

— La Glose : Ces paroles: « avant qu’ils fussent ensemble », doivent être entendues dans le sens de l’union charnelle.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cela s’est fait pour que le Christ ne dût pas sa naissance aux inclinations de la chair et du sang, lui qui venait détruire l’empire de la chair et du sang.

— Saint Augustin : (Du mariage et de la concupisc. liv. 1, chap. 12.) Il n’y eut point ici de relation conjugale, parce qu’elle ne pouvait avoir lieu dans une chair de péché sans être accompagnée de la concupiscence de la chair qui vient du péché. Celui qui devait être sans péché voulut être conçu en dehors de la concupiscence, pour nous apprendre que toute chair qui naît de l’union de l’homme et de la femme est une chair de péché, puisque la seule chair exempte de cette origine est la seule qui n’eût pas été une chair de péché.

— Saint Augustin : (serm. sur la Nativ.) Le Christ a voulu naître d’une femme qui eût conservé sa virginité, parce qu’il était contraire à toute idée de justice que la volupté donnât le jour à la vertu, la luxure à la chasteté, la corruption à la sainteté, et aussi parce que celui qui venait renverser l’antique empire de la mort ne pouvait descendre du ciel que d’après les lois d’un ordre nouveau. La Mère du Roi de la chasteté devait donc être la reine de la virginité. Le Notre Seigneur voulut encore se choisir une habitation virginale pour nous apprendre à porter Dieu dans un cœur chaste. Celui donc qui écrivit sur les tables de pierre sans se servir d’un poinçon de fer, féconda lui-même le sein de Marie par l’opération du Saint-Esprit, suivant ces paroles de l’écrivain sacré: « Il se trouva qu’elle avait conçu du Saint Esprit »

— Saint Jérôme : Ce secret ne fut pas découvert par un autre que Joseph, qui en vertu des droits que lui conférait son titre d’époux, connaissait tout [ce qui avait rapport à sa future épouse].

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) D’après un témoignage historique assez vraisemblable, Joseph était absent lorsqu’eurent lieu les faits racontés par saint Luc, car on ne peut guère croire que l’ange, s’il eût apparu à Marie en présence de Joseph, lui eût tenu le langage qu’il lui adressa et que Marie lui eût répondu tout ce qu’elle lui répondit. Si nous pouvons croire que l’ange ait pu parvenir jusqu’à Marie et lui parler, du moins n’est-il pas possible d’admettre que, Joseph étant présent, Marie eût entrepris un voyage dans les montagnes et qu’elle soit demeurée trois mois avec Élisabeth, car Joseph se serait nécessairement informé des raisons d’une absence et d’un séjour si prolongé. Ce fut lorsqu’elle revint de ce voyage qui dura plusieurs mois, qu’il la trouva dans un état de grossesse évidente.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 4 sur S. Matth.) Ces paroles: « elle fut trouvée », sont justement choisies parce qu’elles expriment ordinairement une chose à laquelle on était loin de s’attendre. Du reste ne fatiguez pas l’Évangéliste de vos questions, en lui demandant comment une vierge a pu devenir mère, il se débarrasse de toutes ces questions par cette simple réponse: « Il se trouva qu’elle avait conçu du Saint-Esprit. » Comme s’il disait: c’est l’Esprit saint qui a fait ce miracle, ni l’archange Gabriel ni saint Matthieu n’ont pu en dire davantage.

— La Glose : (ou S. Anselme). L’Évangéliste ajoute pour sa part: « par l’opération du Saint-Esprit », afin que ces paroles: « Il se trouva qu’elle avait conçu », ne pussent laisser aucun soupçon fâcheux dans l’esprit de ceux qui les entendaient.

— Saint Jérôme : (Explic. de la foi cath.) [référence à vérifier] Nous ne partageons pas l’opinion impie de quelques-uns qui prétendent que l’Esprit saint a remplacé ici la semence, mais nous disons que tout s’est fait par la puissance et la vertu du Créateur.

— Saint Ambroise : (de l’Esprit saint, liv. 2, chap. 5.) Celui qui tire son origine d’un principe quelconque, vient ou de sa substance ou de sa puissance: de sa substance comme le Fils qui est engendré du Père; de sa puissance, comme toutes les choses créées viennent de Dieu, et c’est de cette manière que Marie a conçu du Saint-Esprit.

— Saint Augustin : (à Laurentius.) La manière miraculeuse dont le Christ est né de l’Esprit saint, nous rappelle cette grâce divine en vertu de laquelle la nature humaine dépourvue de tous mérites au premier moment de son existence, a été unie au Verbe d’une union si étroite qu’elle ne fait plus qu’une même personne qui est le Fils de Dieu. Mais, puisque l’œuvre de la conception et de l’enfantement de Marie, bien que n’ayant pour objet que la personne du Fils, est l’œuvre de la Trinité tout entière (les œuvres de la Trinité sont indivisibles) pourquoi l’Esprit saint est-il nommé comme en étant le seul auteur ? Faut-il entendre que toute la Trinité est censée agir alors que l’action n’est attribuée qu’à une seule des trois personnes ?

Saint Jérôme : (contre Helvidius.) Helvidius objecte que l’Évangéliste voulant parler de personnes qui ne devraient pas s’unir ne se serait pas exprimé de la sorte: « avant qu’ils fussent ensemble », car personne ne dirait « avant de manger » de quelqu’un qui n’a pas l’intention de manger ; de même qu’on ne pourrait dire: Avant de dîner dans le port j’ai fait voile vers l’Afrique, si l’on ne devait pas dîner une fois qu’on serait arrivé au port. Mais ne peut-on pas dire plutôt que, bien que le mot avant indique souvent ce qui doit suivre, cependant il n’exprime quelquefois que ce qui était d’abord l’objet de la pensée, sans qu’il soit nécessaire que ce objet se réalise, alors surtout qu’il se présente quelqu’obstacle qui en empêche l’exécution.

— Saint Jérôme : On ne peut donc pas conclure qu’ils se soient unis plus tard, car l’Écriture sainte se contente de dire ce qui n’est pas arrivé.

— Saint Rémi : On peut dire encore que ce mot: « être ensemble », exprime non pas l’union conjugale, mais l’époque de la célébration des noces, c’est-à-dire le moment ou la fiancée devient épouse, et alors le sens serait: « avant qu’ils fussent ensemble », c’est-à-dire avant la célébration solennelle du mariage.

— Saint Augustin : (de l’accord des Ev. 2, 5.) Ce que saint Mathieu a passé sous silence, c’est-à-dire la manière dont s’est accompli ce mystère, saint Luc nous le raconte après le récit de la conception de saint Jean-Baptiste: « Au sixième mois, dit-il, l’ange fut envoyé », et plus bas: « l’Esprit saint surviendra en vous ». C’est ce que saint Matthieu rappelle en ces termes: « Il se trouva qu’elle avait conçu du Saint-Esprit. » Il n’y a ici aucune contradiction entre ces deux Évangélistes, parce que saint Luc raconte ce que saint Matthieu a passé sous silence, et il n’y en a pas davantage lorsque saint Matthieu enchaîne dans son récit ce qui a été omis par saint Luc. On lit en effet plus bas dans saint Mathieu: « Joseph, son mari, étant juste », etc... et tout ce qui suit jusqu’à l’endroit où nous voyons les Mages retourner dans leur pays par un autre chemin. Or si quelqu’un voulait composer d’après l’ordre chronologique un seul et unique récit de toutes les circonstances de la naissance du Christ qui sont racontées par l’un et omises par l’autre, il devrait commencer à ces mots: « Or voici quelle fut la génération du Christ. Il y eut aux jours d’Hérode », etc... jusqu’à ces autres: « Marie resta avec elle environ trois mois; et elle revint dans sa maison » ; et puis ajouter ce que nous venons d’exposer: « Il se trouva qu’elle avait conçu du Saint-Esprit. »

Lectio 10

[85343] Catena in Mt., cap. 1 l. 10 Chrysostomus in Matth. Cum dixisset Evangelista quod ex spiritu sancto et sine concubitu inventa est in utero habens, ne suspectum habeas Christi discipulum quasi grandia de suo magistro fingentem, introducit Ioseph per ea quae passus est, ad fidem quae dicta sunt conferentem; unde dicit Ioseph autem vir eius cum esset iustus.

 

 

 

 

Augustinus in Serm. 14 de Nativ. Intelligens enim Ioseph Mariae uterum gravidari, turbatur quod Mariam quam de templo domini acceperat et nondum cognoverat gravidam sentiebat; secumque aestuabat disputans et dicens: quid faciam? Prodo aut taceo? Si prodidero, adulterio non consentio, sed vitium crudelitatis incurro quia secundum Moysi sententiam lapidandam eam esse cognosco. Si tacuero, malo consentio et cum adulteris portionem meam pono. Quoniam ergo tacere malum est, adulterium prodere peius est, dimittam eam a coniugio.

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Pulchre autem docuit sanctus Matthaeus quid facere debeat iustus qui opprobrium coniugis deprehenderit, ut incruentum ab homicidio, castum ab adulterio praestare se debeat. Et ideo dicit cum esset iustus. Ubique ergo in Ioseph iusti gratia et persona servatur ut testis ornetur; lingua enim iusti loquitur iudicium veritatis.

 

 

 

 

Hieronymus. Sed quomodo Ioseph, cum crimen celet uxoris, iustus describitur? In lege enim praeceptum est non solum reos, sed conscios criminis obnoxios esse peccato.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed sciendum quod iustum hic virtuosum in omnibus dicit. Est enim iustitia specialis quaedam, ut avaritiam non habere, et altera universalis virtus; et sic nomine iustitiae maxime utitur Scriptura. Iustus igitur existens, idest benignus et mitis, voluit occulte dimittere eam, quae non solum traductioni, sed etiam poenae secundum legem obnoxia videbatur. Sed Ioseph utrumque remisit quasi supra legem vivens. Sicut enim sol antequam radios monstret mundum clarificat, sic et Christus antequam nasceretur multa signa perfectae virtutis apparere fecit.

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Vel aliter: si solus nosti quia aliquis peccaverit in te, eum vis coram hominibus arguere, non es corrector sed proditor. Unde vir iustus Ioseph tanto flagitio quod de uxore fuerat suspicatus, magna benignitate pepercit. Aestuabat utique certa adulterii suspicio; et tamen, quia ipse solus sciebat, noluit eam divulgare sed occulte dimittere, volens prodesse peccanti, non punire peccantem.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel hoc testimonium Mariae est quod Ioseph sciens illius castitatem et admirans quod evenerat, celat silentio cuius mysterium nesciebat.

 

 

Remigius. Videbat enim gravidam quam noverat castam; et quia legerat: egredietur virga de radice Iesse, unde novit Mariam duxisse originem et legerat etiam: ecce virgo concipiet, non diffidebat hanc prophetiam in ea esse implendam.

 

 

 

Origenes. Sed si suspicionem in ea non habebat, quomodo iustus erat ut immaculatam dimitteret? Ideo ergo dimittere volebat quoniam magnum sacramentum in ea esse cognoscebat cui approximare se indignum aestimabat.

 

Glossa. Vel cum vellet eam dimittere iustus erat; cum occulte, pius notatur, eam ab infamia defendens. Et hoc est: cum esset iustus voluit dimittere eam; cum nollet eam traducere in publicum, idest diffamare, voluit hoc facere occulte.

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Nemo autem quam non accepit, dimittit; et ideo quam volebat dimittere, fatebatur acceptam.

 

 

Glossa. Vel cum nollet eam traducere in domum suam ad cohabitationem assiduam voluit occulte dimittere eam, idest tempus nuptiarum mutare; vera enim virtus est cum nec pietas sine iustitia nec sine pietate servatur iustitia, quae separatae ab invicem dilabuntur. Vel iustus erat per fidem, qua credebat Christum de virgine nasciturum; unde voluit se humiliare ante tantam gratiam.

Verset 19.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4 sur S. Matth.) L’Évangéliste après avoir exposé comment Marie devint féconde par l’opération du Saint-Esprit, et sans aucune relation avec son époux, semble craindre qu’on ne le soupçonne, lui disciple de Jésus-Christ, d’entourer la naissance de son Maître de grandeurs imaginaires; il nous présente donc Joseph son époux mis à une si rude épreuve, et rendant ainsi témoignage à la vérité des faits; c’est pour cela qu’il ajoute: « Or Joseph son mari étant juste, »

Saint Augustin : (serm. sur la Nativ.) Joseph voyant la grossesse de Marie, est profondément troublé de voir dans cet état celle qu’il avait reçue comme épouse au sortir du temple du Seigneur et qu’il n’avait pas encore connue. Ces pensées l’agitent tour à tour et se confondent dans son esprit : Que ferai-je ? Dois-je faire connaître son crime ou me taire ? Si je dévoile sa faute, je proteste contre l’adultère, mais je m’expose au reproche de cruauté, car je sais que d’après la loi de Moïse elle doit être lapidée. Si je garde le silence, je me rends complice du mal, et je fais alliance avec les adultères. Puisque donc c’est un mal de se taire et un plus grand mal encore de dénoncer l’adultère, je me séparerai d’elle.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, liv. 2, chap. 1.) Saint Matthieu nous a enseigné admirablement ce que doit faire un homme juste qui a découvert le déshonneur de son épouse, s’il veut à la fois ne pas tremper ses mains dans son sang, et ne pas se souiller au contact d’une adultère. Aussi a-t-il soin de nous dire: « Comme il était juste. » Joseph en effet conserve dans toutes les circonstances la grâce et le caractère d’un juste, et son témoignage n’en est que plus certain; car « la langue du juste tient le langage de la justice, etc... »

— Saint Jérôme : Mais comment Joseph qui cache le crime de son épouse nous est-il présenté comme juste ? Car la loi veut que l’on considère comme coupables non seulement ceux qui ont commis le crime, mais ceux-là mêmes qui en ont eu connaissance.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4 sur S. Matth.) Il faut savoir que le mot « juste » veut dire « qui réunit toutes les vertus ». Il y a une justice spéciale, opposée au vice de l’avarice. La justice est aussi une vertu universelle, et c’est dans ce dernier sens que l’Écriture emploie le plus souvent le mot de justice. Joseph étant donc juste, c’est-à-dire plein de douceur et de bonté, voulut la renvoyer en secret, elle qui d’après la loi devait être non seulement traduite ignominieusement, mais condamnée au dernier supplice. Mais Joseph, comme s’il était au-dessus de la loi, sauva Marie de ce double danger. De même que le soleil éclaire la terre avant même que ses rayons paraissent sur l’horizon, ainsi Jésus-Christ avant sa naissance a fait briller une multitude d’actes héroïques de vertu.

— Saint Augustin : (Serm. 6 sur les par. du Seig.) On peut encore donner cette explication: Si vous êtes seul pour connaître l’offense que quelqu’un a commise contre vous, et que vous cherchiez à l’accuser publiquement, vous ne le corrigez pas, vous le trahissez. Aussi voyez le juste Joseph: malgré l’énormité du crime dont il soupçonnait son épouse, sa bonté lui inspire de l’épargner. Il était tourmenté par un soupçon d’adultère qui approchait de la certitude, et cependant comme lui seul avait cette connaissance, il ne voulut pas dénoncer son épouse, mais la renvoyer en secret, car il désirait encore lui être utile, et ne point attirer sur elle le châtiment dû à son péché.

— Saint Jérôme : Ou bien peut-être est-ce un témoignage en faveur de Marie, que Joseph qui connaissait sa chasteté, et qui admirait d’ailleurs ce qui était arrivé, voile sous le silence ce dont il ne comprenait pas le mystère.

— Saint Rémi : Il voyait donc en état de grossesse celle dont il connaissait la chasteté, et comme il avait lu [dans le prophète Isaïe (Is 11)]: « Un rejeton sortira de la tige de Jessé » (d’où il savait que Marie tirait son origine); et encore: « Voici qu’une Vierge concevra », il ne doutait pas que cette prophétie n’eût reçu en elle son accomplissement.

— Origène : Mais si Joseph n’avait aucun soupçon sur son épouse, en quoi se montrait-il juste en renvoyant celle qui n’avait commis aucune faute ? Il voulait la renvoyer, parce qu’il s’estimait indigne d’approcher de ce grand mystère qui s’était opéré en elle.

— La Glose : Ou bien, en souhaitant la renvoyer il se montrait juste, et en la renvoyant en secret; il faisait preuve de bonté, puisqu’il voulait la mettre à l’abri de l’infamie, c’est ce que signifient ces paroles: « Comme il était juste, il voulut la renvoyer ». Comme il ne voulait pas la livrer publiquement, c’est-à-dire la diffamer; il préféra la renvoyer en secret.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) On ne peut renvoyer celle qu’on n’a pas reçue; par cela même qu’il veut la renvoyer, Joseph prouve qu’il l’avait prise chez lui comme son épouse.

— La Glose : Ou bien comme il ne voulait pas l’introduire dans sa maison pour vivre indissolublement avec elle, il voulut la renvoyer en secret et retarder l’époque de son mariage. Car la bonté sans la justice, ou la justice sans la bonté ne peuvent constituer la vertu véritable, et leur séparation mutuelle les détruit. Ou bien encore, il était juste par la foi qui lui faisait croire que le Christ naîtrait d’une vierge, et le portait à s’humilier devant une grâce aussi extraordinaire.

Lectio 11

[85344] Catena in Mt., cap. 1 l. 11 Remigius. Quia, sicut dictum est, cogitabat Ioseph occulte Mariam dimittere, hoc autem si fecisset perpauci essent qui non magis suspicarentur eam esse meretricem quam virginem, idcirco repente consilium Ioseph divino mutatum est consilio; unde dicitur: haec autem eo cogitante.

 

 

Glossa. In quo notatur animus sapientis, qui nihil temere vult incipere.

 

Chrysostomus in Matth. Notatur etiam mansuetudo Ioseph quia nulli enarravit suam suspicionem, neque ei quae suspecta erat; sed in se cogitabat.

 

Augustinus in Serm. 14 de Nativ. Sed Ioseph ista cogitante, non timeat Maria David filia, quoniam sicut David veniam contulit sermo propheticus, sic Mariam liberat Angelus salvatoris. Ecce enim iterum virginis ille paranymphus Gabriel advenit; unde sequitur ecce Angelus domini apparuit Ioseph.

 

 

Glossa. Hoc igitur verbo apparuit significatur potestas apparentis, qui quando vult et quomodo, exhibet se videndum.

 

Rabanus. Quomodo autem Angelus Ioseph apparuerit, demonstratur cum dicitur in somnis, idest quomodo Iacob scalam vidit per imaginationem quamdam oculis cordis ostensam.

Chrysostomus in Matth. Ideo autem non apparuit manifeste Ioseph sicut pastoribus quia valde fidelis erat; pastores autem indigebant quasi rudes. Virgo autem indiguit quasi primo de maximis instruenda. Similiter etiam Zacharias indiguit ante conceptionem prolis mirabili visione.

 

 

 

Glossa. Apparens Angelus nomen exprimit, genus commemorat et timorem excludit dicens: Ioseph fili David. Ioseph, eum ex nomine quasi notum et familiarem sibi ostendit.

 

 

Chrysostomus super Matth. Filium David eum nominans, voluit eum adducere in memoriam promissionis Dei ad David, ut de semine eius Christus nasceretur.

 

Chrysostomus in Matth. Dicens autem noli timere, monstrat eum iam timere ne offenderet Deum quasi adulteram habens; alias neque cogitasset eam expellere.

 

 

Severianus. Sponsus etiam ne timeat admonetur quia pius animus, dum compatitur, plus pavescit, ac si dicat: hic non est mortis causa, sed vitae, quia quae vitam parturit non meretur occidi.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Dicens etiam ne timeas, cognitionem se cordis eius ostendere voluit, ut per hoc futurorum bonorum, quae de Christo erat dicturus, faceret fidem.

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Non autem te moveat quod eam coniugem vocat; non enim virginitatis ereptio, sed coniugii testificatio, nuptiarum celebratio declaratur.

 

 

Hieronymus contra Helvidium. Non tamen est putandum quod ex eo quod uxor est appellata, sponsa esse desierit, cum hanc esse consuetudinem Scripturae noverimus, quod sponsos viros, et sponsas appellet uxores sicut Deuteronomii testimonio approbatur: si quis (inquit) invenerit virginem desponsatam viro in campo, et vim faciens dormierit cum ea, moriatur, quia humiliavit uxorem proximi sui.

 

 

Chrysostomus in Matth. Dicit autem noli timere accipere, idest domi retinere; iam enim mente dimissa erat.

 

 

Rabanus. Vel noli timere accipere eam nuptiali conventu et assidua cohabitatione.

 

 

Chrysostomus super Matth. Propter tres autem causas apparuit Angelus Ioseph hoc dicens ei. Primo, ne iustus homo ignorans faceret rem iniustam ex proposito iusto. Deinde propter honorem ipsius matris; nam si dimissa fuisset, apud infideles turpi suspicione carere non poterat. Tertio, ut intelligens Ioseph sanctam conceptionem, diligentius se custodiret ab illa quam prius. Ideo tamen non ante conceptionem virginis venit ad Ioseph, ut nec cogitaret haec quae cogitavit nec pateretur quae passus est Zacharias culpam infidelitatis incurrens de conceptione coniugis iam longaevae; incredibilior enim erat res virginem posse concipere quam anum.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ideo turbato iam Ioseph Angelus venit ut appareat Ioseph sapientia, et ut hoc ipsum fieret ei eorum quae dicebantur demonstratio. Dum enim audit ab Angelo quae intra se cogitaverat, indubitabile signum erat quod a Deo mitteretur, cuius solius est scire cordis secreta. Sermo etiam Evangelistae insuspicabilis fit, demonstrans Ioseph passum quod probabile est virum pati. Virgo etiam omnem malam suspicionem effugit, ex hoc quod vir qui zelotypiam passus est, eam suscepit et post conceptionem servavit. Ideo autem virgo Ioseph haec quae Angelus nuntiarat, non dixit, quia non aestimabat sibi credi a sponso et maxime iam in suspicionem adducto. Virgini autem ante conceptionem annuntiat Angelus, ne si post conceptionem differret, in angustia esset. Oportebat autem extra turbationem esse illam matrem quae omnium conditorem recepit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Non solum autem Angelus ab iniqua commixtione virginem excusat, sed et supra naturam concepisse demonstrat, non solum timorem auferens, sed et laetitiam addens; unde subdit quod enim in ea natum est, de spiritu sancto est.

 

 

Glossa. Aliud est nasci in ea, et aliud ab ea: nasci ab ea, est prodire in lucem; nasci in ea est idem quod concipi. Vel secundum praesentiam Angeli quam habet ex Deo, cui futurum quasi praeteritum est, natum dicitur.

 

 

Augustinus de quaest. Nov. et Vet. Testam. Sed si de spiritu sancto natus est Christus, cur dictum est: sapientia aedificavit sibi domum? Domus ista gemina ratione debet intelligi. Primum enim domus Christi Ecclesia est, quam aedificavit sibi sanguine suo; deinde potest et corpus eius dici domus eius, sicut dicitur templum eius. Factum autem spiritus sancti, factum filii Dei est, propter naturae et voluntatis unitatem; sive enim pater faciat sive filius sive spiritus sanctus, Trinitas est quae operatur; et quidquid tres fecerint, Dei unius est.

 

 

 

 

Augustinus Enchir. Numquid tamen ideo dicturi sumus patrem hominis Christi esse spiritum sanctum, ut Deus pater verbum genuerit, spiritus sanctus hominem? Quod ita absurdum est, ut nullae fideles aures id valeant sustinere. Quomodo ergo dicimus Christum natum de spiritu sancto, si non eum genuit spiritus sanctus? An quia fecit eum? Inquantum enim homo est, factus est, sicut apostolus dicit: factus ex semine David, secundum carnem. Neque enim quia mundum istum fecit Deus, dici eum fas est Dei filium aut natum ex Deo, sed factum vel creatum vel conditum. Hic autem, cum confiteamur eum natum de spiritu sancto et Maria virgine, quomodo non sit filius spiritus sancti, et sit filius Mariae virginis? Non ergo concedendum est quicquid de aliqua re nascitur, continuo eiusdem rei filium nuncupandum. Ut enim omittam aliter de homine nasci filium, aliter capillum, pediculum et lumbricum, quorum nihil est filius, certe homines qui nascuntur ex aqua et spiritu, non aquae filios recte eos dixerit quispiam, sed Dei patris, et matris Ecclesiae. Sic ergo de spiritu sancto natus est et filius Dei patris est, non spiritus sancti.

Verset 20.

 

— Saint Rémi : Comme nous venons de le voir, Joseph pensait à renvoyer Marie en secret. Or s’il avait exécuté ce dessein, la plupart auraient vu en Marie une femme perdue plutôt qu’une vierge. Aussi l’avertissement divin se chargea-t-il de changer bien vite le dessein de Joseph, ce que l’Évangéliste exprime en ces termes: « Comme il était dans cette pensée ».

— La Glose : On reconnaît ici l’âme d’un sage qui ne veut rien entreprendre avec précipitation.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4 sur S. Matth.) La douceur de Joseph est remarquable; il ne confie à personne le soupçon qui l’agite, pas même à celle qui en était l’objet, il garde tout en lui-même.

— Saint Augustin : (serm. 14 sur la Nativ.) Pendant que Joseph est dans cette pensée, que Marie la fille de David soit sans crainte, car de même que la voix du Prophète apporta le pardon à David, l’ange du Seigneur vient délivrer Marie. L’ange Gabriel le paranymphe de la Vierge, apparaît de nouveau comme le dit l’Évangéliste: « Voici que l’ange dur Seigneur apparut à Joseph. »

— La Glose : Ce mot « il apparut » exprime la puissance de celui qui apparaît, et qui se rend visible quand il veut et de la manière qu’il veut.

Raban : Ces mots: « en songe » expriment comment l’ange apparut à Joseph, c’est-à-dire de la même manière que Jacob vit des yeux de l’esprit comme une image de l’échelle mystérieuse.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4 sur S. Matth.) Il n’apparaît pas ouvertement à Joseph comme aux bergers à cause de sa grande foi. Les bergers avaient besoin [d’une apparition manifeste] à cause de leur grossière ignorance; Marie en avait besoin à cause des grandes choses dont l’ange devait l’instruire la première. Une apparition de ce genre ne fut pas moins nécessaire à Zacharie avant la conception de son fils.

— La Glose : L’ange en apparaissant à Joseph le nomme par son nom, lui rappelle sa famille, et bannit la crainte de son cœur par ces mots: « Joseph, fils de David. » En l’appelant par son nom, il le traite commue une personne qui lui est connue, et comme un ami.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En l’appelant: « fils de David », il voulut lui remettre en mémoire la promesse faite à David que le Christ naîtrait de sa race.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4.) En lui disant: « Ne craignez pas », il nous fait voir qu’il craignait d’offenser Dieu en gardant chez lui celle qu’il regardait comme adultère; autrement il n’aurait pas pensé à la renvoyer.

— Sévérianus : Ce chaste époux reçoit l’ordre de ne rien craindre, car une âme bienveillante trouve dans la compassion qu’elle éprouve un nouveau motif de crainte. L’ange semble lui dire: Il n’y a point ici cause de mort, mais bien plutôt cause de vie, car celle qui porte en elle la vie ne mérite point d’être mise à mort.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Par ces paroles: « Ne craignez pas », l’ange veut montrer à Joseph qu’il connaissait les secrets de son cœur et le prépare à croire tout ce qu’il allait dire des biens futurs dont le Christ devait être l’auteur.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, liv. 2, chap. 1.) Ne soyez pas étonné qu’il donne à Marie le nom d’épouse; il ne veut pas exprimer par là la perte de sa virginité, mais attester la vérité de leur union et la célébration de leur mariage.

— Saint Jérôme : (contre Helvid.) De ce que l’ange lui donne le nom d’épouse, il ne faut pas conclure qu’elle ne fut plus fiancée, car nous savons que c’est la coutume de l’Écriture de donner le nom d’époux ou d’épouses à ceux qui ne sont que fiancés comme on peut le prouver par ce passage du Deutéronome (Dt 22): « Celui qui, trouvant dans un champ la fiancée d’un autre, lui fera violence et dormira avec elle, sera puni de mort, parce qu’il a déshonoré l’épouse de son prochain. »

Saint Jean Chrysostome : (hom. 4 sur S. Matth.) L’ange lui dit: « Ne craignez pas de la recevoir », c’est-à-dire de la garder dans votre maison, car elle était déjà renvoyée dans son esprit.

Raban : Ou bien une craignez pas de la recevoir, c’est-à-dire de l’admettre comme épouse à la participation de la communauté conjugale et du foyer domestique.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’ange apparut à Joseph et lui tint ce langage pour trois raisons: la première, afin que cet homme juste ne fit point par ignorance une action injuste dans une bonne intention; la seconde, pour l’honneur de la mère du Seigneur, car si elle avait été renvoyée, elle n’aurait pas manqué d’être en butte aux soupçons injurieux de la part des infidèles; la troisième raison, afin que Joseph comprenant combien était sainte cette conception, eût encore plus de respect qu’auparavant pour sa chaste épouse. L’ange cependant ne vint trouver Joseph qu’après que la Vierge eut conçu, pour ne point l’exposer à penser ce qu’avait pensé Zacharie ni à subir ce qu’il avait subi, qui se rendit coupable d’infidélité en refusant de croire à la maternité de son épouse si avancée en âge, car il était plus incroyable encore qu’une vierge pût concevoir, qu’une femme âgée.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4 sur S. Matth.) Ou bien encore, l’ange apparaît à Joseph lorsque le trouble s’est déjà emparé de son esprit, pour faire éclater davantage sa sagesse, et aussi pour que cette apparition devînt pour lui la preuve de ce qu’il lui annonçait. En effet, lorsqu’il entendait l’ange lui parler de ce qui faisait l’objet de ses pensées intimes, n’avait-il pas une preuve indubitable qu’il était l’envoyé de Dieu, à qui seul il appartient de connaître les secrets des cœurs ? La véracité de l’Évangéliste en devient elle-même incontestable, car il nous présente Joseph éprouvant tout ce que tout homme aurait éprouvé à sa place. La Vierge elle-même échappe à tout soupçon déshonorant, puisque nous voyons son époux, malgré ce juste sentiment de jalousie, la recevoir et la garder après qu’elle est devenue mère; si elle ne fait pas connaître à Joseph ce que l’ange lui avait annoncé, c’est qu’elle présumait qu’il ne la croirait pas, surtout après les soupçons qu’il nourrissait contre elle. L’ange au contraire vint trouver Marie avant la conception, pour ne point l’exposer aux inquiétudes qu’elle aurait éprouvées si elle n’avait été instruite de ce mystère qu’après son accomplissement, car il fallait que cette mère privilégiée qui avait reçu dans son sein le Créateur de toutes choses, fût inaccessible au trouble et à l’agitation.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4.) L’ange ne se contente pas de justifier la Vierge de tout commerce criminel, mais il apprend à Joseph que cette conception est toute surnaturelle, et après avoir dissipé ses craintes, il lui inspire la joie par ces paroles: « Ce qui est né en elleest de l’Esprit Saint.» 

La Glose : Naître en elle et naître d’elle sont deux choses différentes: naître d’elle, c’est être mis au jour par elle; naître en elle, c’est être conçu dans son sein. On peut dire aussi que, par suite de la prescience que Dieu, pour qui l’avenir est comme le passé, communiquait à l’ange, la naissance était comme accomplie.

— Saint Augustin : (quest. du Nouv. et de l’Anc. Test.) Mais si le Christ est né de l’Esprit saint, pourquoi est-il écrit: « La sagesse s’est bâtie une demeure ? » (Pv. 9.) On peut faire à cette question une double réponse: premièrement la maison du Christ est son Église, qu’il s’est bâtie par son sang; en second lieu son corps peut être regardé comme sa maison de même qu’il est appelé son temple. Or l’œuvre de l’Esprit saint est celle du Fils de Dieu, par suite de l’unité de volonté dans la nature divine; que le Père agisse, que ce soit le Fils ou l’Esprit saint, c’est toujours la Trinité qui agit, et quelle que soit l’œuvre faite par l’une des trois personnes, c’est toujours l’œuvre d’un seul Dieu.

— Saint Augustin : (Ench., chap. 39.) Mais pourrons-nous dire cependant que l’Esprit saint est le Père du Christ en tant qu’homme, dans ce sens que l’Esprit saint aurait engendré l’homme comme Dieu le Père a engendré le Verbe ? C’est une telle absurdité, qu’il n’y a pas d’oreilles chrétiennes qui puissent la supporter. Dans quel sens disons-nous donc que le Christ est né de l’Esprit saint, si l’Esprit saint ne l’a point engendré ? Est-ce parce qu’il l’a fait ? Car en tant qu’homme il a été fait, d’après cette parole de l’Apôtre: « Qui a été fait de la race de David, selon la chair ». Mais de ce que Dieu a fait le monde, peut-on dire que le monde est fils de Dieu ou qu’il est né de Dieu ? [Non, sans doute, tout ce qu’on peut dire], c’est qu’il a été fait, créé ou formé par lui. Lors donc que nous confessons que le Christ est né du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, pourquoi ne peut-on pas dire qu’il est le Fils de l’Esprit saint, comme il est le Fils de Marie ? C’est qu’il est impossible d’admettre que tout ce qui tire sa naissance d’une chose doive par là même en être appelé le fils. Car sans m’arrêter à dire qu’un fils naît d’un homme autrement que ne naissent de lui les cheveux, les poux et les vers (dont aucun sans doute ne pourra être appelé son fils), certainement les hommes qui naissent de l’eau et de l’Esprit saint ne peuvent être appelés les enfants de l’eau, mais les enfants de Dieu leur père, et de l’Église leur mère. C’est ainsi que le Christ est né de l’Esprit saint, et qu’il est appelé non pas le Fils de l’Esprit saint, mais le Fils de Dieu.

Lectio 12

[85345] Catena in Mt., cap. 1 l. 12

Chrysostomus in Matth. Quia hoc quod Angelus ad Ioseph dixerat supra humanam cogitationem et legem naturae erat, non solum ex praeteritorum revelatione confirmat quae dixerat, sed etiam ex futuris, dicens pariet autem filium.

 

 

Glossa. Ut enim non videretur Ioseph amplius coniugio non esse necessarius cum conceptio esset facta sine eius auxilio, ostendit quod quamvis non sit necessarius conceptui, tamen utilis est procurationi quia ipsa pariet filium, et tunc matri et filio erit necessarius: matri, ut ab infamia defendat, filio, ut eum nutriat et circumcidat; quae circumcisio notatur ubi dicit et vocabis nomen eius Iesum. In circumcisione enim solet dari nomen.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem dixit: pariet tibi filium sicut ad Zachariam: ecce Elisabeth uxor tua pariet tibi filium; quia mulier quae ex viro concipit, marito suo filium parit, quia magis ex illo est quam de ipsa; haec autem quae non de viro conceperat, non viro filium peperit, sed sibi tantummodo.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel indeterminate hoc posuit ut ostendat quod eum peperit orbi terrarum universo.

 

Rabanus. Dicit autem vocabis nomen, et non imponens, quia ab aeterno impositum est.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hinc autem ostendit admirabilem esse partum, quia Deus est qui nomen desuper per Angelum mittit, nec nomen quodcumque, sed quod est infinitorum bonorum thesaurus. Ideoque interpretatur illud Angelus, bonam substituens spem, et ex hoc ad credendum quod dicebatur inducit. Facilius namque sollicitamur ad prospera et promptius fidem accommodamus secundis.

 

 

Hieronymus. Iesus enim Hebraeo sermone salvator dicitur. Etymologiam ergo nominis significat dicens ipse enim salvum faciet populum suum a peccatis eorum.

Remigius. Ostendit enim eumdem totius mundi salvatorem, et nostrae salutis auctorem. Salvat quidem non incredulos, sed populum suum, hoc est in se credentes salvat non tam a visibilibus hostibus quam potius invisibilibus; hoc est, a peccatis salvat non armis pugnando sed peccata relaxando.

 

 

Severianus. Veniant et audiant qui requirunt: quis est quem Maria genuit? Ipse enim salvum faciet populum suum, non alterius salvum faciet populum. Unde? A peccatis eorum. Esse Deum qui peccata donat si Christianis non credis, crede infidelibus, vel Iudaeis dicentibus: nemo potest peccata dimittere nisi solus Deus.

Verset 21.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 4 sur S. Matth.) Ce que l’ange avait annoncé à Joseph était au-dessus de toute pensée humaine et des lois de la nature; il en confirme donc la vérité, en ajoutant à la révélation du mystère accompli, la prédiction des grandeurs futures: « Elle enfantera un fils ».

— La Glose : Or il pouvait sembler à Joseph que, puisqu’il avait été étranger à cette conception, il devait l’être désormais aux devoirs de la vie conjugale; l’ange de dissuade en lui apprenant que s’il n’a pas été nécessaire à la conception, il le devient pour les soins de la paternité. Car elle enfantera un fils, et alors il sera indispensable à la mère et au fils: à la mère pour défendre son honneur; au fils, pour être son père nourricier et le faire circoncire. C’est à cette cérémonie de la circoncision que l’ange fait allusion en disant: « Vous l’appellerez Jésus » ; car c’est au moment de la circoncision que le nom est donné aux enfants.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne lui dit pas: « Elle vous enfantera un fils », comme il avait dit à Zacharie: « Voici qu’Elisabeth votre femme vous enfantera un fils. » La femme, en effet, qui conçoit de son mari lui enfante un fils, car l’enfant vient plus de l’homme que de la femme; mais celle qui conçoit en dehors de l’homme, n’engendre pas l’enfant à son mari, mais à elle-même.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien l’ange s’exprime d’une manière générale pour montrer que cet enfant naissait pour le monde entier.

Raban : Il lui dit: « Vous l’appellerez du nom », et non pas: « Vous lui imposerez le nom », car ce nom lui a été donné de toute éternité.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’ange dévoile tout ce qu’il y avait d’admirable dans cette naissance, puisque c’est Dieu lui-même qui envoie le nom, du haut du ciel par le ministère d’un ange, et ce n’est pas un nom quelconque, mais un nom qui est un trésor de biens infinis. Ce nom, l’ange l’interprète en faisant naître les meilleures espérances et en rendant ainsi plus facile la foi aux choses qu’il annonce, car nous avons une propension naturelle à croire aux espérances qu’on nous donne.

— Saint Jérôme : En hébreu le mot Jésus veut dire Seigneur, et c’est l’étymologie de ce nom que l’ange explique en disant: « Il sauvera son peuple de ses péchés. »

— Saint Rémi : C’est ainsi qu’il est à la fois le Seigneur de tout l’univers et l’auteur de notre salut. Il sauve non pas les incrédules, mais son peuple, c’est-à-dire ceux qui croient en lui, et il les délivre non pas tant des ennemis visibles que des ennemis invisibles. Il les sauve du péché sans recourir à la force des armes, mais en brisant les liens du péché [qui nous retiennent captifs.]

Severianus : Qu’ils viennent et qu’ils prêtent l’oreille ceux qui demandent quel est celui que Marie a enfanté. C’est celui qui sauvera son peuple, et non le peuple d’un autre. Et de quoi le sauve-t-il ? De ses péchés. Or, qu’il y ait un Dieu qui remette les péchés, si vous ne voulez pas en croire les chrétiens, croyez-en les infidèles ou les Juifs qui disaient: « Personne ne peut remettre les péchés, si ce n’est Dieu. »

Lectio 13

[85346] Catena in Mt., cap. 1 l. 13

Remigius. Mos fuit Evangelistae, ea quae dicit, de veteri testamento confirmare propter Iudaeos qui in Christum crediderant, ut agnoscerent ea esse completa in gratia Evangelii quae praedicta fuerant in veteri testamento; et subdit hoc autem totum factum est. Quaerendum autem est in hoc loco quare dixerit hoc totum factum esse, cum superius solam conceptionem narraverit. Sed sciendum quod hoc ideo dixit, ut demonstraret quod ante in praesentia Dei factum fuit quam fieret apud homines. Sive quia praeteritarum rerum erat narrator, totum factum esse dixit, quia quando hoc scripsit, iam totum factum erat.

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel hoc totum factum esse dicit, quod virgo desponsaretur, quod casta servaretur, quod gravida inveniretur, quod per Angelum revelaretur ut adimpleretur quod dictum est. Non enim hoc impleretur quod virgo conciperet et pareret, nisi desponsata esset, ne lapidaretur, et nisi ab Angelo secretum detegeretur, et ita eam Ioseph acciperet, ne dimissa per infamiam efflueret et lapidatione periret. Si ergo ante partum periret, cessaretur prophetia quae ait: pariet filium.

 

 

 

 

Glossa. Vel potest dici quod ut non ponitur causaliter: non enim ideo impletum est quia implendum erat; ponitur autem consecutive sicut et in Genesi: suspendit alterum in patibulo, ut coniectoris veritas probaretur, quia uno suspenso, coniectoris veritas est probata; sic et in hoc loco intelligendum est, quod hoc facto quod praedictum est, prophetia impleta est.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Quia vidit Angelus abyssum divinae misericordiae, naturae leges solutas, et eum qui erat omnibus superior, ad hominem, qui erat omnibus inferior, descendisse, haec et huiusmodi uno verbo ostendit dicens hoc autem totum factum est, quasi dicat: ne putes quod haec nunc tantum Deo placeant, olim praeordinata sunt; decenter enim Angelus non virgini, sed Ioseph prophetiam inducit, quasi in prophetis meditanti et experto. Et primo quidem virginem coniugem appellaverat, nunc autem virginem propheta inducit, ut hoc etiam a propheta audiret quasi diu praemeditatum. Unde ad fidem eorum quae dicebantur inducit Isaiam, vel magis Deum; non enim dicit: ut impleretur quod dictum est ab Isaia, sed quod dictum est a domino per Isaiam.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus super Isaiam. Quoniam autem praemittitur in propheta: dabit dominus ipse vobis signum, novum debet esse atque mirabile. Si autem iuvencula vel puella, ut Iudaei volunt, et non virgo pariat, quale signum poterat appellari, cum hoc nomen aetatis sit, non integritatis? Et revera virgo Hebraice bethula appellatur, quae in praesenti loco non scribitur in propheta; sed pro hoc verbo positum est halma, quod praeter Lxx omnes adolescentulam transtulerunt.

 

 

 

Porro halma apud eos ambiguum est; dicitur enim et adolescentula et abscondita; ergo halma non solum puella vel virgo, sed virgo abscondita dicitur, et secreta, quae nunquam virorum patuerit aspectibus, sed magna parentum diligentia custodita sit. Lingua quoque Punica, quae de Hebraeorum fontibus manare dicitur, proprie virgo halma appellatur. In nostro quoque sermone halma dicitur sancta; omniumque pene linguarum verbis utuntur Hebraei; et quantum cum mea pugno memoria, numquam me arbitror halma de muliere nupta legisse, sed de ea quae est virgo, ut non virgo solummodo sit, sed in annis adolescentiae; potest enim fieri ut virgo sit vetula. Ista autem virgo erat in annis puellaribus, vel certe virgo, non puella quae adhuc virum nosse non posset.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Pro eo autem quod Evangelista Matthaeus dicit in utero habebit, in propheta, quia futurum praedicit, significat quod futurum sit: et scripsit accipiet; Evangelista autem, quia non de futuro, sed de praeterito narrat historiam, mutavit accipiet et posuit habebit; qui autem habet, nequaquam accepturus est. Dicit autem ecce virgo in utero habebit, et pariet filium.

 

 

Leo ad Flavianum. Conceptus quippe est de spiritu sancto intra uterum virginis matris, quae ita illum salva virginitate edidit, quemadmodum salva virginitate concepit.

 

Augustinus in Serm. 11 de Nativ. Qui enim dirupta corporum membra in aliis poterat reintegrare tangendo, quanto magis in sua matre quod invenit integrum non violavit nascendo? Crevit enim in eius partu corporis integritas potius quam decrevit, et virginitas ampliata est potius quam fugata.

 

 

Theodotus in Serm. Ephesini Concilii. Quia vero Photinus purum hominem dicit qui natus est, Dei non dicens partum, et qui ex vulva processit hominem proponit a Deo divisum, dicat nunc quomodo natura humana per vulvam virginalem nata, virginitatem vulvae servavit incorruptam? Nullius enim hominis mater virgo permansit. Sed quia natus est carne Deus verbum, custodit virginitatem, seipsum verbum esse ostendens; neque enim nostrum verbum cum paritur corrumpit mentem, neque Deus verbum partum eligens peremit virginitatem. Sequitur et vocabunt nomen eius Emmanuel.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Consuetudo quidem est Scripturae res quae contingunt pro nominibus ponere. Nihil ergo est aliud quod dicit vocabunt nomen eius Emmanuel, quam videbunt Deum cum hominibus; unde non dicit vocabis sed vocabunt.

 

 

 

Rabanus. Primo quidem Angeli psallentes, secundo apostoli praedicantes, adhuc et sancti martyres, deinde cuncti credentes.

 

Hieronymus super Isaiam. Septuaginta autem et tres reliqui transtulerunt similiter vocabis, pro quo hic scriptum est vocabunt; quod in Hebraeo non habetur; verbum enim charatim, quod omnes interpretati sunt vocabis, potest intelligi et vocabit, quod ipsa scilicet virgo quae concipiet et pariet Christum, Emmanuel appellatura sit nomine, quod interpretatur nobiscum Deus.

 

Remigius. Quaerendum autem est quis est interpretatus hoc nomen: propheta aut Evangelista aut aliquis translator? Sed sciendum quod propheta non est interpretatus, sancto autem Evangelistae quid necesse fuerat interpretari, cum scriberet Hebraeo sermone? Fortassis quia hoc nomen obscurum erat apud Hebraeos, idcirco dignum erat interpretatione. Sed magis credendum est quod aliquis translator sit interpretatus ne haberetur hoc nomen obscurum apud Latinos. Hoc denique nomine duae substantiae, divinitatis scilicet et humanitatis, in una persona domini Iesu Christi designantur, quia qui ante omnia saecula ineffabiliter genitus est a Deo patre, idem ipse in fine temporum factus est Emmanuel, idest nobiscum Deus, ex virgine matre. Quod autem dicitur nobiscum Deus, potest intelligi hoc modo: nobiscum factus est, idest passibilis mortalis et per omnia nostri similis absque peccato, sive quia substantiam nostrae fragilitatis quam assumpsit, substantiae suae divinitatis in unitate personae coniunxit.

 

 

 

 

Hieronymus super Isaiam. Sed sciendum quod Hebraei hoc de Ezechia filio Achaz prophetari arbitrantur, quod ipso regnante capta sit Samaria; quod omnino probari non potest. Siquidem Achaz filius Ioathan regnavit super Iudaeam et Ierusalem annis sexdecim, cui successit in regnum filius eius Ezechias annos natus viginti tres, et regnavit super Iudaeam et Ierosolymam annis viginti novem; quomodo ergo quam vidit primo anno Achaz prophetiam, de Ezechiae conceptu dicitur et nativitate, cum eo tempore cum regnare coeperat Achaz, iam novem esset Ezechias annorum? Nisi forte sextum Ezechiae regni annum quo capta est Samaria, infantiam eius appellari dicant, non aetatis, sed imperii; quod coactum esse ac violentum etiam stultis patet. Quidam de nostris Isaiam prophetam duos filios habuisse contendit, Iasub et Emmanuel, et Emmanuel de prophetissa uxore sua esse generatum in typum domini salvatoris. Hoc autem fabulosum est.

 

 

 

Petrus Alphonsus. Non enim scitur quod aliquis homo illius temporis Emmanuel sit vocatus. Sed obiicit Hebraeus: quomodo stare poterit quod hoc propter Christum dictum sit et Mariam, cum ab Achaz usque ad Mariam multa centena annorum transierunt? Sed licet ad Achaz loqueretur propheta, non solum tamen ad eum vel de suo tempore dicta est prophetia. Propter hoc enim dictum est: audite domus David, non: audite Achaz. Iterum: dabit dominus ipse vobis signum; addit ipse, ac si diceret: non alius; ex quo potest intelligi ipsum dominum signum esse futurum. Quod etiam pluraliter ait vobis et non tibi, innuit non propter Achaz vel ad ipsum solum hoc dictum fuisse.

 

 

 

 

 

Hieronymus super Isaiam. Est ergo sic intelligendum quod dicitur ad Achaz: iste puer qui nascetur ex virgine, domus David, nunc appelletur Emmanuel, idest nobiscum Deus, quia a rebus ipsis (probabiliter, a duobus regibus inimicis liberata) patebit Deum te habere praesentem. Postea autem vocabitur Iesus, idest salvator, eo quod universum genus homini sit salvaturus. Non mireris ergo, o domus David, ad rei novitatem, si virgo Deum pariat quae tantam habeat potestatem ut multo post tempore nasciturus te nunc liberet invocatus.

 

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Quis autem dementissimus diceret cum Manichaeo, enervis esse fidei de Christo sine teste non credere, cum apostolus dicat: quomodo credent ei quem non audierunt? Aut quomodo audient sine praedicante? Ut autem non contemnerentur neque fabulosa ducerentur quae apostoli nuntiabant, demonstrantur haec a prophetis fuisse praedicta, quia etsi attestabantur miracula, non defuissent qui magicae potentiae cuncta illi tribuerent, nisi talis eorum cogitatio contestatione prophetica vinceretur.

 

 

 

 

 

Magicis enim artibus longe antequam nasceretur, prophetas sibi constituere a quibus praenuntiaretur, nemo utique diceret: si etiam dixerimus homini gentili crede Christo quia Deus est et responderit: unde credo? Prolataque auctoritate prophetarum, eis se nolle credere dixerit, ostendimus fidem prophetarum ex his quae ventura cecinerunt et venisse cernuntur. Credo enim quod eum non lateret quantas a regibus huius saeculi persecutiones prius pertulerit Christiana religio; videat nunc ipsos reges terrae Christi imperio subiugatos omnesque gentes eidem servientes, quae omnia per prophetas fuerunt praedicta. Hoc ergo audiens de Scriptura prophetica et cernens in universa terra completa, moveretur ad fidem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Horum ergo errorem Evangelista excludit dicens ut adimpleretur quod dictum est a domino per prophetam. Prophetia autem alia est ex praedestinatione Dei, quam necessarium est evenire omnibus modis ut sine nostro impleatur arbitrio, ut illa de qua modo agimus: unde dicit ecce, ad demonstrandum certitudinem prophetiae; alia est ex praescientia Dei, cui nostrum admiscetur arbitrium et cooperante gratia consequimur praemium, vel ab ea iuste relicti tormentum; alia non ex praescientia, sed est quaedam comminatio more humano facta, sicut illud: adhuc quadraginta dies et Ninive subvertetur, intelligendo nisi Ninivitae corrigantur.

Verset 22.

 

— Saint Rémi : L’Évangéliste a coutume d’appuyer ce qu’il avance sur des témoignages de l’Ancien Testament, et il agit ainsi en faveur des Juifs qui avaient cru en Jésus-Christ et qui pouvaient ainsi reconnaître que tout ce qui avait été prédit sous l’ancienne loi était accompli sous la loi de grâce de l’Évangile. L’apôtre ajoute : « Tout cela s’est fait, etc…». Pourquoi cette manière de s’exprimer: « Tout cela s’est fait, etc…», puisqu’il n’a été question que de la conception seule ? On peut répondre que l’Évangéliste s’est exprimé de la sorte pour nous apprendre que ces événements existaient dans la prescience de Dieu avant qu’ils fussent accomplis aux yeux des hommes; ou bien, comme l’Évangéliste racontait l’histoire des événements passés, il a pu dire: « Tout cela s’est fait », parce que ces événements étaient accomplis alors qu’il écrivait son évangile.

Raban : Ou bien cette expression: « Tout cela a été fait », veut dire que la Vierge fut fiancée, qu’elle demeura vierge, qu’elle fut enceinte, que ce mystère fut révélé par un ange, afin que ce qui avait été prédit fût accompli. En effet, la prophétie qui prédisait qu’une vierge concevrait et enfanterait n’eût pas été accomplie si elle n’avait été fiancée pour échapper au supplice de la lapidation, si l’ange n’avait pas révélé ce secret afin que Joseph pût la recevoir sans crainte et la préserver ainsi du déshonneur d’être renvoyée et de mourir par lapidation. Or, si elle avait été mise à mort avant l’enfantement, que serait devenue cette prophétie: « Elle enfantera un fils ? »

La glose : Ou bien on peut dire qu’ici la particule afin que n’est pas causative, en ce sens que toutes ces choses auraient été accomplies parce qu’elles avaient été prédites, mais qu’elle exprime la conséquence, comme dans ce passage de la Genèse (Gn 40): « Il fit attacher le grand pannetier à un gibet, de sorte que l’interprétation du devin fût reconnue vraie », c’est-à-dire que le supplice de cet homme suspendu à un gibet fit ressortir la vérité de l’interprétation. C’est dans ce même sens que nous devons entendre ce passage, c’est-à-dire que la prophétie a été accomplie par le fait qui avait été prédit.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 5 sur S. Matth.) Ou bien encore : l’ange, considérant l’abîme le la divine miséricorde, le renversement des lois de la nature, celui qui était au dessus de tous les êtres créés descendu jusqu’à l’homme, la dernière des créatures intelligentes, exprime toutes ces choses par ces seuls mots: « Tout cela a été accompli », comme s’il disait: Ne pensez pas que c’est seulement maintenant que toutes ces choses soient dans le bon vouloir de Dieu, il y a longtemps qu’il les avait décrétées, et l’ange rappelle plus à propos cette prophétie à Joseph qu’à Marie, car il était versé dans la connaissance et la méditation des prophètes. Il avait d’abord appelé la Vierge son épouse, maintenant il lui donne le nom de Vierge avec le prophète, afin qu’ils apprennent de la bouche du prophète lui-même que ce mystère était depuis longtemps dans les desseins de Dieu. Aussi, en témoignage de la vérité de ce qu’il annonce, il appelle Isaïe, ou plutôt Dieu lui-même, car il ne dit pas: « pour accomplir ce qui a été dit par Isaïe, » mais ce que le Seigneur a dit par Isaïe.

— Saint Jérôme : (Sur Isaïe, chap. 7.) Le prophète fait précéder sa prédiction de cet exorde: « Dieu lui-même vous donnera un signe » ; il doit donc s’agir de quelque chose de nouveau et de merveilleux. Mais s’il n’est question que d’une jeune fille ou d’une jeune femme qui doit enfanter, comme le veulent les Juifs, et non d’une vierge, où est le miracle ? puisque ce nom indique l’âge et non la virginité. Il est vrai qu’en hébreu c’est le mot Bethula qui signifie vierge, mot qui ne se trouve pas à cet endroit dans la prophétie; il est remplacé par le mot halma, que tous les interprètes, à l’exception des Septante, ont traduit par jeune fille.

Or, le mot halma en hébreu a un double sens, car il signifie jeune fille, et qui est cachée. Ainsi il désigne non seulement une jeune fille ou une vierge, mais une vierge cachée, secrète, qui n’a jamais paru aux regards des hommes, et sur laquelle ses parents veillent avec le plus grand soin. La langue phénicienne, qui tire, dit-on, son origine de l’hébreu, donne aussi au mot halma le sens de vierge; dans la nôtre, halma signifie sainte. Les Hébreux se servent de mots que l’on retrouve dans presque toutes les langues, et autant que je puis consulter mes souvenirs, je ne me rappelle pas que le mot halma ait été employé une seule fois pour exprimer une femme mariée; il sert toujours à désigner une vierge, et non pas une vierge quelconque, mais une vierge encore adolescente, car il peut se faire qu’une vierge soit d’un âge avancé. Or, celle-ci était encore dans l’âge de l’enfance, ou bien elle était vierge, tout en ayant dépassé cet âge où l’on n’est pas en état d’être marié.

— Saint Jérôme : (Sur S. Matth.) Le prophète dit: « Elle recevra dans son sein », parce qu’il prédit l’avenir et parle de ce qui sera, tandis que l’Évangéliste saint Matthieu porte: « Elle aura dans son sein » ; mais l’Évangéliste, qui racontait l’histoire de ce qui était passé et non de ce qui devait arriver, a substitué au mot « elle recevra » le verbe « elle aura », car celui qui a n’a plus besoin de recevoir. Or il dit : « Voici qu’une vierge aura dans son sein et enfantera un fils. »

— Saint Léon le Grand. (Let. à Flav.) Il a été conçu du Saint-Esprit dans le sein de la vierge, sa mère, qui l’enfanta comme elle l’avait conçu sans que sa virginité en eût souffert la plus légère atteinte.

— Saint Augustin : (Serm. sur la Nativ.) Celui qui a pu en les touchant rétablir, dans le corps d’autrui, les membres disloqués, combien plus aura-t-il dû respecter en naissant la pureté qu’il a trouvée dans sa mère ? Aussi cette naissance a-t-elle augmenté sa pureté au lieu de la diminuer, et sa virginité, loin d’en être affaiblie, en reçut un nouvel éclat.

Theod. (Serm. au conc. d’Eph.) Photin ne voit qu’un homme dans celui qui vient au monde, il prétend que ce n’est pas ici la naissance d’un Dieu, il sépare l’homme de Dieu dans celui qui sort du sein de sa mère; qu’il nous dise donc comment la nature humaine, qui est née du sein d’une vierge, a laissé sans corruption le sceau de la virginité. Jamais la mère d’aucun homme n’est restée vierge [après son enfantement]; mais ici c’est le Verbe Dieu qui a daigné naître dans la chair, et il a montré qu’il était le Verbe tout-puissant en sauvegardant la virginité de sa mère. Notre verbe, à nous, [notre parole], ne corrompt point notre âme qui l’enfante; ainsi le Verbe Dieu, par cette naissance, n’a point porté atteinte à la virginité de celle qu’il avait choisie pour mère.

« Et on l’appellera Emmanuel. »

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 5 sur S. Matth.) C’est la coutume de l’Écriture de présenter les événements qui se produisent sous l’emblème des noms. Ces paroles: « Ils l’appelleront du nom d’Emmanuel » signifient donc: « Ils verront Dieu avec les hommes. » C’est pour cela que l’ange ne dit pas: Vous l’appellerez, mais on l’appellera.

Raban : Ce sont d’abord les Anges dans leurs chants, ensuite les Apôtres dans leurs prédications, puis les saints martyrs, enfin tous ceux qui croient en lui.

— Saint Jérôme : (sur Isaïe, chap. 7.) Les Septante et trois autres interprètes ont traduit: « Vous l’appellerez », pour « ils l’appelleront », qui n’est pas dans l’hébreu, car le mot vekarat, qu’ils ont tous traduit par « vous l’appellerez », peut signifier aussi: « elle l’appellera », c’est-à-dire que la vierge qui concevra et enfantera le Christ l’appellera elle-même Emmanuel, ce qui signifie Dieu avec nous.

— Saint Rémi : A cette question: Qui a donné l’interprétation de ce nom ? est-ce le prophète, est-ce l’Évangéliste ou un traducteur quelconque ? je répondrai d’abord que ce n’est pas le prophète; [ce n’est pas non plus l’Évangéliste], car à quoi bon cette explication, puisqu’il écrivait en hébreu ? Peut-être pourrait-on dire que ce nom avait dans l’hébreu une signification obscure, et qu’il avait besoin d’explication. Mais il est plus vraisemblable que cette interprétation a été donnée par quelque traducteur qui aura voulu ainsi faire disparaître ce que ce nom pouvait avoir d’obscur pour les Latins. Or, ce nom exprime parfaitement les deux natures, la nature divine et la nature humaine unies dans la même personne de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui, engendré avant tous les siècles d’une manière ineffable par Dieu son père, est devenu à la fin des temps, en naissant d’une vierge, Emmanuel ou Dieu avec nous. Ce nom: Dieu avec nous peut s’entendre en ce sens qu’il est devenu comme un des nôtres, c’est-à-dire passible, mortel, et semblable à nous en toutes choses à l’exception du péché, ou bien encore qu’il a uni à sa nature divine, en unité de personne, notre pauvre nature humaine.

— Saint Jérôme : (sur Isaïe, chap. 7.) Rappelons ici que les Juifs prétendent que cette prophétie a pour objet Ezéchias, fils d’Achaz, sous le règne duquel fut prise la ville de Samarie, ce dont ils ne peuvent donner aucune preuve. En effet, Achaz, fils de Ioathan, régna sur Jérusalem et sur Juda seize ans; son fils Ezéchias lui succéda à l’âge de vingt-trois ans et régna sur Juda et sur Jérusalem vingt-neuf ans. Comment donc peut-on dire que la prophétie qui fut faite la première année du règne d’Achaz eut pour objet la conception et la naissance d’Ezéchias, qui avait neuf ans lorsque son père monta sur le trône ? Peut-être diront-ils que la sixième année du règne d’Ezéchias, époque où fut prise la ville de Samarie signifie le temps de l’enfance, sinon de son âge, du moins de son règne ? c’est là une supposition violente et forcée, même pour les moins intelligents. Un des nôtres prétend que le prophète Isaïe a eu deux fils, Joseph et Emmanuel, et qu’Emmanuel était né de la prophétesse son épouse, comme figure du Seigneur-Seigneur, mais cela n’est qu’une fable.

— Pierre Alphonse : Je ne sache pas qu’aucun homme de ce temps ait porté le nom d’Emmanuel. Les juifs me diront peut-être: Comment admettre que cette prophétie ait eu pour objet le Christ et Marie, alors que d’Achaz à Marie il s’est écoulé plusieurs centaines d’années ? [Pierre Alphonse répond] : Quoique le prophète s’adresse à Achaz, la prophétie n’a pas seulement pour objet ce prince ou les choses de son temps, car Isaïe ne lui dit pas: « Écoutez Achaz », mais « Écoutez, maison de David. » Voyez encore la suite: « Le Seigneur vous donnera lui-même un signe. » Il ajoute ce mot « lui-même » comme pour dire: ce ne sera pas un autre, d’où il faut conclure que c’est le Seigneur lui-même qui sera ce signe. Remarquez enfin qu’en s’exprimant au pluriel, « il vous donnera », et non « il te donnera », le prophète fait entendre que cette prophétie n’est pas pour Achaz ou du moins qu’elle n’est pas pour lui seul.

— Saint Jérôme : (sur Isaïe, chap. 7.) Voici donc le sens de la prophétie faite à Achaz: cet enfant, qui naîtra d’une vierge, maison de David, doit être appelé dès maintenant Emmanuel, c'est-à-dire Dieu avec nous, parce que, grâce à ces événements, (probablement : délivrés bientôt des deux rois ennemis qui vous attaquent), vous éprouverez vous-même que Dieu est présent au milieu de vous. Plus tard il sera appelé Jésus ou Seigneur, parce qu’il sauvera le genre humain tout entier. Ne soyez donc pas surprise, ô maison de David, de cette nouveauté si étrange d’une vierge enfantant un Dieu, revêtu d’une si grande puissance, que tant d’années avant sa naissance, il peut vous délivrer si vous avez recours à lui.

— Saint Augustin : (contre Faustus) Qui serait donc assez insensé pour oser dire avec les Manichéens que c’est le caractère d’une foi faible de ne croire en Jésus-Christ que sur témoignages, alors que l’Apôtre lui-même a dit: « Comment croiront-ils en celui dont ils n’ont point entendu parler, et comment en entendront-ils parler si on ne leur prêche ? » Or afin que la prédication des Apôtres ne fût pas exposée au mépris et considérée comme un tissu de fables sans réalité, les prophètes lui donnent l’appui de leurs prédictions. En effet, supposez que la prédication des apôtres ne fût autorisée que par des miracles, on n’aurait pas manqué de les attribuer à des opérations magiques, si cette interprétation n’était renversée par le témoignage immuable des prophètes. Personne sans doute n’osera dire qu’il soit au pouvoir d’un homme, longtemps avant sa naissance, de se donner au moyen d’opérations magiques des prophètes qui l’annoncent. De même encore supposons que nous disions à un païen: « Croyez en Jésus-Christ parce qu’il est Dieu », et qu’il nous répondît: Pourquoi donc croirai-je ? et qu’alors nous établissions clairement l’autorité des prophètes, s’il persistait encore dans son incrédulité, nous lui démontrerions alors que les prophètes sont dignes de foi par le fait qu’ils ont prédit longtemps d’avance des événements dont l’accomplissement s’opère sous nos yeux, car il ne pourrait ignorer, je pense, quelles persécutions la religion chrétienne a eu à souffrir de la part des rois de la terre. Or, qu’il considère maintenant tous ces rois soumis à l’empire du Christ, toutes les nations qui le reconnaissent pour maître, autant d’événements qui ont été tous prédits par les prophètes. En prenant connaissance de ces prophéties et en les voyant accomplies sur toute la face de la terre, il serait certainement déterminé à embrasser la foi.

— La Glose : L’Évangéliste combat l’erreur des Manichéens en ajoutant: « afin que fût accompli ce que le Seigneur avait prédit par le prophète. » Or il y a une prophétie qui a pour cause la prédestination de Dieu, qui doit de toutes manières arriver, dont l’accomplissement est indépendant de notre volonté, comme celle dont il est ici question, et que le prophète commence en disant: « Voici » pour en démontrer la certitude. Il y a une autre sorte de prophétie qui vient également de la prescience de Dieu, mais à laquelle se trouve mêlé notre libre arbitre. D’après cette prophétie, nous obtenons la récompense avec la coopération de la grâce, ou nous sommes soumis au châtiment lorsqu’elle nous abandonne avec justice. Enfin il y a une troisième sorte de prophétie, qui ne vient pas de la prescience de Dieu, mais qui est l’expression d’une menace comme en font les hommes, et telle que celle-ci: « Encore quarante jours et Ninive sera détruite. » Il faut sous-entendre: à moins que Ninive ne se convertisse.

Lectio 14

[85347] Catena in Mt., cap. 1 l. 14 Remigius. Eo audito rediit vita quo ingressa est mors. Per inobedientiam enim Adae omnes perditi sumus, per obedientiam Ioseph omnes ad pristinum statum incipimus revocari; nam his verbis magna nobis virtus obedientiae commendatur, quibus dicitur exurgens autem Ioseph fecit sicut praeceperat ei Angelus domini.

Glossa. Non tantum quod praecepit Angelus fecit, sed etiam sicut praecepit. Quisquis etiam a Deo monetur, solvat moras, surgat a somno, faciat quod iubetur. Et accepit Mariam coniugem suam.

 

 

Chrysostomus super Matth. Non in domum accepit eam, nec enim adhuc dimiserat eam de domo, sed de animo suo deposuerat eam, et iterum in animum suum eam recepit.

 

Remigius. Vel accepit celebratis nuptiis ut coniux vocaretur, non tamen ut concumberet, quia sequitur et non cognoscebat eam.

 

Hieronymus contra Helvidium. Sed Helvidius superfluo labore desudat, cognoscendi verbum ad coitum magis quam ad scientiam esse referendum, quasi hoc quisquam negaverit et eas ineptias quas redarguit aliquando prudens quispiam suspicari potuerit. Deinde vult dicere quod donec sive usque adverbium certum tempus significet, quo completo fiat aliud quod usque ad illud tempus non fiebat, ut hic: non cognoscebat eam donec peperit filium. Apparet, inquit, cognitam esse post partum, cuius cognitionem filii tantum generatio differebat. Et ad hoc approbandum congerit de Scripturis exempla quam plurima. Ad quod respondemus: et non cognoscebat, et usque, vel donec in Scripturis dupliciter intelligenda. Et de eo quidem scriptum est, non cognoscebat, ad coitum esse referendum ipse disseruit, nullo dubitante quin ad scientiam saepe referatur, ut ibi: remansit puer Iesus in Ierusalem et non cognoverunt parentes eius. Sic etiam donec in Scriptura saepe certum tempus, sicut ipse disseruit, significat, saepe infinitum, ut est illud: donec consenescatis, ego sum. Numquid postquam illi senuerint, Deus desistit?

 

 

 

 

 

 

 

 

Et salvator in Evangelio: ecce ego vobiscum sum usque ad consummationem saeculi. Ergo post consummationem saeculi a discipulis abscedet? Et apostolus: oportet illum regnare donec ponat inimicos sub pedibus eius. Numquid postquam illi sub pedibus erunt, regnare desistet? Intelligat ergo ea de quibus posset ambigi, si non fuissent scripta, significari, cetera vero nostrae intelligentiae derelinqui; iuxta quod Evangelista illud indicat de quo scandalum poterat moveri, non eam cognitam esse a viro usque ad partum, ut multo magis intelligeremus cognitam non fuisse post partum.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Ut si quis dicat: donec ille vixit, non est hoc locutus, numquid per hoc significavit quia post mortem ille locutus est? Quod fieri non potest. Sic et Ioseph ante partum credibile fuit ut non cognosceret eam quia nondum cognoscebat mysterii dignitatem; postquam vero cognovit quia est facta unigeniti Dei templum, quomodo poterat hoc usurpare? Sed sequentes Eunomium putant, quia illi ausi sunt hoc dicere, quod Ioseph hoc ausus fuit, sicut insanus neminem reputat esse sanum.

 

 

 

Hieronymus contra Helvidium. Ad summum illud requiro, cur se abstinuerit Ioseph usque ad partus diem. Respondebit utique: quia Angelum audierat dicentem quod in ea natum est. Qui ergo somnio tantum credidit ut uxorem non auderet tangere, hic postquam pastores audierat, magos viderat, miracula tanta cognoverat, templum Dei, spiritus sancti sedem, domini sui matrem audebat attingere?

 

 

Chrysostomus super Matth. Potest etiam dici quod verbum cognoscendi hic accipitur pro agnitione; vere enim non agnovit eam ante, cuius fuerat dignitatis; et postquam peperit, tunc cognovit eam, qua speciosior et dignior facta fuerat quam totus mundus, quia quem totus mundus capere non poterat, in angusto cubiculo uteri sui sola suscepit.

 

 

 

Hilarius. Vel aliter. Propter sanctissimae Mariae glorificationem a Ioseph cognosci non potuit donec peperit; dominum enim gloriae habens in utero quomodo cognosceretur? Si Moysi cum Deo colloquentis glorificata est facies ut non possent intendere in eum filii Israel, quanto magis Maria agnosci vel intueri non poterat, quae dominum potentiae in utero habebat? Post partum autem a Ioseph agnita invenitur specie faciei, non tactu libidinis.

 

 

 

Hieronymus in Matthaeum. Ex hoc autem quod dicitur filium suum primogenitum, quidam perversissime suspicantur et alios filios habuisse Mariam dicentes primogenitum non dici nisi qui habeat et fratres, cum hic mos Scripturarum sit ut primogenitum non eum vocent quem fratres sequuntur, sed eum qui primus natus sit.

 

 

Hieronymus contra Helvidium. Alioquin si non est primogenitus nisi quem sequuntur et fratres, tamdiu sacerdotibus primogenita non debentur quamdiu et alia fuerint procreata.

 

Glossa. Vel primogenitus dicitur inter omnes electos per gratiam; proprie autem unigenitus Dei patris vel Mariae dicitur.

 

Sequitur et vocavit nomen eius Iesum, die octavo quo fiebat circumcisio et nomen imponebatur.

Remigius. Liquet autem hoc nomen fuisse notissimum sanctis patribus et Dei prophetis, maxime illi qui dicebat: defecit in salutari tuo anima mea; et: exultavit cor meum in salutari tuo; et illi qui dicebat: exultabo in Deo Iesu meo.

Verset 24.

 

— Saint Rémi : La vie nous est revenue par la porte qui avait donné passage à la mort: la désobéissance d’Adam nous avait tous perdus, l’obéissance de Joseph commence à nous ramener à notre premier état. En effet, quelle magnifique leçon d’obéissance dans cette conduite de Joseph: « Joseph donc s’étant levé,  etc... »

— La Glose : Il ne fit pas seulement ce que l’ange lui avait ordonné, il le fit de la manière qu’il lui avait ordonnée. Que celui donc qui reçoit un avertissement du Ciel se lève de son sommeil sans aucun retard et qu’il exécute ce qui lui est commandé.

« Et il reçut son épouse, etc... »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce n’est pas dans sa maison qu’il la reçut, car il ne l’en avait pas encore renvoyée, mais , alors qu’il l’avait bannie de son cœur, il l’y reçut de nouveau.

— Saint Rémi : Ou bien il la reçut après la célébration des noces, afin qu’elle portât le nom d’épouse, mais non pour avoir une relation avec elle, car voyez la suite: « Et il ne la connut pas, etc... »

— Saint Jérôme : (contre Helv.) Helvidius fait de vains efforts pour prouver que le verbe connaître exprime les relations sexuelles plutôt qu’une connaissance ordinaire, mais personne ne soutient le contraire, et il n’y a pas un auteur tant soit peu habile qui s’arrête aux inepties qu’il combat. Il veut encore nous apprendre que l’adverbe jusqu’à ce que signifie un temps déterminé, après lequel ce qui n’existait pas auparavant commencerait à avoir lieu, de manière que ces paroles: « Il ne la connut pas jusqu’à ce qu’elle eût enfanté son fils » signifieraient clairement qu’il eut avec son épouse, après l’enfantement, des rapports qu’il n’avait différés que jusqu’à la naissance de son fils. Pour le prouver il accumule le plus qu’il peut de textes de l’Écriture. Quant à nous, voici notre réponse: Ces paroles: « il ne la connut pas jusqu’à ce que, » etc... peuvent s’entendre de deux manières dans l’Écriture. D’abord il est certain que le verbe connaître qui, comme Helvidius l’avoue, doit s’entendre de l’union conjugale, a quelquefois le sens de connaissance proprement dite, comme dans ce passage: « L’enfant Jésus resta à Jérusalem et ses parents ne le connurent pas [ou l’ignorèrent]. » De même l’adverbe jusqu’à ce que exprime souvent, comme il le reconnaît également, un temps déterminé, mais souvent aussi un temps sans limite, comme dans ce passage d’Isaïe: « Je suis jusqu’à ce que vous parveniez à la vieillesse. » Dira-t-on que Dieu ne sera plus lorsqu’ils auront vieilli ?

Le Seigneur dit aussi dans l’Évangile: « Voici que je suis avec vous jusqu’à la consommation des siècles» Est-ce qu’il cessera d’être avec ses disciples après la fin du monde ? L’apôtre ne dit-il pas aussi: « Il faut qu’il règne jusqu’à ce qu’il mette ses ennemis sous ses pieds ? » Veut-il dire qu’après que Jésus aura réduit le monde sous son empire, il cessera de régner ? Qu’Helvidius comprenne donc que l’écrivain sacré n’a exprimé que ce qui aurait pu être un sujet de doute s’il ne l’avait écrit, et que le reste est abandonné à notre intelligence. D’après cette règle, l’Évangéliste ne nous indique que ce qui aurait pu donner matière à scandale, c’est-à-dire que son mari ne l’avait pas connue jusqu’à ce qu’elle eût enfanté, nous laissant à conclure qu’à plus forte raison il ne l’avait pas connue après la naissance du Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si l’on dit de quelqu’un: Tant qu’il a vécu il n’a point tenu ce langage, cela veut-il signifier qu’il l’ait tenu après sa mort ? cela n’est pas possible. Ainsi on aurait pu croire que Joseph avait eu des rapports avec la Vierge avant l’enfantement parce qu’il ne connaissait pas la dignité du mystère qui s’était accompli dans son sein; mais après qu’il eut appris qu’elle était devenue le sanctuaire du Fils unique de Dieu, comment supposer qu’il ait pu profaner un temple aussi auguste ? Les disciples d’Eunomius s’imaginent que parce qu’ils osent le dire, Joseph aurait osé le faire, comme un insensé croit que personne n’est sain d’esprit.

— Saint Jérôme : (contre Helv.) En résumé, je demanderai: Pourquoi Joseph s’est-il abstenu de tout rapport avec son épouse jusqu’à l’enfantement ? C’est parce qu’il avait entendu l’ange lui dire: « Ce qui est né en elle, etc... » Celui donc qu’un songe mystérieux avait déterminé à ne pas s’approcher de son épouse, comment, après avoir entendu les bergers, vu les Mages, été témoin de tant de merveilles, aurait-il osé s’approcher du temple de Dieu, du siège de l’Esprit saint, de la Mère de son Seigneur ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On peut aussi donner ici au verbe connaître le sens ordinaire de simple connaissance, car en réalité Joseph n’avait pas connu jusque là la dignité de Marie. Ce n’est qu’après son divin enfantement qu’il la connut parfaitement; c’est alors qu’elle lui devint plus précieuse et plus chère que le monde entier, parce qu’elle avait porté seule dans l’étroit espace de son sein virginal celui que le monde entier ne peut contenir.

— Saint Hilaire : Ou bien encore on peut dire que Joseph ne put connaître la très sainte vierge Marie avant son enfantement à cause de la gloire dont elle était revêtue; car comment aurait-il pu connaître celle qui portait dans son sein le Dieu de gloire ? La face de Moïse, qui s’était entretenu avec Dieu, fut si resplendissante de gloire que les Israélites ne pouvaient en soutenir la vue, à plus forte raison Joseph ne pouvait-il regarder et connaître Marie qui portait dans son sein le Seigneur tout-puissant. Après son enfantement, Joseph la connut par la beauté resplendissante de son visage, et non par le contact passionnel.

— Saint Jérôme : (sur S. Matth.) De ce que l’Évangéliste dit: « son fils premier-né », quelques esprits pervers en concluent qu’elle a eu d’autres enfants, et ils prétendent qu’on ne donne le nom de premier-né qu’à celui qui a des frères, [assertion complètement fausse], car l’Écriture appelle premier-né non pas l’aîné d’autres frères, mais celui qui est né le premier.

— Saint Jérôme : (contre Helvid.) S’il n’y a de premier-né que lorsqu’il y a d’autres enfants, il faut en conclure que les prémices ou les premiers-nés n’étaient pas dus aux prêtres tant que ces premiers-nés n’avaient pas d’autres frères.

— La Glose : Ou bien il est appelé le premier-né entre tous les élus de la grâce, tandis qu’il est proprement le Fils unique de Dieu le Père et de Marie.

« Et il l’appela du nom de Jésus. » Ce fut le huitième jour où l’enfant était circoncis et recevait le nom qui lui était destiné.

— Saint Rémi : Ce nom a été parfaitement connu des saints patriarches et des prophètes de Dieu, mais il l’a été surtout de celui qui a dit: « Mon âme a défailli dans l’attente de votre salut » (Ps. 118), et encore: « Mon cœur tressaillera dans votre salut » (Ps. 12), et de celui encore qui disait: « Je tressaillerai dans Jésus qui est mon Dieu. »  (Habac. 3.)

 

 

Caput 2

 

CHAPITRE 2 — [Enfance de Jésus]

Lectio 1

[85348] Catena in Mt., cap. 2 l. 1 Augustinus in Serm. 5 de Epiph. Post miraculum virginei partus quo uterus divino numine plenus, salvo pudoris signo, Deum hominem profudit, inter obscuras cubiculi latebras et praesepis angustias, in quibus infinita maiestas membris contractioribus stabulabat, dum pendet ad ubera et vilium patitur Deus involumenta pannorum, repente novum de caelo sidus terris effulsit, et, totius mundi dissipata caligine, noctem convertit in diem ne dies celaretur in nocte; unde Evangelista dicit cum ergo natus esset Iesus in Bethlehem et cetera.

 

 

 

Remigius. In principio autem huius evangelicae lectionis tria ponit: personam, cum dicitur cum natus esset Iesus; locum, cum ait in Bethlehem Iudae; tempus, cum addit in diebus Herodis regis. Et haec tria ad confirmationem narrandae rei ponuntur.

 

Hieronymus in Matth. Putamus autem ab Evangelista primum editum, sicut in Hebraico legimus, Iudae, non Iudaeae. Quae est enim aliarum gentium Bethlehem, ut ad distinctionem eius hic Iudaeae poneretur? Iudae autem idcirco scribitur, quia et aliam Bethlehem in Iudaea legimus in libro Iesu filii Nave.

 

 

 

Glossa. Duae enim Bethlehem sunt: alia quae est in terra Zabulon, altera quae in terra Iuda, quae prius vocata est Ephrata.

 

Augustinus de Cons. Evang. De civitate autem Bethlehem Matthaeus Lucasque consentiunt. Sed quomodo et qua causa ad eam venerint Ioseph et Maria, Lucas exponit, Matthaeus praetermittit. E contra de magis ab oriente venientibus Lucas tacet, Matthaeus dicit.

 

 

 

Chrysostomus super Matthaeum. Sed videamus quid ad utilitatem respiciat quod Evangelista tempus designat quo Christus nascitur, dicens in diebus Herodis regis, quod dicit ut prophetiam Danielis impletam demonstraret, quae post LXX septimanas annorum Christum nasciturum esse praedicit. Nam ex illo tempore usque ad regnum Herodis LXX septimanarum anni sunt consummati; vel ideo quia quamdiu Iudaica gens sub Iudaicis regibus, quamvis peccatoribus, tenebatur, prophetae mittebantur ad remedium eius; nunc autem quando lex Dei sub potestate regis iniqui tenebatur et iustitia Dei sub dominatione Romana premebatur, nascitur Christus, quia magna et desperabilis infirmitas medicum artificiosiorem quaerebat.

 

 

 

Rabanus. Vel ideo regis alienigenae mentionem fecit, ut impleretur prophetia quae dixit: non auferetur sceptrum de Iuda nec dux de femore eius, donec veniat qui mittendus est.

 

Ambrosius super Lucam. Fertur autem quod Idumaei latrones Ascalonem ingressi, Antipatrum inter alios adduxerunt captivum. Is igitur imbutus mysteriis Iudaeorum, Hircano Iudaeae regi amicitia copulatur, quem pro se ad Pompeium Hircanus direxit; et quia legationis fructu potitus est, per eam gratiam partem regni affectavit. Occiso autem Antipatro, filius eius Herodes sub Antonio senatus consulto Iudaeis regnare praeceptus est; in quo claret Herodem nulla affinitate gentis Iudaeorum regnum quaesisse.

 

 

Chrysostomus in Matth. Dicitur autem Herodis regis, dignitatem addens, quia et alius fuit Herodes qui Ioannem interfecit.

 

 

Chrysostomus super Matth. Dum ergo hoc tempore natus esset, ecce magi veniunt, hoc est confestim ut natus est, magnum Deum ostendentes in parvulo homine.

 

 

Rabanus. Magi vero sunt qui de singulis rebus philosophantur; sed sermo communis magos pro maleficis accepit; qui aliter tamen habentur apud gentem suam, eo quod sint philosophi Chaldaeorum, et ab huius artis scientia reges quoque et principes eiusdem gentis omnia sapiunt, et ipsi primum ortum domini intellexerunt.

 

 

 

 

Augustinus in Serm. 4 de Epiph. Isti autem magi quid fuerunt nisi primitiae gentium? Israelitae pastores, magi gentiles; illi prope, isti longe, utrique tamen ad angularem lapidem cucurrerunt.

 

Manifestatus est ergo Iesus non doctis nec iustis; praevalet namque imperitia in rusticitate pastorum, et impietas in sacrilegiis magorum. Utrosque sibi lapis ille angularis attribuit, quippe qui venerit stulta eligere ut confunderet sapientes, et non vocare iustos, sed peccatores, ut nullus magnus superbiret, nullus infirmus desperaret.

 

 

 

Glossa. Hi autem magi reges fuerunt, qui etsi tria munera obtulisse dicuntur, non ideo non plures quam tres fuisse probantur, sed ut per eos gentes, quae ex tribus filiis Noe natae sunt, venturae ad fidem praefigurarentur. Vel tot fuerunt principes, qui plures duxerunt in comitatu suo. Venerunt autem non post annum, quia tunc inveniretur in Aegypto, non in praesepio, sed tertiadecima die. Ad ostendendum autem unde venirent, dicitur ab oriente.

 

 

 

 

Remigius. Sciendum est autem quia varia est de magis opinio. Quidam enim dicunt eos fuisse Chaldaeos; Chaldaei enim stellam pro Deo colebant, et idcirco dixerunt quod nuncupativus eorum Deus ostenderit Deum verum natum. Alii vero dicunt Persas eos fuisse. Nonnulli dicunt illos de ultimis finibus terrae fuisse. Alii vero dicunt illos fuisse nepotes Balaam, quod magis est credendum; Balaam enim inter cetera quae prophetavit dixit: orietur stella ex Iacob. Illi vero habentes hanc prophetiam, mox ut viderunt stellam novam, intellexerunt regem natum, et venerunt.

 

 

 

Hieronymus in Matth. Et sic hanc stellam futuram vaticinio Balaam noverant, cuius erant successores. Sed quaerendum est: si Chaldaei vel Persae aut de ultimis finibus terrae fuerunt, quomodo in tam brevi spatio Hierosolymam venire potuerunt?

 

Remigius. Sed sciendum est quod aliqui solent dicere quod puer qui tunc natus est, in tam brevi spatio temporis de ultimis finibus terrae ad se perducere potuit. Glossa. Vel non mirandum est eos in tredecim diebus venisse in Bethlehem, cum equos Arabicos et dromedarios haberent, qui scilicet sunt veloces ad iter.

 

Chrysostomus super Matth. Vel per biennium ante Christi nativitatem profecti sunt, et stella eos praecedebat, et neque esca neque potus defecit in peris eorum.

 

 

Remigius. Vel si fuerunt successores Balaam, reges isti non longe distant a terra promissionis; idcirco in tam brevi spatio temporis Ierusalem venire potuerunt. Sed tunc quaerendum est quare Evangelista dicat eos ab oriente venisse. Quod ideo est, quia ab illa regione venerunt quae in Orientali parte Iudaeis posita est. Pulchre autem ipsi ab oriente venisse dicuntur, quia omnes qui ad dominum veniunt, ab ipso et per ipsum veniunt; ipse est oriens, secundum illud: ecce vir, oriens nomen eius.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel ab oriente venerunt. Unde dies nascitur, inde initium fidei processit, quia fides lumen est animarum. Ab oriente ergo venerunt, sed Hierosolymam.

 

 

Remigius. Quamvis dominus ibi natus non esset quia licet agnoscerent nativitatis tempus, locum tamen non cognoverunt. Ierusalem enim regia civitas est, et crediderunt quod talis puer non nisi in urbe regia nasci debuisset. Sive ideo venerunt ut adimpleretur quod scriptum est: de Sion exibit lex, et verbum domini de Ierusalem, quia ibi primo annuntiatus est Christus; sive ut studio magorum damnaretur pigritia Iudaeorum. Venerunt ergo Hierosolymam, dicentes: ubi est qui natus est rex Iudaeorum?

 

 

 

Augustinus in Serm. 2 de Epiph. Cum autem multi nati atque defuncti essent reges Iudaeorum, numquid quemquam eorum adorandum magi quaesierunt? Non, quia nec quemquam eorum de caelo loquentem didicerunt. Non itaque regi Iudaeorum, quales esse illic solebant, hunc tam magnum honorem longinqui alienigenae ab eodem regno prorsus extranei a se deberi arbitrantur. Sed talem natum esse didicerant, in quo adorando se salutem, quae secundum Deum est, consecuturos minime dubitarent; neque enim aetas erat saltem cui adulatio humana serviret, non de membris purpura, non in capite diadema fulgebat, non pompa famulantium, non terror exercitus, non gloriosa fama praeliorum hos ad eum viros ex remotis terris cum tanto voto supplicationis attraxerunt. Iacebat in praesepio puer, ortu recens, exiguus corpore, contemptibilis paupertate. Sed magnum aliquid latebat in parvo, quod illi homines primitiae gentium, non terra portante, sed caelo narrante didicerant; unde sequitur vidimus enim stellam eius in oriente. Annuntiant et interrogant, credunt et quaerunt, tamquam significantes eos qui ambulant per fidem et desiderant speciem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sciendum autem, quod Priscillianistae haeretici, qui nasci unumquemque hominem sub constitutionibus stellarum putant, hoc in adiutorium sui erroris assumunt, quod nova stella exiit, cum dominus in carne apparuit, cuius fuisse fatum eamdem quae apparuit stellam putant.

 

Augustinus contra Faustum. Et secundum Faustum hic stella inducitur, quae confirmat Genesim, ut recte genesidium hoc magis nuncupari possit quam Evangelium.

 

Gregorius in Evang. Sed absit a fidelium cordibus ut esse quid fatum dicant.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Nam homines quando fatum audiunt, usitata loquendi consuetudine non intelligunt nisi vim positionis siderum, qualis est quando quis nascitur sive concipitur; quod aliqui alienant a Dei voluntate. Et hi ab auribus omnium repellendi sunt, qui qualiumcumque deorum volunt esse cultores. Aliqui vero stellas hanc putant habere potestatem traditam sibi a summa Dei potestate: qui magnam caelo faciunt iniuriam, in cuius velut splendidissima curia opinantur scelera facienda decerni; qualia si aliqua terrena civitas decrevisset, genere humano decernente fuerat evertenda.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Si ergo aliquis adulter et homicida fiat per stellam, magna est iniquitas illarum stellarum, magis illius qui creavit stellas; nam cum sit praescius futurorum Deus, ex quo tanta iniquitas futura per stellas, si voluit ei dare, non est bonus; si noluit ei dare, et non potuit, impotens est. Si etiam stellae est quod aut mali sumus aut boni, ergo nec bonum nostrum laudandum est, nec malum vituperandum, quia nec in nobis est voluntarius actus; ut quid enim mali mei poenam suscipiam, quod non voluntate, sed necessitate commisi? Ipsa denique mandata Dei ne peccent homines, aut hortamenta ut faciant bonum, hanc insipientiam destruunt. Quis enim iubet aliquem ne faciat malum quod non potest declinare, aut faciat bonum ad quod non potest pervenire?

 

 

 

Gregorius Nyssenus Philos. Insipientes vero sunt orationes omnibus secundum fatum existentibus; exulat autem et providentia Dei cum pietate, cum his et homo organum solum invenitur superni circularis motus; ab hoc enim moveri ad operationes aiunt non solum partes corporis, sed animae excogitationes; et universaliter qui hoc dicunt, quae in nobis sunt, et contingentis naturam destruunt; et ita nihil aliud est hoc quam omnia evertere. Ubi etiam de reliquo erit liberum arbitrium? Liberum enim oportet esse quod est in nobis.

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Non usquequaque autem absurde dici potest, ad solas corporum differentias afflatus quosdam valere sidereos, sicut solaribus accessibus et decessibus videmus anni tempora variari, et lunaribus incrementis atque decrementis augeri et minui quaedam genera rerum, sicut conchas et mirabiles aestus Oceani; non autem animi voluntates positionibus siderum subdi.

 

 

 

 

Quod si dicantur stellae significare ista potius quam facere, quid est quod nunquam dicere potuerunt cur in vita geminorum, in actionibus, in eventibus, professionibus, actibus, honoribus, ceterisque rebus ad humanam vitam pertinentibus, atque in ipsa morte plerumque sit tanta diversitas, ut similiores sint multi extranei quam ipsi inter se gemini, per exiguum temporis intervallum in nascendo separati, in conceptu autem per concubitum uno etiam momento seminati?

 

 

 

 

Quod ergo conantur efficere de intervallo exigui temporis quod ipsi inter se gemini dum nascerentur habuerunt, non tantum valet quanta invenitur in geminorum voluntatibus, actibus, moribus casibusque diversitas.

 

 

Quidam vero non astrorum constitutionem, sed omnium connexionem seriemque causarum, quam Dei summi tribuunt voluntati et potestati, fati nomine appellant. Si quis ergo res humanas fato tribuit quia ipsam Dei voluntatem vel potestatem fati nomine appellat, sententiam teneat, linguam corrigat, quoniam fati nomen solet a loquentibus poni in siderum constitutione. Unde voluntatem Dei fati vocabulo non nuncupamus, nisi forte ut fatum a fando, idest a loquendo, dictum intelligamus. Scriptum est enim: semel locutus est Deus: duo haec audivi. Unde non est multum cum eis de verbi controversia laborandum atque certandum.

 

 

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Si autem sub fato stellarum nullius hominis Genesim ponimus ut liberum arbitrium voluntatis ab omni necessitatis vinculo vindicemus, quanto minus illius temporalem generationem sub astrorum conditionem credimus factam, qui est universorum aeternus creator et dominus? Itaque illa stella quam viderunt magi, Christo secundum carnem nato, non ad decretum dominabatur, sed ad testimonium famulabatur. Proinde non ex illis erat stellis quae ab initio creaturae itinerum suorum ordinem sub creatoris lege custodiunt, sed novo virginis partu novum sidus apparuit, quod ministerium officii sui etiam ipsis magis quaerentibus Christum, cum ante faciem praeiret, exhibuit, donec eos usque ad ipsum locum ubi Deus verbum infans erat, praeeundo perduceret.

 

 

 

 

Quidam autem astrologi ita constituerunt nascentium hominum fata sub stellis, ut aliquam stellarum, homine aliquo nato, circuitus sui ordinem reliquisse, et ad eum qui natus est, perrexisse asseverent. Sortem quippe nascentis astrorum ordini colligari arbitrantur, non astrorum ordinem ad hominis nati diem posse mutari. Quapropter si stella illa ex his erat quae in caelo peragunt ordines suos quomodo poterat discernere quid Christus acturus erat, quae nato Christo iussa est relinquere quod agebat? Si autem, ut probabilius creditur, ad demonstrandum Christum, quae non erat, exorta est; non ideo Christus natus quia illa extitit, sed illa extitit quia Christus natus est; unde si dici oporteret, non stellam Christo, sed Christum stellae, fatum fuisse diceremus: ipse quippe illi, non illa huic nascendi attulit causam.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non est hoc etiam astronomiae opus a stellis scire eos qui nascuntur, sed ab hora nativitatis futura praedicere; hi autem tempus nativitatis non cognoverunt, ut hinc sumentes initium a stellarum motu futura cognoscerent, sed e converso. Dicunt ergo vidimus stellam eius.

 

 

 

Glossa. Idest propriam, quia hanc creavit ad ostensionem sui.

Augustinus in Serm. 2 de Epiph. Pastoribus Angeli, magis stella Christum demonstrat: utrisque loquitur lingua caelorum, quia lingua cessaverat prophetarum. Caelos Angeli habitant, et sidera exornant: utrisque ergo caeli enarrant gloriam Dei.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Et rationabiliter Iudaeis, tamquam ratione utentibus, rationale animal, idest Angelus, praedicare debuit. Gentiles vero, quia ratione uti nesciebant, ad cognoscendum dominum non per vocem, sed per signa perducuntur, quia et illis prophetiae tamquam fidelibus, et istis signa tamquam infidelibus data sunt. Eisdem autem gentibus Christum, cum perfectae esset aetatis, apostoli praedicant, eumque parvulum et necdum per humanitatis officium loquentem stella gentibus denuntiat: quia nimirum rationis ordo poscebat ut loquentem iam dominum loquentes nobis praedicatores, et necdum loquentem elementa muta praedicarent.

 

 

 

 

 

 

 

 

Leo Papa in Serm. 3 de Epiph. Ipse etiam Christus expectatio gentium, de quibus quondam beatissimo patri Abrahae innumerabilis fuit promissa successio, non carnis semine, sed fidei fecunditate generanda; et ideo stellarum multitudini comparata, ut ab omnium gentium patre, non terrena, sed caelestis progenies speraretur. Ad credendum ergo promissae posteritatis heredes in sideribus designati, ortu novi sideris excitantur, ut in quo caelum est adhibitum in testimonium, caeli famuletur obsequium.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quoniam autem non caelestium una stellarum haec fuit, manifestum est; nulla enim alia stellarum hac via procedit; haec enim ab oriente in meridiem ferebatur, ita enim Palaestina ad Persidem iacet. Secundo autem a tempore quo videbatur: non enim in nocte apparuit tantum, sed in media die; quod non est virtutis stellae, sed nec etiam lunae. Tertio, ab eo quod apparebat et occultabatur rursus: cum enim intraverunt Hierosolymam, occultavit seipsam; deinde ubi Herodem reliquerunt, seipsam monstravit. Neque etiam proprium quemdam gressum habebat, sed cum oportebat ire magos, ibat: quando autem stare oportebat, stabat, sicut et de columna nubis erat in deserto. Quarto, quia non sursum manens partum virginis ostendebat, sed deorsum descendens hoc faciebat; quod non est stellae motus, sed virtutis cuiusdam rationalis; unde videtur haec stella virtutis invisibilis fuisse in talem apparentiam formata.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Nonnulli dicunt hanc stellam fuisse spiritum sanctum, ut ipse qui postea super baptizatum dominum descendit in specie columbae, in specie stellae apparuerit magis. Alii dicunt fuisse Angelum ut ipse qui apparuit pastoribus, apparuerit etiam magis.

 

 

Glossa. Sequitur etiam in oriente. Utrum stella in oriente orta sit, an ipsi ibi positi natam et occidentem viderint, ambiguum est: potuit enim nasci in oriente et eos in Ierusalem perducere.

 

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Sed dicturus es: a quibus audierunt quod talis, scilicet stella, Christum natum significaret? Profecto ab Angelis aliqua monitione revelationis. Quaeris fortassis: ab Angelis bonis an malis? Christum quidem et Angeli mali, hoc est Daemones, filium Dei esse confessi sunt. Sed cur non et a bonis hoc audierunt quando in Christo adorando salus eorum iam quaerebatur, non iniquitas damnabatur? Potuerunt ergo illis et Angeli dicere: stella quam vidistis, Christus est. Ite, adorate illum ubi natus est, et simul iudicate qualis quantusque natus sit.

 

 

 

Leo Papa in Serm. 4 de Epiph. Vel praeter illam stellae speciem quae corporeum incitavit obtutum, fulgentior veritatis radius eorum corda perdocuit; et hoc quidem ad illuminationem fidei pertinebat.

 

Augustinus de quaest. Nov. et Vet. Testam. Vel Iudaeorum natum regem intellexerunt, cum stella indice temporalis rex soleat designari. Hi enim magi Chaldaei non malevolentia astrorum cursum, sed rerum curiositate speculabantur. Sicut enim datur intelligi, traditionem Balaam sequebantur, qui dixit: orietur stella ex Iacob. Unde videntes stellam extra ordinem mundi hanc intellexerunt quam Balaam futuram indicem regis Iudaeorum prophetaverat.

 

 

 

 

 

 

Leo Papa in Serm. 4 de Epiph. Potuerunt autem illis credita et intellecta sufficere, ut corporali intuitu non inquirerent quod plenissimo visu mentis inspexerant; sed diligentia sagacis officii ad videndum usque puerum perseverans nostri temporis hominibus serviebat, ut sicut omnibus nobis profuit quod post resurrectionem domini vestigia vulnerum eius Thomae apostoli exploravit manus, ita ad nostram utilitatem proficeret quod infantiam ipsius magorum probavit aspectus; unde dicunt venimus adorare eum.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sed numquid nesciebant quia in Ierusalem regnabat Herodes? Numquid non intelligebant quia quicumque, rege vivente, alterum regem pronuntiat aut adorat, punitur in sanguine? Sed dum considerabant regem futurum non timebant praesentem; adhuc non viderant Christum, et iam parati erant mori pro eo. O beati magi, qui ante conspectum crudelissimi regis, priusquam Christum cognoscerent, Christi facti sunt confessores.

Versets 1-2.

 

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Après ce miraculeux enfantement, où le sein d’une Vierge plein de la divinité mit au monde, sans perdre le sceau de sa pureté, un homme-Dieu dans le réduit obscur d’une caverne, et sur le lit étroit d’une crèche, où l’infinie majesté reposait ses membres si fragiles; pendant qu’un Dieu était suspendu au sein d’une mère mortelle et enveloppé de misérables langes, on vit tout à coup un astre nouveau briller du haut du ciel, dissiper l’obscurité qui couvrait l’univers entier et changer la nuit en jour, afin que le jour ne demeurât pas enseveli dans les ombres de la nuit. « Or Jésus étant né, etc... », dit l’Évangéliste.

— Saint Rémi : Dans ces premiers mots du récit évangélique, nous voyons trois choses: la personne: « Or Jésus étant né » ; le lieu: « à Bethléem de Juda » ; le temps: « aux jours du roi Hérode »; trois circonstances qui confirment la vérité du fait que l’écrivain sacré va raconter.

— Saint Jérôme : (sur S. Matth.) Je pense que l’Évangéliste avait d’abord écrit comme nous le lisons dans l’hébreu, de Juda, au lieu de Judée; car quelle autre ville du nom de Bethléem existe chez les autres peuples, pour qu’il ait cru devoir ajouter comme signe distinctif « de la Judée  » ? On conçoit très bien au contraire qu’il dise: « de Juda », parce qu’il y avait dans la Judée une autre Bethléem dont il est question au livre de Josué, fils de Navé (Js 19, 15).

— La Glose : Il y a en effet deux villes du nom de Bethléem, l’une dans la tribu de Zabulon, l’autre dans la tribu de Juda, et qui était autrefois appelée Ephrata.

— Saint Augustin : (de l’Accord des Evang. liv. II, chap. 5.) Saint Matthieu et saint Luc sont d’accord pour ce qui concerne la ville de Bethléem, mais saint Luc seul donne la raison et raconte les circonstances du voyage de Joseph et de Marie dans cette ville, tandis que saint Matthieu n’en dit mot. C’est le contraire pour les Mages qui vinrent d’Orient; saint Luc n’en dit rien, saint Matthieu en parle.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Examinons pour quel motif l’Évangéliste précise le temps de la naissance du Christ en ces termes: « aux jours du roi Hérode. » Il veut ainsi prouver l’accomplissement de la prophétie de Daniel qui annonçait que le Christ naîtrait après soixante-dix semaines d’années, car depuis cette prophétie jusqu’aux jours d’Hérode, les soixante-dix semaines d’années s’étaient écoulées. Disons encore: Tant que le peuple juif fut gouverné par des rois de sa race quoique souvent bien coupables, Dieu envoyait des prophètes pour remédier à ses maux. Mais lorsque la loi de Dieu vint à tomber sous la puissance d’un roi inique et que la justice divine était comme opprimée par la domination romaine, le Christ parut sur la terre, car à un mal extrême et désespéré il fallait un médecin d’une habileté consommées.

Raban : Ou bien encore l’Évangéliste fait mention de ce roi étranger pour montrer l’accomplissement de cette prophétie (Gn 49): « Le sceptre ne sortira point de Juda, ni le prince de sa postérité, jusqu’à ce que vienne celui qui doit être envoyé. »

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) On rapporte que des brigands iduméens, étant entrés dans la ville d’Ascalon, emmenèrent Antipater avec d’autres captifs. Antipater fut donc élevé dans la religion des Juifs. Plus tard il se lia d’amitié avec Hircan, roi de la Judée, qui l’envoya en ambassade auprès de Pompée, et comme il réussit dans cette mission, il reçut en récompense une partie de son royaume. Après la mort d’Antipater un sénatus-consulte rendu sous le triumvir Antoine déclara son fils Hérode roi des Juifs. Il est donc évident qu’Hérode avait cherché à régner sur la nation juive, alors qu’ il ne tenait par aucun lien à elle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 6 sur S. Matth.) L’Évangéliste dit « du roi Hérode » pour le distinguer par ce titre de cet Hérode qui fit mettre à mort Jean-Baptiste.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Jésus étant donc né en ce temps-là, voici que des Mages vinrent, c’est-à-dire aussitôt sa naissance, pour reconnaître et proclamer un Dieu puissant sous les dehors d’un faible enfant.

— Saint Rémi [référence à vérifier]: Les Mages sont des hommes qui font profession de philosopher sur toutes choses, mais leur nom dans l’acception commune, est synonyme de celui de magiciens; cependant ils ne sont pas considérés ainsi chez les Chaldéens, dont ils sont comme les philosophes, et dont les rois et les princes se conduisent en tout d’après les principes de cette science; ce fut aussi ce qui leur fit connaître comme le premier lever du Seigneur [dans le monde].

— Saint Augustin : (serm. 4 sur l’Epiph.) Or, que furent les Mages ? Les prémices des nations; les bergers étaient Israélites, les Mages de la gentilité, ceux-là venaient de près, ceux-ci de loin; mais les uns et les autres accoururent à la pierre angulaire.

Idem : (serm. 2.) Jésus donc ne se manifesta ni aux savants ni aux justes; c’est l’ignorance qui l’emporte dans la grossièreté des pasteurs et l’impiété dans les cérémonies sacrilèges des Mages; celui qui est la pierre angulaire s’unit les uns et les autres, car il est venu choisir ce qui est folie pour confondre les sages, il est venu appeler les pécheurs et non les justes (1 Co 1, 27; Mt 9, 13; Mc 2, 17; Lc 5, 52), afin que toute grandeur cessât de s’enorgueillir, toute faiblesse de se décourager.

— La Glose : Les Mages étaient des rois, et s’ils n’offrent que trois sortes de présents, ce n’est pas une preuve qu’ils ne fussent absolument que trois, mais pour figurer par ce nombre toutes les nations qui descendent des trois enfants de Noé et qui devaient un jour embrasser la foi. Ou bien si ces princes n’étaient que trois, ils avaient avec eux une suite nombreuse.

Or, ce n’est pas un an après que le Christ fut né qu’ils vinrent l’adorer, car alors il était en Égypte, et non plus dans l’étable; mais ce fut le treizième jour après sa naissance. D’où venaient-ils ? L’Évangéliste nous l’apprend en ajoutant: « de l’Orient. »

— Saint Rémi : Il faut savoir qu’il y a plusieurs opinions sur les Mages. Les uns disent qu’ils étaient Chaldéens, parce que les Chaldéens adoraient les étoiles en tant que divines, et ils prétendent que leur dieu supposé leur a révélé la naissance du vrai Dieu; les autres disent qu’ils étaient Perses; quelques-uns, qu’ils venaient des extrémités de la terre; d’autres enfin, qu’ils étaient les descendants de Balaam, et c’est le sentiment le plus probable, car Balaam entre autres choses a prédit « qu’une étoile sortirait de Jacob. » Ses descendants, qui avaient connaissance de cette prophétie, ayant vu briller une nouvelle étoile, comprirent que le Roi qu’elle annonçait était né, et vinrent l’adorer.

— Saint Jérôme : C’est ainsi que les successeurs de Balaam apprirent par la prophétie l’apparition future de cette étoile. Mais on peut se demander comment les Mages habitant la Chaldée, la Perse, ou les extrémités de la terre, ils ont pu venir en si peu de temps à Jérusalem.

— Saint Rémi : Quelques auteurs répondent que l’enfant qui venait de naître a bien pu les amener en si peu de jours des extrémités de la terre.

— La Glose : On peut dire encore qu’il n’est pas étonnant qu’ils aient pu arriver en treize jours à Bethléem, montés sur des chevaux arabes et des dromadaires connus pour la vitesse de leur marche.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Peut-être aussi sont-ils partis sous la conduite de l’étoile qui les précédait deux ans avant la naissance du Christ, sans que nourriture et boisson leur aient fait défaut pendant leur voyage.

— Saint Rémi : Ou bien si ces rois étaient successeurs de Balaam, ils n’étaient pas éloignés de la terre promise, et ils ont pu franchir en si peu de temps la distance qui les séparait de Jérusalem. Mais alors on peut se demander pourquoi l’Évangéliste dit-il qu’ils sont venus de l’Orient ? C’est que le pays qu’ils habitaient était en effet situé sur la frontière orientale de la Judée. C’est du reste une belle idée que celle qui les fait venir de l’Orient, parce que tous ceux qui viennent au Seigneur, ne peuvent venir que par son inspiration et sous sa conduite, lui qui est le véritable Orient, selon cet oracle du prophète: « Voici un homme, l’Orient est son nom. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien peut-être viennent-ils réellement de l’Orient. La foi prend naissance dans les contrées ou le jour se lève, parce qu’elle est la lumière des âmes. Ils partirent donc de l’Orient, mais pour venir à Jérusalem.

— Saint Rémi : Cependant le Seigneur n’y était pas né, mais c’est que tout en connaissant le temps, ils ignoraient le lieu de sa naissance. Comme Jérusalem était la capitale du royaume, ils crurent qu’un tel enfant n’avait pu naître que dans la ville royale. Peut-être aussi était-ce pour accomplir cette prophétie: « C’est de Sion que sortira la loi, et la parole du Seigneur de Jérusalem », car c’est là que le Christ a été annoncé en premier lieu. Enfin ce fut peut-être pour condamner par l’empres-sement des Mages l’indifférence des Juifs. Ils vinrent donc à Jérusalem et firent cette question: « Où est celui qui est né roi des Juifs ? »

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Les Juifs avaient vu grand nombre de leurs rois naître et mourir, les Mages sont-ils venus chercher et adorer l’un d’entre eux ? Non, car le ciel ne leur avait appris l’existence d’aucun de ces rois. Ce n’est donc pas à un roi des Juifs, semblable à ceux que Jérusalem avait vus dans ses palais, que ces Mages, habitant des contrées lointaines, et tout à fait étrangers au royaume des Juifs, croient devoir rendre de si grands honneurs; mais ils avaient appris que le roi qui venait de naître était si grand qu’ils obtiendraient infailliblement par là, en l’adorant, le salut qui vient de Dieu. En effet ce roi n’était pas d’un âge à être servi par la foule des courtisans flatteurs, la pourpre ne brillait pas sur ses épaules, ni le diadème sur sa tête, et ce n’était ni le brillant entourage de ses serviteurs, ni l’appareil terrible de ses armes, ni le bruit glorieux de ses victoires qui attiraient à lui des extrémités de la terre des hommes qui venaient déposer à ses pieds leurs vœux et leurs ardentes prières. Un enfant nouvellement né était couché dans une crèche, joignant à un corps frêle une pauvreté qui devait le rendre méprisable; mais sous ces dehors misérables se cachait quelque chose de grand, et ce n’est pas de la terre qui le portait, mais du ciel qui se chargeait de les instruire, que ces hommes, prémices des nations, avaient appris ce qu’il était: « Nous avons vu, disent-ils ensuite, son étoile dans l’Orient. » Ils font connaître ce qu’ils ont vu, et en même temps ils interrogent, ils croient et ils cherchent: figure de ceux qui marchent à la lumière de la foi et qui désirent jouir de la claire vision.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 6 sur S. Matth.) Il fait savoir que les Priscil-lianistes qui prétendent que tous les hommes naissent sous l’influence de différentes constellations, cherchent un appui à leur erreur dans cette nouvelle étoile qui apparut à la naissance du Seigneur, et ils pensent que c’est cette étoile qui aurait été l’étoile de sa destinée.

— Saint Augustin : (contr. Faust.) Cette étoile, d’après Faustus, n’aurait paru que pour confirmer sa naissance, d’où il conclut que l’Évangile devrait bien plutôt s’appeler la Généside.

Saint Grégoire le Grand : (hom. 10 sur S. Matth.) Mais à Dieu ne plaise que les fidèles croient jamais à l’existence d’un destin aveugle.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 5, chap. 1.) On entend par destin, dans le langage ordinaire, l’influence de certaine position des astres, telle que celle qui correspond à la conception ou à la naissance des hommes. Il en est qui placent cette influence en dehors de la volonté de Dieu, blasphème que doivent repousser avec horreur tous ceux qui adorent un Dieu quel qu’il soit; d’autres disent que cette grande influence donnée aux astres vient de la souveraine puissance de Dieu, et ils ne peuvent faire une plus grande injure au Ciel, lorsque dans sa cour si brillante ils font décréter des crimes tels que si quelque ville sur la terre osait en commander de semblables, elle serait condamnée à être détruite par le genre humain tout entier.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si un homme devient homicide ou adultère par l’influence d’une étoile, les étoiles sont grandement injustes, et plus grandement encore celui qui les a créées, car puisque Dieu connaît l’avenir, Il a prévu le mal que devait commettre cette étoile; s’il n’a pas voulu le prévenir, il cesse d’être bon, et s’il l’a voulu sans le pouvoir, sa puissance est nulle. D’ailleurs s’il dépend d’une étoile que nous soyons bons ou mauvais, le bien que nous faisons ne mérite aucun éloge, ni le mal aucun blâme, car nos actions ne sont plus volontaires. Pourquoi serais-je puni d’un mal qui n’est pas le fruit de ma volonté, mais de la nécessité ? D’ailleurs cette doctrine insensée détruirait les commandements de Dieu qui nous défendent le mal, ou qui nous exhortent au bien. Comment en effet commander à un homme de fuir le mal qu’il ne peut éviter, ou de faire le bien auqel il ne peut parvenir ?

— Saint Grégoire de Nysse : Dès lors que l’on vit sous la loi de la fatalité, il est inutile de prier, la providence de Dieu est bannie du monde aussi bien que la piété, l’homme n’est plus qu’un instrument dépendant du cours des astres, car dans leur pensée, les mouvements des corps célestes déterminent non seulement les actions du corps, mais encore les pensées de l’âme. Ainsi tous ceux en général qui soutiennent cette erreur, détruisent tout ce qui est en nous, et la nature de tout être contingent. Et cela n’est rien d’autre que le renversement de tout ce qui existe. Ou sera désormais le libre arbitre ? Il faut cependant que ce qui est en nous soit libre.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 5, chap. 6.) Il n’est pas absolument contraire à la raison d’attribuer à l’influence les astres certaines modifications, mais seulement dans les corps: ainsi voyons-nous que c’est au rapprochement ou à l’éloignement du soleil qu’il faut attribuer les diverses saisons, et aux phases de la lune qui croît et diminue, le développement ou la décroissance de certaines choses créées comme les coquillages, ou les admirables mouvements de l’Océan. Mais il ne faut pas soumettre aux différentes positions des astres les volontés de notre âme.

[Et au chapitre 1er]: Dira-t-on que les astres sont plutôt les signes que les mobiles déterminants de nos destinées ? Mais alors comment n’a-t-on pu jamais expliquer pourquoi la vie des jumeaux, leur manière d’agir, leurs succès, leurs professions, leurs actes, les honneurs dont ils jouissent et tout ce qui compose la vie humaine, et la mort elle-même, nous offrent la plupart du temps des différences si tranchées que des étrangers ont si souvent entre eux bien plus de ressemblance que ces jumeaux, dont la naissance n’a été séparée que par un bref instant et dont la conception a été simultanée ?

[Au chapitre 2e]: Ils cherchent à établir leur opinion sur le court intervalle de temps qui sépare la naissance de deux jumeaux; mais qu’est-ce que cette légère différence auprès de la différence profonde qui existe dans leurs volontés, dans leurs actes, dans leurs mœurs et dans les événements de leur vie ?

[Aux chapitres 7 et 9]: Quelques-uns appellent du nom de destin non pas les différentes positions des astres, mais la réunion et l’enchaînement des causes secondes qu’ils font dépendre de la volonté et de la puissance de l’Être souverain. Or, si vous soumettez au destin les choses humaines, tout en appelant de ce nom la volonté et la puissance de Dieu, je vous dirai: Conservez votre manière de penser, mais modifiez vos expressions, car, dans le langage ordinaire on est convenu d’appeler destin l’influence qui résulte de la position des astres; et nous ne donnons pas ce nom à la volonté de Dieu à moins que nous ne fassions venir le mot « destin », du mot « parler » (fatum, en latin vient de fando); car il est écrit: « Dieu a parlé une fois, j’ai entendu ces deux choses. » Ce n’est donc pas la peine de nous épuiser avec eux dans une vaine dispute de mots.

— Saint Augustin : (contre Faust., liv. 2, chap. 5.) Si nous refusons de placer la naissance d’aucun homme sons l’action fatale des étoiles, afin d’affranchir le libre arbitre de sa volonté de toute chaîne que la nécessité voudrait lui imposer, à combien plus forte raison refuserons-nous d’admettre que la naissance du Seigneur éternel et du Créateur de toutes choses ait été soumise à l’influence des astres. Ainsi, cette étoile que les Mages ont vue à la naissance humaine du Christ ne lui imposait pas une destinée tyrannique, mais obéissait à ses ordres en lui rendant témoignage. Elle n’était donc pas un de ces astres qui depuis le commencement du monde gardent fidèlement sous la loi du Créateur la route qu’il leur a prescrite, mais c’était un nouvel astre créé pour cet enfantement nouveau de la Vierge, et elle avait pour mission de guider les Mages qui cherchaient le Christ, en marchant devant eux, jusqu’à ce qu’elle les eût conduits en les précédant à l’endroit où le Seigneur, où le Verbe s’était fait enfant encore sans parole. Certains astrologues qui font tellement dépendre des astres la destinée des hommes qui naissent à la vie, qu’ils assurent qu’à la naissance de l’un d’eux une des étoiles abandonne l’orbite dans lequel s’accomplit sa révolution pour venir au-dessus du berceau de l’enfant qui vient de naître ; ils prétendent que c’est la destinée de cet enfant qui se trouve liée au cours des astres, et non pas le cours des astres qui puisse être modifié par sa naissance. Si donc cette étoile était une de celles qui accomplissent leur révolution dans les cieux, comment pouvait-elle connaître ce que le Christ allait faire, elle qui, à la naissance du Christ, se trouvait détournée du mouvement qu’elle accomplissait ? Si, au contraire, ce qui est plus probable, elle n’existait pas auparavant, et qu’elle n’ait été créée que pour faire découvrir le Christ, le Christ n’est pas né parce qu’elle existait, mais elle a reçu l’existence parce que le Christ était né. Aussi, s’il était permis de s’exprimer de la sorte, nous dirions que ce n’est pas l’étoile qui a été le destin pour le Christ, mais le Christ qui a été le destin pour l’étoile, car c’est le Christ qui a été la cause de son existence, ce n’est pas l’étoile qui a été la cause de la naissance du Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 6 sur S. Matth.) L’objet de l’astronomie n’est pas de demander aux astres quels sont ceux qui naissent, mais de prévoir la destinée d’un homme par l’heure de sa naissance. Or les Mages ne connurent pas l’heure de la naissance du Christ, pour deviner par le mouvement des étoiles ses destinées futures; tout au contraire nous les entendons dire: « Nous avons vu son étoile. »

— La Glose : C’est-à-dire son étoile à lui, celle qu’il a créée pour le faire connaître.

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Les anges annoncent la naissance du Christ aux bergers, une étoile la fait connaître aux Mages, le ciel parle en son langage aux uns comme aux autres, parce que la voix des prophètes avait cessé de se faire entendre. Les anges habitent les cieux, les astres leur servent d’ornement: ce sont donc les cieux qui racontent aux uns et aux autres la gloire de Dieu.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 10 sur l’Evang.) La raison ne peut qu’approuver le choix que Dieu a fait d’un être raisonnable, c’est-à-dire d’un ange, pour annoncer Jésus-Christ aux Juifs comme à des hommes qui faisaient usage de leur raison, tandis que les Gentils, qui ne savaient pas recourir à la lumière de la raison, sont amenés à la connaissance de Jésus-Christ, non par la parole humaine, mais par un signe miraculeux. Les prophéties ont été données aux premiers comme à des hommes qui avaient la foi, et les miracles opérés devant les seconds à cause de leur incroyance. A ces mêmes nations, les apôtres prêchèrent Jésus-Christ à la plénitude de l’âge parfait, tandis qu’une étoile le leur annonce alors qu’il est petit entant et encore incapable de parler, parce que l’analogie demandait que les prédicateurs fissent connaître par leurs discours le Seigneur alors qu’il parlait lui-même, et que les éléments muets fussent chargés de l’annoncer lorsqu’il ne faisait pas encore usage de la parole.

— Saint Augustin [référence à vérifier]: (serm. sur l’Epiph.) Le Christ était lui-même l’attente des nations dont l’innombrable postérité fut autrefois promise à notre bienheureux père Abraham, postérité qui devait se multiplier non par la propagation de la chair, mais par la fécondité de la foi. Dieu compare ses descendants à la multitude des étoiles pour exciter dans l’âme du père de toutes les nations l’attente d’une postérité toute céleste et qui n’a rien de la terre. C’est donc par l’apparition d’une nouvelle étoile que les héritiers, figurés par les étoiles, sont appelés à former cette postérité qui est l’objet des promesses, afin que les astres du ciel qui avaient rendu témoignage à la promesse rendent encore hommage à la vérité de son accomplissement.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 6 sur Matth.) Il est évident que cette étoile ne fut pas une des étoiles du ciel, car il n’en est aucune dont le mouvement se dirige comme celle-ci du nord au midi, puisque telle est la position de la Perse par rapport à la Palestine. On peut encore le conclure du temps où elle apparut, car ce n’était pas seulement pendant la nuit, mais en plein jour qu’elle était visible, et aucune étoile, ni la lune même, n’ont une telle puissance. Une troisième preuve, c’est que tantôt elle brillait, tantôt elle disparaissait; lorsque les Mages entrent à Jérusalem, elle se cache; aussitôt qu’ils ont quitté le roi Hérode elle reparaît; elle n’avait même pas de marche qui lui fût propre, elle allait quand il fallait que les Mages se mettaient en marche, quand il fallait qu’ils s’arrêtent, elle s’arrêtait, comme autrefois la colonne de nuée dans le désert. Quatrièmement, ce n’est pas en restant dans les hauteurs des cieux, mais en descendant à la portée des yeux, qu’elle indiquait aux Mages le lieu où la Vierge avait enfanté, ce qui n’est pas le fait d’une étoile qui suit sa route ordinaire, mais d’une puissance intelligente; d’où l’on peut conclure que cette étoile était une vertu invisible voilée sous l’apparence d’un astre visible.

— Saint Rémi : Quelques uns disent que cette étoile était l’Esprit saint qui voulut apparaître aux mages sous la forme d’une étoile, comme il apparut plus tard sous la forme d’une colombe sur Notre Seigneur après son baptême. D’autres pensent que ce fut un ange, c’est-à-dire que celui qui apparut aux bergers serait le même qui serait apparu aux mages.

— La Glose : Le texte ajoute: « dans l’Orient. » L’étoile se leva-t-elle dans l’Orient, ou les Mages de l’Orient où ils étaient la virent-ils se lever à l’Occident ? C’est ce qu’on ne sait pas; elle a pu très bien se lever en Orient et les conduire à Jérusalem.

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Vous me demanderez: Qui donc leur avait appris que cette étoile annonçait la naissance du Christ ? Sans doute les anges par voie de révélation. Était-ce de bons ou de mauvais anges ? Les mauvais anges, c’est-à-dire les démons, ont eux-mêmes confessé que le Christ était fils de Dieu. Mais pourquoi ne seraient-ce pas les bons anges qui auraient été chargés de cette mission, puisqu’en les portant à adorer le Christ c’était leur salut qu’on avait en vue et non pas le règne de l’iniquité ? Les anges purent donc leur dire: L’étoile que vous avez vue, c’est le Christ; allez, adorez-le dans le lieu de sa naissance, et jugez de la nature et de la grandeur de celui qui vient de naître.

— Saint Léon le Grand, pape. (serm. 4. sur l’Epiph.) Indépendamment de l’éclat de l’étoile qui frappa leurs yeux, un rayon plus brillant encore de la vérité instruisit leurs cœurs, et c’était là une figure de la lumière que la foi répand dans les âmes.

— Saint Augustin : (liv. des quest. du Nouv. et de l’Anc. Test., chap. 63.) Ou bien encore ils comprirent que le roi des Juifs était né parce que l’étoile était une marque ordinaire de la royauté temporelle. En effet, ces Mages n’étudiaient pas le cours des astres dans des intentions coupables, mais pour satisfaire le désir qu’ils avaient de connaître. Comme il y a tout lieu de le croire, ils suivaient la tradition de Balaam, qui avait dit autrefois (Nb 24): « Une étoile se lèvera de Jacob. » On comprend donc qu’en voyant une étoile paraître dans le ciel en dehors du système de l’univers, ils jugèrent que c’était l’étoile prédite par Balaam comme signe de la naissance du roi des Juifs.

— Saint Léon le Grand, pape (serm. 4 sur l’Epiph.) Ce que les Mages avaient cru et ce qu’ils avaient compris pouvait leur suffire, et ils n’avaient pas besoin d’examiner des yeux du corps ce qu’ils avaient vu des yeux de l’âme; mais ce zèle, cet empressement, cette persévérance qui les conduisirent jusqu’au berceau du Seigneur étaient dans l’intérêt des hommes de notre temps, car de même que l’apôtre saint Thomas, en touchant de sa main les cicatrices des plaies de Notre Seigneur après sa résurrection, nous a été, à tous, grandement utile, de même il nous est avantageux que les Mages aient constaté de leurs yeux l’enfance du Seigneur. Ils disent donc: « Nous sommes venus l’adorer. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ignoraient-ils donc qu’Hérode régnait dans Jérusalem ? Ne savaient-ils pas que tout homme qui du vivant d’un roi prononce le nom d’un autre roi ou lui rend hommage, paie cette témérité de sa vie ? Mais, l’œil fixé sur le roi de l’avenir, ils ne craignent pas celui qui règne actuellement; ils n’avaient pas encore vu le Christ, et déjà ils étaient prêts à mourir pour lui. Heureux Mages, qui avant de connaître le Christ l’ont confessé en présence du plus cruel des tyrans !

Lectio 2

[85349] Catena in Mt., cap. 2 l. 2 Augustinus in Serm. de Epiph. Sicut magi desiderant redemptorem, ita Herodes timet successorem; unde sequitur audiens autem Herodes rex, turbatus est.

 

 

Glossa. Rex dicitur ut ex collatione eius qui quaeritur, hic intelligatur extraneus.

 

 

Chrysostomus super Matth. Et ideo turbatur audiens regem natum Iudaeis ex genere Iudaeorum, cum esset ipse genere Idumaeus, ne regno revoluto iterum ad Iudaeos, ipse a Iudaeis expelleretur, et semen eius post ipsum praecideretur a regno: semper enim grandis potestas maiori timori subiecta est; sicut enim rami arborum in excelso positarum, etiam si levis aura flaverit, moventur, sic et sublimes homines etiam levis nuntii fama conturbat; humiles autem, sicut in convalle, plerumque in tranquillitate consistunt.

 

 

 

 

Augustinus in Serm. 2 de Epiph. Quid autem erit tribunal iudicantis, quando superbos reges timere faciebat nativitas infantis? Pertimeant reges ad patris dexteram iam sedentem, quem rex impius timuit adhuc matris ubera lambentem.

 

 

Leo Papa in Serm. 4 de Epiph. Superfluo tamen, Herodes, timore turbaris: non capit Christum regio tua, nec mundi dominus potestatis tuae coepit esse contentus angustiis. Quem in Iudaea regnare non vis, ubique regnat.

 

 

Glossa. Vel non solum propter se timuit, sed propter iram Romanorum; decreverant enim Romani ne quis rex vel Deus sine eorum consilio diceretur.

 

 

Gregorius in Evang. Caeli autem rege nato, rex terrae turbatus est, quia nimirum terrena altitudo confunditur cum celsitudo caelestis aperitur.

 

 

Leo Papa in Serm. 6 de Epiph. Herodes etiam Diaboli personam gerit, cuius sicut tunc fuit incentor, ita nunc quoque est indefessus imitator. Cruciatur enim vocatione gentium, et quotidiana potestatis suae destructione torquetur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Uterque ergo zelo proprio turbatur, et sui regni successorem timebat: Herodes terrenum, Diabolus autem caelestem. Ecce autem et Iudaicus populus turbatur, qui magis de auditu isto gaudere debuerat quia rex Iudaeus surgere dicebatur. Sed turbabantur quia de adventu iusti non poterant gaudere iniqui. Aut certe turbantur ne forte iratus Iudaico regi genus eius vexaret; unde sequitur et omnis Hierosolyma cum illo.

 

 

 

 

 

Glossa. Volens illi favere quem timebat; populus enim plus iusto eis favet quos crudeles sustinet.

 

Sequitur et congregans omnes principes sacerdotum et Scribas populi. Ubi nota diligentiam inquirentis, ut si invenerit, faciat quod postea se velle ostendit; sin autem, excusatus sit Romanis.

 

Remigius. Scribae autem dicti sunt, non tantum ab officio scribendi, sed potius ab interpretatione Scripturarum; erant enim legis doctores.

 

Sequitur sciscitabatur ab eis ubi Christus nasceretur. Hic attendendum est, quia non dixit: ubi Christus natus est, sed ubi nasceretur. Callide enim interrogavit eos, ut posset agnoscere si de rege nato laetarentur. Christum autem vocat, quia noverat inungi regem Iudaeorum.

 

Chrysostomus super Matth. Ut quid autem interrogat Herodes, qui non credebat Scripturis? Aut si credebat, quomodo sperabat posse interficere illum quem regem futurum esse dicebant? Sed Diabolus instigabat, qui credebat quod Scripturae non mentiuntur. Sic sunt omnes peccatores, qui hoc ipsum quod credunt, perfecte credere non permittuntur; quod enim credunt, veritatis est virtus, quae non potest esse occulta; quod autem non credunt, excaecatio est inimici. Si enim perfecte crederent, sic viverent quasi post modicum transituri de hoc mundo, non quasi in aeternum mansuri.

 

 

 

Sequitur at illi dixerunt: in Bethlehem Iudae.

Leo Papa in Serm. 1 de Epiph. Magi quidem humano sensu significatum sibi regis ortum existimaverunt in civitate regia esse quaerendum. Sed qui servi susceperat formam, et non iudicare venerat, sed iudicari, Bethlehem praeelegit nativitati, Hierosolymam passioni.

 

 

 

Theodorus in Serm. Conc. Ephes. Si enim maximam Romam elegisset civitatem, potentia civium mutationem orbis terrarum factam putarent; si filius fuisset imperatoris, potestati utilitatem adscriberent. Sed quid fecit? Omnia egena et vilia elegit, ut divinitas cognosceretur orbem transformasse terrarum. Propterea pauperculam elegit matrem, pauperiorem patriam, egenus fit pecuniis, et hoc tibi exponit praesepe.

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Bene etiam in Bethlehem nascitur: Bethlehem quippe domus panis interpretatur: ipse namque est qui ait: ego sum panis vivus, qui de caelo descendi.

 

Chrysostomus super Matth. Cum autem debuissent celare mysterium regis praefiniti a Deo, maxime in conspectu alienigenae regis, facti sunt non praedicatores operum Dei, sed proditores mysteriorum eius; et non solum manifestant mysterium, sed etiam propheticum protulerunt exemplum; unde subiungunt sic enim scriptum est per prophetam, scilicet Michaeam: et tu Bethlehem terra Iuda.

 

Glossa. Hoc sic ponit ut ab eis dictum est, qui etsi non verba, veritatem sensus quodammodo ponunt.

 

Hieronymus de optimo interpretandi genere. Unde hic reprehenduntur Iudaei de ignorantia, quoniam prophetia dicit: tu Bethlehem Ephrata, illi dixerunt tu Bethlehem terra Iuda.

Chrysostomus super Matth. Sed adhuc ipsam prophetiam praecidentes, interficiendorum parvulorum facti sunt causa: sic enim scriptum erat: ex te exiet rex, qui pascet populum meum Israel, et dies eius a diebus saeculi. Si ergo integram prophetiam protulissent, considerans Herodes quia non erat rex terrenus cuius dies a diebus saeculi erant, in tantum furorem non exarsisset.

 

 

Hieronymus super Matthaeum, et super Michaeam. Est autem sensus prophetiae talis: tu Bethlehem terra Iuda vel Ephrata (quod ideo dicitur, quia est alia Bethlehem in Galgalis sita), quamvis parvus vicus sis inter millia civitatum Iuda, tamen ex te nascetur Christus, qui erit dominator Israel, qui secundum carnem de David est, de me tamen natus est ante saecula; et ideo dicitur: egressus eius ab initio a diebus aeternitatis quia in principio verbum erat apud Deum.

 

 

 

Sed hoc ultimum, ut dictum est, Iudaei tacuerunt, alia vero mutaverunt, vel propter ignorantiam, ut dictum est, vel ad maiorem manifestationem, ut Herodi alienigenae intellectum prophetiae aperirent; unde pro eo quod propheta dixit Ephrata, quod erat nomen antiquum et forte Herodi ignotum, dixerunt terra Iuda; pro eo autem quod propheta dixerat: minima es in milibus Iuda, volens ostendere parvitatem eius quantum ad populi multitudinem, dixerunt nequaquam minima es in principibus Iuda, volentes ostendere magnitudinem dignitatis provenientem ex dignitate principis nascituri quasi dicerent: magna es inter civitates ex quibus principes prodierunt.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Vel talis est sensus: quamvis minima videaris inter urbes principatum habentes, tamen non es minima, quia ex te exiet dux qui regat populum meum Israel. Dux autem iste Christus est, qui populum fidelem regit et gubernat.

 

Chrysostomus in Matth. Intende autem certitudinem prophetiae; non enim dixit quod in Bethlehem erit, sed quod de Bethlehem exiet, ostendens quod ibi solum nasceretur. Quomodo autem habet rationem de Zorobabel haec dicta esse ut quidam dicunt? Non enim exitus eius fuit a principio ex diebus saeculi, neque etiam ex Bethlehem exivit, cum non in Iudaea, sed in Babylonia natus sit. Est etiam ad hoc, testimonium quod dicit: nequaquam minima es, quia ex te exiet: nullus enim alius illustrem fecit villam in qua nasceretur quam Christus. Post nativitatem enim a finibus orbis terrarum veniunt visuri praesepe et tugurii locum. Non autem dixit: ex te exiet filius Dei, sed dux qui pascet populum meum Israel: oportebat enim in principio condescendere ut non scandalizarentur, et quae ad salutem hominum pertinebant praedicare, ut magis inducerentur. Mystice autem dicit qui regat populum meum Israel. Israel enim hic dicit eos qui crediderunt ex Iudaeis; si autem non omnes Christus rexit, eorum est accusatio. De gentibus autem interim tacuit ne scandalizaret Iudaeos. Vide autem mirabilem dispensationem: Iudaei enim et magi simul se invicem docent: Iudaei a magis audiunt quod Christum in orientis regione stella praedicabat, et magi a Iudaeis quod prophetae antiquitus eum nuntiaverunt; ut geminato testimonio confirmati, ardentiori fide expeterent quem et stellae claritas et prophetiae manifestabat auctoritas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Poterat enim stella quae magos perduxit ad locum ubi erat cum matre virgine Deus infans, ad ipsam eos perducere civitatem; sed tamen subtraxit se, nec eis prorsus apparuit, donec de civitate in qua Christus nasceretur et ipsi Iudaei dicerent in Bethlehem Iuda: similes facti fabris arcae Noe, qui aliis ubi evaderent, praestiterunt, et ipsi diluvio perierunt; similes lapidibus milliariis viam ostenderunt, nec ipsi ambulare potuerunt. Audierunt et abierunt inquisitores, dixerunt et remanserunt doctores. Nunc quoque Iudaei simile aliquid nobis exhibere non desinunt: nonnulli enim Paganorum, quando eis de Scripturis testimonia clare proferimus, ut noverunt Christum ante prophetatum, suspecti ne forte a Christianis ista conficta sint, malunt credere codicibus Iudaeorum; et sicut tunc magi fecerunt, Iudaeos dimittunt inaniter lectitare, ipsi pergunt fideliter adorare.

Versets 3-6

 

— Saint Augustin : Autant les Mages désirent trouver un Rédempteur, autant Hérode craint de rencontrer un successeur, comme l’indiquent les paroles suivantes: « ce qu’ayant appris le roi Hérode, il fut troublé. »

— La Glose : On lui donne le nom de roi afin que, par comparaison avec le roi que cherchent les Mages, il soit convaincu de n’être qu’un étranger.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il est troublé de ce qu’un roi des Juifs vient de naître du sein du peuple juif lui-même, parce qu’il est Iduméen, et qu’il craint que, le sceptre revenant aux mains des Juifs, il ne soit chassé par eux, et sa race à jamais exclue du trône. C’est ainsi que les grandes puissances sont en proie à de plus vives terreurs. Les branches des arbres plantés sur les hautes montagnes sont agitées par le moindre vent; ainsi ceux qui sont élevés en dignité sont troublés par le bruit de la plus légère nouvelle; ceux au contraire dont la condition est obscure, vivant comme dans une vallée profonde, jouissent presque toujours d’une parfaite tranquillité.

— Saint Augustin : (serm. 2 sur l’Epiph.) Que sera un jour le tribunal du Juge, alors que le berceau du petit enfant fait trembler les rois superbes sur leur trône ? Que les rois soient saisis de frayeur devant celui qui est assis à la droite du Père, puisqu’un roi impie a tremblé devant lui alors qu’il était encore suspendu au sein de sa mère.

— Saint Léon le Grand, pape, (serm. 4 sur l’Epiph.) Cependant tes craintes sont superflues, ô Hérode, ton palais ne peut contenir le Christ, le maître du monde ne peut être resserré dans les limites étroites de ton royaume; celui à qui tu veux défendre de régner dans la Judée étend son règne partout.

— La Glose : Peut-être n’est-ce pas seulement pour lui-même qu’il craignait, mais encore la colère des Romains qui avaient décidé qu’aucun roi, de même qu’aucun dieu ne serait proclamé sans leur approbation.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 10 sur les Ev.) A peine le roi du ciel est-il né que le roi de la terre est en proie au trouble: c’est qu’en effet les hauteurs de la terre sont confondues, lorsque les grandeurs du ciel viennent à se découvrir.

— Saint Léon le Grand pape, (serm. 6 sur l’Ep.) Hérode dans cette circonstance joue le rôle du démon, et le démon, après avoir été son instigateur, se montre depuis son infatigable imitateur, car la vocation des Gentils fait son tourment, et son plus grand supplice est de voir tous les jours la destruction de son empire.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Tous deux sont troublés par des inquiétudes personnelles, tous deux craignent un successeur, Hérode de son royaume de la terre, le Diable du royaume des cieux. Or voici que le peuple juif partage lui-même ce trouble, alors qu’il aurait dû se réjouir de cette nouvelle; mais ce peuple en est troublé, parce que l’arrivée du Juste ne peut être un sujet de joie pour les impies; ou bien ils étaient troublés dans la crainte qu’Hérode, irrité contre le roi des Juifs, ne déchargeât sa colère sur la nation dont il était sorti; c’est pourquoi l’auteur sacré ajoute: « Et toute la ville de Jérusalem avec lui. »

— La Glose : La ville de Jérusalem voulait flatter celui qu’elle craignait, car le peuple favorise toujours plus qu’il ne le devrait ceux dont il supporte les violences.

Suite. « Et ayant assemblé tous les princes des prêtres, etc... » Remarquez son empressement à chercher le Christ; il veut, s’il le trouve, exécuter les projets qu’il dévoilera plus tard, et s’il ne le trouve pas, se ménager une excuse auprès des Romains.

— Saint Rémi : On les appelait scribes, non seulement parce qu’ils transcrivaient [les livres de la loi], mais parce qu’ils interprétaient les Écritures, car ils étaient docteurs de la loi.

Suite. « Il leur demanda où le Christ devait naître. » Remarquez qu’il ne dit pas: « où le Christ est né », mais « où le Christ devait naître. » Il les questionne avec astuce pour s’assurer s’ils se réjouissaient de la naissance de ce nouveau roi. Il lui donne le nom de Christ, parce qu’il savait que le roi des Juifs recevrait l’onction royale.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Mais pourquoi cette question d’Hérode, s’il ne croyait pas aux Écritures ? Ou s’il y croyait, comment pouvait-il se flatter de pouvoir mettre à mort celui dont elles prédisaient la royauté ? Mais il était poussé par le démon qui sait que les Écritures ne peuvent mentir. Ainsi sont tous les pécheurs: ce qu’ils croient, il ne leur est pas donné de le croire parfaitement; ils croient, tant est grande la puissance de la vérité qui ne peut rester voilée, et ils ne croient point, aveuglés qu’ils sont par l’ennemi [du salut]. Car si leur foi était parfaite, ils ne vivraient pas comme devant rester éternellement en ce monde, mais comme devant en sortir après quelques instants de séjour.

Suite. Ceux-ci répondirent: « dans Bethléem de Juda. »

— Saint Léon le Grand pape. (serm. 1 sur l’Epiph.) Les Mages guidés par un sentiment naturel crurent qu’ils devaient chercher dans la capitale du royaume le roi dont la naissance leur avait été révélée; mais celui qui avait daigné prendre la forme d’un serviteur, et qui était venu pour être jugé, et non pas pour juger, fit choix de Bethléem pour sa naissance et de Jérusalem pour sa passion.

Théodore : (serm. au conc. d’Ephèse.) S’il avait choisi Rome, la ville par excellence, on aurait pu croire que le changement qu’il a opéré dans le monde était dû à la puissance des citoyens [romains]; s’il avait eu un empereur romain pour père, on aurait attribué ses succès à son pouvoir. Qu’a-t-il donc fait ? Il a choisi tout ce qui a le caractère de la pauvreté et de la bassesse, pour qu’il soit bien démontré que c’est la puissance divine qui a transformé le genre humain; voilà pourquoi il a fait choix d’une mère pauvre, et d’une patrie plus pauvre encore, voilà pourquoi il naît dans l’indigence, et c’est ce que la crèche vint enseigner.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 8 sur les Ev.) C’est par suite d’un dessein providentiel qu’il naît à Bethléem, car Bethléem signifie maison du pain, et il a dit de lui-même: « Je suis le pain vivant descendu du ciel. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il semble que [les princes des prêtres] auraient dû cacher le mystère du roi prédestiné de Dieu, surtout en présence d’un roi étranger; et cependant, non contents de publier les œuvres de Dieu, on les voit pour ainsi dire livrer ses mystères; et non seulement ils les dévoilent, mais ils apportent à l’appui le témoignage du prophète. Il est écrit chez le prophète Michée: « Et toi Bethléem, terre de Juda. »

— La Glose : (Mi 5.) L’Évangéliste rapporte cette prophétie telle qu’ils l’ont citée, en donnant plutôt le sens véritable que le texte même du prophète Michée.

— Saint Jérôme : On peut reprocher ici aux Juifs leur ignorance, car on lit dans le prophète Michée: « Et toi Bethléem Ephrata » ? et non pas comme ils disent: « Et toi Bethléem, terre de Juda. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il y a plus encore, c’est qu’en supprimant une partie de la prophétie ils sont devenus la cause du massacre des enfants. En effet la prophétie porte: « De toi sortira le roi qui gouvernera mon peuple d’Israël, et ses jours sont depuis les jours de l’éternité. » Si donc ils l’avaient citée dans son entier, Hérode réfléchissant que ce roi dont la naissance date des jours de l’éternité ne pouvait être un roi de la terre, ne serait pas entré dans une si grande fureur.

— Saint Jérôme : (sur S. Matth. et Michée dans la Glose.) Or voici le sens de cette prophétie: « Et toi Bethléem, terre de Juda, ou Ephrata » (elle est ainsi désignée parce qu’il y avait une autre Bethléem dans la Galilée), « quoique tu sois un petit bourg entre les nombreuses villes de Juda, cependant c’est de toi que naîtra le Christ qui régnera sur Israël, et qui sera de la race de David. Cependant je lui ai donné naissance avant tous les siècles » ; c’est pour cela que le prophète ajoute: « Sa génération est dès le commencement, dès l’éternité, car au commencement le Verbe était en Dieu. »

— La Glose : Quant à cette dernière partie, les Juifs la supprimèrent comme nous l’avons dit, et ils changèrent le reste de la prophétie, soit par ignorance comme nous l’avons supposé, soit afin de rendre plus clair le sens de cette prédiction pour Hérode, qui était un étranger; ainsi pour le mot qu’emploie le prophète, « Ephrata, » qui était un mot ancien et qu’Hérode pouvait ignorer, ils mettent: « terre de Juda, » au lieu de lire: « la plus petite entre toutes les villes de Juda », avec le prophète lui avait voulu faire ressortir le peu d’importance de cette ville relativement à l’immense multitude du peuple de Dieu, ils dirent: « Tu n’es pas la moindre entre les principales villes de Juda », afin de montrer la grande dignité que faisait rejaillir sur elle la dignité du roi qui devait naître dans son sein; paroles qui reviennent à celles-ci: Tu es grande entre toutes les cités qui ont donné le jour à des princes.

— Saint Rémi : Ou bien on peut encore l’expliquer ainsi:  Quoique tu paraisses très petite au milieu des villes qui commandent aux autres, cependant tu ne l’es pas en réalité, car de toi sortira le chef qui conduira mon peuple d’Israël.  Ce chef, c’est le Christ qui conduit et gouverne le peuple fidèle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 1 sur S. Matth.) Remarquez avec quelle exactitude s’exprime le prophète; il ne dit pas: « Il sera dans Bethléem », mais: « Il sortira de Bethléem », pour indiquer ainsi que cette ville ne serait témoin que de sa nais-sance. Comment peut-on rapporter cette prophétie à Zorobabel, comme quelques-uns le prétendent ? Sa naissance ne date pas du commencement ni ses jours de l’éternité; Il n’est pas non plus sorti de Bethléem, puisqu’il n’est pas né dans la Judée, mais à Babylone. Une raison non moins forte c’est que la prophétie ajoute: « Tu n’es pas la plus petite, parce que de toi sortira », car aucun autre que le Christ n’a rendu célèbre le bourg où il est né, et depuis sa naissance on vient des extrémités de la terre visiter l’étable et la crèche où il est né. Si le prophète ne dit pas: « De toi sortira le Fils de Dieu », mais: « De toi sortira le chef qui conduira mon peuple d’Israël », c’est que dans les commencements il fallait condescendre [à la faiblesse des Juifs], ne pas les scandaliser, mais les attirer en leur faisant connaître ce qui avait rapport au salut du genre humain. Il faut prendre dans un sens figuré les paroles suivantes: « qui conduira mon peuple d’Israël » ; Israël signifie ici ceux qui doivent croire d’entre les Juifs. Si tous ne se sont pas rangés sous la conduite du Christ, ils ne peuvent s’en prendre qu’à eux-mêmes. Le prophète n’a rien dit des Gentils et c’est encore pour ne pas scandaliser les Juifs. Voyez cependant comme tout est ici admirablement disposé. Les Juifs et les Mages s’instruisent mutuellement. Les Mages apprennent aux Juifs qu’une étoile annonce le Christ dans l’Orient, et les Juifs enseignent aux Mages que dans les temps anciens les prophètes l’ont prédit, afin qu’affermis par ce double témoignage ils recherchent avec une foi plus ardente celui que révélaient à la fois l’éclat de l’étoile et l’autorité des prophéties.

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) L’étoile qui conduisit les Mages au lieu où se trouvait le Dieu fait enfant avec la Vierge sa mère, aurait pu les conduire directement jusqu’à la ville même de Bethléem; cependant elle se cacha, et ne reparut que lorsque, ayant demandé aux Juifs dans quelle ville le Christ devait naître, ils en eurent obtenu cette réponse: « Dans Bethléem de Juda. » Les Juifs dans cette circonstance furent semblables aux ouvriers qui construisirent l’arche de Noé, et qui ne laissèrent pas de périr dans les eaux du déluge, après avoir fourni à d’autres le moyen de se sauver; ou bien encore, semblables aux pierres milliaires placées sur les routes, ils se contentèrent d’indiquer le chemin, sans pouvoir marcher eux-mêmes. Ceux qui cherchaient n’eurent pas plus tôt appris ce qu’ils demandaient qu’ils partirent aussitôt, tandis que les docteurs les renseignèrent et restèrent immobiles. Les Juifs ne cessent de nous offrir tous les jours le même spectacle. Lorsque nous apportons aux païens des témoignages évidents de l’Écriture pour leur prouver que Jésus-Christ a été prédit bien longtemps avant sa naissance, il en est quelques-uns qui tiennent ces témoignages pour suspects et comme inventés peut-être par les chrétiens, et qui préfèrent s’en rapporter aux exemplaires qui sont entre les mains des Juifs; ces païens font comme les Mages autrefois, ils laissent les Juifs lire et relire sans aucun fruit leurs Écritures, et s’empressant de venir adorer avec foi Jésus-Christ.

Lectio 3

[85350] Catena in Mt., cap. 2 l. 3 Chrysostomus super Matth. Postquam audivit Herodes responsum duplici modo credibile: primum quia a sacerdotibus fuerat dictum, deinde quia exemplo prophetico fuerat comprobatum, non tamen ad devotionem flectitur nascituri regis, sed ad malitiam interfectionis eius per dolum. Vidit enim quia non poterat magos nec blandimentis flectere nec minis terrere nec auro corrumpere, ut consentirent in interfectionem regis futuri; ideo illos decipere cogitavit; unde dicitur tunc Herodes clam vocatis magis. Occulte autem vocavit eos ut non viderent Iudaei quos habebat suspectos, ne forte quasi regem suae gentis amantes proderent consilium eius. Diligenter didicit ab eis tempus stellae.

 

 

 

 

 

Remigius. Idcirco diligenter, quia callidus erat et timebat ne non reverterentur ad eum, ut tunc sciret quid ageret de puero occidendo.

 

Augustinus in Serm. 7 de Epiph. Ferme autem biennio ante visa est stella mirantibus quid esset. Sed tunc intelligitur indicatum eis cuius esset stella quae iamdiu videbatur, quando natus est qui per illam significabatur. Sed postquam Christo nato revelatum est magis, venerunt ab oriente, et tertiadecima die adoraverunt eum, quem ante paucos dies natum fuisse didicerunt.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ante multum tempus haec stella apparuit, quoniam multum tempus in itinere erant magi consumpturi, ut confestim cum natus esset, Christo assisterent, eum in fasciis adorantes, ut mirabilior appareret.

 

 

Glossa. Secundum alios vero a die nativitatis Christi creditur stella tantum apparuisse, et peracto officio, cum nova esset, desiit esse.

 

Ait enim Fulgentius: puer natus novam stellam fabricavit.

 

Cognito autem loco et tempore, personam pueri vult non ignorare; unde dicit ite, et interrogate diligenter de puero. Illud praeceperat quod absque praecepto erant facturi.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dicit interrogate de rege, sed de puero: ei enim etiam nomen potestatis inviderat.

 

 

Chrysostomus super Matth. Ergo ut ad hoc eos induceret, devotionem promittebat, et per eam gladium acuebat et malitiam cordis sui humilitatis colore depingebat. Talis est consuetudo omnium malignorum: quando aliquem in occulto gravius laedere volunt, humilitatem illi et amicitias fingunt. Unde dicit et cum inveneritis, renuntiate mihi, ut et ego veniens adorem eum.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Adorare eum se velle simulat, ut quasi hunc, si invenire possit, extinguat.

 

Sequitur qui cum audissent regem, abierunt.

 

Remigius. Audierunt magi Herodem ut quaererent dominum, sed non ut ad eum reverterentur. Significabant enim bonos auditores, qui bona quae audiunt a malis praedicatoribus faciunt; sed tamen opera illorum non imitantur.

Versets 7-8.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Hérode se trouvant en présence d’une réponse que rendait doublement probable et le témoignage des prêtres et l’autorité des prophètes, ne se détermine pas à rendre hommage au roi qui doit naître; mais il se laisse aller au coupable désir de s’en défaire par ruse. Il a vu qu’il ne pouvait ni ébranler les Mages par ses gentillesses, ni les effrayer par ses menaces, ni les corrompre par son or, et les amener ainsi à consentir au meurtre du roi qui leur est annoncé; il forme donc le dessein de les tromper. C’est ce qu’indique l’Évangéliste par ces paroles: « Hérode ayant fait venir les Mages en secret. » Il les appelle en secret, pour que les Juifs ne se rendent pas compte qu’il se défiait d’eux et parce qu’il craignait que le désir d’avoir un roi de leur nation ne fût pour eux un motif de trahir ses desseins. « Il demanda donc aux Mages avec soin le temps où l’étoile leur avait apparu. »

— Saint Rémi : Il les interroge avec soin, car c’était un homme astucieux, et il craignait qu’ils ne revinssent pas le trouver pour le renseigner sur l’enfant qu’il voulait mettre à mort.

— Saint Augustin : (serm. 7 sur l’Epiph.) Cette étoile leur avait apparu presque deux ans auparavant, et elle était pour eux [depuis ce temps] un objet d’étonnement. Il faut donc admettre qu’ils n’apprirent ce que signifiait cette étoile qu’ils voyaient depuis longtemps, qu’à la naissance de celui qu’elle figurait; et c’est après qu’il leur fut révélé que le Christ était né que les Mages vinrent de l’Orient, et qu’ils adorèrent le treizième jour celui dont ils avaient appris la naissance quelques jours auparavant.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 7 sur S. Matth.) Ou bien comme les Mages devaient passer assez longtemps sur les routes, l’étoile leur apparaissait depuis longtemps, afin qu’ils puissent se trouver au berceau du Christ aussitôt qu’il serait né, et l’adorer enveloppé de langes qui le leur rendaient plus admirable encore.

— La Glose : Suivant d’autres, cette étoile n’aurait apparu que le jour même de la naissance du Christ, elle avait été créée pour cette mission, et aussitôt qu’elle l’eut remplie elle disparut.

— Saint Fulgence dit en effet (serm. sur l’Epiph.): « L’enfant nouveau-né créa une nouvelle étoile. »

Après avoir pris des informations sur le temps et sur le lieu, il veut aussi connaître la personne de l’enfant, et il ajoute: « Allez et informez-vous exactement de l’enfant. » Il leur enjoint de faire ce qu’ils avaient l’intention de faire eux-mêmes sans avoir besoin de recommandation.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 7.) Il ne dit pas: « Informez-vous du roi », mais « informez-vous de l’enfant », car il ne peut souffrir qu’on lui donne ce nom, symbole de son autorité.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Pour les amener à ses desseins, il promet d’aller lui rendre hommage, et sous ce manteau d’hypocrisie il aiguise son glaive et veut dissimuler la perversité de son cœur sous les dehors de l’humilité. Ainsi font tous les méchants: c’est quand ils veulent porter en secret des coups plus terribles qu’ils font semblant de s’abaisser et qu’ils prodiguent les marques d’amitié; c’est ce qui fait dire à Hérode: « Lorsque vous l’aurez trouvé, faites-le moi savoir, pour que j’aille moi aussi l’adorer. »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 10 sur les Ev.) Il feint de vouloir l’adorer, pour pouvoir plus facilement le mettre à mort, s’il vient à le trouver.

Suite: « Ayant entendu les paroles du roi, ils partirent. »

— Saint Rémi : Les Mages obéissent aux ordres d’Hérode pour chercher le Seigneur, mais non pour revenir le trouver; en cela ils étaient l’image de ceux qui écoutent la parole de Dieu dans un bon esprit; ils pratiquent les enseignements que leur donnent des prédicateurs vicieux, mais ils se gardent bien d’imiter leurs œuvres.

Lectio 4

[85351] Catena in Mt., cap. 2 l. 4 Chrysostomus super Matth. Ex hoc loco ostenditur, quia cum stella deduxisset magos prope Ierusalem, abscondita est ab eis, ut relicti a stella cogerentur in Ierusalem interrogare de Christo simul et manifestare propter duo: primo ad confusionem Iudaeorum, quia gentiles stellae tantummodo visione confirmati, Christum per alienas provincias requirebant, et Iudaei ab infantia prophetias legentes de Christo, et in suis finibus natum non susceperunt; demum ut interrogati sacerdotes unde nascitur Christus, ad praeiudicium suum responderent de Bethlehem, quia qui Herodem docuerant de Christo, ipsi ignorabant de illo; et ideo post interrogationem et responsionem habitam subditur et ecce stella quam viderant in oriente, antecedebat eos, ut considerantes obsequium stellae, regis intelligerent dignitatem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Et ut Christo plenum redderet obsequium, temperavit gradum, donec magos perduceret ad puerum. Obsequium praebuit, non imperium adduxit: supplices ostendit, hospitium radiavit amplissimo lumine, et tecta nati perfudit, sicque discessit; unde sequitur usque dum veniens staret supra ubi erat puer.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quid autem mirum si soli iustitiae orituro stella ministrabat divina? Stetit enim supra caput pueri, quasi dicens: hic est; ut quia loquendo monstrare non poterat, stando demonstraret.

 

 

Glossa. Hic autem apparet quod stella in aere posita erat, et domui in qua puer erat multum vicina; aliter enim domum non discrevisset.

 

Ambrosius super Luc. Haec autem stella via est, et via Christus est, quia secundum incarnationis mysterium Christus est stella: ipse enim est stella splendida et matutina; unde ubi Herodes est, non videtur; ubi autem Christus, rursum videtur, et viam monstrat.

 

Remigius. Vel stella significat gratiam Dei, Herodes Diabolum. Qui autem per peccatum se Diabolo subdit, mox gratiam perdit; quod si per poenitentiam recesserit, mox gratiam invenit, quae non dimittit donec perducat ad domum pueri, idest Ecclesiam.

 

 

Glossa. Vel stella est illuminatio fidei, quae ad proximum ducit, quam dum divertunt ad Iudaeos, magi amittunt: quia dum a malis consilium quaerunt, veram illuminationem perdunt.

Verset 9.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On doit conclure de ces paroles que l’étoile, après avoir conduit les Mages jusqu’aux portes de Jérusalem, se déroba à leurs regards et les abandonna pour les forcer d’entrer dans cette ville et de demander aux habitants où était le Christ, en même temps qu’ils le faisaient connaître eux-mêmes. Cela se passa afin,  premièrement, de confondre les Juifs, en leur montrant des gentils qui, affermis dans la foi par la simple apparition d’une étoile, cherchaient le Christ à travers des contrées inconnues, tandis que les Juifs, nourris dès leur enfance des prophéties qui avaient le Christ pour objet, ne voulaient pas le recevoir alors qu’il était né dans leur propre pays. Cela se passa aussi pour que les prêtres interrogés sur le lieu où devait naître le Christ, répondissent pour leur condamnation: « A Bethléem », parce qu’en donnant à Hérode les explications qu’il demandait sur le Christ, ils ne le connaissaient pas eux-mêmes. Après que les Mages eurent obtenu la réponse à la demande qu’ils avaient faite, le texte ajoute: « Et voici que l’étoile qui leur avait apparu dans l’Orient les précédait. » Témoins de l’hommage rendu par l’étoile à cet enfant, ils purent comprendre quelle était la dignité du nouveau roi.

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Et pour que cet hommage rendu au Christ soit plus éclatant, l’étoile ralentit sa marche jusqu’à ce qu’elle eut amené les Mages aux pieds de l’enfant. Elle se mit à la disposition des Mages, mais sans leur commander. Elle montra au Seigneur ceux qui venaient l’adorer, éclaira la grotte d’une abondante lumière, inonda le toit de cette étable de ses rayons éclatants et disparut ensuite. C’est ce que l’Évangéliste indique lorsqu’il ajoute: « jusqu’à ce qu’étant arrivée sur le lieu où était l’enfant, elle s’y arrêta ».

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Qu’y a-t-il d’étonnant que le soleil de justice, sur le point de se lever, ait voulu être annoncé par une étoile miraculeuse ? Elle s’arrêta au-dessus de la tête de l’enfant comme pour dire: « C’est lui. » Elle le désignait en s’arrêtant au-dessus de lui, parce qu’elle ne pouvait le faire en parlant.

— La Glose : On voit par là que cette étoile se trouvait dans notre atmosphère, et qu’elle était fort proche de la maison où était l’enfant, autrement les Mages n’auraient pu distinguer cette maison.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Cette étoile c’est la voie, et la voie c’est le Christ, car par le mystère de son incarnation il est comme une étoile, étoile brillante, étoile du matin, qu’on ne peut voir dans les lieux ou règne Hérode, mais qui reparaît de nouveau là où habite le Christ pour nous montrer le chemin.

— Saint Rémi : On peut dire encore que l’étoile figure la grâce de Dieu, comme Hérode est le symbole du démon. Or celui qui se soumet au démon par le péché perd aussitôt la grâce; s’il se détache du démon par la pénitence, il recouvre immédiatement la grâce, qui ne le quitte pas qu’elle ne l’ait conduit jusqu’à la maison de l’enfant, qui est l’Église.

— La Glose : Ou bien encore l’étoile est la lumière de la foi qui conduit les âmes à Jésus-Christ et que les Mages voient disparaître en s’arrêtant chez les Juifs, car en demandant conseil aux méchants ils perdent la véritable lumière.

Lectio 5

[85352] Catena in Mt., cap. 2 l. 5

Glossa. Postquam praemisit stellae obsequium, subiungit Evangelista magorum gaudium dicens videntes autem stellam, gavisi sunt gaudio magno valde.

 

Remigius. Et sciendum quod non satis fuit dicere Evangelistae gavisi sunt, sed addidit gaudio magno et valde.

 

Chrysostomus super Matth. Gavisi sunt quia spes eorum non erat decepta, sed amplius confirmata, quod tanti itineris non sine causa susceperunt laborem.

 

 

Glossa. Gaudio gaudet qui propter Deum gaudet, qui est verum gaudium. Addidit autem et magno, quia de magno gaudebant.

 

 

Chrysostomus super Matth. Per mysterium enim stellae intelligebant quoniam dignitas tunc nati regis excedebat mensuram omnium mundalium regum. Addidit etiam valde.

 

 

Remigius. Quia voluit ostendere quod magis gaudent homines de rebus perditis quam semper possessis.

 

Subditur autem et intrantes domum, invenerunt.

Leo Papa in Serm. 4 de Epiph. Quantitate parvum, alienae opis indigum, fandi impotentem, et in nullo ab humanae infantiae generalitate discretum; quia sicut fidelia erant testimonia quae in eo maiestatem invisibilis divinitatis ostenderent, ita probatissimum debebat esse, sempiternam illam essentiam filii Dei veram suscepisse hominis naturam.

 

Cum Maria matre eius.

Chrysostomus super Matth. Non diademate coronata aut in lecto aureo recumbente, sed vix tunicam habente unam, non ad ornamentum corporis, sed ad tegumentum nuditatis, qualem habere potuit carpentarii uxor peregre constituta. Si ergo regem terrenum quaerentes venissent, magis fuissent confusi quam gavisi, quia tanti itineris laborem sine causa suscepissent. Nunc autem quia caelestem regem quaerebant, etsi nihil regale videbant, in eo tamen solius stellae testimonio contenti, gaudebant oculi eorum contemptibilem puerum aspicere, quia spiritus in corde eorum terribilem eum monstrabat; unde procidentes adoraverunt eum; vident enim hominem et agnoscunt Deum.

 

 

 

Rabanus. Divino autem nutu factum est quod abierat Ioseph, ne aliqua malae suspicionis occasio daretur gentibus.

 

Glossa. Qui licet morem suae gentis in donis offerendis sequantur Arabes enim auro, thure et diversis generibus aromatum abundant tamen aliquid mysterii muneribus demonstrare volebant; unde sequitur apertis thesauris, obtulerunt ei munera: aurum, thus et myrrham.

 

 

 

Gregorius in Evang. Aurum quippe regi congruit, thus vero in Dei sacrificium ponebatur, myrrha autem mortuorum corpora condiuntur.

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Aurum igitur solvitur quasi regi magno, thus immolatur ut Deo, myrrha praebetur quasi pro salute omnium morituro.

 

Chrysostomus super Matth. Haec autem etsi tunc non intelligebantur secundum quale mysterium ista gerebant, vel quid significaret unumquodque munus, eorum nihil contrarium est: gratia enim quae illos haec omnia facere hortabatur, ipsa ordinaverat universa.

Remigius. Et sciendum quod isti non singula obtulerunt, sed singuli tria; et singuli cum suis muneribus regem, Deum et hominem praedicaverunt.

 

 

Chrysostomus super Matth. Erubescant ergo Marcion et Paulus Samosatenus, qui nolunt videre quae magi viderunt, qui Ecclesiae sunt progenitores, Deum in carne adorantes. Nam quod in carne vera sit, panni monstrant et praesepe; quoniam autem non ut purum hominem adorant, sed ut Deum, demonstrant dona quae Deo offerre decens erat. Confundantur et Iudaei videntes se praeventos a magis, et neque post illos venire studentes.

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Potest et in his aliud intelligi. Auro namque sapientia designatur, Salomone teste, qui ait: thesaurus desiderabilis requiescit in ore sapientis; thure, quod Deo incenditur, virtus orationis exprimitur, secundum illud: dirigatur oratio mea sicut incensum in conspectu tuo; per myrrham vero carnis mortificatio figuratur. Nato ergo regi aurum offerimus, si in conspectu eius sapientiae lumine splendemus; thus offerimus, si per orationum studia Deo redolere valeamus; myrrham offerimus, si carnis vitia per abstinentiam mortificamus.

 

 

 

Glossa. Tres autem viri qui offerunt, significant gentes de tribus partibus mundi venientes. Thesauros aperiunt dum fidem cordis per confessionem ostendunt. Bene autem in domo docentes ne thesaurum bonae conscientiae iactando propalemus. Offerunt tria munera, hoc est fidem sanctae Trinitatis; vel apertis thesauris Scripturarum, historicum, moralem, et allegoricum sensum offerunt, vel logicam, physicam et Ethicam, dum illa fidei servire faciunt.

Versets 10-11

 

— La Glose : Après avoir montré comment l’étoile s’était mise au service des Mages, l’Évangéliste nous apprend quelle fut la joie de ces derniers: « Lorsqu’ils virent l’étoile, ils furent transportés d’une joie extrême. »

— Saint Rémi : Et remarquez qu’il ne se contente pas de dire: « Ils furent dans la joie » mais: « Ils furent transportés d’une joie extrême. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils furent transportés de joie, parce que leur espérance, loin d’être trompée, se trouvait affermie, et qu’ils ne s’étaient pas exposés inutilement aux fatigues d’un si long voyage:

— La Glose : On est transporté de joie quand on se réjouit pour Dieu, qui est la joie véritable. L’Évangéliste ajoute: « d’une grande joie » parce que l’objet de cette joie était considérable.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le ministère rempli par cette étoile leur fit comprendre que la dignité du roi qui venait de naître surpassait de beaucoup celle de tous les rois de la terre. L’auteur sacré ajoute: « d’une joie extrême. »

— Saint Rémi : Il veut nous apprendre par là qu’on se réjouit beaucoup plus des choses qu’on retrouve que de celles qu’on a toujours possédées.

Suite : « Et entrant dans la maison, ils trouvèrent l’enfant. »

— Saint Léon le Grand. pape. (serm. 4 sur l’Epiph.) Ils le trouvèrent petit de taille, réduit à avoir besoin du secours d’autrui, incapable de parler, ne différant en rien de la norme des autres enfants; car de même que des témoignages incontestables prouvaient qu’en lui se trouvait l’invisible majesté de Dieu, de même il devait être démontré que cette nature éternelle du Fils de Dieu s’était unie à la vérité de la nature humaine.

Suite : « avec Marie, sa mère. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Elle n’était pas couronnée du diadème, elle ne reposait pas sur un lit doré, elle avait à peine une simple tunique, non point pour orner son corps, mais pour le couvrir, et telle que pouvait en porter en voyage la femme d’un charpentier. Si donc ils étaient venus chercher un roi de la terre, ils auraient été plus confus que joyeux, de ce qu’un si grand voyage était pour eux sans résultat. Mais comme le roi qu’ils cherchaient était le roi du ciel, bien qu’ils ne découvraient en lui rien de royal, contents du seul témoignage que lui rendait l’étoile, ils se réjouissaient à la vue de ce pauvre enfant dont l’Esprit saint leur dévoilait au fond du cœur la redoutable majesté; c’est pour cela qu’ils se prosternèrent pour l’adorer, car si leurs yeux ne voient en lui qu’un homme, ils reconnaissent un Dieu.

Raban : Par une disposition providentielle, Joseph se trouvait alors absent, pour ne point donner aux Gentils l’occasion d’un soupçon injurieux.

— La Glose : Bien qu’ils aient suivi les usages de leur nation dans les dons qu’ils offraient au Seigneur, les Arabes trouvant en abondance dans leur pays l’or, l’encens et des parfums de toute espèce, cependant dans leur intention ces présents avaient une signification mystérieuse. Le texte sacré ajoute donc: « ayant ouvert leurs trésors, ils lui offrirent pour présents de l’or, de l’encens et de la myrrhe. »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 10 sur les Evang.) L’or convient à la dignité royale, l’encens faisait partie des sacrifices offerts à Dieu, et la myrrhe sert à embaumer les morts...

— Saint Augustin : (Serm. sur l’Epiph.) Ils lui offrent de l’or comme à un roi puissant, l’encens comme à un Dieu, la myrrhe comme à celui qui devait mourir pour le salut de tous.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Que les Mages n’aient pas compris alors la grandeur du mystère qui les faisait agir ainsi, ou la signification de chacun de leurs présents, peu importe, car la grâce qui leur avait inspiré toute cette conduite avait tout disposé suivant ses vues.

— Saint Rémi : il ne faut pas oublier que chacun des trois Mages ne présenta pas en particulier un seul de ces trois présents, mais que chacun d’eux les offrit tous les trois, proclamant ainsi tous les trois par la nature de leurs présents le roi, le Dieu et l’homme.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 7 sur S. Matth.) Que Marcion et Paul de Samosate rougissent donc, eux qui refusent de reconnaître ce qu’ont reconnu les Mages, qui ont donné naissance à l’Église, et qui ont adoré Dieu dans une chair mortelle. Que celui qu’ils adorent fût réellement revêtu d’un corps mortel, les langes et la crèche le disent assez; mais qu’ils aient adoré en lui non pas un simple mortel, mais un Dieu, nous en avons la preuve dans les présents qu’il était juste d’offrir à la divinité. Que les Juifs soient aussi couverts de honte, eux qui sont prévenus par les Mages, et qui ne se mettent pas en peine de venir du moins à leur suite.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 10.) On peut encore donner une autre interprétation de ces présents. L’or signifie la sagesse, au témoignage de Salomon qui dit: « Un trésor désirable se trouve sur les lèvres du Sage » (Pv 21, 20), l’encens qu’on brûle devant Dieu figure la vertu de la prière, selon ces paroles: « Que ma prière se lève comme l’encens en votre présence »; la myrrhe est le symbole de la mortification de la chair. Nous offrons à ce roi nouveau-né l’or lorsque nous resplendissons devant lui de l’éclat de la sagesse; nous lui offrons l’encens lorsque par la prière nous exhalons devant Dieu le parfum de nos hommages; nous lui offrons la myrrhe en mortifiant par l’abstinence les vices de la chair.

— La Glose : Ces trois hommes qui offrent à Dieu leurs présents figurent les nations venues des trois parties du monde. Ils ouvrent leurs trésors en manifestant la foi de leurs cœurs par le témoignage qu’ils en donnent. Ils les ouvrent dans l’intérieur de la maison pour nous apprendre à ne pas étaler par vanité aux yeux du public le trésor d’une bonne conscience; ils offrent trois présents, c’est-à-dire leur foi en la sainte Trinité. On peut dire encore qu’ils ouvrent les trésors des Écritures et qu’ils en tirent les trois sens historique, moral et allégorique; ou bien la logique, la physique et la morale, en tant qu’ils les soumettent à la foi.

Lectio 6

[85353] Catena in Mt., cap. 2 l. 6 Augustinus in Serm. de Epiph. Herodes impius factus ex timore crudelis voluit desaevire. Sed quomodo poterat capere eum qui ipsas fraudes venerat amputare? Ut ergo eius fraus elideretur, sequitur et responso accepto.

 

 

Hieronymus. Qui enim munera obtulerunt domino, consequenter responsum accipiunt. Responsum, quod Graece krematisthentes dicitur, non per Angelum fit, sed per ipsum dominum, ut meritorum Ioseph privilegium demonstretur.

 

Glossa. Fit autem haec responsio per ipsum dominum quia nullus alius viam reversionis instituit nisi ille qui dicit: ego sum via. Non tamen loquitur puer ad eos ne divinitas ante tempus reveletur, et ut vera humanitas habeatur. Dicit autem et responso accepto; sicut enim Moyses tacitus clamat, sic isti pie affectu interrogabant quid divina iuberet voluntas. Dicit autem per aliam viam reversi sunt in regionem suam, quia infidelitati miscendi non erant Iudaeorum.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Intuere autem magorum fidem, qualiter non scandalizati sunt in seipsis dicentes: si magnus est puer hic, quae necessitas fugae est et occultae recessionis? Hoc enim est verae fidei non quaerere causas eorum quae fieri praecipiuntur, sed suaderi solum ab eis.

 

 

Chrysostomus super Matth. Si autem magi Christum quasi terrenum regem quaesissent, invenientes eum, apud ipsum mansissent; tunc autem adoraverunt et reversi sunt. Cum autem reversi fuissent, manserunt colentes Deum magis quam ante, et praedicantes multos erudierunt. Et denique cum Thomas ivisset ad provinciam illam, adiuncti sunt ei; et baptizati, facti sunt executores praedicationis ipsius.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Magnum vero nobis aliquid magi innuunt, quod in regionem suam per aliam viam revertuntur. Regio quippe nostra Paradisus est, ad quem Iesu cognito redire per viam qua venimus prohibemur. A regione etenim nostra superbiendo, inobediendo, visibilia sequendo, cibum vetitum gustando discessimus; sed ad eam necesse est ut flendo, obediendo, visibilia contemnendo, atque appetitum carnis refrenando redeamus.

 

 

Chrysostomus super Matth. Nec etiam erat possibile ut qui ab Herode ad Christum venissent, redirent ad Herodem: qui enim relicto Christo ad Diabolum transeunt per peccatum, frequenter per poenitentiam revertuntur ad Christum. Qui enim fuit in innocentia, dum nescit quid sit malum, facile decipitur; sed cum expertus fuerit malum quod invenit et recordatus bonum quod perdidit, compunctus redit ad Deum. Qui autem relicto Diabolo venit ad Christum, difficile redit ad Diabolum, quia dum gaudet in bonis quae invenit et recordatur mala quae evasit, difficile redit ad malum.

Verset 12.

 

— Saint Augustin : L’impie Hérode, que la crainte rendait cruel, voulait donner libre cours à sa fureur, mais comment pouvait-il se rendre maître [par la ruse] de celui qui venait détruire toutes les ruses ? C’est pour nous apprendre comment sa perfidie fut déjouée que l’Évangéliste ajoute: « et ayant reçu en songe un avertissement. »

— Saint Jérôme : Ceux qui ont offert leurs présents au Seigneur en reçoivent un avertissement; cet avertissement (en grec : krematisthentej), ce n’est point par un ange qu’il leur est donné, mais par Dieu lui-même, pour rendre plus éclatant le privilège que Joseph devait à ses vertus.

— La Glose : Cet avertissement vient du Seigneur lui-même, car nul autre ne peut indiquer la voie du retour que celui qui a dit: « Je suis la voie. » Toutefois ce n’est pas l’enfant qui leur parle, pour ne pas révéler sa divinité avant le temps, et pour confirmer au contraire la vérité de son humanité. L’Évangéliste dit: « et ayant reçu réponse », car de même que Moïse criait vers Dieu tout en gardant le silence, de même les Mages voulaient savoir par leurs pieux désirs ce qu’ordonnait la volonté divine. Il est dit encore: « Ils s’en retournèrent en leur pays par un autre chemin », parce qu’ils ne devaient plus se mêler à l’incrédulité des Juifs.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 8 sur S. Matth.) Considérez la foi des Mages: ils ne sont pas scandalisés de cet avertissement, et ils ne disent pas: Si cet enfant est si puissant, pourquoi cette fuite, pourquoi ce retour secret ? Un des caractères de la vraie foi, c’est de ne pas rechercher les raisons des ordres qui nous sont donnés, mais d’y acquiescer avec docilité.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si les Mages avaient recherché le Christ comme un roi de ce monde, ils seraient demeurés près de lui après l’avoir trouvé: tandis qu’après avoir adoré [ce roi du ciel] ils s’en vont dans leur pays. Lorsqu’ils furent de retour, ils se montrèrent plus qu’avant adorateurs fidèles du vrai Dieu; ils en instruisirent un grand nombre par leurs prédications, et lorsque saint Thomas arriva plus tard dans ces contrées, ils se joignirent à lui et après avoir reçu le baptême ils devinrent ses coadjuteurs dans l’apostolat.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 10 sur les Ev.) Les Mages en retournant dans leur pays par un autre chemin nous donnent une grande leçon. Notre patrie, c’est le Paradis, et, après avoir connu le Seigneur Jésus, nous ne pouvons y retourner par la voie que nous avons d’abord suivie. En effet nous nous sommes éloignés de notre patrie par l’orgueil, par la désobéissance, par l’attachement aux choses visibles, et en goûtant au fruit défendu; nous ne pouvons y revenir que par les larmes, par l’obéissance, par le mépris des choses de la terre et la mortification des désirs de la chair.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) D’ailleurs il n’était pas possible que ceux qui avaient quitté Hérode pour venir trouver Jésus-Christ, retournent vers Hérode. Ceux en effet qui abandonnent Jésus-Christ et qui passent au démon par le péché, reviennent souvent à Jésus-Christ par la pénitence. Celui qui a vécu jusqu’alors dans l’innocence, ignore le mal et se laisse facilement tromper; mais lorsqu’il a connu par expérience le mal dans lequel il est tombé, et qu’il se rappelle le bien qu’il a perdu, il revient à Dieu, le repentir dans le cœur. Or l’homme qui abandonne le démon pour venir à Jésus-Christ revient difficilement au démon, parce que la joie qu’il goûte au milieu des biens qu’il a retrouvés, et le souvenir des maux auxquels il a échappé, lui rendent difficile le retour vers le mal.

Lectio 7

[85354] Catena in Mt., cap. 2 l. 7

Rabanus. Hic praetermittit Matthaeus diem purificationis, in qua oportebat primogenitum offerri in templo, et agnum vel par turturum aut columbarum. Et quamvis timerent Herodem, tamen non sunt ausi transgredi legem, quin ad templum puerum deferrent. Cum itaque rumor de puero iam inciperet dilatari, mittitur Angelus qui in Aegyptum faciat puerum transportari; unde dicit Angelus domini apparuit in somnis Ioseph.

 

 

 

Remigius. Per hoc quod semper Angelus Ioseph in somnis apparuisse dicitur, mystice designatur quia illi qui a curis terrenis et saecularibus negotiis quiescunt, perfrui angelica visione merentur. Dicit ergo ei: surge et accipe puerum et matrem eius.

 

 

Hilarius in Matth. Cum desponsatam eam iusto significabat, coniugem nuncupavit; sed post partum mater tantum Iesu ostenditur, ut quemadmodum iusto Ioseph deputaretur Mariae in virginitate coniugium, ita venerabilis esse ostenderetur in Iesu matre virginitas.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem dicit: accipe matrem et puerum eius: sed e converso, quia non propter matrem puer natus est, sed propter puerum mater praeparata est. Sequitur et fuge in Aegyptum.

Quomodo autem filius Dei ante hominem fugit, aut quis liberet de inimicis, si et ipse inimicos suos timet? Et primum quidem oportet ut regulam humanae naturae quam suscepit conservet et in hac parte, quia humanae naturae et puerilitati convenit fugere potestatem minantem; deinde ut ceteri Christiani, cum necessitas persecutionis advenerit, fugere non erubescant. Sed quare in Aegyptum? Recordatus est enim dominus, qui non in finem irascitur, quanta mala fecerit super Aegyptum; ideo mittit filium suum in eam et dat illi magnae reconciliationis signum, ut decem plagas Aegypti una medicina sanaret; ut populus qui ante fuerat persecutor populi primogeniti, custos fieret filii unigeniti; ut quia illi violenter dominati sunt, isti cum devotione servirent; ut iam non irent ad mare rubrum demergendi, sed vocarentur ad aquas Baptismatis vivificandi.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Audi etiam magni mysterii sacramentum. Moyses aliquando in Aegypto perfidis clauserat diem; illuc Christus adveniens sedentibus in tenebris reddidit lucem; fugit ut illuminaret, non fugit ut lateret.

 

 

Sequitur et esto ibi usque dum dicam tibi; futurum est enim ut Herodes quaerat puerum ad perdendum eum. Putabat enim infelix tyrannus salvatoris adventu regali se solio detrudendum, sed non ita est: non ad hoc venerat Christus ut alienam gloriam invaderet, sed ut suam donaret.

 

Sequitur qui consurgens, accepit puerum et matrem eius nocte et secessit in Aegyptum. Hilarius in Matth. Scilicet idolis plenam: iam enim post Iudaeorum insectationem Iudaeam relinquens, Christus ad gentes inanissimis religionibus deditas, colendus infertur.

 

Hieronymus in Matth. Quando igitur tollit puerum et matrem eius ut in Aegyptum transeat, nocte tollit et in tenebris; quando vero revertitur in Iudaeam, nec nox nec tenebrae ponuntur in Evangelio.

 

Chrysostomus super Matth. Omnis enim perfectionis angustia nox est, refrigerium autem dies.

 

 

Rabanus. Vel quia luce vera recedente, lucis ipsius osores in tenebris remanserunt, ipsa vero redeunte illuminantur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem statim ipso nato tyrannum insanire, et quod mater cum puero ad extraneam effugatur regionem, ut si tu incipiens alicui spirituali rei deservire, videaris tribulari, non turberis, sed omnia viriliter feras, hoc habens exemplum.

 

 

Beda. Quod enim dominus a parentibus sublatus est in Aegyptum, significat electos saepius malorum improbitate suis effugandos ex sedibus, vel etiam exilio damnandos. Si quidem ipse qui suis erat praecepturus: cum vos persecuti fuerint in una civitate, fugite in aliam, primus fecit quod praecepit, fugiendo hominem quasi homo in terra, quem stella magis paulo ante adorandum monstravit ex caelo.

 

 

 

 

Remigius. Quod autem dominus in Aegyptum iturus esset praedixerat Isaias cum ait: ecce dominus ascendet super nubem levem et ingredietur Aegyptum et disperdet simulacra Aegypti. Consuetudo autem fuit istius Evangelistae omnia quae dixit confirmare, et hoc ideo, quia Iudaeis scribebat; ideoque subiungit ut adimpleretur quod dictum est a domino per prophetam dicentem: ex Aegypto vocavi filium meum.

 

 

Hieronymus de optimo genere interpretandi. Hoc Lxx interpretes non habent; sed in Osee propheta iuxta Hebraicam scribitur veritatem: quia puer Israel est, et dilexi eum et ex Aegypto vocavi filium meum, pro quo Lxx transtulerunt: quia parvulus est Israel, et dilexi eum, ex Aegypto vocavi filium meum.

 

Hieronymus super Osee. Hoc autem testimonio utitur Evangelista, quia haec typice referuntur ad Christum. Notandum enim, quod in hoc propheta et in aliis ita de adventu Christi et de vocatione gentium praenuntiatur, ut radix historiae non penitus deseratur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Est etiam prophetiae lex multa multoties dici de aliis, compleri autem in aliis; sicut de Simeone et levi dictum est: dividam eos in Iacob et dispergam in Israel; quod non in eis, sed in nepotibus completum est, quod et hic apparet. Christus enim natura Dei filius est, et sic in eo vere prophetia completur.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Possumus autem et hunc locum conciliare, et inducemus testimonium ex numeris: Deus ex Aegypto vocavit eum; gloria eius sicut Unicornis.

 

 

 

Remigius. Per Ioseph autem designatur ordo praedicatorum, per Mariam sacra Scriptura, per puerum notitia salvatoris, per persecutionem Herodis persecutio quam passa est Ecclesia in Hierosolymis, per fugam Ioseph in Aegyptum transitus praedicatorum ad gentes infideles: Aegyptus enim tenebrae interpretatur; per tempus quo fuit in Aegypto spatium temporis ab ascensione domini usque ad adventum Antichristi; per obitum Herodis extinctio invidiae in cordibus Iudaeorum.

Verset 13-15.

 

— Raban : Saint Matthieu passe sous silence la cérémonie de la Purification dans laquelle on devait présenter au temple l’enfant premier-né, et offrir un agneau, ou deux tourterelles, ou deux petits de colombes. Malgré la crainte que leur inspirait Hérode, les parents de Jésus n’osèrent transgresser la loi qui les obligeait à porter l’enfant au temple. Mais lorsque le bruit de la naissance de l’enfant commença à se répandre, un ange fut envoyé pour avertir Joseph de transporter l’enfant en Égypte: « L’ange du Seigneur apparut en songe à Joseph », poursuit l’Évangéliste.

— Saint Rémi : L’ange est toujours envoyé à Joseph pendant son sommeil, dit-on, et ce saint patriarche est la figure de ceux qui, s’affranchissant des soins de la terre et des préoccupations du monde méritent d’être favorisés de la vision des anges. L’ange lui dit donc: « Levez-vous, prenez la mère et l’enfant. »

Saint Hilaire : Pour exprimer qu’elle était fiancée à cet homme juste, l’Évangéliste l’appelle son épouse; mais après l’enfantement, il ne la présente plus que comme la mère de Jésus, [et ce n’est pas sans raison]: ainsi, de même que le mariage avec le juste Joseph devait être regardé comme le plus sûr garant de la virginité de Marie, de même cette virginité était comme consacrée dans la mère de Jésus par sa maternité divine.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’ange ne dit pas: « Prenez la mère et l’enfant », mais « prenez l’enfant et la mère »; car l’enfant n’est pas né pour la mère, mais la mère a été préparée pour l’enfant.

— Suite : « et fuyez en Égypte. » Mais comment le Fils de Dieu peut-il fuir devant un homme ? Qui nous délivrera de nos ennemis, si lui-même en est réduit à craindre les siens ? Il fallait d’abord qu’il se soumît en cela aux conditions de la nature humaine qu’il avait prise, conditions qui exigent que la nature humaine et l’enfance [abandonnée à elle-même] fuient devant un pouvoir qui les menace. En second lieu, c’est une leçon donnée aux chrétiens, qui ne doivent point rougir de prendre la fuite lorsque la persécution la rend nécessaire. Mais pourquoi fuir en Égypte ? Le Seigneur dont la colère ne dure pas éternellement, s’est souvenu de tous les maux dont Il avait autrefois accablé l’Égypte, et il lui envoie son Fils pour lui donner un signe éclatant de réconciliation. Il veut ainsi guérir par cet unique remède les dix plaies anciennes de l’Égypte. Il veut aussi que le peuple qui a été autrefois le persécuteur de son peuple premier-né, devienne le gardien de son Fils unique; que ceux qui ont fait peser sur ce peuple leur domination tyrannique servent son Fils avec dévotion, et qu’au lieu d’aller s’engloutir dans les flots de la mer Rouge ils soient appelés à se plonger dans les eaux vivifiantes du baptême.

— Saint Augustin : Prêtez l’oreille à ce grand mystère. Moïse avait autrefois répandu une profonde nuit sur l’Égypte perfide; le Christ en arrivant dans cette contrée rend la lumière à ceux qui étaient assis dans les ténèbres; il fuit, mais c’est pour éclairer et non pas pour se dérober à ses ennemis.

Suite. « Et demeurez-y jusqu’à ce que je vous le dise; car Hérode cherche l’enfant pour le faire mourir. » Ce tyran infortuné craignait d’être précipité de son trône par l’avènement du Seigneur; il se trompait, le Christ n’était pas venu pour s’emparer de la puissance et de la gloire des autres, mais pour communiquer la sienne.

Suite. « et il prit la mère et l’enfant pendant la nuit, et il se retira en Égypte. »

— Saint Hilaire : Ajoutez, « pleine d’idoles ». C’est ainsi que persécuté par les Juifs il les abandonne [à leur ignorance] et se présente pour en être adoré au monde de la Gentilité qui se complaît dans les vaines religions.

— Saint Jérôme : Lorsque Joseph prend la mère et l’enfant pour fuir en Égypte, c’est pendant la nuit et dans les ténèbres; lorsqu’il retourne dans la Judée, il n’est plus fait mention dans l'Evangile ni de la nuit ni de l’obscurité.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les angoisses produites par la persécution [« perfectio » ?] sont comparées à la nuit, comme la consolation est figurée par la lumière du jour.

Raban : Peut-être aussi est-ce que les ennemis de la lumière restèrent plongés dans les ténèbres par le départ de la lumière, et qu’ils furent de nouveau éclairés par son retour.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 8 sur S. Matth.) Voyez, à peine l’enfant est-il né, le tyran entre en fureur, et la mère avec l’enfant sont obligés de fuir dans une terre étrangère. Si donc après vous être dévoués a une œuvre spirituelle, la tribulation vient fondre sur vous, ne vous troublez pas, mais profitez de cet exemple pour supporter tout avec courage.

Bède (hom. sur les SS. Innocents.) Le Seigneur obligé de fuir en Égypte sur les bras de ses parents nous apprend que souvent les bons sont chassés de leurs demeures, et quelquefois même jetés en exil par la perversité des méchants. Jésus, qui devait donner aux siens ce commandement: « Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre », pratique le premier ce qu’il recommande aux autres, et il fuit devant un homme, comme s’il était un homme mortel, lui qu’une étoile du haut du ciel a présenté comme Dieu aux adorations des Mages.

— Saint Rémi : Isaïe avait prédit cette fuite du Seigneur en Égypte en ces termes (Is 19, 1): « Voici que le Seigneur est porté sur un nuage léger, il entrera en Égypte et il renversera les idoles de l’Égypte. »

Saint Matthieu a pour habitude d’appuyer toujours ce qu’il avance de quelque témoignage, parce qu’il écrivait pour les Juifs; c’est pour cela qu’il ajoute: « afin que cette parole que le Seigneur avait dite par le prophète fut accomplie: « J’ai rappelé mon Fils de l’Égypte. »

— Saint Jérôme : (De la meilleure manière d’interpréter) On ne lit point cette prophétie dans les Septante, mais le texte hébreu d’Osée porte littéralement: « J’ai aimé Israël lorsqu’il n’était qu’un enfant; j’ai appelé mon Fils de l’Égypte, » ce que les Septante ont traduit: « J’ai aimé Israël lorsqu’il n’était qu’un enfant, j’ai appelé ses enfants de l’Égypte. »

— Saint Jérôme : (sur Osée.) L’Évangéliste cite ce témoignage du prophète parce qu’il se rapporte figurativement au Christ. Il faut remarquer en effet que ce prophète et tous les autres prédirent l’avènement du Christ et la vocation des Gentils, en ne laissant jamais entièrement de côté le fond historique du récit.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 8 sur S. Matth.) C’est un des caractères de la prophétie dont l’application est fréquente, que ce qu’elle prédit des uns s’accomplit en d’autres; nous en avons un exemple dans cette prophétie qui avait pour objet Siméon et Lévi: « Je les diviserai dans Jacob, et je les disperserai au milieu d’Israël », et qui n’a pas été accomplie dans ces deux enfants de Jacob, mais dans leurs descendants. C’est ce que nous voyons encore ici; car le Christ est le Fils de Dieu par nature et c’est en lui que la prophétie a son véritable accomplissement.

— Saint Jérôme : Nous pouvons encore donner une autre explication [en faveur de ceux qui se rendent difficilement], en produisant ce témoignage tiré du Livre des Nombres, [où Balaam dit]: « Dieu l’a appelé de l’Égypte, sa gloire est comme celle du rhinocéros. »

— Saint Rémi : Joseph représente ici les prédicateurs de l’Évangile; Marie, la sainte Écriture; l’enfant, la connaissance du Seigneur; la persécution d’Hérode, celle qu’eut à souffrir la primitive Église à Jérusalem; la fuite de Joseph en Égypte, le passage des apôtres chez les nations infidèles (l’Égypte signifie les ténèbres); le temps qu’il resta en Égypte, celui qui sépare l’Ascension de la venue de l’Antéchrist; la mort d’Hérode, l’extinction de l’envie qui existait dans le cœur des Juifs.

Lectio 8

[85355] Catena in Mt., cap. 2 l. 8 Chrysostomus super Matth. Postquam parvulus Iesus magos suo imperio subiugavit, non potestate corporis, sed gratia spiritus, irascebatur Herodes, quia quos ipse sedens in throno regni suadere non potuit, his Iesus parvulus placuit in praesepio iacens. Deinde contemnentes eum, magi addiderunt causas doloris; unde dicitur tunc Herodes videns quoniam illusus esset a magis, iratus est valde. Illa enim regum ira magna et inextinguibilis est quam regni zelus accendit. Sed quid fecit? Mittens occidit omnes pueros. Sicut enim bestia vulnerata, quicquid oculis eius occurrit, quasi auctorem sui vulneris dilaniat, sic et ille delusus a magis iram suam super parvulos diffundebat. Dicebat enim cogitans in furore: certe magi puerum invenerunt, quem regnaturum dicebant: nam rex regni zelo repletus, de his omnia timet, omnia suspicatur. Ideo ergo misit, et interfecit omnes parvulos, ut unum inveniret in omnibus.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Et dum insequitur Christum, regi nostro coaevum procuravit exercitum stolis victricibus candidatum.

 

Augustinus in Serm. 3 de Innocent. Ecce profanus hostis beatis parvulis nunquam tantum prodesse potuisset obsequio, quantum profuit odio: nam quantum contra eos iniquitas abundavit, tantum gratia benedictionis effulsit.

Idem. O parvuli beati. Ille de vestra corona dubitabit in passione pro Christo qui etiam parvulis Baptismum prodesse non existimat Christi: nam qui natus habere potuit praedicatores Angelos, narratores caelos, adoratores magos, potuit et illis, ne pro eo sic morerentur, praestare, si sciret illa morte perituros, et non potius maiore felicitate victuros. Absit ut ad liberandos homines Christus veniens, de illorum praemio qui pro illo interficerentur, nihil egerit, qui pendens in ligno pro eis a quibus interficiebatur, oravit.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Non est autem contentus vastatione Bethlehem, sed et adiacentia loca vastavit; nec ullam misericordiam aetatis habuit, a filio unius noctis usque ad filium duorum annorum, qui omnes occideret; unde subdit in Bethlehem et in omnibus finibus eius a bimatu et infra.

 

 

Augustinus. In caelo enim viderant magi ignotissimam stellam non ante paucos dies, sed ante finem biennii, sicut inquirenti Herodi patefecerunt; unde a bimatu et infra occidit infantes; propter quod sequitur secundum tempus quod exquisierat a magis.

 

 

 

 

Augustinus. Vel quia timebat ne puer cui sidera famulantur, speciem suam paulo super aetatem vel infra transformaret, vel aetatem sui temporis occultaret; ideo videtur pueros a bimatu usque ad pueros unius diei interfecisse.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Vel aliquorum magis propinquantium periculorum terroribus agitatus, Herodes ab illa cura, scilicet interficiendi pueros, mente abrepta, in aliis potius occupatur; vel potuit credere, magos fallaci stellae visione deceptos, posteaquam non invenerunt quem natum putaverant, erubuisse ad se redire; atque ita timore depulso, a persequendo puero quievit, et sic completis diebus purgationis, tute cum illo ascendere in templum potuerunt. Quis enim non videat unum illum diem regem multis occupatum latere potuisse? Deinde vulgatis rebus quae in templo dictae factaeque fuerant, Herodes sensit se a magis illusum; ac deinde, sicut hic dicitur, multos infantes occidit.

 

 

 

 

 

 

 

Beda in Hom. in festo Innocent. In hac autem morte puerorum, omnium Christi martyrum pretiosa est mors designata: quod parvuli occisi sunt, significat per humilitatis meritum ad martyrii perveniendum gloriam; quod in Bethlehem et in omnibus finibus eius occisi sunt, ostendit in Iudaea, unde Ecclesiae coepit origo, et ubique per orbem persecutionem saevituram; quod bimi occisi sunt, doctrina et operatione perfectos indicat; qui vero infra, simplices; quod illi quidem occisi sunt, et Christus evasit, insinuat corpora martyrum ab impiis posse perimi, sed Christum ab eis non posse auferri.

Verset 16.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Pendant que l’enfant Jésus soumettait les Mages à son empire non par sa puissance corporelle, mais par la grâce de l’Esprit, Hérode entrait en fureur de n’avoir pu persuader, lui assis sur le trône, ceux qu’avait su charmer Jésus, tout enfant qu’il était et couché dans une crèche. En le méprisant, les Mages augmentèrent encore sa douleur, ce que l’Évangéliste exprime ainsi: « Alors Hérode, voyant qu’il avait été trompé par les Mages, entra dans une grande colère. » La colère des rois, lorsqu’elle est allumée par la passion du pouvoir, est comme un vaste incendie qu’on s’efforce vainement d’éteindre. Mais que fit-il ? Il envoya mettre à mort tous les enfants. De même qu’un animal féroce blessé déchire tout ce qui se présente à ses yeux comme étant la cause de sa blessure, ainsi Hérode trompé par les Mages décharge sa colère sur tous les enfants. Il se disait dans sa fureur: « Certainement les Mages ont trouvé cet enfant dont ils annonçaient la royauté future, » car un roi que tourmente l’ambition de régner soupçonne tout, parce qu’il craint tout. Il envoya donc des émissaires pour mettre à mort tous les enfants, et pour en atteindre un parmi tous les autres.

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Et pendant qu’il persécute le Christ contemporain de ce roi cruel, il lui forme une armée éclatante des blanches insignes de la victoire.

— Saint Augustin : Ce roi impie en mettant sa puissance au service de ces bienheureux enfants leur eût été moins utile que par les effets de sa haine, car plus la cruauté qui les persécuta fut grande, plus aussi fut brillante la grâce de leur bénédiction

— Le même. O bienheureux enfants ! Que celui-là doute de la couronne que vous a méritée le martyre souffert pour Jésus-Christ, qui nie l’utilité du baptême de Jésus-Christ pour les enfants. Est-ce qu’en effet celui qui a pu avoir des anges pour annonciateurs de sa naissance, les cieux pour la raconter et des Mages pour adorateurs dans son berceau, n’aurait pas pu garantir ces enfants de la mort qu’ils ont soufferte pour lui, si cette mort devait être pour eux une perte sans retour, au lieu d’être le commencement d’une vie bien plus heureuse ? Gardons-nous de penser que le Christ qui venait sur la terre pour l’affranchissement de tous les hommes, n’ait rien fait pour la récompense des enfants qui mouraient pour lui, alors que lui-même, suspendu au bois de la croix, alla jusqu’à prier pour ses bourreaux.

— Raban : Non contents de porter la désolation dans Bethléem, il s’en prit aussi à tous les pays d’alentour, et sans aucune pitié pour cet âge innocent, il fit massacrer tous les enfants, depuis celui qui ne comptait qu’une nuit jusqu’aux enfants âgés de deux ans, comme l’indique le texte sacré: « Dans Bethléem et dans le pays d’alentour, depuis l’âge de deux ans et au-dessous. »

— Saint Augustin : (serm. 7 sur l’Epiph.) Ce n’était pas seulement quelques jours auparavant que les Mages avaient vu cette étoile inconnue, mais depuis deux ans révolus, comme ils le firent savoir à Hérode qui s’en informait : « depuis l’âge de deux ans et en-dessous », et tel est le sens des paroles suivantes: « Selon le temps dont il s’était enquis exactement auprès des Mages. »

— Saint Augustin : (serm. sur les démons). Peut-être craignait-il que cet enfant, qui avait les étoiles à ses ordres, ne prît l’apparence extréieure d’un enfant un peu au-dessus ou au-dessous de son âge, pour cacher l’époque de sa naissance. C’est pour cela, semble-t-il, qu’il fit mettre à mort tous ceux qui avaient deux ans jusqu’aux enfants qui ne comptaient qu’un jour de vie.

— Saint Augustin : (de l’accord des Ev., 2, 2.) Peut-être encore qu’Hérode, agité par la crainte de dangers plus imminents, fut distrait de la pensée de mettre à mort immédiatement ces enfants par des préoccupations d’un autre genre. Peut-être enfin put-il croire que les Mages trompés par l’apparition trompeuse d’une fausse étoile, avaient eu honte de revenir vers lui sans avoir trouvé l’enfant à la naissance duquel ils avaient cru; il laissa donc tomber ses frayeurs et abandonna le dessein qu’il avait de perdre cet enfant; et ainsi les parents de Jésus furent libres de le porter au temple, quand fut venu le jour de la Purification. Qui ne voit en effet que ce seul jour put bien passer inaperçu aux yeux d’un roi absorbé par tant de soins divers ? Mais plus tard, lorsque le bruit de tout ce qui avait été dit et fait dans le temple se fut répandu, Hérode comprit qu’il avait été trompé par les Mages, et c’est alors qu’eut lieu le massacre de tous ces enfants que l’Évangile raconte en cet endroit.

Saint Bède : La mort de cet enfant fut une figure de la mort précieuse de tous les martyrs de Jésus-Christ. Ces enfants mis à mort dans un âge si tendre nous apprennent que c’est par l’humilité qu’on parvient à la gloire du martyre. Ce massacre, qui s’étend de Bethléem à tous les pays environnants, figure la persécution qui de la Judée, où l’Église prit naissance, devait se répandre par toute la terre. Ces martyrs de deux ans représentent les martyrs dont la doctrine et les œuvres sont arrivées à la perfection; ceux dont l’âge est au-dessous, les âmes simples. En permettant que ces enfants soient mis à mort, tandis que le Christ seul échappe [au fer des bourreaux], Dieu nous apprend que les impies peuvent détruire les corps des martyrs, mais qu’ils ne peuvent leur enlever Jésus-Christ.

 

Lectio 9

[85356] Catena in Mt., cap. 2 l. 9 Chrysostomus in Matth. Quia Evangelista horrore implevit auditorem, crudelem occisionem narrans, rursus mitigationem apponit ostendens quod haec non facta sunt Deo nequeunte prohibere atque ignorante, sed per prophetam praedicente; unde dicit tunc impletum est.

 

 

Hieronymus super Ierem. Hoc Ieremiae testimonium Matthaeus, non secundum Hebraicam veritatem nec iuxta Lxx protulit. Ex quo perspicuum est Evangelistas et apostolos non interpretationem alicuius secutos, sed tamquam Hebraeos, quod legebant Hebraice, suis sermonibus expressisse.

 

Hieronymus in Matth. Quod autem dicitur in Rama, non putamus loci nomen esse, quod est iuxta Gabaa, sed Rama excelsum interpretatur; ut sit sensus: vox in excelso audita est, idest longe lateque dispersa.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel quoniam de morte innocentium mittebatur, ideo in excelso audiebatur, secundum illud: vox pauperis penetrat nubes. Quod autem dicit ploratus, fletum parvulorum ostendit; quod autem dicit ululatus, matrum significat lamentum. In parvulis autem mors faciebat finem doloris, in matribus autem semper per memoriam reparatur; et ideo dicit: ululatus multus; Rachel plorans filios suos.

 

 

 

 

 

Hieronymus. De Rachel natus est Beniamin, in cuius tribu non est Bethlehem. Quaeritur ergo quomodo Rachel filios Iudae, idest filios Bethlehem, quasi suos ploret. Respondebimus breviter, quia sepulta sit iuxta Bethlehem in Ephrata, et ex corpusculi hospitio matris nomen accepit. Sive quoniam Iuda et Beniamin duae tribus iunctae erant, et Herodes praeceperat, non solum in Bethlehem interfici pueros, sed et in omnibus finibus eius; per occisionem Bethlehem intelligimus multos etiam de Beniamin fuisse caesos.

 

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Nov. et Vet. Testam. Vel quia filii Beniamin, qui ad Rachel pertinent, olim a reliquis tribubus extincti sunt, et in praesenti et in futuro erasi. Tunc ergo Rachel coepit filios suos plangere quando filios sororis suae in tali causa vidit occisos, ut aeternae vitae heredes existerent: cui enim aliquid adversum evenit, ex felicitate alterius infausta sua miserius luget.

 

 

 

Remigius. Assumpsit autem sanctus Evangelista ad exaggerandam magnitudinem luctus, ut diceret etiam Rachelem mortuam plorasse filios suos et noluit consolari, quia non sunt.

 

Hieronymus. Et hoc secundum duplicem intelligentiam: sive quod eos in aeternum mortuos existimaret, sive quod se consolari nollet de his quos scivit esse victuros; ut sit sensus: noluit consolari, de hoc quod non essent.

 

 

Hilarius in Matth. Non enim non erant hi qui mortui putabantur: in aeternitatis enim profectum per martyrii gloriam efferebantur; consolatio autem rei amissae erat praestanda, non auctae. Rachel Ecclesiae typum praetulit diu sterilis, nunc fecundae. Huius ploratus ex filiis, non idcirco quia peremptos dolebat, auditur, sed quia ab his perimebatur quos primum genitos filios retinere voluisset.

 

 

 

 

Rabanus. Vel significat Ecclesiam quidem plorare sanctorum de hoc saeculo ablationem, sed non ita velle se consolari, ut qui saeculum morte vicerunt, rursus ad saeculi certamina secum redeant toleranda, quia non sunt ultra revocandi in mundum.

 

 

Glossa. Vel non vult consolari in praesenti, quia non sunt, sed omnem spem et consolationem ad aeternam transmittit vitam.

 

Rabanus. Bene autem Rachel, quia ovis vel videns dicitur, Ecclesiam figurat, cuius tota intentio ut Deum contempletur, invigilat; et ipsa est ovis centesima quam pastor in humeris reportat.

Verset 17-18.

 

 

Saint Jean Chrysostome : (hom. 7 sur S. Matth.) Après nous avoir rempli d’horreur par le récit de ce cruel massacre, l’Évangéliste, pour en diminuer la pénible impression, nous montre qu’il ne s’est pas accompli à l’insu de Dieu ou en dépit de sa puissance, mais qu’il l’avait prédit lui-même par son prophète, et c’est pourquoi il ajoute: « Alors fut accompli, etc...»

— Saint Jérôme : (sur Jr 31, 15). Saint Matthieu ne rapporte ce témoignage de Jérémie, ni d’après le texte hébreu, ni d’après les Septante; ce qui prouve que les Évangélistes et les Apôtres n’ont suivi aucune version dans leurs citations, mais que, comme Hébreux, ils ont cité à leur manière et en hébreu ce qu’ils lisaient dans la sainte Écriture.

— Saint Jérôme : (sur S. Matth.)Pour ce qui est de l’expression « dans Rama », il ne faut pas prendre Rama pour le nom propre de ce lieu qui est près de Gaban; le mot Rama signifie ici élevé, et il veut dire: « La voix s’est fait entendre sur les hauteurs », c’est-à-dire qu’elle a retenti au loin, dans une grande étendue.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien peut-être, comme c’était pour déplorer la mort des innocents que cette voix se faisait entendre, elle retentissait sur les hauteurs, selon cette parole: « La voix du pauvre pénètre les nues » (Si 35, 20). Le mot « pleurs » exprime les cris des enfants, le mot « hurlements » les lamentations des mères. Mais pour les enfants la mort mettait fin à leurs douleurs, tandis que la douleur des mères se ravivait sans cesse dans le souvenir de leurs enfants. C’est pour cela qu’il est dit: « Il y eut de grands gémissements; c’est Rachel qui pleurait ses enfants. »

— Saint Jérôme : De Rachel est né Benjamin, et Bethléem n’est pas dans la tribu de Benjamin. On se demande donc pourquoi Rachel pleure les enfants de Juda (c’est-à-dire ceux de Bethléem) comme ses propres enfants. Nous répondrons en peu de mots que Rachel fut ensevelie près de Bethléem dans Ephrata, et qu’elle reçut le nom de mère parce que son tombeau se trouvait dans cette contrée. On peut dire aussi que les deux tribus de Juda et de Benjamin étant limitrophes, et Hérode ayant ordonné de tuer les enfants, non seulement dans Bethléem, mais dans tous les environs, on peut en conclure qu’un grand nombre d’enfants de la tribu de Benjamin furent enveloppés dans le massacre de ceux de Bethléem.

— Saint Augustin : (Quest. sur le Nouv. et l’Anc. Test., cap. 62) Ou bien peut-être c’est parce que les enfants de Benjamin, qui appartenaient à Rachel, ayant été autrefois mis à mort par les autres tribus et détruits à jamais, cette malheureuse mère se lamente sur le sort de ses propres enfants, en voyant les enfants de sa sœur massacrés pour une cause si glorieuse que leur mort leur assurait l’héritage de la vie éternelle. En effet, quand le bonheur d’autrui vient ajouter à notre infortune nous en pleurons plus amèrement nos propres malheurs.

— Saint Rémi : L’Évangéliste, pour nous dépeindre d’une manière plus frappante l’étendue de cette douleur, va jusqu’à dire que Rachel, alors qu’elle était morte, a pleuré ses enfants et n’a pas voulu se consoler parce qu’ils ne sont plus.

— Saint Jérôme : Ces dernières paroles peuvent avoir deux sens: ou parce que Rachel les croyait morts pour toujours, ou parce qu’elle ne voulait pas être consolée de la perte de ceux qu’elle savait devoir retrouver la vie. Tel serait donc le sens: « Elle ne voulut pas être consolée de ce qu’ils n’étaient plus. »

— Saint Hilaire : (sur le chap. 1 de S. Matth.) On ne pouvait dire de ces enfants qui paraissaient morts qu’ils avaient cessé d’exister, car la gloire du martyre les avait élevés jusqu’à la vie plus parfaite de l’éternité, mais la consolation devait tomber sur ce qui avait été perdu et non sur ce qui avait été glorifié. Rachel était la figure de l’Église dont la fécondité avait succédé à une longue stérilité. Ces gémissements qu’elle fait entendre sur ses fils n’ont pas pour objet les enfants qui lui ont été ravis, mais ceux qui les ont mis à mort et qu’elle eût voulu garder pour ses enfants.

Raban : Ou bien Rachel signifie l’Église qui pleure la mort des saints arrachés à cette vie de la terre, et qui ne veut pas être consolée de voir ceux qui ont triomphé du monde par leur trépas revenir de nouveau avec elle pour soutenir les mêmes combats, mais qui refuse toute consolation parce qu’ils ne doivent pas être rappelés à la vie.

— La Glose : Ou bien elle ne veut pas être consolée dans la vie présente parce que ses enfants ne sont plus, et elle renvoie toute son espérance, toute sa consolation à la vie éternelle.

Raban : Rachel (dont le nom signifie brebis ou voyante) est une belle figure de l’Église, dont toute l’intention se dirige vers la contemplation de Dieu, et qui est aussi cette centième brebis que le bon pasteur rapporte sur ses épaules.

Lectio 10

[85357] Catena in Mt., cap. 2 l. 10

Ex historia Eccles. Cum pro sacrilegio, quod Herodes in salvatorem commiserat et scelere quod in aequaevos eius peregerat, ultio eum divina perurgeret in mortem, corpus eius, ut Iosephus refert, morbus invasit diversus, ita ut diceretur a vatibus, non morbi corporis haec, sed divinae ultionis esse supplicia. Ipse autem furore iam plenus nobiliores et primarios ex omni Iudaea ad se colligi, et recludi iubet in carcere, mandans, statim ut spiritum exhalasset, omnes interfici ut eius obitum omnis Iudaea defleret invita. Paulo autem antequam novissimum spiritum redderet, Antipatrum filium suum iugulavit, post duos pueros ante necaverat, scilicet Alexandrum et Aristobulum. Talis igitur Herodis finis, qui digna supplicia scelere quod in Bethlehem erga parvulos gesserat, et pro insidiis salvatoris exactus est: ab Evangelista designatur cum dicit defuncto autem Herode.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Multi propter ignorantiam historiae labuntur in errorem, putantes eumdem esse Herodem a quo in passione dominus irridetur, et qui nunc mortuus esse refertur. Ergo Herodes ille, qui cum Pilato postea amicitias fecit, huius Herodis filius est, frater Archelai, quem Tiberius Caesar Lugdunum relegavit, fratremque eius Herodem successorem regni fecit. Primo ergo Herode defuncto, ecce apparuit Angelus domini in somnis Ioseph in Aegypto dicens: surge, et accipe puerum et matrem eius.

 

Dionysius de caelesti hierarchia. Vide quoniam et ipse Iesus super caelestibus essentiis superexistens, ad id quod secundum nos est immutabiliter veniens, non refugit ad se ordinatam et assumptam humanam ordinationem, sed obediens subditur Dei patris per Angelos dispositionibus et per Angelos ipsos annuntiatur Ioseph a patre disposita filii ad Aegyptum recessio, et iterum ad Iudaeam ex Aegypto transductio.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vides enim quia Ioseph ad ministerium Mariae erat electus: eunte enim illa in Aegyptum et redeunte, quis ministerium ei tantae necessitatis impleret nisi desponsata fuisset? Nam prima quidem facie Maria puerum nutriebat et Ioseph conservabat; revera autem puer et matrem nutriebat et Ioseph tuebatur.

 

 

 

Sequitur et vade in terram Israel: quasi medicus enim descendit in Aegyptum, ut visitaret eam languentem erroribus, non ut remaneret in ea. Ratio autem reversionis assignatur cum subditur defuncti sunt enim qui quaerebant animam pueri.

 

Hieronymus. Ex hoc loco intelligimus non solum Herodem, sed etiam sacerdotes et Scribas eo tempore necem domini fuisse meditatos.

 

Remigius. Sed si multi fuerunt, quomodo in tam brevi spatio extincti sunt? Quia, ut dictum est, Herode mortuo, occisi sunt omnes maiores qui in custodia tenebantur.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quod dicitur consilio factum esse, quia consenserunt Herodi, ut inquireret puerum et occideret, quia scriptum est: turbatus est Herodes, et omnis Hierosolyma cum illo.

 

 

Remigius. Aut certe locutus est Evangelista per speciem tropi, quando multi ponuntur pro uno. In hoc autem quod dicit animam pueri, destruuntur haeretici qui dixerunt Christum non sumpsisse animam, sed loco animae habuisse divinitatem.

Beda in Hom. de Innocent. Quod autem occisis pro domino pueris, Herodes non longe post obiit, et Ioseph dominum cum matre ad terram Israel reduxit, significat omnes persecutiones quae contra Ecclesiam erant movendae, persecutorum morte vindicandas, et pacem Ecclesiae denuo reddendam, et sanctos qui latuerant ad sua loca reversuros. Vel quod defuncto Herode, redit ad terram Israel Iesus, denuntiat quod Enoch et Elia praedicantibus, Iudaei, sopita modernae invidiae flamma, fidem veritatis accipient.

Versets 19, 20.

 

— Saint Eusèbe de Césarée : (Hist. Ecclés., liv. 1, chap. 8). Lorsque, pour punir le sacrilège qu’Hérode avait commis sur la personne du Seigneur, et le crime qu’il avait consommé sur les enfants de son âge, la vengeance divine hâtait le moment de sa mort, son corps, au dire de Josèphe, fut en proie à diverses maladies dans lesquelles les devins eux-mêmes virent, non pas une maladie ordinaire, mais des signes visibles de la justice de Dieu. Plein de fureur, Hérode fit comparaître devant lui et jeter dans une prison les membres des principales et plus nobles familles des Juifs, et ordonna qu’on les fit tous mourir aussitôt qu’il aurait expiré, afin que toute la Judée fût forcée malgré elle de pleurer sa mort. Un peu avant de rendre le dernier soupir, il fit égorger son fils Antipater, comme il avait fait auparavant de ses deux autres fils Alexandre et Aristobule. Telle fut donc la fin d’Hérode, qui paya par un juste supplice la peine qu’il méritait pour le massacre des enfants de Bethléem, et les embûches qu’il avait tendues à l’Enfant-Dieu. C’est cette mort à laquelle l’Évangéliste fait allusion lorsqu’il dit: « Hérode étant mort. »

Saint Jérôme : Il en est beaucoup qui, par ignorance de l’histoire, commettent l’erreur de confondre cet Hérode avec celui qui s’est moqué du Seigneur dans sa passion et dont on disait maintenant qu’il était mort. Le roi Hérode, qui renoua plus tard amitié avec Pilate, était fils de ce premier Hérode et frère d’Archélaüs, que Tibère-César exila dans la ville de Lyon après lui avoir donné son frère Hérode pour successeur. Or, c’est après la mort de ce premier Hérode que « l’ange du Seigneur apparut en songe à Joseph en Égypte et lui dit: Levez-vous, prenez l’enfant et sa mère. »

S. Denys (Hier., chap. 4). Considère que Jésus lui-même, placé par sa nature au-dessus de toutes les essences célestes, étant descendu jusqu’à nous sans rien changer à sa nature, accepte toutes les conditions inhérentes à la nature humaine, qu’il avait lui-même déterminées. Il obéit donc et se soumet aux ordres de Dieu son Père qui lui sont communiqués par les anges; c’est par ces mêmes anges que Dieu le Père intime à Joseph l’ordre de partir pour l’Égypte et plus tard celui de revenir de l’Égypte en Judée.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Vous voyez que Joseph avait été choisi pour être au service de Marie. Quel autre aurait pu lui donner tous les soins dont elle eut besoin pendant son voyage en Égypte et à son retour, s’il n’avait été son époux ? Au premier aspect, c’est Marie qui nourrissait Jésus, et Joseph qui veillait sur lui; mais dans la réalité c’est ce divin enfant qui nourrissait sa mère et protégeait Joseph lui-même.

Suite : « Retournez dans la terre d’Israël. » Le Seigneur descendit en Égypte comme un médecin pour la visiter languissante au milieu de ses erreurs, mais non pas pour y rester. La raison de son retour nous est indiquée dans les paroles suivantes: « Car ceux qui cherchaient l’enfant pour lui ôter la vie sont morts. »

— Saint Jérôme : Nous devons conclure de là que non seulement Hérode, mais encore les prêtres et les scribes avaient tramé en ce temps-là la mort du Seigneur.

— Saint Rémi : Mais s’ils étaient si nombreux, comment sont-ils tous morts dans un si court espace de temps ? Parce qu’après la mort d’Hérode, tous les grands qui étaient retenus en prison furent massacrés, comme nous l’avons dit plus haut.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils sont accusés d’avoir tramé la mort de l’enfant, parce qu’ils approuvèrent le dessein qu’avait Hérode de le chercher et de le mettre à mort, comme l’indiquent les paroles suivantes: « Hérode fut troublé et toute la ville de Jérusalem avec lui. »

— Saint Rémi : Ou bien l’Évangéliste fait usage ici de cette figure où le pluriel est mis à la place du singulier. En disant: « l’âme de l’entant, » il détruit l’erreur des hérétiques qui ont avancé que le Christ n’avait pas d’âme, et que la divinité lui en tenait lieu.

Saint Bède : (hom.) Hérode succomba peu de temps après que les enfants furent massacrés pour le Seigneur, et Joseph ramena Jésus avec sa mère dans la terre d’Israël; c’est là une figure que toutes les persécutions qui devaient être suscitées contre l’Église cesseraient à la mort des persécuteurs, que la paix serait de nouveau rendue à l’Église, et que les saints, qui avaient été obligés de se cacher, retourneraient dans leur patrie. Le retour de Jésus en Judée, après la mort d’Hérode signifie aussi qu’à la voix d’Hénoch et d’Hélie les Juifs laisseront s’éteindre les feux de leur haine envieuse, et se convertiront à la foi et à la vérité.

Lectio 11

[85358] Catena in Mt., cap. 2 l. 11

Glossa. Angelicae admonitioni Ioseph non inobediens fuit; unde sequitur qui consurgens, accepit puerum et matrem eius et venit in terram Israel. Non enim determinaverat Angelus in quo loco terrae Israel; ut dubitante Ioseph, iterum revertatur, et frequentiori visitatione Angeli certior redderetur; unde sequitur audiens autem quod Archelaus regnaret in Iudaea pro Herode patre suo, timuit illo ire.

 

 

Iosephus Antiq. Iud. et de bello Iud. Habuit siquidem Herodes uxores novem, ex quarum septem numerosam suscepit sobolem: primogenitus eius Antipater ex Iosida, Alexander et Aristobulus ex Mariamne, Archelaus ex Mathaca Samaritide, Herodes Antipas, qui postea tetrarcha fuit, et Philippus, ex Cleopatra Hierosolymitide. Tribus igitur primis ab Herode interfectis, et post mortem eius occasione testamenti patris, Archelao gubernationem regni usurpante, et causa de successione regni ad Caesarem Augustum delata, tandem de consilio senatus omnem Herodis monarchiam distribuit: mediam partem, scilicet Idumaeam et Iudaeam, tradens Archelao sub nomine tetrarchiae, pollicitus se facturum eum regem, si se dignum praebuisset; mediam vero partem in duas secuit tetrarchias: cessitque Galilaea in partem Herodis tetrarchae, Ituraeae vero et Trachonitidis regio Philippo. Factus est ergo post Herodem defunctum Archelaus quasi diarchus, quod dominii genus hic regnum appellat.

 

Augustinus de Cons. Evang. Sed hic aliquis quaeret: quomodo, sicut Lucas narrat, ibant parentes eius per omnes annos pueritiae Christi in Ierusalem, si Archelai timore ibi prohibebantur accedere? Hoc dissolvere non est difficile: fieri enim poterat ut per diem festum, inter tam ingentem turbam latenter ascenderent mox reversuri, cum tamen aliis diebus habitare metuerent: ut nec solemnitate praetermissa essent irreligiosi, nec continua mansione perspicui. Iste quoque intellectus patet; ut quod Lucas dicit per omnes annos eos ascendere solitos in Ierusalem, tunc accipiamus factum cum iam non metueretur Archelaus, qui, secundum historiam Ioseph, solum novem annis regnavit.

 

 

 

 

 

Sequitur et admonitus in somnis secessit in partes Galilaeae. Sed forte hic quispiam moveatur: cum Matthaeus dixerit, ideo timuisse Ioseph cum puero redeuntem ire in Iudaeam quia pro patre suo Herode Archelaus filius eius regnabat, quomodo potuit ire in Galilaeam, ubi alius filius eius Herodes tetrarcha erat, ut Lucas testatur? Quasi vero ipsa sint tempora quibus puero timebatur, quae Lucas commemoravit, quae usque adeo mutata erant ut in ipsa Iudaea non rex esset Archelaus, sed praeses Pilatus.

 

Glossa. Sed tunc quaeritur: quare non timuit Ioseph in Galilaeam ire, cum et ibi Archelaus regnaret? Sed melius potuit latere cum puero in Nazareth, quam in Ierusalem, ubi erat caput regni et assiduus Archelaus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Immo quia regionem ortus sui mutavit, res in posterum caligine obducta est. Omnis quippe impetus persequentis in Bethlehem eiusque fines desaevierat. Venit igitur Ioseph in Nazareth et periculum fugiens et in patriam rediens; unde sequitur et veniens habitavit in civitate quae vocatur Nazareth.

 

Augustinus de Cons. Evang. Forte et hoc movet, quomodo dicat Matthaeus, propterea cum puero Iesu parentes eius isse in Galilaeam, quia metu Archelai in Ierusalem ire noluerint; cum propterea magis esse in Galilaea videantur, quia civitas eorum erat Nazareth Galilaeae, sicut Lucas non tacuit. Sed intelligendum est, quia ubi Angelus in somnis in Aegypto dixit ad Ioseph: vade in terram Israel, sic intellectum primo esse a Ioseph, ut putaret rectius esse pergere in Iudaeam: ipsa enim primitus intelligi potuit terra Israel. Postquam vero comperit ibi regnare Archelaum, noluit obiicere se periculo, cum posset terra Israel etiam Galilaea intelligi, quia et ipsam populus Israel incolebat. Quamquam possit et aliter solvi: quia potuit videri parentibus Christi non esse habitandum ibi cum puero, nisi in Ierusalem ubi erat templum domini; et illuc ivissent, nisi Archelai praesentia terrerentur. Non autem divinitus iubebantur in Iudaea vel in Ierusalem habitare, ut de Archelao quod timebant deberent contemnere; sed in terra Israel, in qua etiam, ut dictum est, poterat intelligi Galilaea.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Verum typica ratio conservata est: Ioseph enim apostolorum tenet speciem, quibus Christus circumferendus est creditus. Hi tamquam Herode mortuo, idest populo eius in passione domini deperdito, Iudaeis praedicare sunt iussi (missi enim erant ad oves perditas domus Israel); sed manente hereditariae infidelitatis dominatu, metuunt et recedunt; admoniti per visum, spiritus sancti donum in gentibus contemplantes, ad eas conferunt Christum.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel hoc ultima tempora Ecclesiae designat, quando plurimis Iudaeorum ad praedicationem Enoch et Eliae conversis, ceteri ad instinctum Antichristi contra fidem pugnabunt. Pars igitur Iudaeae in qua regnabat Archelaus, Antichristi sequaces ostendit; Nazareth autem Galilaeae, quo transfertur Christus, partem eiusdem gentis quae fidem est susceptura designat: unde Galilaea transmigratio, Nazareth autem flos virtutum interpretatur, quia Ecclesia quo ardentius a terrenis ad caelestia transmigrat, eo magis virtutum flore et germine abundat.

 

 

Glossa. Huic autem prophetae testimonium adiungit dicens ut impleretur quod dictum est per prophetas, quoniam Nazaraeus vocabitur.

Hieronymus. Si fixum de Scripturis posuisset exemplum, nunquam diceret quod dictum est per prophetas; sed simpliciter: quod dictum est per prophetam. Nunc autem pluraliter prophetas vocans, ostendit se non verba de Scripturis sumpsisse, sed sensum. Nazaraeus interpretatur sanctus; sanctum autem dominum futurum omnis Scriptura commemorat. Possumus et aliter dicere: quod etiam eisdem verbis iuxta Hebraicam veritatem in Isaia scriptum sit: exiet virga de radice Iesse, et Nazaraeus de radice eius consurget.

 

Chrysostomus super Matth. Aut forte legerunt et aliquos prophetas ita dicentes, qui non sunt nobis canonizati, sicut Nathan et Esdra. Et quoniam hoc prophetatum erat, manifestat Philippus dicens ad Nathanaelem: quem scripsit Moyses in lege, invenimus Iesum a Nazareth. Unde etiam prius Christiani Nazaraei vocabantur; sed apud Antiochiam mutatum est hoc nomen, et dicti sunt Christiani.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Haec autem omnia quae sunt a narratione magorum et deinceps, Lucas tacet. Hoc proinde cognoscendum, quod deinceps ad cetera valeat: sic unumquemque Evangelistarum contexere narrationem suam, ut tanquam nihil praetermittentis series digesta videatur; tacitis enim quae non vult dicere, sic ea quae vult dicere illis quae dicebat adiungit ut ipsa continuo sequi videantur; sed cum alter dicit ea quae alter tacuit, diligenter ordo consideratus indicat locum ubi ea potuerint a quo praetermissa sunt, transiliri.

Versets 21-23.

 

— La Glose : Joseph se montre docile à l’avertissement qui lui est donné par un ange; « Et s’étant levé dit l’auteur sacré, il prit la mère et l’enfant, et revint en Israël ». L’ange n’avait pas déterminé dans quel endroit de la terre d’Israël il devait se retirer; comme Joseph hésitait, l’ange revint, et lui ôta par ses fréquentes visites tout doute [sur ce qu’il devait faire]. Aussi lisons nous: « Ayant appris qu’Archélaüs règnait en Judée à la place d’Hérode son père, il eut peur de s’y rendre. »

— Josèphe : Hérode eut neuf femmes dont sept lui donnèrent une nombreuse famille. Il eut son fils aîné Antipater de Doris, Alexandre et Aristobule de Mariamne, Archélaüs de Marthace de Samarie, Hérode Antipas qui fut dans la suite tétrarque de Galilée et Philippe, de Cléopâtre de Jérusalem. Or Hérode ayant fait mettre à mort ses trois premiers enfants, et Archélaüs s’appuyant sur le testament de son père pour s’emparer de son royaume, la cause de la succession fut portée à Rome au tribunal de César-Auguste, qui, sur l’avis du sénat, partagea les états d’Hérode de la manière suivante: il donna à Archélaüs sous le titre de tétrarque la moitié du royaume d’Hérode, c’est-à-dire l’Idumée et la Judée, en lui promettant de rétablir en sa personne le titre de roi, s’il s’en rendait digne. Il subdivisa l’autre partie en deux tétrarchies, donna la Galilée à Hérode avec le titre de tétrarque, et à Philippe l’Iturée et la Traconitide. Archélaüs devint donc après la mort d’Hérode une sorte de « diarque », sorte de pouvoir que l’Évangéliste assimile au titre de roi.

— Saint Augustin : (De l’accord des Ev. liv. 2, chap. 10.) On nous demandera peut-être ici comment les parents de Jésus, comme le raconte saint Luc, pouvaient, pendant toute son enfance, venir tous les ans à Jérusalem, alors que la crainte d’Archélaüs devait les en tenir éloignés. La réponse est facile. Ils pouvaient très bien en effet venir secrètement à Jérusalem le jour de la fête, confondus qu’ils étaient au milieu d’une si grande foule, pour en sortir bientôt, tandis qu’ils auraient dû craindre d’y fixer leur séjour en d’autres temps. C’est ainsi qu’ils accomplissaient leurs devoirs religieux en assistant à la fête, et qu’ils ne s’exposaient pas à être remarqués en y restant plus longtemps. Il est d’ailleurs évident que lorsque saint Luc nous dit qu’ils montaient tous les ans à Jérusalem, il faut l’entendre du temps où ils n’avaient plus rien à craindre d’Archélaüs, qui, d’après Josèphe, ne régna que neuf ans.

  Suite :  « et ayant reçu un avertissement pendant son sommeil. » Quelqu’un sera peut-être surpris d’entendre saint Matthieu nous dire que Joseph craignait de revenir avec l’enfant dans la Judée, parce qu’Archélaüs avait succédé à Hérode son père, tandis qu’il ne craint pas de se retirer dans la Galilée, dont un autre fils d’Hérode était tétrarque, au témoignage de saint Luc. Mais l’époque dont parle saint Luc n’était pas celle où l’on craignait pour l’enfant. Tout était changé alors, et ce n’était plus Archélaüs qui régnait en Judée, mais Ponce-Pilate qui la gouvernait.

— La Glose : On se demande encore pourquoi Joseph ne craignait pas de se retirer dans la Galilée, sur laquelle s’étendait le pouvoir d’Archélaüs ? C’est qu’il était plus facile d’échapper à toute recherche dans Nazareth que dans Jérusalem, capitale du royaume ou Archélaüs résidait ordinairement.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 9.) Et d’ailleurs en quittant la région où il avait pris naissance, il était plus facile d’en cacher le secret, car toute la violence du persécuteur se portait contre Bethléem et ses alentours. Joseph vint donc à Nazareth pour échapper au danger et revenir dans sa patrie. « Et il vint à Nazareth, dit l’Évangéliste, et il y demeura. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang.) Peut-être ceci fait-il encore problème : pourquoi saint Matthieu nous dit que les parents de Jésus se retirèrent avec lui dans la Galilée, parce qu’ils craignaient d’aller à Jérusalem à cause d’Archélaüs, tandis qu’au témoignage de saint Luc (Lc 1, 26; 2, 24; Mt 2, 23; 21, 11) il est plus vraisemblable qu’ils se fixèrent dans la Galilée, parce que la ville de Nazareth qu’ils habitaient en faisait partie. Il faut savoir que lorsque l’ange vint trouver Joseph en Égypte et lui dit pendant son sommeil: « Retourne dans la terre d’Israël », Joseph put comprendre d’abord qu’il était mieux pour lui d’aller dans la Judée, à laquelle paraissait convenir plus spécialement la dénomination de terre d’Israël. Mais lorsqu’il eût appris qu’Archélaüs y régnait, il ne voulut pas s’exposer au danger, puisque d’ailleurs le nom de terre d’Israël pouvait aussi convenir à la Galilée, qui était également habitée par le peuple d’Israël. pourtant la difficulté pourrait être résolue encore autrement : les parents de Jésus purent croire qu’ils ne devaient fixer leur demeure avec lui qu’à Jérusalem, où se trouvait le temple du Seigneur et c’est là qu’ils auraient été, si la crainte d’Archélaüs qui habitait cette ville ne les en eût détournés. Mais l’ordre qu’ils avaient reçu du ciel ne leur faisait pas une loi de se fixer dans la Judée ou à Jérusalem en négligeant la crainte que leur inspirait Archélaüs, mais seulement dans la terre d’Israël, ce qui pouvait s’entendre de la Galilée, comme nous l’avons dit.

— Saint Hilaire : (sur le chap. 2 de S. Matth.) On peut donner une raison mystique de cette conduite. Joseph représente ici les apôtres à qui Dieu, croyons nous, a confié Jésus-Christ pour le porter dans tout l’univers. Après la mort d’Hérode, c’est-à-dire après que le peuple juif fut comme détruit en punition de la mort du Seigneur, Dieu leur ordonna de prêcher aux Juifs, car ils étaient envoyées premièrement aux brebis perdues de la maison d’Israël (Mt 28, 19). Mais voyant qu’ils étaient toujours dominés par l’infidélité, qui était chez eux comme héréditaire, les apôtres craignent et se retirent, et avertis par une vision céleste qui leur révèle que les dons de l’Esprit saint sont transférés aux Gentils, ils leurs portent alors Jésus-Christ.

Raban : Ou bien on peut voir ici une figure des derniers temps de l’Église, où un grand nombre de Juifs se convertiront à la voix d’Hénoch et d’Élie, tandis que les autres seconderont la haine de l’Antéchrist en combattant contre la foi. La partie de la Judée sur laquelle régnait Archélaüs représente les partisans de l’Antéchrist; Nazareth, ville de Galilée où Jésus-Christ est transporté, figure le reste de cette nation qui doit embrasser la foi. En effet le nom de Galilée signifie transmigration, et Nazareth, fleur des vertus, parce que plus l’Église se détache de la terre pour s’élever avec ardeur vers le ciel, plus aussi on voit se multiplier en elle la fleur et la semence des vertus.

— La Glose : L’Évangéliste confirme ce fait par le témoignage suivant des prophètes: « pour accomplir ce qui a été prédit par les prophètes, il sera appelé Nazaréen. »

— Saint Jérôme : Si l’Évangéliste avait cité un passage précis de l’Écriture, il aurait dit: « ce qui a été prédit par le prophète », et non « ce qui a été prédit par les prophètes » ; or en prenant cette expression au pluriel il nous montre qu’il rapporte non pas le texte, mais le sens de l’Écriture. Le mot Nazaréen signifie saint et toute l’Écriture proclame la sainteté du Seigneur. Nous pourrions dire encore que cette citation se trouve littéralement dans ce texte hébreu d’Isaïe: « Une tige sortira de la racine de Jessé et le Nazaréen sortira de sa racine. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 9 sur S. Matth.) Ou bien encore l’Évangéliste aura lu ce témoignage dans des prophètes qui ne sont pas au nombre des livres canoniques, comme Nathan et Esdras. Ce qu’il y a de certain, c’est que cette circonstance avait été prédite, comme on le voit dans ces paroles de Philippe à Nathanaël: « Nous avons trouvé celui que Moïse et les prophètes ont annoncé, Jésus de Nazareth. » Voilà pourquoi les chrétiens furent d’abord appelés Nazaréens, nom qui fut ensuite changé à Antioche pour celui de chrétiens.

— Saint Augustin : (de l’acc. des Evang.) Saint Luc passe sous silence tout ce qui a rapport aux Mages et les événements qui suivent. C’est ici le lieu de faire cette observation qui devra nous servir pour toute la suite, que chacun des Évangélistes coordonne son récit comme s’il n’omettait aucun fait. Tout en passant sous silence ce qu’il veut taire, chacun d’eux établit entre les choses qu’il a dites et celles qu’il veut dire une telle liaison que le récit parait sans interruption. Mais lorsque l’un raconte ce que l’autre a cru devoir omettre, en examinant attentivement la suite du récit, on voit où l’on peut placer ce qui a été omis par l’un des écrivains sacrés.

 

 

 

 

Caput 3

 

 

 

CHAPITRE 3 — [Préparation et début du ministère public du Messie]

Lectio 1

[85359] Catena in Mt., cap. 3 l. 1 Chrysostomus super Matth. Sol appropians, antequam appareat, mittit radios suos et facit albescere orientem, ut praecedens aurora adventum diei demonstret; sic dominus natus in mundo, antequam appareat, per doctrinam spiritus sui fulgore transmisso illuminavit Ioannem, ut praecedens ille adventum annuntiet salvatoris: et ideo post ortum Christi enarratum, doctrinam eius enarraturus Evangelista et Baptismum, in quo testimonium habuit, de praecursore et Baptista praemittit, dicens in diebus autem illis venit Ioannes Baptista praedicans in deserto.

 

 

 

 

Remigius. His autem verbis, beati Ioannis non solum tempus et locum et personam, sed etiam officium et studium demonstrat. Tempus generale demonstrat cum dicit in diebus autem illis.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem tempus Lucas per terrenas potestates expressit cum dixit: anno quintodecimo. Sed intelligere debemus Matthaeum cum diceret in diebus illis, in multo longiori spatio accipi voluisse. Mox enim ut narravit regressum de Aegypto Christum, quod utique tempore pueritiae vel infantiae factum est, ut possit stare quod Lucas de illo cum duodecim esset annorum narravit, continuo intulit in diebus autem illis: non utique pueritiae tantum illius dies insinuans, sed omnes dies ab eius nativitate usque quo praedicare coepit Ioannes.

 

 

 

 

Remigius. Personam ostendit cum dicit venit Ioannes; idest, manifestavit se, qui tamdiu prius latuerat.

 

 

Chrysostomus. Sed quare necessarium fuit ut Ioannes Christum praeveniret operum testimonio Christum praedicante? Primo quidem ut hinc Christi dignitatem discas, quod sicut pater, ita et ipse prophetas habet, secundum illud Zachariae: et tu, puer, propheta altissimi vocaberis. Deinde ut nullam causam inverecundiae Iudaeis relinquat: quod et ipse demonstrat dicens: venit Ioannes neque manducans neque bibens, et dicunt: Daemonium habet. Venit filius hominis manducans et bibens, et dicunt: ecce homo edax. Sed et aliter necessarium erat ab alio prius dici quae de Christo erant, et non ab ipso; alias Iudaei quid dixissent, qui post testimonium Ioannis dixerunt: tu testimonium perhibes de teipso? Testimonium tuum non est verum.

 

 

 

 

 

Remigius. Officium subiungit cum dicit Baptista:

 

 in quo domini viam praeparavit: nisi enim baptizari homines consuescerent, Baptismum Christi abhorrerent.

 

 

Studium ostendit cum ait praedicans.

 

 

Rabanus. Quia etiam Christus praedicaturus erat: postquam enim visum fuit idoneum tempus, scilicet circa triginta annos, incipiens praedicationem suam, viam domini praeparavit.

 

Remigius. Locum subiungit dicens in deserto Iudaeae.

 

Maximus. Ubi ad praedicationem eius nec insolens turba perstreperet nec infidelis auditor rediret, sed hi tantum audire possent qui praedicationem cura divini cultus expeterent.

 

 

Hieronymus super Isaiam. Vel in hoc considerandum est quod salutare Dei et gloria domini non praedicatur in Ierusalem sed in solitudine Ecclesiae et in deserta gentium multitudine.

 

Hilarius in Matth. Vel etiam ad Iudaeam venit desertam Dei frequentatione, non populi, ut praedicationis locus, eorum quibus praedicatio erat missa, solitudinem testaretur.

 

 

 

Glossa. Vel typice desertum significat vitam a mundi illecebris segregatam, quae poenitentibus competit.

 

 

Augustinus de utilitate poenitentiae. Nisi autem poeniteat aliquem vitae veteris, novam non potest inchoare.

Hilarius. Et ideo poenitentiam, regno caelorum appropinquante, pronuntiat, per quam est reditus ab errore, recursus a crimine, et post vitiorum pudorem professio desinendi, dicens poenitentiam agite.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Ubi manifestat in ipso principio, quia benigni regis est nuntius: non enim peccatoribus minus intendebat, sed indulgentiam promittebat. Solent reges nato sibi filio, indulgentiam in regno suo donare; sed ante transmittunt acerbissimos exactores. Deus autem nato sibi filio, volens donare indulgentiam peccatorum, praemisit quasi exactorem exigentem, et dicentem poenitentiam agite. O exactio quae non fecit pauperes, sed divites reddit. Nam cum quis debitum iustitiae suae reddiderit, Deo nihil praestat, sed sibi lucrum suae salutis acquirit. Poenitentia enim cor emundat, sensus illuminat et ad susceptionem Christi praeparat humana praecordia; unde subiungit appropinquabit enim regnum caelorum.

 

 

 

 

Hieronymus. Primus Baptista Ioannes regnum caelorum praedicat, ut praecursor domini hoc honoretur privilegio.

 

Chrysostomus in Matth. Ideoque quod nunquam Iudaei audierunt neque etiam a prophetis, caelos et regnum quod ibi est, praedicat, et nihil de cetero de terra dicit. Sic ergo ex novitate eorum quae dicuntur erigit eos ad quaerendum eum qui praedicatur.

 

Remigius. Regnum autem caelorum quatuor modis dicitur: nempe Christus, secundum illud: regnum Dei intra vos est; sancta Scriptura, secundum illud: auferetur a vobis regnum Dei, et dabitur genti facienti fructum eius; sancta Ecclesia, secundum illud: simile est regnum caelorum decem virginibus; supernum solium, secundum illud: multi venient ab oriente et occidente, et recumbent in regno caelorum; et hoc totum hic potest intelligi.

 

 

 

 

 

Glossa. Dicit autem appropinquabit regnum caelorum, quia nisi appropinquaret, nemo redire posset, quia infirmi et caeci via, quae est Christus, carebant.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Haec autem verba Ioannis alii Evangelistae praetermiserunt. Iam vero quod sequitur hic est qui dictus est per Isaiam prophetam dicentem: vox clamantis in deserto: rectas facite semitas eius, ambigue positum est, nec elucet utrum ex persona sua Evangelista commemoraverit, an adhuc verba eiusdem Ioannis secutus adiunxerit, ut totum hoc Ioannes dixisse intelligatur: poenitentiam agite: appropinquabit enim regnum caelorum. Hic est enim de quo dictum est per Isaiam prophetam. Neque enim hoc movere debet quia non ait: ego sum, sed hic est; nam et Matthaeus dixit: invenit hominem sedentem in telonio, et non dixit: invenit me. Quod si ita est, non est mirum si et interrogatus quid diceret de seipso, sicut narrat Ioannes Evangelista, respondit: ego vox clamantis in deserto.

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Sicut autem, quia unigenitus filius verbum patris vocatur, secundum illud: in principio erat verbum. Ex ipsa autem nostra locutione cognoscimur, quia vox sonat ut verbum possit audiri. Adventum itaque domini Ioannes praecurrens vox dicitur, quia per eius ministerium patris verbum ab hominibus auditur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vox etiam est sonus confusus, nullum secretum cordis ostendens, sed hoc tantummodo significans quia vult aliquid dicere ille qui clamat; verbum autem est sermo mysterium cordis aperiens. Ad haec, vox inter homines et animalia communis est; verbum autem est hominum tantum. Ideo ergo Ioannes dictus est vox, non verbum, quia per eum Deus sua consilia non demonstravit, sed hoc solum quod Deus aliquid facere in hominibus meditabatur; postea autem per filium suum plenissime mysterium suae voluntatis aperuit.

 

 

 

 

Rabanus. Qui recte vox clamantis ob fortitudinem praedicationis dicitur. Tribus autem modis clamor accidit: hoc est, si longe positus est cui loquatur, si surdus, si per indignationem; et haec humano generi acciderunt.

 

 

 

Glossa. Est igitur Ioannes quasi vox verbi clamantis: verbum enim clamat in voce, idest Christus in Ioanne.

 

Beda. Sicut etiam clamavit in omnibus qui a principio aliquid divinitus dixerunt; et tamen iste solus est vox: quia per eum praesens verbum ostenditur, quod alii longe nuntiaverunt.

 

 

 

Gregorius in Evang. Ipse autem Ioannes est clamans in deserto, quia derelictae ac destitutae Iudaeae solatium redemptoris annuntiat.

 

Remigius. Quantum autem ad historiam attinet, in deserto clamabat, quia remotus erat a turbis Iudaeorum. Quid autem clamet, insinuat cum subiungit parate viam domini.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut enim magno regi in expeditionem venturo praeparatores praecedunt qui sordida abluunt, dirupta componunt, sic et dominum nostrum praecessit Ioannes, qui ab humanis cordibus poenitentiae scopis peccatorum sordes eiiceret, et quae dissipata fuerant, spiritualium praeceptorum ordinatione componeret.

 

 

 

Gregorius in Evang. Omnis autem qui fidem rectam et bona opera praedicat, domino ad corda audientium viam parat, rectas domino semitas facit, dum mundas animo cogitationes per sermonem bonae praedicationis format.

 

 

Glossa. Vel fides est via qua verbum ad cor descendit: cum mores in melius mutantur, fiunt semitae rectae.

Versets 1-3.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Lorsque le soleil est près de se lever, avant de paraître [sur l’horizon], il envoie ses rayons qui blanchissent l’Orient, et font de l’aurore qui le précède comme la messagère du jour. De même aussi, lorsque le Seigneur a pris naissance dans le monde, avant de paraître [dans l’éclat de sa doctrine], il éclaire Jean-Baptiste de ses rayons et de la splendeur de son esprit, pour qu’il marche devant lui et annonce la venue du Seigneur. Voilà pourquoi l’Évangéliste, après le récit de la naissance du Christ et avant de raconter l’exposé de sa doctrine, place en tête de son récit le baptême de Jésus dont Jean, son précurseur qui le baptisa, lui rendit un si glorieux témoignage: « En ce temps-là, Jean-Baptiste vint prêcher au désert. »

— Saint Rémi : Ces paroles ne nous font pas connaître seulement le temps, le lieu où vécut saint Jean, et ce qu’il était, mais encore son ministère et le zèle avec lequel il le remplit. Il désigne l’époque d’une manière générale par ces mots: « En ce temps-là. »

Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, ch. 6). Saint Luc détermine cette époque d’une manière plus précise par les princes qui régnaient alors et en disant: « La quinzième année, etc...» Mais l’expression générale dont se sert saint Matthieu: « En ce temps-là », doit s’entendre d’un espace de temps beaucoup plus étendu, car après avoir raconté le retour de l’Égypte, qui dut avoir lieu dans l’enfance du Seigneur ou dans les premières années, pour laisser place au fait que saint Luc raconte lorsqu’il eut atteint l’âge de douze ans, il ajoute aussitôt: « Dans ce temps-là », expression qui n’indique pas seulement le jour de son enfance, mais tous ceux qui s’écoulèrent depuis sa naissance jusqu’à la prédication de Jean-Baptiste.

— Saint Rémi : L’Évangéliste fait ensuite connaître la personne dont il s’agit: « Jean-Baptiste vint », c’est-à-dire qu’après être resté si longtemps caché dans la retraite, il en sortit pour se manifester.

— Saint Jean Chrysostome : Pourquoi fut-il nécessaire que Jean précédât Jésus, à qui ses œuvres devaient rendre un témoignage suffisant (cf. Jn 10) ? C’était premièrement pour nous apprendre la dignité du Christ, qui a ses prophètes comme son Père, selon ces paroles de Zacharie: « Et toi, enfant, tu seras appelé le prophète du Très-Haut. » En second lieu, c’était pour ne laisser aucun prétexte à la fausse réserve des Juifs, comme il le dit lui-même: « Jean est venu, ne mangeant ni ne buvant, et ils disent: Il est possédé du démon. Le Fils de l’homme est venu, mangeant et buvant, et ils disent: « C’est un homme qui aime manger. » (Mt 11.) D’ailleurs, il fallait que les premiers témoignages en faveur du Christ viennent d’un autre que de lui-même, autrement les Juifs lui auraient objecté ce qu’ils lui dirent un jour qu’il avait parlé de lui-même, au témoignage de Jean, (Jean 8): « Vous rendez témoignage vous-même, votre témoignage n’est pas vrai. »

— Saint Rémi : L’Évangéliste nous fait connaître l’objet de son ministère par le nom de Baptiste qu’il lui donne.

— La Glose [référence à vérifier]: C’est par ce baptême qu’il prépare les voies au Seigneur, car les hommes auraient rejeté le baptême du Christ s’ils n’avaient été préparés par un autre baptême.

— Saint Rémi [référence à vérifier]: Nous voyons le zèle de Jean-Baptiste dans ces paroles: « Il vint prêcher. »

Raban : Car le Christ devait aussi prêcher; lors donc que Jean-Baptiste vit que le temps opportun était arrivé (à l’âge de trente ans environ), il commença ses prédications pour préparer les voies au Seigneur.

— Saint Rémi : L’Évangéliste indique le lieu qu’habitait Jean-Baptiste, en ajoutant: « dans le désert de la Judée. »

Maximus : Dans le désert, où sa prédication ne serait exposée ni aux murmures d’une foule insolente, ni aux railleries d’auditeurs infidèles, et où il n’aurait pour auditeurs que ceux qui rechercheraient la parole de Dieu dans un véritable esprit de religion.

— Saint Jérôme : (sur Is 40). Ou bien il faut voir ici une figure de cette vérité que le salut qui vient de Dieu et la gloire du Seigneur ne sont pas prêchés dans Jérusalem, mais dans la solitude de l’Église et dans le désert de la multitude des nations.

— Saint Hilaire : (can. 2 sur S. Matth.) Ou bien encore il vint dans la Judée déserte, déserte, c'est-à-dire privée des visites de Dieu, mais pourtant fréquentée par les hommes, de manière que le lieu qu’il avait choisi pour ses prédications attestait l’abandon de ceux à qui la parole de Dieu s’adressait.

— La Glose : Ou bien enfin, dans le sens figuré, le désert représente la vie qui est éloignée des attraits séducteurs du monde, et que doivent suivre ceux qui veulent faire pénitence.

— Saint Augustin : (Liv. de la Pénit.) Celui qui ne se repent pas de sa vie passée ne peut pas en commencer une nouvelle.

— Saint Hilaire : (c. 2 sur S. Mat.) C’est pour cela que Jean-Baptiste, au moment où approche le royaume des cieux, prêche la pénitence qui nous fait quitter les sentiers de l’erreur, revenir de nos égarements, et nous inspire avec la honte de nos péchés la résolution de ne plus les commettre; c’est ce que signifient ces paroles: « Faites pénitence. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Mat.) Par cet exorde seul il s’annonce comme l’ambassadeur du roi plein de bonté, car il ne fait aucune menace aux pécheurs, mais leur promet le pardon de leurs péchés. Les rois ont coutume, à la naissance d’un fils, de proclamer une amnistie dans leur royaume, mais ils la font précéder par d’impitoyables exacteurs. Dieu, au contraire, voulant, aussitôt la naissance de son fils, accorder [au genre humain] le pardon de ses péchés, envoie par avance, comme une sorte d’exacteur, Jean-Baptiste; et qu’exige-t-il ? Il dit: « Faites pénitence. » O heureuse exaction, qui, loin de nous appauvrir nous enrichit. En effet, lorsque nous avons payé nos dettes à la justice divine, nous ne donnons rien à Dieu, mais nous acquérons le riche bénéfice de notre salut éternel; car la pénitence purifie notre cœur, éclaire nos facultés et prépare notre âme à recevoir Jésus-Christ. C’est pour cela qu’il ajoute: « Le royaume de Dieu approche. »

— Saint Jérôme : C’est Jean-Baptiste qui le premier annonce le royaume des cieux, parce que Dieu voulait honorer par ce privilège le précurseur de son Fils.

— Saint Jean Chrysostome : (hom 10.) Il annonce donc ce que les Juifs n’avaient jamais entendu, pas même de la bouche des prophètes : les cieux et le royaume qu’ils renferment, sans rien dire de la terre. C’est ainsi que par la nouveauté des choses qu’il prêche, il excite en eux le désir de chercher celui qui fait l’objet de ses prédications.

— Saint Rémi : Le royaume des cieux se prend dans quatre sens différents: pour le Christ dans ce passage de saint Luc: « Le royaume de Dieu est au dedans de vous » (Lc 17); pour la sainte Écriture dans cet autre : « Le royaume de Dieu vous sera enlevé et sera donné à une nation qui en portera les fruits » (Mt 21); pour la sainte Église dans ce passage: « Le royaume de Dieu est semblable à dix vierges » (Mt 25); enfin, pour le céleste séjour dans ces paroles de Jésus-Christ: « Il en viendra beaucoup d’Orient et d’Occident et ils s’asseoiront dans le royaume des cieux. » Or, cette expression peut avoir ici toutes ces différentes significations.

La Glose : Jean-Baptiste dit: « Le royaume de Dieu est proche », car s’il ne s’approchait pas, personne ne pourrait arriver jusqu’à lui.  Infirmes et aveugles qu’ils étaient, les hommes avaient besoin de la voie qui est Jésus-Christ.

— Saint Augustin : (de l’ac. des Ev., l. 2, ch. 12). Les autres Évangélistes n’ont point rapporté ces dernières paroles de Jean-Baptiste. Quant à celles qui suivent: « C’est de lui que le prophète Isaïe a parlé, lorsqu’il a dit: Je suis la voix de celui qui crie dans le désert; préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers », leur rapport est ambigu et on ne voit pas clairement si c’est l’Évangéliste qui fait lui-même cette citation, ou s’il la donne comme faisant suite aux paroles de saint Jean, de manière que tout ce passage: « Faites pénitence, le royaume des cieux approche, car c’est lui dont a parlé le prophète Isaïe » ferait partie du discours du précurseur. Que saint Jean ne dise pas: « C’est moi », mais « c’est lui », cela ne doit pas nous impressionner, car saint Matthieu ne dit-il pas de lui-même: « Jésus trouva un homme dans son bureau ? » et non pas: « Jésus me trouva. » S’il en est ainsi, qu’y a-t-il d’étonnant que saint Jean-Baptiste, interrogé sur ce qu’il pensait de lui-même, ait répondu: « Je suis la voix de celui qui crie dans le désert » comme le rapporte l’Évangéliste saint Jean ?

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 7 sur S. Matth.) On sait que le Fils unique de Dieu est appelé le Verbe du Père, d’après ce passage du même Évangéliste: « Au commencement était le Verbe. » Or, nous voyons par notre manière de parler que la voix résonne pour que la parole puisse être entendue: Jean, précurseur de la venue du Seigneur, est donc appelé la voix, parce que, par son intermédiaire se fait entendre aux hommes le Verbe du Père.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La voix par elle-même est un son confus qui ne dévoile aucun secret du cœur; elle indique seulement que celui qui élève la voix veut exprimer une pensée. Mais c’est à la parole seule qu’il appartient de révéler les mystères de l’âme. Il y a encore cette différence que la voix est commune aux hommes et aux animaux, tandis que la parole est le partage exclusif des hommes. Jean est donc appelé la voix et non pas la parole, parce que Dieu ne l’a point choisi pour faire connaître ses conseils, mais uniquement pour annoncer qu’il méditait quelque grand dessein en faveur des hommes; ce n’est que par son Fils qu’il a dévoilé par la suite dans toute leur clarté les mystérieux desseins de sa volonté divine.

— Raban : Cette expression: « La voix de celui qui crie » nous révèle toute la force de la prédication de saint Jean. Le cri de la voix se produit dans trois circonstances: lorsqu’on s’adresse à une personne éloignée, lorsque cette personne est sourde, lorsqu’on parle sous l’empire de l’indignation, et ces trois circonstances se réunissaient dans l’état du genre humain.

— La Glose : Jean est donc comme la voix de la parole qui crie, car c’est la parole qui se fait entendre par le moyen de la voix, c’est-à-dire Jésus-Christ par Jean-Baptiste.

Saint Bède : C’est ainsi qu’il a parlé par la voix de tous ceux qui, depuis le commencement, ont communiqué aux hommes quelque élément de la divinité; mais Jean-Baptiste seul est appelé la voix, parce que seul il a révélé la présence du Verbe, que les autres n’ont fait qu’annoncer de loin.

— Saint Grégoire le Grand : (Hom. 7 sur les Evang.) Jean « crie dans le désert » parce qu’il annonce la consolation du Rédempteur à la Judée abandonnée et privée de tout secours.

— Saint Rémi : Historiquement parlant, il parlait dans le désert, parce qu’il se tenait éloigné de la foule des Juifs. Que criait cette voix ? Les paroles suivantes nous l’apprennent: « Préparez la voie du Seigneur. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Lorsqu’un grand roi est sur le point d’entreprendre un voyage ou une expédition, il envoie devant lui des hommes qui préparent tout [pour le recevoir], font disparaître tout ce qui peut offenser ses yeux et rétablir ce qui est en ruines; ainsi Notre Seigneur se fait précéder par saint Jean qui par la pénitence balaye du cœur des hommes les souillures du péché, et reconstruit ce qui est en ruines à l’aide de l’observation des préceptes spirituels.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 20 sur les Evang.) Tout homme qui annonce la vraie foi et la nécessité des bonnes œuvres, prépare la voie du Seigneur dans le cœur de ceux qui l’écoutent, il rend droits ses sentiers lorsque, par de pieuses et saintes exhortations, il fait naître dans l’âme de chastes pensées.

— La Glose : (interlin). Ou bien la foi est la voie par laquelle le Verbe descend dans le cœur, et les sentiers sont redressés lorsque les mœurs sont réformées.

Lectio 2

[85360] Catena in Mt., cap. 3 l. 2 Chrysostomus super Matth. Postquam ostendit quia ipse est vox clamantis in deserto, prudenter Evangelista subiunxit ipse autem Ioannes habebat vestimentum de pilis camelorum, in quo ostenditur quae sit vita ipsius: nam ipse quidem testificabatur de Christo, vita autem eius de ipso. Nemo autem potest esse alterius testis idoneus, nisi prius fuerit suus.

 

Hilarius in Matth. Fuerant enim praedicanti Ioanni et locus opportunior et vestitus utilior et cibus aptior.

 

 

Hieronymus. De pilis enim camelorum habebat vestimentum, non de lana. Aliud austerae vestis indicium est, aliud luxuriae mollioris.

 

Chrysostomus super Matth. Servis autem Dei non convenit habere vestimentum ad speciem visionis vel ad carnis delectamentum, sed tantum ad tegumentum nuditatis. Habebat enim Ioannes vestem non mollem neque delicatam, sed cilicinam, gravem et asperam, et conterentem corpus potius quam foventem, ut de virtute animae eius ipse habitus corporis loqueretur. Sequitur et zonam pelliceam circa lumbos suos. Consuetudo enim erat apud Iudaeos ut zonis laneis uterentur: ideo iste, quasi durius aliquid facere volens, zona pellicea cingebatur.

 

Hieronymus. Porro quod sequitur, esca eius erat locustae et mel silvestre, habitatori solitudinis congruum est, ut non delicias ciborum, sed necessitates humanae carnis expleret.

 

Rabanus. Tenui victu contentus, et ex minutis volatilibus et melle invento in truncis arborum. In dictis autem Arnulphi Galliarum episcopi reperimus minimum genus locustarum fuisse in deserto Iudaeae, quae corpusculis in modum digiti manus exilibus et brevibus in herbis facile capiuntur, coctaeque in oleo pauperem praebent gustum. Similiter narrat, in eodem deserto esse arbores habentes lata folia et rotunda, lactei coloris, et melliti saporis, quae natura fragilia manibus fricantur et eduntur, et hoc est quod mel silvestre dicitur.

 

 

 

Remigius. Sub hoc autem habitu vestimentorum et vilitate ciborum ostendit se peccata totius generis humani deflere.

 

Rabanus. Potest et habitus et gustus eius, qualitatem internae conversationis exprimere: nam austerioribus utebatur indumentis quia vitam peccantium increpavit.

Hieronymus. Zona quidem pellicea, qua cinctus fuit et Elias, mortificationis est indicium.

Rabanus. Locustas et mel silvestre edebat quia dulcius sapiebat turbis praedicatio eius; sed citius finem sortita est: in melle enim dulcedo, in locustis est alacer volatus, sed cito deciduus.

 

Remigius. Per Ioannem autem, qui Dei gratia interpretatur, significatur Christus, qui mundo gratiam attulit; per vestimentum illius designatur Ecclesia gentium.

Hilarius in Matth. Cum exuviis immundarum pecudum, quibus gentiles pares existimantur, Christi praedicator induitur, fitque sanctificatum habitu prophetali quidquid in eis vel inutile fuerat vel sordidum. Zonae autem praecinctio, efficax in omne opus bonum est apparatus, ut ad omne ministerium Christi simus accincti. In esum etiam eliguntur locustae fugaces hominum, et ad omnem adventum nostri sensus evolantes: nos scilicet, qui ab omni sermone et congressu ipsis quibusdam corporis saltibus efferebamur voluntate vagi, in operibus inutiles, in verbis queruli, sede peregrini; nunc sumus sanctorum alimonia et satietas prophetarum electi, simul cum melle silvestri, dulcissimum ex nobis cibum non ex alveariis legis, sed ex truncis silvestrium arborum praebituri.

Verset 4.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Après nous avoir appris que Jean est la voix de celui qui crie dans le désert, l’Évangéliste ajoute à dessein: « Or, Jean portait un vêtement en poils de chameau, » Ces paroles nous font connaître quelle était sa vie; ainsi, pendant qu’il rendait témoignage au Christ, sa vie lui rendait témoignage à lui-même, car personne ne peut être le digne témoin d’un autre s’il n’est d’abord son propre témoin.

— Saint Hilaire : (can. 2 sur S. Matth.) Le lieu que Jean avait choisi était le plus convenable pour la prédication: ainsi avait-il pris le vêtement le plus utile et choisi la nourriture la plus appropriée [ sa vocation]

— Saint Jérôme : Son vêtement était fait de poils de chameau et non de laine; le premier de ces vêtements est l’indice d’une vie austère; le second, d’une délicatesse efféminée.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les serviteurs de Dieu doivent se vêtir, non pour plaire aux regards ou pour flatter leur chair, mais seulement pour nourrir leur nudité. Voyez en effet Jean-Baptiste: son vêtement n’était ni doux ni délicat; c’était une espèce de cilice lourd et rude, plus fait pour mortifier la chair que pour la flatter, de sorte que le seul vêtement de son corps annonçait la force de son âme.

— Suite : « et une ceinture de cuir autour des reins, » C’était la coutume chez les Juifs de porter des ceintures de laine, et Jean-Baptiste, voulant adopter une vie plus rude, porte une ceinture de peau.

— Saint Jérôme : Ce que l’Évangéliste ajoute: « Sa nourriture était du miel sauvage et des sauterelles, » convient à l’homme qui vit dans la solitude, qui prend la nourriture non pour goûter les délices de la table, mais pour satisfaire aux exigences du corps.

Raban : Il se contente d’une nourriture légère, composée de petits insectes et de miel qu’il trouvait sur le tronc des arbres. Nous lisons dans les ouvrages d’Arnulphe, évêque des Gaules, que l’espèce de sauterelles qui se trouve dans le désert de la Judée est des plus petites; leur corps grêle et court a la forme d’un doigt de la main; on les prend facilement dans les herbes courtes, et lorsqu’elles sont cuites dans l’huile, elles servent d’aliments aux pauvres. Il raconte également qu’on trouve dans le même désert des arbres dont la feuille ronde et large a la couleur du lait et la saveur du miel; elles se broient facilement avec la main, et forment une autre espèce de nourriture qui est ici désignée sous le nom de miel sauvage.

— Saint Rémi : Ce genre de vêtements et cette nourriture pauvre annoncent un homme qui pleure les péchés du genre humain.

Raban : On peut voir aussi dans ce vêtement et dans cette nourriture un indice des dispositions de son âme. Il se revêt d’un habit austère parce qu’il devait reprendre les vices des pécheurs.

— Saint Jérôme : Cette ceinture de cuir qui entoure ses reins, de même que ceux d’Elie, est une preuve de sa mortification.

Raban : Il mangeait des sauterelles et du miel sauvage, parce que sa prédication était agréable à la multitude, mais qu’elle arriva bientôt à sa fin. Le miel en effet est la douceur même, et le vol des sauterelles vif et léger, mais il est de courte durée.

— Saint Rémi : Jean, qui veut dire grâce de Dieu, représente le Christ qui apporte la grâce au monde; son vêtement est le symbole de l’Église formée des Gentils.

— Saint Hilaire : (Can. 2 sur S. Matth.) Le prédicateur du Christ se revêt des dépouilles des animaux immondes, auxquels on estime que les Gentils sont semblables, et en devenant le vêtement du prophète ils sont purifiés de tout ce que leur vie contenait d’impur ou d’inutile. La ceinture dont ses reins sont entourés est la préparation efficace à toute sorte de bonnes œuvres, et la disposition où nous devons être de remplir toute espèce de ministère auquel Jésus-Christ nous appelle. Il choisit pour nourriture les sauterelles qui nous fuient et s’envolent successivement à chaque pas que nous faisons. Ainsi notre volonté vagabonde se trahissant dans l’extérieur léger de nos corps, nous emportait et nous rendait inabordables et inaccessibles à toute parole, vides de bonnes œuvres ; nous murmurions et étions inconstants; mais nous sommes devenus maintenant la nourriture des saints, la satiété des prophètes, nous sommes du nombre des élus, et le doux miel que nous devons leur offrir ne vient pas des ruches de la loi, c’est un miel sauvage recueilli sur les arbres des forêts.

Lectio 3

[85361] Catena in Mt., cap. 3 l. 3 Chrysostomus super Matth. Conversatione Ioannis exposita, convenienter subiungit tunc exibat ad eum; amplius enim resonabat conversatio vitae eius in eremo, quam vox clamoris ipsius.

 

Chrysostomus in Matth. Erat enim mirabile in humano corpore tantam patientiam videre: quod denique et Iudaeos magis attrahebat, magnum Eliam in eo videntes. Conferebat autem ad stuporem quod dereliquerat eos gratia prophetarum, et post longum tempus reversa videbatur ad eos. Praedicationis etiam modus immutatus ad id proderat: nihil enim assuetorum apud alios prophetas audiebant, puta praelia et victorias Babylonicas et Persicas, sed caelos, et quidem illic regnum, et supplicium Gehennae.

 

 

 

 

Dicit autem tunc exibat ad eum Ierosolyma et omnis Iudaea et omnis regio circa Iordanem, et baptizabantur ab eo in Iordane. Glossa. Baptismo praecurrente, non peccata dimittente.

Remigius. Baptismus enim Ioannis figuram gerebat catechumenorum: nam sicut modo catechizantur pueri, ut digni fiant sacramento Baptismatis, ita Ioannes baptizabat, ut baptizati ab eo, postea devote vivendo digni fierent accedere ad Christi Baptismum. In Iordane autem baptizabat, ut ibi aperiretur ianua regni caelestis ubi datus est aditus filiis Israel terram promissionis intrandi.

 

Sequitur confitentes peccata sua. Chrysostomus super Matth. Ad comparationem enim sanctitatis Ioannis quis poterat arbitrari se iustum? Sicut enim vestis candida si fuerit posita iuxta nivem, ad comparationem nivis sordida invenietur, sic ad comparationem Ioannis omnis homo videbatur immundus; et ideo peccata sua confitebantur. Confessio autem peccatorum testimonium est conscientiae timentis Deum. Perfectus enim timor solvit omnem pudorem. Illic autem turpitudo confessionis aspicitur ubi futuri iudicii poena non creditur. Et quia ipsum erubescere poena est gravis, ideo iubet nos Deus confiteri peccata nostra ut verecundiam patiamur pro poena: nam et hoc ipsum pars iudicii est.

 

 

 

Rabanus. Bene autem qui baptizandi erant, exire ad prophetam dicuntur, quia nisi quis ab infirmitate recedat, pompae Diaboli ac mundi illecebris abrenuntiet, Baptismum salubre consequi non poterit. Bene autem in Iordane, qui descensio eorum dicitur, baptizantur: quia de superbia vitae ad humilitatem verae confessionis descenderant. Exemplum autem iam tunc confitendi peccata ac meliorem vitam promittendi baptizandis dabatur.

Versets 5, 6.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Après nous avoir fait connaître la vie de Jean, l’Évangéliste ajoute comme conséquence: « Alors Jérusalem venait à lui, etc... » Car la renommée de sa vie dans le désert avait plus de retentissement que le son de sa voix.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 10 sur S. Matth.) C’était un spectacle admirable de voir une résistance aussi grande dans un corps mortel. C’est aussi ce qui attirait le plus les juifs, qui croyaient voir en lui le grand prophète Élie. Ce qui augmentait leur étonnement, c’est qu’ils étaient privés de la grâce des prophéties, et qu’après longtemps cette grâce paraissait leur être rendue. Le genre de prédication tout différent y contribuait encore, car ils n’entendaient rien de ce que les autres prophètes avaient coutume de leur annoncer, les combats, les victoires des Assyriens et des Perses. Jean-Baptiste ne leur parlait que des cieux, du royaume que Dieu y a fondé, et du supplice de l’enfer.

L’Évangéliste ajoute: « Alors toute la ville de Jérusalem allait vers lui, et ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain ».

— La Glose : (interlin.) C’était un baptême de préparation, qui n’effaçait pas les péchés.

— Saint Rémi : Le baptême de Jean figurait la conduite que tient l’Église à l’égard des catéchumènes; on catéchise les enfants pour les rendre dignes du sacrement de baptême; ainsi Jean donnait le baptême, afin que ceux qui le recevaient méritent par une vie vraiment pieuse le baptême de Jésus-Christ. Il baptisait dans le Jourdain pour ouvrir la porte du royaume des cieux dans le même endroit qui avait ouvert aux enfants d’Israël l’entrée de la terre promise.

 Suite : « confessant leurs péchés. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En comparaison avec l’éminente sainteté de Jean-Baptiste, qui pourra se croire juste ? De même qu’un vêtement d’une éclatante blancheur perd tout son éclat et paraît même souillé si on le place près de la neige; ainsi en comparaison de saint Jean tout homme se trouvait impur et se hâtait de confesser ses péchés. Or la confession des péchés est la marque d’une conscience qui craint Dieu, car la crainte qui est parfaite triomphe de toute honte. On se laisse arrêter par la honte de se confesser, quand on ne croit pas au châtiment qui doit suivre le jugement dernier. Et comme la confusion est une peine assez forte, Dieu nous ordonne d’avouer nos fautes pour nous soumettre à cette peine de la honte, car elle fait aussi partie du jugement.

— Raban : C’est avec raison que l’Évangéliste dit que ceux qui devaient être baptisés sortaient pour aller trouver le prophète, car à moins de sortir de ses faiblesses, de renoncer aux pompes du démon et aux attraits séducteurs du monde, on ne peut recevoir le baptême avec fruit. Il était également convenable qu’ils fussent baptisés dans le Jourdain, dont le nom signifie descente, car ils descendaient des hauteurs orgueilleuses de leur vie pour se soumettre aux humiliations d’une confession véritable. Dès lors l’exemple était donné à ceux qui voulaient recevoir le baptême de confesser leurs péchés et de s’engager à mener une vie meilleure.

Lectio 4

[85362] Catena in Mt., cap. 3 l. 4 Gregorius regula Pastor. Pro qualitate audientium formari debet sermo doctorum, ut ad sua singulis congruat, et tamen a communis aedificationis arce nunquam recedat.

 

 

Glossa. Unde necesse fuit ut post doctrinam quam Ioannes turbis tradiderat, Evangelista etiam illius doctrinae faceret mentionem qua instruxit eos qui provectiores videbantur; et ideo dicit videns autem multos Pharisaeorum et Sadducaeorum venientes ad Baptismum suum.

 

Isidorus in Lib. Etymol. Pharisaei et Sadducaei inter se contrarii sunt: nam Pharisaei ex Hebraeo in Latinum interpretantur divisi, eo quod traditionum et observationum iustitiam praeferunt: unde divisi vocantur a populo quasi per iustitiam. Sadducaei interpretantur iusti: vindicant enim sibi quod non sunt, corporum resurrectionem negant, et animam cum corpore interire praedicant. Hi tantum quinque libros legis recipiunt, prophetarum vaticinia respuunt.

 

 

 

 

Glossa. Hos ergo qui inter Iudaeos maiores videbantur, videns Ioannes ad Baptismum suum venire, dixit eis: progenies viperarum, quis vobis demonstrabit fugere a ventura ira?

Remigius. Consuetudo Scripturarum est ab imitatione operum nomina imponere, secundum illud Ezech.: pater tuus Amorrhaeus; sic et isti ab imitatione viperarum, progenies viperarum dicuntur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut enim artificiosus medicus si viderit aegrotantis colorem, intelligit speciem passionis, sic Ioannes venientium ad se Pharisaeorum pravas cogitationes intellexit; forsitan enim apud se cogitaverunt: imus, et confitemur peccata nostra; nullum laborem nobis imponit; baptizemur, et consequamur indulgentiam peccatorum. Insipientes, numquid facta digestione impuritatis, non est necessaria sumptio medicinae? Sic multa diligentia necessaria est homini post confessionem et Baptismum, ut vulnus peccatorum perfecte sanetur; ideo dicit progenies viperarum. Natura enim viperarum est, quod statim cum momorderit hominem, currit ad aquam, quam si non invenerit, moritur; ideo istos dicebat progeniem viperarum, quia peccata mortifera committentes currebant ad Baptismum, ut sicut viperae per aquam tantum pericula mortis evaderent. Item viperarum natura est rumpere viscera matrum suarum, et sic nasci. Quoniam ergo Iudaei assidue persequentes prophetas corruperunt matrem suam synagogam, ideo progenies viperarum nuncupantur. Item viperae a foris speciosae sunt et quasi pictae, intus autem veneno repletae; ita et isti pulchritudinem sanctitatis ostendebant in vultu.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Cum ergo dicitur quis demonstrabit vobis fugere a ventura ira? Subauditur: nisi Deus.

 

Chrysostomus super Matth. Vel quis vobis demonstrabit? Num Isaias propheta? Absit: si enim ipse vos docuisset, non spem in aqua poneretis tantum, sed etiam in operibus bonis: ille enim dicit: lavamini et mundi estote; auferte nequitiam ab animabus vestris, discite bene facere. Numquid etiam David dicens: lavabis me, et super nivem dealbabor? Absit: ille enim sic dicit postea: sacrificium Deo spiritus contribulatus. Si ergo essetis discipuli David, cum gemitu ad Baptismum veniretis.

 

 

 

Remigius. Si vero quis demonstrabit sub futuro legatur tempore, hic est sensus: quis doctor, quis praedicator dabit vobis consilium ut possitis evadere iram aeternae damnationis?

Augustinus de Civ. Dei. Deus autem propter quamdam operum similitudinem, non propter affectionum infirmitatem, secundum Scripturas, irascitur, nec tamen ulla passione turbatur: hoc enim verbum vindictae usurpavit effectus, non ille turbulentus affectus.

 

 

 

Si ergo vultis effugere, facite dignum fructum poenitentiae.

 

Gregorius in Evang. In quibus verbis notandum est, quod non solum fructus poenitentiae, sed dignos poenitentiae admonet esse faciendos. Sciendum enim est, quia quisquis illicita nulla commisit, huic iure conceditur ut licitis utatur; at si quis in culpam lapsus est, tanto a se debet licita abscindere quanto se meminit et illicita perpetrasse. Uniuscuiusque ergo conscientia convenitur, ut tanto maiora quaerat bonorum operum lucra per poenitentiam, quanto graviora sibi intulerit damna per culpam. Sed Iudaei de generis nobilitate gloriantes, idcirco se agnoscere peccatores nolebant quia de Abrahae stirpe descenderant; et ideo recte dicitur et ne velitis dicere intra vos: patrem habemus Abraham.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Haec autem dixit, non prohibens illos dicere ex illo se esse, sed prohibet in hoc confidere, virtuti animae non insistentes.

 

Chrysostomus super Matth. Quid enim prodest ei quem sordidant mores, generatio clara? Aut quid nocet illi generatio vilis, quem mores adornant? Melius est enim alicui ut in eo glorientur parentes quia talem filium habent, quam ut ipse in parentibus glorietur. Sic et vos nolite gloriari dicentes quia patrem habemus Abraham; sed magis erubescite, quia filii estis eius, et sanctitatis eius non estis heredes. De adulterio enim natus videtur qui non assimilat patrem. Parentum igitur gloriam excludit dicens et ne velitis dicere.

 

 

 

 

Rabanus. Quia ergo praeco veritatis ad dignum poenitentiae fructum faciendum eos incitare volebat, ad humilitatem provocabat, sine qua nullus poenitere potest, subdens dico enim vobis quoniam potens est Deus de lapidibus istis suscitare filios Abrahae.

 

Remigius. Fertur, quod in eo loco praedicavit Ioannes circa Iordanem, ubi iubente Deo duodecim lapides de medio alveo Iordanis sublati positi sunt. Potuit ergo fieri ut hos demonstrando diceret de lapidibus istis.

 

 

 

Hieronymus. In quo Dei indicat potentiam, quod qui de nihilo cuncta fecerat, posset et de saxis durissimis populum procreare.

 

 

Glossa. Prima enim sunt rudimenta fidei credere Deum posse quicquid voluerit.

 

Chrysostomus. Ex lapidibus autem generari homines, simile est ei quod ex Sara processit Isaac; unde et propheta dicit: aspicite ad petram de qua excisi estis. Huius igitur prophetiae eos memores faciens, monstrat quod possibile est nunc etiam simile fieri.

 

 

 

 

Rabanus. Vel aliter. Lapidum nomine gentes significatae sunt, quae lapides coluerunt.

 

Chrysostomus, super Matth. Item lapis durus est ad opus; sed cum factum fuerit opus ex eo, deficere nescit; sic et gentes cum difficultate crediderunt quidem, tamen credentes permanent in aeternum in fide.

 

 

 

Hieronymus. Lege Ezechielem: auferam, inquit, a vobis cor lapideum, et dabo vobis cor carneum. In lapide duritia, in carne mollitudo monstratur.

 

Rabanus. De lapidibus ergo filii Abrahae suscitati sunt, quia dum gentiles in Abrahae semine, idest in Christo, crediderunt, eius filii facti sunt cuius semini sunt uniti. Sequitur iam enim securis ad radicem arboris posita est.

 

Chrysostomus super Matth. Securis est acutissima ira consummationis, quae totum praecisura est mundum. Sed si posita est, quare non praecidit? Quia rationales sunt arbores et in potestate habent facere bonum aut non facere; ut videntes ad radices suas positam esse securim, timeant et faciant fructum. Ergo denuntiatio irae, quod est securis positio, etsi in malis nihil agat, tamen a malis segregat bonos.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel securis est praedicatio Evangelii, iuxta Ieremiam qui verbum domini comparat securi caedenti petram.

 

 

Gregorius in Evang. Vel securis est redemptor noster, qui velut ex manubrio et ferro, ex divinitate constans et humanitate, tenetur ex humanitate, sed incidit ex divinitate; quae videlicet securis ad radicem arboris posita est, quia etsi per patientiam expectat, videtur tamen quid factura est. Omnis enim arbor quae non facit fructum bonum, excidetur, et in ignem mittetur: quia unusquisque perversus paratam citius Gehennae concremationem invenit qui hic fructum boni operis facere contemnit. Securim autem non iuxta ramos positam, sed ad radicem dicit: cum enim malorum filii tolluntur, rami infructuosae arboris abscinduntur; cum vero tota simul progenies cum parente tollitur, infructuosa arbor a radice abscissa est, ne remaneat unde prava iterum soboles succrescat.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum autem dicit omnis, excludit primatum, quod est a nobilitate; quasi dicat: etsi nepos fueris Abrahae, sustinebis poenam sine fructu manens.

 

 

Rabanus. Quatuor autem sunt species arborum: quarum una tota est arida, cui assimilantur Pagani; altera viridis, sed sine fructu, cui assimilantur hypocritae; tertia viridis et fructuosa, sed venenosa, cui assimilantur haeretici; quarta viridis est, et fructum bonum gignit, cui assimilantur viri Catholici.

 

Gregorius in Evang. Igitur omnis arbor non faciens fructum bonum, excidetur et in ignem mittetur: quia paratam Gehennae concremationem invenit qui hic boni operis fructum facere contemnit.

Versets 7-10.

— Saint Grégoire le Grand : (Pastoral., partie 3, dans le Prologue.) Le discours de ceux qui enseignent doit varier suivant la qualité des auditeurs; il faut qu’il réponde aux dispositions de chacun d’eux, sans s’écarter cependant des règles de l’édification commune.

La Glose : Il était donc nécessaire que l’Évangéliste, après nous avoir rapporté les enseignements que saint Jean donnait à la multitude, nous fît connaître les instructions qu’il adressait à ceux qui paraissaient plus avancés, et c’est pour cela qu’il ajoute: « Or voyant venir à son baptême beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens »  

Isid. (Liv. des Etymol. ou des Origines, liv. 8, chap. 4.) Les Pharisiens et les Sadducéens sont divisés entre eux. Le nom de Pharisiens, d’étymologie hébraïque, signifie divisé, parce que les Pharisiens mettent au-dessus de tout la justice qui vient des traditions et des observances légales; ils sont donc regardés comme divisés du reste du peuple par cette manière d’entendre la justice. Le nom de Sadducéen veut dire juste et ils réclament ainsi ce nom qu’ils ne méritent pas, eux qui nient la résurrection des morts et qui prétendent que l’âme meurt avec le corps. Ils n’admettent que les cinq livres de la loi, et rejettent les oracles des prophètes.

La Glose : Jean voyant venir à son baptême ces hommes qui étaient les premiers d’entre les Juifs, leur dit: « Race de vipères, qui vous a montré à fuir la colère qui doit tomber sur vous ? »

— Saint Rémi : C’est la coutume des écrivains sacrés de donner aux hommes le nom de ceux dont ils imitent les œuvres, comme on le voit en ce passage d’Ezéchiel: « Ton père est Amorrhéen. » Ainsi les Pharisiens sont appelés race de vipères, parce qu’ils imitent les mœurs des vipères.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Tel qu’un médecin habile qui voyant un malade, connaît à la couleur seule de son visage la nature de sa maladie; ainsi Jean-Baptiste découvre aussitôt les pensées mauvaises des Pharisiens qui s’approchent de lui; ils disaient probablement en eux-mêmes: Allons, confessons nos pêchés; il ne nous impose aucune œuvre difficile, faisons-nous baptiser, et nous obtiendrons la rémission pour nos péchés. Insensés, lorsque l’estomac a digéré une nourriture corrompue, n’a-t-il pas besoin de prendre une médecine ? Ainsi après la conversion, après le baptême, faut-il prendre les plus grands soins pour l’entière guérison des blessures que le péché a faites à l’âme. « Race de vipères, » leur dit-il: en effet les morsures des vipères ont ce caractère particulier que celui qui en est atteint court aussitôt chercher de l’eau, et s’il n’en trouve pas, il meurt [de sa blessure]. Or saint Jean les appelle « race de vipères », parce qu’après s’être rendus coupables de fautes mortelles, ils accouraient à son baptême pour échapper par l’eau, comme des vipères, au danger de mort qu’ils portaient en eux. Il les appelle encore « race de vipères », parce que les vipères déchirent en naissant le sein de leurs mères, et que les Juifs, en ne cessant de persécuter les prophètes, ont aussi déchiré le sein de la Synagogue leur mère. Enfin les vipères ont un extérieur brillant et nuancé de diverses couleurs, tandis qu’au dedans elles sont remplies de venin; et c’est ainsi qu’eux-mêmes offraient comme peinte sur leur visage toute la beauté de la vertu.

— Saint Rémi : Lorsque saint Jean dit: « Qui vous a enseigné à fuir la colère qui doit venir ? », il faut donc entendre : si ce n’est Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) « Qui vous a enseigné ? » Est-ce le prophète Isaïe ? Non: s’il avait été votre maître, vous ne placeriez pas votre espérance dans l’eau seule du baptême, mais encore dans les bonnes œuvres, car c’est lui qui a dit: « Lavez-vous, purifiez-vous, faites disparaître le mal de vos âmes, apprenez à bien faire. » Est-ce David qui a dit aussi: « Lavez-moi, et je serai plus blanc que la neige ? » Non, car il ajoute ensuite: « Le sacrifice que Dieu demande, c’est un cœur contrit. » Si donc vous étiez les disciples de David, vous approcheriez du baptême en gémissant.

— Saint Rémi : Si on lit au futur: « Qui vous apprendra, » le sens sera: Quel sera le docteur, quel sera le prédicateur qui vous enseignera le moyen d’échapper à la colère de la damnation éternelle ?

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 9, chap. 5.) Lorsque l’Écriture nous dit que Dieu se met en colère, ce n’est point qu’il soit soumis à la faiblesse de nos passions, et qu’elles excitent le trouble dans son âme, c’est uniquement à cause d’une certaine ressemblance de ses actions avec les nôtres, et le mot exprime simplement l’effet de la vengeance, et non pas le mouvement violent [qui l’accompagne ordinairement].

— La Glose : Si donc vous voulez éviter cette colère, faites de dignes fruits de pénitence.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 20 sur les Evang.) Remarquons que saint Jean n’exige pas seulement des fruits de pénitence, mais de dignes fruits de pénitence. Il faut savoir en effet celui qui n’a fait aucune chose défendue peut légitimement jouir des choses permises, mais celui qui est tombé dans le péché doit d’autant plus se retrancher ce qui est permis qu’il se souvient de s’être livré aux choses défendues. C’est donc à la conscience de chacun qu’il s’adresse pour qu’on cherche d’autant plus à s’enrichir de bonnes œuvres par la pénitence, qu’on a subi de plus grandes pertes par les fautes qu’on a commises. Mais les Juifs, tout fiers de la noblesse de leur origine, ne voulaient pas s’avouer pécheurs, parce qu’ils descendaient de la race d’Abraham. C’est donc à juste titre qu’il est dit : « Ne vous avisez pas de dire en vous-mêmes : Nous avons Abraham pour père. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 10 sur S. Matth.) Il ne veut par leur défendre de se dire enfants d’Abraham, mais de mettre toute leur confiance dans ce titre, sans s’appliquer aux vertus de l’âme.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) A quoi sert une illustre origine à celui dont les mœurs sont dépravées, et en quoi peut nuire une naissance obscure à celui dont les vertus sont le plus bel ornement ? Il vaut mieux pour un homme être la gloire de ses parents qui seront fiers d’avoir un tel fils, que de tirer sa propre gloire de ceux qui lui ont donné le jour. Ne vous glorifiez donc pas en disant: Nous avons Abraham pour père, mais rougissez plutôt d’être ses descendants sans être les héritiers de sa sainteté; car celui qui ne ressemble pas à son père passe pour être le fruit de l’adultère. Par ces paroles: « et ne dites pas, » il condamne donc la vaine gloire qu’on veut tirer de son origine.

— Raban : Comme ce héraut de la vérité venait appeler les gens à acquérir de dignes fruits de la pénitence, il les exhorte à l’humilité, sans laquelle il n’y a point de repentir possible, et il ajoute: « Je vous le déclare, Dieu pourrait de ces pierres susciter des enfants d’Abraham. »

Raban [référence à vérifier]: L’histoire rapporte que Jean prêchait dans cet endroit près du Jourdain où douze pierres tirées du lit de ce fleuve furent dressées par l’ordre du Seigneur (Jos 4, 2.8). Donc il peut se faire que Jean-Baptiste indiqua ces pierres lorsqu’il dit ces paroles: « [Dieu est assez puissant pour susciter] de ces pierres mêmes [des enfants d’Abraham]. »

— Saint Jérôme : Par là il montre la puissance de Dieu, qui après avoir tiré le monde du néant pouvait encore se créer un peuple en donnant la vie aux pierres les plus dures.

— La Glose : Car les premiers éléments de la foi consistent à croire que la puissance de Dieu n’a point de bornes.

— Saint Jean Chrysostome : Or que des pierres donnent naissance à des hommes, c’est un prodige semblable à celui qui fit naître Isaac de Sara, naissance à laquelle le prophète fait allusion en ces termes: « Rappelez dans votre esprit la roche dont vous avez été tirés. » En rappelant cette prophétie aux Juifs, saint Jean leur apprend qu’il peut encore maintenant opérer un semblable prodige.

Raban : Ou bien dans un autre sens on peut dire que ces pierres figurent les Gentils qui adoraient des idoles de pierre.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Remarquez encore que la pierre est dure à travailler; mais lorsqu’on a su en tirer parti, l’ouvrage qui en résulte est indestructible: ainsi les Gentils n’ont embrassé la foi qu’avec difficulté, mais depuis qu’ils croient, ils demeurent pour toujours fidèles à leur foi.

— Saint Jérôme : Lisez Ezéchiel (Ez 11, 49): « Je vous ôterai votre cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair. » La pierre signifie ce qui est dur, la chair ce qui est tendre.

Raban : Dieu a donc tiré de ces pierres des enfants d’Abraham, car les Gentils en croyant en Jésus-Christ fils d’Abraham, sont devenus eux-mêmes les enfants d’Abraham par cette union avec son Fils.

— Suite : « Déjà la cognée est à la racine de l’arbre. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La cognée est cette colère si aiguisée de la fin des temps, qui doit opérer de si grands retranchements dans le monde entier. Mais si elle est déjà placée [à la racine de l’arbre], pourquoi ne coupe-t-elle pas ? Parce que les arbres dont il s’agit sont doués de raison et qu’il est à leur pouvoir de faire le bien ou de ne pas le faire; en voyant la cognée appliquée à leur racine, ils peuvent craindre d’être coupés et se hâtent de porter des fruits. La menace de la colère qui est la cognée placée à la racine, bien qu’elle ne fasse rien aux méchants, sert donc au moins à séparer les bons des méchants.

— Saint Jérôme : Ou bien encore cette hache est la prédication de l’Évangile, d’après le prophète Jérémie, qui compare la parole du Seigneur à une hache qui coupe la pierre (Jr 23, 29).

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 20). Ou bien la hache figure notre Rédempteur, car de même qu’elle se compose d’un manche et d’un fer, ainsi le Seigneur est un composé de la divinité et de l’humanité; on peut le toucher et le tenir par son humanité, mais par sa divinité, il est comme le fer de la hache. Cette hache est placée à la racine de l’arbre, car, bien qu’il attende avec patience, on voit ce qu’elle doit faire, et que tout arbre qui ne porte pas de bon fruit sera coupé et jeté au feu. Eu effet, tout homme pervers qui refuse de produire ici-bas les fruits des bonnes œuvres, trouve déjà préparé pour lui le feu de l’enfer qui doit le consumer. Saint Jean nous dit que la cognée est appliquée à la racine de l’arbre, et non pas aux branches. En effet, lorsque les enfants des méchants disparaissent, ce sont les branches de l’arbre stérile qui sont retranchées; mais, lorsque toute la famille disparaît avec le père, l’arbre infructueux est coupé à la racine de manière que cette race dépravée ne puisse plus produire le moindre rejeton.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 2 sur S. Matth.) En disant « tout arbre », Jean-Baptiste exclut la supériorité qui vient de la noblesse de l’origine, et il semble dire: Quand vous seriez descendant d’Abraham, vous n’échapperez pas au châtiment, si vous demeurez stérile.

Raban : On distingue quatre espèces d’arbres: l’arbre complètement stérile et qui est la figure des païens; celui qui porte des feuilles, mais pas de fruits, image de l’hypocrite; celui qui a des feuilles, qui porte des fruits, mais des fruits vénéneux, symbole de l’hérétique; enfin, celui qui est couvert de feuilles et produit de bons fruits, et qui représente les vrais catholiques.

— Saint Grégoire le Grand : Donc tout arbre qui ne porte pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu, parce que celui qui a négligé de produire le fruit des bonnes œuvres est réservé au feu de l’enfer, qui doit le réduire en cendres.

Lectio 5

[85363] Catena in Mt., cap. 3 l. 5

Glossa. Quia in praecedentibus verbis Ioannes explicaverat quod supra summarie de agenda poenitentia praedicavit, restabat ut etiam distinctius praedicaret quod de regni caelorum appropinquatione iam dixerat; ideo dixit ego quidem baptizo vos in aqua in poenitentiam.

 

 

Gregorius in Evang. Ioannes non in spiritu, sed in aqua baptizat, quia peccata solvere non valebat: corpora quidem per aquam lavat, sed tamen animas per veniam non lavat.

Chrysostomus in Matth. Cum enim nondum esset oblata hostia neque peccatum solutum esset nec spiritus descendisset in aquam, qualiter fieret remissio peccatorum? Sed quia Iudaei nequaquam propria sentiebant peccata, et hoc erat eis causa malorum, advenit Ioannes, in cognitionem eos ducens propriorum peccatorum, poenitentiam memorando.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Cur ergo baptizat qui peccata non relaxat, nisi ut praecursionis suae ordinem servans, qui nasciturum nascendo praevenerat, baptizaturum quoque dominum baptizando praeveniret?

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel missus erat Ioannes ad baptizandum, ut ad Baptismum venientibus praesentiam filii Dei in corpore praedicaret, sicut ipse testatur alibi dicens: ut manifestetur in Israel, ideo ego veni in aqua baptizare.

 

 

Augustinus super Ioannem. Vel ideo baptizat quia oportebat baptizari Christum. Sed quare non solus ipse baptizatus est a Ioanne, si ad hoc missus erat Ioannes per quem baptizaretur Christus? Quia si solus dominus baptizatus esset Baptismate Ioannis, non deessent qui putarent Baptismum Ioannis maiorem esse quam Baptismum Christi, usque adeo ut solus Christus eo baptizari meruisset.

 

Rabanus. Vel ideo baptizat ut poenitentes hoc signaculo ab impoenitentibus secernendo, ad Baptismum dirigat Christi.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quia ergo propter Christum baptizabat, ideo ad ipsum venientibus Christum praedicat appariturum et eminentiam potestatis eius annuntiat, dicens qui autem post me venturus est, fortior me est.

 

 

Remigius. Sciendum est autem, quod quinque modis venit Christus post Ioannem: nascendo, praedicando, baptizando, moriendo et ad Inferos descendendo. Et pulchre dominus dicitur fortior Ioanne, quia ille purus homo, hic vero Deus et homo.

 

 

 

Rabanus. Ac si Ioannes dicat: ego quidem fortis sum ad poenitentiam invitando, ille peccata remittendo; ego regnum caelorum praedicando, ille donando; ego in aqua baptizando, ille in spiritu.

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum autem audieris: quia fortior me est, ne aestimes secundum comparationem me hoc dicere; neque enim inter servos illius ordinari sum dignus, ut vilissimam ministerii susciperem particulam; unde subdit cuius non sum dignus calceamenta portare.

 

 

Hilarius in Matth. Apostolis utique circumferendae praedicationis gloriam derelinquens, quibus speciosis pedibus pacem Dei erat debitum nuntiare.

 

Chrysostomus super Matth. Vel per pedes Christi intelligere possumus Christianos, praecipue apostolos, ceterosque praedicatores, inter quos erat Ioannes Baptista; calceamenta autem sunt infirmitates quibus operit praedicatores. Haec ergo calceamenta Christi omnes praedicatores portant; et Ioannes etiam portabat; sed se dignum non esse portare pronuntiat, ut maiorem ostenderet gratiam Christi meritis suis.

 

Hieronymus. In alio Evangelio ait: cuius non sum dignus solvere corrigiam calceamenti. Hic humilitas, ibi ministerium demonstratur, quia Christus cum sponsus sit, et Ioannes non mereatur sponsi corrigiam solvere, ne vocetur domus eius, iuxta legem Moysi, et exemplum Ruth, domus discalceati.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quia vero nemo potest dare dignius beneficium quam ipse est nec facere alterum quod ipse non est, recte subdit ille vos baptizabit in spiritu sancto et igni. Ioannes quidem cum sit corporalis, spiritualem Baptismum dare non potest, sed baptizat in aqua, quae corpus est; et ideo corpus cum corpore baptizat. Christus autem spiritus est, quia Deus est. Spiritus etiam sanctus, spiritus est; anima quoque spiritus est: ideo spiritus cum spiritu spiritum nostrum baptizat. Baptismus autem spiritus proficit, quia ingrediens spiritus circumplectitur animam, et quasi muro quodam inexpugnabili circuit eam, et non permittit ut carnales concupiscentiae praevaleant contra eam. Non quidem facit ut caro non concupiscat, sed tenet animam ut ei non consentiat. Et quoniam Christus iudex est, baptizat in igne, idest in tentationibus; in igne autem baptizare non potest homo purus. Ille enim tentandi habet licentiam qui remunerandi habet potestatem. Hic autem Baptismus tribulationis, idest ignis, comburit carnem ut non germinet concupiscentias: nam caro spirituales quidem poenas non timet, sed carnales. Ideo ergo dominus super servos suos carnales tribulationes mittit, ut timens angustias suas caro non concupiscat malum. Vides ergo quia spiritus repellit concupiscentias, et praevalere non sinit; ignis autem ipsas concupiscentiarum radices comburit.

 

 

 

 

Hieronymus. Vel in spiritu sancto et igni: quia ignis est spiritus sanctus, quo descendente, sedit quasi ignis super linguas credentium. Et impletus est sermo domini dicens: ignem veni mittere in terram, sive quia, in praesenti, spiritu baptizamur, et in futuro, igni, secundum illud apostoli: uniuscuiusque opus quale sit, ignis probabit.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dicit: dabit vobis spiritum sanctum, sed baptizabit vos in spiritu sancto, copiam gratiae metaphorice ostendens. Per hoc etiam monstratur quod sola voluntate etiam in fide indiget ad iustificandum, non laboribus et sudoribus; et sicut facile est baptizari, ita facile est per eum transmutari et fieri meliores. In igne vero vehementiam gratiae, quae vinci non possit, demonstrat; et ut intelligatur quod similes antiquis et magnis prophetis repente suos faciat: propter hoc enim ignis meminit, quia plures visionum prophetalium per ignem apparuerunt.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Patet ergo quod Baptismus Christi non solvit Ioannis Baptismum, sed in se inclusit: qui enim baptizatur in nomine Christi, utrumque Baptismum habet, et aquae et spiritus: quia Christus et spiritus erat, et corpus suscepit, ut et corporale et spirituale Baptisma daret. Ioannis autem Baptismus non includit in se Baptismum Christi, quia quod minus est, maius in se includere non potest. Ideo apostolus cum invenisset quosdam Ephesios Ioannis Baptismate baptizatos, iterum baptizavit eos in nomine Christi, quia in spiritu non erant baptizati, quoniam et Christus iterum baptizavit eos qui a Ioanne fuerant baptizati, sicut sermo Ioannis demonstrat, dicens ego vos baptizo in aqua, ille vos baptizabit in spiritu. Nec videbatur iterum baptizare, sed semel: quia enim amplius erat Baptisma Christi quam Ioannis, novum dabatur, et non iteratum.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Salutis igitur nostrae et iudicii tempus designat in domino, dicens baptizabit vos in spiritu sancto et igni, quia baptizatis in spiritu sancto reliquum sit consummari igne iudicii; unde subditur cuius ventilabrum in manu sua.

 

 

 

Rabanus. Per ventilabrum, idest palam, discretio iusti examinis designatur, quod habet dominus in manu, idest in potestate, quia pater omne iudicium dedit filio. Sequitur et permundabit aream suam.

 

Chrysostomus super Matth. Area idest Ecclesia, horreum vero regnum caeleste, ager autem hic mundus. Mittens ergo dominus apostolos ceterosque doctores quasi messores, praecidit omnes gentes de mundo et in aream Ecclesiae congregavit. Hic ergo triturandi sumus, hic ventilandi: omnes enim homines in rebus carnalibus delectantur, sicut grana in palea. Sed qui fidelis est et boni cordis habet medullam, mox ut leviter tribulatus fuerit, negligens carnalia, currit ad dominum; si autem modicae fidei fuerit, vix cum grandi tribulatione; qui autem omnino infidelis est et vacuus, quantumcumque tribulatus fuerit, non transit ad Deum. Triticum autem cum primum trituratum fuerit, iacet cum paleis in uno loco confusum, postea autem ventilatur ut separetur; sic et in una Ecclesia fideles cum infidelibus habentur commixti; ideo movetur persecutio quasi ventus, ut ventilabro Christi iactati, qui iam disiuncti fuerant actibus, separentur et locis. Et vide quia non dixit: mundabit aream suam: sed permundabit: necesse est enim ut diversis modis tentetur Ecclesia donec permundetur. Et primum quidem ventilaverunt illam Iudaei, deinde gentiles, modo haeretici, postmodum perventilabit Antichristus. Sicut enim quando modica est aura, non permundatur tota tritici massa, sed leviores paleae iactantur, graviores autem remanent, sic et modo modico flatu tentationis sufflante pessimi homines recedunt. Si autem surrexerit maior tempestas, etiam illi qui videntur esse stabiles, sunt exituri. Ideo necessaria est tentatio maior, ut permundetur Ecclesia.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Hanc etiam aream, scilicet Ecclesiam, dominus mundat in hac vita, cum vel per iudicium sacerdotum mali de Ecclesia tolluntur, vel per mortem de hac vita abscinduntur.

Rabanus. Universaliter autem areae purgatio in fine perficietur, quando mittet Angelos suos filius hominis et colliget de regno suo omnia scandala.

 

Gregorius Moralium. Nam post trituram vitae praesentis, in qua nunc triticum sub paleis gemit, ita illo extremi iudicii ventilabro triticum paleaque discernitur, ut nec in tritici horreum paleae transeant, nec in palearum ignem horrei grana dilabantur; et hoc est quod sequitur et congregabit triticum suum in horreum, paleas autem comburet igni inextinguibili.

 

 

 

Hilarius in Matth. Triticum suum, perfectos scilicet credentium fructus, dicit caelestibus horreis recondendum; paleas vero infructuosorum hominum inanitatem.

 

 

Rabanus. Verum hoc inter paleas et zizania distat, quod paleae non alio quam triticorum semine prodeunt, zizania vero diverso. Paleae ergo sunt qui fidei sacramentis imbuuntur, sed solidi non sunt; zizania vero qui et opere et professione secernuntur a bonorum sorte.

 

 

Remigius. Ignis autem inextinguibilis dicitur poena aeternae damnationis: sive quia quos semel suscepit, nunquam extinguit, sed semper cruciat; sive ad differentiam ignis Purgatorii, qui ad tempus accenditur et extinguitur.

 

Augustinus de Cons. Evang. Si autem quaeritur quae verba potius Ioannes Baptista dixerit, utrum quae Matthaeus an quae Lucas an quae Marcus eum dixisse commemorat, nullo modo hic laborandum esse iudicat qui prudenter intelligit ipsas sententias esse necessarias cognoscendae veritati, quibuslibet verbis fuerint explicatae. Et in hoc apparet non debere nos arbitrari mentiri quemquam, si pluribus reminiscentibus rem quam audierunt vel viderunt, non eodem modo atque eisdem verbis eadem res fuerit indicata. Quisquis autem dicit Evangelistis per spiritus sancti potentiam hoc potuisse concedi ut nec in genere verborum nec in ordine nec in numero discreparent, non intelligit quanto amplius Evangelistarum excellit auctoritas, tanto magis per eos fuisse firmandam ceterorum hominum vera loquentium securitatem. Quod autem alius dixit cuius non sum dignus calceamenta portare, alius vero: calceamenti corrigiam solvere, non verbis tantum, sed et re ipsa videtur aliud esse. Merito ergo quaeri potest quid horum Ioannes dixerit. Verum enim videtur narrasse qui hoc potuit narrare quod ille dixit; qui autem aliud, etsi non est mentitus certe vel oblitus, aliquid pro alio dixisse putabitur. Omnem autem falsitatem abesse ab Evangelistis decet, non solum eam quae mentiendo promitur, sed etiam eam quae obliviscendo. Ita si ad rem pertinet aliquid aliud intelligere ex utroque dictorum, recte existimandum est Ioannem utrumque dixisse, sive aliud alio tempore, sive confestim.

 

 

 

 

 

 

 

Si autem nihil intendit Ioannes cum de calceamentis domini diceret, nisi excellentiam eius et suam humilitatem, quodlibet dictorum dixerit, eamdem tamen sententiam tenuit, quisquis etiam verbis suis per calceamentorum commemorationem eamdem significationem humilitatis expressit; unde ab eadem voluntate non aberravit. Utilis ergo modus, et memoriae commendandus, non esse mendacium cum quis voluntatem eius explicat de quo aliquid narrat, etiam dicens aliquid aliud quod ille non dixit; voluntatem tamen suam explicavit eamdem quam et ille cuius verba commemorat. Ita enim salubriter dicimus nihil aliud esse quaerendum quam quid velit ille qui loquitur.

Versets 11, 12.

 

— La Glose : Après avoir développé dans les paroles précédentes ce qu’il n’avait fait qu’indiquer en commençant, sur la nécessité de faire pénitence, Jean-Baptiste devait expliquer avec la même clarté ce qu’il avait dit du royaume de Dieu qui était proche, et c’est ce qu’il fait dans les paroles qui suivent: « Je vous baptise dans l’eau pour la pénitence »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 7 sur les Evang.) Jean baptise, non dans l’esprit, mais dans l’eau, parce qu’il ne peut effacer les péchés: il lave les corps dans l’eau, mais il ne peut purifier les âmes par le pardon.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 10 sur S. Matth.) Puisque la victime n’avait pas encore été offerte (cf. Hb 10, 12), que le péché n’était pas expié, et que l’Esprit saint n’était pas encore descendu sur l’eau, comment donc pouvait-on obtenir la rémission des péchés ? Nous répondons que tout le malheur des Juifs venait de ce qu’ils ne se rendaient pas compte de leurs propres péchés et de ce que là était la cause de leur malheur ; Jean était donc envoyé pour leur faire connaître leurs péchés et leur rappeler la nécessité de faire pénitence.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 7.) Mais pourquoi celui qui ne peut remettre les péchés donne-t-il le baptême ? C’est pour continuer à remplir son ministère de précurseur; sa naissance avait précédé celle du Seigneur, son baptême devait précéder également le baptême du Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien Jean fut envoyé pour baptiser afin de découvrir à ceux qui venaient recevoir son baptême la présence du Fils de Dieu dans une chair mortelle, comme il l’atteste lui-même ailleurs: « Je suis venu baptiser dans l’eau pour le manifester en Israël. » (Jn 1)

— Saint Augustin : (Traité sur saint Jean). Ou bien encore il baptise, parce qu’il fallait que le Christ fût baptisé. Mais pourquoi n’est-ce pas le Christ seul qui a été baptisé par Jean-Baptiste, si l’objet de la mission de Jean-Baptiste était de baptiser le Christ ? Si le Seigneur seul avait reçu le baptême de Jean, bien des personnes auraient cru que le baptême de Jean était supérieur au baptême du Christ, puisque le Christ seul avait été jugé digne de le recevoir.

Raban : Ou bien enfin il baptise pour séparer par ce signe extérieur les pénitents de ceux qui ne voulaient point se repentir, et pour les conduire ainsi jusqu’au baptême du Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Comme c’était pour préparer la venue du Christ qu’il baptisait, il annonce à ceux qui viennent vers lui que le Christ doit bientôt paraître, et leur fait connaître en ces termes la supériorité de sa puissance: « Celui qui vient après moi est plus puissant que moi. »

Saint Rémi : Remarquons que le Christ est venu après Jean de cinq manières: par sa naissance, par sa prédication, par son baptême, par sa mort, par sa descente aux enfers; et c’est avec raison que Jean-Baptiste déclare que le Seigneur est plus puissant que lui, parce que Jean-Baptiste n’était qu’un homme, et que le Christ était Dieu et homme tout à la fois.

Raban : C’est comme si Jean disait : Je suis fort pour inviter les hommes à la pénitence; lui, au contraire, est fort pour remettre les péchés;je suis fort pour prêcher le royaume des cieux, lui pour le donner; je suis fort pour baptiser dans l’eau, lui pour baptiser dans l’esprit.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 2 sur S. Matth.) Quand vous m’entendez dire qu’il est plus fort que moi, n’allez pas penser que je veuille par là établir entre lui et moi la moindre comparaison, car je ne suis pas digne de prendre place parmi ses serviteurs et de lui rendre le plus petit et le dernier des offices. C’est pour cela qu’il ajoute: « Je ne suis pas digne de porter sa chaussure. »

— Saint Hilaire : Il laisse aux Apôtres la gloire de porter par toute la terre la prédication de l’Évangile, parce qu’il était réservé à leurs pieds sacrés l’aller annoncer aux hommes la paix de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (Sur S. Matth.) Ou bien encore les pieds du Christ peuvent figurer les chrétiens, principalement les Apôtres et les autres prédicateurs de l’Évangile, du nombre desquels était Jean-Baptiste. Les chaussures sont les infirmités dont Dieu couvre les prédicateurs; tous donc portent les chaussures du Christ; Jean lui-même les portait, mais il se déclarait indigne de les porter, pour montrer la supériorité de la grâce de Jésus-Christ sur ses propres mérites.

— Saint Jérôme : Nous lisons dans un autre évangile (Jn 1): « Je ne suis pas digne de dénouer les cordons de sa chaussure. » Nous voyons d’un côté l’humilité, de l’autre le ministère du précurseur; car le Christ est l’époux et Jean se déclare indigne de dénouer les cordons de sa chaussure, afin que la maison de l’époux ne soit pas appelée, comme on le voit dans la loi de Moïse (Dt 25) et par l’exemple de Ruth (Rt 4), la maison de celui qui a perdu sa chaussure.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Comme personne ne peut donner un bien qui soit plus digne que lui, ni faire un autre plus qu’il n’est lui-même, Jean-Baptiste ajoute: « C’est lui qui vous baptisera dans le feu et dans l’Esprit saint. » Jean-Baptiste étant corporel ne peut donner un baptême spirituel; il baptise dans l’eau qui est un corps. C’est le corps qui baptise avec un élément corporel; le Christ, au contraire, est esprit parce qu’il est Dieu; l’Esprit Saint est lui-même esprit, l’âme est esprit aussi; c’est donc l’esprit qui baptise notre esprit avec l’Esprit. Or, le baptême de l’esprit est souverainement utile, car l’esprit entrant dans l’âme l’embrasse, l’entoure comme d’un mur inexpugnable, et ne permet pas que les convoitises charnelles prévalent contre elle. Il n’empêche pas les désirs de la chair de naître dans l’âme, mais il garde l’âme pour l’empêcher d’y consentir. Le Christ est juge aussi, il baptise donc dans le feu, c’est-à-dire dans les tentations. Celui qui n’est qu’un homme ne peut baptiser dans le feu, car celui-là seul a le pouvoir de tenter, qui est assez puissant pour récompenser. Ce baptême de la tribulation ou du feu consume la chair et détruit en elle les germes de la concupiscence; ce ne sont pas les peines spirituelles que la chair redoute, mais les peines corporelles; aussi, Dieu envoie à ses serviteurs les tribulations de la chair, afin qu’étant dominée par la crainte des peines qu’elle éprouve, elle cesse de désirer le mal. Vous voyez donc que l’esprit repousse les concupiscences et ne permet pas qu’elles soient victorieuses, tandis que le feu en consume jusqu’aux racines. — Saint Jérôme : Ou bien: « dans l’Esprit Saint et le feu, » en ce sens que le feu c’est l’Esprit Saint lui-même, car lorsqu’il descendit, il se reposa sur chacun des Apôtres sous la forme de langues de feu. Et alors fut accomplie cette parole du Seigneur: « Je suis venu apporter le feu sur la terre ». Ou bien peut-être, nous sommes baptisés actuellement dans l’Esprit saint, et nous le serons plus tard dans le feu, selon cette parole de l’Apôtre: « Le feu éprouvera l’ouvrage de chacun. »

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 11). Il ne dit pas: Il vous donnera l’Esprit Saint, mais: Il vous baptisera dans l’Esprit Saint, exprimant par cette figure l’abondance de la grâce. Il nous enseigne encore par là qu’il n’a besoin que de notre seule volonté dans la foi, et non pas de nos sueurs et de nos travaux, pour nous justifier, et qu’il nous est aussi facile d’être renouvelés et rendus meilleurs qu’il l’est d’être baptisé. Cette comparaison du feu nous montre l’énergie de la grâce, qui ne peut être vaincue; nous voyons aussi que le Christ doit rendre en un instant ses serviteurs semblables aux grands prophètes des temps anciens et il a recours à cette comparaison parce que plusieurs des visions prophétiques ont eu lieu sous la figure du feu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il est donc évident que le baptême du Christ ne détruit pas le baptême de Jean, mais qu’il le renferme; celui qui est baptisé au nom de Jésus-Christ reçoit les deux baptêmes de l’eau et de l’esprit; car le Christ, qui était esprit, a pris un corps afin de pouvoir donner un baptême à la fois corporel et spirituel. Quant au baptême de Jean, il ne renfermait pas celui du Christ, car ce qui est moindre ne peut contenir ce qui est plus grand. Aussi l’apôtre ayant rencontré des habitants d’Ephèse qui avaient reçu le baptême de Jean, il les baptisa de nouveau au nom du Christ (Ac 19), parce qu’ils n’avaient pas été baptisés dans l’esprit. Jésus-Christ lui-même baptisa de nouveau ceux qui avaient reçu le baptême de Jean, comme ce dernier nous l’apprend: « Pour moi, je vous baptise dans l’eau; mais pour lui, il vous baptisera dans le feu. » Cependant on ne peut dire que Jésus rebaptisait, car il ne baptisait qu’une fois en réalité; le baptême du Christ étant supérieur à celui de Jean, ce n’était pas un baptême renouvelé, c’était un nouveau baptême.

— Saint Hilaire : (can. 2 sur S. Matth.) En disant: « Il vous baptisera dans l’Esprit saint et le feu », Jean-Baptiste indique les deux époques différentes de notre salut et de notre jugement par le Seigneur, car ceux qui ont été baptisés dans l’Esprit Saint doivent un jour passer par le feu du jugement; c’est pour cela qu’il ajoute: « Il a son van en la main. »

Raban : Par le van, (ou la pelle), on doit entendre le discernement qui suivra le jugement, et que le Seigneur a dans sa main ou en son pouvoir, car le Père a donné tout jugement à son Fils.

— Suite : « Et il nettoiera son aire. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’aire c’est l’Église; le grenier, le royaume du ciel; le champ, le monde. Le Seigneur en envoyant comme des moissonneurs ses apôtres et les autres prédicateurs, a retranché du monde toutes les nations, et les a réunies dans l’aire de son Église. C’est là que nous devons être battus, vannés, [comme le blé]. Or tous les hommes se plaisent dans les jouissances charnelles comme le grain dans la paille; mais le chrétien fidèle, et dont le fond du cœur est bon, à la plus légère atteinte de la tribulation, laisse là les plaisirs des sens et court se jeter dans les bras du Seigneur; au contraire, celui dont la foi est médiocre le fait à peine sous le poids de grandes tribulations. Pour l’infidèle qui est absolument dénué de foi, quelque grandes que soient ses épreuves, il ne pense pas à recourir à Dieu. Lorsque le grain a été battu, il est étendu sur l’aire, confondu avec la paille, et on a besoin de le vanner pour l’en séparer. C’est ainsi que dans une seule et même Église les fidèles sont confondus avec les infidèles. Or la persécution s’élève comme un souffle violent, afin que le van du Christ, en les agitant fortement, sépare entièrement ceux qui étaient déjà séparés par leurs œuvres. Et remarquez qu’il ne dit pas simplement: « Il nettoiera son aire », mais « il la nettoiera parfaitement » ; car il faut que l’Église soit éprouvée de mille manières avant d’être entièrement purifiée. Les Juifs sont les premiers qui l’ont pour ainsi dire vannée, puis sont venus les Gentils, et après eux les hérétiques; l’Antéchrist viendra en dernier lieu. Lorsque le souffle du vent est faible, tout le grain n’est pas vanné; il n’y a que les pailles les plus légères qui soient secouées, les plus pesantes restent sur l’aire. Ainsi qu’une légère tentation vienne à souffler, les plus mauvais seuls se retirent; mais qu’une violente tempête s’élève, on voit disparaître ceux qui paraissaient les plus stables; c’est pourquoi les grandes épreuves sont nécessaires à l’Église pour la purifier entièrement.

— Saint Rémi : Dieu purifie aussi son aire, c’est-à-dire son Église, dès cette vie, soit lorsque le jugement des prêtres retranche les méchants du sein de l’Église, soit lorsque la mort les enlève de cette terre.

— Raban : L’aire sera entièrement nettoyée à la fin des temps, lorsque le Fils de l’homme enverra ses anges, et qu’il fera disparaître tous les scandales de son royaume.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. liv. 34, ch. 5.) Après avoir été battu pendant la vie présente, où il gémit sous la paille, le grain en sera parfaitement séparé par le van du dernier jugement, de manière que ni les pailles ne suivront le blé dans le grenier, ni le blé lui-même ne tombera dans le feu qui doit consumer les pailles; c’est ce que nous apprennent les paroles suivantes: « Il ramassera son blé dans le grenier et brûlera la paille dans un feu lui ne s’éteindra jamais. »

Saint Hilaire : L’Apôtre dit que le froment, c’est-à-dire les œuvres parfaites des croyants sera recueilli dans les greniers célestes et les pailles, c’est-à-dire les actions vaines et stériles des hommes, [seront brûlées par le feu du jugement.]

Raban : Il y a cette différence entre la paille et l’ivraie, que la paille sort de la semence du blé, et l’ivraie d’une semence étrangère. Les pailles représentent donc ceux qui ont été imprégnés des sacrements de la foi, mais qui n’ont aucune consistance; et l’ivraie ceux que leurs œuvres et leurs croyances ont totalement séparés de la destinée des chrétiens.

— Saint Rémi : Ce feu qui ne s’éteint pas, c’est la peine de la damnation éternelle ; elle est ainsi appelée, soit parce qu’elle ne cesse de tourmenter sans les faire mourir ceux qu’elle dévore, soit pour la distinguer du feu du purgatoire, dont la durée n’a qu’un temps et qui doit s’éteindre un jour.

— Saint Augustin : (De l’acc. des Ev. liv, 2, chap. 12.) Si l’on demande ici quelles sont les vraies paroles de Jean-Baptiste, celles que lui prête saint Matthieu, ou bien celles que lui fait dire saint Marc ou saint Luc, nous répondrons que cette difficulté ne doit pas arrêter un instant celui qui fait cette observation judicieuse, que toutes ces maximes sont nécessaires pour faire connaître la vérité, quelles que soient les paroles utilisées pour en rendre compte. Nous devons conclure de là qu’il ne faut pas regarder comme mensonger le récit tout différent, sous le rapport de la forme et de l’expression, que plusieurs personnes peuvent faire d’un même fait qu’elles ont vu ou entendu. Celui qui prétend que l’Esprit saint aurait pu accorder par sa puissance aux apôtres le privilège de ne varier en rien ni sur le choix des mots, ni sur leur nombre, ni sur la place qu’ils occupent, ne comprend pas que plus l’autorité des Évangélistes est grande et plus elle doit servir à fortifier la tranquillité de tout homme qui dit vrai. Mais lorsqu’un Évangéliste dit: « Je ne suis pas digne de porter sa chaussure », et un autre: « Je ne suis pas digne de délier sa chaussure », la différence ne porte pas seulement sur l’expression, mais sur le fait lui-même. On peut donc rechercher avec raison laquelle de ces deux expressions est sortie de la bouche de Jean-Baptiste. Car la vraie est celle dont s’est servi le précurseur et celui qui lui en prête une autre, sans être pour cela coupable de mensonge, sera nécessairement accusé d’oubli en disant une chose pour une autre. Or on ne peut admettre dans les Évangélistes aucune erreur, qu’elle ait pour cause le mensonge ou un simple oubli. Si donc il convient regarder ces deux expressions comme réellement différentes, il faut dire que Jean s’est servi de toutes les deux, ou dans des temps différents, ou successivement dans la même circonstance. Mais si saint Jean, en parlant de la chaussure de Jésus, n’a voulu exprimer autre chose que l’élévation du Seigneur et sa propre bassesse, quelle que soit l’expression qu’ait employée l’Évangéliste qui au moyen de cette comparaison des chaussures diversement présentée en a fait ressortir la même leçon d’humilité, il a exprimé la même pensée que le précurseur, et ne s’est pas écarté de son intention. C’est donc une règle utile, et qu’on ne peut trop se rappeler, qu’il n’y a point de mensonge dans un auteur qui rend la pensée de celui qui fait l’objet de son récit, quand même il lui prêterait des expressions dont il ne s’est pas servi, car il a évidemment la même intention que celui dont il rapporte les paroles. En effet, nous faisons bien en ne recherchant rien d’autre que ce qu’a voulu dire celui qui parle.

Lectio 6

[85364] Catena in Mt., cap. 3 l. 6

Glossa. Postquam praedicatione sui praecursoris Christus mundo praenuntiatus est, tandem qui diu latuerat, hominibus se manifestare voluit; unde dicitur tunc venit Iesus a Galilaea in Iordanem ad Ioannem, ut baptizaretur ab eo.

 

Remigius. Est sciendum quod in his verbis describuntur personae, loca, tempus et officium. Tempus, cum dicit tunc.

 

Rabanus. Quando scilicet tricenarius erat: in quo ostendit nullum vel sacerdotem vel praedicatorem debere institui, nisi sit perfectae aetatis. Ioseph tricenarius regimen Aegypti suscepit; David ea aetate regnum inchoavit; Ezechiel sub eodem tempore prophetiam promeruit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia etiam post Baptismum hanc legem cessare oportebat, hac aetate ad Baptismum venit, qui potest omnia peccata suscipere, ut lege servata, nullus dicat quia ideo eam solvit quia implere non potuit.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Tunc etiam, scilicet quando Ioannes praedicaverat: poenitentiam agite, ut confirmaret praedicationem ipsius et ut testimonium acciperet a Ioanne. Sicut autem cum processerit Lucifer, lux solis non expectat occasum Luciferi, sed eo procedente, egreditur, et suo lumine obscurat illius candorem, sic et Christus non expectavit ut cursum suum Ioannes impleret, sed adhuc eo docente apparuit.

 

 

 

Remigius. Personae ponuntur cum dicit venit Iesus ad Ioannem, idest Deus ad hominem, dominus ad servum, rex ad militem, lux ad lucernam. Loca designantur cum dicit a Galilaea in Iordanem. Galilaea enim transmigratio interpretatur. Quicumque ergo vult baptizari, transmigret de vitiis ad virtutes, et veniendo ad Baptismum se humiliet: Iordanis enim interpretatur descensus.

 

 

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Multa autem mirabilia in hoc flumine saepius facta esse Scriptura sancta commemorat, inter cetera dicens: Iordanis conversus est retrorsum. Ante quidem retrorsum aquae conversae fuerant, modo retrorsum peccata conversa sunt; sicut etiam Elias in Iordane divisionem fecit aquarum, et Christus dominus in eodem Iordane separationem operatus est peccatorum.

 

Remigius. Officium designatur cum sequitur ut baptizaretur ab eo.

 

Chrysostomus super Matth. Non ut ipse remissionem peccatorum acciperet per Baptismum, sed ut sanctificatas aquas relinqueret postmodum baptizandis.

 

 

Augustinus. Salvator enim ideo baptizari voluit, non ut sibi munditiam acquireret, sed ut nobis fluentia mundaret. Ex quo ipse in aquam demergitur, ex eo omnium peccata abluit aqua. Nec mirum quod aquam, hoc est substantiam corporalem, ad purificandam animam dicimus pervenire: pervenit plane, et penetrat conscientiae universa latibula. Quamvis enim ipsa sit subtilis et tenuis, benedictione tamen Christi facta subtilior, occultas vitae causas ac secreta mentis subtiliore rore pertransit. Subtilior enim est benedictionum cursus quam aquarum meatus. Unde quae de salvatoris Baptismate benedictio fluxit, tamquam fluvius spiritalis, omnium gurgitum tractus, universorum fontium venas implevit.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Ad hoc autem ad Baptismum venit, ut qui humanam suscepit naturam, totum humanae naturae inveniatur implesse mysterium: nam quamvis ipse non erat peccator, tamen naturam suscepit peccatricem. Propterea etsi pro se Baptismate non egebat, tamen aliis carnalis natura opus habebat.

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Item ideo baptizari voluit, quia voluit facere quod faciendum omnibus imperabat; ut bonus magister doctrinam suam non tam verbis insinuaret, quam actibus exerceret.

 

 

Augustinus super Ioannem. Hinc ergo dignatus est a Ioanne baptizari, ut cognoscerent servi quanta alacritate debeant currere ad Baptisma domini, quando ipse non dedignatus est accipere Baptisma servi.

 

Hieronymus. Item baptizari voluit, ut Baptismate suo Ioannis Baptisma comprobaret.

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero Baptismus poenitentiae erat, et in demonstrationem delictorum inducebatur, ne aliquis aestimaret quod hac ratione Christus ad Iordanem venit, ideo venienti dixit ego a te debeo baptizari et tu venis ad me?

 

 

Quasi dicat: Chrysostomus super Matth.: ut tu me baptizes, est idonea ratio, ut iustus efficiar, et dignus caelo; ut autem ego te baptizem, quae est ratio? Omne bonum de caelo descendit in terram, non de terra ascendit in caelum.

 

 

Hilarius in Matth. Denique a Ioanne baptizari prohibetur ut Deus, et ita in se fieri oportere ut homo docet; unde sequitur respondens autem Iesus dixit ei: sine modo.

 

 

Hieronymus. Pulchre dixit modo, ut ostenderet Christum in aqua a Ioanne, Ioannem a Christo in spiritu baptizandum. Sive aliter sine modo, ut qui formam servi assumpsi, expleam et humilitatem eius; alioquin scito te in die iudicii meo esse Baptismate baptizandum. Vel sine modo, ut dicat dominus: habeo et aliud Baptisma, quo et baptizandus sum. Tu me baptizas in aqua, ut ego te baptizem pro me in sanguine tuo.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. In quo etiam ostendit quia postea Christus baptizavit Ioannem, quamvis etiam in apocryphis libris hoc manifeste scriptum sit. Sed sine modo ut iustitiam Baptismatis non verbis sed factis adimpleam: prius suscipiam, postea praedicabo; unde sequitur sic enim decet nos omnem implere iustitiam; ubi non hoc significat, ut si fuerit baptizatus, adimpleat omnem iustitiam, sed sic: idest, quemadmodum Baptismatis iustitiam prius factis implevit, postea praedicavit, sic et omnem aliam iustitiam, secundum illud: coepit Iesus facere et docere. Aut ita: sic oportet nos implere omnem iustitiam Baptismi, idest secundum dispensationem humanae naturae; sic enim implevit iustitiam nascendi, crescendi et similium.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Erat et per eum omnis implenda iustitia, per quem solum lex poterat impleri.

 

Hieronymus. Non autem addit iustitiam legis, sive naturae, ut utrumque intelligamus.

 

Remigius. Vel sic: decet nos implere omnem iustitiam, idest, ostendere exemplum omnis implendae iustitiae in Baptismo, sine quo non aperitur aditus regni caelestis. Vel etiam discant superbi exemplum humilitatis, ut non dedignentur baptizari ab humilibus membris meis, dum viderint me baptizatum a te Ioanne servo meo.

 

 

Illa autem est vera humilitas quam comes obedientia sequitur; unde subditur tunc dimisit eum, idest, ad ultimum assensum praebuit ut baptizaret eum.

Versets 13-15.

 

— La Glose : Après avoir été annoncé au monde par la prédication de son précurseur, Jésus qui depuis longtemps menait une vie cachée voulut enfin, se manifester aux hommes, comme l’indique le texte sacré: « Alors Jésus vînt de la Galilée au Jourdain trouver Jean pour être baptisé. »

— Saint Rémi : Il faut savoir que dans ces paroles l’Évangéliste vous décrit les personnes, les lieux, le temps, et la nature du ministère. Le temps, par ce mot: « alors ».

Raban : C’est-à-dire à l’âge de trente ans, pour nous apprendre que personne ne doit être élevé au sacerdoce ou chargé de la prédication à moins qu’il ne soit d’un âge accompli. C’est à trente ans que Joseph prit le gouvernement de l’Égypte; c’est à ce même âge que David commença à régner, et qu’Ezéchiel reçut l’esprit prophétique (cf. Gn 41, 6; 2 R 5, 4; Ez 1, 1).

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 10 sur S. Matth.) Comme la Loi devait cesser d’être en vigueur après ce baptême, Jésus qui pouvait expier les péchés de tous les hommes reçoit le baptême à cet âge, afin qu’en le voyant ainsi fidèle à l’observation de la Loi, personne ne pût l’accuser de l’avoir abrogée parce qu’il n’avait pu l’accomplir.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Math.) « Alors », c’est-à-dire au moment même où Jean venait de prêcher la pénitence, pour confirmer sa prédication, et recevoir le témoignage qu’il devait lui rendre. De même que le soleil n’attend pas pour se lever que l’étoile du matin ait disparu, mais qu’il se lève alors qu’elle est encore sur l’horizon, et qu’il éclipse sa blanche clarté par l’éclat de ses rayons, ainsi le Christ n’a pas attendu que Jean eût achevé sa carrière, mais il s’est manifesté au monde pendant que son précurseur enseignait encore.

— Saint Rémi : Les personnes sont désignées par ces paroles: « Jésus vint à Jean », c’est-à-dire Dieu vint trouver l’homme, le Seigneur son serviteur, le roi son soldat, la lumière celui qui n’était qu’une lampe. Les lieux [témoins des événements] par ces autres paroles: « De la Galilée au Jourdain ». Le nom de Galilée signifie transmigration. Celui donc qui veut être baptisé doit émigrer des vertus aux vices, et s’humilier en s’approchant pour recevoir le baptême, car le mot Jourdain veut dire descente.

Saint Augustin : L’Écriture Sainte rapporte plusieurs prodiges dont ce fleuve avait été souvent le théâtre, entre autres celui qu’elle rappelle en ces termes: « Le Jourdain est retourné en arrière. » Autrefois, c’étaient les eaux qui retournèrent en arrière; maintenant ce sont les péchés; et de même que le prophète Élie avait séparé les eaux du Jourdain, ainsi, dans ce même fleuve, le Christ a opéré la séparation des péchés.

— Saint Rémi : L’Évangéliste nous fait connaître le ministère de Jean par ces paroles « pour qu’il soit baptisé par lui. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce n’était pas pour recevoir par la vertu de ce baptême la rémission de ses péchés, mais afin de sanctifier à jamais les eaux pour ceux qui devaient être baptisés dans la suite.

— Saint Augustin : Si le Seigneur a voulu recevoir le baptême, ce n’est point pour y venir puiser la pureté de l’âme, mais afin de purifier les eaux pour notre propre sanctification. C’est depuis qu’il a été plongé dans l’eau qu’il lui a communiqué la puissance de laver tous les péchés. Et ne soyez pas surpris de voir l’eau, substance corporelle, parvenir jusqu’à l’âme pour la purifier; elle y parvient certainement et pénètre dans toutes les profondeurs de la conscience. Elle est par elle-même subtile et déliée; mais, devenue plus subtile encore par la bénédiction du Christ, elle traverse les sources cachées de la vie et pénètre par sa douce rosée jusqu’aux endroits les plus secrets de l’âme. Car le cours des bénédictions du ciel est plus pénétrant que le cours des eaux: aussi la bénédiction qui découle du baptême du Seigneur est comme un fleuve spirituel qui comble toutes les profondeurs des abîmes et remplit les veines de toutes les sources.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Jésus vient recevoir ce baptême, parce que s’étant revêtu de notre nature, il veut en accomplir toutes les conditions mystérieuses. Car, bien qu’il ne fût pas pécheur, il avait cependant pris une nature de péché, et. quoique n’ayant pas besoin pour lui de ce baptême, la nature humaine demandait qu’il le reçût pour les autres.

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Il voulut encore être baptisé pour donner l’exemple de ce qu’il commandait aux autres, et parce que, comme un bon maître, il cherchait moins à prêcher sa doctrine par ses paroles qu’à la rendre vivante dans ses œuvres.

— Saint Augustin : (Traité 5 sur saint Jean). Il s’abaissa donc jusqu’à recevoir le baptême de Jean, pour apprendre aux serviteurs avec quel empressement ils doivent courir au baptême du Seigneur, quand lui-même ne dédaigne pas de recevoir celui du serviteur.

— Saint Jérôme : Un autre motif enfin de son baptême, c’était de donner par cet acte un témoignage d’approbation au baptême de Jean.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 12 sur S. Matth.) Comme le baptême de Jean était un baptême de pénitence, et qu’il était établi pour la déclaration des péchés, de peur qu’on vînt à supposer que le Christ s’approchait du Jourdain pour cette raison, le précurseur s’écrie en le voyant: « C’est moi qui dois être baptisé par vous, et vous venez à moi. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Comme s’il disait: Que je sois baptisé par vous, cela se conçoit parfaitement, c’est pour me rendre juste et digne du ciel; mais que moi je vous baptise, quelle peut en être la raison ? Tout bien descend du ciel sur la terre, et ne monte pas de la terre au ciel.

— Saint Hilaire : (chap. 2 sur S. Matth.) En un mot, Jean ne peut consentir à le baptiser comme Dieu, et Jésus lui-même lui enseigne qu’il le doit être comme homme: « Jésus lui répondant, lui dit: Laissez-moi faire pour cette heure. »

— Saint Jérôme : Remarquez la justesse de cette parole: [« Laissez-moi faire pour cette heure. »] Jésus voulait signifier par là qu’il devait être baptisé dans l’eau par Jean et que lui-même devait baptiser Jean dans l’esprit. Ou bien dans un autre sens: [Laissez-moi faire pour cette heure], et puisque j’ai pris la condition et la forme d’un esclave, il est juste que j’en subisse toutes les humiliations; sachez du reste qu’au jour du jugement vous recevrez mon baptême. Ou bien encore autrement, le Seigneur veut dire: Il est un autre baptême dont je dois être baptisé (cf. Lc 12); vous me baptisez dans l’eau, afin que je vous baptise un jour pour moi dans votre sang.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En dehors des livres apocryphes qui le disent expressément, nous avons ici une preuve que plus tard Jésus baptisa Jean-Baptiste. [« Laissez-moi faire pour cette heure »], afin que j’accomplisse la justice du baptême, non pas en paroles, mais par des œuvres; que je le reçoive d’abord avant de le prêcher. C’est le sens des paroles suivantes: « c’est ainsi qu’il faut que nous accomplissions toute justice. » Elles ne signifient pas: Alors que je serai baptisé j’accomplirai toute justice, mais : de même que j’ai accompli la justice du baptême d’abord par mes œuvres et ensuite par mes prédications, ainsi je le ferai de toute autre justice, d’après cette parole: « Jésus commença à faire, et ensuite il enseigna. » Ou bien encore: Il nous faut accomplir toute justice comme la justice du baptême, c’est-à-dire en me soumettant aux conditions de la nature humaine, car c’est ainsi qu’il satisfait à la condition imposée à tout homme de naître, de croître, etc...

— Saint Hilaire : (can. 2 sur S. Matth.) Lui seul pouvait accomplir toute justice, parce que c’est par lui seul que la loi pouvait être accomplie.

— Saint Jérôme : Il ne dit pas la justice de la loi ou de la nature, pour que nous comprenions que ce mot les renferme toutes deux.

— Saint Rémi : Ou bien enfin: C’est ainsi qu’il faut accomplir toute justice, c’est-à-dire donner l’exemple de l’accomplissement de toute justice dans le baptême, sans lequel on ne peut entrer dans le royaume du ciel; ou bien donner aux superbes cet exemple d’humilité afin qu’ils ne dédaignent pas d’être baptisés par mes membres les plus humbles, en me voyant baptisé par vous qui êtes mon serviteur.

— Saint Rémi [référence à vérifier]: La véritable humilité est celle qui a pour compagne l’obéissance. Aussi « Jean ne lui résista plus », c’est-à-dire qu’il consentit enfin à le baptiser.

Lectio 7

[85365] Catena in Mt., cap. 3 l. 7 Augustinus in Serm. de Epiph. Quia, ut dictum est, cum salvator noster abluitur, iam tunc in nostrum Baptismum tota aqua mundatur, ut secuturis postmodum populis lavacri gratia ministretur.

 

 

Oportuit etiam Christi Baptismo ea designari quae per Baptismum consequuntur fideles; unde dicitur baptizatus autem Iesus, confestim ascendit de aqua.

Chrysostomus super Matth. Factum Christi ad mysterium pertinet omnium qui postmodum fuerant baptizandi; et ideo dixit confestim, et non dixit simpliciter ascendit: quia omnes qui digne baptizantur in Christo, confestim de aqua ascendunt; idest, proficiunt ad virtutes et ad dignitatem sublevantur caelestem; qui enim in aquam ingressi fuerant carnales et filii Adae peccatores, confestim de aqua ascendunt spirituales filii Dei facti. Si autem quidam ex sua culpa nihil proficiunt baptizati, quid ad Baptismum?

 

 

 

 

 

Rabanus. Quia ergo nobis dominus sui corporis intinctu Baptismi lavacrum dedicavit, nobis quoque post acceptum Baptisma caeli aditum patere et spiritum sanctum dari demonstravit; unde sequitur et aperti sunt ei caeli.

 

 

Hieronymus in Matth. Non reseratione elementorum, sed spiritualibus oculis, sicut et Ezechiel in principio voluminis sui apertos esse commemorat.

 

Chrysostomus super Matth. Si enim ipsa creatura caelorum rupta fuisset, non dixisset aperti sunt ei, quia quod corporaliter aperitur, omnibus est apertum. Sed dicet aliquis: quid enim? Ante oculos filii Dei clausi fuerant caeli, qui etiam in terra constitutus erat in caelo? Sed sciendum quod sicut secundum dispensationem humanam baptizatus est, sic secundum humanam dispensationem aperti sunt ei caeli; secundum autem naturam divinam erat in caelis.

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Sed numquid tunc primo aperti ei caeli etiam secundum humanam naturam? Fides enim Ecclesiae et credit et tenet quod non minus aperti sunt ei caeli ante quam post. Ideo ergo dicitur quod aperti sunt ei caeli, quia omnibus renatis aperitur ianua regni caelestis.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Forte enim erant invisibilia quaedam obstacula prius, quibus obsistentibus animae defunctorum non poterant introire caelos. Nullam enim animam ante Christum arbitror ascendisse in caelum ex quo peccavit Adam et clausi sunt caeli. Sed ecce baptizato Christo aperti sunt tantum; postquam vero tyrannum vicit per crucem, quia non erant necessariae portae caelo nunquam claudendo, non dicunt Angeli: aperite portas: iam enim erant apertae; sed: tollite portas. Vel baptizatis aperiuntur caeli, et vident ea quae sunt in caelo, non carnalibus oculis videndo, sed spiritualibus fidei credendo. Aut ita: caeli sunt Scripturae divinae, quas omnes legunt, non tamen omnes intelligunt, nisi qui fuerint sic baptizati ut accipiant spiritum sanctum. Unde et apostolis primitus erant clausae Scripturae prophetarum; sed accepto spiritu sancto, reseratae sunt eis omnes Scripturae. Tamen quocumque modo intelligatur, caeli aperti sunt ei, idest omnibus propter eum; sicut si imperator alicui pro alio petenti dicat: hoc beneficium non illi do, sed tibi: idest, propter te illi.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Vel tantus splendor circumfulsit Christum in Baptismo, ut Empyreum videretur caelum reseratum esse. Chrysostomus in Matth. Si autem tu non vides, non incredulus sis; etenim in principiis spiritualium rerum semper sensibiles apparent visiones, propter illos qui nullam intelligentiam incorporalis naturae suscipere possunt; ut si postea non fiat, ex his quae semel facta sunt, recipiant fidem.

 

 

Remigius. Sicut autem omnibus per Baptismum renatis aperitur ianua regni caelestis, ita omnes in Baptismate accipiunt dona spiritus sancti; ideo subditur et vidit spiritum Dei descendentem sicut columbam, et venientem super se.

 

 

Augustinus in Serm. 1 in Dom. infra Oct. Epiph. Christus enim postquam natus est hominibus renascitur sacramentis; ut quemadmodum tunc eum miramur incorrupta matre progenitum, ita et nunc suscipiamus illum pura unda submersum. Filium enim genuit mater, et casta est; Christum lavit unda, et sancta est. Denique spiritus sanctus, qui tunc illi in utero affuit, modo eum in gurgite circumfulsit; qui tunc Mariam castificavit, nunc fluenta sanctificat. Unde dicit et vidit spiritum Dei descendentem.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Ideo autem spiritus sanctus speciem columbae suscepit, quoniam prae omnibus animalibus haec cultrix est caritatis. Omnes autem iustitiae species quas habent servi Dei in veritate, possunt habere servi Diaboli in simulatione; solam autem caritatem sancti spiritus non potest immundus spiritus imitari. Ideo ergo hanc privatam speciem caritatis tibi servavit spiritus sanctus, quia per nullius testimonium sic cognoscitur ubi est spiritus sanctus, sicut per gratiam caritatis.

 

 

 

Rabanus. Significantur etiam quatuor virtutes in baptizatis per columbam. Columba enim secus fluenta habitat, ut, viso accipitre, mergat se et evadat; meliora grana eligit, alienos pullos nutrit, non lacerat rostro, felle caret, in cavernis petrae nidificat, gemitum pro cantu habet; ita et sancti secus divinae Scripturae fluenta resident, ut incursum Diaboli evadant; sanas sententias quibus pascantur eligunt, non haereticas; homines qui Diaboli fuerunt pulli, idest imitatores, doctrina nutriunt et exemplo; bonas sententias lacerando non pervertunt haereticorum more; ira irreconciliabili carent; in plagis mortis Christi, qui petra firma est, nidum ponunt, idest suum refugium et spem; sicut etiam alii delectantur in cantu, ita ipsi in gemitu pro peccatis.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Veteris etiam recordatur historiae: in diluvio enim apparuit hoc animal, ramum ferens olivae et communem orbis tranquillitatem annuntians; quae omnia typus erant futurorum. Etenim nunc columba apparet liberatorem nobis demonstrans, et pro ramo olivae adoptionem generi humano affert.

 

 

 

Augustinus de Trin. Est autem in promptu intelligere cur spiritus sanctus missus dicatur, cum in ipsum dominum corporali specie velut columba descendit: facta est enim quaedam creaturae species ex tempore, in qua visibiliter ostenderetur spiritus sanctus. Haec autem operatio visibiliter expressa, et oculis oblata mortalibus missio spiritus sancti dicta est; non ut appareret invisibilis eius substantia, sed ut corda hominum exterioribus visis commota, ad occultam aeternitatem converterentur. Non autem sic assumpta est creatura, in qua spiritus sanctus apparuit, in unitatem scilicet personae, sicut assumpta est humana illa forma ex virgine. Neque enim columbam beatificavit spiritus aut sibi in personae suae unitatem in aeternum coniunxit. Proinde, quamquam illa columba spiritus dicta sit, ut ostenderetur per columbam spiritum demonstratum, non tamen ita possumus dicere spiritum sanctum et Deum et columbam, sicut dicimus filium et Deum et hominem; nec sicut dicimus filium agnum Dei, non solum Ioanne Baptista dicente, sed etiam Ioanne Evangelista vidente agnum occisum in Apocalypsi: illa quippe visio prophetica non est exhibita oculis corporeis per formas corporeas, sed in spiritu per spiritales imagines corporum. De illa vero columba nullus unquam dubitavit quin oculis visa sit; nec sicut dicimus filium petram (scriptum est enim 1 Cor. 10, 4: petra erat Christus), ita possumus dicere spiritum columbam. Illa enim petra iam erat in creatura, et per actionis modum nuncupata est nomine Christi quem significabat; non autem sic illa columba, quae ad haec tantummodo significanda repente extitit. Magis autem simile hoc mihi videtur flammae illi quae in rubo apparuit Moysi, et illi quam populus in eremo fiebant dum lex daretur in monte. Ad hoc sequebatur, et fulguribus ac tonitruis quae enim rerum illarum corporalis extitit species, ut aliquid significaret atque praeteriret. Propter has ergo corporales formas missus dicitur spiritus sanctus; illae vero species corporales ad demonstrandum quod opus fuit, ad tempus apparuerunt, et postea destiterunt.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus in Matth. Sedit autem super caput Iesu, ne quis putaret vocem patris ad Ioannem factam, non ad dominum; unde sequitur et venientem super se.

Verset 16.

 

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Nous l’avons déjà dit, au moment où notre Seigneur est baptisé, toute l’eau qui doit servir à notre baptême est purifiée, afin que la grâce de la régénération coule désormais sur tous les peuples à venir dans la suite des siècles.

Il fallait aussi que le baptême de Jésus-Christ représentât les effets que le baptême produit dans les fidèles; c’est pour cela que l’Évangéliste ajoute: « Jésus, aussitôt qu’il fut baptisé, sortit de l’eau. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce qui se passe en Jésus-Christ représente le mystère qui devait se produire dans tous ceux qui devaient être baptisés par la suite, et c’est pour cela que l’Évangéliste ne dit pas simplement: « Il monta », mais « Il monta aussitôt », parce que tous ceux qui reçoivent le baptême de Jésus-Christ avec les dispositions convenables, montent aussitôt hors de l’eau, c’est-à-dire marchent de vertus en vertus et s’élèvent à une dignité toute céleste. En effet, ils étaient entrés dans l’eau tout charnels et enfants d’Adam pécheurs, et ils sortent aussitôt de l’eau tout spirituels, et avec le titre d’enfants de Dieu. Si quelques-uns, par leur faute, ne profitent pas de la grâce de leur baptême, en quoi cela concerne-t-il le baptême ?

— Saint Rémi [référence à vérifier]: Le Seigneur, non content de consacrer l’eau du baptême par le contact de son corps, nous apprend qu’après avoir reçu le baptême le ciel nous est ouvert, et que l’Esprit saint nous est donné; c’est ce qu’indiquent les paroles suivantes: « Les cieux furent ouverts. »

Saint Jérôme : Ils ne furent pas ouverts extérieurement, mais seulement aux yeux de l’âme, comme Ézéchiel nous dit au commencement de son livre qu’ils lui furent ouverts.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Car si les cieux visibles, en tant que créés, s’étaient littéralement entrouverts, l’Évangéliste n’aurait pas dit: « lui furent ouverts », [mais simplement « furent ouverts »] ; car ce qui est ouvert extérieurement l’est pour tous. On me demandera: Qu’est-ce que cela veut dire ? Est-ce que les cieux avaient jamais été fermés aux yeux du Fils de Dieu, lui qui, quoique sur la terre, n’a jamais cessé d’être dans les cieux ? Mais on doit savoir que c’est en vertu de l’économie de son incarnation que le Seigneur fut baptisé et que c’est par suite de la même économie que les cieux lui furent ouverts, car, selon la nature divine, il n’a jamais cessé d’être dans les cieux.

— Saint Rémi [référence à vérifier]: Mais, à ne le considérer que comme homme, est-ce que les cieux lui furent ouverts alors pour la première fois ? La foi de l’Église croit et tient qu’ils lui furent ouverts aussi bien avant qu’après. Si donc il est dit ici qu’ils lui furent ouverts, c’est parce que la porte du royaume des cieux s’ouvre pour tous ceux qui sont régénérés dans les eaux du baptême.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Peut-être qu’auparavant certains obstacles invisibles s’opposaient à ce que les âmes des défunts entrent dans le ciel, car je ne pense pas que depuis le péché d’Adam, qui en avait fermé les portes, aucune âme y soit entrée avant Jésus-Christ. Ce n’est qu’après le baptême du Christ que les portes en ont été ouvertes. Lorsque, par sa mort, Jésus-Christ eut triomphé du démon, les portes n’étaient plus nécessaires, puisque le ciel ne devait plus être jamais fermé (cf. Ap 21, 25). Aussi, les anges ne disent pas: « Ouvrez les portes », puisqu’elles étaient ouvertes, mais « enlevez les portes. » Ou bien, les cieux sont ouverts à ceux qui sont baptisés, en ce sens qu’ils voient les choses du ciel non pas par les yeux du corps, mais par les yeux spirituels que la foi donne à l’âme qui croit. Ou bien encore, les cieux sont les Écritures divines que tous lisent, mais que tous ne comprennent pas, à moins qu’avec le baptême ils n’aient reçu le Saint-Esprit. Voilà pourquoi les écrits des prophètes étaient d’abord pour les Apôtres un livre scellé; mais aussitôt qu’ils eurent reçu le Saint-Esprit, toutes les Écritures leur furent dévoilées. De quelque manière qu’on l’entende, les cieux lui furent ouverts c’est-à-dire qu’ils ont été ouverts pour tous les hommes, à cause de lui; de même qu’un empereur accordant une grâce qu’une personne lui demande pour un autre lui dirait: « Ce n’est pas à lui que j’accorde cette faveur, mais c’est à vous, ou [si vous voulez], je la lui accorde à cause de vous. »

— La Glose : Ou bien le Christ fut entouré d’un tel éclat dans son baptême, que l’empyrée parut être ouvert au-dessus de lui.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 12 sur S. Matth.) Quoique vous n’ayez pas été témoin de ce prodige, ne laissez pas d’y ajouter foi, car lorsqu’il s’agit de fonder une œuvre spirituelle, Dieu l’appuie toujours par des apparitions sensibles, en faveur de ceux qui ne peuvent avoir aucune idée de la nature invisible, afin que si par la suite, ces prodiges ne se renouvellent pas, les premiers qui ont eu lieu les déterminent à croire.

— Saint Rémi : Or, de même que la porte du royaume des cieux est ouverte à tous ceux qui sont régénérés par le baptême; ainsi tous dans le baptême reçoivent les dons de l’Esprit saint, comme l’indiquent les paroles suivantes: « Et il vit l’Esprit de Dieu descendant en forme de colombe et s’arrêtant au-dessus de lui. »

— Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Jésus-Christ après qu’il est né pour les hommes veut encore renaître par les sacrements; il veut que, comme nous l’avons admiré prenant naissance dans le sein d’une mère immaculée, nous l’admirions encore plongé dans les flots d’une onde pure. Sa mère a engendré le Fils de Dieu, et elle est chaste; l’eau a lavé le Christ et elle est sanctifiée; enfin l’Esprit saint qui l’avait assisté dans le sein de sa mère, l’entoure d’une brillante lumière au milieu du Jourdain; celui qui a conservé alors la chasteté de Marie, sanctifie maintenant les eaux du fleuve. C’est pour cela que l’Évangéliste ajoute: « Et j’ai vu l’Esprit de Dieu qui descendait. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’Esprit saint a voulu paraître sous la forme d’une colombe, parce que de tous les animaux, la colombe est celui qui cultive le plus le sentiment de l’amour. Or toutes les espèces de justice que les serviteurs de Dieu ont dans la vérité, les serviteurs du démon peuvent les avoir en apparence; il n’y a que la charité seule de l’Esprit saint que l’esprit immonde ne puisse contrefaire. C’est pour cela que l’Esprit saint vous a réservé cette vertu particulière de la charité, car il n’est point de témoignage plus évident de sa présence dans une âme que la grâce de la charité.

Raban : La colombe nous représente aussi les sept vertus propres à ceux qui sont baptisés. La colombe habite sur les bords d’une eau courante; aussitôt qu’elle aperçoit l’épervier, elle s’y plonge pour lui échapper; elle choisit toujours le meilleur grain, elle nourrit les petits des autres oiseaux, elle ne déchire pas avec son bec, elle n’a pas de fiel, elle fait son nid dans le trou des rochers, et pour tout chant elle n’a que son gémissement. C’est ainsi que les saints habitent au bord des courants de la parole divine, pour échapper aux attaques du démon; ils choisissent pour nourrir leur âme les saines maximes, de préférence aux maximes des hérétiques; ils nourrissent du pain de l’exemple et de la doctrine ceux qui se sont montrés les enfants du démon en l’imitant; ils ne corrompent pas les vérités saintes en les déchirant à l’exemple des hérétiques, on ne voit point en eux de colère sans raison; ils placent leur nid, c’est-à-dire leur refuge et leur espérance, dans les plaies de Jésus, qui est pour eux la pierre ferme, et toute leur joie est de gémir sur leurs péchés, comme la joie des enfants du monde est de se livrer aux chants du plaisir.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 12.) Ce prodige nous rappelle aussi un fait des premiers temps. Nous voyons, en effet, à l’époque du déluge, apparaître la colombe portant un rameau d’olivier, et annonçant à tout l’univers le retour de la paix, figure de ce qui devait arriver dans la suite, car c’est encore la colombe qui nous apparaît pour nous montrer notre libérateur, et pour apporter au genre humain, au lieu du rameau d’olivier, le bienfait de l’adoption divine.

— Saint Augustin : (serm. sur la Trinité). il est facile de comprendre pourquoi l’Évangéliste dit que le Saint-Esprit a été envoyé, lorsqu’il descendit sur la personne du Seigneur sous la forme visible d’une colombe. Dieu créa sur-le-champ une forme extérieure sous laquelle l’Esprit saint pût paraître visiblement. Or cette création rendue visible et offerte aux regards des hommes a été appelée mission de l’Esprit saint; elle n’avait pas pour fin de découvrir son invisible substance, mais de frapper les cœurs des hommes par cette apparition visible, et de les attirer vers les secrets de la nature éternelle. Cependant l’Esprit saint ne s’est pas uni cette nature corporelle dont il a revêtu la forme comme Jésus-Christ s’est uni en unité de personne la nature humaine qu’il avait reçue de la Vierge Marie: car l’Esprit ne sanctifia pas la colombe, et ne l’éleva pas jusqu’à lui être unie personnellement pour l’éternité. Il s’ensuit que, bien que cette colombe ait reçu le nom d’Esprit saint, pour rappeler que c’est sous cette forme que l’Esprit saint s’est manifesté, nous ne pouvons cependant pas dire de l’Esprit saint qu’il est Dieu et colombe, comme nous disons que le Fils de Dieu est tout à la fois Dieu et homme. Nous ne pouvons même l’appeler ainsi dans le sens où Jean-Baptiste appelle le Fils agneau de Dieu, nom que lui donne aussi saint Jean l’évangéliste dans l’Apocalypse lorsqu’il vit cet Agneau immolé (Jn 1, 26.36; Ap 5, 6), car cette vision prophétique ne fut pas révélée aux yeux du corps sous une forme sensible, mais elle eut lieu en esprit, et au moyen d’images toutes spirituelles des objets sensibles, tandis que personne ne doute que cette colombe n’ait été visible aux yeux du corps. Nous ne pouvons non plus appeler la colombe Esprit saint, dans le même sens que le Fils est appelé la pierre, car il est écrit: « La pierre c’était le Christ (1 Co 10, 4) » ; en effet, cette pierre existait déjà dans la nature, et c’est pour exprimer une des propriétés du Christ que le nom de pierre a été donné au Christ dont elle était la figure; il n’en est pas ainsi de la colombe qui a reçu soudainement l’existence au moment de son apparition. Je comparerais plus volontiers cette apparition de la colombe à celle du feu qui apparut dans le buisson aux yeux de Moïse (Ex 3); à cette flamme [lumineuse] qui précédait le peuple dans le désert (Ex 14), aux éclairs qui fendirent la nuée et au tonnerre qui se fit entendre lorsque la loi fut donnée sur la montagne (Ex 19), car tous ces phénomènes extérieurs n’eurent qu’une existence passagère pour figurer les choses que Dieu voulait annoncer. C’est donc à cause de ces formes extérieures qu’on dit de l’Esprit saint qu’il a été envoyé; ces mêmes apparences corporelles n’existèrent qu’un instant pour révéler ce qu’elles devaient apprendre, et rentrèrent immédiatement après dans le néant.

— Saint Jérôme : La colombe s’arrêta sur la tête de Jésus, pour que personne ne pût s’imaginer que la voix du Père s’adressait à Jean et non pas au Seigneur. Aussi est-il dit: « Elle s’arrêta sur lui. »

Lectio 8

[85366] Catena in Mt., cap. 3 l. 8 Augustinus in Serm. de Epiph. Non enim ut ante per Moysen aut per prophetas, nec per typos aut figuras, venturum in carne pater filium docuit, sed palam venisse monstravit, dicens hic est filius meus.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel ut ex his quae consummabantur in Christo, cognosceremus post aquae lavacrum et de caelestibus portis sanctum in nos spiritum involare et caelestis nos gloriae unctione perfundi et paternae vocis adoptione filios Dei fieri.

 

 

Hieronymus in Matth. Mysterium autem Trinitatis in Baptismate demonstratur. Dominus baptizatur, spiritus descendit in habitu columbae, patris vox filio testimonium perhibentis auditur.

 

Augustinus in Serm. de Epiph. Nec mirum si in dominico lavacro mysterium non defuit Trinitatis, cum nostrum lavacrum Trinitatis compleat sacramentum. Voluit enim dominus primo circa se exhibere quod erat postea humano generi praecepturus.

 

 

Augustinus de fide ad Petrum. Quamvis autem pater et filius et spiritus sanctus sint una natura, firmissime tamen tene tres esse personas; patremque solum esse qui dixit hic est filius meus dilectus, et filium solum esse super quem illa vox patris insonuit, et spiritum sanctum solum esse qui in specie columbae super Christum baptizatum descendit.

 

 

Augustinus de Trin. Haec autem opera sunt totius Trinitatis. In sua quippe substantia pater et filius et spiritus sanctus unum sunt, sine ullis intervallis temporum vel locorum; in meis autem vocibus separati sunt pater, filius et spiritus sanctus, nec simul dici poterunt; et in litteris visibilibus sua separatim locorum spatia tenuerunt: quia similitudine utcumque cognoscitur, inseparabilem in seipsa Trinitatem per visibilis creaturae speciem separabiliter demonstrari. Quod autem solius patris vox sit, ostenditur ex hoc quod dicit hic est filius meus.

 

 

 

Hilarius in libro de Trin. Non solum nomine contestatus est eum esse filium, sed proprietate. Multi enim nos filii Dei sumus, sed non talis est hic filius; hic enim et proprius et verus est filius: origine, non adoptione; veritate, non nuncupatione; nativitate, non creatione.

 

 

 

 

Augustinus super Ioannem. Pater autem diligit filium, sed quomodo pater filium, non quomodo dominus servum; sed quomodo unicum, non quomodo adoptatum. Et ideo subditur in quo mihi complacui.

 

 

 

Remigius. Vel si ad humanitatem Christi referatur, si legatur in quo mihi complacui, quia istum solum reperi sine peccato. Si vero legatur in quo mihi complacuit, subauditur placitum meum constituere, ut per eum agerem quae agenda sunt, idest genus humanum redimerem.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Haec autem verba et alii duo, Marcus et Lucas, similiter narrant; sed de verbis vocis quae de caelo facta est, variant locutionem, salva tamen sententia. Quod enim Matthaeus ait dictum hic est filius meus dilectus, et alii duo dicunt: tu es filius meus dilectus, ad eamdem sententiam explicandam valet; vox enim caelestis unum horum dixit; sed Evangelista ostendere voluit ad id valere quod dictum est hic est filius meus, ut illis potius qui audiebant indicaretur quod ipse esset filius Dei; atque ita dictum referre voluit: tu es filius meus, ac si illi diceretur hic est filius meus. Non enim Christo indicabatur quod sciebat; sed audiebant qui aderant, propter quos vox facta est. Iam vero quod alius dicit in quo mihi complacui, alius: in te complacuit mihi, si quaeris quid horum illa voce sonuerit, quodlibet accipe, dum intelligas eos qui non eamdem locutionem retulerunt, eamdem retulisse sententiam; quod enim Deus in filio sibi complacuit, admonetur aliquis ex eo quod dictum est: in te complacuit; quod autem in filio pater placuerit hominibus, admonetur ex eo quod dictum est: in te complacuit mihi, seu intelligatur hoc dictum esse ab omnibus Evangelistis, tamquam diceretur: in te complacitum meum constitui; hoc est, implere quod mihi placet.

Verset 17.

 

— Saint Augustin : (serm, sur l’Epiph.) Ce n’est plus comme autrefois par Moïse ou par les prophètes, par des figures ou par des images que Dieu le Père nous annonce l’avènement futur de son Fils dans la chair, il nous le montre à découvert au milieu de nous en nous disant: « Celui-ci est mon Fils. »

Saint Hilaire : Ou bien ce qui avait lieu dans la personne du Christ, nous apprenait qu’après le bain de la régénération, l’Esprit saint descend sur nous depuis les portes ouvertes du ciel, nous sommes inondés de l’onction de la gloire céleste, et nous devenons enfants de Dieu par l’adoption de sa voix paternelle.

— Saint Jérôme : Le mystère de la Trinité nous est révélé dans le baptême de Jésus-Christ, le Fils qui est baptisé, l’Esprit saint qui descend sous la forme d’une colombe, le Père dont la voix rend témoignage à son Fils.

Saint Augustin : (serm. sur l’Epiph.) Qu’y a-t-il d’étonnant que le mystère de la Trinité ait été révélé au baptême de Jésus-Christ, puisque l’invocation de ce mystère rend parfait notre baptême, car le Seigneur à voulu d’abord accomplir dans sa personne ce qu’il devait exiger du genre humain tout entier.

— Saint Augustin : (de la foi de Pierre, 9.) Quoique le Père, le Fils et l’Esprit saint n’aient qu’une seule et même nature, cependant vous devez croire très fermement qu’ils forment trois personnes distinctes, que le Père est le seul qui fait entendre ces paroles: « Celui-ci est mon Fils bien-aimé » ; le Fils, le seul sur lequel a retenti la voix du Père; et l’Esprit saint, le seul qui soit descendu sur le Christ après son baptême sous la forme d’une colombe.

— Saint Augustin : (liv. 4 de la Trinité, chap. 21.) Ces œuvres appartiennent à la Trinité tout entière; dans leur substance le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont qu’un, sans aucune séparation de temps ou de lieu. Ils sont séparés au contraire dans les mots que nous employons, qui ne peuvent dire en même temps le Père, le Fils et l’Esprit Saint. Il en est ainsi dans l’Écriture, où ces noms divers occupent des places différentes; car on comprend très bien par comparaison que la Trinité qui est indivisible en elle-même ne puisse être révélée qu’à l’aide d’objets extérieurs et d’expressions distinctes. Que la voix soit seulement la voix du Père, nous en avons la preuve dans ces paroles: « Celui-ci est mon Fils. »

— Saint Hilaire : (Livre de la Trinité.) Ce n’est pas seulement par le nom qu’il lui donne que le Père atteste qu’il est son Fils, mais par la propriété qu’il lui attribue. En effet, nous sommes un nombre considérable d’enfants de Dieu; mais ce Fils est bien différent de nous, car il est son propre Fils, son Fils véritable d’origine et non d’adoption, dans la réalité et non pas seulement par le nom qu’il porte, par naissance et non par création.

— Saint Augustin : (Traité 14 sur S. Jean.) Le Père aime son Fils, non pas comme un maître aime son serviteur, mais comme un père aime son enfant; comme un père aime son fils unique et non pas comme on aime un fils d’adoption, et c’est pour cela qu’il ajoute: « En qui j’ai mis mes complaisances. »

— Saint Rémi : Si l’on rapporte ces paroles à l’humanité du Christ, et qu’on lise: « En qui j’ai mis mes complaisances », le sens sera: en qui je me suis complu, parce que je l’ai trouvé seul juste et sans péché. Si au contraire on lit: « dans lequel il m’a plu », il faut sous-entendre: de placer ma volonté, de faire par lui ce que je devais faire, c’est-à-dire de racheter le genre humain.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv, 2, chap. 14.) Deux autres évangélistes, saint Marc et saint Luc, rapportent ces paroles d’une manière semblable; mais leur récit varie sur celles qui se firent entendre du haut du ciel, bien que le sens soit le même. Ainsi, au lieu qu’on lit dans saint Matthieu: « Celui-ci est mon Fils bien-aimé », saint Marc et saint Luc ont écrit: « Vous êtes mon Fils bien-aimé. » Mais ces deux versions reviennent au même. La voix du Ciel a nécessairement employé l’une de ces deux locutions; mais l’Évangéliste a voulu faire comprendre que ce qui avait été dit revenait à cette manière de s’expliquer: « Celui-ci est mon Fils bien-aimé », pour bien faire connaître à ceux qui étaient présents qu’il était vraiment le Fils de Dieu. C’est pour cela qu’il a rendu cette locution: « Vous êtes mon Fils bien-aimé », par cette autre: « Celui-ci est mon Fils bien-aimé. » Car cette voix n’avait pas pour but d’apprendre au Christ ce qu’il savait, mais d’instruire ceux qui étaient présents. Quant aux autres variantes que présentent les Évangélistes, l’un: « dans lequel j’ai mis mes complaisances » ; [l’autre: « J’ai mis en vous mes complaisances »] ; un autre: « C’est en vous qu’il m’a plu » (Lc 3, 23; Mt 3, 17; Mc 1, 12); si vous me demandez quelle est celle que la voix céleste a fait entendre, je répondrai que vous pouvez choisir celle que vous voudrez, pourvu que vous compreniez que le sens reste le même dans toutes ces locutions différentes. Ces paroles: « J’ai mis en vous mes complaisances » nous montrent le Père plaçant toutes ses complaisances dans son Fils; ces autres: « Il m’a plu en vous » nous apprennent que le Père a été agréable aux hommes dans son Fils. Il est donc facile de comprendre que ces différentes manières de s’exprimer des Évangélistes reviennent à dire: J’ai placé en vous mon bon plaisir, c’est-à-dire: j’ai résolu d’accomplir par vous ce qui m’est agréable.

 

 

Caput 4

CHAPITRE 4 — [Préparation et début du ministère public du Messie]

Lectio 1

[85367] Catena in Mt., cap. 4 l. 1 Chrysostomus super Matth. Postquam baptizatus est dominus a Ioanne in aqua, ducitur a spiritu in desertum ut baptizaretur igne tentationis; unde dicitur tunc Iesus ductus est in desertum a spiritu. Tunc, scilicet quando pater clamavit de caelo: hic est filius meus dilectus.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quisquis ergo post Baptismum maiores sustines tentationes, non turberis; etenim propter hoc accepisti arma ut non cadas, sed ut praelieris. Ideo autem tentationem a te Deus non prohibet, primum quidem, ut discas quoniam multo factus es fortior; deinde ut magnitudine donorum non extollaris; tertio ut Diabolus experientia cognoscat quod perfecte ab eo abscessisti; quarto ut per hoc fortior reddaris; quinto ut crediti tibi thesauri signum accipias: neque enim Diabolus superveniret tibi ad tentandum, nisi te in maiori honore effectum videret.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. In sanctificatis enim maxime Diaboli tentamenta grassantur quia victoria ei est magis optata de sanctis.

 

 

Gregorius in Evang. Dubitari autem a quibusdam solet a quo spiritu sit ductus Iesus in desertum, propter hoc quod subditur assumpsit eum Diabolus in sanctam civitatem. Sed vere et absque ulla quaestione convenienter accipitur ut a spiritu sancto ductus esse credatur, ut illuc eum suus spiritus duceret ubi hunc ad tentandum spiritus malignus invenit.

 

 

Augustinus de Trin. Cur seipsum quoque tentandum praebuit? Ut ad superandas tentationes mediator esset, non solum per adiutorium, verum etiam per exemplum.

 

 

Chrysostomus super Matth. Est autem ductus a spiritu sancto, non quasi minor maioris praecepto: non enim solum ductus dicitur qui alicuius potestate ducitur, sed etiam ille qui alicuius rationabili exhortatione placatur, sicut scriptum est de Andrea, quod invenit Simonem fratrem suum et adduxit eum ad Iesum.

 

 

Hieronymus. Ducitur autem non invitus aut captus, sed voluntate pugnandi.

 

Chrysostomus super Matth. Ad homines enim Diabolus vadit ut tentet eos; quoniam autem adversus Christum Diabolus ire non poterat, ideo contra Diabolum Christus processit; unde dicitur ut tentaretur a Diabolo.

Gregorius in Evang. Sed sciendum nobis est, quia tribus modis tentatio agitur: suggestione, delectatione et consensu; et nos cum tentamur, plerumque in delectationem aut in consensum labimur, quia de carnis peccato propagati in nobisipsis etiam gerimus unde certamina toleramus; Deus vero, qui in utero virginis incarnatus, in mundum sine peccato venerat, nihil contradictionis in semetipso tolerabat. Tentari ergo per suggestionem potuit, sed eius mentem peccati delectatio non momordit; atque ideo omnis diabolica illa tentatio, foris, non intus fuit.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Tunc autem maxime instat Diabolus ad tentandum cum viderit solitarios; unde etiam in principio mulierem tentavit sine viro eam inveniens; unde et sic per hoc etiam Diabolo datur occasio tentandi quod ducitur in desertum.

 

 

Glossa. Hoc desertum est in Ierusalem et Iericho ubi morabantur latrones, qui locus vocatur dammin, idest sanguinis, propter effusionem sanguinis quam ibi latrones faciebant; unde et homo cum descendisset a Ierusalem in Iericho incidisse dicitur in latrones, gerens figuram Adae, qui a Daemonibus victus est. Conveniens ergo fuit ut ibi Christus Diabolum superaret ubi Diabolus hominem sub figura superasse dictum est.

 

 

Chrysostomus super Matth. Non solum autem Christus ductus est in desertum a spiritu, sed et omnes filii Dei habentes spiritum sanctum: non enim sunt contenti sedere otiosi, sed spiritus sanctus urget eos aliquid magnum apprehendere opus, quod est ire in desertum quantum ad Diabolum, quia non est ibi iniustitia, qua Diabolus delectatur. Omne etiam bonum est extra carnem et mundum, quia non est secundum voluntatem carnis et mundi. Ad tale ergo desertum omnes filii Dei exeunt ut tententur: ut puta si non proposuisti ducere uxorem, duxit te spiritus sanctus in desertum, idest extra fines carnis et mundi, ut tenteris concupiscentia carnis: quomodo enim tentatur libidine qui tota die est cum uxore? Scire debemus, quod filii Dei non tentantur a Diabolo nisi in desertum exierint; filii autem Diaboli in carne et mundo constituti confringuntur et parent; sicut bonus homo, si uxorem habuerit, non fornicatur, sed sufficit ei uxor sua; malus autem etiam habens uxorem, fornicatur, et non est uxore contentus; et sic in omnibus invenies. Filii ergo Diaboli non exeunt ad Diabolum ut tententur. Quid enim opus habet ad certamen exire qui non desiderat vincere? Qui autem gloriosiores sunt filii Dei, extra fines carnis exeunt contra illum quia victoriae gloriam concupiscunt. Propterea et in hoc Christus exiit ad Diabolum ut tentaretur ab eo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem discas quam magnum bonum est ieiunium, et qualiter scutum est adversum Diabolum, et quoniam post Baptismum non lasciviae, sed ieiunio intendere oportet, ipse ieiunavit, non eo indigens, sed nos instruens.

 

 

Chrysostomus super Matth. Et ut quadragesimi nostri ieiunii poneret mensuram, quadraginta diebus et quadraginta noctibus ieiunavit; unde sequitur et cum ieiunasset quadraginta diebus et quadraginta noctibus. Chrysostomus in Matth. Non autem ultra processit ieiunando quam Moyses et Elias ne incredibilis videretur carnis assumptio.

 

 

Gregorius in Evang. Ipse autem auctor omnium in quadraginta diebus nullum omnino cibum sumpsit. Nos quoque quantum possumus, Quadragesimae tempore carnem nostram per abstinentiam affligamus. Quadragenarius autem numerus custoditur, quia virtus Decalogi per libros quatuor sancti Evangelii impletur; denarius etenim quater ductus, in quadragenarium surgit. Vel quia in hoc mortali corpore ex quatuor elementis subsistimus, per cuius voluptatem praeceptis dominicis contraimus, quae per Decalogum sunt accepta.

 

 

 

Qui ergo per carnis desideria Decalogi mandata contempsimus, dignum est ut eamdem carnem quaterdecies affligamus. Vel sicut in lege offerre debemus decimas rerum, ita ei offerre contendimus decimas dierum. A prima enim dominica Quadragesimae usque ad paschalis solemnitatis gaudia sex hebdomadae veniunt, quarum dies quadraginta et duo sunt, ex quibus dum sex dies dominici ab abstinentia subtrahuntur, remanent triginta sex. Dum vero per tercentum sexaginta quinque dies annus ducitur, nos autem per trigintasex dies affligimur, quasi anni nostri decimas Deo damus.

 

 

 

Augustinus in Lib. 83 quaest. Vel aliter. Omnis sapientiae disciplina est creatorem creaturamque cognoscere. Creator est Trinitas: pater et filius et spiritus sanctus; creatura vero partim est invisibilis, sicut anima, cui ternarius numerus tribuitur (diligere enim Deum tripliciter iubemur: ex toto corde, ex tota anima et ex tota mente), partim visibilis, sicut corpus, cui quaternarius debetur propter calidum et frigidum, humidum et siccum. Denarius ergo numerus, qui totam insinuat disciplinam, quater ductus, id est numero qui corpori debetur, multiplicatus, quia per corpus administratio geritur, quadragesimum numerum conficit, cuius partes aequales ad quinquaginta perveniunt; unum enim et duo et quatuor et quinque et octo et decem et viginti, quae sunt partes quadragenarii, simul iuncta, efficiunt quinquaginta. Et ideo tempus quo ingemiscimus et dolemus quadragenario numero celebratur. Status autem beatitudinis, in quo erit gaudium, quinquagesimae celebratione praefiguratur, idest a Pascha usque ad Pentecosten.

 

 

 

Augustinus in Serm. de Quadragesima. Non autem quia Christus post acceptum Baptismum continuo ieiunavit, regulam observationis dedisse credendum est, ut post Christi Baptismum continuo ieiunare necesse sit. Sed quando acriori certamine cum tentatore confligitur, ieiunandum est, ut corpus impleat de castigatione militiam et animus impetret de humiliatione victoriam.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sciebat autem dominus cogitationem Diaboli, quia volebat eum tentare: audierat enim quia Christus natus est in hoc mundo Angelis praedicantibus, pastoribus referentibus, magis quaerentibus et Ioanne ostendente. Unde dominus processit contra eum, non quasi Deus, sed quasi homo; magis autem quasi Deus et homo. Nam per quadraginta dies non esurire non erat hominis; aliquando autem esurire non erat Dei. Unde esurivit, ne manifeste intelligatur Deus, et sic Diaboli spem tentandi extingueret, suam autem victoriam impediret; unde sequitur postea esuriit.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Nam post quadraginta dies, non in quadraginta diebus esuriit. Igitur cum dominus esuriit, non inediae surrepsit operatio, sed naturae suae hominem dereliquit. Non enim erat a Deo Diabolus, sed a carne vincendus. Qua rerum ratione indicat, post quadraginta dierum consummationem, quibus post passionem in saeculo erat commoratus, esuritionem se humanae salutis habiturum; quo in tempore expectatum Deo patri munus, hominem quem assumpserat, reportavit.

Versets 1, 2.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Après avoir été baptisé dans l’eau par Jean-Baptiste, le Seigneur est conduit par l’Esprit dans le désert, pour y être baptisé dans le feu de la tentation (cf. Is 4, 4). Alors, dit l’Évangéliste, « Jésus fut conduit par l’Esprit dans le désert. » Alors, c’est-à-dire aussitôt que le Père eut fait entendre cette voix du haut du ciel: « Celui-ci est mon Fils bien-aimé. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 13 sur S. Matth.) Qui que vous soyez, qui après le baptême vous trouvez en butte à de plus fortes tentations, ne vous en troublez point. Ce n’est pas pour tomber, mais pour combattre que Dieu nous a revêtus d’une armure divine. Il ne défend pas à la tentation d’approcher de vous, pour vous apprendre premièrement que vous êtes devenu beaucoup plus fort; secondement pour que la grandeur des grâces que vous avez reçues ne soit pas pour vous un principe d’orgueil; troisièmement pour faire connaître par expérience au démon que vous avez rompu entièrement avec lui; quatrièmement pour augmenter la force dont vous êtes revêtu; cinquièmement pour vous donner une juste idée du trésor qui vous est confié (cf. 2 Co 4, 7), car le démon ne viendrait pas pour vous tenter, s’il ne vous voyait élevé à une plus grande dignité.

— Saint Hilaire : (Can. 3 sur S. Matth.) C’est contre ceux qui ont été sanctifiés que le démon dirige ses plus violents efforts, car la victoire qu’il désire le plus ardemment est celle qu’il peut remporter sur les Saints.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 13 sur les Evang.) Il en est qui n’osent décider quel fut l’esprit qui conduisit Jésus dans le désert, à cause de cette circonstance que l’Évangéliste rapporte plus loin: « Le démon le transporta dans la cité sainte. » Mais il est hors de doute, et c’est le seul sens convenable, que Jésus fut conduit par l’Esprit saint, c’est-à-dire que son propre esprit le conduisit dans le désert, où le malin esprit devait venir pour le tenter.

— Saint Augustin : (de la Trinité, chap. 13)

Pourquoi s’est-il rendu accessible à la tentation ? pour nous aider comme médiateur à triompher des tentations, non seulement par la puissance de son secours, mais encore par l’efficacité de son exemple.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne fut pas conduit dans le désert comme un inférieur [qui obéit] au commandement de son supérieur. En effet, on n’est pas seulement conduit lorsqu’on marche sous les ordres d’un autre, mais lorsqu’on se détermine par quelque sage raison de quelqu’un; c’est ainsi que nous lisons qu’André trouva Simon son frère, et qu’il le conduisit à Jésus.

Saint Jérôme, (sur S. Matth.) Il n’est conduit ni par force, ni par violence, mais par le désir qu’il a de combattre.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le démon vient trouver les hommes pour les tenter; mais comme il ne pouvait marcher contre le Christ, c’est le Christ qui s’avance contre lui, c’est pour cela qu’il est dit: « afin qu’il fût tenté par le diable. »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 16 sur les Evang.) Il faut savoir que la tentation nous attaque en trois manières : par la suggestion, par la délectation, par le consentement. Lorsque nous sommes tentés, nous tombons presque toujours dans le consentement ou dans la délectation, parce que nous tirons notre origine du péché de la chair, et que nous portons en nous-même la cause des combats que nous avons à soutenir; tandis que le Dieu incarné dans le sein d’une vierge, étant venu dans le monde sans péché, ne portait en lui aucun principe de lutte intérieure. Il a donc pu être tenté par la suggestion; mais la délectation du péché n’a eu aucune prise sur son âme, et tous les efforts du démon dans cette tentation se bornèrent à l’extérieur, et non à l’intérieur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 13.) Le démon redouble surtout ses tentations à l’égard de ceux qu’il voit solitaires; c’est ainsi qu’au commencement il a tenté la femme qu’il trouvait éloignée de son mari; et la présence de Jésus-Christ qu’il voit seul dans le désert, devient également pour lui une occasion de le tenter.

— La Glose : Ce désert s’étend entre Jérusalem et Jéricho; il était habité par des bandits, et on l’appelait Dammaïm, c’est-à-dire désert du sang, à cause des meurtres qu’y commettaient ces brigands. Aussi lisons-nous que cet homme qui descendait de Jérusalem à Jéricho tomba entre les mains des voleurs. Cet homme représentait Adam qui fut vaincu par les démons. Il convenait donc que le démon fût vaincu à son tour par le Christ dans ce même endroit où existait une figure de son triomphe sur l’humanité.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Jésus-Christ n’est pas le seul qui soit conduit dans le désert par l’Esprit; il en est ainsi de tous les enfants de Dieu que l’Esprit saint dirige. Ils ne peuvent supporter de rester inactifs, car l’Esprit saint les presse d’entreprendre quelque œuvre importante, et pour le démon, une de ces œuvres, c’est de se retirer dans le désert, car on n’y voit aucune de ces injustices qui font sa joie. Tout vrai bien d’ailleurs se trouve en dehors de la chair et du monde, parce qu’il n’est pas conforme à la volonté de la chair et du monde. C’est donc dans ce désert que se retirent tous les enfants de Dieu pour être éprouvés par la tentation. Si, par exemple, vous avez résolu de ne pas vous marier, c’est l’Esprit saint qui vous a conduit dans le désert, c’est-à-dire au delà des limites de la chair et du sang, pour y être tenté par la concupiscence de la chair. Car comment celui qui se trouve continuellement avec sa femme pourrait-il ressentir les atteintes de la concupiscence ? Sachons donc que les enfants de Dieu ne sont tentés par le démon que lorsqu’ils se retirent dans le désert. Au contraire, les enfants du diable, placés au milieu du monde et sous l’empire de la chair, sont tous les jours brisés et se soumettent à l’esclavage. Ainsi un homme vertueux est marié, il ne se livre pas à la fornication, mais sa femme lui suffit; un homme vicieux au contraire, même s’il a une épouse, n’en est pas content, et se livre à la fornication; et il en est ainsi de tous les autres devoirs. Les fils du démon ne vont donc pas au-devant de lui pour être tentés, car qu’est-il nécessaire de combattre pour celui qui ne désire pas la victoire ? Au contraire, les plus illustres des enfants de Dieu franchissent les limites de la chair pour marcher contre le démon, parce qu’ils aspirent à la gloire du triomphe. C’est pour cela que le Christ vint dans ce désert à la rencontre du démon afin d’y être tenté par lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 12.) Notre Seigneur commence par jeûner, sans avoir besoin du jeûne, mais pour nous apprendre quelle est son excellence, quel bouclier il nous offre contre les traits du démon, et aussi qu’après le baptême, nous devons nous appliquer non pas aux plaisirs, mais à la mortification des sens.

— Saint Jean Chrysostome : (Sur S. Matth.) Il jeûna quarante jours et quarante nuits pour fixer lui-même la durée du jeûne que nous devons pratiquer pendant le Caême: « Après qu’il eut jeûné quarante jours et quarante nuits », dit l’Évangéliste.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 13.) Il ne prolongea pas son jeûne au delà du jeûne de Moïse et d’Élie (cf. Ex 24, 18; 34, 28; Dt 9, 9.18; 3 R 19, 8), pour ne pas faire douter de la vérité de son incarnation dans la chair.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 16.) L’auteur de toutes choses ne prit absolument aucune nourriture pendant quarante jours; nous donc aussi, autant que nos forces nous le permettent, mortifions notre chair par l’abstinence pendant le temps du Carême. Le nombre quarante est ici consacré, parce qu’il est formé par le nombre dix répété quatre fois, et que la perfection du Décalogue trouve son accomplissement dans les quatre livres du saint Évangile. Ou bien, c’est parce que notre corps mortel est composé de quatre éléments, et que la concupiscence, dont il est la source, nous met en opposition avec les commandements de Dieu qui nous sont transmis par le Décalogue.

Or, puisque les désirs de la chair nous portent à transgresser les commandements du Décalogue, il est bien juste de mortifier cette chair pendant quarante jours. On peut dire encore que, comme, dans la Loi, le Seigneur exigeait la dixième partie des biens de la terre, nous nous efforçons de lui offrir la dixième partie des jours de l’année. En effet, du premier dimanche de Carême à la fête de Pâques, on compte six semaines, c’est-à-dire quarante-deux jours, et trente-six seulement, si l’on supprime les six dimanches qui sont exempts de la loi du jeûne. Or l’année étant composée de trois cent soixante-cinq jours, en consacrant trente-six de ces jours à la pénitence, nous offrons à Dieu la dixième partie des jours de l’année.

— Saint Augustin : (liv. des LXXXIII, quaest. 8.) Ou bien, dans un autre sens, toute la sagesse consiste à connaître le Créateur et la créature. Le Créateur c’est la Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit; la créature est en partie invisible, comme l’âme, dans laquelle le nombre trois est consacré par le triple commandement qui nous est fait d’aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme, de tout notre esprit; elle est en partie visible comme le corps, auquel convient le nombre quatre, à cause des quatre éléments qu’il renferme, le chaud et le froid, l’humide et le sec. Le nombre dix, qui résume toute la morale, étant multiplié par le nombre quatre qui est le nombre spécial et distinct du corps, parce que le corps est chargé de la direction des choses extérieures, forme le nombre quarante. Or les parties égales de ce nombre font cinquante. En effet, les nombres un, deux, quatre, cinq, huit, dix et vingt, qui sont les parties du nombre quarante, additionnés ensemble, donnent cinquante. Ainsi donc le temps des gémissements et de la douleur est figuré par le nombre quarante, et le temps de la félicité et de la joie par le nombre cinquante, qui s’écoule entre la fête de Pâques et celle de la Pentecôte.

— Saint Augustin : (serm. pour le Carême.) De ce que le Christ a voulu jeûner immédiatement après son baptême, il ne faut pas croire qu’il nous ait imposé par là l’obligation rigoureuse de jeûner aussitôt que nous avons reçu le baptême. C’est lorsque nous nous mesurons au Tentateur dans une lutte plus violente, qu’il faut recourir au jeûne, afin que le corps s’exerce aux combats de la mortification et que l’âme puisse remporter la victoire par ses humiliations.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le Seigneur connaissait le dessein que le démon avait de le tenter; en effet le démon avait appris la naissance du Christ par l’apparition des anges, par le rapport des bergers, par les recherches des Mages et par la déclaration de Jean-Baptiste. Le Seigneur s’avança donc contre lui, non comme Dieu, mais comme homme, ou plutôt comme Dieu et homme, car il n’est pas dans la nature de l’homme de ne point éprouver la faim pendant quarante jours, comme il n’est pas dans la nature de Dieu d’être jamais soumis à la nécessité de la faim. Il eut faim, pour ne pas rendre la divinité trop évidente, car le démon aurait ainsi perdu tout espoir de le tenter, et lui-même l’occasion d’en triompher; c’est pour cela qu’il est dit: « Après cela il eut faim. »

— Saint Hilaire : Ce ne fut pas pendant les quarante jours qu’il eut faim, mais seulement lorsqu’ils furent écoulés. Lors donc que le Seigneur eut faim, ce ne fut pas l’effet naturel du jeûne, mais parce qu’il abandonna en ce moment la nature humaine à sa faiblesse, car c’est par la faiblesse de la chair et non par Dieu que le démon devait être vaincu. Ainsi nous est figurée la faim mystérieuse qu’il devait avoir du salut des hommes, lorsque, les quarante jours qu’il passa sur la terre après sa résurrection étant écoulés, il porta à Dieu son Père ce présent si désiré de l’humanité qu’il s’était unie.

Lectio 2

[85368] Catena in Mt., cap. 4 l. 2 Chrysostomus super Matth. Quia Diabolus videns per quadraginta dies Christum ieiunantem desperaverat, postquam esurientem sensit, iterum coepit sperare; unde sequitur et accedens tentator. Si ergo ieiunaveris et tenteris, ne dicas quia perdidi fructum ieiunii mei; nam etsi non tibi profuit ieiunium tuum ut non tenteris, tamen proficiet ut a tentationibus non vincaris.

 

 

Gregorius in Evang. Sed si ipsum ordinem tentationis aspicimus, pensamus quanta magnitudine nos a tentatione liberamur. Antiquus enim hostis primum hominem ex gula tentavit cum cibum ligni vetitum ad comedendum suasit; ex vana gloria, cum diceret: eritis sicut dii; ex avaritia, cum diceret: scientes bonum et malum: avaritia enim non solum pecuniae est, sed etiam altitudinis, cum supra modum sublimitas ambitur. Quibus autem modis primum hominem stravit, istis modis secundo homini tentato succubuit. Per gulam tentat, cum dicit dic ut lapides isti panes fiant; per vanam gloriam cum dicit si filius Dei es, mitte te deorsum; per sublimitatis avaritiam, cum regna mundi ostendit, dicens haec omnia tibi dabo.

 

 

 

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Inde autem coepit unde iam vicerat, scilicet a gula; unde dixit ei si filius Dei es, dic ut lapides isti panes fiant. Quid autem sibi vult talis sermonis exorsus, nisi quia cognoverat Dei filium esse venturum, sed venisse per infirmitatem corporis non putabat? Aliud explorantis, aliud tentantis est; et Deo se profitetur credere, et homini conatur illudere.

 

 

 

Hilarius in Matth. Eam ergo in tentando conditionem operis proposuit, per quam in Deo ex mutatione lapidum in panes virtutem potestatis agnosceret, et in homine oblectamento cibi potentiam esurientis illuderet.

 

 

Hieronymus. Sed duobus contrariis teneris, o Diabole: si ad imperium eius possunt lapides panes fieri, ergo frustra tentas eum qui tantae potentiae est; si autem non potest facere, frustra Dei filium suspicaris.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut autem Diabolus omnes excaecabat, sic modo invisibiliter a Christo est excaecatus. Post quadraginta enim dies esurientem sensit, et per quadraginta non esurientem non intellexit. Cum suspicatus est eum non esse filium Dei, non cogitavit quoniam fortis athleta ad ea quae infirma sunt descendere potest; infirmus autem ad ea quae fortia sunt ascendere non potest. Magis ergo ex eo quod per tot dies non esuriit, intelligere debuit quia Deus est, quam ex eo quod post tot dies esuriit, quia homo est. Sed dicit: Moyses et Elias quadraginta dies ieiunaverunt, et homines erant. Sed illi ieiunantes esuriebant et sustinebant, iste quadraginta diebus non esuriit, sed postea. Esurire enim et non manducare, patientiae est humanae; non esurire autem, divinae naturae.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Propositum autem Christi erat humilitate vincere; unde adversarium vicit testimoniis legis, non potestate virtutis, ut hoc ipso et hominem plus honoraret et adversarium plus puniret, cum hostis generis humani non quasi a Deo, sed quasi ab homine vinceretur; unde sequitur qui respondens, dixit ei: scriptum est: non in solo pane vivit homo, sed in omni verbo quod procedit de ore Dei.

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Sic ergo tentatus a Diabolo dominus, sacri eloquii praecepta respondit; et qui tentatorem suum mergere in abyssum poterat, virtutem suae potentiae non ostendit, quatenus nobis praeberet exemplum ut quoties a pravis hominibus aliquid patimur, ad doctrinam excitemur potius quam ad vindictam.

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem dixit: non in solo pane vivo, ne videatur de se dictum esse; sed non in solo pane vivit homo, ut posset Diabolus dicere si filius Dei es. Abscondit se ut non ostendatur; quod potest, si homo est; astute excusat se, ne ostendatur non posse.

 

 

Rabanus. Testimonium autem hoc de Deuteronomio sumptum est. Ergo si quis non vescitur verbo Dei, iste non vivit, quia sicut corpus humanum non vivit sine terreno cibo, ita et anima vivere non potest sine Dei verbo. Procedere autem verbum de ore Dei dicitur cum voluntatem suam per Scripturarum testimonia revelat.

Versets 3-4.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le diable qui avait désespéré de triompher du Seigneur en le voyant jeûner pendant quarante jours, reprit quelque espoir en se rendant compte qu’il avait faim; aussi le texte sacré ajoute: « et le tentateur s’approchant. » Si donc après avoir jeûné, le démon vous tente, ne dites pas: J’ai perdu le fruit de mon jeûne, car si le jeûne ne vous a pas servi a éviter la tentation, il vous donnera les forces nécessaires pour ne pas être vaincu par elle.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 16.) En étudiant ici l’ordre de la tentation [du Seigneur], nous verrons quelle puissance nous y est acquise à nous-mêmes contre nos propres tentations. L’antique ennemi du genre humain tenta le premier homme par la gourmandise en lui persuadant de manger du fruit défendu, par la vaine gloire en lui faisant cette promesse: « Vous serez comme des dieux », par l’avarice en lui disant: « Vous saurez le bien et le mal »; car l’avarice n’a pas seulement l’argent pour objet, mais encore l’élévation, lorsque la grandeur est recherchée avec excès. Le démon fut vaincu cette fois par le second Adam, et par les mêmes moyens qui l’avaient rendu victorieux du premier. Il tenta le Seigneur par la gourmandise en lui disant: « Dites que ces pierres se changent en pains », par la vaine gloire lorsqu’il lui dit: « Si vous êtes le Fils de Dieu, jetez-vous en bas. » Il le tenta par l’attrait de l’avarice et le désir des honneurs, lorsqu’il lui dit en lui montrant tous les royaumes de la terre: « Je vous donnerai toutes ces choses. »

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Le démon commence par ce qui l’avait autrefois rendu victorieux du premier homme, c’est-à-dire par la gourmandise: « Si vous êtes le Fils de Dieu, » lui dit-il, « commandez à ces pierres de se changer en pains.  » Que signifie cet exorde: que le démon savait que le Fils de Dieu devait venir sur la terre, mais qu’il ne croyait pas qu’il dût venir dans la faiblesse de la chair. Il le sonde et le tente tout à la fois, il fait profession de croire en Dieu et en même temps il se joue de l’homme.

— Saint Hilaire : (can. 3 sur S. Matth.) Il choisit pour le tenter une œuvre qui pût lui faire reconnaître Dieu dans la puissance qui changerait les pierres en pains, et lui permît en même temps de se moquer de la patience de l’homme maintenant soumise à la faim, par le plaisir qu’il trouverait dans la nourriture.

— Saint Jérôme : Mais, ô Satan, tu es pris entre ces deux termes opposés: s’il ne lui faut que commander pour changer ces pierres en pain, c’est bien inutilement que tu veux tenter Celui qui est revêtu d’une si grande puissance; et si cela lui est impossible, pourquoi soupçonner qu’il peut être le Fils de Dieu ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le démon aveuglait auparavant tous les hommes, Jésus-Christ l’aveugle invisiblement à son tour. Il remarque que le Seigneur a faim après quarante jours, et il semble ne pas comprendre pourquoi il n’avait pas eu faim pendant ces quarante jours. Il doute qu’il puisse être le Fils de Dieu, et il ne voit pas qu’un puissant athlète peut descendre jusqu’à faire des choses ordinaires, tandis que celui qui est faible ne peut jamais s’élever jusqu’aux actions qui exigent de la force. Le fait que pendant tant de jours le Seigneur n’eût pas eu faim devait être pour le démon une preuve plus évidente de sa Divinité que la faim qu’il éprouve ensuite ne devait lui faire conclure qu’il n’était qu’un homme. Mais vous me direz peut-être: Élie et Moïse ont bien jeûné pendant quarante jours, et cependant ils n’étaient que des hommes. Oui, sans doute, ils jeûnaient, mais ils souffraient de la faim et la supportaient, tandis que Jésus-Christ n’éprouva aucun sentiment de la faim pendant ces quarante jours, mais seulement après. Avoir faim et ne pas manger, l’homme le peut par la patience; mais il n’appartient qu’à la nature divine de ne pas éprouver le sentiment de la faim.

— Saint Jérôme : Le dessein du Christ était de vaincre par l’humilité.

— Saint Rémi [référence à vérifier]: (Serm. 1 pour le Carême.) Aussi ce n’est point par la puissance divine, mais par les témoignages de la loi, que Jésus triomphe de son adversaire. Notre humanité s’en trouve plus honorée, et le démon plus sévèrement puni, car cet ennemi du genre humain se trouve vaincu non seulement par la force de Dieu, mais par la faiblesse de l’homme. Aussi entendez la réponse du Seigneur: « Il est écrit: l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. »

Saint Grégoire le Grand : (hom. 16.) Le Seigneur tenté par le démon ne lui oppose que les préceptes de la sainte Écriture; il aurait pu refouler le tentateur jusque dans les abîmes, il aime mieux ne pas faire éclater sa puissance. Il voulait nous enseigner par son exemple, lorsque nous sommes en butte aux persécutions des méchants, à ouvrir notre âme au désir de les instruire, plutôt qu’au désir de la vengeance.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne dit pas: « Je ne vis pas seulement de pain », pour ne point paraître parler de lui-même, mais « l’homme ne vit pas seulement de pain », afin de donner lieu au démon de se dire: « S’il est le Fils de Dieu, il cache sa divinité et ne veut pas laisser éclater sa puissance; s’il est homme, il dissimule habilement son impuissance. »

Raban : Ces paroles sont tirées du Deutéronome (Dt 8, 3). Ainsi celui qui ne se nourrit pas de la parole de Dieu ne vit pas en réalité, car l’âme ne peut pas plus vivre sans la parole de Dieu, que le corps sans le pain matériel. Or on dit qu’une parole sort de la bouche de Dieu, lorsqu’il nous fait connaître sa volonté par le témoignage des Écritures.

Lectio 3

[85369] Catena in Mt., cap. 4 l. 3 Chrysostomus super Matth. Cum ex praemisso Christi responso nihil certum discere Diabolus potuisset utrum Christus Deus esset an homo, assumpsit eum ad aliam tentationem, dicens apud se: iste qui fame non vincitur, etsi filius Dei non est, tamen sanctus est. Valent enim homines sancti fame non vinci; sed postquam omnem necessitatem carnis vicerunt, per vanam gloriam cadunt; ideo coepit eum tentare in gloria vana; propter quod sequitur tunc assumpsit eum Diabolus in sanctam civitatem.

 

 

 

Hieronymus. Assumptio ista non ex imbecillitate domini venit, sed de inimici superbia, qui voluntatem salvatoris necessitatem putat.

 

 

Rabanus. Sancta autem civitas Ierusalem dicebatur, in qua templum Dei erat et sancta sanctorum et cultus unius Dei secundum legem Moysi.

Remigius. In quo ostenditur quia Diabolus fidelibus Christi etiam in sanctis locis insidiatur.

Gregorius in Evang. Sed ecce dum dicitur Deus homo in sanctam civitatem a Diabolo assumptus, humanae aures audire expavescunt; iniquorum tamen omnium Diabolus caput est. Quid autem mirum si se ab illo permisit in montem duci, qui se permisit a membris illius crucifigi?

 

 

 

Glossa. Diabolus enim semper ad alta ducit elevando per iactantiam, ut praecipitare possit; ideo sequitur et statuit eum supra pinnaculum templi.

 

 

Remigius. Pinnaculum sedes erat doctorum: templum enim non habebat culmen erectum sicut nostrae domus habent, sed et planum erat desuper more Palaestinorum, et in ipso templo tria tabulata erant. Et sciendum, quia in pavimento pinnaculum erat, et in unoquoque tabulato pinnaculum erat. Sive ergo statuerit eum in illo pinnaculo quod erat in pavimento, sive in illis quae erant in primo, secundo vel tertio tabulato, intelligendum est quod in illo statuisset eum unde aliquod praecipitium esse potuit.

 

Glossa. Nota vero, haec omnia corporeis sensibus esse completa: si enim verba ad invicem conferuntur, in specie hominis Diabolum apparuisse verisimile est.

 

 

Chrysostomus Sup. Matth. Sed forte dicis: quomodo in corpore constitutum videntibus omnibus statuit supra templum? Sed forsitan Diabolus sic eum assumebat ut ab omnibus videretur; ipse autem, nesciente Diabolo, invisibiliter sic agebat ut a nemine videretur.

 

Glossa. Ideo autem duxit eum supra pinnaculum, cum vellet eum de vana gloria tentare, quia in cathedra doctorum multos deceperat inani gloria, et ideo putavit istum positum in sede magisterii inani gloria extolli posse; unde sequitur et dixit: si filius Dei es, mitte te deorsum.

 

 

Hieronymus. In omnibus enim tentationibus hoc agit Diabolus ut intelligat si filius Dei sit. Dicit autem mitte te, quia vox Diaboli, qua semper homines cadere deorsum desiderat, persuadere potest, praecipitare non potest.

 

Chrysostomus super Matth. Per hanc autem propositionem quomodo poterat cognoscere si est filius Dei, an non? Volare enim per aerem non est proprie opus Dei, quia nulli utile est. Si ergo aliquis volaverit provocatus, propter ostentationem solam hoc facit, et est potius ex Diabolo quam ex Deo. Si ergo homini sapienti sufficit esse quod est et non est necessarium ei apparere quod non est, quanto magis filius Dei ostendere se necessarium non habet, de quo nemo potest tantum cognoscere quantum est apud se?

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Sed quia Satanas transfigurat se sicut Angelum lucis et de Scripturis ipsis divinis laqueum fidelibus parat, utitur testimoniis Scripturarum, non ut doceat, sed ut fallat; unde sequitur scriptum est enim: quia Angelis suis mandavit de te.

 

 

Hieronymus. Hoc enim in Psalmo 90, 11 legimus; verum ibi non de Christo, sed de viro sancto prophetia est. Male ergo Diabolus interpretatur Scripturas.

 

Chrysostomus super Matth. Vere enim filius Dei Angelorum manibus non portatur, sed ipse magis Angelos portat; et si portatur manibus Angelorum, non ut offendat ad lapidem pedem suum, quasi infirmus, sed propter honorem, quasi dominus. O Diabole, quoniam filius Dei manibus portatur legisti, et quia super aspidem et basiliscum calcat, non legisti? Sed illud quidem exemplum profert quasi superbus, hoc autem tacet quasi astutus.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Intuere etiam quia testimonia a domino allata sunt convenienter, a Diabolo autem indecenter: non enim quod scriptum est Angelis suis mandavit de te, et in manibus tollent te, suadet proiicere seipsum et praecipitare.

 

 

Glossa. Est ergo sic exponendum. Ait enim Scriptura de quolibet bono homine, quod Angelis suis, id est administratoribus spiritibus, praecepit de ipso quod in manibus suis, idest in auxiliis suis, tollant eum et custodiant ne offendat pedem, idest affectum mentis, ad lapidem idest ad veterem legem scriptam in lapideis tabulis. Vel per lapidem potest intelligi omnis peccati occasio et ruinae.

 

 

 

Rabanus. Notandum est autem, quod salvator noster licet permisisset se a Diabolo supra pinnaculum templi poni, tamen renuit ad imperium eius descendere, nobis exemplum donans, ut quisquis imperaverit viam veritatis arctam nos ascendere, obtemperemus. Si autem vult nos de altitudine veritatis et virtutum ad ima erroris et vitiorum praecipitare, non illum audiamus.

 

Hieronymus. Falsas autem de Scripturis Diaboli sagittas veris Scripturarum frangit clypeis; unde sequitur ait illi rursus Iesus: scriptum est: non tentabis dominum Deum tuum.

 

Hilarius in Matth. Diaboli enim conatus contundens, et Deum se protestatur et dominum.

Chrysostomus super Matth. Non autem dixit: non tentabis me dominum Deum tuum; sed ita: non tentabis dominum Deum tuum, quod poterat dicere omnis homo Dei tentatus a Diabolo, quoniam et qui hominem Dei tentat, Deum tentat.

 

Rabanus. Vel aliter. Suggerebatur ei quasi homini ut aliquo signo exploraret quantum Deus posset.

 

Augustinus contra Faustum. Pertinet autem ad sanam doctrinam, quando habet homo quid faciat, non tentare dominum Deum suum.

Theodotus. Tentat enim Deum qui sine ratione obiiciens se periculo, quidpiam agit.

 

Hieronymus. Et notandum, quod necessaria testimonia de Deuteronomio tantum protulit, ut secundae legis sacramenta monstraret.

Versets 5-7.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) D’après la réponse que venait de faire Jésus-Christ, le démon n’avait pu savoir au juste si le Christ était vraiment Dieu ou homme; il le met donc en face d’une autre tentation en se disant à lui-même: Celui-ci dont la faim n’a pu triompher, s’il n’est pas le Fils de Dieu, est au moins un saint. Les saints en effet peuvent résister à la faim; mais après avoir triomphé des nécessités du corps, ils succombent à la tentation de la vaine gloire. C’est pourquoi le démon voulut soumettre le Seigneur à cette tentation: « Alors, dit l’Évangéliste, le démon le transporta dans la ville sainte. »

— Saint Jérôme : Ce transport de Jésus par le démon n’est pas le résultat de la faiblesse du Seigneur, mais de l’orgueil de son ennemi, qui prenait une action toute volontaire du Seigneur pour un effet de la nécessité.

Raban : Jérusalem était appelée la cité sainte, à cause du temple qui s’y trouvait, du Saint des saints, et parce qu’on y adorait un seul Dieu selon la loi de Moïse.

— Saint Rémi : On voit par là que les fidèles peuvent être tentés jusque dans les lieux consacrés à Dieu.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 16.) Lorsque nous entendons dire que le Fils de Dieu a été transporté par le démon dans la cité sainte, nos oreilles frémissent d’effroi. Cependant le démon est le chef de tous les méchants; et qu’y a-t-il d’étonnant que le Seigneur ait permis au démon de le transporter sur une montagne, lui qui a bien permis aux membres du démon de le crucifier ?

— La Glose : Le démon conduit toujours sur les lieux élevés, il nous fait monter sur les sommets de l’orgueil, afin de nous précipiter de ces hauteurs. Voilà pourquoi il est dit: « Et il le plaça sur le haut du temple. »

— Saint Rémi : Le pinacle était le lieu où s’asseyaient les docteurs. Or le temple n’avait pas de toit élevé en pente comme nos maisons, mais il était plat, comme le sont en général les habitations de la Palestine. Le temple avait trois étages, et à chaque étage un pinacle; il y en avait même un sur le pavé. Que ce soit sur le pinacle du pavé ou sur celui du premier, du second ou du troisième étage que le démon ait placé Jésus, peu importe: ce qu’il y a de certain c’est qu’il l’a placé sur une élévation d’où l’on pouvait se précipiter.

— La Glose : Remarquons que toutes ces circonstances ont dû se passer d’une manière visible, car il y a ici échange de paroles; il est donc vraisemblable que le démon s’était rendu sensible sous une forme humaine.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Vous demanderez peut-être comment le démon a pu placer corporellement le Seigneur sur le haut du temple, aux yeux de tous. On peut répondre que le démon le transportait d’une manière visible, et que lui-même, à l’insu du démon, se rendait invisible à tous les regards.

— La Glose : Il le plaça sur le pinacle pour le tenter de vaine gloire, parce qu’il avait fait tomber dans ce piège de la vaine gloire beaucoup de ceux qui étaient assis dans la chaire des docteurs. Il crut pouvoir séduire de la même manière Jésus dès qu’il serait placé dans la chaire de l’enseignement; il lui dit donc: « Si vous êtes le Fils de Dieu, jetez-vous en bas. »

— Saint Jérôme : En effet, dans toutes les tentations, le démon n’a qu’un but: c’est de découvrir s’il est le Fils de Dieu. Il dit: « Jetez-vous en bas », parce que la voix du démon, qui désire toujours la chute des hommes, peut bien les persuader, mais ne peut jamais les précipiter elle-même.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Mais comment par cette proposition pouvait-il lui faire connaître si Jésus était le Fils de Dieu ou non: car voler par les airs n’est point proprement une œuvre divine, attendu que cette œuvre n’est utile à personne. Que quelqu’un, sur les instances qu’on lui fait, prenne son essor dans les airs, c’est uniquement par ostentation qu’il agit, et c’est une œuvre qui vient plutôt du démon que de Dieu. Si donc il suffit à l’homme sage d’être ce qu’il est, sans qu’il lui soit nécessaire de paraître ce qu’il n’est pas, combien moins sera-t-il nécessaire au Fils de Dieu de se découvrir, lui dont personne ne pourra jamais connaître la grandeur réelle ?

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Comme Satan se transfigure en ange de lumière, et qu’il se sert des saintes Écritures elles-mêmes pour tendre des pièges aux fidèles (cf. 2 Co 11, 14), il a recours ici aux témoignages des Livres saints, non pour l’instruire mais pour le tromper, et il dit: « Il est écrit qu’il a ordonné à ses anges d’avoir soin de vous. »

— Saint Jérôme : Nous lisons ce passage dans le psaume 90, 11, mais il n’y est pas question du Christ, c’est une prophétie qui a rapport à l’homme juste: l’interprétation du démon est donc vicieuse.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En réalité, le Fils de Dieu n’est pas porté par les mains des anges, mais c’est bien plutôt lui qui porte les anges, ou s’il permet que les anges le portent dans leurs mains, ce n’est point par faiblesse, pour ne point heurter son pied contre la pierre; c’est pour recevoir l’honneur qui lui est dû comme le maître [des anges]. O Satan, tu as lu que le Fils de Dieu est porté dans les mains des anges, et tu n’as pas lu ce qui suit, qu’il foule aux pieds l’aspic et le basilic ? Mais il cite par orgueil cette première partie du texte et il se tait sur la seconde par fourberie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 13 sur S. Matth.) Remarquez encore comme Notre Seigneur cite toujours convenablement l’Écriture sainte, tandis que le démon en fait le plus mauvais usage, car ces paroles: « Il a ordonné à ses anges, et ils vous prendront dans leurs mains » ne conseillent à personne de se jeter et de se précipiter en bas.

— La Glose : Voici comme il faut expliquer ce passage. L’Écriture dit de tout homme juste que Dieu a commandé à ses anges, c’est-à-dire aux esprits qui lui servent de ministres, de le prendre dans leurs mains, en d’autres termes de l’entourer de leur protection, et de le garder pour qu’il ne heurte pas le pied, c’est-à-dire la bonne disposition de son âme, contre la pierre, figure ici de l’ancienne loi écrite sur des tables de pierre. On peut voir aussi dans cette pierre toute occasion de péché ou de ruine.

— Raban : Remarquons que notre Seigneur, qui avait permis au démon de le porter sur le pinacle du temple, refusa d’obéir au commandement qu’il lui faisait d’en descendre. Il nous apprenait ainsi par son exemple à obéir à celui qui nous commande de monter la voie étroite de la vérité, mais à ne point écouter celui qui voudrait nous faire descendre des hauteurs de la vérité et des vertus pour nous précipiter dans l’abîme de l’erreur et des vices.

— Saint Jérôme : Il brise sur le vrai bouclier des Écritures ces flèches trompeuses que le démon a voulu, mais en vain, tirer des Écritures elles-mêmes. « Jésus lui dit: Il est écrit de nouveau: Vous ne tenterez pas le Seigneur votre Dieu. »

— Saint Hilaire : En réprimant ainsi tous les efforts du démon, il atteste qu’il est le Dieu souverain maître de toutes choses.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne dit pas: « Vous ne me tenterez pas, moi qui suis votre Dieu », mais « vous ne tenterez pas le Seigneur votre Dieu », ce que pouvait dire tout homme tenté du démon, car qui tente l’homme de Dieu tente Dieu lui-même.

Raban : Ou bien encore, tout en le regardant comme un homme, il lui conseillait d’essayer par quelque prodige sa puissance auprès de Dieu.

— Saint Augustin : (contre Faust., liv. XXII, chap. 36.) La saine doctrine veut qu’un homme qui a d’autres moyens d’action ne tente pas le Seigneur son Dieu.

— Théodote : en effet, il tente Dieu celui qui agit en se jetant dans le danger sans raison.

— Saint Jérôme : Il est à remarquer que le Seigneur ne tire les témoignages dont il a besoin que du Deutéronome, pour faire ressortir la signification mystérieuse de cette loi promulguée une seconde fois par Moïse.

Lectio 4

[85370] Catena in Mt., cap. 4 l. 4 Chrysostomus super Matth. Diabolus ex secundo responso incertus, transit ad tertiam tentationem: quia enim Christus retia ventris disruperat, retia vanae gloriae transiverat, ponit ei retia avaritiae; propter quod dicitur iterum assumpsit eum Diabolus in montem excelsum valde, quem scilicet Diabolus circuiens omnem terram excelsiorem ceteris cognoscebat. Quanto enim excelsior fuerit mons, tanto ex eo spatiosior terra videtur; unde sequitur et ostendit ei omnia regna mundi et gloriam eorum. Ostendit autem ita non ut ipse regna vel civitates eorum vel populos vel argentum vel aurum videret, sed partes terrae in quibus unumquodque regnum vel civitas posita erat: ut puta, si ascendens super excelsum locum digito extenso dicam tibi: ecce ibi est Roma aut Alexandria, non sic ostendo tibi ut ipsas videas civitates, sed partes terrae in quibus positae sunt; sic et Diabolus poterat Christo singula loca demonstrare digito et uniuscuiusque regni honores et statum verbis exponere: nam ostensum dicitur etiam quod exponitur ad intelligendum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes super Lucam. Vel aliter. Non est arbitrandum quod regna ei mundi ostendens, Persarum verbi gratia regnum Indorumque ostenderit; sed ostendit ei regnum suum, quomodo regnaret in mundo, idest quomodo alii regnentur a fornicatione, alii ab avaritia.

 

 

Remigius. Gloriam eorum appellat aurum, argentum et lapides pretiosos et temporalia bona.

Rabanus. Ostendit autem haec Diabolus domino, non quod ipse visum eius amplificare potuerit aut aliquid ignotum demonstrare, sed vanitatem pompae mundanae, quam ipse diligebat, quasi speciosam ac desiderabilem verbis ostendens, in amorem Christo suggerens venire volebat.

 

Glossa. Qui non concupiscentiae oculo intuetur sicut nos, sed sicut medici vident morbos sine laesione.

 

 

Sequitur et dixit illi: haec omnia tibi dabo.

 

Hieronymus. Arrogans et superbus de iactantia loquitur: non enim potest omnia regna dare, cum sciamus plerosque sanctos viros a Deo reges factos.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sed eas quae per iniquitatem fiunt in mundo, ut puta per furtum aut per periuria acquisitas divitias Diabolus dat. Non ergo Diabolus quibus vult divitias dare potest, sed his qui volunt ab illo recipere.

 

 

Remigius. Miranda etiam est Diaboli dementia. Illi promittebat dare regna terrena qui suis fidelibus dat regna caelestia, et gloriam mundi ei qui est caelestis gloriae dominus.

 

Ambrosius super Lucam. Habet autem ambitio domesticum periculum: ut enim dominetur aliis prius servit, curvatur obsequio ut honore dominetur, et dum vult esse sublimior fit remissior. Unde aperte subditur si cadens adoraveris me.

 

 

 

 

 

Glossa. Ecce antiqua Diaboli superbia. Sicut enim in principio voluit se similem Deo facere, ita nunc volebat divinum sibi usurpare cultum, dicens si cadens adoraveris me. Ergo qui adoraturus est Diabolum, ante corruit.

 

 

Sequitur tunc dicit ei Iesus: vade, Satana.

 

Chrysostomus super Matth. In quo finem tentandi Diabolo ponit, ne progrediatur ulterius tentans.

 

Hieronymus. Non autem, ut plerique putant, eadem Satanas et Petrus condemnantur sententia. Petro enim dicitur: vade retro me, Satana, idest sequere me qui contrarius es meae voluntati; huic autem dicitur vade, Satana; et non ei dicitur retro, ut subaudiatur: vade in ignem aeternum qui paratus est tibi et Angelis tuis.

 

 

 

Remigius. Vel, secundum alia exempla: vade retro, idest, reminiscere, recordare in quanta gloria conditus fuisti et in quantam miseriam cecidisti.

 

 

Chrysostomus super Matth. Videndum autem quia Christus cum passus fuisset tentationis iniuriam, dicente sibi Diabolo si filius Dei es, mitte te deorsum, non est turbatus neque Diabolum increpavit. Nunc autem quando Diabolus usurpavit sibi Dei honorem, exasperatus est, et repulit eum dicens vade, Satana, ut nos illius discamus exemplo nostras quidem iniurias magnanimiter sustinere, Dei autem iniurias nec usque ad auditum sufferre, quoniam in propriis iniuriis esse quempiam patientem laudabile est, iniurias autem Dei dissimulare nimis est impium.

 

 

 

 

Hieronymus. Dicens autem Diabolus salvatori si cadens adoraveris me, e contrario audit, quod ipse magis adorare eum debeat dominum et Deum suum.

 

Augustinus contra sermonem Arianorum. Unde sequitur scriptum est enim: dominum Deum tuum adorabis et illi soli servies. Unus dominus Deus noster est ipsa Trinitas, cui soli servitutem pietatis iure debemus.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Nomine autem servitutis, cultus Deo debitus intelligitur: latriam quippe nostri, ubicumque sanctarum Scripturarum positum est, interpretati sunt servitutem; sed ea servitus quae debetur hominibus, secundum quam praecepit apostolus servos dominis suis subditos esse debere, Graece nuncupari solet dulia; latria vero aut semper, aut tam frequenter ut pene semper, ea servitus dicitur quae pertinet ad colendum Deum.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Diabolus autem, sicut, rationabiliter intelligi potest, non quasi obediens praecepto recessit, sed divinitas Christi et spiritus sanctus qui erat in eo excussit inde Diabolum; unde sequitur tunc reliquit eum Diabolus. Quod ad nostram proficit consolationem, quia non tamdiu homines Dei Diabolus tentat quamdiu vult, sed quamdiu Christus permittit. Etsi permittit eum paulisper tentare, tamen repellit propter infirmam naturam.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Post tentationem vero sancti Angeli spiritibus immundis metuendi domino ministrabant, et per hoc magis magisque innotescebat Daemonibus quantus esset; unde sequitur et ecce Angeli accesserunt et ministrabant ei.

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem dixit: descendentes Angeli, ut ostendat quia semper ad ministerium eius erant in terris, sed tunc praecipiente domino recesserunt ab eo, ut locus Diabolo adversus Christum daretur, ne forte videns Angelos circa eum non appropinquaret ad eum. In quibus autem rebus illi ministrabant scire non possumus: utrum ad sanationes infirmitatum, an ad correctiones animarum, an ad effugationem Daemonum, quae omnia per Angelos facit, unde eis facientibus ipse facere videtur; tamen manifestum est quod non propter necessitatem impotentiae eius ei ministrabant, sed propter honorem potestatis ipsius: non enim dicitur quod adiuvent eum, sed quod ministrent.

 

 

 

Gregorius in Evang. Ex his autem unius personae utraque natura ostenditur: quia et homo est quem Diabolus tentat, et idem ipse Deus est cui ab Angelis ministratur.

 

Chrysostomus super Matth. Nunc breviter perstringamus quid significent Christi tentationes. Ieiunium est abstinentia rei malae, esuries est desiderium eius, usus eius est panis. Qui ergo peccatum sibi convertit ad usum, lapidem convertit in panem. Respondeat ergo Diabolo persuadenti, quia non in solo usu illius rei vivit homo, sed in observantia mandatorum Dei. Quando vero quis inflatus fuerit quasi sanctus, ductus est quasi super templum, et quando aestimaverit se consistere in sanctimoniae summitate, positus est supra pinnaculum templi. Et haec tentatio sequitur primam, quia victoria tentationis gloriationem operatur et fit causa iactantiae. Sed vide quod Christus ieiunium ultro susceperit. Super templum autem Diabolus eum duxit, ut tu ad abstinentiam laudabilem sponte procedas; extolli autem ad fastigium sanctitatis non acquiescas; fuge exaltationem cordis et non patieris ruinam. Ascensio autem montis est processio ad altitudinem divitiarum et gloriae huius mundi quae de superbia cordis descendit. Cum ergo volueris dives fieri, quod est ascendere in montem, incipis cogitare de divitiis et honoribus acquirendis, et tunc princeps mundi gloriam regni sui tibi ostendit. Tertio loco providet tibi causas, ut si volueris illa consequi, servias ei negligens iustitiam Dei.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Victo autem a nobis calcatoque Diaboli capite, Angelorum ministeria et virtutum in nos caelestium officia non defutura ostenditur.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Lucas has tentationes non eodem ordine persecutus est; unde incertum est quid prius factum sit: utrum regna terrae prius demonstrata sint et postea in pinnaculum templi levatus sit, an e converso; nihil tamen ad rem, dum omnia facta esse manifestum sit.

 

 

 

Glossa. Sed quod dicit Lucas magis videtur secundum historiam esse, sed Matthaeus has refert tentationes secundum hoc quod in Adam factae sunt.

Versets 7-11.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le démon, que la seconde réponse du Seigneur avait laissé dans l’incertitude, en vient à la troisième tentation. Le Christ avait brisé les filets de la sensualité, il avait passé par-dessus les pièges de la vaine gloire; il lui tend ceux de l’avarice. « Le diable, dit l’auteur sacré, le prit de nouveau, et le transporta sur une montagne très élevée ». Le démon, qui avait parcouru toute la terre, connaissait quelle était de toutes les montagnes la plus élevée, et en effet, dans la mesure où c’était une montagne plus élevée on pouvait découvrir une plus grande étendue de terre: c’est pour cela que l’Évangéliste ajoute: « Et il lui montra tous les royaumes de la terre et toute leur gloire. » Il les lui montra non pas en ce sens qu’il distinguât parfaitement les limites de ces royaumes, leurs villes, leurs habitants, l’or et l’argent qu’ils possédaient, mais simplement les parties de la terre où étaient situés ces royaumes, ces villes ; comme si du sommet d’une haute montagne, je vous disais en vous indiquant du doigt [un point de l’horizon]: C’est là que se trouve Rome, ou Alexandrie, je ne vous les montre pas pour que vous voyiez les villes elles-mêmes, mais simplement la direction dans laquelle elles sont situées. C’est ainsi que le démon pouvait en montrant du doigt les différentes parties de la terre, exposer au Christ l’état et la gloire de chacun des royaumes qui s’y trouvaient situés; car on montre réellement ce que l’on cherche à faire comprendre.

— Origène : (hom. 30 sur S. Luc.) Ou bien dans un autre sens, il n’est pas pensable que le démon lui ait montré les royaumes du monde, celui des Perses, par exemple, puis celui des Indiens, puis celui des Mèdes; mais il lui montra son royaume à lui, c’est-à-dire comment il dominait sur le monde, comment les uns étaient gouvernés par l’avarice, les autres par la fornication.

— Saint Rémi : La gloire de ces royaumes, c’est leur or, leur argent, leurs pierres précieuses, leurs biens temporels.

Raban : Le démon montra toutes ces choses au Christ, non pas qu’il ait pu étendre sa vue [au-delà des limites ordinaires], ou de découvrir des choses inconnues; mais, en parlant ainsi et en déroulant sous ses yeux, comme un digne objet de ses désirs, cette vanité des pompes du monde qu’il aimait lui-même, il voulait aussi lui en inspirer l’amour.

— La Glose : Jésus ne voit pas ainsi que nous toutes ces choses avec l’œil de la concupiscence, mais comme les médecins voient les maladies sans en être atteints eux-mêmes.

Suite. « Et il lui dit: Je vous donnerai toutes ces choses. »

— Saint Jérôme : Dans son arrogance et dans son orgueil, il se vante de faire ce qui dépasse son pouvoir, car il ne peut disposer de tous les royaumes, puisque nous savons qu’un grand nombre de Saints ont reçu la royauté des mains de Dieu lui-même.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Tout ce qui dans le monde est le fruit de l’iniquité, comme les richesses acquises par le vol ou par le parjure, c’est le démon qui le donne: il ne peut donc pas donner les richesses a tous ceux qu’il veut, mais seulement à ceux qui veulent les recevoir de lui.

— Saint Rémi : Quelle étrange folie dans le démon: il promet les royaumes de la terre à celui qui donne à ses fidèles le royaume du ciel, et la gloire du monde à celui qui est le souverain dispensateur de la gloire éternelle !

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) L’ambition porte avec elle un danger personnel: pour commander aux autres, l’ambitieux se rend d’abord esclave, il se courbe sous l’autorité d’un autre pour obtenir l’honneur qu’il désire, et pour satisfaire l’ambition qu’il a de monter au premier rang, il descend aux dernières bassesses: aussi voyez comme le démon ajoute: « Si en vous prosternant vous m’adorez. »

— La Glose : Voilà bien l’antique orgueil du démon: de même qu’au commencement il voulut se rendre semblable à Dieu, ainsi voulait-il maintenant usurper les honneurs divins : « Si en vous prosternant vous m’adorez. » Donc celui qui veut adorer le démon tombe auparavant de tout son poids sur la terre.

Suite. « Alors Jésus lui dit: Retire toi, Satan. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est ainsi qu’il met fin à la tentation, et défend au démon d’aller plus avant.

— Saint Jérôme : On ne peut admettre, avec plusieurs interprètes, que Satan et Pierre aient été frappés de la même sentence de condamnation. Jésus dit à Pierre: « Va derrière moi Satan », c’est-à-dire suis-moi, toi qui te montres opposé à ma volonté; tandis qu’il dit à Satan: « Retire-toi, Satan », sans qu’il ajoute: « derrière moi », pour laisser sous-entendre: « Va dans le feu éternel, qui t’a été préparé à toi et à tes anges. »

— Saint Rémi : Ou bien, en admettant la variante de certains exemplaires: « Retire-toi derrière », c’est-à-dire souviens-toi, rappelle-toi dans quel état de gloire tu as été créé et dans quel abîme de misère tu es tombé.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Remarquez que lorsque Notre Seigneur eut à supporter cette tentation injurieuse pour lui: « Si vous êtes le Fils de Dieu, jetez-vous en bas », il ne s’en émeut pas, il ne fait pas de reproche au démon. Mais maintenant que le diable s’arroge l’honneur qui n’est dû qu’à Dieu, le Seigneur est indigné, et il le repousse par ces paroles: « Retire-toi, Satan. » Ainsi nous apprend-il à supporter avec courage les injures qui nous sont personnelles, mais à ne pas entendre sans indignation les outrages qui s’adressent à Dieu même; car si c’est un acte louable de souffrir patiemment les injures qui nous concernent, c’est une impiété de voir d’un œil indifférent celles qui osent s’attaquer à Dieu.

— Saint Jérôme : Le Démon a dit au Seigneur: « Si en vous prosternant, vous m’adorez, » et il apprend au contraire que c’est à lui à l’adorer comme son Seigneur et son Dieu.

— Saint Augustin : (contre les discours des Ariens, chap. XXIX.) « Il est écrit: Vous adorerez le Seigneur votre Dieu, et vous ne servirez que lui seul. » Notre unique Seigneur et Dieu c’est la sainte Trinité, et c’est à elle seule que nous devons à juste titre être soumis par notre religion.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. X, chap. 2.) Par cette soumission il faut entendre le culte qui est dû à Dieu, car c’est par ce mot de soumission que les traducteurs ont rendu le mot latria, latrie, toutes les fois qu’il se rencontre dans les saintes Écritures, tandis que ces rapports de subordination qui sont dus aux hommes et que saint Paul recommande lorsqu’il dit aux esclaves d’être soumis à leurs maîtres, s’expriment en grec par le mot dulie (δυλια). C’est toujours, ou quasiment toujours, que le terme « latrie » s’applique à la soumission et au respect dûs à Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Comme on doit raisonnablement le penser, le démon se retira non par obéissance au commandement du Christ, mais parce que la divinité du Seigneur et l’Esprit saint qui étaient en lui le repoussèrent au loin. Et le texte ajoute : « Alors le démon le laissa. » Dieu le permit ainsi pour notre consolation, car le démon ne tente les fidèles serviteurs de Dieu, qu’autant que le Christ le lui permet, et non pas autant qu’il le veut. S’il lui accorde de nous tenter légèrement, il se hâte de le repousser pour ménager notre faible nature.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. IX, chap. 20.) Après la tentation, les saints anges que les esprits immondes redoutent viennent offrir leurs services au Seigneur, et par là les démons connaissaient plus clairement quelle était sa grandeur. « Et les anges s’approchèrent de Jésus, dit l’Évangéliste, et ils le servaient. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne dit pas: « Les anges descendirent », pour montrer qu’ ils étaient toujours sur la terre pour le servir, ils s’étaient retirés un instant, sur l’ordre du Seigneur, pour laisser agir le démon contre Jésus-Christ; car il n’aurait pas osé s’approcher de lui, s’il l’avait vu entouré de ses anges. Dans quelles actions les anges lui prêtaient leur ministère ? Nous ne pouvons le savoir. Était-ce pour la guérison des malades, ou pour la conversion des pécheurs, ou pour mettre les démons en fuite, toutes choses qu’il fait par ses anges, bien qu’il paraisse les faire immédiatement lui-même ? Ce qui est hors de doute, c’est qu’en le servant ils ne venaient pas au secours de sa faiblesse, mais qu’ils honoraient sa puissance, car il n’est pas dit qu’ils l’aidaient, mais qu’ils le servaient.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 15.) Nous avons ici une preuve des deux natures réunies en une seule personne: l’homme qui est tenté par le démon, et tout à la fois le Dieu qui est servi par les anges.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Exposons rapidement le sens caché des tentations. Le jeûne c’est l’abstention du mal, la faim en est le désir, le pain en est l’usage. Celui qui approprie le péché à son usage, change la pierre en pain. Qu’il réponde donc à ce démon séducteur que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais encore de l’observance des commandements de Dieu. Quand un chrétien vient à s’enorgueillir de sa prétendue sainteté, il est comme transporté sur le haut du temple, et lorsqu’il se persuade avoir atteint le sommet de la sainteté, il est placé sur le pinacle du temple: cette tentation succède à la première, car la victoire que l’on remporte sur une tentation fait qu’on s’en glorifie et devient une cause de vaine ostentation. Remarquez aussi que Jésus-Christ se livre de lui-même au jeûne, tandis que c’est le démon qui le place au-dessus du temple. A son exemple, observez volontairement les règles de l’abstinence, car elle est louable, mais ne vous laissez pas aller à la pensée que vous êtes parvenu au faite de la sainteté. Fuyez l’élévation du cœur et vous échapperez à votre ruine. Quant au transport sur la montagne, il figure les efforts que nous faisons pour nous élever jusqu’aux richesses, jusqu’à la gloire de ce monde, efforts qui ont pour cause l’orgueil du cœur. Lorsque vous voulez devenir riche, c'est-à-dire monter ainsi sur la montagne, vous pensez aussitôt aux moyens d’acquérir les richesses et les honneurs, et alors le prince de ce monde vous montre la gloire de son royaume. En troisième lieu, il vous fait connaître le chemin que vous devez prendre pour y arriver: c’est de le servir et de négliger vos devoirs envers Dieu.

— Saint Hilaire : (can. 3 sur S. Matth.) Dès que nous sommes vainqueurs du démon et que nous lui avons écrasé la tête sous nos pieds, nous voyons par cet exemple que les services des anges et les secours des vertus célestes ne nous feront pas défaut.

— Saint Augustin : Saint Luc ne raconte pas ces tentations dans le même ordre; on ne sait donc pas quelle fut la première. Le démon commença-t-il par montrer au Seigneur tous les royaumes du monde, et l’a-t-il transporté ensuite sur le pinacle du temple, ou bien est-ce le contraire qui est arrivé ? peu importe, dès lors qu’il est certain que ces tentations ont eu lieu toutes les trois.

— La Glose : Le récit de saint Luc paraît cependant plus historique, et on peut dire alors que saint Matthieu a suivi l’ordre dans lequel ces tentations ont en lieu pour Adam.

Lectio 5

[85371] Catena in Mt., cap. 4 l. 5

Rabanus. Postquam Matthaeus de quadraginta dierum ieiunio et de tentatione Christi et de Angelorum ministerio narravit, continuo subiecit dicens cum autem audisset Iesus quia Ioannes traditus esset.

 

Chrysostomus super Matth. Sine dubio a Deo, quia in virum sanctum nemo potest aliquid nisi tradiderit eum Deus. Sequitur secessit in Galilaeam, scilicet de Iudaea, ut passionem suam opportuno tempori reservaret, deinde ut nobis fugiendi periculum daret exemplum.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non enim accusabile est non proicere seipsum in periculum, sed incidentem non stare viriliter. Recedit etiam de Iudaea, Iudaicam invidiam mitigans, simul quidem prophetiam complens et magistros orbis terrarum piscari studens, qui in Galilaea morabantur. Attende etiam qualiter ad gentes abiturus a Iudaeis accepit causam: etenim cum praecursorem in vincula misissent, impellunt Iesum transire ad Galilaeam gentium.

 

Glossa. Ut autem refert Lucas, venit Nazareth, ubi erat nutritus, et ibi intravit in synagogam, ubi legit et dixit multa, propter quae voluerunt eum praecipitare de monte; et tunc descendit Capharnaum; unde modo ait Matthaeus et relicta civitate Nazareth, venit et habitavit Capharnaum.

 

 

Hieronymus. Nazareth est in Galilaea vicus iuxta montem Thabor; Capharnaum est oppidum in Galilaea gentium iuxta stagnum Genesareth; et ideo dicit maritima.

 

 

Glossa. Addit etiam in finibus Zabulon et Nephthalim, ubi prima captivitas Hebraeorum fuit ab Assyriis. Ubi ergo prima legis oblivio est, ibi prima Evangelii praedicatio, ut de loco quasi medio difflueret ad gentes et Iudaeos.

 

 

 

Remigius. Reliquit autem unam, scilicet Nazareth, ut praedicando et miracula faciendo plures illuminaret; in quo facto reliquit praedicatoribus exemplum, ut eo tempore et illis in locis studeant praedicare, quando multis prodesse possunt.

 

 

Sequitur ut adimpleretur quod dictum est per Isaiam prophetam: terra Zabulon et terra Nephthalim et cetera.

In prophetia ita habetur: primo tempore alleviata est terra Zabulon et terra Nephthalim, et novissimo aggravata est via maris, trans Iordanem, Galilaeae gentium.

 

 

Hieronymus super Isaiam. Dicitur autem primo tempore alleviata esse ab onere peccatorum, quia in regionibus duarum tribuum, primum salvator Evangelium praedicavit, novissimo vero tempore aggravata est fides eorum, plurimis Iudaeorum in errore permanentibus. Mare autem hic lacum appellat Genesareth, qui Iordane influente efficitur, in cuius litore Capharnaum et Tiberias et Bethsaida et Corozaim sitae sunt, in qua maxime regione Christus praedicavit. Vel, secundum Hebraeos in Christum credentes, hae duae tribus Zabulon et Nephthalim ab Assyriis captae sunt, et Galilaea deserta est, quam propheta dicit esse alleviatam, eo quod peccata populi sustineret; sed postea reliquae tribus, quae habitabant trans Iordanem et in Samaria, ductae sunt in captivitatem et hoc, inquiunt, Scriptura nunc dicit, quod regio, cuius populus primum captivatus est, ipsa primum lucem praedicantis viderit Christi. Vel, secundum Nazaraeos, adveniente Christo, primo terra Zabulon et Nephtalim est Pharisaeorum erroribus liberata, postea per Evangelium apostoli Pauli ingravata est, idest multiplicata praedicatio in terminos gentium.

 

 

 

 

 

Glossa. Hic autem in Evangelio diversi nominativi ad idem verbum reducuntur; ita et terra Zabulon et terra Nephthalim, quae est via maris, quae est trans Iordanem, scilicet populus Galilaeae gentium, qui ambulabat in tenebris.

 

 

 

Hieronymus in Lib. de locis Hebr. Nota autem, quod duae Galilaeae sunt: una quae dicitur Iudaeorum, et alia quae dicitur gentium. Divisa est enim tempore Salomonis, qui dedit viginti civitates in Galilaea Hyram regi Tyri, quae pars dicta est postea Galilaea gentium; reliqua Iudaeorum. Vel legendum est trans Iordanem Galilaeae gentium, ita, inquam, ut populus, qui vel sedebat vel ambulabat in tenebris, lucem viderit, nequaquam parvam, ut aliorum prophetarum, sed magnam, scilicet illius qui in Evangelio loquitur: ego sum lux mundi.

 

Et qui habitabant in regione umbrae mortis, lux orta est eis. Inter mortem et umbram mortis hoc interesse puto, quod mors eorum est qui cum operibus mortis ad Inferos perrexerunt; umbra autem mortis eorum est qui dum peccant, nondum de hac vita egressi sunt: possunt enim, si voluerint, agere poenitentiam.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel in regione umbrae mortis sedebant gentiles, quia colebant idola et Daemones. Iudaei autem, qui legis opera faciebant, in tenebris erant quia Dei iustitia nondum erat eis manifesta.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem discas quod neque lumen neque tenebras sensibiles ait, de lumine dixit lumen magnum, quod alibi dicitur lumen verum; tenebras autem exponens nominavit umbram mortis. Deinde monstrans quod non ipsi quaerentes invenerunt, sed Deus ipsis apparuit, dixit quod lumen ortum est et effulsit: non enim prius ipsi ad lumen cucurrerunt, etenim in ultimis malis homines erant ante Christi praesentiam: neque enim ambulabant in tenebris, sed sedebant; quod signum erat quia non sperabant liberari; sicut enim nescientes quo oporteret progredi, ita comprehensi a tenebris sedebant, iam non potentes stare. Tenebras autem vocat hic errorem et impietatem.

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Allegorice autem Ioannes est vox praecedens verbum et alii prophetae. Postquam autem propheta cessavit et ligatus est, accessit verbum complens quod praedicaverat vox, idest propheta. Et secessit in Galilaeam, idest de figuris ad veritatem. Vel in Galilaeam, idest in Ecclesiam, ubi est transmigratio de vitiis ad virtutes. Nazareth interpretatur flos, Capharnaum villa pulcherrima. Reliquit ergo florem figurarum, quo fructus Evangelii significabatur et venit in Ecclesiam, quae est Christi virtutibus pulchra. Et maritima est, quia iuxta fluctus saeculi posita, quotidie tunditur procellis persecutionum. Inter Zabulon et Nephthalim sita est, idest Iudaeis communis et gentibus. Zabulon enim habitaculum fortitudinis dicitur: quia apostoli, qui de Iudaea electi sunt, fortes fuerunt. Nephthalim dilagatio, quia gentium Ecclesia per orbem dilatata est.

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Ioannes autem Evangelista, priusquam iret Iesus in Galilaeam, dicit de Petro et Andrea et Nathanaele, et de miraculo in Cana Galilaeae; quae omnia ceteri Evangelistae praetermiserunt, id contexentes suis narrationibus quod Iesus reversus sit in Galilaeam; unde intelligitur fuisse interpositos aliquos dies, quibus illa de discipulis gesta sunt quae interponuntur a Ioanne.

Remigius. Sed illud solertius attendendum est, quare Ioannes dicat dominum iisse in Galilaeam antequam Ioannes missus fuisset in carcerem. Nam post vinum de aqua factum et descensum eius in Capharnaum et post ascensum eius in Ierusalem, dicitur in Evangelio Ioannis, quod rediit in Iudaeam et baptizabat, et nondum erat missus Ioannes in carcerem. Hic autem dicitur, quod postquam traditus fuit Ioannes, secessit in Galilaeam; et hoc quidem dicit Marcus. Non autem debet hoc contrarium videri: nam Ioannes primum adventum domini in Galilaeam descripsit, qui scilicet fuit ante incarcerationem Ioannis. Sed et de secundo adventu alibi facit mentionem, cum ait quod Iesus reliquit Iudaeam et abiit iterum in Galilaeam; et de hoc tantum secundo adventu in Galilaeam, qui scilicet fuit post incarcerationem Ioannis, alii Evangelistae dicunt.

 

 

 

 

Eusebius Hist. Eccl. Ioannem enim tradunt usque ad ultimum pene vitae suae tempus absque ullius Scripturae indiciis Evangelium praedicasse; sed cum trium Evangeliorum ad ipsum notitia pervenisset, probasse quidem veritatem dictorum, deesse tamen vidit aliqua, et maxime quae primo praedicationis suae tempore dominus gesserat. Certum est enim, quod in aliis tribus Evangeliis haec videntur sola contineri quae in eo gesta sunt anno quo Ioannes Baptista vel inclusus est in carcerem vel punitus. Matthaeus enim post tentationem Christi continuo subiecit audiens autem quia Ioannes traditus esset; et Marcus similiter. Lucas vero priusquam aliquid de actibus Christi referret, dicit quod Herodes conclusit Ioannem in carcerem. Rogatus est ergo Ioannes apostolus, ut ea quae praeterierant priores ante traditionem Ioannis, salvatoris gesta conscriberet: et ideo dicit in Evangelio suo: hoc fecit initium signorum Iesus.

Versets 12-16.

 

— Raban : Saint Matthieu, après avoir raconté le jeûne de quarante jours, les tentations du Christ, le ministère que les anges remplissaient près de lui, ajoute aussitôt: « Jésus ayant appris que Jean avait été arrêté. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) sans aucun doute par la permission de Dieu, car personne ne peut rien entreprendre contre l’homme saint, que Dieu lui-même ne le lui ait abandonné. Il est dit qu’il se retira dans la Galilée, c’est-à-dire qu’il partit de la Judée, voulant réserver sa passion pour un temps plus opportun, et nous apprendre en même temps par son exemple qu’il nous était permis de fuir devant le danger.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 14 sur S. Matth.) Car on n’est pas coupable pour ne pas se jeter de soi-même dans le danger, mais pour ne pas résister avec courage lorsqu’on y est tombé. Il se retire de la Judée pour calmer l’envie des Juifs, accomplir une prophétie, et rechercher les moyens de prendre dans ses filets les docteurs du monde qui habitaient la Galilée. Voyez encore : il doit aller chez les Gentils, mais il y est forcé par les Juifs, car c’est en jetant dans les fers son précurseur qu’ils forcent Jésus de passer dans la Galilée des nations.

— La Glose : D’après le récit de saint Luc, il vint à Nazareth où il avait été élevé, et là il entra dans la Synagogue où il lut et dit plusieurs choses qui portèrent les Juifs à vouloir le précipiter du haut de la montagne. C’est alors qu’il vint demeurer à Capharnaüm comme l’indique le récit de saint Matthieu: « Après avoir quitté la ville de Nazareth, il vint habiter Capharnaüm. »

Saint Jérôme : Nazareth est un bourg de la Galilée près de la montagne du Thabor; Capharnaüm est une ville située dans la Galilée des Gentils, auprès du lac de Génésareth, et c’est pour cela qu’elle est appelée ville maritime.

— La Glose : Il ajoute: « sur les frontières de Zabulon et de Nephtali », parce que c’est là qu’avait eu lieu la première captivité des Hébreux sous les Assyriens. La première prédication de l’Évangile se fait donc dans les régions qui les premières avaient oublié la loi, pour se répandre de là comme d’un lieu également à portée des deux peuples, sur les Gentils et sur les Juifs.

— Saint Rémi : Il abandonne une ville, Nazareth, pour aller éclairer un plus grand nombre d’âmes par ses prédications et par ses miracles, et il apprend ainsi par son exemple aux ministres de l’Évangile à prêcher la parole divine dans les temps et dans les lieux où elle doit être utile à un plus grand nombre.

— Suite : « afin que cette parole du prophète fût accomplie: La terre de Zabulon et la terre de Nephtali, etc... »

Dans le prophète Isaïe on lit: « Au commencement Dieu a soulagé la terre de Zabulon et la terre de Nephtali, et à la fin, sa main s’est appesantie sur la Galilée des nations qui est le long de la mer, au delà du Jourdain. »

— Saint Jérôme : Ce pays, selon le prophète, fut dans les premiers temps déchargé du poids de ses péchés; car c’est au milieu de ces deux tribus que le Seigneur prêcha d’abord son Évangile; mais plus récemment leur foi fut comme appesantie parce qu’un grand nombre de Juifs persistèrent dans leur incrédulité. Cette mer dont parle ici l’Évangéliste, n’est autre que le lac de Génézareth, qui est formé par les eaux du Jourdain. Sur ses bords sont situées Capharnaüm, Tibériade, Bethsaïde et Corozaim, villes dans lesquelles surtout Jésus-Christ annonça l’Évangile. D’après les Hébreux qui ont cru en Jésus-Christ, ces deux tribus de Zabulon et de Nephtali furent emmenées captives par les Assyriens, et [le pays qu’elles habitaient,] la Galilée, rendue déserte, fut soulagée du poids de leurs péchés, selon l’expression du prophète. Plus tard, les autres tribus qui habitaient au delà du Jourdain et dans la Samarie furent aussi emmenées en captivité, et c’est pour cela, remarquent ces mêmes auteurs, que l’Écriture dit ici que le peuple de cette contrée a été le premier réduit en captivité, et que le premier aussi il vit la lumière que Jésus-Christ répandait par ses prédications. Oui bien, selon les Nazaréens, la venue du Christ délivra d’abord la terre de Zabulon et de Nephtali des erreurs des Pharisiens, et plus tard, grâce au zèle apostolique de saint Paul, la prédication fut surchargée, c’est-à-dire multipliée sur les frontières des nations.

La Glose : Dans cette phrase de l’Évangile, tous ces divers nominatifs se rapportent à un seul et même verbe, de manière à présenter ce sens: « La terre de Zabulon et la terre de Nephtali, qui est le chemin de la mer et qui est au delà du Jourdain, c’est-à-dire le peuple de la Galilée des nations, qui marchait dans les ténèbres, [a vu une grande lumière] »

— Saint Jérôme : (sur Isaïe). Remarquez qu’il y a deux Galilées, la Galilée des Juifs, et celle des Gentils. La Galilée fut divisée sous le règne de Salomon, qui donna vingt villes de cette province à Hiram, roi de Tyr, et cette partie fut appelée dans la suite Galilée des nations, l’autre Galilée des Juifs. On peut lire aussi: « au delà du Jourdain, de la Galilée des nations », de sorte que le peuple qui était assis ou qui marchait dans les ténèbres vit une lumière qui n’était en rien faible comme celle des autres prophètes, mais la grande lumière de celui qui a dit de lui-même dans l’Évangile: « Je suis la lumière du monde. »

— Suite : « La lumière s’est levée sur ceux qui étaient assis dans la région de l’ombre de la mort. » Il y a cette différence, je crois, entre la mort et l’ombre de la mort, que la mort est le partage de ceux qui sont descendus aux enfers avec leurs œuvres, tandis que l’ombre de la mort est l’état de ceux qui sont aussi dans le péché, mais qui n’ont pas encore quitté cette vie et qui peuvent, s’ils le veulent, faire pénitence.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On peut dire aussi que les Gentils étaient assis dans l’ombre de la mort, parce qu’ils adoraient les idoles et les démons, tandis que les Juifs qui accomplissaient les œuvres de la loi n’étaient que dans les ténèbres, parce que la justice de Dieu ne leur était pas encore clairement révélée.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 10 Sur S. Matth.) Il faut bien comprendre qu’il n’est pas ici question de lumière ou de ténèbres sensibles; c’est pour cela que l’Évangéliste appelle cette lumière une grande lumière, et ailleurs la vraie lumière (cf. Jn 5, 9), de même que pour désigner les ténèbres, il emploie cette expression d’ombre de la mort. Voulant ensuite nous montrer que ce n’est pas en cherchant eux-mêmes Dieu qu’ils l’ont trouvé, mais que Dieu s’est manifesté à leurs regards, il dit que la lumière s’est levée et a brillé sur eux. En effet, ils n’ont pas couru les premiers au devant de la lumière, car avant la venue de Jésus-Christ les hommes étaient plongés dans des maux extrêmes, ils ne marchaient pas dans les ténèbres, mais ils y étaient assis, signe évident qu’ils n’espéraient pas de délivrance ; comme s’ils ne savaient plus de quel côté marcher; enveloppés tout entiers par les ténèbres, ils ne pouvaient plus même se tenir debout, et se voyaient forcés de s’asseoir. Les ténèbres désignent ici l’erreur et l’impiété.

— Saint Rémi [référence à vérifier]: Dans le sens allégorique, Jean et les autres prophètes sont la voix qui précède le Verbe. Lorsque le prophète eut cessé de parler, et qu’il fût jeté dans les fers, le Verbe parait pour accomplir ce qu’avait annoncé la voix, c’est-à-dire le prophète. Et il se retira dans la Galilée, c’est-à-dire de la figure pour aller vers la vérité, ou bien dans la Galilée, c’est-à-dire dans l’Église, car c’est en elle que l’on peut passer du vice à la vertu. Nazareth veut dire fleur, Capharnaüm, la ville très-belle. Il quitte la fleur des figures qui annonçait les fruits de l’Évangile, et il vient dans l’Église embellie des vertus du Christ. Elle est appelée maritime parce qu’elle est placée sur les flots du siècle, et qu’elle est tous les jours battue par les tempêtes des persécutions. Elle est située sur les confins de Nephtali et de Zabulon, c’est-à-dire qu’elle est commune aux Juifs et aux Gentils. Zabulon signifie maison de la force, parce que les apôtres, qui ont été choisis en Judée, ont été remplis de force; Nephtali veut dire dilatation, parce que l’Église, composée de Gentils, s’est étendue par toute la terre.

— Saint Augustin : (de l’Acc. des Evang. liv. II, chap. 17.) Saint Jean l’Évangéliste, avant le voyage de Jésus en Galilée, place la vocation de Pierre, d’André, de Nathanaël et le miracle de Cana en Galilée, toutes choses dont ne parlent par les autres Évangélistes, qui mêlent à leur narration le retour de Jésus en Galilée, Il faut en conclure qu’il s’est écoulé quelques jours pendant lesquels arrivèrent les faits concernant les disciples que saint Jean intercale dans son récit.

— Saint Rémi : Mais il faut examiner avec soin pourquoi saint Jean a pu dire que le Seigneur avait été dans la Galilée avant que saint Jean-Baptiste eût été mis en prison; car c’est après le changement de l’eau en vin, après le séjour de Jésus à Capharnaüm, après son retour à Jérusalem, que, d’après le récit de saint Jean, il revint dans la Judée, et qu’il y baptisait. Or, à cette époque Jean-Baptiste n’était pas encore incarcéré. Ici au contraire, comme dans saint Marc, nous lisons que Jésus se retira en Galilée après que Jean-Baptiste fut arrêté. Toutefois, cela ne doit pas être considéré comme une contradiction. Car saint Jean l’Évangéliste raconte le premier voyage du Seigneur dans la Galilée, voyage qui eut lieu avant l’incarcération de Jean-Baptiste. Ailleurs il fait mention en ces termes d’un second voyage dans la même contrée: « Jésus quitta la Judée, et revint de nouveau dans la Galilée », et c’est de ce second voyage seulement qui eut lieu après que Jean-Baptiste eût été jeté en prison, que les autres Évangélistes font mention.

— Saint Eusèbe de Césarée : (Hist. ecclés., liv. III, chap. 18.) En effet, nous savons par la tradition que saint Jean l’Évangéliste prêcha de vive voix l’Évangile presque jusqu’à la fin de sa vie sans avoir absolument rien écrit. Lorsqu’il eut pris connaissance des trois premiers Évangiles, il en approuva la vérité, mais il y remarqua quelques lacunes, surtout dans la première année de la prédication du Seigneur. Il est certain, en effet, que les trois premiers Évangélistes rapportent exclusivement les événements qui ont en lieu l’année où Jean-Baptiste fut jeté en prison ou mis à mort. Car saint Matthieu, après la tentation du Christ, ajoute aussitôt: « Jésus apprenant que Jean avait été mis en prison ». Saint Marc dit la même chose. Saint Luc avant de raconter aucune action de la vie du Christ, dit tout d’abord qu’Hérode fit jeter Jean-Baptiste en prison. L’apôtre saint Jean fut donc prié d’écrire les faits de la vie du Seigneur qui avaient précédé l’emprisonnement de Jean-Baptiste, et c’est pour cela que nous lisons dans son Évangile: « Tel fut le premier miracle de Jésus. »

 

Lectio 6

[85372] Catena in Mt., cap. 4 l. 6 Chrysostomus super Matth. Ille debet Christi iustitiam praedicare qui ventri suo contradicere potest, qui saeculi istius bona contemnit, qui vanam gloriam non desiderat. Et ideo dicitur exinde coepit Iesus praedicare, idest ex quo tentatus, famem vicit in deserto, avaritiam sprevit in monte, vanam gloriam repercussit in templo. Vel exinde coepit praedicare, ex quo traditus est Ioannes: nam si praedicante Ioanne praedicare coepisset, vilem reddidisset Ioannem, et inveniretur praedicatio Ioannis esse superflua quantum ad istius doctrinam, sicut si uno tempore sol cum Lucifero oriatur, gratiam Luciferi celat.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo etiam non praedicavit donec Ioannes in carcerem mitteretur, ne ex hoc multitudo scinderetur; propter quod etiam Ioannes nullum fecit signum, ut per miracula omnes traherentur ad Christum.

 

 

Rabanus. In hoc etiam docet ne quis ab inferiori persona sermonem contemnat; unde apostolus: si cui sedenti revelatum fuerit, prior taceat.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sapienter autem inde praedicationis suae sumpsit initium, non ut conculcet Ioannis doctrinam, sed ut magis confirmet, et testem eum verum fuisse demonstret.

 

Hieronymus. In quo etiam ostendit se eiusdem esse Dei filium, cuius ille fuerat propheta, et ideo dicit poenitentiam agite.

 

Chrysostomus super Matth. Non enim statim iustitiam praedicavit quam omnes cognoscebant, sed poenitentiam, qua omnes indigebant. Quis ergo ausus est dicere: volo bonus esse, et non possum? Poenitentia enim correctio est voluntatis; et si vos mala non terrent, ut scilicet poenitentiam agatis, saltem bona delectent; unde sequitur appropinquavit enim regnum caelorum, idest beatitudo regni caelestis; ac si dicat: parate vos per poenitentiam, quia appropinquavit tempus mercedis aeternae.

 

 

 

 

 

Remigius. Et notandum, quia non dicit: appropinquavit regnum Chananaeorum aut Iebuzaeorum, sed regnum caelorum. Lex enim promittebat bona temporalia, sed dominus regna caelestia.

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum etiam, quod in hac praedicatione nihil de seipso manifeste praedicabat, quod interim conveniens erat, quia nondum de eo decentem habebant opinionem. Incipiens etiam, nihil grave et onerosum dixit, sicut Ioannes dixerat securim exscindendae arbori imminentem, et huiusmodi; sed in principio benigna proposuit, regnum caelorum evangelizans.

 

 

 

Hieronymus. Mystice autem: Ioanne tradito, Christus incipit praedicare, quia desinente lege, consequenter oritur Evangelium.

 

Verset 17.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Celui-là seul a le droit de prêcher la justice chrétienne qui peut résister à ses appétits sensuels, mépriser les biens de ce monde, étouffer tout désir de vaine gloire. Aussi l’Évangéliste écrit-il avec raison: « Dès lors, Jésus commença à prêcher », c’est-à-dire après qu’il eût triomphé de la tentation de la faim dans le désert, méprisé les séductions de la cupidité sur la montagne, repoussé la vaine gloire sur le pinacle du temple. Ou bien, « depuis ce temps là », c’est-à-dire depuis que Jean-Baptiste fut mis en prison, Jésus commença le cours de ses prédications; car s’il l’eût commencé alors que Jean continuait encore ses prédications, il eût amoindri la réputation de son précurseur et détruit l’utilité de la doctrine de Jean par la comparaison qu’on en aurait fait avec la sienne. C’est ainsi que le soleil éclipse la beauté de l’étoile du matin, lorsqu’il la rencontre sur l’horizon.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 14 sur S. Matth.) Jésus n’a point prêché avant que Jean-Baptiste fût mis en prison, pour ne pas diviser la multitude. C’est pour une raison semblable que Jean ne fit pas de miracle (cf. Jn 10, 41), pour laisser au Seigneur le moyen d’attirer tous les hommes à lui par ses miracles.

Raban : Il nous apprend par là à ne jamais mépriser la parole d’un inférieur, ce qui a fait dire à l’apôtre: « Si une révélation est faite à un autre de ceux qui sont assis parmi vous, que celui qui parlait auparavant se taise. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Jésus fait paraître sa sagesse dans la manière dont il commence le cours de ses prédications; il ne détruit point la doctrine prêchée par Jean-Baptiste, mais il l’appuie et montre la vérité de son témoignage.

— Saint Jérôme : C’est en cela qu’il prouve qu’il est le Fils de ce même Dieu dont Jean avait été le prophète, et c’est pour cela qu’il dit: « Faites pénitence. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce n’est point tout d’abord la justice qui fait le sujet de ses prédications, tous la connaissent; mais c’est la pénitence dont tous avaient besoin. Quel est donc celui qui a osé dire: « Je veux être bon, et je ne le puis ? » ; car la pénitence redresse la volonté . Si la crainte des maux [dont on vous menace] ne peut vous amener à la pénitence, laissez-vous conduire, du moins, par l’attrait des biens [qui vous sont promis], d’où ce qui suit: « Le royaume des cieux, est proche », c’est-à-dire le bonheur du royaume des cieux, comme s’il disait: « Préparez-vous par la pénitence, car le temps de la récompense éternelle est proche. »

Saint Rémi : Remarquez qu’il ne dit pas « le royaume des Chananéens » ou « des Jébuséens », mais « le royaume des cieux »: la loi promettait des biens purement temporels, le Seigneur promet un royaume éternel.

— Saint Jean Chrysostome : (homel. 14. sur S. Matth.) Considérez aussi, que dans cette première prédication, il ne dit rien ouvertement de lui-même, ce qui était opportun pour le moment, car le peuple n’avait pas encore de sa personne l’opinion qu’il devait en avoir. Ce premier discours ne renferme non plus aucun reproche, aucune menace, comme ceux de saint Jean lorsqu’il leur parlait de cognée, d’arbre coupé et de choses semblables; Jésus ne propose en commençant que des vérités douces, il annonce son royaume.

— Saint Jérôme : Dans le sens mystique, le Christ ne commence ses prédications qu’après l’emprisonnement de saint Jean, parce que l’Évangile doit commencer à paraître, alors que la loi a cessé d’exister.

Lectio 7

[85373] Catena in Mt., cap. 4 l. 7 Chrysostomus super Matth. Antequam Christus aliquid dicat vel faciat, vocat apostolos, ut nihil illos lateat nec verborum Christi nec operum, ut postmodum fiducialiter dicere possint: non possumus quae vidimus et audivimus non loqui. Hinc est quod dicitur ambulans Iesus iuxta mare Galilaeae.

 

 

Rabanus. Mare Galilaeae idem est quod stagnum Genesareth, mare Tiberiadis et lacus salinarum.

 

Glossa. Decenter autem per piscatoria vadit loca, piscatores piscaturus; unde sequitur vidit duos fratres, Simonem, qui vocatur Petrus, et Andream fratrem eius.

 

 

Remigius. Vidit autem non tam corporaliter quam spiritualiter ad corda eorum respiciens.

Chrysostomus in Matth. In mediis autem operationibus existentes eos vocavit, monstrans quod omnibus occupationibus sequelam suam praeponere oportet; unde sequitur mittentes retia in mare, quod quidem eorum officio congruebat; propter quod sequitur erant enim piscatores.

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Non enim elegit reges aut senatores aut philosophos aut oratores, immo elegit plebeios, pauperes et indoctos piscatores.

 

 

Augustinus super Ioann. Si enim doctus eligeretur, fortassis ideo se diceret electum, quia doctrina eius eligi meruit. Dominus autem noster Iesus Christus volens superborum frangere cervices, non quaesivit per oratorem piscatorem, sed de piscatore lucratus imperatorem. Magnus Cyprianus orator, sed prius Petrus piscator.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Futurae etiam dignitatis gratiam artificii opera prophetabant: nam sicut qui retia iactat in aquam, nescit quos pisces comprehensurus est, sic doctor, quando divini sermonis retia super populum iactat, nescit qui sunt accessuri ad Deum. Sed quoscumque Deus excitaverit, illi adhaerent eius doctrinae.

 

 

 

Remigius. De his autem piscatoribus loquitur dominus per Ieremiam dicens: mittam in vos piscatores meos et piscabuntur vos. Unde et hic subditur venite post me.

 

 

Glossa. Non tam pedibus, quam affectu et imitatione. Et faciam vos fieri piscatores hominum.

 

Chrysostomus super Matth. Idest doctores; ut cum rete verbi Dei comprehendatis homines de mundo tempestuoso et periculoso ubi homines non ambulant, sed feruntur, quia Diabolus cum delectatione compellit eos in mala, ubi alterutrum homines se comedunt, sicut pisces fortiores devorant iuniores - ut translati vivant in terra, corporis Christi membra facti.

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Nulla autem Petrus et Andreas Christum miracula facere viderant, nihil ab eo de praemio aeternae retributionis audierant, et tamen ad unum domini praeceptum, hoc quod possidere videbantur, obliti sunt; unde sequitur at illi continuo, relictis retibus, secuti sunt eum. In quo affectum debemus potius pensare quam censum. Multum enim reliquit qui sibi nihil retinuit, multum dimisit qui cum re possessa et concupiscentiis renuntiavit. A sequentibus ergo tanta dimissa sunt quanta a non sequentibus concupisci potuerunt. Exteriora enim nostra domino quantumlibet parva sufficiunt, nec perpendit quantum in eius sacrificio, sed ex quanto proferatur. Aestimationem quippe pretii regnum Dei non habet, sed tantum valet quantum habes.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem praedicti discipuli secuti sunt Christum, doctoris cupientes honorem, sed operis lucrum: sciebant enim quam pretiosa est anima hominis, quam grata est apud Deum salus ipsius et quanta est merces.

 

 

Chrysostomus in Matth. Tantae igitur promissioni crediderunt, et per sermones quibus sunt capti, crediderunt se alios posse piscari.

 

 

Chrysostomus super Matth. Haec igitur cupientes, secuti sunt, omnibus relictis; in quo nos docuerunt quia nemo potest terrena possidere et perfecte ad caelestia pervenire.

 

 

 

Glossa. In his ergo datum est exemplum illis qui censum deserunt pro Christi amore. Subditur autem exemplum eorum qui etiam carnales affectus pro Deo postponunt; unde dicitur et procedens inde, vidit alios duos. Nota, quia vocat binos et binos, sicut alibi legitur quod misit eos binos et binos ad praedicandum.

 

 

Gregorius in Evang. Quatenus hic nobis tacitus innuat, quia qui caritatem erga alterum non habet, praedicationis officium suscipere nullatenus debet. Duo enim sunt praecepta caritatis, et minus quam inter duos caritas haberi non potest.

 

 

Chrysostomus super Matth. Super caritatem etiam fraternitatis Ecclesiae recte posuit fundamenta, ut ex radicibus caritatis exuberans quasi humor ascendat in ramos; et hoc super naturalem caritatem, ut non solum per gratiam, sed etiam per naturam ipsa caritas firmior habeatur; unde dicit fratres: sic enim fecit Deus et in veteri testamento, super Moysen et Aaron fratres, ponens aedificationis initium. Quoniam autem abundantior est gratia novi testamenti quam veteris, ideo primum populum aedificavit super unam fraternitatem, hunc autem super duas. Iacobum, inquit, Zebedaei, et Ioannem fratrem eius in navi cum Zebedaeo patre eorum, reficientes retia sua, quod est maximae paupertatis indicium: vetera enim reficiebant qui nova unde emerent non habebant. Et quod ad maiorem pietatem eorum pertinet, in tanta paupertate sic patri suo succurrebant, ut secum eum baiularent, in navi, non ut ille istos adiuvaret in opere, sed ut isti illum consolarentur sua praesentia.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non parva autem est hic demonstratio virtutis, inopiam facile ferre, ex iustis nutriri laboribus, colligari invicem amoris virtute, patrem inopem habere secum et in eius obsequio laborare.

 

 

Chrysostomus super Matth. Aestimare autem primos velociores ad praedicandum, quia retia mittebant, istos autem quasi pigriores quia adhuc retia componebant, non sumus ausi, quia differentiam eorum cognoscere solius est Christi.

 

 

 

Forte ergo illi propter Petrum dicti sunt mittentes retia, qui praedicavit Evangelium, sed non composuit; isti autem propter Ioannem componentes, qui Evangelium composuit. Sequitur et vocavit eos: erant enim habitatione cives, dilectione concordes, artificio pares, fraternitatis coniuncti pietate. Ideo simul vocavit eos, ne tot bonis coniunctos dissimilis vocatio separaret.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vocando autem nihil eis promisit, sicut prioribus; obedientia enim eorum qui praevenerant, viam eis ad credendum praeparaverat. Sed et multa de ipso audierant, scilicet tamquam familiares et consanguinitate coniuncti. Sequitur illi autem, relictis retibus et patre, secuti sunt eum.

 

 

Chrysostomus super Matth. Tria enim sunt quae relinquere debet qui venit ad Christum: actus carnales, qui per retia piscationis significantur; substantiam mundialem, quae per navem; et parentes, qui per patrem. Reliquerunt ergo navem, ut fierent ecclesiasticae navis gubernatores; reliquerunt retia, ut non pisces afferrent ad civitatem terrenam, sed homines ad caelestem; reliquerunt unum patrem, ut spirituales patres omnium fierent.

 

 

 

Hilarius in Matth. Eis igitur artem et patriam domum relinquentibus, docemur, Christum secuturi, et saecularis vitae sollicitudine et paternae domus consuetudine non teneri.

 

Remigius. Mystice autem per mare designatur iste mundus, propter amaritudinem et fluctuationem. Galilaea autem interpretatur volubilis, sive rota, et significat mundi volubilitatem. Ambulavit igitur Iesus iuxta mare dum ad nos per incarnationem venit: quia non carnem peccati, sed similitudinem carnis peccati suscepit ex virgine. Per duos fratres duo populi designantur qui ab uno Deo patre creati sunt, quos vidit quando eos misericorditer respexit. Per Petrum enim, qui interpretatur agnoscens, et dicitur Simon, idest obediens, designatur Iudaicus populus, qui per legem Deum agnovit et praeceptis eius obedivit; per Andream, qui interpretatur virilis sive decorus, intelligitur gentilis populus qui post agnitionem Dei viriliter in fide permansit. Nos populum vocavit quando praedicatores in mundum misit, dicens venite post me, idest relinquite deceptorem et sequimini creatorem. De utroque etiam populo facti sunt hominum piscatores, idest praedicatores. Relictis autem navibus, idest carnalibus desideriis, et retibus, idest mundi cupiditatibus, secuti sunt Christum. Per Iacobum etiam intelligitur Iudaicus populus, qui per cognitionem Dei Diabolum supplantavit; per Ioannem gentilis populus, qui sola gratia salvatus est. Zebedaeus autem, quem relinquunt, et interpretatur fugitivus sive labens, significat mundum qui transit et Diabolum qui de caelis lapsus est. Per Petrum etiam et Andream mittentes retia in mare, designantur illi qui in prima aetate, dum de navi corporis sui mittunt retia carnalis concupiscentiae in mare huius saeculi, vocantur a domino. Per Iacobum et Ioannem reficientes retia designantur illi qui post peccata ante adversitates veniunt ad Christum recuperantes quae perdiderunt.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Duae naves duas Ecclesias figurant: eam quae ex circumcisione, et eam quae ex praeputio vocata est. Quilibet etiam fidelis fit Simon, Deo obediendo; Petrus, peccatum suum agnoscendo; Andreas, viriliter labores patiendo; Iacobus, vitia supplantando.

 

Glossa. Et Ioannes, ut totum gratiae Dei adscribat. Et ideo quarta tantum vocatio ponitur, per quos praedicatores Dei a quatuor mundi partibus vocatos signetur.

 

Hilarius in Matth. Vel in hoc futurorum Evangelistarum numerus figuratur. Remigius. Per hoc etiam quatuor virtutes principales designantur: prudentia enim refertur ad Petrum, propter divinam cognitionem; iustitia ad Andream, propter operum virilitatem; fortitudo ad Iacobum, propter Diaboli supplantationem; temperantia ad Ioannem, propter divinae gratiae effectum.

 

Augustinus de Cons. Evang. Sane movere potest quomodo Ioannes dicat non in Galilaea, sed iuxta Iordanem Andream secutum esse dominum cum alio cuius nomen tacetur; deinde Petrum ab illo nomen accepisse; ceteri autem tres Evangelistae de piscatione vocatos eos dicunt, satis inter se convenienter, maxime Matthaeus et Marcus; nam Lucas Andream non nominat, qui tantum intelligitur in eadem navi fuisse. Hoc etiam videtur distare quod tantum Petro a domino dictum esse commemorat Lucas: ex hoc iam homines eris capiens quod Matthaeus et Marcus ambobus dixisse narrant. Sed potuit prius Petro dici secundum Lucam, et ambobus postea secundum alios duos. Sed quod de Ioanne diximus, diligenter considerandum est, cum et locorum plurimum intersit et temporis et ipsius vocationis. Sed intelligendum est, Petrum et Andream non sic vidisse dominum iuxta Iordanem ut ei iam inseparabiliter inhaererent, sed tantum cognovisse quis esset, et eum miratos ad propria remeasse. Forte autem quod praetermiserat recapitulat, quia sine ulla consequentis temporis differentia dicit ambulans autem iuxta mare.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Quaeri etiam potest quomodo binos et binos seorsum eos vocaverit, sicut narrat Matthaeus et Marcus, cum Lucas dicat Iacobum et Ioannem tamquam socios Petri ad adiuvandum vocatos fuisse, et simul subductis ad terram navibus Christum secutos? Unde intelligendum est hoc primo esse factum quod Lucas insinuat, et eos ad capturam piscium ex more remeasse: non enim erat dictum Petro quod pisces nunquam esset capturus, cum post resurrectionem hoc fecerit, sed quod homines esset capturus; postea hoc factum est quod Matthaeus et Marcus narrant: non enim subductis ad terram navibus, tamquam cura redeundi secuti sunt eum, sed tamquam iubentem ut sequerentur.

Versets 18-22

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Avant de rien faire, avant de rien dire, Jésus-Christ appelle ses Apôtres, car il veut qu’aucune de ses paroles, qu’aucune de ses actions ne soit cachée pour eux; et qu’ils puissent dire plus tard avec confiance: « Nous ne pouvons point taire ce que nous avons vu et entendu. » C’est ce que veut exprimer l’Évangéliste: « Jésus, marchant sur les bords de la mer de Galilée »

Saint Rémi [référence à vérifier]: La mer de Galilée n’est autre que le lac de Génésareth, la mer de Tibériade est le lac des Salines.

— La Glose : C’est avec raison que Jésus va sur des lieux où l’on trouve des poissons, puisqu’il veut y prendre des pécheurs dans ses filets. Le texte ajoute: « Il vit deux frères; Simon, appelé Pierre, et André son frère. »

— Saint Rémi : Il les vit plutôt des yeux de l’esprit que des yeux du corps, et c’est leurs cœurs qui étaient l’objet de ses regards.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 19 sur S. Matth.) Il les surprend alors qu’il vient les appeler, au milieu de leurs occupations, parce qu’il veut nous apprendre, que le fait de suivre Jésus doit être préféré à toute autre affaire. C’est pour cela qu’il est dit: « qu’ils jetaient alors leurs filets dans la mer. » C’était en effet, une des occupations de leur état, comme l’Évangéliste le remarque: « car ils étaient pécheurs. »

— Saint Augustin : (serm. pour les calendes de janv.) (cf. 1 Co 1). Il ne choisit ni des rois, ni des sénateurs, ni des philosophes, ni des orateurs, mais des gens du peuple, des pauvres, des pêcheurs sans instruction.

— Saint Augustin : (Traité VII sur S. Jean.) S’il avait choisi des savants, peut-être auraient-ils dit qu’ils étaient choisis parce que leur science leur méritait de l’être. Mais Notre Seigneur Jésus-Christ qui a voulu briser l’orgueil des superbes, n’a point cherché à prendre des pêcheurs par des orateurs, mais c’est par des pêcheurs qu’il a gagné des empereurs. Cyprien est un grand orateur, mais nous voyons avant lui Pierre qui n’était que pêcheur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Leurs métiers annonçaient aussi les œuvres que la grâce de leur dignité future leur ferait accomplir, car de même que le pêcheur lorsqu’il jette ses filets dans l’eau, ignore quels poissons il va prendre, ainsi le prédicateur lorsqu’il jette sur le peuple qui l’écoute le filet de la parole divine, ignore quels sont ceux qui vont venir à Dieu, c’est Dieu lui-même qui excite ceux qui doivent embrasser sa doctrine.

— Saint Rémi : Le Seigneur parle de ces pêcheurs par la bouche du prophète Jérémie (Jr 16), en ces termes: « Je vous enverrai mes pêcheurs, et ils vous prendront dans leurs filets. » C’est pour cela que l’Évangéliste ajoute ici ces paroles de Notre Seigneur: « Venez à ma suite. »

— La Glose : Venez, non pas tant en marchant avec moi, qu’en m’aimant, et en m’imitant, et je vous ferai pêcheurs d’hommes.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est-à-dire docteurs; et c’est avec le filet de la parole de Dieu que vous devez prendre et retirer les hommes de ce monde si fécond en tempêtes et en dangers, où les hommes ne marchent pas, mais sont entraînés avec violence, parce que le démon se sert de l’attrait du plaisir pour les précipiter dans les malheurs, où les hommes se dévorent les uns les autres, comme on voit dans la mer les plus petits poissons dévorés par les grands; prenez-les donc afin de les faire vivre sur la terre, lorsqu’ils seront devenus les membres du corps de Jésus-Christ.

— Saint Grégoire le Grand : (homél. sur les Evang.) Ni Pierre ni André, n’avaient vu Jésus-Christ opérer des miracles; ils ne l’avaient pas entendu parler des récompenses éternelles, et cependant, sur le seul commandement qu’il leur fait, ils abandonnent tout ce qu’ils paraissent posséder: « Aussitôt, ils quittèrent leurs filets, et le suivirent. » Ce qu’il faut apprécier ici, c’est plutôt la disposition de leur âme que l’importance de ce qu’ils abandonnent. C’est beaucoup laisser que de ne se réserver rien, c’est beaucoup abandonner que de renoncer non seulement à ce qu’on possède, mais à tout ce qu’on pourrait désirer encore. Pour suivre Jésus-Christ, ils abandonnent donc réellement tout ce qu’ils auraient pu désirer, en ne s’attachant pas à lui. Le Seigneur se contente de nos biens extérieurs, quelque peu considérables qu’ils soient; il regarde moins à la grandeur des biens qu’on lui offre qu’à la générosité du sentiment qui les lui sacrifie. Il n’est pas possible d’estimer la valeur du royaume de Dieu, mais il vaut tout ce que vous avez.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les disciples dont on a parlé ont suivi Jésus-Christ, non pour l’honneur attaché au titre de docteur, mais pour les fruits qu’ils espéraient produire, car ils savaient combien est précieuse l’âme de l’homme, combien Dieu désire son salut, et quelle en est la récompense.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 14 sur S. Matth.) Ils ajoutèrent donc foi à de si magnifiques promesses, et ils crurent qu’ils prendraient les autres dans les mêmes filets de cette parole qui les avaient pris eux-mêmes.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Pleins de ces désirs, ils abandonnèrent tout pour suivre Jésus-Christ et nous apprirent par ce sacrifice qu’on ne peut à la fois posséder les choses de la terre, et parvenir à la possession parfaite des biens célestes.

La glose : Ces disciples nous offrent donc le premier exemple du renoncement aux biens de la terre pour l’amour de Jésus-Christ. Le fait suivant nous donnera l’exemple du sacrifice fait à Dieu des affections de la chair. Nous lisons en effet: « et de là s’avançant, il vit deux autres frères. » Remarquez qu’il les appelle deux par deux, comme plus tard nous lisons qu’il les envoie prêcher deux à deux.

— Saint Grégoire le Grand : (homél. 17 sur les Evang.) Il nous enseigne par là d’une manière implicite que celui qui n’a pas la charité fraternelle ne doit pas se charger du ministère de la prédication, car il y a deux préceptes de la charité, et il faut au moins deux personnes pour qu’elle puisse s’exercer.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est avec raison que Jésus a fait reposer les fondements de son Église sur la charité fraternelle, afin que la sève sortant avec abondance de cette racine pût se répandre dans toutes les branches. Ceci est au-delà de la charité naturelle et ce n’est pas seulement ici la charité produite par la grâce, mais l’affection naturelle pour que la charité reçoive ce ferme appui de la nature et de la grâce; voilà pourquoi l’Évangéliste dit qu’ils étaient frères. C’est ainsi que Dieu avait agi dans l’Ancien Testament en posant les bases de l’ancienne loi sur les deux frères Moise et Aaron. Or, comme la grâce est plus abondante dans le Nouveau Testament que dans l’Ancien, Dieu fait reposer les fondements de la société chrétienne sur deux sentiments de cette nature, tandis que le premier peuple ne reposait que sur un seul. « Il vit Jacques, fils de Zébédée, dit l’Évangéliste, et Jean son frère, dans une barque avec leur père Zébédée, raccommodant leurs filets » ; c’était un signe de très grande pauvreté, car s’ils étaient obligés de raccommoder leurs vieux filets, c’est qu’ils ne pouvaient en acheter de neufs. Nous avons encore ici une preuve de leur amour filial; dans leur pauvreté, ils l’emmènent avec eux dans leur barque, non pour les aider dans leur travail, mais pour consoler eux-mêmes sa vieillesse par leur présence.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce qui se passe ici n’est pas une preuve négligeable de vertu éminente : supporter facilement la pauvreté, vivre d’un travail honnête, être unis intimement par l’amour de la vertu, avoir leur pauvre père avec eux, et subvenir à ses besoins.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 14 Sur S. Matth.) Devons-nous estimer que les premiers furent plus actifs [que les derniers] dans le ministère de la prédication, parce que les uns jettent leurs filets à la mer, tandis que les autres les raccommodent ? nous n’oserions le dire, Jésus-Christ seul connaît la différence qui peut exister entre eux.

Peut-être les uns nous sont-ils représentés jetant leurs filets à cause de Pierre qui prêche l’Évangile, mais sans le laisser par écrit, tandis que nous voyons les autres réparer leurs filets en figure de Jean qui a composé son Évangile.

— Suite : « Et il les appela. » Ils étaient concitoyens d’une même ville, l’amitié les unissait, ils avaient la même profession, ils s’aimaient comme des frères, et Jésus ne voulut pas que, réunis en tant de points, ils fussent séparés dans leur vocation.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 14 sur S. Matth.) En les appelant, il ne leur promit rien comme aux premiers, car l’obéissance de ceux qui étaient venus avant eux leur avait ouvert la voie. Ils avaient d’ailleurs entendu parler souvent de lui, à cause des liens du sang et de l’amitié qui les unissaient entre eux.

— Suite : « Aussitôt, ayant laissé là leurs filets et leur père, ils le suivirent. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Celui qui veut suivre Jésus-Christ doit renoncer à trois choses: aux œuvres de la chair qui sont figurées par les filets de pêche; aux biens de ce monde dont la barque est le symbole; aux affections de la famille signifiées par le père des deux apôtres. Ils laissent donc une barque, pour devenir les pilotes du vaisseau de l’Église; ils laissent leurs filets, car ils ne veulent plus apporter de poissons dans les villes de la terre, mais conduire les hommes dans la cité des cieux; ils laissent un père, pour devenir eux-mêmes les pères spirituels du monde entier.

— Saint Hilaire : (Cant. 3 sur S. Matth.) En renonçant à leur profession et au foyer paternel, ils nous apprennent que pour suivre Jésus-Christ, il faut être libre des sollicitudes de cette vie, aussi bien que des habitudes de la vie de famille.

— Saint Rémi : Dans le sens mystique, la mer figure le monde à cause de l’amertume de ses eaux et de l’agitation de ses flots; le mot Galilée signifie mouvement rapide ou roue, et il exprime le cours rapide des choses humaines. Jésus a marché sur les bords de la mer, lorsqu’il est venu à nous par son incarnation, car ce n’est pas la chair du péché, mais la ressemblance (cf. Rm 8, 3) de cette chair qu’il a prise dans le sein de la Vierge. Les deux frères désignent les deux peuples qui tous les deux ont Dieu pour créateur et pour père; et ce Dieu les vit, lorsqu’il tourna vers eux les regards de sa miséricorde. En effet, Pierre, qui signifie celui qui connaît et qui est appelé Simon, c’est-à-dire celui qui obéit, est la figure du peuple juif qui puisa dans la loi la connaissance de Dieu, et obéit à ses préceptes. André veut dire fort ou d’un aspect agréable, et il représente la gentilité qui persévère courageusement dans la foi aussitôt qu’elle a reçu la connaissance de Dieu. Dieu appela ces peuples lorsqu’il envoya ses prédicateurs dans le monde, en leur disant: « Venez à ma suite », c’est-à-dire laissez celui qui vous trompe, pour suivre celui qui vous a créé. Dans l’un comme dans l’autre peuple, Dieu choisit des pêcheurs d’hommes, c’est-à-dire des prédicateurs qui, laissant leur barque, figure des désirs de la chair, et leurs filets, c’est-à-dire les convoitises du siècle, ont suivi aussitôt le Seigneur. Jacques représente aussi le peuple juif qui a supplanté le démon par la connaissance du vrai Dieu. Jean est la figure du peuple païen qui doit uniquement son salut à la grâce. Zébédée, que ses enfants abandonnent, et dont le nom signifie celui qui fuit ou celui qui tombe, représente le monde qui passe, et le démon précipité du haut des cieux. Pierre et André, qui jettent leurs filets dans la mer, figurent aussi ceux qui dès leurs premières années jettent loin de la barque de leur corps, dans la mer du siècle, les filets de la concupiscence charnelle pour suivre le Seigneur. Jacques et Jean qui raccommodent leurs filets représentent ceux qui avant d’être punis des fautes qu’ils ont commises, viennent à Jésus-Christ pour recouvrer ce qu’ils avaient perdu.

Raban : Les deux barques figurent les deux Églises, l’Église de la circoncision, et l’Église de la gentilité. Tout fidèle aussi peut devenir Simon par son obéissance à Dieu; Pierre, par la connaissance et l’aveu de son péché; André, par son courage dans les épreuves; Jacques, par son zèle à supplanter le mal.

— La Glose : Jean vient ensuite pour que tout soit attribué à la grâce. Il n’est question ici que de la vocation de quatre apôtres comme figure des prédicateurs qui seront appelés des quatre parties du monde.

— Saint Hilaire : On peut y voir aussi une figure des quatre futurs Évangélistes.

— Saint Rémi : Ou bien encore [dans ces quatre apôtres] nous pouvons voir une figure des quatre vertus principales, dans Pierre la prudence, à cause de la connaissance qu’il a de Dieu, dans André la justice, à cause de l’énergie de ses actes, dans Jacques la force, parce qu’il supplante le diable, et dans Jean la tempérance, comme effet de la grâce divine.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., liv. II, chap. 17.) On peut être surpris de ce que saint Jean rapporte que c’est sur les bords du Jourdain, et non dans la Galilée qu’André a suivi le Seigneur avec un autre dont il tait le nom, et que ce n’est que par la suite que ce dernier reçut de lui le nom de Pierre. Les trois autres Évangélistes s’accordent assez sur la vocation des apôtres qui eut lieu au moment où ils pêchaient, du moins saint Matthieu et saint Marc, car saint Luc ne nomme pas André, laissant toutefois supposer qu’il était dans la même barque. Il y a encore ici une différence; d’après le récit de saint Luc, le Seigneur n’adresse qu’à Pierre ces paroles: « Dès ce moment vous serez pêcheur d’hommes », tandis que d’après saint Matthieu et saint Marc, Jésus les aurait dites à tous les deux. Mais elles ont pu très bien être dites d’abord à Pierre seulement, comme le rapporte saint Luc, et plus tard à tous les deux, ainsi que le racontent les deux autres Évangélistes. Ce que nous avons dit du récit de saint Jean, demande toute notre attention, car il y a dans ce récit de grandes différences pour le temps, pour les lieux, et pour la vocation elle-même des Apôtres. Il faut donc entendre que Pierre et André ne attachèrent pas au Seigneur pour ne plus s’en séparer, du jour où ils le virent sur les bords du Jourdain; ils connurent simplement alors qui il était, et ils retournèrent à leurs occupations pleins d’admiration pour sa personne. Peut-être aussi saint Matthieu récapitule en cet endroit ce qu’il avait omis, car sans marquer aucune distinction de temps, il dit: « Or Jésus marchant sur le bord de la mer. » On peut demander encore pourquoi les apôtres sont appelés deux par deux, d’après le récit de saint Matthieu et de saint Marc, tandis que saint Luc rapporte que Jacques et Jean ont été appelés comme les compagnons de Pierre et pour venir à son aide (cf. Lc 5, 6), et qu’ils ont suivi Jésus-Christ après avoir ramené leurs barques à terre. Il faut donc admettre que le fait raconté par saint Luc s’est passé en premier lieu, et qu’alors les Apôtres ont repris leurs occupations ordinaires, la pêche des poissons. Jésus en effet n’avait pas encore dit à Pierre cette parole: « qu’il ne prendrait plus jamais de poissons », puisqu’il en prit encore après la résurrection, mais seulement qu’il prendrait des hommes. Ce que racontent saint Matthieu et saint Marc n’eut lieu que plus tard, et les Apôtres en ramenant alors leurs barques à terre pour le suivre, n’avaient pas la pensée de reprendre leurs occupations, mais celle d’obéir au Seigneur qui leur commandait de le suivre.

Lectio 8

[85374] Catena in Mt., cap. 4 l. 8 Chrysostomus super Matth. Omnis rex pugnaturus contra adversarium, prius congregat exercitum, et sic vadit ad pugnam; sic et dominus contra Diabolum pugnaturus, prius congregavit apostolos, et sic coepit Evangelium praedicare; unde sequitur et circuibat Iesus.

 

 

 

Remigius. In quo doctorum vita instruitur: ut enim non sint pigri, docentur per hoc quod dicitur circuibat Iesus.

 

Chrysostomus super Matth. Quia enim illi ut debiles ad medicum venire non poterant, ipse sicut studiosus medicus circuibat graviter aegrotantes. Et dominus quidem circuibat singulas regiones; qui autem sunt unius regionis pastores considerando debent circuire populi singulas passiones, ut ad remedium passionis eorum aliquod medicamentum in Ecclesia proferatur.

 

 

 

Remigius (Rabanus in hoc loco id habet). Ut autem non sint acceptores personarum docentur praedicatores per hoc quod subiungitur totam Galilaeam. Ut autem vacui non discurrant, docentur per hoc quod subditur docens. Ut autem non paucis, sed multis prodesse studeant, monentur per hoc quod sequitur in synagogis.

Chrysostomus in Matth.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hinc quoque Iudaeos docebat, quod nec esset Dei adversarius nec animarum seductor, sed quod patri consentiens advenisset.

 

Remigius. Ut autem non errores neque fabulas, sed salutaria praedicent, docentur per hoc quod subditur praedicans Evangelium regni. Distat autem inter docens et praedicans: docens enim refertur ad praesentia, praedicans ad futura: docebat enim de praesentibus mandatis, praedicabat de futuris promissis.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel docebat iustitias naturales, quas scilicet ratio naturalis docet: ut castitatem, humilitatem, et huiusmodi, quas per seipsos omnes bona esse intelligunt: de quibus necessaria est doctrina, non tantum propter manifestationem eorum, quantum propter excitationem cordis. Praevalentibus enim delectationibus carnalibus, scientia iustitiae naturalis quasi in oblivionem deducta obdormit. Cum ergo coepit doctor reprehendere carnalia mala, eius doctrina non novam scientiam introducit, sed oblitam commonefacit. Praedicabat autem Evangelium annuntiando bona, quae antiqui manifeste nec audierant, ut beatitudinem caelestem, mortuorum resurrectionem, et huiusmodi. Vel docebat interpretando prophetias de ipso: Evangelium praedicabat denuntiando in se bona futura.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Ut autem doctores doctrinam suam virtutibus commendare studeant, docentur per hoc quod subditur sanans omnem languorem et omnem infirmitatem in populo. Infirmitas quidem est corporum, languor autem animarum.

 

Chrysostomus super Matth. Vel per languorem, animae aliquam passionem intelligimus, ut avaritiam, libidinem, et huiusmodi; per infirmitatem autem infidelitatem, per quam aliquis infirmatur in fide. Vel per languores intelliguntur graviores corporis passiones, per infirmitates autem leviores. Sicut autem passiones corporales divinitatis virtute sanabat, sic spirituales verbo pietatis. Primo autem docet et postea sanat; propter duo: primo, quia praemittitur quod magis necessarium est: verba enim pietatis aedificant animam, non miracula; deinde quia verba per miracula commendantur, et non e converso.

 

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum autem, quod quando novum fit aliquid, ac politicae cuiusdam introductio, signa Deus facere consuevit praestans suae potentiae pignora his qui legem eius accepturi sunt. Sic cum hominem facturus esset, prius mundum creavit, ac tum demum facto homini legem in Paradiso dedit; et cum sancto Noe legem positurus esset, magna utique mirabilia monstravit; sed et Iudaeis quidem, cum legem laturus esset prius prodigia magna ostendit, ac tum demum eis praecepta legis imposuit. Ita hic sublimem quamdam vivendi introducturus disciplinam, auctoritatem mandatis suis praestruxit claritate signorum: quia enim aeternum regnum, quod praedicabat, non apparebat, ex his quae videntur, etiam illud quod nondum apparebat, manifestum fecit.

 

 

 

Glossa. Sed quia praedicatores debent habere bonum testimonium ab his qui foris sunt, ne, si vita despicitur, praedicatio contemnatur, subditur et abiit opinio eius in totam Syriam.

 

Rabanus. Syria est omnis regio ab Euphrate usque ad mare magnum, a Cappadocia usque ad Aegyptum, in qua est provincia Palaestina, in qua habitant Iudaei. Chrysostomus in Matth. Intende autem moderationem Evangelistae, quia non unumquemque nobis enarrat curatorum, sed brevibus verbis copiositatem transcurrit signorum; unde sequitur et obtulerunt ei omnes male habentes.

 

 

Remigius. Per quos varias vult intelligi infirmitates, sed leviores. Cum vero dicit variis languoribus et tormentis comprehensos, illos vult intelligi de quibus subinfertur et qui Daemonia habebant.

 

 

Glossa. Languor diuturnus est; tormentum est morbus acutus, ut dolor lateris, et huiusmodi; qui autem Daemonia habebant, sunt qui a Daemonibus vexabantur.

 

 

Remigius. Lunatici enim dicti sunt a luna, quae dum menstruis temporibus crescit et decrescit, ipsi vexantur.

 

Hieronymus. Daemones enim observantes lunaria tempora, creaturam infamare cupiebant, ut in creatorem blasphemiae redundarent.

 

Augustinus de Civ. Dei. Illiciuntur tamen Daemones ad inhabitandum per creaturas (quas non ipsi, sed Deus condidit) delectabilibus pro sua diversitate diversis, non ut animalia cibis, sed ut spiritus signis, quae cuiusque delectationi congruunt.

 

 

Rabanus. Paralytici autem sunt corpore dissoluti: paralysis enim Graece, Latine dicitur dissolutio.

 

Sequitur et curavit eos.

Chrysostomus super Matth. Cum in quibusdam locis dicatur: multos curavit, hic simpliciter dicitur et curavit eos, signans quod omnes curavit, sicut et novitius medicus intrans civitatem, omnes ad se venientes curat propter suam opinionem commendandam.

 

 

Chrysostomus in Matth. A nullo autem eorum fidem exquisivit, quoniam nondum virtutis suae demonstrationem dederat, et illi e longinquo venientes et aegros adducentes, non parvam ostenderant fidem.

 

 

Sequitur et secutae sunt eum turbae multae.

 

Rabanus. Quae quadripartitae sunt alii propter caeleste magisterium, ut discipuli; alii ob curationem infirmitatum; alii sola fama et curiositate, volentes experiri an verum esset quod dicebatur; alii per invidiam, volentes eum in aliquo capere et accusare. Mystice autem Syria interpretatur elata, Galilaea volubilis vel rota, idest Diabolus et mundus, qui et superbus est et ad ima semper rotatur; in quo fama Christi per praedicationem innotuit: daemoniaci enim sunt idololatrae; lunatici, instabiles; paralytici, pigri et dissoluti.

 

 

 

 

Glossa. Turbae autem quae sequuntur dominum, sunt de Ecclesia, quae spiritualiter est Galilaea transmigrans ad virtutes; et Decapolis decem praecepta servans; et Hierosolyma et Iudaea, quam visio pacis et confessio illustrat; et trans Iordanem, quia Baptismo transito, terram promissionis intrat.

 

 

 

Remigius. Vel sequitur dominum de Galilaea, idest de volubilitate mundi, et Decapoli, quae est regio decem urbium, et significat Decalogi transgressores, et de Hierosolyma, quia scilicet prius innoxia pace detinebatur, et de Iudaea, idest de confessione diabolica, et de trans Iordanem, qui prius erant in Paganismo constituti, sed transeuntes per aquam Baptismi venerunt ad Christum.

 

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Avant d’aller combattre l’ennemi, un roi songe tout d’abord à réunir son armée, et c’est avec elle qu’il entre en campagne. C’est ainsi que notre Seigneur avant d’entreprendre la guerre contre le démon rassemble tout d’abord ses apôtres, et commence ensuite à prêcher l’Évangile: c’est ce qu’indique le texte sacré: « Et Jésus allait par toute la Galilée. »

Saint Rémi : Les docteurs trouvent ici le modèle qu’ils doivent imiter, il est dit de Jésus qu’il parcourait toute la Galilée, pour leur apprendre à fuir l’oisiveté.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ces peuples étaient trop faibles pour venir trouver le médecin, ce médecin dévoué allait donc de toutes parts chercher ces malades atteints d’infirmités mortelles. Le Seigneur parcourait toutes les contrées, mais les pasteurs qui ne sont préposés qu’à la garde d’un seul pays, doivent au moins parcourir en détail toutes les infirmités du peuple qui leur est confié, afin de pouvoir appliquer à chacune d’elles le remède qui lui convient et que l’Église tient en réserve.

— Saint Rémi : Ces paroles: « par toute la Galilée, » apprennent aux pasteurs à ne jamais faire acception de personnes; les paroles suivantes: « en enseignant » à ne point parcourir la terre sans produire de fruits, et ces autres: « dans les synagogues » de préférer l’utilité du plus grand nombre à l’intérêt de quelques-uns seulement.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 14 sur S. Matth.) ,[Jésus entre dans les synagogues des Juifs, et il y répand les paroles de la doctrine céleste. Il veut que les paroles du Maître parviennent aux oreilles d’un plus grand nombre, afin que leurs cœurs soient excités à embrasser raisonnablement la foi, ou que par un aveuglement inexcusable ils rejettent à leur grand préjudice une doctrine aussi salutaire. Car l’Évangile est une vive lumière, qu’on ne peut sans crime cacher sous le boisseau, ce que Jésus a expressément défendu]. Par là aussi il faisait voir qu’il ne venait pas se mettre en opposition avec Dieu, qu’il n’était pas un séducteur des âmes, mais qu’il était en parfaite harmonie avec son Père.

— Saint Rémi : Les paroles suivantes: « prêchant l’Évangile du royaume, » nous enseignent qu’il ne faut prêcher ni erreurs ni fables mensongères, mais uniquement des paroles de salut. Les deux termes: « enseignant » et « prêchant, » ne sont pas synonymes; enseigner a pour objet les choses présentes; prêcher, les choses futures; Notre Seigneur enseignait les commandements qu’il fallait observer actuellement, et il prêchait les promesses futures.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien il enseignait les vertus naturelles que la raison nous fait connaître, la chasteté, l’humilité et autres vertus semblables, qui sont des biens réels au jugement de tous. S’il faut en faire la matière de l’enseignement, ce n’est point tant pour les faire connaître, que pour en réveiller le désir dans les cœurs; car sous l’action prédominante des plaisirs de la chair, la science de la justice naturelle tombe comme en oubli et s’endort en quelque sorte [au fond des cœurs]. Or, lorsque celui qui enseigne condamne ces inclinations charnelles, sa prédication ne donne pas de nouvelles connaissances, elle rappelle celles qu’on avait oubliées. Il prêchait l’Évangile en annonçant des biens dont les anciens n’avaient jamais entendu parler clairement, tels que le bonheur du ciel, la résurrection des morts et l’autres vérités semblables. Ou bien il enseignait en montrant que les prophéties s’accomplissaient en lui, et il prêchait l’Évangile en faisant connaître les biens futurs dont il devait nous mettre en possession.

— Saint Rémi : Les paroles qui suivent: « guérissant toutes les langueurs et toutes les infirmités parmi le peuple, » apprennent aux prédicateurs que leur enseignement doit s’appuyer sur leurs vertus; la langueur exprime ici les maladies de l’âme, l’infirmité celles du corps.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien la langueur figure certaines passions de l’âme, comme l’avarice, l’impureté, et autres de ce genre; l’infirmité serait la figure de l’infidélité, qui est le mal de ceux qui sont faibles dans la foi. Ou bien les langueurs sont les maladies plus graves du corps, et les infirmités les plus légères. Or Jésus guérissait les maladies du corps par sa puissance divine, et celles de l’âme par ses pieux entretiens. Il enseigne d’abord, et puis il guérit, et cela pour deux raisons: d’abord pour commencer par le plus nécessaire, car les pieux entretiens édifient l’âme, ce que ne font pas les miracles; en second lieu parce que la doctrine s’appuie sur les miracles et non pas les miracles sur la doctrine.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 14 sur S. Matth.) Il est à remarquer que toutes les fois que se produit quelque chose de nouveau, que Dieu promulgue une loi nouvelle, il opère des miracles, et les donne comme gages de sa puissance à ceux qui doivent recevoir sa loi. Avant de créer l’homme il avait tiré le monde du néant, et ce n’est qu’après ce miracle de sa puissance qu’il lui intime ses lois dans le paradis. Avant de donner sa loi à Noé, il le rend témoin de grands prodiges; avant de promulguer la loi ancienne, il opère également des miracles aux yeux des Juifs, et alors seulement il leur fait connaîre les préceptes de sa loi. C’est ainsi qu’au moment de promulguer cette loi nouvelle et sublime, il en confirme la vérité par l’autorité des miracles. Comme le royaume qu’il prêchait n’apparaissait pas d’une manière visible, il le rend manifeste par des prodiges qui se voient.

— La Glose : Les prédicateurs doivent avoir un bon témoignage du dehors, autrement le mépris de leur manière de vivre rejaillit sur leur enseignement, voilà pourquoi l’Évangéliste ajoute: « et sa réputation se répandit par toute la Syrie. »

Raban : La Syrie s’étend de l’Euphrate à la Grande Mer, et de la Cappadoce à l’Égypte, et elle comprend la province de Palestine habitée par les Juifs.

Saint Jean Chrysostome : (hom. 14 sur S. Matth.) Remarquez la réserve de l’Évangéliste, qui ne nous raconte pas chaque guérison en particulier, mais se contente de se faire l’écho de cette abondance de miracles dans ces expressions si courtes: « et ils lui présentèrent tous ceux qui étaient malades. »

Saint Rémi : Nous devons entendre par là les infirmités si variées, mais seulement les plus légères. Lorsqu’il ajoute: « et tous ceux qui étaient malades et affligés de diverses sortes de maux, » il veut parler de ceux que l’Évangéliste désigne plus bas et qui étaient possédés. 

La Glose : La langueur est une maladie chronique, et la douleur est une maladie aiguë, comme une douleur de côté, ou autre de cette nature; ceux qu’il appelle possédés sont ceux qui étaient tourmentés par le démon.

— Saint Rémi : Les lunatiques sont ainsi appelés, parce qu’ils sont plus souffrants à l’époque de la croissance et de la décroissance de la lune.

— Saint Jérôme : Les démons avaient observé cette influence de la lune, et en prenaient occasion de blasphémer la créature de Dieu et de faire remonter jusqu’à lui ce blasphème.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, chap. 6.) Les démons sont attirés par des attraits conformes à leur nature, à faire leur habitation dans la créature qui n’est pas leur œuvre, mais œuvre de Dieu. Ils ne sont pas attirés comme les animaux par des appétits sensuels, mais comme les esprits par des signes où chacun d’eux trouve son plaisir.

Raban : Les paralytiques sont ceux dont la force corporelle est comme dissoute, car le mot grec paralusij se traduit en latin par dissolutio, dissolution.

— Suite : « Et il les guérit. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Dans d’autres endroits nous lisons: « Il en guérit beaucoup » ; ici l’Évangéliste dit simplement: « et il les guérit », pour marquer qu’il les guérit tous sans exception, comme ferait un nouveau médecin, qui, à son arrivée dans une ville prendrait soin de tous ceux qu’on lui présenterait pour établir sa réputation.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 14 sur S. Matth.) Il n’exige d’aucun d’eux la foi, parce qu’il n’avait pas encore donné de preuves de sa puissance. D’ailleurs en venant de si loin, et en apportant leurs malades, ils avaient témoigné une foi assez grande.

— Suite : « Et une grande multitude de peuple le suivait. »

Raban : On peut la diviser en quatre classes; les disciples qui le suivent attirés par ses divines leçons, d’autres par les guérisons des maladies qu’il opère, ceux-ci par sa seule réputation et par un motif de curiosité pour voir si ce que l’on disait de lui était vrai, ceux-là par l’envie, et par le désir de le prendre en faute sur quelque point et de l’accuser. Au sens mystique, la Syrie veut dire superbe; la Galilée inconstante ou la roue, c’est-à-dire le démon et le monde dominé par l’orgueil, et toujours porté à rouler dans les choses basses. La prédication y fait connaître le nom du Christ. Les possédés du démon ce sont les idolâtres; les lunatiques, ceux qui sont inconstants, les paralytiques, les paresseux et les dissolus.

La Glose : La multitude qui suit le Seigneur appartient à l’Église, qui dans un sens spirituel est tout à la fois la Galilée qui passe du vice à la vertu, la Décapole, à cause des dix commandements qu’elle doit observer; Jérusalem et la Judée, parce qu’elle reçoit la double lumière de la vision de paix et de la confession de la foi. Elle est située au delà du Jourdain parce qu’après avoir traversé les eaux du baptême, elle entre dans la terre promise.

Saint Remi : Ou bien cette multitude qui suit le Seigneur vient de la Galilée, c’est-à-dire de l’inconstance du monde, de la Décapole, région qui comprenait dix villes, et qui figure les transgresseurs du Décalogue; de Jérusalem, parce qu’ils étaient retenus par les douceurs d’une paix innocente, de la Judée, c’est-à-dire d’une doctrine diabolique; et d’au-delà du Jourdain parce qu’ils vivaient auparavant au sein de l’idolâtrie, et que ce n’est qu’en traversant les eaux du baptême qu’ils sont arrivés jusqu’à Jésus-Christ.

 

 

Caput 5

CHAPITRE 5 — [La charte du Royaume]

Lectio 1

[85375] Catena in Mt., cap. 5 l. 1 Chrysostomus super Matth. Omnis artifex secundum professionem suam, opportunitatem operis videns gaudet: carpentarius enim si viderit arborem bonam, concupiscit eam praecidere ad opus artificii sui; et sacerdos, cum viderit Ecclesiam plenam, gaudet animus eius et delectatur ut doceat. Sic et dominus videns magnam congregationem populi, excitatus est ad docendum; unde dicit: videns autem turbas Iesus, ascendit in montem.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Vel hic potest videri multas turbas vitare voluisse, et ob hoc ascendisse in montem ut solis discipulis loqueretur.

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc autem quod non in civitate et foro, sed in monte et solitudine sedit, erudivit nos nihil ad ostentationem facere, et a tumultibus ascendere, et praecipue cum philosophandum est ac de rebus seriis disserendum.

 

 

Remigius. Hoc enim sciendum est, quod tria refugia legitur dominus habuisse: navim, montem et desertum; ad quorum alterum, quotiescumque a turbis opprimebatur, conscendebat.

 

Hieronymus in Matth. Nonnulli autem simpliciorum fratrum putant dominum ea quae sequuntur in oliveti monte docuisse; quod nequaquam ita est: ex praecedentibus enim et sequentibus in Galilaea monstratur locus, quem putamus esse vel Thabor, vel quemlibet alium montem excelsum.

 

Chrysostomus super Matth. Ascendit autem in montem: primo quidem ut impleret prophetiam Isaiae dicentis: super montem ascende tu; deinde ut ostendat quoniam in altitudine spiritalium virtutum consistere debet qui docet Dei iustitiam, pariter et qui audit: nemo enim potest in valle stare et de monte loqui. Si in terra stas, de terra loquere; si autem de caelo loqueris, in caelo consiste. Vel ascendit in montem, ut ostendat quod omnis qui vult discere mysteria veritatis, in montem Ecclesiae debet ascendere; de quo propheta: mons Dei, mons pinguis.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel ascendit in montem, quia in paternae maiestatis celsitudine positus, caelestis vitae praecepta constituit.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel ascendit in montem, ut significet, quia minora erant praecepta iustitiae quae a Deo data sunt per prophetas populo Iudaeorum, quem timore adhuc alligari oportebat; per filium autem suum maiora populo quem caritate iam convenerat liberari.

 

 

Sequitur et cum sedisset, accesserunt ad eum discipuli eius.

Hieronymus. Ideo autem non stans, sed sedens, loquitur, quia non poterant eum intelligere in sua maiestate fulgentem. Augustinus de Serm. Dom. Vel quod sedens docebat, pertinet ad dignitatem magistri. Accesserunt autem ad eum discipuli eius, ut audiendis verbis illius hi essent etiam corpore viciniores qui praeceptis implendis animo appropinquabant.

 

 

 

Rabanus. Mystice autem sessio domini, incarnatio eius est: quia nisi dominus incarnatus esset, humanum genus ad eum accedere non potuisset.

Augustinus de Cons. Evang. Movet autem quod Matthaeus in monte dicit hunc habitum esse sermonem a domino sedente; Lucas autem in loco campestri a domino stante. Haec igitur diversitas facit videri alium fuisse illum, alium istum. Qui enim prohibet Christum quaedam alibi repetere quae ante iam dixerat, aut iterum facere quae ante iam fecerat? Quamquam etiam possit illud occurrere: in aliqua excellentiori parte montis primo cum solis discipulis dominum fuisse, quando ex eis duodecim elegit; deinde cum eis descendisse non de monte, sed de ipsa montis celsitudine in campestrem locum, idest, in aliquam aequalitatem quae in latere montis erat et multos capere poterat, atque ibi stetisse donec ad eum turbae congregarentur; ac postea cum sedisset, accessisse propinquius discipulos eius, atque ita illis ceterisque turbis praesentibus, unum habuisse sermonem, quem Matthaeus Lucasque narrant diverso narrandi modo, sed eadem veritate rerum.

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Sublimia autem praecepta domino in monte dicturo praemittitur aperiens os suum, docebat eos, qui dudum aperuerat ora prophetarum.

 

 

 

Remigius. Ubicumque autem legitur dominus aperuisse os, inspiciendum est, quia magna sunt quae sequuntur.

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel dicit aperiens os suum, ut ipsa mora commendet aliquanto longiorem futurum esse sermonem.

Chrysostomus in Matth. Vel hoc dicit, ut discas quoniam nunc quidem docebat os aperiens in loquendo, nunc autem vocem, quae est ab operibus, emittens.

 

 

Augustinus. Si quis autem pie sobrieque consideravit, inveniet in hoc sermone, quantum ad mores opportunos pertinet, perfectum vitae Christianae modum; unde sic ipse sermo concluditur: omnis qui audit verba mea haec et facit ea, similabo eum viro sapienti.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Nulla autem est causa philosophandi, nisi finis boni; quod autem beatum facit, ipse est finis boni. Et ideo a beatitudine incipit dicens beati pauperes spiritu.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Praesumptio quidem spiritus, audaciam et superbiam significat. Vulgo etiam magnum spiritum superbi habere dicuntur, et recte, nam spiritus ventus vocatur; qui vero nesciat superbos inflatos dici, quasi vento distentos? Quapropter recte hic intelliguntur pauperes spiritu humiles et timentes Deum, idest non habentes inflantem spiritum.

 

Chrysostomus in Matth. Vel spiritum hic elationem et animum dicit: quia enim sunt multi humiles nolentes, rerum necessitate coacti, non est laus; unde illos beatificat qui se ex electione humiliant. Ideo autem hic incipit radicitus evellens superbiam, quia haec fuit radix et fons malitiae universae; contra quam ponit humilitatem, velut quoddam stabile fundamentum; qua subiecta, cum stabilitate alia superaedificantur; hac autem destructa, pereunt quaecumque congregaveris bona.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Ideo autem dixit manifeste beati humiles spiritu, ut sic humiles ostendat, ut semper adiutorium Dei sint mendicantes; unde in Graeco dicitur beati ptochi, mendici, vel egeni. Sunt enim multi naturaliter humiles, et non ex fide, qui non pulsant adiutorium Dei; sed solum qui secundum fidem sunt humiles.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel quia pauperes spiritu hic dicit formidantes et trementes Dei iussiones, quomodo dominus per Isaiam commendat. Quid autem amplius quam simpliciter humiles? Humilium enim hic quidem mediocriter est, hic autem superabundanter.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Superbi ergo appetant regna terrarum; sed humilium est regnum caelorum.

Chrysostomus super Matth. Nam sicut cetera vitia deponunt ad Inferos, maxime tamen superbia, sic et omnes virtutes inducunt in regnum caelorum, maxime tamen humilitas, quia proprium est ut qui se humiliat exaltetur.

 

 

Hieronymus. Vel beati pauperes spiritu, qui scilicet propter spiritum sanctum voluntarie sunt pauperes.

 

Ambrosius de Offic. Inde autem incipit beatitudo iudicio divino, ubi aerumna aestimatur humana.

 

Glossa. Pauperibus autem in praesenti convenienter promittuntur divitiae caeli.

Versets 1-3.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Tout artisan, quelle que soit sa profession, voit avec joie ce qui lui donne l’occasion d’exercer son art. Ainsi le charpentier, à la vue d’un arbre de bonne qualité, désire 1e couper pour l’employer à ses travaux; de même le prêtre, en voyant une assemblée nombreuse, se réjouit dans son âme, et il est heureux de pouvoir lui enseigner [des vérités utiles]. C’est ainsi que le spectacle de cette grande multitude de peuple incita le Seigneur à lui adresser ses divins enseignements: « Jésus voyant cette foule, monta sur la montagne. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Ev., 1, 19.) On peut dire aussi qu’il voulut éviter cette grande multitude et qu’il se retira sur cette montagne pour s’entretenir avec ses seuls disciples.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 5 sur S. Matth.) Il s’asseoit non au milieu des villes et des places publiques, mais sur une montagne et dans la solitude, et il nous apprend ainsi à ne rien faire par ostentation et à fuir les réunions tumultueuses, surtout lorsqu’il est question de faire de la philosophie ou de traiter de choses d’une haute importance.

— Saint Rémi : Nous voyons dans l’Évangile que Notre Seigneur avait trois lieux particuliers de retraite, la barque, la montagne et le désert, et qu’il se retirait dans l’une ou l’autre de ces retraites, lorsqu’il était accablé par la foule.

— Saint Jérôme : Quelques-uns de nos frères croient dans leur simplicité que Notre Seigneur a tenu ce discours sur la montagne des Oliviers, ce qui ne peut être, car ce qui précède et ce qui suit nous montre clairement que cette montagne est située en Galilée, et nous pensons que c’est le mont Thabor, ou quelque autre montagne élevée.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il monte sur cette montagne, d’abord pour accomplir cette prophétie d’Isaïe: « Montez sur le sommet de la montagne » ; ensuite pour nous apprendre qu’il faut habiter le sommet des vertus spirituelles pour être digne d’enseigner ou d’écouter les oracles de la justice de Dieu, car personne ne peut rester dans la vallée et parler du haut de la montagne; si vous restez sur la terre, parlez des choses de la terre; si vous voulez parler du ciel, élevez-vous jusqu’au ciel. Ou bien il monte sur la montagne pour nous avertir que tout homme qui veut pénétrer les mystères de la vérité, doit monter sur cette montagne de l’Église dont le prophète a dit: « La montagne de Dieu est une montagne fertile » (Ps 67, 16).

— Saint Hilaire : (can. 4 sur S. Matth.) Ou bien encore, il monte sur la montagne, parce que c’est des hauteurs de la majesté qu’il occupe avec son Père qu’il nous propose les célestes enseignements de la vie chrétienne.

— Saint Augustin : (serm. 7 sur la mont. liv. 1, chap. 1.) Ou bien enfin il monte sur la montagne, pour nous faire comprendre que les commandements que Dieu avait donnés par les prophètes au peuple juif, peuple qu’il fallait retenir par la crainte, étaient moins parfaits que les lois qu’il allait donner par son Fils à un peuple qu’il voulait affranchir par l’amour.

Suite : « Et lorsqu’il fut assis, ses disciples s’approchèrent de lui. »

 — Saint Jérôme : Il parle assis et non debout, parce qu’ils étaient incapables de le comprendre dans l’éclat de sa majesté.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) ou bien, il enseigne étant assis, parce que sa dignité de maître l’exigeait. Ses disciples s’approchèrent de lui; c’est ainsi que ceux dont le cœur était plus près de l’accomplissement de ses préceptes, se trouvaient aussi plus rapprochés corporellement de sa personne pour écouter ses paroles.

Raban : Dans le sens mystique, le Seigneur assis est la figure de son incarnation, car s’il ne s’était pas incarné, le genre humain n’aurait pu approcher de lui.

— Saint Augustin : (de l’acc. des Evang., 1, 19.) Il paraît surprenant que saint Matthieu prête ce discours au Seigneur assis sur la montagne, tandis que saint Luc (Lc 7, 17) le lui fait tenir lorsqu’il était debout dans la plaine. Cette diversité dans leur récit est une preuve qu’il s’agit de deux discours différents; car qui s’oppose à ce que Notre Seigneur ait répété ici ce qu’il avait dit précédemment et qu’il fasse de nouveau des actions qu’il avait déjà faites auparavant ? Pourtant, on peut dire qu’il se serait passé ceci : le Seigneur était sur le point le plus élevé de la montagne avec ses seuls disciples, quand il choisit parmi eux ses douze apôtres. Il descendit ensuite avec eux non de la montagne, mais de cette hauteur dans une espèce de plaine, c’est-à-dire sur un plateau situé sur le flanc de la montagne, et qui pouvait contenir un grand nombre de personnes; il attendit dans ce lieu que la multitude se fût rassemblée autour de lui; puis s’étant assis, ses disciples se rapprochèrent et, là devant eux et en présence du peuple il aurait fait ce discours unique que saint Matthieu et saint Luc racontent d’une manière différente, mais dont la substance est absolument la même.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 4, 5.) Avant que le Seigneur formule sur la montagne ces sublimes et admirables préceptes, l’Évangéliste les fait précéder de ces paroles: « Ouvrant sa bouche, il les enseignait. », lui qui avait autrefois ouvert la bouche des prophètes.

— Saint Rémi : Toutes les fois qu’il est dit que le Seigneur ouvrit la bouche, il faut nous rendre attentifs, car ce préambule annonce de grandes choses.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien peut-être ces mots: « ouvrant la bouche », nous avertissent que le discours qui va suivre sera plus long que d’habitude.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15) Ou enfin ces paroles nous apprennent que le Seigneur enseignait tantôt en ouvrant la bouche, c'est-à-dire en paroles, tantôt en faisant entendre la voix [non moins instructive] de ses œuvres.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Si on veut étudier ce discours dans un esprit de religion et de prudence, on y trouvera la règle parfaite de la vie chrétienne pour la direction des mœurs. Aussi Notre Seigneur le conclut en disant: « Tout homme qui écoute les paroles que je viens de dire et les met en pratique sera comparé à un homme sage. »

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 19, 1.) La philosophie ne peut avoir d’autre raison d’être que la fin du bien lui-même. Or la fin du bien, c’est de nous rendre heureux, et c’est pour cela que Jésus-Christ commence son discours par la promesse de la béatitude: « Bienheureux les pauvres d’esprit. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 1, 2.) La présomption d’esprit est un signe d’orgueil et d’arrogance. Or, on dit souvent des orgueilleux qu’ils ont un esprit étendu; c’est avec raison, car esprit est synonyme de vent, et qui ne sait qu’on dit aussi des orgueilleux qu’ils sont enflés, comme s’ils étaient gonflés par le vent. C’est pour cela qu’il faut entendre ici par pauvres d’esprit, les humbles qui craignent Dieu et qui n’ont pas cet esprit qui enfle.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 15.) Ou bien le mot esprit signifie ici orgueil et volonté. Car, que des hommes soient humbles malgré eux et par la force des circonstances, il n’y a là ni mérite ni gloire; aussi Notre Seigneur ne proclame bienheureux que ceux qui s’humilient par le choix de leur volonté. Il veut ici arracher jusqu’aux dernières racines de l’orgueil, car l’orgueil a toujours été la racine et la source de tous les maux. Il lui oppose l’humilité comme un fondement inébranlable sur lequel on lient bâtir avec solidité, tandis que si elle vient à crouler, tous les biens que vous aurez amassés tombent avec elle.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur dit ouvertement: « Bienheureux les pauvres d’esprit », et il désigne par là les âmes humbles qui demandent toujours à Dieu l’aumône de sa grâce. Aussi on lit dans le grec: « Bienheureux les pauvres, les mendiants ou les nécessiteux. » Il en est plusieurs, en effet, qui sont naturellement humbles, mais qui ne le sont point par un principe de foi, parce qu’ils n’implorent pas le secours de Dieu. Le Seigneur ne veut parler ici que de ceux qui sont humbles en vertu de la foi.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 15.) Peut-être ici par les pauvres d’esprit, Notre Seigneur entend-il ceux qui sont saisis de crainte et qui tremblent en présence des commandements de Dieu, comme Dieu le recommande par le prophète Isaïe. Mais qu’ont-ils de plus que ceux qui sont simplement humbles ? L’un est humble modérément, l’autre l’est à un plus haut degré.

— Saint Augustin : Que les orgueilleux désirent les royaumes de la terre, le royaume des cieux est pour les humbles.

— Saint Jean Chrysostome : (Sur S. Matth.) De même, en effet, que tous les vices conduisent à l’enfer, mais principalement l’orgueil, aussi toutes les vertus nous conduisent aux cieux, mais surtout l’humilité, car c’est une des récompenses propres à l’humilité que celui qui s’humilie soit élevé.

— Saint Jérôme : Ou bien encore les pauvres d’esprit sont ceux qui par l’inspiration de l’Esprit saint sont pauvres volontairement.

— Saint Ambroise : (des Offices, liv. 1, chap. 16.) Au jugement de Dieu, le bonheur commence là où au jugement des hommes on ne trouve qu’affliction.

— La Glose : C’est avec justice que les richesses du ciel sont ici promises à ceux qui sont pauvres dans la vie présente.

 

Lectio 2

[85376] Catena in Mt., cap. 5 l. 2

Ambrosius super Lucam. Cum simpliciter contentus fuero inops, superest ut mores meos temperem. Quid enim mihi prodest carere saecularibus, nisi fuero mitis? Congrue igitur sequitur beati mites.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Mites sunt qui cedunt improbitatibus et non resistunt malo, sed vincunt in bono malum.

 

 

Ambrosius super Lucam. Mitiga ergo affectum tuum, ut non irascaris, aut certe iratus ne peccaveris. Praeclarum est enim motum temperare consilio; nec minoris virtutis dicitur prohibere iracundiam, quam omnino non irasci, cum plerumque illud lentius, hoc fortius aestimetur.

 

 

 

 

Augustinus. Rixentur igitur immites et dimicent pro terrenis et temporalibus rebus; sed beati mites, quoniam ipsi hereditabunt terram de qua evelli non possunt; illam, inquam, terram de qua dicitur: portio mea in terra viventium. Significat enim quamdam stabilitatem hereditatis perpetuae, ubi anima per bonum affectum tamquam loco suo requiescit, sicut corpus in terra, et inde cibo suo alitur, sicut corpus ex terra: ipsa est requies et vita sanctorum.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel terra hic, sicut quidam dicunt, quamdiu est in hoc statu, terra mortuorum est, quia vanitati subiecta est; cum autem liberata fuerit de corruptione, fit terra vivorum, ut mortales hereditent immortalem. Alterum exponentem legi, quasi caelum, in quo habitaturi sunt sancti, dicatur terra vivorum, quod quantum ad inferiorem regionem caelum est, quantum autem ad superius caelum dicitur terra. Alii dicunt, quia corpus nostrum terra est, et quamdiu subiacet morti, terra est mortuorum; cum autem fuerit conforme factum gloriae corporis Christi, erit terra vivorum.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel hereditatem terrae mitibus dominus pollicetur, idest eius corporis quod ipse assumpsit habitaculum: et quia per mansuetudinem mentis nostrae habitat Christus in nobis, nos quoque clarificati corporis eius gloria vestiemur.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter, Christus hic spiritualibus sensibilia immiscuit: quoniam enim aestimatur qui mitis est omnia sua perdere, contrarium promittit, dicens quod cum stabilitate sua possidet qui non est protervus; qui autem aliter est, multoties animam et hereditatem paternam perdit. Quia vero propheta dixerat: mansueti hereditabunt terram, a consuetis verbis contexit sermonem.

 

 

 

 

Glossa. Mites etiam, qui seipsos possederunt, hereditatem patris in futuro possidebunt. Plus autem est possidere quam habere: multa enim habemus quae statim amittimus.

Verset 4.

 

 

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, liv. 9, Tit. des béatit.) Lorsque je serai parvenu à me contenter de la médiocrité, [à être exempt de toutes sortes de maux], j’aurai encore à établir la règle dans mes mœurs. Que me servirait-il de renoncer aux biens de la terre, si je ne pratique pas la douceur ? Aussi le Seigneur ajoute-t-il: « Bienheureux ceux qui sont doux. »

Saint Augustin : (Serm. sur la mont., liv 1, chap. 3.) Les hommes doux sont ceux qui cèdent devant les malhonnêtes dont ils sont victimes, qui ne font pas de résistance au mal, mais triomphent du mal par le bien.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, liv. 4.) Modérez donc les mouvements de votre âme, pour ne pas vous mettre en colère, ou du moins pour ne pas commettre de péché quand vous l’êtes. Il est beau de soumettre à la raison les saillies du cœur, et il ne faut pas moins de vertu pour contenir la colère qui est souvent l’indice d’une âme énergique, que pour ne pas la ressentir du tout, ce qui ordinairement est le propre d’un caractère sans vigueur.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Que ceux qui ne connaissent pas la douceur, se querellent et soient en contestation pour les choses de la terre et du temps, mais « bienheureux ceux qui sont doux, parce qu’ils posséderont la terre », d’où on ne pourra les arracher, cette terre dont il est dit [au psaume 141]: « Mon partage est dans la terre des vivants », c’est-à-dire dans un héritage permanent, éternel, où l’âme se repose par une sainte affection, comme dans le lieu qui lui est propre, de même que le corps se repose dans la terre, et où elle s’y nourrit de son aliment comme le corps se nourrit de la terre; cet héritage est le repos et la vie des saints.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien cette terre, suivant l’opinion de quelques-uns, est la terre des morts tant qu’elle reste dans l’état actuel, parce qu’elle est assujettie à la vanité, mais lorsqu’elle sera délivrée de la corruption, elle deviendra la terre des vivants et les mortels la recevront comme un héritage libre des atteintes de la mort. J’ai lu une autre explication, d’après laquelle le ciel que doivent habiter les saints est appelé terre des vivants, en ce sens que c’est le ciel par rapport à la région inférieure, et la terre comparativement au ciel supérieur. D’autres prétendent que cette terre c’est notre corps; tant qu’il est soumis à la mort, c’est la terre des morts, mais il sera la terre des vivants, lorsqu’il deviendra semblable au corps glorieux de Jésus-Christ.

— Saint Hilaire : (Can. 4 sur S. Matth.) Ou bien Notre Seigneur promet à ceux qui sont doux l’héritage de la terre, c’est-à-dire l’héritage de ce corps qu’il a choisi lui-même pour y habiter; et puisque c’est à cause de la douceur de notre âme que le Christ habite en nous, il nous revêtira aussi de cet éclat dont son corps glorieux sera environné (Ph 3, 21).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) Ou bien encore, le Christ mêle ici les promesses temporelles aux promesses spirituelles. Celui qui fait profession de douceur passe aux yeux du monde pour perdre tout ce qu’il possède. Jésus-Christ lui promet donc ici le contraire en l’assurant que celui qui est doux possède en sûreté ce qui lui appartient, tandis que celui qui ne l’est pas perd bien souvent et son âme et l’héritage de ses pères. Or, le Seigneur emprunte ici pour les mêler à son discours ces paroles du Roi prophète: « Ceux qui sont doux auront la terre en héritage. »

— La Glose : Les hommes doux qui ont su se posséder eux-mêmes, posséderont plus tard l’héritage du Père céleste. Or, c’est une plus grande récompense de posséder [cette terre] que d’avoir simplement [le royaume des cieux], car que de choses nous perdons dès que nous les avons.

Lectio 3

[85377] Catena in Mt., cap. 5 l. 3

Ambrosius super Lucam. Cum hoc feceris, ut scilicet sis pauper et mitis, memento quia peccator es, et lugeto peccata tua; unde sequitur beati qui lugent. Et bene tertia benedictio est peccata deflentis, quia Trinitas est quae peccata condonat.

 

 

 

Hilarius in Matth. Lugentes enim hic dicuntur non orbitates aut contumelias aut damna moerentes, sed peccata vetera flentes.

 

Chrysostomus super Matth. Et qui sua quidem peccata lugent, beati sunt, sed mediocriter; beatiores autem sunt qui aliena lugent peccata: tales convenit esse omnes doctores.

 

 

Hieronymus. Luctus enim hic non mortuorum ponitur communi lege naturae, sed peccatis et vitiis mortuorum. Sic flevit Samuel Saulem, et Paulus eos qui post immunditiam poenitentiam egerunt.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Cum autem consolatio sit lugentium cessatio luctus, qui sua peccata lugent, consolabuntur indulgentiam consecuti.

 

 

Chrysostomus in Matth. Et licet talibus sufficiat venia frui, non terminat retributionem in peccatorum remissione, sed et multarum facit participes consolationum et hic et in futuro. Semper enim maiores laboribus Deus dat retributiones.

 

 

Chrysostomus super Matth. Qui vero aliena peccata lugent, consolabuntur: qui cum in saeculo illo providentiam cognoverint Dei et intellexerint quod qui perierunt non fuerunt Dei, de cuius manu nemo rapere potest, de eis, luctu derelicto, in sua beatitudine laetabuntur. Vel aliter.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Luctus est tristitia de amissione carorum. Conversi autem ad Deum ea quae in hoc mundo cara habebant amittunt: non enim gaudent his rebus quibus ante gaudebant; et donec fiant in illis amor aeternorum, nonnulla moestitia sauciantur. Consolabuntur ergo spiritu sancto, qui maxime propterea Paraclitus nominatur, idest consolator, ut temporalem amittentes, aeterna laetitia perfruantur, et ideo dicit quoniam ipsi consolabuntur.

 

 

 

Glossa. Vel per luctum duo genera compunctionis intelliguntur: scilicet pro miseriis huius mundi, et pro desiderio caelestium; unde filia Caleph petivit irriguum superius et inferius. Huiusmodi autem luctum non habet nisi pauper et mitis, qui cum mundum non diligat, quod miser est recognoscit, et ideo caelum concupiscit. Convenienter ergo lugentibus promittitur consolatio, ut qui tristatus est in praesenti, gaudeat in futuro. Maior est autem retributio lugentis quam pauperis et mitis: plus enim est gaudere in regno, quam habere et possidere: multa enim cum dolore possidemus.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Notandum autem, quod hanc beatitudinem non simpliciter, sed omnino cum intensione et cumulo posuit; ideoque non dixit: qui moerent, sed qui lugent. Siquidem praeceptum istud totius philosophiae magisterium est. Si enim qui filios vel proximos mortuos lugent, toto illo doloris sui tempore nec pecuniarum nec gloriae amore tenentur, non invidia consumuntur, non iniuriis permoventur nec aliis vitiis obsidentur, utpote solis luctibus mancipati; multo magis qui propria peccata lugent, sicut ea lugere dignum est, celsiorem hanc philosophiam debent ostendere.

Verset 5.

 

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Lorsque vous aurez acquis la pauvreté d’esprit et la douceur, souvenez-vous que vous êtes pécheurs, et pleurez vos péchés; c’est la troisième des béatitudes: « Bienheureux ceux qui pleurent. » Il est juste, en effet, que la troisième bénédiction soit pour celui qui pleure ses péchés, puisque c’est la Trinité qui les pardonne.

— Saint Hilaire : (Can. 4 sur S. Matth.) Ceux dont il est ici question ne sont pas ceux qui pleurent les pertes, les injures ou les dommages qu’ils ont soufferts, mais ceux qui pleurent leurs péchés passés.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ceux qui pleurent leurs propres péchés sont heureux, mais d’un bonheur limité; beaucoup plus heureux sont ceux qui pleurent les péchés des autres, et tels devraient être tous ceux qui sont les docteurs de leurs frères.

— Saint Jérôme : Les morts qu’il faut ici pleurer ne sont pas les morts qui ont payé le tribut à la commune loi de la nature, mais ceux qui sont comme morts, ensevelis dans leurs péchés et dans leurs vices. C’est ainsi que Samuel pleura Saül (1 R 16) et saint Paul ceux qui n’avaient pas fait pénitence de leurs impuretés (cf. Ep 2, 15; Rm 6, 2; 1 P 2, 24).

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La consolation de ceux qui pleurent, c’est que leurs larmes cessent de couler, et voilà pourquoi ceux qui pleurent leurs péchés seront consolés par le pardon que Dieu leur accordera.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 15.) Bien que ce pardon dût leur suffire, Dieu ne borne pas sa récompense à la rémission des péchés, mais il répand sur eux l’abondance de ses consolations, ici-bas et dans la vie future, car les récompenses divines surpassent toujours beaucoup les peines qui les ont méritées.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Quant à ceux qui pleurent les péchés des autres, ils seront aussi consolés; car lorsqu’ils connaitront dans l’autre vie ce qu’est la Providence divine, et qu’ils comprendront que ceux qui ont péri n’appartenaient pas à Dieu, dont la main ne se laisse jamais ravir ce qu’elle tient, ils cesseront de les pleurer, et trouveront leur joie dans leur propre bonheur. Ou bien autrement :

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Le deuil c’est la tristesse que nous fait éprouver la perte de ceux qui nous sont chers; or ceux qui se convertissent à Dieu perdent ce qui leur était cher dans le monde, leurs joies changent alors d’objet; mais tant que l’amour des choses éternelles ne vit pas dans leur cœur, il est comme blessé par je ne sais quelle tristesse. Ils seront donc consolés par l’Esprit saint qui s’appelle pour cela Paraclet, c’est-à-dire consolateur, et qui au moment où ils perdent une joie passagère, les enrichit d’une joie éternelle ; c’est pourquoi Jésus dit: « Ils seront consolés. »

— La Glose : Par ce deuil on peut encore entendre deux sortes de tristesse, ayant pour cause, l’une les misères de ce monde, l’autre le désir du ciel: c’est en figure de cette vérité que la fille de Caleb demanda des champs qui fussent arrosés en haut et en bas (Jos 15, 19; Jg 1, 15). Cette tristesse n’est propre qu’à celui qui a l’esprit de pauvreté et de douceur, et qui n’aimant pas le monde, reconnaît sa misère, et par cette connaissance s’élève jusqu’au désir du ciel. C’est avec raison que la consolation est promise à ceux qui pleurent, et il est juste que la joie de l’autre vie compense la tristesse et les larmes de la vie présente. Or la récompense de celui qui pleure est plus grande que celle qui est donnée aux pauvres d’esprit et à ceux qui sont doux, car il vaut mieux se réjouir dans le royaume que de l’avoir et de le posséder simplement. Que de choses en effet nous avons et que nous possédons au milieu de la douleur !

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) Remarquez que c’est avec dessein que dans l’énoncé de cette béatitude, Notre Seigneur ne dit pas simplement: « ceux qui sont dans la tristesse », mais plus énergiquement et avec insistance : « ceux qui pleurent, ceux qui sont dans les larmes », et en cela il nous donne une leçon de haute sagesse, car si ceux qui pleurent la mort de leurs enfants ou des autres personnes qui leur sont chères, cessent, pendant tout ce temps de douleur,  de désirer les richesses ou les honneurs, ne se laissent pas consumer par l’envie et sont insensibles aux outrages ou aux atteintes des passions, dans la mesure où ils sont occupés par leurs pleurs ; à combien plus forte raison doit-on voir ces heureux effets dans ceux qui pleurent leurs péchés comme il est convenable de les pleurer.

Lectio 4

[85378] Catena in Mt., cap. 5 l. 4

Ambrosius super Lucam. Postquam delicta deflevi, esurire incipio et sitire iustitiam. Aeger enim cum in gravi morbo est, non esurit; unde sequitur beati qui esuriunt et sitiunt iustitiam.

 

 

Hieronymus. Non nobis sufficit velle iustitiam, nisi iustitiae patiamur famem, ut sub hoc exemplo, nunquam nos satis iustos, sed semper esurire iustitiae opera intelligamus.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quoniam omne bonum quod non ex amore ipsius boni faciunt homines, ingratum est ante Deum. Esurit autem iustitiam qui secundum iustitiam Dei desiderat conversari; sitit autem iustitiam qui scientiam eius acquirere cupit.

 

Chrysostomus in Matth. Iustitiam autem dicit vel universalem, vel particularem avaritiae contrariam. Quia enim de misericordia dicturus erat, praemonstrat qualiter misereri oporteat, quia non ex rapina neque ex avaritia; unde etiam quod est avaritiae proprium, scilicet esurire et sitire, iustitiae attribuit.

 

Hilarius in Matth. Sitientibus autem et esurientibus iustitiam, beatitudinem tribuit, significans extensam in Dei doctrinam sanctorum aviditatem perfecta in caelo satietate repleri; et hoc est quod dicitur quoniam ipsi saturabuntur.

 

Chrysostomus super Matth. Scilicet largitatem remunerantis Dei: quoniam maiora erunt praemia Dei quam sanctorum desideria.

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel illo cibo saturabuntur in praesenti, de quo dominus dicit: meus cibus est ut faciam voluntatem patris mei, quod est iustitia, et illa aqua de qua: quisque biberit, fiet ei fons aquae salientis in vitam aeternam.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel rursus sensibile praemium statuit: quia enim plurimos divites facere putatur avaritia, dicit hoc esse contrarium, magisque id praestare iustitiam: qui enim iustitiam diligit, tutissime omnia possidet.

Verset 6.

 

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, liv. 4.) Après que j’ai pleuré mes péchés, je commence à ressentir la faim et la soif de la justice, car ce n’est point au milieu d’une maladie grave qu’on éprouve cette faim. Notre Seigneur ajoute donc: « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice. »

Saint Jérôme : Il ne nous suffit pas de vouloir la justice, mais il nous faut souffrir la faim de la justice, expression figurée qui doit nous faire comprendre que nous ne serons jamais assez justes, et que nous devons désirer toujours plus ardemment les œuvres de la justice.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Tout bien que les hommes ne font point par l’amour du bien lui-même n’a point de valeur aux yeux de Dieu. Or on a faim de la justice lorsqu’on désire vivre selon les règles de la justice divine; on a soif de la justice lorsqu’on désire acquérir la science de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) La justice dont il est ici question est ou la justice universelle, ou la justice particulière opposée à l’avarice. Le Seigneur va parler de la miséricorde, il nous enseigne par avance comment nous devons l’exercer; ce ne doit pas être avec les produits de l’avarice ou du vol. C’est pour cela qu’il donne à la justice les caractères de l’avarice, la faim et la soif.

— Saint Hilaire : (Can. 4 sur S. Matth.) A ceux qui ont faim et soif de la justice, il promet le bonheur, et nous apprend ainsi que la pieuse avidité des Saints pour la doctrine divine sera complètement rassasiée dans les cieux; c’est le sens de ces paroles: « parce qu’ils seront rassasiés. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils seront rassasiés de l’abondance des libéralités de Dieu, car les récompenses qu’il accorde aux Saints dépassent de beaucoup leurs désirs.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien peut-être ils seront rassasiés dans la vie présente de cette nourriture dont le Seigneur a dit: « Ma nourriture est de faire la volonté de mon Père, » (qui est la justice), et de cette eau dont il est dit qu’elle deviendra en celui qui l’aura bue une source d’eau qui rejaillit jusque dans la vie éternelle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) Peut-être même s’agit-il ici de récompense terrestre. Comme on pense communément que c’est l’avarice qui enrichit le plus grand nombre, Notre Seigneur attribue au contraire cet effet à la justice, car celui qui la désire possède tous les biens sans crainte de les perdre.

Lectio 5

[85379] Catena in Mt., cap. 5 l. 5

Glossa. Iustitia et misericordia ita coniunctae sunt, ut altera ab altera debeat temperari: iustitia enim sine misericordia crudelitas est; misericordia sine iustitia, dissolutio; unde de misericordia post iustitiam subdit beati misericordes.

 

 

Remigius. Misericors dicitur, quasi miserum habens cor, quia alterius miseriam quasi suam reputat et de malo alterius quasi de suo dolet.

 

 

Hieronymus. Misericordia hic non solum in eleemosynis intelligitur, sed in omni peccato fratris, si alter alterius onera portemus.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Beatos autem dicit esse qui subveniunt miseris, quoniam eis ita rependitur ut de miseria liberentur; unde sequitur quoniam ipsi misericordiam consequentur.

 

 

Hilarius in Matth. Intantum enim Deus benevolentiae nostrae in omnes delectatur affectu, ut suam misericordiam sit solis misericordibus praestaturus.

 

Chrysostomus in Matth. Videtur autem esse aequalis retributio, sed est multo maior: non enim est aequalis humana misericordia et divina.

 

 

Glossa. Merito ergo misericordibus misericordia impenditur, ut plus accipiant quam meruissent; et sicut plus recipit qui ultra saturitatem habet quam ille qui habet tantum ad saturitatem, sic maior est gloria misericordiae quam praecedentium.

Verset 7.

 

— La Glose : La justice et la miséricorde sont tellement unies ensemble, qu’elles se tempèrent mutuellement l’une par l’autre. La justice sans la miséricorde n’est que cruauté, et la miséricorde sans justice n’est que faiblesse. C’est pour cela que le Seigneur fait venir la miséricorde après la justice en disant: « Bienheureux les miséricordieux. »

Saint Rémi : Le mot miséricordieux veut dire qui a pour ainsi parler le cœur des malheureux, parce que l’homme miséricordieux regarde comme sienne la misère d’autrui, et s’en afflige comme si elle lui était personnelle.

— Saint Jérôme : Par miséricorde, il faut entendre ici celle qui non seulement se répand en aumônes, mais qui s’étend aux fautes de nos frères, et nous fait porter mutuellement les fardeaux les uns des autres.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont. liv. 1, chap. 2.) Il proclame heureux ceux qui viennent au secours des malheureux, et qui reçoivent en récompense la délivrance de leurs propres maux, comme il le déclare lui-même: « parce qu’ils obtiendront eux-mêmes miséricorde. »

Saint Hilaire : (can. 4.) Dieu se plaît tellement à voir en nous ce sentiment de bienveillance pour tous nos frères, qu’il ne promet sa miséricorde qu’à ceux-là seuls qui sont miséricordieux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) La récompense paraît ici être simplement égale au mérite, mais elle lui est bien supérieure, car il n’y a point de comparaison entre la miséricorde des hommes et la miséricorde de Dieu.

— La Glose : C’est donc avec raison que Dieu fait miséricorde aux miséricordieux, et bien au-dessus de leurs mérites. Aussi de même que celui dont les désirs sont comblés et au delà, reçoit beaucoup plus que celui qui est simplement rassasié, ainsi la gloire des miséricordieux l’emporte sur la gloire des béatitudes précédentes.

Lectio 6

[85380] Catena in Mt., cap. 5 l. 6

Ambrosius super Lucam. Qui misericordiam defert, misericordiam amittit, nisi mundo corde misereatur: nam si iactantiam quaerit, nullus est fructus; unde sequitur beati mundo corde.

 

 

 

Glossa. Convenienter autem sexto loco ponitur cordis munditia, quia sexto die homo conditus est ad imaginem Dei, quae quidem obtenebrata erat in homine per culpam, sed in mundis cordibus reformatur per gratiam. Merito autem post praedicta sequitur, quia, nisi illa praecedant, mundum cor in homine non creatur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Mundos autem hic ait vel eos qui universalem virtutem possident et nullius sibi malitiae conscii sunt, vel eos qui in temperantia consistunt, quae maxime necessaria est ad videndum Deum, secundum illud Pauli: pacem sequimini cum omnibus, et sanctimoniam, sine qua nemo videbit Deum. Quia enim multi miserentur quidem, sed impudica agunt, monstrans quod non sufficit primum, scilicet misereri, hoc de munditia opposuit.

 

 

 

 

Hieronymus. Mundus autem Deus a mundo corde concupiscitur: templum enim Dei non potest esse pollutum; et hoc est quod dicitur quoniam ipsi Deum videbunt.

 

Chrysostomus super Matth. Qui enim omnem iustitiam facit et cogitat, mente sua Deum videt quoniam iustitia figura est Dei, Deus enim iustitia est. Secundum ergo quod aliquis eripuerit se a malis et fecerit bona, secundum hoc Deum videt, aut parum aut amplius aut interdum aut semper, secundum possibilitatem humanam. In saeculo autem illo mundi corde Deum videbunt facie ad faciem, non in speculo et in aenigmate, sicut hic.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Stulti autem sunt qui Deum videre istis exterioribus oculis quaerunt, cum corde videatur, sicut alibi scriptum est: in simplicitate cordis quaerite illum; hoc enim est simplex cor quod mundum cor.

 

Augustinus de Civ. Dei. Si autem tantum poterunt in corpore spirituali oculi etiam ipsi spirituales quantum possunt isti quales nunc habemus, proculdubio per eos Deus videri non poterit.

 

Augustinus de Trin. Haec autem visio merces est fidei; cui mercedi per fidem corda mundantur, sicut scriptum est: mundans fide corda eorum. Hoc autem probatur illa maxime sententia: beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt.

 

 

 

Augustinus super Gen. ad Litt. Nemo autem videns Deum vivit vita ista qua mortaliter vivitur et istis sensibus corporis. Sed nisi ab hac vita quisque funditus moriatur, sive omnino exiens de corpore, sive ita alienatus a carnalibus sensibus ut merito nesciat, sicut ait apostolus: utrum in corpore an extra corpus sit, non in illam subvehitur visionem.

 

 

Glossa. Maiorem autem remunerationem isti habent quam primi, sicut qui in curia regis non solum prandet, sed etiam faciem regis videt.

Verset 8.

 

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Celui qui fait miséricorde perd ses droits à la miséricorde divine, s’il n’a point agi avec un cœur pur, car s’il a cherché la vaine gloire [dans les œuvres de miséricorde], il ne lui en revient aucun fruit; aussi Notre Seigneur ajoute: « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur. »

— La Glose : La pureté du cœur est placée convenablement en sixième lieu, car c’est le sixième jour que l’homme a été créé à l’image de Dieu, image qui avait été obscurcie en lui par le péché, et qui a été réparée par la grâce dans ceux qui ont le cœur pur. Cette béatitude vient parfaitement après les cinq premières, car sans les vertus qui précèdent, Dieu ne peut créer dans l’homme un cœur pur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Les cœurs purs dont parle ici le Seigneur sont ceux qui ont toutes les vertus et n’ont à se reprocher aucun mal, ou bien ceux dont la tempérance réprime les désirs sensuels, vertu absolument nécessaire pour voir Dieu, selon ces paroles de saint Paul (He 12): « Efforcez-vous d’avoir la paix avec tout le monde, et de vivre dans la sainteté, sans laquelle personne ne peut voir Dieu. » Il en est beaucoup, en effet, qui sont miséricordieux, mais qui se livrent à l’impureté, et le Seigneur, pour leur montrer que la miséricorde ne suffit pas, exige de plus cette pureté du cœur.

— Saint Jérôme : Dieu qui est pur, ne peut-être désiré que par un cœur pur, car le temple de Dieu doit être sans souillure, c’est pour cela qu’il ajoute: « parce qu’ils verront Dieu. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Celui qui veut et accomplit toute justice, voit Dieu des yeux de son âme, car la justice est l’image de Dieu, Dieu étant la justice par essence. Rappelons-nous donc que celui qui se sépare du mal et fait le bien, en vertu même de cet effort, voit Dieu plus ou moins, toujours ou par intervalles, autant qu’il est possible à la nature humaine. Mais dans l’autre vie, ceux qui ont le cœur pur verront Dieu face à face, et non pas comme ici-bas dans un miroir et sous des images obscures (cf. 1 Co 13, 12).

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Il faut être insensé pour chercher à voir, des yeux du corps, Dieu qu’on ne peut voir que des yeux du cœur, ainsi qu’il est écrit ailleurs: « Cherchez-le dans la simplicité du cœur », car le cœur simple, c’est le cœur pur.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. dern. chap. 29.) Il est évident que si les yeux, même spiritualisés de notre corps n’ont pas plus de vertu que ceux que nous avons maintenant, ils ne pourront nous servir à voir Dieu.

— Saint Augustin : (Liv. 1 de la Trinité, chap. 8 et 13.) Cette vue de Dieu est la récompense de la foi, et c’est par la foi que Dieu nous y prépare en purifiant nos cœurs ainsi qu’il est écrit: « purifiant leurs cœurs par la foi. » La preuve de cette vérité se trouve surtout dans cette maxime: « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, parce qu’ils verront Dieu. »

— Saint Augustin : (sur la Genèse expliq. littéral., liv. 12, chap. 25.) Aucun de ceux qui aspirent à voir Dieu ne doit vivre ici-bas de la vie mortelle et périssable des sens; s’il ne meurt radicalement à cette vie, soit en quittant tout-à-fait son corps, soit en devenant tellement étranger aux mouvements de la chair qu’il ne sache plus ainsi que l’apôtre, s’il est encore ou non avec son corps, il ne pourra jamais s’élever jusqu’à cette vision.

— La Glose : La récompense est ici plus magnifique que dans les béatitudes précédentes; c’est celle de l’homme qui non seulement est nourri dans la maison du roi, mais encore peut jouir de sa présence.

Lectio 7

[85381] Catena in Mt., cap. 5 l. 7

Ambrosius super Lucam. Cum interiora tua vacua feceris ab omni labe peccati, ne dissensiones contentionesque ex affectu tuo prodeant, a te pacem incipe, ut sic pacem aliis feras; unde sequitur beati pacifici.

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Est autem pax tranquillitas ordinis. Ordo autem est parium dispariumque sua cuique loca tribuens dispositio. Sicut autem nemo est qui gaudere nolit, ita nemo est qui pacem habere nolit; quandoquidem ipsi qui bella volunt, nihil aliud quam ad gloriosam pacem cupiunt bellando pervenire.

 

Hieronymus. Pacifici autem dicuntur beati, qui primum in corde suo, deinde et inter fratres dissidentes faciunt pacem. Quid enim prodest alios per te pacari, cum in tua anima sint bella vitiorum?

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Pacifici autem in semetipsis sunt qui omnes animi sui motus componentes et subiicientes rationi, carnalesque concupiscentias habentes edomitas, fiunt regnum Dei, in quo ita ordinata sunt omnia ut quod est in homine praecipuum et excellens imperet ceteris reluctantibus quae sunt nobis bestiisque communia; atque idipsum quod excellit in homine, idest mens et ratio, subiiciatur potiori quod est ipsa veritas, filius Dei. Neque enim imperare inferioribus potest nisi superioribus subiiciatur. Et haec est pax quae datur in terra hominibus bonae voluntatis.

 

 

 

 

 

Augustinus in Lib. Retract. Non tamen cuiquam provenire potest in hac vita ut lex repugnans legi mentis omnino non sit in membris. Sed hoc nunc pacifici agunt domando concupiscentias carnis, ut ad pacem plenissimam quandoque veniatur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Pacifici autem ad alios sunt non solum qui inimicos in pace reconciliant, sed etiam illi qui immemores malorum, diligunt pacem. Pax enim illa beata est quae in corde posita est, non tantum in verbis. Qui autem pacem diligunt, filii sunt pacis.

 

 

Hilarius in Matth. Pacificorum autem beatitudo, adoptionis est merces; et ideo dicitur quoniam filii Dei vocabuntur. Parens enim omnium Deus noster est, neque aliter transire in nuncupationem familiae eius licebit, nisi fraternae invicem caritatis pace vivamus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel cum pacifici dicantur qui non adversum se mutuo dimicant, sed alios dissidentes in concordiam revocant, iure etiam filii Dei appellantur, quia unigeniti hoc praecipuum fuit opus: distantia copulare, conciliare pugnantia.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel quia in pace perfectio est, ubi nihil repugnat; pacifici filii Dei dicuntur, quoniam nihil resistit Deo, et utique filii Dei similitudinem patris debent habere.

 

Glossa. Maximam ergo dignitatem habent pacifici; sicut qui filius regis dicitur in domo regia summus est. Septimo autem loco beatitudo haec ponitur, quia in sabbato verae requiei dabitur pax, sed aetatibus transactis.

Verset 9.

 

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, liv. 4). Lorsque vous aurez purifié votre intérieur de toutes les souillures du péché, commencez par établir la paix en vous, de sorte qu’il ne s’élève dans votre cœur ni dissensions ni troubles; vous pourrez ainsi porter la paix plus facilement aux autres. C’est ce que signifient ces paroles: « Bienheureux les pacifiques. »

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 19, chap. 13.) La paix est la tranquillité de l’ordre; l’ordre est cette disposition qui donne aux choses ou semblables ou opposées la place qui leur convient. Il n’est personne qui ne désire le bonheur, personne aussi qui ne désire la paix; et ceux mêmes qui veulent la guerre n’ont d’autre but que d’arriver par les armes à une paix glorieuse.

— Saint Jérôme : Les pacifiques que le Seigneur proclame heureux sont ceux qui font régner la paix d’abord dans leur cœur, avant de la rétablir entre leurs frères divisés; car que vous sert de pacifier les autres si vous souffrez que les vices se livrent mille combats dans votre âme ?

— Saint Augustin : (serm. sur la mont. liv. 1, chap. 2 ou 3.) Ceux qui sont pacifiques sont ceux qui règlent tous les mouvements de leur âme, les soumettent à la raison, tiennent sous le joug toutes les passions indomptées de la chair, et deviennent ainsi le royaume de Dieu. Dans ce royaume toutes choses sont tellement dans l’ordre que ce qu’il y a en nous de plus noble et de plus excellent commande à cette autre partie de nous-même qui résiste, et qui nous est commune avec les bêtes; tandis que la partie supérieure dans l’homme, c’est-à-dire l’âme et la raison, est elle-même soumise à un être plus élevé, qui est la vérité et le Fils de Dieu. Nous ne pouvons commander à ce qui est au-dessous de nous, à moins d’être soumis à ce qui est au-dessus. Telle est la paix promise sur cette terre aux hommes de bonne volonté (Lc 2, 14).

— Saint Augustin : (liv. 1, chap. 19.) Personne cependant ne peut arriver en cette vie à détruire complètement dans ses membres cette loi qui combat contre la loi de l’esprit; mais en domptant ici-bas les passions de la chair, les pacifiques se préparent à recevoir un jour la plénitude de la paix.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est se montrer pacifique envers les autres, non seulement de réconcilier les ennemis entre eux, mais encore d’oublier les injures par amour de la paix; car la paix qui donne le bonheur n’est pas celle qui n’existe que sur les lèvres, mais celle qui repose dans le cœur, et ceux qui l’aiment sont vraiment les enfants de la paix.

— Saint Hilaire : (Can. 12.) Le bonheur des pacifiques, c’est la récompense de l’adoption que le Seigneur exprime par ces paroles: « parce qu’ils seront appelés enfants de Dieu. » Notre Dieu est le Père unique de tous les hommes, et nous ne serons dignes de faire partie de sa famille qu’en vivant ensemble dans la paix d’une charité toute fraternelle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15 sur Matth.) Ou bien les pacifiques étant ceux qui ont horreur de la dispute, n’ont de haine contre personne, et de plus cherchent à réunir ceux qui sont divisés, c’est à juste titre qu’ils sont appelés fils de Dieu, car la mission propre du Fils unique de Dieu a été de réunir ce qui était dispersé et de pacifier les éléments les plus contraires.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien comme la perfection est dans la paix, là où rien ne résiste, les pacifiques sont appelés enfants de Dieu parce que rien ne résiste à Dieu; d’ailleurs les enfants doivent ressembler à leur père.

— La Glose : Les pacifiques sont donc revêtus d’une dignité qui surpasse toutes les autres, de même que le fils du roi est au-dessus de tous les autres dans la maison de son père. Cette béatitude est placée la septième, parce que c’est au jour du sabbat et du vrai repos que nous sera donnée la paix véritable, mais seulement lorsque les dix âges du monde seront écoulés.

Lectio 8

[85382] Catena in Mt., cap. 5 l. 8 Chrysostomus in Matth. Posita pacificorum beatitudine, ne aliquis existimaret quod semper pacem sibi quaerere sit bonum, subdit beati qui persecutionem patiuntur propter iustitiam, hoc est propter virtutem, propter defensionem aliorum, propter pietatem: iustitiam enim consuevit pro omni virtute animae ponere.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Pace enim intrinsecus constituta ac firmata, quascumque persecutiones ille qui foras missus est, forinsecus concitaverit aut gesserit, auget gloriam quae secundum Deum est.

 

Hieronymus. Signanter autem addit propter iustitiam: multi enim propter sua peccata persecutionem patiuntur, et non sunt iusti. Simulque considera quod octava verae circumcisionis beatitudo martyrio terminetur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem dixit: beati qui a gentibus persecutionem patiuntur, ne putes illum solum beatum qui persecutionem patitur propter idola non colenda; ideo et ab haereticis persecutionem patiens propter veritatem non relinquendam, beatus est, quia propter iustitiam patitur. Sed et si quis ex potentibus, qui Christiani videntur, forsitan propter sua peccata correctus a te, fuerit te persecutus, beatus es cum Ioanne Baptista. Si enim verum est quod prophetae martyres sunt, qui a suis occisi sunt, sine dubio qui propter causam Dei aliquid patitur, etsi a suis patitur, mercedem martyrii habet. Et ideo non posuit Scriptura personas persequentium, sed solam causam persecutionis, ut non aspicias quis te persequitur, sed propter quod.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Sic ergo ad postremum eos in beatitudine numerat quibus omnia pro Christo pati, qui iustitia est, pronus affectus est. His igitur et regnum servatur, qui in contemptu saeculi sunt pauperes spiritu; unde dicit quoniam ipsorum est regnum caelorum.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel octava beatitudo tamquam ad caput redit, quia consummatum perfectumque ostendit et probat. Itaque in prima et in octava nominatum est regnum caelorum: septem enim sunt quae perficiunt; nam octava clarificat et perfectum demonstrat; ut per hos gradus perficiantur et ceteri, tamquam accipiatur rursus exordium.

 

 

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Vel aliter: primum regnum caelorum sanctis propositum est in absolutione corporis, secundum post resurrectionem esse cum Christo. Post resurrectionem enim terram incipies tuam possidere absolutus a morte, et in ipsa possessione consolationem reperies. Consolationem sequitur delectatio, delectationem divina miseratio. Cui autem miseretur dominus, et vocat et sic vocatus videt vocantem. Qui autem viderit, in ius divinae generationis assumitur, et tunc demum quasi Dei filius caelestis regni divitiis delectatur. Ille igitur incipit, hic repletur.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ne autem mireris si secundum unamquamque beatitudinem regnum non audis, quia cum dicit consolabuntur, misericordiam consequentur, et cetera huiusmodi, per haec universa nihil aliud quam regnum caelorum occulte insinuat, ut nihil sensibile expectes. Neque enim beatus est qui in his coronatur quae cum praesenti vita discedunt.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Diligenter autem attendendus est numerus harum sententiarum: his enim septem gradibus congruit operatio spiritus sancti septiformis quam Isaias describit; sed ille a summo, hic ab imo: quia ibi docetur filius Dei ad ima descensurus, hic homo de imis ad similitudinem Dei ascensurus.

 

 

 

In his prius est timor, qui congruit hominibus humilibus, de quibus dicitur beati pauperes spiritu, idest non alta sapientes, sed timentes.

 

 

 

Secunda est pietas, quae convenit mitibus: qui enim pie quaerit, honorat, non reprehendit, non resistit, quod est mitem fieri.

Tertia est scientia, quae convenit lugentibus, qui didicerunt quibus malis nunc vincti sunt, quae quasi bona petierunt.

 

Quarta, quae est fortitudo, congruit esurientibus et sitientibus, quia desiderantes gaudium de veris bonis, laborant, a terrenis cupientes averti.

 

Quinta, consilium, convenit misericordibus, quia unicum remedium est de tantis malis erui, dimittere aliis et dare.

 

Sexta est intellectus, et convenit mundis corde, qui purgato oculo possunt videre quod oculus non vidit.

Septima est sapientia, quae convenit pacificis, in quibus nullus motus est rebellis, sed obtemperant spiritui. Unum autem praemium, quod est regnum caelorum, varie nominatum est. In prima, sicut oportebat, positum est regnum caelorum, quod est perfectae sapientiae initium, ac si diceretur: initium sapientiae timor domini. Mitibus hereditas tamquam testamentum patris cum pietate quaerentibus; lugentibus consolatio, tamquam scientibus quid amiserunt et in quibus mersi sunt; esurientibus saturitas, tamquam refectio laborantibus ad salutem; misericordibus misericordia, tamquam optimo consilio utentibus, ut hoc eis exhibeatur quod exhibent; mundis corde facultas videndi Deum, tamquam purum oculum ad intelligenda aeterna gerentibus; pacificis Dei similitudo. Et ista quidem in hac vita possunt compleri, sicut completa esse in apostolis credimus: nam quod post hanc vitam promittitur, nullis verbis exponi potest.

Verset 10.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) Après avoir évoqué le bonheur des pacifiques, Notre Seigneur voulant détruire cette pensée que c’est toujours un bien de rechercher pour soi la paix, ajoute: « Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour la justice », c’est-à-dire pour la vertu, pour la défense des autres, pour la piété; car le Seigneur emploie ordinairement le mot justice pour exprimer toute vertu de l’âme.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont. liv. 1, chap. 2 ou 8). La paix une fois établie et affermie au-dedans de nous, quelles que soient les persécutions que soulève ou mène au dehors celui que nous avons chassé de notre âme (cf. Jn 12, 13), il ne fait qu’augmenter la gloire qui est selon Dieu.

— Saint Jérôme : Le Seigneur ajoute cette expression significative: « pour la justice », car il en est beaucoup qui souffrent persécution pour leurs péchés; et qui sont loin d’être justes. Remarquez en même temps que cette huitième béatitude qui est comme l’octave de la vraie circoncision, a pour objet le martyre.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne dit pas: « Bienheureux celui qui souffre persécution de la part des Gentils », car vous pourriez penser que ce bonheur n’est promis qu’à celui qui est persécuté par les païens, parce qu’il refuse d’adorer leurs idoles. Celui donc qui souffre persécution de la part des hérétiques, pour défendre contre eux la vérité, a droit à ce bonheur parce qu’il souffre pour la justice. Et si un des puissants du monde qui sont chrétiens en apparence, vous persécute, parce que peut-être vous l’auriez repris de ses vices, estimez-vous heureux avec Jean-Baptiste. Car s’il est vrai que les prophètes mis à mort par leurs concitoyens ont été de vrais martyrs, on ne peut douter que celui qui souffre pour la cause de Dieu, bien que la persécution lui vienne des siens, ne reçoive aussi la récompense du martyre. Et c’est pourquoi l’Écriture n’a pas désigné la personne des persécuteurs, mais la cause seule de la persécution, afin que vous ne considériez pas quels sont ceux qui vous persécutent, mais la cause pour laquelle vous souffrez persécution.

— Saint Hilaire : (Can. 4 sur S. Matth.) Le Seigneur réserve donc pour la dernière béatitude, ceux dont le cœur est préparé à tout souffrir pour Jésus-Christ (qui est la justice). A eux aussi il promet le royaume des cieux, parce que le mépris du siècle les a rendus pauvres d’esprit. C’est pour cela qu’il ajoute: « Le royaume des cieux leur appartient. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., liv. 3, chap. 2 ou 9.) Ou bien la huitième béatitude revient à la première comme à sa source, parce qu’elle la montre élevée à sa plus haute perfection. Aussi voyez, dans la première comme dans la huitième, se trouve nommé expressément le royaume des cieux. En effet les sept béatitudes sont les différents degrés de cette perfection; la huitième lui donne le dernier trait et la montre dans tout son éclat, et la récompense de la première béatitude s’y trouve rappelée pour que ces deux degrés extrêmes communiquent leur perfection aux degrés intermédiaires.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc.) Ou bien autrement, le royaume du ciel promis en premier lieu sera pour les saints l’affranchissement des liens du corps (cf. Ph 1, 25), le second qui suivra la résurrection, les réunira pour toujours à Jésus-Christ. C’est après la résurrection en effet, que vous commencerez à posséder la terre qui est à vous sans plus craindre la mort, et que vous trouverez la consolation dans cette possession. Le plaisir suit la consolation, et il est suivi à son tour par la divine miséricorde ; or Dieu ne peut faire miséricorde à quelqu’un sans l’appeler, et le fruit de cette vocation, c’est de voir Dieu qui nous appelle. Celui qui a vu Dieu a droit à son tour aux honneurs de la filiation divine, et c’est alors enfin que comme fils de Dieu il trouve sa joie dans les richesses du royaume des cieux. D’un côté donc le bonheur commence, de l’autre il est dans sa plénitude.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) Ne soyez pas surpris, si a chaque béatitude, il n’est pas fait mention du royaume des cieux, car ces expressions générales: « Ils seront consolés, ils obtiendront miséricorde, » et autres semblables, ne sont rien d’autre que des évocations mystérieuses du royaume des cieux. [En s’exprimant ainsi] le Seigneur veut que l’objet de votre espérance n’ait rien de sensible, car on n’est pas heureux quand on n’a pour récompense que des choses qui passent avec cette vie.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont. liv. 1, chap. 3.) Il faut étudier avec soin le nombre de ces béatitudes. Nous voyons en effet les sept opérations de l’Esprit saint décrites par Isaïe (Is 11), correspondre aux sept degrés des béatitudes, mais avec cette différence, que d’un côté on commence par le haut, de l’autre par le bas : le prophète nous montre le Fils de Dieu descendant jusque dans l’abîme de notre misère, et qu’ici nous voyons l’homme montant de cet abîme jusqu’à la ressemblance de Dieu. Le premier des dons de l’Esprit saint est la crainte qui est le propre des âmes humbles dont il est dit: « Bienheureux les pauvres d’esprit », c’est-à-dire ceux qui ne se nourrissent pas de hautes pensées, mais qui se tiennent dans la crainte (cf. Rm 11, 20; 12, 16). Le second est la piété qui convient à ceux qui sont doux, car celui qui cherche avec piété fait profession de respect, il ne s’érige pas en censeur, il ne résiste pas, ce qui constitue la vertu de douceur. Le troisième est la science, qui se rapporte à ceux qui pleurent, car ils savent dans quelle dure captivité les retiennent ces maux, qu’ils avaient demandés comme des biens. Le quatrième est la force, qui convient à ceux qui ont faim et soif, parce qu’en cherchant leur joie dans les véritables biens, ils font tous leurs efforts pour se détacher des choses de la terre. Le cinquième est le conseil, qui se rapporte aux miséricordieux, car l’unique remède pour échapper à tant de maux, c’est de pardonner et d’être charitable. Le sixième est l’intelligence qu’ont en partage ceux qui ont le cœur pur, et dont l’œil purifié pénètre ce qu’ils ne pouvaient voir auparavant. La septième est la sagesse, qui est le propre des pacifiques dans l’âme desquels n’existe aucun mouvement de révolte, mais ou tout est soumis à l’esprit. Il n’y a qu’une seule récompense, c’est le royaume des cieux qui reçoit diverses dénominations. Il est expressément nommé et avec raison dans la première béatitude qui est le commencement de la sagesse parfaite, comme s’il était dit: « Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur. » A ceux qui sont doux est promis l’héritage, comme a des enfants dont la piété filiale cherche le testament de leur père; à ceux qui pleurent la consolation, parce qu’ils savent ce qu’ils ont perdu, et dans quels maux ils sont plongés; à ceux qui ont faim la satiété, comme aliment réparateur, après les fatigues endurées pour le salut; à ceux qui sont miséricordieux, la miséricorde parce qu’ils se sont ménagé sagement le bénéfice de l’indulgence dont ils ont fait preuve à l’égard des autres; à ceux qui sont purs la faculté de voir Dieu, car, eux seuls ont un œil capable de voir et de comprendre les choses éternelles; à ceux qui sont pacifiques, la ressemblance avec Dieu. Or toutes ces promesses peuvent s’accomplir en cette vie comme nous croyons qu’elles se sont réalisées dans les apôtres; car aucune parole ne saurait exprimer l’objet des promesses éternelles.

Lectio 9

[85383] Catena in Mt., cap. 5 l. 9

Rabanus. Superiores sententias generaliter dirigebat; iam incipit loqui praesentes compellans, praedicens eis persecutiones quas pro nomine eius passuri erant, dicens beati estis cum maledixerint vobis homines et persecuti vos fuerint et dixerint omne malum adversum vos.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Quaeri autem potest quid intersit quod ait cum vobis maledicent et dicent omne malum, cum maledicere hoc sit malum dicere. Sed aliter est maledictum iactatum cum contumelia coram illo qui maledicitur, aliter cum absentis fama laeditur. Persequi autem est vim inferre, vel insidiis appetere.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Si autem verum est, quoniam qui calicem aquae porrexerit, merces eius non perit, consequenter qui vel unius levissimi verbi iniuriam fuerit passus, vacuus non erit a mercede. Ut autem blasphematus sit beatus, duo convenire debent: ut et mendaciter blasphemetur, et propter Deum; alioquin si unum defuerit, non est beatitudinis merces. Et ideo dicit mentientes propter me.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Quod propter illos dictum puto qui volunt de persecutionibus et de fama suae turpitudinis gloriari, et ideo dicere ad se pertinere Christum, quod multa de illis dicuntur mala, cum et vera dicantur, quando et de errore illorum dicuntur; et si aliquando falsa iactantur, non tamen propter Christum ista patiuntur.

 

 

 

 

Gregorius super Ezech. Quid autem poterit obesse si homines vobis derogent, et sola vos conscientia defendat? Sed tamen linguas detrahentium sicut nostro studio non debemus excitare ne ipsi pereant, ita per suam malitiam excitatam debemus aequanimiter tolerare, ut nobis meritum crescat; unde et hic dicitur gaudete et exultate, quoniam merces vestra copiosa est in caelis.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Gaudete mente quidem, et exultate corpore, quia merces vestra non tantum magna est, sicut aliorum, sed copiosa est in caelis.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Non hic caelos puto dici superiores partes huius visibilis mundi: non enim merces vestra in rebus visibilibus collocanda est; sed in caelis, dictum puto in spiritalibus firmamentis, ubi habitat sempiterna iustitia. Sentiunt ergo istam mercedem qui gaudent spiritualibus, sed ex omni parte perficietur cum mortale hoc induerit immortalitatem.

 

 

 

Hieronymus. Gaudere et exultare debemus, ut merces nobis in caelestibus praeparetur. Hoc qui vanam sectatur gloriam, implere non potest.

 

Chrysostomus super Matth. Quia quantum aliquid laetatur de laude hominum, tantum de vituperatione tristatur. Qui vero gloriam concupiscis in caelo, opprobria non times in terris.

 

Gregorius super Ezech. Aliquando tamen detractores debemus compescere, ne dum de nobis mala disseminant, eorum qui audire a nobis bona poterant, corda innocentia corrumpant.

 

 

 

Glossa. Non solum autem praemio, sed etiam exemplo eos ad patientiam provocat, cum subdit sic enim persecuti sunt prophetas qui fuerunt ante vos.

 

 

Remigius. Magnam enim consolationem accipit homo in tribulatione positus, dum recordatur passiones aliorum a quibus exemplum patientiae accipit; ac si diceret: mementote quia illius vos estis apostoli cuius illi fuerunt prophetae.

 

 

Chrysostomus in Matth. Simul etiam insinuat coaequalitatem sui honoris ad patrem, ac si dicat: sicut illi propter patrem, ita et vos propter me patiemini. Cum etiam dixit prophetas qui fuerunt ante vos, monstrat et ipsos prophetas iam factos.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Persecutionem autem hic generaliter posuit et in maledictis et in laceratione famae.

Versets 11-12.

 

— Raban : Les maximes précédentes avaient une application générale, Jésus-Christ s’adresse ici personnellement à ceux qui l’écoutent, et il leur prédit les persécutions qu’ils auraient à supporter pour son nom. « Vous serez heureux », leur dit-il, « lorsque les hommes vous maudiront et vous persécuteront et diront toute espèce de mal contre vous. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., liv. 1, chap. 3 ou 9.) On peut demander quelle différence existe entre maudire et dire toute espèce de mal, parce que maudire c’est justement dire du mal; nous répondrons qu’il y a une différence entre proférer une malédiction et outrager quelqu’un en face, et déchirer sa réputation en son absence. Quant au mot persécuter, il signifie user de violence contre quelqu’un, ou lui tendre des embûches.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) S’il est vrai que celui qui donne à son frère un verre d’eau ne perd pas sa récompense, pour la même raison celui qui aura supporté la plus légère parole outrageante, ne peut manquer d’être récompensé. Mais pour que celui qui est blasphémé soit heureux, il faut deux choses, que les injures soient fausses, et qu’il les souffre pour la cause de Dieu; si l’une des deux conditions manque, il ne peut espérer la récompense de cette béatitude, aussi le Seigneur ajoute-t-il: « mentant à cause de moi. »

Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Je présume que ces mots ont été ajoutés pour ceux qui veulent se glorifier des persécutions qu’ils souffrent et du déshonneur qui s’attache justement à leur réputation, et qui prétendent faire partie des disciples de Jésus-Christ, parce qu’ils sont en butte à mille discours injurieux. Mais [c’est a tort], car ces discours ne sont que l’expression de la vérité quand ils ont pour objet leurs erreurs, et si parfois on les accuse à faux, ce n’est nullement pour Jésus-Christ qu’ils le souffrent.

— Saint Grégoire le Grand : (sur Ezéchiel.) Qui pourra donc vous nuire, si les hommes vous discréditent, et que vous n’ayez pour vous défendre que le témoignage de votre conscience ? Cependant nous ne devons pas, de dessein prémédité, exciter contre nous la langue de ceux qui veulent entamer notre réputation, pour ne pas les pousser eux-mêmes à leur perte; une fois que leur méchanceté les arme contre nous, il faut le supporter patiemment pour augmenter notre mérite, et c’est ce que le Seigneur nous recommande en ajoutant: « Réjouissez-vous et tressaillez de joie, parce que votre récompense est abondante dans les cieux. »

— La Glose : Que votre âme se réjouisse, que votre corps lui-même tressaille d’allégresse, parce que votre récompense non seulement est grande comme celle des autres, mais parce qu’elle est abondante dans les cieux.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Je ne pense pas que les cieux désignent ici les parties supérieures de ce monde visible, car ce n’est pas dans les choses extérieures que nous devons placer notre récompense; par les cieux il faut donc entendre ici le firmament spirituel qu’habite l’éternelle justice. On peut déjà pressentir cette récompense quand on place sa joie dans les biens spirituels, mais cette jouissance ne sera parfaite, que lorsque ce corps mortel aura revêtu l’immortalité. (1 Co 15, 54)

— Saint Jérôme : Si nous voulons que notre récompense se prépare dans les cieux, nous devons donc nous réjouir et tressaillir d’allégresse, ce que ne pourra jamais faire celui qui est esclave de la vaine gloire.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, autant on met sa joie dans les louanges des hommes, autant on s’attriste de leurs mépris; mais celui qui ne désire que la gloire des cieux, ne craint nullement les opprobres de la terre.

— Saint Grégoire le Grand : (sur Ezéchiel.) Nous devons cependant mettre un frein quelquefois aux langues des calomniateurs, de peur qu’en répandant leurs méchancetés contre nous, ils ne viennent à corrompre les âmes innocentes que nous aurions pu porter au bien par nos discours.

— La Glose : Ce n’est pas seulement par la perspective de la récompense, mais par la puissance de l’exemple qu’il les invite à la patience. « C’est ainsi, ajoute-t-il, qu’ils ont persécuté les prophètes qui étaient avant vous. »

— Saint Rémi : C’est une grande consolation en effet pour celui qui se trouve dans la tribulation, de se rappeler les souffrances de ceux qu’on lui donne comme un exemple de patience, c’est comme si le Seigneur disait: « Souvenez-vous que vous êtes les apôtres de celui dont ils furent les prophètes. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) Il déclare aussi par ces paroles qu’il est égal en honneur à son Père, car il semble dire: « De même qu’ils ont souffert pour mon Père, ainsi vous souffrirez pour moi. » En leur disant: « les prophètes qui furent avant vous », il leur apprend qu’ils sont devenus prophètes eux-mêmes.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) La persécution est prise ici dans un sens général, et signifie tous les discours outrageants, et toutes les atteintes à la réputation.

Lectio 10

[85384] Catena in Mt., cap. 5 l. 10 Chrysostomus in Matth. Quoniam sublimia praecepta apostolis dederat et multo quam in lege veteri maiora, ne turbarentur, ac dicerent: quonam modo haec implere poterimus? Eos laudum admixtione permulcet, dicens vos estis sal terrae, per quod ostendit quam necessario ista praecipiat. Non enim pro vestra, inquit, salute tantummodo, aut pro una solum gente, sed pro universo prorsus orbe haec vobis doctrina committitur. Proinde non oportet vos adulari atque palpare, sed e contrario salis instar mordicare. Quod si homines mordendo ac perstringendo, male audieritis, gaudete: hoc enim salis est opus, laxa quaeque mordicare atque restringere. Sic itaque aliorum maledictio nihil vobis afferet incommodi; sed vestrae potius firmitatis testimonium est.

 

 

 

Hilarius in Matth. Est autem hic proprietas quaerenda dictorum, quam et apostolorum officium et ipsius salis natura monstrabit. Hoc igitur in omnem usum humani generis effectum incorruptionem corporibus, quibus fuerit aspersum, impertit, et ad omnem sensum conditi saporis aptissimum est. Apostoli autem sunt rerum caelestium praedicatores et aeternitatis velut salitores, merito sal terrae nuncupati, quia per virtutem doctrinae quasi salientes, aeternitati corpora servant.

 

 

 

Remigius. Sal etiam, per aquam et ardorem solis et flatum venti in naturam alteram commutatur; sic et apostolici viri per aquam Baptismi et ardorem dilectionis et flatum spiritus sancti in spiritalem regenerationem commutati sunt. Sapientia etiam caelestis, per apostolos praedicata, exsiccat humores carnalium operum, aufert foetorem et putredinem malae conversationis et vermem libidinosae cogitationis et illum de quo dicit propheta: vermis eorum non moritur.

 

 

 

Remigius. Sunt apostoli sal terrae, idest hominum terrenorum, qui amando terram, terra vocantur.

 

Hieronymus. Vel apostoli sal terrae appellantur, quia per illos universum hominum conditur genus.

 

Chrysostomus super Matth. Doctor enim cum fuerit omnibus praedictis virtutibus ornatus, tunc est quasi optimum sal, et totus populus de illo conditur videndo eum et audiendo.

 

 

Remigius. Et sciendum, quia nullum sacrificium offerebatur Deo in veteri testamento nisi prius condiretur sale: quia nullus potest laudabile sacrificium Deo offerre absque sapore caelestis sapientiae.

 

Hilarius. Verum quia conversioni homo subiacet, ideo apostolos sal terrae nuncupatos monet in traditae sibi potestatis virtute persistere, cum subdit quod si sal evanuerit, in quo salietur?

 

 

Hieronymus. Idest si doctor erraverit, a quo alio doctore emendabitur?

 

Augustinus de Serm. Dom. Et si vos, per quos condiendi sunt populi, metu persecutionum temporalium, amiseritis regna caelorum, qui erunt homines per quos a vobis error auferatur? Alia littera habet si sal infatuatum fuerit, ostendens fatuos esse iudicandos qui temporalium bonorum vel copiam sectantes vel inopiam metuentes amittunt aeterna, quae nec dari possunt ab hominibus nec auferri.

 

 

 

Hilarius (ut supra). Si autem doctores infatuati nil saliant, et ipsi sensu accepti saporis amisso vivificare non possunt corrupta, redduntur inutiles; unde sequitur ad nihilum valet ultra, nisi ut mittatur foras et conculcetur ab hominibus.

 

 

Hieronymus. Exemplum de agricultura sumptum est. Sal enim ut in condimentum ciborum et ad siccandas carnes necessarium est, ita alium usum non habet. Certe legimus in Scripturis urbes quasdam ira victorum sale seminatas, ut germen nullum in ipsis oriretur.

 

Glossa. Postquam ergo illi qui capita sunt aliorum, defecerint, nulli usui apti sunt, nisi ad hoc ut mittantur foras ab officio docendi.

 

Hilarius (ut supra). Vel etiam de Ecclesiae promptuariis proiecti, pedibus incedentium conterantur.

 

Augustinus de Serm. Dom. Non autem calcatur ab hominibus qui patitur persecutionem, sed qui persecutionem timendo infatuatur. Calcari enim non potest nisi inferior; inferior autem non est qui quamvis corpore multa in terra sustineat, corde tamen in caelo fixus est.

Verset 13.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) Après avoir donné à ses disciples d’aussi sublimes préceptes, beaucoup plus importants que ceux de l’ancienne Loi, pour éviter qu’ils ne se troublent et ne l’interrogent : comment pourrons-nous les observer ? le Seigneur les attire par ses louanges et en leur disant: « Vous êtes le sel de la terre. » Par là il leur apprend que c’est une nécessité pour eux de garder ces préceptes, car ce n’est pas, leur dit-il, pour vous, ce n’est pas pour une seule nation, c’est pour le monde entier que je vous envoie. C’est pourquoi il ne convient pas de flatter les gens et de les aduler, mais au contraire de les piquer, tout comme le sel. Si donc en les touchant au vif, vous en recevez des injures, réjouissez-vous, car c’est une des propriétés du sel de mordre et de piquer tout ce qui est d’une nature tendre ; la malédiction des hommes ne peut vous nuire en rien, elle atteste au contraire la fermeté qui est en vous.

— Saint Hilaire : (can. 4.) Il nous faut ici chercher le sens propre des mots, et nous le trouverons dans la mission des apôtres, et dans la nature du sel. Le sel qui est d’un usage universel chez tous les peuples, communique l’incorruptibilité à tous les corps sur lesquels on le répand, et il est très propre à faire ressortir dans toutes choses leur saveur cachée. Or les apôtres sont les prédicateurs des choses célestes, et ils répandent sur toutes choses le sel de l’éternité. C’est à juste titre qu’ils sont appelés le sel de la terre, parce que la vertu de leur doctrine, comme un sel divin, conserve les corps pour l’éternité.

— Saint Rémi : Le contact de l’eau, la chaleur du soleil, le souffle du vent, donnent au sel une autre nature; ainsi les hommes apostoliques ont reçu une régénération toute spirituelle et ont été changés en d’autres hommes par l’eau du baptême, par le souffle de l’Esprit saint et par le feu de la charité. On peut dire encore que la sagesse céleste prêchée par les Apôtres, absorbe les humeurs des œuvres charnelles, fait disparaître l’odeur infecte et la corruption d’une mauvaise vie et le ver des pensées impures dont le prophète a dit: « Leur ver ne meurt pas. » (Is 66, 24)

— Saint Rémi : Les Apôtres sont le sel de la terre, c’est-à-dire des hommes terrestres qui sont appelés terre, parce que toute leur affection est pour la terre.

— Saint Jérôme : Ou bien encore les Apôtres sont appelés le sel de la terre, parce que c’est par eux que le genre humain est conservé.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth., homél. 10 de l’ouv. incompl.) Dès qu’un docteur est orné de toutes les vertus dont nous avons parlé, il est comme un sel excellent, et son exemple comme sa parole sont pour tout le peuple un céleste assaisonnement.

— Saint Rémi : Sous l’ancienne loi, on ne pouvait offrir aucun sacrifice à Dieu sans l’avoir assaisonné de sel, ce qui signifiait que personne ne peut offrit un sacrifice agréable à Dieu sans avoir en lui la saveur de la sagesse divine.

— Saint Hilaire : Cependant comme l’homme est sujet au changement, après avoir appelé les Apôtres le sel de la terre, il leur apprend qu’ils doivent conserver la vertu de la puissance qui leur a été confiée, en ajoutant: « Si le sel perd sa force, avec quoi pourra-t-on le saler ? »

Saint Jérôme : C’est-à-dire si un docteur tombe dans l’erreur, par quel autre docteur pourra-t-il être repris ?

— Saint Augustin : (serm. sur la mont) Et si vous, qui devez être comme l’assaisonnement des peuples, vous perdez le royaume des cieux par crainte des persécutions temporelles, quels seront les hommes qui pourront vous guérir de vos erreurs ? Une autre version porte: « Si le sel est devenu insipide », et elle signifie qu’il faut regarder comme des insensés ceux qui par la recherche trop vive des biens temporels, ou par la crainte d’en être dépouillés, perdent les biens éternels que les hommes ne peuvent ni donner ni enlever.

— Saint Hilaire : (can. 4.) Or si les docteurs devenus insensés ne salent plus rien, et si ne possédant plus le sens du goût qu’ils avaient reçu, ils ne peuvent rendre la vie à ce qui est corrompu, ils deviennent inutiles comme l’ajoute le Seigneur: « Il ne vaut plus rien qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds par les hommes. »

Saint Jérôme : Cet exemple est emprunté à l’agriculture. Le sel ne sert qu’à dessécher les viandes et à assaisonner les aliments ; il n’a pas d’autre usage. Aussi nous voyons dans l’Écriture le sel semé par la colère des vainqueurs sur des villes détruites, afin qu’aucune semence ne pût y fructifier.

— La Glose : Lorsque ceux qui sont placés à la tête des autres viennent à faillir, ils ne sont bons qu’à être jetés dehors et privés du pouvoir d’enseigner.

— Saint Hilaire : (can. 4.) Il ne suffit pas même qu’ils soient chassés de l’office de l’Église, il faut qu’ils soient foulés aux pieds des passants.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ce n’est pas celui qui souffre persécution qui est foulé aux pieds par les hommes, mais celui à qui la crainte de la persécution fait perdre le sens. On ne peut être foulé aux pieds que lorsqu’on est placé au-dessous. Or on n’est jamais au-dessous de personne, bien que le corps soit en butte sur la terre à de mauvais traitements, lorsque par le cœur on habite dans le ciel.

Lectio 11

[85385] Catena in Mt., cap. 5 l. 11 Chrysostomus super Matth. Sicut doctores propter bonam conversationem sunt sal quo populus conditur, ita propter verbum doctrinae sunt lux qua ignorantes illuminantur. Prius autem est bene vivere quam bene docere; et ideo postquam apostolos dixerat sal, consequenter vocat eos lucem, dicens vos estis lux mundi. Vel quia sal in eo statu tenet rem ne ad deterius mutetur, lux ad melius perducit illustrando. Propter quod apostoli dicti sunt prius sal propter Iudaeos et propter populum Christianum, a quibus Deus cognoscitur, quos servant in Dei scientia; lux autem propter gentes quas ad scientiae lumen perducunt.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Oportet autem hic mundum non caelum et terram, sed homines qui sunt in mundo, intelligi, vel qui diligunt mundum, quibus illuminandis apostoli missi sunt.

 

Hilarius in Matth. Natura enim luminis est ut lucem, quocumque circumferatur, emittat, illatumque aedibus tenebras interimat, luce dominante. Igitur mundus extra cognitionem Dei positus, obscuris tenebatur ignorantiae tenebris, cui per apostolos scientiae lumen invehitur, et cognitio Dei claret, et de parvis eorum corpusculis, quocumque incesserint, lux tenebris ministratur.

 

 

 

Remigius. Sicut autem sol dirigit radios suos, ita et dominus, qui est sol iustitiae, direxit apostolos suos ad effugandas humani generis tenebras.

 

Chrysostomus in Matth. Intellige autem quam magna eis promittit, ut qui in regione propria cogniti non erant, ad fines orbis terrarum eorum veniret fama. Nec persecutiones quas praedixerat, eos potuerunt occultare, sed propter hoc magis praeclari redduntur.

 

Hieronymus. Ne autem apostoli abscondantur ob metum, sed tota libertate se prodant, docet eos fiduciam praedicandi, cum consequenter dicit non potest civitas abscondi supra montem posita.

 

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc etiam eos docet esse sollicitos de propria vita, quasi in oculis omnium positos, sicut civitas quae est supra montem posita, vel lucerna supra candelabrum lucens.

 

Chrysostomus super Matth. Haec autem civitas Ecclesia sanctorum est, de qua dicitur: gloriosa dicta sunt de te, civitas Dei. Cives eius sunt omnes fideles, de quibus apostolus: vos estis cives sanctorum. Haec ergo civitas posita est supra montem Christum, de quo Daniel: lapis abscissus sine manibus factus est mons magnus.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel posita est supra montem, idest supra magnam iustitiam, quam significat mons, in quo disputat dominus.

 

Chrysostomus super Matth. Non potest ergo civitas abscondi posita supra montem, etiam si ipsa voluerit: mons enim qui eam portat, facit eam omnibus manifestam; sic et apostoli et sacerdotes, qui fundati sunt in Christo, non possunt esse absconditi etiam si voluerint, quia Christus eos manifestat.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel civitatem, carnem quam assumpserat nuncupat, quia in eo per naturam suscepti corporis, quaedam humani generis congregatio continetur, et nos per consortium carnis suae sumus habitatio civitatis. Abscondi ergo non potest, quia in altitudine positus celsitudinis Dei, admiratione operum suorum offertur omnibus contemplandus.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quare autem sanctos suos Christus manifestet et non sinat eos esse absconditos, per alteram comparationem ostendit, cum subditur neque accendunt lucernam et ponunt eam sub modio, sed supra candelabrum.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel per hoc quod dixit non potest civitas abscondi, demonstravit suam virtutem; in hoc autem quod subdit neque accendunt lucernam, eos inducit ad liberam praedicationem, ac si diceret: ego quidem lucernam accendi; ut vero perseveret ardens, vestri erit studii, non solum propter vos, sed propter alios qui illuminabuntur, sed et propter gloriam Dei.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Lucerna est verbum divinum, de quo dictum est: lucerna pedibus meis verbum tuum. Accendentes lucernam sunt pater et filius et spiritus sanctus.

Augustinus de Serm. Dom. Quid autem putamus dictum esse et ponunt eam sub modio? Ut occultatio tantum lucernae accipienda sit (tanquam si diceret: nemo accendit lucernam et occultat eam), an aliquid etiam modius significat, ut hoc sit ponere lucernam sub modio, superiora facere corporis commoda quam praedicationem veritatis? Sub modio ergo lucernam ponit quisquis lucem doctrinae bonae commodis temporalibus obscurat et tegit. Et bene modius dicitur res corporalis, sive propter retributionem mensurae, quia ea quisquis recipit quae gessit in corpore, sive quia temporalia bona, quae corpore peraguntur, circa dierum mensuram, quam significat modius, inchoantur, et transeunt; aeterna vero et spiritualia nullo tali fine coercentur. Super candelabrum autem lucernam ponit qui corpus suum ministerio verbi subiicit, ut superior sit praedicatio veritatis et inferior servitus corporis: per ipsam enim corporis servitutem excelsior lucet doctrina, dum per vocem et ceteros corporis motus in bonis operibus insinuatur discentibus.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel modii sunt homines mundiales: quoniam sicut modii desuper quidem vacui sunt, subtus autem pleni, sic omnes mundi amatores in rebus spiritualibus insensati sunt, in terrenis autem sapientes; et ideo quasi modius verbum Dei tenet absconditum, quando propter aliquam causam terrenam verbum Dei non est ausus palam proloqui, nec fidei veritatem. Candelabrum est Ecclesia, quae baiulat verbum vitae, et omnis ecclesiasticus vir.

 

 

Hilarius. Vel synagogam dominus modio comparavit, quae susceptos fructus intra se tantum receptans, certum modium dimensae observantiae continebat.

 

 

Ambrosius super Lucam. Et ideo nemo fidem suam intra mensuram legis includat, sed ad Ecclesiam conferat, in qua septiformis spiritus relucet gratia.

 

Beda. Vel ipse Christus accendit lucernam, qui testam humanae naturae flamma suae divinitatis implevit, quam nec credentibus abscondere, nec modio supponere, hoc est sub mensura legis includere, vel intra unius gentis terminos noluit cohibere. Candelabrum Ecclesiam dicit, cui lucernam superposuit, quia nostris in frontibus fidem suae incarnationis affixit.

 

 

Hilarius in Matth. Vel lucerna Christi ponitur in candelabro, idest in ligno per passionem suspensa, quae lumen aeternum est in Ecclesia habitantibus praebitura; et ideo dicit ut luceat omnibus qui in domo sunt.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Si quis enim domum vult accipere Ecclesiam, non est absurdum. Vel domus est ipse mundus, propter id quod superius ait vos estis lux mundi.

 

 

Hilarius (ut supra). Tali etiam lumine monet fulgere apostolos, ut ex admiratione operis eorum Deo laus impartiatur; unde sequitur sic luceat lux vestra coram hominibus, ut videant opera vestra bona.

 

 

Chrysostomus super Matth. Idest sic illuminate docentes ut non vestra tantum audiant verba, sed et opera videant; et quos illuminaveritis per verbum quasi lux, condiatis per exemplum quasi sal. Per illos autem doctores qui docent et faciunt magnificatur Deus, nam disciplina domini ex moribus familiae demonstratur; et ideo sequitur et glorificent patrem vestrum qui in caelis est.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Si tantummodo diceret ut videant opera vestra bona, finem constituisse videretur in laudibus hominum, quas quaerunt hypocritae; sed addidit et glorificent patrem vestrum qui in caelis est, ut hoc ipsum quod homo per bona opera placet hominibus, non ibi finem constituat, sed referat ad laudem Dei, et propterea placeat hominibus ut in illo glorificetur Deus.

 

 

Hilarius. Non quod ab hominibus oporteat gloriam quaerere, sed ut dissimulantibus nobis, opus nostrum his inter quos vivimus, in honorem Dei eluceat.

Versets 14-15.

— Saint Jean Chrysostome : (Sur S. Matth.) De même que les prédicateurs sont par leur bonne conduite le sel qui assaisonne les peuples, de même ils sont par leur doctrine la lumière qui éclaire les ignorants. Or il faut d’abord bien vivre, avant de bien enseigner. C’est pour cela qu’il appelle ses Apôtres le sel de la terre avant de leur dire: « Vous êtes la lumière du monde. » C’est peut-être aussi parce que le sel ne fait que conserver les choses dans l’état où elles sont, et les préserve ainsi de toute altération, tandis que la lumière les rend meilleures en répandant sur elles la clarté. Les Apôtres sont donc appelés d’abord le sel de la terre à cause du peuple juif et de l’Église chrétienne qui ont la connaissance de Dieu, car ils les maintiennent dans la science de Dieu ; tandis qu’ils sont appelés la lumière du monde à cause des Gentils qu’ils amènent à la lumière de la science.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Par le monde, il faut entendre ici non pas le ciel et la terre, mais les hommes qui habitent le monde, ou ceux qui aiment le monde, et vers lesquels les Apôtres ont été envoyés pour les éclairer.

— Saint Hilaire : (can. 4.) La nature de la lumière c’est d’émettre sa clarté partout où elle est portée, et de forcer les ténèbres à disparaître de nos demeures sous l’influence d’un jour bienfaisant. Or le monde placé en dehors de la connaissance de Dieu était enveloppé dans les ténèbres de l’ignorance, et c’est par les Apôtres qu’il a été inondé de la clarté de la science, que la connaissance de Dieu lui est devenue plus certaine, et ils ont répandu à flots la lumière partout où ils se sont portés.

— Saint Rémi : Semblable au soleil qui lance ses rayons de toutes parts, le Seigneur, vrai soleil de justice, a dirigé ses Apôtres contre les ténèbres qui couvraient le genre humain tout entier.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 15.) Comprenez la grandeur des promesses qu’il leur fait : ils étaient inconnus dans leur propre pays, leur renommée s’étendra jusqu’aux extrémités de la terre, et les persécutions qu’il leur avait prédites, loin de les tenir cachés n’ont fait que les rendre plus illustres.

— Saint Jérôme : Les Apôtres auraient pu se dérober par la crainte [aux persécutions qui les menaçaient], Jésus-Christ veut qu’ils se produisent en toute liberté, et il leur apprend avec quelle assurance ils doivent prêcher l’Évangile: « Une ville placée sur une montagne ne peut être cachée. »

Saint Jean Chrysostome : (hom. 15.) Il leur enseigne encore à veiller avec soin sur leur propre conduite, parce qu’ils sont exposés à la vue du monde entier, comme une ville bâtie sur une montagne, ou comme une lumière placée sur le chandelier.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cette cité, c’est l’Église des saints dont il est écrit: « Cité de Dieu, des merveilles ont été dites de toi. » Les citoyens de cette ville sont tous les fidèles dont l’Apôtre a dit: « Vous êtes les concitoyens des saints. » Cette cité a été bâtie sur la montagne qui est le Christ et dont le prophète Daniel avait dit (Dn 2, 34): « Une pierre détachée de la montagne sans la main d’aucun homme est devenue une grande montagne. »

— Saint Augustin : Ou bien elle est située sur une montagne, parce qu’elle est assise sur une justice éminente, figurée par la montagne du haut de laquelle le Seigneur fait entendre sa parole.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Une ville placée sur le sommet d’une montagne ne peut se dérober aux regards, même si elle le voulait, car la montagne qui la porte, la dévoile à tous les yeux. Ainsi les Apôtres et les prêtres qui sont fondés sur Jésus-Christ, ne peuvent rester cachés, quand bien même ils le voudraient, parce que Jésus-Christ les découvre à tous les regards.

— Saint Hilaire : (can. 4.) Cette cité peut encore signifier la chair dont le Seigneur s’est revêtu, car en s’unissant ainsi à notre nature, il renferme en lui la totalité du genre humain, et nous-mêmes par la participation de sa chair nous devenons les habitants de cette ville. Or Jésus-Christ ne peut demeurer caché, placé qu’il est sur les hauteurs incommensurables de la divinité, et offert à l’admiration du genre humain par les œuvres merveilleuses qu’il opère.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le Seigneur explique par une autre comparaison pourquoi ses disciples ne doivent point rester cachés dans l’obscurité, mais se produire au grand jour: « On n’allume pas une lampe pour la placer sous le boisseau, mais on la met sur le chandelier. »

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 15.) On peut dire encore que par la comparaison de la ville qui ne peut être cachée, le Seigneur montre quelle sera sa vertu, et que par celle de la lampe allumée, il forme ses disciples à la liberté de l’apostolat: « C’est moi qui ai allumé le flambeau, » semble-t-il leur dire, « ce sera votre œuvre de veiller à ce qu’il ne cesse jamais de briller, non seulement pour vous, mais pour les autres que vous devrez éclairer, et encore pour la gloire de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cette lampe, c’est la parole de Dieu dont il est dit: « Votre parole est une lampe pour mes pieds. » Ceux qui allument cette lampe, sont le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., chap. 5 ou 12.) Mais que veulent dire ces paroles: « On ne la place pas sous le boisseau ? » Signifient-elles seulement qu’il ne faut point cacher cette lampe, comme s’il disait : ou n’allume pas une lampe pour la cacher ? Ou bien le mot boisseau a-t-il une signification particulière ? Placer la lampe sous le boisseau ne serait-ce pas préférer les avantages temporels à la prédication de la vérité ? On place donc la lampe sous le boisseau, toutes les fois qu’on obscurcit et qu’on couvre la lumière d’une saine doctrine sous les nuages des biens temporels. Le boisseau est une figure très juste de ces biens du corps, soit à cause de la récompense qui sera donnée avec mesure, puisque chacun recevra ce qu’il aura mérité pendant qu’il était revêtu de son corps (2 Co 5, 10), soit parce que ces biens qui ont le corps pour objet, ont aussi le temps pour mesure de leur existence passagère figurée par le boisseau, tandis que les choses spirituelles et éternelles ne sont pas renfermées dans ces étroites limites. Or on place la lumière sur le chandelier, quand on assujettit son corps au ministère de la parole, de manière que la prédication de la vérité occupe le premier rang, et les soins du corps la dernière place. Car cet assujettissement du corps donne à la doctrine un nouvel éclat qui la fait pénétrer dans l’âme des disciples, à l’aide du concours que les bonnes œuvres du corps viennent donner à la voix.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Disons encore que le boisseau représente les hommes du monde, car de même que le boisseau est vide par le haut, et plein par le bas, ainsi les hommes qui aiment monde sont insensés à l’égard des biens spirituels, et n’ont de sagesse que pour les choses de la terre. Ainsi le boisseau tient la parole de Dieu cachée lorsque pour quelque motif tout humain, ils n’osent prêcher ouvertement ni la parole de Dieu ni la vérité de la foi. Le chandelier, c’est l’Église qui porte la parole de vie, et c’est aussi chacun de ses ministres.

— Saint Hilaire : (Can. 4.) Ou bien c’est la synagogue que le Seigneur compare au boisseau, parce que, gardant sans les distribuer les fruits qu’elle a reçus, elle ne contenait d’ailleurs qu’une certaine mesure de perfection.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, liv. 4.) Que personne donc ne renferme sa foi dans les bornes étroites de la loi [mosaïque], mais qu’il en fasse part à l’Église où brille la grâce de l’Esprit qui possède les sept dons.

Saint Bède : Ou bien c’est le Christ lui-même qui allume le flambeau lorsqu’il a rempli de la flamme de sa divinité la lampe de terre de notre nature, lampe qu’il n’a voulu cacher à aucun de ceux qui croient en lui, ni placer sous le boisseau (c’est-à-dire sous la mesure de la loi), ni resserrer dans les limites d’un seul peuple. Le chandelier sur lequel il a placé la lumière c’est l’Église, parce qu’il a marqué sur nos fronts la foi en son Incarnation.

— Saint Hilaire : (Can. 4.) Ou bien cette lampe du Christ placée sur le chandelier, c’est cette lampe suspendue par sa Passion au bois de la croix et qui doit répandre son éternelle clarté sur tous ceux qui font partie de l’Église; c’est pour cela qu’il ajoute: « afin qu’elle brille aux yeux de tous ceux qui sont dans la maison. »

Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Rien ne s’oppose à ce que, par cette maison, on entende l’Église; ou bien encore cette maison c’est le monde lui-même, comme sembleraient l’indiquer ce que le Seigneur dit plus haut : « Vous êtes la lumière du monde. »

Saint Hilaire : (Can. 4.) Le Seigneur avertit ses apôtres qu’ils doivent briller d’une lumière si vive qu’en admirant leurs bonnes œuvres les hommes en rendent gloire à Dieu: « Que votre lumière luise devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est-à-dire, répandez la lumière de votre enseignement de manière que non seulement on entende vos paroles, mais encore qu’on voie vos œuvres, et qu’ainsi vous assaisonniez, par le sel de vos exemples ceux que vous aurez éclairés de la lumière de votre parole. Dieu se trouve glorifié par ces docteurs qui joignent la pratique à l’enseignement, car on reconnaît la sagesse du Maître aux mœurs de ceux qui composent sa famille, et c’est pour cela que Jésus-Christ ajoute: « afin qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux. »

— Saint Augustin : S’il avait dit seulement: « afin qu’ils voient vos bonnes œuvres », il aurait paru leur assigner pour fin les louanges des hommes que recherchent les hypocrites; mais il ajoute: « afin qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux » ; il ne veut donc pas qu’en étant agréable aux hommes, on place dans leur estime la fin de ses bonnes œuvres, mais qu’on les rapporte à la gloire de Dieu, en un mot qu’on ne cherche à plaire aux hommes qu’afin que Dieu en soit glorifié.

— Saint Hilaire : (Can. 4.) Ce n’est pas qu’il nous faille rechercher la gloire qui vient des hommes [(car toutes nos actions doivent être faites pour la gloire de Dieu)], mais tout en nous cachant ce qui nous est personnel dans nos bonnes œuvres, il faut que nos œuvres brillent en l’honneur de Dieu, pour l’édification de ceux au milieu desquels nous vivons.

Lectio 12

[85386] Catena in Mt., cap. 5 l. 12 Glossa. Postquam hortatus est audientes ut se praeparent ad omnia sustinenda pro iustitia, et non absconderent quod accepturi erant, sed ea benevolentia discerent, ut ceteros docerent, incipit eos informare qui doceant, tamquam si quaereretur: quid est hoc quod non vis abscondi, pro quo iubes omnia tolerari? Numquid aliquid dicturus es extra ea quae in lege sunt scripta? Ideo inquit nolite autem putare quoniam veni solvere legem aut prophetas.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quod propter duas causas dicit: primum ut discipulos his verbis ad suum provocaret exemplum; ut sicut ipse omnem legem adimplebat, sic et illi studerent implere. Denique futurum erat ut calumniarentur eum Iudaei, quasi legem solventem; unde priusquam incurrat calumniam, calumniae satisfacit, ne putaretur sic venisse ut simpliciter legem praedicaret, sicut prophetae fecerant.

 

 

Remigius. Duo dixit: negat venisse se solvere, et affirmat venisse se implere: et ideo addit non enim veni legem solvere, sed implere.

 

Augustinus de Serm. Dom. In hac autem sententia duplex est sensus: nam adimplere legem aut est addendo aliquid quod minus habet, aut faciendo quod habet. Chrysostomus in Matth. Implevit igitur Christus prophetas complendo omnia quae per eos de ipso fuerant dicta; legem autem, primo quidem nihil transgrediendo legalium, secundo iustificando per fidem quod lex per litteram facere non valebat.

 

Augustinus contra Faustum. Demum etiam, quia sub gratia positis in hac mortali vita difficile erat implere quod in lege scriptum est: non concupisces, ille per carnis suae sacrificium sacerdos effectus impetrat nobis indulgentiam; etiam hinc adimplens legem, ut quod per nostram infirmitatem minus possumus, per illius perfectionem curetur, cuius capitis membra effecti sumus. Puto etiam sic esse accipiendum quod dicitur non veni legem solvere, sed adimplere; his videlicet additamentis, quae vel ad expositionem pertinent antiquarum sententiarum, vel ad conversationem in eis. Aperuit enim dominus, etiam iniquum motum ad nocendum fratri, in homicidii genere deputari. Maluit etiam nos dominus non iurantes non recedere a vero, quam verum iurantes appropinquare periurio. Sed cur, o Manichaei, legem non accipitis et prophetas, cum Christus eos se non venisse solvere dixerit, sed adimplere?

 

 

 

 

 

 

 

 

Ad hoc respondet Faustus haereticus: quis hoc testatur dixisse Iesum? Matthaeus. Quomodo ergo Ioannes non id testatur, qui fuit in monte; Matthaeus hoc scripsit, qui postquam Iesus descendit de monte, secutus est eum?

 

Ad hoc Augustinus respondet: si nemo de Christo vera dixit nisi qui vidit eum vel audivit, hodie de eo vera dicit nullus. Cur ergo ex ore Ioannis non potuit vera Matthaeus audire de Christo, si ex libro Ioannis possumus vera loqui de eo nos tanto tempore post nati? Hinc enim non solum Matthaei, sed etiam Lucae ac Marci Evangelium, et non impari auctoritate, receptum est. Huc accedit, quia et ipse dominus potuit narrare Matthaeo quod egerat, antequam eum vocasset. Aperte autem dicite non vos credere Evangelio; nam qui in Evangelio non nisi quod vultis creditis, vobis potius quam Evangelio creditis.

 

 

 

 

 

Item Faustus. Probemus et Matthaeum hoc non scripsisse, sed alium, nescio quem, sub nomine eius. Quid enim dicit? Cum transisset Iesus, vidit sedentem hominem ad telonium, Matthaeum nomine. Et quis ergo scribens de seipso dicat: vidit hominem, et non vidit me?

 

 

Ad quod Augustinus: ita Matthaeus de se, tamquam de alio scripsit, sicut et Ioannes fecit dicens: conversus Petrus vidit alium discipulum quem diligebat Iesus manifestum est enim hunc morem fuisse scriptorum cum gesta narrarent.

 

 

 

Item Faustus. Quid quod etiam ex ipso sermone quo praecepit non putare quia venerit legem solvere, magis intelligi datur quia solveret? Neque enim nihil tale eo faciente Iudaei suspicari hoc possent.

 

 

Ad quod Augustinus. Hoc quidem valde infirmum est: non enim negamus Iudaeis non intelligentibus videri potuisse Christum destructorem esse legis et prophetarum.

 

Item Faustus. Quid quod etiam lex et prophetae nec adimpletione gaudent, cum in Deuteronomio dicatur: haec praecepta quae mando tibi observabis, nec addas quicquam eis nec minuas?

 

Ad quod Augustinus: non intelligit Faustus quid sit legem implere, cum hoc de verborum adiectione putat accipiendum. Plenitudo enim legis caritas est, quam dominus dedit mittendo fidelibus spiritum sanctum. Impletur ergo lex, vel cum fiunt quae ibi praecepta sunt, vel cum exhibentur quae ibi prophetata sunt.

 

 

 

Item Faustus. Quod novum testamentum Iesum condidisse fatemur, quid aliud quam destructionem fatemur veteris testamenti?

 

Ad quod Augustinus: in veteri testamento figurae erant futurorum, quas rebus per Christum praesentatis auferri oportebat, ut eo ipso lex et prophetae implerentur, in quibus scriptum est daturum Deum novum testamentum.

 

 

Item Faustus. Hoc igitur si dixit Christus, aut aliud significans dixit, aut (quod absit) mentiens dixit, aut omnino nec dixit. Sed Iesum quidem mentitum fuisse nullus dicat; ac per hoc aliter dictum est, aut nec omnino dictum est. Me quidem iam adversus capituli huius necessitudinem Manichaea fides reddidit tutum, quae principio mihi non cunctis quae ex salvatoris nomine leguntur scripta, passim credere persuasit. Esse enim multa zizania, quae in contagium boni seminis Scripturis bene omnibus noctivagus quidam seminator insparsit.

 

 

 

Ad quod Augustinus: Manichaeus docuit impiam perversitatem, ut ex Evangelio quod haeresim tuam non impedit hoc accipias, quod autem impedit non accipias.

 

 

Nos autem docuit apostolus piam provisionem: ut quisquis nobis annuntiaverit praeter id quod accepimus, anathema sit. Dominus autem exposuit quid sint zizania, non aliqua falsa veris Scripturis immissa, sicut tu interpretaris, sed homines filios maligni.

 

 

 

Item Faustus. Cum te Iudaeus interpellabit, cur legis et prophetarum praecepta non serves, quae Christus dixit non se venisse solvere, sed adimplere, cogeris aut vanae superstitioni succumbere, aut capitulum profiteri falsum, aut te Christi negare discipulum.

 

 

Ad quod Augustinus: nullas ex hoc capitulo Catholici patiuntur angustias, quasi legis et prophetarum praecepta non servent, quia caritatem Dei et proximi habent, in quibus praeceptis pendet lex et prophetae. Et quaecumque ibi rebus gestis vel sacramentorum celebrationibus vel locutionum modis figurate prophetata sunt, in Christo et Ecclesia compleri cognoscunt. Unde nec vanae superstitioni succumbimus, nec istud Evangelii capitulum falsum esse dicimus, nec Christi discipulos nos negamus. Qui ergo dicit: si Christus legem et prophetas non solvisset, illa sacramenta legis et prophetarum in Christianorum celebrationibus permanerent, potest dicere: si Christus legem et prophetas non solvisset, adhuc promitteretur nasciturus, passurus, resurrecturus; cum ideo magis hoc non solverit sed adimpleverit, quia iam non promittitur nasciturus, passurus, resurrecturus, quod illa sacramenta quodammodo personabant; sed annuntiatur quod natus sit, passus sit, resurrexit, quod haec sacramenta, quae a Christianis aguntur, iam personant. Patet ergo quanto errore delirent qui putant, signis sacramentisque mutatis, etiam res ipsas esse diversas, quas ritus propheticus pronuntiavit promissas, et evangelicus demonstrat impletas.

 

 

 

 

 

 

 

Item Faustus. Quaerendum est si hoc Christus dixit, cur dixerit: utrum nec compalpandi Iudaeorum furoris causa, qui sancta sua ab eo conculcari videntes, nec audiendum quidem eum existimabant; aut ut nos, qui ei credebamus ex gentibus, instrueret legis subire iugum. Si autem haec non ei fuit causa dicendi, illa debet esse quam dixit; nec ipsum mentitus est. Sunt enim tria genera legum: unum Hebraeorum, quod peccati ac mortis Paulus appellat; aliud gentium, quod naturale vocat, dicens: gentes naturaliter, quae legis sunt, faciunt; tertium est veritatis, de qua dixit: lex spiritus vitae. Item prophetae: alii sunt Iudaeorum, de quibus notum est; alii gentium, de quibus Paulus dicit: dixit quidam proprius eorum propheta; alii veritatis, de quibus Iesus dicit: mitto ad vos sapientes et prophetas. Et quidem si observationes Hebraicas adimpletionis gratia protulisset, dubium non erat quin de Iudaeorum lege et prophetis dixisset; ubi vero sola recenset antiquiora praecepta, idest non occides, non moechaberis, quae olim promulgata fuerant per Henoch et Seth et ceteros iustos, cui non videatur hoc eum dixisse de veritatis lege et prophetis? Ubi vero Iudaeorum quaedam visus est nominasse, penitus eradicavit, praecipiendo contraria: ut est illud: oculum pro oculo, dentem pro dente.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ad quod Augustinus: manifestum est quam legem et quos prophetas Christus non venerit solvere, sed implere. Ipsa enim est lex quae per Moysen data est.

 

 

Non autem, sicut Faustus opinatur, quaedam dominus adimplevit, quae ab antiquis iustis iam dicta erant ante legem Moysi, sicut non occides, quaedam vero solvit, quae propria videbantur legis Hebraeorum. Nos enim dicimus, et haec pro tempore bene fuisse tunc instituta, et nunc a Christo non soluta, sed adimpleta, ut patebit per singula. Hoc etiam non intelligebant qui in ea perversitate manserunt ut gentes cogerent iudaizare, haeretici scilicet qui Nazaraei dicuntur.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quoniam vero omnia quae ab initio mundi usque ad finem erant futura, mystice erant prophetata in lege, ne videatur aliquid eorum quae fiunt non antea cognovisse, propterea dicit: non potest fieri ut transeat caelum et terra, donec omnia quae in lege prophetata sunt, rebus ipsis fuerint adimpleta; et hoc est quod dicit amen quippe dico vobis, donec transeat caelum et terra, iota unum aut unus apex non praeteribit a lege, donec omnia fiant.

 

 

 

 

Remigius. Amen, Hebraeus sermo est, et Latine dicitur vere, fideliter, sive fiat. Duabus autem de causis hoc sermone utitur dominus: sive propter duritiam illorum qui tardi erant ad credendum, sive propter credentes, ut profundius attenderent ea quae sequuntur.

 

Hilarius in Matth. Per hoc autem quod ait donec transeat caelum et terra, caelum quidem et terram maxima elementa non arbitramur esse solvenda.

 

 

Remigius. Permanebunt enim essentialiter, sed transibunt per renovationem.

 

Augustinus de Serm. Dom. Per hoc autem quod ait iota unum, aut unus apex non transibit a lege, nihil potest aliud intelligi nisi vehemens expressio perfectionis, quae per litteras singulas demonstrata est; inter quas litteras iota minor est ceteris, quia uno ductu fit; apex etiam est ipsius aliqua in summo particula. Quibus verbis ostendit in lege ad effectum et minima quaeque perduci.

 

 

 

Rabanus. Apte quoque Graecum iota, et non iod Hebraeum posuit, quia iota in numero, decem significat, et Decalogum legis enumerat, cuius quidem apex et perfectio est Evangelium.

 

Chrysostomus super Matth. Si autem ingenuus homo vel in vili mendacio inventus fuerit, erubescit, et vir sapiens verbum quod dixit, non relinquit in vacuum, quomodo verba divina sine exitu vacua poterant permanere? Unde concludit qui ergo solverit unum de mandatis istis minimis et docuerit sic homines, minimus vocabitur in regno caelorum. Puto autem quod ipse dominus manifeste hoc respondit, quae sunt minima mandata monstrans, dicendo si quis solverit unum de mandatis istis minimis, id est quae modo dicturus sum.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non enim pro veteribus legibus hoc dixit, sed pro his quae ipse erat praecepturus; quae quidem minima vocat, licet magna. Sicut enim multoties de se humilia locutus est, ita et de suis praeceptis humiliter loquitur. Vel aliter.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Mandata Moysi in actu facilia sunt: non occides, non adulterabis; ipsa enim criminis magnitudo voluntatem faciendi repercutit; et ideo in remuneratione modica sunt, in peccato autem magna. Mandata autem Christi, idest: non irascaris, non concupiscas, in actu difficilia sunt; et ideo in remuneratione magna, in peccato autem minima. Minima igitur dicit ista Christi mandata: non irascaris, non concupiscas; ergo illi qui levia peccata committunt, minimi sunt in regno Dei; idest qui iratus fuerit, et grande peccatum non fecerit, a poena quidem securus est, scilicet damnationis aeternae; non tamen est in gloria, scilicet quam consequuntur illi qui etiam haec minima implent.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel e converso illa quae praecepta sunt in lege, dicuntur minima; quae autem Christus dicturus est, sunt maxima. Mandata autem minima significantur per unum iota et unum apicem. Qui ergo solverit, et docuerit sic, idest secundum quod solvit, minimus vocabitur in regno caelorum. Et fortasse ideo non erit, quia ibi nisi magni esse non possunt.

 

 

 

 

Glossa. Solvere autem est non agere quod recte quis intelligit, vel non intelligere quae depravavit, aut minuere integritatem superadditionis Christi.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel cum audieris minimum in regno caelorum, nihil suspicare quam supplicium et Gehennam. Regnum enim consuevit dicere non solum regni utilitatem, sed tempus resurrectionis, et adventum Christi terribilem.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel per regnum caelorum Ecclesia intelligenda est, in qua doctor qui solvit mandatum, minimus vocatur, quia cuius vita despicitur, restat ut eius praedicatio contemnatur.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel minima dicit domini passionem et crucem: quae si quis tamquam erubescenda non confitebitur, erit minimus, idest novissimus, ac pene nullus; confitenti vero magnam in caelo vocationis gloriam pollicetur; unde sequitur qui autem fecerit et docuerit, hic magnus vocabitur in regno caelorum.

 

 

 

Hieronymus. Suggillat in hoc Pharisaeos, qui contemptis mandatis Dei, statuebant proprias traditiones, quod non eis prosit doctrina in populo, si vel parvum quod in lege est destruant.

 

 

Possumus autem et aliter intelligere: quod magistri eruditio, etiam si parvo peccato obnoxia sit, deducat eum de gradu maximo; nec prosit docere iustitiam quam minima culpa destruit; beatitudoque perfecta sit, quae sermone docueris, opere complere.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel aliter. Qui solverit illa minima, scilicet praecepta legis, et sic docuerit, minimus vocabitur; qui autem fecerit, illa minima, et sic docuerit non iam magnus habendus est, sed tamen, non tam minimus quam ille qui solvit. Ut autem sit magnus, facere debet et docere quae Christus docet.

Versets 17-19.

— La Glose : Après avoir exhorté ses disciples à se préparer à tout souffrir pour la justice, et à ne pas tenir cachée la doctrine salutaire qu’ils allaient entendre, mais à la recevoir dans l’intention de la communiquer aux autres, il leur fait connaître ce qu’ils devront enseigner. Il suppose qu’ils lui font cette question: Quelle est donc cette doctrine qui ne doit pas rester cachée et pour laquelle vous nous ordonnez de tout souffrir ? Est-ce que vous allez nous enseigner quelque chose qui soit en contradiction avec ce qui est écrit dans la Loi ? Et il leur répond: « Ne pensez pas que je sois venu détruire la loi ou les prophètes. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il s’exprime ainsi pour deux raisons: premièrement, pour engager ses disciples à imiter son exemple, en s’efforçant d’accomplir toute la loi, ainsi qu’il le faisait lui-même; secondement, les Juifs devaient l’accuser plus tard de violer la loi (Mt 12; Mc 2; Lc 6; 13; Jn 5; 7; 9, etc...); il fait donc raison de cette calomnie avant même qu’elle se produise. Mais il ne veut pas qu’on s’imagine qu’il n’est venu que pour annoncer la loi, comme les prophètes

— Saint Rémi :; il nie donc d’abord qu’il soit venu pour détruire la loi, et il affirme ensuite qu’il est venu pour l’accomplir: « Je ne suis pas venu détruire la loi, mais l’accomplir. »

Saint Augustin : (Serm. sur la mont.) Cette maxime présente deux sens, car accomplir une loi c’est ou bien ajouter ce qui lui manque, ou faire ce qu’elle prescrit.

— Saint Jean Chrysostome : Jésus-Christ a donc accompli les prophéties en réalisant tout ce qu’elles avaient prédit de lui, et il a également accompli la loi en n’omettant aucune des prescriptions légales et en justifiant les hommes par la foi, ce que la lettre de la loi ne pouvait faire.

— Saint Augustin : (contre Fauste, liv. 19, chap. 7.) Enfin, comme il était difficile, dans cette vie mortelle, même à ceux qui vivent sous l’empire de la grâce, d’accomplir ce commandement de la loi: « Vous n’aurez pas de désirs coupables (Ex 20, 17; Dt 5, 21; Rm 7, 8; 13, 9) », le Seigneur, devenu notre Pontife par le sacrifice de sa chair, nous obtient miséricorde, et il accomplit encore ici la loi, car notre faiblesse et notre impuissance se trouvent guéries par la vertu de ce divin chef dont nous sommes devenus les membres. Je pense que ces paroles: « Je ne suis pas venu détruire la loi, mais l’accomplir », peuvent s’entendre aussi de ces additions qui expliquent le sens des anciens préceptes ou la manière de les mettre en pratique. C’est ainsi que le Seigneur nous a fait connaître qu’un simple mouvement de haine qui nous porte à nuire à notre frère doit être rangé parmi les péchés d’homicide. Il nous dit encore plus loin qu’il aime mieux que nous restions dans la vérité sans recourir au serment que de nous exposer à tomber dans le parjure en jurant même selon la vérité. Pourquoi donc, ô Manichéens, rejetez-vous la loi et les prophètes, alors que le Christ affirme qu’il est venu non pour les détruire, mais pour les accomplir ? L’hérétique  

— Fauste répond: Mais qui atteste que Jésus a tenu ce langage ? Matthieu. [Et comment donc Matthieu peut-il raconter ce que Jésus a dit sur la montagne], lui qui n’a suivi le Seigneur que lorsqu’il en fut descendu, tandis que Jean, qui était sur la montagne, n’en dit pas un mot ?

— Saint Augustin répond: S’il n’y a pour dire la vérité sur le Christ que celui qui l’a vu ou entendu, personne aujourd’hui n’est en état de le faire. Pourquoi donc saint Matthieu n’aurait-il pu apprendre de la bouche de saint Jean la vérité sur le Christ, alors que nous, qui sommes nés si longtemps après, nous pouvons enseigner sur Jésus-Christ la vérité que nous puisons dans les écrits de saint Jean ? C’est ce qui fait que non seulement l’évangile de saint Matthieu, mais encore celui de saint Luc et de saint Marc jouissent d’une égale autorité. D’ailleurs, est-ce que le Seigneur n’a pu raconter à saint Matthieu les faits qui avaient précédé sa vocation ? Avouez donc franchement que vous ne croyez pas à l’Évangile, car en ne croyant dans l’Évangile qu’à ce qui vous convient, c’est plutôt à vous-mêmes qu’à l’Évangile que vous croyez.

— Fauste dit encore: Nous pouvons prouver qu’un autre que saint Matthieu (et je ne sais qui) a écrit cette maxime sous le nom de cet apôtre: « Lorsque Jésus passait, il vit un homme assis au comptoir, Matthieu était son nom. » Et quel est donc l’écrivain qui, pour parler de lui-même, s’exprime de la sorte: « Il vit un homme, » et non pas: « Il me vit ? »

— Saint Augustin répond, saint Matthieu parle de lui commue d’une personne étrangère, de même que saint Jean l’a fait dans ce passage: « Pierre, se retournant, vit cet autre disciple que Jésus aimait », ce qui prouve que telle était la manière de s’exprimer des évangélistes dans leurs narrations.

Il y a plus, réplique  

— Fauste, cette défense que Jésus-Christ nous fait de croire qu’il soit venu détruire la loi est bien plutôt de nature à nous faire soupçonner qu’il la détruisait réellement, car, puisqu’il ne violait aucun article de la loi, pourquoi les Juifs l’en auraient-ils soupçonné ?

C’est là, répond saint Augustin, une bien faible difficulté, car nous ne nions pas qu’aux yeux des Juifs inintelligents, le Christ n’ait passé pour un destructeur de la loi et des prophètes.

— Fauste ajoute: D’ailleurs, ni la loi ni les prophètes n’ont besoin de cet accom-plissement, puisqu’il est écrit dans le Deutéronome : « Vous observerez les commandements que je vous donne, sans y rien ajouter, ni sans rien ôter. »  

Fauste, répond saint Augustin, ne comprend pas ce que c’est que l’accomplissement de la loi, lorsqu’il l’entend de l’addition de nouveaux préceptes. La plénitude de la loi c’est la charité (Rm 13, 18) que le Seigneur a répandue sur les fidèles en leur envoyant l’Esprit saint. La loi est donc accomplie lorsqu’on obéit à ses préceptes ou lorsque les événements réalisent les prédictions qu’elle a faites.

— Fauste continue: Reconnaître que Jésus est l’auteur du Nouveau Testament, qu’est-ce d’autre que déclarer qu’il a détruit l’Ancien ?

Non, répond saint Augustin, car l’Ancien Testament renferme les figures de l’avenir, qui devaient disparaître devant les réalités apportées par Jésus-Christ, et dans ce fait même la loi et les prophètes trouvaient leur accomplissement, puisqu’ils annonçaient que Dieu devait donner aux hommes un nouveau Testament.

— Fauste poursuit: Si le Christ a prononcé ces paroles, c’est évidemment dans un autre sens ou (ce qu’on ne peut admettre) c’est un mensonge, ou il n’a rien dit de semblable. Or, personne n’osera dire que le Christ a menti; ces paroles ont donc une autre signification, ou elles n’ont jamais été dites. Quant à moi, la foi des Manichéens me met en garde contre l’admission de ce chapitre, car elle m’a tout d’abord persuadé qu’il ne faut pas regarder comme venant du Seigneur tout ce que les Évangélistes lui attribuent, et qu’il y a beaucoup d’ivraie que le glaneur qui rôde pendant la nuit a répandue dans presque toutes les Écritures pour corrompre le bon grain.

Saint Augustin répond: Le Manichéen t’a enseigné une opinion impie et perverse en vertu de laquelle tu acceptes dans l’Évangile tout ce qui ne contredit pas ton hérésie, et tu rejettes tout ce qui la condamne.

Pour nous, l’Apôtre nous a enseigné cette divine méthode de regarder comme anathème quiconque annoncerait un Évangile différent de celui que nous avons reçu. Et quant à l’ivraie, le Seigneur lui-même nous a expliqué ce que c’était. Ce ne sont point les erreurs qui seraient mêlées à la vérité des Écritures, comme il vous plaît de le dire, mais ce sont les hommes enfants du démon.

— Fauste ajoute: Lorsqu’un Juif viendra vous demander pourquoi vous n’observez pas ce que prescrivent la loi et les prophètes, puisque le Christ prétend qu’il n’est pas venu les détruire, mais les accomplir, vous serez forcé ou de devenir l’esclave d’une vaine superstition, ou de reconnaître que ce chapitre n’est pas authentique, ou de nier que vous soyiez le disciple du Christ.

Les catholiques, répond saint Augustin, ne sont nullement embarrassés par ce chapitre, comme s’il leur reprochait de ne pas garder la loi et les prophètes, car ils ont dans le cœur l’amour de Dieu et l’amour du prochain, deux préceptes qui résument la loi et les prophètes, et ils savent que tout ce qui, dans l’Ancien Testament, a été prophétisé allégoriquement par les événements, par la célébration des fêtes légales, par les expressions figurées se trouve accompli en Jésus-Christ et en son Église. Donc nous ne devenons pas tributaires d’une vaine superstition, nous ne nions pas la véracité de ce chapitre, et nous ne renonçons pas à être les disciples du Christ. Celui donc qui vient dire: Si le Christ n’avait pas détruit la loi et les prophètes, les anciens rites se seraient perpétués dans les cérémonies chrétiennes, peut ajouter: Si le Christ n’avait pas détruit la loi et les prophètes, sa naissance, sa passion, sa résurrection seraient encore l’objet des promesses. Au contraire, une preuve qu’il n’a pas détruit, mais accompli la loi et les prophètes, c’est justement qu’il ne nous est plus prédit comme devant naître, souffrir et ressusciter, ce que proclamaient toutes les figures de l’ancienne loi; mais qu’on nous annonce sa naissance, sa mort, sa résurrection comme autant de faits accomplis que nous rappellent à l’envi toutes les solennités chrétiennes. Combien donc est grossière l’erreur de ceux qui pensent que le changement des signes et des rites a dû changer la nature des choses signifiées dont le rite prophétique promettait l’existence, et dont le rite évangélique démontre l’accomplissement.

— Fauste ajoute encore: Si le Christ est l’auteur de ces paroles, examinons pourquoi il les a dites. Est-ce pour adoucir la fureur des Juifs qui en le voyant fouler aux pieds ce qu’ils regardaient comme saint ne croyaient pas devoir l’entendre davantage ? Ou bien est-ce pour nous engager à nous soumettre au joug de la loi, nous qui devions croire en lui parmi les Gentils ? Si ce n’est pas l’une de ces raisons, ce doit être l’autre, et en cela le Christ ne nous a pas induit en erreur. Il y a en effet trois sortes de loi, la première est celle des Hébreux, que saint Paul appelle loi de péché et de mort; la seconde, la loi des Gentils, qu’il appelle naturelle, en disant: « Les nations font naturellement ce que la loi leur commande » ; la troisième, la loi de vérité appelée par saint Paul: « La loi de l’esprit de vie. » Il en est de même des prophètes: il y a les prophètes des Juifs, qui sont connus; les prophètes des Gentils, dont saint Paul écrivait: « Un de leurs compatriotes et leur prophète a dit. » Enfin les prophètes de la vérité, dont le Christ a dit: « Je vous envoie des sages et des prophètes. » Or, s’il avait parlé des observances judaïques dans le dessein de nous les faire accomplir, nul doute qu’il ne fût ici question de la loi des prophètes des Juifs. Mais il ne rappelle ici que des préceptes plus anciens: « Vous ne tuerez pas, vous ne commettrez pas d’adultère », qui furent autrefois promulgués par Enoch, par Seth et par d’autres justes; il est donc évident qu’il veut parler ici de la loi et des prophètes de la vérité. Paraît-il au contraire vouloir parler des préceptes judaïques; c’est pour les déraciner complètement, en enseignant le contraire, comme celui-ci: « Œil pour œil, dent pour dent. »

Saint Augustin répond: On voit clairement quelle est cette loi, quels sont ces prophètes que Jésus-Christ n’est pas venu détruire, mais accomplir: c’est la loi qui a été donnée par Moïse. C’est une erreur de dire, comme  

— Fauste, que le Seigneur est venu accomplir certains préceptes, ceux qui avaient été transmis par les anciens justes avant la loi de Moïse, comme celui-ci: « Vous ne tuerez pas » ; tandis qu’il en a détruit certains autres qui étaient propres à la loi des Hébreux [(comme celui-là: « œil pour œil, dent pour dent »)], car nous affirmons que ces derniers préceptes ont été parfaitement conformes au temps où ils furent établis, et que le Christ ne les a pas détruits, mais accomplis, comme nous le prouverons pour chacun d’eux. C’est ce que ne comprenaient pas non plus ces hérétiques appelés Nazaréens, qui, persévérant dans cette croyance perverse, voulaient forcer les Gentils convertis à judaïser.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Comme tous les événements qui devaient se passer depuis le commencement jusqu’à la fin du monde, étaient allégoriquement prophétisés dans la loi, Notre Seigneur pour éloigner cette pensée que Dieu aurait pu ignorer par avance quelques-uns de ces événements, ajoute: « Il ne peut se faire que le ciel et la terre passent avant que tout ce qui a été prédit dans la loi ne soit accompli et réalisé » ; c’est le sens de ces paroles: « Je vous le dis en vérité; le ciel et la terre ne passeront point que tout ce qui est dans la loi, jusqu’à un seul iota et à un seul point, ne soit accompli parfaitement. »

— Saint Rémi : Le mot amen est un mot hébreu qui signifie en latin, vraiment, exactement, ou ainsi soit-il. Le Seigneur emploie cette expression pour deux raisons, ou à cause de la dureté de cœur de ceux qui étaient lents à croire, ou pour avertir ceux qui croyaient de prêter une attention plus profonde à ce qui allait suivre.

— Saint Hilaire : (Can. 4.) En s’exprimant de la sorte: « jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, » il déclare que le ciel et la terre, qui sont les principaux éléments de la création, ne seront pas dissous comme nous le croyons nous-mêmes.

— Saint Rémi : Ils demeureront quant à leur substance, mais ils passeront en ce sens qu’ils seront renouvelés.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Par ces paroles: « Un seul iota ou un seul point de la loi ne passera », il ne faut rien comprendre d’autre que ceci : le Seigneur exprime avec énergie la perfection qui est renfermée dans chacune des lettres de la sainte Écriture. Parmi ces lettres la plus petite est l’iota, qui s’écrit d’un seul trait. Le point est un petit signe qui surmonte l’iota à son sommet. En s’exprimant ainsi, le Seigneur nous apprend que dans la loi les petites choses doivent être accomplies avec soin.

Raban : C’est avec un dessein marqué qu’il emploie l’iota grec, et non l’yod des Hébreux, car l’yod exprime le nombre dix et par là même le nombre des préceptes du Décalogue dont l’Évangile est le point extrême et le plus haut degré de perfection.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si un homme ami de la vérité ne peut s’empêcher de rougir lorsqu’on surprend un mensonge sur ses lèvres, et si l’homme sage ne promet jamais rien qu’il ne l’exécute, comment les paroles divines pourront-elles demeurer sans effet ? Et c’est pour cela qu’il conclut en disant: « Quiconque violera un de ces commandements les plus petits de tous et enseignera aux hommes à les violer, sera regardé comme le dernier dans le royaume de Dieu. » Le Seigneur nous fait entendre clairement, ce me semble, quels sont ces commandements les moindre de tous, en disant: « Celui qui violera l’un de ces moindres commandements », c’est-à-dire ceux dont je vais parler.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 16.) Ce n’est point des lois anciennes qu’il veut parler ici, mais des préceptes qu’il comptait lui-même imposer; il les appelle les plus petits quoique de la plus grande importance ; il parle souvent avec humilité des préceptes qu’il donne, avec ce même sentiment d’humilité avec lequel il s’est si souvent exprimé sur son propre compte.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien autrement, les commandements de Moïse, « Vous ne tuerez pas, vous ne commettrez pas d’adultère », sont d’un accomplissement facile, car l’énormité du crime effraie et arrête la volonté de les commettre; aussi la récompense qu’ils promettent est minime, bien que le crime qu’ils défendent soit grand. Les commandements du Christ au contraire: « Vous ne vous mettrez pas en colère, vous ne convoiterez pas », sont difficiles à observer, et par la même raison, la récompense qui les sanctionne est grande, bien que ce qu’ils défendent soit léger. Il s’agit donc ici de ces préceptes « peu importants » du Christ: « Vous ne vous mettrez pas en colère, vous ne convoiterez pas. » Ceux qui commettent ces fautes légères seront les derniers dans le royaume de Dieu; c’est-à-dire celui qui se sera mis en colère sans commettre un grand péché, n’aura pas à craindre la peine [de la damnation éternelle], mais il ne partagera pas la gloire de ceux qui auront observé ces commandements de moindre importance.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., liv. 1, chap. 15, 16 ou 8.) Ou bien, au contraire, ces moindres commandements sont ceux de la loi ancienne, et ce sont les préceptes que le Christ va promulguer qui sont de la plus haute importance. Ces préceptes moindres que les autres sont indiqués ici par l’iota et par le point, celui-là donc qui les viole et qui enseigne aux autres à les violer de même sera appelé le dernier dans le royaume de Dieu. Et peut-être même n’entrera-t-il pas dans ce royaume des cieux, où Dieu n’admet que ceux qui sont vraiment grands.

— La Glose : Violer la loi, c’est ne pas faire ce qu’ordonne la loi bien comprise, ou ne pas comprendre la fausse interprétation qu’on lui donne, ou détruire dans quelqu’une de ses parties l’ensemble des commandements ajoutés par le Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 16.) Ou bien dans ces paroles: « Il sera appelé le dernier dans le royaume des cieux », il ne faut voir autre chose que le supplice de la damnation éternelle. En effet, dans le langage ordinaire du Seigneur, le royaume des cieux ne signifie pas seulement la jouissance du bonheur éternel, mais le temps de la résurrection, et l’avènement terrible du Christ.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 12 sur les Evang.) Ou bien par le Royaume des cieux il faut entendre l’Église où tout docteur qui viole un commandement de la loi est regardé comme le dernier, car celui dont la conduite est méprisable, comment peut-il empêcher que son enseignement ne soit méprisé ?

— Saint Hilaire : (can. 4.) Ou bien, par ces moindres choses, le Seigneur fait allusion à sa passion et à sa croix; celui qui par une fausse honte ne les confessera pas hautement, sera le plus petit, c’est-à-dire le dernier, et presque rien. Le Seigneur promet au contraire la gloire magnifique des cieux à celui qui ne rougira pas de les confesser; c’est pour cela qu’il ajoute: « Mais celui qui fera et enseignera sera appelé grand dans le royaume des cieux. »

Saint Jérôme : Le Seigneur flétrit ici la conduite des Pharisiens qui, n’ayant que du mépris pour les commandements de Dieu, leur substituaient leurs propres traditions, et il leur apprend que l’enseignement qu’ils donnent au peuple perd tout son prix, s’ils détruisent le plus petit commandement de la loi. Voici encore une autre explication: c’est que la science du maître, ne fût-il esclave que d’une faute légère, le fait descendre de la place élevée qu’il occupait; c’est qu’il ne sert de rien d’enseigner la justice si on la détruit en même temps par la moindre faute; c’est qu’on n’est souverainement heureux qu’en traduisant dans sa conduite les enseignements que l’on donne aux autres.

— Saint Augustin : On bien encore, celui qui violera les plus petits des commandements de la loi, et qui enseignera à les violer, sera appelé le dernier; celui au contraire qui accomplira ces moindres commandements, et qui enseignera à les accomplir, ne devra pas être regardé comme grand, mais il sera toutefois au-dessus de celui qui les viole. Celui-là seul sera vraiment grand qui pratiquera et enseignera ce que le Christ enseigne.

Lectio 13

[85387] Catena in Mt., cap. 5 l. 13

Hilarius in Matth. Pulcherrimo ingressu opus legis coepit excedere, aditum in caelum apostolis, nisi iustitiam Pharisaeorum anteissent, denuntians non futurum; et hoc est quod dicit dico enim vobis.

 

Chrysostomus in Matth. Iustitiam autem hic dicit universalem virtutem. Intende autem gratiae additamentum: discipulos enim suos adhuc rudes magistris qui in veteri testamento erant, vult esse meliores. Scribas autem ac Pharisaeos non dixit iniquos, quia non dixisset eos habere iustitiam. Vide etiam quoniam hic vetus testamentum confirmat, comparationem faciens eius ad novum: plus enim et minus eiusdem generis est.

 

 

 

 

Scribarum autem et Pharisaeorum iustitiae sunt mandata Moysi; superimpletiones autem istorum mandatorum sunt mandata Christi. Hoc est ergo quod dicit: nisi quis supra legis mandata, etiam haec mea praecepta, quae apud illos minima existimabantur, impleverit, non intrabit in regnum caelorum: quoniam illa de poena liberant, quae scilicet transgressoribus legis debetur, non autem in regnum inducunt; haec autem et de poena liberant, et in regnum inducunt. Cum autem sit idem solvere minima mandata, et non custodire, quare supra de solvente dicit quod minimus vocabitur in regno Dei, hic autem de non conservante: non introibit in regnum caelorum? Sed vide quia minimum esse in regno idem est quod non intrare in regnum. Esse autem aliquem in regno non est regnare cum Christo, sed esse tantum in populo Christi; tamquam si dicat de solvente, quod inter Christianos quidem erit, tamen minimus Christianus. Qui autem intrat in regnum, fit particeps regni cum Christo. Consequenter et iste qui non intrat in regnum caelorum, gloriam quidem non habebit cum Christo, erit tamen in regno caelorum, idest in numero eorum super quos Christus caelorum rex regnat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Vel aliter. Nisi abundaverit iustitia vestra plusquam Scribarum et Pharisaeorum, idest super eos qui solvunt quod docent, quia de iis alibi dictum est: dicunt enim et non faciunt; ac si dicat: nisi ita abundaverit iustitia vestra, ut vos non solvatis, sed faciatis potius quod docetis, non intrabitis in regnum caelorum. Alio ergo modo intelligendum est regnum caelorum ubi ambo sunt, et ille scilicet qui solvit quod docet, et ille qui facit, sed minimus ille, iste magnus: quod quidem regnum caelorum est Ecclesia praesens. Alio autem modo regnum caelorum dicitur quo non intrat nisi ille qui facit, et hoc est Ecclesia qualis in futuro erit.

 

 

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Hoc autem nomen regnum caelorum, quod tam crebro nominat dominus, nescio utrum in libris veteris testamenti quisquam inveniat; proprie enim pertinet ad revelationem novi testamenti quod ori eius etiam nominandum servabatur quem regem ad regendum servos suos vetus testamentum praefigurabat. Hic ergo finis, quo praecepta referenda sunt, occultus erat in veteri testamento, quamvis secundum eum etiam tunc viverent sancti, qui futuram eius revelationem videbant.

 

 

 

Glossa. Vel hoc quod dicit nisi abundaverit, referendum est ad intellectum Pharisaeorum et Scribarum, non ad continentiam veteris testamenti.

 

Augustinus contra Faustum. Pene enim omnia quae monuit vel praecepit dominus, ubi adiungebat ego autem dico vobis, inveniuntur et in illis veteribus libris. Sed quia non intelligebant homicidium nisi peremptionem corporis humani, aperuit dominus omnem iniquum motum ad nocendum fratri in homicidii genere deputari; unde subdit audistis quia dictum est antiquis: non occides.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Volens Christus ostendere quia ipse est Deus, qui aliquando locutus est in lege et qui nunc mandat in gratia, illud mandatum quod ponitur in lege, ante omnia, scilicet prohibitiva, quae sunt contra proximum, et nunc ponit in principio mandatorum suorum.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Non autem quod audivimus non occides, virgultum vellere nefas ducimus, secundum Manichaeorum errorem, nec de irrationabilibus animalibus dictum intelligimus, quia iustissima ordinatione creatoris, vita et mors eorum nostris usibus subditur. Unde restat quod de homine intelligamus quod dictum est non occides: non alterum, ergo nec te; neque enim qui se occidit, aliud quam hominem occidit. Nequaquam autem contra hoc praeceptum fecerunt qui auctore Deo bella gesserunt, ac personam gerentes publicae potestatis iustissimae rationis imperio sceleratos morte punierunt. Et Abraham non solum non est culpatus crudelitatis crimine, verum etiam laudatus est nomine pietatis, quod voluit filium obedienter occidere. Hi ergo excipiuntur quos Deus occidi iubet sive lege data, sive ad personam pro tempore expressa iussione: non autem ipse occidit qui ministerium dat iubenti, sicut adminiculum gladio utenti; nec Samson aliter excusatur, quod seipsum cum hostibus ruina domus oppressit, nisi quod latenter spiritus hoc iusserat, qui per illum miracula faciebat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc autem quod dicit dictum est antiquis, ostendit multum tempus esse ex quo mandatum hoc acceperant. Hoc ergo dicit, ut auditores ad sublimiora progredi praecepta cunctantes acrius incitet; ut si quispiam doctor dicat puero negligenti: nescis iam quantum temporis syllabarum meditatione consumpseris? Et ideo subdit ego autem dico vobis, quoniam omnis qui irascitur fratri suo, reus erit iudicio. In quo considera legislatoris potestatem: nullus enim antiquorum prophetarum ita locutus est, sed sic: haec dicit dominus, quia illi ut servi ea quae sunt domini annuntiabant, hic autem ut filius ea quae sunt patris, quae etiam sua sunt; et illi conservis praedicabant, hic autem suis servis legem ponebat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Duae quidem sunt sententiae philosophorum de animi passionibus. Stoicis enim non placet huiusmodi passiones cadere in sapientem; Peripatetici vero has passiones in sapientem cadere dicunt, sed moderatas, rationique subiectas; sicut cum ita praebetur misericordia ut iustitia conservetur. In disciplina autem Christiana non tam quaeritur utrum prius animus irascatur aut tristetur, sed unde.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Qui enim sine causa irascitur, reus erit; qui vero cum causa, non erit reus: nam si ira non fuerit, nec doctrina proficit nec iudicia stant nec crimina compescuntur. Itaque qui cum causa non irascitur, peccat; patientia enim irrationabilis vitia seminat, negligentiam nutrit, et non solum malos, sed etiam bonos invitat ad malum.

 

 

 

 

Hieronymus. In quibusdam ergo codicibus additur sine causa; ceterum in veris definita sententia est: et ira penitus tollitur. Si enim iubemur orare pro persequentibus, omnis irae occasio tollitur. Radendum ergo est sine causa, quia ira viri iustitiam Dei non operatur.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sed tamen iracundia quae cum causa est, non est iracundia, sed iudicium: iracundia enim proprie intelligitur commotio passionis; qui autem cum causa irascitur, ira illius non est ex passione; ideo iudicare dicitur, non irasci.

 

Augustinus in Lib. Retract. Illud etiam dicimus intuendum quid sit irasci fratri suo: quoniam non fratri irascitur qui peccato fratris irascitur. Qui ergo fratri, non peccato irascitur, sine causa irascitur.

 

 

 

 

Augustinus, de Civ. Dei. Irasci autem fratri ut corrigatur, nullus sanae mentis reprehendit: huiusmodi enim motus de amore boni et de sancta caritate venientes, vitia dicenda non sunt, cum rectam rationem sequantur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Puto autem quod non de iracundia carnis loquitur Christus, sed de iracundia animae: caro enim non potest obedire, ut non conturbetur. Quando ergo homo irascitur et non vult facere quod ira compellit, caro eius irata est, animus autem eius non est iratus.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Sic ergo in hoc primo est unum, idest ira sola; in secundo autem sunt duo, scilicet ira et vox, quae iram signat; unde sequitur qui autem dixerit fratri suo: racha, reus erit Concilio. Nonnulli de Graeco trahere voluerunt interpretationem huius vocis, putantes pannosum dici racha, quoniam Graece dicitur pannus idest racos. Probabilius autem est non esse vocem significantem aliquid, sed indignantis animi motum exprimentem. Has autem voces grammatici interiectiones vocant, velut cum dicitur a dolente: heu.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel racha est verbum contemptus et parvipensionis. Sicut enim nos vel famulis vel iunioribus iniungentes dicimus: vade tu, dic illi tu, ita et qui Syrorum utuntur lingua, racha dicunt, pro tu. Dominus enim et quae parvissima sunt evellit, et cum honore nobis invicem uti iubet.

 

 

 

 

Hieronymus. Vel racha Hebraeum verbum est, et dicitur chenos, idest inanis aut vacuus, quem nos possumus vulgata iniuria absque cerebro nuncupare. Signanter autem addidit qui dixerit fratri suo: frater enim noster nullus est nisi qui eumdem nobiscum habet patrem.

Chrysostomus super Matth. Indigna autem res est dicere hominem vacuum, qui habet in se spiritum.

 

Augustinus. In tertio autem significantur tria: ira, et vox quae iram significat, et in voce vituperationis expressio; unde dicitur qui autem dixerit: fatue, reus erit Gehennae ignis.

 

Gradus itaque sunt in istis peccatis: primo, ut quisquis irascitur, motum retineat corde conceptum. Iam si extorsit vocem non significantem aliquid, sed animi motum ipsa eruptione testantem, plus est quam si ira surgens silentio premeretur. Sed adhuc plus est, si etiam verbum proferatur, quod iam certam vituperationem designat.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut autem nemo est vacuus qui habet spiritum sanctum, ita nemo est vacuus qui Christum cognoscit; sed si racha idem est quod vacuus, quantum ad sensum verbi, unum est dicere fatue et racha; sed differunt quantum ad dicentis propositum: racha enim verbum vulgare erat apud Iudaeos, quod non ex ira neque odio, sed ex aliquo motu vano dicebant, magis fiduciae causa, quam iracundiae. Sed forte dices: si racha iracundiae causa non dicitur, quare peccatum est? Quia contentionis causa dicitur, non aedificationis; si enim nec bonum verbum dicere debemus nisi pro aedificatione, quanto magis illud quod in se naturaliter malum est?

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Vide etiam nunc tres reatus: iudicii, Concilii et Gehennae ignis; in quibus quosdam gradus factos admonet a levioribus ad graviora: nam in iudicio adhuc defensionis locus datur; ad Concilium autem pertinere videtur sententiae prolatio, quando inter se iudices conferunt quo supplicio damnari oporteat; in Gehenna vero ignis certa est damnatio et poena damnati. Unde patet quantum intersit inter iustitiam Pharisaeorum et Christi: ibi enim occisio reum facit iudicio, hic autem ira facit reum iudicio, quod horum trium est levissimum.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Gehennam hic salvator Inferni cruciatum nominat, quam nomen traxisse putant a valle idolis consecrata, quae est iuxta Ierusalem, repleta olim cadaveribus quam et Iosiam contaminasse in libro regum legimus.

 

Chrysostomus in Matth. Hic autem primum Gehennae nomen posuit, postquam de regno caelorum supra dixerat, ostendens quod illud dare, est ex suo amore, hoc autem ex nostra desidia. Multis autem hoc grave videtur, si pro solo verbo tantam patiemur poenam; propter quod quidam dicunt hoc hyperbolice dictum esse. Sed timeo ne verbis hic nosmetipsos decipientes, illic opere ultimum patiamur supplicium. Non ergo aestimes hoc esse onerosum: plures enim poenarum et peccatorum a verbis habent principium: etenim parva verba multoties homicidium pepererunt et civitates integras everterunt. Nec enim parvum aestimes fratrem stultum vocare, auferens ei prudentiam et intellectum, quo homines sumus et ab irrationabilibus distamus.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel reus erit Concilio: idest, ut sit unus ex Concilio eorum qui adversus Christum fuerunt, sicut apostoli in suis canonibus interpretantur.

 

 

Hilarius in Matth. Vel qui spiritu sancto plenum convicio vacuitatis insinuat, fit reus Concilio sanctorum contumeliam spiritus sancti sanctorum iudicio animadversione luiturus.

 

 

Augustinus. Quisquis autem dixerit: quo graviori supplicio punitur homicidium, si Gehenna ignis punitur convicium? Cogit intelligi esse differentiam Gehennarum.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel iudicium et Concilium sunt poenae in praesenti: Gehenna autem poena futura. Ideo autem irae iudicium apposuit, ut ostendat quod non est possibile hominem omnino esse sine passionibus, sed refrenare eas possibile est; et propterea determinatam poenam non apposuit, ne videretur prorsus iram prohibere. Concilium autem posuit nunc pro iudicio Iudaeorum, ne videatur semper nova inducere ac peregrina docere.

 

 

 

 

Augustinus. In istis autem tribus sententiis subauditio verborum intuenda est. Habet enim prima sententia omnia verba necessaria, ut nihil subaudiatur. Qui irascitur, inquit, fratri suo, sine causa, secundum quosdam; in secunda vero, cum ait qui autem dixerit fratri suo: racha, subauditur sine causa; nam in tertia, ubi ait qui autem dixerit: fatue, duo subaudiuntur: fratri suo et sine causa. Et hoc est unde defenditur quod apostolus Galatas vocat stultos, quos etiam fratres nominat: non enim id facit sine causa.

Versets 20-22

 

— Saint Hilaire : (can. 4.) Dans ce magnifique début le Seigneur s’élève bien au-dessus de la loi ancienne; il déclare aux apôtres que l’entrée du ciel leur est fermée, si leur justice n’est pas  supérieure à celle des Pharisiens; c’est le sens de ces paroles: « Je vous le dis en vérité »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 16.) La justice dont il parle ici est la réunion de toutes les vertus, pour la pratique desquelles il faut ajouter le secours de la grâce: car le Seigneur veut que ses disciples, tout grossiers qu’ils sont encore, se montrent plus vertueux que les docteurs de la loi ancienne. Il ne dit pas que les Scribes et les Pharisiens sont des hommes d’iniquité, puisqu’il parle de leur justice. Remarquez aussi qu’il confirme [la vérité de] l’Ancien Testament, par la comparaison qu’il en fait avec le Nouveau; ils ne différent que du plus au moins, et sont du même genre.

— Saint Jean Chrysostome [référence à vérifier]: (sur S. Matth.) Les justices des Scribes et des Pharisiens sont les commandements donnés par Moïse, et les commandements de Jésus-Christ sont le parfait accomplissement des premiers. Voici donc le sens des paroles du Seigneur: « Celui qui indépendamment des commandements de la loi n’accomplira pas ceux que je donne moi-même, quelque peu importants qu’ils lui paraissent, celui-là n’entrera pas dans le royaume des cieux ; car les commandements de Moïse délivrent bien de la peine portée contre les transgresseurs de la loi, mais ils ne peuvent introduire dans le royaume des cieux, tandis que mes commandements délivrent du châtiment et tout à la fois donnent entrée dans le royaume des cieux ». Mais puisqu’il est certain que violer ces moindres commandements et ne pas les observer est une seule et même chose, pourquoi est-il dit plus haut que celui qui les viole sera appelé le dernier dans le royaume de Dieu, tandis que nous voyons ici que celui qui ne les garde pas n’entrera point dans le royaume des cieux ? Je réponds à cela qu’être le dernier dans le royaume, ou n’y pas entrer reviennent au même, et qu’être simplement du royaume, ce n’est pas régner avec le Christ, mais faire seulement partie de son peuple. C’est comme s’il disait que celui qui viole ces commandements sera du nombre des chrétiens, mais relégué au dernier rang; celui au contraire qui entre dans le royaume devient participant de la royauté du Christ: par conséquent, celui qui n’y entre pas n’a point de part à cette gloire, mais il est cependant de son royaume, en ce sens qu’il est du nombre de ceux sur lesquels règne le Christ, le roi des cieux.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 20, chap. 9.) On peut encore donner cette explication: « Si votre justice n’est pas plus abondante que celle des Scribes et des Pharisiens qui n’observent pas ce qu’ils enseignent, et dont il est dit ailleurs: « Ils disent et ne font pas » ; c’est-à-dire si votre justice n’atteint pas ce degré de perfection non seulement de ne pas violer, mais de pratiquer ce que vous enseignez, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux ». Il faut donc entendre dans un sens différent le royaume des cieux, là où nous rencontrons ces deux sortes de personnes, celui qui transgresse ce qu’il enseigne, et celui qui le pratique, l’un appelé le plus petit, et l’autre grand; ce royaume c’est l’Église actuelle. Au contraire le royaume des cieux dans lequel n’entre que celui qui observe les commandements c’est l’Église telle qu’elle existera dans les temps à venir.

— Saint Augustin : (cont. Faust. liv. 9 et 10.) Je ne sais si on pourrait trouver nommé une seule fois dans l’Ancien Testament ce royaume de Dieu dont il est si souvent question dans les discours du Seigneur. C’est une des révélations propres au Nouveau Testament, et cette révélation était réservée aux lèvres de ce roi dont l’Ancien Testament figurait l’empire sur ses serviteurs. Cette fin à laquelle doivent se rapporter les commandements demeurait voilée sous l’ancienne loi, bien que les Saints qui la voyaient révélée dans l’avenir, en faisaient dès lors la règle de toute leur vie.

— La Glose : Ou bien encore ces paroles: « Si votre justice n’est pas plus abondante, » ne se rapportent pas à ce que prescrivait l’ancienne loi, mais à la manière dont les Scribes et les Pharisiens l’interprétaient.

— Saint Augustin : (cont. Faust. liv. 19, chap. 28.) Presque tous les conseils et les préceptes que le Seigneur fait précéder de ces mots: « Mais moi, je vous dis, » se trouvent dans les livres de l’Ancien Testament; mais comme les Pharisiens ne comprenaient sous la défense de l’homicide que le seul fait de la mort donnée à un être humain, le Seigneur leur découvre que tout mouvement de haine qui tend à nuire à notre frère est considéré comme faisant partie du péché d’homicide. C’est pourquoi il ajoute: « Vous avez appris qu’il a été dit aux anciens: Vous ne tuerez pas. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le Christ voulant montrer qu’il est le même Dieu qui avait promulgué les préceptes de la loi ancienne, et qui donne maintenant ceux de la loi de grâce, place en tête de ses préceptes ceux qui dans l’ancienne loi se trouvaient avant tous les autres, c’est-à-dire les préceptes prohibitifs qui ont pour objet le prochain.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 20.) De ce qu’il est écrit: « Vous ne tuerez pas », nous ne concluons pas que c’est un crime d’arracher un arbrisseau, erreur grossière des Manichéens; nous n’appliquons pas non plus ce précepte aux animaux sans raison; car en vertu de l’ordre plein de sagesse établi par le Créateur, leur vie comme leur mort sont soumises à nos besoins. C’est donc de l’homme qu’il faut entendre ces paroles: « Vous ne tuerez pas » ; vous ne tuerez pas un autre, vous ne vous tuerez pas vous-même; car celui qui se donne la mort, que fait-il d’autre chose que de donner la mort à un homme ? N’allons pas voir non plus une violation de ce précepte dans la conduite de ceux qui ont fait la guerre par l’ordre de Dieu, ou qui dépositaires du pouvoir public ont usé de leur autorité pour prononcer contre des scélérats la juste sentence qui les condamnait à mort. Abraham lui-même qui voulut mettre à mort son fils pour obéir à Dieu, non seulement n’est pas accusé de cruauté; mais l’Écriture fait le plus grand éloge de son sens religieux. Il ne faut donc pas comprendre dans ce précepte ceux que Dieu commande de mettre à mort, ou par une loi générale, ou dans un cas particulier, par un ordre exprès et transitoire. On ne peut non plus considérer comme homicide celui qui prête son concours à l’exécution d’un ordre légitime, pas plus que celui qui donne son appui au magistrat qui porte le glaive; et on ne peut excuser autrement Samson de s’être enseveli avec ses ennemis sous les ruines de la maison où il se trouvait, qu’en disant qu’il obéit en cela à l’inspiration secrète de l’Esprit qui avait opéré par lui tant de prodiges.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 19.) Par cette formule: « Il a été dit aux anciens, » le Seigneur nous apprend qu’il y avait bien longtemps que ce commandement avait été donné aux Juifs. Il s’exprime ainsi pour entraîner plus vivement vers des préceptes plus élevés, les esprits hésitants qui l’écoutaient, comme un maître qui voulant stimuler un enfant paresseux [par le désir d’une instruction supérieure] lui dirait: « Vous avez perdu beaucoup de temps à épeler les syllabes ». Or le Seigneur ajoute: « Mais moi je vous dis que quiconque se mettra en colère contre son frère, méritera d’être condamné par le jugement. » Remarquez dans ces paroles la puissance de celui qui édicte la loi; aucun des anciens n’avait parlé de la sorte, mais ils s’exprimaient ainsi: « Le Seigneur a dit. » Ils parlaient comme des serviteurs qui portent les ordres de leur maître; Jésus-Christ parle comme le fils qui commande au nom de son père et en son propre nom. Ils annonçaient les ordres de Dieu à ceux qui étaient comme eux les serviteurs de Dieu; Jésus-Christ imposait ses lois à ses propres serviteurs.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 9, chap. 10.) Il y a parmi les philosophes deux opinions sur les passions de l’âme. Les Stoïciens ne veulent pas qu’un sage puisse être accessible à cette sorte de passions; les Péripatéciens admettent que le sage peut les éprouver, mais modérées toutefois et soumises à la raison, comme lorsque le sentiment de la compassion est tellement tempéré qu’il sauvegarde les droits de la justice. D’après les principes de la doctrine chrétienne, il est moins question de savoir si une âme pieuse peut se livrer au sentiment de la colère ou de la tristesse, que de connaître la source de ces impressions.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Celui qui se met en colère sans raison est coupable; si sa colère est motivée, il cesse de l’être, car sans cette irritation légitime, la doctrine ne fait aucun progrès; la justice n’a point de stabilité; les crimes ne sont point réprimés. Celui donc qui ne se met pas en colère lorsqu’il le doit, commet une faute, car la patience qui est déraisonnable devient la source de tous les vices, nourrit la négligence, et porte directement au mal, non-seulement les mauvais, mais les bons eux-mêmes.

— Saint Jérôme : Dans quelques manuscrits sont ajoutés ces mots: sans cause, mais dans les plus exacts, la pensée est claire, et la colère est tout à fait défendue, car s’il nous est ordonné de prier pour nos persécuteurs, il ne nous reste pas d’occasion  de nous mettre en colère ? Il faut donc supprimer cette addition: « sans cause », car « la colère de l’homme n’opère pas la justice de Dieu. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cependant la colère qui a une cause légitime n’est pas colère, mais jugement, car la colère proprement dite est une émotion produite par la passion. Or, lorsque la colère a une cause raisonnable, elle n’est plus le fruit de la passion, et alors ce n’est plus de la colère, mais du jugement.

— Saint Augustin : (liv. 1 des Rétract., chap. 19.) Nous disons encore qu’il faut considérer attentivement ce que c’est que la colère contre son frère, car ce n’est pas se mettre en colère contre son frère que de s’irriter du mal qu’il a commis. Celui-là donc se met en colère sans raison, qui s’emporte contre son frère et non contre le péché dont il s’est rendu coupable.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 14, chap. 5.) Aucun homme raisonnable ne blâmera qu’on se mette en colère contre son frère pour le ramener au bien. Ces mouvements qui sont produits par l’amour de la vertu et par la sainte charité ne doivent pas être considérés comme des vices, puisqu’ils sont conformes à la droite raison.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) D’ailleurs je pense que Notre Seigneur Jésus-Christ ne parle pas ici de l’irritation qui vient du sang, mais de la colère qui a sa source dans l’âme, car on ne peut commander au sang de ne pas se troubler. Lorsque donc un homme irrité ne cède pas aux inspirations de la colère, ce n’est pas l’âme, c’est l’homme charnel [et sensible] qui est irrité.

— Saint Augustin : Dans cette première partie, il n’est question que d’une seule chose, de la colère; dans la seconde, le Seigneur condamne à la fois la colère et les paroles qui en sont l’expression: « Celui, continue-t-il, qui dira à son frère: Raca, méritera d’être condamné par le conseil. » Il en est qui veulent tirer du grec l’étymologie de ce mot raca, et comme racos (ρακος) en grec signifie haillons, ils en concluent que ce mot veut dire: couvert de haillons. Mais il est plus probable que ce mot n’a aucune signification déterminée, et qu’il exprime simplement le mouvement d’une âme pleine d’indignation. Les grammairiens appellent ces sortes de mots interjections, comme lorsqu’un homme dans la douleur s’écrie: hélas !

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 16.) Ou bien raca est un terme de mépris et de dédain; cette locution correspond à celle dont nous nous servons en parlant à nos serviteurs ou à des personnes plus jeunes que nous: « Va-t’en toi, va le lui dire, toi », et ceux qui parlent la langue syrienne disent « raca » pour « toi ». C’est ainsi que le Seigneur veut déraciner jusqu’aux moindres effets de la colère, et qu’il nous ordonne d’avoir les uns pour les autres les plus grands égards.

— Saint Jérôme : Ou bien raca est un mot hébreu qui signifie sans valeur, esprit vide et qui équivaut à cette expression injurieuse: sans cervelle que nous n’oserions employer. C’est avec intention qu’il ajoute: « Celui qui dira à son frère » Car nul ne peut être notre frère sans avoir le même père que nous.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est une indignité de dire à un homme qu’il n’a rien en lui, alors que son âme est le temple de l’Esprit saint.

— Saint Augustin : La troisième partie de ce précepte comprend trois choses, la colère, les paroles qui la manifestent, l’outrage qu’elles expriment: « Celui qui dira à son frère : vous êtes un fou, sera passible du feu de l’enfer. »

Saint Augustin [référence à vérifier]: (serm. sur la mont.) Il y a donc divers degrés dans ces péchés que la colère nous fait commettre: le premier est de se mettre en colère, tout en comprimant le mouvement de la colère dans son cœur; si l’agitation intérieure se trahit par une parole qui ne signifie rien, mais dont l’éclat seul atteste l’irritation de l’âme, il y a un degré de plus que dans la colère dont le mouvement est réprimé par le silence. Mais on est bien plus coupable encore si l’on s’emporte à des paroles évidemment outrageantes.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même qu’on ne peut appeler esprit vide celui qui possède l’Esprit saint, on ne peut appeler insensé celui qui connaît Jésus-Christ. Mais si le mot raca a le même sens que vide, quant au sens des mots, c’est donc une même chose de dire, insensé et raca. Oui, mais ces deux mots diffèrent dans l’intention de celui qui les profère: le mot raca chez les Juifs était une expression en usage qu’ils employaient non pas sous l’impression de la colère ou de la haine, mais par un vain mouvement de présomption plutôt que par un sentiment de colère. Mais, direz-vous, si la colère n’y a aucune part, pourquoi est-ce un péché de dire raca ? Parce que c’est une expression qui favorise la dispute plutôt que l’édification, car si nous ne devons pas prononcer même une bonne parole, à moins qu’elle ne serve à édifier, combien plus devons-nous nous interdire ce qui est tout à fait mal en soi ?

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Voici donc trois degrés de culpabilité qui nous rendent passibles du jugement, du conseil, du feu de l’enfer, et par lesquels le Seigneur nous fait monter de ce qui est léger à ce qui est plus grave. Dans le jugement, en effet, on peut encore se défendre; mais au conseil, il appartient de prononcer la sentence définitive, après que les juges ont conféré entre eux sur le châtiment qu’ils doivent infliger au coupable; dans la géhenne du feu, la condamnation est certaine aussi bien que le châtiment de celui qui est condamné. On voit donc la différence qui existe entre la justice des pharisiens et celle de Jésus-Christ: d’un côté l’homicide seul rend passible du jugement, de l’autre il suffit d’un simple mouvement de colère qui est le plus faible des trois degrés dont nous avons parlé.

Raban : Par le mot de géhenne, le Seigneur veut exprimer ici les tourments de l’enfer. On croit que ce nom vient d’une vallée consacrée aux idoles, près de Jérusalem, qui était remplie de cadavres, et que Josias livra à la profanation, comme nous le lisons au livre des Rois (4 R 23, 10).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 10.) C’est pour la première fois que le Seigneur prononce le mot d’enfer, et il ne le fait qu’après avoir parlé de son royaume des cieux, pour nous apprendre que l’un est un don de son amour, tandis que l’autre n’est que la punition de notre négligence. Il en est beaucoup qui regardent comme trop sévère cette peine qui nous serait infligée pour une seule parole; aussi quelques-uns voudraient-ils ne voir ici qu’une hyperbole. Mais je crains qu’en nous abusant ici-bas sur le sens des paroles, nous ne nous réservions en réalité le dernier supplice dans l’autre vie. Ne regardez donc pas ce châtiment comme excessif, car les paroles sont pour la plupart des hommes le principe de leurs crimes et de leurs châtiments. Que de fois, en effet, des paroles légères ont conduit à l’homicide ou à la destruction de villes entières ! Et d’ailleurs estimez-vous donc une faute légère que de traiter son frère de fou, et de le dépouiller ainsi de la sagesse, de l’intelligence, qui nous font ce que nous sommes, et nous distinguent des animaux sans raison.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien il sera passible du conseil, c’est-à-dire qu’il fera partie de ce conseil de ceux qui se sont déclarés contre le Christ, interprétation qui est celle des Apôtres dans leurs canons.

— Saint Hilaire : (Can. 4.) Ou bien celui qui traite d’esprit vide son frère qui est rempli de l’Esprit saint, méritera d’être traduit devant le conseil des saints, qui, devenus ses juges, lui feront expier par une sentence sévère l’outrage qu’il a fait à l’Esprit saint.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) On me demandera peut-être quel supplice plus grave est réservé à l’homicide, si le simple outrage est puni par le feu de l’enfer; je répondrai qu’il faut admettre divers degrés dans les supplices de l’enfer.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien le jugement et le conseil sont des peines de la vie présente, et l’enfer le châtiment de la vie future. Jésus donne le jugement pour châtiment à la colère, pour montrer que s’il n’est pas possible à l’homme d’être tout à fait sans passions, il est en son pouvoir de leur mettre un frein; et la raison pour laquelle il n’assigne pas à la colère de châtiment déterminé, c’est qu’il ne veut point paraître l’interdire entièrement. Il parle ici du conseil par allusion au grand conseil des Juifs, pour ne point passer toujours pour un novateur qui enseigne des choses étrangères à la Loi.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Dans ces trois sentences, il faut faire attention aux mots qui sont sous-entendus. La première est complète, il n’y a rien à sous-entendre: « Celui qui se met en colère contre son frère » (sans cause selon quelques-uns); dans la seconde: « Celui qui dit à son frère: raca. » il faut sous-entendre sans cause; et dans la troisième: « Celui qui dira: « Vous êtes un insensé, » il faut sous-entendre: « à son frère » et « sans cause  ». C’est ainsi qu’on justifie l’Apôtre d’avoir appelé insensés (Ga 3, 3) les Galates qu’il nomme ses frères, parce qu’il ne l’a pas fait sans raison.

Lectio 14

[85388] Catena in Mt., cap. 5 l. 14 Augustinus de Serm. Dom. Si irasci non est fas fratri, aut dicere racha, aut fatue, multo minus in animo tenere aliquid, ut in odium indignatio convertatur; et ideo subdit si ergo offers munus tuum ad altare, et ibi recordatus fueris quia frater tuus habet aliquid adversum te, et cetera.

 

 

 

 

Hieronymus. Non dixit: si tu habes aliquid adversus fratrem tuum, sed si frater tuus habet aliquid adversum te, ut durior tibi reconciliationis imponatur necessitas.

 

Augustinus. Tunc enim ipse habet adversus nos, si nos eum in aliquo laesimus: nam nos adversus illum habemus, si ille nos laeserit, ubi non est opus pergere ad reconciliationem: non enim veniam postulabis ab eo qui tibi fecit iniuriam; sed tantum dimittas, sicut tibi a domino dimitti cupis quod ipse commiseris.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Si autem ille te laeserit, et prius rogaveris, magnam habebis mercedem.

 

Chrysostomus in Matth. Sed si aliquis propter amorem proximi ei reconciliari non curat, ad hoc eum inducit ut saltem eius opus non remaneat imperfectum, et praecipue in loco sacro; unde subdit relinque ibi munus tuum ante altare, et vade prius reconciliari fratri tuo.

 

Chrysostomus super Matth. Ecce a discordantibus accipere non vult sacrificium. Hinc ergo perpendite quantum sit malum discordiae, propter quod et illud abiicitur per quod culpa relaxatur. Vide autem misericordiam Dei, quomodo hominum utilitates amplius aspicit quam suos honores: plus enim diligit concordiam fidelium quam munera: quamdiu enim fideles homines aliquam dissensionem habuerint, munus eorum non suscipitur, oratio eorum non exauditur. Nemo enim inter duos inimicos potest esse fidelis amicus amborum; ideo et Deus non vult esse amicus fidelium, quamdiu inter se fuerint inimici. Et nos ergo fidem Deo non servamus, si inimicos eius non diligimus et amicos eius odimus. Qualis autem praecessit offensio, talis debet sequi reconciliatio. Si cogitatu offendisti, cogitatu reconciliare; si verbis offendisti, verbis reconciliare; si operibus offendisti, operibus reconciliare. Omne enim peccatum quo modo committitur, eo modo de ipso poenitentia agitur.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Reconciliata autem humana pace, reverti in divina iubet, in Dei caritatem de caritate hominum transituros. Et ideo sequitur et tunc veniens offeres munus tuum.

 

 

Augustinus. Si autem quod hic dicitur, accipiatur ad litteram, fortassis aliquis credit ita fieri oportere, si frater sit praesens: non enim diutius differri potest, cum munus tuum relinquere ante altare iubearis. Si vero de absente, et, quod fieri potest, etiam trans mare constituto aliquid tale veniat in mentem, absurdum est credere ante altare munus relinquendum, quod post terras et maria pererrata offeras Deo. Et ideo prorsus intro ad spiritualia refugere cogimus, ut quod dictum est, sine absurditate possit intelligi. Altare itaque spiritualiter fidem accipere possumus. Munus enim quod offerimus Deo sive doctrina, sive oratio, vel quicquid aliud, Deo acceptum esse non potest nisi fide fulciatur. Si ergo fratrem in aliquo laesimus, pergendum est ad reconciliationem, non pedibus corporis, sed motibus animi, ubi te humili affectu prosternas fratri in conspectu eius, cuius munus es oblaturus. Ita enim, ac si praesens sit, poteris eum non simulato animo lenire veniam postulando, atque inde veniens, idest intentionem revocans ad id quod agere coeperas, offeras munus tuum.

Versets 23-24.

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 1, 10 ou 20.) S’il n’est pas permis de se mettre en colère contre son frère, ni de lui dire raca ou « vous êtes un fou », à plus forte raison est-il défendu de conserver quelque chose contre lui dans son cœur, et de laisser se changer en haine le premier mouvement d’indignation. Aussi le Seigneur ajoute: « Si vous présentez votre offrande à l’autel, et que vous vous souveniez que votre frère a quelque chose contre vous, etc... »

— Saint Jérôme : Il ne dit pas: « Si vous avez quelque chose contre votre frère, » mais « si votre frère a quelque chose contre vous, » pour vous montrer combien est sévère la nécessité de la réconciliation.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Notre frère a quelque chose contre nous, lorsque nous l’avons offensé; nous avons quelque chose contre lui, lorsque nous sommes nous-mêmes les offensés. Dans ce dernier cas, nous n’avons pas à provoquer une réconciliation, vous n’irez pas en effet demander pardon à celui qui vous a outragé, il suffit que vous lui pardonniez, comme vous désirez que Dieu vous pardonne les fautes que vous avez commises.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si c’est lui qui vous a offensé, et que vous fassiez les premières avances, votre récompense sera grande.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 16) Si toutefois la charité fraternelle est un motif insuffisant de réconciliation pour quelqu’un, qu’il songe au moins à ne pas laisser leur oeuvre imparfaite surtout dans le lieu saint: « Laissez-là votre offrande devant l’autel, ajoute-t-il, et allez vous réconcilier avec votre fière. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Dieu ne veut donc pas recevoir le sacrifice des chrétiens divisés entre eux. Jugez de là quel grand mal est la discorde, puisqu’elle force Dieu de rejeter le moyen qu’il nous a donné pour effacer nos péchés.

Voyez la grandeur de la miséricorde de Dieu, il préfère notre propre utilité aux honneurs qui lui sont dus; l’union des fidèles lui est plus chère que leurs offrandes; tant qu’ils sont divisés entre eux, ni leurs sacrifices ne sont acceptés, ni leurs prières exaucées. On ne peut être l’ami intime de deux personnes ennemies entre elles, et Dieu lui-même ne veut pas être l’ami des fidèles, tant qu’ils demeurent ennemis les uns des autres. Nous ne pouvons donc rester fidèles à Dieu, en aimant ses ennemis, en détestant ses amis. Or la réconciliation doit être de même nature que l’offense qui a précédé. S’est-elle bornée à une simple pensée, réconciliez-vous intérieurement; avez-vous offensé [votre frère] par des paroles injurieuses, réconciliez-vous par des paroles charitables; avez-vous été jusqu’à des actes outrageants, opposez-leur pour vous réconcilier des actes contraires, car la pénitence doit avoir le même caractère que le péché qui a été commis.

— Saint Hilaire : (can. 4.) La paix étant assurée avec le prochain, le Seigneur ordonne de reprendre l’oeuvre de la paix avec Dieu; il veut que nous nous élevions de l’amour de nos frères jusqu’à l’amour de Dieu, et c’est pour cela qu’il ajoute: « alors vous viendrez offrir votre don. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Si cette recommandation doit être prise au sens littéral, on est fondé à croire qu’elle n’est possible qu’autant que notre frère est présent, car ce n’est pas une chose qu’on puisse traîner en longueur, puisqu’on vous commande de laisser votre offrande devant l’autel. Or, si cette pensée vous vient lorsque votre frère est absent, et ce qui peut arriver, au delà des mers, il serait absurde de croire qu’il faille laisser le sacrifice devant l’autel pour le continuer après avoir parcouru les terres et les mers. Nous sommes donc obligés de recourir au sens spirituel et caché de ces paroles pour pouvoir les comprendre sans absurdité. Ainsi nous pouvons entendre spirituellement l’autel de la foi, car quelque offrande que nous puissions faire à Dieu, science, prière ou toute autre chose, elle ne peut lui être agréable sans avoir la foi pour appui. Si donc nous nous sommes rendus coupables de quelque offense envers notre frère, il nous faut aller au-devant de la réconciliation, non par les pas du corps, mais par l’élan du cœur. C’est là que vous devez vous prosterner aux pieds de votre frère dans un profond sentiment d’humilité, en présence de celui à qui vous devez offrir votre sacrifice. C’est ainsi qu’agissant en toute sincérité, vous pourrez apaiser votre frère et lui demander votre pardon, comme s’il était présent. Vous reviendrez ensuite, c’est-à-dire vous ramènerez votre intention sur l’oeuvre que vous aviez commencée, et vous offrirez votre sacrifice.

Lectio 15

[85389] Catena in Mt., cap. 5 l. 15

Hilarius in Matth. Quia nullum tempus vacuum affectu placabilitatis dominus esse permittit, cito in vitae nostrae via reconciliari nos adversario praecepit, ne in mortis tempus non inita pace transeamus; et ideo dicit esto consentiens adversario tuo cito dum es cum eo in via, ne forte tradat te adversarius iudici.

 

 

 

 

Hieronymus. Pro eo quod nos habemus in Latinis codicibus consentiens, in Graecis scriptum est eunoon, quod interpretatur benevolus, aut benignus.

Augustinus de Serm. Dom. Sed videamus quis sit adversarius, cui iubemur esse benevoli. Aut enim Diabolus est, aut homo, aut caro, aut Deus, aut praeceptum eius. Sed Diabolo non video qualiter iubeamur esse benevoli aut consentientes: ubi enim benevolentia, ibi amicitia; nec quisquam dixerit amicitiam cum Diabolo esse faciendam; neque concordare cum illo expedit cui semel renuntiando bellum indiximus; neque consentire illi oportet, cui si nunquam consensissemus, nunquam in istas incidissemus materias.

 

 

 

 

Hieronymus. Quidam tamen dicunt a salvatore praecipi ut simus benevoli erga Diabolum, ne faciamus eum poenam sustinere pro nobis, quem dicunt pro nobis esse torquendum, si ei consenserimus vitia suggerenti. Quidam cautius disputant, in Baptismate singulos pactum inire cum Diabolo ei abrenuntiando. Si ergo servaverimus pactum, benevoli et consentientes sumus adversario, et nequaquam in carcere recludendi.

 

 

 

 

 

Augustinus. Non autem video quomodo accipiam, ab homine nos iudici tradi, ubi Christum iudicem intelligo, ante cuius tribunal omnes exhiberi oportet. Quomodo ergo iudici traditurus est qui ante iudicem pariter exhibetur? Et etiam si occidendo quis nocuerit homini, non erit iam tempus quo concordet cum eo in via, idest in hac vita; nec tamen ideo non sanabitur poenitendo. Carni vero multo minus video quomodo consentientes esse iubeamur; magis enim peccatores ei consentiunt: qui vero eam servituti subiiciunt, non ei consentiunt, sed eam sibi consentire cogunt.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quomodo etiam caro mittenda erit in carcerem si animae non consenserit, cum et anima et caro pariter recludendae sint, nec quicquam possit caro facere nisi quod animus imperaverit?

 

Augustinus. Fortassis ergo iubemur Deo consentire, quia ab eo peccando recessimus, ut adversarius noster dici possit dum nobis resistit: Deus enim superbis resistit. Quisquis ergo in hac vita non fuerit reconciliatus Deo per mortem filii eius, tradetur ab illo iudici, idest filio, cui pater iudicium dedit. Quomodo autem potest recte dici homo esse in via cum Deo, nisi quia Deus ubique est? Aut si non placet dici impios esse cum Deo, qui ubique praesto est, sicut non dicimus caecos esse cum luce quae eos circumfundit, unum reliquum est ut hic adversarium praeceptum Dei intelligamus, quod adversatur peccare volentibus, et datum est nobis ad hanc vitam ut sit nobiscum in via; cui oportet nos consentire cito, legendo, praeaudiendo, deferendo ei culmen auctoritatis, ut quod aliquis intelligit non oderit propter hoc quod adversatur peccatis suis, sed magis diligat propter correctionem; quod vero obscurum est, oret ut intelligat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Sed ex praecedentibus manifestus est sensus, quod dominus nos ad concordiam proximi cohortatur; nam supra dictum est vade reconciliari fratri tuo.

 

 

Chrysostomus super Matth. Festinat enim dominus ut ad amicitiam festinemus inimicorum nostrorum quamdiu vivimus in hac vita, sciens quam periculosum est si unus ex inimicis pace non facta mortuus fuerit. Si enim inimicantes per mortem iveritis ante iudicem, tradet te Christo, convincens te reum iudicio eius. Tradet autem te iudici, etiam si te prius rogaverit: qui enim rogat prius inimicum, reum facit eum ante Deum.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel adversarius tradet vos iudici, quia manens in eum simultatis vestrae ira vos arguit.

 

 

Augustinus. Iudicem intelligo Christum: pater enim omne iudicium dedit filio; ministrum autem intelligo Angelum: et Angeli, inquit Matthaeus, ministrabant ei; et cum Angelis suis venturum credimus ad iudicandum. Unde sequitur et iudex tradat te ministro.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel ministro, idest Angelo poenarum crudeli, et ille mittet te in carcerem Gehennae; unde sequitur et in carcerem mittaris.

 

 

Augustinus. Carcerem autem intelligo poenas, videlicet tenebrarum. Et ne quis istum carcerem contemneret, sequitur amen dico tibi: non exies inde donec reddas novissimum quadrantem.

 

Hieronymus. Quadrans genus nummi est quod habet duo minuta; hoc est ergo: non egredieris de carcere donec etiam minuta peccata persolvas.

 

 

Augustinus. Aut enim pro eo positum est quod nihil relinquitur impunitum; sicut cum volumus exprimere aliquid ita exactum ut nihil relinqueretur, dicimus usque ad fecem; vel significantur sub nomine quadrantis novissimi terrena peccata. Quarta enim pars elementorum huius mundi, et ea novissima, terra invenitur. In hoc autem quod dictum est solvas, significatur poena aeterna. Et sicut positum est donec, ubi dictum est: sede a dextris meis, donec ponam inimicos tuos sub pedibus tuis (non enim cum fuerint inimici sub pedibus positi, desinit regnare), ita et hic accipi potest non exies donec solveris quadrantem; semper non exiturum, quia solvet semper novissimum quadrantem, dum sempiternas poenas peccatorum terrenorum luet.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel si quidem in hoc saeculo pacem feceris, etiam gravissimi operis poteris accipere indulgentiam; si autem semel condemnatus fueris, missus in carcerem, non solum de gravibus peccatis, sed etiam de verbo otioso, quod potest significari per quadrantem, exigentur a te supplicia.

 

Hilarius in Matth. Quia enim caritas plurimum peccatorum tegit, novissimum poenae quadrantem solvemus, nisi pretio ipsius culpa criminum redimatur.

 

Chrysostomus super Matth. Vel angustiae huius mundi appellantur carceres, in quas plerumque peccantes mittuntur a Deo.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel loquitur hic de iudicibus qui sunt in mundo isto et de via quae est ad hoc iudicium et de carcere isto, ut non solum a futuris, sed et a praesentibus auditorem inducat, quae sunt ante oculos, et magis consueverunt movere; sicut et Paulus dicit: si male feceris, time potestatem: non enim sine causa gladium portat.

Verset 25.

 

— Saint Hilaire : (can. 4.) Le Seigneur ne veut pas qu’il y ait un seul instant de notre vie où ne nous professions un vif amour pour la paix. Il nous commande donc de nous réconcilier au plus tôt avec notre ennemi, tandis que nous sommes dans le chemin de la vie, afin de ne pas arriver au moment de la mort sans avoir fait la paix: « Accordez-vous promptement avec votre adversaire, nous dit-il, pendant que vous êtes en chemin avec lui, de peur que votre adversaire ne vous livre au juge. »

— Saint Jérôme : Dans le grec, au lieu du mot consentiens (qui est d’accord), qui se trouve dans les exemplaires latins, ou lit: ευνοων, bienveillant.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Examinons quel est cet adversaire envers lequel Dieu nous ordonne d’être bienveillant: c’est ou le démon, ou l’homme, ou la chair, ou Dieu, ou son commandement. Quant au démon, je ne vois pas comment nous serions obligés de lui témoigner de la bienveillance ou d’être d’accord avec lui; car la bienveillance suppose l’amitié, et personne n’oserait dire que nous devions rechercher celle du démon. Nous serait-il plus avantageux de faire la paix avec celui à qui nous avons renoncé et déclaré par là même une guerre éternelle ? Enfin, aucun accord n’est possible avec celui qui ne nous a plongés dans tous nos malheurs que par l’union qui existait entre nous et lui.

— Saint Jérôme : Il en est cependant qui prétendent que le Seigneur nous ordonne de nous montrer bienveillants pour le démon, en ne l’exposant point aux nouveaux supplices que Dieu lui inflige pour nous, disent-ils, toutes les fois que nous consentons à ses funestes inspirations. Quelques autres avancent avec plus de réserve que chacun de nous, en renonçant au démon dans le baptême, contracte un engagement avec lui. Si nous sommes fidèles à cet engagement, nous sommes, avec notre adversaire, dans les termes voulus de la bienveillance et du bon accord, et nous n’avons pas à craindre d’être jetés dans la prison.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Je ne vois pas non plus comment admettre que nous serons livrés à notre juge par un homme, alors que ce juge est le Christ devant le tribunal duquel nous devons tous comparaître. Comment donc cet homme pourrait-il vous remettre entre les mains de votre juge, lui qui doit comparaître lui-même devant son tribunal ? En supposant même qu’un homme devienne l’adversaire de son frère en lui donnant la mort, il ne lui est plus possible de faire la paix avec lui sur le chemin, c’est-à-dire pendant cette vie, et cependant le repentir pourra guérir son âme. Je comprends beaucoup moins encore qu’on nous ordonne de nous mettre d’accord avec la chair, car ce sont surtout les pécheurs qui vivent en parfait accord avec elle. Ceux, au contraire, qui la réduisent en servitude, ne s’accordent pas avec la chair, mais la forcent de s’accorder avec eux.

— Saint Jérôme : Comment d’ailleurs la chair serait-elle condamnée à la prison pour avoir été en désaccord avec l’âme, puisque l’âme et la chair seront punies du même supplice, et que la chair ne peut rien faire si ce n’est ce que l’âme lui commande.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Peut-être est-ce avec Dieu qu’il nous est ordonné de nous mettre d’accord, car le péché nous sépare de lui, et on peut dire qu’il devient notre adversaire en nous résistant, selon cette parole: Dieu résiste aux superbes (1 P 5; Jc 4, 6; Pv 3, 34). Tout homme donc qui, pendant cette vie, ne se sera pas réconcilié avec Dieu par la mort de son Fils, sera livré par lui au juge, c’est-à-dire au Fils à qui le Père a donné tout jugement. Mais comment peut-on dire avec quelque raison que l’homme se trouve sur le chemin avec Dieu, si ce n’est parce que Dieu est partout ? S’il ne nous plaît pas de dire que les impies sont avec Dieu, qui est partout, comme de dire que les aveugles sont avec la lumière qui les environne, il ne nous reste plus qu’à voir dans cet adversaire le commandement de Dieu, qui se montre contraire à ceux qui veulent pécher. Ce commandement nous a été donné pour nous diriger dans le chemin de la vie; il ne faut point tarder à nous accorder avec lui, en le lisant, en l’écoutant avec attention, en lui donnant sur nous une souveraine autorité. Si nous comprenons en partie ce précepte, nous ne devons pas le haïr, parce qu’il est contraire à nos péchés, mais nous devons l’en aimer davantage, parce qu’il nous fait rentrer dans le devoir et prier Dieu de nous révéler ce qui lui reste d’obscur pour nous.

— Saint Jérôme : Cependant, d’après ce qui précède, le sens est évident : le Seigneur veut nous parler ici de l’union produite par la charité fraternelle, puisqu’il est dit plus haut: « Allez vous réconcilier avec votre frère. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le Seigneur nous presse de nous hâter, tant que nous vivons, de rechercher, dans cette vie, l’amitié de nos ennemis, car il sait quel danger nous courons, si l’un d’eux vient à mourir avant que nous ayons fait la paix avec lui. Si la mort vous surprend et que vous paraissiez devant votre juge dans cet état d’inimitié, votre ennemi vous livrera au Christ et vous convaincra de crime devant son tribunal. Même s’il vous a demandé d’abord comme une grâce de vous réconcilier, il vous livrera entre les mains du juge, car celui qui prie son ennemi [de lui accorder la paix] augmente sa culpabilité aux yeux de Dieu.

— Saint Hilaire : Ou bien votre adversaire vous livrera au juge, parce que cette haine secrète que vous faites peser continuellement sur lui, sera votre accusateur devant Dieu.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ce juge, à mon avis, c’est le Christ, car le Père a donné tout jugement au Fils. (Jn 5, 23.) Le ministre, c’est l’ange [de la justice de Dieu]; « Et les anges, dit l’Évangéliste, le servaient. » (Mt 4.) Nous croyons en effet qu’au jour du jugement les anges formeront son cortège. Voilà pourquoi il ajoute: « et que le juge ne vous livre au ministre. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore ce ministre, c’est l’ange redoutable du châtiment, et c’est lui qui vous enverra dans la prison de l’enfer signifié par ces paroles: « et vous serez jeté en prison. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) La prison, ce sont les peines des ténèbres, et, dans la crainte que vous ne méprisiez ce supplice, il ajoute: « Je vous le dis en vérité, vous ne sortirez point de là que vous n’ayez payé jusqu’à la dernière obole. »

— Saint Jérôme : L’obole est une pièce de monnaie qui vaut environ deux piécettes, [la plus petite espèce de monnaie], et ces paroles du Seigneur veulent dire: « Vous n’en sortirez pas que vous n’ayez expié vos fautes les plus légères. »

— Saint Augustin : Ou bien : Notre Seigneur emploie ces expressions pour nous marquer que rien ne reste impuni; c’est ainsi que nous disons d’une chose accomplie sans rien laisser au hasard, qu’on a été jusqu’à la lie. Ou bien cette dernière obole signifie peut-être les péchés de la terre, car la terre est la quatrième et la dernière partie des éléments de ce monde. Ces paroles: « que vous n’ayez payé » signifient la peine éternelle, et l’expression jusqu’à ce que doit être prise dans le même sens que dans cette autre phrase: « Asseyez-vous à ma droite, jusqu’à ce que je réduise vos ennemis à vous servir de marchepied » ; car il est évident que son règne ne cessera pas lorsque ses ennemis lui seront soumis. « Vous n’en sortirez pas que vous n’ayez payé jusqu’à la dernière obole » peut être compris ici dans ce sens : ce qui n’arrivera jamais, car on y paiera tout, jusqu’à la dernière obole, tant que dureront les peines éternelles dues aux péchés qui ont été commis sur la terre.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, si vous faites votre paix en ce monde, vous pourrez recevoir le pardon des plus grands crimes, mais si vous êtes une fois condamné et jeté en prison, vous serez puni, non seulement pour vos fautes les plus graves, mais pour une seule parole oiseuse qui peut être signifiée par cette obole dont il est ici parlé.

— Saint Hilaire : La charité couvre la multitude des péchés; nous paierons donc jusqu’à la dernière obole si, à l’aide de cette divine charité, nous n’acquittons pas les dettes de nos péchés.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, par cette prison, on peut entendre les angoisses de ce monde auxquelles Dieu condamne ceux qui se livrent habituellement au péché.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 16.) On peut dire enfin qu’il est ici question des juges de la terre, du chemin qui conduit à leur tribunal et des prisons d’ici-bas, car Notre Seigneur veut produire la persuasion dans ceux qui l’écoutent, non seulement par les choses de l’éternité, mais aussi par celles du temps, qui sont devant nos yeux et de nature à nous impressionner davantage. C’est dans ce sens que saint Paul disait : « Si vous avez mal fait, craignez le pouvoir, car ce n’est pas sans raison qu’il est armé du glaive. »

Lectio 16

[85390] Catena in Mt., cap. 5 l. 16 Chrysostomus in Matth. Postquam dominus quid primum mandatum contineret edocuit, scilicet non occides, instituto pergens ordine provehitur ad secundum, dicens audistis quia dictum est antiquis: non moechaberis.

 

 

Augustinus de decem chordis. Idest, non ibis ad aliquam aliam praeter uxorem tuam. Si enim hoc exigis ab uxore, non vis hoc reddere uxori, cum debeas in virtute praecedere uxorem. Turpe autem est ut vir dicat hoc non posse fieri. Quod femina facit, vir non potest? Noli autem dicere: uxorem non habeo, ad meretricem pergo, nec hoc praeceptum violo, quod dicit non moechaberis; iam enim nosti pretium tuum, iam nosti quod manduces, quod bibas. Abstine ergo te a fornicationibus. Cum enim imaginem Dei (quod es tu) corrumpis per fornicationes et defluentias libidinis, ipse etiam dominus, qui scit quid tibi utile sit, hoc praecipit, ne per illicitas voluptates corruat templum eius, quod esse coepisti.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Sed quoniam putabant Pharisaei, tantummodo corporalem cum femina illicitam commixtionem vocari moechiam, demonstravit dominus talem concupiscentiam nihil aliud esse, dicens ego autem dico vobis quia omnis qui viderit mulierem ad concupiscendum eam, iam moechatus est eam in corde suo. Quod autem lex praecipit: non concupisces uxorem proximi tui, videbatur Iudaeis intelligendum esse de ablatione non de concubitu.

 

Hieronymus. Inter pathos, et propathian, idest inter passionem et propassionem, hoc interest, quod passio reputatur in vitium, propassio, licet vitii culpam habeat, tamen non tenetur in crimine. Ergo qui viderit mulierem, et anima eius fuerit titillata, hic propassione percussus est. Si ergo consenserit, de propassione transivit ad passionem, et huic non voluntas peccandi deest, sed occasio. Quicumque igitur viderit ad concupiscendum, idest sic aspexerit ut concupiscat, et facere disponat, recte moechatus dicitur in corde suo.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Nam tria sunt quibus impletur peccatum: scilicet suggestio quae per memoriam fit, sive per corporis sensus; quod si frui delectaverit, delectatio illicita refrenanda est; si autem consensio facta fuerit, plenum peccatum est. Verumtamen delectatio ante consensum vel nulla est, vel tenuis; cui consentire peccatum est. Si autem et in factum processerit, videtur satiari et extingui cupiditas. Sed postea cum suggestio repetitur, maior accenditur delectatio, quae adhuc minor est quam illa quae in consuetudinem vertitur; quam vincere difficile est.

 

 

 

Gregorius Moralium. Quisquis vero incaute exterius respicit, plerumque in delectationem peccati cadit, atque obligatus desideriis, incipit velle quod noluit. Valde namque est quod caro deorsum trahit, et semel species formae cordi per oculos alligata, vix magni luctaminis manu solvitur. Providendum ergo nobis est: quia intueri non debet quod non licet concupisci. Ut enim munda mens in cogitatione servetur, a lascivia voluptatis suae deprimendi sunt oculi, quasi quidam raptores ad culpam.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Si ergo studeas venustis vultibus oculos frequenter infigere, profecto capieris, etiam si secundo et tertio possis fortasse animum continere. Neque enim extra naturam aleamque humanam consistis. Qui enim in se flammam cupiditatis accenderit, etiam absente muliere quam vidit, iugiter apud se turpium rerum simulacra depingit, et nonnumquam ad flagitium ipsum etiam opere pervenit. Si qua vero ideo ornatur et comitur, ut in se oculos hominum irritet, etiam si nullum pulchritudine sua potuerit vulnerare, dabit tamen extrema supplicia: paravit quippe venenum, porrexit poculum, etiam si nullus qui biberet inventus sit. Quod autem ad solos viros videtur dirigere, etiam feminis competit: cum enim capiti loquitur, toti profecto corpori admonitio communis est.

Versets 27-28

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 17 sur S. Matth.) Le Seigneur, après avoir enseigné ce que contient le premier précepte: « Vous ne tuerez pas », procédant dans l’ordre, il passe au second: « Vous savez qu’il a été dit aux anciens: « Vous ne commettrez pas d’adultère. »

— Saint Augustin : (Des dix cordes, chap. 3, 9, 10.) C’est-à-dire vous ne vous approcherez pas d’une autre que de votre épouse. Vous exigez de votre épouse qu’elle observe fidèlement cette loi et vous ne voudriez pas l’observer à son égard, vous qui devez lui être supérieur en vertus ? Il est honteux pour un homme de dire: Cela m’est impossible. Comment, ce que la femme peut faire, l’homme ne le pourrait pas ? Et ne dites pas: Je n’ai pas d’épouse, je vais trouver une courtisane, et je ne viole pas le précepte qui défend l’adultère; car vous savez ce que vous valez, vous savez ce que vous mangez et ce que vous buvez. Abstenez-vous donc de toute fornication. Par la fornication et par les débordements du libertinage, vous dégradez l’image de Dieu que vous portez en vous-même. Aussi le Seigneur qui sait ce qui vous est utile, vous commande de ne point laisser écrouler, sous les coups des voluptés criminelles, son temple qu’il a commencé d’élever dans votre âme.

— Saint Augustin : (contre  Fauste, 19, 23.) Mais comme les Pharisiens pensaient que la seule union charnelle avec la femme d’autrui était défendue sous le nom d’adultère, le Seigneur leur apprend que le désir seul de cette union était un véritable adultère: « Mais moi je vous dis que quiconque aura regardé une femme pour la convoiter a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur ». Quant à ce commandement de la loi: « Vous ne désirerez pas la femme de votre prochain », (Ex 20, 17; Dt 5, 21) les Juifs l’entendaient de l’enlèvement de la femme d’autrui, et non de l’union charnelle.

— Saint Jérôme : Il y a cette différence entre la véritable passion et le premier mouvement qui la précède, que la passion est regardée comme un vice réel, tandis que ce premier mouvement, sans être entièrement innocent, n’a cependant pas un caractère aussi criminel. Celui donc qui, à la vue d’une femme, sent un mauvais désir effleurer son âme, éprouve les premières atteintes de la passion; s’il donne son consentement, la passion naissante se change en passion consommée, et ce n’est pas la volonté de pécher qui manque à cet homme, c’est l’occasion. Ainsi, quiconque voit une femme pour la convoiter, c’est-à-dire la regarde dans l’intention de faire naître ce désir criminel et de chercher à l’accomplir, a commis en toute vérité l’adultère dans son cœur.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 12 ou 13) Trois choses concourent à la consommation du péché, la suggestion, la délectation, le consentement. La suggestion vient de la mémoire ou des sens. Si l’on trouve du plaisir dans l’idée de la jouissance, il faut réprimer cette délectation criminelle; si l’on y consent, le péché est complet. Cependant, avant le consentement, la délectation est nulle ou légère, c’est un péché d’y consentir lorsqu’elle est illicite; si elle va jusqu’à la consommation de l’acte, il semble que la passion soit rassasiée et comme éteinte. Mais que la suggestion revienne de nouveau, la délectation renaît plus vive, bien qu’elle soit moindre que celle qui se change en habitude, et qu’il est très difficile de vaincre.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., liv. 21.) Celui dont les yeux s’égarent sans précaution sur les objets extérieurs, tombe presque toujours dans la délectation du péché, et comme enchaîné par ses désirs, il finit par vouloir ce qu’il ne voulait pas. C’est de tout son poids que la chair nous entraîne vers les choses basses, et une fois que notre cœur est lié à cette image de la beauté que les yeux lui ont transmise, les plus grands efforts suffisent à peine pour l’en arracher. Il nous faut donc veiller sur nous, et songer que nous ne devons pas regarder ce qu’il nous est défendu de désirer. Voulons-nous conserver à notre cœur la pureté de ses pensées, détournons les yeux de toute image voluptueuse et sensuelle, sans quoi ils nous entraîneront infailliblement à la faute.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 17.) Si vous vous appliquez à fixer continuellement vos regards sur de beaux visages vous serez pris infailliblement, quand même vous échapperiez au mal deux ou trois fois, car vous n’êtes pas supérieur à la nature et au sort de l’homme. Mais celui qui en regardant une femme, allume dans son cœur une flamme coupable, conserve dans son âme même en l’absence de cette femme, l’image d’actions que la pudeur réprouve, et il finit presque toujours par s’y livrer. Si une femme de son côté, se pare et se coiffe dans l’intention d’attirer sur elle les regards des hommes, elle se rend digne des châtiments éternels, alors même qu’elle n’a pu blesser personne de ses funestes coups. En effet elle a composé du poison et préparé la coupe, quoiqu’elle n’ait trouvé personne pour le boire. Ce que Jésus-Christ semble dire aux seuls hommes, il le dit également aux femmes, car en parlant au chef, son avertissement s’adresse à tout le corps.

Lectio 17

[85391] Catena in Mt., cap. 5 l. 17

Glossa. Quia non solum peccata vitanda sunt, sed et occasiones peccatorum tollendae, postquam docuit vitare moechiae peccatum, non solum in opere, sed etiam in corde, consequenter docet occasiones peccatorum abscindere, dicens quod si oculus tuus dexter scandalizat te.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sed, si secundum prophetam, non est sanitas in carne nostra, quot membra quis habet, debet abscindere, ut secundum malitiam carnis, sufficiat poena membrorum. Sed videamus si sic possibile est intelligere de oculo corporali vel manu. Sicut totus homo, cum conversus fuerit ad Deum, mortuus est peccato, sic et oculus, cum desierit male aspicere, eiectus est peccato; sed neque sic convenit. Si enim dexter oculus scandalizat, sinister quid facit? Numquid contradicit dextero, ut quasi innocens reservetur?

 

 

Hieronymus. In dextero ergo oculo et dextera manu, et fratrum et uxoris et liberorum atque affinium et propinquorum innititur affectus; quem si ad contemplandam veram lucem nobis impedimento cernimus, debemus truncare huiusmodi portiones.

Augustinus de Serm. Dom. Quemadmodum autem in oculo contemplatio, sic in manu actio recte intelligitur. Per oculum autem intelligimus dilectissimum amicum: solet enim ab eis qui vehementer volunt exprimere dilectionem suam, ita dici: diligo eum ut oculum meum. Oportet autem intelligi per oculum amicum consiliarium, quia oculus iter demonstrat. Quod autem additum est, dexter, fortasse ad augendam vim dilectionis valet: dextrum enim oculum homines magis formidant amittere. Vel quia dexter est, intelligitur consiliarius in rebus divinis, sinister autem oculus est consiliarius in rebus terrenis; ut sic ille sit sensus: quicquid illud est quod ita diligis ut pro dextero oculo habeas, si scandalizat te, idest si impedimento est tibi ad veram beatitudinem, eiice eum, et proiice abs te. De sinistro autem scandalizante superfluum erat dicere, quando quidem nec dextero parcendum est. Dextera autem manus accipitur dilectus adiutor in divinis operibus; sinistra autem in operibus quae huic vitae et corpori sunt necessaria.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter vult Christus ut non solum de periculo nostri peccati curemus, sed etiam ne ad nos pertinentes turbae aliquid agant: ut puta si habes aliquem amicum qui res tuas bene aspicit, quasi proprius oculus, aut qui procurat res tuas quasi propria manus, si eum agnoveris aliquid turpiter agere, proiice eum longe abs te, quia scandalizat te: quia non solum pro nostro peccato, sed etiam proximorum, quos prohibere possumus, dabimus rationem.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Fit ergo innocentiae gradus celsior: carere enim non solum propriis vitiis, sed etiam extrinsecus incidentibus admonemur.

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Quia supra de concupiscentia mulieris dixerat, recte nunc cogitationem et sensum in diversa volitantem oculum nuncupavit. Per dexteram autem et ceteras corporis partes, voluntatis ad effectum initia demonstrantur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Oculus enim iste carnalis speculum est interioris oculi. Habet autem et corpus suum sensum, quod est oculus sinister, et appetitum, quod est manus sinistra. Partes autem animae, dexterae vocantur, quoniam in libero arbitrio anima est creata, et sub lege iustitiae, ut recte videat et agat. Pars autem corporis, quae non habet liberum arbitrium, et est sub lege peccati, sinistra dicitur. Non autem carnis sensum vel appetitum praecidere iubet: desideria enim carnis retinere possumus, ut non faciamus quod desiderat caro; praecidere autem non possumus, ut non desideret. Quando autem ex proposito volumus malum et cogitamus, tunc dexter sensus et dextera voluntas nos scandalizant, et ideo hic praecidere iubet. Possunt enim praecidi propter arbitrii libertatem. Vel aliter. Omne bonum generaliter quod nos vel alios scandalizat, praescindere debemus a nobis; sicut si visito aliquam mulierem causa religionis, bonus respectus est oculus dexter; sed si assidue visitans decidi in laqueum desiderii eius, vel etiam quidam videntes scandalizantur, dexter oculus scandalizat, quod bonum est scandalizat: oculus enim dexter est bonus respectus, idest intentio; manus dextera, bona voluntas.

 

 

 

 

 

Glossa. Vel oculus dexter est vita contemplativa, quae scandalizat in desidiam mittendo, vel arrogantiam, vel cum ex infirmitate contemplari ad purum non valemus. Dextera autem manus est bona operatio, vel vita activa, quae scandalizat dum per saeculi frequentiam et occupationis taedio illaqueamur. Si quis ergo non potest frui contemplativa, non torpeat otio ab activa, vel ne, dum occupatur actibus, arescat ab interna dulcedine.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Sed quare eiiciendus sit dexter oculus et dextera manus abscindenda, manifestat cum subdit expedit enim, et cetera.

 

Chrysostomus super Matth. Quoniam enim alter alterius membra sumus, melius est ut sine uno tali membro salvemur, quam ut volentes tales habere, et ipsi pereamus cum eis. Vel melius est ut sine uno respectu aut uno bono opere salvemur, quam dum omnia opera bona volumus facere, cum omnibus pereamus.

Verset 29.

 

La glose : Il ne suffit pas seulement d’éviter le péché, il faut encore en faire disparaître l’occasion; aussi, après nous avoir enseigné à fuir le péché d’adultère, non seulement consommé, mais encore l’adultère intérieur, le Seigneur nous enseigne à retrancher les occasions de péché, en ajoutant: « Si votre oeil droit vous scandalise. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si d’après le prophète, il n’y a aucune partie de notre chair qui soit saine, nous devons retrancher tous les membres de notre corps pour égaler leur châtiment à leur malice. Mais voyons si nous devons entendre ce passage de l’oeil ou de la main du corps. Lorsqu’un homme se convertit à Dieu, il est entièrement mort au péché; de même l’œil, lorsqu’il renonce aux mauvais regards, est affranchi du péché. Mais ce n’est pas la seule difficulté, car que fait l’oeil gauche pendant que l’oeil droit vous scandalise ? Tient-il une conduite différente pour être conservé comme innocent ?

— Saint Jérôme : Cet oeil droit, cette main droite, signifient donc l’affection que nous avons pour des frères, pour une épouse, pour des parents, pour des proches; si elle devient pour nous un obstacle à la contemplation de la vraie lumière, nous devons retrancher ces parties si chères de nous-mêmes.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 1, 43.) De même que l’oeil est la figure de la contemplation, la main est la figure de l’action. L’oeil est encore pour nous l’image d’un de nos amis les plus chers; aussi ceux qui veulent exprimer vivement leur affection disent-ils: Je l’aime comme l’un de mes yeux. Cet ami dont l’oeil est la figure, est un ami de bon conseil, de même que l’oeil sert à nous indiquer le chemin. Il faut ajouter probablement que c’est l’oeil droit, pour faire ressortir la force de l’amitié, car on craint bien davantage de perdre l’oeil droit. Peut-être aussi par l’oeil droit, faut-il entendre l’ami qui nous conseille dans l’ordre des choses divines, et par l’oeil gauche celui qui donne des conseils sur les choses de la terre. Le sens serait donc: Quel que soit celui que vous aimez à l’égal de votre oeil droit, s’il vous scandalise, c’est-à-dire s’il est pour vous un empêchement au véritable bonheur, arrachez-le et jetez-le loin de vous. Or il n’était pas nécessaire de parler de l’oeil gauche qui scandalise, après avoir dit qu’il ne faut pas épargner l’oeil droit. La main droite représente l’ami qui nous aide dans les oeuvres spirituelles, la main gauche celui qui nous prête son concours dans les choses de la vie présente et qui sont nécessaires à notre corps.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On peut dire aussi que Jésus-Christ veut que nous prenions garde non seulement de nous exposer au danger personnel de pécher, mais encore de laisser commettre des actions coupables par ceux dont la conduite nous est confiée. Vous avez par exemple un ami qui voit [et connaît parfaitement] vos affaires, comme votre oeil, ou qui les traite comme votre propre main; vous apprenez qu’il s’est rendu coupable d’une action honteuse, chassez-le loin de vous, parce qu’il vous scandalise, car nous aurons à rendre compte non seulement de nos propres fautes, mais encore des fautes du prochain que nous aurions pu empêcher.

Saint Hilaire : (Can. 4.) C’est donc ici un degré d’innocence plus parfait; nous devons non seulement nous abstenir de tout péché personnel, mais encore nous garantir de ceux qui peuvent se commettre autour de nous.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, comme le Seigneur parle plus haut du désir coupable que peut exciter la vue d’une femme, il prend ici l’oeil pour la pensée et le sentiment qui s’égarent sur divers objets; la main droite et les autres parties du corps expriment les premiers mouvements de la volonté et de la passion.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cet oeil du corps est le miroir de l’oeil intérieur; le corps a aussi un sens qui lui est propre, c’est l’oeil gauche, et son appétit est figuré par la main gauche. Les facultés de l’âme sont désignées par la droite, parce que l’âme a été créée avec le libre arbitre et sous la loi de justice, pour juger et se conduire avec droiture. Le corps qui n’a pas de libre arbitre, et qui est sous la loi du péché, nous est représenté par la main gauche. Or on ne nous commande pas de retrancher les sensations ou les appétits de la chair, car nous pouvons réprimer ses désirs et ne pas satisfaire ce que la chair désire, tandis que nous ne pouvons empêcher la chair de manifester ces désirs. Lorsque de propos délibéré nous pensons, nous voulons le mal, c’est notre sens droit, c’est notre volonté droite qui nous scandalise, et il nous est commandé de les retrancher, ce que nous pouvons faire à l’aide du libre arbitre. Ou bien encore dans un autre sens : nous devons nous abstenir de toute bonne action qui devient un scandale pour nous ou pour les autres. Ainsi je fais visite à une femme pour un motif de piété, mon intention est bonne, c’est l’oeil droit. Mais si mes visites trop assidues me font tomber dans le piége du désir, ou deviennent un scandale pour ceux qui en sont témoins, c’est l’oeil droit qui scandalise, c’est ce qui est bien qui scandalise, car l’oeil droit c’est le bon regard, c’est la bonne intention, comme la main droite est la bonne volonté.

— La Glose : On peut dire encore que l’oeil droit c’est la vie contemplative qui peut devenir un objet de scandale soit en nous jetant dans la paresse ou dans l’orgueil, soit parce que notre faiblesse nous empêche de nous élever jusqu’à la pure vérité. La main droite figure les bonnes oeuvres ou la vie active qui peut nous scandaliser en nous faisant tomber dans le piége que nous tendent la fréquentation du monde et l’ennui des occupations. Que celui donc qui ne peut goûter le bienfait de la vie contemplative ne se laisse pas gagner par la langueur au milieu de la vie active, dans la crainte qu’en se livrant aux occupations extérieures, il laisse se dessécher la douceur intérieure de son âme.

— Saint Rémi : Mais pourquoi faut-il arracher l’oeil droit; pourquoi faut-il couper la main droite ? Le Seigneur nous en donne la raison. « car il vaut mieux pour vous qu’un de vos membres périsse, etc...»

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Nous sommes les membres les uns des autres, il vaut donc mieux pour nous que nous soyons sauvés en ayant perdu tel membre, que de nous perdre en ayant voulu les garder tous. Et il vaut mieux être sauvés sans tel regard ou sans une seule bonne œuvre que de nous perdre avec toutes nos bonnes œuvres pour avoir voulu les accomplir toutes.

Lectio 18

[85392] Catena in Mt., cap. 5 l. 18

Glossa. Docuerat superius dominus alienam uxorem non esse concupiscendam; consequenter hic docet suam non esse dimittendam, dicens dictum est autem: quicumque dimiserit uxorem suam, det illi libellum repudii.

Hieronymus. In posteriori parte istum locum plenius dominus et salvator exponit, quod Moyses libellum repudii dari iusserit propter duritiam cordis maritorum, non dissidium concedens, sed auferens homicidium.

 

Chrysostomus super Matth. Quando enim Moyses filios Israel eduxit de Aegypto, genere quidem erant Israelitae, moribus autem Aegyptii. Propter mores gentilium contingebat ut vir odiret uxorem, et quia dimittere illam non permittebatur, paratus erat interficere eam aut assidue affligere. Ideo iussit dari libellum repudii, non quia bonum erat, sed quia remedium erat mali peioris.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Sed dominus aequitatem in omnes concilians, manere eam maxime in coniugiorum pace praecepit; unde subdit ego autem dico vobis, quia omnis qui dimiserit uxorem suam, et cetera.

 

Augustinus contra Faustum. Quod hic praecepit dominus de uxore non dimittenda, non est contrarium ei quod lex praecipit, ut Manichaeus dicebat; neque enim ait lex: qui voluerit dimittat uxorem, cui esset contrarium non dimittere; sed utique nolebat dimitti uxorem a viro, qui hanc interposuit moram, ut in dissidium animus praeceps libelli conscriptione refractus absisteret, praesertim quia, ut perhibetur apud Hebraeos, scribere litteras Hebraeas nulli fas erat nisi Scribis solis, qui excellentiorem profitebantur scientiam. Ad hos igitur lex mittere voluit eum quem iussit libellum dare repudii, si dimisisset uxorem, qui inter ipsum et uxorem pacifice agendo, concordiam suaderent, et libellum non scriberent nisi in animo nimis perverso consilium concordiae non valeret. Sic ergo neque primorum hominum legem per verborum additamenta implevit, neque illam quae per Moysen data est, quasi contrariorum oppositione destruxit, ut Manichaeus dicebat; sed potius omnia ex Hebraeorum lege commemorata ita commendavit ut quicquid ex persona sua insuper loqueretur, vel ad expositionem requirendam valeret, si quid illa obscure posuisset, vel ad tutius observandum quod illa voluisset.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Qui ergo dimittendi moram quaesivit, significavit quantum potuit duris hominibus, se nolle dissidium. Dominus ergo ad illud confirmandum, ut non facile uxor dimittatur, solam causam fornicationis excepit, dicens excepta causa fornicationis; ceteras vero universas molestias, si quae forte extiterint, iubet pro fide coniugali fortiter sustineri.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Si enim extraneorum vitia supportare debemus, dicente apostolo: invicem onera vestra portate, quanto magis uxorum? Vir autem Christianus non solum se inquinare non debet, sed nec aliis inquinandi occasionem praebere; alioquin illorum crimen ad istius redundat peccatum qui aliis committendi criminis factus est causa. Qui ergo dimittens uxorem occasionem dedit adulteriorum committendorum, ut et illa adulteretur in alterum et alter in illam, pro adulteriis huiusmodi condemnatur; et ideo dicit quod qui dimiserit uxorem suam, facit eam moechari.

 

 

 

 

 

Augustinus. Ulterius etiam moechum dicit virum qui eam duxerit quae dimissa est a viro, scilicet per libellum repudii; et ideo subdit et qui dimissam duxerit, adulterat.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non enim dicas quoniam vir suus eam dimisit, quia etiam postquam dimissa est, remanet dimittentis uxor.

Augustinus. Huius autem rei apostolus terminum ostendit, qui tamdiu observandum dicit quamdiu vir eius vivit. Illo autem mortuo dat nubendi licentiam. Si autem non conceditur alteri nubere mulieri vivente viro a quo recessit, multo minus fas est illicita cum quibuslibet stupra committere; neque enim contra istud praeceptum, quo dominus dimitti coniugem vetat, facit qui cum ea non carnaliter, sed spiritualiter vivit, cum non eam dimittat. Beatiora namque sunt coniugia eorum qui inter se pari consensu continentiam servant.

 

 

 

Oritur autem hic quaestio: cum dominus causa fornicationis permittat dimitti uxorem, qualiter hic intelligenda sit fornicatio: utrum ut eam fornicationem credamus dictam quae stupris committitur, an quemadmodum Scripturae solent fornicationem vocare omnem illicitam corruptionem, sicut est idololatria, vel avaritia, et omnis iam transgressio legis per illicitam concupiscentiam. Sed si licet, secundum apostolum, ut dimittatur coniux infidelis, quamvis melius sit non dimittere, et tamen non licet secundum praeceptum domini ut dimittatur coniux, nisi causa fornicationis; fornicatio est etiam ipsa infidelitas. Porro si infidelitas fornicatio est, et idololatria infidelitas, et avaritia idololatria, non est dubitandum et avaritiam fornicationem esse. Quis ergo iam quamlibet illicitam concupiscentiam potest recte a fornicationis genere separare, si avaritia fornicatio est?

 

 

 

Augustinus in Lib. Retract. Nolo tamen putare lectorem in re tam difficili istam sibi disputationem nostram debere sufficere: non enim omne peccatum fornicatio est spiritalis: neque enim omnem peccantem Deus perdit, qui quotidie sanctos suos exaudit dicentes: dimitte nobis debita nostra, cum perdat omnem qui fornicatur ab eo. Utrum etiam propter hanc liceat dimittere uxorem, latebrosissima quaestio est; licere tamen propter istam quae in stupris committitur, nulla quaestio est.

 

 

 

 

Augustinus in Lib. 83 quaest. Si enim aliquis asserat solam illam fornicationem dominum admittere ad causam relinquendae coniugis, quae concubitu illicito perpetratur, potest dicere dominum de utroque fideli dixisse, ut neutri liceat alterum relinquere nisi causa fornicationis.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Non tantum fornicantem uxorem dimittere conceditur, sed quisquis eam quoque uxorem dimittit a qua ipse cogitur fornicari, causa fornicationis utique dimittit, non tantum illius, sed et suae: illius, quia fornicatur; suae, ne fornicetur.

 

 

 

Augustinus de fide et operibus. Eodem etiam modo eam rectissime dimittit, si viro suo dicat: non ero uxor tua nisi nihil de latrocinio divitias congreges, aut si quid aliud vel facinorosum vel flagitiosum in viro monuerit. Tunc enim ille cui hoc uxor dicit, si veraciter poenitens est, membrum quod eum scandalizat amputabit.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Nihil autem est iniquius quam fornicationis causa uxorem dimittere, si et ipse convincitur fornicari; occurrit enim illud: in quo alterum iudicas, teipsum condemnas. De eo autem quod dicit et qui dimissam duxerit, adulterat, potest quaeri utrum sicut moechatur ille qui eam ducit, sic et illa quam ducit: iubetur enim ab apostolo et illa manere innupta, aut viro reconciliari. Sed tamen si discesserit a viro, multum interest utrum dimittat an dimittatur: si enim ipsa virum dimiserit et alteri nupserit, videtur cupiditate mutandi coniugii virum priorem reliquisse; quae adulterina cogitatio est; sed si dimittatur a viro, inveniri non potest quomodo, cum vir et mulier pari consensu misceatur, unus eorum moechatus sit, et non alter. Huc accedit quia si moechatur ille ducendo eam quae dimissa est a viro, ipsa facit eum moechari; quod hic dominus vetat.

Versets 30-31.

 

— La Glose : Le Seigneur venait d’enseigner que l’on ne devait pas désirer la femme de son prochain; il défend ici de renvoyer sa propre épouse: « Il a été dit: Quiconque renvoie son épouse doit lui délivrer un acte de répudiation.»

— Saint Jérôme : Plus tard le Seigneur expliquera plus à fond ce passage, en faisant voir que si Moïse a commandé aux maris à cause de la dureté de leur cœur de donner un acte de répudiation, ce n’est pas pour légitimer le divorce, mais pour prévenir l’homicide.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Lorsque Moïse délivra les Israélites de l’Egypte, ils étaient enfants d’Israël par leur naissance, mais Égyptiens par leurs moeurs. Or par suite de ces moeurs idolâtres il arrivait souvent qu’un homme concevait de la haine pour sa femme, et comme il ne lui était pas permis de la renvoyer, il était porté ou à la mettre à mort, ou à l’accabler de mauvais traitements. Il fit donc une obligation au mari de donner un certificat de répudiation, non comme d’une chose bonne en soi, mais comme d’un remède à un mal plus grand.

— Saint Hilaire : (Can. 4.) Mais le Seigneur voulant assurer à tous les bienfaits de l’équité, veut qu’elle règne surtout dans l’union conjugale pour la paix des époux; il ajoute donc: « Et moi, je vous dis que quiconque aura renvoyé son épouse, etc... »

— Saint Augustin : (cont. Faust., 19, 26.) Le commandement que fait ici le Seigneur de ne pas renvoyer son épouse, n’est pas contraire aux prescriptions de la loi, comme le prétendent les Manichéens, car la loi ne disait pas: Que celui qui le voudra renvoie son épouse (le contraire alors serait de ne pas la renvoyer). Loin de vouloir le renvoi de la femme par le mari, la loi apportait tous les retards possibles à cette mesure afin que les esprits trop prompts à vouloir le divorce fussent arrêtés par la nécessité de l’acte de répudiation, difficulté d’autant plus grande que chez les Juifs, il n’était permis de faire les actes en langue hébraïque, qu’aux seuls Scribes qui faisaient profession d’une sagesse plus parfaite (cf. Esd 7, 6.21). C’est donc aux Scribes que la loi renvoyait celui qui voulait se séparer de sa femme, en leur ordonnant de donner l’écrit de répudiation, dans l’espérance que leur entremise pacifique ramènerait la concorde entre les deux époux, et que l’acte de répudiation serait inutile, à moins que leurs mauvaises dispositions ne rendissent impossible tout moyen de réconciliation. Notre Seigneur n’accomplit donc pas ici, en y ajoutant, la loi donnée aux premiers hommes; il ne détruit pas davantage la loi donnée par Moïse, en lui opposant une loi contraire, comme le disent les Manichéens; mais il confirme toutes les prescriptions rappelées par la loi hébraïque, et tout ce qu’il paraît y ajouter personnellement ne tend qu’à en expliquer les obscurités, ou bien à garantir plus sûrement l’observation de ses prescriptions.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 25.) En cherchant à entraver le renvoi de la femme, Notre Seigneur a fait comprendre autant qu’il a pu aux hommes les plus durs, qu’il réprouvait le divorce. Pour confirmer ce principe que le renvoi lui-même ne doit pas avoir lieu facilement, il ne lui reconnaît qu’une seule exception : le motif de fornication: « si ce n’est pour cause de fornication. » Quant aux autres peines du mariage, quelque multipliées qu’elles soient, il veut qu’on les supporte avec courage dans l’intérêt de la foi conjugale.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si nous sommes obligés de supporter les défauts de ceux qui nous sont étrangers, d’après ces paroles de saint Paul: « Portez les fardeaux les uns des autres », à combien plus forte raison les défauts de nos épouses ? Or un chrétien doit non seulement éviter ce qui peut souiller son âme, mais encore ce qui serait pour les autres une occasion de se souiller eux-mêmes, car alors le crime d’autrui viendrait s’ajouter à son propre péché, parce qu’il en a été la cause directe. Celui donc qui en renvoyant son épouse devient une cause d’adultère, en exposant sa femme et celui qui la prend à commettre un double adultère, sera condamné lui-même pour ces mêmes fautes: et c’est pour cela qu’il est dit: « Celui qui renvoie son épouse la fait devenir adultère. »

Saint Augustin (serm. sur la mont.) Plus loin Notre Seigneur déclare également adultère l’homme qui prend la femme renvoyée par son mari, eût-elle un écrit de répudiation; « celui, ajoute-t-il, qui prend la femme qui aura été renvoyée, devient adultère. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47 sur S. Matth.) Ne dites donc pas que son mari l’a renvoyée, car même après ce renvoi, elle ne cesse pas d’être son épouse.

— Saint Augustin :(serm. sur la mont.) L’Apôtre a déterminé les limites de ce précepte en déclarant qu’il a force de loi pendant toute la vie du mari (1 Co 7, 39); mais après sa mort, la femme recouvre le droit de se marier. S’il n’est pas permis à une femme de s’unir à un autre du vivant du mari qu’elle a quitté, combien plus lui est-il défendu d’entretenir avec n’importe qui un commerce criminel ? Ce n’est pas d’ailleurs enfreindre le précepte par lequel le Seigneur défend de renvoyer son épouse que de la garder chez soi en n’ayant avec elle que des relations toutes spirituelles; car les mariages où la continence est gardée d’un mutuel accord sont les plus heureux. (chap. 16 ou 26.) Ici se présente une question: le Seigneur permet au mari de renvoyer son épouse pour cause de fornication; que faut-il entendre par fornication ? Est-ce simplement la fornication dont on se rend coupable en se livrant à un commerce infâme ? Ou bien est-ce cette fornication plus générale que les Écritures appliquent à toute corruption criminelle de l’âme, comme l’avarice, l’idolâtrie, et toute transgression de la loi produite par la concupiscence qu’elle condamne ? Or si l’apôtre permet de renvoyer l’épouse infidèle, quoiqu’il soit mieux de ne pas le faire (1 Co 7), et que d’un autre côté le Seigneur n’admette d’autre cause de renvoi que la fornication, l’infidélité est donc une véritable fornication. Mais puisque l’infidélité est une fornication, l’idolâtrie une infidélité, et l’avarice une idolâtrie, nul doute que l’avarice elle-même ne soit une véritable fornication. Et si l’avarice est une fornication, qui pourra ôter à une concupiscence coupable, quelle qu’elle soit, le caractère de fornication ?

— Saint Augustin : (Retract. 1, 19). Je ne veux pas cependant que, dans une matière aussi difficile, le lecteur croie que l’examen que nous venons de faire de cette question doive lui suffire. En effet, tout péché n’est pas une fornication spirituelle, et Dieu ne perd pas tout homme qui l’offense, lui qui exauce tous les jours cette prière de ses Saints: « Pardonnez-nous nos offenses, » tandis qu’il perd celui qui se rend coupable de fornication à son égard (Ps 62, 27). Or est-il permis de renvoyer son épouse pour une fornication de ce genre ? C’est une question fort obscure ; quant à la fornication qui déshonore le corps il ne peut y avoir de difficulté.

— Saint Augustin : (Liv. des 83 Quest., Quest. dern.) Si l’on soutient que le Seigneur n’admet d’autre cause de répudiation que la fornication qui consiste dans l’union coupable des corps, on peut dire que cette défense s’applique aux deux époux, de sorte qu’il n’est permis à aucun des deux de se séparer de l’autre, si ce n’est pour cause d’adultère.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 1, 16.) Le Seigneur ne permet pas seulement de renvoyer une épouse coupable d’adultère, mais celui qui renvoie son épouse, au moment où il va être forcé de commettre un adultère, la renvoie pour cause de double fornication; pour cause de fornication du côté de son épouse, parce qu’elle s’y est livrée; pour cause de fornication de son côté, afin de s’en préserver lui-même.

— Saint Augustin : (De la foi et des oeuvres, chap. 16.) Un mari peut renvoyer aussi légitimement une femme qui lui dirait: Je ne serai votre épouse qu’à la condition que vous m’enrichirez par le vol, ou qui exigerait des jouissances qui feraient le crime et le déshonneur de son mari. L’homme à qui sa femme tiendra un pareil langage n’hésitera pas, s’il est vraiment disciple, à retrancher ce membre qui le scandalise.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Mais c’est une souveraine injustice pour un mari que de renvoyer sa femme pour cause de fornication s’il peut être convaincu d’être lui-même un fornicateur; car alors il est sous le coup de ces paroles: « En condamnant les autres, vous vous condamnez vous-même. » Quant à ces autres paroles du Seigneur: « et celui qui épouse celle que son mari aura quittée commet un adultère », on peut demander si cette femme est coupable d’adultère au même degré que celui qui l’épouse; car l’Apôtre lui ordonne de rester sans se marier, ou de se réconcilier avec son mari; si elle en reste séparée, elle doit demeurer libre de nouveaux liens. Or, il importe beaucoup de savoir si elle a quitté d’elle-même son mari, ou si elle en a été renvoyée. Si c’est elle-même qui s’est séparée de son mari et qu’elle en ait épousé un autre, elle paraît n’avoir agi que par le désir de changer d’époux, désir qui est un véritable adultère. Au contraire, a-t-elle été renvoyée par son mari, l’homme et la femme s’unissant d’un commun consentement, on ne voit pas même dans ce cas pourquoi l’un serait adultère, à l’exclusion de l’autre. Ajoutez que s’il y a péché d’adultère pour celui qui s’unit à la femme renvoyée par son mari, c’est elle-même qui le rend adultère, ce qui est formellement défendu par le Seigneur.

Lectio 19

[85393] Catena in Mt., cap. 5 l. 19

Glossa. Docuerat supra dominus non esse iniuriam proximo inferendam, prohibendo iram cum homicidio, concupiscentiam cum adulterio, et dimissionem uxoris cum libello repudii; nunc autem consequenter docet ab iniuria Dei abstinendum, cum prohibet non solum periurium tamquam malum, sed etiam iuramentum tamquam mali occasionem; unde dicit iterum audistis quia dictum est antiquis: non periurabis. Dicitur enim in Levitico: non periurabis in nomine meo; et ne creaturas facerent sibi deos, praecepit reddere Deo iuramenta, et non iurare per creaturas; unde subditur redde autem domino iuramenta tua; idest, si iurare contigerit, per creatorem iurabis, non per creaturam; unde dicitur in Deuteronomio: dominum Deum tuum timebis, et per nomen eius iurabis.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Hoc autem quasi parvulis fuerat lege concessum, ut quomodo victimas immolabant Deo, ne eas idolis immolarent, sic et iurare permitterentur in Deum non quod recte hoc facerent, sed quod melius esset Deo hoc exhibere quam Daemoniis.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Nemo enim frequenter iurat qui non aliquando periuret; sicut qui fecit consuetudinem multa loqui, aliquando loquitur importuna.

 

Augustinus contra Faustum. Quia vero periurare grave peccatum est, longius autem remotus est a periurio qui nec iurare consuevit quam qui verum iurare proclivis est, maluit nos dominus non iurantes non recedere a vero, quam verum iurantes, appropinquare periurio; unde subdit ego autem dico vobis: non iurare omnino.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. In quo Pharisaeorum iustitiam, quae est non peierare, confirmat: non enim potest periurare qui non iurat. Sed quoniam ille iurat qui adhibet Deum testem, considerandum est ne contra hoc praeceptum domini apostolus fecisse videatur, quia saepe hoc modo iuravit cum dixit: quae scribo vobis ecce coram Deo, quia non mentior. Et: testis est mihi Deus, cui servio in spiritu meo. Nisi forte quis dicat tunc cavendam esse iurationem cum aliquid dicitur per quod iuratur: ut non iuraverit, quia non dixit per Deum, sed dixit testis est mihi Deus. Ridiculum est hoc putare; sed tamen etiam sciat hoc modo iurasse apostolum dicentem: quotidie morior per gloriam vestram, fratres. Quod ne quis ita existimet dictum tamquam si diceretur: vestra gloria me fecit quotidie mori, Graeca exemplaria diiudicant, in quibus quod scriptum est, ni tin kauchisin himeteran, idest per gloriam vestram, non nisi a iurante dicitur.

 

 

 

 

Augustinus contra mendacium. Sed pleraque in verbis intelligere non valentes, in factis sanctorum colligimus quemadmodum oporteat accipi quod facile in aliam partem duceretur, nisi exemplis revocaretur. Iuravit apostolus in epistolis suis, et sic ostendit quomodo accipiendum est quod dictum est dico autem vobis non iurare omnino, ne scilicet iurando, ad facilitatem iurandi veniatur, ex facilitate autem iurandi veniatur ad consuetudinem, a consuetudine in periurium decidatur. Et ideo non invenitur iurasse nisi scribens, ubi consideratio cautior non habet linguam praecipitem. Et tamen dominus omnino ait non iurare: non enim concessit ut id liceret scribentibus. Sed quia praecepti violati reum Paulum praesertim in epistolis conscriptis nefas est dicere, est intelligendum illud quod positum est, omnino, ad hoc positum, ut quantum in te est non affectes, vel quasi pro bono cum aliqua delectatione appetas iusiurandum.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus contra Faustum. In scriptis ergo ubi est consideratio maior, pluribus locis apostolus iurasse invenitur, ne quisquam putaret etiam verum iurando peccari, sed potius intelligeret humanae fragilitatis corda non iurando tutius a periurio conservari.

 

 

Hieronymus. Denique considera, quod hic salvator non per Deum iurare prohibuit, sed per caelum, per terram et per Hierosolymam et per caput tuum: hanc enim per elementa iurandi pessimam consuetudinem semper habuere Iudaei. Qui iurat, aut veneratur aut diligit eum per quem iurat; Iudaei autem per Angelos et urbem Ierusalem et templum et elementa iurantes, creaturas venerabantur Dei honore; cum in lege praeceptum sit ut non iuremus nisi per dominum Deum nostrum.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel ideo additum est neque per caelum, quia Iudaei non putabant se teneri iuramento, si per ista iurassent; ac si dicat: cum iuras per caelum et terram, non te arbitreris non debere domino iusiurandum tuum, quia per eum iurare convinceris cuius caelum thronus est et cuius terra scabellum est; quod non est sic dictum quasi habeat Deus collocata membra in caelo et in terra, ut nos cum sedemus: sed illa sedes Dei iudicium significat. Et quoniam in hoc universo mundi corpore maximam speciem caelum habet, sedere in caelo dicitur tamquam praestantior sit excellenti pulchritudine vis divina; terramque dicitur calcare, quod minimam speciem ordinet in extremis. Spiritualiter autem sanctas animas caeli nomine significat, et terrae, peccatrices: quoniam spiritualis omnia iudicat. Peccatori autem dictum est: terra es et in terram ibis. Et qui in lege manere voluit, sub lege ponitur; et ideo congruenter dicit scabellum pedum eius. Sequitur neque per Hierosolymam, quia civitas est magni regis; quod melius dicitur quam si diceret mea, cum tamen hoc dixisse intelligatur. Et quia ipse utique est dominus. Domino iusiurandum debet qui per Hierosolymam iurat. Sequitur neque per caput tuum iuraveris. Quid enim poterat quisquam magis ad se pertinere arbitrari quam caput suum? Sed quomodo nostrum est ubi potestatem faciendi unum capillum album aut nigrum non habemus? Propter quod dicitur quia non potes unum capillum album facere aut nigrum. Ergo Deo debet iusiurandum quisquis etiam per caput suum iurare voluerit. Et hinc etiam cetera intelliguntur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Attendite autem, quod elementa mundi extollit, non ex propria natura, sed ex habitudine quam habent ad Deum, ne idololatriae daretur occasio.

 

Rabanus. Qui autem iurare prohibuit, quomodo loqui oporteat docuit, subdens sit autem sermo vester: est, est, non, non; idest quod est, sufficiat dicere: est; quod non est, sufficiat dicere: non est. Sive ideo dicitur bis, est, est, non, non, ut quod ore affirmas, operibus probes; et quod verbis negas, factis non confirmes.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. In fidei simplicitate viventibus iurare opus non est cum quibus semper quod est, est, quod non, non; et per hoc eorum et opus et sermo omnis in verbo est.

 

Hieronymus. Evangelica igitur veritas non recipit iuramentum, cum omnis sermo fideli pro iuramento sit.

Augustinus de Serm. Dom. Quapropter qui intelligit non in bonis sed in necessariis iurationem habendam, refrenet se quantum potest, ut non ea utatur nisi in necessitate, cum videt pigros esse homines ad credendum quod utile est credere, nisi iuratione firmetur. Hoc ergo est bonum et appetendum, quod hic dicitur sit sermo vester: est, est, non, non. Quod autem his abundantius est, a malo est, idest, si iurare cogeris, scias de necessitate venire infirmitatis eorum quibus aliquid suades; quae utique infirmitas malum est. Itaque non dixit: quod amplius est, malum est; tu enim non malum facis qui bene uteris iuratione, ut alteri persuadeas quod utiliter persuades; sed a malo est illius cuius infirmitate iurare cogeris.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel a malo est, idest ab infirmitate eorum quibus lex iurare permisit. Ita enim Christus non monstrat veterem legem Diaboli esse; sed a veteri imperfectione ducit ad abundantem novitatem.

Versets 33-37

 

— La Glose : Le Seigneur avait défendu précédemment toute injustice contre le prochain, la colère aussi bien que l’homicide, le désir en même temps que l’adultère, et le renvoi de l’épouse avec un acte de répudiation. Il défend maintenant toute injustice contre Dieu, en interdisant non seulement le parjure comme un mal, mais encore le serment comme pouvant être occasion de péché: « Vous avez appris qu’il a été dit aux anciens: « Vous ne ferez pas de parjure. » On lit en effet dans le Lévitique (Lv 19, 12): « Vous ne commettrez pas de parjure en mon nom », et, afin que les hommes ne fussent pas exposés à regarder les créatures comme des dieux, Dieu avait ordonné de faire tous les serments en son nom, et défendu de jurer par les créatures. C’est le sens de ces paroles: « Vous vous acquitterez envers le Seigneur des serments que vous avez faits » ; c’est-à-dire, s’il vous arrive de faire un serment, vous le ferez au nom du Créateur, et non pas au nom des créatures. C’est ce qui est écrit au Deutéronome (Dt 6, 13): « Vous craindrez le Seigneur votre Dieu, et vous ne jurerez qu’en son nom. »

— Saint Jérôme : La loi leur fit cette concession comme à un peuple encore dans l’enfance; elle leur permit de jurer au nom de Dieu, par la même raison qu’ils devaient lui offrir des victimes pour éviter de les immoler aux idoles. Elle ne regardait pas ces serments comme une chose bonne par elle-même, mais elle aimait mieux qu’on les fit au nom de Dieu qu’au nom des idoles.

Saint Jean Chrysostome, (sur S. Matth.) L’habitude de faire des serments fait infailliblement tomber dans le parjure, de même que l’habitude de trop parler expose nécessairement à dire des choses déplacées.

— Saint Augustin : (contre Fauste, 19, 22.) Comme le parjure est un péché grave, et qu’on y est beaucoup moins exposé en ne jurant pas du tout, qu’en ayant l’habitude d’affirmer la vérité sous serment, le Seigneur a mieux aimé que nous restions dans la vérité sans recourir au serment, que de nous exposer au parjure en jurant même selon la vérité. Aussi ajoute-t-il: « Pour moi je vous dis: Ne jurez pas du tout. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) En cela il confirme la justice des Pharisiens qui condamnaient le parjure, car on ne se parjure pas quand on ne fait aucun serment. Mais comme jurer c’est prendre Dieu à témoin, il nous faut expliquer comment l’Apôtre n’a point enfreint ce précepte, lui que nous voyons souvent recourir à cette espèce de serment, par exemple: « Je prends Dieu à témoin que je ne vous mens point en tout ce que je vous écris » ; et encore: « Dieu m’en est témoin, lui que je sers en esprit. » Dira-t-on que le serment qui est défendu consiste à jurer directement par un être quelconque et que l’Apôtre ne jure ici en aucune façon, puisqu’il ne dit point: « par Dieu, » mais simplement: « Dieu m’est témoin ? » Ce serait là une explication ridicule. D’ailleurs, on doit se rappeler que saint Paul a fait des serments même de cette sorte lorsqu’il a dit: « Je meurs tous les jours par votre gloire, mes frères. » (1 Co 15.) Et on ne peut interpréter ces paroles en ce sens: Votre gloire me fait tous les jours mourir, car les textes grecs (qui portent : nh thn kauchsin Ømeteran, par votre gloire) prouvent à l’évidence que c’est là une véritable formule de serment.

— Saint Augustin : (contre le Mens.) Il y a dans les paroles de l’Écriture bien des choses que nous ne pouvons comprendre; les actions des saints nous apprennent alors comment nous devons entendre ces passages dont on pourrait facilement détourner le sens, si leurs exemples ne nous écartaient de ces erreurs. Ainsi l’Apôtre, en employant le serment dans ses Epîtres, nous apprend comment nous devons expliquer ces paroles: « Pour moi, je vous dis de ne pas jurer du tout », dans la crainte qu’en employant le serment on n’y recoure avec trop de facilité, que cette facilité n’entraîne l’habitude, et que l’habitude ne fasse tomber dans le parjure. Aussi ne fait-il usage du serment qu’en écrivant, alors qu’une réflexion plus attentive met en garde contre la précipitation de la langue. Et cependant le Seigneur nous dit de ne point jurer du tout, et il n’a pas fait d’exception en faveur de ceux qui écrivent. Mais comme on ne peut sans crime accuser saint Paul de la violation d’un précepte divin, surtout dans des lettres écrites pour l’édification des peuples, il faut entendre cette expression qu’il emploie « pas du tout » dans ce sens: « autant qu’il vous sera possible. » Vous ne devez ni affecter ni désirer avec un certain plaisir de recourir au serment, comme s’il s’agissait d’une bonne action.

— Saint Augustin : (contre Fauste, 19, 23.) L’Apôtre fait usage du serment, en plusieurs endroits, dans des épîtres où l’attention est plus scrupuleuse; il ne faut donc pas croire que l’on pèche en jurant pour la vérité, mais comprendre qu’en nous abstenant du serment nous préservons plus sûrement du parjure nos cœurs si fragiles d’êtres humains.

— Saint Jérôme : Remarquez enfin que le Seigneur n’a pas défendu de faire des serments au nom de Dieu, mais de jurer par le ciel, par la terre, par Jérusalem et par votre tête. On sait que les Juifs ont toujours eu cette détestable habitude de jurer par les éléments. Or, celui qui jure vénère ou aime celui au nom duquel il fait serment, et les Juifs qui juraient par les anges, par la ville de Jérusalem, par le temple et par les éléments, rendaient à ces créatures l’honneur qui n’est dû qu’à Dieu, alors que dans la loi il est ordonné de ne jurer que par le nom du Seigneur notre Dieu.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 31, 31 ou 17.) Notre Seigneur ajoute peut-être ces mots: « ni par le ciel », etc..., parce que les Juifs ne regardaient pas comme obligatoires les serments qu’ils faisaient par les choses inanimées; c’est donc comme s’il leur disait: lorsque vous jurez par le ciel et par la terre, n’allez pas croire que vous n’êtes pas redevables à Dieu de vos serments, car vous avez évidemment juré par celui qui a le ciel pour trône et la terre pour marchepied. Ces expressions ne signifient pas évidemment que Dieu repose ses membres dans le ciel et sur la terre, comme lorsque nous nous asseyons nous-mêmes; le trône de Dieu signifie le jugement de Dieu. Le ciel est sans contredit la plus grande partie de l’univers créé; on dit donc que Dieu est assis dans les cieux comme s’il y manifestait sa puissance divine par une plus grande magnificence, et qu’il foule la terre aux pieds parce qu’il l’a placée au dernier rang, comme la partie la moins brillante de la création. Dans le sens spirituel, le ciel signifie les âmes saintes, et la terre les pécheurs, parce que l’homme spirituel juge toutes choses (1 Co 2, 15) et que Dieu a dit au pécheur: « Tu es terre et tu retourneras en terre. » D’ailleurs, celui qui veut demeurer dans la loi est nécessairement soumis à la loi, et c’est avec raison qu’il est appelé: « l’escabeau de ses pieds. » Notre Seigneur ajoute: « ni par Jérusalem, parce qu’elle est la ville du grand Roi, » expression plus convenable que s’il avait dit: « la ville qui est à moi, » bien qu’il le dise en termes équivalents. Or, comme il est en même temps le Seigneur, c’est donc à lui qu’on est redevable des serments que l’on fait par Jérusalem. Il ajoute enfin: « Vous ne jurerez pas non plus par votre tête. » Que peut-on imaginer qui nous appartienne davantage que notre tête ? Mais comment serait-elle à nous, puisque nous n’avons pas le pouvoir d’en rendre un seul cheveu blanc ou noir ? C’est la raison que donne le Seigneur: « parce que vous n’en pouvez faire un seul cheveu blanc ou noir. » Celui donc qui veut jurer par sa tête est redevable à Dieu de son serment et ainsi des autres serments de même nature.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 17.) Remarquez que si le Seigneur relève ainsi les éléments du monde créé, ce n’est pas en vertu de leur excellence naturelle, mais à cause des liens qui les rattachent à Dieu, pour ne point donner lieu à l’idolâtrie.

Raban : Après avoir prohibé le serment, il nous enseigne comment nous devons nous exprimer: « Que votre discours soit: Cela est, cela est ; cela n’est pas, cela n’est pas » ; c’est-à-dire, il suffit de dire d’une chose qui est, cela est; et cela n’est pas, d’une chose qui n’est pas. Peut-être l’affirmation et la négation sont-elles répétées ici deux fois pour nous apprendre à prouver par nos oeuvres la vérité de ce que notre bouche affirme, et à ne point confirmer par nos actes ce que nos paroles auraient nié.

— Saint Hilaire : (Can. 4.) Ou bien encore, il n’est nul besoin de serment pour ceux qui vivent dans la simplicité de la foi, car avec eux, ce qui est est, et ce qui n’est pas n’est pas, et ainsi tout en eux, parole et action est dans la vérité.

— Saint Jérôme : La vérité évangélique n’admet donc pas de serment, puisque toute parole d’un chrétien équivaut à un serment.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Aussi celui qui comprend qu’il faut recourir au serment non dans les choses bonnes, mais seulement dans les choses nécessaires doit, autant que possible, s’imposer un frein pour n’y recourir que dans le cas de nécessité, lorsqu’il voit par exemple des hommes peu disposés à croire des choses qui leur sont utiles, si on ne les affirme sous le serment. Ce qui est bien, ce qui est désirable est exprimé par ces mots: « Contentez-vous de dire: Cela est, cela est, ou cela n’est pas, cela n’est pas, ce qui est de plus vient du mal » ; c’est-à-dire que la nécessité où vous êtes de jurer vient de la faiblesse de ceux que vous voulez persuader, faiblesse qui est un mal. Aussi le Seigneur ne dit pas: « ce qui est au delà est mal », car vous ne faites point mal en faisant usage du serment pour persuader à un autre ce qu’il lui importe de savoir, mais « cela vient du mal, » c’est-à-dire de la mauvaise disposition de cet homme dont la faiblesse vous force de recourir au serment. 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 12). Ou bien « cela vient du mal », c’est-à-dire de l’infirmité de ceux à qui la loi permet de jurer. En s’exprimant de la sorte, Jésus-Christ ne dit pas que la loi ancienne est l’oeuvre du démon, mais il nous fait passer de l’état ancien si imparfait à une nouveauté bien plus parfaite.

Lectio 20

[85394] Catena in Mt., cap. 5 l. 20

Glossa. Quia superius docuerat dominus non esse proximo iniuriam inferendam, nec irreverentiam domino, consequenter hic docet qualiter se Christianus habere debeat ad iniuriam sibi inferentes; unde dicit audistis quia dictum est: oculum pro oculo, et dentem pro dente.

 

Augustinus contra Faustum. Quod quidem ad reprimendas flammas odiorum in se invicem saevientium et immoderatos animos refrenandos ita praeceptum est. Quis enim facile contentus est tantum rependere vindictae quantum accipit iniuriae? Nonne videmus leviter laesos homines moliri caedem, sitire sanguinem vixque invenire in malis inimici unde satientur? Huic igitur immoderatae ac iniustae ultionis lex iustum modum figens, poenam talionis instituit; hoc est, ut qualem quisque intulit iniuriam, tale supplicium rependat; quod non fomes, sed limes furoris est; non ut id quod sopitum erat, hinc accenderetur, sed ne id quod ardebat, ultra extenderetur; imposita est enim iusta vindicta, quae iuste debetur ei qui passus fuerit iniuriam. Quod autem debetur, etsi benigne remittitur, non tamen inique repetitur. Itaque cum peccet qui immoderate vult vindicari, non peccet autem qui iuste vult vindicari, remotior est a peccato qui non vult omnino vindicari; et ideo subdit ego autem dico vobis non resistere malo. Poteram autem et ego sic ponere: dictum est antiquis: non iuste vindicabis; ego autem dico vobis: ne vindicetis, quod adimpletio est, si per haec verba, quod legi defuit, a Christo additum mihi videretur; ac non potius id quod lex volebat efficere, ne iniuste se quisquam vindicaret, conservari tutius, si omnino non vindicaret.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sine hoc enim mandato, legis mandatum stare non potest, quia si secundum legis mandatum omnibus reddere mala pro malis coeperimus, omnes efficiemur mali, eo quod persequentes abundant. Si autem, secundum Christi praeceptum, non resistitur malo, et si mali non leniuntur, tamen boni permanebunt bonis.

 

 

Hieronymus. Dominus ergo noster, vicissitudinem tollens, truncat initia peccatorum: in lege namque culpa emendatur, hic peccatorum auferuntur exordia.

Glossa. Vel potest dici, quod dominus hoc dixit, iustitiae veteris legis aliquid addens.

 

Augustinus de Serm. Dom. Pharisaeorum enim iustitia minor est, non excedere vindictae modum: et hoc est pacis inchoatio; perfecta autem pax est talem penitus nolle vindictam. Intra illud ergo primum quod praeter legem est, ut maius malum pro minori malo reddatur, et hoc quod dominus perficiendis discipulis dicit, ne pro malo ullum malum reddatur, medium locum tenet ut tantum reddatur quantum et acceptum est; per quod a summa discordia ad summam concordiam transitus factus est. Quisquis enim malum prior infert, maxime a iustitia distat; quisquis autem nulli prior malefecit, sed tamen laesus rependit gravius, recessit aliquantum a summa iniquitate; qui vero tantum reddit quantum accepit, iam aliquid donat: iustum est enim eum qui laesit prior, gravius laedi. Hanc ergo inchoatam minimam iustitiam ille perficit qui legem venit implere.

 

 

 

 

 

 

 

 

Duos autem gradus qui intersunt, intelligendos relinquit: nam est qui non reddat tantum, sed minus; et hinc ascendit, qui omnino nil rependerit; quod parum videtur domino, nisi et amplius sit paratus suscipere. Quapropter non ait non reddere malum pro malo, sed non resistere adversus malum; ut non solum non rependas quod tibi fuerat irrogatum, sed etiam non resistas quin aliud irrogetur. Hoc enim est quod convenienter exponitur: sed si quis te percusserit in dexteram maxillam tuam, praebe ei et alteram: quod ad misericordiam pertinere maxime sentiunt qui eis quos multum diligunt, serviunt, vel pravis vel phreneticis, a quibus multa saepe patiuntur; et si eorum salus id exigat, praebent se etiam ut plura patiantur. Docet ergo dominus medicus animarum, ut discipuli sui, eorum quorum saluti consulere vellent, imbecillitates aequo animo tolerarent. Omnis namque improbitas ex imbecillitate animi venit; quia nihil Innocentius est eo qui in virtute perfectus est.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de mendacio. Ea vero quae in novo testamento a sanctis facta sunt, valent ad exempla intelligendarum Scripturarum, quae in praeceptis digesta sunt, velut cum legimus in Evangelio Lucae: accepisti alapam et cetera. Exemplum autem patientiae nullum quam ipsius domini excellentius invenimus; et ipse cum alapa percussus esset, non ait: ecce alteram maxillam, sed ait: si male dixi, exprobra de malo; si autem bene, quid me caedis? Ubi ostendit illam praeparationem alterius maxillae in corde faciendam.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Paratus enim fuit dominus non solum in alteram maxillam caedi pro salute omnium, sed in toto corpore crucifigi. Quaeri autem potest quid sit dextera maxilla. Sed cum facies sit qua quisque cognoscitur, in faciem caedi, secundum apostolum est contemni ac despici. Sed quoniam facies non potest dici dextera et sinistra, et tamen nobilitas est secundum Deum et secundum saeculum, ita distribuitur tamquam in dexteram maxillam et sinistram, ut in quocumque discipulo Christi contemptum fuerit quod Christianus est, multo magis in se contemni paratus sit, si quos huiusmodi saeculi honores habet. Omnia autem in quibus improbitatem aliquam patimur, in duo genera dividuntur: quorum unum est quod restituit non potest, alterum quod potest. Sed in illo quod restitui non potest, vindictae solatium quaeri solet. Quid enim prodest quod percussus repercutis? Numquid propterea quod in corpore laesum est restituitur? Sed tumidus animus talia fomenta desiderat.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Numquid autem si repercusseris eum, compescuisti eum, ut te non percutiat? Sed magis excitasti eum ut adhuc percutiat. Nam iracundia per iracundiam non compescitur, sed amplius irritatur.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Unde dominus potius misericorditer perferendam alterius infirmitatem iudicat, quam alieno supplicio suam mitigandam; neque tamen hic ea vindicta prohibetur quae ad correctionem valet: ipsa enim pertinet ad misericordiam, nec impedit illud propositum quo quisquam paratus est ab eo quem correctum esse vult plura perferre. Requiritur tamen ut et ille vindicet cui ordine rerum potestas data est, et ea voluntate vindicet qua pater in filium parvulum, quem odisse non potest. Sancti autem viri nonnulla peccata morte punierunt, quo et viventibus utilis metus incuteretur, et illis qui morte puniebantur non ipsa mors noceret, sed peccatum quod augeri posset si viverent. Inde est quod Elias multos morte affecit; de quo cum exemplum cepissent discipuli, reprehendit in eis dominus non exemplum prophetae, sed ignorantiam vindicandi, animadvertens eos non amore correctionis, sed odio desiderare vindictam. Sed postquam eos docuit diligere proximum, infuso etiam spiritu sancto, non defuerunt tales vindictae: nam et verbis Petri Ananias et uxor eius exanimes ceciderunt; et Paulus apostolus tradidit quemdam Satanae in interitum carnis; et ideo quidam adversus corporales vindictas quae sunt in veteri testamento, nescio qua caecitate saeviunt, quo animo facta sunt, nescientes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus ad Bonifacium comitem. Quis autem mente sobrius regibus dicat: non ad vos pertinet quis velit esse, sive religiosus sive sacrilegus? Quibus dici non potest: non ad vos pertinet in regno vestro, quis velit pudicus esse aut impudicus. Melius est quidem ad Deum colendum doctrina homines duci, quam poena compelli; multis autem profuit, quod experimentis probavimus, prius dolore vel timore cogi, ut postea possint doceri, aut quod iam verbis didicerant, opere sectari. Sicut enim meliores sunt quos dirigit amor, ita plures sunt quos corrigit timor. Agnoscant in apostolo Paulo prius cogentem Christum, et postea docentem.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Tenebitur ergo in hoc iniuriarum genere quod per vindictam luitur, iste modus a Christianis: ut accepta iniuria non surgat odium, sed paratus sit animus plura perpeti, nec correctionem negligat qui vel consilio vel auctoritate uti potest.

 

 

 

Hieronymus. Secundum autem mysticos intellectus percussa dextera nostra, non debemus sinistram praebere, sed alteram, hoc est alteram dexteram: iustus enim sinistram non habet. Si nos haereticus in disputatione percusserit, et dextrum dogma voluerit vulnerare, opponatur ei aliud de Scripturis testimonium.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Aliud autem iniuriarum genus et quod integrum restitui potest: cuius duae sunt species: una ad pecuniam, altera ad opera pertinet; unde de primo horum duorum subdit et ei qui vult tecum in iudicio contendere et tunicam tuam tollere, dimitte ei et pallium. Sicut ergo quod positum est de percussa maxilla, omnia significat quae sic ingeruntur ab improbis ut restitui non possint nisi vindicta, ita quod positum est de vestimento, omnia significat quae possunt restitui sine vindicta; et hoc etiam ad praeparationem cordis, non ad ostensionem operis praeceptum recte intelligitur. Et quod de tunica et vestimento dictum est, in omnibus faciendum est quae aliquo iure temporaliter nostra esse dicimus. Si enim de necessariis hoc imperatum est, quanto magis superflua contemnere convenit? Et hoc ipse signat cum dicit qui vult tecum in iudicio contendere; omnia ergo intelliguntur de quibus in iudicio nobiscum contendi potest. Sed utrum et de servis accipiendum sit, magna quaestio est: non enim Christianum oportet sic possidere servum quomodo equum, quamvis fieri possit ut maiori pretio valeat equus quam servus. Sed si servus rectius a te regitur quam ab illo qui eum cupit auferre, nescio utrum quisquam audeat dicere eum ut vestimentum debere contemni.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Indigna autem res est ut homo fidelis stet in iudicio ante conspectum iudicis infidelis. Vel si fidelis, certe saecularis, et qui te venerari debuerat propter dignitatem fidei, iudicat te propter necessitatem causae, perdes dignitatem Christi propter negotium mundi. Deinde omne iudicium irritatio cordis est, et cogitationum malarum: nam si videris quod causa tua fraudibus aut pecuniis expugnetur, et similiter tu causae tuae adesse festinas, etsi ab initio hoc consilium non habuisti.

 

 

 

 

Augustinus Enchir. Et ideo prohibuit hic dominus suos de saecularibus rebus cum aliis habere iudicium. Tamen cum apostolus sinit in Ecclesia talia iudicia finiri inter fratres, fratribus iudicantibus, extra Ecclesiam vero terribiliter vetat; manifestum est quid secundum veniam concedatur infirmis.

 

 

Gregorius Moralium. Sed tamen quidam dum temporalia nobis rapiunt, solummodo sunt tolerandi; quidam vero sunt servata caritate prohibendi, non sola cura ne nostra subtrahantur, sed ne rapientes non sua, semetipsos perdant. Plus enim ipsis raptoribus debemus metuere quam rebus irrationabilibus defendendis inhiare. Cum autem pro terrena re pax a corde cum proximo scinditur, apparet quod plus res quam proximus amatur.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Tertium vero iniuriarum genus quod ad operam pertinet, ex utroque confectum est et cum vindicta, et sine vindicta potest restitui: nam qui angariat hominem, et cogit se improbe adiuvari ab invito, et poenam improbitatis potest luere, et operam reddere. In hoc ergo genere iniuriarum, dominus docet animum Christianum esse patientissimum, et ad plura perferenda paratum; unde subdit et quicumque te angariaverit mille passus, vade cum illo alia duo. Et hoc utique monet non tam ut pedibus agas, quam ut animo sis paratus.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Angariare enim est iniuste trahere et sine ratione vexare.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Sic ergo dictum putamus vade cum illo alia duo, scilicet millia, ut tria compleri voluerit, quo numero significatur perfectio, ut meminerit quisquis hoc facit, perfectam se implere iustitiam; propter quod et tribus exemplis hoc praeceptum insinuavit, et in hoc tertio exemplo, simplo duplum additur, ut triplum compleatur. Vel per hoc accipitur quod in praecipiendo tamquam tolerabilius incipiens paulatim creverit; nam primo praeberi voluit alteram maxillam, cum fuerit dextra percussa, ut minus perferre paratus sis quam pertulisti. Deinde illi qui tunicam vult tollere, iubet et pallium dimitti, vel vestimentum, secundum aliam litteram; quod aut tantumdem est, aut non multo amplius. Tertio de mille passibus, quibus addenda dicit duo millia, usque ad duplum perducit. Sed quoniam parum est non nocere, nisi et beneficium praestes, consequenter adiungit et dicit qui autem petit a te, da ei.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quia divitiae nostrae non sunt, sed Dei: Deus enim dispensatores divitiarum suarum voluit nos esse, non dominos.

 

Hieronymus. Sed si de eleemosynis tantum intelligamus, in pluribus pauperibus hoc stare non potest; sed et divites si semper dederint, semper dare non poterunt.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Dicit ergo: omni petenti da, non omnia petenti, ut id des quod dare honeste potes et iuste. Quid enim si pecuniam petat qua innocentem conetur opprimere? Quid si stuprum petat? Dandum est ergo quod nec tibi nec alteri noceat, quantum ab homine credi potest; et cum negaveris quod petit, indicanda est iustitia, ut non eum inanem dimittas, et aliquando melius aliquid dabis, cum petentem iniuste correxeris.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus ad Vincentium. Utilius enim esurienti panis tollitur, si de cibo securus iustitiam negligat, quam esurienti panis frangitur, ut vi iniustitiae seductus acquiescat.

 

 

Hieronymus. Potest enim intelligi de pecunia doctrinae quae nunquam deficit, sed quanto plus datur, tanto amplius duplicatur.

 

Augustinus de Serm. Dom. Quod autem ait et volenti mutuari a te ne avertaris, ad animam referendum est; hilarem enim datorem diligit Deus. Mutuatur autem omnis qui accipit, etsi ipse non soluturus sit, quia misericordibus Deus plura restituit. Aut si non placet accipere mutuantem nisi eum qui accipit redditurus, intelligendum est dominum ipsa duo genera praestandi esse complexum: nam aut donamus, aut reddituro commendamus. Recte ergo ad hoc beneficii genus hortando dicit ne avertaris, idest, ne propterea voluntatem alienes, quasi Deus non redditurus sit, cum homo reddiderit: cum enim ex praecepto Dei facis, infructuosum esse non potest.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Ergo iubet nos Christus mutuum dare, non tamen sub usuris: quia qui sic dat, non sua dat, sed aliena tollit; de uno vinculo solvit, et multis alligat; et non propter Dei iustitiam dat, sed propter proprium lucrum. Similis est etiam pecunia usuraria aspidis morsui: nam sicut venenum aspidis latenter omnia membra corrumpit, sic usura omnes facultates convertit in debitum.

 

 

 

 

 

Augustinus ad Marcellinum. Obiciunt autem quidam, quod haec Christi doctrina rei publicae moribus nulla ex parte conveniat: nam quis, inquiunt, tolli sibi ab hoste aliquid patiatur, vel Romanae provinciae depraedatoribus non mala velit belli iure rependere? Sunt autem ista praecepta patientiae semper in cordis praeparatione retinenda, ipsaque benevolentia, ne reddatur malum pro malo, semper in voluntate complenda est. Agenda sunt autem multa etiam cum invitis benigna quadam asperitate plectendis; ac per hoc si terrena res publica praecepta Christiana custodiat, et ipsa bella sine benevolentia non gerentur, ut ad pietatis iustitiaeque pacatam societatem victis facilius consulatur; nam cui licentia iniquitatis eripitur, utiliter vincitur: quoniam nihil est infelicius felicitate peccantium, qua poenalis nutritur impunitas, et mala voluntas velut hostis interior roboratur.

Versets 39-42.

 

— La Glose : Après avoir interdit toute injustice contre le prochain, toute irrévérence envers Dieu, le Seigneur nous enseigne comment un chrétien doit se conduire à l’égard de ceux qui lui font quelque injure « Vous avez appris ce qui a été dit: « oeil pour oeil, dent pour dent » (Ex 21, 24; Lv 24, 20; Dt 19, 21). »

— Saint Augustin : (contre Fauste, 19, 25). Ce commandement a été donné pour éteindre le feu de ces haines violentes qui éclataient entre des ennemis acharnés les uns contre les autres, et pour mettre un frein à des colères sans mesure. Car quel est celui qui se contente d’une vengeance égale seulement à l’injure qu’il a reçue ? Ne voyons-nous pas au contraire des hommes légèrement offensés tramer le meurtre, avoir soif du sang et trouver à peine de quoi l’assouvir dans les maux dont ils accablent leurs ennemis ? C’est à cette vengeance excessive autant qu’injuste que la loi a posé de justes bornes en créant la peine du talion, qui fait payer l’un d’une peine équivalente à ce qu’il a infligé à l’autre. Le but de cette loi n’est pas de donner une nouvelle force à la fureur, mais de la contenir; ce n’est pas de rallumer une flamme assoupie, mais de circonscrire celle qui brûlait déjà. En effet, la vengeance, réglée ici par la justice, ne dépasse pas les droits que l’injure donne à celui qui en est offensé. Il peut céder ce qui lui est dû, et c’est bonté de sa part; mais il peut le demander sans injustice. Or, comme il y a péché à poursuivre une vengeance sans mesure, tandis qu’il n’y en a aucun à ne vouloir qu’une vengeance modérée; il est évident que celui qui refuse toute vengeance est le moins exposé à pécher, et c’est pourquoi Notre Seigneur ajoute: « et moi, je vous dis de ne pas résister au mal. » Je pourrais traduire ainsi ces paroles « Il a été dit aux anciens: Vous ne vous vengerez pas injustement; pour moi, je vous dis: Ne vous vengez pas (ce qui est vraiment accomplir la loi) », si ces paroles paraissaient être dans la pensée du Christ un complément de la loi. Mais [il est plus naturel de penser qu’]il n’a eu d’autre but que celui même que se proposait la loi de Moïse, c’est-à-dire qu’il recommande de ne se venger en aucune manière, afin d’être plus assuré d’observer ce précepte et de ne pas dépasser les bornes d’une légitime vengeance.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Sans ce nouveau commandement, celui de la loi de Moïse ne peut se soutenir, car si nous usons de cette concession de la loi pour rendre à tous le mal pour le mal, nous deviendrons tous mauvais, parce que ceux qui nous persécutent sont très nombreux; tandis que si, d’après le précepte du Christ, on ne résiste pas au mal, les bons restent bons, quand bien même ils ne pourraient adoucir les méchants.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur, en nous ôtant le droit de nous venger, tranche donc jusqu’à la racine du péché; dans la loi, la faute est corrigée; ici, les commencements mêmes du péché sont détruits.

— La Glose : On peut dire aussi que par ces paroles le Seigneur ajoute quelque chose à la justice de l’ancienne loi.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) La justice des Pharisiens qui s’appliquait à ne point dépasser la mesure de la vengeance, est une justice imparfaite, et c’est le commencement de la paix; mais pour atteindre à la paix parfaite il faut s’interdire toute vengeance. Aussi entre cet excès que la loi condamne, de rendre plus de mal qu’on n’en a reçu, et la perfection dont le Seigneur fait un précepte à ses disciples, et qui consiste à ne pas rendre le moindre mal à ceux qui nous en ont fait, nous trouvons ce moyen terme qui ne rend que le mal qu’on a reçu. Et c’est par ce moyen terme que le monde a passé de la plus grande division à l’accord le plus parfait. En effet, si vous prenez l’initiative de l’offense, vous vous vous écartez le plus de la justice; si, sans avoir commencé [à faire du mal à quelqu’un], vous tirez de votre ennemi une vengeance supérieure à l’offense, vous n’atteignez pas tout à fait le même degré d’iniquité. Si vous ne rendez que le mal que vous avez reçu, vous vous montrez tant soit peu généreux; car celui qui a commencé le premier mérite un châtiment supérieur à l’offense dont il s’est rendu coupable. Mais le Seigneur qui est venu accomplir la loi a porté à sa perfection cette justice ébauchée, exempte de sévérité. Quant aux deux degrés intermédiaires, il nous les laisse à comprendre. Car il en est qui tirent une vengeance non pas égale, mais moindre, et c’est par ce degré qu’on arrive à ne pas se venger du tout. Mais c’est trop peu encore pour le Seigneur, il veut que vous soyez disposé à en supporter davantage. Aussi nous recommande-t-il non seulement de ne pas rendre le mal pour le mal, mais de ne pas résister au mal, c’est-à-dire non seulement de ne pas rendre le mal qui nous aurait été fait, mais encore de ne pas empêcher celui qu’on voudrait nous faire. C’est ce que signifient ces paroles: « Si quelqu’un vous frappe sur la joue droite, présentez-lui aussi la gauche. » C’est donc un acte de miséricorde que le Seigneur demande, et c’est ce que comprennent parfaitement ceux qui acceptent d’être comme les serviteurs de personnes qui leur sont chères, par exemple des méchants ou ceux qui sont atteints de frénésie, et de qui ils ont eu beaucoup à souffrir. Et si leur salut le demande, ils sont disposés à en supporter encore davantage. Le Seigneur souverain médecin des âmes enseigne donc ici à ses disciples à supporter d’une âme égale les infirmités de ceux dont ils veulent sauver les âmes, car toute méchanceté vient de la faiblesse de l’esprit, et personne n’est plus inoffensif que celui qui pratique la vertu dans sa perfection.

— Saint Augustin : (Du mensonge.) La conduite que les Saints ont tenue sous la loi nouvelle sert à nous faire comprendre les exemples de l’Écriture qui nous sont présentés sous forme de préceptes, comme lorsque nous lisons dans l’Évangile de Luc : « Vous avez reçu un soufflet, etc... » (Lc 6). Nous ne pouvons certainement trouver de plus parfait exemple de patience que l’exemple du Seigneur lui-même: or lorsqu’il eut reçu un soufflet pendant sa passion, il ne dit pas: « Voici l’autre joue, » mais: « Si j’ai mal parlé, faites voir le mal que j’ai dit: et si j’ai bien parlé, pourquoi me frappez-vous ? » Cet exemple nous prouve que c’est intérieurement qu’il faut être disposé à présenter l’autre joue.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) En effet, Notre Seigneur était disposé non-seulement à recevoir un soufflet sur l’autre joue pour le salut des hommes, mais à voir son corps tout entier attaché à la croix. Mais que signifie cette joue droite ? C’est au visage que l’on reconnaît un homme; être frappé au visage c’est donc d’après l’Apôtre devenir l’objet du dédain et du mépris. Mais on ne peut distinguer le visage en visage droit et en visage gauche, et cependant on peut avoir une double dignité, l’une selon Dieu, l’autre selon le monde, de là cette distinction de joue droite et de joue gauche, distinction qui apprend à tout disciple de Jésus-Christ qui voit mépriser en lui son caractère de chrétien à se montrer disposé à souffrir les mépris qui tomberaient sur les honneurs temporels dont il peut être revêtu. Toutes les offenses auxquelles nous sommes exposés peuvent se diviser en deux classes, les offenses qu’on ne peut réparer, les offenses qui peuvent l’être. Or c’est justement dans les offenses où la réparation n’est pas possible, qu’on cherche ordinairement la consolation de la vengeance. On vous a frappé, à quoi vous sert de rendre le coup que vous avez reçu ? Avez-vous guéri par là la blessure qu’on a pu faire à votre corps ? Non sans doute, il n’y a qu’une âme où la colère déborde qui puisse désirer de pareils adoucissements.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En rendant à votre ennemi le coup que vous avez reçu, l’avez-vous apaisé et amené à ne plus vous frapper ? Bien au contraire, vous l’avez excité à vous porter de nouveaux coups, car la colère, loin de calmer la colère, ne sert qu’à l’irriter davantage.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 10, 19, 20, ou 37, 38.) Aussi le Seigneur veut-il que nous supportions cette faiblesse de la colère du prochain dans un vrai sentiment de compassion, plutôt que de chercher dans son châtiment un adoucissement à la nôtre. Et cependant il ne défend pas ici la vengeance qui a pour but la correction du prochain, car elle concerne la miséricorde et se concilie très bien avec la disposition de souffrir encore davantage de celui qu’on veut corriger. Celui qui est revêtu du pouvoir légitime doit nécessairement tirer vengeance des crimes commis; mais il doit le faire avec le cœur d’un père qui ne peut haïr son jeune enfant. De saints personnages ont puni de mort certains crimes pour inspirer aux vivants une crainte salutaire, et alors ce n’était pas la mort qui était préjudiciable à ceux qui étaient punis, mais bien leur péché, qui aurait pu s’aggraver s’ils avaient continué de vivre. C’est ainsi qu’Élie en frappa plusieurs de mort (cf. 3 R 18, 40; 4 R 1, 10; Lc 9, 54), et les disciples de Jésus-Christ ayant voulu s’autoriser de cet exemple, le Seigneur les reprit, en blâmant non pas l’action du prophète, mais l’ignorance qui les poussait à se venger, et en leur faisant remarquer que ce n’était pas l’amour de la correction fraternelle, mais la haine qui excitait en eux le désir de la vengeance. Mais après même qu’il leur eut enseigné d’aimer leur prochain et qu’il eut répandu l’Esprit saint dans leurs âmes, on vit encore de semblables vengeances; c’est ainsi que la parole de Pierre fit tomber morts à ses pieds Ananie et sa femme, et que l’apôtre saint Paul livra un homme à Satan pour mortifier sa chair. C’est pourquoi je ne puis comprendre le déchaînement aveugle de quelques-uns contre les châtiments corporels que nous voyons dans l’Ancien Testament, dans l’ignorance où ils sont de l’intention qui les a fait infliger.

— Saint Augustin : Quel est l’homme de bon sens qui oserait dire aux rois: « Qu’un de vos sujets choisisse d’être religieux ou impie, cela ne vous regarde pas » ? On ne peut leur dire davantage: « Que dans votre royaume on soit débauché ou de moeurs pures, vous n’avez pas à vous en occuper. » Sans doute il vaut mieux amener les hommes à honorer Dieu par l’instruction que par des peines coercitives, mais cependant nous avons pu prouver par des exemples que pour plusieurs il a été fort utile d’être forcés par la peine ou par la crainte à se faire instruire ou à pratiquer ce qu’on leur avait déjà enseigné. Ceux qui se laissent conduire par l’amour sont évidemment les meilleurs, mais c’est le plus grand nombre qu’on ne ramène que par la crainte. C’est la conduite que Jésus-Christ tient à l’égard de saint Paul: il le dompte d’abord par la force avant de le soumettre par ses leçons.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Un chrétien veut-il observer la juste mesure de vengeance qui lui est ici permise, lorsqu’il a reçu quelque outrage de ce genre, qu’il accepte l’injustice, que la haine n’entre pas dans son cœur, qu’il soit disposé à souffrir encore davantage, et qu’en même temps il ne néglige pas de se servir de l’influence du conseil ou de l’autorité pour corriger [son frère].

— Saint Jérôme : Dans le sens mystique, lorsqu’on nous frappe sur la joue droite, nous devons présenter non pas la joue gauche, mais l’autre joue (cf. Pv 4, 27; Qo 10, 2; Mt 6, 3), car le juste n’a pas de gauche. Par exemple, si un hérétique nous frappe dans la discussion, et qu’il veuille porter atteinte au sens droit d’une vérité dogmatique, nous devons lui opposer un autre témoignage semblable tiré de l’Écriture.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Il est un autre genre d’injures qui peuvent se réparer complètement: elles sont de deux espèces, l’une s’attaque à l’argent, l’autre consiste dans les actions outrageantes. C’est de la première des deux dont Notre Seigneur ajoute: « Si quelqu’un veut plaider contre vous pour vous prendre votre tunique, abandonnez lui encore votre manteau. » Or de même que le soufflet reçu sur la joue exprime tous les outrages, commis par les méchants, qui ne peuvent être réparés que par le châtiment, ainsi ce que le Seigneur dit ici du vêtement comprend toutes les injures qui peuvent être réparées sans recourir à la vengeance; et ce précepte doit s’entendre de la disposition du cœur, et non de ce qu’il faut faire en réalité. Ce qui nous est commandé à l’égard de la tunique ou du manteau, nous devons le faire pour tous les biens temporels dont nous avons la possession, de quelque manière que ce soit. Car si ce précepte porte sur le nécessaire, à plus forte raison devons-nous abandonner le superflu ? C’est ce que Notre Seigneur nous enseigne en disant: « Si quelqu’un veut plaider contre vous ». Ces paroles comprennent tout ce qu’on peut nous disputer devant les tribunaux. Mais doit-on y comprendre les esclaves ? C’est une grande question, car un chrétien ne peut assimiler la propriété d’un esclave à la propriété d’un cheval, quoiqu’il puisse se faire que le cheval soit d’un prix plus élevé qu’un esclave. Or si votre esclave trouve en vous un maître plus sage que celui qui désire vous l’enlever, je ne sais si quelqu’un oserait vous conseiller de ne pas y attacher plus d’importance qu’à votre vêtement.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est une chose indigne qu’un chrétien se présente devant le tribunal d’un juge infidèle. Mais quand même le juge serait chrétien, si vous le mettez dans la nécessité de vous juger, lui qui devait respecter en vous la dignité de la foi, vous perdez à ses yeux pour une affaire temporelle cette dignité dont le Christ vous avait revêtu. D’ailleurs tout procès est une source d’irritation et de pensées coupables, car si vous voyez qu’on veut l’emporter contre vous par l’intrigue ou par l’argent, vous vous empressez de recourir aux mêmes moyens dans l’intérêt de votre cause, et certes ce n’est pas ce que vous vouliez dès le début.

— Saint Augustin : (Enchirid. chap. 78). C’est pourquoi le Seigneur défend ici aux chrétiens tout débat avec d’autres devant les tribunaux pour des affaires temporelles. Si donc l’Apôtre, en défendant sous les peines les plus sévères tout appel au tribunal des infidèles, permet cependant que les causes entre fidèles soient jugées entre eux, il est évident que c’est une concession qu’il fait à leur faiblesse.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 31, 10.) Parmi ceux qui nous ravissent nos biens temporels nous devons supporter les uns, mais nous devons nous opposer aux autres, tout en conservant la charité à leur égard. En cela nous ne nous opposons pas seulement à ce qu’ils nous enlèvent ce qui est à nous, mais nous les empêchons de se perdre eux-mêmes en ravissant ce qui ne leur appartient pas; car nous devons beaucoup plus craindre pour les ravisseurs eux-mêmes, que désirer avidement des biens privés de raison. Or lorsque nous sacrifions la paix avec le prochain à un bien temporel, il est évident que nous aimons ce bien plus que le prochain.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) La troisième espèce d’injures qui consiste dans des actions dommageables est un mélange des deux premières et peut se réparer par le châtiment ou sans le châtiment. Car celui qui contraint méchamment un homme, et le force malgré lui à l’aider, peut porter la peine de sa méchanceté et rendre ce que l’on a fait pour lui. A l’égard de ces injures le Seigneur veut qu’un cœur chrétien se montre rempli de patience et disposé à en souffrir encore davantage, c’est pourquoi il ajoute: « Si quelqu’un veut vous contraindre à faire mille pas avec lui, faites-en deux mille autres encore », paroles qui exigent beaucoup moins que nous marchions en réalité, que d’être disposés à le faire.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 16.) Le mot ¢γγαρευσει, angariaverit, veut dire entraîner injustement, et tourmenter sans raison.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Nous pensons que par ces paroles: « Allez avec lui l’espace de deux autres milles », Notre Seigneur a voulu compléter le nombre trois, nombre qui exprime la perfection, pour rappeler à celui qui agit ainsi qu’il fait acte de justice parfaite. C’est pour cela qu’il appuie ce précepte sur trois exemples et que dans le troisième le nombre deux est ajouté à l’unité pour compléter le nombre trois. Ou bien, peut-être, faut-il entendre ici que dans ce précepte, le Seigneur monte par degré de ce qui est plus facile à ce qui est plus parfait. Il vous commande en premier lieu de présenter l’autre joue à celui qui vous frappe sur la droite, c’est-à-dire d’être disposé à supporter un affront moindre que celui que vous avez reçu. A celui qui veut vous prendre votre tunique, il vous commande d’abandonner votre manteau ou votre vêtement, suivant un autre texte; c’est vous demander de supporter une injure égale, ou de bien peu supérieure à celle qui vous a été faite. Enfin il vous ordonne d’ajouter aux mille premiers pas, l’espace de deux autres mille, c’est-à-dire de faire le double de ce que vous avez fait. Mais comme ce serait peu de ne pas rendre le mal pour le mal, si l’on ne fait positivement le bien, il ajoute: « Donnez à celui qui vous demande. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Nos richesses ne sont pas à nous, mais à Dieu, et il a voulu que nous en soyons les dispensateurs, et non pas les maîtres.

— Saint Jérôme : Si nous restreignons au devoir de l’aumône ces paroles du Seigneur, on ne peut l’appliquer à un trop grand nombre de pauvres, car si les riches donnaient constamment, ils ne pourraient donner toujours.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Le Seigneur nous dit donc: « Donnez à tout homme qui vous demande », mais non pas : [donne] tout à celui qui vous demande, c'est-à-dire : donne ce que tu peux donner en toute justice et honnêteté. Quoi ! vous donneriez de l’argent à celui qui veut s’en servir pour opprimer un innocent ou pour corrompre la vertu d’une femme ! Il ne faut donc donner que ce qui ne peut être nuisible ni pour vous, ni pour un autre, autant que vous pouvez en juger sur la foi de celui qui demande. Et lorsque vous croirez devoir lui refuser ce qu’il demande, expliquez-lui les justes motifs [de votre refus]. De cette manière il ne s’en ira point sans avoir rien reçu, et en lui faisant comprendre l’injustice de sa demande vous lui aurez donné quelque chose de bien préférable à ce qu’il demandait.

— Saint Augustin : (Lettre 48 à Vincent.) Il est plus utile de retirer le pain à celui qui a faim, et qui, s’il était assuré de sa nourriture, négligerait de pratiquer la justice, que de faire de ce morceau de pain dont il a besoin, un moyen de séduction pour le forcer de consentir au mal.

— Saint Jérôme : On peut encore entendre ces paroles du trésor de la doctrine, qui ne s’épuise jamais, mais qui se remplit abondamment à proportion de ce qu’on donne.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Les paroles qui suivent: « et ne vous détournez point de celui qui veut emprunter de vous » se rapportent aux dispositions de l’âme, car « Dieu aime celui qui donne gaîment. » Tout homme qui reçoit, emprunte, dût-il ne rien rendre, parce que Dieu rend à ceux qui exercent la miséricorde plus qu’ils n’ont donné. Si cependant on ne veut entendre par emprunteur que celui qui reçoit avec l’intention de rendre, il faut dire alors que le Seigneur comprend dans ses paroles ces deux manières de donner, ou le don gratuit, ou le prêt soumis à l’obligation de rendre. Le Seigneur nous exhorte avec raison à ce genre de bienfait, en nous disant: « Ne rejetez point », c’est-à-dire ne détournez pas votre volonté dans la pensée que Dieu ne vous serait plus redevable, parce que votre débiteur se serait acquitté à votre égard, car ce que l’on fait pour obéir à un précepte divin ne saurait demeurer sans fruit.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le Christ nous fait donc un devoir de prêter, mais sans condition d’usure, car celui qui prête à cette condition ne donne pas ce qui est à lui; il prend ce qui ne lui appartient pas; il brise un des liens de l’emprunteur, pour le charger d’un plus grand nombre de chaînes; s’il donne, ce n’est point par un principe de justice divine, c’est dans une pensée toute d’intérêt personnel. L’argent qu’on prête à usure est semblable à la morsure d’un aspic, de même que le venin de l’aspic répand secrètement la corruption dans tous les membres, ainsi l’usure fait de tous les biens autant de dettes.

— Saint Augustin : (lettre à Marcellin). On nous objecte que cette doctrine de Jésus-Christ n’est pas compatible avec les moeurs publiques, car qui peut, dira-t-on, se laisser ravir quelque chose par l’ennemi ? qui serait disposé à ne pas exercer contre ceux qui dévastent les provinces romaines les représailles qu’autorise le droit de la guerre ? Nous répondons que ces préceptes de patience doivent toujours se retrouver dans les dispositions de notre cœur, et que cette bienveillance qui défend de rendre le mal pour le mal doit toujours faire le fond de notre âme. On doit d’ailleurs agir envers ceux qui se refusent aux avances de la charité avec une sévérité pleine de douceur, et qui soit pour eux un châtiment salutaire. Si la société se conduisait d’après les préceptes du christianisme, les guerres elles-mêmes ne seraient pas menées sans bienveillance. On n’y chercherait que l’utilité des vaincus en rétablissant l’union entre la piété et la justice, car on gagne à être vaincu quand on perd la liberté de faire le mal. Il n’y a rien, en effet, de plus malheureux que la félicité des pécheurs, car elle alimente l’impunité qui est un châtiment, et fortifie au-dedans de nous cet ennemi intérieur qu’on appelle la volonté du mal.

Lectio 21

[85395] Catena in Mt., cap. 5 l. 21

Glossa. Docuit dominus supra, iniuriam inferenti non esse resistendum, sed ad plura perferenda paratum esse; nunc autem ulterius docet iniuriam inferentibus impendendum esse caritatis affectum simul et effectum. Et cum praemissa ad complementum iustitiae legis pertineant, convenienter hoc ultimum rite pertinet ad impletionem caritatis, quae, secundum apostolum, est legis plenitudo. Dicit ergo audistis quia dictum est: diliges proximum tuum.

 

 

Augustinus de Doctr. Christ. Quod autem nullum hominem excepit qui praecepit proximum diligere, dominus in parabola semivivi relicti ostendit, dicens proximum qui erga illum extitit misericors, ut eum intelligamus proximum cui exhibendum esset misericordiae officium, si indigeret: quod nulli negandum esse, quis non videat? Domino dicente benefacite his qui oderunt vos.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Gradum autem esse in Pharisaeorum iustitia, quae ad legem veterem pertineret, hinc intelligitur quod multi etiam eos a quibus diliguntur oderunt. Ascendit ergo aliquem gradum qui proximum diligit, quamvis adhuc oderit inimicum; unde ad hoc designandum subditur et odio habebis inimicum tuum: quae vox non est accipienda ut iubentis iusto, sed permittentis infirmo.

 

 

Augustinus contra Faustum. Quaero autem a Manichaeis, cur proprium velint esse legis Moysi quod dictum est antiquis oderis inimicum tuum. An et Paulus non dixit homines quosdam Deo odibiles? Quaerendum est ergo quomodo intelligatur exemplo Dei, cui dixit Paulus quosdam odibiles, odio habendos inimicos; et rursus exemplo Dei, qui facit solem suum oriri super bonos et malos, diligendos inimicos. Haec itaque regula est qua et oderimus inimicum propter id quod in eo malum est, idest iniquitatem, et diligamus inimicum propter id quod in eo bonum est, idest rationalem creaturam. Audito igitur et non intellecto quod antiquis dictum erat oderis inimicum tuum, ferebantur homines in hominis odium, cum non deberent odire nisi vitium. Hos ergo corrigit dominus cum subdit ego autem dico vobis: diligite inimicos vestros; ut qui iam dixerat: non veni solvere legem sed implere, praecipiendo utique ut diligamus inimicos, cogeret nos intelligere quomodo possemus unum eumdemque hominem et odisse propter culpam, et diligere propter naturam.

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Sed sciendum est, in toto corpore legis non esse scriptum odio habebis inimicum tuum; sed hoc dicitur quantum ad traditionem Scribarum, quibus visum est hoc addendum, quia dominus praecepit filiis Israel persequi inimicos et delere Amalech de sub caelo.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut enim quod dictum est non concupisces, non dictum est ad carnem, sed ad animam, sic in hoc loco caro quidem inimicum suum diligere non potest, anima autem potest: quia dilectio vel odium carnis in sensu est, animae vero in intellectu. Quando ergo nocemur ab aliquo, etsi sentimus odium, non tamen exequi volumus; cognosce quia caro nostra odit inimicum, anima vero diligit.

 

 

 

Gregorius Moralium. Inimici autem dilectio tunc veraciter custoditur cum non de profectu deiicimur, nec de ruina illius laetamur. Non enim amat aliquis quem non vult esse meliorem, eumque stantem voto persequitur quem cecidisse gratulatur. Evenire tamen plerumque solet ut, non amissa caritate, et inimici nos ruina laetificet, et rursum eius gloria sine invidiae culpa contristet; cum et redeunte eo quosdam bene erigi credimus, et proficiente illo plerosque iniuste opprimi timemus. Sed ad hoc servandum est discretionis examen, ne cum nostra odia exequimur, fallamur sub specie utilitatis alienae. Oportet etiam pensare quid debemus ruinae peccatoris, et quid iustitiae ferientis; nam cum perversum quemquam omnipotens percutit, et congaudendum est iustitiae iudicis, et condolendum miseriae pereuntis.

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Qui autem sunt contra Ecclesiam, tribus modis ei adversantur: odio, verbis, cruciatu corporis. Ecclesia contra diligit, unde dicit diligite inimicos vestros; benefacit, unde sequitur benefacite his qui oderunt vos; et orat, unde sequitur et orate pro persequentibus et calumniantibus vos.

 

 

Hieronymus. Multi praecepta Dei imbecillitate sua, non sanctorum viribus aestimantes, impossibilia putant esse quae praecepta sunt; et dicunt sufficere virtutibus, non odisse inimicos; ceterum diligere plus praecipi quam humana natura patiatur. Sciendum est ergo Christum non impossibilia praecipere, sed perfecta; quae fecit David in Saul et Absalon; Stephanus quoque martyr pro lapidantibus deprecatus est, et Paulus anathema cupit esse pro persecutoribus suis. Hoc autem Iesus et docuit et fecit, dicens: pater, ignosce illis.

 

 

 

 

 

 

Augustinus Enchir. Sed perfectorum sunt ista filiorum Dei: quo quidem se debet omnis fidelis extendere, et humanum animum ad hunc affectum, orando Deum secumque luctando, perducere. Tamen hoc tam magnum bonum, tantae multitudinis non est, quantam credimus exaudiri, cum in oratione dicitur: dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Oritur autem hic quaestio, quod huic praecepto domini in quo nos hortatur orare pro inimicis, multae aliae Scripturae partes videntur adversae: quia in prophetis inveniuntur multae imprecationes adversus inimicos, ut est illud Ps. 108, 9: fiant filii eius pupilli. Sed sciendum, quod prophetae solent figura imprecantis futura praedicere. Sed illud magis movet quod dicit Ioannes: est autem peccatum ad mortem, non pro illo dico ut oret quis; aperte enim ostendit esse aliquos fratres pro quibus orare nobis non praecipitur, per hoc quod praemittit: si quis scit peccare fratrem suum etc..., cum dominus etiam pro persecutoribus nos iubeat orare. Nec ista quaestio solvi potest, nisi fateamur aliqua peccata esse in fratribus, quae inimicorum persecutione sunt graviora. Nam et Stephanus orat pro eis a quibus lapidatur, quia nondum Christo crediderant; et apostolus Paulus non orat pro Alexandro, quia frater erat et, per invidentiam, fraternitatem oppugnando peccaverat. Pro quo autem non oras, iam non contra illum oras. Sed quid agimus de his contra quos oratum a sanctis accipimus, non ut corrigerentur (nam hoc modo pro ipsis potius oratum est), sed illam ultimam damnationem, non sicut contra domini traditorem per prophetam (nam illa, praedictio futurorum, non optatio supplicii fuit), sed sicut in Apocalypsi legimus martyres orare ut vindicentur?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Sed hinc non oportet moveri. Quis enim audeat affirmare utrum contra ipsos homines, an contra regnum peccati petierint? Nam ipsa iustitiae et misericordiae vindicta martyrum, ut evertatur regnum peccati, quo regnante tanta perpessi sunt. Destruitur autem partim correctione hominum, partim damnatione perseverantium in peccato. Nonne tibi videtur Paulus in seipso Stephanum vindicasse cum dicit: castigo corpus meum et in servitutem redigo?

 

 

 

Augustinus de quaest. Nov. et Vet. Testam. Vel animae occisorum clamant, vindicari se postulantes; sicut sanguis Abel clamavit de terra non voce, sed ratione. Nam et opus opificem laudare dicitur per hoc ipsum quod videntem se oblectet; non enim tam impatientes sunt sancti ut urgeant fieri quod sciunt tempore praefinito futurum.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem quot gradus ascendit, et qualiter nos in ipsum virtutis verticem statuit. Primus gradus est non incipere iniuriam; secundus ut iniuriam ulciscens, aequali supplicio sis contentus; tertius non facere vexanti quae quis passus est; quartus exponere seipsum ad patiendum mala; quintus amplius se tribuere quam ille vult qui fecit mala; sextus non odio habere eum qui hoc operatur; septimus diligere; octavus benefacere; nonus pro ipso orare. Et quia magnum erat praeceptum, praeclarum praemium subdit, scilicet fieri similes Deo; unde dicit ut sitis filii patris vestri qui in caelis est.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Si quis enim praecepta Dei custodiat, filius Dei efficitur; ergo non in natura filius est, hic scilicet de quo loquitur, sed arbitrio suo.

Augustinus de Serm. Dom. Ex illa autem regula intelligendum est quod hic dicitur, qua et Ioannes dicit: dedit eis potestatem filios Dei fieri. Unus enim naturaliter filius est; nos autem potestate accepta efficimur filii, inquantum illa quae ab eo praecipiuntur implemus. Itaque non ait: facite ista, quia estis filii; sed: facite ista, ut sitis filii. Cum autem ad hoc nos vocat, ad similitudinem suam vocat; unde sequitur qui solem suum facit oriri super bonos et malos, et pluit super iustos et iniustos. Potest autem per solem intelligi non iste visibilis, sed ille de quo dicitur: vobis qui timetis nomen domini, orietur sol iustitiae, et per pluviam irrigatio doctrinae veritatis, quia et bonis et malis apparuit et evangelizatus est Christus.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel in Baptismi et spiritus sacramento tribuit solem et pluviam.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel potest accipi sol iste visibilis, et pluvia qua fructus gignuntur: quia iniqui in libro sapientiae plangunt: sol non ortus est nobis. Et de pluvia spirituali dicitur: mandabo nubibus meis ne pluant super eam. Sed sive hoc sive illud, magna Dei bonitate fit, quae nobis imitanda praecipitur. Non autem solum ait qui facit solem oriri, sed addidit suum, idest quem ipse fecit; ut hinc admoneremur quanta liberalitate ex praecepto eius praestare debemus quod non creamus, sed ex muneribus eius accipimus.

 

 

 

 

 

 

Augustinus ad Vincentium. Sed sicut ista dona eius laudamus, ita etiam flagella in eos quos diligit cogitemus. Unde non omnis qui parcit, amicus est, nec omnis qui verberat, inimicus; melius est enim cum severitate diligere, quam cum lenitate decipere.

 

 

Chrysostomus super Matth. Caute autem dixit super iustos et iniustos, non super iustos ut iniustos: quia omnia bona Deus non propter homines dat, sed propter sanctos, sicut et flagella propter peccatores; sed in nobis non separat peccatores a iustis, ne desperent; nec in malis iustos a peccatoribus, ne glorientur; maxime cum malis bona non prosint quae male viventes ad praeiudicium suum percipiunt; nec bonis mala noceant, sed magis prosint ad iustitiae lucrum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Nam bonus temporalibus bonis non extollitur, nec malis frangitur. Malus autem ideo huiusmodi infelicitate punitur, quia felicitate corrumpitur. Vel ideo ista temporalia bona et mala utrisque voluit esse communia, ut nec bona cupidius appetantur, quae mali habere cernuntur, nec mala turpiter evitentur, quibus et boni afficiuntur.

 

 

 

 

Glossa. Amare autem amantem, naturae est; inimicum vero amare est caritatis; et ideo sequitur si enim diligitis eos qui vos diligunt, quam mercedem habebitis, scilicet in caelo? Nullam: de his enim dicitur: recepistis mercedem vestram. Sed tamen haec oportet facere, illa non omittere.

 

 

 

 

 

Rabanus. Si ergo peccatores erga dilectores suos natura duce volunt esse benefici, multo magis vos maioris dilectionis signo amplecti debetis etiam non amantes; unde sequitur nonne et publicani hoc faciunt? Idest qui publica vectigalia exigunt, vel qui publica negotia saeculi vel lucra sectantur.

 

 

 

 

 

Glossa. Si vero pro his tantum oraveritis qui aliqua affinitate vobis coniuncti sunt, quid amplius habet beneficium vestrum quam infidelium? Unde sequitur et si salutaveritis fratres vestros tantum, quid amplius facitis? Salutatio enim est quaedam species orationis. Nonne et ethnici hoc faciunt?

 

Rabanus. Idest gentiles: nam ethnos Graece, Latine gens dicitur, qui tales sunt ut fuerunt geniti, scilicet sub peccato.

 

Remigius. Quia vero perfectio dilectionis ultra dilectionem inimicorum non potest procedere, ideo postquam dominus praecepit diligere inimicos, subiunxit estote ergo et vos perfecti, sicut et pater vester caelestis perfectus est. Ipse quidem perfectus est ut omnipotens, homo autem ut ab omnipotente adiutus: nam sicut quandoque in Scripturis pro veritate et aequalitate accipitur, ut ibi: sicut fui cum Moyse, ita ero et tecum; aliquando autem pro similitudine, ut hic.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut enim filii carnales similant patres in aliquo corporis signo, ita filii spirituales Deum in sanctitate.

Versets 43-47

 

— La Glose : Le Seigneur nous a enseigné, dans ce qui précède, à ne pas résister à celui qui nous fait tort, mais à nous montrer disposé à en supporter davantage. Il va plus loin, et veut nous apprendre que la charité doit s’étendre, par le cœur et par les actes, même à ceux qui nous font du mal. Les commandements précédents étaient le complément de la justice légale, ce dernier précepte est l’accomplissement de la charité qui, selon l’Apôtre, est la plénitude de la loi. Voilà la raison de ces paroles du Seigneur: « Vous savez qu’il a été dit: Vous aimerez votre prochain. »

— Saint Augustin : (Doctr. chrét., chap. 30). Le précepte d’aimer le prochain n’admet aucune exception; c’est ce que nous apprend le Seigneur lui-même dans la parabole de cet homme laissé à demi-mort, Il nous dit que le prochain fut celui qui exerça la miséricorde à son égard, pour nous faire comprendre que notre prochain c’est tout homme à qui nous devons exercer le devoir de miséricorde, s’il est dans le besoin. Et qui ne voit que nous ne devons en excepter personne, devant ces paroles: « Faites du bien à ceux qui vous haïssent » ?

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Il y avait un certain degré dans la justice pharisaïque, qui relevait de l’ancienne loi; la preuve c’est qu’il en est qui détestent même ceux qui les aiment. C’est donc s’élever d’un degré que d’aimer son prochain, tout en haïssant son ennemi, et c’est pour désigner cette attitude qu’on ajoute : « et vous haïrez votre ennemi », paroles qu’il ne faut pas regarder comme un commandement pour le juste, mais comme une condescendance pour le faible.

— Saint Augustin : (contre Fauste, liv. 19, chap. 24). Je demanderai aux Manichéens pourquoi ils s’obstinent à regarder comme particulier à la loi de Moise ce qui a été dit aux anciens: « Vous haïrez votre ennemi. » Et saint Paul lui-même n’a-t-il pas dit qu’il en est qui sont un objet de haine pour Dieu (Rm 1, 30) ? Il faut donc chercher à comprendre comment nous pouvons haïr nos ennemis à l’exemple de Dieu pour qui, selon ce que dit Paul, certains hommes sont haïssables, et comment nous devons aimer nos ennemis à l’exemple de ce même Dieu qui fait lever son soleil sur les bons et sur les mauvais. La règle que nous devons suivre, c’est de haïr dans un ennemi ce qu’il y a de mal en lui, c’est-à-dire l’iniquité, et d’aimer dans notre ami ce qu’il y a de bon, c’est-à-dire la créature douée de raison. C’est pour avoir entendu sans la comprendre cette parole qui avait été dite aux anciens: « Vous haïrez votre ennemi », que les hommes étaient portés à se haïr mutuellement les uns les autres, alors qu’ils n’auraient dû haïr que le vice. C’est donc cette erreur que le Seigneur veut corriger lorsqu’il dit: « Pour moi, je vous dis: Aimez vos ennemis. » Il avait dit précédemment: « Je ne suis pas venu détruire la loi, mais l’accomplir » ; en nous ordonnant ici d’aimer nos ennemis, il nous force de comprendre comment nous pouvons, dans un seul et même homme, haïr le mal qu’il commet et aimer la nature dont il est revêtu.

— La Glose : Remarquons toutefois que dans nul endroit de la loi on ne trouve ces paroles: « Vous haïrez votre ennemi. » Elles sont donc citées comme faisant partie de la tradition des Scribes qui ont cru pouvoir les ajouter, parce que le Seigneur avait commandé aux enfants d’israel de poursuivre leurs ennemis (Lv 26), et de détruire Amalec de dessous le ciel (Ex 17).

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ces paroles: « Vous ne convoiterez pas » n’étaient pas adressées à la chair, mais à l’âme; il en est de même de ce passage. La chair en effet ne peut aimer son ennemi, l’âme le peut, parce que la chair place le principe de l’amour ou de la haine dans les sens; l’âme, au contraire, dans l’intelligence. Si donc quelqu’un nous a nui, et que nous en ressentions de la haine, sans vouloir cependant en suivre les inspirations, c’est notre chair qui hait notre ennemi, tandis que notre âme l’aime.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 22, 6). Voulons-nous une marque certaine que nous aimons réellement notre ennemi, ne nous attristons pas de sa prospérité, ne nous réjouissons pas de ses malheurs; ce n’est pas aimer quelqu’un que de ne pas le vouloir dans un état plus prospère, et on fait certainement des voeux contre sa fortune quand on applaudit à sa ruine. Toutefois, il arrive souvent que sans nous faire perdre la charité, la chute d’un ennemi nous cause de la joie, et que sa gloire nous contriste sans que nous lui portions envie, c’est lorsque nous croyons que son retrait sera la cause de l’élévation de plus dignes que lui et que sa prospérité nous fait craindre l’injuste oppression d’un grand nombre. Mais il faut ici une attention extrême pour ne point satisfaire notre haine sous le fallacieux prétexte de l’utilité du prochain. Nous devons également savoir faire la distinction de ce qu’exige de nous la ruine du pécheur et la justice de celui qui le frappe. Lorsque le Dieu tout-puissant frappe un homme pervers, nous devons applaudir à la justice du juge, mais compatir en même temps au malheur de celui qui périt.

— La Glose : Les ennemis de l’Église lui font la guerre de trois manières: par la haine, par leurs discours, par les supplices. L’Église, au contraire, leur oppose premièrement l’amour: « Aimez vos ennemis; » secondement, les bienfaits: « Faites du bien à ceux qui vous haïssent » ; troisièmement, la prière: « Priez pour ceux qui vous persécutent et vous calomnient. »

— Saint Jérôme : Il en est plusieurs qui mesurent les commandements de Dieu à leur faiblesse et non pas à la force qui fait les saints, et qui regardent ces préceptes comme impossibles. Ils disent qu’il suffit, pour pratiquer la vertu, de ne pas avoir de haine pour ses ennemis, mais que de les aimer c’est commander plus que ne peut la nature humaine. Qu’ils sachent donc que Notre Seigneur ne commande pas des choses impossibles, mais parfaites. Et n’est-ce pas ce que fit David à l’égard de Saul et d’Absalon ? Le saint martyr Etienne n’a-t-il pas prié pour ceux qui le lapidaient ? Saint Paul n’a-t-il pas voulu être anathème à la place de ses persécuteurs ? N’est-ce pas ce que Jésus enseigne et ce qu’il fit lui-même lorsqu’il dit: « Mon Père, pardonnez-leur » ?

— Saint Augustin : (Enchirid., chap. 73). Mais ce sont là les vertus des enfants de Dieu qui ont atteint la perfection; c’est vers ce but que tout fidèle doit tendre; c’est à cette générosité de sentiments qu’il doit élever son âme en priant Dieu, en luttant contre lui-même. Cependant une perfection aussi sublime n’est point le partage d’un aussi grand nombre de personnes que celui dont Dieu, nous le croyons, exauce cette prière: « Remettez-nous nos dettes comme nous les remettons à ceux qui nous doivent. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Une difficulté se présente, c’est qu’un très grand nombre d’autres passages de l’Écriture paraissent contredire ce précepte de prier pour nos ennemis. En effet, on trouve dans les prophéties une multitude d’imprécations contre les ennemis, comme celle-ci: « Que ses enfants deviennent orphelins. » (Ps 118, 9). La raison en est que les prophètes prédisent ordinairement l’avenir sous forme d’imprécations. Mais ces paroles de saint Jean offrent encore plus de difficulté: « Il y a un péché qui va à la mort, et ce n’est pas pour ce péché là que je dis qu’il faut prier. » (1 Jn 5, 16.) Par ce qui précède: « Si quelqu’un sait que son frère a péché, etc..., » le même apôtre nous enseigne clairement qu’il en est pour lesquels nous ne devons pas prier. Le Seigneur, au contraire, nous ordonne de prier pour nos persécuteurs. Cette difficulté ne peut se résoudre qu’en reconnaissant que nos frères peuvent se rendre coupables de péchés plus graves que le crime de la persécution. Ainsi saint Etienne prie pour ceux qui le lapidaient, parce qu’ils ne croyaient pas encore en Jésus-Christ (Ac 7), tandis que saint Paul ne prie pas pour Alexandre parce qu’il était du nombre des fidèles et qu’il avait péché en attaquant, par un sentiment d’envie, l’union fraternelle (1 Tm 15). Toutefois ce n’est pas prier contre quelqu’un que de ne pas prier pour lui. Mais que dirons-nous de ceux contre lesquels nous savons que des saints ont prié, non pas pour leur conversion, - c’eût été bien plutôt prier pour eux -, mais pour qu’ils fussent livrés à l’éternelle damnation ? Je ne parle pas de la prière que le prophète adressait à Dieu contre celui qui a trahi le Seigneur, - c’était une prédiction de l’avenir et non un souhait de condamnation -, mais de la prière que nous lisons dans l’Apocalypse (Ap 6) et où les saints martyrs prient Dieu de venger leur sang répandu.

Or, cette prière n’a rien qui doive nous étonner; car qui oserait affirmer qu’elle est dirigée contre les persécuteurs eux-mêmes et non contre le règne du péché ? En effet la vengeance pure des martyrs, vengeance pleine de justice et de miséricorde, c’est de voir détruire l’empire du péché sous lequel ils ont tant souffert; et ce qui renverse cet empire, c’est tout à la fois la conversion des uns et la damnation des autres qui persévèrent dans le péché. Est-ce que saint Paul, à votre avis, n’a pas suffisamment vengé dans sa personne le martyr saint Etienne, lorsqu’il dit: « Je châtie mon corps et je le réduis en servitude. »

— Saint Augustin : (Quest. sur l’Anc. et le Nouv. Test., chap. 68). Ou bien les âmes de ces victimes crient et demandent vengeance comme le sang d’Abel cria du sein de la terre, non pas d’une voix matérielle, mais par la force même des choses. C’est dans ce sens qu’on dit d’une oeuvre, qu’elle loue celui qui l’a faite par cela même qu’elle le réjouit de son seul aspect. Pourquoi d’ailleurs les saints seraient-ils impatients de presser l’exécution d’une vengeance qu’ils savent devoir arriver au temps marqué ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 18.) Voyez par combien de degrés le Seigneur nous fait monter et comme il nous établit sur le sommet le plus élevé de la vertu. Le premier degré c’est de ne pas prendre l’initiative de l’injure, le second de ne pas la venger par une injure égale, le troisième de ne pas faire endurer à celui qui nous a blessé ce qu’il nous a fait souffrir; le quatrième de s’exposer soi-même à la souffrance; le cinquième de donner plus ou de se montrer disposé à faire de plus grands sacrifices que ne le veut notre ennemi; le sixième de ne pas avoir de haine pour celui qui se conduit de la sorte; le septième de l’aimer; le huitième de lui faire du bien; le neuvième de prier pour lui, et comme c’est là un grand commandement il lui donne pour sanction cette magnifique récompense de devenir semblable à Dieu: « afin que vous soyez, dit-il, les enfants de votre Père céleste qui est dans les cieux. »

— Saint Jérôme : Si celui qui garde les commandements de Dieu devient le fils de Dieu, il ne l’est donc point par nature, mais il le devient par l’effet de sa libre volonté.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 6, 23 ou 46.) Ces paroles doivent s’entendre dans le même sens que ces autres de saint Jean: « Il leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. » Il n’y a qu’un seul Fils de Dieu par nature; quant à nous, nous recevons le pouvoir de devenir les enfants de Dieu, lorsque nous accomplissons ses commandements. Aussi ne dit-il pas « Faites cela, parce que vous êtes les enfants, » mais « faites cela pour devenir les enfants de Dieu. » En nous appelant à cette sublime dignité, il nous appelle à lui devenir semblables, c’est pour cela qu’il ajoute « qui fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants, et qui fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. » Par le soleil, on peut entendre non pas celui qui brille à nos yeux, mais celui dont le prophète a dit: (Ml 4) « Le soleil de justice se lèvera sur vous qui craignez le nom du Seigneur » ; et par la pluie, la rosée que répand dans les âmes la doctrine de la vérité; parce qu’en effet le Christ s’est manifesté et a été annoncé aux bons et aux mauvais.

— Saint Hilaire : On peut dire aussi que c’est dans le baptême et dans le sacrement qui confère l’esprit, qu’il fait luire ce soleil, et qu’il donne cette pluie.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien encore on peut entendre ces paroles, et de ce soleil visible, et de la pluie qui fait croître les fruits; en effet les méchants dans le livre de la Sagesse font entendre cette plainte: « Le soleil ne s’est pas levé pour nous », et il est dit de la pluie spirituelle: « Je commanderai à mes nuées de ne pas répandre leur rosée sur elle. » Qu’on admette l’un ou l’autre sens, c’est toujours un effet de la grande bonté de Dieu qu’il nous est demandé d’imiter. Or il ne dit pas simplement: « Il fait lever le soleil » mais « son soleil », c'est-à-dire le soleil que lui-même a fait, nous apprenant ainsi avec quelle largesse nous devons donner, d’après ce précepte, ce que nous n’avons pas créé, mais ce que nous recevons de sa munificence.

— Saint Augustin : (Lettres 48 à Vincent.) Mais tout en louant sa libéralité, pensons aux châtiments dont il frappe ceux qu’il aime, et concluons qu’on n’est pas ami parce qu’on épargne la correction; et qu’on n’est pas ennemi parce qu’on châtie, car il vaut mieux aimer avec sévérité que de tromper avec douceur (Pv 27, 26).

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est avec dessein que Notre Seigneur dit: « sur les justes et sur les injustes », et non pas « sur les justes comme sur les injustes, » car ce n’est pas à cause des hommes, mais à cause des Saints que Dieu distribue tous ses biens, de même que c’est à cause des pécheurs qu’il inflige ses châtiments sur la terre. Mais, parmi nous, il ne fait pas distinction des pécheurs d’avec les justes, pour ne pas nous jeter dans le désespoir; de même que dans les châtiments qu’il envoie, il ne sépare pas les justes des pécheurs, pour qu’ils ne s’en glorifient pas. Cette conduite est d’autant plus équitable que les biens ne sont pas d’une grande utilité aux méchants, qui par leur mauvaise vie, les font tourner à leur perte; et que les maux, loin de causer aucun dommage aux bons, servent bien plutôt à leur progrès dans la vertu.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 1, 8.) En effet, l’homme de bien ne se laisse ni enfler par la prospérité, ni abattre par le malheur, tandis que l’adversité devient un châtiment pour le méchant, parce qu’il se laisse corrompre par la bonne fortune. Ou bien encore, Dieu a voulu que les biens et les maux de cette vie fussent communs aux uns et aux autres, pour nous ôter le désir trop vif de ces biens que nous voyons les méchants partager avec nous, et la crainte qui nous fait fuir honteusement des maux que les justes eux-mêmes ne peuvent éviter.

— La Glose : Aimer celui qui nous aime, c’est un sentiment que la nature inspire; aimer notre ennemi c’est un acte de pure charité, et c’est ce que le Seigneur exprime par les paroles suivantes: « Si vous n’aimez que ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous ? » (c’est-à-dire au ciel); comme s’il disait: Vous n’en aurez aucune, car c’est de vous qu’il est dit: « Vous avez reçu votre récompense. » Cependant il faut accomplir ce premier devoir et ne pas omettre le second.

Raban : Si donc les pécheurs sous la seule inspiration de la nature cherchent à se montrer bienfaisants pour ceux qui les aiment, à combien plus forte raison devez-vous embrasser dans le sein d’un amour plus étendu, ceux mêmes qui ne vous aiment pas. C’est pour cela qu’il vous dit: « Les Publicains ne le font-ils pas ? » c’est-à-dire ceux qui perçoivent les deniers publics ou qui poursuivent les honneurs et les richesses de la terre dans le commerce et dans les affaires du siècle.

— La Glose : Si vous priez pour ceux-là seulement qui vous sont unis par une quelconque affinité, en quoi votre charité est-elle supérieure à celle des infidèles ? Il ajoute: « Si vous ne saluez que vos frères (le salut est une espèce de prière), que faites-vous en cela de plus ? Les païens ne le font-ils pas aussi ? »

Raban : Les païens sont les Gentils (le mot grec θνος correspond au mot latin gens,) ainsi appelés parce qu ils ont été comme engendrés sous la loi du péché.

— Saint Rémi : Comme la perfection de la charité fraternelle ne peut aller plus loin que l’amour des ennemis, le Seigneur après en avoir imposé le précepte ajoute: « Soyez donc parfaits comme votre Père céleste est parfait. » Il est parfait comme tout puissant, l’homme devient parfait par le secours du Tout-Puissant. L’expression comme signifie quelquefois dans l’Écriture l’égalité et la vérité, par exemple dans ce passage: « Je serai avec vous, comme j’ai été avec Moïse. » Quelquefois, cette particule n’exprime qu’une simple ressemblance comme dans cet endroit.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même que les enfants des hommes portent toujours dans leur corps quelque trait de ressemblance avec leur père; de même aussi on reconnaît à leur sainteté les enfants spirituels de Dieu.

 

 

Caput 6

CHAPITRE 6 — [La charte du Royaume]

Lectio 22

[85396] Catena in Mt., cap. 5 l. 22

Glossa. Postquam Christus legem quantum ad praecepta implevit, incipit nunc eam adimplere quantum ad promissa, ut pro caelesti mercede praecepta Dei faciamus, non pro terrenis quae lex promittebat. Omnia autem terrena ad duo potissima reducuntur: scilicet ad humanam gloriam, et ad terrenorum affluentiam; quorum utrumque in lege promissum esse videtur. De gloria enim dicitur in Deuteronomio: faciet te dominus excelsiorem cunctis gentibus quae versantur in terra. De affluentia vero temporalium ibidem subditur: abundare te faciet dominus in omnibus bonis. Et ideo dominus haec duo ab intentione fidelium excludit, scilicet gloriam et terrenorum affluentiam.

 

 

 

 

Sed sciendum quod appetitus gloriae propinquus est virtuti.

 

 

Chrysostomus super Matth. Ubi enim res agitur gloriosa, ibi facilius invenit locum gloriationis occasio; et ideo intentionem gloriae primo dominus excludit: prae omnibus enim vitiis carnalibus periculosius hoc esse in hominibus intellexit: cum enim omnia mala servos Diaboli vexent, concupiscentia vanae gloriae magis vexat servos Dei quam servos Diaboli.

 

 

Prosper in libro Sentent. August. Quas etiam vires nocendi habeat humanae gloriae amor, non sentit nisi qui ei bellum indixerit: quia etsi cuiquam facile est laudem non cupere dum negatur, difficile tamen est ea non delectari cum offertur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Intuere autem qualiter incepit velut de fera aliqua difficile cognita disputans, et apta furari eum qui non valde vigilat: occulte enim ingreditur, et omnia quae intus sunt, insensibiliter aufert.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et ideo hoc cautius cavendum mandat dicens attendite ne iustitiam vestram faciatis coram hominibus. Cor autem nostrum attendere debemus: invisibilis enim est serpens quem observare iubemur, et latenter ingreditur et seducit. Sed in corde mundo si surreptio inimici successerit, mox homo iustus discernit quia spiritu alieno pulsatur; si autem cor fuerit iniquitatibus plenum, suggestionem Diaboli non facile intelligit; et ideo praemisit ne irascaris, ne concupiscas: quia qui malis istis subiectus est, cor suum non potest attendere. Sed quomodo potest fieri ut non coram hominibus eleemosynam faciamus? Aut si fiat, quomodo non sentiemus? Si enim praesente aliquo occurrerit pauper, quomodo dabitur ei absconse? Sed educendo eum in secreto, videtur quia datur. Sed considera, quia non dixit: ne tantum coram hominibus faciatis; sed addidit ut videamini ab eis. Qui ergo non ideo facit ut ab hominibus videatur, etsi coram hominibus fecerit, non tamen coram hominibus fecisse videtur: qui enim aliquid facit propter Deum, neminem videt in corde suo nisi Deum propter quem facit; sicut artifex eum semper habet prae oculis qui sibi opus faciendum commisit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Si ergo dantis gloriam quaerimus, et publicata nostra opera in conspectu illius occulta servamus; si vero per hoc nostram laudem concupiscimus, foras ab eius conspectu iam fusa sunt, etiam si a multis ignorentur. Sed valde perfectorum est, sic ostenso opere, auctoris gloriam quaerere, ut de illata laude, privata nesciant exultatione gaudere, quam infirmi quia perfecte contemnendo non superant, necesse est ut bonum quod operantur, abscondant.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. In hoc vero quod dicit ut videamini ab eis, nihil addens, apparet hoc eum prohibuisse ut ibi finem nostri propositi collocemus. Nam et apostolus qui dicit: si adhuc hominibus placerem, Christi servus non essem, alio loco dicit: ego omnibus per omnia placeo. Quod non ideo facit ut placeret hominibus, sed Deo, ad cuius amorem corda hominum volebat convertere ex eo quod eis placebat; sicut non absurde loqueretur qui diceret: in hoc opere quo navem quaero, non navem quaero, sed patriam.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Dicit autem ut videamini ab eis, quia sunt quidam qui sic faciunt iustitiam coram hominibus ut non videantur ab eis, sed ut ipsa opera videantur, et glorificetur pater qui in caelis est: non enim suam iustitiam deputant, sed eius cuius fide vivunt.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. In hoc etiam quod addit alioquin mercedem non habebitis apud patrem vestrum qui in caelis est, nihil aliud demonstrat, nisi illud, nos cavere oportere ne humanam laudem pro nostrorum operum mercede quaeramus.

 

Chrysostomus super Matth. Quid autem a Deo recipies qui Deo nihil dedisti? Nam quod propter Deum fit, Deo datur, et ab eo recipitur; quod autem propter homines fit, in ventos effunditur. Quae est autem sapientia res dare, et verba vacua comparare, et mercedem Dei contemnere? Vel illum aspice a quo laudem expectas, qui te propter Deum facere putat; alioquin vituperaret te magis. Ille autem qui plena quidem voluntate propter homines facit, ille propter homines fecisse videtur. Si autem per alicuius cor cogitatio vana ascendit, desiderans hominibus apparere, anima autem intelligens contradicit, ille non propter homines fecisse videtur: quia quod cogitavit, passio carnis est; quod elegit, iudicium animae.

Verset 1.

 

— La Glose : Le Seigneur après avoir accompli la loi quant aux préceptes, commence à l’accomplir en ce qui concerne les promesses, car il veut que nous observions les commandements de Dieu en vue des récompenses célestes, et non pour les récompenses temporelles que promettait la loi. Or ces récompenses temporelles se rapportent surtout à ces deux points : la gloire humaine et l’abondance des biens de la terre; la loi, semble-t-il , promettait l’une et l’autre; la gloire en ces termes du Deutéronome: « Le Seigneur ton Dieu t’élèvera au-dessus de toutes les nations qui habitent la terre » ; et un peu plus loin l’abondance de biens: « Le Seigneur te donnera en abondance toute sorte de biens » ; et c’est pour cette raison que Notre Seigneur Jésus-Christ exclut l’une et l’autre  (la gloire et l’abondance des biens) de l’intention des fidèles.

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] (hom. 19.) Admettons en principe que le désir de la gloire aime à habiter avec la vertu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Dans une action qui a de l’éclat, la vaine gloire trouve plus facilement à se glisser, aussi Notre Seigneur nous prémunit tout d’abord contre ce danger de la gloire: il a compris qu’il est mille fois plus pernicieux pour les hommes que tous les vices de la chair: car tandis que toutes les tentations mauvaises assaillent les serviteurs du démon, le désir ardent de la vaine gloire attaque de préférence les serviteurs de Dieu.

— Saint Augustin : Or il n’y a que ceux qui ont lutté contre l’amour de la vaine gloire, qui puissent comprendre quelle puissance elle exerce contre nous; car s’il vous est facile de ne pas désirer la louange qu’on vous refuse, il vous est fort difficile de ne pas vous complaire dans celle qui vous est offerte.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 19.) Considérez avec attention ses commencements comme si vous aviez à vous prémunir contre une bête féroce difficile à connaître et prête à dépouiller celui qui n’est pas sur ses gardes. Elle se glisse imperceptiblement; et nous enlève par le moyen des sens tout ce que nous possédons à l’intérieur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Aussi Notre Seigneur nous ordonne d’éviter avec soin ce danger en nous disant: « Prenez garde de faire vos bonnes oeuvres devant les hommes. » C’est notre cœur qui doit être l’objet de cette vigilance, car le serpent qu’on nous commande de surveiller est invisible, il pénètre secrètement dans notre âme et nous séduit. Mais si le cœur dans lequel se glisse cet ennemi est pur, le juste reconnaît bientôt qu’il est sollicité par un esprit étranger. Si au contraire le cœur est rempli d’iniquités, il ne se rend pas facilement compte des suggestions du démon. Voilà pourquoi Notre Seigneur a commencé par dire: « Ne vous mettez pas en colère, ne convoitez pas », car un homme esclave de ses passions n’est pas capable de veiller sur les mouvements de son cœur. Mais comment est-il possible que nous ne fassions pas l’aumône devant les hommes, et dans cette hypothèse même, comment pourrons-nous y rester insensibles ? Car si un pauvre se présente à nous devant une autre personne, comment lui donner l’aumône en secret, et si vous le tirez à l’écart, c’est un moyen de trahir votre aumône ? Remarquez que Notre Seigneur ne dit pas seulement: « Ne faites pas devant les hommes », mais qu’il ajoute « pour en être considérés. » Celui donc qui n’agit point dans le dessein d’être vu des hommes, bien qu’il agisse en leur présence, n’est pas censé faire des bonnes oeuvres devant les hommes; car celui qui agit pour Dieu, ne voit dans son cœur que Dieu pour lequel seul il agit; de même que l’ouvrier a toujours devant les yeux celui qui lui a commandé son travail.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., liv. 8, chap. 30.) Si nous ne cherchons que la gloire de celui qui nous donne la grâce de bien faire nos oeuvres, même celles que nous faisons en public demeurent secrètes sous la protection de ses regards, mais si dans ces oeuvres nous nous proposons notre propre gloire, elles sont bannies de la présence de Dieu, quand même elles seraient ignorées du grand nombre. C’est l’effet d’une haute perfection de chercher dans les oeuvres faites en public la gloire de l’auteur de tout bien, et de ne pas se complaire intérieurement dans la gloire individuelle qui peut nous en revenir. Mais comme les âmes encore faibles ne sont pas capables de ce parfait mépris qui nous fait triompher de la vaine gloire, ils doivent s’appliquer à dérober aux regards des hommes le bien qu’ils font.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 2 ou 3.) En disant: « pour être vus par eux », sans rien ajouter, Notre Seigneur nous défend évidemment de placer dans l’opinion des hommes la fin de nos bonnes oeuvres. Car l’apôtre qui d’un côté fait entendre ces paroles: « Si je plaisais encore aux hommes, je ne serais plus le serviteur de Jésus-Christ » dit ailleurs: « Je m’efforce de plaire à tous en toutes choses. » Or s’il agissait ainsi, ce n’était pas pour plaire aux hommes, mais à Dieu, et pour convertir à son amour les cœurs des hommes par là même qu’il leur était agréable; de même qu’un homme pourrait dire avec raison: je cherche un navire, toutefois ce n’est pas le navire que j’ai en vue, mais la patrie.

Saint Augustin : (serm. 2 sur les paroles du Seigneur.) Notre Seigneur ajoute: « pour être vus par eux » ; il en est en effet qui ne font pas leurs oeuvres devant les hommes dans l’intention que les hommes les voient, eux, mais afin qu’ils voient leurs bonnes oeuvres et glorifient le Père céleste qui est dans les cieux, car ils ne s’attribuent pas à eux-mêmes le mérite de leur propre justice, mais [en renvoient toute la gloire] à Dieu seul dans la foi duquel ils vivent (Ga 2, 29; 3, 1).

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Par ces paroles: « autrement vous n’en recevrez pas la récompense de votre Père, qui est dans les cieux », le Seigneur veut nous apprendre surtout à ne point rechercher la gloire humaine comme récompense de nos bonnes oeuvres.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Que pourrez-vous recevoir de Dieu, vous qui n’avez rien donné à Dieu ? Ce que l’on fait pour Dieu, c’est à Dieu qu’on l’offre, et Dieu le reçoit; ce que l’on fait pour les hommes s’évanouit dans les airs. Or quelle « sagesse » de donner un bien aussi précieux pour de vaines paroles, et de faire mépris des récompenses divines ? Considérez celui de qui vous attendez la louange, il croit que vous agissez pour Dieu, autrement il aurait pour vous un profond mépris. Or celui qui recherche les regards des hommes avec une volonté pleine et entière, agit évidemment pour les hommes. Si au contraire une pensée de vanité s’élève dans votre cœur et y fait naître le désir le paraître aux yeux des hommes, mais que la partie intelligente de votre âme s’oppose à ce désir, on ne peut dire que vous agissez pour les hommes; car cette pensée est une pensée de la chair, mais c’est le jugement de votre âme qui a déterminé votre choix.

Lectio 23

[85397] Catena in Mt., cap. 5 l. 23 Augustinus de Serm. Dom. Generaliter supra dominus iustitiam nominavit cum dixit: attendite ne iustitiam etc...; nunc autem per partes exequitur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Ponit autem tria fortia bona, scilicet eleemosynam, orationem et ieiunium, contra tria mala adversus quae dominus tentationis bellum suscepit: pugnavit enim pro nobis contra gulam in eremo, contra avaritiam supra montem, contra vanam gloriam supra templum. Est ergo eleemosyna quae dispergit, contra avaritiam quae congregat; ieiunium contra gulam, quia ei contrarium; oratio vero contra vanam gloriam, quia cum omne malum ex malo nascatur, sola vana gloria de bono procedit: ideo non destruitur per bonum, sed magis nutritur: nullum ergo remedium potest esse contra vanam gloriam nisi oratio sola.

 

 

 

Ambrosius. Omnis autem sententia disciplinae Christianae in misericordia et pietate est; et ideo ab eleemosyna incipit, dicens cum ergo facis eleemosynam, noli tuba canere ante te.

 

Chrysostomus super Matth. Tuba autem est omnis actus vel sermo per quem operis iactantia demonstratur; puta, qui facit eleemosynam quando aliquem videt praesentem vel intercedente aliquo, aut honestiori personae quae potest retribuere; alias autem non facit. Sed et si in loco secreto fecerit eo proposito ut laudabilis videatur, tuba est.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Sic ergo quod dicit noli tuba canere ante te, ad hoc respicit quod superius ait attendite ne iustitiam vestram faciatis coram hominibus.

 

 

Hieronymus in Matth. Qui autem tuba canit eleemosynam faciens, hypocrita est; et ideo subdit sicut hypocritae faciunt.

 

 

 

 

Isidorus Etymolog. Nomen hypocritae tractum est a specie eorum qui in spectaculis contecta facie incedunt, distinguentes vultum vario colore, ut ad personae, quam simulant, colorem perveniant, modo in specie viri, modo in feminae, ut fallant populum dum in ludis agunt.

Augustinus de Serm. Dom. Sicut ergo hypocritae, idest simulatores, tamquam imitatores personarum aliarum, agunt partes illius quod non sunt - non enim qui agit partes Agamemnonis, vere ipse est, sed simulat eum -, sic et in Ecclesiis in omni vita humana quisquis se vult videri quod non est, hypocrita est: simulat enim se iustum et non exhibet, qui totum fructum in laude hominum ponit.

 

 

Glossa. Et ideo subdit loca publica, cum dicit in synagogis et vicis; et finem intentum cum subdit ut honorificentur ab hominibus.

 

 

 

Gregorius Moralium. Sciendum vero est, quod sunt nonnulli qui et sanctitatis habitum tenent, et perfectionis meritum exequi non valent; quos nequaquam credendum est inter hypocritarum numerum currere: quia aliud est infirmitate, aliud callida simulatione peccare.

Augustinus. Tales autem qui simulatione peccant, ab inspectore cordis Deo mercedem non capiunt, nisi fallaciae supplicium; et ideo subditur amen dico vobis, receperunt mercedem suam.

 

 

Hieronymus. Non Dei mercedem, sed suam: laudati enim sunt ab hominibus, quorum causa exercuere virtutes.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Hoc autem respicit ad illud quod supra posuit alioquin mercedem non habebitis apud patrem vestrum. Sic ergo non quomodo illi eleemosynam facias, sed quomodo facienda sit, iubet convenienter, cum dicit te autem faciente eleemosynam, nesciat sinistra tua quid faciat dextera tua.

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem per superabundantiam dicitur, ac si dicat: si possibile est teipsum ignorare, et ipsas manus latere possibile esset, studiosissimum est tibi.

 

Chrysostomus super Matth. Apostoli autem interpretantur in libro canonum sic: dextera est populus Christianus, qui est ad dexteram Christi; sinistra autem est omnis populus, qui est ad sinistram. Hoc ergo dicit, ne Christiano eleemosynam faciente, qui est dextera, infidelis aspiciat, qui est sinistra.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Sed secundum hoc videbitur nulla esse culpa velle placere fidelibus, cum tamen in quorumlibet hominum laude finem boni operis constituere prohibeamur. Ut autem te imitentur quibus facta tua placuerint, non tantum fidelibus, sed etiam infidelibus exhibendum est. Si autem (ut alii dicunt) sinistram inimicum putaveris, ut nesciat inimicus tuus cum eleemosynam facis, cur ipse dominus inimicis Iudaeis circumstantibus misericorditer sanavit homines? Deinde quomodo cum ipso inimico faciemus, ut illud impleamus praeceptum: si esurierit inimicus tuus, ciba illum?

 

 

 

 

 

 

 

Tertia opinio est ridenda eorum qui dicunt, sinistrae nomine uxorem significari; ut quoniam in re familiari tenaciores pecuniarum solent esse feminae, lateat eas cum aliquid viri alienis impendunt, propter domesticas lites. Non autem solis viris hoc praeceptum datum est, sed etiam feminis; cui ergo sinistrae iubetur femina occultare opus misericordiae suae? An etiam vir sinistra erit feminae? Quod si quispiam putat, cum praeceptum sit talibus, ut se invicem bonis moribus lucrifaciant, non sibi debent occultare bona opera sua: nec furta facienda sunt ut promereatur Deus. Quod si occultandum est aliquid quamdiu alterius infirmitas id aequo animo non potest sustinere, quamvis non illicite fiat, non tamen femina per sinistram significari facile apparet totius capituli significatione; et etiam quam sinistram vocet. Quod enim in hypocritis culpatum est, quod scilicet laudes hominum quaerunt, hoc tu facere vetaris; quapropter sinistra videtur significare delectationem laudis, dextera autem significat intentionem implendi praecepta divina. Cum ergo conscientiae facienti eleemosynam miscet se appetitio laudis humanae, fit sinistra conscientia dexterae. Nesciat ergo sinistra, idest, non se misceat conscientiae tuae laudis humanae appetitio. Dominus autem noster multo magis prohibet solam sinistram in nobis operari, quam eam miscere operibus dexterae. Quo autem fine hoc dixerit, ostendit cum subdit ut sit eleemosyna vestra in abscondito, idest in ipsa bona conscientia, quae humanis oculis demonstrari non potest, nec verbis aperiri, quandoquidem multi multa mentiuntur. Sufficit autem tibi ad promerendum praemium ipsa conscientia, si ab eo expectas praemium qui solus conscientiae inspector est. Et hoc est quod subditur et pater tuus, qui videt in abscondito, reddet tibi. Multa Latina exemplaria habent reddet tibi palam.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Impossibile est enim ut opus bonum hominis in abscondito dimittat Deus; sed in hoc saeculo manifestat, et in illo glorificat, quia gloria Dei est; sicut et Diabolus manifestat malum, in quo malitiae eius virtus ostenditur. Proprie autem publicat Deus omne bonum in saeculo illo cuius bona non sunt communia bonis et malis; ideo cuicumque illic bene fecerit Deus, manifestum est quia pro mercede iustitiae suae meruit illud. Merces autem iustitiae in hoc saeculo manifesta non est; quia hic non solum boni, sed etiam mali sunt divites.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Sed in Graecis exemplaribus, quae propria sunt, non invenimus palam.

 

Chrysostomus in Matth. Si ergo vis habere inspectores eorum quae facis, ecce habes non solum Angelos aut Archangelos, sed Deum universorum.

Versets 2-4.

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont. 2, 5). Le Seigneur, en disant à ses disciples: « Prenez garde que votre justice », etc..., n’a parlé de cette vertu que d’une manière générale; il va maintenant en parcourir les divers degrés.

— Saint Jean Chrysostome : Il oppose trois vertus d’une force toute divine, l’aumône, le jeûne, la prière, aux trois vices contre lesquels il a soutenu lui-même les assauts de la tentation. Le Seigneur a combattu pour nous, en effet, contre la sensualité dans le désert, contre l’avarice sur la montagne, contre la vaine gloire sur le sommet du temple. L’aumône qui aime à répandre ses biens (cf. Ps 111, 8) est opposée à l’avarice qui amasse ; le jeûne à la sensualité, dont il est le contraire ; la prière à la vaine gloire, parce que la vaine gloire est le seul vice qui tire son origine du bien, tandis que tous les autres maux sont le produit d’un principe mauvais; aussi, loin de la détruire, la vertu lui sert d’aliment. Il n’y a donc d’autre remède contre la vaine gloire que la prière seule.

— Saint Ambroise : Toute la morale chrétienne se réduit à la miséricorde et à la piété, et c’est pour cela que le Seigneur place l’aumône en premier lieu: « Lorsque vous faites l’aumône, ne faites point sonner la trompette devant vous. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La trompette c’est toute parole dite, toute oeuvre faite avec un extérieur d’ostentation visible; par exemple, voici un homme qui, avec intention, fait l’aumône devant témoins ou par l’entremise d’un autre, ou à une personne honorable qui pourra s’acquitter envers lui; dans d’autres circonstances, il n’en fait pas, ou bien s’il fait l’aumône en secret, il la fait pour s’attirer des louanges, c’est toujours la trompette.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 1). Ces paroles: « Ne faites pas sonner la trompette devant vous », se rapportent à ce qu’il a dit plus haut: « Prenez garde de ne pas faire vos bonnes oeuvres devant les hommes. »

— Saint Jérôme : Celui qui sonne de la trompette en faisant l’aumône est un hypocrite, et c’est pour cela qu’il ajoute: « comme font les hypocrites. »

[ ?] — La Glose : Peut-être agissaient-ils ainsi pour rassembler le peuple et pour attirer tout le monde à ce spectacle.

Isidore : Le nom d’hypocrite vient des acteurs qui, dans les spectacles, ont l’habitude de dissimuler leurs traits naturels en appliquant sur leur visage diverses couleurs pour prendre le teint de la personne qu’ils veulent représenter, tantôt un homme, tantôt une femme, le tout pour faire illusion aux spectateurs dans les jeux publics.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Les hypocrites, c’est-à-dire les comédiens, jouent le rôle des personnages qu’ils veulent imiter sans qu’ils le soient en effet (celui qui joue le rôle d’Agamemnon n’est pas Agamemnon, mais s’efforce de le paraître). Ainsi, parmi les chrétiens, celui qui dans toute sa vie veut paraître ce qu’il n’est pas est un hypocrite, car il se couvre de l’extérieur du juste sans l’être en réalité, lui qui ne veut que la louange des hommes pour tout fruit de ses bonnes oeuvres.

— La Glose : C’est pour cela que le Seigneur désigne les lieux fréquentés par le public: « dans les synagogues et dans les carrefours », et qu’il ajoute: « pour être honoré des hommes », marquant ainsi le but qu’on se propose.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 21, 8.) Il faut savoir qu’il en est cependant qui ont l’extérieur de la sainteté, mais qui ne peuvent en atteindre toute la perfection; on ne doit pas les ranger parmi les hypocrites, car on ne peut assimiler celui qui pèche par faiblesse à celui qui pèche par hypocrisie.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Or, ceux qui se rendent coupables d’hypocrisie n’ont à attendre de Dieu, qui examine le fond du cœur, d’autre récompense que le châtiment de leur fourberie; c’est pour cela qu’il ajoute: « Je vous le dis en vérité, ils ont reçu leur récompense. »

— Saint Jérôme : Ce n’est pas la récompense de Dieu, mais leur récompense; ils ont fait leurs bonnes oeuvres pour les hommes, ils ont obtenu les louanges des hommes.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ces paroles se rapportent à celles qu’il a dites plus haut: « autrement vous n’aurez pas la récompense de votre Père. » Il ajoute: « Pour vous, lorsque vous faites l’aumône, que votre main gauche ignore ce que fait votre main droite », et vous ordonne ainsi de faire l’aumône, non pas comme ils la font mais comme il veut qu’elle soit faite.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Ces paroles sont dites par hyperbole : c’est comme si’l disait: S’il est possible, appliquez-vous avec le plus grand soin à vous ignorer vous-mêmes, et à vous cacher l’oeuvre de vos propres mains.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Voici l’interprétation que les Apôtres donnent de ces paroles dans le livre des Canons: La droite est le peuple chrétien qui est à la droite du Christ; la gauche, tout le peuple qui est à gauche; Notre Seigneur veut donc que le chrétien qui est la droite ne se laisse pas voir lorsqu’il fait l’aumône par l’infidèle qui est à la gauche.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Selon cette interprétation, il semble qu’il n’y aurait aucun mal à vouloir plaire aux fidèles, et cependant il nous est défendu de nous proposer comme fin de nos bonnes oeuvres la louange des hommes quels qu’ils soient. Cependant si vous cherchez à leur plaire dans vos actions pour les porter à vous imiter, ce n’est pas seulement en présence des fidèles, mais aussi des infidèles que vous devez accomplir vos bonnes oeuvres. Si avec d’autres auteurs vous entendez par la gauche votre ennemi, et que le sens de ces paroles soit que votre ennemi doit ignorer que vous faites l’aumône, comment expliquer que le Seigneur, dans sa miséricorde, ait guéri les malades, entouré des Juifs ses plus cruels ennemis ? Comment, d’ailleurs, accorder ce commandement avec celui qui nous est imposé de faire l’aumône, même à notre ennemi ? « Si votre ennemi a faim, donnez-lui à manger » (Rm 12, 20; Pv 21, 21). Quant à la troisième opinion, qui prétend que la gauche signifie l’épouse, elle est ridicule. Comme dans le mariage, disent-ils, les femmes laissent difficilement échapper l’argent de leurs mains, les maris, pour éviter les querelles domestiques, doivent leur cacher ce qu’ils donnent aux pauvres. Mais ce précepte n’est pas donné pour les hommes seuls; il concerne aussi les femmes. Ainsi, la femme étant obligée de cacher ses aumônes à sa main gauche, dira-t-on que l’homme est la gauche de sa femme ? Si on admet qu’il y a obligation pour eux de se gagner réciproquement à la vertu par le spectacle de leurs bonnes oeuvres, ils ne doivent point se les cacher l’un à l’autre, encore moins commettre un vol pour être agréables à Dieu. Accordons même que la faiblesse de l’un force l’autre de lui dérober la connaissance d’une oeuvre dont il ne pourrait supporter la vue, il n’y a rien en cela d’illicite, mais on ne peut en conclure que la gauche signifie la femme, alors que tout l’ensemble du chapitre s’oppose à cette interprétation. [Que vous est-il donc défendu ?] De faire ce que le Seigneur condamne dans les hypocrites qui recherchent les louanges des hommes. La gauche nous paraît donc signifier le désir des louanges, et la droite l’intention d’accomplir les commandements de Dieu. Lorsque le désir de la gloire humaine se glisse dans votre âme au moment où vous faites l’aumône, votre gauche devine les secrets de votre droite. Laissez donc votre gauche dans l’ignorance, c’est-à-dire que le désir des louanges des hommes ne trouve point de place dans votre âme. Mais Notre Seigneur nous défend bien plus sévèrement de laisser la gauche agir seule en nous, que de lui permettre de se mêler aux oeuvres de la droite. Quant au but qu’il s’est proposé dans ce précepte, il nous le fait connaître en ajoutant: « afin que votre aumône soit dans le secret », c’est-à-dire dans une bonne conscience qui ne s’ouvre pas aux regards des hommes, ni à leurs discours si souvent mensongers. Votre conscience seule vous suffit pour mériter votre récompense, si vous l’attendez de celui qui seul pénètre dans la conscience, et c’est ce qu’enseignent les paroles suivantes: « votre Père qui voit dans le secret vous le rendra lui-même. » Un grand nombre d’exemplaires latins portent: « vous le rendra en public. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il est impossible que Dieu laisse dans l’obscurité une seule bonne oeuvre: dans la vie présente il se contente de la produire au grand jour, et il la glorifiera dans l’autre vie, parce qu’il est la gloire de Dieu. Par la même raison, le démon met le mal en évidence parce que le mal fait éclater la puissance de sa méchanceté. Mais à proprement parler, Dieu ne dévoile les bonnes oeuvres que dans cette vie, où les biens ne sont pas communs aux bons et aux méchants; tous ceux que Dieu y comble de biens peuvent les considérer comme la récompense méritée de leur justice; sur la terre, au contraire, on ne peut distinguer clairement cette récompense de la justice, parce que les richesses y sont le partage des méchants comme des bons.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Dans les exemplaires grecs, qui sont antérieurs aux latins, on ne trouve pas le mot palam, en public.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 19.) Si vous voulez des spectateurs de vos actions, voici non seulement les anges et les archanges, mais encore le Dieu souverain maître de toutes choses.

 

 

Lectio 1

[85398] Catena in Mt., cap. 6 l. 1 Chrysostomus super Matth. Salomon dicit: ante orationem praepara animam tuam. Quod quidem facit qui faciens eleemosynam venit ad orationem: bona enim opera excitant fidem cordis et dant confidentiam animae apud Deum orandi. Ergo eleemosyna praeparatio est orationis, et idem dominus post eleemosynam convenienter de oratione nos instruit.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Non autem hoc monet nunc ut oremus, sed quomodo oremus; sic nec superius ut faciamus eleemosynam, sed quo animo faciamus.

 

 

Chrysostomus super Matth. Est autem oratio quasi quoddam spiritale tributum, quod anima offert Deo de visceribus suis. Quanto ergo gloriosior est, tanto cautius est servanda, ne propter homines facta vilescat; et ideo dicit cum oratis, non eritis sicut hypocritae.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hypocritas vocat, qui Deum se fingentes orare, homines circumspiciunt; et ideo subdit qui amant in synagogis orare.

 

 

Chrysostomus super Matth. Puto autem quod non ad locum hoc refert dominus, sed ad propositum orantis: in conventu enim fidelium orare laudabile est, sicut dictum est: in Ecclesiis benedicite Deum. Qui ergo sic orat ut ab hominibus videatur, non Deum aspicit, sed homines; et ideo quantum ad propositum suum in synagoga orat. Cuius autem orantis mens solum aspicit Deum, quamvis in synagoga oret, tamen apud se in secreto videtur orare. Sequitur et in angulis platearum, ut videantur absconse orare; et sic dupliciter laudantur: et quia orant, et quia absconse orant.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Vel anguli platearum sunt ubi via per transversum viae ducitur et quadrivium reddit.

Chrysostomus super Matth. Eo ergo proposito in conventu vetat orare, ut a conventu videatur; unde subditur ut videantur ab hominibus. Orans ergo nihil novum faciat quod aspiciant homines, vel clamando, vel pectus percutiendo, vel manus extendendo.

 

 

 

Augustinus. Non autem videri ab hominibus nefas est, sed ideo hoc agere ut ab hominibus videaris.

Chrysostomus in Matth. A vana enim gloria ubique erui bonum est, maxime autem in oratione; si enim in hoc cogitationibus circumferimur, si ad orandum ingressi fuerimus hanc habentes aegritudinem, qualiter intelligemus ea quae a nobis dicuntur?

 

Augustinus. Sic etiam fugienda est hominum scientia, si hoc animo aliquid fiat ut fructus expectetur placendi hominibus; unde subditur amen dico vobis, receperunt mercedem suam.

 

 

Chrysostomus super Matth. Unusquisque enim ubi seminat, ibi metit: unde qui propter homines orant, non propter Deum, ab hominibus, non a Deo laudantur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Dicit autem receperunt, quia Deus retributionem quae est ab ipso, tribuere vellet; illi autem eam quae est ab hominibus, usurpant. Quomodo autem orandum sit, subiungit dicens tu autem cum oraveris, intra in cubiculum tuum, et clauso ostio, ora patrem tuum in abscondito.

 

 

Hieronymus. Hoc simpliciter intellectum erudit auditorem, ut vanam orandi gloriam fugiat.

Chrysostomus super Matth. Ut nemo sit ibi nisi ille qui orat: testis enim orantem gravat, non adiuvat.

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. In abditis etiam locis orare magis convenit fidei, ut sciamus dominum ubique esse praesentem et maiestatis suae plenitudine occulta penetrare.

 

 

Possumus etiam intelligere per ostium domus, os corporis, ut non clamosa voce oremus Deum, sed tacito corde, propter tria: primo, quia Deus non voce clamosa pulsandus est, sed conscientia recta placandus, quia est cordis auditor; secundo, quia secretas orationes tuas non oportet alterum scire, nisi te et Deum; tertio, quia clamose orans, alterum iuxta te non permittis orare.

 

 

 

 

 

Cassianus Collat. Cum summo etiam est orandum silentio, ut ipsos quoque inimicos nostros, qui orantibus nobis maxime insidiantur, lateat nostrae petitionis intentio.

 

Augustinus. Vel per cubicula nostra sunt intelligenda corda nostra, de quibus dicitur: quae dicitis in cordibus vestris, in cubilibus vestris compungimini. Ostium est carnalis sensus; foris sunt omnia temporalia, quae per sensum cogitationes nostras penetrant, et turba vanorum phantasmatum orantibus obstrepunt.

 

 

 

Cyprianus. Quae autem segnitia est alienari et capi ineptis cogitationibus et profanis, cum dominum deprecaris, quasi sit aliud quod magis debeas cogitare quam quod cum Deo loquaris? Quomodo te audiri a Deo postulas, cum teipsum non audias? Hoc est ab hoste non cavere, hoc est Deum negligentia orationis offendere.

 

 

 

 

 

Augustinus. Claudendum est ergo ostium, idest carnali sensui resistendum, ut oratio spiritualis dirigatur ad patrem, quae fit in intimis cordis, ubi oratur pater in abscondito; unde sequitur et pater tuus, qui videt in abscondito, reddet tibi.

 

 

Remigius. Et est sensus: sufficiat tibi ut ille solus noverit tuam orationem qui omnium corda novit occulta, quia ipse qui est inspector, erit exauditor.

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dixit: gratis dabit, sed reddet tibi; etenim debitorem seipsum tibi constituit.

Versets 5-6.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Salomon (Si 9, 23) nous fait cette recommandation: « Avant la prière, préparez votre âme. » C’est ce que fait celui qui donne l’aumône avant de prier. Les bonnes oeuvres, en effet, réveillent la foi du cœur et donnent à l’âme la force de s’adresser à Dieu par la prière. L’aumône est donc une préparation à la prière et c’est pour cela qu’après avoir expliqué les conditions de l’aumône le Seigneur nous donne ses instructions sur la prière.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Or, il nous exhorte ici non pas à la prière, mais il nous parle de la manière dont nous devons prier, de même que plus haut il n’a point parlé de la nécessité de l’aumône, mais de l’intention avec laquelle on doit la faire.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La prière est comme un tribut spirituel que l’homme tire du plus intime de son âme pour l’offrir à Dieu. Plus donc la prière est glorieuse, plus il faut prendre garde à ce qu’une intention tout humaine ne vienne l’avilir. Aussi, écoutez le Seigneur: « Lorsque vous prierez, vous ne serez pas comme des hypocrites. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Il appelle hypocrites ceux qui font semblant de prier et regardent de tous côtés [si les gens les considèrent], et c’est pour cela qu’il ajoute « qui aiment à prier dans les synagogues. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Je ne pense pas que le Seigneur veuille parler ici du lieu où l’on prie, mais de l’intention qui anime celui qui prie, car c’est une action louable que de prier dans les assemblées des fidèles, selon cette parole [du roi-prophète]: « Bénissez Dieu dans les assemblées. » Celui-là donc qui prie pour être vu des hommes, ce n’est pas vers Dieu, mais vers les hommes qu’il tourne ses regards et, par son intention, il prie dans la synagogue. Cependant, bien que ce soit dans la synagogue qu’ils prient, l’esprit de certains est tourné vers Dieu seul, et ils semblent prier dans le secret de leur cœur. Le texte ajoute: « et dans les coins des rues », afin de paraître prier en secret, poursuivant ainsi aux yeux des hommes le double mérite de la prière et de la prière faite en secret.

— La Glose : Ou bien ces coins de rues sont les endroits où une voie en coupe une autre et forme un carrefour.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il nous défend donc de prier dans l’assemblée de nos frères dans l’intention d’en être remarqués; aussi ajoute-t-il: « pour être vus des hommes. » Que celui qui se livre à la prière évite donc avec soin tout ce qui est extraordinaire et qui peut attirer les regards des hommes, comme d’élever la voix, de se frapper la poitrine ou de tenir les mains étendues.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ce qui est un mal, ce n’est pas d’être vu des hommes, mais d’agir pour en être remarqué.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 19). Il est toujours bon de se dérober au danger de la vaine gloire, mais surtout dans la prière, car si même sans ce défaut nos pensées nous égarent çà et là pendant la prière, comment comprenons-nous ce qui nous est dit si nous venons prier avec une âme travaillée de cette nouvelle infirmité ?

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Nous devons éviter également de faire voir aux hommes que nous ne voulons pour récompense de nos actions que leur être agréables, car écoutons ce qui suit: « Je vous le dis en vérité, ils ont reçu leur récompense. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Chacun ne moissonnera que ce qu’il aura semé; celui donc qui aura prié pour plaire aux hommes plutôt qu’à Dieu recevra les louanges des hommes et non aux louanges de Dieu.

[référence à vérifier] Notre Seigneur dit: « Ils ont reçu », car Dieu voulait leur accorder la récompense dont il est l’auteur, ils ont mieux aimé rechercher celle que donnent les hommes. Mais comment doit-on prier ? Notre Seigneur nous l’enseigne par ce qui suit: « Pour vous, lorsque vous voudrez prier, entrez dans votre chambre et, après en avoir fermé la porte, priez votre Père dans le secret. »

— Saint Jérôme : Ces paroles, dans leur sens naturel, apprennent à celui qui les entend à fuir la vaine gloire dans la prière.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il faut qu’il n’y ait absolument là que celui qui prie. Un témoin, loin de vous être alors utile, ne fait que vous être à charge.

— Saint Cyprien : (De l’Oraison Dominicale.) D’ailleurs il est plus convenable pour notre foi de prier dans les lieux retirés, nous comprenons mieux alors que Dieu est présent partout et qu’il pénètre les endroits les plus secrets de la plénitude de sa majesté.

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] (sur S. Matth.) Nous pouvons aussi par cette porte de la maison entendre notre bouche, en ce sens que nous n’avons pas besoin d’élever bien haut la voix, mais que nous devons prier dans le silence du cœur pour trois raisons: la première c’est que Dieu qui écoute la voix du cœur ne doit pas être importuné par des cris, mais apaisé par le spectacle d’une conscience droite; la seconde, c’est que personne, excepté Dieu et vous ne doit connaître l’objet de vos prières secrètes; la troisième, c’est que votre prière bruyante est un véritable empêchement pour celui qui prie à côté de vous.

Cassien, Confér. Nous devons prier dans le plus grand silence, afin que nos ennemis qui nous entourent, surtout pendant la prière, ne puissent connaître dans quelle intention nous prions.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Par « nos chambres » on peut encore entendre nos cœurs, dont le Psalmiste a dit (Ps 4): « Ce que vous dites dans vos cœurs, repassez-le avec amertume dans le lieu de votre repos. » La porte ce sont les sens de la chair; au dehors sont toutes les choses temporelles qui pénètrent par les sens dans nos pensées, et la multitude des vains fantômes qui viennent nous étourdir pendant la prière.

— Saint Cyprien (de l’Or. Dom.) Mais quelle est cette négligence qui vous laisse prendre et entraîner lorsque vous priez le Seigneur, par des pensées aussi ridicules que profanes, comme s’il y avait une autre pensée qui doive vous occuper davantage que celle-ci : c’est à Dieu que je parle. Comment exiger que Dieu vous écoute, alors que vous ne vous écoutez pas vous-mêmes ? C’est vraiment là ne pas vous mettre en garde contre votre ennemi, c’est offenser Dieu par la négligence et la froideur de votre prière.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Il faut donc fermer la porte, c’est-à-dire résister à l’importunité des sens, afin que la prière toute spirituelle monte jusqu’au Père après avoir été formée au plus intime du cœur où l’âme prie Dieu dans le secret, c’est pourquoi il ajoute: « et votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra. »

— Saint Rémi : Voici donc le sens de ces paroles: qu’il vous suffise que votre prière soit connue de celui-là seul qui pénètre jusqu’au plus secret des cœurs, et qui par là même ne peut manquer de l’exaucer.

— Saint Jean Chrysostome : hom. 12.) Remarquez qu’il ne dit pas: « C’est lui qui vous donnera gratuitement, » mais « c’est lui qui vous le rendra, » car Dieu se constitue lui-même votre débiteur.

Lectio 2

[85399] Catena in Mt., cap. 6 l. 2 Augustinus de Serm. Dom. Sicut hypocritarum est praebere se spectandos in oratione, quorum fructus est placere hominibus, ita est ethnicorum, idest gentilium, in multiloquio se putare exaudiri; et ideo subditur orantes autem nolite multum loqui.

 

 

 

Cassianus Collat. Frequenter enim, sed breviter est orandum, ne immorantibus nobis, inferre aliquid nostro cordi insidiator possit inimicus.

 

 

Augustinus ad Probam. Non tamen, ut quidam putant, hoc est orare in multiloquio, si diutius oretur. Aliud est sermo multus, aliud diuturnus affectus. Nam et de ipso domino scriptum est, quod pernoctaverit in orando et prolixius oraverit, ut nobis praeberet exemplum. Dicuntur fratres in Aegypto crebras quidem habere orationes, sed eas tamen brevissimas, et raptim quodammodo iaculatas, ne illa violenter erepta, quae oranti plurimum est necessaria, per productiores moras hebetetur intentio; ac per hoc ipsi satis ostendunt hanc intentionem sicut non est obtundenda si perdurare non potest, ita si perduraverit, non cito esse rumpendam. Absit autem ab oratione multa locutio; sed non desit multa precatio, si fervens perseverat intentio: nam multum loqui est in orando rem necessariam superfluis agere verbis. Multum autem precari, est eum quem precamur diuturna cordis excitatione pulsare: nam plerumque hoc negotium plus gemitibus quam sermonibus agitur, plus fletu quam affatu.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Dissuadet igitur per hoc inanem locutionem in orando; puta cum non petimus decentia a Deo, sed potentatus et glorias, inimicos superare, et pecuniarum abundantiam. Iubet ergo hic non longas orationes facere. Longas autem dico non tempore, sed multitudine eorum quae dicuntur. Perseverare tamen oportet eos qui petunt. Orationi enim ait apostolus, instantes; non tamen iubet decem millium versuum orationem componere, et corde tenus enuntiare; quod occulte insinuat, cum dixit nolite multum loqui.

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Damnat autem multiloquium orationis veniens de infidelitate; unde sequitur sicut ethnici faciunt. Gentilibus enim erat necessaria verborum multiplicitas, propter Daemones, qui nesciebant quid illi peterent, nisi illorum verbis instructi; unde sequitur putant enim quod in multiloquio suo exaudiantur.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Et revera omne multiloquium a gentilibus venit, qui exercendae linguae potius quam mundando animo dant operam, et hoc studii genus, etiam ad Deum prece flectendum transferre conantur.

 

Gregorius, Moralium. Sed veraciter orare est amaros in compunctione gemitus, et non composita verba resonare; et ideo subditur nolite ergo assimilari eis.

 

 

 

Augustinus. Si enim verba multa ad id proferuntur ut instruatur ignarus, quid eis opus est ad rerum omnium conditorem? Unde sequitur scit enim pater vester quid opus sit vobis, antequam petatis eum.

 

 

 

Hieronymus. Consurgit autem in hoc loco quaedam haeresis philosophorum quorumdam, dogma perversum dicentium: si novit Deus quid oremus, et antequam petamus scit quo indigemus, frustra scienti loquimur. Quibus respondendum est, non narratores esse, sed rogatores. Aliud est enim narrare ignoranti, aliud scientem petere.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non ergo oras ut doceas, sed flectas; ut familiaris efficiaris continuitate interpellationis; ut humilieris; ut rememoreris peccatorum tuorum.

 

 

Augustinus. Nec etiam verbis nos agere debemus apud Deum, ut impetremus quod volumus, sed rebus quas animo gerimus, et intentione cogitationis, cum dilectione pura et supplici affectu.

 

 

Augustinus ad Probam. Sed ideo per certa intervalla temporum etiam verbis rogamus Deum, ut illis rerum signis nos ipsos admoneamus, quantumque in hoc desiderio profecerimus nobisipsis innotescamus, et ad hoc augendum nosipsos acrius excitemus, ne variis curis quod tepescere coeperat, omnino frigescat, et penitus extinguatur nisi crebrius inflammetur. Nobis ergo necessaria sunt verba quibus commoveamur et inspiciamus quid petemus, non quibus dominum seu docendum seu flectendum esse credamus.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Sed rursus quaeri potest, sive rebus sive verbis orandum sit, quid opus sit ipsa oratione, si Deus iam novit quid nobis necessarium sit, nisi quia ipsa orationis intentio cor nostrum serenat et purgat, capaciusque efficit ad excipienda divina munera, quae spiritualiter nobis infunduntur. Non enim ambitione precum nos exaudit Deus, qui semper paratus est dare suam lucem; sed nos non semper parati sumus accipere, cum inclinamur in alia. Fit ergo in oratione conversio corporis ad Deum et purgatio interioris oculi, cum ea quae cupiebantur, temporaliter excluduntur, ut acies cordis simplicis ferre possit simplicem lucem, et in ea manere cum gaudio, quo beata vita perficitur.

Versets 7-8

 

Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Le propre des hypocrites est de se donner en spectacle dans leurs prières et de n’y chercher d’autres fruits que la louange des hommes; ainsi le propre des païens (c’est-à-dire des Gentils) est de penser que c’est à force de paroles qu’ils seront exaucés dans leurs prières. C’est pourquoi Notre Seigneur ajoute: « Or en priant, ne parlez pas beaucoup. »

— Cassien : Confér. des Pères : Nos prières doivent être fréquentes mais courtes, de peur que, si nous nous attardons trop, notre ennemi n’en prenne occasion pour jeter ses pernicieuses insinuations dans notre âme.

— Saint Augustin : (Ep. 121 à Proba., chap. 10.) Cependant ce n’est pas faire de longs discours en priant, comme plusieurs le pensent, que de prier longtemps. Les longs discours n’ont rien de commun avec la durée du sentiment intérieur. En effet, n’est-il pas dit du Seigneur lui-même, qu’il passa la nuit à prier (Lc 6), et ailleurs qu’il redoubla sa prière pour nous donner l’exemple ? (Lc 22) On dit que nos frères d’Égypte se livrent à de fréquentes mais très courtes prières qu’ils lancent pour ainsi dire vers le ciel à la dérobée, afin que la ferveur d’intention si nécessaire à celui qui prie ne soit pas soumise à une espèce de violence pendant une prière trop prolongée. Par là ils nous apprennent que de même qu’il ne faut pas fatiguer cette intention, si elle ne peut durer plus longtemps, on ne doit pas non plus l’interrompre si elle veut encore continuer. Ne multiplions pas les paroles dans la prière, mais n’y soyons pas avares de supplications, si la ferveur de l’intention se soutient. Parler beaucoup dans la prière c’est noyer une demande nécessaire dans un flot de paroles superflues; tandis que prier beaucoup c’est importuner pour ainsi dire celui que nous prions par les cris continuels de notre cœur: car presque toujours cette affaire se traite bien mieux par des gémissements que par des discours, et plus efficacement avec des larmes qu’avec des paroles.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Notre Seigneur condamne ici toutes les paroles vaines dans la prière, comme lorsque nous demandons à Dieu non pas ce qui est digne de lui et de nous, mais la puissance, la gloire, la victoire sur nos ennemis, de grandes richesses. Il nous défend donc ici les longues prières, je ne dis pas longues par leur durée, mais par la multitude des paroles dont elles sont composées. Cependant la persévérance dans la prière est nécessaire: « Persévérez dans la prière » nous dit l’apôtre (Rm 12; Col 4, 2; Ep 6, 18). Ce n’est pas qu’il nous ordonne de faire des prières composées de dix mille phrases; il veut simplement que nous les prolongions par les instances de notre cœur; c’est ce que Notre Seigneur nous insinue indirectement par ces paroles: « N’affectez pas de parler beaucoup. »

— La Glose : Notre Seigneur condamne la multitude des paroles qui provient de l’incrédulité, ce qu’il exprime en disant: « ainsi que font les païens. » Cette abondance de paroles était nécessaire aux païens à cause des démons qui ne savent pas ce qu’on leur demande si on ne leur explique pas par beaucoup de paroles, « car, » dit Jésus-Christ, « ils sont persuadés que c’est à force de paroles qu’ils seront exaucés. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Et en effet toute abondance superflue de paroles vient des païens, qui, beaucoup plus occupés du soin d’exercer leur langue que de changer leur cœur, transportent ce flux habituel de paroles jusque dans les prières qu’ils adressent à Dieu.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., liv. 33, chap. 21.) La prière véritable consiste dans les gémissements amers de la componction et non dans des paroles arrangées avec art; aussi Notre Seigneur conclut-il, « Ne vous rendez donc pas semblables à eux. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Si cette abondance de paroles a pour objet de dissiper l’ignorance de celui à qui on s’adresse, qu’en est-il besoin vis-à-vis de celui qui connaît toutes choses ? C’est pourquoi il ajoute: « Votre Père céleste sait avant que vous le lui demandiez, ce qui vous est nécessaire. »

— Saint Jérôme : Quelques philosophes ont pris occasion de là pour formuler comme un dogme cette impiété: Si Dieu connaît par avance et l’objet de nos prières, et les besoins que nous voulons lui exposer, il est inutile de les lui dire. Nous leur répondons que nous faisons à Dieu non pas un récit mais une prière, et qu’il y a une grande différence entre raconter à quelqu’un ce qu’il ignore, et lui demander ce qu’il sait déjà.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 19.) Vous ne priez donc pas pour instruire Dieu, mais pour le fléchir, pour vous unir intimement à lui par la continuité de la prière, pour vous humilier, pour réveiller en vous le souvenir de vos péchés.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ce n’est pas par nos paroles que nous devons chercher à obtenir de Dieu ce que nous désirons, mais par les dispositions habituelles de notre âme, par la droiture de notre intention, la pureté de notre amour, la simplicité de notre cœur.

— Saint Augustin : (Lettre 121 à Proba.) Cependant de temps à autre nous adressons à Dieu des prières vocales, afin que ces signes extérieurs nous réveillent, nous fassent connaître quels sont nos progrès dans le saint désir [de la prière], et nous excitent plus vivement à l’augmenter en nous. Car ce désir qui s’attiédit au contact de mille soins divers, finirait par se refroidir et s’éteindre tout à fait, si nous ne ravivions fréquemment sa flamme. Les paroles nous sont donc nécessaires non pas pour apprendre à Dieu ce qu’il ne sait pas, ou pour le fléchir, mais pour nous donner de salutaires avertissements, et nous faire examiner l’objet de nos prières.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) On pourrait demander encore en quoi la prière elle-même (qu’elle consiste en paroles ou en sentiments intérieurs) est nécessaire si Dieu sait par avance ce dont nous avons besoin, s’il n’était évident que la seule volonté de la prière est pour l’âme une source de paix et de purification, et la rend plus propre à recevoir les dons spirituels que Dieu répand en nous. Dieu n’exauce pas nos prières par le désir qu’il a d’être prié, car il est toujours prêt à donner sa lumière, mais nous ne sommes pas toujours disposés à la recevoir, inclinés que nous sommes vers d’autres biens. Dans la prière notre corps se tourne donc vers Dieu, et, en excluant le désir des biens temporels, l’oeil intérieur de notre âme se purifie, et ainsi rendu à sa pureté il devient capable de supporter la lumière dans toute sa clarté, et de demeurer dans cette sublime contemplation avec ce sentiment de joie qui est la perfection du bonheur.

Lectio 3

[85400] Catena in Mt., cap. 6 l. 3

Glossa. Inter salutaria monita et divina quibus consuluit credentibus, formam orandi proposuit, et orationes composuit brevibus verbis, ut sit fiducia cito annuendi, quod breviter vult rogari; unde dicit pater noster qui es in caelis.

 

 

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Qui fecit vivere, docuit et orare: ut dum oratione quam filius docuit, apud patrem loquimur, facilius audiamur. Amica et familiaris oratio est dominum de suo rogare. Agnoscat pater filii sui verba, cum precem facimus; et cum ipsum habeamus advocatum apud patrem pro peccatis nostris, quando peccatores pro delictis nostris petimus, advocati nostri verba promamus.

 

 

 

 

Glossa. Non tamen his solis verbis oratur, sed et aliis sub eodem sensu conceptis, quibus cor nostrum accenditur.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Cum autem in omni deprecatione benevolentia concilianda sit eius quem deprecamur, deinde dicendum quid deprecemur. Per laudem illius ad quem oratio dirigitur, solet benevolentia conciliari; et hoc in orationis principio poni solet: in quo dominus noster nihil aliud nos dicere iussit, nisi pater noster qui es in caelis. Multa quidem dicta sunt in laudem Dei; nusquam tamen invenitur praeceptum populo Israel, ut dicerent pater noster; sed est eis insinuatus ut dominus tamquam servis. Sed de populo Christiano apostolus dicit quod spiritum adoptionis accepit, in quo clamamus abba pater, quod non est meritorum nostrorum, sed gratiae, quam in oratione ponimus, cum dicimus pater. Quo nomine et caritas excitatur: quid enim carius debet esse filiis quam pater? Et supplex affectus, cum homines dicunt Deo pater noster; et quaedam impetrandi praesumptio: quid enim non det filiis petentibus, cum hoc ipsum ante dederit ut filii essent? Postremo quanta cura animum tangit, ut qui dicit pater noster, tanto patre non sit indignus? Admonentur etiam hinc divites, vel genere nobiles, cum facti fuerint Christiani, non superbire adversus pauperes vel ignobiles, quoniam simul dicunt Deo pater noster; quod non possunt pie ac vere dicere, nisi se fratres esse cognoscant.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod enim nocumentum est ex inferiori cognatione, cum secundum superiorem omnes simus copulati? Qui etiam patrem dixit, et peccatorum remissionem et adoptionem et hereditatem et fraternitatem, quae est ad unigenitum, et spiritus largitionem per unam hanc confessus est nuncupationem. Non enim possibile est vocare Deum patrem, nisi eum qui est omnibus istis bonis potitus. Dupliciter orantium igitur erigit sensum: et dignitate eius qui invocatur, et magnitudine beneficiorum, quibus orans potitus est.

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Non autem dicimus pater meus, sed pater noster, quia pacis et unitatis magister noluit sigillatim et privatim precem fieri, ut qui eum precatur, pro se tantum precetur. Publica enim est nobis et communis oratio; et quando oramus, non pro uno tantum, sed pro populo toto oramus, quia totus populus unum sumus. Sic enim unum orare pro omnibus voluit, quomodo in uno omnes ipse portavit.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Pro se enim orare necessitas cogit, pro altero autem caritas fraternitatis hortatur. Dulcior autem est ante Deum oratio non quam necessitas transmittit, sed quam caritas fraternitatis commendat.

 

Glossa. Dicitur etiam pater noster, quod commune est omnibus: non pater meus quod soli Christo convenit, qui est filius per naturam.

 

Chrysostomus super Matth. Addit autem qui es in caelis, ut sciamus nos habere patrem caelestem, et erubescant se terrenis rebus substernere qui patrem habent in caelis.

 

 

Cassianus Collat. Et ut ad illam regionem in qua patrem nostrum commorari fatemur, summo desiderio properemus.

 

Chrysostomus in Matth. In caelis ergo cum dicit, non illic Deum concludens, hoc ait, sed a terra abducens orantem et excelsis regionibus affigens.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel dicitur esse in caelis, idest in sanctis et iustis; non enim spatio locorum continetur Deus. Sunt quidem caeli excellentia mundi corpora; et si in eis locus Dei esse credatur, melioris meriti sunt aves, quarum vita est Deo vicinior. Non autem est scriptum: prope est dominus excelsis hominibus, aut eis qui in montibus habitant; sed contritis corde. Sed sicut terra appellatur peccator, cui dictum est: terra es, et in terram ibis, sic caelum iustus e contrario dici potest. Recte ergo dicitur qui es in caelis: tantum enim spiritualiter interesse videtur inter iustos et peccatores, quantum corporaliter inter caelum et terram. Cuius rei significandae gratia orantes ad orientem convertimur, unde caelum surgit; non tamquam Deus ibi sit, ceteras mundi deserens partes, sed ut admoneatur animus ad naturam excellentiorem se convertere, id est ad Deum, cum corpus eius, quod terrenum est, ad corpus excellentius, idest ad corpus caeleste, convertatur. Convenit etiam ut omnium sensibus et parvulorum et magnorum bene sentiatur de Deo; et ideo qui nondum possunt incorporeum cogitare, tolerabilior est illorum opinio, si Deum in caelo potius esse credant quam in terra.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Lectio 4

[85401] Catena in Mt., cap. 6 l. 4

Augustinus de Serm. Dom. Dictum est quis sit qui petitur et ubi habitet; iam videamus quae sint petenda. Primum autem omnium quae petuntur hoc est: sanctificetur nomen tuum: quod non sic petitur quasi non sit sanctum Dei nomen, sed ut sanctum habeatur ab hominibus; idest, ita innotescat Deus ut non aestimetur aliquid sanctius.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel rogare iubet orantem, Deum per nostram glorificari vitam; ac si dicat: ita fac nos vivere ut per nos universa te glorificent. Sanctificetur enim idem est quod glorificetur. Digna est autem Deum deprecantis oratio, nihil petere ante patris gloriam, sed omnia eius laudi postponere.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Non optamus Deo ut sanctificetur orationibus nostris, sed ut nomen eius sanctificetur in nobis. Quia enim ipse dixit: sancti estote, quia ego sanctus sum, id petimus et rogamus, ut qui in Baptismo sanctificati sumus, in eo quod esse coeperimus perseveremus.

 

 

 

Augustinus de bono Persev. Cur autem perseverantia ista poscitur a Deo, si, ut Pelagiani dicunt, non datur a Deo? An et ista irrisoria petitio est, cum id ab eo petitur quod scitur non ipsum dare, sed ipso non dante esse in hominis potestate praestare?

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Et hoc etiam ut sanctificemur, quotidie deprecamur: opus enim est nobis continua sanctificatione, ut qui quotidie delinquimus, delicta nostra sanctificatione assidua purgemus.

Verset 9.

 

— La Glose : Parmi les enseignements salutaires et les conseils divins que Notre Seigneur donne à ceux qui croient en lui, il leur propose une formule de prière, et cette formule renferme peu de paroles; il veut que cette brièveté même qu’il nous commande nous inspire la confiance d’être promptement exaucés. Cette prière commence ainsi: « Notre Père qui êtes dans les cieux. »

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Celui qui nous a donné la vie nous a enseigné aussi à prier, afin qu’en adressant au Père la prière que le Fils nous a lui même apprise, nous soyons plus facilement exaucés. C’est prier Dieu en ami et avec une espèce de familiarité que de se servir de ses propres paroles. Que le Père donc reconnaisse les paroles de son Fils dans nos prières, et puisque nous avons en lui auprès du Père l’avocat qui intercède pour nos péchés, lorsque nous venons demander le pardon de nos péchés, empruntons le langage même de notre avocat.

— La Glose :Ce ne sont pas cependant les seules paroles dont nous puissions nous servir pour prier; il en est d’autres qui ont le même sens et qui peuvent également enflammer notre cœur.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Dans toute prière il faut avant tout se concilier la bienveillance de celui qu’on prie, et lui exposer ensuite l’objet de notre demande. C’est par la louange qu’on se concilie la bienveillance de Celui que nous prions, et on la place ordinairement au commencement de la prière. Dans ce commencement, Notre Seigneur nous a enseigné de ne rien dire d’autre que « Notre Père qui es aux cieux ». La loi contenait bien des préceptes sur la manière dont Dieu devait être loué, mais on n’en trouve aucun qui enjoigne au peuple d’Israël d’appeler Dieu notre Père (cf. Is 1, 2; 63, 16; 64, 8; Ps 81, 6; Ml 1, 6; Sg 14, 3; Si 23, 1.4). Car Dieu ne leur était présenté que comme un maître vis-à-vis de ses serviteurs. Le peuple chrétien au contraire, d’après le témoignage de l’Apôtre a reçu l’esprit d’adoption dans lequel nous crions: « Mon Père, mon Père », non point sans doute par l’effet de nos mérites, mais par la grâce qui nous fait dire dans la prière: « Mon Père. » Ce nom excite à la fois la charité dans nos cœurs (car qu’y a-t-il de plus cher à des enfants que leur père), un sentiment d’affectueuse supplication, qui nous fait dire à Dieu: « Notre Père », et l’espérance presque certaine d’obtenir ce que nous demandons. Car que peut-il refuser à ses enfants qui le prient, après le bienfait inestimable de cette filiation divine ? Enfin avec quelle sollicitude celui qui dit: « Notre Père » doit veiller à ne pas se rendre indigne d’une si auguste filiation ? Ceux qui ont les richesses en partage, ou qui se glorifient d’une illustre origine doivent apprendre, du moment qu’ils sont devenus chrétiens, à ne point se conduire avec hauteur à l’égard de ceux qui sont pauvres ou de condition obscure, puisque tous ensemble ils disent à Dieu: « Notre Père », parole qui ne peut avoir dans leur bouche ni l’accent de la piété, ni celui de la vérité, s’ils ne les reconnaissent pour leurs frères.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Quel mal peut résulter pour nous de notre parenté d’ici-bas alors que par une alliance bien plus sublime nous ne formons tous qu’une même famille ? Par ce nom seul de Père, nous proclamons le pardon de nos péchés, notre adoption, notre droit à l’héritage, la fraternité qui nous unit au Fils unique, et l’effusion de l’Esprit saint dans nos âmes, car personne ne peut appeler Dieu son Père, s’il n’est en possession de tous ces biens. L’esprit de ceux qui prient ainsi est donc doublement élevé, et par la dignité de celui qu’il invoque, et par la grandeur des bienfaits dont il est comblé.

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Nous ne disons pas: « Mon Père, » mais « Notre Père » ; parce que le Maître de la paix et de l’unité ne veut pas de ces prières individuelles et privées, qui ont pour objet exclusif l’intérêt de celui qui prie. Notre prière a nous doit être publique et commune; lorsque nous prions, ce n’est pas pour un seul, c’est pour tout le peuple chrétien, car nous ne formons tous qu’un seul peuple, et Dieu a voulu qu’un seul priât pour tous comme il nous a lui-même portés tous en un seul.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est la nécessité qui nous force de prier pour nous, mais c’est la charité fraternelle qui nous inspire de prier pour les autres. Or la prière qu’inspire l’amour de la fraternité est plus agréable à Dieu que celle qui est dictée par la nécessité.

— La Glose : Nous disons: « Notre Père, » expression qui est commune à tous les chrétiens, et non pas: « Mon Père, » ce qui n’appartient qu’à Jésus-Christ seul, qui est fils par nature.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur ajoute: « qui êtes dans les cieux », pour nous apprendre ainsi que nous avons un Père céleste et nous faire rougir lorsque nous nous abaissons au niveau des choses de la terre.

— Cassien, Conférence des Pères : C’est aussi pour nous inspirer un vif désir de parvenir à cette région où nous reconnaissons qu’habite notre Père.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 26.) En disant: « qui êtes dans les cieux » il n’y renferme pas l’immensité divine, mais il détache simplement de la terre celui qui prie pour le transporter dans les régions plus élevées.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont. 2, 9). Ou bien ces paroles: « dans les cieux » veulent dire: dans les saints et dans les justes, car Dieu ne peut être renfermé dans l’espace. On entend ordinairement par les cieux les parties de cet univers dont la nature est plus parfaite, et si l’on admet qu’elles sont le séjour de Dieu, il faudra dire que les oiseaux sont de meilleure condition que nous, puisqu’ils vivent dans des lieux plus rapprochés de Dieu. Or, il n’est pas écrit: « Le Seigneur est proche des hommes qui habitent les lieux élevés ou les montagnes, » mais: « Il est proche de ceux qui ont le cœur contrit » (Ps 33, 19). Mais de même que le pécheur est appelé terre et que Dieu lui a dit: « Tu es terre et tu retourneras en terre, » ainsi par une raison contraire le nom de ciel convient parfaitement aux justes. C’est donc avec raison que nous disons: « qui êtes dans les cieux, » [c’est-à-dire qui êtes dans les justes], car la distance spirituelle qui sépare les justes des pécheurs est aussi grande que la distance qui, dans le monde visible, sépare le ciel de la terre. C’est pour cela que lorsque nous prions nous nous tournons vers l’orient d’où nous voyons le ciel se lever. Ce n’est pas que Dieu y soit d’une manière particulière, à l’exclusion des autres parties du monde, mais c’est pour rappeler à notre âme qu’elle doit se tourner vers la nature plus parfaite de Dieu, en même temps que notre corps qui est terrestre se tourne vers un corps céleste qui est aussi plus parfait. Il est convenable aussi que tous, les petits comme les grands, se servent de leurs sens pour concevoir des sentiments dignes de Dieu, et pour ceux qui ne peuvent se faire une idée d’un être incorporel, il est plus acceptable de croire que Dieu est dans le ciel que sur la terre.

 

Que votre nom soit sanctifié.

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 12). Le Seigneur nous a fait connaître celui à qui doit s’adresser notre prière et le lieu qu’il habite, voyons maintenant quel doit être l’objet de nos prières. La première de toutes les demandes est celle-ci: « Que votre nom soit sanctifié. » Cette demande ne suppose pas que le nom de Dieu ne soit pas saint par lui-même, mais elle exprime le désir que la sainteté de ce nom soit reconnue par tous les hommes, c’est-à-dire que les hommes aient une connaissance si parfaite de Dieu qu’ils n’estiment rien de plus saint que lui.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 20.) Ou bien il veut que dans la prière nous demandions que Dieu soit glorifié par notre vie, comme si nous disions à Dieu: « Accordez-nous de vivre de manière que notre vie soit pour toutes les créatures une occasion de vous glorifier », car l’expression: « Qu’il soit sanctifié » est la même que celle-ci: « Qu’il soit glorifié ». Or, pour être digne de Dieu, la prière ne doit rien demander avant la gloire du Père, et doit subordonner tout à ses louanges.

— Saint Cyprien [référence à vérifier]: (de l’Orais. Dom.) Ou bien encore: Nous ne formons pas le souhait que Dieu soit sanctifié par nos prières, mais que son nom soit sanctifié en nous-mêmes. C’est lui qui nous a dit: « Soyez saint comme je suis saint » ; c’est donc ce que nous lui demandons en suppliant, lui qui nous a sanctifiés dans le baptême, de nous faire persévérer dans la sainteté que nous avons reçue.

— Saint Augustin : (Du don de la Persévér., chap. 2). Mais pourquoi demander cette persévérance à Dieu, si, comme le prétendent les Pélagiens, Dieu ne peut la donner ? N’est-ce pas une dérision que de lui demander ce qu’on sait qu’il ne peut donner, et ce qui est au pouvoir de l’homme sans le concours de sa grâce ?

— Saint Cyprien : (De l’Orais. Dom.) C’est tous les jours que nous demandons que son nom soit sanctifié, car nous avons besoin de cette sanctification continuelle pour expier les offenses que nous commettons chaque jour de notre vie.

Lectio 5

[85402] Catena in Mt., cap. 6 l. 5

 

Glossa. Congrue sequitur ut post adoptionem filiorum, regnum petamus, quod filiis debetur; unde sequitur adveniat regnum tuum.

 

Augustinus de Serm. Dom. Quod non ita dictum est, quasi nunc non regnet etiam in terra, semperque in ea regnaverit. Adveniat ergo accipiendum est ut manifestetur hominibus. Nulli autem licebit ignorare regnum Dei, cum eius unigenitus non solum intelligibiliter, sed etiam visibiliter venerit iudicare vivos et mortuos. Tunc autem esse futurum iudicii diem dominus docet, cum Evangelium praedicatum fuerit in omnibus gentibus; quae res pertinet ad sanctificationem nominis Dei.

 

 

 

Hieronymus. Vel generaliter pro totius mundi petit regno, ut Diabolus in mundo regnare desistat; vel ut in unoquoque regnet Deus, et non regnet peccatum in mortali hominum corpore.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel nostrum regnum petimus advenire a Deo nobis repromissum et Christi sanguine acquisitum; ut qui in saeculo ante servivimus, postmodum Christo dominante regnemus.

 

Augustinus ad Probam. Regnum namque Dei veniet, sive velimus sive nolimus. Sed desiderium nostrum ad illud regnum excitamus, ut nobis veniat, atque in eo regnemus.

 

Cassianus Collat. Vel quia novit sanctus testimonio conscientiae suae, cum apparuerit regnum Dei, eius se futurum esse consortem.

 

Hieronymus attendendum autem quod grandis audaciae sit et purae conscientiae postulare regnum Dei, et iudicium non timere.

 

Cyprianus de Orat. Domin. Potest etiam et ipse Christus esse regnum Dei, quem venire quotidie cupimus, cuius adventus ut cito nobis repraesentetur optamus; nam cum resurrectio ipse sit, quia in ipso resurgimus, sic et regnum Dei potest intelligi, quia in illo regnaturi sumus. Bene autem regnum Dei petimus, idest caeleste, quia est et terrestre regnum. Sed qui renuntiavit iam saeculo, maior est etiam honoribus eius et regno; et ideo qui se Deo et Christo dedicat, non terrena, sed caelestia regna desiderat.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de bono Persev. Cum autem petitur adveniat regnum, quid orant qui iam sancti sunt, nisi ut in ea sanctitate quae iam illis data est perseverent? Neque enim aliter veniet Dei regnum, quod his qui perseverant usque in finem, certum est esse venturum.

 

 

 

 

Lectio 6

[85403] Catena in Mt., cap. 6 l. 6

 

Augustinus de Serm. Dom. In illo beatitudinis regno vita beata perficietur in sanctis, sicut nunc in caelestibus Angelis. Et ideo post illam petitionem qua dicimus adveniat regnum tuum, sequitur fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra; idest, sicut in Angelis, qui sunt in caelo, voluntas tua fit, ut te perfruantur, nullo errore obnubilante eorum sapientiam, nulla miseria impediente eorum beatitudinem, ita fiat in sanctis tuis, qui in terra sunt, et de terra, quantum ad corpus attinet, facti sunt. Item fiat voluntas tua, recte intelligitur, obediatur praeceptis tuis: sicut in caelo, et in terra; idest, sicut ab Angelis, ita ab hominibus: non quod ipsi faciant ut velit Deus, sed quia faciunt quod ille vult; idest, faciunt secundum voluntatem eius.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem consequentiam optimam: quia enim concupiscere docuit caelestia per hoc quod dictum est adveniat regnum tuum, antequam ad caelum perveniatur, ipsam terram iussit fieri caelum, per hoc quod dicit fiat voluntas tua sicut in caelo et in terra.

 

 

 

 

Hieronymus. Erubescant autem ex hac sententia qui quotidie ruinas in caelo fieri mentiuntur.

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel sicut in caelo et in terra, idest, sicut in iustis, ita in peccatoribus; tamquam si diceret: sicut faciunt voluntatem tuam iusti, etiam peccatores, ut ad te convertantur, sive, ita ut sua cuique tribuantur, quod fiet in extremo iudicio. Vel per caelum et terram, accipiamus spiritum et carnem. Et quod dicit apostolus: mente servio legi Dei; videamus factam Dei voluntatem in spiritu. In illa autem immutatione qua promittitur iustis, fiat voluntas tua sicut in caelo et in terra, idest, sicut spiritus non resistit Deo, ita et corpus non resistat spiritui. Vel sicut in caelo et in terra, idest, sicut in ipso Iesu Christo, ita et in Ecclesia; tamquam in viro, qui patris voluntatem implevit, ita et in femina, quae illi desponsata est. Caelum enim et terra convenienter intelligitur quasi vir et femina, quoniam terra caelo fecundante fructifera est.

 

 

 

 

 

 

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Non ergo petimus ut Deus faciat quod vult, sed ut nos facere possimus quod Deus vult: quod ut fiat in nobis, opus est Dei voluntate, idest opera eius et protectione, quia nemo suis viribus fortis est, sed Dei misericordia tutus.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Virtus enim non est nostri studii solum, sed superioris gratiae. Rursum autem hic orationem pro orbe terrarum cuilibet nostrorum iniunxit: neque enim dixit: fiat voluntas tua in me vel in nobis, sed ubique terrarum, ut solvatur error et plantetur veritas et expellatur malitia et revertatur virtus, et sic iam non differat caelum a terra.

 

 

 

Augustinus de bono Persev. Ex hoc autem evidenter ostenditur contra Pelagianos initium fidei esse donum Dei, quando pro infidelibus, ut habere fidem incipiant, sancta orat Ecclesia. Cum etiam in sanctis iam sit facta Dei voluntas, cur ut fiat adhuc petunt, nisi ut perseverent in eo quod esse coeperunt?

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Communiter autem accipi debet quod ait sicut in caelo et in terra; idest: sanctificetur nomen tuum sicut in caelo et in terra; adveniat regnum tuum sicut in caelo, et in terra; fiat voluntas tua sicut in caelo, et in terra. Et vide quod caute locutus est; non dixit: pater, sanctifica nomen tuum in nobis; adveniat regnum tuum super nos; fac voluntatem tuam in nobis. Nec iterum dicit: sanctificemus nomen tuum; suscipiamus regnum tuum; faciamus voluntatem tuam; ne hoc aut Dei tantum, aut hominis tantum esse videatur. Sed medie dixit et impersonaliter: nam sicut homo non potest facere bonum nisi habuerit adiutorium Dei, sic nec Deus bonum operatur in homine nisi homo voluerit.

Verset 10.

Que votre règne arrive

 

— La Glose : Après l’adoption des enfants, il est juste que nous demandions l’avènement du royaume qui est promis aux enfants. C’est l’objet de la demande suivante: « Que votre règne arrive. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ces paroles ne veulent pas dire que Dieu ne règne pas actuellement sur la terre et qu’il n’y ait pas toujours régné. Cette expression: « qu’il arrive » signifie donc: « Qu’il soit manifesté aux hommes. » Or, il n’est personne qui puisse ignorer le royaume de Dieu, lorsque son Fils unique viendra non plus d’une manière spirituelle, mais visiblement pour juger les vivants et les morts; c’est alors, comme le Seigneur l’enseigne, qu’aura lieu le jour du jugement dernier, lorsque l’Évangile aura été prêché à toutes les nations. Cette demande se rattache à la sanctification du nom de Dieu.

— Saint Jérôme : Ou bien nous demandons d’une manière générale que son règne arrive sur toute la surface de la terre et que le démon cesse de régner dans le monde, ou que Dieu règne dans chacun de nous et détruise le règne du péché dans notre corps mortel (hom. 6).

— Saint Cyprien : [référence à vérifier] (de 1’Orais. Dom.) Ou bien nous demandons l’avènement de ce royaume que Dieu nous a promis, que Jésus-Christ nous a mérité par son sang, afin qu’après l’avoir servi sur la terre nous puissions régner avec lui dans le ciel.

— Saint Augustin : (Lettre 121 à Proba, chap. 11). Voulons-le, ne le voulons pas, le royaume de Dieu ne laissera pas d’arriver, mais nous nous excitons à le désirer, afin qu’il arrive pour nous et que nous puissions y régner un jour.

— Cassien, Confér. des Pères : Ou bien le juste s’exprime ainsi parce qu’il sait, au témoignage de sa conscience, que lorsque apparaîtra le royaume de Dieu il en sera rendu participant.

— Saint Jérôme : Considérons quelle hardiesse étonnante et quelle pureté de conscience il faut avoir pour oser demander le royaume de Dieu, et ne pas craindre ses jugements.

— Saint Cyprien : (de l’Orais. Dom.) On peut encore entendre le royaume de Dieu de Jésus-Christ lui-même, dont l’avènement fait tous les jours l’objet de nos désirs et dont nous souhaitons qu’il nous advienne rapidement. Car, de même qu’il est la résurrection (Jn 11, 25), parce que c’est en lui que nous ressusciterons, on peut aussi le prendre pour le royaume de Dieu, parce que c’est en lui que nous règnerons. C’est avec dessein que le Seigneur nous fait demander le royaume de Dieu, c’est-à-dire celui qui est dans les cieux, car il y a aussi un royaume terrestre; mais celui qui a renoncé au monde est supérieur à ses honneurs et à son royaume. Celui donc qui s’est consacré à Dieu et à Jésus-Christ ne désire plus les royaumes de la terre, mais le royaume du ciel.

— Saint Augustin : (Du don de la Persévér.) Par cette demande: « Que votre règne arrive », que peuvent désirer ceux qui ont déjà reçu la grâce de la sainteté, si ce n’est la persévérance dans cette grâce que Dieu leur a faite ? Car le royaume de Dieu, dont l’avènement est certain pour ceux qui persévèrent jusqu’à la fin, ne viendra pour eux qu’à cette condition (Mt 10, 22; 24, 13).

 

« Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Dans ce royaume de la vraie félicité, la vie heureuse aura toute sa perfection dans les saints, comme elle l’a maintenant dans les anges du ciel: aussi, après cette demande: « Que votre règne arrive », vient celle-ci: « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel », c’est-à-dire: « De même que les anges dans le ciel accomplissent cette volonté en jouissant de vous sans qu’aucun nuage d’erreur obscurcisse leur intelligence, sans qu’aucune misère fasse obstacle à leur bonheur, qu’elle s’accomplisse également dans les saints qui sont sur la terre et qui ont été, quant à leur corps, formés de la terre. On peut encore entendre ces paroles: « Que votre volonté soit faite » dans ce sens: Soyez obéi dans vos commandements, sur la terre comme dans le ciel, par les hommes comme par les anges, non pas que les anges agissent eux-mêmes sur la volonté de Dieu, mais parce qu’ils font ce qu’il veut et qu’ils agissent d’une manière conforme à sa volonté.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 20). Voyez cet enchaînement admirable: Notre Seigneur nous a enseigné à diriger nos désirs vers le ciel par ces paroles: « Que votre règne arrive », en ajoutant: « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel », il veut, avant de parvenir au ciel, que nous fassions de la terre un ciel [anticipé] en accomplissant ces paroles: « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »

— Saint Jérôme : Qu’ils rougissent ici de leur opinion, ceux qui prétendent que le péché fait tous les jours des ruines dans le ciel.

Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien: « sur la terre comme au ciel », c’est-à-dire dans les pécheurs comme dans les justes, ce qui revient à dire: « De même que les justes font votre volonté, que les pécheurs l’accomplissent également en se convertissant à vous, » ou bien « de manière qu’on rende à chacun ce qui lui est dû, ce qui aura lieu au dernier jugement. » Ou bien encore nous pouvons entendre par le ciel et la terre l’esprit et la chair, et alors dans ces paroles de l’Apôtre: « Je suis soumis à la loi de Dieu selon l’esprit » (Rm 7), nous verrons la volonté de Dieu accomplie en esprit. Dans ce sens, le merveilleux changement qui est promis aux justes, nous est signifié par ces paroles: « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel », c’est-à-dire que le corps soit soumis à l’esprit comme l’esprit est soumis à Dieu. Ou bien enfin « sur la terre comme dans le ciel », c’est-à-dire dans l’Église comme en Jésus-Christ, dans l’épouse qu’il s’est unie comme dans l’époux qui a fidèlement exécuté la volonté de son Père. En effet, le ciel et la terre sont une figure très juste de l’homme et de la femme, car la terre ne produit des fruits qu’autant qu’elle est fécondée par le ciel.

— Saint Cyprien : (de l’Orais. Dom.) Ainsi nous ne demandons pas que Dieu fasse ce qu’il veut, mais que, quant à nous, nous puissions faire ce que Dieu veut. Or, il n’y a que la volonté divine qui puisse nous en rendre capables, c’est-à-dire sa protection et le secours qu’il nous donne, car personne n’est fort de ses propres forces et la miséricorde divine fait seule toute notre sûreté.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 20). La vertu n’est pas seulement le fruit de nos efforts, mais de la grâce d’en haut. Or, Notre Seigneur prescrit de nouveau à chacun de nous de prier ici pour l’univers entier, car il n’a pas dit: « Que votre volonté soit faite en moi », ou « soit faite en nous » mais: « Qu’elle soit faite par toute la terre » ; que l’erreur en soit arrachée, que la vérité y soit plantée, que le mal en soit banni, que la vertu y soit ramenée et qu’ainsi il n’y ait plus de différence entre le ciel et la terre.

— Saint Augustin : (Du don de la Persévér., chap. 3). Nous avons ici contre les Pélagiens une preuve évidente que le commencement de la foi est un don de Dieu, puisque la sainte Église prie pour les infidèles, afin que Dieu leur donne le commencement de la foi. Puisque la volonté de Dieu est déjà faite dans les saints, en priant qu’elle se fasse de nouveau, que demandent-ils si ce n’est de persévérer dans la voie où ils sont entrés ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On doit joindre ces paroles: « sur la terre comme au ciel » aux demandes précédentes: « que votre nom soit sanctifié sur la terre comme dans le ciel; que votre règne arrive sur la terre comme dans le ciel; que votre volonté soit faite dans la terre comme dans le ciel. » Et voyez quelle sagesse dans les paroles du Seigneur; il ne nous fait pas dire: « Père, sanctifiez en nous votre nom, que votre règne arrive pour nous, faites en nous votre volonté, » ou bien: « Sanctifions votre nom; recevons votre royaume; faisons votre volonté », dans la crainte que l’accomplissement de ces commandements parût être l’oeuvre exclusive ou de Dieu ou de l’homme. Il s’exprime donc en général et sans déterminer personne, car de même que l’homme ne peut faire le bien sans le secours de Dieu, de même Dieu ne peut opérer le bien dans l’homme, si l’homme ne lui prête le concours de sa volonté.

 

 

Lectio 7

 

[85404] Catena in Mt., cap. 6 l. 7

Augustinus Enchir. Haec ergo tria quae in praemissis petitionibus petuntur, hic inchoantur, et quantumcumque proficimus, augentur in nobis; perfecte vero, quod in alia vita sperandum est, semper possidebuntur. Reliquis vero quatuor quae sequuntur, petuntur temporalia, quae propter aeterna consequenda sunt necessaria; panis enim qui convenienter petitur hic, est necessarius: sequitur enim panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie.

 

 

 

Hieronymus. Quod nos supersubstantialem exprimimus, in Graeco habetur bis epiousion, quod verbum Lxx interpretes periousion, frequentissime transferunt. Consideravimus ergo in Hebraeo: et ubicumque illi periousion, expresserunt, nos invenimus segola, quod Symmachus exereton, idest praecipuum vel egregium transtulit, licet in quodam loco peculiarem interpretatus sit. Quando ergo petimus ut peculiarem vel praecipuum nobis dominus tribuat panem, illum petimus qui dicit in Evangelio: ego sum panis vivus, qui de caelo descendi.

 

 

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Nam panis vitae Christus est; et panis hic omnium non est, sed noster est. Hunc autem panem dari nobis quotidie postulamus, ne qui in Christo sumus et Eucharistiam quotidie accipimus, intercedente aliquo graviori delicto a caelesti pane prohibeamur et a Christi corpore separemur. Petimus ergo ut qui in Christo manemus, a sanctificatione eius et corpore non recedamus.

 

 

 

 

Augustinus de bono Persev. Perseverantiam ergo a domino sancti poscunt, quando petunt ne a Christi corpore separentur, sed in ea sanctitate permaneant, ut nullum crimen admittant.

 

Chrysostomus super Matth. Vel panem supersubstantialem posuit, hoc est quotidianum.

Cassianus Collat. Cum enim dicit hodie, ostendit eum quotidie esse sumendum, omnique tempore haec oratio debet profundi, quia non est dies qua non opus sit nobis huius panis perceptione cor interioris hominis confirmare.

 

Augustinus de Serm. Dom. Sed contra hoc illi movent quaestionem qui in Orientalibus partibus non quotidie coenae domini communicant: qui de hac re suam sententiam defendunt, vel ipsa auctoritate ecclesiastica, quod sine scandalo ista faciunt, neque ab eis qui Ecclesiis praesunt, facere prohibentur. Sed ut de istis nil in aliquam partem disseramus, illud certe debet occurrere cogitantibus, regulam nos orandi a domino accepisse, quam transgredi non oportet. Quis ergo audeat dicere semel tantum nos orare debere orationem dominicam, aut si iterum et tertio, usque ad eam tantum horam qua corpori domini communicamus? Non enim postea dicere poterimus da nobis hodie quod iam accepimus. Aut poterit quisque cogere ut ultima parte diei sacramentum illud celebremus?

 

 

 

 

 

 

Cassianus. Licet istud quod dicitur hodie, ad praesentem vitam possit intelligi; idest dum in saeculo commoramur, praesta nobis hunc panem.

Hieronymus. Possumus supersubstantialem panem et aliter intelligere, qui super omnes substantias sit, et universas superet creaturas, scilicet domini.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel quotidianum panem accipiamus spiritualem, praecepta scilicet divina, quae quotidie oportet meditari et operari.

Gregorius Moralium. Nostrum autem hunc panem dicimus, et tamen ut detur oramus: quia Dei est ex munere, et noster fit per acceptionem.

 

 

Hieronymus. Alii simpliciter putant, secundum apostoli sermonem dicentis: habentes victum et vestitum, his contenti simus, de praesenti tantum cibo sanctos curam gerere; unde in posterioribus praeceptum est: nolite cogitare de crastino.

 

 

 

 

Augustinus ad Probam. Sic ergo hic sufficientiam petimus a parte quae excellit, idest nomine panis totum significantes.

 

 

Chrysostomus super Matth. Non solum autem oramus ideo, panem nostrum da nobis hodie, ut habeamus quid manducemus, quod commune est inter iustos et peccatores, sed ut quod manducamus, de manu Dei accipiamus, quod est tantum sanctorum. Nam illi Deus dat panem qui cum iustitia praeparat, Diabolus autem ei qui praeparat cum peccato. Vel ita ut dum a Deo datur, sanctificatus accipiatur; et ideo addidit nostrum, idest quem nos habemus paratum, illum da nobis, ut a te sanctificetur: sicut sacerdos panem accipiens a laico, sanctificat, et porrigit ei: panis enim offerentis est; sed quod sanctificatum est beneficium est sacerdotis. Dicit autem nostrum propter duo. Primo, quia omnia quae nobis Deus dat, per nos aliis dat, ut de eo quod accipimus, partem impotentibus faciamus. Qui ergo de laboribus suis, indigentibus praestat, non tantum panem suum manducat, sed etiam alienum. Deinde qui de iustitia acquisitum panem manducat, suum panem manducat; quod autem cum peccato alienum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Forte autem aliquis moveatur cur oremus pro his adipiscendis quae huic vitae sunt necessaria, sicut est victus et tegumentum, cum dominus dicat: nolite solliciti esse quid edatis aut quid induamini; non potest autem quisque de ea re, pro qua adipiscenda orat, non esse sollicitus.

 

 

Augustinus ad Probam. Sed sufficientiam vitae non indecenter vult quisquis vult, et non amplius; haec autem sufficientia non appetitur propter seipsam, sed propter salutem corporis, et congruentem habitum personae hominis, quo habito non sit inconveniens eis cum quibus honeste vivendum est. Ista ergo cum habentur, ut teneantur; cum non habentur, ut habeantur orandum est.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum est autem quod postquam dixit fiat voluntas tua sicut in caelo, et in terra, quia hominibus loquebatur in terra carne indutis, et non potentibus habere eamdem impassibilitatem cum Angelis, condescendit iam infirmitati nostrae, quae necessario indiget cibo; et ideo pro pane iussit orationem facere, non pro pecuniis neque pro lascivia, sed solum pro pane quotidiano; et neque hoc sufficit, sed apposuit da nobis hodie, ut non conteramus nos ipsos sollicitudine supervenientis diei.

 

 

Chrysostomus super Matth. Et sic prima facie videntur haec verba sonare, ut qui hoc dicunt, non habeant in crastinum aut post crastinum praeparatum. Quod si ita est, oratio ista aut paucis potest convenire, sicut apostolis, qui docendi gratia omni tempore vagabantur, aut forsitan nulli. Doctrinam autem Christi ita debemus aptare, ut omnes in ea proficiant.

 

 

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Divinum ergo cibum discipulus Christi debet petere, ne in longum desiderium petitionis extendat: quia contrarium sibi fit et repugnans ut quaeramus in saeculo diu manere, qui petimus regnum caelorum velociter advenire.

 

Vel addit quotidianum ut tantum quis manducet quantum ratio naturalis exigit non quantum lascivia carnis impellit. Si enim in uno convivio tantum expendas quantum sufficere tibi potest centum diebus, iam non quotidianum cibum manducas, sed multorum dierum.

 

 

 

Hieronymus. In Evangelio autem quod appellatur secundum Hebraeos, pro supersubstantiali pane mohar reperitur, quod dicitur crastinum; ut sit sensus: panem nostrum crastinum, idest futurum, da nobis hodie.

Verset 11.

« Donnez-nous aujourd’hui notre pain au-dessus de toute substance »

 

 

— Saint Augustin : (Enchirid. chap. 15.) Les trois choses contenues dans les demandes précédentes se commencent ici-bas et elles se développent en nous a proportion de notre progrès [dans la vie spirituelle]. Elles ne seront parfaites que lorsque nous les posséderons pour toujours, comme nous l’espérons dans l’autre vie. Les quatre demandes suivantes ont pour objet les choses du temps qui nous sont nécessaires pour obtenir les biens éternels. Le pain qui fait l’objet de la première de ces demandes est une nécessité de la vie: « Donnez-nous aujourd’hui notre pain qui est au-dessus de toute substance. »

— Saint Jérôme : L’expression que nous traduisons par au-dessus de toute substance est le mot grec πιουσιον, de tous les jours, que les Septante expriment fréquemment par περιουσιον, [qui signifie également au-dessus de toute substance]. Si nous examinons le texte hébreu, nous trouvons qu’au mot grec περιουσιον correspond toujours le mot hébreu sogolla, que Symmache traduit par le mot ξαιρετον, c’est-à-dire, principal ou remarquable, et auquel il donne dans un autre endroit le sens de particulier. Quand donc nous demandons à Dieu ce pain qui nous est propre ou ce pain d’une nature supérieure, nous avons en vue le pain dont le Seigneur a dit dans l’Évangile: « Je suis le pain vivant descendu du ciel. »

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier]  En effet, le Christ est le pain de vie; ce pain n’appartient pas à tous, mais il est véritablement notre pain. Nous demandons que ce pain nous soit donné tous les jours, c’est-à-dire que nous tous, qui sommes en Jésus-Christ et qui recevons tous les jours l’ Eucharistie, nous ne soyons pas éloignés de ce pain céleste par quelque faute grave et séparés ainsi du corps de Jésus-Christ. Nous prions donc Dieu, nous qui avons le bonheur de demeurer en Jésus-Christ, de n’être pas séparés de son corps et de sa grâce sanctifiante.

— Saint Augustin : (Du don de la Persévér., chap. 4). C’est donc la persévérance que les saints demandent en priant Dieu de ne pas les séparer du corps du Christ, mais de les conserver dans cette sainteté qui ne souffre aucun crime.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien ce pain au-dessus de toute substance est le pain quotidien.

— Cassien, Conférence des Pères : Cette expression « aujourd’hui » nous apprend que ce pain doit être mangé tous les jours et que nous devons faire cette prière en tout temps, car il n’est aucun jour dans la vie où nous ne devions fortifier en recevant cet aliment le cœur de l’homme intérieur.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 7). Ceux qui, dans les églises d’Orient, ne participent pas tous les jours à la cène du Seigneur soulèvent ici une difficulté et ils appuient leur sentiment sur l’autorité ecclésiastique. Cette conduite, disent-ils, ne donne aucun scandale, et ceux qui gouvernent les églises ne s’opposent pas à cette manière d’agir. Mais, sans entreprendre aucune discussion sur cette matière, on verra, pour peu qu’on y réfléchisse, que nous avons reçu du Seigneur lui-même la règle de la prière et qu’il ne nous est pas permis de la transgresser. Qui donc oserait dire que nous ne devons réciter qu’une fois l’Oraison dominicale ou, si nous pouvons la réciter une deuxième et une troisième fois, qu’elle nous est défendue après que nous avons communié au corps du Seigneur ? Car il semble alors que nous ne pourrions plus dire: « Donnez-nous aujourd’hui notre pain, » puisque nous l’aurions déjà reçu. Ou bien il faudrait admettre qu’on pourrait nous forcer de célébrer le sacrifice dans la seconde partie du jour.

— Cassien, Conférence des Pères, 9. « Aujourd’hui » peut aussi s’entendre de la vie présente, c’est-à-dire: « Donnez-nous ce pain tant que nous sommes dans cette vie. »

— Saint Jérôme : Nous pouvons encore entendre dans un autre sens ce pain supersubstantiel, c’est-à-dire du pain qui est au-dessus de toutes les substances, qui est supérieur à toutes les créatures, en un mot du corps du Seigneur.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien, ce pain quotidien est un pain spirituel, c’est-à-dire les préceptes divins, que nous devons tous les jours méditer et accomplir.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 24, 5). Nous disons: « Notre pain, » et cependant nous prions qu’il nous soit donné, parce qu’il est le pain de Dieu qui nous l’accorde, et qu’il devient notre pain lorsque nous le recevons.

— Saint Jérôme : D’autres expliquant simplement ce texte dans le sens des paroles de saint Paul (1 Tm 6): « Ayant de quoi nous nourrir et de quoi nous couvrir, nous devons être contents, » disent que les saints ne doivent s’occuper de la nourriture que pour le jour présent. C’est pour cela que plus loin Notre Seigneur nous donne ce précepte: « Ne vous inquiétez pas pour le lendemain. »

— Saint Augustin : (Lettre 121 à Proba, chap. 11.) Nous demandons ici toutes les choses qui nous sont nécessaires dans celle qui passe avant toutes les autres, et nous les renfermons toutes sous le nom de pain.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Nous ne faisons pas à Dieu cette prière: « Donnez-nous aujourd’hui notre pain, » seulement pour recevoir notre nourriture, ce qui est commun aux justes et aux pécheurs, mais pour la recevoir de la main de Dieu, ce qui est le partage exclusif des Saints: car Dieu donne le pain à celui qui se prépare à le recevoir par la justice, et le démon à celui qui ne s’y dispose que par le péché. Ou bien nous demandons que ce pain que Dieu nous donne soit sanctifié lorsque nous le recevons, et c’est pourquoi il est appelé notre, en ce sens: Ce pain que nous nous sommes procuré, donnez-le nous pour qu’il reçoive de vous sa sanctification, de même que le prêtre recevant le pain des mains d’un laïque, le sanctifie, et le lui rend ensuite. Ce pain appartient sans doute à celui qui l’offre, mais la sanctification qu’il reçoit vient du prêtre. Notre Seigneur l’appelle « notre » pour deux raisons: d’abord le dessein de Dieu dans les biens qu’il nous donne, est de les répandre sur les autres par notre entremise, et il veut que nous en donnions une part aux indigents. Celui donc qui refuse de les assister du fruit de son travail ne mange pas seulement son pain, mais le pain des autres. Une seconde raison, c’est qu’il n’y a que celui qui a gagné ce pain par des moyens justes qui mange véritablement son pain; celui qui ne le doit qu’a des voies coupables, mange le pain des autres.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 12.) Peut-être sera-t-on surpris de nous voir demander à Dieu d’obtenir les choses nécessaires au soutien de cette vie, comme la nourriture et le vêtement, alors que le Seigneur nous dit: « Ne vous inquiétez pas comment vous trouverez votre nourriture ou vos vêtements. » Car on ne peut être sans quelque inquiétude à l’égard d’une chose qu’on désire et qu’on demande.

[référence à vérifier] Celui qui ne désire que les choses nécessaires à la vie reste dans les limites de la modération et n’est aucunement répréhensible. Nous ne demandons point ce nécessaire pour lui-même, mais pour satisfaire aux besoins de notre corps, aux convenances de notre état, et afin de nous conformer honnêtement aux usages des personnes au milieu desquelles nous vivons. Nous devons prier pour la conservation de ce nécessaire lorsque nous l’avons, et pour l’obtenir si nous ne l’avons pas.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 20.) Remarquons qu’après avoir dit: « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel », Notre Seigneur s’adressant à des hommes revêtus d’une chair mortelle et qui ne peuvent avoir la même impassibilité que les anges, veut bien condescendre à notre faiblesse qui a besoin de nourriture, Il nous commande donc de demander non pas les richesses, non pas les molles délicatesses de la vie, mais seulement le pain, et le pain quotidien, et non content de cela, il ajoute: « Donnez-nous aujourd’hui », car il ne veut pas que nous soyons accablés sous le poids des préoccupations du lendemain.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) A la première vue, d’après ces paroles, ceux qui font cette prière ne devraient avoir aucune réserve pour le lendemain et les jours suivants. S’il fallait l’entendre ainsi, cette prière conviendrait à un bien petit nombre, aux apôtres par exemple, qui voyageaient continuellement pour prêcher l’Évangile, et peut-être ne conviendrait-elle à personne. Or nous devons interpréter la doctrine de Jésus-Christ de manière à ce que la pratique en soit accessible à tous.

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Le disciple de Jésus-Christ doit donc demander la nourriture divine, et sa prière ne doit pas embrasser un trop long espace de temps, car il y a contradiction et répugnance à demander tout à la fois le prompt avènement du royaume des cieux et une longue vie sur la terre.

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] (hom. 14.) Ou bien peut-être ce pain est appelé quotidien parce qu’on doit en le mangeant, obéir aux exigences de la raison, et non pas à l’entraînement des désirs sensuels. Si pour un seul repas vous dépensez autant que demanderait la nourriture de cent jours, ce n’est plus votre pain quotidien que vous mangez, c’est le pain de plusieurs jours.

— Saint Jérôme : Dans l’Évangile selon les Hébreux, à la place du mot super-substantiel, on trouve l’expression mohar, qui signifie lendemain et donne ce sens à cette demande: « Donnez-nous aujourd’hui notre pain de demain », c’est-à-dire pour l’avenir.

Lectio 8

[85405] Catena in Mt., cap. 6 l. 8

Cyprianus de Orat. Domin. Post subsidium cibi petitur et venia delicti, ut qui a Deo pascitur, in Deo vivat; nec tantum praesenti vitae, sed aeternae consulatur, ad quam venire potest, si peccata donentur, quae debita dominus appellavit, sicut alibi dicit: dimisi tibi omne debitum, quia rogasti me. Unde sequitur dimitte nobis debita nostra. Quare necessarie et salubriter admonemur, qui peccatores sumus, quia pro peccatis rogare compellimur; et ne quis sibi quasi innocens placeat, et se extollendo plus pereat, instruitur se peccare quotidie dum pro peccatis quotidie iubetur orare.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de bono Persev. Hoc autem telo Pelagiani confodiuntur haeretici, qui audent dicere hominem iustum in hac vita habere nullum omnino peccatum, et in talibus hominibus esse iam in praesenti tempore Ecclesiam, non habentem maculam aut rugam.

 

Chrysostomus in Matth. Quoniam vero fidelibus haec oratio convenit, et leges Ecclesiae docent, et orationis principium, quod docet Deum patrem vocare. Qui ergo fidelibus iubet remissionem peccatorum petere, demonstrat quod post Baptismum contingit peccata dimitti, contra Novatianos.

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Qui ergo pro peccatis nos orare docuit, paternam misericordiam promisit; sed plane addidit legem, certa conditione nos constringens, ut sic nobis debitum dimitti postulemus, secundum quod et ipsi debitoribus nostris dimittimus; et hoc est quod dicit sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.

 

 

 

Gregorius Moralium. Ut profecto bonum, quod a Deo compuncti petimus, hoc primum proximo conversi faciamus.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Hoc non de pecunia dicitur, sed de omnibus quae in nos quisque peccat ac per hoc etiam de pecunia: peccat namque in te qui pecuniam tibi debitam, cum habeat unde reddere, non reddit; quod peccatum si non dimiseris, non poteris dicere dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Cum qua ergo spe orat qui inimicitiam servat adversus alterum, a quo forsitan laesus est? Sicut enim ipse orans mentitur, dicit enim: remitto, et non remittit, sic a Deo petit indulgentiam, et non illi indulgetur. Sed multi nolentes dare veniam peccantibus in se, fugiunt istam orationem orare. Stulti. Primo, quia qui non sic orat ut docuit Christus, non est Christi discipulus; secundo, quia nec pater libenter exaudit orationem quam filius non dictaverit: cognoscit enim pater filii sui sensus et verba, neque suscipit quae usurpatio humana excogitavit, sed quae sapientia Christi exposuit.

 

 

 

Augustinus Enchir. Tamen quia hoc tam magnum bonum, scilicet dimittere debita et diligere inimicos, tantae multitudinis non est quantam credimus exaudiri cum in oratione dicitur dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris; procul dubio verba sponsionis huius implentur, si homo nondum ita proficit ut diligat inimicum; tamen quando rogatur ab homine qui peccavit in eum ut ei dimittat, dimittit ex corde, qui etiam sibi roganti utique vult dimitti. Iam vero qui eum in quem peccavit, rogat, si peccato suo movetur ut roget, non adhuc reputandus inimicus, ut eum diligere sit difficile, sicut difficile erat quando inimicitias exercebat.

Verset 12.

 

— Saint Cyprien : Après avoir demandé le secours de la nourriture le chrétien demande le pardon de ses péchés, afin que, nourri de la main de Dieu, il puisse vivre tout en Dieu et pourvoir ainsi aux besoins non seulement de la vie présente, mais encore de la vie éternelle, dont l’entrée lui est ouverte par la rémission des péchés que le Seigneur désigne sous le nom de dettes. « Remettez-nous nos dettes » comme dans cet autre endroit: « Je vous ai remis toute votre dette, parce que vous m’en avez prié ». La doctrine qui nous rappelle que nous sommes pécheurs, en nous obligeant de prier tous les jours pour nos péchés est aussi salutaire qu’elle est nécessaire. Pour éviter que nous nous complaisions dans notre innocence prétendue, et que nous rendions notre chute plus lourde par une fausse idée d’élévation, le commandement qui nous est fait de prier chaque jour pour nos péchés, prévient ce danger en nous rappelant que nous tombons tous les jours dans de nouveaux péchés.

— Saint Augustin : (du don de la persév. chap. 5.) Ces paroles sont comme un trait mortel qui frappe les Pélagiens, ces hérétiques qui osent dire que l’homme est juste et ne commet aucun péché dans cette vie, et que c’est en lui que se réalise, dans le siècle présent, l’Église sans tache et sans ride.  (Ep 5, 27)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 20.) Cette prière est la prière des fidèles; c’est ce que nous enseignent les lois de l’Église, et l’exorde même de cette prière qui nous apprend à appeler Dieu notre Père. Or en nous faisant un précepte de demander la rémission de nos péchés, Notre Seigneur prouve aussi contre les Novatiens que les péchés peuvent être remis après le baptême.

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Celui qui nous a fait un devoir de prier pour nos péchés nous a promis la miséricorde de son Père. Mais à ce précepte se trouve jointe une autre loi, une condition rigoureuse. Nous demandons qu’on nous remette nos dettes, mais selon la mesure du pardon que nous accordons nous-mêmes a nos débiteurs; c’est la condition exprimée dans ces paroles: « comme nous les remettons à ceux qui nous doivent. »

Saint Grégoire le Grand : (Moral., 10, 11.) Cette grâce que nous demandons à Dieu dans un sentiment de vrai repentir, Dieu veut que nous l’accordions d’abord nous-mêmes au prochain dès le premier moment de notre conversion.

— Saint Augustin : Notre Seigneur n’a point voulu parler ici exclusivement de l’argent, mais de toutes les choses par lesquelles quelqu’un peut pécher contre nous, et par là même de l’argent; car celui qui étant votre débiteur, et qui pouvant vous payer ne le fait pas, commet une faute à votre égard. Or si vous ne lui remettez pas cette offense, vous ne pourriez pas dire: « Remettez-nous nos dettes, comme nous les remettons à nos débiteurs. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Quelle peut donc être l’espérance du chrétien qui prie en conservant des sentiments de haine contre celui qui l’a peut-être offensé ? En priant Dieu, il fait un mensonge (car il dit: Je remets, et il ne le fait pas); et Dieu à qui il demande le pardon ne le lui accorde pas. Mais il en est plusieurs qui ne voulant point pardonner à leurs ennemis évitent de faire à Dieu cette prière. Ce sont des insensés, car premièrement celui qui ne prie pas selon la règle donnée par Jésus-Christ n’est pas son disciple; en second lieu, le Père n’exauce pas volontiers une prière que le Fils n’a pas dictée; car le Père reconnaît la pensée et l’expression de son Fils et il rejette les inventions de l’esprit humain et ne reçoit que des suppliques inspirées par la sagesse de Jésus-Christ.

— Saint Augustin : (Enchirid. chap. 73.) Cependant cette vertu si élevée d’aimer ses ennemis et de leur remettre les dettes [qu’ils ont contractées envers nous], n’est pas le partage de tous ceux en si grand nombre que nous croyons être exaucés, lorsqu’ils font à Dieu cette prière: « Remettez-nous nos dettes, comme nous les remettons à tous ceux qui nous doivent. » Il faut donc admettre que cet engagement pris devant Dieu est fidèlement exécuté lorsqu’un chrétien n’étant pas encore assez parfait pour aimer son ennemi, lui pardonne cependant de tout cœur lorsque celui-ci vient l’en prier, parce qu’il veut que Dieu lui accorde à lui-même le pardon qu’il sollicite. Or celui qui demande pardon à un homme qu’il a offensé (si le repentir de sa faute le porte à cette démarche), ne doit plus être regardé comme ennemi, et il ne doit plus être difficile de l’aimer comme lorsqu’il donnait un libre cours à son inimitié.

Lectio 9

[85406] Catena in Mt., cap. 6 l. 9

 

 

Chrysostomus super Matth. Quia multa magnifica supra mandavit hominibus, ut Deum patrem suum dicant, ut regnum Dei petant venire, ideo nunc additur humilitatis doctrina, cum dicitur et ne nos inducas in tentationem.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Nonnulli codices habent et ne nos inferas in tentationem, quod tantumdem valere arbitror: nam ex uno Graeco verbo isenenkis, utrumque est translatum. Multi autem interpretando ita dicunt: ne nos patiaris induci in tentationem, exponentes quomodo dictum sit inducas. Nec enim per seipsum inducit Deus, sed induci patitur eum quem suo auxilio deseruerit.

 

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Qua in parte ostenditur, contra nos nihil adversarium posse, nisi Deus ante permiserit: ut omnis timor noster et devotio convertatur ad Deum

 

 

Augustinus. Aliud est autem induci in tentationem, aliud tentari: nam sine tentatione probatus esse nemo potest, sive sibi ipsi, sive alii; Deo autem ante omnes tentationes quisque notissimus est. Non ergo hic oratur ut non tentemur, sed ut non inferamur in tentationem; tamquam si quispiam cui necesse est igne examinari, non orat ut igne non contingatur, sed ut non exuratur. Inducimur enim, si tales inciderint quas ferre non possumus.

 

 

 

 

 

Augustinus ad Probam. Cum ergo dicimus ne nos inducas in tentationem, nos admonemur hoc petere, ne deserti eius adiutorio, alicui tentationi vel consentiamus decepti vel cedamus afflicti.

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. In quo admonemur infirmitatis et imbecillitatis nostrae, ne quis se insolenter extollat: ut dum procedit humilis et submissa confessio, et datur totum Deo quicquid suppliciter petitur, ipsius pietate praestetur.

 

Augustinus de bono Persev. Cum autem sancti petunt ne nos inferas in tentationem, quid aliud quam ut in sanctitate perseverent orant? Hoc autem sibi concesso (quod esse de Dei dono, cum ab illo poscitur, demonstratur), nemo sanctorum non tenet usque in finem perseverantiam sanctitatis; neque enim quisquam in proposito Christiano perseverare desistit, nisi in tentationem primitus inferatur. Ideo ergo petimus ne inferamur in tentationem, ut hoc non fiat; et si non fit, Deus non permittit ut fiat: nihil enim fit, nisi quod aut ipse facit, aut fieri permittit. Potens est ergo a malo in bonum flectere voluntates, et lapsum convertere, ac dirigere in sibi placitum gressum, cui non frustra dicitur ne nos inferas in tentationem: nam qui in tentationem suae malae voluntatis non infertur, in nullam prorsus infertur: unusquisque enim tentatur a concupiscentia sua. Voluit ergo Deus a se posci ne inferamur in tentationem, quod poterat nobis et non orantibus dari, quia voluit nos admoneri, a quo beneficia accipiamus. Attendat ergo Ecclesia quotidianas orationes suas: orat ut increduli credant; Deus ergo convertit ad fidem; orat ut credentes perseverent; Deus ergo dat perseverantiam usque in finem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Lectio 10

 

[85407] Catena in Mt., cap. 6 l. 10 Augustinus de Serm. Dom. Orandum est, non solum ut non inducamur in malum quo caremus, sed ab illo etiam liberemur in quo iam inducti sumus; et ideo sequitur sed libera nos a malo.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel malum hic Diabolum vocat, propter excellentiam malitiae, non quae ex natura est, sed quae ex electione. Et quia ad nos implacabile bellum habet, propter hoc dixit libera nos a malo.

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Post omnia quidem supradicta, in consummatione orationis venit clausula universas preces nostras collecta brevitate concludens: nihil enim remanet quod ultra adhuc debeat postulari, cum semel protectionem Dei adversus malum petamus, qua impetrata, contra omnia quae Diabolus et mundus operatur, securi sumus. Quis enim de saeculo metus est, cuius in saeculo Deus tutor est?

 

Augustinus ad Probam. Et hoc ultimum quod in oratione dominica positum est, tam late patet, ut homo Christianus in qualibet tribulatione constitutus, in hoc gemitus edat, et in hoc lacrymas fundat, hinc exordiatur, in hoc terminet orationem; unde sequitur amen, quo desiderium orantis exprimitur.

 

 

 

 

Hieronymus. Amen enim, quod in fine constat scriptum, signaculum est dominicae orationis; quod aquila interpretatus est fideliter, quod nos vere possumus dicere.

 

Cyprianus de Orat. Domin. Quid mirum, si talis oratio est quam Deus docuit, qui magisterio suo omnem precem nostram salutari sermone breviavit? Hinc per Isaiam fuerat ante praedictum: sermonem breviatum faciet Deus super terram. Nam cum dominus Iesus Christus omnibus venerit, ut colligeret doctos pariter atque indoctos, omni sexui atque aetati praecepta salutis ediderit, praeceptorum suorum fecit grande compendium, ut in disciplina caelesti discentium memoria non laboraret, sed quod esset simplici fidei necessarium, velociter discerent.

 

 

 

 

 

 

Augustinus ad Probam. Quaelibet autem alia verba dicamus, quae affectus orantis vel praecedendo format ut clareat, vel consequendo accendit ut crescat, nil aliud dicimus quam quod in ista oratione dominica positum est, si recte et congruenter oramus. Qui enim dicit: clarificare in omnibus gentibus sicut clarificatus es in nobis. Quid aliud dicit quam sanctificetur nomen tuum? Qui dicit: ostende faciem tuam, et salvi erimus, quid aliud dicit quam adveniat regnum tuum? Qui dicit: gressus meos dirige secundum eloquium tuum, quid aliud dicit quam fiat voluntas tua? Qui dicit: paupertatem et divitias ne dederis mihi, quid aliud dicit quam panem nostrum quotidianum da nobis hodie? Qui dicit: memento, domine, David, et omnis mansuetudinis eius, et: si reddidi retribuentibus mihi mala, quid aliud dicit quam dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris? Qui dicit: aufer a me concupiscentias ventris, quid aliud dicit quam ne nos inducas in tentationem? Qui dicit: erue me ab inimicis meis, Deus meus, quid aliud dicit quam libera nos a malo?

 

 

 

 

 

 

 

Et si per omnia precationum sanctarum verba discurras, nihil invenies quod in ista oratione dominica non contineatur. Quisquis autem id dicit quod ad evangelicam istam precem pertinere non possit, carnaliter orat; quod nescio quomodo non dicatur illicite quando renatos dominus, non nisi spiritualiter docet orare. Qui autem dicit in oratione: domine, multiplica divitias meas, et honores meos auge, et hoc dicit eorum habens concupiscentiam, non id attendens ut ex his secundum Deum prosit hominibus, puto eum non invenire in oratione dominica quo possit haec vota aptare. Quamobrem pudeat saltem petere quod non pudet cupere. Aut si et hoc pudet, et cupiditas vicit, melius hoc petetur ut etiam ab isto cupiditatis malo liberet cui dicimus libera nos a malo.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Videtur etiam iste numerus petitionum septenario beatitudinum congruere. Si enim timor Dei est quo beati fiunt pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum, petamus ut sanctificetur in hominibus nomen Dei, timore casto permanente in saecula saeculorum. Si pietas est qua beati sunt mites, petamus ut veniat regnum eius, ut mitescamus, nec ei resistamus. Si scientia est qua beati sunt qui lugent, oremus ut fiat voluntas eius sicut in caelo et in terra: quia si corpus tamquam terra cum spiritu tamquam caelo consenserit, non lugebimus. Si fortitudo est qua beati sunt qui esuriunt, oremus ut panis noster quotidianus detur nobis hodie, quo ad plenissimam saturitatem venire possimus. Si consilium est quo beati sunt misericordes, quoniam ipsorum miserebitur, dimittamus debita, ut nobis nostra debita dimittantur. Si intellectus est quo beati sunt mundo corde, oremus non induci in tentationem, ne habeamus duplex cor, temporalia et terrena sectando, de quibus tentationes fiunt in nobis. Si sapientia est qua beati sunt pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur, oremus ut liberemur a malo: ipsa enim liberatio liberos nos faciet filios Dei.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero sollicitos nos fecerat inimici memoria in hoc quod dixerat libera nos a malo, rursus audaciam praebet per hoc quod in quibusdam libris subditur quoniam tuum est regnum et virtus et gloria: quia si eius est regnum, nullum formidare oportet, cum et qui praeliatur contra nos, sit ei subiectus. Cum autem virtus eius et gloria sint infinita, non solum a malis eruere potest, sed etiam facere gloriosum.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Haec etiam ad praecedentia pertinent: quod enim dicit tuum est regnum, respondet ad illud quod dixerat adveniat regnum tuum, ne aliquis dicat: ergo Deus non habet regnum in terra. Quod autem dicit et virtus, respondet ad id quod dixerat fiat voluntas tua sicut in caelo et in terra; ne aliquis dicat, quod Deus non potest facere quod vult. Quod vero dicit et gloria, respondet ad omnia quae sequuntur, in quibus gloria Dei apparet.

Verset 13.

Et ne nous laissez pas succomber à la tentation.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur vient de donner aux hommes de sublimes préceptes, il leur a commandé d’appeler Dieu leur Père, de demander l’avènement de son règne; aussi croit-il devoir ajouter une leçon d’humilité, en disant: « Et ne nous laissez pas succomber à la tentation. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 14.) Quelques exemplaires portent: « Et ne nous faites pas entrer dans la tentation », ce qui me paraît présenter le même sens, ces deux variantes étant la traduction littérale du grec e„senegkÊj. Plusieurs traduisent de cette manière: « Ne souffrez pas que nous entrions en tentation », et expliquent ainsi dans quel sens nous disons: « Ne nous induisez pas », car ce n’est pas Dieu qui par lui-même fait entrer en tentation, mais il permet qu’on y entre, en abandonnant l’homme à ses propres forces.

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Cette vérité nous apprend que notre ennemi ne peut rien contre nous, à moins que Dieu ne le permette, et c’est ce qui doit nous faire placer en Dieu toute notre crainte comme toute notre affection. 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 14.) Être induit en tentation, et être tenté sont deux choses différentes: Aucun homme s’il n’a été tenté ne peut passer pour éprouvé à ses propres yeux on aux yeux des autres (cf. Ps 25). Dieu au contraire connaît à fond tous les hommes avant toute espèce de tentation. Nous ne prions donc pas Dieu de nous faire échapper à la tentation, mais de ne pas nous induire en tentation, de même qu’un homme qui devrait être éprouvé par le feu, demanderait non de ne point en être atteint, mais de n’en être pas consumé. En effet nous sommes induits en tentation lorsque la tentation est si forte, que nous ne pouvons y résister.

— Saint Augustin : (Lettre 121 à Proba., chap. 72.) Lors donc que nous disons: « Ne nous induisez pas en tentation », nous devons demander à Dieu de ne pas permettre que délaissés de sa grâce, nous succombions à la tentation, séduits par l’illusion ou vaincus par la souffrance.

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Dieu nous rappelle ainsi notre faiblesse, notre infirmité et nous prémunit contre les prétentions arrogantes de l’orgueil; et sa bonté exauce volontiers une prière qui est précédée d’un aveu humble et modeste qui reconnaît que tout vient de lui.

— Saint Augustin : (du don de la persév., chap. 5, 6, 7.) Lorsque les saints font cette prière: « Ne nous laissez pas succomber à la tentation », que demandent-ils si ce n’est la persévérance dans la sainteté ? En effet il n’est aucun saint qui ayant reçu ce don de Dieu (la demande qu’il en fait à Dieu est une preuve que ce don vient de lui), ne persévère jusqu’a la fin dans la sainteté, car on ne cesse de persévérer dans la pratique de la vie chrétienne, qu’après avoir été induit d’abord en tentation. C’est pour prévenir ce malheur que nous demandons de ne pas entrer en tentation, et si nous l’évitons, c’est Dieu qui l’a permis, car tout ce qui se fait, c’est Dieu qui le fait, ou qui le permet. Dieu est donc assez puissant pour détourner les volontés du mal vers le bien, relever celui qui est tombé, et le conduire dans la voie qui lui est agréable, car ce n’est pas en vain que nous lui disons: « Ne nous laissez pas entrer en tentation. » Si on n’est pas exposé aux effets de la tentation par une volonté abandonnée au mal, on n’en sera jamais victime, « car chacun est tenté par sa propre concupiscence. » (Jc 1, 14.) Dieu nous fait donc un devoir de lui demander la grâce de ne point succomber à la tentation, bien qu’il pût nous l’accorder sans nos prières, parce qu’il a voulu nous faire reconnaître ainsi de qui nous tenons les bienfaits dont nous sommes comblés. Que l’Église donc médite attentivement ses prières de tous les jours, elle demande la foi pour les infidèles, c’est donc Dieu qui les convertit à la foi; elle prie pour la persévérance des fidèles, c’est donc de Dieu que vient la persévérance finale.

 

 

Mais délivrez-nous du mal. Ainsi soit-il.

 

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont. 2, 11 ou 16.) Nous sommes obligés de prier non seulement pour éloigner de nous le mal dont nous avons été [jusqu’ici] préservés, mais encore pour être délivrés du mal dans lequel nous sommes tombés. Aussi Notre Seigneur ajoute: « Mais délivrez-nous du mal. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Peut-être que dans ce nom de mal il veut désigner le démon, tant à cause de sa malice extrême, malice qui vient de sa volonté et non de sa nature, que parce qu’il nous a déclaré une guerre implacable, c’est pour cela qu’il nous fait dire: « Délivrez-nous du mal. »

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Après tout ce qui précède la prière se termine par une demande qui renferme toutes nos autres supplications dans sa concise brièveté. En effet que pourrons-nous encore demander après avoir imploré la protection de Dieu contre le mal qui nous menace ? Après avoir obtenu cette protection nous sommes en sûreté contre toutes les entreprises du monde et du démon. Que peut-on craindre en effet du monde, quand on a Dieu pour défenseur contre le monde ?

— Saint Augustin : (Lettre 121 à Proba., chap. 11.) Le sens de cette dernière demande de l’Oraison dominicale est tellement étendu, que tout chrétien, dans quelque tribulation qu’il se trouve, peut en faire l’interprète de sa douleur, l’auxiliaire de ses gémissements et de ses larmes, commencer et finir par elle sa prière. C’est pour cela que le mot amen, ainsi soit-il, vient après comme l’expression du désir de celui qui prie.

— Saint Jérôme : Cet amen qui termine l’Oraison dominicale en est comme le sceau; Aquila traduit cette expression par fidèlement, ce que nous pouvons rendre par: « En vérité »

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Qu’y a-t-il d’étonnant que la prière que Dieu lui-même nous a enseignée soit si excellente, alors que par un effet de sa divine sagesse, il a voulu qu’elle renfermât tout ce que nous pouvons demander, dans quelques phrases aussi riches que concises. C’est ce qu’Isaïe avait prédit en ces termes: « Le Seigneur a fait un discours abrégé sur la terre. » (Is 10, 22.) Notre Seigneur Jésus-Christ est venu pour tous les hommes pour réunir en un seul corps les savants et les ignorants, il a donné aux personnes de tout sexe et de tout âge les préceptes qui doivent les conduire au ciel; il en a donc fait un abrégé remarquable pour ne pas fatiguer la mémoire de ceux qui voudraient apprendre cette doctrine céleste et il leur offre les moyens de s’instruire rapidement de ce qui est nécessaire à la simplicité de la foi.

— Saint Augustin : Quelles que soient les autres formules dont nous faisons usage avant ou après notre prière, comme expression ou comme aliment de notre piété, nous ne pouvons rien dire que ce que contient l’Oraison Dominicale, si notre prière est conforme à la règle que nous avons reçue. En disant à Dieu: « Faites éclater votre gloire parmi les nations, comme vous l’avez fait éclater parmi nous », (Qo 36) que disons-nous autre chose que: « Que votre nom soit sanctifié ? » Celui qui dit à Dieu: « Montrez-nous votre face et nous serons sauvés » (Ps 79), fait à Dieu cette demande: « Que votre règne arrive. » Cette prière: « Dirigez mes pas selon votre parole » (Ps 118), ne ressemblent-elles pas à celle-ci: « Que votre volonté soit faite ? ». Vous dites à Dieu: « Ne me donnez ni la pauvreté ni la richesse » (Pv 30), c’est lui dire équivalemment: « Donnez-nous aujourd’hui notre pain de chaque jour. » Cette prière: « Souvenez-vous Seigneur de David et de toute sa douceur » (Ps 121), et cette autre: « Si j’ai rendu le mal à ceux qui m’en ont fait » (Ps 7), ne rentrent-elles pas dans celle-ci: « Remettez-nous nos dettes, comme nous les remettons à ceux qui nous doivent ? » Dire à Dieu: « Éloignez de mon cœur les désirs de l’impureté » (Qo 23), n’est-ce pas lui dire: « Ne nous induisez pas en tentation ? » Enfin ces paroles: « Délivrez-moi de mes ennemis » (Ps 58),ne reviennent-elles pas à celles-ci: « Délivrez-nous du mal ? » Et si vous examinez en détail toutes les prières dictées par l’Esprit saint, vous n’y trouverez rien qui ne soit contenu dans l’Oraison dominicale. Toute prière en effet qui ne se rapporte pas à cette prière évangélique, est une prière inspirée par la chair, et que j’ose appeler coupable, puisque le Seigneur a enseigné à ceux qui sont régénérés à ne prier qu’en esprit. Celui-là donc qui dans la prière dit à Dieu: « Seigneur, multipliez mes richesses, augmentez mes honneurs, et qui le dit dans un sentiment de pure convoitise, sans se proposer le bien spirituel que les hommes pourraient en retirer, ne trouvera certainement rien dans l’Oraison dominicale qui puisse appuyer sa demande. Qu’il rougisse donc au moins de demander ce qu’il ne rougit pas de désirer; ou si la passion l’emporte sur la honte qu’il éprouve, la meilleure prière qu’il puisse faire c’est d’être affranchi de ce mal de la cupidité par celui à qui nous disons: « Délivrez-nous du mal. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 1, 18.) Le nombre de demandes dont se compose l’Oraison dominale paraît aussi se rapporter aux sept béatitudes. En effet si c’est la crainte de Dieu, qui rend heureux les pauvres d’esprit, parce que le royaume des cieux leur appartient, demandons que le nom de Dieu soit sanctifié parmi les hommes, à l’aide de cette crainte chaste qui demeure dans les siècles des siècles. Si c’est la piété qui fait le bonheur de ceux qui sont doux, demandons que son règne nous arrive pour nous communiquer cette douceur qui ne connaît point la résistance. Si c’est la connaissance qui donne à ceux qui pleurent le secret du bonheur, prions que sa volonté se fasse sur la terre comme au ciel, car lorsque le corps qui est figuré par la terre sera soumis à l’esprit qui représente le ciel, nous ne serons plus dans les larmes. Si c’est la force qui rend heureux ceux qui ont faim, demandons que Dieu nous donne aujourd’hui notre pain de chaque jour, afin que nous puissions parvenir là où nous serons pleinement rassasiés. Si c’est le conseil qui fait le bonheur de ceux qui sont miséricordieux parce que Dieu leur fera miséricorde, remettons leurs dettes à ceux qui nous doivent, afin que Dieu nous remette ce que nous lui devons. Si c’est l’intelligence qui rend heureux ceux qui ont le cœur pur, demandons à Dieu de ne pas entrer en tentation, pour ne pas tomber dans la duplicité du cœur, en poursuivant les biens terrestres et périssables, qui sont pour nous la source de toutes les tentations. Si c’est enfin la sagesse qui rend heureux les pacifiques parce qu’ils seront appelés les fils de Dieu, prions pour qu’il nous délivre du mal, car cette délivrance nous établira dans la sainte liberté des enfants de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 20.) Notre Seigneur avait pu nous attrister par ces paroles: « Délivrez-nous du mal » qui nous rappelaient le souvenir de notre ennemi, il relève donc notre courage par ces autres paroles que l’on trouve dans quelques exemplaires [grecs]: « parce qu’à vous seul appartiennent l’empire, la puissance et la gloire. » En effet si le règne lui appartient, nous n’avons rien à craindre d’aucune créature puisque celui qui combat contre nous est son sujet. Et comme sa puissance et sa gloire sont infinies, non seulement il peut nous arracher au mal, mais encore nous combler de gloire.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cette conclusion peut aussi se rapporter à ce qui précède. Ces paroles: « A vous appartient l’empire » se rapportent à celles-ci: « Que votre règne arrive », et font en sorte que personne ne puisse dire: Dieu ne règne donc pas sur la terre. Celles qui suivent: « et la puissance » se rattachent à cette demande: « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel », et répondent à ceux qui prétendraient que Dieu ne peut pas faire ce qu’il veut. Enfin cette dernière parole: « et la gloire » se rapporte aux demandes suivantes qui sont une manifestation de la gloire de Dieu.

Lectio 11

[85408] Catena in Mt., cap. 6 l. 11

Rabanus. Per hoc quod dominus dixerat amen significat indubitanter illis a domino conferri omnia quae rite postulant, qui conditionis additae servare pactum non negligunt; unde subditur si enim dimiseritis hominibus peccata eorum, dimittet et vobis pater vester caelestis delicta vestra.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Ubi non est praetereundum, quod ex omnibus his sententiis, quibus nos dominus orare praecepit, eam potissimum commendandam esse iudicavit quae pertinet ad remissionem peccatorum, in qua nos misericordes esse voluit; quod est unum consilium miserias evadendi.

Chrysostomus super Matth. Non autem dixit, ut prius nobis Deus dimittat, et postea nos debitoribus nostris, scit enim dominus homines esse mendaces, quoniam etsi acceperint remissionem peccati sui, ipsi suis debitoribus non dimittunt: ideo sic dicitur, ut prius dimittamus, postea petamus dimissionem.

 

 

 

Augustinus Enchir. Quisquis autem roganti et peccati sui poenitenti ex corde non dimittit, nullo modo aestimet a domino sua peccata dimitti: et ideo subdit si autem non dimiseritis hominibus, nec pater vester dimittet vobis peccata vestra.

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Excusatio enim tibi nulla est in die iudicii, cum secundum tuam sententiam iudiceris, et quod feceris, hoc patiaris.

 

Hieronymus. Si autem hoc quod scriptum est: ego dixi: dii estis; vos autem sicut homines moriemini, ad eos dicitur qui propter peccata homines ex diis esse meruerunt, recte ergo et hi quibus peccata dimittuntur, homines appellati sunt.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem caelorum et patris meminit, ut ex hoc provocet auditorem: nihil enim ita te Deo assimilat, sicut iniuriam tibi facientibus ignoscere. Inconveniens est autem, si talis patris filius existens, servilis efficitur; et ad caelum vocatus, terrenum quemdam et vitae huius proprium habet sensum.

Versets 14-15.

 

— Raban : Le mot « Ainsi soit-il » qui termine cette prière nous apprend sans doute possible que Dieu accordera tout ce que lui demanderont dans la forme prescrite ceux qui rempliront l’engagement et la condition qu’il exige; et c’est pour cela qu’il ajoute: « Si vous remettez aux hommes leurs péchés, votre père céleste vous remettra aussi les vôtres. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Il ne faut pas oublier ici que de toutes les idées qui composent la prière que le Seigneur nous a dictée, il a cru devoir insister principalement sur celle qui a pour objet la rémission des péchés. C’est par là qu’il veut nous former à la miséricorde comme à l’unique moyen d’échapper à nos misères.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne nous fait pas dire: « Que Dieu nous remette le premier nos dettes et nous les remettrons ensuite à nos débiteurs », car le Seigneur sait que les hommes sont sujets au mensonge, et qu’après avoir obtenu la rémission de leurs péchés, ils ne pardonneraient pas à ceux qui les ont offensés; il exige donc que nous accordions d’abord ce pardon, avant de le solliciter par nous-mêmes.

— Saint Augustin : (Enchirid. chap. 74.) Celui qui ne pardonne pas du fond du cœur à son frère qui l’en supplie et qui se repent de sa faute, ne doit espérer en aucune manière le pardon de ses propres péchés. « Si vous ne pardonnez point aux hommes » dit le Seigneur, « votre Père céleste ne vous pardonnera point non plus vos péchés. »

— Saint Cyprien : (de l’Or. Dom.) Vous n’aurez aucune excuse à présenter au jour du jugement, car vous serez jugé d’après vos propres principes, et vous ne subirez que ce que vous aurez fait éprouver aux autres.

— Saint Jérôme : Si ces paroles de l’Écriture sainte: « Je l’ai dit, vous êtes des dieux, mais cependant vous mourrez comme des hommes » (Ps 81, 6; cf. Jn 10, 31) sont adressées à ceux qui par leurs péchés sont tombés du rang des Dieux à celui des hommes, on peut bien donner le nom d’hommes à ceux à qui les péchés sont pardonnés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 20.) Notre Seigneur vous rappelle le souvenir des cieux et de son Père, pour vous pousser à l’écouter, car rien ne vous rend plus semblable à Dieu que de pardonner à ceux qui vous ont offensé. Mais il y a souveraine inconvenance à ce que le fils d’un tel Père se montre cruel, et qu’étant appelé à posséder un jour le ciel, il conserve des sentiments terrestres et tout humains.

Lectio 12

[85409] Catena in Mt., cap. 6 l. 12 Chrysostomus super Matth. Quia oratio illa iam fortis est, quae fit in spiritu humili et corde contrito; qui autem deliciis fruitur, spiritum humilem et cor contritum habere non potest; manifestum est quoniam oratio sine ieiunio gracilis est et infirma: et ideo quicumque pro aliqua necessitate voluerunt orare, ieiunium adiutorium est orationis. Unde consequenter dominus, post doctrinam de oratione, subiungit doctrinam de ieiunio dicens cum autem ieiunatis, nolite fieri sicut hypocritae tristes. Sciebat enim dominus gloriam vanam ex omni bono procedere; ideo spinam vanae gloriae, quae nascitur in terra bona, iubet praecidere, ne suffocet ieiunii fructum. Non autem potest fieri ut non sentiatur qui ieiunat; sed melius est ut ieiunium te ostendat, quam tu ieiunium. Non autem potest fieri ut sit hilaris qui ieiunat; ideo non dixit: nolite esse tristes; sed nolite fieri tristes: qui enim per imposturas aliquas pallentes apparent, illi non sunt tristes, sed fiunt; qui autem naturaliter propter assiduum ieiunium tristis est, non fit tristis, sed vere est; unde subdit exterminant enim facies suas, ut appareant hominibus ieiunantes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Verbum exterminant, quod in ecclesiasticis Scripturis vitio interpretum tritum est, aliud multo significat quam vulgo intelligitur. Exterminantur quippe exules, qui mittuntur extra terminos. Pro hoc ergo sermone, demoliuntur semper accipere debemus, quod Graece dicitur aphanizousi. Demolitur autem hypocrita faciem suam, ut tristitiam simulet, et animo forte laetante luctum gestat in vultu.

 

 

Gregorius Moralium. Nam ora pallescunt, corpus debilitate quatitur, pectus interrumpentibus suspiriis urgetur, nihilque tanto labore aliud nisi aestimatio humana cogitatur.

 

Leo Papa in Serm. 3 de Epiph. Non sunt autem casta ieiunia quae non de ratione veniunt continentiae, sed de arte fallaciae.

 

 

Chrysostomus super Matth. Si ergo qui ieiunat et tristem se facit, hypocrita est, quanto magis iniquior est qui non ieiunat, sed argumentis quibusdam in facie sua pingit venalem pallorem, quasi ieiunii signum?

 

Augustinus de Serm. Dom. In hoc autem capitulo maxime advertendum est, non in solo rerum corporearum nitore atque pompa, sed etiam in ipsis sordibus luctuosis esse posse iactantiam, et eo periculosiorem, quo sub nomine servitutis Dei decipit. Qui ergo immoderato cultu corporis atque vestitus vel ceterarum rerum nitore fulget, facile convincitur rebus ipsis pomparum saeculi esse sectator, nec quemquam fallit dolosa imagine sanctitatis; qui autem in professione Christianitatis inusitato squalore ac sordibus intentos in se hominum oculos facit, cum id voluntate faciat, non necessitate patiatur, ex ceteris eius operibus potest cognosci utrum hoc contemptu superflui cultus, an ambitione aliqua faciat.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Fructus autem ieiunii hypocritarum manifestatur cum subinfertur ut pareant hominibus ieiunantes. Amen dico vobis, receperunt mercedem suam, idest quam desideraverunt.

Verset 16.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Puisqu’un esprit humble et un cœur contrit donnent à la prière une véritable puissance (cf. Dn 3, 39), et que ces deux dispositions ne peuvent se concilier avec une vie de délices; il est évident que la prière séparée du jeûne, est sans force et sans vertu. Aussi pour tous ceux qui ont voulu obtenir de Dieu quelque grâce pressante le jeûne a toujours été le soutien de la prière. Voilà pourquoi Notre Seigneur fait suivre la doctrine sur la prière, de ses enseignements sur le jeûne: « Lorsque vous jeûnez, dit-il, ne vous rendez pas tristes comme les hypocrites. » Le Seigneur savait que la vaine gloire prend naissance au sein même de toute vertu, il nous commande donc de couper l’épine de la vaine gloire qui pousse dans une bonne terre, pour qu’elle n’étouffe pas le fruit du jeûne. Il est impossible qu’on ne s’aperçoive pas que vous jeûniez, mais il vaut mieux que le jeûne vous fasse remarquer plutôt que de faire remarquer vous-même votre jeûne. Il est bien difficile que celui qui jeûne soit gai, aussi Notre Seigneur ne dit-il pas: « Ne soyez pas tristes, » mais « ne vous rendez pas tristes. » Ceux qui par exemple cherchent à tromper les regards par une pâleur factice, ceux-ci ne sont pas tristes mais cherchent à le devenir; celui au contraire qui est triste par un effet naturel d’un jeûne assidu, ne cherche pas à se rendre triste, mais il l’est en réalité, c’est pour cela que le Seigneur ajoute: « Ils affectent de paraître avec un visage défiguré, pour faire paraître aux hommes qu’ils jeûnent. »

— Saint Jérôme : Le mot exterminer qui est employé fréquemment dans les saintes Écritures par suite de l’ignorance des interprètes, a un sens plus étendu que celui qu’on lui donne ordinairement. On dit des exilés qu’ils sont exterminés, c’est-à-dire envoyés au delà des frontières: nous devons nous, donner à ce mot le sens de détruire, en grec ¢fanizousi; or l’hypocrite détruit, exténue son visage pour simuler la tristesse, et tandis que son cœur est plein de joie, il porte sur sa figure l’apparence du deuil.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., liv. 8, chap. 26.) Vous voyez leur visage couvert de pâleur, leur corps tremblant de faiblesse, leur poitrine oppressée par leurs soupirs entrecoupés, et quel est le but de ces laborieux efforts ? l’opinion des hommes.

— Saint Léon le Grand. (serm. 4 sur l’Epiph.) Les jeûnes qui ne viennent point d’un principe de mortification, mais qui sont le produit de la fourberie, ne sont pas des jeûnes purs [aux yeux de Dieu].

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or si celui qui jeûne et affecte la tristesse n’est qu’un hypocrite, quel n’est pas le crime de celui qui sans jeûner, a recours à certains moyens pour imprimer sur son visage, comme signe de jeûne, une pâleur vénale ?

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 19.) Une remarque importante à faire sur cette matière, c’est qu’on peut mettre de la vanité non seulement dans l’éclat et le luxe de tout ce qui tient au corps, mais jusque dans l’extérieur négligé qui exprime le deuil, vanité alors d’autant plus dangereuse, qu’elle cherche à tromper sous les apparences de la religion. Celui qui cherche à briller par un soin affecté de son corps et par une recherche excessive dans ses vêtements ou dans les autres ornements du corps, est convaincu par ce seul fait d’être partisan des pompes du monde, et il ne trompe personne par l’apparence d’une sainteté hypocrite. Quant à celui qui, faisant profession d’une vie chrétienne, cherche à fixer sur lui les yeux du public par le spectacle d’une maigreur et d’une malpropreté extraordinaires, s’il le fait avec intention et sans y être réduit par la nécessité, l’ensemble de sa vie prouvera s’il agit ainsi par le mépris d’un luxe superflu, ou par un motif quelconque d’ostentation.

— Saint Rémi : Les paroles suivantes nous font connaître le fruit du jeûne des hypocrites : pour faire voir aux hommes qu’ils jeûnent. « Je vous le dis en vérité: ils ont reçu leur récompense », c’est-à-dire celle qu’ils ont désirée.

Lectio 13

[85410] Catena in Mt., cap. 6 l. 13 Glossa. Docuit dominus quid non est faciendum; modo docet quid est faciendum, dicens tu autem cum ieiunas, unge caput tuum et faciem tuam lava.

Augustinus de Serm. Dom. Quaeri autem solet quid sit quod hic dicitur: non enim quisquam recte praeceperit (quamvis faciem quotidiana consuetudine lavemus), unctis quoque capitibus, cum ieiunamus, nos esse debere; quod turpissimum omnes fatentur.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Item si ideo iubet nos non fieri tristes, ne per tristitiam appareamus hominibus ieiunare; si unctio capitis et lavatio faciei a ieiunantibus semper serventur; nihilominus erunt signa ieiunii.

 

 

 

Hieronymus. Sed loquitur iuxta ritum provinciae Palaestinae, ubi diebus festis solent ungere capita. Praecipit ergo ut quando ieiunamus, laetos et festivos nos esse monstremus.

 

 

Chrysostomus super Matth. Simplex ergo interpretatio huius est, quoniam per aggregationem intelligenda sunt ista sicut cetera ante dicta, tamquam si dicat: sic longe te facere debes ab ostentatione ieiunii tui, ut, si posset fieri (quod tamen non docet), ea etiam facias quae ex diverso luxuriae et epulationis videntur esse indicia; unde sequitur ne videaris hominibus ieiunans.

 

 

Chrysostomus in Matth. In eleemosyna quidem non simpliciter hoc posuit; sed dixit eleemosynam non esse faciendam coram hominibus apponens ut videremur ab eis; in ieiunio autem et oratione nihil tale addidit: quoniam eleemosynam quidem impossibile est omnino latere, orationem autem et ieiunium possibile est. Non parvus autem fructus est humanam gloriam contemnere: per hoc enim aliquis a gravi hominum servitute liberatur, et proprie virtutis operator efficitur, eam amans non propter alios, sed propter seipsam. Sicut enim nos contumeliam aestimamus, cum non propter nos, sed propter alios diligimur, ita nec virtutem oportet propter alios sequi, nec Deo propter homines obedire, sed propter seipsum. Ideo sequitur sed patri tuo, qui est in abscondito.

 

 

 

 

Glossa. Idest, patri tuo caelesti qui est invisibilis, vel qui habitat in corde per fidem; Deo autem ieiunat qui pro eius amore se macerat, et quod sibi subtrahit, alteri largitur. Et pater tuus, qui videt in abscondito, reddet tibi.

 

 

Remigius. Sufficit enim tibi ut qui est inspector conscientiae, sit et remunerator.

 

Chrysostomus super Matth. Spiritualiter autem facies animae conscientia intelligitur. Sicut enim in conspectu hominum gratiosa est facies pulchra, sic in oculis Dei speciosa est munda conscientia. Has facies hypocritae, qui propter homines ieiunant, exterminant, fallere volentes Deum et homines: nam semper vulnerata est conscientia eius qui peccat. Si ergo abstuleris nequitiam ab anima tua, lavasti conscientiam tuam, et bene ieiunas.

 

 

 

Leo Papa in Serm. 6 de Quadrag. Impleri enim debet ieiunium, non ciborum tantummodo parcitate, sed maxime privatione vitiorum. Nam cum ob hoc castigatio ista sumatur, ut carnalium desideriorum fomites subtrahantur, nullum magis sectandum est conscientiae genus quam ut semper simus ab iniusta voluntate sobrii, et ab inhonesta actione ieiuni; quae devotio non secernit invalidos, quia etiam in languido corpore potest animae integritas reperiri.

 

 

Chrysostomus super Matth. Spiritualiter autem caput tuum Christus est. Sitientem pota, esurientem ciba; et sic oleo misericordiae unxisti caput tuum, idest Christum, qui clamat in Evangelio: quod uni ex minimis meis fecistis, mihi fecistis.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Illud enim ieiunium Deus approbat quod ante oculos eius manus eleemosynarum lavat.[ou « levat » ?] Hoc ergo quod tibi subtrahis, alteri largire; ut unde tua caro affligitur, inde egentis proximi caro reparetur.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel caput recte accipimus rationem, quia in anima praeeminet, et cetera hominis membra regit. Ungere ergo caput ad laetitiam pertinet. Interius ergo gaudeat de ieiunio suo qui ieiunando se avertit a voluntate saeculi, ut sit subditus Christo.

 

 

 

Glossa. Ecce non omnino in novo testamento ad litteram accipiuntur. Ridiculum enim est in ieiunio oleo delibari; sed spiritu amoris eius, cuius passionibus debemus participare, nos macerando, mens debet inungi.

 

Chrysostomus super Matth. Proprie autem debet faciem quidem lavare; caput autem non lavare, sed ungere. Quamdiu enim sumus in corpore, conscientia nostra sordida est in peccatis. Caput autem nostrum, Christus, peccatum non fecit.

Versets 17-18.

— La Glose : Le Seigneur vient de nous apprendre ce qu’il fallait éviter, il nous enseigne maintenant ce qu’il faut faire: « Pour vous, lorsque vous jeûnez, parfumez votre tête et lavez votre visage. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 20.) J’entends souvent demander quel est le sens de ces paroles. Bien que nous ayons l’habitude de nous laver tous les jours le visage, il serait hors de raison de nous commander de parfumer aussi notre tête lorsque nous jeûnons, ce qui, de l’aveu de tous, est souverainement indigne [d’un chrétien].

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Pourquoi d’ailleurs après nous avoir défendu d’affecter un extérieur triste pour ne pas découvrir aux hommes que nous jeûnons, [le Seigneur nous ordonne-t-il de nous laver la figure et de nous parfumer la tête ?] Car si ceux qui jeûnent observent ces pratiques, elles deviendront des indices de leur jeûne.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur parle donc ici en se conformant aux usages de la Palestine où on a l’habitude de se parfumer la tête aux jours de fête, et ce qu’il nous ordonne, c’est tout simplement de nous montrer nous-mêmes pleins de joie et avec un certain air de fête aux jours de jeûne.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’interprétation de ce passage est simple : ces paroles, comme les précédentes doivent être entendues dans un sens tant soit peu hyperbolique, comme si Notre Seigneur voulait nous dire: vous devez fuir avec tant de soin toute ostentation lorsque vous jeûnez que, s’il était possible et permis (ce qui ne l’est pas), vous devriez au contraire affecter les dehors du plaisir et de la bonne chère. Et pourquoi ? « pour que les hommes ne voient pas que vous jeûnez ».

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 20). Pour l’aumône, il ne s’est pas exprimé de la sorte; il nous a dit qu’il ne fallait pas la faire devant les hommes, en ajoutant: « pour en être remarqué. » Il n’ajoute rien de semblable pour le jeûne et pour la prière, parce qu’il est impossible que l’aumône demeure entièrement secrète, tandis que le jeûne et la prière peuvent très bien rester inconnus. Or, ce n’est pas un médiocre avantage que de mépriser la gloire humaine, car alors on est affranchi de l’esclavage accablant des hommes et c’est dans un sens véritable qu’on pratique la vertu, en l’aimant non pas pour les autres, mais pour elle-même. Nous regardons comme un outrage d’être aimés par rapport à d’autres et non pour nous-mêmes; d’après cette règle, nous ne devons point pratiquer la vertu pour les autres, nous ne devons pas obéir à Dieu à cause des hommes, mais pour Dieu seul; c’est pour cela que Notre Seigneur ajoute: « mais à votre Père qui est dans le secret. »

— La Glose : C’est-à-dire à votre Père céleste qui est invisible ou qui habite dans votre cœur par la foi. Or c’est jeûner pour Dieu que de se mortifier par amour pour lui, et on donne ainsi à un autre ce qu’on se retranche à soi même.

« Et votre Père qui voit dans le secret, vous le rendra »

— Saint Rémi : Il vous suffit que celui qui voit ce qui se passe dans la conscience vous en récompense lui-même.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Dans le sens spirituel, la face de l’âme c’est la conscience; car, de même qu’un beau visage plaît aux regards des hommes, ainsi une conscience pure est un spectacle agréable aux yeux de Dieu. Les hypocrites, qui jeûnent pour plaire aux hommes, exténuent ces deux faces, voulant tromper à la fois Dieu et les hommes. En effet, la conscience de celui qui pèche est toujours couverte de blessures. Si donc vous avez fait disparaître le mal de votre âme, vous avez purifié votre conscience et votre jeûne est louable.

— Saint Léon le Grand. (serm. 6 sur le jeûne). Il faut accomplir la loi du jeûne non seulement par l’abstinence d’aliments, mais davantage en s’abstenant du vice. Car, quel est le but de cette mortification ? c’est d’éteindre en nous le foyer des désirs charnels; le genre de tempérance auquel nous devons nous livrer de préférence, c’est d’être sobres de toute volonté coupable, c’est de pratiquer le jeûne à l’égard de toute action criminelle. Cette manière d’accomplir la loi du jeûne convient également à ceux qui sont malades, car un corps languissant peut renfermer une âme saine et robuste.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Dans le sens spirituel, le Christ est votre tête; donnez à boire à celui qui a soif, à manger à celui qui a faim et vous aurez ainsi répandu sur votre tête le parfum de la miséricorde, c’est-à-dire sur Jésus-Christ qui vous dit dans l’Évangile (Mt 25): « Ce que vous avez fait aux plus petits d’entre les miens, c’est à moi-même que vous l’avez fait. »

Saint Grégoire le Grand : (hom. 16 sur les Evang.) Dieu approuve le jeûne, qui lève [ou « lave » ?] en sa présence des mains riches d’aumônes. Ce que vous vous retranchez, donnez-le à un autre, afin que le corps de votre frère qui est dans l’indigence soit soulagé par cette nourriture dont vous imposez la privation à votre propre corps.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Par la tête, nous pouvons encore entendre la raison, parce qu’elle est la reine de notre âme et qu’elle dirige toutes les autres facultés de l’âme et les autres membres du corps. Or, parfumer sa tête est un signe de joie. Réjouissez-vous donc intérieurement de votre jeûne, vous qui, en jeûnant, avez rompu avec les désirs du monde pour vous soumettre à Jésus-Christ.

— La Glose : Voici une preuve que dans l’Évangile il ne faut pas tout prendre à la lettre, car il serait ridicule de se parfumer la tête lorsqu’on jeûne. Mais nous devons parfumer notre âme de l’esprit d’amour du Seigneur aux souffrances duquel la mortification nous fait participer.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est dans un sens très juste qu’on nous commande de laver notre visage et de parfumer seulement notre tête sans la laver, car tant que nous habitons ce corps mortel, notre conscience est souillée par le péché, tandis que notre chef qui est le Christ n’a pu se rendre coupable d’aucun péché.

Lectio 14

[85411] Catena in Mt., cap. 6 l. 14 Chrysostomus in Matth. Postquam vanae gloriae expulit aegritudinem, optime iam sermonem de contemptu divitiarum inducit. Nihil enim ita pecunias concupiscere facit ut gloriae cupido: propter hoc namque famulorum greges et auro opertos equos et argenteas mensas expetunt homines, non ut utilitatem aut voluptatem impleant, sed ut multis ostendantur; et hoc est quod dicit nolite thesaurizare vobis thesauros in terra.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Si enim eo corde quisque operetur aliquid ut terrenum commodum adipiscatur, quomodo erit cor mundum quod in terra volutatur? Sordescit enim aliquid cum inferiori miscetur naturae, quamvis in suo genere non sordidetur, quia etiam de puro argento sordidatur aurum si misceatur: ita et animus noster terrenorum cupiditate sordescit, quamvis terra in suo ordine munda sit.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Quia supra dominus nihil de eleemosyna, vel oratione, vel ieiunio docuerat, sed simulationem eorum compescuit tantum, nunc secundum tria praedicta, tres consequentias introducit doctrinae: quarum prima pertinet ad eleemosynam, quae est haec: nolite thesaurizare vobis thesauros in terra, ubi primo dat consilium ut eleemosyna fiat; ut sit ordo narrationis talis: cum facis eleemosynam, noli tuba canere ante te; et postea subsequitur: nolite thesaurizare vobis thesauros in terra; secundo ostendit quae sit utilitas in eleemosyna facienda; tertio ut neque timor inopiae accidentis impediat voluntatem eleemosynae faciendae.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Dicens autem nolite thesaurizare vobis thesauros in terra, subdit ubi aerugo et tinea demolitur: ut demonstret thesauri qui est hic, nocumentum, et eius qui est in caelo, utilitatem, et a loco, et ab his quae nocent; quasi dicat: quid formidas ne pecuniae consumantur, si eleemosynam dederis? Itaque da eleemosynam, et additionem accipient: etenim quae in caelis sunt apponentur; quod si non dederis, pereunt. Et non dixit: aliis derelinquis, quoniam hoc delectabile est hominibus.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Tria autem ponit, secundum tres diversitates divitiarum. Metalla aerugine, vestes tinea demoliuntur; sunt autem alia quae neque aeruginem neque tineam timent, sicut lapides pretiosi; et ideo ponit generale detrimentum, scilicet fures, qui omnes divitias rapere possunt.

 

 

Chrysostomus super Matth. Alia littera habet: ubi tinea et commestura exterminant. Omnia enim bona mundi triplex tollit interitus. Aut enim a semetipsis veterascunt et tineant, sicut vestimenta; aut ab ipsis dominis luxuriose viventibus comeduntur; aut ab extraneis vel dolo, vel vi, vel calumniis, vel alio iniquo modo diripiuntur: qui omnes fures dicuntur, quia per iniquitatem festinant aliena facere sua. Sed dices: numquid omnes haec qui habent, perdent ea? Interim quidem dicam, quia etsi non omnes perdunt, tamen multi perdunt. Vere autem et male servatas divitias, etsi non corporaliter, spiritualiter tamen perdidisti: quia non proficiunt tibi ad usum salutis.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Allegorice autem aerugo significat superbiam, quae decorem virtutum obscurat. Tinea, quae vestes latenter rodit, invidia est, quae bonum studium lacerat, et per hoc compactionem unitatis dissipat. Fures sunt haeretici et Daemones, qui semper ad hoc sunt intenti ut spiritualibus spolient.

Hilarius in Matth. Ceterum laus caelestis aeterna est, nec furto surrepenti subtrahenda, nec tinea et rubigine invidiae excidenda; et ideo sequitur thesaurizate autem vobis thesauros in caelis, ubi neque aerugo neque tinea demolitur, et ubi fures non effodiunt neque furantur.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Caelum autem hoc loco non corporeum acceperim, quia omne corpus pro terra habendum est. Totum enim mundum debet contemnere qui sibi thesaurizat in illo caelo de quo dictum est: caelum caeli domino idest in firmamento spirituali. Caelum enim et terra transibunt; non autem in eo quod transit collocare debemus thesaurum nostrum, sed in eo quod semper manet.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quid ergo melius est, an in terra reponere, ubi incertus est conservationis eventus, an in caelo, ubi est certa custodia? Quae autem stultitia est illic relinquere unde exiturus es, et illuc non praemittere quo iturus es? Illic ergo substantiam tuam colloca ubi patriam habes.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia tamen non omnis terrenus thesaurus aerugine aut tinea destruitur, aut per fures aufertur, ideo aliud inducit dicens ubi est thesaurus tuus, ibi est et cor tuum; ac si dicat: etsi nihil priorum veniat, non parvam sustinebis iacturam inferioribus affixus, et eorum servus factus, et a caelestibus cadens, et nihil excelsorum cogitare potens.

 

 

 

 

Hieronymus. Hoc autem non solum de pecunia, sed de cunctis possessionibus sentiendum est. Gulosi enim Deus venter est; lascivi thesaurus sunt lubrica; amatoris libido. Hinc fuerit unusquisque a quo vincitur. Ibi ergo habet cor, ubi et thesaurum.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Ponit nunc quae sit utilitas in eleemosyna facienda. Qui enim collocat thesauros in terra, non habet quid speret in caelo. Ut quid ergo aspiciat in caelum, ubi nihil repositum habet? Unde dupliciter peccat: primo, quia mala congregat; secundo, quia cor habet in terra; et ex contrariis causis dupliciter bene facit qui thesaurizat in caelo.

Versets 19-20.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 21). Après avoir guéri la maladie de la vaine gloire, Notre Seigneur amène on ne peut plus naturellement son discours sur le mépris des richesses, car rien ne les fait autant désirer que l’amour de la gloire. Pourquoi, en effet, les hommes recherchent-ils avec ardeur cette foule de serviteurs et ces chevaux couverts d’or et ces tables toutes d’argent ? Ce n’est ni pour leur nécessité, ni pour leur plaisir, mais uniquement pour les étaler aux yeux de la multitude. C’est contre cette passion des richesses que Notre Seigneur s’élève en disant: « Ne vous faites pas de trésors sur la terre. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 2). Si quelqu’un se propose pour motif de sa conduite un intérêt temporel, son cœur ne peut demeurer pur en se traînant ainsi sur la terre. Car on dégrade sa nature quand on l’unit à une nature inférieure, bien que cette nature ne soit pas souillée dans son espèce. Est-ce que par exemple l’argent, quoique pur lui-même, ne ternit pas l’or auquel on le mêle ? Ainsi, notre âme est souillée par le désir des choses terrestres, bien que la terre soit pure en elle-même dans son genre.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) ou peut encore donner cette explication; Notre Seigneur, dans ce qui précède, n’a donné aucun précepte positif de l’aumône, de la prière, du jeûne; il s’est contenté de combattre la fausse apparence de ces vertus. Il déduit maintenant les conséquences de sa doctrine qui correspondent à ces trois points: la première regarde l’aumône: « N’amassez pas de trésors sur la terre,» où d’abord il donne le conseil de pratiquer l’aumône; voici donc la suite de son discours: « Lorsque vous faites l’aumône, ne faites pas sonner de la trompette devant vous, »; ensuite: « N’amassez pas de trésors sur la terre » ; secondement, il démontre l’utilité de l’aumône, et en troisième lieu il combat la crainte de la misère qui pourrait entraver la volonté prête à secourir le pauvre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 21). Après ces paroles: « Ne vous amassez pas de trésors sur la terre, » il ajoute: « où la rouille et les vers les consument, » nous apprenant ainsi combien sont nuisibles les trésors de la terre, et de quelle utilité, au contraire, sont les trésors du ciel; et il apporte à l’appui de son raisonnement le lieu [où sont ces trésors] et ce qu’ils renferment de nuisible, comme s’il disait: Que craignez-vous que votre argent ne s’épuise, si vous le donnez en aumône ? Faites donc l’aumône, et Dieu ajoutera à ce que vous avez déjà, car ce sont les trésors du ciel qui vous seront donnés. Si vous refusez de donner, vous perdez tout; il ne dit pas: vous les laissez à d’autres, car cela même est une satisfaction pour les hommes.

Raban : Notre Seigneur indique ici trois diverses manières dont les richesses peuvent se perdre en rapport avec leur nature, l’or et l’argent par la rouille, les vêtements par les vers. Quant aux richesses qui ne craignent ni la rouille ni les vers, comme les pierres précieuses, il indique une cause générale de danger et de perte: ce sont les voleurs qui peuvent nous ravir toute sorte de richesses.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Une autre version porte: Les vers et le manger les consument, car tous les biens de ce monde périssent de ces trois manières: ou bien ils vieillissent d’eux-mêmes et sont rongés par les vers, comme les vêtements; ou bien ils sont dévorés par leurs maîtres amis du plaisir; ou bien ils deviennent la proie des étrangers qui s’en emparent à l’aide de la ruse, de la violence, de la calomnie ou de tout autre moyen injuste. Or, tous ceux qui les enlèvent ainsi sont appelés voleurs, parce que c’est l’iniquité qui les pousse à s’approprier les biens des autres. Mais, me direz-vous, est-ce que tous ceux qui sont en possession de ces biens les perdent ? Je réponds: Si ce n’est tous, un grand nombre du moins. Quant aux richesses que vous gardez par un motif coupable, si vous ne les perdez pas matériellement, vous les perdez au moins spirituellement, puisqu’elles vous deviennent complètement inutiles pour le salut.

— Raban : Dans le sens allégorique, la rouille signifie l’orgueil qui ternit l’éclat des vertus; les vers, c’est l’envie qui met pour ainsi dire en pièces les bonnes résolutions et détruit ainsi l’étroite liaison qui forme l’unité chrétienne. Les voleurs, ce sont les hérétiques et les démons, toujours prêts à nous dépouiller des biens spirituels.

— Saint Hilaire : La gloire céleste au contraire est éternelle; ni le voleur ne peut s’en emparer par adresse, ni les vers, ni la rouille de l’envie ne peuvent la consumer. C’est pour cela que Notre Seigneur ajoute: « Faites-vous des trésors dans le ciel, où ni la rouille, ni les vers ne les consument, et où il n’y a point de voleurs qui les déterrent et les dérobent. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 13 ou 21). Il ne faut pas entendre ici le ciel dans un sens matériel, car tout ce qui est corporel doit être considéré comme de même nature que la terre. Or, tout l’univers est digne de mépris aux yeux de celui qui amasse des trésors pour le ciel dont il est dit (Ps 113): « Le ciel des cieux appartient au Seigneur, » c’est-à-dire pour le firmament des esprits. Le ciel et la terre passeront (Mt 24, 35; Mc 13, 31; Lc 21, 33); or, ce n’est pas dans ce qui passe que nous devons placer notre trésor, c’est-à-dire notre cœur, mais dans ce qui demeure éternellement.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Que vaut-il donc mieux pour nous, ou de placer notre trésor sur la terre, où il est fort douteux que nous puissions le conserver, ou de le placer dans le ciel, où la conservation nous en est assurée ? Quelle est donc cette folie de laisser ce trésor dans un lieu que vous devez quitter et de ne pas l’envoyer par avance dans la patrie vers laquelle vous vous dirigez. Placez donc vos richesses là où vous avez votre patrie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 21). Cependant, comme il y a des trésors de ce monde qui sont inaccessibles à la rouille, aux vers et aux voleurs, le Seigneur propose cette autre considération: « Où est votre trésor, là est votre cœur, » paroles qui reviennent à dire: Supposez que vous n’ayez à craindre aucune des pertes signalées plus haut, vous éprouverez un immense dommage en restant attachés à ces choses si basses, en vous rendant leurs esclaves, en perdant tout droit aux biens du ciel, en devenant incapable d’aucune pensée élevée.

— Saint Jérôme : Tels sont les sentiments que nous devons avoir à l’égard non-seulement de l’argent, mais encore de tous les biens qui peuvent venir en notre possession. En effet, le dieu de l’intempérant, c’est son ventre; le trésor de l’impudique, c’est la débauche; celui du voluptueux, les passions. Chacun devient l’esclave de la passion qui le domine; il a donc son cœur là où est son trésor.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Dans un autre sens, Notre Seigneur fait voir ici l’utilité de l’aumône. Celui qui place ses richesses sur la terre n’a plus rien à espérer dans le ciel. Pourquoi jeter ses regards vers le ciel où il ne place aucune réserve ? Il commet donc un double péché, d’abord parce qu’il amasse des richesses pernicieuses, et ensuite parce que son cœur est attaché à la terre. Par une raison contraire, celui qui place son trésor dans le ciel fait une action doublement méritoire.

Lectio 15

[85412] Catena in Mt., cap. 6 l. 15 Chrysostomus in Matth. Postquam fecit mentionem de intellectu in servitutem redacto et captivato, quia hoc non multis facile cognoscibile erat, ad exteriorem doctrinam transponit dicens lucerna corporis tui est oculus tuus; ac si dicat: si non nosti quid est iactura intellectus, a corporalibus hoc disce: quod enim est oculus corpori, hoc est intellectus animae. Sicut ergo oculis orbatis multum operationis reliquorum membrorum amittitur, lumine eis extincto, ita et mente corrupta, multis malis vita tua impletur.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Hoc ergo totum transfert ad sensum: quomodo enim corpus totum est in tenebris, si oculus non fuerit simplex, ita si anima principalem fulgorem suum perdiderit, universus sensus, vel sensualis pars animae in caligine commorabitur: unde dicitur si ergo lumen quod in te est, tenebrae sint, ipsae tenebrae quantae erunt? Idest, si sensus, qui lumen est animae, vitio caligatur, ipsa putas caligo quibus tenebris obvolvetur?

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Videtur autem quod non de corporali oculo hic loquatur, nec de hoc corpore quod videtur deforis; alioquin dixisset: si oculus tuus sanus fuerit aut infirmus; nunc autem dicit simplex et nequam. Si autem benignum oculum habet et infirmum, numquid corpus eius in lumine est? Aut si malignum et sanum, numquid corpus eius in tenebris est?

 

 

 

Hieronymus. Sed solent lippientes lucernas videre numerosas; simplex autem oculus et purus simplicia intuetur et pura.

 

Chrysostomus super Matth. Vel dicitur oculus non a foris sed ab intus. Lucerna enim est mens, per quam anima videt Deum. Qui ergo cor habet ad Deum, illius oculus lucidus est; idest illius mens munda est, non terrenis concupiscentiis sordidata. Tenebrae autem in nobis sunt sensus carnales, qui semper desiderant quae sunt tenebrarum. Qui ergo habet oculum mundum, idest mentem spiritualem, corpus suum servat lucidum, idest sine peccato: etsi enim caro desiderat mala, virtute tamen divini timoris repercutit eam. Qui autem habet oculum, idest mentem, aut malignitate tenebrosam, aut concupiscentia turbulentam, tenebrosum possidet corpus: non enim resistit carni quando concupiscit perversa, quia non habet spem in caelo, quae praestat nobis virtutem ut concupiscentiis resistamus.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. De officio luminis oculi, lumen cordis expressit: quod si simplex et lucidum manebit, claritatem aeterni luminis corpori tribuet, et splendorem originis suae corruptioni carnis infundet, scilicet in resurrectione; si autem obscurum peccatis et voluntate erit nequam, vitiis mentis natura corporis subiacebit.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel aliter. Oculum hic accipere debemus intentionem nostram; quae si munda fuerit et recta, omnia opera nostra, quae secundum eam operamur, bona sunt: quae quidem omnia totum corpus appellavit, quia et apostolus membra nostra dicit quaedam opera, ubi ait: mortificate membra vestra, fornicationem et immunditiam. Non ergo quid quisque faciat, sed quo animo faciat considerandum est. Hoc est enim lumen in nobis, quia hoc nobis manifestum est bono animo nos facere quod facimus. Omne enim quod manifestatur, lumen est. Ipsa vero facta, quae ad hominum societatem procedunt, incertum nobis habent exitum; et ideo tenebras eas vocavit: non enim novi cum pecuniam porrigo indigenti, quid sit inde facturus. Si ergo ipsa cordis intentio, quae tibi nota est, sordidatur appetitu temporalium rerum, magis ipsum factum, cuius incertus est exitus, sordidum erit; quia etsi bene alicui proveniat quod tu non recta intentione facis, quomodo tu feceris imputabitur tibi, non quomodo illi provenerit. Si autem simplici intentione, idest fine caritatis, opera nostra fiant, tunc munda sunt, et placent in conspectu Dei.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus contra mendacium. Sed ea quae constat esse peccata, nulla velut bona intentione facienda sunt: ea quippe opera hominum si causas habuerint bonas vel malas, nunc sunt bona nunc mala, quae non sunt per seipsa peccata; sicut victum praebere pauperibus bonum est, si fiat misericordiae causa; malum autem si fiat causa iactantiae. Cum vero opera ipsa peccata sunt, ut furta, stupra et huiusmodi, quis dicat causis bonis esse facienda, vel peccata non esse? Quis dicat: furemur divitibus, ut habeamus quid demus pauperibus?

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Vel aliter. Si lumen quod in te est, idest, si hoc quod nos bene agere coepimus, ex mala intentione offuscamus, ipsa quae mala esse non ignoramus, etiam cum facimus, quantae tenebrae sunt?

 

 

Remigius. Vel aliter. Fides lucernae assimilatur, quia per eam egressus interioris hominis, idest actio, illuminatur ne offendat: secundum illud Ps. 118, 105: lucerna pedibus meis verbum tuum; quae si fuerit munda et simplex, totum corpus lucidum erit; si vero sordida, totum corpus erit tenebrosum. Vel aliter. Per lucernam intelligitur rector Ecclesiae, qui bene oculus dicitur, quia salutaria plebi subiectae providere debet, quae per corpus intelligitur. Si ergo rector Ecclesiae erraverit, quanto magis errabit populus ei subiectus?

Versets 22-23.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 21). Le Seigneur vient de parler de l’intelligence réduite en captivité et soumise à l’esclavage; mais cette doctrine n’était pas facile à comprendre pour un grand nombre; il prend donc les choses extérieures comme terme de comparaison: « La lampe de votre corps c’est votre oeil », c’est-à-dire: Si vous ne comprenez ce que c’est que de perdre son intelligence, apprenez le par cet exemple tiré du corps. Ce que votre oeil est à votre corps, votre intelligence l’est à votre âme. Or, de même que la privation de la vue enlève aux autres membres une grande partie de leur action, parce qu’ils ont perdu la lumière qui les éclairait, ainsi la corruption de votre intelligence plonge votre vie tout entière dans un abîme de maux.

— Saint Jérôme : Toute cette comparaison a pour objet de rendre le sens plus clair; de même en effet que le corps tout entier sera dans les ténèbres, si l’oeil a cessé de voir correctement, ainsi que l’âme vienne à perdre sa principale lumière, tous les sens (ou si l’on veut la partie sensible de l’âme) demeureront dans l’obscurité. Ce qui fait ajouter à Notre Seigneur: « Si la lumière qui est en vous n’est que ténèbres, combien seront grandes les ténèbres elles-mêmes ? » C’est-à-dire si l’intelligence, qui est la lumière de votre âme, est obscurci par le vice, combien ce qui est obscur sera lui-même enveloppé de ténèbres ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il est évident que le Seigneur ne veut point parler ici de l’oeil matériel ni de ce corps qui se voit au dehors, autrement il se serait exprimé de la sorte: « Si votre oeil est sain ou malade, » tandis qu’il dit au contraire: « Si votre oeil est simple ou mauvais. » Qu’on ait un oeil bienveillant, mais malade, le corps en verra-t-il plus clair ? Qu’on ait, au contraire, un oeil mauvais, mais sain, le corps en sera-t-il pour cela dans les ténèbres ?

— Saint Jérôme : Ceux dont les yeux sont malades voient des lumières multiples; l’oeil simple et pur, au contraire, voit tous les objets dans leur pureté et leur simplicité.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien il s’agit ici exclusivement de l’oeil non pas extérieur, mais intérieur. Cette lampe, c’est l’intelligence par laquelle notre âme voit Dieu. Donc celui dont le cœur est en Dieu a un oeil lumineux, c’est-à-dire que son âme est pure, et n’est point ternie par les désirs de la terre. Les ténèbres qui sont en nous, ce sont les sens de la chair qui se portent toujours vers les oeuvres de ténèbres. Celui dont l’oeil est pur, c’est-à-dire dont l’âme est toute spirituelle, conserve son corps lumineux, c’est-à-dire sans péché, car bien que la chair désire le mal, il réprime ces désirs par la force que lui donne la crainte de Dieu. Celui, au contraire, qui a l’oeil mauvais, c’est-à-dire dont l’âme est obscurcie par la malice ou troublée par la concupiscence, a nécessairement son corps dans les ténèbres. Il ne sait pas résister à la chair lorsqu’elle convoite le mal, car il ne nourrit pas dans son cœur cette espérance des cieux qui nous revêt d’une force invincible pour résister à nos passions.

— Saint Hilaire : (Can. 5 sur S. Matth.) Ou bien le Seigneur a emprunté à la lumière que l’oeil répand sur le corps l’expression de la lumière de l’âme. Si cette lumière spirituelle reste pure et brillante, elle communiquera à notre corps la clarté de la lumière éternelle, et au jour de la résurrection, elle répandra sur la corruption de la chair la splendeur de son origine. Si au contraire elle se laisse obscurcir par les péchés et qu’elle devienne mauvaise par [la dépravation de] la volonté, notre corps lui-même subira la peine de ses vices.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien encore, nous devons comprendre cet oeil comme étant notre intention. Si elle est pure et droite, toutes les oeuvres qu’elle dirige seront bonnes. Or, ce que nous faisons, c’est notre corps ; en effet l’Apôtre appelle certaines oeuvres nos membres dans ce passage: « Mortifiez les membres de l’homme terrestre qui est en vous, la fornication, l’impureté » (Col 3, 5) Ce qu’il faut considérer dans la vie d’un homme, ce ne sont donc pas ses actions, mais ses intentions; car c’est l’intention qui est la lumière de notre âme, puisque nous pouvons savoir clairement si nous agissons avec une bonne intention, et que « tout ce qui est évident est lumière. » (Ep 5) Quant aux actions qui sont une conséquence de nos rapports avec les autres hommes, leur résultat est pour nous incertain, et c’est pour cela que Notre Seigneur les appelle ténèbres. Par exemple, lorsque je donne de l’argent à un pauvre, puis-je savoir l’usage qu’il en va faire ? Si donc l’intention de votre cœur, qui vous est connue, vient à être ternie par des désirs terrestres, à plus forte raison cette action dont vous ignorez le résultat. Même si, en effet, le bien que vous avez fait avec une mauvaise intention soit utile à un autre, vous serez jugé sur le motif qui vous a fait agir et non sur le résultat de votre action. Si au contraire nos actions sont faites dans une intention simple, c’est-à-dire dans un but de charité, alors elles sont pures et agréables à Dieu.

— Saint Augustin : (cont. le Mens., chap. 7.) Il y a des actions qui sont évidemment des péchés, on ne doit jamais les faire même avec une bonne intention; il en est qui ne sont point par elles-mêmes péchés, qui sont indifférentes et deviennent bonnes ou mauvaises, selon le motif bon ou mauvais qui les détermine; ainsi nourrir les pauvres, c’est une bonne action si on la fait par un principe de miséricorde, c’est une mauvaise action si on la fait pour satisfaire sa vanité. Quand des actions sont évidemment des péchés en elles-mêmes, comme le vol, les crimes contre la pudeur et autres de ce genre, qui oserait dire qu’on peut les faire pour un bon motif, sans qu’il y ait aucune faute ? Qui oserait dire: « Volons les riches, pour avoir de quoi donner aux pauvres. »

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 28.) Ou bien encore: « Si la lumière qui est en vous » c’est-à-dire, si une intention droite et bonne au commencement de notre action vient à l’obscurcir en devenant elle-même mauvaise, combien seront ténébreuses les actions dont nous ne pouvons nous dissimuler le mal lorsque nous les faisons ?

— Saint Rémi : Ou bien c’est la foi qui est ici comparée à une lampe; car c’est elle qui éclaire les pas de l’homme intérieur (c’est-à-dire ses actions), pour les préserver de tout danger selon cette parole du Psalmiste (Ps 118): « Votre parole, Seigneur, est un flambeau pour mes pas. » Si donc notre foi est pure et simple, tout notre corps sera lumineux; si elle est obscure, il sera tout entier dans les ténèbres. Ou bien enfin, par la lumière il faut entendre celui qui est chargé de diriger l’Église, et c’est avec raison qu’il est appelé l’oeil du corps, car il est chargé de veiller à ce que le peuple qui lui est soumis, et qui est ici figuré par le corps, reçoive les choses qui peuvent être utiles à son salut. Si donc celui qui gouverne l’Église vient à s’égarer, combien plus le peuple qui est sous sa conduite sera exposé à une perte certaine.

Lectio 16

[85413] Catena in Mt., cap. 6 l. 16 Chrysostomus super Matth. Superius dixerat dominus, quod qui habet mentem spiritalem, ille potest corpus suum servare sine peccato; qui autem non habet, non potest; cuius rationem subiungit, dicens nemo potest duobus dominis servire.

 

 

Glossa. Vel aliter. Quia dictum est supra quod propter intentionem temporalium, bona mala fiunt; unde posset aliquis dicere: ego faciam bona et propter temporalia et propter caelestia. Contra quod dominus ait nemo potest duobus dominis servire.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. In anterioribus, avaritiae compressit tyrannidem per multa et magna; sed adhuc alia apponit ampliora. Non enim in hoc solum nobis nocent divitiae quod latrones adversus nos armant, et quod intellectum obtenebrant; sed etiam a servitute Dei nos expellunt. Et hoc probat a communibus conceptionibus, dicens nemo potest duobus dominis servire; duos autem dicit qui contraria iniungunt: concordia enim multos unum facit: quod ostenditur per hoc quod subdit aut enim unum odio habebit. Ideo autem duo ponit, ut monstret facilem esse transmutationem ad melius. Si enim dicas: servus factus sum pecuniarum, amando scilicet eas, monstrat quod possibile est aliud venire; scilicet non sustinendo servitutem, sed contemnendo.

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Vel duo tangere videtur servientium genera. Quidam enim serviunt liberaliter ex amore, quidam serviliter ex timore. Si ergo aliquis ex amore serviat uni contrariorum dominorum, necesse est ut alterum odio habeat; si vero ex timore serviat, necesse est ut dum unum sustinet, alterum contemnat. Res autem terrena, vel Deus, si in corde hominis dominetur, ad contraria ex utroque trahitur homo: nam Deus trahit ad superiora sibi servientem, res vero terrena ad inferiora; et ideo quasi concludens subdit non potestis Deo servire et mammonae.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Mammona sermone Syriaco divitiae nuncupantur. Audiat ergo hoc avarus, qui censetur vocabulo Christiano, non posse se simul divitiis Christoque servire. Et tamen non dixit: qui habet divitias; sed: qui servit divitiis. Qui enim divitiarum servus est, divitias custodit ut servus; qui autem servitutis excussit iugum, distribuit eas ut dominus.

 

 

Glossa. Per mammonam etiam intelligitur Diabolus, qui praeest divitiis; non quod possit eas dare, nisi quando Deus permittit; sed quia per eas homines fallit.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Qui enim servit mammonae, idest divitiis, illi utique servit qui rebus istis terrenis merito suae perversitatis praepositus, princeps huius saeculi a domino dicitur.

 

 

Vel aliter. Qui sint duo domini, ostendit cum dicitur non potestis Deo servire et mammonae, scilicet Deo et Diabolo. Aut ergo hunc odio habebit homo, et alterum diliget, idest Deum; aut alterum patietur, et alterum contemnet. Patitur enim durum dominum quisquis servit mammonae: sua enim cupiditate implicatus subditur Diabolo, et non eum diligit. Sicut qui ancillae alienae coniunctus est propter concupiscentiam, duram patitur servitutem, etsi non diligat eum cuius ancillam diligit. Dixit autem alterum contemnet, non: odio habebit; nullus enim vera conscientia Deum potest odisse. Contemnit autem, idest non timet eum, cum quasi de eius bonitate securus est.

Verset 24.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le Seigneur venait de dire que celui dont l’âme est soumise à l’esprit peut conserver tout son corps à l’abri du péché, tandis que cela est impossible à celui qui n’obéit pas à l’esprit, Il en donne maintenant la raison: « Personne ne peut servir deux maîtres. »

— La Glose : Voici une autre manière [de rattacher cette pensée à ce qui précède]: Notre Seigneur a déclaré plus haut qu’une intention terrestre rendait mauvais ce qui était bon. On pouvait en conclure qu’il était permis de faire le bien, en vue des biens de la terre aussi bien qu’en vue des biens du ciel.  Le Seigneur détruit cette erreur en ajoutant: « Personne ne peut servir deux maîtres à la fois. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 22.) On peut encore donner cette explication: Dans ce qui précède, le Seigneur a combattu la tyrannie de l’avarice par des raisons fortes et nombreuses, il lui en oppose ici de plus pressantes encore. En effet, les richesses nous sont nuisibles non seulement en armant contre nous les voleurs et en répandant les ténèbres sur notre intelligence, mais encore en nous arrachant au service de Dieu, ce que Notre Seigneur prouve par cette maxime si connue: « Personne ne peut servir deux maîtres à la fois. » Il dit : deux maîtres qui donnent des ordres contraires, car la bonne intelligence ne fait qu’un seul homme de plusieurs. Pour le montrer, Notre Seigneur ajoute : « Ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il se soumettra à l’un et méprisera l’autre. » Il met les deux maîtres en présence pour nous apprendre que l’on peut facilement quitter le mauvais pour le bon. Vous dites par exemple: « Je suis l’esclave des richesses par l’affection que j’ai pour elles, » le Seigneur vous montre qu’il vous est possible de changer de maître, en vous dérobant à cette servitude, et en n’ayant pour elle que du mépris.

— La Glose : Ou bien encore, Notre Seigneur paraît ici faire allusion a deux espèces de servitude, l’une qui est noble et naît de l’amour, l’autre qui est servile et qui vient de la crainte. Si donc un chrétien sert par un principe d’amour l’un de ces deux maîtres opposés, il faut nécessairement qu’il ait de la haine pour l’autre; s’il agit au contraire par un motif de crainte, il ne peut supporter l’un sans mépriser l’autre. Que ce soit un objet terrestre, que ce soit Dieu, si l’un ou l’autre domine dans le cœur de l’homme, il se trouve entraîné dans une direction contraire à l’un des deux, car Dieu attire son serviteur vers les régions élevées, les choses de la terre l’entraînent vers la terre; et voilà pourquoi il conclut en disant: « Vous ne pouvez pas à la fois servir Dieu et l’argent. »

Saint Jérôme : Mammon est un mot syriaque qui signifie richesse. Que l’avare qui porte le nom de chrétien apprenne ici qu’il ne peut à la fois servir Jésus-Christ et les richesses. Et remarquez que le Seigneur ne dit pas: « Celui qui a des richesses, » mais « celui qui est l’esclave des richesses, » car celui qui en est l’esclave les garde comme fait un esclave; celui au contraire qui est affranchi de leur servitude, les distribue comme en étant le maître.

— La Glose : Par Mammon on peut entendre aussi le démon qui a l’empire sur les richesses, non pas qu’il puisse les distribuer à son gré, sans que Dieu le lui permette, mais parce qu’il les fait servir à tromper les hommes.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 14 ou 22.) Celui qui est l’esclave de Mammon ou des richesses devient aussi l’esclave de celui qui par sa perversité a été préposé au gouvernement des choses de la terre, et appelé par le Seigneur le prince de ce monde.

Ou bien encore par ces paroles: « Vous ne pouvez servir Dieu et l’argent, » le Seigneur nous montre quels sont les deux seigneurs, Dieu et le démon. Or il faut nécessairement que l’homme haïsse l’un et qu’il aime l’autre, c'est-à-dire Dieu ; qu’il se soumette à l’un et méprise l’autre. En effet celui qui est l’esclave de l’argent souffre une dure servitude, car enchaîné par sa cupidité, il subit l’esclavage du démon, mais il ne l’aime pas; de même que celui que sa passion unit à la servante d’un autre, est soumis à une cruelle servitude, sans qu’il ait aucune affection pour celui dont il aime la servante. Remarquez que le Seigneur dit: « et il méprisera l’autre », et non pas « il le haïra. » Car il n’est peut-être pas un homme qui puisse haïr Dieu dans sa conscience. Mais on peut le mépriser, c’est-à-dire ne pas le craindre lorsque sa bonté nous inspire une confiance présomptueuse.

Lectio 17

[85414] Catena in Mt., cap. 6 l. 17 Augustinus de Serm. Dom. Quia superius docuerat dominus, quod quisquis vult diligere Deum, et cavere ne offendat, non se arbitretur duobus dominis posse servire, ne forte quamvis iam superflua non quaerantur propter ipsa tamen necessaria cor duplicetur, et ad ea deflectenda torqueatur intentio, subiungit dicens ideo dico vobis: ne solliciti sitis animae vestrae quid manducetis, neque corpori vestro quid induamini.

 

Chrysostomus in Matth. Non hoc dicit, quod anima cibo indigeat, incorporea est enim; sed secundum communem locutus est consuetudinem: aliter enim non potest morari in corpore, nisi eo cibato.

 

 

Augustinus. Vel animam in hoc loco pro animali vita positam noverimus.

 

Hieronymus. In nonnullis codicibus additum est neque quid bibatis. Ergo quod omnibus natura tribuit, et iumentis et bestiis hominibusque commune est, huius cura non penitus liberamur; sed praecipitur nobis ne solliciti simus quid manducemus: quia in sudore vultus praeparamus nobis panem: labor exercendus est, sollicitudo tollenda. Quod autem hic dicitur, ne solliciti sitis, de carnali cibo et vestimento accipiamus; ceterum de spiritualibus cibis et vestimentis spiritus debemus esse solliciti.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Haeres. Dicuntur autem Euchitae quidam haeretici, opinantes monacho non licere, sustentandae vitae suae causa, aliquid operari, atque ita seipsos profiteri ut omnino ab operibus vacent.

 

 

Augustinus de opere Monach. Inquiunt enim: non de hoc opere corporali, in quo vel agricolae vel opifices laborant, praecepit apostolus cum dixit: qui non vult operari, non manducet. Neque enim Evangelio potuit esse contrarius, ubi ait dominus: ideo dico vobis: ne solliciti sitis. In verbo ergo apostoli praedicto spiritualia opera debemus accipere, de quibus alibi dicitur: ego plantavi, Apollo rigavit. Et ita se arbitrantur apostolicae obtemperare sententiae, cum Evangelium credunt de non curanda corporali vitae huius indigentia praecepisse, et apostolum de opere et cibo spiritali dixisse: qui non vult operari, non manducet. Prius ergo demonstremus apostolum opera corporalia servos Dei operari voluisse. Praemiserat enim dicens: ipsi scitis quomodo oporteat nos imitari; quia non inquieti fuimus inter vos neque panem ab aliquo gratis manducavimus; sed in labore et fatigatione die ac nocte laborantes, ne quem vestrum gravaremus; non quia non habuimus potestatem, sed ut nosipsos formam daremus vobis, qua nos imitaremini. Nam et cum essemus apud vos, hoc denuntiabamus vobis, quoniam si quis non vult operari, non manducet. Quid ad hoc dici potest, quando exemplo suo docuit quid praeceperit, scilicet corporaliter operando? Nam quod corporaliter operaretur, ostenditur in actibus, ubi dicitur quod mansit cum aquila et uxore eius Priscilla, opus faciens apud illos: erant enim tabernaculorum artifices. Et tamen apostolo, tamquam praedicatori Evangelii, militi Christi, plantatori vineae, pastori gregis, constituerat dominus ut de Evangelio viveret; qui tamen stipendium sibi debitum non exegit, ut se formam daret eis qui exigere indebita cupiebant.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Audiant ergo qui non habent hanc potestatem quam ille habebat, ut tantummodo spiritaliter operantes manducent panem a corporali labore gratuitum. Si autem Evangelistae sunt, si ministri altaris, si dispensatores sacramentorum, habent hanc potestatem, si saltem habebant aliquid in saeculo, quo facile sine opificio sustentarent hanc vitam, quod conversi ad Deum indigentibus dispartiti sunt, et credenda est eorum infirmitas et ferenda. Nec attendendum in quo loco hoc quod habebant impenderint, cum omnium Christianorum sit una respublica. Sed qui veniunt ad professionem servitutis Dei ex vita rusticana, et ex opificum exercitio et plebeio labore, si quo minus operentur, excusari non possunt. Nullo enim modo decet ut in ea vita ubi senatores fiunt laboriosi, ibi fiant opifices otiosi; et quo veniunt relictis deliciis suis qui fuerunt praediorum domini, ibi sint rustici delicati. At cum dominus ait nolite solliciti esse, non hoc dicit ut ista non procurent, quantum necessitatis est, unde honeste poterunt; sed ut ista non intueantur, et propter ista faciant quicquid in Evangelii praedicatione facere iubentur: eam namque intentionem paulo superius oculum vocaverat.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel potest aliter continuari: cum enim docuisset dominus pecuniam despicere, ne aliqui dicerent: qualiter poterimus vivere, si omnia proiecerimus? Subiungit dicens ideoque dico vobis: ne solliciti sitis animae vestrae.

 

 

 

Glossa. Idest, cura temporali ne retrahamini ab aeternis.

 

Hieronymus. Praecipitur ergo nobis ne solliciti simus quid comedamus, quia in sudore vultus praeparamus nobis panem: ergo labor exercendus est, sollicitudo tollenda.

Chrysostomus super Matth. Non enim sollicitationibus spiritualibus, sed laboribus corporalibus acquirendus est panis, qui laborantibus pro praemio diligentiae, Deo praestante, abundat, et negligentibus pro poena, Deo faciente, subducitur. Confirmat autem spem nostram dominus; et primo de maiori ad minus descendit dicens nonne anima plus est quam esca, et corpus plus quam vestimentum?

 

 

Hieronymus. Qui maiora praestitit, utique et minora praestabit.

 

Chrysostomus super Matth. Nisi enim voluisset conservari quod erat, non creasset; quod autem sic creavit ut per escam servetur, necesse est ut det ei escam quamdiu vult esse quod fecit.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Quia corruptus circa futurorum curam infidelium sensus est, calumniantium quae in resurrectione corporum species sit futura, quae in substantia aeternitatis alimonia, ideo subsequenter dicitur nonne anima plus est quam esca? Non enim patitur spem nostram futuri in resurrectione cibi et potus et vestitus sollicitudine demorari; ne tanto pretiosiora reddenti, corpus scilicet atque animam, contumelia in non efficiendis levioribus inferatur.

Verset 25.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 22.) Notre Seigneur nous a enseigné plus haut que celui qui veut aimer Dieu et éviter de l’offenser, ne doit pas se flatter de pouvoir servir deux maîtres à la fois, dans la crainte que le cœur ne vienne à se partager par la recherche non du superflu, mais du nécessaire, et que pour se le procurer, l’intention ne soit détournée de sa véritable fin, il ajoute: « C’est pourquoi je vous le dis, ne soyez pas inquiets pour votre vie, de ce que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous le vêtirez ».

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 22.) En parlant ainsi le Seigneur ne suppose pas que l’âme ait besoin de nourriture (car elle est incorporelle), mais il se sert ici d’un langage commun; d’ailleurs l’âme ne peut rester dans le corps qu’à la condition pour celui-ci de prendre de la nourriture.

— Saint Augustin : Ou bien nous comprenons que l’âme est mise ici pour la vie animale.

— Saint Jérôme : Dans quelques exemplaires on lit cette addition: « ni de ce que vous boirez. » Nous ne sommes donc pas délivrés entièrement de tout soin en ce qui concerne les biens que la nature accorde également à tous les êtres, et qui sont communs aux animaux sauvages et domestiques aussi bien qu’aux hommes. Mais il nous est défendu d’avoir de l’inquiétude à l’égard de notre nourriture. C’est à la sueur de notre front que nous préparons notre pain; il faut pour cela du travail, mais point de sollicitude. Ce qui est dit ici, c'est-à-dire de ne pas avoir d’inquiétude, doit s’entendre de la nourriture et du vêtement de notre corps. Quant aux vêtements et à la nourriture de l’âme, ils doivent être l’objet constant de notre sollicitude.

— Saint Augustin : (des hérés., chap. 57.) On appelle Euchites (εØχιται) certains hérétiques qui prétendent qu’il n’est pas permis à un moine de travailler pour le soutien de sa vie, et qu’ils n’embrassent eux-mêmes l’état monastique que pour s’affranchir de tout travail.

— Saint Augustin : (Du travail des moines, chap. 1.) Ils disent donc: ce n’est pas des oeuvres corporelles auxquelles se livrent les laboureurs et les artisans dont l’apôtre a voulu parler lorsqu’il a dit: « Celui qui ne veut pas travailler ne doit pas manger » (2 Th 2), car il ne pouvait se mettre en contradiction avec ces paroles du Seigneur dans l’Évangile: « C’est pourquoi je vous dis ne soyez pas inquiets ». Le travail dont veut parler ici l’Apôtre, ce sont donc les oeuvres spirituelles dont il a dit ailleurs: « J’ai planté, Apollos a arrosé. » Ces hérétiques prétendent ainsi obéir à la fois à la recommandation de l’Évangile et à celle de l’Apôtre, en soutenant que l’Évangile nous a commandé de ne point nous inquiéter des besoins matériels de cette vie, et que c’est de la nourriture et des oeuvres spirituelles que l’Apôtre a dit: « Que celui qui ne veut pas travailler ne mange point. » Il faut donc leur démontrer tout d’abord que ce sont des oeuvres corporelles que l’Apôtre a voulu recommander aux serviteurs de Dieu. Il venait de leur dire précédemment: « Vous savez vous-mêmes ce qu’il faut faire pour nous imiter, puisque nous n’avons point causé de troubles parmi vous, nous n’avons mangé gratuitement le pain de personne, mais nous avons travaillé nuit et jour pour n’être à charge à aucun de vous, non pas que nous n’en eussions le droit, mais nous avons voulu vous donner en nous un modèle à imiter. C’est pour cela que lorsque nous étions auprès de vous, nous vous déclarions que celui qui ne veut pas travailler ne doit pas manger ». Que peut-on répondre à des paroles si claires, lorsque nous voyons l’Apôtre consacrer cette doctrine par son exemple, c’est-à-dire par le travail de ses mains. Ne le voyons-nous pas en effet travailler des mains dans ce passage des Actes des Apôtres (Ac 18), où il est dit: « Il resta auprès d’Aquila et de son épouse Priscilla et travailla chez eux, car leur métier était de faire des tentes ? » Et cependant le Seigneur avait établi que ce grand Apôtre, comme prédicateur de l’Évangile, comme soldat du Christ, comme planteur de la vigne et pasteur du troupeau, devait vivre de l’Évangile. Toutefois, il n’exigea pas le salaire auquel il avait droit, pour donner dans sa personne un exemple sans réplique à ceux qui étaient portés à exiger ce qui ne leur était pas dû.

Qu’ils prêtent donc l’oreille ceux qui n’ont pas le pouvoir dont l’Apôtre était revêtu, et qui ne pouvant présenter qu’une oeuvre spirituelle, voudraient manger un pain qu’ils n’ont gagné par aucun travail corporel. Ils ont ce droit, s’ils sont prédicateurs de l’Évangile, ou ministres de l’autel, ou dispensateurs des sacrements. Si du moins ils possédaient dans le monde des biens qui pouvaient les faire vivre facilement sans travail, et qu’au moment de leur conversion à Dieu, ils les aient distribués aux pauvres, il faut croire à leur faiblesse et la supporter, sans faire attention à l’endroit qui a profité de leurs dons, puisque les chrétiens ne forment entre eux qu’une seule société. Mais quant à ceux qui viennent des champs, ou de l’atelier, ou d’une profession vulgaire pour se consacrer à Dieu dans l’état religieux, ils n’ont aucune excuse pour se dispenser du travail des mains. Est-il convenable que les artisans restent oisifs là où les sénateurs se livrent au travail ? Convient-il que des campagnards soient délicats là où les possesseurs de grands domaines ne viennent qu’après avoir quitté toutes les jouissances de la terre ? Ainsi lorsque Notre Seigneur a dit: « Ne soyez pas inquiets, » son dessein n’est pas qu’on ne puisse chercher à se procurer les biens indispensables à une vie honnête, mais il défend d’avoir l’oeil fixé constamment sur ces biens, et que les prédicateurs de l’Évangile n’en fassent le but de leurs travaux évangéliques, car c’est cette intention qu’il avait appelée plus haut l’oeil du corps.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 22.) On peut encore établir autrement la liaison des paroles du Seigneur. Comme il venait d’enseigner le mépris des richesses, on pouvait donc dire: « Comment pourrons-nous vivre si nous abandonnons tout ce que nous possédons ? » Il répond en ajoutant: « C’est pourquoi je vous dis: Ne vous laissez pas préoccuper pour votre âme ».

— La Glose : c'est-à-dire, par les soins temporels qui vous détourneraient des biens de l’éternité.

— Saint Jérôme : Il nous est défendu d’avoir de l’inquiétude à l’égard de notre nourriture, car c’est à la sueur de notre front que nous devons assurer notre pain. Il faut donc du travail, mais point de sollicitude.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce ne sont pas les préoccupations de l’esprit, mais le travail de nos bras qui doit nous procurer notre pain; Dieu le donne libéralement à ceux qui travaillent comme récompense, mais il le retire aux négligents pour les punir. Le Seigneur affermit notre espérance à cet égard, premièrement, par ce raisonnement du plus au moins, en disant: « Est-ce que la vie n’est pas plus que la nourriture et le corps plus que le vêtement ? »

— Saint Jérôme : Celui qui vous a donné les choses les plus élevées vous refuserait-il celles qui sont de moindre importance ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) S’il n’avait pas voulu conserver les êtres qui existent, il ne les aurait pas créés. Or, en leur donnant l’existence, il a établi qu’elles se conserveraient au moyen de la nourriture; il doit donc leur procurer cette nourriture, tant qu’il veut que se prolonge l’existence qu’il leur a donnée.

— Saint Hilaire : Ou bien encore, comme les pensées des infidèles sont perverties à l’égard des choses de l’autre vie et qu’ils demandent avec mauvaise foi quelle sera la forme de nos corps à la résurrection, quelle sera leur nourriture pendant l’éternité, le Seigneur ajoute par conséquent: « Est-ce que l’âme n’est pas plus que la nourriture ? » Il ne veut pas que l’espérance que nous avons de la résurrection s’arrête à ces inquiétudes sur le manger, le boire et le vêtement; il ne veut pas qu’on lui fasse outrage en le croyant incapable de nous accorder ces choses si minimes, alors qu’il nous rendra et notre corps et notre âme.

Lectio 18

[85415] Catena in Mt., cap. 6 l. 18 Chrysostomus super Matth. Postquam confirmavit spem nostram de maiore ad minus descendes, deinde confirmat de minori ad maius ascendens, cum dicit respicite volatilia caeli, quia non serunt neque metunt.

 

Augustinus de opere Monach. Quidam se dicunt propterea operari non debere, quia nec volucres caeli seminant neque metunt. Cur ergo non attendunt quod sequitur neque congregant in horrea? Cur ergo isti manus otiosas et plena repositoria volunt habere? Cur denique molunt et coquunt? Haec enim aves non faciunt. Aut si reperiunt quibus hoc persuadeant, ut eis per singulos dies escas afferant praeparatas, saltem sibi de fontibus aquam afferunt et reponunt, quod volatilia non faciunt. Sed si nec aqua sibi vasa coguntur implere, et iam illos qui tunc erant Hierosolymae novo gradu iustitiae supergressi sunt, qui de misso sibi ex gratia frumento panem fecerunt, aut facere curaverunt; quod aves non faciunt. Non possunt autem ista servare, ut scilicet nihil in crastinum reponant, qui se per multos dies a conspectu hominum separatos, et nulli ad se praebentes accessum, includunt seipsos, viventes in magna intentione orationum. An forte quo sunt sanctiores, eo sunt volucribus dissimiliores? Quod ergo dicit de volatilibus caeli, ad hoc dicit, ne quisquam putet Deum servorum suorum necessaria non curare, cum eius providentia usque ad ista gubernanda perveniat.

 

 

 

 

 

 

 

Neque enim non ipse pascit eos qui manibus operantur; neque etiam quia Deus dixit: invoca me in die tribulationis, et eruam te, non debuit fugere apostolus, sed expectare ut comprehenderetur, et eum Deus sicut tres pueros, de mediis ignibus liberaret. Sicut enim qui fugientibus sanctis huiusmodi quaestionem obiiceret, responderunt non se oportuisse tentare Deum, sed tunc talia Deum, si vellet, esse facturum, ut eos liberaret, sicut Danielem a leonibus et Petrum a vinculis, cum ipsi quid facerent non haberent; cum vero eis fugam in potestatem dedisset, etiam si liberarentur per illam, non nisi ab ipso liberari: sic servis Dei valentibus manibus suis victum transigere, si ex Evangelio moverit quaestionem de volatilibus caeli, quae non seminant, neque metunt, facile respondebunt: si nos per aliquam infirmitatem vel occupationem non possumus operari, ille nos pascet sicut aves, quae nihil operantur. Cum autem possumus, non debemus tentare Deum, quia haec quae possumus, eius munere possumus; et cum hic vivimus, illo largiente vivimus qui largitus est ut possimus; et ille nos pascit a quo aves pascuntur, sicut dicitur et pater vester caelestis pascit illa. Nonne vos magis pluris estis illis?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Idest carius vos valetis; quia rationale animal, sicut est homo, sublimius ordinatur in rerum natura quam irrationalia, sicut sunt aves.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Plerumque tamen carius comparatur equus quam servus, et gemma quam famula, non ratione considerantis, sed necessitate indigentis, seu voluptate cupientis.

 

 

Chrysostomus super Matth. Omnia enim animalia Deus propter hominem fecit, hominem autem propter se; quanto ergo pretiosior est hominis creatio, tanto maior est Dei sollicitudo de ipso. Si ergo aves non laborantes inveniunt escas, homo non inveniet, cui Deus dedit et operandi scientiam et fructificandi spem?

 

 

Hieronymus. Sunt autem quidam qui dum volunt terminos patrum excedere et ad alta volitare, in ima merguntur. Volatilia caeli Angelos esse volunt, ceterasque in Dei ministerio fortitudines, quae absque sui cura, Dei aluntur providentia. Si hoc itaque est, ut intelligi volunt, quomodo sequitur dictum ad homines nonne vos magis pluris estis illis? Simpliciter ergo accipiendum, quod si volatilia absque cura et aerumnis, Dei aluntur providentia, quae hodie sunt et cras non erunt, quanto magis homines, quibus aeternitas repromittitur?

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Potest autem dici, quod sub nomine volucrum, exemplo nos immundorum spirituum hortatur, quibus sine aliquo negotio quaerendi et congregandi, vivendi tamen tribuitur de aeterni consilii potestate substantia; atque ut ad immundos istud spiritus referatur, opportune adiecit nonne vos pluris estis illis? De comparationis praestantia differentiam nequitiae et sanctitatis ostendens.

 

 

Glossa. Non solum autem exemplo avium, sed experimento docet, quod ad hoc quod sumus et vivimus, nostra cura non sufficit, sed divina providentia operatur, dicens quis autem vestrum cogitans potest adicere ad staturam suam cubitum unum?

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Deus enim est qui per singulos dies incrementa corporis tui facit, te non intelligente. Si ergo in teipso quotidie Dei providentia operatur, quomodo in necessariis tuis cessabit? Si autem vos cogitando modicam partem corpori vestro addere non potestis, quomodo cogitando salvandi estis in toto?

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel potest referri ad sequentia; ac si diceret: non esse cura nostra factum ut ad hanc staturam veniret corpus nostrum; ex hoc intelligi potest quod si velletis adiicere unum cubitum, non possetis. Illi ergo tegendi corporis curam relinquite, cuius curam factum est ut esset tantae staturae.

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Sicut fidem vitalis substantiae nostrae de documento spirituum firmavit, ita opinionem futuri habitus iudicio communis intelligentiae dereliquit. Cum enim universorum corporum quae vitam hauserunt, diversitatem in unum perfectum virum sit excitaturus, solusque potens sit ad uniuscuiusque proceritatem cubitum unum et alterum tertiumve praestare; de vestitu, idest de specie corporum, cum eius contumelia ambigimus, qui ut aequalem omnem hominem efficiat, tantum mensurae est humanis corporibus additurus.

 

 

 

Augustinus de Civit. Dei. Sed si Christus in ea mensura corporis in qua mortuus est, resurrexit, nefas est dicere, cum resurrectionis omnium tempus venerit, accessuram corpori eius eam magnitudinem quam non habuit, quando in ea discipulis, in qua notus erat, apparuit, ut longissimis fieri possit aequalis. Si autem dixerimus ad dominici corporis modum, etiam minorum maiorumque corpora redigenda, peribit de multorum corporibus perplurimum, cum ipse nec capillum periturum esse promiserit. Restat ergo ut quisque recipiet suam mensuram, quam vel habuit in iuventute, si senes est mortuus, vel fuerat habiturus, si est ante defunctus. Et ideo non est dictum ab apostolo: in mensuram staturae, sed: in mensuram aetatis plenitudinis Christi; quia resurgent corpora mortuorum in iuvenili aetate et robore, ad quam Christum pervenisse cognovimus.

Versets 26-27.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur vient d’affermir notre espérance par une raison du plus au moins, il la confirme maintenant par un argument du moins au plus: « Considérez les oiseaux du ciel, ils ne sèment ni ne moissonnent. »

— Saint Augustin : (Du travail des moines, chap. 23.) Il en est qui prétendent n’être pas obligés au travail, parce que, disent-ils, les oiseaux du ciel ne sèment ni ne moissonnent. Pourquoi donc ne pas faire attention à ce qui suit: « Et ils n’amassent rien dans les greniers ? » Pourquoi veulent-ils avoir les mains oisives et leurs greniers pleins ? Pourquoi moudre leur blé et cuire leur pain ? Car les oiseaux du ciel ne le font pas. S’ils trouvent des personnes qu’ils persuaderont de leur apporter chaque jour leur nourriture toute préparée, encore faudra-t-il qu’ils se procurent eux-mêmes de l’eau en allant la puiser à une fontaine, ce que les oiseaux ne font pas. S’ils ne sont même pas obligés à remplir d’eau leurs vases, ils ont vraiment un degré de perfection de plus que les fidèles de Jérusalem qui, ayant reçu le blé qui leur était envoyé gracieusement, ont pris soin d’en faire du pain ou au moins d’en faire préparer, ce que ne font pas les oiseaux. On ne peut pas assujettir à ne rien réserver pour le lendemain ceux qui se séparent pour longtemps du commerce des hommes sans aucune relation avec eux, et qui s’enferment pour vivre appliqués tout entiers à la prière. On peut dire même que plus leur perfection est grande, plus leur conduite diffère de celle des oiseaux. Si donc Notre Seigneur prend les oiseaux [pour terme de comparaison], c’est pour que personne ne pense que Dieu puisse refuser le nécessaire à ses serviteurs, puisque sa providence s’étend jusqu’à s’occuper des oiseaux. Car il ne faut pas croire que ce n’est pas Dieu lui-même qui nourrit ceux qui travaillent de leurs propres mains. Ainsi, parce que Dieu dit: « Invoquez-moi au jour de la tribulation et je vous en délivrerai », on ne doit pas en conclure que l’Apôtre ne devait pas recourir à la fuite, mais qu’il devait attendre qu’il fût saisi et que Dieu vînt le délivrer, comme il avait délivré les trois jeunes hommes de la fournaise. Les saints pourraient répondre à ceux qui leur feraient cette difficulté, qu’ils ne doivent pas tenter Dieu, mais que c’est à lui, s’il le veut, de les délivrer, comme il a délivré Daniel des lions et saint Pierre de ses liens, alors qu’ils étaient eux-mêmes dans l’impossibilité de le faire. Que si Dieu, au contraire, leur donne les moyens de fuir et qu’ils échappent ainsi au danger, c’est encore à lui seul qu’ils attribuent leur délivrance. Pour la même raison, si des serviteurs de Dieu sont capables de gagner leur vie de leur travail personnel et que l’Évangile en main on vienne leur objecter l’exemple les oiseaux du ciel qui ne sèment ni ne moissonnent, ils répondront facilement: « Si nous étions réduits à l’impuissance de travailler par suite de quelque maladie ou de quelque occupation, Dieu sans doute nous nourrirait comme les oiseaux du ciel qui ne travaillent pas. Mais puisque nous pouvons travailler, nous ne devons pas tenter Dieu, car cette puissance même que nous avons vient de sa bonté; tant que nous vivons, notre vie vient de la même source que cette puissance, et nous sommes nourris par celui qui nourrit les oiseaux du ciel, comme Notre Seigneur le dit: « Et votre Père céleste les nourrit; n’êtes-vous pas beaucoup plus qu’eux ? »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 22.) C’est-à-dire, vous êtes d’un prix plus élevé, parce que l’homme, animal raisonnable, occupe dans la nature un rang supérieur aux animaux sans raison, comme les oiseaux.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 11, chap. 16.) Cependant un cheval coûte ordinairement plus cher qu’un esclave, et une pierre précieuse plus cher qu’une servante; mais ce n’est pas une appréciation raisonnable, c’est la nécessité ou le plaisir qui leur donne cette valeur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Tous les animaux ont été faits pour l’homme; mais l’homme a été fait pour Dieu et Dieu prend d’autant plus soin de l’homme qu’il occupe un rang plus élevé dans la création. Si donc les oiseaux trouvent leur nourriture sans travailler, pourquoi l’homme ne la trouverait-il pas, lui à qui Dieu a donné la science du travail et l’espérance du succès ?

— Saint Jérôme : Il en est qui, en voulant dépasser les limites respectées par nos pères et s’élever vers les hauteurs, tombent dans les abîmes. Ils prétendent que les oiseaux du ciel sont les anges et les autres puissances célestes qui exécutent les ordres de Dieu et qui sont nourris par la Providence divine sans aucun souci de leur part. S’il en est ainsi, comme ils veulent que l’on comprenne, comment expliquer les paroles suivantes qui s’appliquent nécessairement aux hommes: « Est-ce que vous n’êtes pas plus qu’eux ? » Il faut donc entendre ce passage tout simplement en ce sens que si, sans peine et sans préoccupation de leur part, la Providence de Dieu nourrit les oiseaux qui sont aujourd’hui et demain ne seront plus, elle fera bien plus pour les hommes à qui l’éternité est promise.

— Saint Hilaire : (Can. 5 sur S. Matth.) On peut dire aussi que dans cette comparaison des oiseaux le Seigneur nous instruit par l’exemple des esprits impurs qui, sans aucun travail pour chercher ou amasser leur nourriture, reçoivent cependant leur subsistance par la puissance des conseils éternels de Dieu, et c’est pour confirmer ce rapport aux esprits impurs qu’il ajoute: « N’êtes vous pas plus qu’eux ? », montrant ainsi par une comparaison frappante la différence qui existe entre la malice et la sainteté.

— La Glose : Ce n’est pas seulement par l’exemple des oiseaux, c’est encore par notre propre expérience que le Seigneur nous enseigne que pour exister et pour vivre, nos soins personnels ne suffisent pas, mais qu’il faut encore l’action de la divine Providence : « Qui donc d’entre vous peut ajouter par son intelligence une coudée à sa taille ? »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est Dieu qui chaque jour donne l’accroissement à votre corps sans que vous puissiez vous en rendre compte. Si donc la Providence de Dieu travaille tous les jours en vous [à l’accroissement de votre corps], comment restera-t-elle inactive devant de véritables nécessités ? Mais comment vous-mêmes, si tous les efforts de votre pensée ne peuvent ajouter la plus petite partie à votre corps, pourrez-vous par votre pensée le sauver tout entier ?

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 23.) Ou bien ces paroles se rapportent à ce qui suit de cette manière: « Une preuve que ce n’est pas notre sollicitude qui a fait parvenir notre corps à sa taille actuelle, on peut la trouver dans le fait que, même quand vous le voudriez, vous ne pourriez lui ajouter une coudée; laissez donc le soin de couvrir votre corps à celui qui a su lui donner une taille aussi élevée. »

Saint Hilaire : Ou autrement : de même qu’il s’est servi de l’exemple des esprits pour appuyer notre foi [en la Providence] à l’égard des nécessités de la vie, ainsi c’est en invoquant l’opinion commune qu’il nous fait connaître l’état qui nous attend après la résurrection. Puisque Dieu doit un jour ressusciter tous les corps qui ont achevé leur vie et en ramener la diversité à l’unité d’un homme parfait, et que seul il peut ajouter à la taille de chacun, une, deux ou trois coudées, n’est-ce pas lui faire outrage que d’être inquiet à l’égard du vêtement, c’est-à-dire de l’extérieur de notre corps, alors qu’il doit ajouter à la taille de tous les corps humains ce qui sera nécessaire pour établir l’égalité entre tous les hommes.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, chap. 15.) Si le Christ est ressuscité avec cette taille qu’il avait au moment de sa mort, on ne peut dire qu’au jour de la résurrection générale il paraîtra avec une taille gigantesque, différente de celle qui était connue des Apôtres, pour pouvoir égaler la taille des plus grands. Si, au contraire, nous prétendons que tous les corps d’une taille plus grande ou plus petite seront élevés ou raccourcis à la taille du Seigneur, un grand nombre de corps perdront de leur volume, contrairement à la promesse qu’il nous a faite que pas un cheveu de notre tête ne périrait. Disons donc que chacun ressuscitera avec la taille qu’il avait dans sa jeunesse, s’il est mort dans un âge avancé, et avec celle qu’il aurait eue s’il est mort auparavant. L’Apôtre n’a pas dit: « dans la mesure de la taille », mais: « dans la mesure de l’âge parfait du Christ (Ep 4, 13 ) », parce que, en effet, les corps ressusciteront dans cet âge de jeunesse et de force auquel nous savons que le Christ est parvenu.

Lectio 19

[85416] Catena in Mt., cap. 6 l. 19 Chrysostomus in Matth. Postquam monstravit quod non oportet nos pro cibo esse sollicitos, ad id quod levius est pertransit: neque enim ita necessarium est indumentum sicut cibus: unde dicit et de vestimentis quid solliciti estis? Non autem hic utitur exemplo volucrum, ut induceret pavonem et cygnum, a quibus erat similia exempla accipere; sed utitur exemplo liliorum, dicens considerate lilia agri. Vult ex duobus monstrare superabundantiam: scilicet a munificentia pulchritudinis, et a vilitate participantium tali decore.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Ipsa autem documenta non sic allegorice discutienda sunt ut quaeramus quid significent aves caeli aut lilia agri: posita sunt enim ut de rebus minoribus maiora persuadeantur.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Lilia enim statuto tempore formantur in frondibus, vestiuntur candore, implentur odoribus; et quod terra radici non dederat, Deus invisibili operatione largitur. In omnibus autem eadem plenitudo servatur, ut non ab eventu facta putentur, sed Deo providentia intelligantur esse disposita. Dicendo autem non laborant, viros confortat; dicendo vero neque nent, mulieres.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Haec autem dicens, non opus prohibuit, sed sollicitudinem, sicut et supra cum de seminatione loqueretur.

 

 

Et ut magis Dei providentiam in ipsis commendet quae omnem superat humanam industriam, subdit dico autem vobis, quoniam neque Salomon in gloria sua coopertus est sicut unum ex istis.

 

 

Hieronymus. Revera enim quod sericum, quae regum purpura, quae pictura textricum potest floribus comparari? Quid ita rubet ut rosa? Quid ita candet ut lilium? Violae vero purpuram nullo superari murice, oculorum magis quam sermonis iudicium est.

 

 

Chrysostomus. Quantum enim veritatis ad mendacium, tantum vestimentorum et florum differentia est. Si ergo Salomon a floribus superatus est, qui omnibus regibus fuit praeclarior, quando tu vestimentis poteris vincere florum decorem? Est autem Salomon superatus a florum decore non semel tantum neque bis, sed per totum tempus sui regni: et hoc est quod dicit in omni gloria sua: quia nec in uno die ita decoratus est ut flores.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel hoc dicit, quia Salomon etsi non laborabat quod vestiretur, tamen iubebat. Ubi autem iussio, illic et ministrantium offensa et iubentis ira frequenter invenitur. Haec autem quando nesciunt, sic ornantur.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel lilia intelligenda sunt Angelorum caelestium claritates, quibus a Deo gloriae candor indultus est. Non laborant autem, neque nent, quia virtutes Angelorum ex ea quam adeptae sunt originis suae sorte, ut sint semper accipiunt; et cum in resurrectione similes homines Angelis erunt, sperare caelestis gloriae voluit operimentum, exemplo angelicae claritatis.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Si autem floribus terrenis sic occurrit Deus, qui nati sunt ut tantummodo videantur et pereant, homines negliget, quos sic creavit ut non pro tempore videantur, sed ut perpetuo sint? Et hoc est quod dicit si autem foenum agri, quod hodie est, et cras in clibanum mittitur, Deus sic vestit, quanto magis vos modicae fidei?

 

 

 

 

Hieronymus. Cras autem in Scripturis futurum tempus intelligitur, dicente Iacob: exaudiet me cras iustitia mea.

 

Glossa. Alii libri habent in ignem, vel in acervum, qui habet speciem clibani.

 

Chrysostomus in Matth. Non autem lilia iam ea vocat, sed foenum agri, ut eorum vilitatem ostendat. Sed et aliam vilitatem apponit dicens quae hodie sunt; et non dixit: cras non erunt, sed, quod est multo deficientius, quod in clibanum mittitur. Quod autem dicit quanto magis vos, occulte insinuatur humani generis honor; ac si diceret: vos quibus animam dedit, corpus plasmavit, prophetas misit, et unigenitum filium tradidit.

 

 

 

Glossa. Dicit autem modicae fidei, quia modica fides est quae nec de minimis certa est.

Hilarius. Vel sub foeni nomine gentes nuncupantur. Si igitur gentibus idcirco tantum indulgetur aeternitas corporalis ut mox igni iudicii destinentur, quam profanum est sanctos de gloria aeternitatis ambigere, cum iniquis aeternitatis opus praestetur ad poenam?

 

 

Remigius. Spiritaliter autem per volatilia sancti viri designantur, qui ex aqua sacri Baptismatis renascuntur, et devotione terrena despiciunt et caelestia petunt, quibus pluris dicuntur esse apostoli, qui principes sunt omnium sanctorum. Per lilia sancti viri intelliguntur, qui absque labore legalium caeremoniarum, sola fide Deo placuerunt; de quibus dicitur: dilectus meus mihi, qui pascitur inter lilia. Sancta etiam Ecclesia per lilium intelligitur, propter candorem fidei et odorem bonae conversationis; de qua dicitur: sicut lilium inter spinas. Per foenum designantur infideles; de quibus dicitur: aruit foenum et flos eius cecidit. Per clibanum aeterna damnatio; ut sit sensus: si Deus infidelibus tribuit bona temporalia, quanto magis tribuet nobis aeterna?

Versets 28-30.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 23.) Après nous avoir enseigné à bannir toute sollicitude pour la nourriture, Notre Seigneur passe à une autre nécessité moins importante, [le vêtement]; car le vêtement n’est pas d’une aussi pressante nécessité que la nourriture. « Et pourquoi vous inquiétez-vous pour le vêtement ? » il ne se sert plus ici de la comparaison tirée des oiseaux, bien que quelques-uns, comme le paon et le cygne, eussent pu lui servir d’exemple, mais il choisit les lys en disant: « Considérez les lis des champs. » Il veut faire ressortir l’inépuisable richesse [de la Providence divine] à l’aide de ces deux choses: la magnificence et l’éclat des lys, et la faiblesse de ces êtres que Dieu revêt d’une si éclatante splendeur.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 14 ou 23). Il ne faut point interpréter trop subtilement ces divins enseignements dans un sens allégorique et rechercher ce que signifient ici les oiseaux du ciel ou les lys des champs. Le Seigneur n’a recours aux comparaisons des petites choses de la nature extérieure que pour nous aider à comprendre des choses d’un ordre plus élevé.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Au temps marqué [par la Providence], les lys déploient leurs feuilles, se revêtent de blancheur, se remplissent de parfums, et ce que la terre n’avait pu donner à la racine, Dieu le lui communique par une opération invisible. Tous reçoivent avec une égale abondance, pour qu’on n’y voie pas un effet du hasard, mais le résultat d’une disposition de la Providence de Dieu. Par ces paroles: « Ils ne labourent pas », Notre Seigneur encourage les hommes; par ces autres: « ni ils ne filent point », il ranime la confiance des femmes (cf. Pv 30). »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 23.) Cette doctrine du Seigneur ne tend pas à interdire le travail, mais la sollicitude, comme lorsqu’il a dit plus haut: « Les oiseaux ne sèment point. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Et pour faire ressortir davantage cette Providence qui surpasse toutes les inventions de l’industrie humaine, il ajoute: « Je vous déclare que Salomon, même dans toute sa gloire, n’était pas vêtu comme l’un d’eux ».

— Saint Jérôme : En effet, quelle soierie, quelle pourpre royale, quel riche tissu peut soutenir la comparaison avec les fleurs ? Quel rouge plus vif que celui de la rose et quelle blancheur plus éclatante que celle du lys ? Aucune pourpre ne peut l’emporter sur la violette, c’est une vérité qui évidente pour les yeux plus que pour le raisonnement.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 23.) Il y a entre la richesse des vêtements et celle des fleurs, la différence qui sépare le mensonge de la réalité. Si donc la magnificence de Salomon, le plus splendide des rois, a été surpassée par celle des fleurs, comment la richesse de vos vêtements pourra-t-elle effacer leur éclat ? Et cet éclat des fleurs a triomphé de la magnificence de Salomon, non pas une ou deux fois, mais pendant toute la durée de son règne; c’est ce qu’indiquent ces mots: « dans toute sa gloire », car pas même un seul jour il ne put atteindre la riche parure des fleurs.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien Notre Seigneur parle ainsi parce que Salomon, sans travailler pour se procurer des vêtements, donnait cependant des ordres en conséquence. Or, le commandement est presque toujours accompagné de colère dans celui qui le fait, et de froissement clans celui qui l’exécute; les fleurs, au contraire, reçoivent leur riche parure sans même qu’elles y pensent.

— Saint Hilaire : (Can. 5 sur S. Matth.) Ou bien, par les lys, on peut entendre les célestes clartés des anges, que Dieu lui-même revêt d’une gloire éblouissante. Ils ne travaillent ni ne filent, car la grâce qui a, dès leur origine, assuré le bonheur des anges, se répand sur tous les moments de leur existence, et comme après la résurrection les hommes seront semblables aux anges, Notre Seigneur, en faisant briller à nos yeux l’éclat des vertus des Anges, a voulu nous faire espérer ce vêtement de gloire éternelle.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si Dieu revêt avec tant de magnificence les fleurs de la terre, qui ne naissent que pour satisfaire un instant les yeux et périr presque aussitôt après, pourra-t-il oublier les hommes, qu’il a créés non pour apparaître un instant, mais pour exister éternellement. C’est cette vérité dont il veut nous convaincre en ajoutant: « Si donc Dieu prend soin de vêtir ainsi l’herbe des champs qui est aujourd’hui et qui demain sera jetée au four, combien prendra-t-il plus soin de vous, hommes de peu de foi ? »

Saint Jérôme : Le mot demain, dans l’Écriture, signifie le temps qui suit: « Ma justice m’exaucera demain (Gn 30) », dit Jacob.

— La Glose : D’autres exemplaires portent: « dans le feu », ou dans un de ces tas d’herbes qui ressemblent à un four.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 23.)  Le Seigneur ne leur donne déjà plus le nom de lys, c’est l’herbe des champs, pour montrer leur chétive nature. Il la fait encore ressortir davantage, en ajoutant, non pas: « qui sont aujourd’hui », mais, ce qui exprime bien plus leur peu de valeur, « qui seront jetés au four. » Ces paroles: « A combien plus forte raison » nous donnent à entendre ce qui fait l’honneur du genre humain, comme si le Seigneur disait: « Vous à qui Dieu a donné une âme, dont il a formé le corps, à qui il a envoyé ses prophètes et livré son Fils unique. »

— La Glose : Il dit: « de peu de foi, » car la foi qui ne s’étend pas même à des choses aussi minimes est une foi bien faible.

— Saint Hilaire : (Can. 5 sur S. Matth.) Ou bien encore, sous cette figure de l’herbe des champs, on peut voir les Gentils. Si donc l’existence éternelle ne leur est accordée que pour devenir les victimes du feu du jugement, que les saints sont coupables de douter de l’éternité glorieuse, alors que Dieu donne aux méchants, pour leur punition, une existence éternelle ?

— Saint Rémi : Dans le sens spirituel, on peut entendre ici par les oiseaux du ciel les saints qui sont régénérés dans les eaux sacrées du sacrement du baptême, et que la piété porte à mépriser les choses de la terre et à soupirer après celle du ciel. Notre Seigneur dit que les Apôtres sont plus que les oiseaux du ciel, parce qu’ils sont les chefs de tous les saints. Les lys figurent encore les saints qui, par la foi seule et sans le travail des cérémonies légales, ont su plaire à Dieu, et on peut leur appliquer ces paroles: « Mon bien-aimé qui se nourrit parmi les lys. » Les lys sont encore la figure de la sainte Église à cause de la blancheur éblouissante de la foi et du parfum de la bonne vie, et c’est d’elle qu’il est dit: « Elle est comme le lys parmi les épines. » L’herbe des champs figure les infidèles dont il est écrit: « L’herbe s’est desséchée et la fleur est tombée » ; et le four, la damnation éternelle ; alors le sens est: « Si Dieu n’a pas refusé aux infidèles les biens du temps, à combien plus forte raison nous accordera-t-il ceux de l’éternité ? »

Lectio 20

[85417] Catena in Mt., cap. 6 l. 20

Glossa. Postquam sigillatim de victu et vestitu sollicitudinem excluserat, argumento ab inferioribus sumpto, hic consequenter utrumque excludit, dicens nolite ergo solliciti esse dicentes: quid manducabimus aut quid bibemus, aut quo operiemur?

 

 

Remigius. Ideo autem hoc dominus repetivit, ut ostenderet hanc rem esse pernecessariam, et ut arctius eam in cordibus nostris inculcaret.

Rabanus. Notandum vero, quod non ait: nolite quaerere, aut solliciti esse de cibo aut potu aut indumento, sed quid manducetis aut quid bibatis, aut quid vestiamini; ubi mihi videntur argui qui spreto victu vel vestimento communi, lautiora sibi vel austeriora his cum quibus vitam ducunt alimenta vel indumenta requirunt.

 

 

 

Glossa. Est etiam alia sollicitudo superflua ex vitio hominum, quando fructus et pecuniam plusquam necesse est reservant, et dimissis spiritualibus, illis intenti sunt, quasi de bonitate Dei desperantes; et hoc prohibetur; unde subditur haec omnia gentes requirunt.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quia in rebus humanis fortunam credunt esse, non providentiam; neque iudicio Dei vitas suas gubernari existimant, sed incerto duci eventu; ideo merito timent et desperant, quasi qui neminem habent gubernantem. Qui autem credit se Dei iudicio gubernari, escam quidem suam in manu Dei committit; unde sequitur scit enim pater vester quia his omnibus indigetis.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dicit: scit Deus; sed scit pater vester, ut eos in maiorem spem ducat: si enim pater est, non poterit despicere filios, cum nec homines patres hoc sustineant. Dicit autem quoniam his omnibus indigetis, ut magis sollicitudinem abiiciatis, quia necessaria sunt. Qualiter enim est pater qui sustinet etiam necessaria filiis non dare? Si autem essent superflua, non ita oporteret confidere.

 

 

Augustinus de Trin. Non autem ista ex aliquo tempore cognovit Deus, sed futura omnia temporalia; atque in eis etiam quid et quando ab illo petituri eramus, sine initio ante praescivit.

 

Augustinus de Civ. Dei. Quod autem dicunt quidam, haec Dei scientia non posse comprehendi, quia infinita sunt, restat eis dicere, quod non omnes numeros Deus noverit, quos infinitos esse certissimum est. Infinitas autem numeri non est incomprehensibilis ei cuius intelligentiae non est numerus. Quapropter, si quicquid scientia comprehenditur, scientis comprehensione finitur, profecto omnis infinitas quodam ineffabili modo Deo finita est, quia eius scientiae incomprehensibilis non est.

 

 

Gregorius Nyssenus de Hom. Quoniam autem est providentia, per huiusmodi signa demonstratur: permanentia enim universorum, et maxime eorum quae sunt in generatione et corruptione, et positio et ordo eorum quae sunt, semper custoditur secundum eumdem modum; qualiter utique perficeretur nullo providente? Sed quidam dicunt: Deo curam esse existentium permanentiae in universali, et huius solius providentiam habere; singularia vero fieri ut contingit. Tres autem causas solas utique quis dicet non fiendi providentiam singularium: aut enim hoc quod est ignorare Deum quoniam bonum est particularium diligentiam habere; aut non velle; aut non posse. Sed ignorantia omnino aliena est a beata substantia: qualiter enim latebit Deum quod nec homo sapiens ignorabit, quod singularibus destructis, universalia destruentur? Nihil autem prohibet omnia individua perire, nulla procurante potentia. Si autem non vult, propter duas fit causas: aut propter pigritiam, aut propter indecentiam. Pigritia autem a duobus generatur: aut enim voluptate aliqua attracti pigritamur, aut propter timorem desistimus: quorum neutrum fas est cogitare de Deo. Si autem dicant non decere Deum, indignum enim esse tantae beatitudinis parvis condescendere, qualiter non inconveniens est artificem quidem procurantem universalia, nihil particularium neque parvissimum derelinquere sine procuratione, scientem quod ad totum proficit pars; conditorem vero Deum artificibus enuntiare indoctiorem? Si autem non potest, imbecillis est Deus, et impotens benefacere. Si vero incomprehensibilis nobis est singularium providentiae ratio, non propterea oportet dicere quia non est providentia; ita enim dicerent, quia numerum hominum ignoramus, neque homines esse.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sic ergo qui credit se Dei iudicio gubernari, escam suam in manu Dei committat: cogitet autem de bono et malo; de quo nisi sollicitus fuerit, neque malum fugiet, neque bonum apprehendet. Et ideo subditur quaerite autem primum regnum Dei et iustitiam eius. Regnum Dei est retributio bonorum operum; iustitia autem eius, via pietatis, per quam itur ad regnum. Si ergo cogites qualis erit gloria sanctorum, necesse est ut aut propter timorem poenae recedas a malo, aut propter desiderium gloriae festines ad bonum. Et si cogitaveris quae sit Dei iustitia, quid scilicet odit Deus et quid amat, iustitia ipsa ostendit tibi vias suas, quae amantes se sequitur. Non autem daturi sumus rationem, si pauperes sumus aut divites; sed si bene vel male egerimus, quod est in nostro arbitrio.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Vel dicit iustitiam eius, quasi dicat: ut per eum, non per vos iusti sitis.

 

 

Chrysostomus super Matth. Terra autem etiam propter peccata hominum maledicitur ut non germinet, secundum illud: maledicta terra in opere tuo; benedicitur autem cum bona fecerimus. Quaere ergo iustitiam, et non deerit tibi panis; unde sequitur et haec omnia adicientur vobis.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Scilicet temporalia; quae manifeste hic ostendit non esse talia bona nostra propter quae bene facere debeamus; sed tamen necessaria esse. Regnum vero Dei et iustitia eius bonum nostrum est, ubi finis constituendus est. Sed quia in hac vita militamus, ut ad illud regnum pervenire possimus, quae vita sine his necessariis agi non potest, apponentur, inquit haec vobis. Cum autem dixit illud primum, significavit quia hoc posterius quaerendum est non tempore, sed dignitate; illud tamquam bonum nostrum, hoc tamquam necessarium est. Neque enim (verbi gratia) debemus evangelizare ut manducemus, quia sic vilius haberemus Evangelium quam cibum, sed ideo manducare ut evangelizemus. Quaerentibus autem primum regnum Dei et iustitiam eius, idest hoc praeponentibus ceteris rebus, ut hoc propter cetera quaeramus, non debet subesse sollicitudo, ne necessaria desint; et ideo ait haec omnia adicientur vobis, idest consequenter sine ullo vestro impedimento: ne cum ista quaeritis, illinc avertamini, aut duos fines constituatis.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et non dixit: dabuntur, sed apponentur, ut discas quia praesentia nihil sunt ad magnitudinem futurorum.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Cum autem legimus in fame et siti apostolum laborasse, non existimemus hic domini promissa titubasse; quandoquidem ista sunt adiutoria. Medicus iste, cui nos totos commisimus, novit quando apponat et quando detrahat, sicut nobis iudicat expedire. Si enim nobis aliquando defuerint (quod plerumque propter nostram exercitationem Deus sinit), non debilitat propositum nostrum, sed examinatum confirmat.

Versets 31-33.

 

— La Glose : Après avoir successivement exclu toute sollicitude à l’égard de la nourriture et du vêtement par des raisons empruntées aux créatures inférieures, Notre Seigneur combat ici cette double sollicitude: « Ne vous inquiétez donc point en disant: Que mangerons-nous ou que boirons-nous, ou de quoi nous vêtirons-nous ? »

Saint Rémi : Le Seigneur renouvelle cette recommandation pour nous faire comprendre son absolue nécessité et la graver plus profondément dans nos cœurs.

Raban : Remarquez qu’il ne dit pas: « Ne soyez ni inquiet ni soucieux de la nourriture, de la boisson, du vêtement, » mais: « de ce que vous mangerez, de ce que vous boirez, de quoi vous pourrez vous vêtir, » il me paraît condamner ici ceux qui, n’ayant que du mépris pour la manière ordinaire de se nourrir ou de se vêtir de ceux au milieu desquels ils vivent, affectent de rechercher des aliments ou des vêtements plus délicats ou plus austères.

— La Glose : Il est encore une autre sollicitude superflue et qui tient à un principe vicieux du cœur humain : vous voyez des hommes, désespérant pour ainsi dire de la bonté de Dieu, réserver au delà du nécessaire les richesses et les fruits de la terre et, sacrifiant les intérêts de leur âme, ne s’intéresser qu’à ce genre de biens. C’est ce que Notre Seigneur défend, lorsqu’il ajoute: « car les païens recherchent toutes ces choses. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, dans leur opinion, les choses humaines dépendent de la fortune et non de la Providence; leurs vies ne sont point gouvernées, pensent-ils, par les justes décrets de Dieu, mais par le hasard et à l’aventure. Leurs craintes et leurs défiances sont donc fondées, puisqu’ils ne croient à aucune direction supérieure. Mais pour celui qui croit à n’en pouvoir douter que c’est la main de Dieu qui gouverne son existence, il lui abandonne le soin de sa nourriture, c’est pourquoi le Seigneur ajoute: « car votre Père sait que vous avez besoin de toutes ces choses. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 23.) Il ne dit pas: « Dieu sait, » mais « Votre Père sait, » pour accroître ainsi leur espérance, car si c’est un Père, pourra-t-il négliger le soin de ses enfants, alors que les hommes qui sont pères ne se rendent pas coupables de cet oubli. Il ajoute: « que vous manquez de toutes ces choses », afin que l’on rejette davantage cette inquiétude, car il s’agit du nécessaire. Quel est le père, en effet, qui accepterait de refuser le nécessaire à ses enfants ? S’il s’agissait, au contraire, du superflu, la même confiance serait déplacée.

— Saint Augustin : (De la Trinité, chap. 13.) Ce n’est pas depuis une époque déterminée que Dieu connaît ces choses; de toute éternité, il a prévu dans sa prescience toutes les choses futures, le temps aussi bien que la matière de nos prières.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 12, chap. 15.) Quant à ceux qui soutiennent que la science de Dieu ne peut embrasser toutes ces choses, parce qu’elles sont infinies, il leur reste à dire que Dieu ne connaît point tous les nombres, qui sont très certainement infinis. L’infinité des nombres ne peut être incompréhensible pour celui dont l’intelligence n’est point soumise aux lois des nombres. Si donc tout ce que la science peut embrasser est comme limité par l’intelligence qui comprend, on peut dire que toute infinité trouve des limites ineffables dans la science de Dieu pour laquelle rien n’est incompréhensible.

— Saint Grégoire de Nysse : (De l’homme.) C’est par ces signes éclatants que se fait connaître la Providence divine. Comment expliquer, en effet, sans une Providence spéciale, la durée de tous les êtres (de ceux en particulier qui sont soumis aux lois de la génération et de la corruption), la place qu’ils occupent, le rang qui leur est assigné dans la création d’après un plan constamment suivi ? Comment imaginer une telle perfection sans une Providence ? Mais il en est qui prétendent que Dieu ne s’occupe que de l’existence des créatures en général, que sa providence se borne à maintenir cet ordre général, mais que les choses particulières sont abandonnées au hasard. Or, on ne peut donner que trois raisons de cette conduite de la Providence abandonnant au hasard les choses particulières: ou bien Dieu ignore qu’il est bon d’étendre sur elles sa providence, ou bien il ne le veut pas, ou c’est chez lui impuissance. Quant à l’ignorance, elle répugne souverainement à cette divine et bienheureuse nature Et comment voudrait-on que Dieu ignorât ce qui ne peut échapper à l’homme sage: que la ruine des choses particulière entraîne la ruine des choses générales ? Or rien ne peut empêcher cette destruction des êtres individuels sans une puissance toute providentielle. Dira-t-on que Dieu ne le veut pas ? Ce ne pourrait être que par négligence ou parce qu’il regarde comme indigne de lui [cette Providence de détail]. La négligence ne peut venir que de deux causes: ou de l’attrait d’un plaisir qui nous captive, ou d’une crainte qui nous détourne d’agir. Or, il n’est pas permis de supposer en Dieu l’une de ces deux causes. S’ils disent qu’il est inconvenant pour Dieu et indigne de cette béatitude infinie de descendre aux petites choses, pourquoi n’est-il pas inconvenant qu’un ouvrier qui s’occupe de l’ensemble de son ouvrage s’applique en même temps aux plus petits détails, parce que ces détails contribuent à la perfection du tout ? Et n’est-ce pas une souveraine inconvenance que de prétendre que le Dieu créateur du monde est inférieur à un simple artisan ? Si Dieu ne le peut pas, il y a chez lui faiblesse, impuissance de faire le bien. Que si cette Providence qui s’étend aux plus petits détails de la création est incompréhensible pour nous, est-ce une raison pour nier son existence ? Pourquoi donc aussi ne pas nier qu’il y ait des hommes sur la terre, parce que nous ignorons leur nombre.

— Saint Jean Chrysostome : Que celui donc qui croit qu’une Providence divine gouverne son existence, lui abandonne le soin de sa nourriture, qu’il tourne toutes ses pensées sur ce qui est bien, sur ce qui est mal; sans cette pensée sérieuse, il ne pourra ni fuir le mal, ni faire le bien. Aussi Notre Seigneur ajoute-t-il: « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice. » Le royaume de Dieu c’est la récompense des bonnes oeuvres; sa justice, c’est la voie de la piété qui conduit à ce royaume. Si la gloire des saints devient l’objet de vos méditations, la crainte du supplice vous éloignera nécessairement du mal ou le désir de la gloire vous fera vous hâter sur la voie du bien. Et si vous réfléchissez sur la justice de Dieu, c’est-à-dire sur ce qui est l’objet de sa haine ou de son amour, la justice elle-même, qui suit ceux qui l’aiment, vous fera connaître ses voies. Nous n’aurons pas à rendre compte de ce que nous sommes pauvres ou riches, mais de nos bonnes ou de nos mauvaises actions qui dépendent de notre libre arbitre.

— La Glose : Ou bien cette expression: « la justice » signifie que c’est par la grâce de Dieu et non par vos efforts que vous êtes justes.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La terre, à cause des péchés des hommes, a été frappée de malédiction et de stérilité par cette sentence: « La terre sera maudite dans ton travail. » Dieu la bénit, au contraire, lorsque nous faisons le bien. Cherchez donc la justice et le pain ne vous manquera pas; les paroles suivantes vous en assurent: « et toutes ces choses vous seront données comme par surcroît. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 24.) C’est-à-dire les biens temporels: le Seigneur nous enseigne assez clairement que ce ne sont pas là les véritables biens en vue desquels nous devons pratiquer la vertu, mais que cependant ils nous sont nécessaires. Le royaume de Dieu et sa justice, voilà notre bien véritable dans lequel nous devons placer notre fin. Mais parce que nous avons à combattre en cette vie pour pouvoir conquérir ce royaume, et que nous ne pouvons la conserver sans le soutien de ces biens temporels, le Seigneur nous dit: « ils vous seront donnés comme par surcroît. » Ces paroles: « Cherchez d’abord » ne veulent pas dire qu’il faut chercher en second lieu les choses de la terre dans l’ordre du temps, mais selon l’estime que nous devons en faire; cherchons le royaume de Dieu comme notre bien et les choses de la terre comme une nécessité de la vie. Ainsi, par exemple, nous ne devons pas annoncer l’Évangile (par notre prédication de la parole) pour nous procurer de quoi manger, ce serait faire moins de cas de l’Évangile que de la nourriture; mais nous devons manger afin de pouvoir annoncer l’Évangile. Or, si nous cherchons d’abord le royaume de Dieu et sa justice, c’est-à-dire si nous les préférons à tout et que nous leur rapportions tous les autres biens, n’ayons aucune crainte que le nécessaire nous manque, car il est dit: « et toutes ces choses vous seront données par surcroît », c’est-à-dire sans aucune difficulté pour vous et sans crainte qu’en cherchant ces biens vous ne soyez détournés des premiers ou obligés de vous proposer deux fins à la fois.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 23.) Il ne dit pas: « elles vous seront données, » mais: « elles vous seront ajoutées, » pour nous apprendre que les choses présentes ne sont rien en comparaison de la magnificence des biens à venir.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Lorsque nous lisons que l’Apôtre eut à souffrir de la faim et de la soif, n’allons pas croire que Dieu ait failli à ses promesses; ces biens sont des secours, le divin Médecin, à qui nous nous fions entièrement, sait quand il faut nous les donner ou nous les refuser, selon ce qui nous est le plus utile. S’ils viennent à nous manquer, ce que Dieu permet souvent pour notre épreuve, cela ne doit ébranler en aucune manière le plan de vie que nous avons adopté, mais nous confirmer, au contraire, dans le choix réfléchi que nous en avons fait.

Lectio 21

[85418] Catena in Mt., cap. 6 l. 21

Glossa. Prohibuerat sollicitudinem praesentium rerum; modo prohibet sollicitudinem futurorum vanam ex vitio hominum provenientem, cum dicit nolite ergo solliciti esse in crastinum.

 

Hieronymus. Cras in Scripturis futurum tempus intelligitur, dicente Iacob: exaudiet me cras iustitia mea, et in Samuelis phantasmate pythonissa loquitur ad Saulem: cras eris mecum. De praesentibus ergo concessit debere esse sollicitos qui futura prohibet cogitare. Sufficit enim nobis praesentis temporis cogitatio; futura, quae incerta sunt, Deo relinquamus. Et hoc est quod dicitur crastinus enim dies sollicitus erit sibi ipsi, idest ipse affert sollicitudinem suam secum. Sufficit enim diei malitia sua. Hic malitiam non contrariam virtuti posuit, sed laborem et afflictionem et angustiam saeculi.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Nihil enim ita dolorem infert animae ut sollicitudo et cura. Cum autem dicat quod crastina dies erit sollicita de seipsa, volens manifestius facere quod dicitur, prosopopoeiam facit temporis, secundum multorum consuetudinem, loquens ad plebem imperfectam: ut enim eos magis moveat, ipsos dies conquerentes inducit pro superflua cura. Numquid enim dies non sufficiens habet onus, idest curam suam? Quid igitur eam aggravas magis, curam quae pertinet ad alium diem apponendo?

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Per hodie haec solum significantur quae habemus in vita praesenti necessaria. Quia autem dicit cras, quod superfluum est ostendit; dicit ergo nolite solliciti esse in crastinum, idest, nihil curetis super id habere quod necessarium est vobis ad vitam quotidianam: quod enim superfluum fuerit, quod est cras, curabit se. Et hoc est quod dicit: crastinus enim dies sollicitus erit sibi ipsi; ac si dicat: superflua cum congregaveris, ipsa se curabunt; te quidem eis non fruente, invenient dominos multos, qui ea procurent. Quid ergo curas de illis, quorum potestatem aliis es dimissurus? Sufficit enim diei malitia sua; quasi dicat: sufficit tibi labor quem pateris propter necessaria; noli de superfluis laborare. Vel aliter.

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Non dicitur crastinus dies nisi in tempore, ubi praeterito succedit futurum. Ergo cum aliquid boni operamur, non terrena, sed aeterna cogitemus. Crastinus enim dies sollicitus erit sibi ipsi, idest, cum oportuerit, sumamus cibum et huiusmodi, scilicet cum necessitas urgere coeperit. Sufficit enim diei malitia sua; idest, sufficit quod ista sumere urgebit necessitas; quam malitiam nominat, quia poenalis est nobis: pertinet enim ad mortalitatem, quam peccando meruimus. Huic ergo poenae temporalis necessitati noli addere aliquod gravius: ut non solum eam patiaris, sed etiam propter hanc explendam milites Deo. Hic est cavendum, ne cum viderimus aliquem servum Dei providere ne ista necessaria desint vel sibi vel eis quorum cura sibi commissa est, iudicemus eum contra domini praecepta facere, et de crastino esse sollicitum: nam et ipse dominus (cui ministrabant Angeli) propter exemplum loculos habere dignatus est. Et in actibus apostolorum scriptum est, quae ad victum sunt necessaria, procurata esse in futurum propter imminentem famem. Non ergo hoc dominus increpat, si quis humano more ista procuret; sed si quis propter ista non militet Deo.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Hoc etiam totum sub dicti caelestis significantia continetur. Iubemur igitur non ambigere de futuris. Satis enim vitae nostrae malitia dierum quibus vivimus, scilicet peccata, sufficiunt, ut circa haec purganda omnis vitae nostrae meditatio laborque versetur. Cessante autem cura nostra, ipsa futura sollicita sunt, dum nobis aeternae caritatis profectus Deo procurante proponitur.

Verset 34.

 

— La Glose : Le Seigneur vient de défendre la sollicitude pour le présent, il nous défend maintenant pour l’avenir, les vaines inquiétudes qui viennent du vice de notre cœur. « Ne soyez pas inquiets pour le lendemain, nous dit-il. »

Saint Jérôme : Demain, dans la sainte Écriture, signifie l’avenir, comme dans ces paroles de Jacob: « Demain mon équité me rendra témoignage », et la pythonisse, parlant a Saül dans la personne de Samuel qu’elle avait évoqué, lui dit: « Demain tu seras avec moi. » En nous défendant la préoccupation de l’avenir, Dieu nous permet de nous occuper du présent. Cette pensée du temps présent nous suffit, laissons à Dieu le soin d’un avenir plein d’incertitude; c’est ce que signifient ces paroles: « Le jour de demain sera inquiet pour lui-même », c’est-à-dire apportera avec lui sa part de sollicitude. « A chaque jour suffit son mal » : Le mot mal n’exprime pas ici une idée contraire à celle de vertu, mais la peine, l’affliction, les infortunes de la vie présente.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 23). Rien ne cause, en effet, autant de douleur à l’âme que les inquiétudes et les soucis. « Le lendemain sera inquiet pour lui-même » : Notre Seigneur veut rendre plus intelligible ce qu’il dit, il personnifie donc le temps et adopte un langage reçu pour se faire comprendre d’un peuple sans instruction. Pour les impressionner davantage, ce sont les jours eux-mêmes qu’il met en place des soins superflus. Est-ce que chaque jour n’a pas son fardeau suffisant, c’est-à-dire les préoccupations qui lui sont propres ? Pourquoi donc le surcharger des sollicitudes qui concernent le lendemain ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien l’expression « aujourd’hui » signifie le nécessaire de la vie présente, et le mot « demain » le superflu. Il dit donc : « N’ayez donc aucune sollicitude pour le lendemain », c’est-à-dire ne cherchez pas à vous procurer au delà de ce qui est nécessaire à votre nourriture de chaque jour; « ce qui est superflu », c’est-à-dire le lendemain, aura souci de lui-même. C’est là le sens de ces paroles: « Le lendemain aura soin de lui-même », paroles qui veulent dire: « Lorsque vous aurez amassé le superflu, il prendra soin de lui-même », c’est-à-dire: « Sans que vous en jouissiez, il trouvera de nombreux maîtres qui en prendront soin. Pourquoi donc vous tourmenter de ce qui doit devenir la propriété des autres ? A chaque jour suffit son mal, c'est-à-dire : vous avez assez de vos travaux, de vos préoccupations pour le nécessaire, ne vous inquiétez pas du superflu. Ou bien autrement encore :

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 25.) Le mot « demain » ne s’emploie que dans le temps, là où le passé fait place à l’avenir. Quand donc nous faisons quelque bien, pensons non pas au temps, mais à l’éternité. « Le lendemain aura soin de lui-même », en d’autres termes: Lorsqu’il le faudra, que la nécessité s’en fera sentir avec urgence, prenez la nourriture et autres choses semblables. « A chaque jour suffit son mal », c’est-à-dire il suffit que vous preniez ce que demande le besoin. Il appelle ce besoin malice, parce qu’il est pour nous une peine, et qu’il fait partie de la mortalité que nous avons méritée par le péché. N’allez pas rendre plus accablante cette peine des nécessités de la vie; vous la subissez, mais n’en faîtes pas le motif pour lequel vous servez Dieu. Il faut nous garder ici, lorsque nous voyons un serviteur de Dieu qui cherche à ce que ne lui fasse pas défaut le nécessaire pour lui, ou pour ceux dont le soin lui est confié, de l’accuser de désobéissance au commandement du Seigneur et d’inquiétude pour le lendemain. Est-ce que le Seigneur  lui-même, qui était servi par les anges, ne s’est pas soumis, pour notre exemple, à la nécessité d’avoir une bourse ? Et ne lisons-nous pas dans les Actes des Apôtres que pour échapper au danger d’une famine imminente, on fit les provisions nécessaires pour l’avenir ? Ce que le Seigneur condamne, ce n’est donc pas qu’on cherche à se donner le nécessaire par les voies ordinaires, mais qu’on ne s’attache à Dieu que pour se le procurer.

— Saint Hilaire : Tout cet enseignement peut aussi se réduire à cette doctrine céleste: Dieu nous défend de nous inquiéter de l’avenir. Et en effet la malice de notre vie, les péchés qui marquent chacun de nos jours, n’offrent-ils pas à notre méditation et à tous nos efforts une ample matière d’expiation ? Délivrés alors de tout souci, l’avenir est inquiet pour lui-même, alors que la providence de Dieu nous prépare le fruit de la charité éternelle.

 

 

Caput 7

CHAPITRE 7 — [La charte du Royaume]

Lectio 1

[85419] Catena in Mt., cap. 7 l. 1 Augustinus de Serm. Dom. Quia cum ista temporalia procurantur in futurum, incertum est quo animo fiat, cum possit simplici corde fieri, et duplici, opportune hoc loco subiecit nolite iudicare. Vel aliter.

 

 

Chrysostomus super Matth. Hucusque exposuit consequentiam ad eleemosynam pertinentem; nunc autem incipit exponere consequentiam ad orationem respicientem. Et est doctrina haec quodammodo pars orationis, ut sit ordo narrationis talis: dimitte nobis debita nostra; et sequitur nolite iudicare, ut non iudicemini.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sed si iudicare prohibet, qua consequentia Paulus Corinthium iudicat fornicantem, et Petrus Ananiam et Saphiram mendacii arguit?

 

 

Sed quidam hunc locum secundum huiusmodi sensum exponunt, quia dominus hoc mandato non prohibet Christianos ex benevolentia alios corripere; sed ne per iactantiam iustitiae suae Christiani Christianos despiciant, ex solis plerumque suspicionibus odientes ceteros et contemnentes, et sub specie pietatis proprium odium exequentes.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Unde non dixit: ne quiescere facias peccantem; sed: ne iudicaveris; hoc est: ne amarus fias iudex: corripe quippe non ut hostis expetens vindictam, sed ut medicus instituens medicinam.

 

Chrysostomus super Matth. Sed ut non sic quidam corriperent Christiani Christianos, convenit sermo qui dicit nolite iudicare. Sed si non sic corripuerint, numquid propter hoc consequentur indulgentiam peccatorum, quia dictum est non iudicabimini? Quis enim consequitur indulgentiam mali prioris, quia non addidit alterum malum? Hoc autem diximus volentes ostendere, quia hic sermo non est positus de proximis non iudicandis qui peccant in Deum, sed qui in nos peccant. Qui enim non iudicat proximum propter peccatum in se commissum, illum nec Deus iudicat propter peccatum; sed dimittit ei debitum, sicut et ipse dimisit.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Non simpliciter universa peccata iubet non iudicare; sed his qui multis malis sunt pleni, et alios pro minimis iudicant, hanc prohibitionem facit. Sicut et Paulus non simpliciter prohibet iudicare eos qui peccant, sed discipulos iudicantes de magistris redarguit, docens ut eos qui supra nos sunt non iudicemus.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Iudicari de sponsionibus suis Deum vetat: quia ut iudicia ex incertis rebus inter homines sumuntur, ita et hoc iudicium adversus Deum ex ambiguitate suscipitur: quod penitus repellit a nobis, ut constans potius fides retineatur: quia non sicut in ceteris rebus peccatum fit perperam iudicasse; sed si in rebus tantummodo dedero [de Deo ?] iudicium, initium fit criminis.

 

 

 

Augustinus. Vel aliter. Hoc loco nihil aliud praecipi existimo, nisi ut ea facta quae dubium est quo animo fiant, in meliorem partem interpretemur. De his autem quae non possunt bono animo fieri, sicut sunt stupra, blasphemiae et huiusmodi, nobis iudicare permittit; de factis autem mediis, quae possunt bono et malo animo fieri, temerarium est iudicare, maxime ut condemnemus. Duo autem sunt in quibus temerarium iudicium cavere debemus, cum incertum est quo animo quicquam factum sit, vel cum incertum est qualis quisque futurus est, qui nunc vel bonus vel malus apparet. Non ergo reprehendamus ea quae nescimus quo animo fiant; neque ita reprehendamus quae manifesta sunt ut desperemus sanitatem. Potest autem movere quod ait in quo iudicio iudicaveritis, iudicabimini. Numquid si nos temerario iudicio iudicaverimus, temere etiam de nobis Deus iudicabit? Aut numquid si mensura iniqua mensi fuerimus, et apud Deum est iniqua mensura, unde nobis remetiatur? Nam mensurae nomine ipsum iudicium significatum arbitror. Sed hoc dictum est, quoniam temeritas qua punis alium, ipsa te puniat necesse est. Iniquitas enim saepe nihil nocet ei qui patitur iniuriam, ei vero qui facit necesse est ut noceat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Dicunt aliqui: quomodo verum est quod ait Christus et in qua mensura mensi fueritis, remetietur vobis, si temporale peccatum supplicio puniatur aeterno? Nec attendunt non propter aequale temporis spatium, sed propter vicissitudinem mali (idest ut qui mala fecerit, mala patiatur) eamdem dictam mensuram fuisse: quamvis in ea re hoc proprie possit accipi de qua dominus cum hoc diceret loquebatur, idest de iudiciis et condemnationibus. Proinde qui iudicat et condemnat iniuste, si iudicatur et condemnatur iuste in eadem mensura recipit, quamvis non hoc quod dedit: iudicio enim fecit quod iniquum est, iudicio patitur quod iustum est.

Versets 1-2

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 28.) On ne peut savoir quelle intention nous porte à rechercher les biens temporels pour l’avenir, et nous pouvons les acquérir avec une intention simple ou avec duplicité de cœur. Notre Seigneur ajoute donc très à propos: « Ne jugez pas. ». Ou autrement :

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien si l’on veut une autre liaison avec ce qui précède jusqu’ici, Notre Seigneur a déduit les conséquences du précepte de l’aumône, il va maintenant exposer les conséquences du précepte de la prière. Les enseignements qui suivent font en un certain sens partie de la prière, de manière que ces paroles: « Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés » feraient suite à celles-ci: « Remettez-nous nos dettes. »

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] S’il nous est défendu de juger, comment saint Paul a-t-il pu légitimement juger l’incestueux de Corinthe, et saint Pierre convaincre de mensonge Ananie et Saphire ? (Ac 4.)

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) [référence à vérifier]  Il en est qui entendent ce passage dans ce sens que Notre Seigneur ne nous défend pas ici de reprendre nos frères par un principe de charité, mais qu’il interdit seulement aux chrétiens de se mépriser les uns les autres par une vaine affectation de justice, de les prendre en haine et de les condamner sur de simples soupçons, en couvrant des apparences de la piété les inspirations d’une haine personnelle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Aussi ne dit-il pas: « N’arrêtez pas celui qui pèche, » mais: « Ne jugez pas », c’est-à-dire ne soyez pas un juge sévère: reprenez, c’est bien, mais non pas comme un ennemi qui veut se venger, mais comme un médecin qui cherche à guérir.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est afin de prévenir cette amertume dans la réprimande que les chrétiens se font entre eux, que Notre Seigneur a dit: « Ne jugez point. » Mais quoi ! est-ce que par cela seul qu’ils se seront abstenus de cette réprimande amère ils obtiendront la rémission de leurs péchés en vertu de ces paroles: « Vous ne serez pas jugés ? » Est-ce qu’on est digne d’obtenir le pardon du mal qu’on a commis, par cela seul qu’on n’y a pas ajouté un autre mal ? Non sans doute, et notre dessein en parlant de la sorte est de faire comprendre que ces paroles du Seigneur ne nous défendent pas de juger nos proches qui pêchent contre Dieu, mais ceux qui nous offensent personnellement. Car celui qui ne juge pas son prochain par suite d’une offense qu’il en a reçue, ne sera pas jugé lui-même pour son péché; Dieu lui remettra sa dette comme lui-même l’a remise.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Ou bien encore, cette défense de juger ne s’étend pas à tous les péchés quels qu’ils soient, mais elle s’adresse à ces hommes qui remplis de vices sans nombre, reprennent sévèrement les autres pour les moindres fautes. C’est ainsi que saint Paul lui-même ne défend pas de juger ceux qui commettent une faute, mais il reprend les disciples qui veulent juger leurs maîtres, et nous apprend par là à ne pas juger ceux qui sont au-dessus de nous.

— Saint Hilaire : (Can. 5 sur S. Matth.) Ou bien encore Dieu nous défend de nous ériger en juges de ses desseins providentiels, car de même que tout jugement parmi les hommes porte sur des points douteux, ainsi tout jugement contre Dieu a pour objet des matières pleines d’obscurité. Il veut donc éloigner de nous cette disposition et nous laisser sous la garde d’une foi inébranlable, car si dans d’autres matières le jugement téméraire est chose coupable, quand il attaque les choses de Dieu, c’est un commencement de crime.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., liv. 2, chap. 23.) Ou bien enfin je pense que le Seigneur, par ces paroles, ne nous ordonne autre chose que d’interpréter en bonne part les actions dont nous ne savons pas dans quelle intention elles ont été accomplies. Il est des actions dont l’intention ne peut être bonne, comme les outrages à la pudeur, les blasphèmes et autres crimes semblables, Dieu nous permet de les juger. Il est au contraire des actions intermédiaires ou indifférentes que l’on peut faire avec une intention bonne ou mauvaise; c’est une témérité de les juger, surtout pour les condamner. Il est deux circonstances où nous devons éviter le jugement téméraire: lorsque l’intention qui a dirigé telle action nous est inconnue, et quand nous ignorons ce que deviendra par la suite une personne qui nous paraît être actuellement bonne ou mauvaise. Ne blâmons donc pas des actions dont nous ne connaissons pas l’intention, et quant à celles qui sont manifestement mauvaises, ne les reprenons pas de manière à rendre impossible la guérison. On peut être étonné de ce que dit Notre Seigneur: « Vous serez jugés selon que vous aurez jugé les autres. » Est-ce que si nous jugeons témérairement, Dieu nous jugera de la même manière ? Et si nous nous sommes servis d’une mesure injuste, Dieu nous appliquera-t-il une mesure semblable ? car ces expressions « mesure » et « jugement » ont ici, je pense, le même sens. Ces paroles signifient donc que la témérité dont vous aurez puni les autres, sera elle-même, nécessairement, votre châtiment; car souvent l’injustice ne nuit en rien à celui qui en est l’objet, mais elle nuit toujours à celui qui en est l’auteur.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 21, chap. 2.) Comment peut-il être vrai, disent quelques-uns, ce que dit Jésus-Christ : que nous serons mesurés selon la mesure avec laquelle nous aurons mesuré les autres, si un péché dont la durée a été limitée est puni d’un supplice éternel ? Ils ne font point attention qu’il ne s’agit pas ici d’une mesure semblable quant à une égale durée temporelle, mais quant à la réciprocité de la peine, en ce sens que celui qui a fait le mal souffre un mal semblable, quoique cependant on pourrait appliquer ces paroles au sujet traité alors par le Seigneur , c’est-à-dire aux jugements et aux condamnations. Donc celui qui juge et condamne injustement reçoit dans la même mesure lorsqu’il est jugé et condamné selon toute justice, quoiqu’il ne reçoive pas ce qu’il a donné; car il s’est servi du jugement pour commettre une injustice, Dieu se sert du jugement pour lui infliger le châtiment qu’il a justement mérité.

Lectio 2

[85420] Catena in Mt., cap. 7 l. 2 Augustinus de Serm. Dom. Quia de temerario et iniquo iudicio dominus admonuerat, maxime autem hi temere iudicant, qui de incertis et facile reprehendunt, qui magis amant vituperare et damnare, quam emendare atque corrigere, quod vitium vel superbia est vel invidentia, consequenter subiicit et dicit quid autem vides festucam in oculo fratris tui, et trabem in oculo tuo non vides?

 

 

Hieronymus. De his loquitur qui cum mortali crimine detineantur obnoxii, minora peccata fratribus non concedunt,

 

ut si forte ira ille peccaverit, ut odio reprehendas. Quantum autem inter festucam et trabem, tantum inter iram distat et odium: odium enim ira inveterata est. Fieri autem potest ut si irascaris homini, velis eum corrigi; non autem si eum oderis.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Multi etiam hoc faciunt, qui si viderint monachum superfluum vestimentum habentem, aut copiosiori cibo potitum, amari fiunt accusatores, quotidie ipsi rapientes et crapulam patientes.

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Hoc quod hic dicitur, doctoribus convenit. Omne enim peccatum diiudicatur modicum aut magnum, secundum peccantis personam. Laici enim peccatum modicum est et festuca quantum ad peccatum sacerdotis, quod trabi comparatur.

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Peccatum in spiritum sanctum est divinae virtutis potestatem negare, et Christo substantiam adimere aeternitatis; per quem, quia in hominem venit Deus, homo rursus veniet in Deum. Ergo quantum inter festucam et trabem discriminis est, tantum ostendit peccatum in spiritum sanctum cetera crimina excedere: ut cum infideles delicta corporis aliis exprobrant, onus peccati, quod de promissis Dei ambigunt, in se ante non videant, in oculo trabe, tamquam in mentis acie, incidente. Sequitur aut quomodo dices fratri tuo: sine, eiciam festucam de oculo tuo, et ecce in oculo tuo trabs est?

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Idest, cum qua facie arguis peccatum fratris tui, ipse aut in eodem peccato vel in maiori existens?

 

 

Augustinus. Primum ergo cogitemus cum aliquem reprehendere nos necessitas coegerit, utrum tale sit vitium quod numquam habuimus; et tunc cogitemus, et nos homines esse, et habere potuisse; vel tale quod habuimus, et iam non habemus; et tunc tangat memoriam communis fragilitas, ut illam correctionem non odium sed misericordia praecedat. Si autem invenerimus nos in eodem vitio esse, non obiurgemus, sed congemiscamus, et ad pariter conandum invitemus. Raro autem et ex magna necessitate obiurgationes adhibendae sunt; in quibus non ut nobis, sed ut domino serviatur instemus.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Quomodo dicis fratri tuo? Idest, quo proposito putas? Ex caritate, ut salves proximum tuum? Non, quia teipsum ante salvares. Vis ergo non alios sanare, sed per bonam doctrinam malos actus celare, et scientiae laudem ab hominibus quaerere, non aedificationem mercedis a Deo; et es hypocrita; unde sequitur hypocrita, eice primum trabem de oculo tuo.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Accusare enim vitia officium est bonorum; quod cum mali faciunt, alienas partes agunt; sicut hypocritae, qui tegunt sub persona quod sunt, et ostendunt in persona quod non sunt.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et notandum, quod ubicumque vult monstrare magnum aliquod peccatum, a contumelia incipit; sicut ibi: serve nequam, omne debitum dimisi tibi; et ideo hic dicit hypocrita, eice primum. Etenim quae sui ipsius sunt, magis aliquis novit quam quae sunt aliorum; et quae maiora sunt, magis videt quam quae minora, et seipsum magis diligit quam proximum. Et ideo iubet eum qui obnoxius est multis peccatis, non amarum esse iudicem delictorum alterius, et maxime cum fuerunt parva: non quidem ab arguendo aut a corrigendo avertens, sed prohibet propria contemnere, et alienis insistere. Oportet enim ut primo cum diligentia investiges quae tua sunt, et tunc quae proximi sunt discuties; et ideo sequitur et tunc videbis eicere festucam de oculo fratris tui.

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Auferentes enim de oculo nostro trabem invidentiae vel malitiae vel simulationis, videbimus eicere festucam de oculo fratris.

Versets 3-5

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 30.) Notre Seigneur vient de nous prémunir contre le jugement téméraire et injuste, jugement téméraire dont se rendent coupables ceux qui se prononcent légèrement et avec sévérité dans les choses incertaines, qui aiment mieux blâmer et condamner que de corriger et de ramener au bien, ce qui est toujours un effet de l’orgueil et de l’envie. Il poursuit sa pensée et ajoute: « Pourquoi voyez-vous une paille dans l’oeil de votre frère, tandis que vous ne voyez pas une poutre dans le vôtre ? »

Saint Jérôme : Le Seigneur parle ici de ceux qui, esclaves qu’ils sont du péché mortel, ne pardonnent pas à leurs frères des fautes bien plus légères.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 31.) [référence à vérifier]  Ainsi encore votre frère pèche par colère et vous le reprenez par haine; or entre la colère et la haine il y a la différence qui existe entre une paille et une poutre, car la haine c’est la colère invétérée. Il peut se faire qu’en vous mettant en colère contre un homme, votre intention soit de le ramener au bien, ce qui vous sera toujours impossible si vous avez pour lui de la haine.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Il en est plusieurs qui en voyant un moine porter de riches vêtements ou user d’une nourriture abondante, le blâment avec amertume, tandis qu’eux-mêmes se livrent tous les jours à la rapine ou aux excès de la table.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore : Notre Seigneur s’adresse ici aux docteurs, car la gravité ou la légèreté d’une faute se mesure sur la personne qui la commet, et le péché d’un simple fidèle n’est qu’une paille légère auprès du péché d’un prêtre, péché qui est ici comparé à une poutre.

— Saint Hilaire : (can. 5 sur S. Matth.) Ou bien le péché contre le Saint-Esprit consiste à nier la puissance de la vertu divine, et à refuser de reconnaître une substance éternelle en Jésus-Christ, par qui l’homme doit s’élever de nouveau jusqu’à Dieu, parce qu’étant Dieu lui-même il s’est abaissé jusqu’à se faire homme. D’après Notre Seigneur, il y a donc autant de différence entre le péché contre le Saint-Esprit et les autres crimes, qu’entre une poutre et un fêtu de paille, et les infidèles se rendent coupables de ce péché lorsqu’ils reprochent aux autres leurs fautes extérieures, sans voir eux-mêmes le crime qui pèse sur eux, c’est-à-dire leur incrédulité aux promesses de Dieu, parce qu’ils ont l’oeil de l’âme aveugle comme si une poutre était tombée sur leurs yeux. « Ou comment pouvez-vous dire à votre frère: Laissez-moi tirer la paille de votre oeil, pendant que vous avez une poutre dans le vôtre ? »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est-à-dire de quel front osez-vous reprendre votre frère, vous qui êtes coupable de la même faute et peut-être plus coupable que lui ?

— Saint Augustin : Lors donc que la nécessité nous obligera à faire une réprimande, faisons-nous d’abord cette question: N’ai-je jamais commis cette faute ? et pensons alors qu’étant aussi des hommes fragiles, nous aurions pu la commettre. Si nous en avons été coupables, et que nous ayons cessé de l’être, rappelons-nous notre commune fragilité, afin que notre réprimande soit inspirée non par la haine, mais par la miséricorde. Mais si nous découvrons en nous ce même péché, abstenons-nous de tout reproche, confondons nos gémissements et excitons-nous mutuellement à de courageux efforts pour en sortir. Ce n’est du reste que rarement et lorsqu’il y a nécessité pressante qu’il faut employer les réprimandes sévères, et jamais dans des vues personnelles, mais dans l’intérêt de la gloire de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien dans un autre sens: « Comment dites-vous à votre frère », c’est-à-dire dans quelle intention ? Est-ce par charité, pour assurer son salut ? Non, car alors vous chercheriez tout d’abord à vous sauver vous-même. Ce que vous vous proposez, ce n’est donc pas de guérir les autres, mais de vous servir de la saine doctrine comme d’un manteau pour couvrir vos actions coupables; vous recherchez auprès des hommes une réputation de science, et non pas la récompense que Dieu accorde à celui qui édifie, et vous êtes hypocrite. Aussi écoutez ce que vous dit le Seigneur: « Hypocrite, enlevez plutôt la poutre de votre oeil. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Il n’appartient qu’aux vertueux de reprendre le vice, et lorsque les méchants essaient de le faire, ils usurpent un rôle qui leur est étranger. C’est ce que font les comédiens qui cachent sous un déguisement emprunté ce qu’ils sont, et s’en servent en même temps pour paraître ce qu’ils ne sont pas.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24 sur S. Matth.) Il est à remarquer que toutes les fois que Notre Seigneur veut signaler un péché d’une certaine gravité, il débute par un terme de reproche. « Mauvais serviteur, dit-il ailleurs, je vous ai remis toute votre dette », et ici: « Hypocrite enlevez d’abord », etc... On connaît mieux ce qui est en soi, que ce qui se passe chez les autres; on voit plus facilement ce qui est grand que ce qui est petit; et on a pour soi plus d’affection que pour son prochain. C’est pour cela que Notre Seigneur défend à celui qui s’est rendu esclave de fautes nombreuses, de juger avec amertume les péchés des autres, alors surtout qu’ils sont légers. Ce n’est pas qu’il nous interdise la correction ou la réprimande; mais il ne veut pas qu’en fermant les yeux sur nos propres fautes, nous poursuivions avec sévérité les fautes des autres. Commencez par examiner avec soin votre propre conduite, avant de discuter la conduite du prochain. « Et alors, ajoute Notre Seigneur, vous songerez à ôter le fêtu de l’oeil de votre frère. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 30.) Une fois que nous aurons ôté de notre oeil la poutre de la jalousie, de la malice, de la fausseté, nous songerons à enlever la paille de l’oeil de notre frère.

Lectio 3

[85421] Catena in Mt., cap. 7 l. 3 Augustinus de Serm. Dom. Quia potest aliquos nomen simplicitatis, ad quam per superiora induxerat, decipere, ut sic putetur vitiosum esse aliquando verum occultare, quomodo vitiosum est falsum dicere, recte subiungit nolite sanctum dare canibus, neque mittatis margaritas vestras ante porcos.

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Iusserat superius dominus diligere inimicos et benefacere his qui peccant in nos. Ne ergo cogitarent sacerdotes etiam quae Dei sunt eis communicare, talem cogitationem compescuit, dicens nolite sanctum dare canibus; ac si diceret: mandavi vobis diligere inimicos, et benefacere eis de vestris corporalibus bonis, non tamen de meis spiritalibus passim, quoniam in natura vobiscum communes sunt, non in fide; et Deus carnalia beneficia dignis et indignis similiter praestat, non autem gratias spiritales.

 

 

 

 

 

Augustinus. Quaerendum autem est quid sit sanctum, quid canes, quid margaritae, quid porci. Sanctum est quod corrumpere nefas est; cuius sceleris voluntas rea tenetur, quamvis illud incorruptibile maneat. Margaritae autem sunt quaecumque spiritalia magni aestimanda sunt. Licet itaque una eademque res et sanctum et margarita dici possit; sed sanctum dicitur ex eo quod non debet corrumpi; margarita vero ex eo quod non debet contemni.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Sanctum est sicut Baptismus, gratia corporis Christi et huiusmodi; mysteria autem veritatis margaritae sunt: quia sicut margaritae inclusae cochleis, positae sunt in profundo maris, sic mysteria divina verbis inclusa, posita sunt in altitudine sensus sacrae Scripturae.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quae quidem his qui bonae mentis sunt et intellectum habent, revelata, honesta apparent; his autem qui insensibiles sunt, magis videntur reverenda cum ignorantur.

 

 

Augustinus. Canes autem pro impugnatoribus veritatis, porcos pro contemptoribus positos non incongrue accipimus. Quapropter, quia canes exiliunt ad dilacerandum, quod autem dilacerant integrum esse non sinunt, dixit nolite sanctum dare canibus: quia, quantum in ipsis est, si fieri posset, conantur perimere veritatem. Porci autem quamvis non ita ut canes morsu appetant, passim tamen calcando inquinant: et ideo dicit neque mittatis margaritas vestras ante porcos.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel canes sunt ad vomitum reversi; porci nondum conversi, sed in luto vitiorum versati.

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Canis et porcus immunda animalia sunt; sed canis ex omni parte, quia nec ruminat, nec ungulam findit; porcus autem ex parte; nam ungulam habet fissam, sed non ruminat. Propter quod canes puto intelligendos gentiles omnino immundos, et propter actus et propter fidem; porcos autem haereticos, quia nomen domini invocare videntur. Nolite ergo sanctum dare canibus: quia Baptismum et alia sacramenta non sunt danda nisi fidem habentibus. Item mysteria veritatis, idest margaritae non sunt dandae nisi desiderantibus veritatem, et cum ratione humana viventibus. Si enim porcis eas miseris, idest coenosae vitae delectatione gravatis, non intelligunt pretiositatem earum; sed aestimant eas similes ceteris fabulis mundialibus, et eas actibus suis carnalibus conculcant.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Calcari enim dicitur quicquid contemnitur: et ideo dicitur ne forte conculcent eas pedibus suis.

 

Glossa. Dicit autem ne forte, quia resipiscere possunt ab immunditia. Augustinus. Quod autem sequitur, et conversi dirumpant vos, non ait ipsas margaritas: illas enim conculcant, et cum convertuntur ut adhuc aliquid audiant, disrumpunt eum a quo missas margaritas conculcant: non enim facile inveneris quod ei gratum esse possit, a quo magno labore inventa contemnantur. Qui ergo tales docent, quomodo non disrumpantur indignando et stomachando non video.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel porci non solum carnalibus actibus margaritas conculcant, sed etiam post modicum conversi, per inobedientiam rumpunt praebitores earum. Frequenter autem et scandalizati calumniantur eos quasi dogmatum novorum seminatores. Canes etiam conculcantes sancta sordidis actibus, disputationibus suis rumpunt praedicatorem veritatis.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et bene dixit conversi: fingunt enim mansuetudinem, ut addiscant; deinde cum didicerint, detrahunt.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Rationabiliter autem margaritas dari porcis prohibuit: quia si porcis minus immundis mitti vetantur, quanto magis canibus plus immundis? De sancto autem dando idem aestimare non possumus; quia frequenter etiam benedictionem damus pecorum more viventibus Christianis, non quia merentur accipere, sed ne forte plenius scandalizati dispereant.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Cavendum est ergo ne quid aperiatur ei qui non capit; melius enim quaerit id quod clausum est quam id quod apertum est: aut infestat per odium, ut canis, aut negligit per contemptum, ut porcus. Non est autem consequens ut si verum occultatur, etiam falsum dicatur: quia dominus quamvis nihil mentitus sit, vera tamen aliqua occultavit, secundum illud Ioannis: adhuc habeo vobis multa dicere, quae non potestis portare modo. Sed si aliquis non capit propter sordes, mundandus est vel verbo vel opere quantum fieri potest a nobis. Quia autem dominus quaedam dixisse invenitur quae multi qui aderant, vel resistendo vel contemnendo non receperunt, non putandus est sanctum dedisse canibus, aut margaritas ante porcos misisse. Dedit enim eis qui capere poterant, et simul aderant, quos propter aliorum immunditiam negligi non oportebat; et quamvis tentantes eum in ipsis quae eis respondebat, contabescerent, alii tamen qui poterant capere, ex illorum occasione multa utiliter audiebant. Qui ergo novit quid respondeat, debet respondere, saltem propter illos quibus desperatio suboritur, si propositam quaestionem solvi non posse crediderint: et hoc de rebus ad instructionem salutis pertinentibus. De supervacuis autem et noxiis nihil dicendum est; sed hoc ipsum explicandum est, cur inquirenti talia non oporteat respondere.

Verset 6.

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 31.) La simplicité que le Seigneur nous recommande par ce qui précède, pouvait induire quelques esprits en erreur, et leur donner à croire qu’on pèche en dissimulant quelquefois la vérité, il ajoute pour rectifier cette erreur: « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens, et ne jetez point vos perles devant les pourceaux. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, le Seigneur nous avait ordonné plus haut d’aimer nos ennemis et de faire du bien à ceux mêmes qui nous ont offensé. Or les prêtres pouvaient peut-être conclure de là qu’il fallait aussi les admettre à la participation des choses divines; il combat cette pensée en disant: « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens », comme s’il disait: Je vous ai commandé d’aimer vos ennemis, de les assister de vos biens temporels, mais non pas de leur distribuer indistinctement mes trésors spirituels; car s’ils ont avec vous une commune nature, ils n’ont pas une même foi; et si Dieu répand également les biens de la terre sur les méchants comme sur les bons, il n’en est pas de même des grâces spirituelles.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Examinons ce que sont ici les choses saintes, les chiens, les pierres précieuses, les pourceaux. Ce qui est saint, c’est ce qu’on ne peut profaner sans crime, et ce crime, la volonté s’en rend coupable, alors même que la chose sainte reste inviolable. Les pierres précieuses sont les choses spirituelles du plus grand prix. Cependant une seule et même chose peut réunir à la fois ces deux qualités, d’être sainte et pierre précieuse; sainte, parce qu’on doit prendre garde de la profaner; pierre précieuse, parce qu’on doit se garder d’en mépriser la valeur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, les choses saintes, c’est le baptême, la grâce du corps de Jésus-Christ, et les autres trésors spirituels de même nature. Les pierres précieuses sont les mystères de la vérité, car de même que les perles sont renfermées dans des coquilles, et cachées au fond de la mer, ainsi les mystères divins sont cachés sous l’enveloppe des paroles et renfermés dans les profondeurs du sens de la sainte Écriture.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Pour ceux qui sont doués d’intelligence et d’une âme vertueuse, la connaissance qu’ils ont des mystères leur inspire pour eux une plus grande vénération. Ceux au contraire qui n’ont pas de sentiment, ont plus de respect pour ce qu’ils ignorent.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) D’après une interprétation assez juste, les chiens sont ceux qui attaquent la vérité, et les pourceaux ceux qui la méprisent. Comme les chiens s’élancent pour déchirer leur proie, et qu’ils mettent en pièces, pour ne pas les laisser intacts, ce qu’ils déchirent, Jésus-Christ nous dit: « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens », car autant qu’il dépend d’eux, ils mettraient en pièces la vérité, si elle n’était inaccessible à leurs efforts. Quant aux pourceaux, quoiqu’ils n’aient pas, comme les chiens, l’habitude de déchirer avec les dents ce qu’ils rencontrent, ils le souillent en le foulant çà et là dans la fange, et c’est pour cela que Notre Seigneur ajoute: « Ne jetez pas vos perles devant les pourceaux. »

Raban : Ou bien, les chiens sont ceux qui sont retournés à leur vomissement, et les pourceaux ceux qui n’étant pas encore convertis se vautrent dans la fange du vice.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On peut encore dire que le chien et le porc sont des animaux immondes, mais avec cette différence que le chien l’est sous tous rapports, parce qu’il ne rumine pas et n’a pas la corne divisée en deux, tandis que le porc n’est immonde que sous un rapport, parce qu’il porte la corne fendue par le milieu, mais ne rumine pas. Aussi je pense que les chiens figurent ici les Gentils qui sont tout à fait immondes, et dans leur vie, et dans leur foi; et les pourceaux, les hérétiques, parce qu’ils paraissent invoquer le nom du Seigneur. Or on ne doit pas donner les choses saintes aux chiens, parce que le baptême et les autres sacrements ne doivent être administrés qu’à ceux qui font profession de la foi chrétienne. De même les mystères de la vérité figurés par les perles ne doivent être exposés qu’a ceux qui les désirent, et qui vivent d’une manière conforme à la raison. Si vous les jetez aux pourceaux, c’est-à-dire à ceux qui sont comme abrutis dans la fange des plaisirs sensuels, ils n’en comprendront pas le prix, mais les croiront semblables aux autres fables profanes, et les fouleront aux pieds par l’indignité d’une vie toute charnelle.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) On foule aux pieds ce qu’on méprise, et c’est pour cela que Notre Seigneur ajoute: « de peur qu’ils ne les foulent aux pieds. »

— La Glose : Il dit: « de peur », car ils peuvent se repentir de leur vie impure.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Pour ce qui est de ce qui suit, « et que s’étant retournés, ils ne vous déchirent », remarquez qu’il ne dit pas: « Ils ne déchirent les perles, car pour elles, elles sont foulées aux pieds » ; et lorsqu’ils se sont retournés pour entendre encore quelque vérité, ils déchirent celui dont ils ont foulé les perles aux pieds; car il n’est pas facile de trouver grâce devant un homme qui méprise ce qui a coûté tant de travaux et de peines ? Je ne vois donc pas comment ceux qui enseignent de telles gens ne sont pas comme déchirés par l’indignation et la douleur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien les pourceaux non-seulement foulent les perles aux pieds, par leur conduite toute charnelle, mais encore à peine convertis de quelques jours, ils déchirent, par leur désobéissance, ceux qui les leur ont offertes. Presque toujours on les voit se scandaliser et calomnier ceux qui les enseignent comme s’ils annonçaient de nouveaux dogmes. Les chiens aussi foulent les choses saintes aux pieds en déchirant le prédicateur de la vérité par leurs sentiments, leur manière d’agir et leurs disputes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Remarquez la justesse de cette expression: « s’étant retournés », car ils affectent un certain air de douceur pour se faire instruire, et déchirent ensuite ceux qui les ont enseignés.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La défense qui nous est faite de jeter les perles aux pourceaux est pleine de sagesse, car s’il est défendu de les jeter aux pourceaux qui sont moins immondes, à plus forte raison ne doit-on pas les jeter aux chiens qui le sont bien davantage. Quant à la distribution des choses saintes, nous ne pouvons suivre la même règle de conduite, car souvent nous répandons nos bénédictions même sur des chrétiens qui vivent à la manière des bêtes (cf. Za 11, 4), non parce qu’ils les méritent, mais de peur qu’[en les leur refusant] nous ne les scandalisions et ne soyons la cause de leur perte.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 32.) Il faut donc se garder de rien expliquer à celui qui n’est pas en état de comprendre; car il vaut mieux le laisser chercher ce qui est caché pour lui, que de l’exposer à profaner par la haine comme le chien, ou par le mépris comme le pourceau, ce qui lui aura été découvert. De ce que l’on peut s’abstenir de dévoiler une vérité, il ne faut pas conclure qu’il soit permis de dire un mensonge, car le Seigneur, qui n’a jamais menti, a cependant cru devoir cacher quelques vérités comme le prouvent ces paroles de Jean: « J’ai beaucoup d’autres choses à vous dire, mais vous ne pouvez les porter maintenant. » Si quelqu’un se trouve dans l’impossibilité de comprendre les vérités saintes à cause des souillures de son âme, nous devons l’en purifier par la parole ou par les oeuvres, autant qu’il est possible. De ce que le Seigneur ait souvent enseigné des vérités qu’un grand nombre de ceux qui l’écoutaient n’ont pas voulu recevoir, par mépris ou par opposition, il ne faut pas en conclure qu’il donnait les choses saintes aux chiens, ou qu’il jetait les perles devant les pourceaux. Il parlait pour ceux qui pouvaient le comprendre et qui adhéraient [à ses divines leçons], et qu’il n’était pas juste d’abandonner à cause de l’indignité des autres. Ceux qui venaient pour le tenter séchaient de douleur devant la sagesse de ses réponses, mais il y en avait un grand nombre d’autres capables de les comprendre, et qui profitaient de cette occasion pour entendre des leçons utiles. Celui qui est en état de répondre, doit le faire lorsqu’il s’agit de choses nécessaires au salut, dans l’intérêt du moins de ceux qui seraient tentés de désespoir parce qu’ils s’imaginent que la difficulté qu’ils proposent est insoluble. Au contraire, dans les choses vaines et nuisibles, on doit ne rien dire, mais se contenter d’expliquer pourquoi on ne peut répondre à de semblables questions.

Lectio 4

[85422] Catena in Mt., cap. 7 l. 4 Hieronymus. Quia carnalia supra vetuerat postulari, quid petere debeamus ostendit dicens petite, et dabitur vobis.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel aliter. Cum praeceptum esset ne sanctum daretur canibus, et ne margaritae ante porcos mitterentur, potuit auditor suae ignorantiae conscius dicere: quid sanctum me dare canibus vetas, cum adhuc me habere non videam? Et ideo opportune subiecit dicens petite et accipietis.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Quoniam ad sanctificandam orationem quaedam dederat eis mandata, dicens nolite iudicare, competenter adiungit petite, et dabitur vobis; quasi dicat: si hanc clementiam servaveritis ad inimicos, quicquid clausum vobis videtur, pulsate, et aperietur vobis. Petite ergo precibus, die ac nocte orantes; quaerite studio et labore: nec enim laborantes circa Scripturam acquirimus scientiam sine gratia Dei, nec gratiam acquirimus nisi studuerimus, ne donum Dei negligentibus detur. Pulsate autem oratione et ieiuniis et eleemosynis. Sicut enim qui pulsat ostium, non tantum voce clamat, sed manu, sic et qui bona opera facit, pulsat operibus bonis.

 

 

 

 

 

 

 

 

Sed dices: hoc ipsum peto ut sciam et faciam; quomodo ergo possumus facere priusquam accipiam? Sed quod potest fac, ut amplius possis; et quod scis serva, ut amplius scias.

 

Vel aliter. Cum dixisset supra omnibus ut indulgerent inimicis, et postea prohibuerit ne sub obtentu dilectionis sancta canibus darent, nunc dat eis bonum consilium, ut petant Deum pro illis, et dabitur eis; quaerant eos qui perierant in peccatis, et invenient; pulsent eos qui in erroribus sunt conclusi, et aperiet eos Deus, ut habeat sermo eorum ad animas eorum ingressum.

 

 

 

 

Vel aliter. Quoniam maiora erant mandata superius posita quam virtus humana, transmittit eos ad Deum, cuius gratiae nihil impossibile est, dicens petite, et dabitur vobis, ut quod ex hominibus consummari non potest, per gratiam Dei adimpleatur. Cum enim alia animalia Deus muniverit veloci pedum cursu, aut velocibus pennis, aut unguibus, aut dentibus, aut cornibus, hominem solum sic disposuit ut virtus illius sit ipse, ut infirmitatis suae necessitate coactus, semper necessarium habeat dominum suum.

 

 

 

 

 

Glossa. Petimus autem fide, quaerimus spe, pulsamus caritate. Primum petere debes, ut habeas; post quaerere, ut invenias; inventa observare, ut introeas.

 

 

Remigius. Vel aliter. Petimus orando, quaerimus recte vivendo, pulsamus perseverando.

 

Augustinus. Petitio autem pertinet ad impetrandam sanitatem animae, ut ea quae praecipiuntur, implere possimus; inquisitio autem ad inveniendam veritatem. Sed cum quisque veram viam invenerit, perveniet ad ipsam possessionem; quae tantum pulsanti aperietur.

 

 

Augustinus in Lib. Retract. Operose quidem ista tria quid inter se differant, sic exponendum putavi; sed longe melius ad instantissimam petitionem omnia referuntur: unde postea concludit dicens dabit bona petentibus se.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc ergo quod addidit quaerite et pulsate, cum instantia multa et robore peti iussit. Qui enim quaerit, omnia alia proicit a mente, et ad illud solum afficitur quod quaerit; qui autem pulsat, cum vehementia et fervida mente venit.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quia vero dixerat petite, et accipietis, ne forte peccatores audientes dicerent: ad hoc dominus dignos hortatur, nos autem indigni sumus; ideo repetit, ut tam iustis quam peccatoribus misericordiam Dei commendet; et ideo dicit omnis qui petit, accipit; idest, sive iustus sive peccator, tamen petere non dubitet: ut constet neminem sperni, nisi qui petere dubitavit a Deo. Non enim credibile est ut opus pietatis quod exhibetur benefaciendo inimicis, Deus iniungat hominibus, ipse autem non faciat, cum sit bonus.

 

 

 

 

Augustinus super Ioann. Unde peccatores exaudit Deus. Si enim peccatores non audiret, frustra publicanus dixisset: domine, propitius esto mihi peccatori, et ex ista confessione meruit iustificationem.

 

 

Prosper in Lib. Sentent. August. Fideliter autem supplicans Deo pro necessitatibus huius vitae, et misericorditer auditur, et misericorditer non auditur. Quid enim infirmo sit utile, magis novit medicus quam aegrotus. Si autem id postulat quod Deus et promittit et praecipit, fiet omnino quod poscit: quia accipiet caritas quod petit veritas.

 

 

Augustinus ad Paulinum et Hierasiam. Bonus autem dominus, qui non tribuit saepe quod volumus, ut quod mallemus attribuat.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Perseverantia etiam opus est ut accipiamus quod petimus.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Cum enim Deus aliquando tardius dat, commendat dona, non negat: diu desiderata dulcius obtinentur; cito autem data vilescunt. Pete ergo et quaere iusta. Petendo enim et quaerendo, crescit appetitus ut capias: servat tibi Deus quod non vult cito dare, ut tu discas magna magne desiderare; ideo oportet semper orare et non deficere.

Versets 7-8.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur nous avait défendu plus haut de demander les biens temporels; il nous apprend ici quel doit être l’objet de nos prières en nous disant: « Demandez et vous recevrez. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien, dans un autre sens, la défense qu’il nous fait de donner les choses saintes aux chiens, et de jeter les perles devant les pourceaux, aurait pu faire dire à quelqu’un de ceux qui l’entendaient, dans la conviction de son ignorance: « Pourquoi me défendez vous de donner aux chiens des choses saintes que je ne possède pas encore ? » C’est pour prévenir cette question qu’il ajoute: « Demandez et vous recevrez. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore Notre Seigneur vient de donner à ses disciples quelques préceptes qui ont trait à la sanctification de la prière, tels que celui-ci: « Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés », il ajoute donc très à propos: « Demandez et il vous sera donné » ; comme s’il disait: « Si vous montrez cette clémence à l’égard de vos ennemis, partout où une porte sera fermée, frappez et on vous ouvrira. » Demandez par les prières que vous ferez jour et nuit, cherchez par vos efforts et par votre travail. Ce travail, sans la grâce de Dieu, ne vous donnera pas la science des Écritures, et cette grâce vous ne l’aurez pas non plus sans l’application à l’étude, car le don de Dieu ne s’accorde pas à ceux qui ne font rien pour l’obtenir. Frappez donc par la prière, par les jeûnes, et par les aumônes. Car de même que celui qui frappe à une porte, non-seulement élève la voix pour se faire entendre, mais encore frappe de la main, ainsi celui qui fait des bonnes oeuvres, frappe par ces bonnes oeuvres elles-mêmes. Mais vous me direz peut-être: Ce que je demande, c’est de savoir ce que je dois faire, [et la grâce de le faire]; comment donc puis-je le faire avant d’avoir reçu cette grâce ? faîtes d’abord ce que vous pouvez, afin de pouvoir plus encore; pratiquez ce que vous savez, pour savoir encore davantage. Ou bien encore, il avait commandé plus haut à tous les chrétiens [et surtout aux docteurs], d’être indulgents envers leurs ennemis; il leur avait ensuite défendu de donner aux chiens les choses saintes sous prétexte de charité, il leur donne maintenant ce sage conseil: Priez Dieu pour vos ennemis et vous obtiendrez ce que vous demandez; cherchez ceux qui sont morts dans leurs péchés, et vous les trouverez; frappez à la porte de ceux qui sont dans l’erreur, et Dieu vous l’ouvrira, et ainsi vos paroles pourront entrer dans leur âme. Ou bien enfin comme les préceptes qu’il a donnés plus haut dépassent les forces humaines, il élève ses disciples jusqu’à Dieu dont la grâce ne connaît rien d’impossible, en leur disant: « Demandez et vous recevrez », de manière que ce qui surpasse les forces de l’homme soit rendu possible par la grâce de Dieu. Dieu a placé la force des autres animaux ou dans l’agilité de leur course, ou dans la rapidité de leur vol, dans leurs serres, dans leurs dents, ou dans leurs cornes; mais il a voulu être lui-même la seule force de l’homme (cf. Ps 17, 1; 30, 4; 42, 2; 45, 1; 117, 14; 129, 1), afin que pressé par le sentiment de sa faiblesse, il lui soit toujours indispensable d’avoir recours à son Seigneur.

— La Glose : Nous demandons par la foi, nous cherchons par l’espérance, nous frappons par la charité. Vous devez d’abord demander pour avoir, puis chercher pour trouver, puis mettre en pratique ce que vous avez trouvé, afin de pouvoir entrer.

— Saint Rémi : Ou bien nous demandons en priant, nous cherchons en vivant chrétiennement, nous frappons en persévérant dans le bien.

— Saint Augustin : (serm sur la mont. 2, 33.) La demande a pour objet d’obtenir la santé de l’âme qui nous donne la force d’accomplir les commandements: la recherche se propose de trouver la vérité, et une fois qu’on a ainsi trouvé la véritable vie, on parviendra certainement à la possession du véritable bien qui nous sera ouvert aussitôt que nous frapperons.

— Saint Augustin : (Retractat., liv. 1, chap. 16.) Je me suis appliqué à montrer en quoi diffèrent ces trois degrés de la prière. Mais il est bien plus naturel de n’y voir que la prière elle-même avec ses vives instances, car Notre Seigneur conclut en disant: « Il donnera les biens à ceux qui les demanderont », [et non pas « à ceux qui chercheront et qui frapperont.] »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24 sur S. Matth.) En ajoutant: « Cherchez et frappez », le Seigneur nous fait un devoir de prier avec beaucoup de force et de ferveur, car celui qui cherche rejette toute autre pensée, et il est occupé exclusivement de ce qu’il cherche; de même celui qui frappe est animé des plus vifs désirs.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les pécheurs qui entendaient ces paroles: « Demandez et vous recevrez » pouvaient dire: Elles ne s’adressent qu’à ceux qui méritent d’être exaucés; pour nous, nous en sommes indignes. Notre Seigneur renouvelle donc sa promesse pour rappeler aux pécheurs comme aux justes la grandeur de la miséricorde de Dieu: « Quiconque demande reçoit », c’est-à-dire: juste ou pécheur, qu’il n’hésite pas à demander, afin qu’il soit bien prouvé que Dieu ne rejette personne, si ce n’est celui qui a douté que Dieu pût exaucer sa prière. On ne peut croire, en effet, que Dieu nous commande de faire du bien à nos ennemis et qu’il n’accomplisse pas lui-même ce devoir de charité, lui qui est bon.

— Saint Augustin : (Traité 44 sur S. Jean.) il est donc certain que Dieu exauce les pécheurs, car, s’il ne les exauçait pas, c’est en vain que le publicain aurait dit (Lc 11): « Seigneur, soyez-moi propice, à moi qui suis un pécheur. » Or cependant c’est par cette confession qu’il mérita d’être justifié.

— Saint Augustin : (Liv. des Sent. Prosp.) Dieu peut exaucer, dans sa miséricorde, celui qui le prie avec constance pour les nécessités de cette vie, comme il peut aussi refuser de l’exaucer par le même principe de miséricorde. Le médecin sait mieux que le malade ce qui convient à son état. Si ce qu’il demande est l’objet d’un commandement ou d’une promesse, il obtiendra certainement ce qu’il demande, et la charité recevra ce que la vérité tient en réserve.

— Saint Augustin : (Lettre 250 à Paulin et à Therasia). C’est un effet de la bonté de Dieu de nous refuser souvent ce que nous voulons, pour nous accorder ce que nous devrions préférer.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 33.) La persévérance nous est nécessaire, si nous voulons obtenir ce que nous demandons.

— Saint Augustin : (serm. 5 sur les paroles du Seign.) Lorsque Dieu diffère de nous exaucer, ce n’est pas qu’il nous refuse ses dons, il veut simplement en relever le prix; les choses que nous avons longtemps désirées ont pour nous bien plus de douceur lorsque nous les obtenons; si elles nous sont données aussitôt, elles perdent pour nous de leur prix. Demandez donc, cherchez ce qui est juste; en demandant et en cherchant, le désir que vous avez de recevoir s’accroît. Dieu tient en réserve ce qu’il ne veut pas accorder immédiatement, pour vous apprendre à désirer grandement d’aussi grandes faveurs; c’est pour cela qu’il faut toujours prier et ne jamais cesser.

Lectio 5

[85423] Catena in Mt., cap. 7 l. 5 Augustinus de Serm. Dom. Sicut in superioribus egit de volatilibus caeli et de liliis agri, ut spes de minoribus ad maiora consurgeret, ita et in hoc loco, cum dicit aut quis ex vobis homo?

 

 

Chrysostomus super Matth. Ne forte aliquis considerans quanta est differentia inter Deum et hominem, et ponderans peccata sua, dum desperat impetrare, nec incipiat petere, patrum et filiorum similitudinem introduxit; ut si propter peccata nostra desperamus, propter bonitatem Dei speremus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Duo autem oportet adesse oranti: et petere vehementer, et quae oportet petere. Haec autem sunt spiritualia: etenim Salomon, quia petiit quod petere oportebat, velociter accepit.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quae autem petere oportet, sub similitudine panis et piscis ostendit. Panis enim est verbum de notitia Dei patris. Lapis est omne mendacium quod habet scandalum offensionis ad animam.

 

 

Remigius. Piscem autem possumus intelligere verbum de Christo, serpentem autem, ipsum Diabolum. Vel per panem intelligitur doctrina spiritualis; per lapidem ignorantia; per piscem unda Baptismatis sacri, per serpentem astutia Diaboli, sive infidelitas.

 

Rabanus. Vel panis, qui est communis cibus, caritatem significat, sine qua aliae virtutes nihil valent. Piscis significat fidem, quae ex aqua Baptismatis orta est, et in mediis fluctibus huius vitae pulsatur, et tamen vivit. Lucas autem addidit tertium, scilicet ovum, quod est spes animalis, unde spem significat. Contra caritatem ponit lapidem, idest odii duritiam; contra fidem, serpentem, idest perfidiae venenum; contra spem, scorpionem, idest desperationem, quae retro pungit, sicut scorpio.

 

 

 

 

Remigius. Est ergo sensus: non est timendum quod si petamus a Deo patre panem, idest doctrinam vel caritatem, quod porrigat lapidem; idest quod permittat cor nostrum constringi aut frigore odiorum, aut duritia mentis; vel quod si petierimus fidem, ipse nos permittat perire veneno infidelitatis. Unde sequitur si ergo vos cum sitis mali.

 

 

Chrysostomus in Matth. Haec autem dixit, non detrahens humanae naturae, neque malum confitens omne genus humanum, sed ad differentiam bonitatis suae, dilectionem paternam malitiam vocans: tanta est superabundantia amoris ipsius ad homines.

 

 

 

 

Quia quantum ad comparationem Dei, qui solus singulariter bonus est, omnes mali videntur; sicut ad comparationem solis omne lucidum videtur obscurum.

 

 

Hieronymus. Vel forte apostolos malos dixit, quia sub apostolorum persona omne hominum genus damnatur, cuius ab infantia cor ad malum appositum est, ut in Genesi legitur. Nec mirum huius saeculi homines dici malos, cum et apostolus memoret quoniam dies mali sunt.

 

 

 

Augustinus. Vel malos appellavit huius saeculi dilectores, unde et bona quae dant, secundum eorum sensum bona dicenda sunt, quia haec pro bonis habent; quamquam et in rerum natura, ista bona sint, scilicet temporalia, et ad istam vitam infirmam pertinentia.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Bonum enim quod facit bonos, Deus est. Aurum autem et argentum bonum est, non quod te faciat bonum, sed unde facias bonum. Mali ergo cum simus, et bonum patrem habeamus, non semper mali remaneamus.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Si ergo cum simus mali, novimus id dare quod petimus, quanto magis sperandum est daturum Deum nobis bona petentibus?

 

 

Chrysostomus super Matth. Quoniam autem non omnia petentibus praestat, sed bona tantummodo, ideo convenienter addidit bona.

 

 

 

Glossa. A Deo enim non nisi bona percipimus, qualiacumque nobis videantur: omnia enim dilectis in bonum cooperantur.

 

 

Remigius. Et sciendum, quod ubi Matthaeus sic dicit dabit bona, Lucas dicit: dabit spiritum bonum. Sed non debet videri contrarium: quia cuncta bona quae homo a Deo accipit, per gratiam spiritus sancti dantur.

Versets 9-11.

 

— Saint Augustin : Notre Seigneur, par ces paroles: « Quel est l’homme parmi vous », suit la même marche que précédemment, lorsqu’il a parlé des oiseaux du ciel et des lys des champs, voulant ainsi élever notre espérance de ces moindres choses à des objets plus importants.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Et de peur que le pécheur, en mesurant la distance qui sépare l’homme de Dieu et en pesant l’énormité de ses péchés, n’en vînt à perdre tout espoir d’être exaucé et à renoncer à la prière, il apporte cette comparaison d’un père et de ses enfants, afin que la considération de la bonté paternelle fasse renaître en nous l’espérance que nos péchés y détruisent.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Deux conditions sont exigées de celui qui prie: demander avec instance, demander des choses convenables, c’est-à-dire les biens spirituels, et c’est parce qu’il avait demandé ce qu’il fallait demander que Salomon obtint promptement ce qu’il avait demandé (3 R 3, 5.9.10).

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Sous cette figure du pain et du poisson, le Seigneur nous apprend quelles sont les choses que nous devons demander. Le pain, c’est le Verbe qui nous donne la connaissance du Père; la pierre, c’est tout mensonge qui devient pour l’âme une pierre de scandale.

— Saint Rémi : Nous pouvons voir aussi dans le poisson toute parole qui concerne le Christ, et dans le serpent le démon lui-même. Ou bien par le pain on peut entendre la doctrine spirituelle, et par la pierre, l’ignorance; par le poisson, l’eau du saint baptême; par le serpent, la fourberie du démon ou l’infidélité.

Raban : Ou bien par le pain, qui est la nourriture commune à tous les hommes, on peut entendre la charité, sans laquelle les autres vertus n’ont aucun prix. Le poisson signifie la foi qui, née de l’eau du baptême, se trouve ballottée par les flots de ce monde au milieu desquels, pourtant, elle vit. Saint Luc ajoute une troisième figure, qui est l’oeuf, espérance de l’animal [qui doit en sortir], et qui est ici le symbole de l’espérance chrétienne. A la charité il oppose la pierre, c’est-à-dire la dureté de la haine; à la foi, le serpent, ou le venin de la perfidie; à l’espérance, le scorpion, c’est-à-dire le désespoir qui blesse par derrière, comme le scorpion.

— Saint Rémi : Voici donc le sens de ce passage: Si nous demandons à Dieu le Père le pain, c’est-à-dire la doctrine ou la charité, nous n’avons pas à craindre qu’il nous donne une pierre, c'est-à-dire qu’il permette jamais que notre cœur se resserre ou par la froideur qu’engendrent les haines, ou par la dureté de l’âme; et si nous lui demandons la foi, il ne nous laissera pas périr victimes du poison de l’incrédulité; c’est pour cela qu’il ajoute: « Si vous, qui êtes mauvais, … »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) En s’exprimant ainsi, Notre Seigneur ne déverse pas le blâme sur la nature humaine, il ne déclare pas que tout le genre humain soit mauvais, mais il veut nous montrer combien sa bonté diffère de la nôtre; il appelle mauvaise la tendresse des pères pour leurs enfants [en comparaison de celle de Dieu], tant est grand l’excès de son amour pour les hommes.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) [référence à vérifier] En effet, tous les hommes paraissent mauvais si on les compare à Dieu, qui est le seul bon par essence, de même qu’à côté du soleil toute lumière n’est qu’obscurité.

— Saint Jérôme : Ou bien peut-être dit-il des Apôtres qu’ils sont mauvais parce que dans la personne des Apôtres il condamne tout le genre humain dont le cœur est porté au mal dès son enfance, comme nous le lisons dans la Genèse (Gn 8). Il n’est point étonnant, du reste, qu’il appelle mauvais les hommes qui vivent dans le siècle, puisque l’Apôtre nous déclare que les jours qui le composent sont mauvais.

— Saint Augustin (serm. sur la mont., 2, 33.) Ou bien il appelle mauvais ceux qui aiment la vie de ce monde. Or, les biens qu’ils donnent, d’après leur manière de voir, peuvent être appelés bons parce qu’ils les tiennent pour tels; et encore, considérés seulement dans leur nature, ces biens temporels ont une bonté réelle, puisqu’ils sont les soutiens de cette vie misérable.

— Saint Augustin : (serm. 2 sur les paroles du Seign.) Le bien qui seul peut vous rendre bon, c’est Dieu. L’or et l’argent sont bons, non pas qu’ils puissent vous rendre bons, mais parce qu’ils vous donnent le moyen de faire le bien. Puisque donc nous sommes mauvais et que notre Père est bon, ne demeurons pas toujours dans notre malice.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Si donc nous qui sommes mauvais nous sommes capables de donner ce qu’on nous demande, à combien plus forte raison devons-nous espérer que Dieu nous donnera les biens que nous lui demanderons.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cependant, comme il ne nous accorde pas indifféremment tout ce que nous lui demandons, mais seulement ce qui est bon, Notre Seigneur prend soin d’ajouter: «[ A combien plus forte raison donnera-t-il] les biens. »

— La Glose : Nous ne recevons de Dieu que des biens, quelle que soit l’idée que nous nous en faisons, car tout contribue au bien de ceux qui sont aimés de Dieu (Rm 8, 28).

— Saint Rémi : Nous lisons dans saint Matthieu: « Il donnera les biens », et dans saint Luc: « Il donnera le bon esprit » ; mais il n’y a pas ici de contradiction, car tous les biens que l’homme reçoit de Dieu lui sont donnés par la grâce de l’Esprit saint.

Lectio 6

[85424] Catena in Mt., cap. 7 l. 6 Augustinus de Serm. Dom. Firmitas quaedam et valentia ambulandi per sapientiae viam in bonis moribus constituta est, quibus perducuntur homines usque ad mundationem et simplicitatem cordis; de qua iam diu loquens, ita concludit omnia quaecumque vultis, et cetera. Nemo enim est qui velit quemquam duplici corde secum agere.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Supra propter sanctificandam orationem mandavit ut non iudicent homines eos qui peccant in ipsos. Et quia ab ordine narrationis suae recedens, introduxit alia quaedam, nunc ad mandatum quod coeperat rediens, ait omnia quaecumque vultis; idest, non solum mando: nolite iudicare, sed et omnia quaecumque vultis ut faciant vobis homines, et facite eis: et tunc impetrabiliter poteritis orare.

 

 

 

 

 

Glossa. Vel aliter. Omnium bonorum spiritualium distributor est spiritus sanctus, ut opera caritatis impleantur; unde subdit omnia ergo, et cetera.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Vult dominus demonstrare quoniam oportet homines et superius inquirere auxilium, et quae a seipsis sunt simul inferre; unde cum dixisset petite, quaerite, et pulsate docet aperte ipsos homines studiosos esse; et ideo subdit omnia quaecumque vultis, et cetera.

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Vel aliter. Promiserat se dominus petentibus bona largiturum. Ut autem ille agnoscat mendicos suos, agnoscamus et nos nostros. Excepta enim substantia facultatum, tales sunt qui petunt, quales a quibus petunt. Quam frontem habes petendi ad Deum tuum, qui non agnoscis parem tuum? Hinc est quod in proverbiis dicitur: qui obturat aurem suam ad clamorem pauperis, et ipse clamabit, et non exaudietur. Quid autem petenti proximo debeamus impendere ut et ipsi audiamur a Deo, ex hoc considerare possumus quod ab aliis volumus nobis impendi. Et ideo dixit omnia ergo quaecumque vultis.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non simpliciter dicit omnia, sed addidit ergo; quasi dicat: si vultis audiri, cum illis quae dixi et haec facite. Non autem dixit: quaecumque vis effici tibi a Deo, haec fac ad proximum; ut non dicas: qualiter hoc est possibile? Sed ait: quaecumque volueris effici tibi a conservo, haec et circa proximum ostende.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Quidam Latini codices habent additum bona; quod additum puto ad manifestationem sententiae. Occurrebat enim quod si quisquam flagitiose aliquid erga se fieri velit, et ad hoc referat istam sententiam, ut hoc prior illi faciat a quo sibi fieri cupit; ridiculum est hunc putare istam implesse sententiam. Intelligendum est autem perfectam esse sententiam, etiamsi hoc non addatur. Quod enim dictum est omnia quaecumque vultis, non usitate ac passim, sed proprie dictum accipi oportet. Voluntas namque non est nisi in bonis: nam in malis cupiditas proprie dicitur, non voluntas: non quia sic semper loquantur Scripturae, sed ubi oportet, ibi omnino proprium verbum tenent, ut non aliud intelligatur.

 

 

 

 

 

 

Cyprianus de Orat. Domin. Cum autem Dei verbum dominus Iesus Christus omnibus venerit, praeceptorum suorum fecit grande compendium, cum dixit quaecumque vultis ut faciant vobis homines, et vos facite eis; unde subdit haec est lex et prophetae.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Nam quaecumque lex et prophetae sparsim in omnibus praeceperunt Scripturis, in hoc compendioso continentur mandato, quasi innumerabiles arborum rami in una radice.

 

 

Gregorius Moralium. Qui enim cogitat ut ea alteri faciat quae ipse sibi ab altero fieri expectat, pensat nimirum ut malis bona et bonis meliora reddat.

 

 

Chrysostomus in Matth. Unde manifestum est quoniam ex nobis quae deceant omnes scimus, et non est possibile ad ignorantiam refugere.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Videtur autem hoc praeceptum ad dilectionem proximi pertinere, non autem ad Dei; cum in alio loco duo esse praecepta dicat, in quibus lex pendet et prophetae. Cum autem hic non addit: tota lex, quod ibi addidit, servavit locum alteri praecepto, quod est de dilectione Dei.

 

 

Augustinus de Trin. Vel aliter. Ideo Scriptura tantum dilectionem proximi commemorat, cum dicit omnia quaecumque vultis; quia qui proximum diligit, consequens est ut et ipsam praecipue dilectionem diligat; Deus autem dilectio est; consequens est ergo ut praecipue diligat Deum.

Verset 12.

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., liv. 2, chap. 34.) Une conduite sage et réglée donne à l’homme une certaine fermeté et la force de marcher dans la voie de la sagesse, et le font parvenir jusqu’à la pureté, jusqu’à la simplicité du cœur. Notre Seigneur conclut tous les développements qu’il vient de donner sur cette matière par ces paroles: « Tout ce que vous voulez que, etc... » car il n’est personne qui voudrait qu’on agît à son égard avec duplicité.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On peut encore établir de cette manière la liaison avec ce qui précède. Notre Seigneur, voulant rendre notre prière plus sainte, nous a commandé plus haut de ne pas juger ceux qui nous ont offensés. Or, comme il s’était écarté de ce sujet pour traiter d’autres matières, il y revient et complète l’explication de ce précepte en ajoutant: « tout ce que vous voudrez », c’est-à-dire non seulement vous ne devrez pas juger, mais tout ce que vous voudrez que les hommes fassent pour vous, vous devez le faire pour eux; c’est alors que vos prières pourront être exaucées.

— La Glose : Ou bien encore c’est l’Esprit saint qui distribue tous les biens spirituels qui nous font accomplir les oeuvres de la charité. C’est pour cela que Notre Seigneur ajoute: « Faites aux hommes tout ce que, etc... »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Ou bien, enfin, le Seigneur veut établir que les hommes doivent chercher près de Dieu le secours dont ils ont besoin, et faire en même temps tout ce qui dépend d’eux pour assurer le succès de leurs prières. C’est ainsi qu’après avoir dit: « Demandez, cherchez, frappez… », il enseigne clairement que les hommes doivent s’appliquer aux oeuvres de la charité: « tout ce que vous voulez », etc...

— Saint Augustin : (serm. 5 sur les paroles du Seign.)Ou encore : Dieu nous avait promis de nous accorder les biens que nous lui demanderions; or, si nous voulons qu’il nous reconnaisse pour ses mendiants, reconnaissons nous aussi les nôtres. En effet, si on en excepte les richesses matérielles, il n’y a aucune différence entre ceux qui demandent et ceux à qui ils adressent leur prière. De quel front osez-vous donc approcher de Dieu pour le prier, vous qui ne voulez point écouter votre frère ? Aussi est-il écrit dans le livre des Proverbes: « Celui qui ferme son oreille au cri du pauvre demandera lui-même, et il ne sera pas exaucé (Pv 21). » Mais que devons-nous accorder à la prière de nos frères si nous voulons que Dieu exauce la nôtre ? Pour répondre à cette question, demandons-nous ce que nous voulons que les autres fassent pour nous-mêmes. Et Jésus dit : « Faites aux hommes tout ce que vous voulez qu’on vous fasse. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Notre Seigneur ne dît pas seulement: « toutes les choses », mais il ajoute le mot « donc », comme s’il disait: « Si vous voulez que je vous exauce, joignez cette recommandation à toutes celles qui précèdent. Et remarquez qu’il ne dit pas: « tout ce que vous voulez que Dieu fasse pour vous, faites-le aussi pour votre prochain », car vous pourriez dire: « Cela m’est impossible, » mais: « tout ce que vous voudriez que vous fasse votre frère, faites-le vous-même pour lui. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 34.) On lit dans quelques exemplaires latins: « Faites-leur du bien. » Le mot « bien » a été ajouté, je pense, pour plus de clarté. On pouvait en effet se demander si un homme qui désirerait qu’on agît à son égard d’une manière coupable, pourrait, en s’appuyant sur cette maxime, commettre le premier l’injustice dont il désire être lui-même l’objet. Il serait absurde de penser que cet homme accomplit ce précepte. Sans l’addition de ce mot « bien, » le sens de cette maxime est complet. Car ces paroles: « tout ce que vous voulez » ne doivent pas être prises ici dans un sens trop général, mais dans le sens propre du mot. Or, la volonté n’existe que dans les bons; dans les mauvais, la volonté n’est à proprement parler que la cupidité. Sans doute les Écritures ne s’expriment pas toujours de la sorte, mais il faut les entendre ainsi alors qu’elles emploient une expression tellement propre qu’elles ne permettent pas de lui en substituer une autre.

— Saint Cyprien : (de l’Orais. Dom.) Le Verbe de Dieu, le Seigneur Jésus étant venu pour tous les hommes, a résumé comme dans un admirable abrégé tous ses commandements dans ces paroles: « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux. » C’est pour cela qu’il ajoute: « Car c’est la loi et les prophètes. »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, tous les commandements de la loi et des prophètes disséminés dans les saintes Écritures, sont renfermés dans ce merveilleux abrégé comme les innombrables rameaux d’un arbre sont contenus dans une seule racine.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 10, 4; cf. Jb 2). Celui, en effet, qui pense à faire aux autres ce qu’il voudrait qu’on lui fît à lui-même s’applique à rendre le bien pour le mal, et le bien au centuple de ce qu’on lui fait.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24 sur S. Matth.) Il est donc évident que tous nous pouvons trouver en nous-mêmes la connaissance de ce qu’il nous importe de savoir et que nous ne pouvons prétexter d’ignorance.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ce précepte paraît avoir pour objet l’amour du prochain et non l’amour de Dieu, quoique Notre Seigneur dise dans un autre endroit qu’il y a deux commandements qui renferment toute la loi et les prophètes. Mais ce dernier passage porte: « toute la loi », ce que Notre Seigneur ne dit pas ici pour réserver la place à l’autre commandement qui est celui de l’amour de Dieu.

— Saint Augustin : (De la Trinité, liv. 8, chap. 34.) Ou bien encore, la sainte Écriture ne fait mention que du seul commandement de l’amour du prochain en disant: « tout ce que vous voulez, » car celui qui aime son prochain aime nécessairement et premièrement l’amour lui-même. Or, Dieu est amour; donc il aime Dieu lui-même par-dessus toutes choses.

Lectio 7

[85425] Catena in Mt., cap. 7 l. 7 Augustinus de Serm. Dom. Admonuerat superius dominus ad habendum cor simplex et mundum, in quo quaeritur Deus; sed quia hoc paucorum est, iam incipit de investiganda sapientia loqui, cui investigandae et contemplandae talis oculus per omnia superiora perductus est, quo videri iam possit arcta via et angusta porta; unde subdit intrate per angustam portam.

 

 

 

Glossa. Vel aliter. Etsi difficile sit ut alii facias quod tibi vis fieri, tamen sic faciendum est, ut intremus per angustam portam.

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Tertia haec convenientia ad iustitiam ieiunii pertinet, ut sit ordo narrationis talis: tu autem cum ieiunas, unge caput tuum; et postea sequitur intrate per angustam portam. Praecipue enim tres sunt naturales passiones et intimae carnis: primo esca et potus, deinde amor viri ad mulierem, tertio loco somnus; et ideo gravius est eas a natura carnali praecidere quam ceteras passiones. Et ideo nullius passionis abstinentia sic sanctificat corpus, sicut quod homo sit castus, ieiunus, et in vigiliis perseverans. Ergo propter omnes has iustitias, et praecipue propter laboriosissimum ieiunium, dicit intrate per angustam portam.

 

 

 

 

 

Porta perditionis est Diabolus, per quem introitur in Gehennam; porta vitae est Christus, per quem introitur in regna caelestia. Lata autem porta dicitur esse Diabolus, non magnitudine potestatis extensus, sed effrenatae superbiae licentia dilatatus. Porta autem angusta dicitur Christus, non parvitate potestatis exiguus, sed humilitatis ratione collectus: quia quem totus non capit mundus, seipsum intra angustias uteri virginalis inclusit. Via autem perditionis est omnis iniquitas. Dicitur autem spatiosa, quia non est intra regulam disciplinae inclusa; et ambulantes in ea, quicquid eos delectaverit, hoc sequuntur. Via autem vitae dicitur esse omnis iustitia, et propter contrarias causas esse arcta. Considerandum autem, quia nisi quis ambulaverit per viam, non potest pervenire ad portam: qui enim non ambulant per viam iustitiae, impossibile est ut vere Christum cognoscant. Similiter nec incurrit in manus Diaboli nisi qui in via ambulat peccatorum.

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius super Ezech. Quamvis autem caritas sit lata, tamen per angusta et ardua homines ducit a terra. Satis angustum est omnia praetermittere, unum solum diligere, prospera non ambire, adversa non timere.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed cum postea dicat: iugum meum suave est, et onus meum leve, qualiter hic angustam esse viam ait et arctam? Sed et hic monstrat eam levem esse et suavem: quoniam via est et porta est; sicut et altera, quae lata et spatiosa dicitur, ipsa via et porta est. Horum autem nihil mansurum est, sed omnia pertranseunt. Transire autem labores et sudores, et in bonum finem devenire, scilicet in vitam, sufficiens est mitigare eos qui agones patiuntur. Si enim tempestates nautis et vulnera militibus levia sunt propter spem praemiorum pereuntium, multo magis cum caelum praeiacens fuerit, et immortalia praemia, nullum aliquis sentiet imminentium periculorum. Sed et hoc ipsum quod illam arctam vocavit, maxime ad faciendam illam facilem conferebat: per hoc siquidem ut semper vigilarent admonuit: hoc enim dominus dicit erigens nostrum desiderium. Qui enim in agone certat, cum viderit principem admirantem labores agonum, animosior fit. Ne igitur moesti simus cum multa nobis hic contigerint tristia, quia arcta est via, sed non civitas; ideo neque hic quietem oportet expectare, neque ibi triste aliquid praestolari. Dicens autem quam pauci sunt qui inveniunt eam, rursus hic multorum desidiam significavit, et audientes erudivit non multorum prosperitatibus attendere, sed paucorum laboribus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Significanter igitur de utraque via locutus dixit, quod per latam multi ambulant, angustam pauci inveniunt: latam enim non quaerimus, nec inventione opus est, quia sponte se offert, et errantium via est; angustam vero nec omnes inveniunt, nec qui invenerint, statim ingrediuntur per eam. Siquidem multi, inventa veritatis via, capti voluptatibus saeculi, de medio itinere revertuntur.

Verset 13-14.

 

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 35.) Le Seigneur nous a recommandé plus haut la simplicité et la pureté du cœur qui font trouver Dieu. Mais c’est le partage d’un petit nombre. Aussi va-t-il nous parler de la recherche de la sagesse; et tout ce qui précède avait pour but de rendre l’oeil de l’âme assez pur pour rechercher et contempler cette divine sagesse, et de pouvoir découvrir la voie resserrée et la porte étroite dont il est dit: « Entrez par la porte étroite. » 

— La Glose : Ou bien, quoiqu’il soit difficile de faire aux autres ce que nous voudrions qu’on nous fît à nous-mêmes, cependant c’est une condition indispensable si nous voulons entrer par la porte étroite.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, cette troisième conséquence se rapporte au précepte du jeûne, et telle est la suite des idées: « Pour vous, lorsque vous jeûnez, parfumez votre tête », et puis ensuite: « Entrez par la porte étroite. » Il est en effet trois inclinations qui tiennent plus particulièrement à notre nature, et qui sont étroitement unies à notre corps. La première est celle du boire et du manger, la seconde l’affection de l’homme pour la femme, la troisième l’amour du sommeil, et ces trois inclinations sont plus difficiles à retrancher de notre nature charnelle que toutes les autres passions. Aussi la mortification d’aucune passion ne sanctifie autant le corps de l’homme comme d’être chaste, de jeûner, et de persévérer dans les veilles. Notre Seigneur a donc en vue ces trois actes de vertu et en particulier le jeûne si rigoureux, lorsqu’il dit: « Entrez par la porte étroite. »

La porte de la perdition c’est le démon, et c’est par cette porte qu’on entre dans l’enfer. Jésus-Christ, au contraire, est la porte de vie, porte qui nous ouvre l’entrée du royaume des cieux. Ce qui fait donner au démon le nom de porte large, ce n’est ni l’étendue, ni la grandeur de son pouvoir, mais le débordement de son orgueil effréné qui ne connaît point de bornes. Et si le Christ nous est présenté comme la porte étroite, ce n’est pas que son pouvoir soit faible et resserré, mais parce que son humilité lui a inspiré de se renfermer dans les étroites limites du sein d’une vierge, lui que le monde entier ne peut contenir. La voie de la perdition, c’est l’iniquité quelle qu’elle soit. Cette voie est appelée large parce qu’elle n’est pas contenue dans les sages limites de la règle et de la discipline, et que ceux qui prennent cette voie font profession de poursuivre tout ce qui a pour eux de l’attrait. Au contraire, tout acte de vertu est la voie qui conduit à la vie, et on l’appelle étroite pour des raisons opposées [à celles que nous venons de dire]. Or remarquez qu’il faut nécessairement marcher par cette voie pour arriver à la porte, car on ne peut arriver à une véritable connaissance du Christ qu’en suivant la voie de la justice; de même qu’on ne tombe dans les mains du démon qu’en marchant dans la voie des pécheurs.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 17 sur Ezéch.) Quoique la charité mette le cœur au large, elle ne détache les hommes de la terre qu’en les faisant passer par des sentiers étroits et escarpés. N’est-ce pas être à l’étroit en effet que de tout mépriser, de n’aimer qu’une seule chose, de ne pas désirer la prospérité, de ne pas craindre l’adversité ?

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 24 sur S. Matth.) Mais comment le Seigneur qui bientôt nous dira: « Mon joug est doux, et mon fardeau léger », peut-il appeler étroite et resserrée la voie qui conduit au ciel ? Pour comprendre cette douceur et cette suavité, il faut remarquer que Notre Seigneur parle ici d’une voie et d’une porte, que ce qu’il appelle large et spacieux est aussi une voie et une porte. Ni l’une ni l’autre ne doivent toujours durer, elles ne font que passer. Or la pensée qu’on ne fait que passer par les travaux et les sueurs pour arriver au bonheur, c’est-à-dire à la vie éternelle, ne suffit-elle pas pour adoucir toutes les souffrances de ceux qui les subissent ? Car si l’espérance seule d’une récompense périssable rend les tempêtes légères au matelot, et les blessures douces au combattant, à plus forte raison la vue du ciel qui nous est ouvert, et ses récompenses immortelles doivent-ils nous faire oublier les dangers qui nous menacent. D’ailleurs Notre Seigneur n’appelle cette voie étroite que pour la rendre plus aisée; par là, en effet, il nous avertit d’être sur nos gardes, et il dirige nos désirs vers le but qu’il nous propose. N’est-il pas vrai que celui qui combat dans l’arène puise un nouveau courage quand il voit son souverain admirer les efforts des lutteurs ? Ne nous laissons donc pas abattre sous le poids des afflictions qui viendront fondre sur nous: la voie est étroite, mais non pas la cité. Ne cherchons pas le repos ici-bas, et ne redoutons pas de tribulations dans l’autre vie. En ajoutant: « car il y en a peu qui la trouvent », Notre Seigneur fait allusion à la lâcheté d’un trop grand nombre, et il avertit ses auditeurs de fixer leurs regards non pas sur la prospérité de la multitude, mais sur les travaux du petit nombre.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur tient un langage particulier en parlant de ces deux voies. Il dit qu’il en est beaucoup qui marchent par la voie large, et qu’il en est peu qui trouvent la voie étroite. En effet, nous ne cherchons pas la voie large, et nous n’avons aucune peine à la trouver; elle se présente d’elle-même, et c’est le chemin de ceux qui s’égarent. Tous au contraire ne trouvent pas la voie qui est étroite, et ne la suivent pas aussitôt qu’ils l’ont trouvée, car il en est beaucoup qui après avoir trouvé la voie de la vérité, se laissent séduire par les voluptés de la terre, et reviennent sur leurs pas alors qu’ils étaient au milieu de leur course.

Lectio 8

[85426] Catena in Mt., cap. 7 l. 8 Chrysostomus super Matth. Supra mandaverat apostolis dominus, ne eleemosynas, orationes et ieiunia coram hominibus, sicut hypocritae, faciant; et ideo ad cognoscendum quia haec omnia in hypocrisi fieri possunt, loquitur dicens attendite a falsis prophetis.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel aliter. Cum dixisset dominus, paucos esse qui inveniunt angustam portam et arctam viam, ne haeretici, qui plerumque se sub nomine paucitatis commendant, se nobis supponant, statim subicit dicens attendite a falsis prophetis.

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Quia dictum est, angusta est porta; sed et multi sunt, qui pervertunt eam quae illuc fert viam; ideoque induxit attendite a falsis prophetis; in quo ut maiorem sollicitudinem habeant, meminit eorum quae in patribus eorum facta sunt, falsos prophetas vocans, etenim tunc talia contigerunt.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quod autem scriptum est, quia lex et prophetae usque ad Ioannem, dicitur quia prophetia de Christo non erat futura post eum. Prophetae autem et fuerunt et sunt: sed non qui prophetarent de Christo, sed interpretarentur ea quae de Christo ab antiquis fuerant prophetata, idest doctores Ecclesiarum: nec enim potest quis propheticos interpretari sensus nisi per spiritum prophetiae. Sciens ergo dominus futuros esse falsos doctores haeresum diversarum, admonet dicens attendite a falsis prophetis. Quia enim non erant futuri manifesti gentiles, sed absconditi sub nomine Christiano, non dixit: aspicite, sed attendite: ubi enim res certa est, aspicitur, idest simpliciter videtur; ubi autem incerta, attenditur, idest caute consideratur. Idem dicit attendite, quia firma tutela salutis est scire quem fugias.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Non autem sic admonet attendite, quasi invito Deo Diabolus haereses introducat, sed eo permittente: quia enim non sine iudicio vult servos habere, ideo misit tentationem; quia vero non vult eos per ignorantiam perire, ideo praemonet. Ne autem aliquis haereticus doctor dicat quia non dixit eos falsos prophetas, sed gentilium et Iudaeorum doctores, ideo addidit dicens qui veniunt ad vos in vestimentis ovium. Oves enim Christiani dicuntur; vestimentum autem ovile est species Christianitatis et simulatae religionis. Nulla autem res sic exterminat bonum, sicut simulatio: nam malum sub specie boni celatum, dum non cognoscitur, non cavetur. Et ne adhuc dicat haereticus quia de viris [veris ?] doctoribus loquitur, qui tamen peccatores sunt, ideo addit intrinsecus autem sunt lupi rapaces. Catholici autem doctores, etsi fuerint peccatores, servi quidem carnis dicuntur, non tamen lupi rapaces, quia non habent propositum perdere Christianos. Manifeste ergo de haereticis doctoribus dicit: quia eo proposito speciem Christianorum suscipiunt, ut Christianos iniquo seductionis morsu dilanient; de quibus dixit apostolus: scio quia post discessum meum intrabunt in vos lupi rapaces, non parcentes gregi.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed tamen videtur falsos prophetas hic non haereticos insinuare, sed eos quidem qui vitae sunt corruptae, sed facie tamen virtutis induuntur; unde dixit a fructibus eorum cognoscetis eos. Apud haereticos enim est multoties et vitam invenire; apud hos autem quos dixi, nequaquam.

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Unde rectissime quaeritur, quos fructus nos attendere voluerit. Multi enim quaedam in fructibus deputant quae ad vestitum ovium pertinent, et hoc modo de lupis decipiuntur: secuti enim sunt vel ieiunia vel eleemosynas vel orationes, quae praetendunt hominibus, placere cupientes eis quibus ista difficilia videntur. Hi ergo non sunt fructus, de quibus cognosci istos monet. Ista enim quae cum bono animo fiunt, sunt proprie ovibus vestes; cum autem malo, in errore, non aliud quam lupos tegunt; sed non ideo debent oves odisse vestimentum suum, quod plerumque illo se occultant lupi. Qui sunt ergo fructus quibus cognoscamus arborem malam? Dicit apostolus: manifesta sunt opera carnis, quae sunt fornicatio, immunditia, et cetera. Qui vero sunt fructus quibus cognoscamus arborem bonam? Idem apostolus ostendit, dicens: fructus autem spiritus sunt caritas, gaudium, pax.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Fructus etiam eius ovis est confessio eius fidei: qui enim secundum Deum vocem humilitatis et verae confessionis emittit, ovis est; qui autem contra veritatem blasphemiis ululat contra Deum, lupus est.

 

 

 

Hieronymus. Etsi ergo potest de omnibus intelligi quod hic de falsis prophetis dicitur, qui aliud habitu ac sermone promittunt, aliud opere demonstrant, specialiter de haereticis intelligendum videtur, qui videntur continentia ac ieiunio quasi quadam pietatis veste se circumdare; intrinsecus autem habentes animum venenatum, simpliciorum fratrum corda decipiunt.

Augustinus de Serm. Dom. Sed ex operibus conici potest utrum exteriorem cultum ambitione aliqua faciant. Cum enim coeperint aliquibus tentationibus ea ipsa vel subtrahi vel negari, quae isto velamine vel consecuti sunt vel consequi cupierunt, tunc necesse est ut appareat utrum lupus in ovina pelle sit, an ovis in sua.

 

 

 

Gregorius Moralium. Hypocrita etiam sanctae Ecclesiae pace premitur; idcirco ante oculos nostros religione vestitur. Si qua vero fidei tentatio erumpat, statim lupi mens rabida habitu se ovinae pellis expoliat, quantumque contra bonos saeviat, persequens demonstrat.

 

 

Chrysostomus in Matth. Facile etiam hypocritae capiuntur: via enim quam iussi sunt ambulare, laboriosa est: hypocrita autem laborare non utique eliget. Deinde ut non dicas quoniam impossibile est cognoscere tales, rursum rationem ab humano exemplo ponit, dicens numquid colligunt de spinis uvas, aut de tribulis ficus?

 

 

Chrysostomus super Matth. Uva in se mysterium Christi habet: sicut enim botrus multa in se grana ligno mediante suspendit, sic et Christus multos sibi fideles per lignum crucis tenet adiunctos. Ficus autem est Ecclesia, quae multos fideles tenet dulci quodam caritatis amplexu, sicut ficus multa grana uno tegmine tenet inclusa. Sunt ergo ficus signa haec, caritatis quidem in dulcedine, unitatis autem in coniunctione granorum. In uva autem patientiae quidem signum est, quia in torcular mittitur; gaudii autem, quia vinum laetificat cor hominis; sinceritatis, quia non est aqua permixtum; suavitatis autem in delectatione. Spinae autem et tribuli sunt haeretici. Sicut ergo spina vel tribulus ex quacumque parte habet aculeos, sic servos Diaboli ex quacumque parte consideraveris, iniquitatis pleni sunt. Non possunt ergo huiusmodi spinae et tribuli ecclesiasticos fructus proferre. Quod autem particulariter sub similitudine ficus et vitis, spinae et tribuli dixerat, ostendit consequenter universaliter esse verum cum dicit sic omnis arbor bona fructus bonos facit, mala autem arbor fructus malos facit.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. In hoc autem loco illorum error cavendus est, qui de duabus arboribus duas naturas opinantur esse; quarum una sit Dei, altera vero non. Non autem eos adiuvare duas istas arbores dicendum est: quia de hominibus eum dicere planum est, si quis praecedentia et consequentia legerit.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Hominibus autem praedictis ipsae naturae displicent, non eas considerantibus secundum utilitatem suam; non autem ex commodo vel incommodo nostro, sed per seipsam considerata natura dat artifici suo gloriam. Naturae igitur omnes quoniam sunt, et ideo habent modum suum, speciem suam et quamdam secum pacem suam, profecto bonae sunt.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem nullus dicat quoniam mala arbor fert quidem fructus malos, fert autem et bonos, et sic difficilis sit cognitio, duplici prolatione existente, ideo subiungit non potest arbor bona fructus malos facere, neque arbor mala fructus bonos facere.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Ex hoc verbo putant Manichaei, neque animam malam fieri posse ut in melius commutetur, neque bona in deterius; quasi dictum sit: non potest arbor bona mala fieri, neque mala fieri bona; sed ita dictum est non potest arbor bona fructus malos facere, nec e converso. Arbor quippe est ipsa anima, idest ipse homo; fructus vero opera hominis. Non ergo potest malus homo bona operari, neque bonus mala. Ergo si vult malus bona operari, prius bonus fiat. Quamdiu autem quisque malus est, non potest facere fructus bonos. Sicut enim potest fieri ut quod fuit nix, non sit, non autem ut nix sit calida, sic potest fieri ut qui malus fuit, non sit malus; non tamen fieri potest ut malus bene faciat: quia etsi aliquando utilis est, non hoc ipse facit, sed fit de illo divina providentia procurante.

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Homo autem ipse arbor bona vel mala dicitur, propter voluntatem bonam vel malam. Fructus autem sunt opera, quae nec bona malae voluntatis esse possunt, nec mala bonae voluntatis.

 

Augustinus contra Iulianum. Sicut autem manifestum est ex voluntate mala, tamquam ex arbore mala fructus eius, fieri omnia opera mala, sic ipsam voluntatem malam unde dices esse exortam, nisi quia voluntas mala Angeli ex Angelo, ex homine hominis orta est? Quid autem erant haec duo antequam in eis ista mala orirentur, nisi bonum opus Dei, et bona atque laudanda natura? Ecce ergo ex bono oritur malum; nec fuit omnino unde oriri posset, nisi ex bono; ipsam dico voluntatem malam, quoniam nullum malum praecessit, non opera mala, quae non sunt nisi ex voluntate mala tamquam ex arbore mala: nec ideo tamquam ex bono potuit oriri voluntas mala, quia bonum factum est a bono Deo: sed quia de nihilo factum est, non de Deo.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quaeramus autem ab haereticis, qui duas in se contrarias dicunt esse naturas, si iuxta intelligentiam eorum, arbor bona malos fructus facere non potest, quomodo Moyses arbor bona peccaverit ad aquam contradictionis, Petrus quoque in passione dominum negaverit, dicens: nescio hominem. Aut qua consequentia socer Moysi arbor mala, qui in Deum Israel non credebat, dedit consilium bonum?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero punire non iusserat falsos prophetas, ideo terret eos secundum poenam quae est a Deo, dicens omnis arbor quae non facit fructum bonum excidetur, et in ignem mittetur: quibus verbis et Iudaeos insinuare videtur; ideoque verbum Ioannis Baptistae meminit, per eadem verba poenam eis subscribens. Etenim et ille hoc dixit ad Iudaeos, instantem securim, et arborem excidendam, et ignem inextinguibilem commemorans. Si quis autem diligenter investigabit, duae poenae sunt: et excidi, et comburi; qui enim comburitur, et a regno exciditur omnino; quae poena difficilior est. Multi autem Gehennam solum abhorrent; ego autem casum illius gloriae multo amariorem poenam, quam ipsius Gehennae supplicium esse dico. Quod enim parvum vel magnum malum non susciperet pater, ut videat, et potiatur dulcissimo filio? Hoc itaque in gloria illa putemus: non enim aliquis filius ita suavis est patri ut illorum bonorum requies, et dissolvi et esse cum Christo. Intolerabilis quidem poena est Gehenna; sed si quis decem mille ponat Gehennas, nihil tale dicit quale est a beata gloria illa excidere, et odio haberi a Christo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa ex praemissa autem similitudine concludit quod supra iam dixerat, quasi manifestum, dicens igitur ex fructibus eorum cognoscetis eos.

Versets 15-20.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur avait ordonné précédemment à ses disciples de ne point faire parade devant les hommes de leurs jeûnes, de leurs prières, de leurs aumônes, comme font les hypocrites. Or, pour leur apprendre que toutes ces bonnes oeuvres peuvent être faites dans un esprit d’hypocrisie, il leur dit: « Gardez-vous des faux prophètes. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 36.) Ou bien après avoir dit qu’il en est peu qui trouvent la petite porte et la voie étroite, Notre Seigneur voulant nous prémunir contre les hérétiques qui font souvent de leur petit nombre un titre de recommandation, ajoute aussitôt: « Gardez-vous des faux prophètes. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Ou bien encore : Notre Seigneur avait dit que la porte est étroite, et qu’il en est beaucoup qui pervertissent la voie qui doit y conduire, il ajoute donc: « Gardez-vous des faux prophètes. » Il les appelle faux prophètes pour exciter la sollicitude de ses disciples à cet égard, en leur rappelant, en mentionnant les faux prophètes ce qui est arrivé à leurs pères, qui ont eu à subir cette même épreuve.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Nous lisons [dans un des chapitres suivants], il est vrai, que la loi et les prophètes ont prophétisé jusqu’à Jean-Baptiste, parce qu’après lui, il ne devait plus y avoir de prophétie relative au Christ. Il y a eu depuis ce temps, et il y a encore des prophètes, mais leurs prophéties n’ont point le Christ pour objet et ils interprètent simplement les prédictions anciennes relatives à Jésus-Christ; ce sont les docteurs des Églises. Car personne ne peut interpréter le sens des prophéties, s’il ne participe lui-même à l’esprit prophétique. Le Seigneur, prévoyant donc qu’il viendrait de faux docteurs, qui enseigneraient diverses hérésies, nous prémunit contre eux en nous disant: « Gardez-vous des faux prophètes. » Ces faux prophètes ne devaient pas être des païens faciles à reconnaître, mais des séducteurs cachés sous le nom de chrétiens; aussi ne dit-il pas: « Regardez », mais: « Prenez garde. » En effet, quand une chose est évidente, on la regarde, c’est-à-dire qu’on la voit naturellement, si au contraire elle offre quelque incertitude, on y prend garde, c’est-à-dire qu’on l’examine avec précaution. Il nous dit encore: « Prenez garde », parce que la plus sûre garantie du salut, est de connaître ceux que l’on doit fuir. Si Notre Seigneur nous prémunit en disant de prendre garde, ce n’est pas que le démon puisse introduire les hérésies malgré la volonté de Dieu, il ne le peut que parce que Dieu le lui permet. Dieu veut que ses serviteurs soient soumis à l’épreuve, il leur envoie donc la tentation; mais il ne veut pas que leur ignorance soit cause de leur perte, et c’est pour cela qu’il les avertit à l’avance. Et afin que les docteurs hérétiques ne puissent se défendre en disant: Ce n’est pas nous que le Seigneur appelle faux prophètes, mais les docteurs des Juifs et des Gentils, il ajoute expressément: « qui viennent à vous couverts de peaux de brebis. » Les brebis sont les chrétiens, et les peaux de brebis sont les dehors de christianisme et les apparences d’une fausse religion. Or rien ne détruit davantage le bien que l’hypocrisie, car on ne peut connaître, et par conséquent on ne peut éviter le mal qui se cache sous l’apparence du bien. Et de peur que ces mêmes docteurs hérétiques ne prétendent qu’il est ici question des vrais docteurs, mais qui sont dans l’état de péché, il ajoute: « au dedans ce sont des loups ravisseurs. » Or les docteurs catholiques qui deviennent esclaves de la chair lorsqu’ils succombent aux péchés, ne sont pas appelés pour cela des loups ravisseurs, parce qu’ils ne cherchent pas à perdre les chrétiens. Il est donc évident qu’il veut parler ici des docteurs hérétiques qui prennent intentionnellement l’extérieur des chrétiens, pour déchirer plus facilement les fidèles sous les coups d’une séduction criminelle. C’est d’eux que l’Apôtre a dit: « Je sais qu’après mon départ il entrera parmi vous des loups ravisseurs qui n’épargneront pas le troupeau. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 22 sur S. Matth.) Cependant il paraît assez vraisemblable que par ces faux prophètes Notre Seigneur veut désigner non pas les hérétiques, mais ceux qui mènent une vie corrompue sous les dehors de la vertu; c’est pour cela qu’il dit: « Vous les connaîtrez à leurs fruits. » Or on rencontre souvent certains hérétiques qui ont trouvé la vraie vie, mais jamais ceux dont je viens de parler.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 36.) C’est donc une question des plus importantes que de bien connaître quels sont les fruits sur lesquels le Seigneur veut attirer notre attention. Plusieurs en effet prennent pour des fruits ce qui n’est que le vêtement des brebis, et c’est ainsi qu’ils se laissent tromper par les loups. Je veux parler ici des jeûnes, ou des aumônes, ou des prières qu’ils étalent devant les hommes, sans autre but que de plaire à ceux qui sont frappés de la difficulté de ces oeuvres. Ce ne sont pas là les fruits qui peuvent nous aider à les reconnaître, car si ces actions sont faites dans la vérité avec une intention droite, elles sont, il est vrai, les vêtements propres aux brebis; mais elles ne font que couvrir les loups lorsqu’elles partent d’un cœur où l’erreur règne en maître. Ce n’est pas toutefois une raison pour les brebis d’avoir horreur de ces vêtements, parce qu’ils servent quelquefois à couvrir les loups. A quels fruits donc reconnaîtrons-nous un mauvais arbre ? L’Apôtre nous l’apprend. « Les oeuvres de la chair sont évidentes, nous dit-il; ce sont la fornication, l’impureté, etc... » (Ga 5) Le même Apôtre nous apprend à connaître les fruits du bon arbre par ce qui suit: « Les fruits de l’esprit sont la charité, la joie, la paix, » etc...

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les fruits que produit cette brebis, c’est aussi la confession de la foi, car celui qui en suivant l’inspiration de Dieu, fait en toute humilité une véritable confession de foi, celui-là est une brebis, tandis que celui qui fait entendre contre la vérité et contre Dieu les hurlements du blasphème, est un loup.

— Saint Jérôme : Ce que Notre Seigneur dit ici des faux prophètes qui sont tout autres dans leur conduite qu’ils ne le paraissent dans leur extérieur et leurs discours, doit s’appliquer d’une manière toute spéciale aux hérétiques qui se couvrent de la continence et du jeûne comme du vêtement de la piété, et qui portant au-dedans un esprit empoisonné par le vice séduisent les cœurs simples de leurs frères.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont. 2, 12.) Mais on peut savoir, en examinant leurs oeuvres, si tout cet extérieur a pour principe un désir d’ambition. Lorsqu’en effet, à la suite de certaines épreuves, ils se voient enlever ou refuser ce qu’ils ont obtenu ou ce qu’ils ont voulu obtenir à l’aide de ce voile trompeur, on découvre alors nécessairement si c’était un loup caché sous la peau de la brebis, ou une brebis revêtue de sa propre peau.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 31, 9.) L’hypocrite est comme dominé par la paix dont jouit l’Église; voilà pourquoi il veut paraître à nos yeux couvert du voile de la religion (cf. Jb 39). Mais qu’une tentation se présente, aussitôt les instincts féroces du loup le dépouillent de la peau de la brebis, et en persécutant le bien il montre de quelle fureur il est animé contre lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24 sur S. Matth.) Il est facile de surprendre les hypocrites, car la voie qu’ils sont forcés de suivre est bien pénible. Or l’hypocrite ne choisira certainement pas de lui-même le travail. D’ailleurs, pour que vous ne disiez pas qu’il est impossible de les reconnaître, Notre Seigneur vous apporte un exemple pris dans la nature humaine en vous disant: « Peut-on cueillir des raisins sur des épines, ou des figues sur des ronces ? »

Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le raisin est une figure mystérieuse du Christ, car de même que la grappe par l’intermédiaire du bois de la vigne tient suspendus des grains nombreux, ainsi le Christ, par le bois de la croix retient dans une étroite union la multitude des fidèles. La figue, c’est l’Église qui retient aussi la multitude de ses enfants dans les doux embrassements de sa charité, comme la figue tient cachées une quantité considérable de graines sous une seule enveloppe. Or la figue est le signe tout à la fois de la charité par sa douceur, et de l’unité par l’union de ses graines. Le raisin est tout ensemble le symbole de la patience parce qu’il est foulé dans le pressoir; de la joie, parce le vin réjouit le cœur de l’homme; de la sincérité, parce qu’il n’est pas mélangé d’eau, et de la suavité par le plaisir qu’il donne. Au contraire les épines et les ronces représentent les hérétiques, car elles présentent des pointes de toutes parts; et c’est ainsi que les serviteurs du démon sont pleins d’iniquités, de quelque côté qu’on les considère. Ces ronces et ces épines ne peuvent produire aucun des fruits que demande l’Église. Notre Seigneur ne se borne pas à cette comparaison particulière du figuier et de la vigne, des épines et des ronces pour rendre sensible cette vérité, il la généralise par ces paroles: « C’est ainsi que tout arbre qui est bon porte de bons fruits, et tout arbre mauvais en porte de mauvais. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 36.) Il faut se garder ici de l’erreur des Manichéens qui prétendent que dans ces deux arbres il faut voir deux natures, l’une qui vient de Dieu, l’autre qui lui est étrangère. Il nous faut dire, nous, que ces deux arbres ne peuvent servir d’appui à leur opinion, car il ne s’agit évidemment que des hommes, comme le prouvent les antécédents et les conséquents.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 12, chap. 4 et 5.) Les hommes ont souvent de l’aversion pour les natures mêmes des choses, parce qu’ils les considèrent non pas en elles-mêmes, mais d’après l’utilité qu’ils peuvent en retirer. Or, toute nature ne rend gloire à son créateur qu’autant qu’on la considère en elle-même, et non pas dans l’utilité ou le désavantage qui peuvent en résulter pour nous. Les natures créées par le seul fait de leur existence ont leur manière d’être, leur beauté, un certain accord avec elles-mêmes, et par conséquent elles sont bonnes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) On pouvait objecter qu’un mauvais arbre porte sans doute de mauvais fruits, mais qu’il peut aussi en porter de bons et qu’il est ainsi difficile de le bien connaître à cause de cette double apparence; le Seigneur prévient cette difficulté en ajoutant: « Un bon arbre ne peut produire de mauvais fruits, et un mauvais arbre n’en peut produire de bons. »

Saint Augustin : (serm. sur la mont.) De ces dernières paroles, les Manichéens concluent qu’une âme qui est mauvaise ne peut devenir meilleure, ni celle qui est bonne devenir mauvaise, comme si Notre Seigneur avait dit: « Un arbre bon ne peut devenir mauvais, ni un arbre mauvais devenir bon » ; mais, au contraire, il s’est exprimé de la sorte : « Un arbre bon ne peut pas produire de mauvais fruits, ni un mauvais arbre en produire de bons. » Or, l’arbre c’est l’âme, c’est-à-dire l’homme lui-même; les fruits sont ses oeuvres. L’homme qui est mauvais ne peut donc faire de bonnes actions, ni celui qui est bon en faire de mauvaises. Si donc celui qui est mauvais veut faire de bonnes actions, qu’il commence par devenir bon lui-même. Tant qu’un homme est mauvais, il ne peut porter de bons fruits. Il peut se faire que ce qui a été de la neige ne soit plus de la neige, mais il est impossible que la neige soit chaude; ainsi peut-il arriver que celui qui a été mauvais cesse de l’être, mais jamais en demeurant mauvais il ne peut faire le bien, et si parfois il paraît faire quelque chose d’utile, ce n’est pas à lui qu’il faut l’attribuer, mais à la divine Providence.

— Raban : Cet arbre, bon ou mauvais, c’est l’homme, suivant que sa volonté est bonne ou mauvaise; les fruits, ce sont ses oeuvres, qui ne peuvent être bonnes si la volonté est mauvaise, de même qu’elles ne peuvent être mauvaises si la volonté est bonne.

— Saint Augustin : (cont. Julien, liv. 1, chap. 3.) S’il est certain que la volonté mauvaise produit les actions mauvaises, comme un mauvais arbre produit de mauvais fruits, d’où vient à votre avis la mauvaise volonté elle-même, si ce n’est de l’ange considéré dans l’ange, et de l’homme considéré dans l’homme ? Or, qu’étaient ces deux volontés, avant qu’en elles ne soit né le mal ? Un ouvrage digne de Dieu, deux natures bonnes et louables. C’est donc du bien que naît le mal, et on ne peut lui donner un autre principe d’existence que le bien. Je veux parler ici de la volonté mauvaise, car elle n’a été précédée ni d’aucun mal ni d’aucunes mauvaises actions, qui ne sortent que d’une volonté vicieuse comme d’un mauvais arbre. On ne peut dire cependant que la volonté mauvaise vient du bien en tant que bien, car c’est Dieu qui est essentiellement bon qui est l’auteur du bien; mais elle est sortie d’un bien qui a été tiré du néant et non de Dieu.

— Saint Jérôme : Demandons aux hérétiques qui soutiennent l’existence de deux natures opposées l’une à l’autre, et qui prétendent qu’un bon arbre ne peut produire de mauvais fruits, comment Moïse, qui était un bon arbre, a pu pécher aux eaux de la contradiction, et comment Pierre a pu renier le Seigneur dans sa Passion en disant: « Je ne connais pas cet homme », ou bien encore comment le beau-père de Moïse, qui était un mauvais arbre et qui ne croyait pas dans le Dieu d’Israël, a pu cependant donner un bon conseil ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Le Seigneur n’a point ordonné de châtiment contre les faux prophètes; il les pénètre d’un effroi salutaire en les menaçant du supplice que Dieu leur réserve: « Tout arbre qui n’est pas bon, dit-il, sera coupé et jeté au feu. » Ce sont les Juifs qu’il paraît avoir en vue dans ces paroles; c’est pourquoi il rappelle les paroles de Jean-Baptiste et leur annonce dans les mêmes termes (cf. Mt 3, 10; Lc 9, 9) le châtiment qui les attend. Le précurseur, en effet, s’adresse aux Juifs en employant les mêmes figures de hache, d’arbre et de feu qui ne s’éteint pas. Pour celui qui examine sérieusement les choses, ce sont deux peines différentes, d’être coupé et d’être brûlé. Celui qui est jeté au feu est retranché tout à fait du royaume, peine qui est la plus terrible. Il en est qui ne craignent que l’enfer; pour moi, je déclare que la perte de cette gloire éternelle est mille fois plus amère que la peine de l’enfer. En effet, quelles souffrances, petites ou grandes, n’accepterait pas un père pour jouir de la vue d’un fils bien-aimé ? Tels doivent être nos sentiments à l’égard de cette gloire, car il n’est point de fils dont la vue soit si douce pour son père que doit l’être pour nous le repos au sein des honneurs et la dissolution du corps pour être éternellement avec Jésus-Christ (cf. Ph 1, 23). C’est un supplice intolérable que le supplice de l’enfer; mais que l’on ajoute dix mille enfers à la suite les uns des autres, jamais ce supplice ne sera comparable à la peine d’être à jamais exclu de la gloire des bienheureux et d’être éternellement haï de Jésus-Christ.

— La Glose : La comparaison qu’il vient de développer amène cette conclusion, dont l’évidence ressortait déjà de tout ce qui précède: « Vous les connaîtrez donc à leurs fruits. »

Lectio 9

[85427] Catena in Mt., cap. 7 l. 9 Hieronymus. Sicut supra dixerat, eos qui habent vestem bonae vitae, non recipiendos propter dogmatum nequitiam, ita nunc e contrario asserit nec his quidem accommodandam fidem qui, cum polleant integritate doctrinae, malis operibus destruunt: utrumque enim Dei servis necessarium est, ut et opus sermone, et sermo operibus comprobetur; et ideo dicit non omnis qui dicit mihi: domine, domine, intrabit in regnum caelorum.

 

Chrysostomus in Matth. Ubi Iudaeos maxime tangere videtur, in dogmatibus omnia ponentes: unde et Paulus eos incusat dicens: si autem tu Iudaeus cognominaris, et requiescis in lege.

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Quoniam falsos prophetas et veros ex fructibus eorum docuit discernendos, hic iam manifestius docet qui sunt fructus quibus discernuntur probi doctores et reprobi.

 

Augustinus de Serm. Dom. Cavendum enim est in ipso Christi nomine ab haereticis vel quibuslibet male intelligentibus et saeculi huius amatoribus ne decipiamur; et ideo dicit non omnis qui dicit mihi: domine, domine. Sed merito potest movere quomodo huic sententiae conveniat illud apostoli: nemo potest dicere dominum Iesum, nisi in spiritu sancto. Non enim possumus dicere, illos qui non intrant in regnum caelorum, habere spiritum sanctum. Sed apostolus proprie posuit hoc verbum dicit, ut significet voluntatem atque intellectum dicentis. Ille enim proprie dicit qui voluntatem ac mentem suam sono vocis enuntiat. Dominus autem generaliter hic posuit verbum dicendi: videtur enim etiam ille dicere qui nec vult nec intelligit quod dicit.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Moris est enim Scripturarum dicta pro factis accipere, secundum quem sensum dicit apostolus: confitentur scire Deum, factis autem negant.

 

Ambrosius. Omne etiam verum a quocumque dicatur, a spiritu sancto est.

 

Augustinus. Non ergo putemus ad illos fructus de quibus supra dixerat, pertinere si quis domino nostro dicat domine, domine, et ex eo nobis arbor bona videatur; sed illi sunt fructus facere voluntatem Dei; unde sequitur sed qui facit voluntatem patris mei qui in caelis est, ipse intrabit in regnum caelorum.

 

 

 

Hilarius in Matth. Caelestis enim regni iter, obedientia voluntatis Dei, non nuncupatio repertura est.

 

Chrysostomus super Matth. Quae autem est voluntas Dei, ipse dominus docet: haec est, inquit, voluntas eius qui misit me, ut omnis qui videt filium, et credit in eum, habeat vitam aeternam. Credulitatis autem verbum et ad confessionem respicit et ad actum. Qui ergo non confitetur, aut non conversatur secundum verbum Christi, non intrabit in regnum caelorum.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dixit qui facit voluntatem meam, sed patris: quoniam interim conveniens erat prius hoc suscipi ad imbecillitatem eorum; sed et per hoc illud occulte insinuavit; non est enim alia voluntas filii quam quae est patris.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Illud autem ad rem pertinet, ne decipiamur non solum nomine Christi per eos qui nomen habent, et facta non agunt, sed etiam quibusdam factis atque miraculis, qualia propter infideles cum fecerit dominus, monuit tamen ne talibus decipiamur, arbitrantes ibi esse invisibilem sapientiam ubi miraculum visibile videmus; unde adiungit; et dicit multi dicent mihi in illa die.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vides qualiter latenter iam seipsum introducit. Quia enim omnem complevit sermonem, monstrat seipsum iudicem esse. Quae enim poena expectat eos qui peccant, iam ante monstravit. Quia autem est qui punit, hoc iam revelat, dicens multi dicent mihi in illa die.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quando scilicet venerit in maiestate patris sui, quando iam nemo ausurus est garrula contentione sermonum aut mendacium defendere aut contradicere veritati; quando opera singulorum loquentur, et ora tacebunt; nec alter pro altero interveniet, sed singuli sibi timebunt. In illo enim iudicio non erunt testes adulatores homines, sed Angeli veraces; iudex autem dominus iustus: unde proprie timentium hominum et angustias patientium vocem expressit, dicens domine, domine. Non enim semel sufficit illi dicere domine, quem necessitas timoris astringit.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Gloriam autem sibi ex verbi intentione praesumunt in doctrinae prophetia et Daemoniorum fuga et operum virtutibus: atque hinc sibi regnum caelorum pollicentur, dicentes nonne in nomine tuo prophetavimus?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed sunt quidam qui dicunt: quoniam mentientes hi hoc dixerunt, et ideo salvati non sunt; sed non auderent iudice praesente ad ipsum hoc dicere. Sed et ipsa responsio et interrogatio ostendit eos talia fecisse. Qui enim hic mirabiles erant apud omnes, miracula facientes, illic autem vident seipsos punitos, admirantes dicunt domine, nonne in nomine tuo prophetavimus? Quidam autem dicunt, quoniam non in tempore in quo haec miracula faciebant, iniqua agebant, sed postea. Sed si hoc erit, rursus quod dominus volebat monstrare, non constat: quod scilicet neque fides neque miracula valent, bona vita non existente; quod et Paulus dicit: si habuero fidem ut montes transferam, caritatem autem non habuero, nihil sum.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sed considera, quia in nomine dicunt, non: in spiritu; prophetant enim in nomine Christi, sed in spiritu Diaboli; quales sunt divinatores. Sed sic discernuntur: quoniam Diabolus interdum falsa dicit, spiritus sanctus numquam. Concessum est autem et Diabolo interdum vera dicere, ut mendacium suum rara veritate commendet. Daemonia autem eiiciunt in nomine Christi habentes spiritum inimici; magi autem non eiciunt, sed eicere videntur, colludentibus sibi Daemonibus. Faciunt et virtutes, idest miracula, non utilia et necessaria, sed inutilia et vacua.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Legant enim quanta fecerint resistentes Moysi magi Aegyptiorum.

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Prophetare, virtutes facere et Daemonia eicere, etiam divina virtute, interdum non est eius meriti qui operatur; sed vel invocatio nominis Christi hoc agit, vel ob condemnationem eorum qui invocant, aut utilitatem eorum qui vident et audiunt conceditur: ut licet homines despiciant facientes, tamen Deum honorent, ad cuius invocationem fiunt tanta miracula: nam et Saul et Balaam et Caiphas prophetaverunt, et in actibus apostolorum filii Scevae videbantur eicere Daemonia, et Iudas apostolus cum animo proditoris multa signa inter ceteros apostolos fecisse narratur.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia enim non omnes ad omnia apte se habebant, sed hi quidem erant vitae purae, fidem autem non tantam habebant, hi autem contrarium, ideo Deus illos per hos convertebat, ut multam ostenderent fidem; hos autem per hoc ineffabile signorum donum, ut fierent meliores evocabat: unde et cum multa copia hanc gratiam eis dabat. Dicent enim virtutes multas fecimus. Sed quia circa eum qui eos ita honoravit, ingrati facti sunt, recte sequitur tunc confitebor illis: quia nunquam novi vos.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Signanter dicit tunc confitebor, quia multo tempore ante dicere dissimulaverat.

 

Chrysostomus super Matth. Grandem enim iram grandis dilatio praecedere debet, quae iustius facit Dei esse iudicium, et digniorem interitum peccatorum. Sciendum autem quod peccatores nescit Deus, quia non digni sunt ut cognoscantur a Deo: non quia omnino ipsos non cognoscat, sed quia suos esse illos non cognoscit. Deus enim naturaliter omnes cognoscit; sed videtur eos non cognoscere, quia non eos diligit; sicut etiam non videntur Deum cognoscere qui non colunt eum digne.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Dicit autem eis nunquam novi vos; quasi, non solum in tempore iudicii, sed neque tunc cum miracula faciebatis: multos enim et hic iam odio habet, et ante punitionem avertit.

 

 

Hieronymus. Observa etiam hoc quod dicit nunquam novi vos, esse contra quosdam dicentes, quod omnes homines semper conversati sunt inter rationabiles creaturas.

 

Gregorius Moralium. Hac autem sententia datur intelligi, quod in hominibus caritas, humilitas, non autem debeant virtutum signa venerari; unde nunc sancta Ecclesia etiam si qua sunt haereticorum miracula, despicit, quia haec sanctitatis speciem non esse cognoscit. Probatio quidem sanctitatis non est signa facere, sed proximum ut se diligere, de Deo vera, de proximo meliora quam de seipso sentire.

 

 

 

Augustinus contra Advers. legis et Prophet. Absit autem ut secundum Manichaeos ista de prophetis sanctis dominus dixerit; sed dictum est de his qui post eius Evangelium praedicatum in eius nomine sibi loqui videntur, nescientes quid loquantur.

 

 

 

Hilarius in Matth. Sic autem hypocritae gloriati sunt, quasi aliquid proprium sit quod loquuntur aut faciunt, et non omnia virtus Dei invocata perficiat; cuius doctrinae scientiam lectio afferat, Daemoniorum fugam Christi nomen exagitet. De nostro igitur est beata illa aeternitas promerenda; praestandumque est aliquid ex proprio, ut bonum velimus, malum omne vitemus, agamusque potius quod vult quam quod potest gloriemur. Repudians igitur eos ac expellens propter opera iniquitatis, dicit discedite a me, qui operamini iniquitatem.

 

 

 

 

Hieronymus. Non dixit: qui operati estis iniquitatem, ne videretur tollere poenitentiam; sed: qui operamini; idest, qui usque in praesentem horam cum iudicii tempus advenerit, licet non habeatis facultatem peccandi, tamen adhuc habetis affectum.

 

Chrysostomus super Matth. Nam mors quidem animam a carne separat; animae autem propositum non immutat.

Versets 21-23.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur nous a commandé d’éviter ceux qui, sous les dehors de la vertu, professent des doctrines perverses; ici, au contraire, il nous apprend à ne pas nous confier à ceux dont la doctrine est irréprochable, mais qui la détruisent par des oeuvres mauvaises. Les serviteurs de Dieu doivent nécessairement réunir ces deux choses: soutenir leurs oeuvres par leurs discours, appuyer leurs discours par leurs oeuvres. C’est pour cela qu’il ajoute: « Ce n’est pas celui qui me dit: Seigneur, » etc...

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 25.) Le Seigneur paraît ici faire allusion aux Juifs, pour qui les croyances étaient tout, et que saint Paul réprimande en ces termes: « Si vous, qui vous appelez Juifs, et qui vous reposez sur la loi, » etc...

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, après nous avoir appris à reconnaître, d’après leurs fruits, les vrais et les faux prophètes, il nous enseigne ici plus clairement quels sont ces fruits qui peuvent nous servir à discerner les bons et les mauvais docteurs.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 39.) Il faut prendre garde, en effet, qu’à la faveur du nom du Christ les hérétiques, ceux qui comprennent aussi mal [la vérité], ou les partisans de ce monde, ne cherchent à nous tromper. C’est pour cela qu’il ajoute: « Tous ceux qui me disent: Seigneur, Seigneur » Mais ici on peut à bon droit s’inquiéter : comment concilier avec cette maxime ces paroles de l’Apôtre: « Personne ne peut dire: Seigneur Jésus, si ce n’est dans l’Esprit Saint; » car nous ne pouvons admettre que ceux qui n’entrent pas dans le royaume des cieux aient en eux ce divin Esprit. L’Apôtre saint Paul a employé ici le mot « dire » dans un sens propre pour exprimer la volonté, l’intelligence de celui qui prononce ces paroles; parce qu’en effet celui-là seul parle dans le sens vrai du mot dont la parole exprime la pensée et l’intention. Le Seigneur, au contraire, a pris le mot « dire » dans son sens général. Celui, en effet, qui ne veut ni ne comprend ce qu’il dit paraît aussi parler dans un certain sens.

— Saint Jérôme : C’est l’ordinaire des Écritures de prendre les paroles pour les actions, et c’est dans ce sens que l’Apôtre dit: « Ils font profession de connaître Dieu, mais ils le renoncent par leurs oeuvres. »

— Saint Ambroise : (cf. 1 Cor 12) On peut dire aussi que toute vérité, quelle que soit la bouche qui la profère, vient de l’Esprit saint.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) N’allons pas croire que pour produire les fruits dont le Seigneur a parlé plus haut, il suffise de dire à Dieu: « Seigneur, Seigneur, » et d’avoir par là même l’apparence d’un bon arbre. Ces fruits consistent à faire la volonté de Dieu, comme l’indiquent les paroles suivantes: « Mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là entrera dans le royaume des cieux ».

— Saint Hilaire : (can. 6 sur S. Matth.) C’est l’obéissance à la volonté de Dieu et non l’emploi répété de son nom qui nous fait trouver le chemin qui conduit au ciel.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or, quelle est cette volonté de Dieu ? Le Seigneur nous l’enseigne lui-même lorsqu’il nous dit: « La volonté de mon Père qui m’a envoyé est que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle. » Le mot croire comprend ici la profession extérieure et les oeuvres de la foi. Celui donc dont la foi ou dont la vie n’est pas conforme à la parole du Christ, n’entrera pas dans le royaume de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 25 sur S. Matth.) Il ne dit pas: « Celui qui fait ma volonté, » mais: « [Celui qui fait la volonté] de mon Père », car c’était ce qu’il convenait d’abord de proposer à leur faiblesse; mais par l’une de ces vérités il insinue l’autre indirectement, la volonté du Fils n’étant pas autre que celle du Père.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 2, 40.) On peut rattacher à cette question l’avertissement suivant: Nous ne devons pas nous laisser tromper, d’abord par ceux qui, se couvrant du nom du Christ, invoquent ce nom sans en pratiquer les oeuvres; mais nous devons encore nous défier de certains prodiges, de certains miracles tels que le Seigneur en opère en faveur des infidèles, tout en nous avertissant de ne pas nous laisser surprendre et de ne pas croire que ces miracles visibles soient l’indice certain d’une sagesse invisible: c’est pourquoi il ajoute: « Plusieurs me diront en ce jour-là ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 10.) Voyez comme le Seigneur se produit insensiblement en termes encore voilés. Il a complété son enseignement [comme maître]; il s’annonce maintenant comme juge. Il a déclaré plus haut que le châtiment était réservé à ceux qui pèchent; il fait connaître maintenant celui qui doit infliger ce châtiment par ces paroles: « Plusieurs me diront en ce jour-là. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est-à-dire : alors qu’il viendra dans la majesté de son Père (cf. Lc 9, 26), alors que personne n’osera défendre le mensonge ou contredire la vérité à l’aide de discussions bruyantes; alors que les oeuvres de tous les hommes parleront et que leurs bouches seront muettes; alors que personne n’osera intervenir pour un autre, et que tous trembleront pour leur propre compte. Car dans ce jugement, les témoins ne seront pas les hommes enclins à la flatterie, mais les anges amis de la vérité, et le juge sera le Seigneur, la justice même. Le Seigneur a parfaitement exprimé les angoisses et l’effroi qu’éprouveront alors les hommes, en leur faisant répéter deux fois: « Seigneur, Seigneur, » car celui qui est en proie à une forte crainte ne se contente pas de dire une seule fois: « Seigneur. »

— Saint Hilaire : Ils prétendent que leur droit à la gloire leur vient de l’efficacité de leur parole, de leur esprit prophétique, du pouvoir qu’ils avaient de chasser les démons, et d’opérer d’autres prodiges semblables, et c’est pour cela qu’ils se promettent à eux-mêmes le royaume des Cieux par ces paroles: « Est-ce que nous n’avons pas prophétisé en votre nom ? »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il en est qui croient que ce langage était un mensonge dans leur bouche, et que c’est la raison pour laquelle ils n’ont pas été sauvés. Mais on ne peut supposer qu’ils aient porté l’audace jusqu’à mentir devant leur juge; d’ailleurs la question comme la réponse prouvent qu’ils ont réellement opéré ces prodiges. Tandis qu’ils avaient été sur la terre l’objet de l’admiration par les miracles qu’ils opéraient aux yeux de tous, ils se voient punis dans l’autre vie, et dans leur étonnement ils disent: « Seigneur, n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles en votre nom » ? (cf. 1 Cor 12, 10)  Quelques auteurs prétendent que ce n’est pas dans le temps qu’ils opéraient des prodiges, qu’ils se rendaient coupables d’iniquité, mais par la suite. Mais alors que devient cette vérité que le Seigneur veut établir que sans une vie bonne, ni la foi, ni les miracles n’ont de valeur à ses yeux ? C’est ce que saint Paul enseigne par ces paroles: « Quand j’aurais toute la foi possible, jusqu’à transporter les montagnes, si je n’ai pas la charité, je ne suis rien. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Remarquez qu’ils ne disent pas: « dans l’esprit, » mais « au nom », car s’ils prophétisent au nom du Christ, c’est dans l’esprit du démon, comme font les devins. Or le signe auquel on peut les reconnaître, c’est que les oracles du démon sont souvent faux, ceux de l’Esprit saint jamais. Dieu a permis au démon de dire quelquefois la vérité, de manière qu’il pût donner par de rares vérités quelque valeur à ses mensonges. Ils chassent aussi les démons au nom de Jésus-Christ, tout en ayant l’esprit même de son ennemi; les mages les chassent en apparence et non en réalité, les démons étant en parfaite intelligence entre eux; ils opèrent aussi de belles choses, c’est-à-dire des miracles, sans utilité, sans nécessité, et qui ne sont pas moins nuisibles que frivoles.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Lisez pour vous en convaincre les prodiges que les Mages d’Égypte ont opérés dans un esprit d’opposition à Moïse (Ex 7, 11.22; 8, 7).

— Saint Jérôme : Ou bien encore: Prophétiser, faire des miracles, chasser les démons, même si c’est avec l’aide de la puissance divine, n’est pas toujours l’effet des mérites de celui qui opère ces prodiges; c’est à l’invocation du nom de Jésus-Christ qu’il faut les attribuer, et Dieu les permet ou pour la condamnation de ceux qui invoquent ce nom, ou pour l’utilité de ceux qui en sont témoins, car tout en méprisant ceux qui font ces miracles, ils honorent Dieu par l’invocation duquel s’opèrent d’aussi grands prodiges. Saül (1 R 10), Balaam (Nb 23), Caïphe (Jn 11), n’ont-ils pas prophétisé ? Dans les Actes des Apôtres ne voyons-nous pas les enfants de Sceva chasser les démons (Ac 19), et Judas lui-même n’a-t-il pas fait, dit-on, plusieurs miracles avec les autres apôtres, quand son âme était déjà ouverte à la trahison ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 25 sur S. Matth.) Tous n’avaient pas toutes les qualités au même degré de perfection: les uns menaient il est vrai une vie pure, mais sans avoir une foi aussi grande; pour les autres, c’était le contraire. Dieu convertissait donc les premiers par les seconds et les amenait à faire profession d’une foi plus vive; et par le don ineffable des prodiges qu’il accordait aux autres, il les appelait à devenir plus vertueux, et il leur communiquait cette grâce avec une grande libéralité, comme eux-mêmes le proclament: « Nous avons fait beaucoup de miracles. » Mais parce qu’ils n’ont eu que de l’ingratitude pour celui qui les avait ainsi comblés d’honneur, le Seigneur leur fait ensuite cette déclaration: « Alors je leur dirai hautement: Je ne vous ai jamais connus. »

— Saint Jérôme : C’est avec intention qu’il se sert de cette expression: « Je leur dirai hautement, » car il a gardé le silence pendant bien longtemps.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Une aussi grande colère devait être précédée par une grande patience, pour rendre ainsi plus juste le jugement de Dieu, et plus mérité le châtiment des pécheurs. Or il faut se rappeler que Dieu ne connaît pas les pécheurs en ce sens qu’ils ne sont pas dignes d’être connus de lui; on ne peut pas dire qu’il ne les connaît pas du tout, mais il ne les connaît pas pour siens. Dieu par sa nature connaît tous les hommes, mais il paraît ne pas connaître ceux qu’il n’aime pas, de même qu’on peut dire de ceux qui ne lui rendent pas le culte qui lui est dû, qu’ils ne le connaissent pas.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 25.) Il leur dit: « Je ne vous ai jamais connus », non seulement au jour du jugement, mais alors même qu’ils faisaient des miracles, car il en est beaucoup qui sont pour Dieu un objet de haine dès ici-bas, et dont il se détourne avant de les punir.

— Saint Jérôme : Remarquez que ces paroles « Je ne vous ai jamais connus » sont une réfutation de ceux qui prétendent que tous les hommes ont toujours vécu comme il convient à des créatures raisonnables.

— Saint Grégoire le Grand : (cf. Jb 30) Cette sentence doit nous faire comprendre que c’est l’humble charité et non l’éclat des miracles chez les hommes, qui a droit à notre vénération. Aussi la sainte Église n’a-t-elle que du mépris pour les miracles des hérétiques, s’il en existe, parce qu’elle sait qu’ils ne sont pas une marque de sainteté; en effet la preuve de la sainteté n’est pas de faire des miracles, c’est d’aimer le prochain comme soi-même, d’avoir sur Dieu des idées vraies et du prochain une opinion plus favorable que de soi-même.

— Saint Augustin : (contre l’ennemi de la loi et des proph., liv. 2, chap. 4.) A Dieu ne plaise que nous admettions avec les Manichéens, que le Seigneur ait voulu parler des saints prophètes; il n’est ici question que de ceux qui plus tard, après la prédication de l’Évangile, se sont imaginé qu’ils parlaient en son nom, alors qu’ils ne savaient ce qu’ils disaient.

— Saint Hilaire : (can. 6 sur S. Matth.) Les hypocrites se glorifient de la sorte comme s’ils étaient les auteurs des choses merveilleuses qu’ils disent ou qu’ils opèrent, et qu’on ne dût pas les attribuer tout entières à la puissance divine qu’ils invoquent. La lecture [du saint Évangile] mettra cette doctrine dans tout son jour, alors qu’on y verra le nom de Jésus-Christ provoquer la fuite des démons. C’est donc à nous de mériter cette bienheureuse éternité, et nous devons coopérer à notre salut, en voulant le bien, en évitant le mal, et en faisant plutôt ce que demande la volonté de Dieu, que ce que réclame notre gloire personnelle. Il les repousse donc, il les rejette à cause de leurs oeuvres d’iniquité. « Retirez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité. »

— Saint Jérôme : Comme il ne veut pas détruire le mérite du repentir, il ne dit pas: « Vous qui avez commis l’iniquité », mais « vous qui la commettez », c'est-à-dire vous qui jusqu’à ce jour, jusqu’à l’heure même du jugement, conservez encore l’affection du péché, alors même que vous n’en avez plus le pouvoir.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, la mort sépare l’âme du corps, mais elle ne change pas les dispositions de l’âme.

Lectio 10

[85428] Catena in Mt., cap. 7 l. 10 Chrysostomus in Matth. Quoniam quidam futuri erant quae dicta sunt a domino admirantes; ostensionem autem quae est per opera non tribuentes, praeveniens eos terret dicens omnis ergo qui audit verba mea haec, et facit ea, assimilabitur viro sapienti.

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem dixit: aestimabo eum qui audit et facit, virum sapientem; sed: assimilabitur viro sapienti; ergo qui similatur homo est; cui autem assimilatur? Christo; Christus autem est sapiens vir, qui aedificavit domum suam, idest Ecclesiam, supra petram, idest supra fortitudinem fidei. Vir autem stultus est Diabolus, qui aedificavit domum suam, idest omnes impios, super arenam, idest inconstantiam infidelitatis, aut super carnales homines: qui dicuntur arena propter sterilitatem, et quia non cohaerent sibi, sed sunt per diversas opiniones dispersi, et quia sunt innumerabiles. Pluvia autem est doctrina quae irrigat hominem; nubes autem sunt a quibus pluvia fluit. Quidam a spiritu sancto excitantur, sicut apostoli et prophetae, et quidam a spiritu Diaboli, sicut haeretici. Venti autem boni sunt spiritus diversarum virtutum, vel Angeli, qui invisibiliter in sensibus hominum operantur, et adducunt ad bona; venti autem mali sunt spiritus immundi. Flumina autem bona sunt Evangelistae et doctores populi; flumina mala sunt homines immundo spiritu pleni, et verbositate instructi, sicut philosophi, et ceteri saecularis scientiae professores, de quorum ventre exeunt flumina aquae mortuae.

 

 

 

 

 

Ecclesiam ergo quam Christus fundavit non pluvia mendacis doctrinae corrumpit, neque diabolicus flatus impellit, neque violentorum fluminum impetus movet. Nec est contrarium quod quidam de Ecclesia cadunt: non enim omnes qui Christiani dicuntur, Christi sunt; sed novit dominus qui sunt eius. Sed contra domum quam aedificavit Diabolus, descendit pluvia verae doctrinae; venti, idest spiritales gratiae, aut Angeli; flumina, quatuor Evangelistae, et ceteri sapientes; et sic cecidit domus, idest gentilitas, ut surgeret Christus; et facta est eius ruina magna, solutis erroribus, convictis mendaciis, et idolis in toto mundo destructis. Christo ergo similis est qui audit verba Christi et facit ea: ipse enim aedificat supra petram, idest Christum, qui est omne bonum: ut in quacumque specie boni aliquis aedificaverit, supra Christum aedificasse videatur. Sicut autem Ecclesia aedificata a Christo dirui non potest, sic talem Christianum, qui se aedificavit super Christum, nulla adversitas deicere potest: secundum illud ad Rom.: quis nos separabit a caritate Christi? Diabolo autem est similis qui audit verba Christi et non facit. Verba enim quae audiuntur et non fiunt, separata sunt, et dispersa; et ideo assimilantur arenae. Arena etiam est omnis malitia, vel etiam mundialia bona. Sicut autem domus Diaboli destructa est, ita tales supra arenam fundati destruuntur et cadunt. Et est ruina magna, si de fundamento fidei aliquid ruinae fuerit passus; non autem si fornicatus fuerit aut homicidium fecerit; quia habet unde per poenitentiam surgat, sicut et David.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel ruina magna intelligenda est, qua dicturus est dominus audientibus et non facientibus: ite in ignem aeternum.

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Super arenam, quae fluida est, et in unam copulam non potest redigi, omnis haereticorum sermo aedificatur ut corruat.

Hilarius in Matth. Vel aliter. In pluviis blandarum et sensim illabentium voluptatum illecebras significat, quibus primum fides rivis patentibus immadescit; post quas fluviorum procursus, idest graviorum cupiditatum motus, incurrit, ut exinde tota ventorum vis circumstantium desaeviat, idest universus diabolicae potestatis spiritus inferatur.

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel aliter. Pluvia cum in mali alicuius significatione ponitur, caliginosa superstitio intelligitur; rumores autem hominum ventis comparantur; fluvius autem carnalibus concupiscentiis, tamquam fluentibus super terram; et qui prosperitatibus inducitur, adversitatibus frangitur: quorum nihil metuit qui fundatam habet domum supra petram, idest qui non solum audit praeceptum domini, sed etiam facit. Et in his omnibus periculo se subicit qui audit et non facit; non enim quisque firmat in se quae dominus praecipit vel ipse audit, nisi faciendo. Considerandum autem est, quia cum dixit qui audit verba mea haec, satis significat istum sermonem omnibus praeceptis, quibus Christiana vita formatur, esse perfectum; ut merito qui secundum ea vivere voluerint, comparentur aedificanti supra petram.

Versets 24-27.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 25.) Il devait s’en trouver qui tout en admirant la doctrine du Seigneur refuseraient de se déclarer publiquement ses disciples par les oeuvres; il leur inspire donc par avance une salutaire frayeur par ces paroles: « Tout homme donc qui entend mes paroles, et les pratique, sera comparé à l’homme sage. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne dit pas: « Je tiendrai pour un homme sage celui qui entend ces paroles et les pratique », mais « il sera comparé à un homme sage ». Donc celui qui est comparé, c’est l’homme. A qui est-il comparé ? Au Christ. Le Christ est donc cet homme sage qui a bâti sa maison, c'est-à-dire son Église, sur la pierre, c’est-à-dire sur la force de la foi. L’insensé, c’est le démon, qui a bâti sa maison, à savoir l’assemblée des impies, sur le sable, c’est-à-dire sur la terre sans consistance de l’infidélité, ou sur les hommes charnels, qu’il a comparés au sable à cause de leur stérilité, de leur défaut d’union entre eux, de la diversité des opinions qui les divisent, comme aussi de leur multitude innombrable. La pluie, c’est la doctrine dont l’homme est comme arrosé; les nuages sont les sources qui répandent la pluie. Ces nuages sont souvent poussés par l’Esprit saint comme les apôtres et les prophètes; d’autres suivent l’impulsion du démon, ce sont les hérétiques. Les vents favorables sont les esprits qui inspirent les différentes vertus, ou bien les anges qui agissent d’une manière invisible sur les sens de l’homme pour les amener à faire le bien. Les vents mauvais sont les esprits impurs, les fleuves salutaires sont les évangélistes et les docteurs, et les fleuves dont les eaux sont désastreuses, ceux qui sont remplis de l’esprit immonde, nourris de discours sans fin, comme les philosophes et les maîtres de la science profane, du sein desquels coulent des fleuves d’une eau morte. Or l’Église que le Christ a fondée n’est ni corrompue par la pluie d’une doctrine de mensonge, ni ébranlée par le souffle du démon, ni agitée par la violence des fleuves impétueux. On ne peut pas opposer à cette doctrine le fait que plusieurs de ceux qui sont dans l’Église tombent: car tous ceux qui portent le nom de chrétiens n’appartiennent pas à Jésus-Christ, mais le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent (cf. 2 Tm 2, 19). Quant à la maison bâtie par le démon, au contraire, la pluie de la vraie doctrine est tombée sur elle; les vents, c’est-à-dire les anges ou les grâces spirituelles; les fleuves, c’est-à-dire les quatre évangélistes et les autres sages sont venus fondre sur elle, et cette maison, c’est-à-dire la gentilité, est tombée afin que surgisse Jésus-Christ; et sa ruine a été grande, toutes les erreurs ayant été dissipées, les mensonges confondus, et les idoles détruites sur toute la face de la terre. Celui donc qui écoute les paroles de Jésus-Christ et les met en pratique est semblable au Christ, car il bâtit sur la pierre, c’est-à-dire sur le Christ, qui est le principe de tout bien; de manière que tout homme qui construit sur le bien de quelque nature qu’il soit, construit sur Jésus-Christ. Or de même que l’Église bâtie par Jésus-Christ ne peut être renversée, de même le chrétien dont nous parlons qui a construit sur Jésus-Christ ne peut être renversé par aucune adversité, d’après ces paroles de l’épître aux Romains: « Qui nous séparera de la charité de Jésus-Christ. » Au contraire, celui qui entend les paroles du Seigneur et ne les met pas en pratique, est semblable au démon. Les paroles qu’on écoute sans les mettre en pratique sont bientôt séparées et dispersées, et c’est pour cela qu’on les compare au sable. Le sable, c’est toute espèce de malice, ou encore tous les biens de la terre; or de même que la maison du démon est bientôt renversée, ainsi tombent et sont détruits ceux qui ont assis les fondements de leur édifice sur le sable. La ruine est grande si elle atteint les fondements de la foi; elle est moins grande si on s’est rendu coupable de fornication et d’homicide, car on peut alors se relever par la pénitence, à l’exemple de David.

Raban : Ou bien cette grande ruine c’est celle à laquelle Notre Seigneur condamne ceux qui auront écouté ses enseignements sans les pratiquer, lorsqu’il leur dira: « Allez au feu éternel. » (Mt 25)

Saint Jérôme : Ou bien encore, tout enseignement des hérétiques qui ne s’élève que pour tomber, est bâti sur le sable, qui est mouvant et n’est point capable de cohésion.

— Saint Hilaire : (can. 6 sur S. Matth.) Ou bien les pluies sont une figure des séductions flatteuses des voluptés qui se glissent insensiblement par toutes les fentes ouvertes, et commencent par rendre la foi moins ferme; puis vient le choc impétueux des torrents, c’est-à-dire des passions plus criminelles; puis enfin les vents se déchaînent dans toute leur violence, c’est-à-dire que le souffle de la puissance du démon entre tout entier dans l’âme.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) Ou bien encore la pluie, lorsqu’elle est prise au figuré, en mauvaise part, représente la superstition couverte de ténèbres; les bruits confus des hommes sont comparés aux vents; et les fleuves aux passions charnelles qui s’écoulent aussi sur la terre; et celui qui se laisse entraîner par la prospérité, se laisse aussi briser par l’adversité. Au contraire rien de tout cela n’est à craindre pour celui dont la maison est bâtie sur la pierre, c’est-à-dire qui, non content d’écouter les préceptes du Seigneur, les met en pratique. Dans toutes ces circonstances on s’expose à de grands dangers lorsqu’on écoute la parole de Dieu sans la pratiquer, car on ne peut affermir dans son âme les vérités que Dieu nous fait connaître ou les préceptes qu’il nous donne, que par la pratique. Or remarquez qu’en disant: « Celui qui entend ces paroles que je viens de dire, » Jésus-Christ nous fait suffisamment entendre que ce discours comprend tous les préceptes destinés à former à la vie chrétienne, à toute perfection, de manière que ceux qui voudront en faire la règle de leur vie sont comparés avec raison à celui qui bâtit sur la pierre.

Lectio 11

[85429] Catena in Mt., cap. 7 l. 11

Glossa. Posita doctrina Christi, effectum doctrinae ipsius in turbis ostendit, dicens et factum est, cum consummasset Iesus verba haec, admirabantur turbae super doctrina eius.

 

Rabanus in Matth. Consummatio haec ad perfectionem verborum et integritatem dogmatis pertinet. Quod autem dicitur turbas admirari, aut infideles in turba significat (qui ob hoc stupebant, quia non credebant verbis salvatoris); aut omnes generaliter demonstrat, qui excellentiam tantae sapientiae in eo venerabantur.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Placatus rationabiliter hominis intellectus laudem generat, victus autem admirationem. Quicquid enim digne laudare non possumus, admiramur. Admiratio tamen eorum magis ad gloriam Christi pertinebat quam ad fidem ipsorum: si enim crederent in Christum, non mirarentur. Illud enim movet admirationem quod superat facientis aut dicentis personam; et ideo quod a Deo factum aut dictum est, non admiramur, quia omnia minora sunt quam Dei potentia. Turbae autem erant quae mirabantur, id est populus vulgaris, non principes populi, qui non discendi studio audire solebant; populus autem simplex simpliciter audiebat; sed eorum silentium, si illi interfuissent, suis contradictionibus conturbassent: ubi enim est maior scientia, illic fortior malitia: qui enim festinat esse prior, non est contentus esse secundus.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Ex eo autem quod hic dicitur potest videri discipulorum turbam deseruisse, ex quibus illos duodecim elegerat in monte ex pluribus quos apostolos nominavit, quod Matthaeus hic praetermisit. Solis enim discipulis in monte videtur Iesus hunc habuisse sermonem, quem Matthaeus interposuit et Lucas tacet. Et deinde, cum descendisset in loco campestri, habuisse alterum similem, de quo Matthaeus tacet, Lucas non tacet. Quamquam etiam illud possit occurrere quod, sicut supra dictum est, apostolis ceterisque turbis praesentibus unum habuisse sermonem quem Matthaeus Lucasque narrarunt diverso narrandi modo, sed eadem veritate sententiarum; et sic planum est quod hic dicitur de admiratione turbae.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Causam autem admirationis subdit, dicens erat enim docens eos sicut potestatem habens, et non sicut Scribae eorum et Pharisaei. Si autem hanc potestatem videntes per opera, Scribae eum a se abigebant, ubi sola verba erant potestatem manifestantia, qualiter scandalizati non fuissent? Sed turbae hoc non passae sunt: cum enim anima benevola fuerit, facile persuadetur a sermonibus veritatis. Erat autem potestas docentis, ut multos eorum caperet, et in admirationem mitteret; ita quod propter delectationem eorum quae dicta erant, neque tacentem dimittebant: unde et secutae sunt eum descendentem de monte. Stupebant autem eius maxime potestatem, quia non ad alium referens, ut prophetae et Moyses dixerunt, quae dixit, sed ubique ostendit se eum esse qui habet dominium: etenim legem ferens, continue apponebat: ego autem dico vobis.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quia quasi Deus et dominus ipsius Moysi pro libertate voluntatis suae, vel ea quae minus videbantur addebat in lege, vel commutans praedicabat in populo, ut supra legimus: dictum est antiquis; ego autem dico vobis. Scribae autem ea tantum docebant quae scripta sunt in Moyse et prophetis.

 

 

 

Gregorius Moralium. Vel singulariter Christus ex bona potestate locutus est, quia ex infirmitate mala nulla commisit; nos autem quia infirmi sumus, ex propria infirmitate pensemus quo docendi ordine infirmis fratribus consulamus.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel in verborum virtutibus effectum potestatis metiebantur.

 

Augustinus de Serm. Dom. Hoc est enim quod in Psalmo II significatur: fiducialiter agam in eo. Eloquia domini, eloquia casta, argentum igne examinatum, terrae probatum, purgatum septuplum, propter quem numerum admonitus sum omnia ista praecepta ad septem illas referre sententias quas in principio sermonis huius posuit, scilicet de beatitudinibus.

 

Quod enim aliquis fratri irascatur sine causa, vel racha dicat, vel fatuum eum appellet, superbissime admittitur; contra quod est unum remedium, ut supplici animo veniam deprecetur, qui non iactantiae spiritu infletur. Beati ergo pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum.

 

 

Consentit autem adversario, idest verbo Dei reverentiam exhibendo, quisquis ad testamentum patris aperiendum non litibus acerbus, sed pietate mitis accesserit: beati ergo mites, quoniam ipsi hereditate possidebunt terram.

 

 

Quisquis etiam carnalem delectationem contra rectam voluntatem quam rebellare sentit, exclamet: infelix ego homo, quis me liberabit de corpore mortis huius? Et ita lugendo imploret consolatoris auxilium: unde beati qui lugent, quoniam ipsi consolabuntur.

 

Quid autem laboriosius cogitari potest quam ut in vitiosa consuetudine superanda praecidat intra se membra impedientia regnum caelorum, nec dolore frangatur, toleret in coniugali fide omnia quae, quamvis sint molestissima, crimen tamen fornicationis non habent; verum loquatur, quod non iurationibus crebris, sed morum probitate commendet?

 

 

Sed quis tantos labores inire audeat, nisi flagret amore iustitiae, quasi fame ac siti vehementi accensus? Beati ergo qui esuriunt et sitiunt, quoniam ipsi saturabuntur.

 

 

Quis autem potest paratus esse ab infirmis iniurias sustinere, petentia se tribuere, diligere inimicos, benefacere his qui se oderunt, orare pro persequentibus, nisi perfecte misericors? Beati ergo misericordes, quoniam ipsi misericordiam consequentur.

Mundum autem cordis oculum habet qui finem bonorum operum suorum non in eo constituit ut hominibus placeat, neque ut comparet ea quae huic vitae sunt necessaria, neque temere animum hominis contemnat; et quicquid exhibet homini, hac intentione exhibet qua sibi vult exhiberi. Beati ergo mundo corde quoniam Deum videbunt.

Oportet etiam ut per mundum cor inveniatur arcta via sapientiae, cui perversorum hominum deceptiones obstrepunt; quas evadere est venire ad pacem sapientiae. Beati ergo pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur. Sed sive iste ordo considerandus sit, sive alius, facienda sunt quae audivimus a domino, si volumus aedificare supra petram.

Versets 28-29.

 

— La Glose : Jésus-Christ ayant complété son enseignement, l’Évangéliste nous montre l’effet de sa doctrine sur la foule par ces paroles: « Et il arriva lorsqu’il eut achevé ses discours, la foule fut frappée de sa doctrine ».

Raban : Cette dernière expression nous représente la perfection des paroles du Seigneur, et l’excellence de ses préceptes. Cette remarque faite par l’Évangéliste que les peuples étaient dans l’admiration se rapporte ou bien aux infidèles de la foule qui étaient dans l’étonnement, parce qu’ils ne croyaient pas aux paroles du Seigneur, ou bien tous ceux en général qui admiraient en lui la supériorité d’une sagesse aussi sublime.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si les raisons que l’on présente à l’esprit de l’homme sont de nature à le satisfaire, elles obtiennent ses louanges; s’il se sent vaincu par elles, elles excitent son admiration, car tout ce que nous ne pouvons louer comme il le mérite, nous l’admirons. Leur admiration cependant était bien plutôt un témoignage de la gloire de Jésus-Christ que de leur foi, car s’ils avaient cru en Jésus-Christ, ils ne l’auraient pas tant admiré. En effet ce qui excite d’ordinaire cette admiration mêlée d’étonnement, c’est ce qui surpasse la puissance de celui qui agit ou qui parle: aussi ne sommes-nous pas étonnés des paroles ou des oeuvres de Dieu, car elles sont toutes inférieures à sa puissance. C’était la foule qui était dans l’admiration, c’est-à-dire le vulgaire, et non les princes du peuple, qui n’écoutaient pas avec le désir d’apprendre. Le peuple simple au contraire écoutait avec simplicité, et son silence eût été troublé par les contradictions des princes du peuple, s’ils avaient été présents; car plus il y a de science, plus la malice est grande, celui qui s’empresse trop d’être le premier ne pouvant se contenter d’être au second rang.

— Saint Augustin : (De l’acc. des Ev., liv. 2, chap. 19.) De ce qui est dit ici on peut conclure que la foule des disciples avaient abandonné Jésus ; parmi eux il en avait choisi douze, sur la montagne, à qui il donna le nom d’Apôtres, circonstance qu’omet saint Matthieu (cf. Lc 6, 12), car Notre Seigneur Jésus-Christ paraît n’avoir adressé qu’à ses disciples qui étaient sur la montagne ce discours que saint Matthieu insère ici et sur lequel saint Luc garde le silence. Et lorsqu’ensuite il fut descendu dans la plaine, il en tint un autre semblable sur lequel saint Matthieu se tait et que rapporte saint Luc. On peut dire aussi comme plus haut que Notre Seigneur n’a prononcé devant les Apôtres et le reste de la foule qu’un seul et même discours que saint Matthieu et saint Luc rapportent de la même manière, quant aux vérités qu’il renferme, quoique sous une forme différente. Ainsi s’explique naturellement l’admiration de la foule.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 26.) L’Évangéliste indique la cause de cette admiration: « Car il les enseignait, comme quelqu’un ayant autorité, et non pas comme leurs scribes et les Pharisiens». Si lorsque cette puissance se manifestait par des oeuvres, les scribes repoussaient le Christ loin d’eux, combien plus auraient-ils été scandalisés, alors que cette puissance ne se déclarait que par de simples paroles. Mais la foule n’éprouva pas cette impression; car, lorsqu’une âme est de bonne volonté, elle se laisse facilement persuader aux enseignements de la vérité. Notre Seigneur manifestait cette puissance d’enseignement en captivant un grand nombre de ceux qui l’écoutaient, et en excitant leur admiration. Aussi le charme de ses paroles était si grand qu’ils ne voulaient pas le quitter, alors même qu’il avait cessé de parler, et c’est pourquoi ils le suivirent lorsqu’il descendit de la montagne. Ce qui les étonnait davantage dans cette puissance, c’est que Notre Seigneur ne rapportait pas à un autre l’objet de son enseignement, comme Moïse et les prophètes, mais qu’il déclarait en toute circonstance qu’il était le souverain Maître; en effet, il ne porte aucune loi sans cette formule: « Pour moi, je vous dis »

— Saint Jérôme : C’est comme étant le Dieu et le Maître de Moïse lui-même que, dans la plénitude de sa volonté, il ajoutait à la loi ce qui devait lui donner plus de clarté, ou même qu’il la changeait dans ses prédications au peuple, ainsi que nous l’avons vu plus haut: « Il a été dit aux anciens:… Pour moi, je vous dis. » Les scribes, au contraire, ne faisaient qu’enseigner ce que contenaient les écrits de Moïse et des prophètes.

— Saint Grégoire le Grand : (cf. Jb 33) (Moral., liv. 23, chap. 7.) Ou bien Jésus-Christ a eu ce privilège spécial de parler avec un pouvoir légitime, parce qu’il n’y a jamais en chez lui ni faute ni faiblesse. Pour nous, qui sommes faibles, consultons notre faiblesse pour apprendre d’elle ce que nous devons enseigner à nos frères faibles comme nous.

— Saint Hilaire : (can. 6 sur S. Matth.) Ou bien ils mesuraient l’effet de son pouvoir sur la vertu de ses paroles.

— Saint Augustin : (serm. sur la mont.) C’est ce qui est ainsi figuré dans ces paroles des Psaumes: « J’agirai à son égard avec confiance; les paroles du Seigneur sont des paroles chastes, de l’argent éprouvé par le feu, passé par le creuset, purifié sept fois. » (Ps.XII)

C’est ce nombre sept qui m’a donné la pensée de rapporter tous ces préceptes aux sept maximes qui forment l’exorde de ce discours, c’est-à-dire aux béatitudes. En effet, qu’un homme se mette en colère sans raison contre son frère, qu’il lui dise raca ou qu’il le traite de fou, c’est l’effet d’un grand orgueil contre lequel il n’y a qu’un remède, implorer de Dieu le pardon avec un esprit suppliant qui n’ait aucun sentiment d’ostentation. « Bienheureux donc les pauvres d’esprit, parce que le royaume de Dieu leur appartient. » On se montre d’accord avec son adversaire, c’est-à-dire qu’on rend à la parole de Dieu le respect qui lui est dû, en s’approchant pour ouvrir le testament du Père céleste non pas avec amertume et le désir de la chicane, mais avec la douceur qu’inspire la piété: « Bienheureux donc ceux qui sont doux parce qu’ils posséderont la terre. » Que celui qui sent l’attrait des voluptés sensuelles se révolter contre la droite volonté s’écrie: « Malheureux homme que je suis, qui me délivrera de la mort de ce corps ? » (Rm 7, 24) et que par ses larmes il implore le secours de Dieu son consolateur. « Bienheureux donc ceux qui pleurent parce qu’ils seront consolés. » Que peut-on imaginer de plus dur que de triompher d’une habitude vicieuse en retranchant en soi les membres qui sont un obstacle à ce royaume des cieux, et cela sans être brisé par la douleur; de supporter dans l’union conjugale toutes les choses qui n’ont pas le caractère de la fornication quoiqu’elles soient souverainement pénibles, de dire toujours la vérité, et de ne point l’appuyer sur des serments faits à tout propos, mais sur l’intégrité des moeurs ? Mais qui osera se dévouer à de si grands travaux, sans être enflammé de l’amour de la justice, et comme dévoré par la faim et par une soif ardente ? « Bienheureux sont ceux qui ont faim et soif, parce qu’ils seront rassasiés. » Qui sera toujours prêt à supporter les outrages de ceux qui sont faibles, à donner à celui qui lui demande, à aimer ses ennemis, à faire du bien à ceux qui le haïssent, à prier pour ceux qui le persécutent, si ce n’est celui qui sera parfaitement miséricordieux ? « Bienheureux donc les miséricordieux, parce qu’ils obtiendront miséricorde. » Pour avoir l’oeil du cœur pur, il ne faut point se proposer pour fin de ses bonnes oeuvres le désir soit de plaire aux hommes, soit de pourvoir aux nécessités de la vie, ni condamner témérairement les intentions du prochain, et dans tout ce qu’on fait pour lui, il faut agir comme on voudrait qu’il agit à notre égard. « Bienheureux donc ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu ». Il faut encore qu’à l’aide d’un cœur pur nous trouvions la voie étroite de la sagesse, que les séductions des esprits pervers veulent nous empêcher d’atteindre. Si on parvient à les éviter, on est sûr d’arriver à la paix que donne la sagesse. « Bienheureux donc les pacifiques, ils seront appelés fils de Dieu. » Mais soit qu’on admette cette liaison d’idées, soit qu’on en préfère une autre, c’est une obligation pour nous de mettre en pratique les préceptes que nous avons reçus du Seigneur, si nous voulons bâtir sur la pierre.

 

 

Caput 8

CHAPITRE 8 — [Les nombreux miracles qui démontrent la puissance et la grâce du Messie]

Lectio 1

[85430] Catena in Mt., cap. 8 l. 1 Hieronymus. Post praedicationem atque doctrinam, signorum offertur occasio, ut per virtutum miracula praeteritus apud audientes sermo firmetur.

 

Chrysostomus super Matth. Quia enim quasi potestatem habens docebat, ut non aestimaretur ostentatio esse hic doctrinae modus, operibus hoc idem facit, quasi potestatem habens curare; et ideo dicit cum autem descendisset Iesus de monte secutae sunt eum turbae multae.

 

 

 

 

Origenes. Docente enim domino in monte, discipuli erant cum ipso, quibus erat datum caelestis doctrinae nosse secreta; nunc autem descendente eo de monte, turbae secutae sunt eum, quia in monte ascendere nequaquam poterant; quia quos delictorum sarcina deprimit, ad mysteriorum sublimia scandere non valent. Descendente autem domino, hoc est inclinante se ad infirmitatem et impotentiam ceterorum, quando misertus est imperfectioni eorum, vel infirmitati, secutae sunt eum turbae multae: quidam propter claritatem, plerique propter doctrinam, nonnulli propter curationem et administrationem.

 

 

 

 

Haymo. Vel aliter. Per montem in quo dominus sedet, caelum intelligitur, de quo scriptum est: caelum mihi sedes est. Sed cum dominus in monte sedet, soli discipuli ad eum accedunt: quia antequam fragilitatis nostrae humanitatem assumeret, notus erat tantum in Iudaea Deus; at vero postquam de monte suae divinitatis descendit, et humanitatis nostrae fragilitatem assumpsit, magna turba nationum secuta est eum. Demonstratur autem doctoribus ut in praedicatione sua sermonem habeant temperatum, et sicut viderint unumquemque capere posse, ita et verbum Dei annuntient. Ascendunt enim in montem doctores, cum perfectioribus excellentia praecepta ostendunt; descendunt vero, cum infirmioribus leviora demonstrant.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Inter ceteros autem qui montem non ascenderant, et leprosus sursum ascendere non valebat, quasi peccatorum baiulans pondus: lepra enim est peccatum animarum nostrarum. Ideo ergo dominus de altitudine caeli, quasi de excelso monte, descendit, ut lepram peccatorum nostrorum mundaret: et ideo quasi iam praeparatus descendenti occurrit: propter quod dicitur et ecce leprosus veniens.

 

Origenes. Deorsum curat, et in monte nihil facit: quia tempus est omni rei sub caelo: tempus doctrinae, et tempus curationis. In monte docuit, animas curavit, corda sanavit; quibus completis, sicut de caelestibus montibus ad salvandos carnales descendente, venit ad eum leprosus, et adorabat eum. Antequam peteret, adorare coepit, cultum ostendens.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non enim illum petebat quasi hominem artificem, sed adorabat eum quasi Deum. Oratio autem perfecta est fides et confessio: unde leprosus fidei opus adorans implevit; sed opus confessionis implevit in verbis: unde adorabat eum dicens.

 

 

 

Origenes. Domine, per te omnia facta sunt: tu ergo, si vis, potes me mundare. Voluntas tua opus est, et opera tua voluntati obediunt. Tu prius Naaman Syrum per Eliseum a lepra mundasti; et modo, si vis, potes me mundare.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non dixit: si rogaveris Deum, neque: si adoraveris; sed si volueris, potes me mundare. Neque dixit: domine, munda; sed ei totum concedit; et dominum eum facit, et potestatem universorum ei attribuit.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Et ita spirituali medico spiritualem offerebat mercedem: nam sicut medici pecuniis, iste oratione placatur. Nihil enim dignius offerimus Deo quam orationem fidelem. In hoc autem quod dicit si vis, non dubitat Christi voluntatem ad omne opus bonum paratam. Sed quia non omnibus expedit corporalis integritas, nesciebat utrum ei expediret curatio illa. Dicit ergo si vis; ac si diceret: credo quia quod bonum est vis; ignoro autem si est mihi, quod desidero, bonum.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum autem voluntate ac sermone purgare posset, manus apposuit tactum, unde sequitur et extendens manum, tetigit eum: ut ostendat quoniam non subiacet legi, et quoniam mundo iam nihil est immundum. Eliseus autem observans legis diligentiam, non exivit, et tetigit Naaman; sed mittit eum ad Iordanem lavandum. Dominus autem monstrat quoniam non ut servus, sed ut dominus, curat et tangit: non enim manus a lepra facta est immunda, sed corpus leprosum a manu sancta constitutum est mundum. Non enim corpora solum curaturus advenit, sed et animam in veram sapientiam ducturus. Sicut igitur manibus non lotis iam manducare non prohibebat, ita et hic erudit quoniam oportet animae lepram formidare solam, quod est peccatum: lepram autem corporis nullum impedimentum esse ad virtutem.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quamvis autem litteram legis solverit, propositum tamen eius non solvit. Ideo enim lex iussit non tangere lepram, quia non poterat facere ut lepra non sordidaret tangentem; ergo vetuit tangere lepram, non ut leprosi non sanarentur, sed ut tangentes non inquinarentur. Iste autem tangens non inquinatus est a lepra, sed ipsam lepram mundavit tangendo.

 

 

 

Damascenus de fide Orth. Non enim Deus solum erat, sed homo: unde per tactum et per sermonem divina signa operabatur: ut enim per organum, ita per corpus divinae perficiebantur actiones.

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum autem leprosum tangit, nullus eum incusat, quia nondum invidia detenti erant auditores.

 

Chrysostomus super Matth. Si autem tacite eum curasset, quis scire poterat cuius virtute sanatus esset? Igitur voluntas mundandi facta est propter leprosum, verbum autem propter spectantes; ideo dixit volo, mundare.

 

 

Hieronymus. Non autem ut plerique Latinorum putant, iunctim legendum est volo mundare; sed separatim, ut prius dicatur volo, deinde ut imperans dicat mundare. Ille enim dixerat si vis; dominus respondit volo; ille praemiserat potes me mundare; dominus dixit mundare.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Nusquam autem videtur dicere hoc verbum, quamvis magna signa faciens; sed hic propterea apposuit volo, ut opinionem plebis et leprosi de eius potestate confirmaret.

 

 

Chrysostomus. Cessit autem mandanti natura cum decenti velocitate; et ideo sequitur et confestim mundata est lepra eius. Sed hoc quod dicit confestim, multum est tardius velocitate quae secundum opus est facta.

 

 

Origenes. Quia enim non dubitavit credere, non tardatur sanatio; quia non distulit confessionem, non differtur mundatio.

 

Augustinus de Cons. Evang. Huius autem leprosi mundati etiam Lucas meminit, non sane hoc ordine, sed ut solent praetermissa recordari, posterius facta praeoccupari, sicut divinitus suggerebantur, ut antea cognita, postea recordando rescriberent.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Curans autem Iesus corpus, iubet nulli dicere; unde sequitur et ait illi Iesus: vide nemini dixeris. Quidam igitur aiunt quoniam ideo iussit hoc, ut non malignentur circa eius purgationem; quod insipienter dicitur: non enim ita mundavit ut dubitabilis esset mundatio; sed nulli dicere iubet, docens non diligere ostentationem et honorem. Qualiter igitur alii sanato iubet dicere? Sed in hoc erudivit nos bonae mentis esse; non enim illic divulgari se iussit, sed dari gloriam Deo. Per leprosum ergo hunc instruit nos non esse vane gloriosos: per illum autem non esse ingratos, sed omnia ad laudem Dei referre.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Et revera quid erat necesse quod sermone iactaret quod corpore praeferebat?

 

Hilarius in Matth. Vel ut salus haec non offerretur potius quam quaereretur, silentium imperatur. Sequitur sed vade, ostende te sacerdoti.

 

 

Hieronymus. Mittit autem eum ad sacerdotes, primum propter humilitatem, ut sacerdotibus deferre videatur; deinde ut videntes leprosum mundatum, si crederent salvatori, salvarentur; si vero non crederent, inexcusabiles fierent; et simul ne quod in eo saepissime criminabantur, legem infringere videretur.

 

 

Chrysostomus. In Matth. Neque enim ubique eam dissolvebat, neque ubique custodiebat; sed quandoque quidem hoc, quandoque illud faciebat: in uno quidem futurae sapientiae praeparans vitam, in altero autem inverecundam Iudaeorum cohibens linguam, et condescendens imbecillitati eorum. Unde apostoli apparent quandoque quidem observantes legem, quandoque autem eam praetermittentes.

 

Origenes. Vel mittit ad sacerdotes, ut cognoscant quia non per legis consuetudinem mundatus est, sed per gratiae operationem.

 

Hieronymus. Erat autem in lege praeceptum ut qui mundati fuerant a lepra, offerrent munera sacerdotibus; unde sequitur et offer munus tuum, quod praecepit Moyses, in testimonium illis.

 

Chrysostomus super Matth. Non sic intellige, quia hoc Moyses praecepit in testimonium illis: sed vade tu, offer in testimonium illis.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Praevidens enim Christus eos ex hoc nihil profecturos, non dixit: in emendationem eorum, sed in testimonium, idest in accusationem, et attestationem quoniam quae a me erant fienda, omnia facta sunt. Et licet eos praeviderit non emendari, non tamen dimisit quae facere oportebat: illi autem in propria manserunt malitia. Non autem dixit: munus quod ego iubeo, sed quod Moyses iussit, ut interim transmittat ad legem, et iniquorum obstruat ora: ut enim non dicant quoniam sacerdotum gloriam rapuit, opus quidem ipse implevit, probationem autem illis concessit.

 

 

 

 

Origenes. Vel offer munus tuum, ut omnes qui vident te portare, miraculo credant.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel ideo iubet offerri munera, ut si postmodum eum expellere vellent, dicere eis: munera quasi a mundato accepistis; et quomodo me quasi leprosum expellitis?

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel legendum est quod Moyses praecepit in testimonium illis: quia quod Moyses in lege praecepit, testimonium est, non effectus.

 

Beda in Hom. Dom. 3 post Epiph. Si quem autem moveat quomodo dominus cum videatur Moysi sacrificium approbare, quare id Ecclesia non recipiat, meminerit quod nondum Christus corpus suum obtulerat per passionem in holocaustum. Non autem oportebat auferri significantia sacrificia prius quam illud quod significabatur, confirmatum esset testimonio apostolorum praedicantium, et fide credentium populorum. Vir autem iste genus humanum designat, qui non solum leprosus, verum etiam, iuxta Evangelium Lucae, plenus lepra fuisse describitur. Omnes enim peccaverunt, et egent gloria Dei, illa scilicet ut extenta manu salvatoris, hoc est incarnato Dei verbo, humanamque contingente naturam, ab erroris prisci vanitate mundentur; et qui diutius abominabiles, et castris populi Dei eiecti, iam aliquando templo redditi et sacerdoti, queant offerre corpora sua hostiam viventem; illi scilicet cui dicitur: tu es sacerdos in aeternum.

 

 

 

 

Remigius. Moraliter autem per leprosum designatur peccator: nam peccatum immundam et variam animam facit; qui ante Christum procidit, quando de pristinis peccatis confunditur: et tamen debet confiteri, et remedium poenitentiae postulare: nam leprosus vulnus ostendit, et remedium postulavit. Extendit autem dominus manum, quando auxilium divinae miserationis impendit: et statim consequitur remissionem delictorum; nec debet Ecclesia eidem reconciliari, nisi iudicio sacerdotis.

Versets 1-4.

 

— Saint Jérôme : Après la prédication et l’exposé de la doctrine, l’occasion se présente de faire des miracles pour confirmer par leur vertu et par leur éclat les enseignements du Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur enseignait comme ayant autorité; mais pour ôter toute apparence d’ostentation à cette manière d’enseigner, il la continue [littéralement : « il fait la même chose »] dans ses oeuvres [miraculeuses], où il fait éclater le pouvoir qu’il avait de guérir; c’est pourquoi l’Évangéliste dit: « Jésus étant descendu de la montagne, une grande foule de peuple le suivait. »

— Origène : Tandis que le Seigneur enseignait sur la montagne il n’avait avec lui que ses disciples auxquels il avait été donné de connaître les secrets de la céleste doctrine; maintenant qu’il descend de la montagne, il est suivi par la foule qui n’avait pu monter avec lui, car celui qui est accablé du fardeau de ses péchés ne peut point gravir les sublimes hauteurs des mystères. Mais lorsque le Seigneur descend et s’abaisse jusqu’à la faiblesse, jusqu’à l’impuissance des autres hommes, et qu’il a pitié de leurs imperfections et de leurs infirmités, une grande foule de peuple le suit, les uns à cause de sa célébrité, la plupart attirés par sa doctrine, quelques-uns parce qu’il les guérissait et prenait soin d’eux.

Haym. Ou bien encore, par cette montagne sur laquelle le Seigneur s’assied, il faut entendre le ciel dont il est écrit: « Le ciel est mon trône. » Lorsque le Seigneur est assis sur la montagne, ses disciples seuls s’approchent de lui, car avant qu’il se fût revêtu de notre nature fragile, Dieu n’était connu que dans la Judée. Mais lorsqu’il descendit des hauteurs de sa divinité pour prendre les faiblesses de notre humanité, les nations le suivirent en foule. Il apprend ainsi aux docteurs à suivre dans leurs prédications un genre tempéré, et à toujours annoncer la parole de Dieu de la manière qu’ils jugeront plus propre à la faire comprendre par tout un chacun. Les docteurs montent sur la montagne lorsqu’ils enseignent aux plus parfaits les préceptes les plus sublimes, et ils en descendent lorsqu’ils développent à ceux qui sont plus faibles, les devoirs plus faciles [de la vie chrétienne].

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Parmi ceux qui ne purent gravir la montagne, se trouvait le lépreux qui ne pouvait monter, accablé sous le poids de ses péchés, car le péché de nos âmes est une véritable lèpre. Notre Seigneur descend donc des hauteurs du ciel comme d’une montagne élevée pour guérir la lèpre de nos péchés, et le lépreux se présente à lui comme s’il attendait qu’il fût descendu; c’est pourquoi il est dit: « Et voici qu’un lépreux venant à lui. »

— Origène : (homél. 51.) Jésus guérit lorsqu’il est descendu, et il n’opère aucun prodige sur la montagne, car toute chose a son temps sous le ciel; il y a le temps de la doctrine, et le temps de la guérison des malades. Sur la montagne il a enseigné, il a pris soin des âmes, il a guéri les cœurs; après ces oeuvres spirituelles, comme il est descendu des hauteurs des cieux pour sauver des hommes revêtus d’une chair mortelle, voici qu’un lépreux vient à lui et l’adore. Avant de rien demander, il l’adore, et professe ainsi des sentiments religieux.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne demandait point sa guérison au Seigneur comme à un homme habile dans l’art de guérir, mais il l’adorait comme Dieu. Ce qui rend la prière parfaite c’est la foi et la confession que nous en faisons; aussi le lépreux satisfait au précepte de la foi en adorant, et il accomplit l’obligation de la confession par le langage qu’il tient. « Il l’adorait en lui disant »

— Origène : (homél. 5.) Seigneur, c’est par vous que toutes choses ont été faites; si vous voulez, vous pouvez me guérir; vouloir et faire sont pour vous une même chose, et toutes les oeuvres obéissent à votre volonté. Vous avez autrefois guéri de la lèpre Naaman le Syrien par le prophète Élisée, et si vous le voulez maintenant, vous pouvez aussi me guérir.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 26 sur S. Matth.) Il ne dit pas: « Si vous le demandez à Dieu, » ou bien « si vous recourez à la prière, » mais: « si vous le voulez, vous pouvez me guérir » ; il ne dit pas non plus: « Seigneur, guérissez-moi, » mais il s’abandonne entièrement à lui, le proclame maître absolu, et confesse que sa puissance s’étend à toutes choses.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Au médecin spirituel, il offre une récompense spirituelle; on reconnaît les services des médecins avec de l’argent; c’est par la prière qu’on s’acquitte à l’égard de Jésus, car nous ne pouvons rien offrir à Dieu qui soit plus digne de lui qu’une prière dictée par la foi. Lorsque le lépreux dit à Jésus: « Si vous voulez », ce n’est pas qu’il doute que la volonté du Seigneur ne soit disposée à toute sorte de bonnes oeuvres; mais comme la bonne santé du corps n’est pas utile à tous, il ne savait pas si la guérison lui serait avantageuse. Il lui dit donc: « Si vous le voulez », c’est-à-dire : je crois que vous ne pouvez vouloir que ce qui est bon, mais j’ignore si ce que je demande l’est également.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 26.) Il pouvait guérir ce lépreux par le seul acte de sa volonté, ou par une seule parole; cependant il y emploie les mains et le toucher. « Et ayant étendu la main, il le toucha. » C’est ainsi qu’il fait voir qu’il n’est pas soumis à la loi, et que rien n’est impur pour celui qui est pur lui-même. Élisée au contraire, pour se conformer aux prescriptions de la loi, ne sortit pas de sa demeure pour toucher Naaman, il se contenta de l’envoyer se laver dans le Jourdain. Le Seigneur prouve que ce n’est pas comme serviteur, mais comme maître qu’il touche et guérit; car sa main ne devint pas impure par l’attouchement de la lèpre, mais le corps souillé de lèpre fut purifié par le contact de cette main si sainte. En effet le Seigneur n’est pas venu seulement pour guérir les corps, mais aussi pour conduire les âmes vers la véritable sagesse. De même donc qu’il ne défendait plus de manger sans s’être lavé les mains, de même il nous apprend ici que nous ne devons redouter que la lèpre de l’âme, c’est-à-dire le péché, et que la lèpre du corps n’est en aucune façon un obstacle pour la vertu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur paraît violer la lettre de la loi, mais il en respecte l’intention. La loi en effet défendait de toucher la lèpre, parce qu’il était impossible que celui qui la touchait ne fût pas atteint de la contagion. Le but de cette défense n’était donc pas de mettre obstacle à la guérison du lépreux, mais de garantir de cette maladie contagieuse ceux qui seraient tentés de le toucher. Or le Seigneur en touchant la lèpre n’en fut pas atteint, au contraire il la guérit par ce contact.

Saint Jean de Damas : Il n’était pas seulement Dieu, il était homme aussi, et c’est pourquoi il opérait des signes divins par l’intermédiaire du toucher et de la parole, car son corps lui servait comme d’instrument pour l’accomplissement de ces actions toutes divines.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) Personne encore ne l’accuse de toucher un lépreux, car l’envie ne s’était pas encore emparée de ceux qui venaient l’entendre.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) S’il l’avait guéri sans parler, qui aurait pu savoir à quelle puissance était due cette guérison ? Notre Seigneur avait la volonté de guérir, c’était pour le lépreux; il prononce une parole de guérison, c’est pour ceux qui sont présents: « Je le veux, soyez guéri. »

— Saint Jérôme : La plupart des interprètes latins unissent ensemble, mais à tort, ces deux mots en leur donnant ce sens: « Je veux guérir » ; il faut les séparer de cette manière: Notre Seigneur dit d’abord: « Je le veux », puis il ajoute cette parole de commandement: « Soyez guéri. » En effet le lépreux avait dit: « Si vous le voulez » ; Notre Seigneur lui répond: « Je le veux » ; il avait dit: « Vous pouvez me guérir » ; le Seigneur répond: « Soyez guéri. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 26.) Il n’apparaît nulle part, même dans les actions les plus éclatantes, que le Seigneur ait jamais prononcé ce mot: « Je le veux » ; il l’emploie dans cette circonstance pour affermir l’opinion que le peuple et le lépreux avaient de sa puissance.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 26.) La nature obéit à ce commandement avec une respectueuse promptitude, comme l’indiquent les paroles suivantes: « Et aussitôt sa lèpre fut guérie » ; mais ce mot « aussitôt » ne saurait exprimer la rapidité de cette guérison, mais bien plutôt la grandeur de l’acte accompli.

— Origène : (homél. 5.) Le lépreux n’a point hésité à croire, sa guérison ne se fait pas attendre; il n’a point différé de professer sa foi, il est immédiatement purifié.

— Saint Augustin : (de l’arc. des Evang., liv, 2, chap. 19.) Saint Luc rapporte aussi la guérison de ce lépreux, mais dans un autre endroit. Il suit en cela la méthode des Évangélistes qui placent plus loin dans leur récit ce qu’ils ont omis précédemment, ou qui racontent par anticipation ce qui n’est arrivé que plus tard, suivant en cela l’inspiration divine qui leur faisait écrire de souvenir ce qu’ils avaient appris auparavant.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 26.) Après avoir opéré cette guérison, Jésus défend au lépreux d’en parler à personne. «Et Jésus lui dit: Gardez-vous de parler de ceci à personne. » Quelques-uns prétendent qu’il lui fit cette défense afin que la malignité ne pût s’emparer contre lui de cette guérison, ce qui n’a pas de sens. En effet en guérissant ce lépreux, il n’a pas laissé le moindre doute sur sa guérison. Si donc il lui défend d’en parler, c’est pour nous apprendre à éviter l’ostentation et les honneurs. Lors donc qu’il commande à un autre malade qu’il avait guéri de publier sa guérison, c’est pour nous enseigner que nous devons avoir une âme reconnaissante, car ce n’est pas sa propre gloire, mais celle de Dieu, qu’il lui ordonne de publier. Par ce lépreux, il nous apprend donc à fuir la vaine gloire; par l’autre, à éviter l’ingratitude et à tout rapporter à la gloire de Dieu.

— Saint Jérôme : Et en effet, quelle nécessité de publier de vive voix ce que la guérison de son corps faisait assez connaître ?

— Saint Hilaire : (can. 7 sur S. Matth.) Ou bien le silence lui est commandé parce que ce salut ne lui est accordé qu’après qu’il l’a demandé.

Vient ensuite : « Mais allez, montrez-vous au prêtre. »

— Saint Jérôme : Il l’envoie se présenter aux prêtres, premièrement pour lui faire pratiquer l’humilité par cet acte de déférence à leur égard; secondement pour sauver les prêtres qui voyaient le lépreux purifié, s’ils voulaient croire au Seigneur du monde, et les rendre inexcusables s’ils ne voulaient pas croire; et en même temps pour prévenir le reproche qu’ils lui firent si souvent de violer la loi.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 26.) Il ne la violait pas toujours, de même qu’il ne l’observait pas en toute circonstance; mais tantôt il en négligeait les prescriptions pour ouvrir la voie à la sagesse de l’avenir, tantôt il les observait pour réprimer les discours insolents des Juifs, et condescendre à leur faiblesse. C’est pour la même raison que nous voyons les apôtres garder quelquefois, et quelquefois laisser de côté les observances de la loi.

— Origène : (homél. 5.) Ou bien il envoie ce lépreux se présenter aux prêtres pour qu’ils reconnaissent que ce n’est point par la vertu ordinaire de la loi, mais par l’efficacité de la grâce, qu’il a obtenu sa guérison.

— Saint Jérôme : La loi ordonnait à ceux qui avaient été guéris de la lèpre d’offrir des présents aux prêtres. C’est pour cela que Notre Seigneur ajoute: « Et offrez le don prescrit par Moïse afin qu’il leur serve de témoignage. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne faut pas entendre ces paroles en ce sens que Moïse ait prescrit cette offrande pour servir de témoignage aux prêtres. Notre Seigneur dit: « Allez et offrez ce don pour qu’il leur serve de témoignage. »

Saint Jean Chrysostome : (hom. 26.) Le Christ prévoyait qu’ils ne tireraient aucun profit de ce miracle, aussi ne dit-il pas: « pour les rendre meilleurs », mais « pour être un témoignage », c’est-à-dire un chef d’accusation et de preuve, que j’ai fait tout ce que je devais faire. Il a bien prévu en effet qu’ils ne réformeraient pas leur vie, il n’a pas omis de faire ce qu’il jugeait nécessaire. Mais pour eux ils ont persévéré dans la malice qui leur était propre. Il ne dit pas non plus: « Le don que je prescris, » mais, « le don que prescrit Moïse » ; il les renvoie ainsi de temps en temps à la loi pour fermer la bouche des méchants. Il ne veut pas qu’on puisse dire qu’il a ravi aux prêtres la gloire qui leur appartenait; il accomplit l’oeuvre de la guérison, mais il leur laisse le soin d’en constater la preuve.

— Origène : (homél, 5.) Ou bien, offrez votre présent, afin que tous ceux qui vous verront accomplir cette prescription croient au miracle de votre guérison.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, il lui ordonne de faire l’offrande prescrite, afin que si plus tard les prêtres avaient l’intention de le chasser, il pût leur dire: « Vous avez accepté mon offrande, comme venant d’un homme parfaitement guéri; pourquoi donc me chassez-vous aujourd’hui comme  lépreux ? »

— Saint Hilaire : (can. 7 sur S. Matth.)

Ou bien encore, on peut admettre ce sens: « que Moïse a ordonné comme témoignage pour eux », car ce que Moïse a ordonné dans la loi, n’est pas un effet mais un témoignage.

Saint Bède : (Dimanche 3 après l’Epiph.) Peut-être sera-t-on surpris de ce que Notre Seigneur paraît ici approuver le sacrifice prescrit par Moïse et que l’Église n’admet pas; qu’on se rappelle donc que le Christ n’avait pas encore offert par sa passion son corps en holocauste. Or il entrait dans les desseins de Dieu que les sacrifices figuratifs fussent offerts jusqu’au temps où la divinité de celui qu’ils figuraient eût été annoncée par la prédication des Apôtres, et reconnue par la foi de tous les peuples. Or cet homme qui était non seulement lépreux, mais d’après saint Luc tout couvert de lèpre (Lc 5), est la figure du genre humain; car tous ont péché et ont besoin de la gloire de Dieu (Rm 3), c’est-à-dire qu’ils ont besoin que le Seigneur étende sur eux la main (par l’incarnation du Verbe de Dieu uni à la nature humaine) pour les purifier des vanités de leurs anciennes erreurs. C’est ainsi qu’après avoir été longtemps un objet d’abomination et rejetés hors du camp du peuple de Dieu, il leur est enfin permis d’entrer dans le temple, et de venir offrir leur corps comme une hostie vivante à celui dont le roi-prophète a dit: « Tu es prêtre pour l’éternité. » (Ps 109).

— Saint Rémi : Le lépreux, au sens moral, signifie le pécheur; car le péché rend l’âme impure et la couvre de mille plaies. Le pécheur se prosterne aux pieds de Jésus-Christ, lorsqu’il est confus des péchés qu’il a commis; cependant il doit les confesser, et demander le remède de la pénitence, à l’exemple du lépreux qui découvre ses plaies et en demande la guérison. Le Seigneur étend la main lorsqu’il accorde le secours de sa divine miséricorde, qui est immédiatement suivi de la rémission des péchés. Le pécheur toutefois ne doit être réconcilié à l’Église que par le jugement du prêtre.

Lectio 2

[85431] Catena in Mt., cap. 8 l. 2 Chrysostomus super Matth. Postquam dominus discipulos docuit in monte, leprosum autem sanavit sub monte, venit Capharnaum in mysterio, quia post Iudaeorum mundationem venit ad gentes.

 

 

Haymo. Capharnaum enim, quae villa pinguedinis interpretatur, sive ager consolationis, Ecclesiam quae ex gentibus est collecta, significat, quae spirituali pinguedine est repleta, secundum illud Ps. 62, 6: sicut adipe et pinguedine repleatur anima mea. Et inter pressuras saeculi de caelestibus consolatur, secundum illud Ps. 93, 18: consolationes tuae laetificaverunt animam meam. Unde dicitur cum autem introisset Capharnaum, accessit ad eum centurio.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Iste centurio de gentibus erat: iam enim Iudaea gens habebat militem Romani imperii.

 

Chrysostomus super Matth. Centurio autem iste primus fructus ex gentibus ad cuius fidei comparationem omnium Iudaeorum fides infidelitas est inventa: qui neque Christum audivit docentem, neque leprosum, cum mundaretur, aspexit, sed audita tantummodo sanitate leprosi, plus credidit quam audivit: erat enim in mysterio gentium futurarum, quae neque legem aut prophetas legerant de Christo, neque ipsum Christum mirabilia facientem viderant. Accessit ergo rogans, et dicens domine, puer meus iacet in domo paralyticus, et male torquetur. Vide autem bonitatem centurionis, qui pro salute servi sic sollicite festinabat, quasi non damnum pecuniae sed salutis passurus in morte illius. Nullam enim differentiam aestimabat inter servum et dominum: quia etsi dignitas in hoc saeculo diversa est inter illos, una tamen est illis natura. Fidem autem centurionis vide: quia non dixit: veni et salva eum; quia ille constitutus in omni loco erat praesens; sapientiam autem, quia non dixit: hic constitutus salva eum: sciebat enim quia potens est ad faciendum, sapiens ad intelligendum, misericors ad exaudiendum: ideo infirmitatem tantum exposuit, remedium autem sanitatis in potestate misericordiae eius dimisit, dicens et male torquetur: in quo apparet quia diligebat eum: nam unusquisque quem diligit, etsi modice fuerit taediatus, gravius eum putat habere quam habet.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Omnia ista cum dolore cognominavit: et iacentem, et paralyticum, et male detentum: ideo ut animae suae angustias demonstraret, et dominum commoveret; sic debent omnes condolere servis, et eorum curam habere. Chrysostomus in Matth. Quidam autem dicunt, quoniam excusans se, hanc causam dixit propter quam non ipsum adduxit. Neque enim possibile erat dissolutum, cum torqueretur, et ad ultimas esset expirationes, portari. Ego autem signum hoc esse magnae fidei dico: quia enim sciebat quod sola iniunctio sufficeret ad restaurationem iacentis, superfluum aestimabat eum ducere.

 

 

Hilarius in Matth. Iacentes autem in saeculo et peccatorum morbis dissolutae spiritualiter gentes aestimandae sunt, omnibus undique membris fluidis, et ad consistendi officium gradiendique corruptis; quarum salutis sacramentum in puero centurionis expletur, quem satis dictum sit principem esse gentium crediturarum. Quis autem sit hic princeps, canticum Moysi docet, ubi scilicet dicitur: constituit terminos gentium iuxta numerum Angelorum.

 

 

 

Remigius. Vel per centurionem designantur qui primi ex gentibus crediderunt, et perfecti in virtute fuerunt: centurio enim dicitur qui centum militibus praeest; centenarius autem numerus perfectus est. Recte ergo centurio pro puero suo rogat, quia primitiae gentium pro salute totius gentilitatis Deum rogaverunt.

 

 

Hieronymus. Videns autem dominus centurionis fidem, humilitatem et providentiam, statim se iturum et sanaturum esse promittit; unde sequitur et ait illi Iesus: ego veniam, et curabo eum.

Chrysostomus in Matth. Quod numquam fecit, hic facit Iesus: ubique enim sequitur voluntatem supplicantium, hic autem praesilit, et non solum curare promittit, sed ire ad domum. Facit hoc, ut discamus centurionis virtutes.

 

 

Chrysostomus super Matth. Nisi enim ille dixisset veniam, et curabo eum, numquam iste responderet non sum dignus. Deinde quoniam pro servo petebat, ideo ire promisit, ut nos doceat non colere magnos et contemnere modicos; sed pauperes et divites similiter honorare.

 

 

 

Hieronymus. Sicut autem in centurione commendamus fidem, eo quod credidit paralyticum a salvatore posse sanari, ita patet humilitatis in hoc quod se iudicavit indignum cuius tectum dominus intraret; unde sequitur et respondens centurio, ait illi: domine, non sum dignus ut intres sub tectum meum.

Rabanus. Propter conscientiam enim vitae gentilis, gravari se magis dignatione putavit, quam iuvari, cuius etsi fide praeditus, nondum erat tamen sacramentis inunctus.

 

Augustinus de Verb. Dom. Dicendo autem se indignum, praestitit dignum, non in cuius parietes, sed in cuius cor verbum Dei Christus intraret. Neque hoc diceret cum tanta fide et humilitate, nisi illum quem timebat intrare domum suam, corde gestaret: nam non erat magna felicitas, si Iesus intraret in parietes eius, et non esset in pectore eius.

 

 

Severianus. Mystice autem hoc tectum, corpus est quod tegit animam: quod libertatem mentis caelesti visione in se concludit. Sed Deus neque habitare carnem, neque tectum nostri corporis dedignatur intrare.

 

Origenes. Nunc etiam quando sancti a Deo acceptabiles Ecclesiarum antistites sub tectum tuum intrant, tunc ibidem per eos dominus ingreditur; et tu sic aestimes quasi dominum suscipiens. Et quando corpus et sanguinem domini manducas et bibis, tunc dominus sub tectum tuum ingreditur; et tu ergo humilians teipsum dicas domine, non sum dignus. Ubi enim indigne ingreditur, ibi ad iudicium ingreditur accipienti. Hieronymus. Prudentia autem centurionis apparet in hoc quod ultra corporis tegumen latentem vidit divinitatem, unde subiungit sed tantum dic verbo, et sanabitur puer meus.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sciebat enim quoniam astabant illi invisibiliter Angeli ministrantes, qui omne verbum eius vertunt in opus; et quod si Angeli cessant, tamen infirmitates praeceptis eius vivacibus expelluntur.

 

Hilarius in Matth. Dicit etiam centurio puerum verbo posse sanari, quia salus gentium omnis ex fide est, et in praeceptis domini vita est universorum: et ideo subiungit dicens nam et ego homo sum sub potestate constitutus, habens sub me milites; et dico huic: vade, et vadit; et alii: veni, et venit; et servo meo: fac hoc, et facit.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Patris et filii mysterium spiritu sancto suggerente depinxit, ac si diceret: etsi ego sum sub potestate alterius, tamen habeo potestatem iubendi eis qui sub me sunt; sic et tu, quamvis sis sub potestate patris, scilicet inquantum homo, habes tamen potestatem iubendi Angelis. Sed forte dicet Sabellius volens ostendere eumdem esse patrem qui et filius est, sic hoc esse intelligendum: si ego sub potestate constitutus possum iubere, quanto magis tu, qui sub nullius es potestate? Sed hanc expositionem non recipit textus. Non enim dixit: si ergo homo sub potestate; sed dixit nam et ego homo sum sub potestate: in quo patet quod inter se et Christum non comparationis differentiam fecit; sed rationem similitudinis introduxit.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Si ego, qui sum sub potestate, iubendi habeo potestatem, quid tu potes, cui omnium serviunt potestates?

 

Glossa. Potes per Angelorum ministeria sine corporis praesentia dicere infirmitati ut recedat, et recedet; et sanitati ut veniat, et veniet.

Haymo. Possunt autem per subiectos centurionis, virtutes naturales intelligi, in quibus plurimi gentilium pollebant; vel etiam cogitationes bonae aut malae. Malis autem dicamus ut recedant, et recedent; sed bonas vocemus, et venient; servo quoque nostro, hoc est corpori, ut subiciatur voluntati divinae.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Huic autem quod hic dicitur, videtur repugnare quod ait Lucas: cum audisset centurio de Iesu, misit ad eum seniores Iudaeorum, rogans eum ut veniret, et salvaret servum eius; et iterum quod: cum non longe esset a domo misit ad eum centurio amicos dicens: domine, noli vexari, non enim sum dignus ut sub tectum meum intres.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quidam autem dicunt, quoniam non est idem ille et hic; quod multas coniecturas habet. De illo enim ait Lucas quoniam synagogam nostram construxit, et gentem diligit; de isto autem ipse Iesus ait neque in Israel tantam fidem inveni; unde videtur Iudaeum illum esse. Mihi autem videtur idem hic et ille. Sed quando Lucas dicit quod misit ut veniat, blanditias Iudaeorum insinuavit. Conveniens enim est credere centurionem volentem abire, prohibitum esse a Iudaeis blandientibus, et dicentibus quoniam nos abimus et conducimus eum. Sed quando ab eorum imminentia erutus est, tunc misit, dicens: ne aestimes quod propter desidiam non veni, sed quia me indignum aestimavi ut te in domum meam susciperem. Quod autem Matthaeus ait non per amicos, sed per seipsum hoc eum dixisse, nihil contrarium est: uterque enim desiderium viri repraesentavit, et quoniam de Christo decentem opinionem habebat. Conveniens autem est opinari et ipsum, postquam misit amicos, ad venientem per se haec dicere. Si autem non hoc dixit Lucas, neque illud Matthaeus, non sibi contradicunt, sed complent quae ab invicem derelinquebantur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Matthaeus ergo accessum centurionis ad dominum per alios factum compendio dicere voluit, quia fidem eius qua vere ad Deum acceditur laudavit, ut diceret non inveni tantam fidem in Israel. Lucas autem ideo totum ut gestum est aperuit, ut ex hoc intelligere cogeremur qualiter eum accepisse dixerit Matthaeus, qui mentiri non potuit.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Neque enim est contrarium quod fabricavit synagogam, secundum Lucam, et quod hic ostenditur non esse Israelita: possibile enim est Iudaeum non existentem, et synagogam fabricasse, et gentem diligere.

Versets 5-9

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur, après avoir enseigné ses disciples sur la montagne, et guéri ce lépreux lorsqu’il fut descendu dans la plaine, vient à Capharnaüm pour y accomplir un mystère, celui de la guérison des Gentils, qui vient après celle des Juifs.

Haymo : Capharnaüm, dont le nom signifie « la terre de l’abondance » ou « le champ de la consolation », figure l’Église formée par la réunion des Gentils. C’est elle qui est remplie de cette abondance spirituelle dont il est dit (Ps 62): « Que mon âme soit remplie et comme engraissée » ; elle qui au milieu des tribulations de cette vie reçoit les consolations célestes dont parle le même roi-prophète: « Vos consolations ont réjoui mon âme. » (Ps 93.) C’est pour cela que l’Évangéliste nous dit: « Lorsqu’il fut entré à Capharnaüm, le centurion s’approcha de lui. »

— Saint Augustin : (serm. 6 sur les paroles du Seign.) Ce centurion était Gentil d’origine, car déjà la Judée était occupée par les armées romaines.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il fut le premier fruit de la foi chez les Gentils, et en comparaison de sa foi, celle de tous les Juifs ne fut qu’incrédulité. Il n’avait pas entendu les enseignements du Christ, il n’avait pas été témoin de la guérison du lépreux, mais à peine eut-il appris cette guérison que sa foi alla bien au delà de ce qu’on lui racontait. Il était en cela la figure mystérieuse de ces nations qui devaient croire dans la suite sans avoir lu ni la loi ni les prophéties qui annonçaient le Christ, et sans l’avoir vu lui-même opérer des prodiges. Il s’approche donc de lui et lui fait cette prière: « Seigneur, mon serviteur est couché et malade de paralysie dans ma maison, et il souffre extrêmement. » Voyez la bonté du centurion qui se hâte plein de sollicitude pour la santé de son serviteur. Ce n’est pas un intérêt d’argent, c’est sa vie même que la mort de son serviteur semble devoir compromettre. Il ne fait aucune différence entre le maître et le serviteur; car quoiqu’ils n’aient ni la même dignité, ni le même rang dans le monde, ils ont une même nature. Mais voyez aussi la foi de ce centurion, qui ne dit pas: « Venez et sauvez-le », car tout en étant alors dans cet endroit, le Seigneur était présent en tout lieu; admirez en même temps sa sagesse, car il ne lui dit pas: « Sauvez-le tout en restant ici. » Il savait en effet que sa puissance peut tout, que sa sagesse comprend tout, et que sa miséricorde est toujours prête à nous exaucer. Il se contente donc de lui exposer l’infirmité de son serviteur en lui disant: « et il souffre extrêmement », et il laisse le choix du remède à sa puissance miséricordieuse. On voit par là qu’il aimait son serviteur, car on s’imagine toujours que celui qu’on aime, quelque légère que soit son indisposition, est plus mal qu’il ne l’est en réalité.

Raban : Il accumule avec douleur tous ces mots: gisant, paralytique, souffrant, pour exprimer les angoisses de son âme et émouvoir le Seigneur. C’est ainsi que tous les maîtres doivent compatir aux souffrances de leurs serviteurs et en prendre soin.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 27.) Il en est qui prétendent qu’ainsi le centurion s’excuse et donne la raison pour laquelle il n’a point amené son serviteur, car il n’était pas possible de transporter un homme brisé par ses souffrances et presque au dernier soupir. Pour moi je vois dans ces paroles l’indice d’une grande foi: le centurion savait qu’une parole seule suffirait pour guérir ce paralytique, et il regardait comme inutile de l’amener à Jésus.

— Saint Hilaire : (can. 7 sur S. Matth.) Au sens spirituel on doit regarder les Gentils comme des souffrants en ce monde, anéantis sous le poids des maladies suites de leurs péchés, à qui leurs membres languissants et sans vigueur ne permettent ni de se soutenir ni de marcher. Le mystère de leur salut s’accomplit dans le serviteur du centurion, qui, comme nous l’avons dit suffisamment, est le chef des nations qui devaient embrasser la foi. Quel est ce chef ? Le cantique de Moïse [dans le Deutéronome] nous l’apprend par ces paroles: « Il a marqué les bornes des nations d’après le nombre des anges de Dieu. (Dt 32, 8)

— Saint Rémi : Ou bien le centurion figure les premiers qui crurent parmi les nations et qui pratiquèrent les vertus chrétiennes dans la perfection. Car on appelle centurion celui qui commande à cent hommes, et le nombre cent est un nombre parfait. C’est donc avec raison que le centurion prie pour son serviteur, de même que les prémices des nations prièrent le Seigneur pour le salut de toute la Gentilité.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur voyant la foi, l’humilité et la prudence du centurion, promit aussitôt d’aller lui-même guérir son serviteur. Et Jésus lui dit: « J’irai et je le guérirai. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 27.) Jésus fait ici ce qu’il n’a jamais fait jusqu’à présent. Partout ailleurs nous le voyons suivre la volonté de ceux qui s’adressent à lui; ici il la prévient; il promet au centurion non seulement de guérir, mais d’aller visiter sa maison, voulant ainsi nous faire connaître les vertus du centurion.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, si le Seigneur ne lui avait pas dit: « J’irai et je le guérirai », jamais le centurion n’eût répondu: « Je ne suis pas digne. » C’est aussi parce qu’il le prie pour son serviteur, que Notre Seigneur promet d’aller le visiter, et il nous apprend ainsi à ne pas cultiver l’amitié des grands en méprisant les petits, mais à honorer également les pauvres et les riches.

— Saint Jérôme : Nous trouvons admirable la foi du centurion qui crut que son serviteur paralytique pouvait être guéri par le Seigneur; son humilité n’est pas moins éclatante lorsqu’il se reconnaît indigne que le Seigneur entre dans sa maison. « Et le centurion lui répondit: Seigneur, je ne suis pas digne que vous entriez sous mon toit. »

Raban : (cf. Lc 7) La conscience qu’il avait de sa vie païenne lui fit craindre que cette condescendance du Seigneur ne fût pour lui plutôt un fardeau qu’un secours; car s’il croyait en lui, il n’avait cependant pas encore été renouvelé par les sacrements.

— Saint Augustin : (serm. 6 sur les paroles du Seign.) En proclamant son indignité, il s’est rendu digne de voir entrer non pas dans sa maison, mais dans son cœur, le Christ Verbe de Dieu. Il n’eût point parlé avec une telle foi et une telle humilité, s’il n’avait déjà porté dans son cœur celui qu’il craignait de voir entrer dans sa maison, et son bonheur eût été beaucoup moins grand si Jésus fût entré dans sa maison sans entrer dans son âme.

— Severianus : Dans le sens mystique, ce toit, c’est le corps qui sert d’enveloppe à l’âme et qui par un dessein du ciel couvre à tous les regards la liberté de l’âme. Or Dieu ne dédaigne pas de faire sa demeure dans notre chair mortelle, ni d’entrer sous le toit de notre corps.

— Origène : (homél. 5.) Et maintenant encore lorsque de saints et vertueux chefs de l’Église entrent dans votre maison, le Seigneur y entre avec eux, et c’est lui-même que vous devez considérer dans leur personne. Et encore lorsque vous mangez le corps du Seigneur et que vous buvez son sang, c’est également le Seigneur qui entre sous votre toit; humiliez-vous donc en sa présence, et dites: « Seigneur, je ne suis pas digne ». Car lorsqu’il entre dans une âme qui est indigne de le recevoir, il n’y entre que pour sa condamnation.

— Saint Jérôme : Le centurion nous fait voir la prudence qui l’anime en pénétrant au delà de l’enveloppe du corps pour voir la divinité qu’elle recouvrait; c’est pour cela qu’il ajoute: « mais dites seulement une parole, et mon serviteur sera guéri. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il savait qu’autour de lui se tenaient invisiblement rangés les anges pour le servir, pour accomplir chacun de ses ordres, et que, si les anges font défaut, les maladies disparaissent cependant devant ses paroles pleines de vie.

— Saint Hilaire : (can. 7 sur S. Matth.) Le centurion dit qu’une seule parole peut guérir son serviteur, parce que le salut des nations dépend tout entier de la foi, et que la vie de tous les hommes est dans l’accomplissement des préceptes du Seigneur; aussi ajoute-t-il: « Car quoique je ne sois moi-même qu’un homme soumis au pouvoir, ayant des soldats sous mes ordres, je dis à l’un: allez, et il va; et à l’autre: venez, et il vient; et à mon serviteur: faites cela, et il le fait ».

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le centurion, sous l’inspiration de l’Esprit saint, retrace ici le mystère des relations du Père et du Fils, comme s’il disait: « Quoique je sois placé sous la puissance d’un autre, j’ai cependant le pouvoir de commander à ceux qui sont sous mes ordres: et vous aussi, quoique soumis à votre Père en tant qu’homme, vous avez cependant le pouvoir de commander aux anges. » Sabellius, qui ne veut pas faire de distinction entre le Père et le Fils, voudrait nous donner cette explication: « Si moi, qui suis placé sous la puissance d’un autre, je puis cependant commander; à plus forte raison, vous qui n’êtes sous la puissance de personne. » Mais le texte lui-même est contraire à cette interprétation: car le centurion ne dit pas: « Si moi qui suis un homme soumis à l’autorité, » mais: « car moi qui suis un homme soumis à la puissance d’un autre, » paroles qui prouvent qu’il a voulu faire un raisonnement non pas de disparité, mais bien de similitude entre Jésus-Christ et lui.

— Saint Augustin : (serm. sur les paroles du Seig.) Si moi qui suis soumis à l’autorité d’un autre, j’ai le pouvoir de commander, que ne pouvez-vous pas, vous de qui relèvent toutes les puissances ?

— La Glose : Vous pouvez, par le ministère des anges et sans vous rendre présent, dire à la maladie de se retirer et elle se retirera; à la santé de venir, et elle viendra.

— Haymo : On peut voir dans les serviteurs du centurion les vertus naturelles qui brillaient dans un grand nombre de Gentils, ou bien les pensées bonnes et les pensées mauvaises. Aux unes nous devons dire: retirez-vous, et elles se retireront; aux autres: venez, et elles viendront; nous devons également commander à notre serviteur, c’est-à-dire à notre corps, de se soumettre à la volonté de Dieu.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang.; liv. 2, chap. 20.) Le récit de saint Matthieu paraît ici en opposition avec celui de saint Luc (Lc 7), où nous lisons: « Le centurion, ayant entendu parler de Jésus, lui envoya quelques-uns des anciens d’entre les Juifs, le priant de venir et de guérir son serviteur; » et plus loin: « comme il était peu éloigné de la maison, le centurion lui envoya ses amis pour lui dire: ‘ Seigneur, ne vous donnez pas cette peine, car je ne suis pas digne que vous entriez dans ma maison’. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 27.) Quelques interprètes pensent que ce n’est pas le même personnage dont il est question dans ces deux récits, et cette opinion ne manque pas de probabilité. En effet, d’après Luc, les Juifs parlant de l’un, disent à Jésus: « Il a construit notre Synagogue, et il aime notre nation », tandis que le Seigneur lui-même a fait de l’autre cet éloge: « Je n’ai pas trouvé autant de foi dans Israël », paroles qui feraient supposer qu’il était Juif. Pour moi, je pense que c’est le même dont parlent les deux Évangélistes. (cf. Jn 4, 43-54) Lorsque saint Luc raconte qu’il envoya prier Jésus de venir, il a voulu faire ressortir les bonnes dispositions des Juifs pour cet officier: car on peut croire que le centurion voulant lui-même faire cette démarche en fut empêché par les Juifs qui s’empressèrent de lui dire: Nous irons nous-mêmes, et nous vous l’amènerons. Mais lorsqu’il fut débarrassé de leurs instances il envoya dire au Seigneur: « Ne pensez pas que c’est par indifférence que je ne suis pas venu en personne, c’est que je me jugeais indigne de vous recevoir dans ma maison. » Que saint Matthieu lui fasse tenir ce langage à lui-même sans l’intermédiaire de ses amis, il n’y a pas de contradiction, les deux Évangélistes expriment le vif désir de cet homme, et l’idée juste qu’il se faisait du Christ. On peut encore admettre qu’après avoir envoyé ses amis, il vint en personne exprimer les mêmes sentiments. Si saint Luc omet un détail, et saint Matthieu un autre, ils ne sont pas pour cela en contradiction, mais ils complètent réciproquement leurs récits.

— Saint Augustin : (de l’acc. des Evange., liv. 2, chap. 20.) Saint Matthieu ne nous a pas raconté la démarche que le centurion avait faite près de Jésus par l’intermédiaire d’autres personnes, parce que son dessein était de faire ressortir sa foi (qui donne accès auprès de Dieu) et dont le Seigneur a fait ce magnifique éloge: « Je n’ai pas trouvé même dans Israël une si grande foi. » Saint Luc au contraire raconte le fait exactement comme il s’est passé, pour nous faire comprendre de quelle manière cet homme vint trouver Jésus selon le récit de saint Matthieu, qui n’a pu nous tromper.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 27.) Il n’y a point non plus de contradiction à dire d’un côté que cet homme a élevé une synagogue, selon saint Luc, et de l’autre qu’il n’était pas israélite, car il peut très bien se faire que sans être Juif il eût construit une synagogue et qu’il aimât la nation juive.

Lectio 3

[85432] Catena in Mt., cap. 8 l. 3 Chrysostomus in Matth. Sicut quod leprosus dixerat de Christi potestate, si vis, potes me mundare, Christi voce confirmatur, dicentis volo, mundare, ita et hic centurionem de Christi potestate testantem non solum non accusavit, sed etiam commendavit. Sed et amplius aliquid fecit: intensionem enim laudis Evangelista significans, dicit audiens autem Iesus miratus est.

 

 

 

 

 

Origenes. Attende quantum sit aut quale quod Deus unigenitus miratur. Aurum, divitiae, regna, principatus in conspectu eius sunt tamquam umbra vel flos decidens: nihil ergo horum in conspectu Dei mirabile est, quasi magnum vel pretiosum, sed tantum fides: hanc miratur honorificans, hanc acceptabilem sibi aestimat.

 

 

Augustinus super Genesim contra Manichaeos. Quis autem in illo fecerat illam fidem, nisi ipse qui admirabatur? Quod si et alius eam fecisset, ut quid miraretur qui praescius erat? Quod ergo miratur dominus, nobis mirandum esse significat, quibus adhuc opus est sic moveri: omnes enim tales motus eius non perturbati animi signa sunt, sed docentis magisterium.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Unde plebe omni praesente admiratus esse dicitur, et aliis exemplum dedit, ut eum mirentur; sequitur enim et sequentibus se dixit: amen dico vobis: non inveni tantam fidem in Israel.

 

 

Augustinus contra Faustum. Fidem laudat illius; non autem desertionem militiae imperavit.

 

Hieronymus. Hoc autem de praesentibus loquitur, non de omnibus retro patriarchis et prophetis.

 

Chrysostomus super Matth. Credidit enim Andreas, sed Ioanne dicente: ecce agnus Dei; credidit Petrus, sed evangelizante sibi Andrea; credidit Philippus, sed legendo Scripturas; et Nathanael prius signum divinitatis accepit, et sic fidei confessionem obtulit.

 

 

Origenes. Iairus Israelis princeps pro filia sua petens, non dixit dic verbo, sed: veni velociter. Nicodemus de fidei sacramento audiens ait: quomodo potest hoc fieri? Maria et Martha dicunt: domine, si fuisses hic, frater meus non fuisset mortuus, quasi dubitantes quod ubique posset adesse Dei potentia.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Aut si volumus fideliorem putare istum quam apostolos, ita testimonium Christi intelligendum est quod unumquodque bonum hominis secundum quantitatem personae illius laudatur: rusticum enim dicere aliquid sapienter, magnum est; quod de philosopho non est mirum: sic de centurione dictum est in nullo tantam fidem inveni in Israel.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non enim erit aequale Iudaeum credere et gentilem.

 

Hieronymus. Vel forte in centurione fides gentium praeponitur Israeli; unde subdit dico autem vobis, quod multi ab oriente et occidente venient.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Non omnes ait, sed multi; tamen ipsi ab oriente et occidente: istis duabus partibus totus orbis designatur.

 

 

Haymo. Vel ab oriente veniunt qui statim illuminati transeunt; ab occidente hi qui persecutionem usque ad mortem toleraverunt pro fide; vel ab oriente quis venit, cum ab infantia Deo servire incipit; ab occidente, dum in ipsa decrepita aetate ad Deum convertitur.

 

 

 

 

Origenes. Sed quomodo alibi dicit, quod pauci sunt electi? Per diversas enim generationes pauci electi sunt, simul vero congregati in tempore visitationis multi invenientur. Sequitur et recumbent, non carnaliter iacentes, sed spiritualiter requiescentes; non temporaliter potantes, sed aeternaliter epulantes cum Abraham, Isaac et Iacob in regno caelorum, ubi lux, exultatio, gloria, et longaevitas vitae aeternae.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quia autem Deus Abraham caeli conditor, pater Christi est, idcirco in regno caelorum est et Abraham, cum quo accubiturae sunt nationes quae crediderunt in Christum filium creatoris.

 

Augustinus de Verb. Dom. Sicut autem videmus Christianos vocatos ad caeleste convivium, ubi est panis iustitiae, potus sapientiae, ita videmus et Iudaeos reprobatos; unde sequitur filii autem regni eicientur in tenebras exteriores: Iudaei scilicet, qui legem acceperunt, qui celebrant figuras omnium futurorum, qui tamen praesentia non agnoverunt.

 

 

 

Hieronymus. Vel filios regni dicit Iudaeos, quia in eis Deus ante regnavit.

 

Chrysostomus in Matth. Vel filios regni eos dicit quibus regnum erat praeparatum; quod et magis eos mordebat.

 

Augustinus contra Faustum. Si ergo non commendavit Moyses populo Israel Deum, nisi Deum Abraham, Isaac et Iacob, eumque ipsum Christus commendat; non est conatus illum populum avertere a Deo suo; sed ideo minatus est eos ituros in tenebras exteriores, quod aversos videret eos a Deo suo, in cuius regno gentes vocatas ex toto orbe terrarum recubituras dicit cum Abraham, Isaac et Iacob: non ob aliud quam quod fidem tenuissent Dei Abraham, Isaac et Iacob: quibus non quasi in morte correctis, vel post passionem suam iustificatis testimonium dominus perhibeat.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Tenebrae autem exteriores dicuntur, quoniam qui a domino expellitur foras, relinquit lumen.

 

Haymo. Quid autem ibi passuri sint, manifestat cum subdit ibi erit fletus et stridor dentium. Per metaphoram enim membrorum poenas describit tormentorum: solent enim oculi fumo tacti lacrymas producere, dentes vero a nimio frigore stridere. Ostenditur ergo quod reprobi in Inferno et calorem intolerabilem et frigus sustinebunt, secundum illud Iob: transient ab aquis nivium ad calorem nimium.

 

 

 

 

Hieronymus. Si autem fletus oculorum est, et stridor dentium ossa demonstrat, vera est corporum et eorumdem membrorum quae ceciderant resurrectio.

 

 

Rabanus. Vel stridor dentium prodit indignantis affectum, eo quod sero unumquemque poeniteat, sero sibi irascatur, quod tam pertinaci improbitate deliquit.

 

 

Remigius. Vel aliter. Tenebras exteriores appellat exteras nationes: quantum enim ad historiam attinet, praedicit dominus his verbis interitum Iudaeorum, quoniam propter infidelitatem ducendi erant captivi, et dispergendi per diversa regna terrarum: fletus enim ab igne solet fieri, stridor dentium a frigore. Illis ergo adscribitur fletus qui in calidioribus locis habitant, sicut in India et Aethiopia; stridor vero dentium illis adscribitur qui in frigidioribus locis commorantur, sicut est Hircania et Scythia.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ne quis autem existimet blanditiarum esse haec verba quae dicta erant, credere facit signo; unde sequitur et dixit Iesus centurioni: vade, et sicut credidisti fiat tibi.

 

Rabanus. Quasi dicat: secundum mensuram fidei fiat tibi et ista gratia. Potest autem meritum domini etiam famulis suffragari, non solum merito fidei, sed etiam studio disciplinae; unde sequitur et sanatus est.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ubi velocitatem admirare: neque enim solum curare, sed inopinate et in momento temporis hoc facere, virtutem Christi ostendebat.

 

Augustinus de Verb. Dom. Sicut enim dominus domum centurionis corpore non intravit, sed absens corpore, praesens maiestate, puerum sanavit, sic et in solo Iudaico populo corpore fuit; apud alias autem gentes, nec de virgine natus est, nec passus est, nec humana pertulit, nec divina mirabilia fecit; et tamen impletum est quod dictum erat: populus quem non cognovi, servivit mihi; in auditu auris obedivit mihi. Iudaea enim gens cognovit, et crucifixit; orbis terrarum audivit, et credidit.

Versets 10-13.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 27.) Le lépreux avait confessé la puissance de Jésus-Christ en lui disant: « Seigneur, si vous voulez, vous pouvez me guérir, » et Notre Seigneur avait confirmé ces paroles en lui répondant: « Je le veux, soyez guéri » ; de même ici, non seulement il ne blâme pas, mais il relève avec éloge le témoignage que le centurion vient de rendre à sa puissance. Il fait même quelque chose de plus, car l’Évangéliste, voulant faire ressortir l’étendue de cet éloge, ajoute: « Jésus, entendant ces paroles, fut dans l’admiration ».

— Origène : Considérez la grandeur, l’excellence de ce que le Fils unique de Dieu, Dieu lui-même, daigne admirer. L’or, les richesses, les royaumes, les empires sont devant lui comme une ombre ou comme une fleur qui tombe. Aucune de ces choses n’a droit à l’admiration de Dieu par sa grandeur ou par son prix; la foi seule a ce privilège, il l’admire, il lui rend hommage, il proclame qu’elle lui est agréable.

Saint Augustin : (sur la Genése contre les Manich., liv. 1, chap. 8.) Mais qui avait produit en lui cette foi, si ce n’est Dieu même qui l’admirait ? Et si un autre que lui en était l’auteur, pourquoi donc admirer ce qu’il avait dû prévoir ? Si donc le Seigneur donne ces marques d’admiration, c’est pour nous apprendre à ressentir nous-mêmes ces sentiments d’admiration dont nous avons encore besoin. Pour Jésus-Christ, au contraire, tous les mouvements de ce genre n’étaient pas le signe d’une âme agitée, mais ils tenaient à la forme même de son enseignement.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 27.) Voilà pourquoi l’Évangéliste nous dit qu’il fut dans l’admiration en présence de tout le peuple, afin de lui donner l’exemple: « Et il dit à ceux qui le suivaient; Je vous le dis en vérité, je n’ai pas trouvé une si grande foi en Israël ».

— Saint Augustin : (contre Fauste, liv. 22, chap. 74.) Il fit l’éloge de sa foi, mais il ne lui commanda pas d’abandonner la carrière des armes.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur ne parle ici que de ceux qui vivaient alors, et non pas de tous les patriarches et de tous les prophètes des temps anciens.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, André crut en Jésus-Christ, mais à la parole de Jean qui lui disait: « Voici l’Agneau de Dieu. » Pierre crut également, mais sur le témoignage d’André; Philippe crut aussi, mais après avoir lu les Écritures, et Nathanaël n’offrit à Jésus l’hommage de sa foi qu’après avoir reçu de lui une preuve de sa divinité.

— Origène : (hom. 25.) Jaïre, un des princes d’Israël, venant prier Jésus pour sa fille, ne lui dit pas: « Dites seulement une parole, » mais: « Venez au plus vite. » Nicodème, écoutant le Seigneur sur le mystère de la foi, s’écria: « Comment cela peut-il se faire ? » Marthe et Marie disent à Jésus: « Seigneur, si vous aviez été ici, mon frère ne fut pas mort, » et elles semblent douter que la puissance divine pût s’étendre à tous les lieux.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si nous voulons reconnaître dans le centurion une foi plus grande que dans les Apôtres, il nous faut entendre le témoignage de Jésus-Christ en ce sens que le bien dans un homme doit se mesurer à sa position personnelle; c’est ainsi qu’il est excep-tionnel d’entendre une parole sage dans la bouche d’un homme sans instruction, tandis qu’elle n’aura rien d’étonnant dans celle d’un philosophe. C’est dans ce sens que Jésus a dit du centurion: « Je n’ai trouvé nulle part autant de foi dans Israël. »

— Saint Jean Chrysostome : En effet, la foi n’avait ni la même facilité, ni le même mérite pour un juif et pour un païen.

— Saint Jérôme : Ou bien peut-être dans la personne du centurion, le Seigneur exalte la foi des Gentils au-dessus de celle d’Israël, aussi ajoute-t-il: « Je vous le dis en vérité, plusieurs viendront de l’Orient et de l’Occident. »

— Saint Augustin : (serm. sur les par. du Seig.) Il ne dit pas tous, mais un grand nombre, et de l’Orient comme de l’Occident, c’est-à-dire de l’univers entier, qui est désigné par ces deux parties du monde.

— Haymo : Ou bien ceux qui viennent de l’Orient sont ceux qui abandonnent le monde immédiatement après avoir été éclairés des lumières de la foi; ceux qui viennent de l’Occident sont ceux qui ont souffert persécution pour la foi jusqu’à la mort. Ou bien encore, celui-ci vient de l’Orient parce qu’il a commencé à servir Dieu dès son enfance; celui-là vient de l’Occident lorsqu’il se convertit à Dieu dans son extrême vieillesse.

— Origène : (hom. 5.) Mais comment Notre Seigneur dit-il ailleurs qu’il y en a peu d’élus ? C’est qu’en effet dans chaque génération il y a un petit nombre d’élus, mais au jour où Dieu visitera le monde, lorsque les élus de toutes les générations seront réunis, le nombre en sera considérable. Et ils « prendront place », non pas, matériellement, en étendant leurs membres, mais, spirituellement, en reposant leur âme fatiguée, non pas, temporellement, à des tables chargées des boissons, mais à la table des festins éternels; ils prendront place avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux, où se trouvent la lumière, l’allégresse, la gloire et la longévité de la vie éternelle.

— Saint Jérôme : Comme le Dieu d’Abraham, créateur du ciel, est le Père du Christ, Abraham se trouve dans le royaume des cieux, et avec lui viendront s’asseoir les nations qui ont cru en Jésus-Christ Fils du Créateur.

— Saint Augustin : (serm. 6 sur les par. du Seig.) En même temps que nous voyons les chrétiens appelés au festin du ciel, dont la justice est le pain, la sagesse le breuvage, nous voyons la réprobation des Juifs annoncée dans ces paroles: « Les enfants du royaume, au contraire, seront jetés dans les ténèbres extérieures » ; c’est-à-dire les Juifs qui ont reçu la loi, qui célèbrent dans leurs cérémonies figuratives les mystères futurs, et qui ne les ont point reconnus lorsqu’ils s’accomplissaient.

— Saint Jérôme : Ou bien il appelle les Juifs les enfants du royaume, parce que Dieu avait autrefois régné sur eux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 27.) Ou bien ces fils du royaume sont ceux pour qui le royaume était préparé, ce qui devait produire sur eux une plus vive impression.

— Saint Augustin : (cont. Faust, liv. 15, chap. 24.) Si donc Moïse n’a fait connaître au peuple d’Israël d’autre Dieu que le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, et que c’est ce même Dieu que le Christ leur prêche, on ne peut l’accuser d’avoir détourné ce peuple du culte de son Dieu. Donc, lorsqu’il les menace d’être précipités dans les ténèbres extérieures, c’est qu’il les voyait s’éloigner eux-mêmes de leur Dieu, dans le royaume duquel il nous montre les nations du monde entier appelées à prendre place avec Abraham, Isaac et Jacob, et ce pour ce seul motif qu’ils ont toujours gardé la foi au Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Et dans ce témoignage que leur rend le Seigneur, nous ne voyons pas qu’ils aient attendu d’être à la mort pour se convertir à Dieu, ou qu’ils n’aient été justifiés qu’après sa passion.

— Saint Jérôme : Il appelle ces ténèbres extérieures, parce que celui qui est chassé dehors par le Seigneur est abandonné par la lumière.

— Haymo : Que souffre-t-on dans ces ténèbres ? Notre Seigneur nous l’apprend dans les paroles suivantes: « Il y aura là des pleurs et des grincements de dents. » Il décrit les peines des damnés à l’aide d’une métaphore empruntée aux tourments du corps. En effet, les yeux atteints par la fumée versent des larmes; de même un froid très vif donne lieu à un grincement de dents; preuve que les réprouvés dans l’enfer auront à supporter à la fois et une chaleur intolérable, et un froid des plus aigus, selon cette parole de Job: « Ils passeront des eaux de la neige à une excessive chaleur. »

— Saint Jérôme : Si les pleurs ne peuvent sortir que des yeux, si le grincement de dents prouve l’existence des os, il y aura donc résurrection véritable des corps et des mêmes membres qui auront été soumis à la mort.

Raban : Ou bien ce grincement de dents exprime un sentiment d’indignation, et ce mouvement de repentir tardif et de colère après coup qu’éprouveront les réprouvés à la vue de leur opiniâtre persistance dans le mal.

— Saint Rémi : Ou bien ces ténèbres extérieures figurent les nations étrangères, car, au point de vue historique, Notre Seigneur prédit par ces mots la ruine des Juifs, qui en punition de leur infidélité, devaient être emmenés captifs, et dispersés dans les différentes contrées de la terre. Or, comme les pleurs naissent ordinairement sous l’impression d’une ardente chaleur, et le grincement des dents sous l’action d’un froid aigu, les pleurs désignent ceux qui habiteront les contrées brûlantes de l’Inde et de l’Éthiopie, et le grincement de dents ceux qui seront exilés dans des pays plus froids comme l’Hircanie et la Scythie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 27.) Les paroles du Seigneur ne sont pas un vain éloge de la foi dont il vient de faire voir la nécessité; aussi sont-elles suivies de ce que Jésus dit au centurion : « Allez, et qu’il vous soit fait comme vous avez cru. »

Raban : C’est-à-dire, que cette grâce vous soit accordée dans la mesure de votre foi.  Le mérite du maître peut seconder le mérite du serviteur non seulement sous le rapport de la foi, mais encore dans l’observance de la loi. Voilà pourquoi l’Évangéliste ajoute: « et le serviteur fut guéri dès ce moment. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Admirez cette promptitude, car ce n’est pas seulement la guérison, mais la guérison imprévue, instantanée, qui fait éclater la puissance du Christ.

— Saint Augustin : (serm. sur les par. du Seigneur.) Le Seigneur n’est pas entré dans la maison du centurion, il en était absent corporellement, et la présence seule de sa majesté a guéri le serviteur; ainsi n’a-t-il paru sous une forme extérieure qu’au milieu du peuple juif; il n’a point renouvelé pour les autres nations les merveilles de sa naissance virginale, de sa passion, de ses souffrances, de ses miracles, et cependant ce qui avait été prédit s’est trouvé accompli: « Le peuple qui ne me connaissait pas m’a servi, il m’a obéi aussitôt qu’il a entendu ma voix. » Le peuple juif l’a connu et l’a crucifié, l’univers n’a fait que l’entendre et a cru en lui.

Lectio 4

[85433] Catena in Mt., cap. 8 l. 4

Rabanus. Postquam ostendit Matthaeus per leprosum totum genus humanum sanatum, et in servo centurionis gentilis populi sanationem, consequenter per socrum Petri designat curationem synagogae, cum dicit et cum venisset Iesus in domum Petri. Prius autem narrat de servo, quia maius miraculum fuit, et maior gratia in gentili converso; vel quia in fine saeculi synagoga est plenarie convertenda, cum plenitudo gentium subintraverit. Domus autem Petri in Bethsaida erat.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed cur intravit in domum Petri? Mihi videtur cibum assumpturus; unde sequitur et surrexit, et ministrabat eis. Apud discipulos enim divertebat honorans eos, et avidiores ex hoc faciens. Attende autem Petri ad Christum reverentiam: habens enim socrum domi febricitantem, non traxit eum in domum, sed expectavit doctrinam compleri, et alios curari. Ab exordio enim erudiebatur quae aliorum erant sibi ipsi praeponere. Quocirca neque ipse eum inducit, sed Christus sponte adivit, postquam dixit centurio: non sum dignus ut intres sub tectum meum, monstrans quantum largiebatur discipulo. Non est autem dedignatus sub vilia tuguria piscatorum intrare, erudiens per omnia humanum conculcare tumorem. Et quandoque solum verbis curat, quandoque autem etiam manum extendit: unde et hic dicitur et tetigit manum eius, et dimisit eam febris. Non enim volebat semper cum superabundantia miracula facere: oportebat enim interim latere. Tangens autem corpus, non febrem extinxit solum, sed et puram tribuit sanitatem. Quia enim aegritudo curabilis erat, modo curationis suam virtutem ostendebat, faciendo quod ars medicinalis non operatur, ut scilicet simul perfectam restituat sanitatem; unde Evangelista hoc innuens dicit, quod surrexit, et ministrabat eis.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Natura enim hominum istiusmodi est ut post febrem magis lassescant corpora; et incipiente sanitate, aegrotationis mala sentiant. Verum sanitas quae confertur a domino, tota simul redit; nec sufficit esse sanatum, sed ut epitasis fortitudinis indicetur, additum est surrexit, et ministrabat eis.

Chrysostomus in Matth. In hoc ergo quod dicitur, quod surrexit, et ministrabat eis, et Christi virtutis signum est, et affectus quem mulier erga Christum ostendebat.

 

 

Beda. Mystice autem domus Petri, lex vel circumcisio est: socrus est synagoga, quae quodammodo est mater Ecclesiae Petro commissae. Haec febricitat, quia invidiae aestibus laborabat, persequens Ecclesiam: cuius manum dominus tangit, quando carnalia eius opera in spiritualem usum convertit.

 

 

Remigius. Vel per socrum Petri potest intelligi lex, quae secundum apostolum infirmabatur per carnem, idest carnalem intelligentiam. Sed cum dominus per mysterium incarnationis visibilis in synagoga apparuit, et opere legem implevit, et spiritualiter intelligendam docuit, mox ipsa sociata gratiae Evangelii, tantum robur accepit, ut quae fuerat ministra mortis et poenae, postmodum fieret vitae et gloriae.

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel unaquaeque anima, quae carnis concupiscentiis militat, quasi febribus aestuat; sed manu misericordiae divinae tacta convalescit, et per continentiae frena carnis lasciviam constringit, et membris quibus servierat immunditiae, servit iustitiae.

 

 

Hilarius in Matth. Vel in socru Petri vitiosa infidelitatis aestimatur affectio, cui adiacet libertas voluntatis, quae nos sibi quadam coniugii societate coniungit. Ergo ingressu domini in Petri domum, idest in corpus, curatur infidelitas peccatorum calore aestuans, et salvata officii famulatu ministrat.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem quando factum sit, idest post quid vel ante quid, non expressit Matthaeus: non enim post quod narratur, post hoc etiam factum necesse est intelligatur: nimirum tamen iste hic recoluisse intelligitur quod prius omiserat. Nam id Marcus hic narrat antequam illud de mundato leproso commemoret, quod post sermonem in monte habitum, de quo ipse tacuit, videtur interposuisse. Itaque et Lucas hoc post factum narrat, de socru Petri, post quod et Marcus: ante sermonem etiam quem prolixum interposuit, qui potest idem videri quem dicit habitum in monte Matthaeus. Quid autem interest, quis quo loco ponat, sive quod ex ordine inerit, sive quod omissum recolit, sive quod postea factum ante praeoccupat, dum tamen non adversetur eadem alia narranti, nec sibi nec alteri? Quia enim nullius in potestate est res opportune cognitas quo quisquam ordine recordetur, satis probabile est quod unusquisque Evangelistarum eo se ordine credidit debuisse narrare, quo voluisset Deus ea quae narrabat, eius recordationi suggerere. Quapropter ubi ordo temporum non apparet, nihil nostra interesse debet quem narrandi ordinem quilibet eorum tenuerit.

Versets 14-15.

 

Raban : Après avoir montré dans ce lépreux la guérison du genre humain tout entier, et dans le serviteur du centurion celle des Gentils, par une suite naturelle, saint Matthieu nous montre dans la belle-mère de Pierre la guérison de la synagogue ; l’Évangéliste dit : « Comme Jésus était allé dans la maison de Pierre ». Le Seigneur a commencé par la guérison du serviteur, parce que la conversion des Gentils a été à la fois un plus grand miracle et une grâce plus signalée, ou parce que ce n’est qu’à la fin des siècles après que la plénitude des nations sera entrée dans l’Église, que la synagogue se convertira tout entière (cf. Rm 11, 24-26). Or, la maison de Pierre était dans Bethsaïde.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Mais pourquoi Jésus entra-t-il dans la maison de Pierre ? Je pense que c’était pour prendre quelque nourriture, comme paraissent l’indiquer les paroles suivantes: « Elle se leva et elle les servait. » Jésus s’arrêtait ainsi chez ses disciples pour leur faire honneur et rendre plus vif le désir qu’ils avaient de le suivre. Considérez ici le respect de Pierre pour Jésus-Christ, quoique sa belle-mère fût malade de la fièvre, il n’entraîna pas Jésus dans sa maison, mais il attendit qu’il eût terminé ses leçons et qu’il eût guéri les autres malades, car il avait appris dès le commencement à faire céder ses intérêts à ceux des autres. Aussi n’est-ce pas lui qui amène le Christ, mais le Christ qui vient de lui-même après ces paroles du centurion: « Je ne suis pas digne que vous entriez dans ma maison », montrant ainsi toute sa bonté pour son disciple. Il ne dédaigne pas d’entrer sous le pauvre toit d’un pêcheur, pour nous apprendre à fouler aux pieds en toute circonstance l’orgueil et la vanité. Remarquez aussi que tantôt il guérit par sa seule parole, tantôt il étend simultanément la main; c’est ce qu’il fait ici: « et il lui toucha la main, et la fièvre la quitta. » Il ne voulut pas toujours faire des miracles extraordinaires, et il était nécessaire de voiler quelquefois sa divinité. En touchant le corps de cette femme, non-seulement il fit cesser la fièvre, mais encore il lui rendit tout à fait la santé. Cette maladie n’étant point naturellement incurable, il manifestait sa puissance par la manière dont il la guérissait, en faisant ce que la science de la médecine ne pouvait faire, c’est-à-dire en rendant aussitôt à cette femme une santé parfaite; c’est ce que l’Évangéliste veut nous exprimer en disant: « Elle se leva et elle les servait. »

— Saint Jérôme : Telle est la nature des hommes que nous éprouvons ordinairement après la fièvre un surcroît de lassitude, et dans les commencements de la convalescence nous ressentons encore les douleurs de la maladie. Mais la santé que rend le Seigneur revient tout entière en un moment. Il ne suffit pas d’être guéri : la puissance de Jésus est manifestée.

— Saint Jean Chrysostome : L’auteur sacré nous fait remarquer qu’ « elle se leva et qu’elle le servait »: c’est une preuve tout à la fois de la puissance de Jésus-Christ et des dispositions de cette femme à son égard.

Saint Bède : Dans le sens mystique, la maison de Pierre figure la loi ou la circoncision; sa belle-mère est la figure de la synagogue, qui est en quelque sorte la mère de l’Église confiée à Pierre. C’est elle qui est malade de la fièvre, de cette fièvre de jalousie dont elle brûlait en persécutant l’Église. Le Seigneur lui touche la main, en changeant ses oeuvres charnelles et en leur donnant une direction toute spirituelle.

— Saint Rémi : Ou bien encore, par la belle-mère de Pierre, on peut entendre la loi, qui, selon l’Apôtre (Rm 8), était affaiblie par la chair, c’est-à-dire par le sens charnel qu’on lui donnait. Mais lorsque le Seigneur se fut rendu visible au milieu de la synagogue par le mystère de son incarnation, et qu’il eut fait voir dans ses oeuvres l’accomplissement de la loi en même temps qu’il en donnait l’intelligence spirituelle, elle reçut bientôt tant de force de cette union avec la grâce de l’Évangile, qu’après avoir été un instrument de mort et de châtiment, elle devint comme le ministre de la vie et de la grâce (2 Cor 3, 9).

Raban : Ou bien encore, toute âme qui est en lutte avec les passions de la chair, est comme travaillée par la fièvre; mais à peine a-t-elle été touchée par la main de la miséricorde divine, elle recouvre la santé, elle réprime, par la continence, les désirs licencieux de la chair, et fait servir à la justice les membres qu’elle avait consacrés à l’impureté.

— Saint Hilaire : Ou bien enfin on peut voir dans la belle-mère de Pierre le vice pernicieux de l’infidélité, auquel se trouve toujours jointe la liberté de la volonté, et qui nous attache à lui comme par les liens les plus étroits. Mais aussitôt que le Seigneur entre dans la maison de Pierre c’est-à-dire dans notre corps, il guérit cette infidélité toute brûlante des ardeurs du péché, et elle consacre la santé qu’elle recouvre au service du Seigneur.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang. liv. 2, chap. 21.) A quel temps cette guérison a-t-elle eu lieu ? avant ou après quel événement ? Saint Matthieu ne le dit pas, car rien n’oblige à la placer après le récit qui la précède immédiatement. Toutefois saint Matthieu paraît raconter ici ce qu’il avait omis précédemment. En effet, saint Marc raconte cette guérison avant celle du lépreux, qu’il paraît placer après le sermon sur la montagne (dont cependant il ne parle pas). Saint Luc de son côté place la guérison de la belle-mère de Pierre après le même événement que saint Marc, et avant un discours fort long qui paraît être le même que saint Matthieu fait tenir à Jésus sur la montagne. Mais qu’importe la place qu’occupent les faits, ou l’ordre dans lequel ils sont présentés ? Qu’importe qu’un évangéliste raconte un fait qu’il avait omis précédemment, ou qu’il en fasse une narration anticipée, pourvu que ce fait ainsi placé ne contredise en rien d’autres faits racontés par lui ou par un autre ? Il n’est personne qui puisse raconter dans l’ordre où elles se sont passées, les choses qui lui sont le plus connues. Il est donc probable que chaque Évangéliste a cru devoir raconter les événements suivant l’ordre dans lequel Dieu les présentait à son souvenir. Aussi, lorsque la suite chronologique des faits ne nous paraît pas clairement marquée, nous ne devons pas nous préoccuper de l’ordre que chaque Évangéliste a cru devoir adopter dans son récit.

Lectio 5

[85434] Catena in Mt., cap. 8 l. 5 Chrysostomus in Matth. Quia multitudo credentium erat iam aucta, neque tempore impellente a Christo abscedere patiebantur, vespere ei infirmos adducunt; unde dicitur vespere autem facto obtulerunt ei Daemonia habentes.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Per hoc autem quod dicit vespere autem facto, ad eiusdem diei tempus hoc pertinere satis indicatur, quamvis necesse non sit, ubi dicitur vespere facto, eiusdem diei vesperum accipere.

 

Remigius. Christus autem Dei filius auctor humanae salutis, fons et origo totius pietatis, caelestem medicinam tribuebat; unde sequitur et eiciebat spiritus verbo, et omnes male habentes curavit. Daemones enim et morbos solo verbo repellebat, ut his signis et virtutibus ostenderet se ad salutem generis humani venisse.

 

 

Chrysostomus in Matth. Intende autem quantam multitudinem curatam transcurrunt Evangelistae; non unumquemque curatum enarrantes, sed uno verbo pelagus ineffabile miraculorum inducentes. Ne autem magnitudo miraculi incredulitatem immittat, si tantam plebem et varias aegritudines uno temporis momento curavit, inducit prophetam attestantem his quae fiebant; unde sequitur ut adimpleretur quod dictum est per Isaiam prophetam dicentem: ipse infirmitates nostras accepit.

 

 

 

 

 

Rabanus. Non ut sibi haberet, sed ut nobis auferret; et aegrotationes nostras portavit, ut quod pro imbecillitate virium ferre non poteramus, ille pro nobis portaret.

 

Remigius. Quia humanae naturae infirmitatem ad hoc suscepit ut nos infirmos faceret fortes atque robustos.

Hilarius in Matth. Et passione corporis sui, secundum prophetarum dicta, infirmitates humanae imbecillitatis absorbuit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem de peccatis magis a propheta dictum esse videtur. Qualiter igitur Evangelista de aegritudinibus hoc exponit? Sed sciendum, quod vel historiae hic testimonium adaptavit, vel ostendit quoniam plures aegritudines ex peccatis sunt animarum: nam et ipsa mors a peccatis habet radicem.

 

 

Hieronymus. Attendendum autem, quod omnes non mane, non meridie, sed ad vesperam curantur, quando sol occubiturus est, et quando granum tritici in terram moritur, ut multos afferat fructus.

 

Rabanus. Solis enim occubitus passionem et mortem designat illius qui dixit: quamdiu sum in mundo, lux sum mundi; qui temporaliter vivens in carne, paucos Iudaeorum docuit; calcato autem regno mortis, omnibus per orbem gentilibus fidei dona promisit.

Versets 16-17.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) La multitude de ceux qui croyaient en Jésus-Christ s’était augmentée, et malgré le temps qui les pressait, ils ne voulaient pas se séparer du Seigneur; aussi, le soir étant venu, ils lui amènent plusieurs malades. « Sur le soir, dit l’Évangéliste, on lui présenta un grand nombre de possédés. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang, liv, 2, chap. 21.) Cette expression « le soir étant venu » indique assez qu’il s’agit ici du même jour, bien qu’il ne soit pas nécessaire de l’ entendre toujours du soir de la même journée.

— Saint Rémi : Or Jésus-Christ, Fils de Dieu, auteur du salut des hommes, source et origine de toute miséricorde, appliquait à tous un remède divin. « et il chassait les esprits par sa parole, et il guérit tous ceux qui étaient malades. » Il mettait en fuite les démons et les maladies d’un seul mot, pour montrer par ces prodiges de sa puissance qu’il était venu pour le salut du genre humain tout entier.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Considérez quelle multitude de guérisons particulières les Évangélistes passent sous silence; ils ne font pas mention de chaque personne guérie, mais d’un seul mot ils nous mettent sous les yeux cet océan inexprimable de miracles. Et afin que la grandeur de ces prodiges ne devienne un motif de ne point admettre qu’une si grande multitude et tant de maladies aient été guéries en un instant, l’Évangéliste vous présente le Prophète appuyant de son témoignage ces faits miraculeux. D’où ces mots : « et ainsi fut accompli ce que le prophète Isaïe avait prédit: « Il a pris lui-même nos infirmités. » (cf. Is 53, 4; 1 P 2, 24)

Raban : Ce n’est pas sans doute pour les garder, mais pour nous en délivrer, et il s’est chargé de nos maladies afin de porter lui-même en notre place ce qui était un fardeau écrasant pour notre faiblesse.

— Saint Rémi : Il s’est revêtu de l’infirmité de notre nature pour nous rendre forts et robustes, de faibles que nous étions.

— Saint Hilaire : (can. 7 sur S. Matth.) Par les souffrances qu’il a endurées dans son corps (selon les oracles des prophètes), il a fait disparaître complètement les infirmités de la faiblesse humaine.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) C’est surtout des péchés que le Prophète semble avoir voulu parler. Comment donc l’Évangéliste peut-il entendre ces paroles des maladies ? C’est qu’il a voulu les appliquer à un fait historique, ou bien nous faire comprendre que la plupart des maladies ont pour cause les péchés de notre âme, et que la mort elle-même trouve sa source dans le péché.

— Saint Jérôme : Remarquons que toutes ces guérisons s’opèrent non pas le matin, non pas au milieu du jour, mais vers le soir, lorsque le soleil est près de se coucher, et que le grain tombe dans la terre pour y mourir et produire des fruits en abondance.

Raban : En effet, le coucher du soleil figure la passion et la mort de celui qui a dit: « Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde » ; de celui qui dans le temps de sa vie mortelle n’a enseigné qu’un très petit nombre de Juifs, mais qui, après avoir détruit l’empire de la mort, a promis les dons de la foi à toutes les nations répandues sur la face de la terre.

Lectio 6

[85435] Catena in Mt., cap. 8 l. 6 Chrysostomus in Matth. Quia Christus non solum corpora curabat, sed animam emendabat, et veram sapientiam monstrare voluit, non solum aegritudines solvendo, sed etiam nihil ad ostentationem faciendo; et ideo dicitur videns autem Iesus turbas multas circum se, iussit discipulos ire trans fretum. Faciebat autem hoc et simul moderata nos cupere docens, et invidiam Iudaicam mitigans, et docens nos nihil ad ostentationem facere.

 

 

 

 

 

Remigius. Vel hoc facit quasi homo volens turbarum importunitatem declinare. Erant autem ei affixi admirantes eum, et videre ipsum volentes. Quis enim discederet a talia miracula operante? Quis non in faciem eius simplicem vellet videre, et os talia loquens? Si enim Moyses glorificatam faciem habebat, et Stephanus sicut Angeli, intellige communem dominatorem qualem decens est tunc apparuisse; unde propheta dicit: speciosus forma prae filiis hominum.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Discipulorum autem nomen non duodecim tantum apostolis convenire aestimandum est: nam praeter apostolos plures fuisse discipulos legimus.

 

Augustinus de Cons. Evang. Manifestum est autem alium esse diem quo iussit ire trans fretum, non eum qui sequitur illum in quo socrus Petri sanata est, quo die Marcus Lucasque eum in desertum exisse affirmant.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem qualiter turbas non simpliciter abicit, ut non offendat. Non enim dixit: recedite, sed ultro discipulos iussit abire, spem dans turbae eundi etiam illuc.

 

Remigius. Sed quid inter iussionem Dei et transfretationem gestum sit, Evangelista studuit manifestare, cum ait et accedens unus Scriba ait illi: magister, sequar te quocumque ieris.

 

Hieronymus. Iste Scriba, qui tantum litteram noverat occidentem, si dixisset: domine, sequar te quocumque ieris, non fuisset repulsus a domino; sed quia magistrum unum de pluribus aestimat, et litterator erat (quod significantius Graece dicitur grammateus), et non spiritalis auditor, ideo non habet locum in quo possit Iesus reclinare caput suum. Ostenditur autem nobis, et ob hoc Scribam repudiatum, quod signorum videns magnitudinem sequi voluerit salvatorem, ut lucra ex operum miraculis quaereret; hoc idem desiderans quod et Simon magus a Petro emere voluerat.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide etiam quantus est tumor: ita enim advenit et locutus est sicut dedignans cum turba annumerari, sed ostendens quoniam super multos est ipse.

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Iste Scriba qui est unus ex doctoribus legis, an sit secuturus interrogat, quasi lege non contineretur hunc esse quem utiliter sequatur. Igitur infidelitatis affectum sub diffidentia interrogationis expressit: quia fidei assumptio non interroganda est, sed sequenda.

 

Chrysostomus in Matth. Respondet autem ei Christus, non ad interrogationem verborum, sed ad consilium obvians mentis; unde sequitur et dicit ei Iesus: vulpes foveas habent, et volucres caeli nidos; filius autem hominis non habet ubi caput suum reclinet; ac si dicat:

 

Hieronymus. Quid me propter divitias et saeculi lucra cupis sequi, cum tantae sim paupertatis, ut nec hospitiolum quidem habeam, et tecto utar non meo?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem non erat avertentis, sed arguentis quidem malum consilium, concedentis autem si vellet cum paupertatis expectatione sequi Christum. Et ut discas eius malitiam, audiens hoc et correctus non dixit: paratus sum sequi.

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Vel aliter. Filius hominis non habet ubi caput suum reclinet, scilicet in fide tua. Vulpes enim habent foveas, in corde tuo, quia dolosus es; volatilia caeli habent nidos, in corde tuo, quia elatus es. Dolosus et elatus non me sequeris: quomodo enim dolosus sequitur simplicitatem?

 

 

Gregorius Moralium. Vel aliter. Vulpes valde fraudulenta sunt animalia, quae in fossis vel specubus absconduntur; cumque apparuerint, nunquam rectis itineribus sed tortuosis anfractibus currunt; volucres vero alto volatu se sublevant. Nomine ergo vulpium dolosa atque fraudulenta, nomine autem volucrum haec eadem superba Daemonia designantur; ac si dicat: fraudulenta et elata Daemonia in corde tuo inveniunt habitationem suam; humilitas autem mea requiem in superba mente non invenit.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Intelligitur enim miraculis motus, propter inanem iactantiam eum sequi voluisse, quam significant aves; finxisse autem discipuli obsequium, quae fictio vulpium nomine significata est.

 

Rabanus. Haeretici autem in sua versutia confidentes significantur per vulpes, et maligni spiritus per volucres caeli, qui in corde Iudaici populi foveas et nidos, idest domicilia habebant.

 

 

Sequitur alius autem de discipulis illius ait illi: domine, permitte me ire primum, et sepelire patrem meum.

Hieronymus. Quid simile est inter Scribam et discipulum? Ille magistrum vocat, hic dominum confitetur.

 

Hilarius in Matth. Iste pietatis occasione ad sepeliendum patrem ire desiderat, ille secuturum se quolibet ierit, promittit, non magistrum quaerens, sed ex magistro lucrum. Ille etiam discipulus non interrogat an sequatur; iam enim sequi se oportere credidit; sed permitti sibi orat sepelire patrem.

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Dominus autem quando parat homines Evangelio, nullam excusationem vult interponi carnalis huius temporalisque pietatis; et ideo sequitur Iesus autem dixit ei: sequere me, et dimitte mortuos sepelire mortuos suos.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dixit non iubens contemnere amorem qui est ad parentes, sed monstrans quoniam nihil caelestibus negotiis nobis magis necessarium esse oportet; quoniam cum toto studio his iungi debemus, et neque parum tardare, etiam si valde invitabilia et incitantia fuerint quae attrahunt. Quid enim magis necessarium erat quam sepelire patrem? Quid etiam facilius? Neque enim tempus multum consumendum erat. Per hoc etiam eum dominus a multis malis eripuit: puta luctibus et moeroribus, et ab his quae hic expectantur. Post sepulturam enim necesse iam erat et testamenta scrutari, et haereditatis divisionem, et alia huiusmodi: et ita fluctuationes ex fluctuationibus ei succedentes, longe eum a veritatis abducere portu potuerunt. Si autem adhuc tumultuaris, excogita quoniam multi infirmos non permittunt scire, nec ad momentum sequi; etiamsi pater aut mater aut filius sit qui defunctus est; nec ex hoc incusantur crudelitatis; sed contrarium crudelitatis esse. Et multo maius malum est abducere hominem a spiritualibus sermonibus, et maxime cum fuerint qui hoc compleant: erant enim qui completuri erant huius funeris sepulturam; unde dicit dimitte mortuos sepelire mortuos suos.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Quasi dicat: pater tuus mortuus est. Sunt autem alii mortui, qui sepeliant mortuos suos, quia infideles sunt.

Chrysostomus in Matth. In quo monstrat quoniam hic mortuus non erat eius: etenim qui defunctus erat, sicut aestimo, de numero infidelium erat. Si autem admiraris iuvenem, quoniam pro negotio ita necessario interrogavit Iesum, et non spontanee abiit, multo magis admirare quoniam et prohibitus permansit: quod non erat ingratitudinis, cum non propter desidiam fecerit, sed ut non intercideret negotium magis necessarium.

 

 

Hilarius in Matth. Item quia accepimus in dominicae orationis exordio ita primum precandum: pater noster, qui es in caelis, et in discipulo credentis populi persona est, admonetur quod pater sibi vivus in caelis est; deinde inter fidelem filium patremque infidelem ius paterni nominis non relinqui. Admonuit etiam non admisceri memoriis sanctorum mortuos infideles, et etiam eos esse mortuos qui extra Deum vivunt: ut idcirco mortui sepeliantur a mortuis: quia per Dei fidem vivos vivo oporteat adhaerere.

 

 

 

 

 

Si autem mortuum sepelit mortuus, non debemus curam habere mortuorum, sed viventium; ne dum solliciti sumus de mortuis, nos quoque mortui appellemur.

 

 

Gregorius Moralium. Mortui etiam mortuum sepeliunt, cum peccatores peccatoribus favent. Qui enim peccantem laudibus prosequuntur, extinctum sub verborum suorum aggere abscondunt.

 

 

Rabanus. Notandum est etiam in hac sententia, quia aliquando minora bona praetermittenda sunt pro utilitate maiorum.

 

Augustinus de Cons. Evang. Quod autem Matthaeus dicit, tunc istud gestum esse quando iussit ut irent trans fretum, Lucas vero ambulantibus illis in via, non est contrarium; quia viam utique ambulabant, ut venirent ad fretum.

Versets 19-22.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Comme Jésus-Christ ne guérissait pas seulement les corps, mais qu’il rendait encore les âmes meilleures en leur faisant connaître la vraie sagesse, il a voulu montrer dans sa personne non seulement la puissance qui guérit les maladies, mais encore l’humilité qui fuit toute ostentation; c’est pour cela que l’Évangéliste ajoute: « Or, Jésus se voyant environné d’une grande foule de peuple, ordonna à ses disciples de passer à l’autre bord. » Il agissait de la sorte pour nous enseigner la modestie dans nos actions, calmer l’envie des Juifs, et nous apprendre à ne rien faire par amour de la vaine gloire.

— Saint Rémi : Ou bien il agissait ici comme homme, pour se débarrasser des importunités de la foule. Ce peuple lui était fortement attaché, plein d’admiration pour sa personne, et ne pouvait se lasser de le voir. Qui aurait pu, en effet se séparer d’un homme qui opérait de tels prodiges ? Qui n’aurait voulu contempler l’auguste simplicité de son visage et la bouche d’où sortaient de tels oracles ? Si Moïse avait le visage resplendissant de gloire (Ex 34), et saint Etienne la figure d’un ange (Ac 7), comment le souverain Maître de toutes choses n’aurait-il point paru avec la majesté qui convenait à son auguste personne, et n’est-ce pas ce que le Roi-Prophète prédisait en ces termes: « Vous surpassez en beauté tous les enfants des hommes. »

— Saint Hilaire : (Can. 7 sur S. Matth.) Le nom de disciples ne s’applique pas seulement aux douze apôtres, car nous voyons qu’outre les apôtres, Jésus eut plusieurs disciples.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang. liv. 2, chap. 22.) Il est évident que le jour où Jésus ordonna à ses disciples de passer à l’autre bord ne fut pas le lendemain du jour où il avait guéri la belle-mère de Pierre, car ce jour là il se retira dans le désert, comme le racontent saint Marc et saint Luc.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Remarquez qu’il ne renvoie pas directement la foule, pour ne pas la blesser; en effet, il ne dit pas : « allez-vous en », mais il ordonne à ses disciples d’aller au delà, en laissant au peuple l’espérance de pouvoir l’y suivre.

— Saint Rémi : Mais que s’est-il passé entre l’ordre donné ici par le Seigneur et son exécution ? L’Évangéliste a pris soin de nous l’apprendre. « Et voici qu’un scribe lui dit: ‘ Maître, je vous suivrai partout où vous irez.’ »

— Saint Jérôme : Si ce scribe, qui ne connaissait que la lettre qui tue (cf. Rm 7), avait dit: « Seigneur, je vous suivrai partout ou vous irez », il n’eût pas été repoussé par le Seigneur; mais comme il ne le considérait que comme un maître parmi d’autres, qu’il n’était lui-même qu’un homme attaché à la lettre extérieure (on dit plus clairement en grec : grammateuj), et n’avait pas les oreilles intérieures de l’âme, il n’a rien en lui où Jésus puisse reposer sa tête. Nous voyons aussi que ce scribe a été rejeté, parce qu’à la vue des prodiges étonnants opérés par le Seigneur, il ne voulait le suivre que pour recueillir du profit de ces oeuvres. Il désirait ce que Simon le magicien voulait plus tard acheter de saint Pierre. (Ac 8.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Voyez aussi quel est son orgueil: il arrive, et à son langage, on voit qu’il dédaigne d’être confondu avec la foule, et qu’il veut montrer qu’il lui est supérieur.

— Saint Hilaire : (can. 7 sur S. Matth.) Ou bien encore, ce scribe, qui est un des docteurs de la loi, demande à Jésus s’il doit le suivre, comme si la loi ne disait pas clairement que c’est le Christ, et qu’il a tout intérêt de marcher à sa suite. Il révèle donc l’incrédulité de son âme par cette question de défiance, car on ne doit pas interroger, mais suivre les inspirations de la foi.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Le Seigneur répond ici non pas à la question contenue dans ses paroles, mais à la pensée renfermée dans son âme. « Et Jésus lui dit: ‘ Les renards ont leurs tanières et les oiseaux du ciel leurs nids, mais le Fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête.’ ». Comme s’il disait :

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Pourquoi voulez-vous me suivre dans l’espérance des richesses et des avantages du siècle, moi dont la pauvreté est si grande que je ne possède pas même un petit réduit, et que je couche sous un toit qui ne m’appartient pas.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Notre Seigneur ne lui tient pas ce langage pour le repousser, mais pour lui reprocher sa mauvaise intention, et il lui accorderait ce qu’il demande, s’il consentait à pratiquer la pauvreté en marchant à sa suite. Mais voyez, sa malice est si grande que cette leçon ne peut le convertir et qu’il ne s’écrie pas: « Je suis prêt à vous suivre. »

— Saint Augustin : (serm. sur les par. du Seigneur.) Ou bien encore, le Fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête dans votre foi; les renards ont leurs tanières dans votre âme pleine de ruses; les oiseaux du ciel ont aussi leurs nids dans votre cœur dominé par l’orgueil; avec cet esprit de ruse et d’orgueil vous ne pouvez me suivre; celui qui est trompeur peut-il suivre celui qui marche simplement ?

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 19, 1.) Ou bien, les renards sont des animaux très rusés qui se cachent dans des trous ou dans des cavernes. Lorsqu’ils en sortent, ce n’est point dans les droits chemins, mais dans les sentiers détournés qu’on les voit courir; quant aux oiseaux, leur vol est très élevé au-dessus de terre. Il faut donc entendre par les renards les démons de la ruse et de la fourberie, et par les oiseaux les démons de l’orgueil. Voici donc le sens des paroles de Jésus: Les démons de la ruse et de la vaine gloire trouvent place dans votre cœur, mais mon humilité ne peut se reposer dans une âme livrée à l’orgueil.

— Saint Augustin : (quest. sur l’Evang.) Il est à croire que, séduit par l’éclat des miracles du Seigneur, il voulut s’attacher à lui par un motif de vaine gloire, figurée ici par les oiseaux, et qu’il a joué le personnage d’un disciple obéissant, hypocrisie qui est représentée par les renards.

Raban : Les hérétiques qui mettent toute leur confiance dans leurs subtilités sont ici figurés par les renards, et les esprits malins par les oiseaux du ciel. Les uns et les autres avaient leurs tanières et leurs nids, c’est-à-dire leur demeure, dans le cœur du peuple juif.

Un autre de ses disciples lui dit: « Seigneur, permettez-moi d’aller d’abord ensevelir mon père. »

— Saint Jérôme : Qu’y-a-t-il de semblable entre le scribe et ce disciple ! Celui-ci l’appelle simplement maître, celui-là le reconnaît pour son Seigneur.

Saint Hilaire : (Can. 7 sur S. Matth.) L’un, obéissant à un sentiment de piété filiale, désire aller ensevelir son père; l’autre promet de suivre Jésus partout, mais ce n’est pas la personne du Maître qu’il recherche, c’est le gain qu’il espère en retirer.

Ce disciple ne demande pas non plus s’il doit suivre Jésus; il croit que c’est pour lui une obligation, et il demande simplement qu’il lui soit permis d’aller ensevelir son père.

— Saint Augustin : (serm. 7 sur les par. du Seig.) Lorsque le Seigneur prépare les hommes au ministère évangélique, il rejette toutes les excuses que suggèrent les sentiments de la nature et les sollicitudes de cette vie; c’est ce que prouvent les paroles suivantes: « Or Jésus lui dit: Suivez-moi, et laissez les morts ensevelir leurs morts. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Gardons-nous de croire que le Seigneur nous commande de refuser à nos parents l’honneur qui leur est dû; il nous apprend à ne rien voir de plus nécessaire que l’affaire de nos intérêts éternels, à nous y appliquer avec toute l’ardeur possible, sans le plus léger retard, quelque inévitables, quelque irrésistibles que soient les attachements qui nous retiennent. Car quoi de plus nécessaire, et aussi quoi de plus facile que d’ensevelir son père ? L’accomplissement de ce devoir ne demandait pas grand temps. Par là encore le Seigneur a voulu nous arracher à une multitude de maux, par exemple à la douleur, à l’affliction, et à tout ce à quoi on peut s’attendre dans de pareils cas. Après les funérailles, en effet, seraient venus l’examen testament, le partage de la succession, et autres choses de ce genre ; ces agitations, succédant à d’autres agitations, auraient pu l’éloigner considérablement de la vérité. Si votre cœur se soulève encore, rappelez-vous que souvent on laisse ignorer à des malades la mort de leur père, ou de leur fils, ou de leur mère, et qu’on ne leur permet pas de les accompagner jusqu’au lieu de leur sépulture. Loin que ce soit là de la cruauté, c’est la conduite contraire qui mériterait ce reproche. Ce serait un bien plus grand mal de détourner un homme des enseignements spirituels, alors surtout que d’autres pourraient le remplacer pour rendre ces derniers devoirs; il y en avait, en effet, qui s’apprêtaient à s’occuper de ces funérailles; c’est ce qui fait dire au Seigneur: « Laissez les morts ensevelir leurs morts. »

— Saint Augustin : (serm. 7 sur les par. du Seig.) C’est-à-dire: votre père est mort, il y a d’autres morts qui pourront ensevelir leurs morts, car ils sont dans l’infidélité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 28.) Ces paroles indiquent que celui qui était mort n’était pas un de ses disciples, en effet je pense que le mort était du nombre des infidèles. Vous admirez ce jeune homme qui, en présence d’un devoir aussi pressant, vient demander à Jésus ce qu’il faut faire, et ne s’en va pas sans réfléchir; mais il est bien plus admirable d’avoir obéi à la défense qui lui était faite et d’être resté, non point par un sentiment d’ingratitude ou de négligence, mais pour ne pas interrompre une affaire plus importante !

— Saint Hilaire : D’ailleurs, comme nous avons appris à dire au commencement de l’Oraison dominicale de prier d’abord ainsi: « Notre Père qui êtes dans les cieux », et que ce disciple représente tout le peuple croyant, le Seigneur lui rappelle ici qu’il n’y a pour lui qu’un Père qui vit dans les cieux (Mt 23, 9), et que les droits que donne ce nom de père ne sont pas laissés au père infidèle à l’égard de son fils devenu fidèle. Il nous apprend encore à ne pas mêler à la mémoire des saints le souvenir de ceux qui sont morts dans l’infidélité, et à regarder comme morts ceux qui vivent en dehors de la vie de Dieu. Que les morts donc ensevelissent leurs morts; car pour ceux qui sont vivants, ils doivent s’attacher au Dieu vivant par la foi qu’ils ont en lui.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Si donc c’est aux morts à ensevelir les morts, nous devons prendre soin des vivants, et non point des morts, de peur que cette préoccupation pour les morts ne nous fasse ranger nous-mêmes parmi les morts.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., liv. 4, chap. 25.) On peut dire encore que les morts ensevelissent leurs morts lorsque les pécheurs se montrent favorables aux pécheurs, car en prodiguant les louanges à celui qui pêche, ils enterrent pour ainsi dire ce mort sous le poids de leurs éloges.

Raban : Cette maxime du Seigneur nous apprend aussi qu’il faut quelquefois sacrifier un bien moins important à un bien qui l’est davantage.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 23.) Saint Matthieu raconte ce fait comme étant arrivé après que Jésus eut ordonné à ses disciples de passer sur l’autre bord, tandis que saint Luc le place au moment où ils étaient en chemin; il n’y a ici aucune contradiction, puisqu’ils étaient en chemin pour arriver au bord de la mer.

Lectio 7

[85436] Catena in Mt., cap. 8 l. 7

Origenes. Cum multa magna et miranda ostendisset Christus in terra, transit ad mare, ut ibidem excellentia opera demonstraret, quatenus terrae marisque dominum se esse cunctis ostenderet; unde dicitur et ascendente eo in naviculam, secuti sunt discipuli eius: non imbecilles, sed firmi et stabiles in fide. Hi ergo secuti sunt eum, non tantum gressus eius sequentes, sed magis sanctitatem comitantes.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Accepit autem discipulos secum et in navi, ut ad utraque eos erigeret: et ad hoc quod in periculis non stupescerent, et ad hoc quod in honoribus moderata de se autumarent. Ut enim non magna de se saperent, propter hoc quod aliis dimissis eos retinuerat, permittit eos fluctuari. Ubi enim miraculorum ostensio erat, plebem permittit adesse; ubi autem tentationum et timorum arreptio, athletas orbis terrarum, quos exercitaturus erat, hos solos assumit.

 

 

 

 

 

Origenes. Ingressus ergo naviculam fecit turbari mare; unde sequitur et ecce motus magnus factus est in mari, ita ut navicula operiretur fluctibus. Haec tempestas non ex se orta est, sed potestati paruit imperantis, qui educit ventos de thesauris suis. Facta est autem tempestas magna ut magnum opus ostenderetur: quia quanto magis fluctus naviculae irruebant, tanto magis discipulos timor conturbabat, ut plus desiderarent se liberari per mirabilia salvatoris.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia enim viderant alios Christi beneficia accepisse; non autem similiter aliquis aestimat quae in alienis corporibus fiunt et quae in seipso; oportuit per familiarem sensum eos potiri beneficiis Christi. Et ideo voluit hanc fieri tempestatem, ut per liberationem manifestiorem accipiant beneficii sensum. Erat autem haec turbatio typus futurarum tentationum, de quibus Paulus dicit: nolo vos ignorare, fratres, quoniam gravati sumus supra virtutem. Ut ergo daret tempus formidini, sequitur ipse vero dormiebat. Si enim vigilante eo facta fuisset tempestas, vel non rogassent, vel neque posse ipsum tale aliquid facere crederent.

 

 

 

 

 

 

 

Origenes. Est autem res mirabilis et stupenda: is qui numquam dormit neque dormitat, dormire dicitur. Dormiebat quidem corpore, sed vigilabat deitate; demonstrans quia verum humanum portabat corpus, quod corruptibile induerat. Corpore itaque dormiebat, ut apostolos faceret vigilare, et ne omnes nos unquam animo dormiamus. Tanto autem metu discipuli fuerant conterriti, et pene animo alienati, ut irruerent in eum; et non modeste ac leviter suggererent, sed turbulenter suscitarent eum; unde sequitur et accesserunt ad eum discipuli eius, et suscitaverunt eum dicentes: domine, salva nos, perimus.

 

 

 

 

Hieronymus. Huius signi typum in Iona legimus, quando ceteris periclitantibus ipse securus est, et dormit et suscitatur.

 

 

Origenes. O veraces discipuli, salvatorem vobiscum habetis, et periculum timetis? Vita vobiscum est, et de morte solliciti estis? Sed respondeant: parvuli sumus, et adhuc infirmi, ideoque timemus; unde sequitur et dicit eis Iesus: quid timidi estis, modicae fidei? Quasi diceret: si potentem me super terram cognovistis, quare non creditis quia et in mari potens sim? Et si mors irrueret, nonne debuistis eam constantissime sustinere? Qui modicum credit, arguetur; qui nihil credit, contemnetur.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Si autem aliquis dixerit, quoniam non fuit modicae fidei, accedentes excitare Iesum; hoc signum fuit quod non decentem de ipso opinionem habebant. Noverant enim quod excitatus poterat mare increpare; nondum autem quod dormiens. Propter hoc etiam neque praesentibus turbis hoc signum fecit, ut non accusentur modicae fidei; sed discipulos solum accipiens corrigit; et prius solvit turbationem aquarum; unde sequitur tunc surgens imperavit ventis et mari, et facta est tranquillitas magna.

 

 

 

Hieronymus. Ex hoc autem loco intelligimus quod omnes creaturae sentiant creatorem: quibus enim imperatur, sentiunt imperantem: non errore haereticorum, qui omnia putant animantia sensibilia esse; sed maiestate conditoris, quae apud nos insensibilia sunt, illi sensibilia sunt.

 

 

 

 

 

Origenes. Imperavit ergo ventis et mari; et de magno vento facta est tranquillitas magna: decet enim magnum magna facere; et ideo qui prius magnifice conturbavit profundum maris, nunc iterum tranquillitatem magnam fieri iussit, ut discipuli nimium conturbati magnifice laetarentur.

 

Chrysostomus in Matth. In hoc etiam ostenditur quia omnis confestim soluta est tempestas, et neque semita turbationis remansit; quod quidem extraneum erat: cum enim naturaliter fluctuatio terminatur, usque ad multum tempus aquae concutiuntur; sed hic simul omnia solvebantur; ut quod de patre dictum est: dixit, et stetit spiritus procellae, hoc Christus opere implevit: solo enim verbo et praecepto mare sedavit et refrenavit. A visu autem et a somno, et ex utendo navigio, qui aderant, eum hominem aestimabant: propter hoc in admirationem ceciderunt; unde sequitur porro homines mirati sunt, dicentes: qualis est hic, quia venti et mare obediunt ei?

 

 

 

 

 

Glossa, Chrysostomus ponit hanc litteram qualis est hic homo? Somnus enim, et quod apparebat, hominem demonstrabat; sed mare et tranquillitas Deum ostendebat.

 

 

Origenes. Sed qui homines mirati sunt? Non putes hic apostolos significatos: nusquam enim invenimus praeter honorem cognominari domini discipulos; sed semper aut apostoli aut discipuli nominantur. Mirabantur ergo hi homines qui cum eo navigabant, quorum erat navicula.

 

 

 

Hieronymus. Si autem quis contentiose voluerit eos qui mirabantur fuisse discipulos, respondebimus, recte homines appellatos, quia necdum noverant potentiam salvatoris.

 

 

Origenes. Non autem interrogantes dicunt qualis est iste? Sed asserentes, quia iste talis est, cui venti et mare obediunt. Qualis ergo est iste? Idest, quantus, quam fortis, quam magnus? Iubet omni creaturae, et non supergreditur iussionem eius; soli homines resistunt, et ideo in iudicio damnabuntur.

 

 

 

Mystice autem omnes in sanctae Ecclesiae navicula cum domino per hunc undosum supernatamus mundum. Ipse autem dominus pio obdormit somno, patientiam nostram et impiorum poenitentiam expectans.

 

Hilarius in Matth. Vel dormit, eo quod somno nostro consopiatur in nobis. Maxime autem id accidit ut a Deo auxilium in periculi metu speremus: atque utinam vel spes sera confidat se periculum posse evadere, Christi intra se vigilantis virtute.

 

 

 

 

Origenes. Alacriter ergo accedamus ad eum, cum propheta dicentes: exurge, quare obdormis, domine? Et ipse imperabit ventis, idest Daemonibus, qui concitant fluctus, idest principes huius mundi, ad persecutiones sanctis immittendas, facietque tranquillitatem magnam circa corpus et spiritum, pacem Ecclesiae, et serenitatem mundo.

 

 

Rabanus. Vel aliter. Mare est aestus saeculi; navicula quam Christus ascendit, intelligitur arbor crucis, cuius auxilio fideles, transactis mundi fluctibus, perveniunt ad caelestem patriam, quasi ad littus securum, in qua Christus una cum suis ascendit; unde post ait: qui vult venire post me, abneget semetipsum, et tollat crucem suam, et sequatur me. Cum ergo Christus in cruce positus fuisset, motus magnus factus est: quia commotae sunt mentes discipulorum de eius passione, et navicula operta est fluctibus: quia tota vis persecutionis circa crucem Christi fuit, ubi scilicet morte occubuit; unde dictum est ipse vero dormiebat. Suum dormire, mori est. Excitant autem discipuli dominum, dum turbati morte, maximis votis resurrectionem quaerunt dicentes salva, resurgendo, quia perimus, turbatione tuae mortis. Ipse vero resurgens increpat duritiam cordis eorum, ut alibi legitur. Imperavit autem ventis, quia Diaboli superbiam stravit; imperavit mari, quia vesaniam Iudaeorum disiecit; et facta est tranquillitas magna, quia sedatae sunt mentes discipulorum visa resurrectione.

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Vel navicula est Ecclesia praesens, in qua Christus cum suis mare saeculi transit, aquas persecutorum compescit. Unde miremur, et gratias agamus.

Versets 23-27.

 

— Origène : Notre Seigneur Jésus-Christ ayant fait éclater sur la terre de grands et d’étonnants prodiges, passe sur la mer pour y opérer des miracles plus extraordinaires encore, et se faire ainsi reconnaître à tous comme le Seigneur de la terre et de la mer. « Et après qu’il fut monté dans une barque, dit l’Évangéliste, il fut suivi de ses disciples » qui n’étaient plus des disciples faibles, mais fermes et stables dans la foi. En le suivant, ils étaient moins attachés à ses pas qu’à la sainteté de sa vie qui les attirait à lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 29.) Il prend ses disciples avec lui et les fait monter dans la même barque pour les amener à ces deux leçons : leur apprendre à ne pas s’effrayer au milieu des dangers, et leur enseigner à conserver toujours l’humilité au milieu des honneurs, car il permet qu’ils soient le jouet des flots, afin de prévenir la haute idée qu’ils auraient pu avoir d’eux-mêmes en voyant que Jésus les avait retenus après avoir laissé partir les autres. Lorsqu’il opérait des prodiges éclatants, il permettait à la foule d’en être témoin; mais lorsqu’il s’agit de se mesurer avec les tentations, avec les craintes, il ne prend avec lui que les athlètes qu’il devait former à combattre contre l’univers entier.

— Origène : Après qu’il fut entré dans la barque, il commanda à la mer de s’agiter. « Et voici, dit le texte sacré, qu’une grande tempête s’éleva sur la mer », si bien que la petite embarcation était la proie des flots. Cette tempête ne s’éleva pas d’elle-même, mais elle obéit à la puissance de celui qui commande et qui fait sortir les vents de ses trésors. (Ps 134). La tempête fut grande pour que le miracle le fut également; plus les flots venaient fondre sur la barque, plus aussi l’effroi bouleversait les disciples, et leur faisait désirer d’être délivrés par la puissance du Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 29.) Ils avaient été témoins des bienfaits que Jésus répandait [si libéralement] sur les autres; mais comme nous ne jugeons pas de la même manière de ce qui se fait dans l’intérêt des autres, et de ce que l’on fait pour nous, Notre Seigneur voulut les faire jouir de ses bienfaits par une expérience personnelle; il permit donc cette tempête, pour que leur délivrance leur fît comprendre plus clairement ce qu’il faisait en leur faveur. Or cette tempête était la figure des tentations qu’ils devaient éprouver dans l’avenir, et dont saint Paul a dit: « Je ne veux pas vous laisser ignorer, mes frères, que nous avons été surchargés au-dessus de nos forces. » L’Évangéliste nous dit que Jésus dormait, parce qu’il voulait laisser à la crainte le temps de s’emparer de leur âme. Car si la tempête était survenue pendant qu’il était éveillé, ou ils n’auraient pas imploré son secours, ou ils n’auraient pas cru qu’il pût opérer un semblable miracle.

— Origène : Chose étonnante et merveilleuse ! L’Évangéliste nous montre livré au sommeil celui qui ne dort, qui ne sommeille jamais (Ps 120, 4). Son corps dormait, mais la divinité veillait, et il prouvait par là qu’il portait un corps véritable comme le nôtre, et qu’il s’en était revêtu avec toutes ses faiblesses. Il dormait donc corporellement pour apprendre à ses apôtres à veiller, et nous apprendre à tous à éviter le sommeil de l’âme. La crainte qui les bouleversait était si grande, qu’ils avaient presque perdu la tête, qu’ils se précipitaient près de lui et qu’au lieu de s’adresser à lui avec modération et avec douceur, ils le réveillent brusquement. Et ses disciples s’approchèrent, et ils l’éveillèrent en disant: « Seigneur, sauvez-nous, nous périssons. »

— Saint Jérôme : Nous voyons une figure de cet événement dans le prophète Jonas, qui, pendant que tous tremblent à la vue du danger, seul est tranquille, et dort si profondément qu’il faut le réveiller.

— Origène : Et vous les vrais disciples de Jésus-Christ, vous avez le Seigneur au milieu de vous, et vous craignez le danger ? La vie est avec vous, et la crainte de la mort vous préoccupe ? Peut-être vont-ils répondre: Nous sommes encore faibles, pusillanimes; c’est pour cela que la crainte s’empare de nous. « Aussi Jésus leur dit: ‘Pourquoi craignez-vous, hommes de peu de foi ?’ » C’est-à-dire: vous avez été témoins de ma puissance sur la terre, pourquoi doutez-vous que cette puissance s’étende aussi à la mer ? Et quand la mort elle-même viendrait fondre sur vous, ne devriez-vous pas la supporter avec courage ? Celui qui croit faiblement sera repris, celui qui ne croit pas du tout sera condamné.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 20.) Dira-t-on que réveiller Jésus ne fut pas chez eux un signe de peu de foi ? Au moins est-ce une preuve qu’ils n’avaient pas de lui une opinion convenable, car ils pensaient qu’il pourrait apaiser la mer étant éveillé, mais que cela lui serait impossible pendant son sommeil. Aussi est-ce pour cela qu’il n’opère pas ce miracle en présence de la foule, pour n’avoir pas à leur reprocher devant elle leur peu de foi; il les prend seuls avec lui pour leur faire ce reproche et il apaise ensuite les flots soulevés. « Et se levant en même temps, il commanda aux vents et à la mer, et il se fit un grand calme. »

— Saint Jérôme : Cet acte de puissance doit nous faire conclure que toutes les créatures ont le sens de leur Créateur, car ceux qui reçoivent un commandement doivent avoir sentiment de celui qui leur commande; nous ne partageons pas cependant l’erreur des hérétiques qui considèrent tous les êtres comme animés, mais nous disons que la majesté du Créateur rend pour ainsi dire sensibles pour lui les créatures qui demeurent insensibles pour nous.

— Origène : Il commanda donc aux vents et à la mer, et à cette grande agitation succéda un grand calme. Il est digne de celui qui est grand de faire de grandes choses, et c’est pour cela qu’après avoir troublé magnifiquement les profondeurs de la mer, il commande qu’un grand calme se fasse, afin que la joie de ses disciples égale la crainte qui les a troublés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 29.) Ces paroles nous font voir encore que la tempête a été calmée tout d’un coup et tout entière, sans qu’il restât la moindre trace d’agitation; chose tout à fait extraordinaire, car lorsque le soulèvement des flots s’apaise selon les lois ordinaires de la nature, ils restent encore longtemps agités, tandis qu’ici toute agitation cesse dans un instant. Ainsi Jésus-Christ accomplit en sa personne ce qui avait été dit de Dieu le Père: « Il a parlé et la tempête s’est apaisée », car d’une seule parole et par son seul commandement il a calmé la mer et mis un frein à la fureur des flots. Ceux qui étaient avec lui, à son aspect, à son sommeil, à l’usage qu’il faisait d’une barque, le regardaient seulement comme un homme; aussi ce miracle les jette dans l’étonnement. Or les hommes furent dans l’admiration, et ils disaient: « Quel est celui-ci, que même les vents et la mer lui obéissent ? ».

— La Glose : Saint Chrysostome traduit ainsi: « Quel est cet homme ? » En effet, à ne considérer que son sommeil et son extérieur, c’était un homme; mais la mer et le calme qu’il y ramena montraient qu’il était Dieu.

— Origène : Mais quels sont ces hommes qui furent dans l’admiration ? Ne croyez pas que cette expression désigne les Apôtres, car nous constatons qu’il n’est jamais parlé d’eux qu’en termes honorables, en tant que disciples du Seigneur, et ils sont toujours appelés ou apôtres ou disciples. Ceux qui étaient dans l’admiration furent donc ceux qui étaient avec le Seigneur dans la barque, et à qui cette barque appartenait.

— Saint Jérôme : Si quelqu’un cependant, par esprit de contradiction, prétend que ce sont les disciples de Jésus qui furent dans l’admiration, nous répondrons que c’est à juste titre que l’Évangéliste leur donne le nom d’hommes, car ils ne connaissaient pas encore la puissance du Seigneur.

— Origène : En disant: « Quel est donc celui-ci ? » ils ne font pas une question, mais ils affirment que c’est à cet homme que les vents et la mer obéissent. « Quel est donc celui-ci ? » C’est-à-dire quelle est sa puissance, quelle est sa force, quelle est sa grandeur ? Il commande à toute créature, et elle ne transgresse pas ses ordres; les hommes seuls lui résistent, et seront pour cela condamnés au jugement.

Dans le sens mystique, nous naviguons tous avec le Seigneur dans la barque de l’Église sur la mer orageuse du monde; le Seigneur cependant dort d’un sommeil de miséricorde, et attend ainsi notre patience dans les maux et le repentir des pécheurs.

— Saint Hilaire : (Can. 7 sur S. Matth.) Ou bien il dort, parce que notre propre sommeil l’assoupit au milieu de nous. C’est ce que Dieu permet pour nous faire espérer le secours du ciel au milieu de l’effroi que nous cause le danger, et plût à Dieu qu’une espérance même tardive nous donne l’assurance d’échapper au péril, grâce à la puissance du Christ qui veille au milieu de nous !

— Origène : Approchons-nous donc de lui avec empressement, en lui disant avec le Prophète: « Levez-vous; pourquoi dormez-vous, Seigneur ? » (Ps 43). Et il commandera lui-même aux vents, c’est-à-dire aux démons qui soulèvent les flots, c'est-à-dire aux princes de ce monde qui suscitent les persécutions contre les saints, et le Christ fera régner un grand calme autour du corps et de l’esprit, en rendant la paix à l’Église et la tranquillité au monde.

Raban : Ou bien encore la mer, ce sont les flots agités du monde, la barque dans laquelle monte Jésus-Christ, c’est l’arbre de la croix à l’aide duquel les fidèles traversent ces flots du monde et parviennent à la céleste patrie comme à un port assuré. Jésus-Christ monte dans cette barque avec ses disciples, et c’est pour cela qu’il dit plus bas: « Que celui qui veut venir après moi, se renonce lui-même, qu’il porte sa croix et qu’il me suive. » Lorsque le Christ fut attaché à la croix, il se fit une grande agitation, parce que l’âme de ses disciples fut troublée par le spectacle de la passion. La barque fut couverte par les flots, car la violence de la persécution se déchaîna autour de la croix sur laquelle Jésus-Christ succomba. C’est pour cela qu’il est dit: « Et lui cependant dormait. » Son sommeil était la mort. Les disciples éveillent leur Maître, alors que, bouleversés par sa mort, ils font les voeux les plus ardents pour sa résurrection, et lui disent: « Sauvez-nous en ressuscitant, car nous périssons dans le trouble où nous a jetés votre mort. Lorsqu’il ressuscite, il leur reproche la dureté de leur cœur, comme nous le voyons ailleurs. Le Seigneur a commandé aux vents, car il a écrasé l’orgueil du démon; il a commandé à la mer, en dissipant la fureur insensée des Juifs; et il s’est fait un grand calme, car la frayeur des disciples s’apaisa lorsqu’ils furent témoins de la résurrection de leur Maître.

— La Glose : Ou bien encore, la barque c’est l’Église de la terre, dans laquelle le Christ traverse avec les siens la mer de ce monde et apaise les flots des persécutions, digne objet de notre admiration et de notre reconnaissance.

Lectio 8

[85437] Catena in Mt., cap. 8 l. 8 Chrysostomus in Matth. Quidam homines Christum hominem esse dicebant: venerunt Daemones divinitatem eius divulgantes, ut qui mare procellosum et rursus quietum non audierunt, Daemones audirent clamantes; unde dicitur et cum venisset trans fretum in regionem Gerasenorum, occurrerunt ei duo homines habentes Daemonia.

 

 

Rabanus. Gerasa urbs est Arabiae trans Iordanem, iuncta monti Galaad, quam tenuit tribus Manasse, non longe a stagno Tiberiadis, in quo porci praecipitati sunt.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Quod autem Matthaeus duos dicit fuisse qui Daemonia patiebantur, Marcus autem et Lucas unum commemorant, intelligas unum eorum fuisse personae alicuius clarioris et famosioris, quem regio illa maxime dolebat, et pro cuius salute plurimum satagebat, de quo facti huius fama praeclarius fragravit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel Lucas et Marcus unum eorum saeviorem elegerunt: unde et eius calamitatem exprimunt. Lucas enim dicit, quod ruptis vinculis agebatur in deserto; Marcus autem quia et lapidibus seipsum intercidebat; nec tamen dicunt quoniam unus solus erat, ne Matthaeo contraria dicere viderentur. Per hoc autem quod subditur, de monumentis exeuntes, perniciosum dogma imponere volebant, scilicet quod animae morientium Daemones fiant; unde multi aruspicum occidunt pueros, ut animam eorum cooperantem habeant; propter quod et daemoniaci clamant, quoniam anima illius ego sum. Non est autem anima defuncti quae clamat; sed Daemon hoc fingit, ut decipiat audientes. Si enim in alterius corpus animam mortui possibile esset intrare, multo magis in corpus suum. Sed neque habet rationem, iniqua passam animam cooperari iniqua sibi facienti, vel hominem posse virtutem incorpoream in aliam transmutare substantiam, scilicet animam in substantiam Daemonis. Neque enim in corporibus hoc machinari quis potest, ut in hominis corpus transmutet asini corpus: neque enim rationabile est animam a corpore separatam hic iam oberrare. Iustorum enim animae in manu Dei sunt; unde et quae puerorum; neque enim malae sunt. Sed et quae peccatorum sunt, confestim hinc abducuntur: et hoc manifestum est ex Lazaro et divite. Quia vero nullus eos afferre audebat ad Christum propter saevitiam horum daemoniacorum, Christus ad eos vadit. Quae quidem eorum saevitia designatur, cum subditur saevi nimis, ita ut nemo posset transire per viam illam. Sed quia alios prohibebant pertransire, obstruentem sibi viam invenerunt. Etenim flagellabantur invisibiliter, intolerabilia patientes ex Christi praesentia; unde sequitur et ecce clamaverunt dicentes: quid nobis et tibi, Iesu fili Dei?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non est autem voluntatis ista confessio, quam praemium sequitur confitentium: sed necessitatis extorsio, quae cogit invitos. Velut si servi fugitivi post multum temporis dominum suum videant, nihil aliud nisi de verberibus deprecantur; sic et Daemones cernentes dominum in terris repente versari, ad eos iudicandos se venisse credebant. Ridiculum autem putant quidam Daemonia scire filium Dei, et Diabolum ignorare, eo quod minoris malitiae sint isti quam ille cuius satellites sunt, cum omnis scientia discipulorum ad magistrum referenda sit.

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Tantum autem innotuit eis Deus, quantum voluit; tantum autem voluit, quantum oportuit. Innotuit ergo eis non per id quod vita aeterna est, et lumen quod illuminat pios; sed per quaedam temporalia suae virtutis effecta, et occultissimae praesentiae signa, quae angelicis spiritibus etiam malignis potius quam infirmitati hominum possunt esse perspicua.

 

 

 

Hieronymus. Sed tamen tam Daemones quam Diabolus suspicari magis filium Dei quam nosse intelligendi sunt.

 

 

Augustinus de quaest. Nov. et Vet. Testam. Quod autem Daemones clamant quid nobis et tibi, Iesu fili Dei? Magis ex suspicione quam ex cognitione dixisse credendi sunt. Si enim cognovissent, numquam dominum gloriae crucifigi permisissent.

 

 

Remigius. Sed quotiescumque eius virtute torquebantur, et signa et miracula facientem videbant, aestimabant eum esse filium Dei: postquam videbant eum esurire, sitire et his similia pati, dubitabant, et credebant hominem purum. Considerandum est, quod etiam Iudaei increduli dicentes Christum in Beelzebub eiecisse Daemonia, et Ariani dicentes eum esse creaturam, non solum iudicio Dei, sed etiam Daemonum confessione damnari merentur, qui Christum filium Dei dicunt. Recte autem dicunt quid nobis et tibi, Iesu fili Dei? Hoc est, nihil commune est nostrae malitiae et tuae gratiae: quia, secundum apostolum nulla societas est lucis ad tenebras.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem non videretur adulationis hoc esse, ab experientia clamabant, dicentes venisti ante tempus torquere nos.

 

Augustinus de Civ. Dei. Sive quia subitum illis fuit quod futurum quidem, sed tardius opinabantur; sive quia perditionem suam hanc ipsam dicebant, quia fiebat ut eorum cognitio sperneretur; et hoc erat ante tempus iudicii, quo aeterna damnatione puniendi sunt.

 

 

Hieronymus. Praesentia etiam salvatoris tormenta sunt Daemonum.

Chrysostomus in Matth. Non autem poterant dicere se non peccasse, quia eos Christus invenerat mala operantes, et facturam Dei punientes; unde aestimabant propter superabundantiam malorum quae fecerant, quod non expectaretur in eis tempus extremae punitionis, quae erit in die iudicii.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Quod autem verba Daemonum diversimode ab Evangelistis sunt dicta, non habet aliquid scrupuli: cum vel in unam redigi sententiam, vel omnia dicta possint intelligi: nec quia pluraliter apud Matthaeum, apud alios autem singulariter loquitur; cum et ipsi narrent, quod interrogatus quid vocaretur, legionem se esse respondit, eo quod multa essent Daemonia. Sequitur erat autem non longe ab eis grex porcorum multorum pascens. Daemones autem rogabant eum, dicentes: si eicis nos hinc, mitte nos in porcos.

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Scit enim Diabolus, quia quodlibet agere ex semetipso non sufficit; quia nec per semetipsum in eo quod est spiritus existit.

 

Remigius. Sed ideo non petierunt ut in homines mitterentur, quia illum cuius virtute torquebantur, humanam speciem gestare videbant. Nec etiam petierunt ut in pecora mitterentur, quia pecora, Dei praecepto, munda sunt animalia, et tunc in templo Dei offerebantur. Prae aliis autem immundis in porcos mitti petierunt, quia nullum animal est immundius porco: unde et porcus dicitur quasi spurcus, eo quod in spurcitiis delectetur: sic et Daemones spurcitiis peccatorum delectantur. Non autem petierunt ut in aerem mitterentur propter nimiam cupiditatem nocendi hominibus. Sequitur et ait illis: ite.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem hoc fecit Iesus quasi a Daemonibus persuasus, sed multa hinc dispensans: unum quidem ut instruat magnitudinem nocumenti Daemonum, qui illis hominibus insidiabantur; aliud, ut discant omnes quoniam neque adversus porcos audent, nisi ipse concesserit; tertium, ut ostendat quod graviora in illos homines operati essent quam in porcos, nisi essent homines illi inter calamitates divina providentia adiuti: magis enim odio habent homines quam irrationalia. Per hoc autem manifestum est, quoniam nullus est qui non potiatur divina providentia. Si autem non omnes similiter neque secundum unum modum, et haec etiam providentiae maxima species est; ad id enim quod unicuique expedit, providentia ostenditur. Cum praedictis autem et aliud ex hoc discimus: quoniam non communiter omni providet solum, sed singulariter unicuique: quod in daemoniacis his aliquis aspiciet manifeste: qui olim suffocati essent, nisi divina procuratione potiti essent. Propterea etiam concessit abire in gregem porcorum, ut qui regiones habitabant illas, discant eius virtutem. Ubi enim nullus eum cognoverat, fulgere faciebat miracula, ut eos in suae divinitatis cognitionem trahat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non ergo ut concederet salvator Daemonibus quod petebant, dixit ite, sed ut per interfectionem porcorum, hominibus salutis occasio praeberetur. Sequitur at illi exeuntes, scilicet ab hominibus, abierunt in porcos; et ecce magno impetu abiit totus grex praeceps in mare, et mortui sunt in aquis. Erubescat Manichaeus. Si de eadem substantia et ex eadem origine hominum bestiarumque sunt animae, quomodo ob unius hominis vel duorum salutem, duo millia porcorum suffocantur?

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem porcos Daemones occiderunt, quia ubique homines in moestitiam mittere student, et de perditione laetantur. Damni etiam magnitudo augebat eius quod factum erat famam: a multis enim divulgabatur: scilicet ab his qui curati erant, a porcorum dominis, et a pastoribus; unde sequitur pastores autem fugerunt, et venientes in civitate nuntiaverunt omnia, et de his qui Daemonia habuerant; et ecce tota civitas exiit obviam Iesus. Sed cum deceret eos adorare et admirari virtutem, mittebant eum a se; unde sequitur et viso eo rogabant eum ut transiret a finibus eorum. Intuere autem et Christi mansuetudinem post virtutem: quia enim beneficia adepti abigebant eum, non restitit, sed recessit; et eos qui indignos se nuntiaverunt eius doctrina, dereliquit, dans eis doctores liberatos a Daemonibus, et porcorum pastores.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel quod rogant ut transeat fines eorum, non de superbia hoc faciunt, sed de humilitate, qua se indignos domini praesentia iudicabant; sicut et Petrus ait. Exi a me, domine, quia vir peccator sum.

 

 

Rabanus. Interpretatur autem Gerasa colonum eiciens, vel advena propinquans, hoc est gentilitas, quae Diabolum a se eiecit: et quae prius longe, modo facta est prope, post resurrectionem visitata a Christo per praedicatores.

 

Ambrosius super Lucam. Duo quoque daemoniaci figuram populi gentilis accipiunt: quoniam cum tres filios Noe generavit, Cham, Sem et Iaphet, Sem tantummodo familia in possessionem accita est Dei, ex duobus autem aliis nationum populi pullularunt.

Hilarius in Matth. Unde extra urbem, idest extra legis et prophetarum synagogam, duos homines in monumentis Daemones detinebant; duarum scilicet gentium origines, intra defunctorum sedes et mortuorum reliquias obsederant, efficientes praetereuntibus viam vitae praesentis infestam.

 

Rabanus. Vel non immerito in monumentis illos habitasse significavit: quid enim aliud sunt corpora perfidorum nisi quaedam defunctorum sepulchra, quibus non Dei sermo, sed anima peccantis morte recluditur? Dicit autem ita ut nemo posset transire per viam illam, quia ante adventum salvatoris in via gentilitas fuit. Vel per duos, Iudaeos et gentes accipe, qui non habitabant in domo; idest, conscientia sua non requiescebant. In monumentis manebant, idest in operibus mortuis delectabantur; nec sinunt per viam fidei, quam viam Iudaei impugnabant, aliquem transire.

 

 

 

 

 

 

Hilarius. Occursu autem eorum, concurrentium ad salutem voluntas indicatur. Videntes autem Daemones non sibi iam locum in gentibus derelinqui, ut patiatur habitare se in haereticis deprecantur; quibus occupati, in mare, idest in cupiditatem saecularem, Daemonum praecipitantur instinctu; et cum reliquarum gentium infidelitate moriuntur.

 

 

 

 

Vel porci sunt qui lutulentis delectantur actibus: nam nisi quis porci more vixerit, non in eum Diaboli accipiunt potestatem: aut ad probandum tantum, non ad perdendum accipiunt. Quod autem in stagnum praecipitati sunt porci, significat quod, etiam liberato populo gentium a damnatione Daemonum, in abditis agunt sacrilegos ritus suos qui Christo credere noluerunt, caeca et profunda curiositate submersi. Quod autem pastores porcorum fugientes ista nuntiant, significat quosdam etiam primates impiorum, qui quamquam Christianam legem fugiant, potentiam tamen Christi stupendo praedicare non cessant. Quod autem magno timore percussi, rogant ut ab eis discedat, significat multitudinem vetusta sua vita delectatam, honorare quidem se nolle Christianam legem, dum dicunt quod eam implere non possunt.

 

 

 

 

 

 

Hilarius. Vel urbs illa Iudaici populi habuit speciem, quae, Christi operibus auditis, domino suo obviam pergit, prohibens ne fines suos urbemque contingeret: neque enim Evangelia recepit.

Versets 28-34.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 29.) Certains hommes ne voyaient dans Jésus-Christ que la nature humaine; les démons vinrent proclamer sa divinité, afin que ceux qui n’avaient point écouté la voix de la mer en fureur et soudain redevenue calme, entendent la voix des démons; c’est l’objet des versets suivants: « Jésus étant passé à l’autre bord, dans le pays des Géraséniens, vinrent à sa rencontre deux démoniaques ».

Raban : Gérasa est une ville de l’Arabie, située au delà du Jourdain auprès du mont Galaad; elle était habitée par la tribu de Manassès et n’était pas éloignée du lac de Tibériade, dans lequel les pourceaux furent précipités.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv, 2, chap. 24.) Saint Matthieu parle ici de deux possédés, saint Marc et saint Luc ne parlent que d’un seul; cette différence s’explique en disant qu’il y en avait un des deux plus connu et plus renommé, qui affligeait davantage cette contrée et dont les habitants désiraient plus ardemment la guérison, guérison qui eut aussi plus de retentissement.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 29.) Ou bien saint Luc et saint Marc ont choisi le plus furieux pour sujet de leur récit, et ils nous retracent plus en détail ses souffrances. Saint Luc, en effet, dit qu’après avoir brisé ses liens, il était emporté dans le désert, et saint Marc qu’il se meurtrissait lui-même avec des cailloux. Cependant ils ne disent pas qu’il était seul, pour ne pas donner l’impression d’être en contradiction avec saint Matthieu. Nous voyons par ce qui suit qu’ils sortaient des tombeaux, ce qu’ils faisaient pour accréditer cette erreur pernicieuse que les âmes de ceux qui sont morts deviennent des démons. C’est par suite de cette erreur qu’un grand nombre d’aruspices égorgent des enfants pour associer leur âme à leurs criminelles opérations. C’est pour cela qu’on entend les possédés s’écrier: « Je suis l’âme d’un tel ! » Ce n’est pas l’âme de celui qui est mort qui s’exprime de la sorte, mais le démon qui emprunte sa voix pour tromper ceux qui l’entendent; car si l’âme d’un mort pouvait entrer dans un corps étranger, à plus forte raison pourrait-elle rentrer dans celui qu’elle animait précédemment. Mais il est contraire à la raison de croire qu’une âme qui souffre des peines injustes prête son concours à celui qui les lui fait souffrir, ou qu’un homme puisse changer un être incorporel en une autre substance, c’est-à-dire une âme en la substance du démon; car même pour les corps, aucun homme ne peut réussir cela, et il ne pourrait par exemple changer le corps d’un homme en celui d’un âne. D’ailleurs serait-il raisonnable de penser qu’une âme séparée de son corps soit comme errante sur la terre ? Les âmes des justes sont dans la main de Dieu (Sg 3); de même aussi les âmes innocentes des enfants. Quant aux âmes des pécheurs, il est certain, d’après l’histoire de Lazare et du mauvais riche, qu’elles sont aussitôt enlevées de ce monde. (Lc 16.) Or comme personne n’osait amener ces possédés à Jésus-Christ, à cause de la cruauté de leurs pratiques démoniaques, il va lui-même les trouver. L’Évangéliste nous donne une idée de leur fureur en ajoutant: « Ils étaient si furieux que personne n’osait passerpar ce chemin ». Mais ces furieux qui empêchaient les autres de passer trouvèrent à leur tour quelqu’un qui leur défendit d’aller plus loin; ils se sentaient flagellés d’une manière invisible, et la présence seule du Christ leur causait des tourments intolérables, comme nous le voyons par ce qui suit: « Et ils se mirent à pousser des cris, en disant : ‘qu’y-a-t-il entre nous et toi, Jésus, Fils de Dieu ? ».

— Saint Jérôme : Mais ce n’est pas là cette confession volontaire que Dieu se plaît à récompenser aussitôt, c’est la force de la nécessité qui malgré eux leur extorque cet aveu. Ainsi lorsque des esclaves ont pris la fuite, et que bien longtemps après ils se trouvent en présence de leur maître, ils ne demandent qu’une chose, c’est d’échapper aux coups; ainsi les démons se trouvant tout à coup devant le Seigneur qu’ils voient descendre sur la terre, croyaient qu’il était venu pour les juger. Quelques auteurs trouvent absurde de dire que les démons connaissaient le Fils de Dieu, tandis que le prince des démons ne le connaissait pas, parce que leur malice est moins grande et qu’ils ne sont que ses satellites. Est-ce que, en effet, toute la science des disciples ne doit pas être rapportée au Maître ?

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, chap. 21.) Dieu ne se fit connaître à eux qu’autant qu’il le voulut, et il ne le voulut qu’autant qu’il le fallait. Il ne se manifesta donc pas à leurs regards comme la vie éternelle et comme cette lumière qui éclaire les âmes pieuses, mais seulement par quelques effets temporels de sa puissance et par quelques-uns de ces signes secrets de sa puissance, qui sont sensibles pour les esprits angéliques, même pour ceux qui sont mauvais, plutôt que pour la faiblesse de notre nature.

— Saint Jérôme : Cependant il faut admettre que les démons et le diable lui-même ont soupçonné qu’il était le Fils de Dieu, plus qu’ils ne l’ont connu véritablement.

— Saint Augustin : (quest. sur l’Anc. et le Nouir. Test.) Ce cri que poussent les démons: « Qu’y a-t-il de commun entre vous et nous, Jésus, Fils de Dieu » est plutôt l’expression d’un soupçon, que d’une connaissance certaine, car s’ils l’avaient connu, jamais ils n’auraient permis que le Seigneur de gloire fût crucifié.

— Saint Rémi : Toutes les fois qu’ils étaient tourmentés par les effets de sa puissance, et qu’ils voyaient qu’il opérait des signes et des miracles, ils croyaient que c’était le Fils de Dieu; mais lorsqu’ils le voyaient soumis à la faim, à la soif et à d’autres nécessités semblables, ils en doutaient et ils le regardaient comme un simple mortel. Remarquons aussi que les Juifs incrédules, qui osaient dire que c’était par Belzébul que le Seigneur chassait les démons, et les Ariens, qui prétendaient que c’était une simple créature, méritent d’être condamnés tout à la fois et par le jugement de Dieu et par la confession des démons qui proclament que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. C’est avec raison qu’ils disent: « Qu’y a-t-il de commun entre vous et nous ? ». C’est-à-dire il n’y a rien de commun entre notre malice et votre grâce, car, d’après l’Apôtre (2 Co 6), il n’y a point d’union possible entre la lumière et les ténèbres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 20.) Ce qui prouve que cet aveu n’était pas dicté par la flatterie, c’est qu’une douloureuse expérience les force de s’écrier: « Vous êtes venu nous tourmenter avant le temps. »

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, chap. 23.) Peut-être regardaient-ils comme soudain ce qu’ils pensaient ne devoir leur arriver que beaucoup plus tard; peut-être considéraient-ils comme leur perte ce qui allait arriver, d’être dévoilés et couverts de mépris, et cela avant le jour où ils entendraient l’arrêt de leur damnation éternelle.

— Saint Jérôme : La présence du Seigneur est elle-même un tourment pour les démons.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 29.) Ils ne pouvaient pas dire qu’ils n’avaient commis aucune faute, car Jésus-Christ les avait surpris faisant le mal, en se faisant un jeu de tourmenter une créature de Dieu. Aussi craignaient-ils qu’en raison de cette multitude de crimes dont ils étaient coupables, il n’attendît pas, pour les punir, la sentence suprême du dernier jugement.

Saint Augustin : (de l’accord des Evang, liv. 2, chap. 24.) Que les paroles des démons aient été rapportées différemment par les Évangélistes, il n’y a point à s’en inquiéter, car on peut ramener toutes ces variantes à une seule pensée, ou bien supposer même que toutes ces paroles ont été prononcées. On ne doit pas non plus s’étonner que dans saint Matthieu les démons parlent au pluriel, tandis que les autres Évangélistes les font parler au singulier, car ces derniers rapportent que le démon à qui l’on demandait quel était son nom, répondit qu’il s’appelait légion, parce qu’en effet ils étaient plusieurs démons.

Ensuite : « Or il y avait non loin d’eux un nombreux troupeau de pourceaux qui paissaient. Et les démons lui firent cette prière : ‘Si vous nous chassez, envoyez-nous dans ce troupeau de porcs’ »

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. liv, 2, chap. 6.) Le démon sait fort bien qu’il ne peut rien faire par sa propre puissance, puisque ce n’est point de lui même qu’il tient son existence comme esprit.

— Saint Rémi : Ils ne demandèrent pas à entrer dans d’autres hommes, parce que celui qui les tourmentait paraissait revêtu de la nature humaine. Ils ne demandèrent pas non plus à entrer dans un troupeau de moutons, car ces animaux étaient purs, d’après le commandement de Dieu, et pouvaient être offerts dans le temple de Dieu. Parmi les animaux immondes, ils choisirent de préférence les pourceaux, parce qu’il n’y a point d’animal plus immonde. Le mot de pourceau en latin est même synonyme de « couvert d’ordures », car cet animal se plaît au milieu des immondices. Comme eux aussi les démons se plaisent dans les souillures du péché. Ils ne demandèrent pas à être envoyés dans les régions de l’air, à cause de l’extrême désir qu’ils ont de nuire aux hommes.

Et il leur dit: « Allez. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 29.) Ce n’est point comme s’il était convaincu par eux que Notre Seigneur agit de la sorte, mais pour plusieurs raisons dignes de sa sagesse: d’abord il voulait montrer combien sont malfaisants les démons qui cherchaient à perdre ces hommes; en second lieu il voulait nous apprendre que sans sa permission ils n’osent rien entreprendre, même contre des pourceaux; troisièmement il faisait voir par là qu’ils auraient fait endurer à ces hommes un traitement plus cruel qu’aux pourceaux, si la divine providence n’était venue à leur secours dans leur malheur, car les démons ont bien plus de haine contre les hommes que contre les animaux. Nous avons encore ici une preuve évidente que chacun de nous est l’objet des soins de la divine Providence; elle ne suit pas à l’égard de tous les mêmes voies, elle n’emploie pas les mêmes moyens, et c’est en cela qu’éclate surtout sa sagesse, car la Providence se révèle en procurant à chacun de nous ce qui lui est le plus utile. En outre,  par ce qui vient d’être dit, nous apprenons encore autre chose : nous voyons aussi que non seulement elle a soin de tous en général, mais de chacun de nous en particulier, et nous en serons convaincus en considérant ce qui serait arrivé à ces possédés qui depuis longtemps auraient été étouffés si la divine Providence n’avait veillé sur eux. Jésus leur permit encore d’envahir ce troupeau de pourceaux, pour rendre sa puissance plus sensible aux habitants de cette contrée. En effet, dans les endroits où il n’était pas encore connu, il faisait des miracles plus éclatants pour attirer les hommes à la connaissance de sa divinité.

— Saint Jérôme : Ce n’est donc pas pour accéder à leur demande, que le Seigneur leur dit: « Allez », mais afin que la mort de ces pourceaux devint une occasion de salut pour les hommes. L’Évangéliste ajoute: « Et étant sortis (c’est-à-dire des possédés), ils entrèrent dans ces pourceaux, et aussitôt tout le troupeau courut avec impétuosité se précipiter dans la mer, et ils moururent dans les eaux. » Que le manichéen rougisse ici de son opinion ! Si les âmes des hommes et celles des bêtes ont une même substance et une même origine, comment deux mille porcs ont-ils été sacrifiés pour sauver un ou peut-être deux hommes ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 29.) Les démons firent périr ces pourceaux, parce qu’ils passent tout leur temps à jeter les hommes dans la tristesse et à se réjouir de leurs pertes. La grandeur du dommage augmentait la renommée de ce prodige. Bien des personnes allaient le rendre public, ceux qui avaient été guéris, ceux à qui les pourceaux appartenaient, et leurs gardiens; c’est ce que nous lisons dans la suite du récit: « Ceux qui les gardaient s’enfuirent, et étant venus à la ville, ils racontèrent tout ceci, et ce qui était arrivé aux possédés des mauvais esprits, et aussitôt toute la ville sortit au devant de Jésus. » Mais alors qu’ils auraient dû l’adorer et admirer sa puissance, ils le renvoient loin d’eux. « Et l’ayant vu, ils le priaient de se retirer des confins de leur pays. » Remarquez la douceur de Jésus-Christ après le miracle de sa puissance. Ces hommes qu’il vient de combler de ses bienfaits le chassent loin d’eux; il ne résiste pas et il se retire ; il abandonne ceux qui se jugent indignes de sa doctrine, leur laissant pour docteurs ceux qu’il vient de délivrer de la possession des démons, et les gardiens des pourceaux.

— Saint Jérôme : Ou bien on peut dire que ce n’est point par un sentiment d’orgueil, mais d’humilité, qu’ils prient Jésus de s’éloigner de leur contrée. Ils se jugent indignes de la présence de Dieu, à l’exemple de Pierre, qui disait: « Seigneur, retirez-vous de moi, car je suis un homme pécheur. »

Raban : Le mot Gerasa signifie celui qui repousse son habitant, ou bien l’étranger qui approche, c’est-à-dire la gentilité qui repousse loin d’elle le démon, et qui, d’abord éloignée du Christ, s’approche de lui lorsqu’après sa résurrection il la visite par ses Apôtres.

— Saint Ambroise : (Liv. 6 sur saint Luc, chap. 18.) Ces deux possédés du démon sont aussi la figure des païens, car Noé ayant eu trois enfants, Sem, Cham et Japhet, et la famille de Sem ayant seule formé le peuple de Dieu, ses deux frères sont comme la souche de la multitude des nations païennes.

— Saint Hilaire : (can. 8 sur S. Matthieu.) Voilà pourquoi les démons retenaient ces deux possédés hors de la ville, hors de la synagogue, de la loi et des prophètes, parmi les tombes; en effet, les origines de ces deux nations étaient comme situées au milieu des demeures des défunts et des cadavres des morts, rendant le chemin de la vie présente dangereux à tous ceux qui le traversent.

Raban : Ce n’est pas sans raison que l’Évangéliste nous fait remarquer que ces deux possédés habitaient dans les tombeaux. Que sont en effet, les corps de ceux qui sont infidèles [à leur Dieu], si ce n’est des tombeaux où est renfermée non pas la parole de Dieu, mais l’âme que les péchés ont mise à mort ? L’auteur sacré ajoute que personne ne pouvait passer par ce chemin, parce qu’avant l’avènement du Seigneur la gentilité était en marche. Ou bien encore, ces deux hommes représentent les Juifs et les païens qui n’habitaient plus dans leur maison, c’est-à-dire qui ne trouvaient plus de repos dans leur conscience, mais qui demeuraient dans des tombeaux, c’est-à-dire se plaisaientudans des oeuvres mortes, et personne ne pouvait plus passer par le chemin de la foi, que les attaques des Juifs rendaient impraticable.

— Saint Hilaire : (can. 8.) Ceux qui viennent au devant de Jésus figurent le concours de ceux qui se portent volontairement au devant du salut. Quant aux démons, voyant qu’ils ne peuvent plus demeurer au milieu des Gentils, ils demandent avec instance qu’on leur laisse habiter le cœur des hérétiques, et à peine s’en sont-ils emparés, que par 1’instinct qui leur est naturel, ils les précipitent dans la mer, c’est-à-dire dans les passions du monde, pour les y faire périr avec les restes des infidèles.

Saint Bède : [référence à vérifier] Ou bien, les pourceaux sont ceux qui mettent leur jouissance dans la fange du vice, car le démon n’a de pouvoir sur personne à moins qu’il ne vive à la manière des pourceaux ou s’il a quelque pouvoir, ce n’est point celui de perdre, mais d’éprouver. Ces pourceaux qui ont été précipités dans le lac sont une figure de ceux qui après que les Gentils ont été délivrés de la tyrannie des démons, ont refusé de croire en Jésus-Christ et pratiquent dans des lieux retirés leurs rites sacrilèges, aveuglés qu’ils sont et comme submergés dans les abîmes de leur curiosité. Ces gardiens des pourceaux qui s’enfuient tout en annonçant ce prodige figurent ces princes des impies qui, tout en ne voulant point se soumettre à la loi chrétienne, ne cessent cependant de célébrer avec admiration la puissance de Jésus-Christ. Ceux qui frappés d’une grande crainte, prient le Seigneur de s’éloigner, représentent la multitude retenue par la fausse douceur de ses anciennes habitudes, qui ne veut point rendre honneur à la loi chrétienne, en disant qu’il lui est impossible de l’accomplir.

— Saint Hilaire : Ou bien encore, cette ville est une figure du peuple juif; elle entend parler des oeuvres du Christ, et va au devant de son Seigneur, mais c’est pour lui défendre d’entrer sur les confins de son territoire et dans ses murs, car elle n’a pas voulu recevoir la prédication de l’Évangile.

 

 

Caput 9

CHAPITRE 9 — [Les nombreux miracles qui démontrent la puissance et la grâce du Messie]

Lectio 1

[85438] Catena in Mt., cap. 9 l. 1 Chrysostomus in Matth. Monstravit superius Christus suam virtutem per doctrinam, quando docuit eos ut potestatem habens; per leprosum, quando dixit: volo, mundare; per centurionem, qui dixit: dic verbo, et sanabitur puer meus; per mare, quod verbo refrenavit; per Daemones, qui eum confitebantur; hic autem rursus alio maiori modo inimicos eius cogit confiteri aequalitatem honoris ad patrem: unde ad hoc ostendendum subditur et ascendens Iesus in naviculam, transfretavit, et venit in civitatem suam. Navigium autem intrans pertransit qui pede mare poterat pertransire: non enim semper mirabilia volebat facere, ne incarnationis noceat rationi.

 

 

 

 

 

 

Ioannes episcopus. Creator autem rerum, orbis terrae dominus, posteaquam se propter nos nostra angustavit in carne, coepit habere humanam patriam, coepit civitatis Iudaicae esse civis, parentes habere coepit, parentum omnium ipse parens, ut attraheret caritas quos disperserat metus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Civitatem autem suam hic Capharnaum dicit: alia enim eum susceperat nascentem, scilicet Bethlehem; alia eum nutrivit, scilicet Nazareth; alia autem habuit continue habitantem, scilicet Capharnaum.

 

Augustinus de Cons. Evang. Vel aliter. Quod Matthaeus hic scribit de civitate domini, Marcus autem de Capharnaum, difficilius solveretur, si Matthaeus Nazareth nominaret; nunc vero cum potuerit ipsa Galilaea dici civitas Christi, quia in Galilaea erat Nazareth, sicut universum regnum Romanum in tot civitatibus constitutum, dicitur modo Romana civitas; quis dubitaverit ut veniens in Galilaeam dominus recte diceretur venisse in civitatem suam, in quocumque esset oppido Galilaeae, praesertim quia et ipsa Capharnaum extollebatur in Galilaea, ut tamquam metropolis haberetur?

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel civitatem eius non aliam intelligamus quam Nazareth: unde et Nazarenus appellatus est.

 

Augustinus de Cons. Evang. Et secundum hoc, dicimus Matthaeum praetermisisse quae gesta sunt postea quam Iesus venit in civitatem suam donec veniret Capharnaum, et hic adiunxisse de sanato paralytico; sicut in multis faciunt praetermittentes media; tamquam hoc continuo sequatur, quod sine ulla praetermissionis significatione subiungunt: et hoc modo hic subditur et ecce offerebant ei paralyticum iacentem in lecto.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Paralyticus autem hic alter est praeter eum qui in Ioanne patitur. Ille quidem in natatoriis iacebat, hic autem in Capharnaum; ille famulis carebat, hic autem habebat eos qui sui curam habebant, qui et portantes eum attulerunt.

 

 

Hieronymus. Obtulerunt autem ei iacentem in lecto, quia ipse ingredi non valebat.

 

Chrysostomus in Matth. Non autem ubique ab aegris solum quaerit fidem, puta cum insaniunt, vel aliter ab aegritudine in excessu fuerint mentis; unde subditur videns autem Iesus fidem illorum.

 

 

Hieronymus. Non eius qui offerebatur, sed eorum qui offerebant.

 

Chrysostomus in Matth. Quia igitur tantam ostendunt fidem, monstrat et ipse suam virtutem, cum omni potestate solvens peccata; unde sequitur dixit paralytico: confide, fili, remittuntur tibi peccata.

 

 

Ioannes episcopus. Quantum valet apud Deum fides propria, apud quem sic valuit aliena, ut intus et extra sanaret hominem? Audit veniam, et tacet paralyticus; nec ullam respondet gratiam, quia plus corporis quam animae tendebat ad curam. Merito ergo Christus offerentium recipit fidem, non vecordiam iacentis.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel erat magna fides etiam huius infirmi: non enim permisisset se submitti, ut alius Evangelista dicit, per tectum, non credens.

 

 

Hieronymus. O mira humilitas. Despectum et debilem, totis membrorum compagibus dissolutum, filium vocat, quem sacerdotes non dignabantur attingere; aut certe ideo filium, quia dimittuntur ei peccata sua: ubi datur nobis intelligentia, propter peccata plerasque evenire corporum debilitates. Et idcirco forsitan prius dimittuntur peccata; ut causis debilitatis ablatis, sanitas restituatur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Scribae autem diffamare volentes, etiam nolentes fecerunt clarere quod factum est; eorum enim aemulatione ad signi ostensionem usus est Christus: hoc enim est superabundantia eius sapientiae quod sua per inimicos manifestat; unde sequitur ecce quidam de Scribis dixerunt intra se: hic blasphemat.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Legimus in propheta: ego sum qui deleo omnes iniquitates tuas. Consequenter ergo Scribae, quia hominem putabant, et verba Dei non intelligebant, arguunt eum vitio blasphemiae. Videns autem cogitationes eorum, ostendit se Deum, qui potest cordis occulta cognoscere, et quodammodo tacens loquitur: eadem potentia qua cogitationes vestras intueor, possum et hominibus delicta dimittere. Ex vobis intelligite quid paralyticus consequatur. Unde sequitur et cum vidisset Iesus cogitationes eorum, dixit: ut quid cogitatis mala in cordibus vestris?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non quidem eorum destruxit suspicionem, qua scilicet cogitabant eum praedicta dixisse ut Deum. Si enim non esset aequalis Deo patri, oportebat eum dicere: longe sum ab hac potestate, scilicet dimittendi peccata. Nunc autem contrarium firmavit sua voce, et miraculi ostensione; unde subdit quid est facilius dicere: dimittuntur tibi peccata tua, an dicere: surge et ambula? Quanto quidem anima corpore potior est, tanto peccatum dimittere maius est quam corpus sanare. Sed quia illud quidem non manifestum, hoc autem manifestum, facit minus, quod est manifestius, ut demonstret maius, et non manifestum.

 

 

Hieronymus. Utrum enim sint paralytico peccata dimissa, solus noverat qui dimittebat; surge autem et ambula, tam ille qui surgebat quam hi qui surgentem videbant, poterant approbare; quamquam eiusdem virtutis sit et corporis et animae vitia dimittere. Inter dicere autem et facere, multa distantia est. Sit ergo carnale signum, ut probetur spirituale; unde sequitur ut autem sciatis quoniam filius hominis habet potestatem in terra peccata dimittendi.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Supra quidem paralytico non dixit: dimitto tibi peccata, sed: dimittuntur tibi peccata; quia vero Scribae resistebant, altiorem suam potentiam demonstrat, dicens: quia filius hominis habet potestatem dimittendi peccata. Et ut ostendat se patri aequalem, non dixit: filius hominis indiget aliquo ad dimittendum peccata, sed: quoniam habet.

 

 

 

Glossa. Haec autem verba, ut sciatis, possunt esse Christi, vel Evangelistae; quasi Evangelista diceret: ipsi dubitabant eum peccata dimittere; sed ut sciatis quoniam filius hominis habet potestatem, ait paralytico. Si autem Christus dicatur pronuntiasse haec verba, sic intelligentur: vos dubitatis me posse peccata dimittere; sed ut sciatis quoniam filius hominis habet potestatem dimittendi peccata: quae quidem oratio imperfecta est; sed subditur actus loco consequentis; unde dicitur ait paralytico: surge et tolle lectum tuum.

 

 

 

 

 

 

Ioannes episcopus. Ut quod fuit probatio infirmitatis, sit testimonium sanitatis. Et vade in domum tuam; ne Christiana fide curatus moriaris in perfidia Iudaeorum.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem praecepit, ut non aestimetur phantasia esse quod factum est; unde ad veritatem facti ostendendam subditur et surrexit, et abiit in domum suam. Sed tamen astantes homines adhuc deorsum trahuntur; unde sequitur videntes autem turbae, timuerunt et glorificaverunt Deum qui dedit talem potestatem hominibus. Si enim bene cogitassent apud se, agnovissent quia filius Dei erat. Interim autem non parum erat aestimare omnibus hominibus maiorem, et a Deo venire.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem a Iudaea repudiatus in civitatem suam revertitur. Dei civitas fidelium plebs est: in hanc ergo introivit per navim, idest Ecclesiam, vectus.

 

 

Ioannes episcopus. Non autem Christus indiget navi, sed navis, Christo: quia sine caelesti gubernatione navis Ecclesiae per mundanum pelagus ad caelestem portum non valet pervenire.

 

Hilarius. In paralytico autem gentium universitas offertur medenda. Hic itaque Angelis ministrandus offertur; hic filius nuncupatur, quia Dei opus est; huic remittuntur animae peccata, quae lex laxare non poterat: fides enim sola iustificat. Deinde virtutem resurrectionis ostendit, cum sublatione lectuli, infirmitatem corporibus docuit defuturam.

 

 

 

Hieronymus. Iuxta tropologiam autem, interdum anima iacens in corpore suo virtutibus dissolutis, a perfecto doctore domino offertur curanda: unusquisque enim aeger petendae salutis precatores debet adhibere, per quos actuum nostrorum clauda vestigia verbi caelestis remedio reformentur. Sunt igitur monitores mentis qui animum auditoris ad superiora erigunt, quamvis exterioris corporis debilitate torpentem.

 

 

 

 

Ioannes episcopus. Dominus autem in hoc saeculo insipientium voluntates non quaerit; sed respicit ad alterius fidem; nec medicus languentium respicit voluntatem, cum contraria requirat infirmus.

 

Rabanus. Surgere autem est animam a carnalibus desideriis abstrahere; lectum tollere est carnem a terrenis desideriis ad voluptatem spiritus attollere; domum ire est ad Paradisum redire, vel ad internam sui custodiam, ne iterum peccet.

 

Gregorius Moralium. Vel per lectum voluptas corporis designatur. Iubetur itaque ut hoc sanus portet ubi infirmus iacuerat: quia omnis qui adhuc vitiis delectatur, infirmus iacet in voluptatibus carnis; sed sanatus hoc portat, quia eiusdem carnis contumelias postmodum tolerat, in cuius intus prius desideriis requiescebat.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Videntes autem turbae timuerunt. Magni enim timoris res est, non dimissis a Christo peccatis, in mortem resolvi: quia nullus est in domum aeternam reditus, si cui indulta non fuerit venia delictorum. Cessante autem timore, honor Deo redditur, quod potestas hominibus hac via data sit per verbum eius, et peccatorum remissionis, et corporum resurrectionis, et reversionis in caelum.

Versets 1-8

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30, sur S. Matth.) Notre Seigneur Jésus-Christ a montré précédemment sa puissance par sa doctrine, lorsqu’il enseignait comme ayant autorité; dans la guérison du lépreux [qu’il guérit] par ces seules paroles: « Je le veux, soyez guéri » ; dans la personne du centurion qui lui dit: « Seigneur, dites seulement une parole et mon serviteur sera guéri » ; sur la mer, dont il a enchaîné d’un seul mot la fureur, et sur les démons qui ont confessé sa divinité. Ici par une nouvelle et plus grande manifestation de sa puissance, il force ses ennemis de reconnaître qu’il est l’égal de son Père en dignité. C’est ce que nous lisons dans le passage suivant: « Et Jésus, étant monté dans une barque, traversa la mer, et vint en sa ville. » C’est dans une barque qu’il traverse le lac, bien qu’il pût le traverser à pied; mais il ne voulait pas faire continuellement des miracles pour ne pas détruire la divine économie de son incarnation.

— Jean, évêque. Le Créateur de toutes choses, le Maître de l’univers, ayant résolu de se resserrer pour nous dans les limites étroites de la chair, voulut avoir une patrie sur la terre, être citoyen d’une ville juive; lui de qui vient toute paternité, toute parenté, voulut avoir ici-bas des parents, afin d’attirer à lui par l’amour ceux que la crainte en avait éloignés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) L’Évangéliste appelle Capharnaüm la ville du Seigneur; car il y avait la ville où il était né, qui était Bethléem; celle qui l’avait vu grandir, Nazareth, et la ville dont il fit ensuite son séjour ordinaire, c’est-à-dire Capharnaüm.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 25.) Autre chose : il serait plus difficile de concilier saint Matthieu avec saint Marc, si saint Matthieu donnait le nom de Nazareth à la ville que saint Marc appelle Capharnaüm, et que saint Matthieu appelle simplement la cité du Seigneur. On conçoit très bien, au contraire, que de même que l’empire romain, composé de contrées si diverses est quelquefois désigné par le nom de cité romaine; ainsi la Galilée a pu être appelée la cité du Christ, parce que Nazareth en faisait partie. Qui hésiterait à dire que Notre Seigneur Jésus-Christ étant venu dans la Galilée, l’Évangéliste a fort bien pu dire qu’il était venu dans sa ville, quelle que fût la cité de la Galilée où il se trouvât, d’autant plus que Capharnaüm était de beaucoup la ville la plus célèbre de cette région et en était considérée comme la métropole ?

— Saint Jérôme : Ou bien il ne faut entendre par la ville du Christ que la ville de Nazareth, d’où lui est venu le nom de Nazaréen.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 25.) D’après cette explication, il faut admettre que saint Matthieu a omis tout ce que Jésus a fait lorsqu’il fut venu dans sa ville, jusqu’à son arrivée à Capharnaüm, et qu’il a placé ici la guérison du paralytique. C’est ce que font souvent les Évangélistes: ils omettent les faits intermédiaires et ils donnent comme faisant suite à ce qui précède le fait qu’ils racontent immédiatement, sans marquer la transition. C’est ainsi que l’Évangéliste nous dit ici: « Et on lui présentait un paralytique couché sur un lit. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) Ce paralytique n’est pas celui dont parle saint Jean (Jn 5); car celui-là était étendu dans la piscine, celui-ci se trouvait à Capharnaüm. Le premier n’avait personne pour le servir; le second recevait les soins de plusieurs personnes qui l’apportèrent aux pieds de Jésus.

— Saint Jérôme : On le lui présenta sur un lit, car il était impossible à cet homme de marcher.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) Jésus n’exige pas toujours la foi des malades qui demandent leur guérison, par exemple, lorsqu’ils ont perdu la raison, ou que leur âme est absorbée par l’excès de la douleur; c’est pour cela que 1’Évangéliste ajoute: « Or, Jésus voyant leur foi ».

— Saint Jérôme : Non pas la foi du paralytique qu’on lui présentait, mais la foi de ceux qui le lui présentaient.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) Pour récompenser cette foi si grande, il fait éclater lui-même sa puissance, et par la plénitude de son pouvoir il remet les péchés au paralytique en lui disant: « Ayez confiance, mon fils, vos péchés vous sont remis. »

— Saint Jean, évêque. Quel prix n’a pas auprès de Dieu la foi personnelle, puisqu’une foi étrangère en a eu un si grand à ses yeux qu’il accorde à cet homme la guérison de son âme et de son corps ? Le paralytique entend le pardon qui lui est accordé, et il se tait, aucune parole de reconnaissance; la guérison de son corps le préoccupait beaucoup plus que celle de son âme. C’est donc avec raison que Jésus-Christ considéra la foi de ceux qui le portaient plutôt que l’insensibilité du paralytique lui-même.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) On peut dire aussi que la foi de cet homme était grande, car s’il n’avait pas eu la foi, il n’aurait jamais permis qu’on le descendit par le toit, comme le rapporte un autre Évangéliste. (Mc 2; Lc 5.)

— Saint Jérôme : Admirable humilité ! Jésus appelle son fils un homme délaissé, infirme, anéanti dans tous ses membres, et que les prêtres dédaignent de toucher. Il peut encore l’appeler justement son fils, parce qu’il lui a remis ses péchés. Nous pouvons apprendre par là que presque toutes les maladies du corps sont la suite des péchés; et si Jésus commence par remettre les péchés à cet homme, c’est afin que la santé lui soit plus facilement rendue lorsqu’il aura fait disparaître les causes de la maladie.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les scribes, en cherchant à diffamer le Seigneur, ne firent, contre leur volonté, que mettre dans un plus grand jour le miracle qu’il avait opéré, car Jésus se servit de leur jalousie pour le rendre plus éclatant; c’est là, en effet, un des traits de cette inépuisable sagesse, de faire servir la malice de ses ennemis à la manifestation de ses prodiges. C’est ce que l’Évangéliste rapporte en ces termes: « Et voilà que quelques scribes dirent en eux-mêmes: Cet homme blasphème. »

— Saint Jérôme : Nous lisons dans le Prophète (Is 43, 25): « C’est moi qui efface toutes vos iniquités. » D’après ces paroles, les scribes, qui ne voyaient dans Jésus qu’un homme, et qui ne comprenaient pas la portée des paroles de Dieu, l’accusent de blasphème. Mais le Seigneur, en dévoilant leurs pensées, leur prouve qu’il est le Dieu qui seul peut connaître le secret des cœurs, et son silence semble leur dire: En vertu de la même puissance qui me fait pénétrer vos pensées, je puis remettre aux hommes leurs péchés; comprenez par vous-mêmes ce que je puis faire pour ce paralytique. C’est ce que signifient ces paroles: « Et Jésus ayant vu leurs pensées, leur dit: Pourquoi pensez-vous du mal dans vos cœurs ? »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) Jésus ne détruisit pas le soupçon qu’ils avaient, que c’était en tant que Dieu qu’il disait: « Vos péchés vous sont remis. » S’il n’était pas l’égal de Dieu son Père, il devait dire: Je suis loin d’avoir la puissance de remettre les péchés. Au contraire, il établit l’inverse et par ses paroles, et par le prodige qu’il opère. Il ajoute donc: « Qu’est-il plus facile de dire: Vos péchés vous sont remis, ou de dire: Levez-vous et marchez ? » Plus l’âme est supérieure au corps, plus aussi [la guérison de l’âme par] la rémission des péchés, l’emporte sur la guérison du corps. Mais ce dernier prodige étant visible, tandis que le premier ne l’est pas, Jésus l’opère quoiqu’il soit moindre, pour rendre certain le premier qui est moins évident.

— Saint Jérôme : Celui-là seul qui remettait les péchés savait s’ils étaient remis au paralytique. Mais quant à l’effet de ces paroles: « Levez-vous et marchez », chacun pouvait en juger, celui qui se levait comme ceux qui le voyaient. Quoiqu’il appartienne à la même puissance de guérir les infirmités du corps et de l’âme; il y a cependant une grande différence entre dire et faire. Le Seigneur fait donc un miracle matériel comme preuve de celui qu’il opère spirituellement. « Or, ajoute-t-il, afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a sur la terre ce pouvoir de remettre les péchés. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) Il ne dit pas tout d’abord au paralytique: « Je vous remets vos péchés », mais « Vos péchés vous sont remis. » Or, comme les scribes se récriaient, il leur révèle qu’il a une puissance plus élevée, et leur déclare « que le Fils de l’homme a le pouvoir de remettre les péchés » ; et comme preuve qu’il est égal à son Père, il ne dit pas que le Fils de l’homme a besoin d’un secours étranger pour remettre les péchés, mais qu’il a lui-même ce pouvoir.

— La Glose : Ces paroles: « afin que vous sachiez » peuvent avoir été dites par Jésus-Christ, ou n’être qu’une réflexion de l’Évangéliste, comme s’il disait: « Ils doutaient qu’il pût remettre les péchés; mais afin que vous sachiez bien que le Fils de l’homme a ce pouvoir, il dit au paralytique », etc... Si au contraire on suppose ces paroles dans la bouche du Christ, voici le sens qu’on peut leur donner: « Vous doutez que je puisse remettre les péchés, mais afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir de remettre les péchés ». La construction grammaticale de la phrase n’est point parfaite; mais l’Évangéliste remplace ce qui devait suivre immédiatement par l’acte même que Jésus accomplit. Il dit au paralytique: « Levez-vous et emportez votre lit. »

Jean, évêque : Afin que ce qui a été la preuve de sa maladie devienne un témoignage de sa guérison. « et allez dans votre maison. » Vous, guéri par la foi au Christ, ne restez pas davantage au milieu de la perfidie des Juifs.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) Jésus lui donne cet ordre afin que l’on ne prenne pas pour une simple apparence la guérison qu’il vient d’opérer, et c’est pour en démontrer la vérité que l’Évangéliste dit: « Il se leva et il alla dans sa maison. » Et cependant ceux qui en furent témoins se traînent encore dans des idées tout humaines. « Et le peuple voyant cela fut saisi de crainte et glorifia Dieu »d’avoir donné à des hommes un si grand pouvoir. Si leurs pensées avaient été justes et droites, est-ce qu’ils n’auraient pas dû reconnaître que Jésus était le Fils de Dieu ? Toutefois c’était déjà quelque chose que de le regarder comme supérieur à tous les hommes, et comme l’envoyé de Dieu.

— Saint Hilaire : Il y a une signification mystérieuse dans la conduite de Jésus revenant dans sa ville, après avoir été rejeté par la Judée. La cité de Dieu, c’est le peuple fidèle; Jésus-Christ y est entré porté par une barque, c’est-à-dire par son Église.

Jean, évêque : Il n’a pas besoin de cette barque, mais la barque a besoin de Jésus-Christ, car jamais, sans la direction qui vient du Ciel, le vaisseau de l’Église ne pourrait traverser la mer du monde et arriver au port de l’éternité.

— Saint Hilaire : La personne du paralytique est la figure de l’universalité des nations dont on demande la guérison; ce paralytique est présenté au médecin par le ministère des anges, parce qu’il est l’oeuvre de Dieu; il lui remet les péchés dont la loi ne pouvait le délivrer, parce que la foi seule justifie le pécheur. Il est une preuve des merveilleux effets de la résurrection, car en emportant son lit il nous apprend que notre corps sera un jour affranchi de toute infirmité.

— Saint Jérôme : Dans le sens tropologique, on peut voir ici l’image d’une âme qui vit sans force au milieu de son corps, après avoir perdu toutes ses vertus, et que l’on présente au Seigneur, le docteur parfait, pour être guérie. Tout homme atteint de cette maladie doit intéresser à son état ceux qui peuvent demander à Dieu son salut, et, par leur intermédiaire, à l’aide de la doctrine céleste, rendre la force à ses pas chancelants. Il y a donc des conseillers de notre âme qui élèvent les âmes qui les écoutent vers les choses supérieures, malgré la langueur où la retient la faiblesse de son corps mortel.

Jean, évêque : Le Seigneur sur cette terre ne s’inquiète pas du désir des insensés, mais il a égard à la foi d’autrui; c’est ainsi que le médecin ne s’arrête point à la volonté des malades, lorsqu’ils demandent des choses qui leur sont contraires.

Raban : Se lever, c’est arracher son âme aux désirs de la chair; enlever son lit, c’est élever son corps des désirs de la terre jusqu’aux aspirations de l’esprit; aller dans sa maison, c’est retourner au paradis, ou a la garde intérieure de soi-même, pour ne plus retomber dans le péché.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 23, 15.) Ou bien par le lit on peut entendre les voluptés sensuelles; on ordonne à celui qui a recouvré la santé de porter ce lit où il était couché pendant sa maladie; car tout homme qui trouve encore son plaisir dans le vice, est comme étendu sans force au milieu des voluptés de la chair. Mais lorsqu’il est guéri, il porte ce lit, parce qu’il supporte les assauts de cette même chair, au lieu de se reposer comme auparavant dans ses désirs coupables.

— Saint Hilaire : (can. 8 sur S. Matth.) La foule, à la vue de ce miracle, fut saisie de crainte; en effet, c’est un grand sujet d’effroi de tomber entre les mains de la mort avant que Jésus-Christ nous ait pardonné nos péchés, car sans ce pardon il n’y a point de retour possible dans notre éternelle demeure. Lorsque cette crainte vient à cesser, on rend gloire à Dieu de ce que par le moyen de son Verbe il a donné aux hommes le pouvoir de remettre les péchés, de ressusciter les corps et de rouvrir les portes du ciel.

Lectio 2

[85439] Catena in Mt., cap. 9 l. 2 Chrysostomus in Matth. Cum Christus fecisset miraculum, non permansit in eodem loco, ne Iudaeorum zelum accenderet ampliorem. Hoc et nos faciamus, non obstinate obsistentes eis qui insidiantur; unde dicitur et cum transiret inde Iesus, scilicet a loco ubi miraculum fecerat, vidit hominem sedentem in telonio Matthaeum nomine.

 

 

Hieronymus. Ceteri Evangelistae propter verecundiam et honorem Matthaei, noluerunt eum nomine appellare vulgato, sed dixerunt levi: duplici enim vocabulo fuit. Ipse autem Matthaeus (secundum illud Salomonis Prov. 18, 17: iustus accusator est sui) Matthaeum se et publicanum nominat, ut ostendat legentibus nullum debere salutem desperare, si ad meliora conversus sit, cum ipse de publicano in apostolum sit repente mutatus.

 

 

 

Glossa. Dicit autem sedentem in telonio, idest in domo ubi vectigalia congregantur. Erat enim telonearius dictus a telon Graece, quod est vectigal.

 

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc ergo monstrat vocantis virtutem: quoniam non desistentem a periculoso officio ex mediis ipsum evulsit malis, sicut et Paulum adhuc insanientem; et ideo sequitur et ait illi: sequere me. Sicut vidisti vocantis virtutem, ita addisce vocati obedientiam. Neque enim resistit, neque domum abire rogavit, et suis hoc communicare.

 

 

 

 

 

Remigius. Humana etiam pericula, quae ei a principibus accidere poterant, parvipendit, dum officii sui rationes imperfectas reliquit; unde sequitur et surgens secutus est eum. Et quia terrena lucra deseruit ideo iure factus est dominicorum talentorum dispensator.

 

Hieronymus. Arguit autem in hoc loco Porphyrius et Iulianus Augustus vel imperitiam historici mentientis, vel stultitiam eorum qui statim secuti sunt salvatorem; quasi irrationabiliter quemlibet vocantem hominem sunt secuti, cum tantae virtutes tantaque signa praecesserint, quae apostolos, antequam crederent, vidisse non dubium est. Certe fulgor ipse, et maiestas divinitatis occultae, quae etiam in facie refulgebat humana, ad se videntes trahere poterat in primo aspectu. Si enim in magnete lapide haec esse vis dicitur ut ferrum trahat, quanto magis dominus omnium creaturarum ad se trahere poterat quos volebat?

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed cur non cum Petro et Ioanne et aliis eum vocavit? Quoniam durius adhuc dispositus erat; sed post multa miracula et multam Christi famam, quando aptiorem eum ad obedientiam scivit qui intima cordis novit.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Vel probabilius videtur quod haec praetermissa recordando Matthaeus commemorat: quia ante sermonem habitum in monte credendum est vocatum esse Matthaeum: in eo quippe monte tunc Lucas commemorat omnes duodecim electos, quos apostolos nominat.

 

 

Matthaeus enim vocationem suam refert inter miracula: magnum enim miraculum fuit quod publicanus factus est apostolus.

 

Chrysostomus in Matth. Quid est autem quod de aliis apostolis non dicitur qualiter et quando sunt vocati, nisi de Petro et Andrea et Iacobo et Ioanne et Matthaeo? Hi enim maxime erant in inconvenientibus, et humilibus studiis: neque enim telonii officio est aliquid deterius, neque piscatione vilius.

 

 

 

 

Glossa. Congruam autem caelestis beneficii vicem impendens Matthaeus, Christo magnum convivium in domo sua paravit, ut illi commodaret sua temporalia a quo expectabat perpetua bona; unde sequitur et factum est discumbente eo in domo.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hic Matthaeus non expressit in cuius domo discumbebat Iesus; unde posset videri non hoc ex ordine subiunxisse, sed quod alio tempore factum est recordatus interposuisse; nisi Marcus et Lucas, qui hoc omnino similiter narrant, manifestarent, in domo levi, hoc est Matthaei, discubuisse Iesum.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Honoratus autem Matthaeus ingressu Christi in domum eius, omnes publicanos, qui erant eiusdem artis, convocavit; unde sequitur ecce multi publicani et peccatores venientes discumbebant cum Iesu et discipulis eius.

 

Glossa. Publicani enim vocantur qui publicis negotiis implicantur, quae sine peccato aut vix aut nunquam possunt tractari. Et pulchrum fuit praesagium: quia qui apostolus et doctor gentium erat futurus, in prima sua conversione peccantium gregem post se trahit ad salutem; ut iam perficeret exemplo quod perficere debebat et verbo.

 

 

Hieronymus. Tertullianus hos dicit fuisse ethnicos, dicente Scriptura: non erit vectigal pendens ex Israel; quasi Matthaeus non fuerit Iudaeus. Dominus autem non convivatur cum ethnicis, cum id maxime caveret, ne legem solvere videretur, qui et discipulis praecepit: in viam gentium ne abieritis. Viderant autem publicanum a peccatis ad meliora conversum, locum invenisse poenitentiae, et ob id etiam ipsi non desperant salutem.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Unde accesserunt ad redemptorem nostrum, et non solum ad colloquendum, sed etiam ad convescendum recepti sunt: non enim solum disputans aut curans aut arguens inimicos, sed etiam convescens emendabat multoties eos qui male dispositi erant, per hoc docens nos quoniam omne tempus et omne opus potest nobis tribuere utilitatem. Hoc autem videntes Pharisaei indignati sunt: de quibus subditur et videntes Pharisaei dicebant discipulis eius: quare cum publicanis et peccatoribus manducat magister vester? Notandum, quod cum discipuli visi sunt peccare, Christum alloquuntur dicentes: ecce discipuli tui faciunt quod non licet facere in sabbato; hic apud discipulos Christo detrahunt; quae omnia malignantium erant, et volentium separare a doctore corda discipulorum.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Duplici autem errore tenebantur, quia et se iustos arbitrabantur, qui superbiae fastu a iustitia longe discesserant, et eos criminabantur iniustos qui resipiscendo a peccatis, iustitiae appropinquabant.

 

Augustinus de Cons. Evang. Lucas autem aliquando differentius hoc videtur commemorasse, secundum quem Pharisaei dicunt discipulis: quare cum publicanis et peccatoribus manducatis et bibitis? Christo et discipulis eius hoc obiectum insinuantes. Sed cum discipulis dicebatur, magis magistro obiciebatur, quem sectando imitabantur. Una est ergo sententia: et tanto melius insinuata, quanto quibusdam verbis, manente veritate, mutata.

 

 

 

 

Hieronymus. Neque vero in pristinis permanentes veniunt ad Iesum, ut Pharisaei et Scribae murmurant, sed poenitentiam agentes; quod et praesens sermo domini significat; unde sequitur at Iesus audiens ait: non est opus valentibus medicus, sed male habentibus.

 

 

Rabanus. Seipsum medicum dicit, qui miro medicandi genere propter iniquitates nostras vulneratus est, ut vulnus peccatorum nostrorum sanaret. Sanos quidem eos appellat, qui suam volentes statuere iustitiam, verae Dei iustitiae subiecti non sunt. Male habentes eos vocat, qui suae fragilitatis conscientia devicti, nec per legem videntes se iustificari, poenitendo se submittunt gratiae Dei.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Postquam a communibus opinionibus eos allocutus est, alloquitur eos ex Scripturis, cum dicit euntes autem discite quid est: misericordiam volo, et non sacrificium.

 

 

Hieronymus. De propheta, scilicet Osee, sumens testimonium, sugillat Scribas et Pharisaeos, qui se iustos aestimantes, peccatorum et publicanorum consortia declinabant.

 

Chrysostomus in Matth. Ac si dicat: cur accusatis me, quoniam peccatores corrigo? Ergo et Deum patrem ex hoc incusate. Sicut enim ille vult peccatorum emendationem, ita et ego. Et sic ostendit non solum non esse prohibitum quod incusabant, sed et secundum legem maius esse sacrificio: non enim dixit: misericordiam volo et sacrificium; sed hoc iniunxit, illud autem eiecit.

 

 

 

Glossa. Non tamen despicit Deus sacrificium, sed sacrificium sine misericordia. Faciebant autem Pharisaei saepe sacrificia in templo, ut iusti apparerent coram populo; sed non exercebant misericordiae opera, in quibus probatur vera iustitia.

 

Rabanus. Admonet itaque eos, ut per opera misericordiae sibimetipsis supernae misericordiae praemia requirant; et non, contemptis pauperum necessitatibus, per oblationem sacrificiorum se Deo placere confidant; unde dicit euntes, scilicet a temeritate stultae vituperationis ad diligentiorem Scripturae sanctae meditationem, quae misericordiam maxime commendat; unde et suum de misericordia exemplum eis proponit, dicens non enim veni vocare iustos, sed peccatores.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Lucas addidit: in poenitentiam; quod ad explanandam sententiam valet, ne quisquam peccatores ob hoc ipsum quod peccatores sunt, diligi arbitretur a Christo: cum et illa similitudo de aegrotis bene intimet quid velit Deus vocando peccatores. Tamquam medicus aegros, utique ut ab iniquitate, tamquam ab aegritudine, salvi fiant; quod fit per poenitentiam.

 

 

 

Hilarius in Matth. Omnibus autem Christus venerat: quomodo ergo non se iustis venisse dicit? Erant ergo quibus necesse non erat ut veniret? Sed nemo iustus ex lege est. Ostendit ergo inanem iustitiae iactantiam, quia sacrificia infirmis ad salutem, misericordia erat universis in lege positis necessaria.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Unde ironice videtur ad eos loquens, sicut cum dicitur: ecce iam Adam factus est quasi unus ex nobis. Quoniam enim nullus iustus erat in terra, Paulus significat dicens: omnes peccaverunt, et egent gloria Dei. In hoc autem et illos mitigavit qui vocati erant; quasi dicat: tantum renuo abominari peccatores, quin propter eos solos adveni.

 

 

 

 

Rabanus. Vel quia qui iusti erant, sicut Nathanael et Ioannes Baptista, non erant ad poenitentiam invitandi. Vel non veni vocari iustos falsos, qui de iustitia sua gloriantur, ut Pharisaeos, sed illos qui se peccatores cognoscunt. Per Matthaei autem et publicanorum vocationem fides gentium exprimitur, qui prius mundi lucris inhiabant, et nunc spiritualiter cum domino reficiuntur; per superbiam Pharisaeorum, invidia Iudaeorum de salute gentium. Vel Matthaeus significat hominem terrenis lucris inhiantem, quem videt Iesus, dum oculo misericordiae respicit. Matthaeus enim interpretatur donatus, levi assumptus: poenitens autem a massa perditorum assumitur, et gratia Dei Ecclesiae donatur. Et ait illi Iesus: sequere me, vel per praedicationem, vel per Scripturae admonitionem, vel per internam inspirationem.

Versets 9-13

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Après avoir opéré ce miracle, Jésus ne demeura pas dans ce même endroit, pour ne pas donner un nouvel aliment à la jalousie des Juifs. Imitons nous-mêmes cet exemple, et n’opposons pas de résistance obstinée à ceux qui nous dressent des embûches. C’est pour cela que l’écrivain sacré ajoute: « Et Jésus partant de là (du lieu où il avait fait le miracle) vit un homme assis au bureau des impôts et qu’on appelait Matthieu. »

— Saint Jérôme : Les autres Évangélistes n’ont pas voulu, par honneur et par respect pour lui, l’appeler du nom commun de Matthieu; ils l’ont appelé Lévi, car il portait ces deux noms. Mais quant à lui il met en pratique cette maxime de Salomon: « Le juste est son propre accusateur » (Pv 18, 17), et se fait connaître sous le nom de Matthieu comme publicain; il apprend ainsi à ceux qui liront son Évangile, que nul ne doit désespérer de son salut, s’il veut rentrer dans les sentiers de la vertu, puisque lui-même a été changé en un instant de publicain en apôtre.

La Glose : Il était assis au bureau des impôts, c’est-à-dire dans une de ces maisons où l’on percevait les impôts; car le nom qui lui est donné (teloniarius), receveur des impôts, vient du mot grec τελος, qui signifie impôt.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31 sur S. Matth.) Ce qui fait éclater encore davantage la puissance de celui qui l’appelle, c’est qu’il n’attend pas que Matthieu abandonne cette profession pleine de dangers, il l’arrache aux maux qui l’environnaient, comme Paul encore dans la fougue de ses égarements. (Ac 9.) Et il lui dit « Suivez-moi. » Vous avez vu la puissance de Dieu qui l’appelle, admirez aussi l’obéissance de celui qui est appelé. Il n’oppose aucune résistance; il ne demande pas d’aller chez lui pour faire part de son dessein à sa famille.

— Saint Rémi : Il compte même pour rien le danger qu’il courait de la part de ses chefs, en quittant son emploi sans avoir réglé ses comptes. « Et se levant, il le suivit. » Il a sacrifié les gains d’une profession tout humaine; par une juste compensation, il est devenu le dispensateur des talents du Seigneur.

— Saint Jérôme : Porphyre et l’empereur Julien accusent ici, ou l’Évangéliste d’avoir menti avec peu d’habileté, ou les disciples d’avoir suivi tout aussitôt le Seigneur sans aucune réflexion, comme s’ils s’étaient rangés contre toute raison sous la conduite du premier venu qui les appelait à le suivre. Mais au contraire, il n’est pas douteux que les Apôtres avant de croire avaient été les témoins des plus grands miracles et des plus grands prodiges. Est-ce que d’ailleurs l’éclat et la majesté de la divinité qui, toute cachée qu’elle était, resplendissait sur la figure humaine du Seigneur, ne suffisaient pas pour attirer à lui au premier abord ceux qui le voyaient ? Car si la pierre d’aimant a, dit-on, la force d’attirer à elle le fer, quelle puissance bien plus grande n’avait pas le Seigneur de toutes les créatures pour attirer à lui tous ceux qu’il voulait.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31 sur S. Matth.) Mais pourquoi Jésus-Christ ne l’a-t-il pas appelé en même temps que Pierre, Jean et les autres apôtres ? C’est qu’alors ses dispositions étaient encore imparfaites, et celui qui voit le fond des cœurs voulut attendre que ses nombreux miracles et l’éclat de sa réputation lui aient rendu l’obéissance plus facile.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 26.) Ou bien il paraît plus probable que saint Matthieu, en parlant ici de sa vocation, rappelle un fait qu’il avait omis précédemment; car on doit admettre que cette vocation précéda le sermon sur la montagne, puisque saint Luc (Lc 6) y fait mention des douze élus auxquels il donne le nom d’apôtres.

La Glose : [référence à vérifier] Saint Matthieu place sa vocation parmi les miracles; ce fut en effet un grand miracle qu’un publicain devenu apôtre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Mais pourquoi donc, à l’exception de Pierre, d’André, de Jacques, de Jean et de Matthieu, ne nous est-il pas dit comment et à quelle époque eut lieu la vocation des autres apôtres ? C’est que ceux que nous venons de nommer appartenaient surtout à des professions basses et obscures; car il n’y avait rien de moins honorable alors que la profession d’un receveur d’impôts ou le métier de pêcheur.

— La Glose : Matthieu voulant témoigner à Jésus-Christ sa digne reconnaissance pour le céleste bienfait de sa vocation, lui prépare un grand repas dans sa maison; et il offre ainsi ses biens de la terre à celui dont il attendait les biens de l’éternité. « Et il arriva, nous dit-il, que comme Jésus était à table dans la maison. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 27.) Saint Matthieu n’explique pas ici chez qui Jésus était à table; on pourrait donc supposer que ce fait ne suit pas immédiatement celui qui précède, mais qu’il s’est passé antérieurement, et que saint Matthieu ne le raconte ici que suivant l’ordre de ses souvenirs, si d’ailleurs saint Marc et saint Luc, qui racontent cet épisode exactement de la même façon, ne nous apprenaient que c’est dans la maison de Lévi ou de Matthieu que Jésus s’est mis à table.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Matthieu, honoré de ce que Jésus-Christ daignait entrer dans sa maison, invita avec lui tous les publicains qui étaient de la même profession. « Et voici, nous dit-il, que beaucoup de publicains et de pécheurs vinrent y prendre place ».

— La Glose : On appelle publicains ceux dont la vie se passe au milieu des embarras des affaires publiques, que l’on ne peut jamais ou presque jamais manier sans péché. Et ce fut là un magnifique présage, de voir celui qui devait être l’apôtre et le docteur des nations, dès le premier moment de sa conversion, attirer après lui dans les voies du salut la foule des pécheurs et former déjà par son exemple à la perfection ceux qu’il devait y conduire par sa parole.

— Saint Jérôme : Tertullien prétend que ces publicains étaient des païens, et il appuie son sentiment sur cette parole de l’Écriture: « Il n’y aura point d’impôt en Israël, » comme si saint Matthieu lui-même n’eût pas été juif. Ajoutons que le Seigneur ne mangeait pas avec les païens; car il évitait avec le plus grand soin de paraître détruire la loi, lui qui avait dit à ses disciples: « N’allez pas dans la voie des nations. » Or ces publicains, voyant un des leurs se convertir du péché à une meilleure vie, et obtenir ainsi la grâce du repentir, ne désespèrent plus eux-mêmes de leur salut.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Ils s’approchèrent donc de notre Rédempteur, et ils furent admis non seulement à lui parler, mais encore à manger avec lui.

Ce n’était pas seulement en discutant avec ses ennemis, en guérissant leurs malades, ou en les reprenant de leur malice, mais en mangeant avec eux qu’il ramenait bien souvent ceux qui étaient mal disposés à son égard. Il nous apprenait ainsi que chacun des instants comme chacune des actions de notre vie peut être pour nous l’occasion d’avantages. Or, les pharisiens à cette vue furent indignés, et c’est d’eux que l’Évangéliste ajoute: « Ce que voyant les pharisiens, ils dirent à ses disciples: Pourquoi votre Maître mange-t-il avec des publicains et les pécheurs ? ». Il est à remarquer que lorsqu’ils croient surprendre les disciples en faute, ils s’adressent à Jésus-Christ. « Voyez, lui disent-ils, vos disciples font ce qu’il n’est pas permis de faire le jour du sabbat. » Ici c’est auprès des disciples qu’ils accusent le Christ. Toute cette conduite témoignait de leur malice et du désir qu’ils avaient de séparer du Maître le cœur de ses disciples.

Raban : Ils étaient sous le coup d’une double erreur: premièrement ils se croyaient justes, eux que leur orgueil plein de faste tenait si loin de la justice; en second lieu, ils regardaient comme coupables les méchants qui renonçaient à leur vie de péché et se rapprochaient de la vertu.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 27.) Saint Luc paraît raconter le même fait en termes tant soit peu différents. D’après son récit, les pharisiens disent aux disciples: « Pourquoi mangez-vous avec les publicains et avec les pécheurs ? » faisant ainsi tomber à la fois ce reproche sur Jésus-Christ et sur ses disciples. Mais en adressant ce reproche aux disciples, ne l’adressent-ils pas au Maître lui-même, dont les Apôtres faisaient profession de suivre les exemples ? La pensée est donc la même, et elle est d’autant plus certaine qu’elle est exprimée en termes différents, avec le même fond de vérité.

— Saint Jérôme : Ceux qui viennent à Jésus ne persévèrent pas dans leurs habitudes mauvaises, comme le disent en murmurant les scribes et les pharisiens; mais ils sont conduits par le repentir comme le Seigneur le fait connaître par ces paroles: « Mais Jésus les ayant entendus leur dit: Ce ne sont pas ceux qui se portent bien qui ont besoin du médecin, mais les malades ».

— Raban : Jésus se déclare médecin, lui qui par un traitement vraiment admirable a voulu être blessé pour nos péchés, afin de guérir les blessures de nos iniquités. Il appelle bien portants ceux qui, voulant établir leur propre justice, ne sont pas soumis à la véritable justice de Dieu. (Rm 10.) Il donne le nom de malades à ceux qui, vaincus par le sentiment de leur propre fragilité, et qui persuadés d’ailleurs que la loi est impuissante pour les justifier, se soumettent à la grâce de Dieu par le repentir.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Après avoir raisonné avec eux en suivant les principes ordinaires de la raison, il leur cite l’Écriture, et leur dit: « Allez et apprenez ce que veut dire cette parole: Je veux la miséricorde et non pas le sacrifice (Os 6, 6). »

— Saint Jérôme : Il emprunte ce témoignage au prophète Osée pour condamner la sévérité des scribes et des pharisiens qui, se regardant comme justes, évitaient tout contact avec les pécheurs et les publicains.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) C’est comme s’il leur disait: Pourquoi me faites-vous un crime de convertir les pécheurs ? Mais alors accusez de cela Dieu le Père lui-même. Car je désire la conversion des pécheurs comme il la désire. C’est ainsi qu’il leur démontre que non-seulement la loi ne défend pas ce qu’ils lui reprochaient, mais qu’elle place même sa manière d’agir au-dessus du sacrifice. Car il ne dit pas: Je veux la miséricorde et le sacrifice; mais il fait un précepte de la miséricorde, en excluant le sacrifice.

— La Glose : Ce n’est pas cependant que Dieu rejette le sacrifice, mais le sacrifice séparé de la miséricorde; mais [il condamne ici la conduite] des pharisiens qui offraient de fréquents sacrifices dans le temple pour paraître justes aux yeux du peuple, sans pratiquer les oeuvres de miséricorde, qui sont la preuve de la véritable justice.

Raban : Il leur enseigne donc à mériter par des oeuvres de miséricorde les récompenses de la miséricorde divine, et à ne pas se flatter que leurs sacrifices seront agréables à Dieu, s’ils y joignent le mépris des besoins du pauvre. C’est pourquoi il ajoute: « Allez, » c’est-à-dire quittez ces sentiments de blâme aussi téméraire qu’insensé pour une méditation plus profonde de le la sainte Écriture qui fait ressortir davantage la miséricorde. Il termine en se proposant lui-même comme exemple de la miséricorde qu’ils doivent pratiquer. « Car je ne suis pas venu, dit-il, pour appeler les justes, mais les pêcheurs. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 27.) Saint Luc ajoute: « à la pénitence, » ce qui explique clairement la pensée du Seigneur, afin que personne ne croie qu’il aime les pécheurs en tant que pécheurs. D’ailleurs cette comparaison avec les malades nous fait bien connaître les desseins de Dieu en appellant les pécheurs; il recherche les pécheurs comme un médecin recherche les malades, pour les délivrer de leurs iniquités, qui sont une véritable maladie, ce qui ne peut se faire que par la pénitence.

— Saint Hilaire : (can. 9 sur S. Matth.) Est-ce que le Christ n’était pas venu pour tous les hommes ? Comment donc peut-il dire qu’il n’est pas venu pour les justes ? Il était donc des hommes pour qui sa venue n’était pas nécessaire ? Non, mais c’est que personne n’est juste par la loi; Jésus montre donc le néant de cette prétention à la justice, car les sacrifices [de l’ancienne loi] étant impuissants pour la justification, tous ceux qui vivaient sous la loi avaient besoin de la miséricorde.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31 sur S. Matth.) C’est ce qui nous ferait croire à une ironie de la part de Jésus-Christ comme dans ces autres paroles de Dieu: « Voici qu’Adam est devenu comme un de nous, » car saint Paul nous déclare positivement que personne n’est juste sur la terre: « Tous ont péché, dit-il, et ont besoin de la gloire de Dieu. » (Rm 3) Par là même aussi, il calme les inquiétudes de ceux qui étaient appelés, en leur disant: « Je suis si loin d’avoir en horreur les pécheurs, que ce n’est que pour eux seuls que je suis venu. »

Raban : Ou bien c’est parce que ceux qui étaient justes (comme Nathanaël et Jean-Baptiste) n’avaient pas besoin qu’on les appelât à la pénitence. Ou bien encore, « je ne suis pas venu appeler les faux justes qui, comme les pharisiens, se glorifient de leur justice, mais ceux qui se reconnaissent pécheurs ». La vocation de saint Matthieu et celle des publicains représente la foi des Gentils qui auparavant soupiraient avec ardeur après les richesses de la terre, et qui maintenant réparent leurs forces dans la compagnie du Seigneur. L’orgueil des pharisiens est la figure de la jalousie des Juifs à la vue de la conversion des Gentils. Ou bien Matthieu signifie l’homme qui poursuit avidement les biens de la terre, et que Jésus regarde, lorsqu’il jette sur lui les yeux de la miséricorde. Le nom de Matthieu signifie donné; celui de Lévi, choisi, car le pénitent est choisi du milieu de la masse de ceux qui se perdent et il est donné à l’Église par la grâce de Dieu. Et Jésus lui dit: « Suivez-moi. » Jésus donne cet ordre au pêcheur, ou par la prédication, ou par la voix des Écritures, ou par une inspiration intérieure.

Lectio 3

[85440] Catena in Mt., cap. 9 l. 3

Glossa. Cum de convivio peccatorum et de participatione respondisset eis, de comestione eum aggrediuntur; unde dicitur tunc accesserunt ad eum discipuli Ioannis dicentes: quare nos et Pharisaei ieiunamus frequenter, discipuli autem tui non ieiunant?

 

 

Hieronymus. Superba interrogatio, et ieiunii reprehendenda iactantia. Nec poterant discipuli Ioannis non esse sub vitio, qui iungebantur Pharisaeis, quos a Ioanne noverant condemnatos; et calumniabantur eum quem sciebant magistri vocibus praedicatum.

Chrysostomus in Matth. Quod autem dicunt, tale est: esto tu ut medicus haec facis; sed cur discipuli tui dimittentes ieiunium, talibus mensis accedunt? Deinde incusationem ex comparatione augere volentes, primo seipsos ponunt, et deinde Pharisaeos. Ieiunabant illi quidem a lege discentes, sicut et Pharisaeus dixit: ieiuno bis in sabbato; ipsi autem a Ioanne.

 

 

 

Rabanus. Ioannes enim vinum et siceram non bibit: quod abstinentiae meritum in eo auget, cui nulla est potentia naturae. Dominus autem qui peccata potest condonare, cur a peccatoribus manducantibus declinaret, quos abstinentibus poterat facere iustiores? Ieiunat autem Christus, ne praeceptum declinet; manducat autem cum peccatoribus, ut gratiam et potestatem intelligas.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Sed cum Matthaeus tantum discipulos Ioannis hoc dixisse perhibeat, verba quae apud Marcum leguntur, magis indicant alios hoc dixisse de aliis, idest convivas de discipulis Ioannis et Pharisaeis: quod Lucas evidentius expressit, qui alios de aliis dixisse narravit. Unde ergo Matthaeus dicit tunc accesserunt ad eum discipuli Ioannis, nisi quia et ipsi aderant, et omnes certatim, ut quisque poterat, hoc obiecerunt?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel Lucas dicit, quod Pharisaei hoc dixerunt; hic autem dicit, quod discipuli Ioannis: quia Pharisaei illos secum acceperunt ad dicendum, quod postea in Herodianis fecerunt. Sed considerandum, quod quando pro extraneis, sicut pro publicanis, sermo erat, ut eorum turbatam mitiget animam, vehementius exprobrantes incursavit; ubi autem discipulos convitiabantur, cum mansuetudine respondet; unde sequitur et ait illis Iesus: numquid possunt filii sponsi lugere, quamdiu cum illis est sponsus? Primo quidem seipsum medicum vocaverat, hic autem sponsum, in memoriam reducens verba Ioannis qui dixit: qui habet sponsam sponsus est.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Sponsus Christus est, sponsa autem Ecclesia. De hoc spirituali connubio apostoli sunt creati, qui lugere non possunt quamdiu sponsum in thalamo vident, et sciunt sponsum esse cum sponsa. Quando vero transierint nuptiae, et passionis ac resurrectionis tempus advenerit, tunc sponsi filii ieiunabunt. Et hoc est quod subditur venient autem dies quando auferetur ab eis sponsus; et tunc ieiunabunt.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem dicit, tale est: gaudii est praesens tempus et laetitiae; non ergo introducenda sunt tristia: etenim ieiunium triste est non naturaliter, sed istis qui imbecillius adhuc dispositi sunt: his enim qui sapientiam contemplari desiderant, delectabile est; unde secundum opinionem illorum hoc dixit. Per hoc autem monstrat quod non gulae erat quod fiebat, sed dispensationis cuiusdam.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Nonnulli autem putant idcirco dies quadraginta passionis ieiunia debere committi, licet statim dies Pentecostes et spiritus sanctus veniens inducat nobis festivitatem. Ex huiusmodi occasione testimonii Montanus, Prisca et Maximilla, etiam post Pentecosten faciunt Quadragesimam, quia ablato sponso, filii sponsi debeant ieiunare. Ecclesiae autem consuetudo ad passionem domini et resurrectionem per humilitatem carnis venit, ut spirituali saginae ieiunio corporis praeparemus.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Rursus autem a communibus exemplis confirmat hunc sermonem, cum subdit nemo autem mittit commissuram panni rudis in vestimentum vetus: tollit enim plenitudinem eius a vestimento, et peior scissura fit; quasi diceret: nondum effecti sunt fortes mei discipuli, sed adhuc multa indigent condescensione: nondum sunt per spiritum renovati. Sic autem dispositis non oportet gravedinem imponere praeceptorum. Hoc autem dixit regulam dans suis discipulis, ut discipulos ex universo orbe terrarum cum mansuetudine suscipiant.

 

 

 

Remigius. Vestimentum vetus discipulos vult intelligi, quia nondum erant per omnia innovati. Pannum rudem, idest novum, appellat novam gratiam, idest evangelicam doctrinam, cuius quaedam particula est ieiunium; et ideo non conveniebat ut saeviora praecepta ieiunii illis committerentur, ne forte austeritate ieiunii frangerentur, et fidem perderent quam habebant; ideo subdit tollit enim plenitudinem eius a vestimento, et peior scissura fit.

 

Glossa. Quasi dicat: ideo rudis pannus, idest novus, non debet poni in vestimento veteri, qui tollit saepe a vestimento plenitudinem eius, idest perfectionem; et tunc fit peior scissura. Grave enim onus rudi iniunctum, illud boni quod prius inerat, saepe destruit.

 

 

 

Remigius. Duabus autem similitudinibus positis, scilicet nuptiarum, et de panno rudi et de vestimento veteri, nunc tertiam addit similitudinem de utribus et de vino: neque mittunt vinum novum in utres veteres. Utres veteres appellat suos discipulos, qui nondum perfecte erant innovati. Vinum novum appellat plenitudinem spiritus sancti, et profunda caelestium mysteriorum, quae tunc discipuli ferre non poterant; sed post resurrectionem utres novi facti fuerunt, et vinum novum receperunt quando spiritus sanctus replevit corda eorum. Unde quidam dixerunt: omnes isti musto pleni sunt.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hinc et nos causam docuit humilium verborum quae continuo ad eos dicebat propter imbecillitatem ipsorum.

 

Hieronymus. Vel aliter. Per vestimentum vetus et utres veteres debemus intelligere Scribas et Pharisaeos; particula vestimenti novi et vinum novum praecepta evangelica sentienda: quae non possunt sustinere Iudaei, ne maior scissura fiat. Tale quid et Galatae facere cupiebant, ut cum Evangelio legis praecepta miscerent, et in utribus veteribus mitterent vinum novum. Sermo igitur evangelicus apostolis potius quam Scribis et Pharisaeis est infundendus, qui maiorum traditionibus depravati, sinceritatem praeceptorum Christi non poterant custodire.

 

 

 

Glossa. Per hoc ergo significat quod apostoli non erant in veteribus observantiis detinendi, quos oportebat gratiae novitate perfundi.

 

Augustinus in Serm. de Quadrag. vel aliter. Omnis qui recte ieiunat, aut animam suam in gemitu orationis et castigatione corporis humiliat, aut illecebras carnales spiritualis sapientiae delectatione suspendit. De utroque autem ieiunii genere dominus hic respondet: nam de primo, quod habet animae humiliationem, dicit non possunt filii sponsi lugere; de illo quod epulum mentis, consequenter locutus est, dicens nemo mittit commissuram panni rudis. Deinde quia sponsus ablatus utique nobis est, lugendum est. Et recte lugemus, si flagramus desiderio eius. Beati quibus licuit eum ante passionem tunc habere praesentem, interrogare sicut vellent, audire sicut deberent. Illos dies concupierunt videre patres ante adventum eius, neque viderunt, quia in alia dispensatione sunt ordinati, per quos venturus annuntiaretur, non a quibus veniens audiretur; in nobis autem illud impletum est quod ipse dicit: venient dies quando desiderabitis videre unum de diebus istis, et non poteritis. Quis ergo hic non lugebit? Quis non dicat: factae sunt mihi lacrymae meae panes die ac nocte, dum dicitur mihi quotidie: ubi est Deus tuus? Merito ergo apostolus cupiebat dissolvi, et esse cum Christo.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Quod ergo dixit Matthaeus lugere, ubi Marcus et Lucas dicunt ieiunare, significat de tali ieiunio dominum locutum quod pertinet ad humilitatem tribulationis, ut illud alterum quod pertinet ad gaudium mentis in spiritualia suspensae, et ob hoc alienatae a corporalibus cibis, posterioribus similitudinibus significasse intelligatur; ostendens, quod circa corpus occupatis et ob hoc veterem sensum habentibus, hoc genus ieiunii non congruat.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Mystice vero, quod praesente sponso ieiunandi necessitatem discipulis non esse respondet, praesentiae suae gaudium, et sacramentum sancti cibi edocet, quo nemo se praesente (idest, in conspectu mentis Christum continens) indigebat; ablato autem se, ieiunaturos esse dicit; quia omnes non credentes resurrexisse Christum, habituri non essent cibum vitae. In fide enim resurrectionis sacramentum panis caelestis accipitur.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel cum propter peccata a nobis recesserit, tunc indicendum est ieiunium, tunc luctus est recipiendus.

 

Hilarius (ut supra). Ponit etiam exempla, quibus ostendit, infirmatas vetustate peccatorum et animas et corpora novae gratiae sacramenta non capere.

 

 

Rabanus. Cum autem datae sint diversae similitudines ad idem, differunt tamen: vestis enim qua foris tegimur, opera bona significat, quae foris agimus; vinum quo intus reficimur, fervor est fidei et caritatis, quo intus reformamur.

Versets 14-17

 

— La Glose : A peine Notre Seigneur s’est justifié de fréquenter les pécheurs et de participer à leurs repas qu’on l’attaque sur l’action de manger elle-même. « Alors, dit l’Évangéliste, les disciples de Jean vinrent le trouver, et lui dirent: Pourquoi les Pharisiens et nous, jeûnons-nous, alors que tes disciples ne jeûnent pas ? » 

— Saint Jérôme : Question pleine d’orgueil, et coupable vanité du jeûne ! Les disciples de Jean étaient inexcusables de s’être joints aux pharisiens que leur Maître avait si hautement condamnés, ils le savaient bien, et qui calomniaient celui qu’il avait annoncé.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Ce qu’ils disent là, c’est à peu près ceci : « Soit, vous agissez de la sorte comme médecin; mais pourquoi vos disciples, laissant là le jeûne, vont-ils s’asseoir à de pareilles tables ? » Pour rendre l’accusation plus forte par la comparaison, ils se mettent en regard, eux d’abord, et puis les pharisiens. Car ces derniers jeûnaient pour obéir à la loi, comme ce pharisien qui disait: « Je jeûne deux fois dans la semaine, » et les disciples de Jean, d’après la recommandation de leur Maître.

Raban : Car Jean ne but ni vin, ni rien de ce qui peut enivrer, et le mérite de son abstinence est d’autant plus grand, qu’il n’avait aucune puissance sur la nature. Mais quant au Seigneur qui peut remettre les péchés, pourquoi s’abstiendrait-il de manger avec les pécheurs, puisqu’il peut les rendre plus justes que ceux qui font profession d’abstinence. Jésus-Christ jeûne pour vous apprendre à ne pas éluder le précepte du jeûne, et il mange avec les pécheurs, pour vous faire comprendre sa puissance et l’efficacité de sa grâce.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 27.) Saint Matthieu attribue cette question seulement aux disciples de Jean; le récit de saint Marc, au contraire (Mc 2), semblerait indiquer qu’elle fut faite par d’autres, c’est-à-dire par les convives, objectant l’exemple des disciples de Jean et des pharisiens; ce que saint Luc (Lc 5) raconte en termes plus exprès. Si donc saint Matthieu s’exprime ainsi: « Alors les disciples de Jean s’approchèrent », c’est que ces disciples étaient présents, et que tous à l’envi faisaient autant qu’ils le pouvaient, cette objection.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Ou bien, si saint Luc place cette question dans la bouche des pharisiens, tandis que saint Matthieu l’attribue aux disciples de Jean-Baptiste, c’est que les pharisiens les avaient poussés à faire cette question, comme ils firent encore plus tard à l’égard des hérodiens. Il est à remarquer que lorsqu’il s’agit de prendre la défense des étrangers, des publicains par exemple, Notre Seigneur, pour consoler leur âme ulcérée par le chagrin, repousse avec force les accusations dont ils sont l’objet, tandis qu’il répond avec une extrême douceur lorsque le blâme tombe sur ses disciples. « Et Jésus leur dit: ‘ Les amis de l’Époux peuvent-ils être dans le deuil pendant que l’Époux est avec eux’ ? » Il vient de se présenter comme médecin, ici il se donne le nom d’époux, rappelant ainsi ces paroles de Jean-Baptiste (Jn 3, 29): « L’époux est celui qui a l’épouse. »

— Saint Jérôme : L’époux, c’est Jésus-Christ; l’épouse, c’est l’Église. De cette union spirituelle sont nés les Apôtres, qui ne peuvent pas être dans le deuil tant qu’ils voient l’Époux dans la chambre nuptiale, et qu’ils savent qu’il est avec l’Épouse. Mais lorsque les jours des noces seront passés pour faire place au temps de la passion et de la résurrection, alors les fils de l’Époux jeûneront, comme il est dit: « Viendront des jours où l’Époux leur sera enlevé, alors ils observeront le jeûne ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Voici le sens des paroles du Seigneur: « Le temps présent est le temps de la joie et de l’allégresse; il ne faut pas y mêler de cause de tristesse. Car le jeûne est une chose triste, non pas précisément en elle-même, mais pour ceux dont les dispositions sont imparfaites, c’est-à-dire pour ceux qui n’ont pas encore atteint la force [de la perfection spirituelle]; car il est plein de douceur pour ceux qui veulent se livrer à la contemplation de la sagesse. Notre Seigneur se conforme donc à leurs idées, et il montre par là que la conduite de ses disciples était l’effet non point de la sensualité, mais d’une économie pleine de sagesse.

— Saint Jérôme : Quelques-uns se fondent sur ces paroles pour conclure que l’on doit consacrer au jeûne les quarante jours qui suivent la passion, quoique les jours de la Pentecôte et la descente de l’Esprit saint qui suivent immédiatement, nous apportent de nouveaux sujets de joie. Montan, Prisca et Maximilla prennent occasion des mêmes paroles pour faire le carême après la Pentecôte, en alléguant que les fils de l’Époux doivent jeûner lorsque l’Époux a disparu. Mais la coutume de l’Église est de se disposer à la passion et à la résurrection du Seigneur par l’humiliation de la chair, et de nous préparer par le jeûne du corps à l’abondance spirituelle que les mystères tiennent pour nous en réserve.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31). Le Seigneur appuie de nouveau sa doctrine sur des exemples empruntés à la vie ordinaire: « Personne, dit-il, ne met une pièce de drap neuf à un vieux vêtement, car le morceau rapporté emporte quelque chose du vêtement, et la déchirure devient pire »,  paroles dont voici le sens: Mes disciples ne sont pas encore assez forts, ils ont encore besoin de condescendance, l’Esprit saint ne les a pas encore renouvelés; dans cette disposition, il ne faut point leur imposer le lourd fardeau des préceptes. En parlant de la sorte, il trace à ses apôtres la règle qu’ils devront suivre, de traiter avec douceur les disciples qui leur viendront de toutes les parties de la terre.

— Saint Rémi : Par ce vieux vêtement il veut désigner ses disciples, car ils n’étaient pas encore entièrement renouvelés; ce morceau d’étoffe forte, c’est-à-dire neuve, signifie la grâce de la nouvelle loi, c’est-à-dire la doctrine de l’Évangile, dont le jeûne est une petite partie. Il ne convenait donc pas qu’il leur imposât la loi plus pénible du jeûne, qui aurait pu les briser par sa rigueur et leur faire perdre la foi. C’est pour cela qu’il ajoute: « car le neuf emporte une partie du vieux, et la déchirure devient pire. »

— La Glose : C’est comme s’il disait: Une pièce d’étoffe écrue, c’est-à-dire neuve, ne doit pas être cousue à un vieil habit, car souvent elle emporte tout ce qu’elle recouvre, c’est-à-dire le vêtement presque tout entier, et la déchirure est plus grande. C’est ainsi qu’en imposant un lourd fardeau à un homme encore novice, on détruit souvent le bien qui existait auparavant dans son âme.

— Saint Rémi : A ces deux comparaisons, celle des noces et celle d’une pièce d’étoffe neuve et d’un vêtement usé, il en ajoute une troisième, celle des outres et du vin: « Et l’on ne met point, dit-il, du vin nouveau dans de vieilles outres ». Ces vieilles outres ce sont ses disciples, qui n’étaient pas encore parfaitement renouvelés; et le vin nouveau signifie la plénitude de l’Esprit saint et les mystères du ciel, dont les disciples n’étaient pas encore capables de pénétrer la profondeur. Mais après la résurrection, ils devinrent des outres neuves; ils reçurent le vin nouveau lorsque l’Esprit saint vint remplir leur cœur; ce qui fait dire à quelques-uns: « Ils sont tous pleins de vin nouveau. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 31.) Le Seigneur nous donne ainsi la raison de tant de paroles simples qu’il disait à ses apôtres, pour s’accommoder à leur faiblesse.

— Saint Jérôme : Nous pouvons encore entendre par ce vêtement usé et par ces vieilles outres, les scribes et les pharisiens. Ce morceau de drap neuf et le vin nouveau sont les préceptes de l’Évangile que les Juifs ne peuvent pas supporter, dans la crainte d’une déchirure plus grande. Les Galates voulaient faire quelque chose de semblable, en mêlant les prescriptions de la loi avec celles de l’Évangile, et en mettant du vin nouveau dans de vieilles outres. Il fallait donc verser d’abord la doctrine de l’Évangile dans le cœur des Apôtres, avant d’en faire part aux scribes et aux pharisiens qui, étant corrompus par les traditions de leurs ancêtres, ne pouvaient conserver la pureté sans mélange des préceptes du Christ.

— La Glose : Par là le Seigneur nous apprend que les Apôtres ne devaient pas être retenus captifs des anciennes observances, eux qui devaient être comme inondés des flots d’une grâce toute nouvelle.

— Saint Augustin : (serm. du Carême). Ou bien encore, tout chrétien qui jeûne convenablement, ou bien humilie son âme dans les gémissements de la prière et la mortification du corps, ou bien la détache des séductions de la chair sous le charme d’une sagesse toute spirituelle. Or, le Seigneur embrasse dans sa réponse ces deux espèces de jeûne. Il dit du premier qui tend à humilier notre âme: « Les fils de l’Époux ne peuvent pas être dans le deuil » ; et de celui qui offre à l’âme un aliment tout spirituel: « Personne ne met un morceau de drap neuf ». Mais lorsque l’Époux nous est enlevé, c’est alors qu’il faut pleurer, et notre douleur sera véritable si nous brûlons du désir de le voir. Heureux ceux qui ont pu jouir de sa présence avant sa passion, l’interroger suivant leurs désirs, et l’écouter avec le respect qu’ils devaient à ses paroles. Nos pères ont désiré voir ces jours-là avant sa venue, et ils ne les ont point vu. Dieu leur avait donné une autre mission: ils devaient annoncer son avènement, mais ils ne devaient pas entendre sa parole, lorsqu’il serait descendu sur la terre. C’est en nous que se sont accomplies ces paroles du Seigneur: « Il viendra un temps où vous désirerez voir un de ces jours, et vous ne le pourrez pas. » Qui donc ne consentira à être dans le deuil ici-bas ? Qui ne dira: « Mes larmes sont devenues mon pain le jour et la nuit, pendant qu’on me dit tous les jours: Où est ton Dieu ? » C’est donc avec raison que l’Apôtre désirait d’être dégagé des liens du corps pour être avec Jésus-Christ.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evan g., liv. 2, chap. 12.) Saint Matthieu emploie le mot « pleurer » là où saint Marc et saint Luc se sont servis de l’expression « jeûner », parce que le jeûne dont parle ici le Seigneur renferme l’humiliation d’une âme affligée, tandis que les dernières comparaisons ont pour objet l’autre espèce de jeûne qui consiste dans la joie de l’âme que les douceurs spirituelles tiennent comme suspendue et détachée des aliments terrestres. Notre Seigneur nous apprend ainsi que ceux qui sont trop occupés de leur corps et qui n’ont point dépouillé le vieil homme et ses inclinations, ne sont pas capables de cette espèce de jeûne.

— Saint Hilaire : (can. 9 sur S. Matth.) Dans le sens mystique, la réponse que Notre Seigneur fait ici, en déclarant que ses disciples ne doivent point jeûner tant qu’ils jouissent de la présence de l’Époux, nous apprend la joie dont sa présence est pour nous le principe, et nous rappelle le sacrement où il nous donne une nourriture sainte, nourriture qui ne fera défaut à personne pourvu que Jésus-Christ soit présent, c’est-à-dire qu’on le possède au dedans de soi-même. Mais lorsque l’Époux leur sera enlevé, alors ils jeûneront, car aucun de ceux qui ne croiront pas à la résurrection du Christ, ne mangera le pain de vie, puisque le sacrement où nous recevons le pain du ciel nous est donné comme gage de notre foi en la résurrection.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, c’est lorsque nos péchés ont forcé l’Époux de s’éloigner, qu’il faut recourir au jeûne et nous abandonner à la tristesse.

— Saint Hilaire : (Can. 9 sur S. Matth.) Ces exemples nous sont aussi proposés pour nous apprendre que les âmes, aussi bien que les corps affaiblis par d’anciens péchés, sont incapables de recevoir les sacrements de la grâce nouvelle.

— Raban : Quoique ces diverses comparaisons n’aient qu’un même objet, elles diffèrent cependant l’une de l’autre. Le vêtement qui couvre notre corps représente les bonnes oeuvres que nous faisons extérieurement; et le vin qui nous fortifie intérieurement signifie la ferveur de la foi et de la charité qui renouvelle l’intérieur de notre âme.

Lectio 4

[85441] Catena in Mt., cap. 9 l. 4 Chrysostomus in Matth. Post sermones opus adiunxit, in quo amplius Pharisaei obstruerentur eo quod qui advenit ad miraculum petendum, archisynagogus erat, et luctus magnus, quia puella unigenita erat, et duodecim annorum, quando incipit esse flos aetatis; et ideo dicitur haec illo loquente ad eos, ecce princeps unus accessit.

 

Augustinus de Cons. Evang. Dicunt autem hoc et Marcus et Lucas, sed ab isto ordine iam recedunt: eo enim loco hoc inserunt ubi post expulsa Daemonia, et in porcos missa, transfretando redit a regione Gerasenorum. Et per hoc quod Marcus dicit, intelligendum est hoc factum esse postquam venit rursus trans fretum; sed quantum post, non apparet. Nisi autem fuisset aliquod intervallum, non esset quando fieret quod narrat Matthaeus in convivio domus suae. Post hoc factum continuo sequitur de archisynagogi filia. Si enim loquente eo de panno novo, accessit princeps, nihil aliud factorum dictorumque eius interpositum est; in narratione autem Marci patet locus ubi alia interponi potuerunt. Similiter autem et Lucas non renititur Matthaeo: quod enim adiunxit: et ecce vir cui nomen erat Iairus, non continuo accipiendum est factum, sed post illud de convivio publicanorum, ut narrat Matthaeus dicens haec illo loquente ad eos, ecce princeps unus, scilicet Iairus archisynagogus, accessit et adorabat eum dicens: domine, filia mea modo defuncta est. Considerandum est autem, ne repugnare videatur, quod alii duo Evangelistae morti iam proximam, non tamen mortuam eam dicant, usque adeo ut dicant venisse postea qui mortuam enuntiarent: et ob hoc non debere vexari magistrum: intelligendum est enim brevitatis causa Matthaeum hoc potius dicere voluisse, rogatum dominum esse ut faceret, quod ipsum fecisse manifestum est, ut scilicet et mortuam suscitare. Attendit enim non verba patris de filia sua, sed, quod potissimum est, voluntatem. Ita enim desperaverat ut potius eam vellet reviviscere, non credens vivam posse inveniri, quam morientem reliquerat. Duo itaque posuerunt quid dixerit Iairus; Matthaeus autem quid voluerit atque cogitaverit. Sane si quisquam illorum duorum patrem ipsum commemorasset dixisse, ut non vexaretur Iesus, quod puella mortua fuisset, repugnarent eius cogitationi verba quae posuit Matthaeus. Nunc vero non legitur quod suis nuntiantibus ille consenserit. Hinc autem rem pernecessariam discimus: nihil in cuiusque verbis debere inspicere nisi voluntatem, cui debent verba servire; nec mentiri quemquam, si aliis verbis dixerit quod ille voluerit cuius verba non dicit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel hoc quod princeps dixit de morte puellae est augere calamitatem. Etenim consuetudo est rogantibus extollere sermone propria mala, et amplius aliquid eo quod est dicere, ut magis attrahant eos quibus supplicant; unde subiungit sed veni, impone manum super eam, et vivet. Vide autem eius crassitiem. Duo enim expetit a Christo: et accedere ipsum, et manum imponere. Hoc etiam Syrus ille Naaman a propheta expetebat. Etenim et visu indigent et sensibilibus rebus qui crassius dispositi erant.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Miranda est autem pariter atque imitanda domini humilitas et mansuetudo: nam mox ut rogatus est, rogantem coepit sequi; unde subdit et surgens Iesus sequebatur eum. Hic subditos et praelatos pariter instruxit: subditus exemplum obedientiae reliquit, praelatis vero instantiam et sollicitudinem docendi demonstravit: ut quotiescumque audierint aliquem mortuum in anima statim adesse studeant. Et cum eo ibant discipuli eius.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et Marcus quidem et Lucas dicunt, quoniam tres accepit discipulos, scilicet Petrum, Iacobum et Ioannem: Matthaeum autem non assumpsit, ampliorem ei concupiscentiam immittens, et quia imperfectius adhuc dispositus erat; propter hoc enim illos honorat, ut alii similes illis efficiantur. Sufficiebat enim interim Matthaeo videre ea quae facta sunt circa sanguinis fluxum patientem, de qua subditur et ecce mulier quae sanguinis fluxum patiebatur duodecim annis, accessit retro, et tetigit fimbriam vestimenti eius.

 

 

Hieronymus. Haec autem mulier sanguine fluens, non in domo, non in urbe accedit ad dominum quia iuxta legem urbibus excludebatur; sed in itinere ambulante domino; ut dum pergit ad aliam, alia curaretur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem non libera propalatione ad Christum venit, quia verecundabatur propter passionem, immundam se existimans: etenim apud legem multa immunditia aestimabatur esse haec passio; propter hoc latet et occultatur.

 

 

Remigius. In quo laudanda est eius humilitas; quia non ad faciem accessit, sed retro, et indignam se iudicavit pedes domini tangere; et non plenitudinem vestimenti tetigit, sed tantummodo fimbriam: habuit enim dominus fimbriam iuxta legis praeceptum. Pharisaei etiam fimbrias habebant, quas magnificabant, in quibus etiam spinas appendebant. Sed fimbriae domini non habebant vulnerare, sed potius sanare; et ideo sequitur dicebat enim intra se: quia si tetigero tantum vestimentum eius, salva ero: in quo fides eius admiranda est, quia desperans de salute medicorum in quos sua erogaverat, ut Marcus dicit, intellexit caelestem adesse medicum, et in eo totam suam intentionem collocavit, et ideo salvari promeruit; unde sequitur at Iesus conversus et videns eam, dixit: confide, filia: fides tua te salvam fecit.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Quid est quod eam confidere iussit, quae si fidem non haberet, salutem ab eo non quaereret? Sed robur et perseverantiam fidei ab ea expostulavit, ut ad certam et veram perveniat salutem.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel quia formidolosa erat haec mulier, propter hoc ait confide. Et filiam eam vocat, quia fides eam filiam fecerat.

 

Hieronymus. Non autem dixit: quia fides tua te salvam factura est; sed salvam fecit: in eo enim quod credidisti, iam salva facta es.

 

Chrysostomus in Matth. Nondum tamen perfectam de Christo opinionem habebat, quia nequaquam aestimasset eum latere; sed Christus non dimisit eam latere, non quasi gloriam concupiscens, sed multorum causa. Primo enim solvit timorem mulieris, ne a conscientia pungatur, quasi donum furatura; secundo eam emendat de hoc quod aestimat se latere; tertio omnibus fidem eius ostendit, ut eam aemulentur; quarto dedit in hoc signum, quod monstravit se nosse omnia, non minus eo quod fontem sanguinis siccavit, de quo sequitur et salva facta est mulier ex illa hora.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Intelligendum est ex illa hora ex qua tetigit fimbriam; non ex illa hora ex qua Iesus conversus est ad eam: iam enim salva facta erat, ut alii Evangelistae manifeste ostendunt et ex verbis domini perpendi potest.

 

Hilarius. In Matth. In quo magna virtutis dominicae admiratio est; cum potestas intra corpus manens, rebus caducis efficientiam adderet sanitatis, et usque in vestium fimbrias operatio divina procederet: non enim comprehensibilis erat Deus, ut corpore clauderetur. Assumptio namque corporis non naturam virtutis inclusit, sed ad redemptionem nostram fragilitatem corporis virtus assumpsit. Mystice autem princeps hic lex esse intelligitur, quae dominum orat ut plebi, quam ipsa Christo, eius adventus expectatione praedicata, nutrierat, vitam mortuae reddat.

 

 

 

 

Rabanus. Vel archisynagogus signat Moysen, et dicitur Iairus, idest illuminans, sive illuminaturus, quia accepit verba vitae dare nobis, et per hoc cunctos illuminat ipse a spiritu sancto illuminatus. Filia igitur archisynagogi, idest ipsa synagoga, velut duodecimo aetatis anno, idest tempore pubertatis, postquam spiritualem sobolem Deo generare debebat, errorum languore consternata est. Ad hanc ergo principis filiam dum properat Dei verbum, ut salvos faceret filios Israel, sancta Ecclesia ex gentibus congregata, quae interiorum lapsu criminum deperibat, paratam aliis fide percepit sanitatem.

 

 

 

 

 

Notandum autem, quod dum archisynagogi filia sit duodennis, et mulier haec ab annis duodecim sanguine fluxit, eo tempore quo haec nata est, illa coepit infirmari: una enim pene saeculi aetate et synagoga ex patriarchis coepit nasci, et gentium exterarum natio idololatriae sanie foedari. Nam fluxus sanguinis bifariam potest intelligi: hoc est super idololatriae pollutione, et super his quae carnis et sanguinis delectatione geruntur: et sic quamdiu synagoga viguit, laboravit Ecclesia; sed illorum delicto salus gentibus facta est. Accedit autem et tangit dominum Ecclesia, cum ei per fidem appropinquat.

 

 

 

 

Glossa. Credidit, dixit, tetigit, quia his tribus fide, verbo et opere omnis salus acquiritur.

 

Rabanus. Accedit autem retro, sive iuxta hoc quod ipse ait: si quis mihi ministrat, me sequatur, sive quia praesentem dominum in carne non videns, peractis iam sacramentis incarnationis illius, ad agnitionis eius gratiam pervenit. Unde et fimbriam vestimenti tangit; quia cum Christum in carne gentilis populus non vidisset, verba incarnationis recepit. Vestimentum enim Christi dicitur mysterium incarnationis eius, quo divinitas induta est; fimbriae vestimenti, verba de incarnatione eius dependentia. Non autem vestem, sed fimbriam tangit; quia non vidit in carne dominum, sed suscepit per apostolos incarnationis verbum. Beatus qui extremam partem verbi fide tangit. Non autem in urbe, sed in itinere pergente domino sanatur; unde apostoli: quia indignos vos iudicatis vita aeterna, ecce convertimur ad gentes. Gentilitas autem ex hora dominici adventus coepit habere salutem.

Versets 18-22

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32.) Aux enseignements Jésus-Christ fait succéder les oeuvres, ce qui devait surtout fermer la bouche aux pharisiens; car celui qui venait demander un miracle était un chef de la synagogue, et sa douleur était grande; cette jeune personne était sa fille unique, et dans la première fleur de l’âge, puisqu’elle n’avait que douze ans. « Comme il leur parlait de la sorte, un chef s’approcha. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 28.) Saint Marc et saint Luc racontent le même fait, mais en suivant un ordre différent, et ils le placent après que Jésus eut traversé le lac, en quittant le pays des Gérazéniens, où il avait chassé les démons dans un troupeau de pourceaux. Selon le récit de saint Marc, ce fait ce serait passé après que Jésus eut de nouveau traversé le lac; mais combien de temps après ? c’est ce qu’on ne peut savoir. Cependant s’il n’y avait eu aucun intervalle, il n’y aurait pas moyen de placer ce que raconte saint Matthieu du repas qui eut lieu dans sa maison, et c’est immédiatement après que vient l’épisode de la fille du chef de la synagogue. Car si ce prince s’est présenté lorsque Jésus proposait la comparaison du drap neuf, on ne doit pouvoir placer aucune action, aucune parole intermédiaire. Or, dans la narration de saint Marc, on voit où l’on pourrait intercaler d’autres faits. Saint Luc lui-même n’est pas contraire à saint Matthieu, car la manière dont il commence son récit: « Et voici qu’un homme qui s’appelait Jaïre », n’indique pas que ce soit immédiatement après ce qui précède, mais après ce que saint Matthieu raconte en ces termes du repas qu’il prenait avec les publicains: « Pendant qu’il parlait de la sorte, un prince (c’est-à-dire Jaïre, chef de la synagogue) s’approcha, et il l’adorait en lui disant: Seigneur, ma fille vient de mourir. » Pour faire disparaître toute contradiction, il faut remarquer que les deux autres Évangélistes ne disent pas qu’elle est morte, mais sur le point de mourir, tellement qu’ils ajoutent que des envoyés vinrent apprendre au père que sa fille était morte, et qu’il n’eût point à tourmenter davantage le Maître. Il faut donc admettre que pour abréger, saint Matthieu s’est attaché surtout à rapporter la prière qui fut adressée au Seigneur de faire ce qu’il fit en effet, c’est-à-dire de ressusciter celle qui venait de mourir. Il ne s’est donc pas arrêté à ce que le père dit à Jésus de sa fille, mais, ce qui est bien plus important, à ce qu’il voulait. En effet, cet homme avait tellement désespéré de l’état de sa fille, que ce qu’il désirait, c’est qu’elle fût rendue à la vie, tant il croyait peu qu’il dût retrouver vivante celle qu’il avait laissée si près de la mort. Les deux autres évangélistes ont donc rapporté les paroles de Jaïre; saint Matthieu nous fait connaître surtout ses désirs, ses pensées. Évidemment si l’un de ces deux Évangélistes avait prêté au père ces paroles, que Jésus n’eût pas à se mettre en peine, parce que sa fille était morte, le langage que lui fait tenir saint Matthieu serait contradictoire. Mais rien ne dit que cet homme ait partagé les sentiments de ses messagers. Nous trouvons ici un des principes d’explication les plus importants: c’est que dans les paroles d’un homme nous ne devons chercher que ce qu’il a l’intention de dire, que la volonté dont ses paroles sont l’expression, et que ce n’est point mentir que de raconter en d’autres termes ce qu’il a voulu dire sans rapporter les expressions dont il s’est servi.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32.) Ou bien encore, ce que ce chef de la synagogue dit de la mort de sa fille n’est qu’une manière d’exagérer son malheur. C’est l’ordinaire de tous ceux qui demandent une grâce d’amplifier, par leur langage, les maux qu’ils souffrent, et d’ajouter à la vérité pour fléchir plus efficacement ceux dont ils implorent le secours. C’est pourquoi il dit à Jésus: « Mais venez lui imposer les mains, et elle vivra. » Voyez quelles idées grossières il avait encore sur le Seigneur. Il lui demande deux choses: et de venir en personne, et d’imposer les mains; c’est ce que demandait ainsi Naaman au prophète Elisée. C’est qu’en effet ceux qui se trouvent dans ces dispositions imparfaites ont besoin de signes sensibles et frappants.

— Saint Rémi : Admirons ici tout à la fois l’humilité et la douceur du Seigneur. A peine le centurion l’en a-t-il prié, qu’il se met à le suivre: « Alors Jésus, se levant, le suivit. » Le Seigneur instruit tout à la fois les supérieurs et ceux qui sont placés sous leur direction; à ceux-ci il donne un exemple d’obéissance; à ceux-là, il fait voir quelle doit être leur assiduité, leur sollicitude dans l’enseignement, et le zèle avec lequel ils doivent se transporter là où ils apprennent qu’un homme a perdu la vie de l’âme.

Suite. « Et ses disciples marchèrent avec lui. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32.) Suivant saint Marc et saint Luc, Jésus prit avec lui trois de ses disciples, Pierre, Jacques et Jean; il ne choisit point Matthieu afin d’exciter en lui un désir plus vif, et aussi parce que ses dispositions étaient encore imparfaites. Il honore les premiers pour engager les autres à se rendre semblables à eux. C’était assez pour Matthieu d’être témoin de la guérison de cette femme qui souffrait d’une perte de sang: « Et voici, nous dit-il, qu’une femme qui souffrait d’une perte de sang depuis douze ans, s’approcha par derrière, et toucha la frange de son vêtement. »

— Saint Jérôme : Ce n’est ni dans la maison où était le Seigneur ni dans la ville que cette femme, qui souffrait d’hémorragie, vient le trouver (car la loi lui défendait d’habiter dans les villes) (Lv 19, 25), mais elle se présente à Jésus au milieu du chemin, et c’est ainsi qu’en allant pour guérir une femme il rend la santé à une autre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32,) Cette femme ne vient pas faire à Jésus-Christ un aveu public de son infirmité, elle en avait honte dans la persuasion qu’elle était impure; car la loi considérait cette maladie comme une très grande impureté; c’est pourquoi elle se cache et veut se dérober à tous les regards.

— Saint Rémi : Cette humilité est digne de tout éloge; elle ne se présente pas devant le Seigneur, elle s’approche par derrière, et se juge indigne de toucher ses pieds. Ce n’est pas même son vêtement tout entier qu’elle touche, mais la frange seulement; car le Seigneur portait une frange à son vêtement pour obéir à une prescription de la loi. (Nb 15, 38) Les pharisiens aussi portaient des franges qu’ils étalaient avec orgueil, et auxquelles ils ajoutaient des espèces d’épines. Mais les franges des vêtements du Seigneur n’avaient rien qui pût blesser, et ne pouvaient que guérir. Aussi « cette femme disait en elle-même: « ‘Si je touche seulement la frange de sa robe, je serai guérie.’ » Sa foi est vraiment admirable: elle a perdu tout espoir de la part des médecins qui lui ont dévoré tout son avoir, comme le dit saint Marc, mais elle comprend qu’elle a trouvé un médecin descendu du ciel, c’est en lui qu’elle place toute son espérance, et c’est pour cela qu’elle mérita sa guérison. « Et Jésus se retournant alors, et la voyant, lui dit: Ma fille, ayez confiance: votre foi vous a guérie. »

Raban : Pourquoi donc lui recommander la confiance ? Si elle n’avait pas eu la foi, elle ne lui aurait pas demandé sa guérison. Ce qu’il exige d’elle, c’est la force et la persévérance de la foi, afin qu’elle parvienne à une guérison certaine et véritable.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32.) Ou bien, il veut rassurer cette femme trop craintive, en lui disant: « Ayez confiance. » Il l’appelle sa fille, car la foi l’avait rendue véritablement sa fille.

— Saint Jérôme : Il ne lui dit pas: « Votre foi vous guérira », mais « votre foi vous a guérie » ; car vous êtes déjà guérie par cela seul que vous avez cru.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32.) Cependant cette femme n’avait pas encore une connaissance parfaite du Seigneur, puisqu’elle croyait pouvoir se dérober à ses regards. Mais le Christ ne permit pas qu’elle demeurât cachée, non point pour la gloire qui pourrait lui en revenir, mais dans l’intérêt de tous ceux qui étaient présents. Premièrement, il bannit la crainte du cœur de cette femme qui aurait pu se reprocher d’avoir dérobé la grâce de sa guérison; secondement, il rectifie la pensée qu’elle avait eue de pouvoir se cacher; troisièmement, il révèle à tous sa foi pour les porter à l’imiter. Enfin, en montrant qu’il savait tout, il nous donne une preuve non moins grande [de sa divinité] qu’en arrêtant cette perte de sang. « Et cette femme, continue l’Évangéliste, fut guérie à l’heure même. »

— La Glose : Ce fut au moment même où elle toucha le bord de sa robe, et non pas au moment qu’il se retourna vers elle, car alors elle était déjà guérie, comme les autres Évangélistes le remarquent expressément, et comme on peut le conclure des paroles mêmes du Seigneur.

— Saint Hilaire : Combien la puissance du Seigneur se montra ici admirable ! Cette puissance qui résidait dans son corps communiquait à des choses périssables la vertu de guérir, et l’opération divine s’étendait jusqu’aux franges de ses vêtements. C’est qu’en effet Dieu ne pouvait être ni circonscrit dans les limites étroites d’un corps, car en s’unissant à un corps mortel il n’y a point renfermé la nature de sa puissance, mais cette même puissance a élevé la fragilité de notre chair pour accomplir l’oeuvre de notre rédemption.

Dans le sens mystique, ce chef représente la loi qui vient demander à Jésus-Christ de rendre la vie au cadavre de ce peuple qu’elle lui avait préparé, et qu’elle avait nourri elle-même de l’espérance de son avènement.

Raban : Ou bien, ce prince de la synagogue représente Moïse, et il s’appelle Jaïre, c’est-à-dire qui illumine ou qui sera illuminé; car il a reçu les paroles de vie pour nous les transmettre, et éclairer ainsi les autres comme il est éclairé lui-même par l’Esprit saint. La fille du chef de la synagogue (c’est-à-dire la fille de la synagogue elle-même, âgée de douze ans, âge de la puberté) est abattue sous le poids des erreurs qui la minent, alors qu’elle devait enfanter à Dieu une famille toute spirituelle. Pendant que le Verbe de Dieu s’empresse d’aller trouver cette fille du chef de la synagogue pour sauver les enfants d’Israël, la sainte Église composée des Gentils, et dont les forces se perdaient au milieu des crimes qui se commettaient dans son sein, s’empare par sa foi de la guérison qui était destinée à d’autres.

Raban : Remarquez encore que la fille du chef de la synagogue est âgée de douze ans, et que cette femme souffre depuis douze ans de cette perte de sang, en sorte que l’une avait commencé à souffrir au moment où l’autre venait de naître: or, ce fut à peu près à la même époque que les patriarches donnèrent le jour à la synagogue, et que les nations étrangères se plongèrent dans les souillures de l’idolâtrie. Car la perte de sang dont il est ici question peut s’entendre de deux manières ou de la fange de l’idolâtrie, ou des plaisirs de la chair et du sang. Ainsi pendant que la synagogue avait encore toute sa force, l’Église était languissante; mais le péché de la synagogue est devenu le salut des Gentils. Or, l’Église s’approche du Seigneur, et le touche, lorsqu’elle vient à lui par la foi.

— La Glose : Elle crut, elle dit, elle toucha; car c’est par ces trois choses la foi, la parole et les oeuvres, que l’on obtient le salut.

Raban : Elle s’approcha par derrière, obéissant par avance à cette parole: « Si quelqu’un veut être mon disciple, qu’il me suive. » Ou bien c’est parce que n’ayant point vu le Seigneur revêtu d’une chair mortelle, elle est parvenue à la grâce de le connaître après l’accomplissement des mystères de son incarnation: c’est pour cela qu’elle touche la frange de son vêtement; figure en cela du peuple des Gentils qui, sans avoir vu le Fils de Dieu incarné, a reçu la parole qui lui annonçait son incarnation. En effet, on peut dire que le mystère de l’incarnation de Jésus-Christ est comme le vêtement dont la divinité était enveloppée, et la doctrine de l’incarnation comme la frange de ce vêtement. Les Gentils ne touchent pas le vêtement, mais seulement la frange, car ils n’ont point vu le Seigneur incarné, mais ils ont reçu par les Apôtres la doctrine de l’incarnation. Heureux celui qui touche par la foi, ne fût-ce même que les extrémités du Verbe ! Ce n’est pas au milieu de la ville que cette femme est guérie, mais dans le chemin où marche le Seigneur; c’est pour cela que les Apôtres ont dit plus tard: « Parce que vous vous jugez vous-mêmes indignes de la vie éternelle, voilà que nous allons vers les Gentils. » Or, ce fut dès l’avènement du Seigneur que la Gentilité reçut les prémices du salut.

Lectio 5

[85442] Catena in Mt., cap. 9 l. 5

Glossa. Post mulieris haemorrhoissae curationem, sequitur de mortuae suscitatione, cum dicitur et cum venisset Iesus in domum principis, et cetera.

 

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum est autem, quod propter hoc tardius vadit, et plura loquitur mulieri curatae, ut permittat mori puellam, et sic manifesta fiat resurrectionis demonstratio. Et similiter in Lazaro usque ad tertiam diem mansit. Sequitur et cum vidisset tibicines et turbam tumultuantem: quod est mortis demonstratio.

 

 

 

Ambrosius super Lucam. More enim veteri tibicines ad excitandos luctus in mortuis ferebantur adhiberi.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed Christus tibias universas proiecit; parentes autem puellae introduxit, ne posset dici, quod aliter curavit; sed et ante suscitationem puellae sermone spem erigit: unde sequitur dicebat: recedite, non est enim mortua puella, sed dormit.

 

Rabanus. Quasi dicat: vobis mortua est; Deo autem, qui suscitare potest, dormit tam in anima quam in corpore.

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc autem et tumultum mentis removit eorum qui aderant, et ostendit quoniam facile est ei mortuos suscitare: quod utique in Lazaro fecit dicens: Lazarus amicus noster dormit. Et simul docuit non formidare mortem: quia enim et ipse erat moriturus, in aliorum corporibus instruxit discipulos confidere, et viriliter ferre mortem. Etenim eo accedente, iam mors somnus erat. Hoc autem domino dicente, deridebant; unde sequitur et deridebant eum. Non autem increpavit derisionem, ut et ipsa derisio et tibiae, et alia universa demonstratio fiant mortis: quia enim multoties, postquam facta sunt miracula, non credunt homines, antea eos convincit propriis responsionibus: quod et in Lazaro fecit cum dixit: ubi posuistis eum? Ut qui dixerunt: veni et vide, et quoniam foetet, quatriduanus enim est, non amplius possint non credere quoniam mortuum suscitavit.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non autem erant digni ut viderent mysterium resurgentis qui resuscitantem indignis contumeliis irridebant; et ideo sequitur et cum eiecta esset turba, intravit, et tenuit manum eius, et surrexit puella.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non quidem aliam superinducens animam, eam suscitavit, sed eam quae exierat reinducens, et velut ex somno erigens, ut ante viam faciat per visum fidei resurrectionis; et non solum puellam resuscitat, sed et cibum ei iubet dari, ut alii Evangelistae dicunt, ut non videatur phantasma esse quod factum est. Sequitur et exiit fama haec in universam terram illam.

 

 

 

 

 

Glossa. Quod ad magnitudinem et novitatem miraculi pertinet, et ad manifestam veritatem ipsius, ne confictum putetur.

 

Hilarius. Mystice autem dominus domum principis, scilicet synagogam, ingreditur, cui in canticis legis hymnus luctum personabat.

 

 

 

Hieronymus. Usque enim hodie iacet in domo principis mortua; et qui videntur magistri, tibicines sunt, carmen lugubre canentes; turba quoque Iudaeorum non est turba credentium, sed tumultuantium. Sed cum intraverit plenitudo gentium, tunc omnis Israel salvus fiet.

 

 

Hilarius in Matth. Ut autem rarus ex lege credentium electionis numerus posset intelligi, turba omnis expulsa est; quam utique salvari dominus optasset; sed irridendo dicta, gestaque eius, resurrectionis non fuit digna consortio.

 

Hieronymus. Tenuit autem manum eius, et surrexit puella: quia nisi prius mundatae fuerint manus Iudaeorum, quae sanguine plenae sunt, synagoga eorum mortua non consurget.

Hilarius in Matth. Exeunte autem fama in universam terram illam, electionis salus, donum Christi, atque opera praedicantur.

 

 

Rabanus. Moraliter autem puella in domo mortua, est anima mortua in cogitatione. Dicit autem quod puella dormit, quia qui peccant in praesenti, adhuc per poenitentiam resuscitari possunt. Tibicines sunt adulatores, qui fovent mortuam.

 

 

Gregorius Moralium. Foras autem turba eicitur, ut puella suscitetur: quia nisi prius a secretioribus cordis expellatur saecularium multitudo curarum, anima quae intrinsecus iacet mortua, non resurgit.

 

 

Rabanus. In domo autem puella paucis arbitris surgit, iuvenis extra portam, et Lazarus coram multis; quia publica noxa publico eget remedio; levis, leviori et secreta potest deleri poenitentia.

Versets 23-26

 

— La Glose : Après la guérison de l’hémorroïsse, vient la résurrection de la jeune fille que l’écrivain sacré raconte en ces termes: « Et lorsque Jésus fut arrivé dans la maison du chef de la synagogue, etc... »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32.) Il est à remarquer que Notre Seigneur semble user ici de lenteur, et qu’il s’entretient avec la femme qu’il vient de guérir pour laisser à la jeune fille le temps de mourir, et rendre ainsi plus éclatant le fait de sa résurrection. Il suivit la même conduite à l’égard de Lazare, qui demeura dans le tombeau jusqu’au troisième jour. « Et lorsqu’il eut vu les joueurs de flûte et une foule qui faisait grand bruit » : nous avons là une preuve évidente que la jeune fille était morte.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc, 6.) En effet, c’était un usage chez les anciens de faire venir des joueurs de flûte pour exciter la douleur et faire couler les larmes aux funérailles des morts.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32.) Mais Jésus-Christ chassa tous ces joueurs de flûte, et fit entrer les parents de la jeune fille afin que l’on ne pût attribuer à un autre sa résurrection. Avant même de la ressusciter, il relève leur courage par ces paroles: « Retirez-vous, car la jeune fille n’est pas morte, mais elle dort. »

Raban : C’est-à-dire : elle est morte à vos yeux, mais pour Dieu qui peut la ressusciter, elle n’est qu’endormie dans son corps comme dans son âme.

— Saint Jean Chrysostome : Par ces paroles, le Seigneur apaise l’agitation intérieure de ceux qui étaient présents, et il leur montre avec quelle facilité il peut ressusciter les morts. Il tint le même langage à Lazare (Jn 11): « Notre ami Lazare dort », et il nous apprend ainsi à ne pas redouter la mort. Comme il devait mourir lui-même, il voulut, en rendant la vie à quelques morts, ranimer la confiance de ses disciples, et leur apprendre à supporter la mort avec courage. Car dès qu’il s’approche, la mort n’est plus qu’un sommeil. Or, en entendant ces paroles, ils se moquaient de lui ; le texte dit : « ils se moquaient de lui » ; mais il ne leur en fait aucun reproche: car il voulait que cette dérision, les flûtes et toutes les autres circonstances fussent autant de preuves de la mort de cette jeune fille. Comme il arrive bien souvent que les hommes refusent de croire aux miracles lorsqu’ils sont opérés, il veut les convaincre auparavant par leurs propres aveux; c’est ce qu’il fit encore à la mort de Lazare, lorsqu’il demanda: « Où l’avez-vous mis ? » Afin que ceux qui lui répondirent: « Venez et voyez » et « il sent déjà, c’est déjà le quatrième jour » fussent forcés de croire que Lazare était véritablement mort, et qu’il l’a ressuscité.

— Saint Jérôme : Mais ceux qui couvraient ainsi d’indignes outrages le Seigneur qui allait ressusciter cette jeune fille, n’étaient pas dignes d’assister au fait mystérieux de sa résurrection; c’est pourquoi l’Évangéliste ajoute: « Et après qu’on eut fait sortir tout le monde, il entra, lui prit la main, et la jeune fille se leva. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 32.) Il la ressuscite sans introduire dans son corps une âme nouvelle, mais il y fait rentrer celle qui en était sortie, et rappelle la jeune fille comme d’un sommeil, pour préparer ainsi les esprits à croire en la résurrection. Non seulement il ressuscite cette jeune fille, mais il lui fait encore donner à manger, comme le disent les autres Évangélistes, pour que tous soient bien convaincus que cette résurrection n’est pas une chose imaginaire, mais bien une réalité.

Suite :  « Et le bruit s’en répandit dans tout le pays. »

— La Glose : Cette circonstance fait ressortir la grandeur et la nouveauté de ce miracle, en même temps qu’elle devient une preuve évidente et irréfragable de sa vérité.

— Saint Hilaire : (can. 9 sur S. Matth.) Dans le sens mystique, Notre Seigneur entre dans la maison du chef de la synagogue, c’est-à-dire dans la synagogue elle-même, au moment ou les cantiques de la loi font entendre en son honneur des chants funèbres.

— Saint Jérôme : Jusqu’à ce jour la jeune fille repose morte dans la maison de son père, et ceux qui paraissent être les maîtres sont les joueurs de flûte qui font entendre des airs lugubres. La foule des Juifs n’est pas le peuple des croyants, c’est une foule tumultueuse. Mais lorsque la plénitude des nations sera entrée, alors tout Israël sera sauvé. (Rm 11.)

— Saint Hilaire : Afin qu’il fût bien démontré que le nombre des croyants était limité, la foule tout entière fut mise dehors. Le Seigneur aurait bien désiré qu’elle fût sauvée, mais en se moquant de ses paroles et de ses actions, elle se rendit indigne d’être témoin de la résurrection de cette jeune fille.

— Saint Jérôme : « Jésus lui prit la main, et la jeune fille se leva », car la synagogue ne peut avoir part à la résurrection avant que les mains des Juifs n’aient été purifiées du sang dont elles sont souillées.

— Saint Hilaire : Le bruit de cette résurrection se répand dans toute cette contrée; en effet, après que Jésus a sauvé ceux qu’il avait élus, ils vont publier les bienfaits du Christ et ses oeuvres.

— Raban : Dans le sens moral, la jeune fille morte dans la maison, c’est l’âme qui est morte dans ses pensées. Le Seigneur dit qu’elle n’est qu’endormie, parce que ceux qui pèchent dans la vie présente peuvent encore ressusciter par la pénitence. Les joueurs de flûte, ce sont les flatteurs qui applaudissent à celle qui est morte.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 17, 25.) La foule est mise dehors avant que la jeune fille soit ressuscitée, car tant que la multitude des intérêts temporels n’est pas chassée des plus secrètes parties du cœur, l’âme qui est morte au dedans ne peut ressusciter.

Raban : Notre Seigneur ressuscite cette jeune fille dans la maison en présence d’un petit nombre de témoins, le jeune homme en dehors de la porte de la ville, et Lazare devant un grand nombre de spectateurs, parce qu’une faute publique exige un remède public; tandis qu’une faute légère peut être effacée par une pénitence secrète et plus douce.

Lectio 6

[85443] Catena in Mt., cap. 9 l. 6 Hieronymus. Priori signo de principis filia et morbosa muliere, consequenter signum de duobus caecis adiungitur, ut quod ibi mors et debilitas, hic caecitas demonstraret; et ideo dicitur et transeunte inde Iesu, scilicet a domo principis, secuti sunt eum duo caeci, clamantes, et dicentes: miserere nostri, fili David.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem parva hic Iudaeorum accusatio est: cum hi quidem oculis carentes, ex auditu solo fidem suscipiant; illi autem habentes visum non attestantur miraculis quae fiebant. Vide autem et eorum desiderium: neque enim simpliciter recesserunt, sed cum clamore, et nihil aliud quam misericordiam postulantes. Filium autem David vocabant quia nomen honoris esse videbatur.

 

 

 

Remigius. Recte ergo filium David vocant, quia virgo Maria de stirpe David originem duxit.

Hieronymus. Audiant Marcion et Manichaeus, et ceteri haeretici, qui vetus laniant testamentum: et discant salvatorem appellari filium David: si enim non est natus in carne, quomodo vocatur filius David?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum autem quod multoties dominus noluit rogatus sanare, ut non aliquis aestimet eum propter captandam honoris magnificentiam ad miracula insilire.

 

 

Hieronymus. Et tamen rogantes non curantur in itinere; non transitorie, ut putabant; sed postquam venit in domum illam, accedunt ad eum, ut introeant; et primum eorum discutitur fides; ut sic verae fidei lumen accipiant; unde sequitur cum autem venisset dominus, accesserunt ad eum caeci; et dixit eis Iesus: creditis quia hoc possum facere vobis?

 

 

Chrysostomus in Matth. Rursum autem hic erudit nos gloriam multitudinis expellere: quia enim prope erat domus, ducit eos illuc singulariter curaturus.

 

Remigius. Qui autem caecis reddere poterat visum, non ignorabat si crederent; sed ideo interrogavit, ut fides eorum, quae gestabatur corde, dum confiterentur ore, digna fieret ampliori mercede, secundum illud apostoli: ore confessio fit ad salutem.

 

 

Chrysostomus in Matth. Et non propter hoc solum: sed ut ostenderet quoniam digni erant curatione; et ut non aliquis dicat, quoniam si misericordia solum salvabat, omnes salvari oportebat. Ideo etiam fidem ab eis expetit, ut ex hoc ad excelsius eos reducat: quia enim dixerant eum filium David, erudit quod oportet de eo maiora sentire: unde non dixit: creditis quoniam possum rogare patrem? Sed creditis quoniam possum hoc facere? De quorum responsione sequitur dicunt ei: utique, domine. Non ultra filium David eum vocant, sed altius elevantur, et dominationem confitentur. Ex tunc iam ipse imponit eis manum; unde sequitur tunc tetigit oculos eorum, dicens: secundum fidem vestram fiat vobis. Dicit autem hoc fidem eorum affirmans, et contestans quoniam non adulationis erant verba quae dixerant. Postea curationem subiungit, dicens et aperti sunt oculi eorum. Deinde post sanationem iubet nulli dicere; et non simpliciter iubet, sed cum multa vehementia; unde sequitur et comminatus est eis dicens: videte ne quis sciat. Illi autem exeuntes, diffamaverunt eum in tota terra.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Dominus quidem propter humilitatem fugiens iactantiae gloriam, hoc praeceperat; et illi propter memoriam gratiae non possunt tacere beneficium.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem alteri dixit: vade, et annuntia gloriam Dei, non est contrarium: erudit enim nos prohibere eos qui volunt nos propter nos laudare. Si autem ad domini gloriam refertur, non debemus prohibere, sed magis iniungere ut hoc fiat.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel silentium caecis dominus imperat, quia apostolorum proprium erat praedicare.

 

Gregorius Moralium. Quaerendum autem nobis est quid sit hoc quod ipse omnipotens, cui hoc est velle quod posse, et taceri virtutes suas voluit, et tamen ab eis qui illuminati sunt quasi invitus indicatur: nisi quod servis suis se sequentibus exemplum dedit, ut ipsi quidem virtutes suas occultari desiderent; et tamen ut aliis eorum exemplo proficiant, prodantur inviti. Occultentur ergo studio, necessitate publicentur; et eorum occultatio sit custodia propria, eorum publicatio sit utilitas aliena.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Allegorice autem per hos duos caecos duo populi designantur, idest Iudaicus et gentilis vel duo populi Iudaicae gentis: nam tempore Roboam, regnum eius divisum est in duas partes. De utroque autem populo in se credentes Christus illuminavit in domo, per quam intelligitur Ecclesia, quia absque unitate Ecclesiae nullus salvari potest. Illi autem qui ex Iudaeis crediderunt adventum domini, per universum orbem diffamaverunt.

 

 

 

Rabanus. Domus autem principis synagoga est subdita Moysi; domus Iesus caelestis est Ierusalem. Domino ergo per hoc saeculum transeunte, et domum suam revertente, duo caeci secuti sunt eum: quia praedicato Evangelio per apostolos, multi ex Iudaeis et gentibus coeperunt eum sequi. Sed postquam in caelum conscenderat, intravit in domum, idest in Ecclesiam, et ibi illuminati sunt.

Versets 27-31

 

— Saint Jérôme : Ces premiers miracles qui ont pour objet la fille du prince de la synagogue et la femme malade sont suivis, par une admirable conséquence, de la guérison de deux aveugles. Il fallait, en effet, que la privation de la vue démontrât ce que la mort et la maladie venaient elles-mêmes de proclamer; c’est pour cela qu’il est dit: « Comme Jésus sortait de ce lieu (c’est-à-dire s’éloignait de la maison de Jaïre), deux aveugles le suivirent en criant et en disant: Fils de David, ayez pitié de nous. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) C’est là un grand sujet d’accusation contre les Juifs: des hommes privés de la vue reçoivent la foi par l’ouïe seule, tandis que les Juifs, dont les yeux constataient la vérité de ces miracles, refusent d’y croire. Voyez encore le désir de ces aveugles; ils ne se contentent pas d’approcher de Jésus, mais ils le font avec de grands cris, et en ne lui demandant qu’une seule chose, c’est qu’il ait pitié d’eux. Ils l’appellent Fils de David, parce que ce nom leur paraissait un titre d’honneur.

— Saint Rémi : C’est avec raison d’ailleurs qu’ils lui donnent ce nom, car la Vierge Marie descendait de la race de David.

— Saint Jérôme : Que Marcion, que les Manichéens et les autres hérétiques se rendent attentifs à ces paroles, eux qui déchirent l’Ancien Testament, et qu’ils apprennent que le Sauveur est proclamé Fils de David. Or, s’il n’est pas né dans une chair mortelle, comment peut-il être appelé Fils de David ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Il est à remarquer que dans beaucoup de circonstances ce n’est qu’après qu’on l’en a prié que le Seigneur guérit les malades, car il ne veut pas laisser croire qu’il a couru après les miracles pour s’attirer de l’honneur et de la gloire.

— Saint Jérôme : Et cependant, ce n’est pas dans le chemin et en passant, comme ils le pensaient, qu’il guérit ces aveugles qui le prient, mais lorsqu’il est arrivé dans la maison; ils s’avancent pour entrer, et tout d’abord il examine leur foi, afin de les préparer à recevoir la lumière de la vraie foi. D’où ces mots : « Lorsqu’il fut entré dans la maison, ces aveugles s’approchèrent de lui, et Jésus leur dit: « Croyez-vous que je peux faire ce que vous me demandez ? »

— Saint Jean Chrysostome : Il nous apprend une fois de plus à fuir la gloire que donne la multitude, car comme la maison n’était pas éloignée, il y conduit les aveugles pour les y guérir en secret.

— Saint Rémi : Lui qui pouvait rendre la vue aux aveugles, ne pouvait ignorer s’ils avaient la foi; il les interroge toutefois, afin qu’en confessant de bouche la foi qu’ils portaient dans leur cœur, ils puissent obtenir une récompense plus grande, selon ces paroles de l’Apôtre: « Il faut confesser de bouche pour obtenir le salut. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Et ce n’est pas la seule raison; Jésus voulait encore montrer qu’ils étaient dignes d’être guéris, et prévenir cette difficulté: que si la miséricorde seule assurait le salut, tous devaient y avoir part. Il exige encore d’eux la foi, afin de les élever plus haut; ils l’ont appelé Fils de David, il leur apprend qu’ils doivent avoir de lui de plus hautes idées. Aussi ne leur dit-il pas: « Croyez-vous que je puisse prier mon Père ? » mais: « Croyez-vous que je peux faire ce que vous me demandez ? » Ils lui répondent: « Oui, Seigneur. » Ils ne l’appellent plus Fils de David, ils s’élèvent plus haut et confessent sa souveraineté. Il leur imposa alors les mains, dit le texte, et il toucha leurs yeux en leur disant: « Qu’il vous soit fait selon votre foi. » Il leur parle de la sorte pour affermir leur foi et constater en même temps que ce qu’ils venaient de dire ne leur avait pas été dicté par la flatterie. L’Évangéliste rapporte ensuite leur guérison, en disant: « Et aussitôt leurs yeux furent ouverts. » Aussitôt après leur guérison, Jésus leur défend d’en parler à qui que ce soit; et ce n’est pas une simple défense, c’est un ordre exprès accompagné de menaces sévères. « Et Jésus leur défendit fortement d’en parler, en leur disant: « Prenez bien garde que qui que ce soit ne le sache ! » Mais eux, s’en étant allés, répandirent sa réputation dans tout le pays. »

— Saint Jérôme : C’est par amour pour l’humilité et pour fuir l’éclat de la vaine gloire que Jésus leur fait cette défense; mais la reconnaissance qu’ils éprouvent d’un si grand bienfait, ne leur permet pas de garder le silence.

— Saint Jean Chrysostome : Ce que Notre Seigneur dit à un autre dans une circonstance différente: « Va et annonce la gloire de Dieu » (Lc 8), n’est pas contraire [à ce qui est ici raconté]. Jésus veut nous apprendre à nous opposer à ceux qui cherchent à nous louer, en rapportant à nous seuls les louanges qu’ils nous donnent. Mais si ces louanges doivent se rapporter à Dieu, bien loin de les défendre, nous devons les exciter et les prescrire.

— Saint Hilaire : Ou bien encore le Seigneur commande à ces aveugles de se taire, parce que c’était aux Apôtres qu’était réservé l’office de la prédication.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 19, 14.) Examinons ici pourquoi le Tout-Puissant, pour qui vouloir et pouvoir sont une même chose a voulu que ses miracles demeurent cachés, et que cependant ils soient dévoilés comme malgré lui par ceux qui venaient de recouvrer l’usage de la vue. Il veut apprendre aux disciples qui le suivaient, qu’ils devaient désirer que leurs vertus demeurent cachées [aussi aux yeux des hommes], et cependant les laisser publier malgré eux dans l’intérêt de ceux qui pourraient en profiter. Ils doivent donc rechercher le secret par inclination, et laisser dévoiler leurs oeuvres par nécessité. Qu’ils aiment à se cacher pour garder plus sûrement leur âme de tout danger, et qu’ils consentent à se voir divulgués dans l’intérêt des autres.

— Saint Rémi : Dans le sens allégorique, ces deux aveugles sont la figure des deux peuples, du peuple juif, et des Gentils, ou bien des deux fractions du peuple juif ; en effet, à l’époque de Roboam, le royaume fut divisé en deux (cf. 3 R 12). Notre Seigneur Jésus-Christ choisit dans l’un et l’autre peuple qui croyait en lui, ceux qu’il devait éclairer dans la maison, qui est son Église, car en dehors de l’unité de l’Église, personne ne peut être sauvé. Or, ceux d’entre les Juifs qui crurent en Jésus publièrent son avènement dans tout l’univers.

Raban : La maison du chef de la synagogue, c’est la synagogue elle-même qui est soumise à Moïse; la maison de Jésus, c’est la céleste Jérusalem. Pendant que le Seigneur traverse ce monde pour retourner dans sa maison, les deux aveugles se mettent à le suivre; en effet, après la prédication de l’Évangile par les Apôtres, un grand nombre d’entre les Juifs et d’entre les Gentils se sont rangés sous sa conduite. Mais après son ascension dans les cieux, il est entré dans sa maison (c’est-à-dire dans son Église), et là, il leur a rendu l’usage de la lumière.

Lectio 7

[85444] Catena in Mt., cap. 9 l. 7

Remigius. Pulchre, illuminatis caecis, muto loquelam reddidit, et obsessum a Daemone curavit: in quo facto ostendit se dominum virtutis, et caelestis medicinae auctorem: nam per Isaiam dictum est: tunc aperientur oculi caecorum, et aures surdorum patebunt, et aperta erit lingua mutorum. Unde dicitur egressis autem illis, ecce obtulerunt ei hominem mutum, Daemonium habentem.

 

 

Hieronymus. Quod autem dicitur Graece cophos, magis tritum est sermone communi, ut tam surdus quam mutus intelligatur; sed moris est Scripturarum cophon, indifferenter vel surdum vel mutum dicere. Chrysostomus in Matth. Non autem naturae erat haec passio, sed ex Daemonis insidiis: ideoque et aliis indiguit qui eum adducerent; neque enim per seipsum rogare poterat sine voce existens, neque aliis supplicare, Daemone animam cum lingua colligente: propter hoc neque expetit fidem ab eo; sed confestim aegritudinem sanat; unde sequitur et eiecto Daemonio, locutus est mutus.

 

 

 

Hilarius in Matth. In quo rerum ordo servatus est: nam Daemon prius eicitur, et tunc reliqua corporis officia succedunt. Sequitur et miratae sunt turbae dicentes: nunquam apparuit sic in Israel.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Praeponebant quidem ceteris eum, non quia curabat solum, sed quoniam facile et velociter infinitas aegritudines et insanabiles sanabat. Hoc autem maxime Pharisaeos contristabat: quoniam omnibus eum praeponebant, non solum his qui tunc erant, sed et his qui antea geniti fuerunt in Israel: unde Pharisaei concitati e contrario detrahebant: propter quod sequitur Pharisaei autem dicebant: in principe Daemoniorum eicit Daemones.

 

 

 

 

Remigius. Scribae namque et Pharisaei facta domini negabant quae poterant; et quae non poterant negare, in sinistram partem interpretabantur, secundum illud Psalmi 65, 3: in multitudine virtutis tuae mentientur tibi inimici tui.

 

 

Chrysostomus in Matth. Eorum autem dicto quid est dementius? Non enim confingi potest, proicere Daemonem alterum Daemonem: suis enim applaudere consuevit, non dissolvere sua. Christus autem non solum Daemones eiciebat, sed et leprosos mundabat, et mortuos suscitabat, et peccata solvebat, et regnum Dei praedicabat, et ad patrem homines adducebat, quae Daemon neque posset facere neque vellet.

Rabanus. Mystice autem, sicut in duobus caecis signatus est uterque populus, Iudaeorum et gentium, ita in homine muto et daemoniaco generaliter signatum est omne genus humanum.

Hilarius in Matth. Vel in muto surdo et daemoniaco gentium plebs indigna totius salutis infertur: omnibus enim undique malis circumsessa, totius corporis vitiis implicabatur.

 

 

Remigius. Gentilis enim populus mutus erat: quia in confessione verae fidei et in laude sui creatoris os aperire non poterat; sive quia mutis idolis cultum impendebat, similis illis factus. Daemoniacus erat quia per mortem infidelitatis Diaboli imperiis subditus erat.

 

Hilarius. Dei autem cognitione, superstitionum omnium vesania effugata, et visus et auditus et sermo salutis invehitur.

 

 

Hieronymus. Sicut enim caeci lumen recipiunt, sic et muti ad loquendum lingua laxatur, ut confiteatur eum quem antea denegabat. In turba autem admirante confessio nationum est. Pharisaei autem per suam calumniam usque hodie Iudaeorum infidelitatem demonstrant.

 

 

Hilarius. Admirationem autem turbae talis confessio subsecuta est: nunquam apparuit sic in Israel: quia is cui per legem nihil opis afferri potuit, verbi virtute salvatur.

 

 

 

Remigius. Illi vero qui mutum sanandum domino obtulerunt, intelliguntur apostoli et praedicatores, qui aspectibus divinae pietatis gentilem populum salvandum obtulerunt.

 

Augustinus de Cons. Evang. Quod autem hic dicitur de duobus caecis et Daemonio muto, solus Matthaeus posuit. Illi duo caeci de quibus alii narrant, non sunt isti; sed tamen simile factum est; ita ut si ipse Matthaeus non etiam illius facti meminisset, posset putari hoc quod nunc narrat, dictum fuisse etiam ab aliis duobus. Quod commendare memoriae diligenter debemus, esse quaedam facta similia, quod probatur non esse idem, cum ipse Evangelista utrumque commemorat; ut, si quando talia singula apud singulos invenerimus, atque in eis contrarium quod solvi non possit, occurrat nobis, non esse factum idem, sed aliud simile, vel similiter factum.

Versets 32-34

 

— Saint Rémi : Par un enchaînement admirable, le Seigneur, après avoir rendu la vue aux aveugles, délie la langue d’un muet, et guérit un homme possédé du démon, et il se déclare ainsi le Dieu de toute puissance, et l’auteur des guérisons divines, selon cet oracle d’Isaïe (Is 35): « Alors les yeux des aveugles et les oreilles des sourds seront ouverts, et la langue des muets sera déliée. » « Après leur départ, dit l’Évangéliste, on lui présenta un homme muet possédé du Démon. »

— Saint Jérôme : Le mot grec χωφος (cophos), dans le langage ordinaire, signifie autant sourd que muet, mais c’est l’usage des écrivains sacrés de le prendre indifféremment dans les deux sens.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Cette infirmité n’était pas naturelle, elle venait de la malignité du démon. C’est pourquoi cet homme eut besoin d’un secours étranger pour arriver jusqu’à Jésus-Christ, et il ne put ni le prier par lui-même, n’ayant pas l’usage de la parole, ni le faire prier par d’autres, le démon tenant liée son âme aussi bien que sa langue. Aussi le Seigneur n’exige pas de lui la foi, mais il le guérit aussitôt, comme le rapporte l’écrivain sacré: « Et le démon ayant été chassé, le muet parla. »

— Saint Hilaire : (can. 9 sur S. Matth.) L’ordre naturel des choses est parfaitement observé, le démon est d’abord chassé, et le corps reprend immédiatement toutes ses fonctions.

Suite : « Et la multitude en fut dans l’admiration, et ils disaient: On n’a jamais rien vu de semblable en Israel ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Ce n’est pas seulement parce qu’ils admiraient en lui le pouvoir de guérir qu’ils le plaçaient au-dessus de tous les autres, mais parce qu’il guérissait avec une facilité et une promptitude merveilleuse une infinité de maladies incurables. Ce qui contristait surtout les pharisiens, c’est que la multitude le proclamait supérieur non seulement à ceux qui existaient alors, mais encore à tous ceux qui avaient jamais paru en Israel. C’est ce qui les excite en sens contraire à calomnier Jésus-Christ, comme le dit l’Évangéliste: « Les pharisiens, au contraire, disaient: C’est par le prince des démons qu’il chasse les démons. »

— Saint Rémi : Les scribes et les pharisiens niaient les miracles du Seigneur autant qu’il leur était possible de le faire, et ils interprétaient en mauvaise part ceux qu’ils étaient obligés d’admettre, selon ce passage du Psaume 65, 3: « La multitude de vos prodiges convaincra vos ennemis de mensonge. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Quoi de plus insensé que cette explication ? Peut-on imaginer qu’un démon chasse un autre démon ? Le démon applaudit à ses succès, mais il ne détruit pas ses oeuvres. Jésus-Christ, au contraire, ne chassait pas seulement les démons, mais il guérissait les lépreux, il ressuscitait les morts, il remettait les péchés, il prêchait le royaume de Dieu, et il amenait les hommes à son Père, ce que ne pouvait ni ne voulait faire le démon.

Raban : De même que dans le sens mystique les deux aveugles figuraient les deux peuples juif et gentil, ainsi cet homme muet et possédé est la figure du genre humain tout entier.

— Saint Hilaire : (can. 9 sur S. Matth.) Ou bien cet homme à la fois muet, sourd et possédé du démon représente le peuple des Gentils, indigne d’obtenir totalement le salut, plongé qu’il est dans un abîme de maux, et comme enlacé dans tous les vices de la chair.

— Saint Rémi : Le peuple des Gentils était muet, parce qu’il ne pouvait ouvrir la bouche pour confesser la vraie foi et publier les louanges de son Créateur, ou bien parce que, livré au culte des idoles muettes, il leur était devenu semblable. Il était possédé, parce que la mort de l’infidélité l’avait soumis à l’empire du démon.

— Saint Hilaire : (can. 9 sur S. Matth.) La connaissance de Dieu ayant dissipé toutes les folles superstitions, l’homme recouvre tout à la fois l’usage de la vue, de l’ouïe, et de la parole du salut.

— Saint Jérôme : De même que les aveugles reçoivent la lumière, ainsi la langue des muets se délie pour confesser celui qu’ils avaient auparavant nié. Cette foule qui est dans l’admiration, c’est la multitude des nations qui confessent [la divinité du Seigneur]. Les pharisiens qui le calomnient sont une figure de l’infidélité des Juifs qui persévère jusqu’à ce jour.

— Saint Hilaire : (can. 9 sur S. Matth.) L’admiration de la foule est accompagnée de cet aveu: « Jamais on n’a rien vu de semblable en Israël », parce qu’en effet la puissance divine du Verbe sauve aujourd’hui celui qui n’avait pu recevoir aucun secours de la loi.

— Saint Rémi : Dans ceux qui présentent le muet au Seigneur pour être guéri, on peut voir la figure des Apôtres et des prédicateurs qui ont offert aux yeux de la divine miséricorde le peuple des Gentils pour qu’elle lui accordât le salut.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 29.) Saint Matthieu est le seul qui raconte ce double miracle des deux aveugles et du muet. Les deux aveugles dont parlent les autres Évangélistes (Mc 10, 46; Lc 18, 35) ne sont pas les mêmes; cependant le fait est semblable, et si saint Matthieu ne racontait pas ce miracle avec toutes ses circonstances, on pourrait croire que son récit lui a été dicté par saint Marc et saint Luc. Nous ne devons jamais perdre de vue qu’il se rencontre dans les Évangiles des faits qui présentent les mêmes caractères. On a une preuve certaine que ces faits sont différents lorsqu’ils sont rapportés par le même Évangéliste. Lorsque donc nous rencontrons des faits de même nature dans chacun des Évangélistes, et qu’il s’y trouve des particularités impossibles à concilier, nous devons en conclure que ce n’est pas le même fait, mais un fait semblable dans sa nature ou dans ses circonstances.

Lectio 8

[85445] Catena in Mt., cap. 9 l. 8 Chrysostomus in Matth. Voluit dominus ipso facto redarguere accusationem Pharisaeorum dicentium in principe Daemoniorum eicit Daemonia: Daemon enim convicium passus non benefacit, sed nocet eis qui eum inhonorant. Dominus autem contrarium facit, qui post convicia et contumelias non solum non punit, sed etiam nec increpavit, quinimmo beneficia praestitit; unde sequitur et circuibat Iesus omnes civitates et castella. In quo erudit nos accusatoribus nostris retribuere non accusationes, sed beneficia. Qui enim post accusationem desistit a beneficio, monstrat quoniam propter hominum laudem benefacit. Si vero propter Deum benefacis conservis, quicquid illi fecerint, non desistis benefaciens, ut maior sit merces.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vides autem quod aequaliter et vicis et urbibus et castellis, idest et magnis et parvis, Evangelium praedicaverit, ut non consideraret nobilium potentiam, sed salutem credentium. Sequitur docens in synagogis eorum: hoc scilicet habens operis quod mandaverat pater, et hanc esuriem ut doctrina salvos faceret infideles. Docebat autem in synagogis Evangelium regni; unde sequitur et praedicans Evangelium regni.

 

 

 

 

 

Remigius. Intelligendum est Dei. Quamvis enim annuntientur bona temporalia, tamen non dicitur Evangelium. Hinc est quod lex non nominatur Evangelium: quia suis observatoribus non promittebat bona caelestia, sed terrena.

 

 

Hieronymus. Post praedicationem autem et doctrinam curabat omnem languorem et omnem infirmitatem, ut, quibus sermo non suaserat, opera persuaderent; unde sequitur curans omnem languorem et omnem infirmitatem; quod de ipso proprie dicitur, nihil quippe ei impossibile est.

 

 

Glossa. Languorem vocat diuturnam infirmitatem, infirmitatem autem leves morbos.

Remigius. Sciendum est autem quia illos quos corpore sanabat forinsecus, mente sanabat intrinsecus. Alii vero hoc facere non possunt sua potestate, sed per Dei gratiam.

 

Chrysostomus in Matth. Non autem in hoc stat Christi bonitas, sed et aliam providentiam circa eos ostendit, viscera misericordiae circa eos expandens; unde sequitur videns autem turbas, misertus est eis.

Remigius. Per quod officium boni pastoris magis quam mercenarii in se Christus ostendit. Quare autem misertus sit subiungit

quia erant vexati et iacentes sicut oves non habentes pastorem: vexati quidem a Daemonibus: sive quia a diversis infirmitatibus et languoribus erant attriti. Rabanus. Vel vexati per diversos errores, et iacentes, idest torpentes, non valentes surgere: et cum haberent pastores, erant quasi non haberent pastorem.

 

 

Chrysostomus in Matth. Haec principum Iudaeorum excusatio, quoniam pastores existentes, ea quae luporum erant ostendebant: non solum enim non emendabant multitudinem, sed et nocebant eorum profectui. Illis enim admirantibus et dicentibus: nunquam apparuit sic in Israel, e contrario dicebant, quoniam in principe Daemoniorum eicit Daemonia.

 

 

 

Remigius. Postquam autem Dei filius de caelo prospexit in terram ut audiret gemitus compeditorum, mox multa messis coepit augeri: turbae namque humani generis fidei non appropinquassent, nisi quia auctor humanae salutis de caelis prospexit in terram; et ideo sequitur tunc dixit discipulis suis: messis quidem multa, operarii autem pauci.

 

 

 

 

Glossa. Messis ergo dicuntur homines, qui possunt meti a praedicatoribus, et de collectione perditorum separari, ut grana excussa a paleis, postea in horreis reponantur.

Hieronymus. Messis multa, populorum signat multitudinem; operarii pauci, penuriam magistrorum.

 

Remigius. Parvus enim erat numerus apostolorum ad comparationem tantarum segetum. Hortatur autem dominus suos praedicatores, idest apostolos, et eorum sequaces, ut quotidie sui numeri augmentationem exposcant; unde subdit rogate ergo dominum messis ut mittat operarios in messem suam.

Chrysostomus in Matth. Latenter seipsum dominum ostendit: ipse enim est qui messis est dominus. Si enim metere misit quae apostoli non seminaverunt, manifestum est quoniam non aliena metere misit, sed ea quae ipse per prophetas seminavit. Sed cum duodecim apostoli sint operarii, dixit deprecamini dominum messis ut mittat operarios in messem suam: et tamen nullum eis adiecit, quia scilicet eos iam duodecim existentes multiplicavit, non numero adiciens, sed virtutem largiens.

 

 

 

 

Remigius. Vel tunc augmentatus est quando designavit et alios septuaginta duos, et quando sunt facti multi praedicatores, spiritu sancto descendente super credentes.

 

Chrysostomus in Matth. Ostendit autem quia magnum donum sit hoc, scilicet ut aliquis habeat virtutem decenter praedicandi, per hoc quod dicit hoc esse orandum. Commemorat autem in hoc loco verborum Ioannis de area et ventilabro et palea et frumento.

 

Hilarius in Matth. Mystice autem, salute gentibus data, civitates omnes et castella omnia, virtute et ingressu Christi illuminantur, et omnem infirmitatem veterem languoris evadunt. Immundi autem spiritus dominante violentia vexatam et sub legis onere aegrotam plebem dominus miseretur: quia nullus adhuc eis pastor erat custodiam sancti spiritus redditurus. Erat autem doni istius copiosissimus fructus, cuius copia haurientium multitudinem vincit; nam quantumlibet assumatur a cunctis, ad largiendum tamen semper exuberat: et quia plures esse utile est per quos ministratur, rogari dominum messis iubet, ut ad capessendum quod praeparabatur donum spiritus sancti messorum copiam Deus praestet: per orationem enim hoc munus a Deo nobis effunditur.

Versets 35-38

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Le Seigneur voulut répondre par ses oeuvres à cette accusation des pharisiens: « C’est par le prince des démons qu’il chasse les démons. » Car lorsque le démon reçoit un outrage, il se venge non pas en faisant du bien, mais en cherchant à nuire à celui qui le déshonore. Le Seigneur tient une conduite contraire: après les injures et les outrages non seulement il ne punit pas, il ne fait même pas de reproches; bien plus il répand des bienfaits. C’est ce que l’Évangéliste ajoute: « Et Jésus parcourait toutes les villes et les bourgades. » C’est ainsi qu’il nous apprend à répondre à ceux qui nous accusent non par des accusations semblables, mais par des bienfaits. Celui qui, victime d’une accusation, cesse de faire le bien, montre qu’il n’agissait que pour s’attirer les louanges des hommes. Si au contraire c’est pour Dieu que vous faites du bien à vos frères, quoiqu’ils entreprennent contre vous, leur conduite n’interrompra pas le cours de vos bienfaits, et votre récompense n’en sera que plus grande.

— Saint Jérôme : Vous voyez qu’il prêche également l’Évangile dans les villages comme dans les villes et dans les bourgs, c’est-à-dire aux petits comme aux grands; il ne considère pas la puissance qui vient de la noblesse, il ne voit que le salut de ceux qui croient en lui. L’Évangéliste ajoute: « Il enseignait dans leurs synagogues », accom-plissant ainsi l’oeuvre que son Père lui avait confiée et satisfaisant la faim qu’il éprouvait de sauver les infidèles par sa parole. Il enseignait dans les synagogues l’Évangile du royaume, comme le dit expressément le texte sacré: « Et il prêchait l’Évangile du royaume. »

— Saint Rémi : Par cet évangile du royaume, il faut entendre l’Évangile de Dieu, car si on n’annonce que des biens temporels, ce n’est point là l’Évangile; c’est pour cela que ce nom n’est pas donné à la loi, parce qu’elle ne promettait à ceux qui l’observaient que des biens temporels, et non ceux de l’éternité.

— Saint Jérôme : Après avoir prêché l’Évangile et enseigné sa doctrine, il guérissait toutes les langueurs et toutes les infirmités, persuadant ainsi par ses oeuvres ceux que ses discours n’avaient pu persuader; c’est ce qu’ajoute l’écrivain sacré: « guérissant toute langueur et toute infirmité. » Ces paroles lui sont appliquées littéralement, car rien ne lui est impossible.

— La Glose : La langueur, ce sont les longues souffrances; l’infirmité, les maladies les plus légères.

— Saint Rémi : Remarquez qu’il guérissait intérieurement l’âme de ceux dont il guérissait extérieurement le corps, ce que les autres hommes ne peuvent faire par eux-mêmes, mais seulement par la grâce de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) La bonté de Jésus-Christ ne s’arrête pas là, il fait preuve à leur égard d’une autre sollicitude, et il ouvre sur eux les entrailles de sa miséricorde. « Et, voyant ces foules, dit l’Évangéliste, il en eut compassion. »

— Saint Rémi : Notre Seigneur nous révèle ici les sentiments d’un bon pasteur si éloignés de ceux du mercenaire. Mais pourquoi cette compassion ? La suite nous l’apprend : ils étaient tourmentés par les Démons et gisaient comme des brebis sans pasteur, ou bien ils étaient affligés par diverses infirmités et maladies.

Raban : Ou bien ils étaient tourmentés par diverses erreurs; ils étaient couchés, c’est-à-dire comme engourdis sans pouvoir se lever, et tout en ayant des pasteurs, ils étaient comme n’en ayant pas.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Le crime des princes des Juifs, c’est qu’étant les pasteurs du troupeau, ils se conduisaient à son égard comme des loups; car non-seulement ils ne travaillaient pas à la réforme du peuple, mais encore ils nuisaient à son progrès. Le peuple dans l’admiration s’écriait: « Jamais on n’a rien vu de semblable dans Israël, » et à ce témoignage ils opposaient cette calomnie: « C’est par le prince des démons qu’il chasse les démons. »

— Saint Rémi : Mais du moment que le Fils de Dieu eut regardé du ciel sur la terre pour entendre les gémissements de ceux qui étaient enchaînés (Ps 101), la moisson déjà grande devint plus considérable encore; car jamais la multitude du genre humain ne fût parvenue à la foi, si l’auteur du salut des hommes n’eût jeté du ciel un regard de miséricorde sur la terre, et c’est pour cela que l’Évangéliste ajoute: « Alors il dit à ses disciples: « La moisson est grande, il est vrai, mais les moissonneurs sont peu nombreux.

— La Glose : La moisson, ce sont les hommes qui peuvent être moissonnés par les prédicateurs, séparés de la masse de perdition et conservés dans les greniers comme les grains détachés de la paille.

— Saint Jérôme : La grande moisson signifie la multitude des peuples, et le petit nombre d’ouvriers, la rareté de ceux qui doivent enseigner.

— Saint Rémi : Le nombre des Apôtres était bien petit en effet, en comparaison de ces vastes moissons. Or, le Seigneur exhorte ses prédicateurs, c’est-à-dire les Apôtres et leurs successeurs, à demander tous les jours que leur nombre s’augmente. « Priez donc le Maître de la moisson, qu’il envoie des ouvriers dans sa maison.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Il déclare ainsi indirectement qu’il est ce Maître dont il parle, car c’est lui-même qui est le Maître de la moisson. En effet, s’il a envoyé les Apôtres moissonner ce qu’ils n’avaient pas semé, il est évident qu’il n’a pu les envoyer recueillir la moisson d’autrui, mais ce que lui-même avait semé par les prophètes (Jn 4, 38). Mais comme ce sont les douze Apôtres qui sont les moissonneurs, il leur dit: « Priez donc le Maître de la moisson qu’il envoie des ouvriers en sa moisson. » Cependant il ne leur adjoignit personne. Ils restèrent douze, et il ne les multiplia qu’en ajoutant non pas à leur nombre, mais à leur puissance.

— Saint Rémi : Ou bien leur nombre a augmenté quand il en a désigné soixante-douze autres, et quand les prédicateurs sont devenus nombreux, l’Esprit Saint descendant sur les croyants.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Le Seigneur nous apprend quel don précieux c’est que de pouvoir annoncer convenablement la parole de Dieu, en nous recommandant de prier à cet effet. Ces paroles nous rappellent les comparaisons du précurseur, l’aire, le van, la paille et le blé (Mt 3).

— Saint Hilaire : Dans le sens mystique, au moment où le salut est donné aux nations, toutes les villes, toutes les bourgades sont éclairées par l’avènement et la vertu du Christ et abandonnent toutes les vieilles infirmités de la faiblesse. Le Seigneur a pitié de son peuple tourmenté par la violence tyrannique de l’esprit impur, et fatigué du lourd fardeau de la loi, car il n’avait pas encore de pasteur qui pût lui assurer la garde de l’Esprit saint. Or, le fruit de ce don céleste était on ne peut plus abondant, et sa source féconde ne pouvait être épuisée par la multitude de ceux qui venaient y participer; car quel que soit leur nombre, sa plénitude se répand toujours de la même manière. Et comme il faut un grand nombre de ministres pour distribuer cette grâce, Notre Seigneur ordonne de prier le Maître de la moisson d’envoyer un grand nombre de moissonneurs pour recevoir ce don de l’Esprit saint. En effet, c’est par le moyen de la prière que Dieu répand sur nous cette grâce.

 

 

Caput 10

CHAPITRE 10 — [Jésus envoie ses disciples vers Israël]

Lectio 1

[85446] Catena in Mt., cap. 10 l. 1

Glossa. A curatione socrus Petri usque huc continuationem habuerunt relata miracula; et fuerunt ante sermonem in monte habitum facta: quod ex electione Matthaei, quae inter ipsa refertur, indubitanter habemus: fuit enim unus de duodecim electus in monte ad apostolatum. Hic autem redit ad ordinem rei, sicut gesta est, post curatum centurionis servum, dicens et convocatis duodecim discipulis.

 

 

 

 

Remigius. Narraverat enim supra Evangelista quia cohortatus est dominus discipulos rogare dominum messis ut mitteret operarios in messem suam; et quod hortatus est, hoc nunc implere videtur. Duodenarius enim numerus perfectus est: nascitur enim a senario, qui perfectionem habet, eo quod ex suis partibus, quae sunt unum, duo, et tria, in seipsum formatur: senarius autem duplicatus duodenarium gignit.

Glossa. Quae quidem duplicatio ad duo praecepta caritatis, vel ad duo testamenta pertinere videtur.

Rabanus. Duodenarius etiam numerus, qui conficitur ex ternario et quaternario, designat eos per quatuor mundi climata fidem sanctae Trinitatis praedicaturos. Iste etiam numerus per multas figuras in veteri testamento praesignatus est. Per duodecim filios Iacob, per duodecim principes filiorum Israel, per duodecim fontes viventes in Helim, per duodecim lapides in rationali Aaron, per duodecim panes propositionis, per duodecim exploratores a Moyse missos, per duodecim lapides unde factum est altare, per duodecim lapides sublatos de Iordane, per duodecim boves qui sustinebant mare aeneum. In novo etiam testamento per duodecim stellas in corona sponsae, per duodecim fundamenta Ierusalem, quae vidit Ioannes, et per duodecim portas.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non solum autem eos confidere fecit, eorum ministerium vocando missionem in messem, sed et faciendo eos potentes ad ministerium; unde sequitur dedit illis potestatem spirituum immundorum, ut eicerent eos, et curarent omnem languorem et omnem infirmitatem.

 

 

 

Remigius. In quo aperte demonstratur quia vexatio turbarum non fuit tantum una aut simplex, sed varia; et hoc est misereri turbis, dare discipulis potestatem curandi et sanandi eas.

 

 

Hieronymus. Benignus etenim, et clemens dominus ac magister non invidet servis atque discipulis virtutes suas; et sicut ipse curaverat omnem languorem et infirmitatem, apostolis quoque suis tribuit potestatem ut curent omnem languorem et omnem infirmitatem. Sed multa differentia est inter habere et tribuere, donare et accipere. Iste quodcumque agit, potestate domini agit; illi, si quid faciunt, imbecillitatem suam et virtutem domini confitentur, dicentes: in nomine Iesu surge et ambula. Catalogus autem apostolorum ponitur, ut extra hos, qui pseudo apostoli sunt, excludantur; unde sequitur duodecim autem apostolorum nomina sunt haec: primus Simon qui vocatur Petrus, et Andreas frater eius. Ordinem quidem apostolorum et meritum uniuscuiusque, illius fuit distribuere qui cordis arcana rimatur. Primus scribitur Simon cognomine Petrus, ad distinctionem alterius Simonis qui appellatur Chananaeus de vico Galilaeae Chana, ubi dominus aquas convertit in vinum.

 

 

 

 

 

Rabanus. Idem est autem Graece sive Latine Petrus, quod Syriace Cephas; et in utraque lingua nomen a petra derivatum est. Nec dubium quin illa de qua Paulus ait: petra autem erat Christus.

 

Remigius. Fuerunt autem nonnulli qui in hoc nomine, Graeco scilicet atque Latino, quod est Petrus, quaerentes Hebraicae linguae interpretationem, dixerunt, quod interpretatur discalcians, sive dissolvens vel agnoscens. Sed illi qui hoc dicunt, duabus tenentur contrarietatibus. Prima est ex proprietate Hebraicae linguae, in qua p non exprimitur, sed loco eius ph ponitur. Unde Pilatum dicunt Philatum. Secunda ex interpretatione Evangelistae, qui narrat dominum dixisse: tu vocaberis Cephas, et ipse de suo addit: quod interpretatur Petrus. Simon interpretatur obediens: obedivit enim verbis Andreae, et cum eo venit ad Christum; sive quia obedivit praeceptis divinis, et quia ad unius iussionis vocem secutus est dominum; sive, ut quibusdam placet, interpretatur deponens moerorem, et audiens tristitiam: domino enim surgente deposuit moerorem dominicae passionis, et tristitiam audivit, dicente ei domino: alius te cinget, et ducet quo tu non vis. Sequitur et Andreas frater eius.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non parva autem et haec laus est. Petrum enim denominavit a virtute, Andream vero a nobilitate, quae est secundum morem, in hoc quod eum fratrem Petri dixit. Marcus autem post duos vertices, scilicet Petrum et Ioannem, Andream numerat; hic autem non ita: Marcus enim secundum dignitatem eos ordinavit.

 

 

Remigius. Andreas autem interpretatur virilis. Sicut enim apud Latinos a viro derivatur virilis, ita apud Graecos ab andros, derivatur Andreas. Bene autem virilis dicitur, quia relictis omnibus secutus est Christum, et viriliter in mandatis eius perseveravit.

 

Hieronymus. Evangelista autem paria iuga apostolorum quaeque consociat. Iungit enim Petrum et Andream fratres, non tam carne quam spiritu; Iacobum et Ioannem qui patrem corporis relinquentes, verum patrem secuti sunt: unde sequitur Iacobus Zebedaei et Ioannes frater eius: Iacobum quoque appellat Zebedaei, quia et alius sequitur Iacobus Alphaei.

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem quia non secundum dignitatem ordinat. Mihi enim videtur Ioannes non aliis solum, sed etiam fratre maior esse.

 

Remigius. Interpretatur autem Iacobus supplantans, sive supplantator: quia non solum vitia carnis supplantavit, sed etiam eamdem carnem Herode trucidante contempsit. Ioannes interpretatur Dei gratia, quia prae omnibus diligi a domino meruit: unde ob praecipui amoris gratiam, super pectus domini in coena recubuit. Sequitur Philippus et Bartholomaeus. Philippus interpretatur os lampadis, sive lampadarum, quia lumen quo illuminatus est a domino, mox invento fratri per officium oris studuit propinare. Bartholomaeus Syrum nomen est, non Hebraeum, et interpretatur filius suspendentis aquas id est Christi: qui corda suorum praedicatorum de terrenis ad caelestia sublevat et suspendit, ut quo magis caelestia penetrat, eo corda suorum auditorum gutta sanctae praedicationis magis inebriet et infundat. Sequitur Thomas et Matthaeus publicanus.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ceteri Evangelistae in coniunctione nominum primum ponunt Matthaeum, postea Thomam; nec publicani nomen ascribunt, ne antiquae conversationis recordantes sugillare Evangelistam viderentur; iste vero et post Thomam se ponit, et publicanum appellat: ut ubi abundavit peccatum, superabundet et gratia.

 

 

Remigius. Thomas autem interpretatur abyssus, sive geminus, qui Graece dicitur Didymus. Bene autem Didymus abyssus interpretatur; quia quo diutius dubitavit, eo profundius effectum dominicae passionis credidit, et mysterium divinitatis agnovit: unde dixit: dominus meus et Deus meus. Matthaeus autem interpretatur donatus, quia Dei munere de publicano Evangelista factus est. Sequitur et Iacobus Alphaei et Thaddaeus.

 

 

Rabanus. Iste Iacobus est qui in Evangeliis frater domini nominatur, et etiam in epistola ad Galatas: quia Maria uxor Alphaei, soror fuit Mariae matris domini, quam Ioannes Evangelista Mariam Cleophae nominavit: fortasse quia idem Cleophas et Alphaeus est dictus. Vel ipsa Maria, defuncto Alphaeo, post Iacobum natum, nupsit Cleophae.

 

 

 

 

Remigius. Et bene dicitur filius Alphaei, idest iusti, sive docti: quia non solum vitia carnis supplantavit, sed etiam curam carnis contempsit: nam cuius meriti fuerit, testes sunt apostoli qui eum episcopum Hierosolymitanae Ecclesiae ordinaverunt: unde et ecclesiastica historia inter cetera de eo dicit, quia carnem nunquam comedit, et vinum et siceram non bibit, balneis et lineis vestibus non est usus, die noctuque flexis genibus orabat. Adeo etiam magni meriti fuit ut ab omnibus iustus vocaretur. Thaddaeus autem ipse est quem Lucas Iudam Iacobi, idest fratrem Iacobi appellat, cuius epistola in Ecclesia legitur, in qua se fratrem Iacobi nominat.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Nonnulli autem codices habent Lebbaeum. Quis autem unquam prohibuit duobus vel tribus nominibus unum hominem vocari?

 

 

Remigius. Iudas autem interpretatur confessus, eo quod filium Dei confessus sit.

 

Rabanus. Thaddaeus autem sive Lebbaeus interpretatur corculus, idest cordis cultor. Sequitur Simon Chananaeus, et Iudas Iscariotes, qui et tradidit eum.

 

Hieronymus. Simon Chananaeus ipse est qui ab alio Evangelista scribitur Zelotes, Chana quippe zelus interpretatur. Iudas autem Iscariotes, vel a vico in quo ortus est, vel ex tribu Issachar vocabulum sumpsit, ut quodam vaticinio in condemnationem sui natus sit. Issachar enim interpretatus est merces, ut significetur pretium proditoris.

 

 

Remigius. Interpretatur autem Iscariotes memoria domini, quia secutus est dominum; sive memoriale mortis, quoniam meditatus est in corde suo ut dominum traderet in mortem; seu suffocatio, quia seipsum strangulavit. Et sciendum, quod duo discipuli hoc nomine sunt vocati, per quos omnes Christiani designantur: per Iudam Iacobi illi qui in confessione fidei perseverant; per Iudam Iscariotem illi qui relicta fide retro convertuntur.

 

 

Glossa. Duo et duo nominatim exprimuntur, ut iugalis societas approbetur.

 

Augustinus de Civ. Dei. Elegit ergo hos in discipulos, quos et apostolos nominavit, humiliter natos, inhonoratos, illitteratos, ut quicquid magnum essent et facerent, ipse in eis esset et faceret. Habuit inter eos unum quo malo utens bene, et suae passionis impleret dispositum, et Ecclesiae suae tolerandorum malorum praeberet exemplum.

 

 

 

 

Rabanus. Qui etiam non per imprudentiam inter apostolos eligitur: magna est enim veritas quam nec adversarius minister infirmat. Voluit etiam a discipulo prodi, ut tu a socio proditus, modeste feras tuum errasse iudicium, periisse beneficium.

Versets 1-4

 

— La Glose : Depuis la guérison de la belle-mère de Pierre jusqu’à cet endroit, les miracles opérés par Jésus-Christ sont racontés sans interruption, et ils ont tous eu lieu avant le sermon sur la montagne, ainsi que le prouve jusqu’à l’évidence la vocation de saint Matthieu qui s’y trouve comprise, car saint Matthieu a été un des douze que Jésus a élus sur la montagne pour l’apostolat. Ici l’Évangéliste reprend son récit en suivant l’ordre dans lequel les faits se sont passés, après la guérison du serviteur du centurion. « Et Jésus ayant appelé les douze disciples. »

— Saint Rémi : L’Évangéliste venait de raconter que Notre Seigneur avait engagé ses disciples à prier le Maître de la moisson d’envoyer les ouvriers dans sa moisson, et il accomplit lui-même ce qu’il les a engagés à demander. Le nombre douze en effet, est un nombre parfait; puisqu’il vient du nombre six qui est parfait lui-même, parce qu’il se compose de ses fractions qui sont un, deux trois. Or, ce nombre six étant doublé, forme le nombre douze.

La Glose : Cette multiplication par deux peut signifier ou les deux préceptes de la charité ou les deux Testaments.

Raban : Le nombre douze, composé du nombre trois multiplié par quatre, signifie que les Apôtres prêcheront la foi en la sainte Trinité dans les quatre parties du monde. Ce nombre se trouve aussi figuré par avance de plusieurs manières dans l’Ancien Testament; dans les douze enfants de Jacob (Gn 35); dans les douze chefs des enfants d’Israël (Nb 1); dans les douze sources d’eau vive d’Hélim (Ex 15); dans les douze pierres précieuses qui brillaient sur le rational d’Aaron (Ex 39); dans les douze pains de proposition (Lv 24); dans les douze hommes envoyés par Moïse pour examiner la terre promise (Nb 13); dans les douze pierres qui servirent à élever un autel (3 R 18); dans les douze autres pierres qui furent retirées du Jourdain (Jos 4); dans les douze boeufs qui supportaient la mer d’airain (3 R 7); et pour le Nouveau Testament, dans les douze étoiles qui forment la couronne de l’épouse (Ap 12); dans les douze pierres fondamentales; dans les douze portes de la Jérusalem céleste qui fut révélée à saint Jean (Ap 21).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Ce n’est pas seulement en leur représentant leur ministère comme une moisson prête à recueillir que le Seigneur inspire à ses Apôtres une vive confiance, mais encore en leur donnant d’exercer ce ministère avec puissance. « Et il leur donna puissance sur les esprits impurs, pour les chasser et pour guérir toutes les langueurs et toutes les infirmités. »

— Saint Rémi : Nous avons ici une preuve évidente que l’accablement de cette multitude ne venait pas d’une seule cause, mais que leurs infirmités étaient nombreuses et variées, et c’est en donnant à ses disciples le pouvoir de les traiter et de les guérir que Jésus prend pitié d’elles.

— Saint Jérôme : Car le Seigneur est plein de bonté et de clémence; c’est un Maître qui n’est pas jaloux de la puissance de ses serviteurs et de ses disciples; aussi leur donne-t-il libéralement le même pouvoir qu’il avait exercé de guérir toutes les langueurs et toutes les infirmités. Mais il y a une grande différence entre posséder et accorder aux autres ce qu’on possède soi-même, entre donner et recevoir. Tout ce que fait Jésus-Christ, c’est avec un pouvoir souverain, tandis que les Apôtres, dans toutes leurs oeuvres, sont forcés de confesser leur propre faiblesse et la puissance du Seigneur, comme lorsqu’ils disent: « Au nom de Jésus, levez-vous et marchez » (Ac 3, 6; 20, 34.) L’Évangéliste nous donne ici le nombre des Apôtres pour en exclure comme faux apôtres ceux qui n’y sont pas compris; c’est pour cela qu’il ajoute: « Or, voici les noms des douze Apôtres: le premier, Simon qui s’appelle Pierre, et André son frère. » Il n’appartenait qu’à celui qui pénètre le secret des cœurs d’assigner à chacun des Apôtres la place qu’il méritait. Le premier nommé, c’est Simon, et Jésus lui donne le surnom de Pierre pour le distinguer d’un autre Simon, le Chananéen, du bourg de Cana, ou Jésus changea l’eau en vin.

Raban : Le nom grec Πετρος, en latin Petrus, correspond au nom syriaque Cephas, dans chacune de ces trois langues, ce nom est dérivé du mot pierre. Or, il est hors de doute que cette pierre est celle dont saint Paul a dit: « La pierre était le Christ. »

— Saint Rémi : Quelques-uns ont voulu trouver dans ce nom, qui en grec comme en latin veut dire pierre, la signification d’un mot hébreu qui selon eux signifie dissolvant, ou déchaussant, ou connaissant. Mais cette interprétation a contre elles deux raisons, qui la rendent impossible, la première, c’est que dans la langue hébraïque la lettre P n’existe pas, et qu’elle est remplacée par la lettre F: ainsi on dit Philate [ou Filate] pour Pilate; la seconde, c’est l’interprétation de l’Évangéliste qui raconte que le Seigneur dit à Pierre: « Tu t’appelleras Cephas », et ajoute de lui-même: « c’est-à-dire Pierre. » (Jn 1) Or Simon signifie obéissant, car il obéit à la voix d’André, et vint avec lui trouver le Christ. (Jn 1) Peut-être aussi est-ce parce qu’il se montra plein d’obéissance aux préceptes divins, et que sur une seule parole du Seigneur il se mit à sa suite. (Mt 4) Ce nom, selon quelques autres interprètes, peut encore signifier celui qui dépose son chagrin, et qui entend une chose triste. En effet, à la résurrection du Seigneur, Pierre bannit la tristesse que lui avaient causé la passion du Seigneur, et il entendit avec tristesse le Seigneur lui dire: « Un autre te ceindra, et te conduira là où tu ne veux pas. »

Suite : « Et André son frère. »

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] C’est un grand honneur pour André que cette dénomination. Pierre est désigné par sa vertu, et André par la noblesse qui, selon l’usage, lui vient d’être le frère de Pierre. Saint Marc, au contraire, ne nomme André qu’après Pierre et Jean, les deux sommités du collège des Apôtres; et en cela différant de saint Matthieu, il les classe suivant leur dignité.

— Saint Rémi : André signifie viril, car de même que le mot virilis, en latin, vient du mot vir, ainsi en grec le nom d’André vient d’¢νηρ. C’est à juste titre qu’on lui donne le nom de viril, parce qu’il a tout quitté pour suivre le Christ, et qu’il a persévéré avec courage dans la voie de ses commandements.

— Saint Jérôme : L’Évangéliste nous présente les Apôtres associés deux par deux. Il joint ensemble les frères Pierre et André, beaucoup moins unis par les liens du sang que par ceux de l’esprit; Jacques et Jean qui abandonnèrent leur père selon la nature pour suivre leur véritable Père. « Jacques, est-il dit, fils de Zébédée, et Jean son frère. » Jacques est ainsi désigné à cause d’un autre Jacques qui est fils d’Alphée.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 33.) Vous voyez que ce n’est point par rang de dignité qu’il les place, car Jean, me semble-t-il, ne l’emporte pas seulement sur les autres, mais sur son frère.

— Saint Rémi : Jacques veut dire supplantant, ou celui qui supplante; en effet non seulement il supplanta les vices de la chair, mais encore il méprisa cette même chair jusqu’à la livrer au glaive d’Hérode (Ac 12). Jean signifie la grâce de Dieu, parce qu’il mérita d’être aimé de Dieu plus que tous les autres, et c’est ce privilège d’amour particulier qui lui valut de reposer pendant la Cène sur la poitrine du Seigneur (Jn 13). Viennent ensuite Philippe et Barthélemy: Philippe signifie l’ouverture de la lampe ou des lampes, parce qu’il s’empressa de répandre sur son frère, par le ministère de la parole, cette lumière dont le Seigneur l’avait éclairé lui-même. Barthélemi est un nom plutôt syriaque qu’hébreu; il veut dire le fils de celui qui suspend le cours des eaux, c’est-à-dire le fils de Jésus-Christ, qui élève le cœur de ses prédicateurs au-dessus des choses de la terre et les suspend pour ainsi dire aux choses célestes, afin que plus ils pénètrent les secrets du ciel, plus aussi la rosée de leur prédication sainte puisse enivrer et pénétrer les cœurs de ceux qui les entendent.

Suite : « Thomas et Matthieu le publicain. »

— Saint Jérôme : Les autres Évangélistes en réunissant les deux noms mettent d’abord celui de Matthieu, ensuite celui de Thomas, et ils suppriment cette épithète de publicain pour éviter l’apparence même de l’outrage à l’égard de saint Matthieu en rappelant son ancienne profession. Mais lui-même se place après saint Thomas, et se dit hautement publicain, pour montrer que la grâce a surabondé là où le péché avait abondé. (Rm 5).

— Saint Rémi : Le nom de Thomas signifie abîme ou gémeau; en grec il se dit Didumoj. Thomas mérite à la fois le nom d’abîme et de Didyme, car plus ses doutes se prolongèrent, plus aussi furent profondes et sa foi dans les effets de la passion du Seigneur et la connaissance qu’il eut de sa divinité, ce qu’il prouva en s’écriant: « Mon Seigneur et mon Dieu ! » Matthieu signifie donné, car c’est par la grâce de Dieu que de publicain il devint évangéliste.

Suite : « Et Jacques fils d’Alphée, et Thadée. »

Raban : Jacques, fils d’Alphée, est celui qui dans l’Évangile et dans l’Épître aux Galates est appelé le frère du Seigneur (Mt 13, 55; Mc 5, 3; Gal 1, 19), parce que Marie épouse d’Alphée était la soeur de Marie, mère du Seigneur. Saint Jean l’Évangéliste l’appelle Marie, épouse de Cléophas, peut-être parce qu’Alphée portait aussi le nom de Cléophas, ou bien parce qu’après la naissance de Jacques, Marie ayant perdu Alphée, épousa Cléophas en secondes noces.

— Saint Rémi : Ce n’est pas sans raison qu’il est appelé fils d’Alphée, c’est-à-dire de celui qui est juste ou savant, car non-seulement il triompha des vices de la chair, mais encore il méprisa tous les soins qu’elle réclame; et il eut pour témoins de sa vertu les apôtres qui l’ordonnèrent évêque de l’Église de Jérusalem. L’histoire ecclésiastique raconte de lui, entre autres choses que jamais il ne mangea de viande, et qu’il ne but jamais ni vin ni bière. Il ne prenait pas de bains, ne portait pas d’habits de lin; nuit et jour il priait, les genoux en terre. Ses vertus étaient si éclatantes que tous unanimement l’appelaient le Juste. Thaddée est celui que saint Luc appelle Judas de Jacques, c’est-à-dire frère de Jacques. Dans son Épître que l’Église reçoit comme canonique, il s’appelle lui-même frère de Jacques.

— Saint Augustin : (de l’acc. des Evang., 1. 2, ch. 30.) Quelques manuscrits lui donnent le mon de Lebbée; mais qui empêche que le même homme porte simultanément deux ou trois noms différents ?

— Saint Rémi : Judas signifie celui qui a confessé, parce qu’il a confessé la divinité du Fils de Dieu.

Raban : Thaddée ou Lebbée signifie sensé, ou celui qui s’applique à la culture du cœur.

Suite : « Simon le Chananéen et Judas Iscariote, qui le trahit. »

— Saint Jérôme : Simon le Chananéen est celui qui est appelé Zélotés par un autre Évangéliste, parce que Chana signifie zèle. Judas Iscariote est ainsi nommé ou du bourg où il est né, ou de la tribu d’Issachar, et il semble que ce soit par une espèce de prophétie qu’il soit né pour sa condamnation; car Issachar signifie récompense, et ce nom semble indiquer le prix de sa trahison.

— Saint Rémi : Le nom d’Iscariote signifie souvenir du Seigneur, parce qu’il se mit à la suite du Seigneur; ou bien mémorial de la mort, signification qui se rapporte au fait qu’il prémédita la mort du Seigneur; ou bien suffocation, parce qu’il s’étrangla de ses propres mains. Il est à remarquer que ce nom de Judas fut porté par deux des disciples de Jésus, qui sont la figure de tous les chrétiens: Judas frère de Jacques représente tous ceux qui persévèrent dans la foi; Judas Iscariote, ceux qui abandonnent la foi pour retourner en arrière.

— La Glose : Les Apôtres sont nommés deux par deux, comme témoignage d’approbation de la société « conjugale ».

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 18.) Jésus les choisit donc pour disciples et donna le nom d’apôtres à ces hommes de naissance obscure, sans distinction, sans instruction, afin que lui seul fût reconnu pour l’unique auteur de ce qui paraîtrait de grand dans leur personne comme dans leurs actions. Parmi ces douze apôtres il s’en trouva un mauvais; mais Jésus fit servir sa méchanceté même au bien, en accomplissant par elle le mystère de sa passion, et enseignant à son Église à supporter comme lui les méchants dans son sein.

Raban : Le choix de Judas pour apôtre n’est point le résultat d’une imprudence; [le Seigneur nous apprend par là] combien grande est la vérité qui ne peut être affaiblie par la trahison même d’un de ses ministres. Il a voulu encore être trahi par un de ses disciples, pour vous apprendre lorsque vous serez trahi vous-même par un de vos amis, à supporter avec patience les suites de votre erreur et la perte de vos bienfaits.

Lectio 2

[85447] Catena in Mt., cap. 10 l. 2 Glossa. Quia manifestatio spiritus, ut apostolus dicit, ad utilitatem Ecclesiae datur, post datam apostolis potestatem, mittit eos ut potestatem ad aliorum utilitatem exequantur: unde dicitur hos duodecim misit Iesus.

 

Chrysostomus in Matth. Attendite autem opportunitatem missionis. Postquam enim viderunt mortuum suscitantem, mare increpantem, et cetera huiusmodi, et sufficienter virtutis eius demonstrationem susceperant per verba et per opera, tunc eos mittit.

 

Glossa. Mittens autem docet eos quo eant, quid praedicent, et quid faciant. Primo quidem quo eant: unde dicitur praecipiens eis, et dicens: in viam gentium ne abieritis, et in civitates Samaritanorum ne intraveritis: sed potius ite ad oves quae perierunt domus Israel.

 

 

Hieronymus. Non est autem contrarius locus iste ei praecepto quo postea dicitur: euntes docete omnes gentes: quia hoc ante resurrectionem, illud post resurrectionem praeceptum est. Et oportebat primum adventum Christi nuntiare Iudaeis, ne iustam haberent excusationem, dicentes, ideo a se dominum reiecisse, quia ad gentes et Samaritanos apostolos miserit.

 

Chrysostomus in Matth. Ideo etiam primo ad Iudaeos mittit, ut quasi in quadam palaestra in Iudaea exercitati, ad agones orbis terrarum intrarent, et velut quosdam pullos debiles ad volandum eos inducens.

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel quia prius soli Iudaeae voluit, et postmodum gentibus praedicari, quatenus redemptoris nostri praedicatio a propriis repulsa, gentiles populos quasi extraneos quaereret. Erant etiam tunc quidam qui de Iudaeis vocandi essent et de gentilibus vocandi non essent; qui nec ad vitam reparari mererentur, nec tamen gravius de contempta praedicatione iudicari.

 

 

 

Hilarius in Matth. Legis etiam lectio obtinere privilegium Evangelii debebat, hoc minus Israel sceleris sui excusationem habiturus, quod plus sedulitatis in admonitione sensisset.

 

Chrysostomus in Matth. Item ne aestimarent, quia Christo conviciabantur et daemoniacum eum vocabant, quod propter hoc eos odio haberet, primum eos emendare studuit, et ab omnibus aliis discipulos abducens, eis medicos et doctores mittit; et non solum prohibuit aliis annuntiare antequam Iudaeis, sed neque viam quae ad gentes fert, pertingere concedebat: quod signat cum dicit in viam gentium ne abieritis. Et quia Samaritani contrarii erant Iudaeis, quamvis faciliores essent ut converterentur ad fidem, tamen neque Samaritanis priusquam Iudaeis praedicari permisit: unde dicit et in civitates Samaritanorum ne intraveritis.

 

 

 

 

 

Glossa. Samaritani quidem fuerunt gentiles dimissi in terra Israel a rege Assyriorum post captivitatem ab eo factam, et multis periculis coacti ad Iudaismum sunt conversi, circumcisionem, et quinque libros Moysi recipientes, cetera vero omnino abhorrentes: unde Iudaei Samaritanis non commiscebantur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ab his ergo discipulos avertens, ad filios Israel mittit, quos oves pereuntes vocat, non abscondentes, undique veniam eis excogitans, et attrahens eorum mentem.

 

 

 

Hilarius in Matth. Qui tamen licet oves vocentur, in Christum luporum ac viperarum linguis et faucibus saevierunt.

 

 

Hieronymus. Iuxta tropologiam vero praecipitur nobis qui Christi censemur nomine, ne in viam gentium, et haereticorum ambulemus errorem; ut quorum religio separata est, separetur et vita.

 

Glossa. Postquam autem docuit eos quo eant, insinuat quid praedicent: unde subditur euntes autem praedicate dicentes, quia appropinquavit regnum caelorum.

 

Rabanus. Hic appropinquare dicitur regnum caelorum per collatam nobis fidem invisibilis creatoris, non aliqua motione electorum. Recte autem caeli vocantur sancti, qui Deum fide retinent, et diliguntur caritate.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vides mysterii magnitudinem, vides apostolorum dignitatem. Nihil sensibile praecipiuntur dicere, ut Moyses et prophetae; sed nova quaedam et inopinata; illi enim terrena bona praedicaverunt, hi autem regnum caelorum, et omnia quae illic sunt bona.

 

 

 

Gregorius in Evang. Adiuncta sunt autem praedicatoribus sanctis miracula, ut fidem verbis daret virtus ostensa, et nova facerent qui nova praedicarent: unde sequitur infirmos curate, mortuos suscitate, leprosos mundate, Daemones eicite.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ne enim hominibus rusticanis, et absque eloquii venustate, indoctis et illitteratis nemo crederet pollicentibus regna caelorum, dat potestatem praedicta faciendi, ut magnitudinem promissorum probet magnitudo signorum.

 

 

Hilarius in Matth. Tota autem virtutis dominicae potestas in apostolis refertur: ut qui in Adam imagine et similitudine Dei erant figurati, nunc perfectam Christi imaginem sortiantur; et quicquid malorum Adae corpori Satanae instinctus intulerat, hoc rursum ipsi de communione dominicae potestatis emendent.

 

 

Gregorius in Evang. Haec autem signa in exordio Ecclesiae necessaria fuerunt: ut enim fides cresceret credentium, miraculis erat nutrienda.

 

Chrysostomus. Postea autem steterunt, reverentia fidei ubique plantata. Si autem et postea facta sunt, pauca et rara fuerunt; consuetudo enim est Deo talia facere cum aucta fuerint mala: tunc enim suam demonstrat potentiam.

 

Gregorius. Sancta tamen Ecclesia quotidie spiritualiter facit quod tunc per apostolos corporaliter faciebat; quae nimirum tanto maiora sunt, quanto per haec non corpora, sed animae suscitantur.

 

 

Remigius. Infirmi quippe sunt ignavi qui non habent vires bene vivendi; leprosi sunt immundi opere, vel delectatione carnali; mortui sunt qui opera mortis agunt; daemoniaci fiunt qui in potestatem Diaboli sunt redacti.

 

Hieronymus. Et quia semper dona spiritualia, si merces media sit, viliora sunt, adiungitur avaritiae condemnatio, cum subdit gratis accepistis, gratis date; quasi dicat: ego magister et dominus absque pretio vobis hoc tribui: ergo et vos sine pretio date.

 

 

 

Glossa. Hoc autem dicit ne Iudas, qui loculos habebat, de praedicta potestate pecuniam congregare vellet, damnans etiam hic perfidiam simoniacae haereseos.

 

Gregorius in Evang. Praesciebat namque nonnullos donum accepti spiritus in usum negotiationis inflectere, et miraculorum signa ad avaritiae obsequium declinare.

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem qualiter morum diligentiam non minus habet quam signorum, monstrans quoniam signa sine his nihil sunt. Etenim superbiam eorum comprimit, dicens gratis accepistis; et ab amore pecuniarum mundos esse praecipit dicens gratis date. Vel ut non videatur eorum esse beneficium, ait gratis accepistis; quasi dicat: nihil vos de vestro largimini suscipientibus: neque enim mercede hoc accepistis, neque laborantes in ea gratia: gratis enim accepistis; ita igitur aliis date; neque enim est condignum pretium eorum invenire.

Versets 5-8

— La Glose : Comme toute manifestation de l’Esprit, d’après l’Apôtre, est donnée pour l’utilité de l’Église, après avoir donné ce pouvoir aux Apôtres, le Seigneur les envoie pour qu’ils puissent l’exercer dans l’intérêt des autres hommes; c’est ce que nous indique l’Évangéliste par ces mots: « Jésus envoya ces douze. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Voyez comme Jésus choisit bien le moment pour leur donner cette mission, il les envoie après qu’ils l’ont vu ressusciter un mort, commander à la mer et faire d’autres prodiges semblables, et après qu’il leur a donné par ses paroles et par ses oeuvres des preuves suffisantes de sa grandeur.

— La Glose : En les envoyant, il leur enseigne où ils devaient aller, ce qu’ils doivent dire, et ce qu’ils doivent faire. Et d’abord où doivent-ils aller ? Il leur donne les instructions suivantes: « Vous n’irez point vers les Gentils, et vous n’entrerez pas dans les villes des Samaritains; mais allez plutôt aux brebis perdues de la maison d’Israël. »

— Saint Jérôme : Ce commandement n’est pas contraire à celui qu’il leur donna plus tard: « Allez, enseignez toutes les nations, » car le premier a été donné avant, et le second après la résurrection du Seigneur. Il fallait en effet que la venue du Christ fût d’abord annoncé aux Juifs, pour leur ôter cette excuse qu’ils avaient rejeté le Seigneur, parce qu’il avait envoyé ses Apôtres aux Samaritains et aux Gentils.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Une autre raison pour laquelle il les envoie d’abord vers les Juifs, c’est pour les préparer dans la Judée comme dans une arène aux combats qu’ils devaient livrer à l’univers entier, et il les excite à prendre leur vol (cf Dt 32) comme de petits oiseaux encore faibles.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 4 sur les Evang.) Ou bien il voulut d’abord être annoncé aux Juifs seuls, et puis ensuite aux Gentils, de manière que la prédication de notre Rédempteur repoussée par les siens, s’adressât ensuite aux Gentils comme à des étrangers. Il y en avait cependant parmi les Juifs qui devaient être appelés, comme il y en avait parmi les Gentils qui ne devaient avoir part ni à cette vocation, ni au bienfait de la régénération, sans toutefois mériter un jugement sévère pour le mépris qu’ils avaient fait de la prédication évangélique.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) La loi devait avoir le privilège des prémices de l’Évangile, et l’incrédulité d’Israël devait être d’autant moins excusable, que les avertissements lui avaient été prodigués avec un plus grand zèle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Le Seigneur ne veut pas leur donner à penser qu’il nourrissait contre eux de la haine, parce qu’ils l’accablaient d’outrages et l’appelaient possédé du démon; il s’applique donc à les rendre meilleurs, et il détourne ses disciples de toute autre occupation pour les leur envoyer comme des médecins et comme des docteurs. Il ne se contente pas de leur défendre de prêcher à d’autres avant les Juifs, il ne leur accorde même pas de prendre la route qui les aurait conduits chez les Gentils, ce qu’il veut dire en ordonnant: « N’allez pas dans la voie qui mène aux nations. » Et parce que les Samaritains étaient les ennemis des Juifs, bien qu’ils fussent plus faciles à convertir à la foi, il ne permet pas à ses disciples de leur annoncer l’Évangile avant de l’avoir prêché aux Juifs. « Vous n’entrerez pas dans les villes des Samaritains. »

— La Glose : Les Samaritains étaient des Gentils que le roi d’Assyrie laissa dans la terre d’Israël après en avoir emmené les habitants en captivité. Sous la pression des dangers auxquels ils furent exposés, ils se convertirent au judaïsme (4 R 13), se soumirent à la circoncision, admirent les cinq livres de Moïse, mais rejetèrent tout le reste avec horreur, ce qui empêcha les Juifs de se mêler jamais aux Samaritains.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Jésus détourne donc ses disciples d’aller vers les Samaritains, et il les envoie aux enfants d’Israël, qu’il appelle des brebis qui périssent, et non pas des brebis qui s’éloignent d’elles-mêmes; cherchant ainsi par tous les moyens à leur ménager le pardon et à gagner leur cœur.

— Saint Hilaire : (can. 40 sur S. Matth.) Le Seigneur les appelle des brebis; mais ils ne s’en déchaînèrent pas moins contre lui avec la méchanceté des vipères et la férocité des loups.

— Saint Jérôme : Dans le sens tropologique il nous est ordonné à nous qui portons le nom du Christ, de ne pas suivre la voie des Gentils et des hérétiques, et de ne point imiter la vie de ceux dont la religion nous sépare.

— La Glose : Après leur avoir appris où ils doivent aller, il leur enseigne quel doit être le sujet de leurs prédications. « Allez et prêchez, en disant que le royaume des cieux approche. »

Raban : Notre Seigneur dit que le royaume des cieux approche, non pas sans doute par aucun mouvement extérieur des éléments, mais par la foi qui nous est donnée au Créateur invisible. C’est à juste titre que les saints sont appelés les cieux parce qu’ils possèdent Dieu par la foi et qu’ils l’aiment par la charité.

— Saint Jean Chrysostome : (homél. 33.) Vous voyez la sublimité de ce mystère et la dignité des Apôtres; ce ne sont pas des choses extérieures et sensibles qu’ils doivent annoncer comme Moïse et les prophètes, mais des vérités nouvelles et tout à fait inattendues. Moïse et les prophètes avaient annoncé des biens terrestres; les Apôtres annoncent le royaume des cieux, et tous les biens qu’il renferme.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 4 sur les Evang.) Au ministère sacré de la prédication, le Seigneur ajoute le pouvoir de faire des miracles, afin que la manifestation de cette puissance ouvrît les cœurs à la foi, et qu’une prédication toute nouvelle fût accompagnée d’oeuvres d’un ordre tout nouveau. C’est pour cela qu’il leur dit: « Rendez la santé aux malades, ressuscitez les morts, guérissez les lépreux, chassez les démons. »

— Saint Jérôme : Dans la crainte que personne ne voulût croire à ces hommes grossiers, sans science, sans lettres, sans éloquence, qui venaient promettre le royaume des cieux, il leur donne le pouvoir d’opérer ces miracles, pour que la grandeur des prodiges fût une preuve de la grandeur des promesses.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Le Seigneur communique toute sa puissance, toute sa vertu aux Apôtres, afin que ceux qui avaient été crées à l’image d’Adam et à la ressemblance de Dieu, reçoivent maintenant une ressemblance parfaite avec le Christ, et qu’ils puissent guérir eux-mêmes par cette participation à la puissance divine tous les maux dont l’instinct infernal du démon avait frappé le corps d’Adam.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 29 sur l’Evang.) Ces miracles étaient nécessaires alors que l’Église était à son début, car pour que la foi des croyants pût s’accroître, il fallait la nourrir avec des prodiges.

— Saint Jean Chrysostome : Plus tard, ces miracles cessèrent lorsque la foi fut répandue en tous lieux, ou s’il y en eut encore, ce fut en très petit nombre. Car Dieu opère ordinairement ces prodiges lorsque le mal est arrivé à son comble, et c’est alors qu’il fait éclater sa puissance.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 29 sur l’Evang.) Cependant la sainte Église renouvelle tous les jours spirituellement ces miracles que les Apôtres accomplissaient alors pour les corps, miracles d’autant plus grands qu’ils ont pour objet de rendre la vie non pas au corps, mais à l’âme.

— Saint Rémi : Ces infirmes sont les âmes sans énergie, qui n’ont pas la force de mener une vie chrétienne; les lépreux ceux qui sont couverts des souillures des oeuvres et des plaisirs de la chair; les morts, ceux qui font des oeuvres de mort, les possédés, ceux que le démon a soumis à son empire.

— Saint Jérôme : Et parce que les dons spirituels s’avilissent toujours lorsqu’ils deviennent le prix d’une récompense temporelle, Notre Seigneur condamne cette avarice en ces termes: « Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement »; comme s’il disait : moi qui suis votre maître et votre Seigneur, je vous ai donné cette grâce sans vous la faire payer; vous devez la donner de même.

— La Glose : Son but ici est de détourner Judas qui portait la bourse de se servir de cette puissance pour amasser de l’argent, et de condamner en même temps la pernicieuse hérésie des Simoniaques.

— Saint Grégoire le Grand : (homél. 29.) Car il prévoyait qu’il y en aurait pour qui les dons de l’Esprit saint seraient un objet de trafic, et qui mettraient le don des miracles au service de leur avarice.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33). Voyez comme le Seigneur, en même temps qu’il sauvegarde la dignité des miracles, prend soin de régler la conduite de la vie en faisant voir que sans une vie réglée les miracles ne sont rien. En effet, il étouffe dans leur cœur tout sentiment d’orgueil par ces paroles: « Vous avez reçu gratuitement » ; et par ces autres: « Donnez gratuitement », il leur commande de se garder purs de toute affection pour les richesses. Ou bien en leur disant: « Vous avez reçu gratuitement », il veut leur apprendre qu’ils ne sont pas les auteurs des bienfaits qu’ils répandent; comme s’il leur disait: « Vous ne donnez rien de ce qui vous appartient, » vous ne l’avez reçu ni comme récompense, ni comme prix de votre travail, c’est une grâce que je vous ai accordée, donnez-la donc comme vous l’avez reçue, car jamais vous ne pourrez en trouver un prix qui réponde à sa valeur.

Lectio 3

[85448] Catena in Mt., cap. 10 l. 3 Chrysostomus in Matth. Quia spiritualium mercationem supra dominus prohibuerat, consequenter radicem omnium malorum evellens, ait nolite possidere aurum neque argentum.

 

Hieronymus. Si enim sic praedicant ut pretium non accipiant, superflua est auri et argenti nummorumque possessio; nam si haec habuissent, videbantur non causa salutis hominum, sed causa lucri praedicare.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc ergo praeceptum primo quidem discipulos facit non esse suspectos; secundo ab omni eos liberat sollicitudine, ut vacationem omnem tribuant verbo Dei; tertio docet eos suam virtutem. Hoc nempe eis postea dixit: numquid aliquid defuit vobis quando misi vos sine sacculo et pera?

 

 

Hieronymus. Qui autem divitias detruncaverat, quae per aurum et argentum et aes signantur, propemodum et vitae necessaria amputat, ut apostoli doctores verae religionis, qui instituebant omnia Dei providentia gubernari, seipsos ostenderent nihil cogitare de crastino. Unde addit neque pecuniam in zonis vestris.

 

 

 

 

Glossa. Duo enim sunt genera necessariorum: unum quo emuntur necessaria, quod intelligitur per pecuniam in zonis; aliud ipsa necessaria, quod intelligitur per peram.

Hieronymus. Per hoc autem quod dicit neque peram in via, arguit philosophos qui vulgo appellantur Bactroperitae, quod contemptores saeculi et omnia pro nihilo ducentes, cellarium secum vehant. Sequitur neque duas tunicas. In duabus tunicis duplex mihi videtur innuere vestimentum: non quod in locis Scythiae et glaciali nive rigentibus, una quis tunica debeat esse contentus; sed quod in tunica vestimentum intelligamus, ne alio vestiti, aliud nobis futurorum timore reservemus. Sequitur neque calceamenta. Et Plato etiam praecipit illas duas corporis summitates non esse velandas, nec assuefieri debere mollitiei capitis et pedum: cum enim haec habuerint firmitatem, cetera robustiora sunt. Sequitur neque virgam: qui enim domini habemus auxilium, baculi praesidium cur quaeramus?

 

 

 

 

 

 

Remigius. Ostendit etiam dominus his verbis, quia sancti praedicatores revocati sunt ad primi hominis dignitatem: qui quamdiu caelestes possedit thesauros, ista non concupivit: sed mox ut peccando illa amisit, ista desiderare coepit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Felix autem est ista commutatio: nam pro auro et argento et huiusmodi, acceperunt potestatem curandi infirmos, suscitandi mortuos, et alia huiusmodi: unde non a principio dixit eis non possideatis aurum vel argentum; sed quando dixerat leprosos mundate, Daemones eicite. Ex quo patet quod Angelos eos ex hominibus, ut ita dicam, constituit, ab omni solvens vitae huius sollicitudine: ut una sola detineantur cura, quae est doctrinae; a qua et eos solvit, dicens: ne solliciti sitis quid loquamini. Quare quod videtur esse valde onerosum et grave, hoc maxime leve eis ostendit, et facile: nihil enim est ita iucundum, ut a cura et sollicitudine erutum esse; et maxime cum possibile fuerit ab hac erutos in nullo minorari, Deo praesente, et pro omnibus nobis effecto.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Et quia nudos quodammodo et expeditos ad praedicandum apostolos miserat, et dura videbatur esse conditio magistrorum, severitatem praecepti sequenti sententia temperavit, dicens dignus est enim operarius cibo suo; quasi dicat: tantum accipite quantum in vestitu et victu vobis necessarium est: unde apostolus: habentes victum et vestitum, his contenti simus; et alibi: communicet is qui catechizatur ei qui se catechizat in omnibus bonis; ut quorum discipuli metunt spiritalia, consortes faciant eos carnalium suorum, non in avaritiam, sed in necessitatem.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. A discipulis autem apostolos cibari oportebat: ut neque ipsi magna saperent adversus eos qui docebantur, sicut omnia praebentes, et nihil accipientes; neque rursus illi abscedant, quasi ab his despecti. Deinde ut non dicant apostoli: mendicantes ergo nos iubet vivere, et in hoc verecundarentur, monstrat hoc eis debitum esse, operarios eos vocans, et quod datur mercedem appellans: non enim quia apostolorum in sermonibus operatio erat, aestimare debebant parvum esse beneficium quod praestabant; et ideo dicit dignus est operarius cibo suo. Hoc autem dixit, non quidem ostendens tanto pretio apostolicos dignos esse labores, sed apostolis legem inducens, et tribuentibus suadens, quia quod ab ipsi datur, debitum est.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Pastor. Non ergo est venale Evangelium, ut pro temporalibus praedicetur. Si enim sic vendunt, magnam rem vili vendunt. Accipiant ergo praedicatores sustentationem necessitatis a populo, mercedem dispensationis a Deo. Non enim a populo redditur quasi merces illis qui sibi in caritate Evangelii serviunt; sed tamquam stipendium datur, quo, ut possint laborare, pascantur.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Vel aliter. Cum dixerit dominus apostolis nolite possidere aurum, continuo subiecit dignus est operarius cibo suo; unde satis ostendit cur eos possidere hoc ac ferre noluerit: non quod necessaria non sint sustentationi huius vitae, sed quia sic eos mittebat ut eis hoc deberi demonstraret ab illis quibus Evangelium credentibus annuntiarent, tamquam stipendia militantibus. Apparet autem hic non praecepisse dominum ita tamquam evangelice vivere aliunde non debeant, quam eis praebentibus quibus annuntiant Evangelium: alioquin contra hoc praeceptum fecit Paulus, qui victum de manuum suarum laboribus transigebat. Sed apparet potestatem dedisse apostolis, domum in qua starent, sibi ista debere. Cum autem a domino aliquid imperatur, nisi fiat, inobedientiae culpa est; cum autem a domino potestas datur, licet cuique non uti, et tamquam de suo iure recedere. Hoc ergo ordinans dominus, quod qui Evangelium annuntiant, de Evangelio vivant, illa apostolis loquebatur, ut securi non possiderent, neque portarent huic vitae necessaria, nec magna nec minima; ideo posuit nec virgam, ostendens a fidelibus suis omnia deberi ministris suis nulla superflua requirentibus. Hanc ergo potestatem, virgae nomine significavit, cum dixit, secundum Marcum, ne quid tollerent in via nisi virgam tantum. Sed et calceamenta cum dicit Matthaeus in via non esse portanda, curam prohibuit, qua ideo portanda cogitantur ne desint. Hoc et de duabus tunicis intelligendum est, ne quisquam eorum praeter eam qua esset indutus, aliam portandam putaret, sollicitus ne opus esset; cum ex potestate illa possit accipere. Proinde Marcus dicendo calceari eos sandaliis vel soleis, aliquid hoc calceamentum mysticae significationis habere admonet, ut pes neque tectus sit desuper, neque nudus ad terram; idest, non occultetur Evangelium, nec terrenis commodis innitantur. Et quia non portari duas tunicas, sed expressius indui prohibet, monet non dupliciter, sed simpliciter ambulare. Ita dominum omnia dixisse nullo modo dubitandum est, partim proprie, partim figurate; sed Evangelistas alia istum, alia illum inseruisse scriptis suis. Quisquis autem putat non potuisse dominum in uno sermone quaedam figurate, quaedam proprie ponere eloquia, cetera eius inspiciat; et videbit quam temere atque inerudite arbitretur: quia enim dominus monet ut nesciat sinistra quid facit dextera, ipsas eleemosynas, et quicquid hic aliud praecipit, figurate accipiendum putabit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Haec historice dixerimus; cetera secundum anagogem. Non licet magistris aurum et argentum et pecuniam quae in zonis est possidere. Aurum saepe legimus pro sensu, argentum pro sermone, aes pro voce: haec non licet vobis ab aliis accipere, sed data a domino possidere; neque haereticorum et philosophorum perversae doctrinae suscipere disciplinas.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Quia vero zona ministerii apparatus est, et ad efficaciam operis praecinctio; per hoc quod aeris in zona inhibetur possessio, ne quid in ministerio venale sit, admonemur. Admonemur etiam nec peram habere in via, curam scilicet saecularis substantiae relinquendam: quia omnis thesaurus in terra perniciosus est cordi, illic futuro ubi condatur thesaurus. Dicit autem non duas tunicas: sufficit enim nobis semel Christus indutus; neve post intelligentiam veram, altera deinceps vel haeresis vel legis veste induamur. Non calceamenta, quia in sancta terra, peccatorum spinis atque aculeis non obsessa, ut Moysi dictum est, nudis pedibus statuti, admonemur non alium gressus nostri habere, quam quem accipimus a Christo apparatum.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel docet dominus pedes nostros mortiferis vinculis non alligari, sed sanctam terram ingredientes esse nudos, neque habere virgam quae vertatur in colubrum, neque in aliquo praesidio carnis inniti: quia huiusmodi virga et baculus arundineus est, quem si paululum presseris, frangitur, et manum transforat incumbentis.

 

 

Hilarius. Potestatis autem externae iure non sumus indigni habentes virgam de radice Iesse.

Versets 9-10

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Après avoir défendu à ses Apôtres le trafic des choses spirituelles, le Seigneur veut arracher de leur cœur la racine de tous les maux. « Ne possédez, dit-il, ni or, ni argent. »

— Saint Jérôme : Si la fin qu’ils se proposent, en prêchant l’Évangile, n’est point de recevoir une récompense pécuniaire, pourquoi auraient-ils d’ailleurs de l’or, de l’argent ou d’autre monnaie, puisque alors ce n’est plus le salut des hommes, mais l’amour de l’argent qui semblerait être le mobile de leurs prédications ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) En leur donnant ce précepte, il élève d’abord ses disciples au-dessus de tout soupçon; en second lieu, il les affranchit de toute sollicitude pour qu’ils puissent se donner tout entiers à la parole de Dieu, et il leur enseigne enfin jusqu’où va sa puissance, car il leur dira plus tard: « Lorsque je vous ai envoyés sans sac et sans bourse, vous a-t-il manqué quelque chose ? » (Lc 22.)

— Saint Jérôme : Ce n’est pas assez d’avoir coupé jusque dans sa racine l’amour des richesses représentées par l’or, l’argent et la monnaie courante, il semble vouloir retrancher jusqu’au soin des choses nécessaires à la vie. C’est qu’il veut que les Apôtres, prédicateurs de la vraie religion, qui devaient enseigner que le gouvernement de la providence divine s’étend à tout, se montrent eux-mêmes sans préoccupation pour le lendemain: et c’est pour cela qu’il ajoute: « ni monnaie dans vos bourses. »

— La Glose : Il y a deux sortes de choses nécessaires: l’une qui sert à acheter le nécessaire, c’est l’argent dans la bourse; l’autre le nécessaire lui-même, qui est ici représenté par le sac.

— Saint Jérôme : Par ces paroles: « ni sac pour la route, » le Seigneur condamne certains philosophes qu’on appelait Bactropérates, qui méprisant le monde, et comptant tout pour rien, portaient avec eux toutes leurs provisions. Jésus dit ensuite : « ni deux tuniques. » Ces deux tuniques dont parle le Seigneur signifient, à mon avis, deux vêtements différents. Il ne défend donc pas à ceux qui sont exposés au froid glacial de la Scythie où qui vivent sous d’autres climats rigoureux, de porter deux tuniques; mais par la tunique il entend le vêtement, et dès lors que nous en avons un, il nous défend d’en avoir un autre en réserve, par un sentiment de crainte pour l’avenir. Ensuite : « ni chaussures. » Platon lui-même a défendu de couvrir les deux extrémités du corps pour ne pas rendre trop délicats la tête et les pieds, car lorsque ces deux parties ont de la vigueur et de la fermeté, les autres parties du corps en deviennent elles-mêmes plus robustes. Ensuite : « ni bâton. » Pourquoi chercher l’appui d’un bâton, nous qui avons pour soutien le Seigneur lui-même ?

— Saint Rémi : Le Seigneur nous montre encore par ces paroles, qu’il rappelle les saints prédicateurs [de la loi nouvelle] à la dignité du premier homme, car tant qu’il posséda les trésors du ciel il ne désira point les trésors de la terre, et il n’y pensa que lorsqu’il eut perdu les richesses du ciel par son péché.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Heureux échange ! au lieu de l’or, de l’argent et d’autres choses de même nature, ils ont reçu le pouvoir de guérir les malades, de ressusciter les morts, et de faire d’autres semblables miracles. Aussi le Seigneur ne leur a pas tout d’abord fait cette défense: « Ne possédez ni or ni argent », mais il a commencé par leur dire: « Guérissez les lépreux, chassez les démons. » On voit ici que d’hommes qu’ils étaient, le Seigneur en fait pour ainsi dire des anges, qu’il affranchit de tout soin de la vie présente pour ne leur laisser qu’une seule préoccupation, celle de la doctrine. Et encore veut-il les délivrer de cette sollicitude, lors qu’il leur dit: « Ne vous mettez pas en peine de ce que vous direz » (Lc 12, 11). C’est ainsi qu’il leur rend léger et facile ce que l’on regarde comme une tâche lourde et pénible. Car quoi de plus agréable que d’être affranchi de tout soin, de toute inquiétude, surtout lorsque avec cela on n’éprouve aucun dommage, parce que Dieu est présent et que son action remplace la nôtre ?

— Saint Jérôme : Comme il venait d’envoyer prêcher ses Apôtres dépouillés de tout, et sans leur rien laisser, et que la condition de ces maîtres paraissait bien dure, il adoucit la sévérité de ces commandements en ajoutant: « Car l’ouvrier est digne de son salaire », ce qui revient à dire: « Recevez tout ce qui vous est nécessaire pour le vêtement et pour la nourriture. » C’est ce que recommande aussi l’apôtre saint Paul: « Dès lors que nous avons la nourriture et le vêtement, soyons-en contents » (1 Tm 6); et ailleurs: « Que celui que l’on instruit des choses de la foi fasse part de tous ses biens à celui qui l’instruit » (Ga 6); c’est-à-dire que les disciples qui moissonnent les biens spirituels de ceux qui les enseignent, les fassent participer à leurs biens temporels, non pour satisfaire à leur avarice, mais pour subvenir à leurs besoins.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Il était nécessaire que les Apôtres soient nourris par leurs disciples, car ils auraient pu s’élever au-dessus de ceux qu’ils enseignaient, parce qu’ils leur donnaient tout sans en rien recevoir; et les disciples, à leur tour, auraient pu se croire méprisés, et s’éloigner de leurs maîtres. Il ne veut pas non plus que les Apôtres rougissent de leur mission et viennent dire: « Il veut donc que nous vivions comme des mendiants ? » Il leur montre que cette nourriture leur est due, en leur donnant le nom d’ouvriers, et en appelant salaire ce qu’ils reçoivent. Les Apôtres ne devaient pas regarder comme un léger bienfait l’Évangile qu’ils annonçaient, parce que ce ministère est tout entier dans la parole; et c’est pour cela qu’il ajoute: « L’ouvrier mérite de recevoir sa nourriture. » Ce n’est pas qu’il veuille cependant leur donner une idée exagérée de leurs travaux et de la récompense qu’ils méritent; mais son dessein est de tracer aux Apôtres une règle de conduite, et d’apprendre à ceux qui fournissent à leurs besoins qu’ils ne font en cela que s’acquitter de ce qu’ils doivent.

— Saint Augustin : L’Évangile n’est pas une chose vénale et on ne doit point l’annoncer pour obtenir des biens temporels. Ceux qui trafiquent ainsi de l’Évangile vendent à vil prix une chose bien précieuse. Les prédicateurs peuvent donc recevoir des peuples qu’ils évangélisent la nourriture nécessaire à leur vie, et attendre de Dieu seul la récompense de leur ministère. Ce n’est pas un salaire que les fidèles donnent à ceux que la charité porte à leur annoncer l’Évangile, c’est une sorte de subside qui leur permet de continuer leurs travaux.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 30.) Autre explication : après avoir dit à ses Apôtres: « Ne possédez point d’or », le Seigneur ajoute immédiatement: « L’ouvrier mérite qu’on le nourrisse » ; paroles qui font connaître la raison pour laquelle il ne veut pas qu’ils aient ou qu’ils portent avec eux de l’or ou de l’argent. Ce n’est pas que l’un et l’autre ne soient nécessaires à l’entretien de la vie; mais il veut, en les envoyant prêcher l’Évangile, que l’on comprenne bien que ce salaire leur est dû par les fidèles qu’ils allaient évangéliser, comme la solde est due à ceux qui combattent. Nous voyons encore ici que l’intention du Seigneur n’est pas de défendre à celui qui annonce l’Évangile d’avoir d’autres moyens de subsistance que les offrandes des fidèles, car alors saint Paul aurait été contre cette défense, lui qui vivait du travail de ses mains (Ac 20, 34; 1 Th 2, 9). Mais il est clair qu’il leur donne simplement le pouvoir de recevoir ces offrandes comme une chose qui leur est due. Ne pas faire ce que le Seigneur commande, c’est une désobéissance formelle; mais il est permis de ne pas user d’un pouvoir qu’il donne, et d’y renoncer comme à un droit qui nous est acquis. Le Seigneur veut donc établir que ceux qui annoncent l’Évangile ont le droit de vivre de l’Évangile, et il recommande à ses Apôtres d’être sans inquiétude lorsqu’ils ne posséderont ni ne porteront aucune des choses nécessaires à la vie, quelle que soit leur importance; c’est pourquoi il ajoute: « ni bâton », pour apprendre aux fidèles qu’ils doivent tout aux ministres de l’Évangile, pourvu qu’ils ne demandent rien de superflu. D’après l’évangéliste saint Marc, Notre Seigneur leur défend de rien emporter avec eux pour le chemin, si ce n’est un bâton, et le bâton est l’emblème de ce pouvoir qu’il leur donne. Lorsque d’après saint Matthieu il défend de porter même des chaussures, il veut qu’ils soient libres de toute inquiétude, car on ne songe à s’en pourvoir que dans la crainte qu’on vienne à en manquer. Il faut entendre dans le même sens ce qu’il dit des deux tuniques; il leur défend d’en porter d’autre que celle dont ils sont revêtus, pour se prémunir contre les nécessités du voyage, puisqu’ils ont le droit d’en recevoir au besoin. Dans saint Marc, Notre Seigneur leur permet d’avoir pour chaussures des sandales, et cette chaussure a nécessairement une signification mystique; comme elle laisse le pied découvert par dessus, tandis qu’elle le garantit par dessous, elle signifie que l’Évangile ne doit pas être tenu dans le secret, et qu’il ne doit pas s’appuyer sur des intérêts temporels. Il leur défend expressément dans le même endroit non seulement de porter deux tuniques, mais même de s’en revêtir; c’est pour les avertir de fuir toute duplicité, et d’être toujours simples dans leur conduite. Il est donc incontestable que le Seigneur a dit tout ce que les Évangélistes ont rapporté, tant au sens littéral, qu’au sens figuré; mais qu’ils ont rapporté les uns une partie de son discours, les autres une autre. Maintenant que celui qui prétendrait que le Seigneur n’a pu, dans le même passage, parler tantôt au sens figuré, tantôt au sens propre, jette les yeux sur d’autres parties de l’Évangile, et il se convaincra que cette opinion est aussi téméraire qu’elle est peu éclairée. Car lorsque le Seigneur recommande de laisser ignorer à la main gauche ce que fait la main droite, il sera forcé de prendre dans un sens figuré les aumônes et tout ce qui fait la matière de ce commandement.

— Saint Jérôme : Nous avons donné le sens historique, voyons maintenant le sens anagogique. Il est défendu aux docteurs de l’Évangile d’avoir ni or, ni argent, ni monnaie dans leur bourse. Nous voyons que l’or est souvent pris pour l’intelligence, l’argent pour la parole, la monnaie pour la voix. Or, vous ne pouvez recevoir ces trois choses de personne, si ce n’est de Dieu qui vous les donne, ni emprunter rien aux enseignements des hérétiques, des philosophes ou d’autres doctrines également perverses.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) La ceinture est une des choses nécessaires à celui qui remplit quelque office, et elle rend son action plus libre; nous défendre d’avoir de l’argent dans nos ceintures, c’est nous défendre toute vénalité dans l’exercice de notre ministère. Nous ne devons point porter de sac pour le chemin, c’est-à-dire qu’il nous faut laisser toute préoccupation des soins matériels; car tout trésor sur la terre ne peut que nous être funeste, parce que notre cœur sera nécessairement là où notre trésor est enfoui. Il ajoute: « ni deux tuniques » Il nous suffit, en effet, de nous être revêtus une fois de Jésus-Christ, et après avoir reçu l’intelligence de la vérité, nous devons rejeter les vêtements que nous présentent l’hérésie ou la loi ancienne. « Ni chaussures », c’est-à-dire que, marchant, pieds nus, sur une terre sainte et débarrassée d’épines et de ronces, ainsi qu’il fut dit à Moïse (Ex 3), nous ne devons couvrir nos pieds d’autre chaussure que de celle que nous avons reçue de Jésus-Christ.

— Saint Jérôme : Ou bien le Seigneur nous enseigne à ne pas enchaîner nos pieds dans les liens de la mort, mais à les dépouiller de tout pour entrer dans la terre sainte, à laisser même ce bâton qui pourrait se changer en serpent; à ne nous appuyer sur aucun secours charnel, car un bâton ou une baguette ne sont jamais que des roseaux qui, pour peu qu’on les presse, se brisent et déchirent la main de ceux qui s’y appuient.

— Saint Hilaire : (can. 10.) Nous n’avons besoin, du reste, d’aucun secours étranger, nous qui avons en main le rejeton qui est sorti de la tige de Jessé (Is 11, 1).

Lectio 4

[85449] Catena in Mt., cap. 10 l. 4 Chrysostomus in Matth. Quia dixerat superius dominus: dignus est operarius cibo suo, ne crederetur propter hoc omnium eis ianuam aperire, multam diligentiam hic iubet facere de hospite eligendo: unde dicitur in quamcumque civitatem aut castellum intraveritis, interrogate quis in ea dignus sit.

 

 

 

Hieronymus. Apostoli novam introeuntes urbem scire non poterant quis qualis esset: ergo fama hospes eligendus est populi et iudicio vicinorum; ne praedicatoris dignitas, suscipientis infamia deturpetur.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Qualiter ergo ipse Christus apud publicanum manebat? Quia scilicet dignus effectus erat ex conversione; hoc etiam non solum in gloriam eis proderat, sed in cibationem. Si enim dignus est, omnino dabit cibum; et maxime cum nihil amplius necessariis peteretur. Intende autem qualiter omnibus eos denudans, omnia eis dedit, permittens in domibus eorum qui docebantur, manere. Ita enim et ipsi a sollicitudinibus eruebantur, et aliis suadebant quoniam propter eorum advenerant salutem solam, in hoc quod nihil deferebant, et nihil amplius necessariis expetebant. Et non ad omnes simpliciter introibant: non enim signis solum volebat eos claros apparere, sed magis virtute. Nihil autem ita virtutem designat, sicut non superfluis uti.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Hospes unus etiam eligitur non tribuens beneficium ei qui apud se mansurus est, sed accipiens; hic enim dicitur quis in ea dignus sit, ut magis se noverit accipere gratiam quam dare.

 

 

Chrysostomus in Matth. Intende autem quia nondum omnia eis tribuit; neque enim eis largitur ut sciant quis sit dignus, sed iubet scrutari; non solum autem dignos iubet quaerere, sed neque de domo in domum transmutari, cum subdit et ibi manete donec exeatis: ut neque suscipientem contristent, neque ipsi opinionem accipiant levitatis, aut gulae.

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Non ergo otiose domus quam ingrediantur apostoli, eligenda decernitur, ut mutandi hospitii causa non suppetat; non tamen eadem cautio receptori mandatur, ne dum hospes eligitur, hospitalitas minuatur. Sequitur intrantes autem domum, salutate eam, dicentes: pax huic domui.

 

 

 

 

Glossa. Quasi diceret: pacem hospiti precamini, ut sopiatur omnis repugnantia contra veritatem.

 

Hieronymus. In hoc etiam occulte salutationem Hebraei ac Syri sermonis expressit; quod enim Graece dicitur chere, et Latine ave, hoc Hebraico Syroque sermone appellatur salemlach, sive samalach, idest pax tecum. Quod autem praecipit tale est: introeuntes autem, pacem imprecamini hospiti, et quantum in vobis est, discordiae bella sedate. Sin autem orta fuerit contradictio, vos mercedem habebitis de illata pace; illi qui habere noluerunt, bellum possidebunt: unde sequitur et si quidem fuerit domus illa digna, veniet pax vestra super eam; si autem non fuerit digna, pax vestra ad vos revertetur.

 

 

 

 

Remigius. Quia scilicet aut erit quisque praedestinatus ad vitam, et caeleste verbum sequitur, quod audit; aut si nullus audire voluerit, ipse praedicator sine fructu non erit: quia ad eum pax revertitur, quando ei a domino pro labore sui operis recompensatur.

 

Chrysostomus in Matth. Instruit ergo eos dominus quod non propter hoc expectent ab aliis praesalutari, quia docebant; sed antecedere salutatione, alios honorando. Deinde monstrat quod non sola salutatio, sed benedictio, per hoc quod dicit si fuerit domus illa digna, veniet pax vestra super eam.

 

 

Remigius. Docuit ergo dominus discipulos suos offerre pacem in introitu domus ut salutatione pacis eligeretur domus digna, vel hospes; ac si patienter diceret: omnibus offerte pacem: quia aut accipiendo dignos, aut non accipiendo indignos se manifestabunt: quamvis enim fama populi dignus electus sit hospes, tamen salutandus est, ut magis sua dignitate praedicatores vocentur, quam ultro se ingerere videantur. Haec autem pax paucorum verborum ad totam explorationem dignae domus vel hospitis potest referri.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Salutant ergo apostoli domum cum pacis affectu; sed ita ut potius pax dicta sit quam data. Porro autem pacem propriam, quae viscera miserationis sunt, non oportere in eam venire nisi sit digna; quae si digna reperta non fuerit, sacramentum pacis caelestis intra propriam apostolorum conscientiam est continendum. In eos autem qui caelestis regni praecepta respuerint, egressu apostolorum et signo pulveris a pedibus excussi, aeterna maledictio relinquatur; unde sequitur et quicumque non receperit vos, neque audierit sermones vestros, exeuntes foras de domo vel de civitate, excutite pulverem de pedibus vestris. Existenti enim in loco cum loco videtur esse communio. Totum ergo quod est illius domus, excusso pulvere pedum, relinquitur, nihilque sanitatis de insistentium apostolorum vestigiis mutuatur.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Pulvis etiam excutitur de pedibus in testimonium laboris sui, quod ingressi sint civitatem, et praedicatio apostolica ad illos usque pervenerit. Sive excutitur pulvis, ut si tolerabilius erit terrae Sodomorum quam illi civitati quae non recipit Evangelium, nihil ab eis accipiant, nec ad victum quidem necessaria, qui Evangelium spreverint.

 

 

Rabanus. Vel aliter. Pedes discipulorum ipsum opus incessumque praedicationis signant. Pulvis vero quo asperguntur, terrenae levitas est cogitationis, a qua etiam summi doctores immunes esse nequeunt, cum pro auditoribus solliciti salubribus curis incessanter intendunt, et quasi per itinera mundi, uno calcaneo terrae pulverem legunt. Qui ergo spreverint doctrinam docentium, sibi labores et pericula taediumque sollicitudinum ad testimonium suae damnationis inflectunt. Qui vero receperint verbum, afflictiones curasque doctorum quas pro se tolerabunt, in argumentum sibi vertunt humilitatis. Et ne levis culpa videatur esse apostolos non recipere, subdit amen dico vobis: tolerabilius erit terrae Sodomorum et Gomorrhaeorum in die iudicii quam illi civitati.

 

 

 

 

Hieronymus. Quia Sodomitis et Gomorrhaeis non fuit praedicatum; huic autem cum praedicatum sit, non recipit Evangelium.

Remigius. Vel quia Sodomitae et Gomorrhaei inter vitia carnis et hospitales fuisse leguntur; quamvis non tales hospites receperint sicut apostoli.

 

 

Hieronymus. Si autem tolerabilius erit terrae Sodomorum quam illi civitati quae non recipit Evangelium, ergo inter peccatores supplicia diversa sunt.

 

Remigius. Specialiter tamen Sodomorum et Gomorrhaeorum mentionem facit, ut per hoc demonstret quia illa peccata sunt Deo magis odibilia quae fiunt contra naturam, pro quibus deletus est mundus aquis diluvii, quatuor civitates subversae, et mundus quotidie diversis malis affligitur.

 

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem instruit nos dominus non immisceri eorum domibus aut familiaritatibus qui Christum aut insectantur aut nesciunt; et in quacumque civitate interrogare quis eorum habitatione sit dignus, idest, sicubi Ecclesia sit, et Christus habitator; neque quoquam alibi transire, quia haec est domus digna et iustus hospes. Iudaeorum autem plures erant futuri quorum tantus in favorem legis affectus esset, ut quamvis per admirationem operum in Christum credidissent, tamen in legis operibus morarentur; alii vero explorandae libertatis, quae in Christo est, curiosi, transire se ad Evangelia ex lege essent simulaturi; multi etiam in haeresim per intelligentiae perversitatem traducerentur. Et quia istiusmodi omnes penes se esse veritatem Catholicam mentiuntur, domo ipsa, idest Ecclesia, caute utendum est.

Versets 11-15.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Le Seigneur venait de dire: « L’ouvrier est digne de son salaire »; mais son intention n’est point d’ouvrir indifféremment par ces paroles toutes les portes à ses disciples: aussi leur recommande-t-il d’user de la plus grande prudence dans le choix de ceux dont ils recevront l’hospitalité ; aussi : « Dans quelque ville, leur dit-il, ou dans quelque bourg que vous entriez, demandez qui est digne de vous recevoir. »

Saint Jérôme : Les Apôtres, en entrant dans une ville nouvelle pour eux, ne pouvaient connaître celui qui se trouvait dans ces conditions. Leur choix devait donc se guider sur l’opinion générale et sur le jugement des voisins, afin que la dignité de l’Apôtre ne fût pas compromise par la mauvaise réputation de celui qui le recevrait.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Pourquoi donc alors le Seigneur est-il demeuré lui-même chez un publicain (Lc 1, 27.28.29) ? C’est que ce publicain s’en était rendu digne par sa conversion. Or, cette manière d’agir ne devait pas seulement tourner à la gloire des Apôtres, mais encore leur procurer les choses nécessaires à leur entretien; car si leur hôte était vraiment digne de leur choix, il devait fournir amplement à tous leurs besoins, alors surtout qu’on ne lui demanderait que le nécessaire. Remarquez comment en même temps qu’il les dépouille de tout, il leur donne tout en abondance, en leur permettant de demeurer dans la maison de ceux qu’ils évangélisaient. Car ils étaient ainsi eux-mêmes délivrés de toute sollicitude; et comme ils ne portaient rien avec eux, qu’ils ne demandaient que le nécessaire, et n’entraient pas indistinctement chez tout le monde, ils persuadaient plus facilement aux autres qu’ils n’étaient venus que pour les sauver. Le Seigneur voulait que ses Apôtres brillent plus encore par leur vertu que par leurs miracles, et une marque des moins équivoques de la vertu, c’est de renoncer aux choses superflues.

— Saint Jérôme : Celui que les Apôtres choisissent pour lui demander l’hospitalité ne fait pas une grâce à celui qui demeure chez lui, mais au contraire il en reçoit une faveur; et Jésus exige qu’il soit digne, pour lui faire comprendre qu’il reçoit plutôt une grâce qu’il n’en donne.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Remarquez que Notre Seigneur ne leur accorde pas encore toute faveur, ainsi il ne leur donne pas de savoir qui est digne, et il leur commande de s’en informer. Non seulement il ordonne de s’informer de ceux qui sont dignes mais il ajoute de ne pas aller de maison en maison: « Demeurez-y, dit-il, jusqu’à ce que vous vous en alliez » ; et cela pour ne pas contrister celui qui les a reçus, et ne pas encourir le reproche de légèreté ou de sensualité.

— Saint Ambroise : Ce n’est donc pas par fantaisie qu’il ordonne aux Apôtres de choisir la maison où ils devront demeurer, c’est afin de ne pas avoir ensuite de raison d’en changer; mais les mêmes précautions ne sont pas recommandées à celui qui les reçoit, car en choisissant avec trop de discernement, son hospitalité pourrait perdre de son prix.

Suite : « En entrant dans la maison, saluez-la en disant: Que la paix soit dans cette maison. »

— La Glose : C’est-à-dire, demandez la paix pour celui qui vous reçoit, afin d’assoupir en lui toute résistance contre la vérité.

— Saint Jérôme : Ces paroles renferment implicitement le salut ordinaire des langues hébraïque et syriaque, car le mot à la fois hébraïque et syriaque salemalach ou salamalach répond au cαιρε des Grecs et à l’ave des Latins, et veut dire: « La paix soit avec vous. » Or voici le sens de cette recommandation: en entrant dans une maison, demandez la paix pour celui qui l’habite, et autant que vous le pourrez, apaisez les discordes qui la troublent. Si on s’obstine à vouloir la dissension, vous recevrez votre récompense pour la paix que vous aurez offerte, et ceux qui l’ont rejetée auront la guerre en partage, comme l’indique le texte : « Si cette maison en est digne, votre paix viendra sur elle; si elle n’en est pas digne, votre paix reviendra sur vous. »

— Saint Rémi : Ou bien il y aura dans cette maison un prédestiné à la vie, et il mettra en pratique la parole divine qu’il a entendue, ou s’il n’y a personne qui veuille l’entendre, le prédicateur ne demeurera pas sans fruit pour cela, car la paix lui revient, lorsqu’il reçoit du Seigneur la récompense de son travail et de son zèle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 33.) Le Seigneur recommande aux Apôtres de ne pas attendre que les autres les saluent, parce qu’ils sont eux-mêmes leurs docteurs, mais de les saluer les premiers et de les prévenir par ce témoignage d’honneur. En ajoutant: « Mais si cette maison en est digne, votre paix descendra sur elle », il leur fait voir qu’il s’agit non pas d’une simple salutation, mais d’une véritable bénédiction.

— Saint Rémi : Le Seigneur veut donc que ses disciples offrent la paix en entrant dans une maison, afin que ce salut de paix les aide à reconnaître la maison ou l’hôte qui sont dignes de les recevoir. Il semble leur dire ouvertement: « Offrez la paix à tous; s’ils la reçoivent, ils prouveront qu’ils en sont dignes, s’ils la rejettent, ils s’en déclareront indignes ». Quoique l’opinion générale ait dû les guider dans le choix de celui qui était digne de les recevoir, ils doivent cependant lui adresser ce salut, car il faut bien plutôt qu’on appelle les prédicateurs à cause de leur dignité, que de les voir s’introduire d’eux-mêmes sans être appelés. Or ce salut de paix renfermé dans ce peu de mots peut servir à reconnaître parfaitement si une maison ou celui qui l’habite sont dignes de leur donner l’hospitalité.

— Saint Hilaire : Les Apôtres saluent donc la maison avec un vif désir de paix, mais leurs paroles expriment plutôt la paix qu’ils ne la donnent. Quant à la paix proprement dite, qui sort des entrailles de la miséricorde, elle ne peut descendre sur cette maison qu’autant qu’elle la mérite; si elle n’en est pas trouvée digne, le mystère de cette paix toute divine doit rester renfermé dans la conscience des Apôtres. Et ceux qui ont rejeté les préceptes du royaume des cieux n’ont plus à attendre que la malédiction éternelle que leur prédisent les apôtres en les quittant, et en secouant la poussière de leurs pieds. « Lorsque quelqu’un ne voudra point vous recevoir, ni écouter vos paroles, en sortant de cette maison ou de cette ville secouez la poussière de vos pieds. » Car lorsqu’on habite un endroit, il semble qu’on est en rapport, en communion avec lui. Mais en secouant la terre de ses pieds, on se sépare complètement de cette maison, qui ne retire aucun avantage pour sa guérison des traces qu’y ont imprimées les pieds des Apôtres.

— Saint Jérôme : Ils secouent la poussière de leurs pieds, en témoignage de leur travail, et pour attester qu’ils sont entrés dans cette ville, et que la prédication évangélique est parvenue jusqu’à ses habitants. Ou bien cette poussière secouée signifie que cette attitude est plus tolérable pour les habitants de la terre de Sodome que pour cette cité qui n’a pas accueilli l’Evangile et qu’ils ne doivent rien recevoir, pas même le nécessaire, de ceux qui rejettent l’Évangile.

Raban : Ou bien les pieds des Apôtres figurent l’oeuvre même, le progrès de la prédication apostolique. Cette poussière dont ils sont couverts est la figure de la légèreté des pensées de la terre. Les docteurs les plus éminents ne peuvent entièrement s’en garantir, lorsqu’ils se livrent avec sollicitude aux oeuvres de zèle que réclame l’utilité de ceux qu’ils enseignent; et en traversant les routes du monde, la poussière de la terre s’attache nécessairement à leurs pieds. Pour ceux donc qui méprisent leur doctrine, les travaux, les dangers, les ennuis, les inquiétudes des docteurs de l’Évangile deviennent un sujet de condamnation. Ceux au contraire qui reçoivent leur parole savent trouver une leçon d’humilité dans les soucis et les peines que supportent pour eux ceux qui les évangélisent. Et pour faire voir que ce n’est pas une faute légère de ne pas recevoir les Apôtres, le Seigneur ajoute: « Je vous le dis en vérité, au jour du jugement, Sodome et Gomorrhe seront traitées moins rigoureusement que cette ville. »

— Saint Jérôme : Car la prédication ne s’est pas fait entendre à Sodome et à Gomorrhe, tandis que cette ville l’a entendue et n’a pas voulu la recevoir.

— Saint Rémi : Ou bien c’est parce que les habitants de Sodome et de Gomorrhe, au milieu des désordres charnels où ils vivaient, exerçaient volontiers l’hospitalité, bien que ceux qu’ils ont reçus ne fussent pas des apôtres.

— Saint Jérôme : Si la ville de Sodome est traitée moins rigoureusement que cette cité qui n’a pas reçu l’Évangile, il y a donc divers degrés dans les supplices des pécheurs.

— Saint Rémi : Notre Seigneur choisit ici pour exemple les villes de Sodome et de Gomorrhe, pour montrer que Dieu a surtout en horreur les péchés contre nature, péchés qui ont attiré sur le monde les eaux dans lesquelles il a été enseveli, qui ont amené la destruction de quatre villes entières, et qui tous les jours sont cause des maux incalculables qui viennent frapper les hommes.

— Saint Hilaire : Dans le sens mystique, le Seigneur nous enseigne à ne pas fréquenter les maisons, et à ne pas cultiver l’amitié des personnes qui se déclarent ennemis de Jésus-Christ ou qui ne le connaissent pas. Dans chaque ville, il nous faut donc demander qui est digne de nous recevoir, c’est-à-dire demander si l’Église est quelque part, et si Jésus-Christ a lui-même une habitation; et une fois entrés, n’allons pas ailleurs, car cette maison et celui qui l’habite sont dignes que nous nous y arrêtions. Il devait s’en rencontrer beaucoup parmi les Juifs, dont l’attachement pour la loi serait si grand que tout en croyant en Jésus-Christ dont ils avaient vu et admiré les prodiges, ils ne pourraient cependant sortir des oeuvres de la loi. D’autres, curieux d’examiner la liberté dont Jésus-Christ est l’auteur, devaient user de simulation, en quittant la loi pour l’Évangile. Plusieurs autres enfin devaient être entraînés dans l’hérésie par la dépravation de leur intelligence, et comme tous prétendent, mais bien à tort, qu’ils sont en possession de la vérité catholique, il ne faut entrer qu’avec précaution dans cette maison qui se dit l’Église catholique.

Lectio 5

[85450] Catena in Mt., cap. 10 l. 5 Chrysostomus in Matth. Quia superius apostolorum removit sollicitudinem, et signorum suorum ostensione eos armavit, consequenter praedicit eis mala quae debebant eis contingere. Primo quidem ut discerent praescientiae eius virtutem; secundo ut nullus suspicaretur, quoniam propter imbecillitatem magistri haec eis supervenirent mala; tertio ut ipsi sustinentes non obstupescerent, dum inopinabiliter et praeter spem evenirent; quarto ut hoc audiente non turbentur in tempore crucis; deinde ut discant quoniam nova haec praelii lex est. Nudos enim mittit, a suscipientibus iubet cibari; neque in hoc sistit, sed ulterius suam virtutem ostendit dicens ecce ego mitto vos, sicut oves in medio luporum. Ubi considerandum, quod non simpliciter ad lupos, sed in medio luporum mittit, ut sic suam virtutem magis demonstrent, cum oves lupos superaverint, etiam in medio luporum existentes; et plurimos morsus accipientes ab eis, non solum non consumuntur, sed et illos convertunt: multo autem mirabilius est et maius, transmutare mentes eorum quam interficere eos. Inter lupos autem ovium mansuetudinem eos docet ostendere.

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Qui enim locum praedicatoris suscipit, mala inferre non debet, sed tolerare; ut ex ipsa sua mansuetudine iram sumentium mitiget, et peccatorum vulnera ipse in aliis afflictionibus vulneratus sanet. Quoniam et si quando zelus rectitudinis exigit ut erga subditos saeviat, furor ipse de amore sit, non de crudelitate: quatenus et iura disciplinae foris exhibeat, et intus paterna pietate diligat quos foris castigat. Multi autem cum regiminis iura suscipiunt, ad lacerandos subditos inardescunt, terrorem potestatis exhibent, domini videri appetunt, patres se esse minime recognoscunt, humilitatis locum in elationem dominationis immutant, et si quando extrinsecus blandiuntur, intrinsecus saeviunt: de quibus dicitur: veniunt ad vos in vestimentis ovium, intrinsecus autem sunt lupi rapaces. Contra quae nobis considerandum est, quia sicut oves inter lupos mittimur, ut sensum servantes innocentiae, morsum malitiae non habeamus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Lupos autem Scribas et Pharisaeos vocat, qui sunt clerici Iudaeorum.

Hilarius in Matth. Lupos etiam significat omnes hos qui vesano furore in apostolos desaevituri erant.

Chrysostomus in Matth. Malorum autem erat eis consolatio mittentis virtus: et ideo ante omnia posuit dicens ecce ego mitto vos; quasi dicat: ne turbemini, quoniam in medio luporum mittimini: possum enim facere ut nihil mali sustineatis; non solum lupis non suppositi, sed leonibus terribiliores effecti. Sed ita expedit fieri; hoc enim vos clariores facit, et meam virtutem magis divulgat. Deinde ut aliquid etiam a seipsis inferant, et non sine causa coronari aestimentur, subdit estote ergo prudentes sicut serpentes, et simplices sicut columbae.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ut per prudentiam devitent insidias, per simplicitatem non faciant malum. Et serpentis astutia ponitur in exemplum: quia toto corpore occultat caput, ut illud in quo vita est, protegat. Ita et nos toto periculo corporis caput nostrum, qui Christus est, custodiamus; idest fidem integram et incorruptam servare studeamus.

 

 

 

Rabanus. Solet etiam serpens eligere strictas rimas, per quas transiens veterem pellem exuat: similiter praedicator transiens per angustam viam, veterem hominem omnino deponat.

 

Remigius. Pulchre etiam dominus praedicatores serpentis prudentiam monet habere: quia primus homo per serpentem deceptus est; ac si diceret: quia hostis callidus fuit ad decipiendum, vos prudentes sitis ad liberandum: ille laudavit lignum, vos laudate crucis virtutem.

 

 

 

Hilarius in Matth. Ille animum primo mollioris sexus aggressus est, spe deinde illexit, et communionem immortalitatis spopondit. Pari ergo opportunitate, introspecta uniuscuiusque natura et voluntate, verborum adhibenda prudentia est, spes futurorum bonorum revelanda; ut quod ille mentitus est, nos praedicemus ex vero, secundum sponsionem Dei, Angelis similes futuros esse qui credant.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sicut autem prudentiam serpentis oportet habere, ut in principalibus non laedamur, sic et simplicitatem columbae in non vindicando cum iniusta patimur, neque per insidias alicui nocendo.

 

 

 

Remigius. Ideo autem dominus haec duo sociavit: quia simplicitas absque prudentia facile decipi potest; et prudentia periculosa est, nisi simplicitate temperetur, alicui non nocendo.

 

Hieronymus. Simplicitas autem columbarum ex spiritus sancti specie demonstratur: unde dicit apostolus: malitia parvuli estote.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quid autem durius his fiet iussionibus? Non enim sufficiens est pati mala; sed neque turbari conceditur, quod est columbae: ira enim non per iram, sed per mansuetudinem extinguitur.

 

 

 

Rabanus. Quod autem lupi, de quibus supra dixerat, sint homines, ostendit cum subdit cavete autem ab hominibus.

 

Glossa. Ideo autem necessarium est ut sitis sicut serpentes, idest astuti: nam secundum suam consuetudinem tradent vos primum in Conciliis, prohibendo ne praedicetis in nomine meo; deinde incorrectos flagellabunt vos; tandem ad reges et praesides ducemini.

 

 

Hilarius in Matth. Qui extorquere silentium vestrum, aut conniventiam tentant.

 

 

Chrysostomus. Mirandum est autem qualiter hoc audientes non statim abscesserint homines, qui stagnum illud nunquam egressi fuerant, circa quod piscabantur: quod non virtutis eorum erat solum, sed sapientiae doctoris. Unicuique enim malorum mitigationem adiungit: unde et hic dicit propter me: non enim parva consolatio est propter Christum pati: quoniam non ut perniciosi et nocivi haec patiebantur. Et iterum addit in testimonium illis.

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Qui scilicet persequendo, mortem intulerunt, vel qui videndo non sunt mutati. Mors quippe sanctorum bonis est in adiutorium, malis in testimonium: ut inde perversi sine excusatione pereant, unde electi exemplum capiunt et vivunt.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem eos consolabatur, non quia aliorum cupiebant poenam; sed ut confidentiam habeant quoniam ubique eum habent praesentem et praescientem.

 

 

Hilarius in Matth. Non solum autem hoc testimonio excusatio ignoratae divinitatis adimenda est persequentibus; sed etiam gentibus via pandenda credendi in Christum, pertinaciter, inter saevientium poenas, confessorum vocibus praedicatum: et hoc est quod subiungit et gentibus.

Versets 16-18.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 34.) Après avoir banni toute sollicitude du cœur de ses disciples et les avoir armés de la puissance de faire des miracles éclatants, il leur prédit les dangers qu’ils devaient courir. Il le fait, premièrement pour les convaincre de sa divine prescience; secondement, pour éloigner de leur esprit le soupçon que ces épreuves leur arrivent à cause de la faiblesse de leur Maître; troisièmement, pour prévenir l’étonnement mêlé de frayeur que ces maux leur causeraient, s’ils venaient fondre sur eux à l’improviste et contre toute espérance; quatrièmement, afin qu’étant ainsi prévenus, le spectacle de la croix ne les jetât pas dans le trouble. Comme il veut ensuite leur apprendre les lois nouvelles de ce combat, il les envoie dépouillés de tout et il veut qu’ils soient nourris par ceux qui les recevront. Il ne s’arrête pas là, mais il leur donne une nouvelle idée de sa puissance, en ajoutant: « Voici que je vous envoie comme des brebis au milieu des loups. » Remarquez que ce n’est pas seulement vers les loups qu’il les envoie, mais au milieu des loups, afin que sa puissance se manifeste avec plus d’éclat, lorsqu’on verra les brebis triompher des loups, tout en vivant au milieu d’eux, et qu’au lieu de périr sous leurs morsures répétées, elles parviendront à les convertir. Or c’est une oeuvre bien plus grande et plus admirable de changer leurs âmes que de les mettre à mort. En s’exprimant de la sorte, il leur apprend à montrer la douceur des brebis au milieu des loups.

— Saint Grégoire le Grand : (homél. 17 sur l’Evang.) Celui qui se charge du ministère de la prédication, ne doit causer aucun mal, mais supporter [celui qu’on veut lui faire]. C’est par cette douceur qu’il adoucira la fureur de ceux qui se déchaînent contre lui, et que ressentant lui-même le contrecoup des afflictions des autres, il pourra guérir les blessures des pécheurs. Si quelquefois le zèle de la justice lui commande de sévir contre ceux qui lui sont soumis, il faut que l’amour et non pas la dureté soit le principe de sa colère, et que tout en maintenant au dehors les droits de la discipline outragée, il aime, intérieurement, d’un amour paternel ceux qu’il est obligé de châtier extérieurement. Il en est beaucoup, au contraire, qui à peine revêtus de l’autorité du commandement, se montrent ardents à tourmenter leurs inférieurs, veulent imprimer la terreur du pouvoir, et paraître être les maîtres; ils oublient tout à fait qu’ils sont des pères, et cette place qui leur fait un devoir de l’humilité, devient pour eux un sujet d’orgueil et de domination. Parfois peut-être ils vous flattent au dehors, mais ils exercent intérieurement leur fureur contre vous, et c’est d’eux qu’il a été dit: « Ils viennent à vous avec des vêtements de brebis, mais au dedans ce sont des loups ravisseurs. » Remarquons ici que nous sommes envoyés comme des brebis au milieu des loups, parce que Dieu veut que nous conservions la pureté de l’innocence, sans jamais nous rendre coupables des morsures de la méchanceté.

— Saint Jérôme : Il donne le nom de loups aux Scribes et aux Pharisiens qui étaient comme les clercs de la religion juive.

— Saint Hilaire : Ces loups figurent aussi ceux qui dans leur fureur insensée devaient se déchaîner contre les Apôtres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 34.) Ils avaient une consolation dans leurs maux, c’était la puissance de Celui qui les envoyait: aussi le Seigneur cherche-t-il à les bien convaincre avant tout de cette puissance, lorsqu’il leur dit: « Voici que je vous envoie », c’est-à-dire: Ne soyez pas effrayés d’être envoyés au milieu des loups, car j’ai assez de puissance pour vous préserver entièrement du mal qu’ils pourraient vous faire, non seulement en vous arrachant à leur dent meurtrière, mais en vous rendant terribles aux lions eux-mêmes. Cependant il faut que vous passiez par ces épreuves, pour faire briller dans tout son éclat votre gloire et ma puissance. Toutefois, pour que les Apôtres puissent contribuer eux-mêmes à cette gloire et qu’on ne croie pas qu’ils ont été couronnés sans mérite, il ajoute: « Soyez donc prudents comme des serpents et simples comme des colombes. »

Saint Jérôme : La prudence leur fera éviter les embûches, la simplicité les garantira du mal. Notre Seigneur leur donne pour exemple la finesse du serpent, parce qu’il cache sa tête dans les replis de son corps afin de mettre à couvert le siége de sa vie. Ainsi devons-nous sauver au péril de tout notre corps notre tête, qui est Jésus-Christ, c’est-à-dire nous appliquer à conserver notre foi dans toute sa pureté (Ep 3, 17; 4, 15), dans toute son intégrité.

Raban : Le serpent a coutume aussi de se frayer un passage dans des ouvertures étroites, pour y laisser en passant son ancienne peau. C’est ainsi que le prédicateur, en traversant la voie étroite, doit se dépouiller entièrement du vieil homme.

— Saint Rémi : Le Seigneur donne ici une belle leçon aux prédicateurs, en leur recommandant d’avoir la prudence du serpent; car c’est par le serpent que le premier homme fut trompé, et il semble leur dire: L’ennemi des hommes a été prudent et rusé pour tromper; soyez prudents vous mêmes pour sauver; il a fait l’éloge de l’arbre de la science; exaltez vous-mêmes la puissance de la croix.

— Saint Hilaire : Le démon s’est d’abord attaqué à l’âme du sexe le plus faible, et l’a séduite par l’espérance, en lui promettant la participation à l’immortalité; ainsi devons-nous choisir nous-mêmes l’occasion favorable (eu égard à la nature et aux dispositions d’un chacun) pour n’employer que des paroles de prudence, révéler l’espé-rance des biens éternels et prédire en toute vérité, en nous fondant sur la promesse de Dieu lui-même, ce que le démon n’a promis que par un mensonge, c’est-à-dire que ceux qui croient deviendront semblables aux anges. (Mt 22.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 24.) De même que nous devons avoir la prudence du serpent pour éviter d’être blessés dans ce que nous avons de plus cher, ainsi devons-nous avoir la simplicité de la colombe pour ne pas opposer la vengeance à l’injustice qui nous est faite, et ne pas dresser aux autres de pernicieuses embûches.

— Saint Rémi : Le Seigneur réunit ces deux vertus, car la simplicité sans la prudence peut être facilement trompée, et la prudence est dangereuse lorsqu’elle n’est pas tempérée par la simplicité, afin de ne nuire à personne.

— Saint Jérôme : La simplicité des colombes nous est révélée dans la forme sous laquelle l’Esprit saint a voulu paraître, et c’est pourquoi l’Apôtre a dit: « Soyez petits en malice. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 34.) Quoi de plus dur en apparence que de semblables commandements ? Non seulement il faut souffrir le mal, il n’est pas même permis de s’en troubler, ce qui est le propre de la colombe; car la colère n’apaise pas la colère, mais la douceur seule peut l’éteindre.

— Raban : Ces loups dont il vient de parler, ce sont les hommes, comme le prouvent les paroles suivantes: « Gardez-vous des hommes. »

La Glose : Il est donc nécessaire que vous soyez comme des serpents, c’est-à-dire pleins de finesse, car tout d’abord, suivant leur coutume, ils vous traduiront devant leurs tribunaux, et vous défendront de prêcher en mon nom; et si vous n’obéissez pas, ils vous feront fouetter de verges et vous conduiront enfin devant les gouverneurs et devant les rois.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Ce sont eux qui s’efforcent d’arracher un aveu à votre silence ou votre consentement à leurs projets.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 34.) Il est vraiment surprenant qu’en parlant de la sorte le Seigneur n’ait pas vu s’éloigner aussitôt de lui ces hommes qui n’avaient jamais quitté les bords du lac dans lequel ils jetaient leurs filets. C’est là une preuve non-seulement de leur vertu, mais de la sagesse du docteur [qui les enseignait]; car à chacun des maux qu’il leur prédisait il prenait soin de joindre un adoucissement. C’est pour cela qu’il ajoute: « à cause de moi. » C’est en effet une bien grande consolation de souffrir pour Jésus-Christ. Les Apôtres n’étaient pas persécutés comme des méchants et des scélérats; Notre Seigneur en donne la raison: « pour leur servir de témoignage. »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 31.) C’est-à-dire à ceux qui leur ont donné la mort en les persécutant ou qui n’ont pas changé eux-mêmes de vie en les voyant; car la mort des saints est un puissant secours pour les bons comme elle est un témoignage contre les méchants qui périssent sans excuse là où les élus trouvent de salutaires exemples qui les conduisent à la vie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 34.) Ce qui les consolait dans ces paroles, ce n’est pas le désir de voir le châtiment de leurs ennemis, mais la vive confiance qu’ils avaient que le Seigneur était toujours avec eux et prévoyait tout ce qui devait leur arriver.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Ce témoignage non seulement enlève aux persécuteurs toute excuse d’ignorer la divinité de Jésus, mais encore ouvre aux nations le chemin de la foi en Jésus-Christ, qui leur fut prêchée jusqu’au milieu des tourments par la voix ferme et constante des confesseurs; et c’est pour cela qu’il ajoute: « et aux nations. »

 

Lectio 6

[85451] Catena in Mt., cap. 10 l. 6 Chrysostomus in Matth. Cum praemissis consolationibus non parvam et aliam apponit: ut enim non dicerent: qualiter suadere poterimus hominibus talibus persequentibus, persecutionibus existentibus? Iubet eos de responsione confidere dicens cum autem tradent vos, nolite cogitare quomodo aut quid loquamini.

 

 

 

Remigius. Duo autem dicit: quomodo aut quid; quorum unum refertur ad sapientiam, alterum ad oris officium. Quia enim et ipse subministrabat verba quae loquerentur, et sapientiam qua ea proferrent: non fuerat necesse sanctis praedicatoribus cogitare quid loquerentur aut quomodo.

 

 

 

Hieronymus. Cum enim propter Christum ducamur ad iudices, voluntatem tantum nostram pro Christo debemus offerre. Ceterum ipse Christus qui in nobis habitat, loquitur pro se, et spiritus sancti in respondendo gratia ministrabitur.

 

 

Hilarius in Matth. Fides enim nostra omnibus praeceptis divinae voluntatis intenta, ad responsionem scientiae instruetur, in exemplo habens Abraham, cui postulanti ad hostiam Isaac, non defuit aries ad victimam; et ideo sequitur non enim vos estis qui loquimini, sed spiritus patris vestri qui loquitur in vobis.

 

 

 

Remigius. Et est sensus: vos acceditis ad certamen, sed ego sum qui praelior; vos verba editis, sed ego sum qui loquor. Hinc Paulus ait: an experientiam quaeritis eius qui in me loquitur Christus?

 

 

 

Hieronymus. Per hoc autem ad prophetarum dignitatem eos reduxit, qui scilicet Dei spiritu sunt locuti. Cum autem hic dicat ne solliciti sitis quid loquamini, alibi dicitur: parati semper ad satisfactionem omni poscenti vos rationem reddere de ea quae in vobis est spe. Cum enim in medio amicorum certamen erit, iubemur esse solliciti, cum autem est iudicium terribile, et plebes insanientes, et timor undique, auxilium a Christo praebetur, ut confidenter loquantur, et non obstupescant.

Versets 19-20.

 

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 34.) Aux consolations qui précèdent, le Seigneur en ajoute une non moins grande. Les Apôtres auraient pu lui dire: Comment pourrons-nous persuader les esprits au milieu de tant de persécuteurs ? Jésus leur commande de ne point se préoccuper de ce qu’ils auront à répondre. « Lorsqu’on vous livrera, leur dit-il, ne vous mettez point en peine comment vous leur parlerez; ni de ce que vous leur direz. »

— Saint Rémi : [référence à vérifier] Il distingue ici deux choses: la réponse et la forme qu’on peut lui donner; l’une qui a pour principe la sagesse, et l’autre qui est du ressort de la parole. Or, comme c’était de lui que venaient et les paroles qu’ils devaient dire, et la sagesse qui les inspirait, les prédicateurs de l’Évangile n’avaient nullement à se préoccuper soit de ce qu’ils diraient, soit de comment ils le diraient.

— Saint Jérôme : Lorsque nous sommes traduits devant les juges de la terre pour la cause de Jésus-Christ, nous n’avons qu’une chose à lui offrir : notre volonté. Pour le reste, Jésus-Christ, qui lui-même habite en nous, parlera pour lui-même, et le Saint-Esprit nous prêtera son secours divin pour répondre.

— Saint Hilaire : Car si notre foi se donne tout entière à l’accomplissement de la volonté divine, Dieu de son côté lui donnera la science nécessaire pour répondre; elle en a pour garant l’exemple d’Abraham à qui Dieu, après lui avoir demandé le sacrifice de son fils Isaac, fit trouver le bélier nécessaire au sacrifice. (Gn 22.) Aussi prend-il soin d’ajouter: « Car ce n’est pas vous qui parlez, c’est l’Esprit de votre Père qui parle en vous. »

— Saint Rémi : Voici le sens de ces paroles: C’est vous qui marchez au combat, mais c’est moi qui en soutiens tout l’effort; c’est vous qui prononcez les paroles, mais c’est moi-même qui parle par votre bouche. C’est ce qui faisait dire à saint Paul: « Est-ce que vous voulez faire l’expérience de Jésus-Christ qui parle par ma bouche ? »

Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] (hom. 34.) C’est ainsi qu’il revêt les Apôtres de la dignité des prophètes qui ont parlé sous l’inspiration de l’Esprit saint. Or, ce qu’il leur dit ici: « Ne soyez pas en peine de ce que vous direz », n’est pas contraire à ce qui est dit ailleurs: « Soyez toujours prêts à répondre pour votre défense à tous ceux qui vous demanderont raison de l’espérance qui est en vous. » Lorsque la discussion s’engage entre nous et nos amis, nous devons nous préoccuper [de ce que nous répondrons]; mais devant le tribunal effrayant des persécuteurs, au milieu d’un peuple en furie, alors que nous ne voyons de tous côtés que des sujets d’effroi, Jésus-Christ vient à notre secours et nous donne la force de parler avec confiance et d’être inaccessible à la crainte.

Lectio 7

[85452] Catena in Mt., cap. 10 l. 7

Glossa. Praemissa consolatione subdit graviora pericula: unde dicitur tradet autem frater fratrem in mortem, et pater filium; et insurgent filii in parentes, et morte eos afficient.

 

Gregorius in Evang. Minorem enim dolorem ingerunt mala quae ab extraneis, maiorem quae ab illis patimur, de quorum mentibus praesumebamus: quia cum damno corporis mala nos cruciant caritatis amissae.

 

 

 

 

Hieronymus. Hoc autem in persecutionibus fieri crebro videmus: nec ullus est inter eos fidus affectus quorum diversa est fides.

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde quod est multo horribilius apposuit, dicens et eritis odio omnibus hominibus. Ut enim communes orbis terrarum hostes, ita eos expellere tentabant. Hinc etiam rursus apponitur consolatio, cum dicit propter nomen meum. Et cum hoc rursus aliud consolatorium ponitur, cum subditur qui autem perseveraverit usque in finem, hic salvus erit. Quoniam enim consueverunt multi in principio quidem esse vehementes, postea vero dissolvi, propter hoc ait: quoniam finem requiro. Quae enim utilitas est seminum in principio quidem florescentium, postmodum autem tabescentium? Propter hoc autem sufficientem perseverantiam expetit ab ipsis.

 

 

Hieronymus. Non enim coepisse sed perfecisse virtutis est.

 

Remigius. Nec inchoantibus, sed perseverantibus praemium tribuitur.

 

Chrysostomus in Matth. Ne autem aliquis dicat, quia omnia Christus in apostolos fecit, nihil mirabile est tales illos esse effectos, nihil patientes onerosum, propter hoc ait quod perseverantia eis est opus. Etsi enim ex primis eruti fuerint periculis, aliis difficilioribus conservantur; et post illa rursus alia succedent, et non stabunt quin insidias patiantur donec vivunt: et hoc occulte insinuat, dicens qui perseveraverit usque in finem, hic salvus erit.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Idest qui praecepta fidei non deseruerit, et in persecutionibus non defecerit, salvus erit: quia pro persecutionibus terrenis percipiet praemia regni caelestis. Et notandum, quia finis non semper signat consumptionem, sed aliquando perfectionem, iuxta illud: finis legis Christus est. Unde etiam potest esse sensus: qui perseveraverit usque in finem, idest in Christo.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. In Christo namque perseverare, est in fide eius permanere, quae per dilectionem operatur.

Versets 21-22.

 

— La Glose : Notre Seigneur a parlé auparavant de la consolation, il prédit maintenant de plus grands dangers: « Le frère livrera son frère à la mort, et le père son fils, et les fils s’élèveront contre leurs parents et les feront mettre à mort. »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 35 sur les Evang.) Les peines que nous causent ceux dont l’affection et la fidélité nous paraissaient acquises, nous sont beaucoup plus sensibles que les épreuves qui nous viennent de personnes qui nous sont étrangères; car alors, outre la douleur du corps, nous sommes déchirés par le regret de l’affection que nous avons perdue.

— Saint Jérôme : C’est ce qui arrive souvent dans les persécutions, nous le voyons, et il n’y a point à compter sur l’affection de ceux qui n’ont point la même foi.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 34.) Voici une épreuve beaucoup plus terrible encore: « Et vous serez haïs de tous les hommes. » Et en effet on les poursuivait, et on voulait les chasser comme les ennemis communs du genre humain. Aussi leur présente-t-il de nouveau cette double consolation: « à cause de mon nom », et cette autre: « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » Il en est beaucoup, en effet, qui, pleins d’ardeur dans les commencements, perdent insensiblement toute leur force; c’est pourquoi le Seigneur demande la persévérance jusqu’à la fin. Car de quelle utilité peuvent être les semences qui donnent d’abord des fleurs, et qu’on voit ensuite se dessécher sur leur tige ? Aussi exige-t-il de ses disciples une persévérance constante.

— Saint Jérôme : Le caractère propre de la vertu, ce n’est pas de commencer, c’est d’achever.

— Saint Rémi : Et ce n’est pas à ceux qui commencent, mais à ceux qui persévèrent, que la récompense est donnée.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 34.) Notre Seigneur prévient ici cette difficulté: Le Christ est l’auteur de tout ce que nous admirons dans les Apôtres; il n’est donc pas surprenant qu’ils soient devenus ce qu’on les a vus, puisqu’ils n’avaient rien à supporter de pénible; c’est pourquoi il ajoute que la persévérance leur est nécessaire. Car lors même qu’il les aurait arrachés aux premiers dangers, ils étaient réservés à d’autres plus grands encore, auxquels de nouveaux devaient succéder, puisqu’ils ne devaient pas vivre un instant sans avoir à redouter les piéges qu’on leur dressait, vérité qu’il leur révèle d’une manière indirecte, en leur disant: « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. »

Saint Rémi : C’est-à-dire celui qui n’abandonnera pas les préceptes de la foi, qui ne faiblira pas dans les persécutions, celui-là sera sauvé, et les persécutions de la terre lui mériteront les récompenses du royaume des cieux. Remarquez que le mot « fin » ne signifie pas toujours la destruction d’une chose, mais quelquefois sa perfection, comme dans ce passage: « Le Christ est la fin. » (Rm 10.) On peut donc adopter ce sens: « Celui qui persévérera jusqu’à la fin, » c’est-à-dire dans le Christ.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 21, chap. 25.) En effet, persévérer dans le Christ, c’est persévérer dans la foi que nous avons en lui et qui agit par la charité.

Lectio 8

[85453] Catena in Mt., cap. 10 l. 8 Chrysostomus in Matth. Postquam praedixit terribilia quae post crucem et resurrectionem et ascensionem, eis erant ventura, rursus ducit eos ad mansuetiora; non enim iussit eos ad persecutionem audacter ire, sed fugere: unde dicit cum autem persequentur vos in civitate ista, fugite in aliam. Quia enim interim principium erat conversionis eorum, condecente utitur sermone.

 

 

Hieronymus. Hoc enim ad illud tempus referendum est, cum ad praedicationem apostoli mittebantur, quibus et proprie dictum est: in viam gentium ne abieritis; quod persecutionem timere non debeant, sed declinare. Quod quidem videmus in principio fecisse credentes, quando orta Hierosolymis persecutione, dispersi sunt in universam Iudaeam, ut tribulationis occasio fieret Evangelii seminarium.

 

 

Augustinus contra Faustum. Neque tamen salvator non poterat tueri discipulos suos, quibus fugere praecipit; et huius rei prior exemplum praebuit; sed instruebat hominis infirmitatem, ne Deum tentare audeat quando habet quid faciat, ut quod cavere oportet, evadat.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Potuit autem eos admonere ut sibi manus inferrent, ut non in manus persequentium devenirent. Porro si hoc ille non iussit aut monuit, ut hoc modo sui ex hac vita emigrarent, quibus migrantibus se mansionem aeternam praeparaturum esse promisit: quaelibet exempla opponant gentes quae ignorant Deum, manifestum est hoc non licere credentibus unum verum Deum.

 

 

 

Chrysostomus. Ne autem dicant: quid igitur si persecutionem passi fugerimus, et rursus hinc nos abiecerint? Hunc destruens timorem ait amen dico vobis, non consummabitis, idest non pervenietis ad me, circumeuntes Palaestinam, donec vos assumam.

 

 

 

 

Rabanus. Vel praedicit quod non ante praedicationibus suis ad fidem perducent omnes civitates Israel, quam resurrectio domini fuerit perpetrata, et in toto orbe terrarum praedicandi Evangelium potestas concessa.

Hilarius in Matth. Vel aliter. Ex una in aliam fugam suadet: quia praedicatio eius primum a Iudaea effugata transit ad Graeciam; deinde diversis intra Graeciae urbes apostolorum passionibus fatigata, tertio in universis gentibus demoratur. Sed ut ostenderet gentes quidem apostolorum praedicationi credituras; verum ut reliquum Israel crederet esse adventui suo debitum, ait non consummabitis civitates Israel; idest, post plenitudinem gentium, quod erit reliquum Israel ad implendum numerum sanctorum, futuro claritatis Christi adventu est in Ecclesia convocandum.

 

 

 

 

 

Augustinus ad Honor. Faciant ergo servi Christi quod praecepit vel permisit: sicut ipse fugit in Aegyptum, fugiant omnino de civitate in civitatem, quando eorum quisquam specialiter a persecutoribus quaeritur: ut ab aliis qui non ita requiruntur, non deseratur Ecclesia; sed praebeant cibaria conservis, quos aliter vivere non posse noverunt. Cum autem omnium, idest episcoporum, clericorum et laicorum, est commune periculum, hi qui aliis indigent non deserantur ab his quibus indigent. Aut igitur ad loca munita omnes transeant; aut qui habent necessitatem remanendi, non relinquantur ab eis per quos illorum ecclesiastica est supplenda necessitas: ut vel pariter vivant, vel pariter sufferant quod eos paterfamilias volet pati.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Praeterea sciendum est, quod sicut praeceptum perseverandi in persecutionibus specialiter ad apostolos pertinet et ad eorum successores viros fortes, sic licentia fugiendi satis convenit infirmis in fide, quibus condescendit pius magister: ne si se ultro ad martyrium obtulissent, fortassis positi in tormentis negarent: levius enim erat fugere quam negare. Sed quamvis fugiendo perfectae fidei constantiam in se non ostenderent, tamen magni meriti erant; quoniam omnia pro Christo parati erant deserere, scilicet fugiendo. Nisi autem illis licentiam fugiendi dedisset, dicerent eos aliqui alienos esse a gloria regni caelestis.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Spiritualiter autem possumus dicere cum persecuti vos fuerint in una civitate, hoc est, in uno Scripturarum libro vel testimonio, non fugiamus ad alias civitates, idest ad alia volumina: quamvis enim contentiosus fuerit persecutor, ante praesidium salvatoris adveniet quam adversariis victoria concedatur.

Verset 23.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Après avoir prédit à ses Apôtres les épreuves terribles qui devaient leur arriver après son crucifiement, sa résurrection et son ascension, il ramène leur pensée sur des considérations moins sévères; il ne leur fait pas un devoir d’affronter audacieusement la persécution, mais leur ordonne même de la fuir. « Lorsqu’ils vous persécuteront dans une ville, fuyez dans une autre. » Le Seigneur use à leur égard de cette condescendance, parce qu’ils étaient nouvellement convertis.

— Saint Jérôme : Il faut rapporter ces paroles au temps où il envoyait les Apôtres prêcher l’Évangile en leur disant: « N’allez pas dans la voie des Gentils », c’est-à-dire qu’ils ne doivent pas craindre la persécution, mais l’éviter, c’est ce que nous voyons faire aux croyants de la primitive Église; la persécution s’étant élevée à Jérusalem, ils se dispersèrent dans toute la Judée (Ac 8), et c’est ainsi que la persécution devint elle-même le principe de la propagation de l’Évangile.

— Saint Augustin : (contre Faust, liv. 22, chap. 39.) Si le Sauveur leur ordonne de fuir, et si lui-même le premier leur en a donné l’exemple, ce n’est point par impuissance de défendre ses disciples, mais c’est pour enseigner à la faiblesse de l’homme à ne pas tenter Dieu, quand il est en son pouvoir de fuir le danger qu’il doit éviter.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. 1, chap. 23.) Il aurait pu leur conseiller de mettre fin à leurs jours pour ne pas tomber entre les mains des persécuteurs. Or, puisqu’il n’a donné ni l’ordre ni le conseil de sortir ainsi de cette vie à ceux qu’il a promis de recevoir dans les demeures éternelles qu’il est allé leur préparer, quels que soient les exemples que puissent nous opposer les nations qui ne connaissent pas Dieu, il est évident que se donner la mort est un crime pour ceux qui croient en un seul et vrai Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Les Apôtres pouvaient lui objecter: Mais que ferons-nous si après avoir fui la persécution qui nous menace, on nous chasse encore de la contrée que nous aurons choisie ? Le Seigneur bannit cette crainte de leur cœur en ajoutant: « Je vous dis en vérité, vous n’aurez pas achevé toutes les demeures d’Israël, c’est-à-dire en parcourant la Palestine, jusqu’à ce que je vienne» vous prendre avec moi.

Raban : Ou bien il leur prédit qu’ils ne convertiront pas à la foi par leurs prédications toutes les villes d’Israël avant la résurrection du Seigneur, et aussi avant qu’ils aient reçu le pouvoir de prêcher l’Évangile par toute la terre.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Ou bien encore il leur conseille de fuir d’une ville dans une autre, parce que la prédication de l’Évangile, repoussée par la Judée, s’est fait entendre dans la Grèce. Elle s’est ensuite répandue dans toutes les villes de cette contrée par les persécutions multipliées des Apôtres, et de là elle s’est fixée, pour y demeurer, dans l’universalité des nations. Mais le Seigneur, voulant montrer que si les nations seraient amenées à la foi par la prédication des Apôtres, les restes d’Israël ne devraient leur conversion qu’à son avènement, il ajoute: « Vous n’achèverez pas toutes les villes, » c’est-à-dire qu’après la plénitude des nations, ce qui restera d’Israël pour consommer le nombre des saints sera réuni à l’Église par l’éclat du dernier avènement de Jésus-Christ.

— Saint Augustin : (Lettre 180 à Honorat.) Que les serviteurs de Jésus-Christ ne craignent donc pas de faire ce qu’il a commandé ou permis, et ce qu’il a fait lui-même en fuyant en Egypte; ils doivent donc fuir aussi de ville en ville lorsque l’un d’entre eux sera l’objet particulier d’une persécution; ceux au contraire qui ne sont pas personnellement recherchés, ne doivent pas abandonner leur Église, mais rester pour soutenir ceux de leurs frères qu’ils savent ne pouvoir vivre sans eux. Mais lorsque le danger devient général et qu’il menace également les évêques, les clercs et les fidèles, que ceux qui doivent aux autres le secours de leur ministère n’abandonnent pas les fidèles qui ont droit de le réclamer, ou qu’ils fuient tous ensemble dans des lieux sûrs. Que ceux qui sont obligés de rester ne soient point abandonnés par ceux qui doivent subvenir à leurs besoins spirituels, mais qu’ils vivent ensemble, ou qu’ensemble ils partagent les épreuves auxquelles le père de famille veut les soumettre.

— Saint Rémi : Il ne faut pas oublier d’ailleurs que si le précepte de la persévérance dans les persécutions regarde spécialement les Apôtres et les hommes courageux qui leur ont succédé, la permission de fuir est donnée à ceux qui sont faibles dans la foi. Le bon Maître a voulu ainsi condescendre à leur faiblesse, dans la crainte qu’en se présentant d’eux-mêmes au martyre, ils ne fussent exposés à renoncer à la foi au milieu des tourments; car il vaut mieux fuir qu’apostasier. Et bien qu’en fuyant ils ne fassent pas preuve d’une foi constante et parfaite; cependant ils avaient un grand mérite, car ils étaient prêts, en prenant la fuite, à tout quitter pour Jésus-Christ. Or, si le Seigneur ne leur avait pas accordé la permission de fuir la persécution, il y aurait eu des hommes qui les auraient déclarés indignes de la gloire du royaume des cieux.

— Saint Jérôme : En prenant ces paroles dans le sens spirituel, nous pouvons dire: Lorsqu’ils nous persécuteront dans une ville, c’est-à-dire dans un livre, ou dans un texte de la sainte Écriture, fuyons vers d’autres villes, c’est-à-dire vers d’autres livres; et quelque ami de la dispute que soit notre persécuteur, le secours du Sauveur nous arrivera avant qu’il ait remporté la victoire.

Lectio 9

[85454] Catena in Mt., cap. 10 l. 9 Chrysostomus in Matth. Quia futurum erat ut discipuli cum praemissis persecutionibus etiam diffamati malam opinionem paterentur, quod multis onerosius esse videbatur, hic eos consolatur a seipso, et ab his quae de ipso sunt dicta; cui consolationi nulla poterat esse aequalis.

 

 

 

Hilarius in Matth. Dominus enim lumen aeternum, dux credentium, et immortalitatis parens, discipulis suis futurarum passionum solatium ante praemisit, ut gloriae loco amplectamur, si domino nostro vel passionibus adaequemur; unde dicit non est discipulus super magistrum, nec servus super dominum suum.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Intelligendum, donec fuerit discipulus et servus: non est, inquam, super magistrum et dominum, secundum honoris naturam. Nec mihi ea quae raro contingunt hic obicias; sed ab his quae sunt in pluribus, suscipe hunc sermonem.

 

Remigius. Magistrum autem et dominum semetipsum appellat; per servum et discipulum, suos vult intelligi apostolos.

Glossa. Quasi dicat: ne indignemini tolerare quae tolero, quia dominus sum, faciens quod volo, et magister, docens quod utile scio.

 

 

 

Remigius. Et quia haec sententia minus videbatur superioribus verbis congrua, quo tendant verba, manifestatur cum subditur si patremfamilias Beelzebub vocaverunt, quanto magis domesticos eius?

 

 

Chrysostomus in Matth. Non dixit: servos, sed: domesticos, ut multam ad eos familiaritatem ostenderet; sicut et alibi dixit: non dicam vos servos sed amicos meos.

 

Remigius. Quasi dicat: vos ergo temporales honores et humanam gloriam non quaeratis, dum me videtis per irrisiones et opprobria genus humanum redimere.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non solum autem dixit: si domus dominum conviciati sunt; sed ipsam speciem convicii, quoniam Beelzebub eum vocaverunt.

Hieronymus. Beelzebub idolum est Accaron, quod vocatur in regum volumine idolum muscae: Beel, ipse est Bel, sive Baal; zebub autem musca dicitur. Principem ergo Daemoniorum ex spurcissimi idoli appellabant vocabulo, qui musca dicitur propter immunditiam, quae exterminat suavitatem olei.

Versets 24-25.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Aux persécutions dont il vient de parler devaient se joindre la diffamation et la calomnie, qui seraient pour les Apôtres le supplice le plus pénible en les atteignant jusque dans leur réputation; il leur apporte donc pour consolation son propre exemple, et leur rappelle tout ce qu’on a osé dire de lui, consolation qui, pour eux, était sans égale.

— Saint Hilaire : En effet, le Seigneur, la lumière éternelle, le chef des croyants, le père de l’immortalité, révèle par avance à ses disciples les consolations qui adouciront un jour leurs épreuves, afin de nous faire embrasser avec ardeur comme un titre de gloire cette carrière qui nous rend les égaux du Seigneur par les souffrances. C’est pour cela qu’il ajoute: « Le disciple n’est pas au-dessus du maître, ni le serviteur au-dessus de son Seigneur ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Il faut entendre ces paroles dans ce sens: tant qu’il reste disciple et serviteur. Alors, dis-je, il n’est pas au-dessus de son maître et de son seigneur, quant à l’honneur auquel il peut aspirer. Et ne m’objectez pas ici de rares exceptions, ces paroles doivent s’entendre de ce qui arrive le plus ordinairement.

— Saint Rémi : Le maître et le seigneur c’est lui-même; par le serviteur et le disciple, il veut désigner ses Apôtres.

— La Glose : Telle est la leçon qu’il veut faire à ses disciples: « Ne vous irritez pas de souffrir ce que je souffre, car je suis votre Maître, je fais ce que je veux et, étant votre Maître je vous enseigne ce qui doit vous être utile.

— Saint Rémi : Comme cette maxime ne paraissait pas se rapporter parfaitement à ce qui précède, il leur fait connaître le but qu’il s’y est proposé en ajoutant: « S’ils ont appelé Béelzébub le père de famille, à combien plus forte raison traiteront-ils ses domestiques de la même manière. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Il ne dit pas ses serviteurs, mais les gens de sa maison, pour exprimer dans quelle intimité il est avec eux, comme il le dit ailleurs: « Je ne vous appellerai plus mes serviteurs, mais mes amis. »

— Saint Rémi : Il semble leur dire par ces paroles: « Ne cherchez donc ni les honneurs de la terre, ni la gloire qui vient des hommes, vous qui me voyez racheter le monde en supportant tous les outrages et tous les opprobres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Il ne se contente pas de dire: « S’ils ont outragé le Maître », mais il spécifie l’outrage: « s’ils l’ont appelé Béelzébub. »

— Saint Jérôme : Béelzébub était l’idole d’Accaron, qui est appelée dans le livre des Rois l’idole de la mouche. Béel est la même chose que Bel ou Baal, et Zébub signifie mouche. Les Juifs donnaient au prince des démons le nom de l’idole la plus impure, qu’on appelait mouche, à cause de ce qu’elle a d’immonde, car la mouche en tombant dans un parfum en détruit la bonne odeur.

Lectio 10

[85455] Catena in Mt., cap. 10 l. 10 Remigius. Post praemissam consolationem, aliam non minorem subiungit, dicens non ergo timueritis eos scilicet persecutores. Quare autem non esset timendum manifestat cum subiungit nihil enim est opertum quod non reveletur et occultum quod non sciatur.

 

Hieronymus. Quomodo ergo in praesenti saeculo multorum vitia nesciuntur? Sed de futuro tempore scribitur, quando iudicabit Deus occulta hominum, et illuminabit latebras tenebrarum, et manifesta faciet consilia cordium. Et est sensus: nolite timere persecutorum saevitiam, et blasphemantium rabiem: quia veniet dies iudicii, in quo et vestra virtus, et illorum nequitia demonstrabitur.

 

 

 

Hilarius in Matth. Igitur non minas, non convicia, non potestates insectantium monet esse metuendas; quia dies iudicii nulla haec fuisse atque inania revelabit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Figura quidem eorum quae dicuntur, universalem videtur enuntiationem habere; verum non de omnibus, sed de praemissis solum dictum est: quasi dicat: si doletis audientes convicia, hoc cogitate, quia et ab hac suspicione post parum eruemini. Vocant quidem vos ariolos et magos et seductores; sed expectate parum, et salvatores vos orbis terrarum universi dicent; cum per res ipsas apparueritis benefactores: nec illorum attendent sermonibus homines, sed rerum veritati.

 

 

 

Remigius. Quidam autem dicunt, quod his verbis promiserit dominus discipulis suis quod per eos essent revelanda omnia occulta mysteria, quae sub velamine litterae legis latebant: unde apostolus dicit: cum conversi fuerint ad Christum, tunc auferetur velamen. Et est sensus: quare debetis timere vestros persecutores, cum tantae sitis dignitatis ut per vos occulta mysteria legis et prophetarum sint manifestata?

 

Chrysostomus. Deinde quia eos ab omni timore liberaverat, et altiores opprobriis fecerat, nunc opportuno tempore eis loquitur de libera propalatione, quae est in praedicatione, dicens quod dico vobis in tenebris, dicite in lumine; et quod in aure auditis, praedicate super tecta.

 

 

Hilarius in Matth. Non legimus dominum solitum fuisse noctibus sermocinari, aut doctrinam in tenebris tradidisse; sed hoc dicit, quia omnis sermo eius carnalibus tenebrae sunt, et verbum eius infidelibus nox est. Itaque quod ab eo dictum est, cum libertate fidei et confessionis est loquendum.

 

 

 

Remigius. Est ergo sensus: quod dico vobis in tenebris, idest inter Iudaeos incredulos, vos dicite in lumine, idest fidelibus praedicate; et quod in aure auditis, idest quod dico vobis secrete, praedicate super tecta, idest palam coram omnibus. Solemus enim dicere: in aurem loquitur illi, idest secrete.

 

 

 

Rabanus. Sane quod ait praedicate super tecta, iuxta morem provinciae Palaestinae loquitur, ubi solent in tectis residere: quia non sunt cacuminata, sed aequalia. Ergo praedicabitur in tectis quod cunctis audientibus palam dicetur.

 

 

Glossa. Vel aliter. Quod dico vobis in tenebris, idest dum adhuc in timore carnali estis, dicite in lumine, idest in fiducia veritatis, cum a spiritu sancto eritis illuminati; et quod in aure auditis, idest solo auditu percipitis, praedicate, opere complendo, super tecta existentes, idest corpora vestra quae sunt domicilia animarum.

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Quod dico vobis in tenebris, dicite in lumine; idest, quod auditis in mysterio, apertius praedicate; et quod in aure auditis, praedicate super tecta, idest, quod vos erudivi in parvulo Iudaeae loco, universis urbibus in toto mundo audacter edicite.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sicut autem quando dicebat: qui credit in me, opera quae ego facio et ille faciet, et maiora his faciet, ita et hic monstrat quoniam omnia per eos operatur, etiam plusquam per seipsum; quasi dicat: principium ego dedi; sed quod plus est, per vos explere volo. Hoc autem non iniungentis est solum, sed et futurum praedicentis et ostendentis quoniam omnia superabunt.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Constanter ergo ingerenda est Dei cognitio, et profundum doctrinae evangelicae secretum lumine praedicationis revelandum, non timendo eos quibus cum sit licentia in corpora tantum, in animam ius nullum est: et ideo subditur et nolite timere eos qui occidunt corpus, animam autem non possunt occidere.

 

Chrysostomus. Vide qualiter omnibus eos statuit superiores: non sollicitudinem solum et maledictionem, neque pericula, sed et ipsam quae omnibus videtur terribilior, mortem suadens propter Dei timorem contemnere: unde subdit sed potius eum timete qui potest et animam et corpus perdere in Gehennam.

 

 

Hieronymus. Nomen Gehennae in veteribus libris non invenitur; sed primo a salvatore ponitur. Quaeramus ergo quae sit huius sermonis occasio. Idolum Baal fuisse iuxta Ierusalem ad radices montis Moria, in quibus Siloa fluit, non semel legimus. Haec vallis et parva campi planities irrigua erat et nemorosa, plenaque deliciis, et lucus in ea idolo consecratus. In tantam autem populus Israel dementiam venerat ut, deserta templi vicinia, ibi hostias immolaret, et rigorem religionis deliciae vincerent, filiosque suos incenderent Daemoni: et appellabatur locus ipse Gehennon, idest vallis filiorum Hennon. Hoc regum volumen, et Paralipomenon et Ieremias scribunt plenissime; et comminatur Deus se locum ipsum impleturum cadaveribus mortuorum, ut nequaquam vocetur Tophet et Baal, sed vocetur polyandrion, idest tumulus mortuorum. Futura ergo supplicia et poenae perpetuae quibus peccatores cruciandi sunt, huius loci vocabulo denotantur.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Hoc autem non antea fiet quam anima corpori fuerit copulata, ut nulla direptione separentur; et tamen tunc recte mors animae dicitur, quia non vivit ex Deo; mors autem corporis, quia in damnatione novissima quamvis homo sentire non desinat, tamen quia sensus ipse nec voluntate suavis, nec quiete salubris, sed dolore poenalis est, mors potius appellata quam vita.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem rursus, quia non promittit eis liberationem a morte, sed suadet contemnere mortem; quod multo maius est quam erui a morte; et quod hoc sermone ea quae de immortalitate sunt dogmata eis infigit.

Versets 26-28.

 

— Saint Rémi : A cette première consolation, le Seigneur en ajoute une autre qui n’est pas moins grande: « Ne les craignez donc pas », c’est-à-dire les persécuteurs. Et pourquoi ne doivent-ils pas les craindre ? « parce qu’il n’y a rien de caché qui ne doive être découvert. »

Saint Jérôme : Comment donc alors les vices d’un si grand nombre demeurent-ils cachés pendant cette vie ? Notre Seigneur veut parler ici du temps à venir. Lorsque le Seigneur jugera ce qui est caché dans le cœur des hommes (1 Co 4, 5), il portera la lumière dans les retraites les plus ténébreuses, et découvrira les plus secrètes pensées des cœurs. Tel est donc le sens de ces paroles:  Ne craignez ni la cruauté des persécuteurs, ni la rage des blasphémateurs, car viendra le jour du jugement qui mettra en évidence votre vertu et leur malice.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Il leur recommande donc de ne craindre ni les menaces, ni les outrages, ni la puissance des persécuteurs, parce que le jour du jugement dévoilera le néant et la faiblesse de leurs entreprises.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Ou bien encore, au premier abord, les paroles du Seigneur présentent un sens général; toutefois, on ne doit pas les entendre de tout, mais seulement de ce qui précède, dans ce sens: « S’il vous est pénible d’être en butte aux outrages, pensez que vous ne tarderez pas à être délivrés de cette épreuve. Ils vous prodigueront les noms injurieux de devins, de magiciens et de séducteurs; mais attendez un peu, et tous vous proclameront à l’envi les sauveurs de l’univers, alors que par vos oeuvres vous en paraîtrez les bienfaiteurs, et les hommes cesseront de s’arrêter à leurs discours pour ne plus s’occuper que de la vérité des faits.

— Saint Rémi : Il en est qui prétendent que Notre Seigneur promet ici à ses disciples de révéler par eux tous les mystères cachés qui demeuraient voilés sous la lettre de la loi; ce qui faisait dire à l’Apôtre: « Lorsqu’ils seront convertis à Jésus-Christ, le voile sera levé. » Tel serait donc le sens de ces paroles: Pourquoi craindriez-vous vos persécuteurs, vous dont la dignité est si grande, puisque Dieu vous a choisis pour dévoiler les mystères de la loi et des prophètes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Après les avoir délivrés de toute crainte, et les avoir placés au-dessus des opprobres, le moment est venu de leur parler de la liberté de la prédication; c’est ce qu’il fait, en leur disant « Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le au grand jour ; et ce que vous entendez à l’oreille, dites-le sur les toits ».

— Saint Hilaire : Nous ne lisons nulle part que le Seigneur eût pour habitude de discourir pendant la nuit, et d’enseigner sa doctrine dans les ténèbres; si donc il s’exprime ainsi, c’est que tous ses discours sont ténèbres pour les hommes charnels, et que sa parole est comme la nuit pour les infidèles. Il faut donc prêcher ses divins enseignements avec toute la liberté de la foi et de la prédication.

— Saint Rémi : Voici donc le sens de ces paroles: « Ce que je vous dis dans les ténèbres, » c’est-à-dire au milieu des Juifs incrédules, « dites-le à la lumière », c’est-à-dire devant les fidèles; et « ce que vous entendez à l’oreille », c’est-à-dire ce que je vous dis en secret, « prêchez-le sur les toits », c’est-à-dire en public et devant tout le monde. L’expression parler à l’oreille, dans le langage ordinaire, veut dire parler en secret.

Raban : Ces paroles: « Prêchez sur les toits, » sont une allusion à ce qui se fait dans la Palestine, où les toits servent d’habitation, parce qu’ils ne sont point terminés en pointe [comme les nôtres], mais présentent une surface plane. Prêcher sur les toits, c’est donc prêcher publiquement, devant un grand nombre d’auditeurs.

— La Glose : Ou bien encore: « Ce que je vous dis dans les ténèbres », c’est-à-dire pendant que vous êtes encore sujets à une crainte toute humaine, « dites-le en plein jour », c’est-à-dire avec la confiance que donne la vérité lorsque l’Esprit vous aura inondé de sa lumière; « et ce que l’on vous dit à l’oreille », c’est-à-dire ce que vous percevez par l’ouïe seule, « prêchez-le par les oeuvres, tandis que vous habitez sur les toits, » c’est-à-dire dans vos corps qui sont la demeure de vos âmes.

— Saint Jérôme : Ou bien encore: « Ce que je vous dis dans les ténèbres, prêchez-le en plein jour », c’est-à-dire ce que vous entendez dans le mystère, prêchez-le à découvert; « et ce que vous entendez à l’oreille, prêchez-le sur les toits », c’est-à-dire ce que je vous ai enseigné dans cet endroit limité de la Judée, annoncez-le sans crainte à toutes les villes du monde entier.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Le Seigneur nous montre ici que c’est lui qui opère toutes ces oeuvres par ses Apôtres, et de beaucoup plus grandes qu’il n’en a faites lui-même, comme il le dit ailleurs: « Celui qui croit en moi fera les oeuvres que je fais, et il en fera même de plus grandes, » ce qui revient à dire: J’ai commencé par agir moi-même, mais c’est par vous que je veux accomplir ce qu’il y a de plus grand, paroles qui ne renferment pas seulement un commandement, mais une prédiction de l’avenir, et apprennent aux Apôtres qu’ils triompheront de tous les obstacles.

— Saint Hilaire : Il faut donc répandre continuellement la connaissance de Dieu, et révéler par la lumière de la prédication le profond secret de la doctrine évangélique, sans craindre nullement ceux qui n’ont de puissance que sur nos corps, et n’en ont aucune sur nos âmes; c’est pour cela que le Seigneur ajoute: « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et ne peuvent tuer l’âme ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Voyez comme il les rend supérieurs à tout, en leur persuadant de mépriser non seulement toute sollicitude, les calomnies, les périls, mais encore ce qui semble à beaucoup le plus terrible, la mort elle-même, et de tout sacrifier à la crainte de Dieu. « Craignez plutôt, ajoute-t-il, celui qui peut envoyer votre corps et votre âme dans l’enfer. »

— Saint Jérôme : Le nom de géhenne ne se trouve pas dans les livres de l’ancienne loi, et c’est le Sauveur qui l’a employé le premier; examinons à quelle occasion. Nous lisons en plusieurs endroits de l’Écriture (2 Par 24; 3 R 16) qu’il y avait une idole de Baal près de Jérusalem, au pied du mont Moria, là où coule la fontaine de Siloë. Cette vallée, qui forme une petite plaine, était arrosée de plusieurs ruisseaux, ombragée et pleine de charmes; elle renfermait un bois consacré à cette idole. Le peuple d’Israël en était venu à cet excès de folie d’abandonner les parvis du temple pour venir immoler des victimes dans cette vallée, oublier au milieu de ses délices la rigueur de la vraie religion, et brûler ses enfants offerts comme victimes au démon. Ce lieu s’appelait Géhennon ou la vallée des fils d’Ennon (4 R 23, 10; 2 Par 16, 3; Jos 15, 8; Jr 7, 31; 19, 2.6). Ce nom se trouve souvent répété dans les livres des Rois, dans les Paralipomènes et dans Jérémie. Dieu y menace son peuple de remplir de cadavres ce lieu, qu’on n’appellera plus Tophet et Baal, mais Polyandrium, c’est-à-dire le tombeau des morts. Notre Seigneur se sert donc de ce nom pour exprimer les supplices et les châtiments éternels dont seront frappés les pécheurs.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 13, 2.) Ces supplices ne commenceront pour le corps et pour l’âme à la fois, que lorsque l’âme sera réunie au corps d’une union qui ne pourra plus être brisée. Et cependant cet état est justement appelé la mort de l’âme, parce qu’alors elle ne vivra plus de la vie de Dieu, et la mort du corps, parce que sous le coup de cette éternelle damnation, bien que l’homme conserve le sentiment, ce sentiment n’étant plus pour son cœur la source d’aucune douceur, d’aucun repos, mais un principe de douleur et de peine, cet état mérite d’être appelé bien plutôt un état de mort qu’un état de vie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Remarquez encore qu’il ne leur promet pas de les affranchir de la mort, mais qu’il leur conseille de la mépriser, ce qui est bien plus grand que d’en être délivré, et que dans ce même discours il imprime dans leur âme le dogme de l’immortalité.

Lectio 11

[85456] Catena in Mt., cap. 10 l. 11 Chrysostomus in Matth. Postquam timorem mortis excluserat, ne aestimarent apostoli quod si interficerentur, essent derelicti a Deo, rursus sermonem de providentia Dei inducit, dicens nonne duo passeres asse veneunt; et unus ex illis non cadet super terram sine patre vestro?

 

 

 

Hieronymus. Et est sensus: si parva animalia absque Deo non decidunt auctore, et in omnibus est providentia, et quae in his peritura sunt, sine voluntate Dei non pereunt, vos qui aeterni estis, non debetis timere quod absque Dei vivatis providentia.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem quod venditur, corpus atque anima est; et cui venditur, peccatum est. Qui ergo duos passeres asse vendunt, seipsos peccato minimo vendunt, natos ad volandum, et ad caelum pennis spiritualibus efferendos; sed capti pretiis praesentium voluptatum, et ad luxum saeculi venales totos se talibus actionibus nundinantur. Dei autem voluntatis est ut unus ex illis magis evolet; sed lex constitutione Dei perfecta decernit unum ex eis potius decidere. Quemadmodum enim si evolarent, unum essent, fieretque corpus spiritale, ita peccatorum pretio venditis, anima terrenam contrahit ex vitiorum sorde materiam, fitque unum ex illis quod tradatur in terram.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quod autem ait vestri autem capilli capitis omnes numerati sunt, immensam Dei erga homines ostendit providentiam, et ineffabilem signat affectum, quod nihil nostrorum Deum lateat.

 

Hilarius in Matth. In numerum enim aliquid colligi, diligentiae est.

Chrysostomus in Matth. Unde hoc dixit, non quod pilos Deus numeret; sed ut diligentem cognitionem et multam circa eos providentiam ostendat.

 

 

 

Hieronymus. Derident autem intelligentiam ecclesiasticam in hoc loco qui carnis resurrectionem negant; quasi nos et capillos qui numerati sunt, et a tonsore decisi, omnes dicamus resurgere, cum salvator non dixerit: vestri autem et capilli omnes salvandi sunt, sed numerati sunt. Ubi numerus est, scientia numeri demonstratur, non eiusdem numeri conservatio.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Quamvis et de ipsis capillis possit inquiri, utrum redeat quicquid tondentibus decidit: quod si rediturum est, quis non exhorreat illam deformitatem? Semel autem intellecto, ita nihil periturum esse de corpore, ita ut deforme nihil sit in corpore, simul intelligitur, ea quae deformem factura fuerant enormitatem, massae ipsi accessura esse, non locis quibus membrorum forma turbetur: velut si de limo vas fieret quod rursus in eumdem limum redactum, totum de toto iterum fieret; non esset necesse ut illa pars limi quae in ansa fuerat, ad ansam rediret; aut quae fundum fecerat, ipsa rursus faceret fundum; dum tamen totum reverteretur in totum; idest, totus ille limus in totum vas, nulla sui parte perdita, remearet. Quapropter, si capilli toties tonsi ad sua loca deformiter redeunt, non redibunt, quia in eamdem carnem, ut quemcumque locum ibi corporis teneant, servata partium congruentia, materiae in utilitatem vertentur. Quamvis quod dicit: capillus capitis vestri non peribit, non de longitudine, sed de numero capillorum posset intelligi: unde hic dicitur capilli capitis vestri numerati sunt.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Neque enim dignum negotium est peritura numerare: ut igitur nihil ex nobis periturum esse cognosceremus, ipso capillorum nostrorum supputatorum numero indicatur. Nullus igitur corporum nostrorum casus est pertimescendus: et ideo subditur nolite ergo timere: multis passeribus meliores estis vos.

 

 

 

 

Hieronymus. In quo manifestius superior expositionis sensus expressus est, quod timere non debeant eos qui possunt corpus occidere: quoniam si sine Dei scientia, parva quoque animalia non decidunt, quanto magis homo, qui apostolica fultus sit dignitate?

 

Hilarius. Vel cum dicit plurimis eos antestare passeribus, ostendit multitudini infidelium electionem fidelium praeesse: quia his casus in terra est, illis volatus in caelum.

 

 

Remigius. Mystice autem Christus caput est, apostoli capilli; qui pulchre numerati dicuntur, quia nomina sanctorum scripta sunt in caelis.

Versets 29-31.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Après avoir banni de leur âme la crainte de la mort, le Seigneur ne veut pas que ses Apôtres pussent se croire abandonnés de Dieu s’ils venaient à succomber; il ramène de nouveau son discours sur la providence de Dieu, et leur dit: « Est-ce que deux passereaux ne se vendent pas un as ? Et cependant pas un ne tombe à terre sans la permission de votre Père. »

— Saint Jérôme : Voici le sens de ces paroles: Si de petits animaux ne périssent pas sans la permission de Dieu, si sa providence s’étend à toutes les créatures, et si celles d’entre elles qui sont sujettes à la mort ne peuvent périr sans la volonté de Dieu, vous dont la destinée est éternelle, vous ne devez pas craindre que la providence vous abandonne dans le cours de cette vie.

— Saint Hilaire : Dans le sens mystique, ce qui est vendu, c’est le corps et l’âme, et celui auquel on le vend, c’est le péché. Ceux qui vendent deux passereaux pour un as sont ceux qui étaient nés pour prendre leur essor et s’élever jusqu’au ciel sur les ailes de la grâce, et qui se vendent pour un misérable péché. Séduits par l’attrait des voluptés de cette vie, et acquis par avance aux vanités du siècle, ils se prostituent tout entiers et se vendent à ce vil prix. Or, la volonté de Dieu c’est que l’une de ces deux substances s’élève par son essor au-dessus de l’autre; mais une loi qui a également Dieu pour auteur veut que l’autre soit plus portée à tomber qu’à s’élever. De même que s’ils avaient pris leur vol ensemble, ils n’auraient fait qu’un, et que le corps serait ainsi devenu spirituel; de même lorsqu’ils sont tous deux vendus au péché, l’âme devient terrestre et matérielle au milieu des souillures du vice, et les deux substances n’en font plus qu’une seule que les inclinations de la chair font tomber violemment à terre.

— Saint Jérôme : Ces paroles: « Tous les cheveux de votre tête sont comptés » montrent l’immense providence de Dieu à l’égard des hommes, et sont une preuve de cet amour ineffable de notre Dieu pour lequel il n’y a rien de caché.

— Saint Hilaire : L’action de compter indique le soin que l’on prend d’une chose.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Si Notre Seigneur s’exprime de la sorte, ce n’est pas que Dieu compte littéralement nos cheveux, mais il veut nous apprendre la connaissance parfaite que Dieu a de nos besoins, et l’étendue de sa providence pour y subvenir.

— Saint Hilaire : Ceux qui nient la résurrection de la chair se moquent de l’interprétation de l’Église, comme si nous disions que les cheveux qui ont été comptés, et qui sont tombés sous les ciseaux, doivent ressusciter. Mais le Sauveur ne dit pas: « Tous vos cheveux seront conservés, mais « seront comptés. » Cette manière de parler prouve que Dieu connaît le nombre de nos cheveux, mais non pas qu’il les conservera tous.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, liv. dern. chap. 19.) On pourrait aussi faire cette question à propos des cheveux : tous les cheveux qui ont été coupés, reviendront-ils, et s’ils doivent repousser, qui n’aurait horreur de cette difformité ? Mais dès lors que l’on comprend et que l’on admet en principe que le corps ne perdra rien de ce qui peut lui donner de la beauté, on doit comprendre également que ce qui serait de nature à produire une hideuse difformité viendra se joindre à la masse du corps et non pas aux membres dont la forme en serait défigurée. Ainsi, qu’un vase de terre soit réduit en poussière et qu’il soit ensuite rendu à sa première forme avec la même matière, il ne serait pas nécessaire que la partie d’argile qui formait l’anse fût rendue à l’anse elle-même, ou que ce qui en formait le fond revînt au même endroit, il faudrait seulement que le tout revînt dans le tout, c’est-à-dire la totalité de la matière dans la totalité du vase, et qu’ainsi aucune partie ne fût perdue. Si donc les cheveux coupés tant de fois devaient rendre la tête difforme en reprenant leur place, ils ne lui seront pas rendus; car grâce à la mutabilité naturelle de la matière, ils prendront la forme de la chair pour occuper n’importe quel endroit du corps, suivant que l’exigera l’harmonie des parties qui le composent. On pourrait d’ailleurs entendre cette parole: « Pas un cheveu de votre tête ne périra », non de la longueur, mais du nombre des cheveux; comme paraissent l’indiquer ces paroles: « Les cheveux de votre tête sont comptés. »

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) En effet, il ne serait pas digne de Dieu de compter ce qui doit périr. Aussi, afin que nous sachions bien que rien de ce qui compose notre être ne doit périr, il nous assure que nos cheveux eux-mêmes ont été comptés. Nous n’avons donc à craindre aucun danger pour nos corps, et [Notre Seigneur nous confirme dans cette assurance par] les paroles qui suivent: « Ne craignez pas, vous valez plus que beaucoup de passereaux. »

— Saint Jérôme : Ces paroles rendent plus clair le sens de ce qui précède, c’est-à-dire qu’ils ne doivent pas craindre ceux qui ne peuvent que tuer le corps; car si les plus petits animaux ne peuvent périr sans que Dieu le sache, combien moins l’homme que Dieu a revêtu de la sublime dignité d’apôtre ?

— Saint Hilaire : Ou bien, en leur disant qu’ils valent mieux qu’un grand nombre de passereaux, Notre Seigneur montre qu’il préfère les fidèles qu’il a élus à la multitude des infidèles, parce que ceux-ci tombent sur la terre, tandis que ceux-là prennent leur vol vers les cieux.

— Saint Rémi : Dans le sens mystique, Jésus-Christ est la tête, les Apôtres sont les cheveux; et c’est avec raison qu’il assure que ces cheveux ont été comptés, parce que les noms des saints sont écrits dans le ciel (Jr 17, 13).

Lectio 12

[85457] Catena in Mt., cap. 10 l. 12 Chrysostomus in Matth. Eiciens dominus timorem qui discipulorum concutiebat animam, per ea quae consequuntur rursus eos confortat, non solum timorem eiciens, sed et spe praemiorum maiorum eos erigens in liberam propalationem veritatis, dicens omnis ergo qui confitebitur me coram hominibus, confitebor et ego eum coram patre meo qui est in caelis. Considera autem diligenter, quod non dixit qui confitebitur me, sed, quemadmodum Graece legitur, qui confitebitur in me; ut tibi ostenderet non propria virtute, sed gratia superiore adiutum, confiteri eum qui confitetur.

 

 

 

Hilarius. Hoc concludendo dicit, quia doctrinis talibus confirmatos oportet liberam Dei confitendi habere constantiam.

 

 

Remigius. Confessio autem hic illa intelligenda est de qua dicit apostolus: corde creditur ad iustitiam, ore fit confessio ad salutem. Ne ergo aliquis putaret se absque oris confessione posse salvari, non solum ait qui me confessus fuerit, sed addit coram hominibus; et iterum addit qui autem negaverit me coram hominibus, negabo et ego eum coram patre meo qui est in caelis.

 

 

 

Hilarius. In quo ostendit, quales nos testes hominibus fuerimus, tales apud Deum patrem testimonio eius usuros.

 

Chrysostomus in Matth. Ubi considerandum est, quia in poena amplius est supplicium, et in bonis maior retributio. Quasi dicat: superabundasti prius, me hic confitendo aut negando; superabundabo et ego, ineffabiliter tibi maiora dando: illic enim ego te confitebor aut negabo. Propter hoc si feceris aliquod bonum, et non susceperis retributionem, ne turberis: cum additamento enim in futuro tempore retributio te expectat. Et si feceris aliquod malum, et non exsolveris vindictam, non contemnas; illic enim te excipiet poena, nisi transmuteris, et melior fias.

 

 

 

 

 

Rabanus. Et sciendum, quod negare quod Deus non sit, nec Pagani possunt; sed quod non sit Deus filius et pater, negari ab infidelibus potest. Confitebitur ergo aliquem filius apud patrem, quia per filium habebit accessum ad patrem, et quia filius dicet: venite, benedicti patris mei.

 

Remigius. Negabit autem negantem se, quia per ipsum non habebit accessum ad patrem, et a conspectu suae divinitatis et patris repelletur.

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem non solum fidem quae est secundum mentem, sed et confessionem exigit oris, ut erigat nos in liberam propalationem et ampliorem amorem, excelsos nos faciens. Haec autem verba ad universos loquitur: et neque in persona apostolorum loquitur solum: non enim solos apostolos, sed et discipulos eorum facit viriles. Qui nunc hoc servat, non solum cum libera propalatione docebit, sed et omnibus facile suadebit: huius enim verbi observatio multos ad apostolos adduxit.

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel confitetur quis Iesum ea fide quae per dilectionem operatur, mandata eius fideliter implendo; negat qui praeceptis non obedit.

Versets 32-33.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Notre Seigneur, en bannissant la crainte qui troublait l’âme de ses disciples, leur donne une nouvelle force par les paroles qui suivent. Non seulement il les délivre de toute crainte. Mais il leur propose de plus grandes récompenses, et leur inspire ainsi le courage de prêcher hautement et librement la vérité: « Quiconque me confessera devant les hommes, je le confesserai moi-même devant mon Père qui est dans les cieux. » Considérez avec attention qu’il ne dit pas : « Quiconque me confessera »,  mais, comme on le lit dans le texte grec : « qui aura confiance en moi », afin de montrer que celui qui confesse ne le fait pas de sa propre force, mais aidé par une grâce d’en haut ».

— Saint Hilaire : (can. 40 sur S. Matth.) C’est la conclusion de ce qui précède, car une fois qu’on a puisé la force dans d’aussi sublimes enseignements, on doit confesser librement et avec constance le vrai Dieu.

— Saint Rémi : C’est cette confession dont l’Apôtre a dit (Rm 10): « Il faut croire de cœur pour obtenir la justice, et confesser de bouche pour obtenir le salut. » Ainsi, ne pensez pas pouvoir être sauvé sans la confession des lèvres, car Notre Seigneur ne dit pas seulement: « Celui qui m’aura confessé », mais il ajoute: « devant les hommes », et encore: « Celui qui m’aura renoncé devant les hommes, je le renoncerai moi-même devant mon Père qui est dans les cieux. »

— Saint Hilaire : Il nous apprend par là qu’il nous rendra devant son Père le même témoignage que nous lui aurons rendu devant les hommes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Remarquons ici que le châtiment comme la récompense sont supérieurs, l’un au mal, l’autre au bien. En effet, le Seigneur semble dire: Vous n’avez rien épargné les premiers, soit pour me confesser, soit pour me renoncer. Je n’épargnerai rien moi-même, et je serai magnifique en vous donnant davantage; car c’est moi-même qui vous reconnaîtrai ou qui vous renoncerai. Si donc vous avez fait quelque bien sans en recevoir la récompense, ne vous en troublez pas, une récompense surabondante vous attend dans l’avenir. Si, au contraire, vous vous êtes rendu coupable sans en avoir été puni, ne vous laissez pas aller à un mépris insolent, car le châtiment vous est également réservé, à moins que vous ne changiez et que vous ne deveniez meilleurs.

Raban : Et il faut savoir que les païens eux-mêmes ne peuvent nier l’existence d’un Dieu, mais qu’ils peuvent fort bien ne pas reconnaître l’existence d’un Dieu Père et Fils. Or, le Fils reconnaîtra quelqu’un devant son Père, soit en lui donnant accès auprès de lui, et en lui disant: « Venez, les bénis de mon Père. »

— Saint Rémi : Et il renoncera celui qui l’aura renoncé, en lui refusant tout accès auprès de Dieu le Père, et en le rejetant de la présence de sa divinité et de celle de son Père.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) Il exige non seulement la foi intérieure de l’âme, mais encore la confession extérieure des lèvres, afin de nous inspirer une liberté plus grande pour la prédication et un amour plus fort pour lui, en nous rendant supérieurs à tout. Or, ce n’est pas seulement à ses Apôtres, mais à tous qu’il adresse cette recommandation, car il veut inspirer ce courage non seulement à ses Apôtres, mais encore à leurs disciples. Celui qui sera fidèle à ce commandement non seulement enseignera publiquement avec une sainte hardiesse, mais il portera facilement la persuasion dans les cœurs, car l’observation de ce précepte en a converti un grand nombre à la doctrine des Apôtres.

Raban : Ou bien on confesse Jésus par la foi qui opère par l’amour, en accomplissant fidèlement ses commandements; et on le renonce lorsqu’on ne craint pas de transgresser ses préceptes.

Lectio 13

[85458] Catena in Mt., cap. 10 l. 13 Hieronymus. Supra dixerat: quod dico vobis in tenebris, dicite in lumine; nunc infert quid post praedicationem sequatur, dicens nolite arbitrari quia venerim pacem mittere in terram. Non veni pacem mittere, sed gladium.

 

 

Glossa. Vel aliter continua: sicut timor mortis non debet attrahere, sic nec carnalis affectus.

 

Chrysostomus in Matth. Qualiter eis iniunxit ut in unamquamque domum ingredientes pacem indicerent, qualiter etiam et Angeli dixerunt: gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus, quoniam haec maxime est pax, cum id quod aegrotat, inciditur; cum id quod litem infert, separatur: ita enim possibile erit caelum terrae copulari. Nam et medicus ita reliquum conservat corpus, cum id quod insanabiliter se habet absciderit. Ita quidem et in turri Babel gestum est: malam enim pacem bona dissonantia solvit. Ita et Paulus eos qui adversus eum consonabant, divisit. Non enim ubique concordia bonum est: nam et latrones consonant. Hoc autem praelium non est sui propositi, sed illorum consilii.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ad fidem enim Christi totus orbis contra se divisus est. Unaquaeque domus et infideles habuit et credentes, et propterea bellum missum est bonum, ut rumperetur pax mala.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dixit quasi discipulos consolans; ac si diceret: ne turbemini, quasi praeter spem his contingentibus: propter hoc enim veni, ut praelium mittam. Et non dixit: praelium; sed, quod difficilius est, gladium. Voluit enim asperitate verborum eorum excitare auditum, ut non in difficultate rerum deficiant: ne aliquis dicat, quod blanda suasit, sed difficilia occultavit. Melius est enim in rebus mansuetudinem videre, quam in verbis; et propter hoc in his non stetit, sed exponens praelii speciem, ostendit hoc esse civili bello difficilius, dicens veni enim separare hominem adversus patrem suum, et filiam adversus matrem suam, et nurum adversus socrum suam. In quo ostendit quod non solum in familiaribus erit hoc praelium, sed in amantissimis et valde necessariis: quod maxime Christi virtutem ostendit: quia discipuli haec audientes et ipsi susceperunt, et aliis suaserunt.

 

 

 

 

 

 

 

Quamvis autem non ipse Christus hanc separationem fecerit, sed illorum malitia; tamen dicit se facere, secundum Scripturae consuetudinem. Scriptum est enim: dedit eis Deus oculos ut non videant. Hoc autem maxime ostendit, vetus testamentum novo esse cognatum. Etenim in Iudaeis unusquisque proximum interficiebat, quando vitulum fecerunt, et quando Beelphegor immolaverunt: unde, ut monstraret eumdem esse cui haec et illa placuerunt, prophetiae meminit, dicens et inimici hominis, domestici eius. Et in Iudaeis tale aliquid contigit: erant enim prophetae et pseudoprophetae; et plebes scindebatur, et domus dividebantur; et hi quidem his credebant, alii autem illis.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Hic autem locus prope iisdem verbis in Michaea propheta scribitur. Et notandum, ubicumque de veteri testamento testimonium ponitur, utrum sensus tantum, an et verba consentiant.

 

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem gladius telorum omnium acutissimum est, in quo est ius potestatis, et iudicii severitas, et animadversio peccatorum. Dei igitur verbum nuncupatum meminerimus in gladio; qui gladius missus est in terram; idest, praedicatio eius hominum cordibus infusa. Hic igitur quinque habitantes in una domo dividit, tres in duos, et duos in tres: et tria ad hominem referimus; idest, corpus et animam et voluntatem: nam ut corpori anima data est, ita et potestas homini utendi utroque ut vellet, indulta est; atque ob illud lex est proposita voluntati. Sed hoc tantum in illis deprehenditur qui primi a Deo figurati sunt. Sed ex peccato atque infidelitate primi parentis, sequentibus generationibus coepit esse corporis nostri pater peccatum, mater animae infidelitas. Voluntas autem sua unicuique adiacet: ergo iam unius domus quinque sunt. Cum ergo innovamur Baptismi lavacro, per virtutem verbi ab originis nostrae peccatis separamur, recisique quadam absectione gladii Dei, a patris et matris affectionibus dissidemus, fitque gravis in domo una dissensio, et domestica novo homini erunt inimica: quia ille manere in spiritus novitate gaudebit; ea vero quae a prosapiae antiquitate deducta sunt, consistere in his quibus oblectantur concupiscunt.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus, de quaest. Evang. Vel aliter. Veni separare hominem adversus patrem suum: quia renuntiat quis Diabolo qui fuit filius eius; et filiam adversus matrem suam, idest, plebem Dei adversus mundanam civitatem, hoc est perniciosam societatem generis humani, quam nunc Babylonia, nunc Aegypto, nunc Sodoma, nunc aliis atque aliis nominibus Scriptura signat. Nurum adversus socrum suam: Ecclesiam adversus synagogam, quae secundum carnem Christum peperit sponsum Ecclesiae. Dividuntur autem in gladio spiritus, quod est verbum Dei. Et inimici hominis domestici eius, cum quibus ante consuetudine implicatus erat.

 

 

 

Rabanus. Nulla apud eos iura custodiri possunt inter quos fidei bellum est.

 

Glossa. Vel aliter. Hoc dicit, quasi dicat: non ad hoc inter homines veni ut carnales affectus confirmem, sed spiritali gladio dissecem; unde recte dicitur et inimici hominis domestici eius.

 

 

 

Gregorius Moralium. Callidus namque adversarius, cum a bonorum cordibus repelli se conspicit, eos qui ab illis valde diliguntur, exquirit; et per eorum verba blandiens loquitur qui plus ceteris amantur: ut dum vis amoris cor perforat, facile persuasionis eius gladius ad intimae rectitudinis munimina irrumpat.

Versets 34-36.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur avait dit plus haut: « Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le en plein jour » ; il apprend ici à ses Apôtres quels seront les effets de leur prédication: « Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; car je suis venu apporter non la paix mais le glaive. »

— La Glose : Ou bien ces paroles sont la suite de ce qui précède, c’est-à-dire qu’ils doivent être inaccessibles aux affections charnelles comme à la crainte de la mort.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 36.) Comment donc leur a-t-il ordonné de souhaiter la paix dans chaque maison où ils entreraient ? Comment les anges eux-mêmes ont-ils pu chanter cet hymne: « Gloire à Dieu dans les hauteurs des cieux, et paix aux hommes sur là terre ? » C’est que la paix consiste surtout à retrancher ce qui est malade, à séparer ce qui est une source de division; c’est alors seulement qu’il sera possible d’unir le ciel avec la terre. Le médecin ne coupe-t-il pas ainsi le membre qui est incurable pour sauver le reste du corps ? C’est ce qui est arrivé à la tour de Babel, où une heureuse division vint mettre fin à une paix qui était mauvaise. (Gn 11.) C’est ainsi que saint Paul divisa ceux qui s’étaient déclarés contre lui. (Ac 23.) La concorde n’est pas toujours une bonne chose, car on les voit régner même parmi les voleurs. Or cette guerre, ce n’est pas Jésus-Christ qui la rend nécessaire, mais bien la volonté de ses ennemis.

— Saint Jérôme : En effet, à peine la foi en Jésus-Christ fut-elle annoncée, que tout l’univers s’est trouvé divisé. Dans chaque maison on trouva des croyants et des infidèles, et cette division fut la cause d’une guerre heureuse qui fit cesser une paix pernicieuse [dans ses résultats].

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 35.) En parlant de la sorte il veut consoler ses disciples, et il semble leur dire: « Ne vous troublez pas comme si ces événements devaient tromper votre attente, car je suis venu pour apporter la guerre. » Et ce n’est pas seulement « la guerre, » mais ce qui est plus effrayant, « le glaive. » Il a voulu par la dureté même de son langage exciter leur attention, les empêcher de faiblir au milieu du danger, et prévenir ce qu’on aurait pu dire que sous des expressions pleines de douceur, il avait caché les plus grandes difficultés; car il vaut mieux éprouver la douceur dans les choses que dans les paroles. Il ne s’arrête pas à cette déclaration, il explique la nature de cette guerre et fait voir qu’elle est plus terrible même que la guerre civile: « Je suis venu séparer l’homme d’avec son père, la fille d’avec sa mère, et la belle-fille d’avec sa belle-mère. » Ainsi ce n’est pas seulement entre les amis que cet état de guerre existera, c’est entre ceux qui sont unis par les affections les plus vives et par les liens les plus étroits. Une des preuves les plus évidentes de la puissance du Christ, c’est que les Apôtres écoutèrent ces dures leçons et qu’ils les firent à leur tour recevoir et mettre en pratique.

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] (hom. 35.) Ce n’est pas Jésus-Christ lui-même qui opérait cette séparation, mais la malice des hommes. Cependant il s’en déclare l’auteur, d’après la manière de s’exprimer de l’Écriture, par exemple dans ce passage: « Dieu leur a donné des yeux pour ne point voir. » (Is 6; Rm 11.) Nous avons ici une preuve du rapport intime qui existe entre l’Ancien et le Nouveau-Testament. C’est ainsi que nous voyons les Juifs mettre à mort leurs frères lorsqu’ils eurent fabriqué le veau d’or (Ex 32,) et lorsqu’ils eurent immolé des victimes à Beelphegor. (Nb 25.) Or pour montrer que c’est toujours le même Dieu qui sous la loi nouvelle comme sous la loi ancienne a pour agréables ces mêmes sentiments, Notre Seigneur cite un passage de la prophétie [de Michée]: « L’homme aura pour ennemis ceux de sa propre maison. » (Mi 7.) La société juive présentait un spectacle semblable, il y avait de vrais et de faux prophètes, et le peuple était divisé, et les familles étaient partagées; les uns croyaient aux premiers, les autres suivaient les seconds.

— Saint Jérôme : Ce passage se trouve presque mot pour mot dans le prophète Michée. Il faut observer du reste que toutes les fois que le Seigneur emprunte un témoignage à l’Ancien Testament, il importe peu s’il donne seulement le sens de ce passage, ou s’il rapporte textuellement les paroles.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Dans le sens mystique, le glaive, qui est l’arme la plus aiguisée, est l’emblème de la souveraineté et du pouvoir judiciaire, de la sévérité et du droit de punir les coupables. Rappelons-nous donc que ce glaive figure la parole de Dieu; il a été apporté sur la terre, c’est-à-dire que la prédication l’a fait pénétrer dans le cœur des hommes. Ce glaive a donc divisé entre eux les cinq habitants d’une même maison, trois contre deux et deux contre trois. Ces trois habitants nous les trouvons dans l’homme: c’est son corps, son âme et sa volonté. Car de même que l’âme a été donnée au corps, ainsi le pouvoir d’user de l’un et de l’autre à son gré à été donné à l’homme, et c’est pour cela que Dieu a imposé des lois à la volonté, comme nous le voyons dans ceux qui sont sortis les premiers de sa main. Mais par suite du péché et de la désobéissance de notre premier père, le péché devint pour les générations suivantes le père de notre corps, l’infidélité la mère de notre âme, et la volonté adhère à l’un et à l’autre; c’est ainsi que l’on trouve cinq habitants dans la même maison. Mais lorsque nous sommes renouvelés dans les eaux du baptême, la puissance de la parole nous sépare des péchés de notre origine, et ces retranchements qu’opère le glaive de Dieu rompent tous les liens d’affection qui nous attachaient à notre père et à notre mère. C’est ainsi qu’on voit éclater dans une même maison de sérieuses divisions; l’homme régénéré trouve des ennemis dans ce qu’il y a de plus intime en lui, car il met toute sa joie dans la sainte nouveauté de son esprit, tandis que les restes de son ancienne origine veulent conserver ce qui faisait l’objet de leur bonheur.

— Saint Augustin : (Quest. évang. sur S. Matth., quest. 3.) Ou bien dans un autre sens: « Je suis venu séparer l’homme d’avec son père parce qu’il renonce au démon dont il était le fils, et « la fille d’avec sa mère », c’est-à-dire le peuple de Dieu d’avec la cité du monde, qui n’est autre que la société corrompue du genre humain, représentée dans l’Écriture tantôt par Babylone, tantôt par Sodome, tantôt par l’Égypte et sous plusieurs autres dénominations. (Ap 11, 8; 14, 8). « La belle-fille d’avec sa belle-mère », c’est l’Église opposée à la synagogue qui a enfanté selon la chair le Christ, époux de l’Église. Tous sont divisés par le glaive de l’Esprit, qui est le Verbe de Dieu, et les ennemis de l’homme sont ceux de sa maison avec lesquels il était lié par une intimité des plus étroites.

Raban : On est incapable de respecter aucun droit lorsqu’on est divisé sur le point de la foi.

— La Glose : On peut encore interpréter ces paroles dans ce sens: Je ne suis pas venu parmi les hommes pour donner une nouvelle force aux affections de la chair, mais pour séparer par un glaive tout spirituel ceux qu’elles retiennent étroitement unis; c’est pour cela qu’il ajoute: « et l’homme aura pour ennemi ceux de sa propre maison. »

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 3, 5.) Lorsque l’ennemi du salut, plein de ruse, se voit chassé des cœurs vertueux, il s’adresse à ceux pour lesquels ils ont une vive affection, et leur met sur les lèvres un langage d’autant plus insinuant qu’ils sont aimés plus tendrement, et c’est ainsi qu’en même temps que la force de l’amitié pénètre au plus intime du cœur, le glaive de la persuasion franchit les retranchements de la droiture intérieure.

Lectio 14

[85459] Catena in Mt., cap. 10 l. 14 Hieronymus. Quia ante praemiserat: non veni pacem mittere, sed gladium, et dividere hominem adversus patrem et matrem et socrum, ne quis pietatem religioni auferret, subiecit, dicens qui amat patrem aut matrem plusquam me, non est me dignus. Et in cantico legimus canticorum: ordinavit in me caritatem. Hic enim ordo in omni affectu necessarius est. Ama post Deum, patrem aut matrem aut filios. Si autem necessitas venerit ut amor parentum aut filiorum Dei amori comparetur, et non possit utrumque salvari, odium in suos, pietas in Deum est. Non ergo prohibuit amari patrem aut matrem; sed signanter addidit plusquam me.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Illi enim qui domesticas hominum caritates dilectioni eius praetulerint, futurorum bonorum indigni erunt hereditate.

 

Chrysostomus in Matth. Si autem Paulus iubet per omnia parentibus obedire, non mireris: in illis enim solum dicit obediendum quae non nocent pietati: etenim sanctum est omnem eis alium reddere honorem. Cum autem plus debito exegerint, non oportet assentire. Sunt autem haec veteri testamento consonantia: etenim illic eos qui idola colebant, non odio habere solum, sed et lapidare dominus iubet: et in Deuteronomio dicitur: qui dixerit patri suo, et matri suae: nescio vos; et fratribus suis: ignoro illos; hi custodierunt eloquium tuum.

 

 

 

 

Glossa. Videtur autem id in pluribus accidere ut parentes plus diligant filios, quam filii diligant eos: et ideo gradatim postquam suum amorem amori parentum esse praeponendum docuit, docet consequenter praeferendum esse filiorum amori, dicens et qui amat filium aut filiam super me, non est me dignus.

 

Rabanus. Per quod signat illum divino consortio esse indignum qui consanguinitatis carnalem amorem praeponit spiritali amori Dei.

Chrysostomus in Matth. Deinde ut non moleste ferant illi, scilicet quibus amor Dei praefertur, ad altiorem adducit sermonem. Anima enim nihil est familiarius alicui, sed tamen et hanc non simpliciter eam haberi odio iussit, sed ut eam quis tradat in occisiones et sanguines; ostendens quod non solum ad mortem oportet esse paratum, sed ad mortem violentam et reprobatissimam, scilicet mortem crucis; unde sequitur et qui non accipit crucem suam et sequitur me, non est me dignus. Nihil autem adhuc eis de propria dixerat passione; sed interim in his eos erudit ut sermonem de passione eius magis suscipiant.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel qui Christi sunt, crucifixerunt corpus suum cum vitiis et concupiscentiis; et indignus est Christo qui non crucem suam, in qua compatimur, commorimur, consepelimur, consurgimus, accipiens, dominum sit secutus, in hoc sacramento fidei spiritus novitate victurus.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Crux quippe a cruciatu dicitur: et duobus modis crucem domini baiulamus: cum aut per abstinentiam carnem affligimus, aut per compassionem proximi, necessitatem illius nostram putamus. Sciendum vero est, quod sunt nonnulli qui carnis abstinentiam non pro Deo, sed pro inani gloria exhibent; et sunt nonnulli qui compassionem proximo non spiritaliter, sed carnaliter impendunt, ut ei non ad virtutem, sed quasi miserando ad culpas faveant. Hi itaque crucem videntur ferre sed dominum non sequuntur: et ideo ait et sequitur me.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero praecepta haec quae iniunguntur, onerosa videbantur, ponit et utilitatem eorum maximam existentem, dicens qui invenit animam suam, perdet eam; quasi dicat: non solum haec quae praemisi, non nocent, sed maxime proderunt; contraria vero nocebunt. Et hoc ubique facit. Ab his enim quae homines concupiscunt inducit, sicut si dicat: propter quid non vis contemnere animam tuam? Quia diligis eam? Quocirca propter hoc contemne, et tunc ei maxime proderis.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Anima autem in hoc loco non substantia est intelligenda, sed haec vita praesens; et est sensus: qui invenit animam suam, scilicet hanc praesentem vitam; idest, qui hanc lucem et eius dilectionem et voluptates ad hoc desiderat ut semper invenire possit, istam quam semper servare cupit, perdet, et animam suam aeternae damnationi praeparat.

 

Rabanus. Vel aliter. Qui salutem animae suae quaerit aeternam, eam perdere, hoc est in mortem dare, non dubitat. Utrique autem sensui congruit apte quod sequitur et qui perdiderit animam suam propter me, inveniet eam.

 

Remigius. Idest, qui hanc temporalem lucem, et eius dilectiones et voluptates tempore persecutionis propter confessionem nominis mei contempserit, animae suae inveniet aeternam salutem.

Hilarius in Matth. Sic ergo proficit lucrum animae in mortem, et damnum in salutem: detrimento enim brevis vitae, fenus immortalitatis acquiritur.

Versets 37-39.

 

— Saint Jérôme : Après avoir dit: « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive, et séparer l’homme d’avec son père, d’avec sa mère, d’avec sa belle-mère », Notre Seigneur, ne voulant pas que les sentiments naturels l’emportent jamais sur la religion, ajoute: « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi. » Nous lisons dans le Cantique des Cantiques: « Il a réglé en moi la charité. » (Ct 2.) Dans toute affection nous devons conserver cet ordre. Aimez après Dieu votre père et votre mère, aimez après lui vos enfants. Mais si la nécessité vous force de mettre en balance l’amour de vos parents et de vos enfants, et que vous ne puissiez satisfaire en même temps à l’un et à l’autre, rappelez-vous qu’alors la haine pour les siens devient un véritable amour de Dieu. Il ne défend donc pas d’aimer son père ou sa mère, mais il ajoute d’une manière expressive: « plus que moi. »

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Ceux en effet qui donneront la préférence à ces affections sur l’amour de Dieu se rendront indignes de l’héritage des biens futurs.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 36.) Ne soyez pas étonné si par ailleurs, saint Paul fait un commandement exprès d’obéir en tout à ses parents: il ne veut parler que de l’obéissance dans les choses qui ne sont pas contraires à la religion; et c’est en effet un devoir sacré que de rendre alors à nos parents toute sorte d’honneur; mais s’ils exigent au delà de ce qui leur est dû, il faut s’y refuser. Cette doctrine est conforme à l’Ancien Testament, où Dieu ordonne non-seulement de haïr, mais même de lapider ceux qui adoraient les idoles. (Lv 20.) Nous lisons encore dans le Deutéronome: « Celui qui dira à son père et à sa mère: Je ne vous connais pas, et à ses frères: Je vous ignore, ceux-là auront gardé votre parole. »

— La Glose : On voit souvent les parents aimer leurs enfants plus qu’ils n’en sont aimés; aussi Notre Seigneur va-t-il par degrés, et après avoir enseigné que son amour doit passer avant l’amour des parents, il enseigne naturellement qu’il doit aussi l’emporter sur l’amour des enfants, en ajoutant: « et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi. »

Raban : Ce qui signifie qu’on est indigne de toute union avec Dieu quand on préfère les affections de la chair et du sang à l’amour spirituel qu’on doit avoir pour Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 36.) Ces paroles pouvaient blesser ceux dont l’amour se trouve ainsi sacrifié à l’amour de Dieu; Notre Seigneur, [pour leur faire supporter patiemment ce sacrifice], tient un langage plus élevé. En effet, rien n’est plus intime à l’homme que son âme, et cependant si vous ne haïssez votre âme, [les plus grands maux vous attendent]. Et il ne vous ordonne pas seulement de haïr votre âme, mais encore de la livrer à la mort et aux supplices les plus sanglants. Ainsi nous enseigne-t-il qu’il ne suffit pas d’être prêt à subir une mort quelconque, mais qu’il faut être disposé à souffrir la mort la plus violente, la plus ignominieuse, c’est-à-dire la mort de la croix, et c’est pour cela qu’il ajoute: « et celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas, n’est pas digne de moi. » Il ne leur a pas encore parlé de sa passion, mais de temps en temps il les prépare à recevoir ce qu’il doit plus tard leur en dire.

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Ou bien encore, ceux qui appartiennent à Jésus-Christ ont crucifié leur corps avec ses vices et ses convoitises (Ga 5), et on est indigne de Jésus-Christ quand on ne marche pas à sa suite en prenant sa croix (par laquelle nous souffrons avec lui, nous mourons avec lui, nous sommes ensevelis avec lui, nous ressuscitons avec lui), pour vivre par ce mystère de la foi dans une sainte nouveauté d’esprit.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 35.) Le mot croix vient d’un mot latin (cruciatus) qui signifie tourment; or nous portons la croix du Seigneur de deux manières, ou bien en mortifiant notre chair par la privation, ou par un sentiment de compassion qui nous fait regarder comme nôtres les misères du prochain. Mais il faut savoir qu’il en est quelques-uns qui font profession de mortifier leur chair, non pour plaire à Dieu, mais par un sentiment de vaine gloire; et d’autres qui témoignent à leur prochain une compassion qui n’a rien de spirituel, mais qui est toute charnelle, et qui, loin de les porter à la vertu, favorise par ce sentiment de fausse pitié leur penchant au vice. Ils semblent porter leurs croix, mais ils ne suivent pas le Seigneur, et c’est pour cela qu’il ajoute: « et qui me suit. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 36.) Les commandements qu’il fait ici pouvaient paraître accablants; il en fait donc ressortir les avantages immenses: « Celui qui conserve sa vie le perdra; et celui qui aura perdu sa vie pour l’amour de moi, la retrouvera. » Comme s’il disait: « Non-seulement ces sacrifices que je vous impose ne vous causeront aucun tort, mais vous en recueillerez les fruits les plus précieux, tandis qu’une conduite opposée vous serait infiniment nuisible. Ici comme partout, le Seigneur prend ses exemples dans ce que les hommes désirent le plus : Pourquoi refusez-vous de faire peu de cas de votre vie ? semble-t-il leur dire. Parce que vous l’aimez ? Mais c’est justement pour cela que vous devez la sacrifier, si vous voulez lui procurer les plus grands avantages.

— Saint Rémi : L’âme ne signifie pas ici la substance même de l’âme, mais la vie présente, et tel est le sens de ces paroles: Celui qui cherche son âme en cette vie, c’est-à-dire celui qui désire cette vie avec son côté brillant, ses attachements et ses plaisirs, et qui cherche à la trouver toujours, parce qu’il veut la conserver toujours, la perdra, c’est-à-dire qu’il prépare son âme à la damnation éternelle.

Raban : Ou bien encore, celui qui cherche à sauver son âme pour l’éternité, n’hésitera pas à la perdre, c’est-à-dire à s’exposer à la mort. Ce qui suit est également favorable à l’un et à l’autre sens. « et celui qui aura perdu sa vie pour moi la trouvera. »

— Saint Rémi : C’est-à-dire, celui qui au temps de la persécution s’exposera, pour confesser mon nom, à perdre cette vie mortelle, ses affections et ses plaisirs, trouvera le salut éternel de son âme.

— Saint Hilaire : C’est ainsi qu’on perd sa vie en voulant la sauver, et qu’on la sauve en consentant à la perdre, car le sacrifice d’une vie qui passe si rapidement nous met en possession d’une vie qui ne finira jamais.

Lectio 15

[85460] Catena in Mt., cap. 10 l. 15 Hieronymus. Dominus ad praedicationem discipulos mittens, docet pericula non timenda, et affectum subicit religioni; aurum supra tulerat, aes de zona excusserat: dura Evangelistarum conditio. Unde ergo sumptus, unde victus, unde necessaria, et cetera? Et ideo austeritatem praeceptorum spe temperat promissorum, inquiens qui recipit vos, me recipit: ut in suscipiendis apostolis unusquisque credentium Christum se suscepisse arbitretur.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sufficientia siquidem erant praemissa ad persuadendum eis qui erant apostolos suscepturi. Quis enim eos qui ita erant fortes, et omnia contemnebant ut alii salvarentur, non susciperet omni cum desiderio? Et superius quidem poenam comminatus est his qui non reciperent; hic autem retributionem promittit recipientibus. Et primo quidem repromittit honorem suscipientibus apostolos, ut Christum suscipiant, et etiam patrem; unde subdit et qui me recipit, recipit eum qui me misit. Quid autem huic honori fiet aequale, ut quis patrem et filium recipiat?

 

 

Hilarius in Matth. In quibus verbis docet etiam in se mediatoris officium; qui cum sit receptus a nobis, atque ipse profectus ex Deo sit, Deus per illum transfusus in nobis sit; et per hunc ordinem gratiarum non est aliud apostolos recepisse quam Deum: quia et in illis Christus, et in Christo Deus habitat.

 

 

Chrysostomus in Matth. Promittit autem post haec et aliam retributionem, dicens qui recipit prophetam in nomine prophetae, mercedem prophetae accipiet. Non autem simpliciter dixit qui suscipit prophetam, aut qui suscipit iustum; sed addit in nomine prophetae, et in nomine iusti; hoc est, si non propter vitae huius eminentiam, neque propter aliud temporalium susceperit, sed quia vel propheta est vel iustus.

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Quia ad susceptionem magistrorum discipulos provocaverat, poterat credentium occulta esse responsio: ergo et pseudoprophetas, et Iudam proditorem debemus suscipere. Unde dominus dicit, non personas suscipiendas esse, sed nomina; et mercedem non perire suscipientis, licet indignus fuerit qui susceptus sit.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Dicit autem mercedem prophetae et mercedem iusti accipiet; idest qualem decens est accipere eum, qui suscipit prophetam vel iustum; vel qualem propheta aut iustus est accepturus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non enim ait mercedem de propheta, vel iusto, sed mercedem prophetae vel iusti. Iste enim fortasse iustus est; et quanto in hoc mundo nihil possidet, tanto loquendi pro iustitia fiduciam maiorem habet. Hunc cum ille sustentat qui in hoc mundo aliquid possidet, illius iustitiae libertatem sibi participem facit, et cum eo pariter iustitiae praemia recipiet quem sustentando adiuvit. Ille prophetiae spiritu plenus est, sed tamen corporeo eget alimento: et si corpus non reficitur, certum est quod vox ipsa subtrahatur. Qui igitur prophetae alimenta tribuit, vires illi ad loquendum dedit; cum propheta ergo mercedem prophetae accipiet qui hoc ante Dei oculos exhibuit quod adiuvit.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Mystice autem qui prophetam recipit ut prophetam, et intelligit eum de futuris loquentem, hic prophetae mercedem accipiet. Igitur Iudaei carnaliter intelligentes prophetas, mercedem non accipient prophetarum.

 

Remigius. Nonnulli vero prophetam intelligunt dominum Iesum Christum, de quo Moyses dicit: prophetam vobis suscitabit Deus; quem similiter per iustum intelligunt, quia incomparabiliter iustus est. Qui ergo in nomine iusti et prophetae, scilicet Christi, prophetam vel iustum suscipit, ab eo recipiet remunerationem pro cuius amore recipit.

 

Hieronymus. Poterat autem aliquis causari et dicere: paupertate prohibeor ut hospitalis esse non possim; et hanc excusationem levissimo exemplo diluit, ut calicem aquae frigidae toto animo porrigamus, dicens et quicumque potum dederit uni ex minimis istis, aquae frigidae calicem tantum in nomine discipuli, amen dico vobis, non perdet mercedem suam. Frigidae, inquit, non calidae; ne et in calida paupertatis et penuriae lignorum occasio quaereretur.

 

 

 

 

Remigius. Dicit autem minimis, idest non prophetae, non iusto, sed alicui ex minimis.

 

 

Glossa. Ubi nota, Deum magis ad pium affectum dantis respicere quam ad quantitatem rei exhibitae. Vel minimi sunt qui nihil penitus habent in hoc mundo, et iudices erunt cum Christo.

 

 

Hilarius in Matth. Vel praevidens plures futuros tantum apostolatus nomine gloriosos, omni vero vitae suae opere improbabiles, obsequium quod ipsis sub religionis opinione delatum est, mercede non fraudat: nam licet et ipsi minimi essent, idest peccatorum omnium ultimi, non inania tamen in eos, etiam levia, sub frigidae aquae nomine designata, officia esse decernit. Non enim peccatis hominis, sed discipuli nomini honor praestitus est.

Versets 40-42.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur, en envoyant ses disciples prêcher 1’Évangile, leur apprend à ne craindre aucun danger, et à sacrifier toutes leurs affections aux devoirs de sa religion. Déjà, il s’en est déclaré, il ne veut pas d’or, il ne veut pas d’argent dans leurs bourses: c’est une condition bien dure que celle des Évangélistes. Mais comment pourvoir aux dépenses nécessaires, à la nourriture, aux choses nécessaires à la vie, à tout le reste ? Notre Seigneur adoucit donc la sévérité de ses préceptes par l’espérance des promesses. « Celui qui vous reçoit, leur dit-il, me reçoit. » Ainsi chaque fidèle doit être persuadé qu’il a reçu Jésus-Christ en recevant ses Apôtres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 36.) Ce qui précède suffisait pour persuader ceux qui devaient recevoir les Apôtres. Car en voyant ces hommes héroïques qui méprisaient tout ce qui les concernait pour sauver leurs frères, qui ne les aurait accueillis avec le plus vif empressement ? Plus haut, Notre Seigneur a menacé de punir ceux qui ne les recevraient point; ici il promet de récompenser ceux qui les recevront. Et d’abord il leur promet cet honneur insigne de recevoir dans la personne des Apôtres Jésus-Christ et même son Père : « et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé. » Que peut-on comparer à cet honneur de recevoir Dieu le Père et le Fils ?

— Saint Hilaire : (can. 10 sur S. Matth.) Ces paroles nous apprennent en même temps son office de médiateur, car après que nous l’avons reçu, lui qui est sorti de Dieu, il nous fait entrer en communication avec Dieu lui-même, et d’après cet ordre que suit la grâce, recevoir les Apôtres, ce n’est rien d’autre que recevoir Dieu, parce que le Christ est en eux, et que Dieu est dans le Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 36.) A cette récompense qu’il promet il en ajoute une autre: « Celui qui reçoit un prophète au nom du prophète, recevra la récompense du prophète ». Il ne dit pas simplement: Celui qui reçoit un prophète, ou celui qui reçoit un juste, mais: Celui qui reçoit un prophète, un juste, au nom du prophète, au nom du juste, c’est-à-dire parce qu’il est prophète, parce qu’il est juste, et non pas à cause de la dignité dont il peut-être revêtu en ce monde, ou en vue de quelque autre avantage temporel.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Ou bien dans un autre sens, comme il avait recommandé aux disciples de recevoir les maîtres qui les enseignent, les fidèles pouvaient lui faire secrètement cette réponse: Nous devons donc recevoir tes faux prophètes et Judas le traître ? Le Seigneur prend donc soin de leur rappeler qu’ils ne doivent pas considérer les personnes, mais les noms qu’elles portent, et qu’on ne perdra pas sa récompense parce que celui qu’on aurait reçu en serait indigne.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 30.) Notre Seigneur dit: « Il recevra la récompense du prophète et la récompense du juste », c’est-à-dire la récompense qui convient à celui qui reçoit le prophète ou le juste, ou celle que le prophète et le juste devront recevoir eux-mêmes.

— Saint Grégoire le Grand : (homél. 20 sur les Evang.) [référence à vérifier] Il ne dit pas: C’est des mains du juste ou du prophète qu’ils recevront la récompense, mais: « la récompense du prophète et du juste; » peut-être celui qu’ils reçoivent est-il juste, et plus il est dépouillé de tout en ce monde, plus grande aussi sera sa constance à défendre les intérêts de la justice. Or celui qui possède les biens de la terre et qui pourvoit aux besoins du prophète et du juste, participera au mérite de son indépendance, et partagera la récompense de justice de celui qu’il a secouru et nourri sur la terre. Cet apôtre est plein de l’esprit de prophétie, mais son corps a besoin d’aliments, et si ses forces ne sont pas réparées, il est certain que la voix lui fera défaut. Or celui qui pourvoit à la nourriture du prophète, lui donne la force de parler: il recevra donc avec le prophète la récompense du prophète, parce qu’il a subvenu à ses besoins dans l’intention de plaire à Dieu.

— Saint Jérôme : Dans le sens mystique, celui qui reçoit le prophète comme prophète, et qui comprend ce qu’il lui enseigne des choses futures, partagera sa récompense. Les Juifs donc, qui ne comprenaient les prophètes que dans un sens charnel, ne recevront pas la récompense des prophètes.

— Saint Rémi : Dans ce prophète et dans ce juste, quelques-uns veulent voir Notre Seigneur Jésus-Christ, de qui Moïse a dit: « Dieu vous suscitera un prophète, » (Dt 18), et qui est juste aussi d’une manière incomparable. Celui donc qui recevra le prophète et le juste au nom du prophète et du juste, recevra la récompense des mains de celui pour l’amour duquel il a fait cette action.

— Saint Jérôme : Mais on pouvait lui alléguer cette excuse: Ma pauvreté me défend de donner l’hospitalité; il la détruit en nous proposant la chose la moins coûteuse qui soit au monde, c’est-à-dire de donner de tout cœur un verre d’eau froide. « Et celui qui donnera à l’un de ces plus petits en sa qualité de disciple, un verre d’eau froide, je vous le dis en vérité, il ne perdra pas sa récompense » Il dit un verre d’eau froide, et non d’eau chaude, de peur que s’il s’agissait d’eau chaude, on ne prétextât encore sa pauvreté et l’impossibilité de se procurer du bois pour la faire chauffer.

— Saint Rémi : Il ajoute: « au plus petit », c’est-à-dire non pas seulement aux justes ou aux prophètes, mais à l’un des plus petits et des plus misérables.

— La Glose : Remarquez ici comme Dieu regarde beaucoup plus à la disposition du cœur de celui qui donne qu’à la valeur de la chose que l’on donne. Ou bien les plus petits sont ceux qui ne possèdent rien absolument en cette vie, et qui jugeront un jour le monde avec Jésus-Christ.

— Saint Hilaire : (can. 40 sur S. Matth.) Ou bien il prévoyait qu’il y en aurait plusieurs dont toute la gloire consisterait dans le nom d’apôtre qu’ils déshonoreraient par tout le reste de leur vie; il ne veut donc pas priver de récompense l’honneur qui leur est rendu au nom de la religion, car bien qu’ils soient les plus petits de tous, c’est-à-dire les derniers des pécheurs, les services qu’on leur rend, même les plus légers, et qui sont exprimés par ce verre d’eau froide, ne seront pas perdus, car ce n’est pas aux péchés de l’homme, mais à son titre d’apôtre qu’est rendu cet honneur.

 

 

 

CHAPITRE 11 — [Opposition croissante et rejet]

Lectio 1

[85461] Catena in Mt., cap. 11 l. 1

Rabanus. Postquam discipulos suos dominus ad praedicandum mittens, praemissis verbis eos instruxit, ipse etiam quod docuerat verbis, factis implevit, offerens primam praedicationem Iudaeis; et hoc est quod dicitur et factum est cum consummasset Iesus. Dicit autem transiit inde.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia enim eos misit, subtraxit seipsum dans locum eis et tempus facere quae iniunxerat: eo enim praesente et curante, nullus ad discipulos vellet accedere.

 

 

 

 

 

Remigius. Pulchre autem de speciali doctrina, qua scilicet apostolos instruxerat, ad generalem transit, in civitatibus praedicando; quia in hoc de caelis ad terras descendit, ut omnes illuminaret: in quo facto monentur etiam sancti praedicatores ut omnibus prodesse studeant.

Verset 1.

 

Raban : Le Seigneur avait donné à ses disciples qu’il envoyait prêcher l’Évangile les instructions nécessaires; il accomplit maintenant lui-même ce qu’il leur avait enseigné en allant porter aux Juifs les prémices de sa prédication. Et c’est pourquoi il dit : « Après que Jésus eut achevé de donner ces instructions à ses douze disciples, il partit de là ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 37.) L’Évangéliste dit qu’il partit de là, c’est-à-dire qu’ayant donné à ses Apôtres leur mission, il s’éloigna afin de leur laisser toute latitude pour le lieu et pour le temps où ils accompliraient ce qu’il venait de leur recommander. Car s’il avait continué à être présent au milieu d’eux et à guérir les malades, personne n’aurait eu recours à ses disciples.

— Saint Rémi : C’est par suite d’un dessein plein de sagesse que le Seigneur passe de ces enseignements particuliers qui concernaient les apôtres, à des instructions qui s’adressent à tous et qu’il fait au milieu des cités, car il était descendu des cieux sur la terre pour éclairer tous les hommes, et il donne en cela aux prédicateurs remplis de l’esprit de Dieu l’exemple de s’appliquer à être utile à tous sans distinction.

Lectio 2

[85462] Catena in Mt., cap. 11 l. 2

Glossa. Posuerat supra Evangelista quomodo per miracula et doctrinam Christi tam discipuli quam turbae instruebantur; nunc ostendit quomodo haec instructio usque ad discipulos Ioannis perveniret, qui ad Christum aemulationem habere videbantur: unde dicit Ioannes autem cum audisset in vinculis opera Christi, mittens duos ex discipulis suis, ait illi: tu es qui venturus es, an alium expectamus?

 

 

Gregorius in Evang. Quaerendum autem nobis est: Ioannes propheta, et plusquam propheta, qui venientem ad Baptismum dominum ostendit, dicens: ecce agnus Dei, ecce qui tollit peccata mundi, cur in carcere positus mittens discipulos requirit tu es qui venturus es, an alium expectamus? Tamquam si ignoraret quem ostenderat; et an ipse sit nesciat quem ipse prophetando, baptizando, ostendendo, ipsum esse clamaverat.

 

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Nonnulli autem hoc sic intelligunt. Magnum quidem ita prophetam esse Ioannem, ut Christum agnosceret, annuntiaret remissionem peccatorum futuram; sed tamen, tamquam pium vatem, quem venturum crediderat, non credidisse moriturum. Non igitur fide, sed pietate dubitavit. Dubitavit etiam Petrus dicens: propitius tibi esto, domine: non fiat hoc.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed non utique hoc habet rationem. Ioannes enim neque hoc ignorabat: sed hoc primum testatus est dicens: ecce agnus Dei, ecce qui tollit peccata mundi. Agnum enim vocans, crucem divulgat: nec aliter quam per crucem peccatum abstulit mundi. Qualiter autem maior propheta est hic si neque quae prophetarum sunt noscit? Etenim Isaias dicit: sicut ovis ad occisionem ductus est.

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Sed aliter haec quaestio solvitur, si gestae rei tempus pensatur. Ad Iordanis enim fluenta positus, quia ipse redemptor mundi esset, asseruit; missus vero in carcerem, an ipse veniat, requirit: non quia ipsum esse mundi redemptorem dubitat; sed quaerit, ut sciat si is qui per se in mundum venerat, per se etiam ad Inferni claustra descendat.

 

 

 

Hieronymus. Unde non ait: tu es qui venisti? Sed tu es qui venturus es? Et est sensus: manda mihi, quia ad Inferna descensurus sum, utrum te etiam Inferis debeam nuntiare, an alium ad haec sacramenta missurus es?

 

Chrysostomus in Matth. Sed qualiter et hoc habet rationem? Cuius enim gratia non dixit: tu es qui venturus es in Infernum? Sed simpliciter: qui venturus es? Quamvis et derisibilius videatur quod propter hoc ei dixerit, ut et illuc abiens praedicaret: praesens enim vita, gratiae tempus est; post obitum autem iudicium est et poena: quare in nullo opus erat praecursore illic.

 

 

Sed aliter. Si infideles post mortem credentes essent salvandi, nullus peribit aliquando: omnes enim poenitebunt tunc, et adorabunt. Omne enim genu flectetur, caelestium, terrestrium, et Infernorum.

 

 

Glossa. Considerandum autem est, quod non ideo Hieronymus et Gregorius dixerunt, quod Ioannes adventum Christi in Infernum praenuntiaturus esset, quia eius praedicatione aliqui non credentes converterentur ad fidem; sed ut iustis in expectatione Christi manentibus ex vicino adventu consolationem afferret.

Hilarius in Matth. Certum est tamen quod qui venturum ut praecursor nuntiavit, consistentem ut propheta agnovit, adeuntem ut confessor veneratus est, eius abundanti scientiae error non obrepsit. Nec sane credi potest, spiritus sancti gratiam in carcere posito defuisse, cum apostolis virtutis suae lumen esset in carcere positis ministraturus.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non ergo quasi ignorans interrogat, sed quomodo salvator interrogat ubi sit Lazarus positus; ut qui locum sepulcri indicabant, saltem sic pararentur ad fidem, ut viderent mortuum resurgentem; sic et Ioannes interficiendus ab Herode discipulos suos mittit ad Christum, ut per hanc occasionem videntes signa atque virtutes, crederent in eum, et magistro interrogante sibi discerent. Quod autem haberent discipuli Ioannis aliquid mordacitatis ex invidia adversus dominum, superior quoque interrogatio demonstravit, cum dixerunt: quare nos et Pharisaei ieiunamus frequenter, discipuli tui non ieiunant?

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Donec igitur Ioannes erat cum ipsis, suadebat eis continue de Christo: quia autem iam erat obiturus, amplius studium facit. Etenim formidabat, ne relinquat in discipulis suis perniciosi dogmatis conditionem, et maneant abiecti a Christo, cui et a principio omnes suos afferre studuit. Si autem dixisset eis: abite ad ipsum, quia melior me est, non utique persuasisset, sed aestimaretur humilia de se sentiens hoc dicere; et sic magis essent ei affixi. Quid igitur facit? Expectat ab eis audire quod Christus miracula facit. Neque omnes misit; sed duos quosdam, quos noverat fortassis aliis persuasibiliores existentes, ut insuspicabilis interrogatio fieret, et ex rebus ipsis discerent distantiam inter eum et Iesum.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Ioannes igitur non suae, sed discipulorum ignorantiae consulit: ut enim scirent non alium a se praedicatum, ad opera eius intuenda discipulos suos misit, ut auctoritatem dictis suis illius opera conferrent; nec Christus alius expectaretur quam cui testimonium opera praestitissent.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Idem Christus autem mentem noscens Ioannis, non dixit: quoniam ego sum, quia per hoc rursus obsisteret audientibus: excogitassent enim, etsi non dixissent, quod Iudaei ad ipsum dixerunt: tu de teipso testimonium perhibes. Et propter hoc a miraculis fecit eos discere, insuspicabilem doctrinam faciens et manifestiorem. Testimonium enim quod est a rebus, credibilius est testimonio quod est a verbis. Unde confestim curavit caecos et claudos et alios multos, non ut doceret Ioannem scientem, sed hos qui dubitabant: et ideo sequitur et respondens Iesus ait illis: euntes renuntiate Ioanni quae audistis et vidistis. Caeci vident, claudi ambulant, leprosi mundantur, surdi audiunt mortui resurgunt, pauperes evangelizantur.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quod praemissis non minus est. Pauperes autem evangelizatos intellige, vel pauperes spiritu, vel certe opibus pauperes: ut nulla inter nobiles et ignobiles, inter divites et egenos in praedicatione distantia sit: haec magistri rigorem, haec praeceptoris comprobant veritatem, quando omnis apud eum qui salvare potest aequalis est.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem ait: et beatus est qui non fuerit scandalizatus in me, internuntios percutit: quia enim scandalizabantur in ipso, dubitationem eorum non divulgans, et soli eorum conscientiae derelinquens, redargutionem eorum latenter induxit.

 

Hilarius. Itaque cui rei Ioannes cavisset, ostendit dicens beatos eos in quibus aliquid in se scandali non fuisset: quia metu eius, scilicet ne scandalizarentur, discipulos suos Ioannes, ut Christum audirent, misit.

 

 

Gregorius in Evang. Vel aliter. Infidelium mens grave in Christo scandalum pertulit, cum eum etiam post tot miracula morientem vidit: unde Paulus dicit: nos praedicamus Christum crucifixum, Iudaeis quidem scandalum. Quid ergo est dicere: beatus qui non fuerit scandalizatus in me, nisi aperta voce abiectionem mortis suae humilitatemque signare? Ac si patenter dicat: mira quidem facio, sed abiecta perpeti non dedignor. Quia ergo moriendo te subsequor, cavendum valde est hominibus ne in me mortem despiciant qui signa venerantur.

 

 

 

 

 

Hilarius. Praebetur etiam mystice in his quae in Ioanne gesta sunt, intelligentia amplior, ut propheta ipso conditionis suae genere prophetizaret, quia in eo forma legis lata est: Christum enim lex annuntiavit, et remissionem peccatorum praedicavit, et regnum caelorum spopondit; et Ioannes totum hoc opus legis explevit. Igitur, cessante iam lege (quae peccatis plebis inclusa, ne Christus posset intelligi, quasi vinculis et quasi carcere continebatur), ad Evangelia contuenda lex mittit, ut infidelitas fidem dictorum contempletur in factis.

 

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Et fortasse isti discipuli quos misit, sunt duo populi: unus qui ex Iudaeis credidit, alter qui ex gentibus.

Versets 2-6.

 

— La Glose : L’Évangéliste vient d’exposer comment Notre Seigneur, par ses miracles et par sa doctrine, avait instruit ses disciples aussi bien que le peuple; il nous apprend maintenant comment ces enseignements parvinrent jusqu’aux disciples de Jean, qui paraissaient avoir quelque jalousie contre le Christ. « Or Jean ayant appris dans la prison les œuvres du Christ, lui envoya dire par deux de ses disciples : ‘Êtes-vous celui qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ? »

— Saint Grégoire le Grand : (homél. 6 sur les Evang.) Il nous faut rechercher pourquoi Jean-Baptiste, prophète et plus que prophète, qui avait fait connaître le Seigneur, lorsqu’il vint se faire baptiser, en lui rendant ce témoignage: « Voici l’Agneau de Dieu, voici celui qui efface les péchés du monde » envoie de la prison où il est enfermé ses disciples pour demander: « Êtes-vous celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? » Comme s’il ignorait celui qu’il a lui-même manifesté [au peuple], et ne connaissait pas le Seigneur qu’il a proclamé si hautement dans ses prédictions, lors de son baptême, et quand il le voyait venir à lui.

— Saint Ambroise : (liv. 5, sur S. Luc.) Il en est qui expliquent cette difficulté en disant que Jean était un grand prophète qui connut le Christ, et annonça la rémission future des péchés; mais qu’en prédisant sa venue comme un saint prophète, il n’avait pas cru qu’il devait être soumis à la mort. Ce n’est donc pas sa foi qui doute, mais sa piété; et saint Pierre lui-même partagea ce doute lorsqu’il dit au Seigneur: « Épargnez-vous, Seigneur, cela ne vous arrivera pas. » (Mt 16, 11)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 37.) Mais cette explication n’est pas fondée, car Jean ne pouvait pas ignorer même cette circonstance, puisque c’est la première chose à laquelle il a rendu témoignage par ces paroles: « Voici l’Agneau de Dieu, qui ôte les péchés du monde. » En lui donnant le nom d’Agneau, il dévoile le mystère de la croix, puisque ce n’est que par la croix qu’il a effacé les péchés du monde. Comment d’ailleurs serait-il plus qu’un prophète s’il ignorait ce que les prophètes eux-mêmes ont connu et annoncé ? En effet Isaïe n’a-t-il pas dit (Is 53): « Il a été conduit à la mort comme une brebis ? »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 6 sur les Evang.) On peut donner à cette question une solution différente en réfléchissant sur le temps où ce fait s’est passé. Sur les bords du Jourdain, Jean-Baptiste a déclaré que Jésus était le rédempteur du monde; mais dans sa prison il envoie demander s’il doit venir. Ce n’est pas qu’il doute que Jésus soit le Rédempteur promis, mais il demande si celui qui est venu sur la terre en se faisant annoncer par lui, suivra le même ordre pour descendre dans les enfers.

— Saint Jérôme : C’est pour cela qu’il ne dit pas: « Est-ce vous qui êtes venu ? » mais: « Est-ce vous qui viendrez ? » Et tel est le sens de ces paroles: Faites-moi savoir, à moi qui dois descendre aux enfers, si je dois aussi vous y annoncer, ou si vous devez confier ce ministère à un autre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 37.) Mais comment cette opinion même peut-elle être soutenue ? Car pourquoi Jean n’a-t-il pas dit: « Est-ce vous qui devez venir dans les enfers ? » mais dit-il simplement: « qui devez venir ? » D’ailleurs n’est-il pas ridicule qu’il ait demandé s’il devait en allant dans les enfers l’annoncer dans ce lieu ? La vie présente seule est le temps de la grâce, et après la mort il ne reste que le jugement et la peine; quel besoin donc d’envoyer un précurseur en ce lieu ? Mais encore, si les infidèles pouvaient être sauvés par la foi après leur mort, aucun d’eux ne périrait; car tous alors se repentiront et adoreront le Fils de Dieu, puisqu’alors tout genou fléchira devant lui, dans le ciel, sur la terre et dans les enfers.

— La Glose : Remarquons que saint Jérôme et saint Grégoire n’ont pas dit que Jean-Baptiste devait annoncer la venue du Christ dans les enfers pour convertir à la foi un certain nombre de ceux qui ne croient pas en lui, mais pour consoler par l’espérance de son avènement prochain les justes qui s’y trouvaient en attendant la venue du Christ.

— Saint Hilaire : (can. 11 sur S. Matth.) Il est cependant certain que l’erreur ne s’est point mêlée à cette connaissance parfaite qu’avait saint Jean, lui qui avait annoncé comme précurseur la venue du Messie, qui comme prophète le reconnut au milieu de la foule, et comme confesseur, rendit hommage au Seigneur qui venait à lui. On ne peut admettre que la grâce de l’Esprit saint lui ait fait défaut dans la prison, alors que plus tard l’apôtre devait répandre la lumière de sa puissance sur ceux qui partageaient ses fers.

— Saint Jérôme : Ce n’est point par ignorance qu’il interroge, mais de la même manière que le Seigneur demandait en quel endroit le corps de Lazare avait été déposé, afin de préparer ainsi à la foi ceux qui lui indiquaient le lieu de sa sépulture, et de les rendre témoins de la résurrection d’un mort. C’est ainsi que Jean-Baptiste, sur le point d’être mis à mort par Hérode, envoie ses disciples à Jésus-Christ, pour qu’ils aient l’occasion de voir ses miracles et ses prodiges, et qu’ils puissent croire en lui, et s’instruire eux-mêmes en l’interrogeant au nom de leur maître. Que les disciples de Jean aient nourri quelque sentiment d’envie contre le Christ, la question qu’ils lui ont faite précédemment le démontre suffisamment. « Pourquoi les Pharisiens et nous jeûnons-nous souvent, tandis que vos disciples ne jeûnent pas ? » (Mt 9.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 37.) Tant que Jean-Baptiste était avec eux, il leur recommandait de croire en Jésus-Christ ; mais sentant sa mort prochaine, il redouble de zèle, car il craint de laisser dans ses disciples un levain de dangereuse erreur, et il redoute qu’ils ne demeurent éloignés de Jésus-Christ, à l’école duquel il a voulu les renvoyer tous dès le commencement. S’il leur avait dit: Allez à lui, parce qu’il est bien au-dessus de moi, il ne les aurait pas persuadés; ils auraient cru qu’il parlait ainsi par un profond sentiment d’humilité, et ils lui seraient restés plus attachés qu’auparavant. Que fait-il donc ? Il attend que ses disciples viennent lui rapporter eux-mêmes que le Christ fait des miracles; et parmi eux tous il n’en envoie que deux qu’il regardait peut-être comme plus faciles à être convaincus. Il les envoie afin que sa demande ne prête à aucun soupçon et qu’ils apprennent par les faits eux-mêmes la distance qui les sépare de Jésus-Christ.

— Saint Hilaire : (can. 11 sur S. Matth.) Jean-Baptiste n’agit donc pas ici pour éclairer son ignorance, mais pour dissiper celle de ses disciples; il les envoie considérer les oeuvres de Jésus afin de leur apprendre qu’il n’en a point annoncé un autre que lui, que ses prodiges donnent une nouvelle autorité à ses paroles, et qu’ils n’attendent pas un autre Christ que celui qui avait pour lui le témoignage des oeuvres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 37.) Notre Seigneur Jésus-Christ, qui connaissait la pensée de Jean, ne dit pas « C’est moi » ; car cette réponse aurait indisposé ceux qui l’entendaient; ils auraient pu penser, même s’ils ne l’avaient pas dit, ce que les Juifs lui objectèrent plus tard: « Vous vous rendez donc témoignage à vous-même ? » Il veut donc les instruire à l’école de ses miracles, pour donner ainsi à sa doctrine une autorité plus éclatante et plus irrécusable; car le témoignage des oeuvres est plus digne de foi que le témoignage des paroles. Il guérit donc sous leurs yeux des aveugles, des boiteux, et beaucoup d’autres malades, non pour l’enseignement de Jean-Baptiste, qui n’en avait pas besoin, mais pour l’instruction de ses disciples qui étaient dans le doute. « Et Jésus leur répondit: Allez, rapportez à Jean ce que vous avez entendu, et ce que vous avez vu. Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont guéris, les sourds entendent, les morts ressuscitent, les pauvres sont évangélisés. »

— Saint Jérôme : Ce dernier trait n’est pas inférieur à ceux qui précèdent; les pauvres évangélisés sont ou les pauvres d’esprit, ou ceux qui sont réellement pauvres des biens de la terre; ainsi la prédication ne met aucune différence entre la noblesse et l’obscurité de la condition, entre les riches et les pauvres; et c’est là une preuve de la rigoureuse justice du maître, et de la vérité de ce divin précepteur: tous ceux qui peuvent être sauvés sont égaux à ses yeux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 37.) Ce qu’il ajoute: « et heureux est celui qui ne prendra pas de moi un sujet de scandale », tombe sur les envoyés qui étaient scandalisés à son sujet; Notre Seigneur ne dévoile pas leurs doutes intérieurs, il les abandonne au jugement de leur conscience, et leur adresse ce reproche indirect.

— Saint Hilaire : (can. 2 sur S. Matth.) En disant: « Bienheureux celui qui ne prendra point de lui un sujet de scandale », il montre l’écueil contre lequel Jean a voulu les prémunir, car il n’a envoyé ses disciples vers le Christ que dans la crainte qu’ils ne fussent scandalisés à son sujet.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 6 sur les Evang.) Ou autrement : Jésus-Christ a été pour les infidèles un grand sujet de scandale lorsqu’après tant de miracles, ils le virent expirer [sur la croix]; c’est ce que saint Paul exprime lorsqu’il dit: « Nous prêchons Jésus-Christ crucifié, qui est un scandale pour les Juifs. » (1 Co 1) Que signifient donc ces paroles: « Heureux est celui qui n’aura pas été scandalisé à mon sujet », si elles ne sont une déclaration manifeste de l’ignominie et des humiliations de sa mort ? N’est-ce pas comme s’il disait clairement à Jean-Baptiste: Je fais des choses admirables, mais je ne rougis pas d’en souffrir d’ignominieuses, et puisque ma mort doit suivre la vôtre, il faut que les hommes se gardent de la mépriser, après avoir admiré les prodiges que j’ai opérés ?

— Saint Hilaire : Le sens mystique nous offre encore une intelligence plus large de ce fait de la vie de Jean-Baptiste. C’est que comme prophète, et par la nature même de sa mission prophétique, il annonce que la loi est pour ainsi dire ensevelie dans sa personne. La loi, en effet, avait annoncé Jésus-Christ, prêché la rémission des péchés, promis le royaume des cieux, et Jean avait accompli toute cette oeuvre de la loi. Au moment donc où cesse la loi (qui, retenue captive par les péchés du peuple, était comme chargée de chaînes, renfermée dans un cachot, et ne pouvait par conséquent reconnaître le Christ), elle envoie considérer le spectacle que présente l’Évangile, afin que l’incrédulité soit forcée de reconnaître la vérité de la doctrine dans la vérité des faits.

— Saint Ambroise : On peut voir aussi dans ces deux disciples les deux peuples, ceux des Juifs qui étaient croyants et les Gentils.

Lectio 3

[85463] Catena in Mt., cap. 11 l. 3 Chrysostomus in Matth. Quantum ad discipulos Ioannis, satis actum erat: certificati enim de Christo per signa quae viderant, recesserunt. Sed oportebat etiam turbas sanari, quae ex interrogatione discipulorum Ioannis multa inconvenientia subintellexerint, ignorantes mittentis consilium. Poterant utique dicere: qui tanta testatus est de Christo, aliter persuasus est nunc et dubitat utrum sit ipse. Numquid ergo altercans ad Iesum hoc dicit? Numquid timidior a carcere factus? Numquid vane et inaniter priora dixit?

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Ac ne illud quod immediate praemiserat, referri posset ad Ioannem, tamquam scandalizatus esset de Christo, subditur illis autem abeuntibus, coepit Iesus dicere ad turbas de Ioanne.

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc autem abeuntibus eis, ut non videatur homini adulari. Corrigens autem et plebem, non ducit in medium suspicionem eorum, sed solutionem cogitationum eorum inducit, quae eos in dubitationem mittebant, demonstrans se nosse occulta. Neque enim dixit sicut Iudaeis: quis cogitatis mala? Etsi mala cogitaverint; non tamen ex malitia, sed ex ignorantia; unde non loquitur eis dure, sed respondet pro Ioanne, ostendens quod non excidit a priore opinione. Hoc autem docet, non solum proprio verbo, sed eorum testimonio; non tantum per ea quae dixerunt, sed per ea quae egerunt: ideoque ait quid existis in desertum videre? Ac si diceret: propter quid civitates dimittentes convenistis in desertum? Non enim plebs tanta cum tanto desiderio in eremum venisset, nisi magnum quemdam et mirabilem et petra solidiorem se videre existimans.

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Non autem tunc exierant in desertum ad hoc ut viderent Ioannem: nec enim erat tunc in deserto, sed in carcere: sed praeteritum refert, quia frequenter exierat populus in desertum videre Ioannem, cum adhuc esset in deserto.

 

Chrysostomus in Matth. Et vide quia, omnem aliam malitiam praetermittens, removet a Ioanne levitatem, de qua turbae dubitabant, dicens arundinem vento agitatam?

 

 

Gregorius in Evang. Quod videlicet non asserendo, sed negando intulit. Arundinem quippe, mox ut aura contingit, in partem flectit; per quam carnalis animus designatur, qui mox ut favore et detractione tangitur, in partem quamlibet declinatur. Arundo ergo vento agitata Ioannes non erat, quem a status sui rectitudine nulla rerum varietas inflectebat. Ac si dominus diceret

 

 

 

Hieronymus: numquid ob hoc existis in desertum ut videretis hominem calamo similem, qui omni vento circumfertur, et levitate mentis de eo ambigeret quem antea praedicaret? An forsitan stimulis invidiae contra me cogitur, et praedicatio eius vanam sectatur gloriam, ut ex ea quaerat lucra? Cur divitias cupiat? Ut affluat dapibus? Locustis vescitur et melle silvestri. An ut mollibus vestiatur? Pili camelorum sunt tegmen eius; et ideo subdit sed quid existis videre? Hominem mollibus vestitum?

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Quod non sit Ioannes similis calamo mobili per vestrum studium significastis, scilicet in desertum exeuntes. Non tamen potest aliquis dicere, quod Ioannes quidem constans erat, sed postea lasciviae serviens factus est mobilis: sicut enim aliquis est iracundus natura, alius per infirmitatem longam, ita aliqui sunt mobiles per naturam, alii vero lasciviae serviendo mobiles fiunt. Ioannes autem neque natura mobilis erat; propter quod dixerat num existis videre arundinem vento agitatam? Neque lasciviae dans se ipsum, perdidit quam habebat excellentiam: quod enim non servierit lasciviae, monstrat stola, solitudo et carcer. Si enim vellet mollibus vestiri, non eremum inhabitasset, sed regum palatia: unde sequitur ecce qui mollibus vestiuntur, in domibus regum sunt.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ex hoc ostenditur rigidam vitam et austeram praedicationem vitare debere aulas regum, et mollium hominum palatia declinare.

Gregorius in Evang. Nemo autem existimet in luxu atque studio pretiosarum vestium peccata deesse: quia si hoc culpa non esset, nullo modo Ioannem dominus de vestimenti sui asperitate laudasset. Et nequaquam Petrus feminas a pretiosarum vestium appetitu compesceret, dicens: non in veste pretiosa.

 

 

Augustinus de Doctr. Christ. Cum in omnibus talibus non usus rerum, sed libido utentis in culpa est. Quisquis enim rebus restrictius utitur quam se habent mores eorum cum quibus vivit, aut temperans, aut superstitiosus est. Quisquis vero sic utitur, ut metas consuetudinis bonorum inter quos versatur excedat, aut aliquid significat, aut flagitiosus est.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. A loco autem et vestimentis, et a concursu hominum, eius moribus designatis, inducit iam et prophetam eum esse, dicens sed quid existis videre? Prophetam? Dico vobis etiam plus quam prophetam.

 

Gregorius in Evang. Prophetae enim ministerium est ventura praedicere, non etiam demonstrare. Ioannes ergo plusquam propheta est: quia eum quem praecurrendo prophetaverat, etiam ostendendo nuntiabat.

 

 

Hieronymus. In quo etiam ceteris prophetis maior est, et quia ad privilegium prophetale etiam Baptismi accessit praemium, ut suum dominum baptizaret.

 

Chrysostomus. Deinde monstrat secundum quid est maior, dicens hic est enim de quo scriptum est: ecce mitto Angelum meum ante faciem tuam.

 

Hieronymus. Ut enim meritorum Ioannis augmentum faceret, de Malachia testimonium infert, in quo etiam Angelus praedicatur. Angelum autem hic dici Ioannem non putemus naturae societate, sed officii dignitate; idest nuntium qui venturum dominum nuntiavit.

 

 

Gregorius in Evang. Qui enim Graece Angelus, hic Latine nuntius dicitur. Recte ergo qui nuntiare supernum nuntium venerat, Angelus vocatur, ut dignitatem servet in nomine, quam explet in operatione.

 

Chrysostomus. Monstrat igitur secundum quid est maior Ioannes prophetis, secundum id scilicet quod est prope Christum: et ideo dicit mitto ante faciem tuam, hoc est prope te: sicut enim qui prope currum regis incedunt, aliis sunt clariores, ita et Ioannes prope Christi praesentiam.

 

 

 

Glossa. Deinde alii prophetae missi sunt ut adventum Christi annuntiarent; iste autem, ut praepararet viam ipsius: unde sequitur qui praeparabit viam tuam ante te: idest, pervia reddet tibi corda auditorum, poenitentiam praedicando et baptizando.

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem desertum spiritu sancto vacuum est sentiendum, in quo habitatio Dei nulla sit; in arundine homo talis ostenditur de gloria saeculi vitae suae inanitate speciosus, in se autem fructu veritatis cavus, exterior placens, et nullus interior, ad omnem ventorum motum, idest, immundorum spirituum flatum, movendus, neque ad consistendi firmitatem valens, et animae medullis inanis. Veste autem, corpus quo induitur anima signatur, quod luxu ac lasciviis mollescit. In regibus transgressorum Angelorum nuncupatio est: hi enim saeculi sunt potentes, mundique dominantes. Ergo vestiti mollibus in domibus regum sunt; idest illos quibus per luxum fluida et dissoluta sunt corpora, patet esse Daemonum habitationem.

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Ioannes etiam mollibus vestitus non fuit, quia vitam peccantium non blandimentis fovit, sed rigore asperae invectionis increpavit, dicens: genimina viperarum, et cetera.

Versets 7-10.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 37.) C’en était assez pour les disciples de Jean, et ils se retirèrent convaincus par les miracles opérés sous leurs yeux que Jésus était le Christ; mais il fallait guérir les esprits de la multitude qui ne connaissait pas l’intention de Jean-Baptiste, et pour qui la question de ses disciples avait soulevé plus d’une difficulté. Car elle pouvait dire: Celui qui a tant témoigné du Christ a-t-il donc changé de sentiment et doute-t-il aujourd’hui qu’il soit le Messie ? Est-ce par un esprit d’opposition à Jésus qu’il lui fait adresser cette question ? La prison aurait-elle affaibli sa grande âme ? Est-ce que les premiers témoignages n’étaient que de vaines paroles ?

— Saint Hilaire : (can. 11 sur S. Matth.) Afin donc qu’on ne pût appliquer à Jean-Baptiste ce qu’il venait de dire, comme si le précurseur avait été scandalisé au sujet de Jésus-Christ, l’Évangéliste ajoute: « Lorsqu’ils s’en furent allés, Jésus commença à parler de Jean aux peuples. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 37.) Il attend que les disciples de Jean soient partis, pour qu’on ne l’accuse pas de flatterie à son égard; il redresse les idées de la multitude sans dévoiler leurs soupçons, et en leur donnant simplement la solution de leurs difficultés, et il fait naître des doutes dans leur âme en leur montrant qu’il connaît les secrets de leur cœur. Cependant il ne leur dit pas comme aux Juifs: « Pourquoi pensez-vous le mal dans vos cœurs ? » Car s’ils pensaient le mal, c’était par ignorance, et non par méchanceté. Aussi ne les reprend-il pas avec sévérité, il se contente de justifier Jean, en leur montrant qu’il n’a point perdu ses droits à la haute opinion qu’ils avaient de lui. C’est ce qu’il fait, non seulement par le témoignage qu’il lui rend, mais par celui de la multitude elle-même, dont il invoque non seulement le témoignage verbal, mais le témoignage de la conduite; c’est pour cela qu’il leur dit: « Qu’avez-vous été voir dans le désert ? » c’est-à-dire: « Pourquoi avez vous abandonné vos cités et vous êtes-vous réunis dans le désert ? » Car une multitude si nombreuse ne se serait pas rendue dans le désert avec un si grand empressement, si elle n’avait cru y rencontrer un personnage important, extraordinaire et plus ferme qu’un rocher.

— La Glose : Ce n’est pas qu’ils fussent venus alors dans le désert pour y voir Jean-Baptiste, puisqu’il n’était pas au désert mais en prison; mais le Seigneur leur rappelle ce qu’ils avaient fait autrefois, lorsqu’ils allaient fréquemment dans le désert pour y voir Jean-Baptiste qui s’y trouvait encore.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Et voyez comment, sans s’arrêter à justifier Jean-Baptiste de tout autre défaut, il éloigne de lui le reproche de légèreté que le peuple pouvait lui faire intérieurement en leur disant: « Est-ce un roseau agité par le vent ? »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 6 sur les Evang.) Ce n’est point ici une affirmation, mais une interrogation; le roseau, aussitôt qu’il est effleuré par le moindre souffle, plie de l’autre côté, image de l’âme charnelle qui plie dans un sens ou dans l’autre sous le vent de la faveur ou de la contradiction. Jean n’était donc pas un roseau agité par le vent, car aucune vicissitude des choses humaines ne pouvait faire fléchir la droiture de sa conduite. Voici donc le sens de ces paroles du Seigneur:

— Saint Jérôme : Avez-vous été dans le désert pour voir un homme semblable à un roseau tour à tour agité par tous les vents, et dont l’esprit léger douterait maintenant de celui auquel il a rendu un éclatant témoignage ? Est-ce que peut-être l’aiguillon de l’envie l’exciterait contre moi, est-ce qu’il poursuivrait la vaine gloire dans ses prédications ? Chercherait-il à en tirer profit ? Pourquoi désirerait-il les richesses ? pour s’asseoir à des tables splendidement servies ? Mais il se nourrit de sauterelles et de miel sauvage. Est-ce pour se vêtir avec mollesse ? son vêtement est fait avec des poils de chameau; et c’est pour cela que le Seigneur ajoute: « Mais qu’êtes-vous allés voir ? un homme vêtu mollement ? »

— Saint Jean Chrysostome : Ou bien, dans un autre sens, en allant dans le désert, vous avez prouvé par votre empressement que Jean n’était pas semblable à un roseau mobile. Et on ne peut dire que Jean, ferme et inébranlable de sa nature, est devenu inconstant en s’abandonnant à une vie de plaisirs; car de même qu’un homme est naturellement colérique, et qu’un autre le devient par suite de longues souffrances, ainsi il en est qui sont inconstants par nature, et d’autres qui le deviennent en se livrant à leurs passions. Or, Jean-Baptiste n’était pas inconstant par nature, et c’est pour cela que le Seigneur leur fait cette question: « Êtes-vous allés voir un roseau agité par le vent ? » Ce n’est pas non plus en devenant l’esclave de la volupté qu’il a perdu cette élévation de caractère: le désert qu’il habitait, la prison où il est renfermé prouvent le contraire. S’il avait voulu se vêtir avec mollesse, il n’eût pas choisi pour habitation le désert, mais les palais des rois, car: « Ceux qui sont vêtus mollement, sont dans la maison des rois. »

— Saint Jérôme : Apprenons ici que la vie austère et la sévérité de la prédication doivent fuir les cours des rois et éviter les palais des hommes livrés à la mollesse.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 6 sur les Evang.) Que personne ne s’imagine que la recherche des vêtements riches et précieux puisse être exempte de pêché; car si cela n’était pas une faute, Notre Seigneur n’aurait point loué Jean-Baptiste de porter un vêtement grossier, et saint Pierre n’aurait pas combattu dans les femmes l’amour des vêtements somptueux par ces paroles: « Ne recherchez pas les habits précieux. »

— Saint Augustin : (Doct. chrét., liv. 3, chap. 12.) Cependant, ce n’est pas dans l’usage qu’on fait de toutes ces choses, mais dans l’attachement immodéré de celui qui en use que se trouve le péché. Par conséquent, si l’on se conduit à cet égard avec plus de parcimonie que ne le comportent les usages des personnes au milieu desquelles on vit, c’est retenue excessive ou crainte superstitieuse; mais si l’on dépasse en cela les limites posées par la coutume des personnes vertueuses avec qui l’on vit, c’est mauvais signe, c’est dérèglement.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Après avoir donné comme preuve de la vertu du précurseur, le lieu qu’il habitait, ses vêtements, et le concours du peuple, il le leur présente comme un prophète: « Qu’êtes-vous allés voir ? un prophète ? Oui, je vous le dis, et plus qu’un prophète. »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 6 sur les Evang.) Le ministère du prophète c’est de prédire les choses à venir, et non de les montrer; donc Jean-Baptiste est plus qu’un prophète, car il annonçait comme présent, celui qu’il avait prédit en sa qualité de précurseur.

— Saint Jérôme : C’est par là qu’il était plus grand que les autres prophètes, et aussi parce qu’aux privilèges de la dignité de prophète il joignit la gloire de baptiser son Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Jésus fait voir ensuite en quoi il est supérieur aux autres, en ajoutant: « C’est de lui qu’il est écrit: Voici que j’envoie mon messager devant votre face. »

— Saint Jérôme : Pour relever le mérite de Jean-Baptiste, il emprunte le témoignage de Malachie qui l’avait annoncé comme un ange. Or, comprenons bien que le nom d’ange est donné ici à Jean-Baptiste, non pas qu’il ait eu avec eux une même nature, mais parce qu’il a rempli le même ministère, c’est-à-dire celui de messager, en annonçant le Seigneur qui devait venir.

— Saint Grégoire le Grand : En grec, le mot ange correspond au mot latin messager: c’est donc avec raison que celui qui venait apporter à la terre un message des cieux reçoit le nom d’ange et qu’il porte ce titre glorieux que justifient ses oeuvres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Il montre donc en quoi Jean-Baptiste est plus grand que les prophètes, c’est parce qu’il a eu l’honneur d’être près du Christ. Ces paroles: « devant votre face », signifient « auprès de vous ». Car de même que ceux qui marchent auprès du char du roi sont les seigneurs les plus distingués de sa cour, ainsi Jean reçut un nouvel éclat de la présence du Christ.

— La Glose : Ajoutons enfin que les autres prophètes ont eu pour mission d’annoncer l’avènement du Christ, et Jean-Baptiste de lui préparer les voies, et c’est pour cela qu’il est écrit: « Il vous préparera la voie où vous devez marcher », c’est-à-dire qu’il vous rendra les cœurs accessibles en leur prêchant la pénitence et en leur donnant le baptême.

— Saint Hilaire : (can. 11 sur S. Matth.) Dans le sens mystique, il faut entendre le désert comme le lieu qui est privé de la présence de l’Esprit saint, et que Dieu n’habite en aucune façon. Le roseau c’est l’homme tout resplendissant de la gloire du monde, c’est-à-dire par la futilité de sa vie, mais qui ne porte en lui-même aucun fruit de vérité; ses dehors sont agréables, mais il est nul à l’intérieur; le moindre vent, c’est-à-dire le moindre souffle des esprits immondes l’agite, il n’a aucune consistance, aucune fermeté, aucune force intérieure. Le vêtement représente le corps dont l’âme est revêtue, que le luxe et la volupté amollissent; les rois sont l’image des anges prévaricateurs, car ils sont les puissants du Siècle et les maîtres du monde. Ceux donc qui sont vêtus avec mollesse habitent dans la maison des rois, c’est-à-dire que ceux dont le corps est amolli et a perdu sa force au sein des voluptés deviennent l’habitation des démons.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 6 sur les Evang.) On peut dire encore que Jean ne fut pas vêtu avec mollesse, parce qu’il n’a point encouragé par un langage flatteur les vices des pécheurs, mais qu’il les a pressés de ses réprimandes énergiques et de ses reproches les plus sévères, jusqu’à les appeler: « Race de vipère, etc... » (Mt 3)

Lectio 4

[85464] Catena in Mt., cap. 11 l. 4 Chrysostomus in Matth. Praemissa commendatione Ioannis ex prophetae testimonio, non hic stetit, sed iam sententiam propriam de ipso inducit, dicens amen dico vobis, non surrexit maior inter natos mulierum Ioanne Baptista.

 

Rabanus. Ac si diceret: quid dicere per singula de commendatione Ioannis? Amen dico vobis, inter natos mulierum, et cetera. Inter natos, inquit, mulierum, non virginum: mulieres enim proprie corruptae vocantur. Si autem Maria aliquando mulier in Evangelio nuncupatur, sciendum est, interpretem, mulierem pro femina posuisse, sicut ibi: mulier, ecce filius tuus.

 

 

 

Hieronymus. His ergo praefertur hominibus qui de mulieribus nati sunt et de concubitu viri, et non ei qui natus est ex virgine et spiritu sancto; quamvis in eo quod dicit non surrexit inter natos mulierum maior Ioanne Baptista, non ceteris prophetis et patriarchis cunctisque hominibus Ioannem praetulit, sed Ioanni ceteros exaequavit: non enim statim sequitur ut si alii maiores eo non sunt, ille maior aliorum sit.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sed tanta cum sit iustitiae altitudo ut in illa nemo possit esse perfectus nisi solus Deus, puto quia omnes sancti quantum ad subtilitatem divini iudicii invicem sibi inferiores sunt aut priores. Ex quo intelligimus quoniam qui maiorem se non habet, maior omnibus est.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ne autem rursus superabundantia laudum pariat aliquod inconveniens Iudaeis Ioannem praeferentibus Christo, convenienter hoc removet dicens qui autem minor est in regno caelorum hic maior est illo.

 

 

 

Augustinus contra Advers. legis et Prophet. Argumentatur autem ex hoc haereticus ita, velut ratiocinando, tamquam Ioannes non pertineat ad regnum caelorum, et ob hoc multo minus ceteri prophetae illius populi, quibus maior est Ioannes. Haec autem verba domini duobus modis possunt intelligi: aut enim regnum caelorum appellavit hoc quod nondum accepimus, de quo in fine dicturus est: venite, benedicti patris mei, percipite regnum; et quia ibi sunt Angeli, quilibet in eis minor maior est quolibet iusto portante corpus quod corrumpitur. Aut si regnum caelorum intelligi voluit Ecclesiam, cuius filii sunt ab institutione generis humani usque nunc omnes iusti, dominus seipsum signavit: qui nascendi tempore minor erat Ioanne, maior autem divinitatis aeternitate et dominica potestate. Proinde secundum priorem expositionem, ita distinguitur: qui minor est in regno caelorum, ac deinde subinfertur maior est illo. Secundum hanc autem posteriorem, ita: qui autem minor est, ac deinde subinfertur in regno caelorum maior est illo.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Dicit autem in regno caelorum, idest in spiritualibus, et universis quae sunt secundum caelum. Quidam autem dicunt quoniam de apostolis hoc dixit Christus.

Hieronymus. Nos autem simpliciter intelligamus, quia omnis sanctus qui iam cum domino est, sit maior illo qui adhuc consistit in praelio: aliud est enim victoriae coronam possidere, aliud adhuc in acie dimicare.

Verset 11.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Notre Seigneur ne se contente pas de faire l’éloge de Jean-Baptiste, en rappelant le témoignage que lui rend le prophète, il fait connaître la haute opinion qu’il a personnellement de lui en disant: « Je vous le dis en vérité, il n’y en a point eu de plus grand parmi ceux qui sont nés de femmes ».

Raban : Pourquoi, semble-t-il dire, faire un éloge détaillé de Jean-Baptiste: « Je vous le dis en vérité, entre ceux qui sont nés des femmes », etc... Il dit: Entre les enfants des femmes, et non des vierges. Le mot femmes exprime dans le sens propre celles qui n’ont plus leur virginité. Si Marie est quelquefois appelée femme dans l’Évangile, il faut se rappeler que cette expression n’est employée que pour désigner son sexe, comme dans ce passage: « Femme, voici votre fils. »

— Saint Jérôme : Notre Seigneur élève donc Jean-Baptiste au-dessus des hommes qui sont nés des femmes et de leur union avec l’homme; mais non pas au-dessus de celui qui est né de la Vierge et de l’Esprit saint. D’ailleurs, en disant: « Nul d’entre les enfants des femmes n’a été plus grand que Jean-Baptiste », il ne le place pas précisément au-dessus des patriarches, des prophètes, et des autres hommes, mais il les met simplement sur le même rang; car de ce que les autres ne sont pas plus grands que lui, il ne s’ensuit pas qu’il soit plus grand qu’eux.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Mais comme la justice est si élevée, qu’il n’y a que Dieu seul qui puisse en atteindre la perfection, je pense que les saints, aux yeux si pénétrants du divin juge, sont dans un degré plus ou moins élevé les uns que les autres, et nous devons en conclure que celui au-dessus duquel il n’y en a point de plus grand est lui-même plus grand que tous les autres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Mais de peur que cette surabondance de louanges n’entraînât quelque inconvénient pour les Juifs, qui avaient de Jean-Baptiste une plus haute estime que de Jésus-Christ, le Seigneur prévient toute impression fâcheuse en ajoutant: « Mais celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. »

— Saint Augustin : (cont. l’advers. de la loi et des prophètes, liv. 4, chap. 5.) Les hérétiques, en raisonnant sur ce texte, veulent en conclure que Jean-Baptiste n’appartient pas au royaume des cieux, et encore moins les prophètes de ce peuple, auxquels Jean-Baptiste est supérieur. Or, ces paroles de Notre Seigneur peuvent s’entendre de deux manières: ou bien ce royaume des cieux, c’est celui dont nous ne sommes pas encore en possession, et dont Notre Seigneur doit dire à la fin du monde: « Venez, les bénis de mon Père, possédez le royaume », et comme les anges sont les habitants de ce royaume, le moindre d’entre eux est plus grand que le juste, qui, sur cette terre, porte un corps sujet à la corruption. Ou bien, si par le royaume des cieux il a voulu signifier 1’Église, dont tous les justes qui ont existé depuis la naissance du genre humain sont les enfants, c’est de lui-même qu’il a voulu parler, car il était au-dessous de Jean par son âge, et il lui était supérieur par son éternité divine et par sa puissance souveraine. Dans le premier sens, il faut donc diviser ainsi la phrase: « Celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux », et ensuite: « est plus grand que lui » ; et dans le second sens: « Celui qui est le plus petit », et puis: « est plus grand que lui dans le royaume des cieux. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) « dans le royaume des cieux », c’est-à-dire dans toutes les choses spirituelles et célestes. Il en est qui pensent que Jésus-Christ a voulu parler ici de ses Apôtres.

— Saint Jérôme : Pour nous, nous entendons tout simplement ces paroles, en ce sens, que tout homme juste qui est déjà réuni au Seigneur, est plus grand que celui qui se trouve encore au milieu des combats; car il y a une grande différence entre celui qui a déjà reçu la couronne de la victoire, et celui qui lutte encore sur le champ de bataille.

Lectio 5

[85465] Catena in Mt., cap. 11 l. 5

Glossa. Quia dixerat superius: qui minor est in regno caelorum, est maior Ioanne, ne videretur Ioannes a regno caelorum esse alienus, hoc removet subdens a die autem Ioannis Baptistae usque nunc regnum caelorum vim patitur, et violenti rapiunt illud.

 

 

Gregorius in Evang. Per regnum caelorum supernum solium signatur, quo cum peccatores quolibet facinore polluti ad poenitentiam redeunt, et semetipsos corrigunt, quasi praedatores in locum alienum intrant et violenter regnum caelorum rapiunt.

 

 

Hieronymus. Si autem primus Ioannes Baptista poenitentiam populis nuntiavit dicens: poenitentiam agite, appropinquabit enim regnum caelorum, convenienter a diebus illius regnum caelorum vim patitur et violenti rapiunt illud. Grandis est enim violentia, in terra nos esse generatos, et caelorum sedem quaerere, et possidere per virtutem quae non tenuimus per naturam.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Dominus apostolos ire ad oves perditas Israel iusserat; sed omnis haec praedicatio profectum publicanis et peccatoribus afferebat. Itaque vim regnum patitur, et violenti diripiunt: quia gloria Israel patribus debita. Prophetis nuntiata, a Christo oblata, fide gentium occupatur et rapitur.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel rapiunt regnum Dei per fidem Christi omnes qui cum festinatione veniunt: unde dicit a diebus autem Ioannis usque nunc; et ita impellit et festinare facit ad fidem suam, simul autem et his quae antea dicta sunt a Ioanne opitulatur. Si enim usque ad Ioannem omnia completa sunt, ipse est qui venturus est: unde subdit omnes enim prophetae et lex usque ad Ioannem prophetaverunt.

 

 

 

 

Hieronymus. Non quod post Ioannem excludat prophetas; legimus enim in actibus apostolorum et Agabum prophetizasse et quatuor virgines filias Philippi; sed quod lex et prophetae quos scriptos legimus, quicquid prophetizaverunt, de domino vaticinati sunt. Quando ergo dicitur usque ad Ioannem prophetaverunt, Christi tempus ostenditur; et quem illi dixerunt esse venturum, Ioannes venisse ostendit.

 

 

 

Chrysostomus. Deinde aliam coniecturam sui adventus ponit, dicens et si vultis recipere, ipse est Elias, qui venturus est. Dicit dominus in Malachia: mittam vobis Eliam Thesbitem; et de isto dicit ecce ego mitto Angelum meum ante faciem tuam.

 

 

 

Hieronymus. Elias ergo Ioannes dicitur, non secundum stultos philosophos, et quosdam haereticos, qui metempsychosin, idest animae ex uno in aliud corpus migrationem introducunt; sed quod, iuxta aliud testimonium Evangelii, venerit in spiritu et virtute Eliae, et eamdem spiritus sancti vel gratiam habuerit vel mensuram. Sed et vitae austeritas rigorque mentis Eliae et Ioannis pares sunt: uterque in eremo, uterque zona pellicea cingebatur: ille, quoniam regem Achab et Iezabel impietatis arguit, fugere compulsus est; iste, quia Herodis et Herodiadis illicitas arguit nuptias, capite truncatur.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et bene dixit si vultis recipere, libertatem ostendens, et voluntariam expetens mentem. Est enim ille hic, et hic ille: quia praecursores facti sunt utrique.

 

 

Hieronymus. Hoc autem quod dictum est, ipse est Elias, mysticum esse, et egere intelligentia, sequens domini sermo demonstrat, dicens qui habet aures audiendi audiat.

Remigius. Ac si diceret: qui habet aures cordis audiendi, idest intelligendi, intelligat: quia non dixit Ioannem Eliam esse in persona, sed in spiritu.

Versets 12-15.

 

— La Glose : Les paroles qui précèdent: « Celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que Jean-Baptiste » pouvaient faire penser que Jean-Baptiste était étranger au royaume des cieux. Notre Seigneur éloigne donc cette idée en ajoutant: « Depuis les jours de Jean-Baptiste jusqu’à présent, le royaume des cieux est forcé et ce sont les violents qui s’en emparent ».

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 20 sur S. Matth.) Le royaume des cieux signifie le trône qui nous est préparé dans le ciel, et lorsque des pécheurs souillés de quelques crimes reviennent à Dieu par la pénitence et réforment leur conduite, ils entrent comme des prédateurs dans un lieu qui leur est étranger, et ils ravissent avec violence le royaume des cieux.

— Saint Jérôme : Si Jean-Baptiste a le premier prêché la pénitence au peuple en ces termes: « Faites pénitence, car le royaume des cieux approche », il est juste que depuis ce temps le royaume des cieux souffre violence, et que les violents seuls le ravissent. Il faut en effet que nous nous fassions une grande violence, nous dont la naissance est toute terrestre, pour chercher à mériter le trône des cieux et conquérir par notre vertu ce que nous ne pouvons tenir de notre nature.

— Saint Hilaire : (can. 11.) Ou bien dans un autre sens, Notre Seigneur avait ordonné à ses Apôtres d’aller vers les brebis perdues d’Israël (Mt 11), mais leur prédication tournait au profit des publicains et des pécheurs. C’est ainsi que le royaume des cieux souffre violence, et que les violents le ravissent, parce que la gloire qui était due aux patriarches d’Israël, que les prophètes avaient annoncée, et que Jésus-Christ est venu offrir, a été enlevée et ravie par la foi des nations.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Ou bien encore, ceux qui s’empressent de se convertir sont ceux qui ravissent le royaume de Dieu par la foi en Jésus-Christ; voilà pourquoi il dit: « Depuis les jours de Jean-Baptiste jusqu’à présent ». C’est ainsi qu’il les excite et les presse de croire en lui; en même temps il confirme lui-même tout ce que Jean-Baptiste avait dit précédemment. Car si toutes choses ont été accomplies jusqu’à Jean-Baptiste, il est donc celui qui doit venir, et c’est pour cela qu’il ajoute: « Tous les prophètes et la Loi ont prophétisé jusqu’à Jean. »

Saint Jérôme : Ce n’est pas qu’il veuille dire qu’après Jean il n’y a plus eu de prophète, car nous lisons dans les Actes des Apôtres (Ac 11; Ac 21), qu’Agabus et les quatre vierges, filles de Philippe, prophétisèrent; mais ces paroles signifient que toutes les prophéties de la loi et des prophètes ont eu Jésus-Christ pour objet. Ces paroles donc: « Ils ont prophétisé jusqu’à Jean » indiquent le temps où devait venir le Christ, et où Jean-Baptiste a signalé la présence de Celui dont ils avaient prédit la venue.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Il donne ensuite une autre explication de son avènement: « Et si vous voulez le comprendre, lui-même est cet Élie qui doit venir. » Le Seigneur dit en effet par la bouche du prophète Malachie (Ml 4): « Je vous enverrai Élie de Thesba », et il dit de Jean-Baptiste: « J’enverrai mon ange devant vous. »

Saint Jérôme : Jean est donc appelé Élie, non pas dans le sens de quelques philosophes insensés, et de certains hérétiques qui enseignent la métempsychose, c'est-à-dire le retour des âmes dans de nouveaux corps, mais parce selon un autre témoignage de l’Évangile lui-même, il est venu dans la vertu et dans l’esprit d’Élie, et qu’il a reçu la même grâce ou la même mesure de l’Esprit saint. Ajoutez que l’austérité de la vie et la sévérité des principes sont les mêmes dans Élie et dans Jean-Baptiste: ils habitaient tous les deux le désert, tous les deux ils portaient une ceinture de poils de chameau; le premier fut obligé de fuir, parce qu’il avait reproché à Achab et à Jésabel leur impiété, le second eut la tête tranchée parce qu’il avait condamné l’union criminelle d’Hérode et d’Hérodiade.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Le Seigneur dit avec raison: « Et si vous voulez le comprendre », leur montrant ainsi qu’ils sont libres et qu’il exige une adhésion volontaire: or Jean est Élie, et à son tour Élie est Jean, parce que tous deux sont précurseurs.

— Saint Jérôme : Ces paroles: « Lui-même est Élie » sont mystérieuses et ont besoin d’une intelligence particulière, comme le prouve ce qu’il ajoute: « Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende. »

Saint Rémi : C’est-à-dire: Que celui qui a les oreilles du cœur pour entendre, c'est-à-dire pour comprendre, qu’il entende, qu’il comprenne, parce qu’en effet il a dit non pas que Jean-Baptiste ait été Élie en personne, mais seulement par l’esprit.

Lectio 6

[85466] Catena in Mt., cap. 11 l. 6

Hilarius in Matth. Totus hic sermo infidelitatis opprobrium est, et de affectu superioris querimoniae descendit: quia insolens plebs per diversa sermonum genera docta non fuerit.

 

Chrysostomus in Matth. Unde et interrogatione utitur, monstrans quoniam nihil quod deberet fieri ad salutem eorum, derelictum est, dicens cui autem similem aestimabo generationem istam?

 

Glossa. Quasi dicat: tantus est Ioannes; sed vos nec sibi nec mihi voluistis credere: et ideo cui vos similes aestimabo? Per generationem accipit communiter et Iudaeos, et se cum Ioanne.

 

Remigius. Mox autem sibi ipsi respondet, subiungens similis est pueris sedentibus in foro, qui clamantes coaequalibus dicunt: cecinimus vobis, et non saltastis; lamentavimus, et non planxistis.

 

 

Hilarius in Matth. In pueris prophetae signantur, qui in simplicitate sensus, ut pueri, praedicaverunt, et in medio synagogae tamquam in publico fori conventu coarguunt, quod cantantibus sibi officio corporis non obsecundaverint, et quod dictis suis non paruerint: ad cantantium enim modum saltantium motus aptatur. Prophetae enim ad confessionem psallendi Deo provocaverunt, ut cantico Moysi tenetur, ut Isaiae, ut David.

 

 

 

 

Hieronymus. Dicunt ergo cecinimus vobis et non saltastis: idest, provocavimus vos ut ad nostrum canticum bona opera faceretis, et noluistis. Lamentati sumus, et vos ad poenitentiam provocavimus; et nec hoc quidem facere voluistis, spernentes utramque praedicationem, tam exhortationis ad virtutes, quam poenitentiae post peccata.

 

 

 

 

Remigius. Quid est autem quod dicit coaequalibus? Numquid infideles Iudaei coaequales erant sanctis prophetis? Sed hoc dicit, quoniam de una stirpe orti fuerunt.

 

 

Hieronymus. Pueri etiam sunt de quibus Isaias loquitur: ecce ego et pueri mei quos dedit mihi dominus. Isti ergo pueri sedent in foro, ubi multa venalia sunt, et dicunt

 

 

 

Chrysostomus in Matth.: cecinimus vobis, et non saltastis; hoc est, remissam vitam ostendi, et non persuasi estis; lamentavimus, et non planxistis: hoc est, Ioannes duram sustinuit vitam, et non attendistis. Non autem dicit ille illud et ego hoc, sed communiter: quia una intentio utriusque erat; unde sequitur venit enim Ioannes neque manducans neque bibens; et dicunt: Daemonium habet. Venit filius hominis, et cetera.

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Vellem autem ut mihi Manichaei dicerent quid manducabat et quid bibebat Christus, qui in comparatione Ioannis non manducantis neque bibentis, hic se dixit manducantem ac bibentem. Non enim dictum est quod Ioannes omnino non biberet; sed quod vinum et siceram non biberet: bibebat ergo aquam. Cibus autem eius non omnino nullus erat, sed locustae, et mel silvestre. Unde ergo dictus est non manducans neque bibens, nisi quia illo victu quo Iudaei utebantur, non utebatur? Hoc ergo dominus nisi uteretur, non in eius comparatione manducans bibensque diceretur. Mirum autem si non manducans dicitur qui locustas et mel comedit, et manducans dicitur qui pane et olere contentus est.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus. Dicit ergo venit Iesus; ac si dicat: per contrariam viam venimus ego et Ioannes et idem fecimus: sicut si venatores per duas contrarias vias aliquod animal insequantur, ut in alterum incidat. Universum autem hominum genus ieiunium et duram viam admiratur; et propter hoc dispensatum est a prima aetate ita nutriri Ioannem, ut per hoc digna fide essent quae dicerentur ab ipso. Incessit siquidem dominus per hanc viam quando quadraginta diebus ieiunavit; sed tamen et aliter docuit quod sibi esset credendum; multo enim maius erat quod testaretur pro eo Ioannes qui per hanc viam incesserat, quam quod ipse per hanc viam incederet. Aliter Ioannes nihil plus ostendit praeter vitam et iustitiam; Christus autem et a miraculis testimonium habebat. Dimittens ergo Ioannem ieiunio fulgere, ipse contrariam incessit viam, ad mensam intrans publicanorum, et manducans et bibens.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Si ergo ieiunium vobis placet, cur Ioannes displicuit? Si saturitas, cur filius hominis? Quorum alterum Daemonium habentem, alterum voracem et ebrium nuncupastis.

 

 

Chrysostomus. Qualem igitur iam excusationem accipient? Propter hoc subdit et iustificata est sapientia a filiis suis: hoc est, etsi vos persuasi non estis, sed me iam incusare non habetis: quod et de patre ait propheta: ut iustificeris in sermonibus tuis: etsi enim nihil in vobis expleatur a procuratione Dei, quae est circa vos; omnia quae sunt ex parte sua, complet, ut inverecundis neque umbram relinquat ingratae dubitationis.

 

 

 

Hieronymus. Iustificata est ergo sapientia a filiis suis; idest, Dei dispensatio atque doctrina, vel ipse Christus, qui est Dei virtus et Dei sapientia, iuste fecisse, ab apostolis suis filiis comprobatus est.

Hilarius in Matth. Est autem ipsa sapientia non ex effectu, sed ex natura. Plures enim dictum apostolicum, quod ait: Christum Dei sapientiam et Dei virtutem, his modis solent eludere, quod in eo ex virgine creando efficax Dei sapientia et virtus extiterit. Sed ne tale posset intelligi, ipsum se sapientiam nuncupavit, eam in se, non quae sunt eius ostendens. Non enim idem opus virtutis et virtus; et efficiens discernitur ab effectu.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel iustificata est sapientia a filiis suis: quia sancti apostoli intellexerunt regnum Dei non esse in esca et potu, sed in aequanimitate tolerandi; quos nec copia sublevat, nec deprimit egestas; unde et Paulus dicebat: scio abundare et penuriam pati.

 

 

 

 

Hieronymus. In quibusdam libris legitur iustificata est sapientia ab operibus suis: sapientia namque non quaerit vocis testimonium, sed operum.

 

Chrysostomus in Matth. Si autem exempla vilia sunt de pueris, non mireris: ad imbecillitatem enim audientium loquebatur: sicut Ezechiel multa dicit exempla Iudaeis convenientia, Dei magnitudine indigna.

 

 

 

 

 

 

Hilarius. Mystice autem Iudaeos nec Ioannis praedicatio inflexit, quibus et lex gravis visa est, potibus cibisque praescriptis, et difficilis et molesta peccatum in se, quod Daemonium nuncupat, habens: quia per observantiae difficultatem necesse eis esset in lege peccare: rursusque in Christo Evangelii praedicatio vitae libertate non placuit, per quam difficultates legis et onera laxata sunt, et ad eam publicani peccatoresque crediderunt. Atque ita tot et tantis admonitionum generibus frustra habitis, nec per gratiam iustificantur, et a lege sunt abdicati: et iustificata est sapientia a filiis suis, ab his scilicet qui regnum caelorum fidei iustificatione diripiunt, confitentes iustum sapientiae opus, quod munus suum ad fideles a contumacibus transtulerit.

Versets 16-19.

 

— Saint Hilaire : (can. 11.) Tout ce discours est à la honte de l’incrédulité; c’est l’expression d’un profond sentiment de mécontentement de ce que ce peuple arrogant avait résisté aux divers genres d’instructions qui lui avaient été faites.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Le Seigneur procède avec raison par interrogation, pour montrer que rien n’a été oublié de ce qui devait contribuer à leur salut: « A qui comparerai-je cette génération ? »

— La Glose : Comme s’il disait: Jean était un grand prophète, mais vous n’avez voulu croire ni à sa parole ni à la mienne; à qui donc vous comparerai-je ? Dans ce mot de génération il comprend les Juifs, Jean-Baptiste lui-même.

— Saint Rémi : Il se fait aussitôt cette réponse: « Elle est semblable à des enfants assis sur la place publique qui crient à leurs compagnons: Nous avons chanté pour vous, et vous n’avez pas dansé; nous avons chanté des airs lugubres, et vous n’avez point témoigné de tristesse. »

— Saint Hilaire : (Can. 11.) Par ces enfants, Notre Seigneur entend les prophètes qui ont prêché comme des enfants dans la simplicité de leur âme, et qui, au milieu des synagogues comme au milieu d’une place publique, ont reproché aux Juifs de n’avoir pas conformé leurs oeuvres extérieures aux chants qu’ils leur adressaient, et de n’avoir pas obéi à leurs paroles; car le mouvement de la danse doit se conformer à la mesure du chant. Or, les prophètes ont appelé le peuple à louer Dieu dans leurs chants, comme nous le voyons dans les cantiques de Moïse, d’Isaïe et de David (Ex 15; Dt 32; Is 12; 26; 2 R 26; Ps 17, etc...), etc...

— Saint Jérôme : Voici donc ce qu’ils reprochent aux Juifs: « Nous avons chanté pour vous, et vous n’avez pas dansé », c’est-à-dire nous vous avons excités par nos chants à la pratique des bonnes oeuvres, et vous n’en avez rien fait; nous avons pleuré pour vous appeler à la pénitence, et vous n’avez pas voulu non plus, vous avez méprisé toute espèce de prédication, et celle qui vous exhortait à la vertu, et celle qui vous appelait à faire pénitence de vos péchés.

— Saint Rémi : Comment peut-il dire: « à leurs compagnons ? » Est-ce que les Juifs infidèles étaient les égaux des saints prophètes ? Non, mais il parle ainsi parce qu’ils étaient tous sortis d’une souche commune.

— Saint Jérôme : Les enfants sont encore ceux dont Isaïe a dit: « Me voici, moi et mes enfants, ceux que le Seigneur m’a donnés » ; ces enfants s’arrêtent sur la place publique où l’on fait trafic de tout, et ils disent: « Nous avons chanté pour vous, et vous n’avez pas dansé. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Je vous ai donné l’exemple d’une vie plus douce que sévère, et vous n’avez pas été persuadés; nous nous sommes lamentés et vous n’avez pas manifesté de tristesse ;  Jean s’est soumis à une vie austère, et vous n’y avez pas fait plus attention; il ne dit pas: Jean a suivi cette ligne de conduite, et moi cette autre; mais il ne sépare pas leur cause, parce que leur intention était la même, et il ajoute: « Jean est venu, ne mangeant, ni ne buvant, et vous avez dit: Il est possédé. Le Fils de l’homme est venu, mangeant et buvant, » etc...

— Saint Augustin : (cont. Faust. liv. 16, chap. 31.) Je voudrais bien que les Manichéens me disent ce que mangeait et ce que buvait Jésus-Christ, lui qui se disait mangeant et buvant, en comparaison de Jean-Baptiste qui ne mangeait ni ne buvait. Car il n’est pas dit que Jean ne buvait pas du tout, mais qu’il ne buvait ni vin ni rien de ce qui pouvait enivrer, il ne buvait donc que de l’eau; on ne peut pas dire non plus qu’il ne mangeait rien absolument, mais il ne mangeait que du miel sauvage et des sauterelles. Pourquoi donc Notre Seigneur dit-il qu’il ne mangeait ni ne buvait, si ce n’est parce qu’il n’usait pas des aliments ordinaires des Juifs ? Et si le Seigneur n’en avait pas lui-même fait usage, il n’aurait pu dire par comparaison avec Jean-Baptiste qu’il mangeait et buvait. Or, n’est-il pas étonnant qu’on dise de celui qui mangeait des sauterelles et du miel, qu’il ne mangeait pas, et qu’on présente comme mangeant celui qui se contentait de pain et de légumes ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) « Le Fils de l’homme est venu » , c’est-à-dire nous avons suivi, Jean et moi, des routes différentes, mais qui aboutissaient au même but, comme deux chasseurs qui poursuivent un animal par deux chemins différents pour le faire arriver sur l’un des deux. Les hommes sont généralement portés à admirer le jeûne et l’austérité de la vie; c’est pour cela que Dieu voulut que dès son enfance Jean pratiquât ce genre de vie, pour donner ainsi par la suite plus d’autorité à ses paroles. Notre Seigneur marcha lui-même dans cette voie lorsqu’il jeûna pendant quarante jours; mais cependant il prit d’autres moyens pour persuader aux Juifs de croire en lui; car il était bien plus important que Jean-Baptiste lui rendît témoignage en marchant dans cette voie, qu’il ne l’était pour lui-même de suivre ce genre de vie. En effet, Jean ne fit éclater en lui que l’austérité de sa vie et l’amour de la justice, tandis que Jésus-Christ avait encore le témoignage des miracles. Il laissa donc Jean-Baptiste briller par le jeûne, et il suivit une voie différente en ne refusant pas de s’asseoir à la table des publicains pour manger et boire avec eux.

— Saint Jérôme : Si le jeûne vous est agréable, pourquoi Jean-Baptiste ne vous plaît-il pas ? Si c’est la vie normale qui a pour vous plus d’attrait, pourquoi le Fils de l’homme ne peut-il vous plaire ? Pourquoi avez-vous traité l’un de possédé, et l’autre d’ivrogne et d’intempérant ?

— Saint Jean Chrysostome : Quelle sera donc désormais leur excuse ? c’est pour cela que Jésus ajoute: « La sagesse a été justifiée par ses enfants », c’est-à-dire: si vous n’êtes pas persuadés, vous n’avez pas, du moins, de raison de m’accuser. C’est ce que le Prophète dit de Dieu le Père: « afin que vous soyez justifié dans vos paroles. » (Ps 50.) Quoique vous n’ayez tiré aucun profit de l’économie de la divine providence à votre égard, de son côté elle a fait tout ce qu’elle devait, de manière à ne laisser pas même l’ombre d’un doute à l’impudence et à l’ingratitude.

— Saint Jérôme : La sagesse a été justifiée par ses enfants, c’est-à-dire la doctrine et la conduite de Dieu. Ou bien le Christ qui est la vertu et la sagesse de Dieu a été justifiée par les Apôtres qui sont ses enfants.

— Saint Hilaire : Or, il est lui-même la sagesse, non par les effets merveilleux qu’elle a produits en lui, mais par nature. Il en est plusieurs qui cherchent à éluder la force de ces paroles de l’Apôtre qui proclament le Christ la puissance et la sagesse de Dieu (1 Co 1), en disant que la vertu de cette sagesse et de cette puissance divine s’est montrée dans l’oeuvre de sa naissance d’une Vierge; mais pour détruire par avance cette interprétation, il a déclaré qu’il était lui-même la sagesse, montrant ainsi que ce n’étaient pas seulement les oeuvres de la sagesse, mais la sagesse elle-même qui résidait en lui; car l’oeuvre de la vertu n’est pas la vertu elle-même, et l’effet demeure distinct de celui qui le produit.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., liv. 2, chap. 11.) « La sagesse a été justifiée par ses enfants », en ce sens que les saints Apôtres comprirent que le royaume des cieux n’était point dans le boire et dans le manger, mais dans la patience à supporter les épreuves; aussi l’abondance ne leur inspirait aucun orgueil, et la pauvreté ne pouvait les abattre. C’est ce qui faisait dire à saint Paul: « Je sais être dans l’abondance, et je sais supporter la pauvreté. »

— Saint Hilaire : On lit dans quelques exemplaires: « La sagesse a été justifiée par ses oeuvres. » La sagesse, en effet, ne cherche pas le témoignage des paroles, mais celui des oeuvres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) Si cette comparaison empruntée aux enfants vous paraît vulgaire, n’en soyez pas surpris, car Jésus s’adressait à des auditeurs grossiers; c’est ainsi qu’Ézéchiel se sert de plusieurs comparaisons en rapport avec l’intelligence des Juifs, mais qui ne convenaient nullement à la grandeur de Dieu, [si toutefois l’on peut dire qu’une chose qui est utile aux hommes n’est pas digne de Dieu].

— Saint Hilaire : (can. 11.) Dans le sens mystique, la prédication elle-même de Jean-Baptiste fut impuissante pour convertir les Juifs, parce que la loi leur avait paru pénible, difficile et gênante à cause de ses prescriptions sur les aliments et sur les boissons. Elle renfermait pour ainsi dire en elle-même le péché auquel il donne le nom de démon, parce que la difficulté que présentait son observation en rendait presque inévitable la transgression. A son tour, la prédication de l’Évangile de Jésus-Christ ne leur fut pas agréable, malgré la liberté qu’elle leur rendait, en allégeant tout ce que la loi avait de difficile et d’accablant. Les publicains et les pécheurs embrassèrent la foi, mais pour les Juifs, après tant et de si grands avertissements, ils ne furent pas justifiés par la grâce, et ils furent abandonnés par la loi. C’est alors que la sagesse fut justifiée par ses enfants, c’est-à-dire par ceux qui ravissent le royaume des cieux par la justification qui vient de la foi, et en proclamant la justice des opérations de la sagesse de Dieu qui prive de ses grâces les esprits rebelles pour en faire part aux cœurs fidèles.

Lectio 7

[85467] Catena in Mt., cap. 11 l. 7

Glossa. Hucusque Iudaeos communiter increpaverat; nunc autem quasi nominatim quasdam civitates increpat, quibus specialiter praedicaverat, nec tamen converti volebant: unde dicitur tunc coepit exprobrare civitatibus in quibus factae sunt plurimae virtutes eius, quia non egissent poenitentiam.

 

 

 

Hieronymus. Exprobratio enim civitatum Corozaim et Bethsaidae et Capharnaum, capituli huius titulo panditur, quod ideo exprobraverit eis, quia post factas virtutes et signa quamplurima, non egerint poenitentiam: unde subdit vae tibi, Corozaim, vae tibi, Bethsaida.

Chrysostomus in Matth. Ut autem non dicas a natura ipsos esse malos, ponit nomen civitatis, scilicet Bethsaida, a qua quandoque processerunt apostoli; etenim Philippus et duo binarii principalium apostolorum hinc fuerunt: scilicet Petrus et Andreas, Iacobus et Ioannes.

 

 

Hieronymus. Sed per hoc quod dicit vae, hae urbes Galilaeae a salvatore planguntur, quod post tanta signa atque virtutes non egerint poenitentiam.

 

 

Rabanus. Corozaim autem, quae interpretatur mysterium meum, et Bethsaida, quae domus fructuum, vel domus venatorum dicitur, civitates sunt Galilaeae sitae in littore maris Galilaeae. Plangit ergo dominus civitates quae quondam mysterium Dei tenuerunt, et virtutum iam fructum gignere debuerunt, et in quas spiritales venatores sunt missi.

Hieronymus. Et praeferuntur eis Tyrus et Sidon urbes idololatriae et vitiis deditae; et ideo sequitur quia si in Tyro et Sidone factae essent virtutes quae factae sunt in vobis, olim in Cilicio et cinere poenitentiam egissent.

 

Gregorius Moralium. In Cilicio quidem asperitas, quae punctio peccatorum, in cinere autem pulvis ostenditur mortuorum: et idcirco utrumque hoc adhiberi ad poenitentiam solet, ut in punctione Cilicii cognoscamus quid per culpam fecimus, et in favilla cineris perpendamus quid per iudicium facti sumus.

 

Rabanus. Tyrus autem et Sidon sunt urbes Phoenicis. Interpretatur autem Tyrus angustia, et Sidon venatio; et significat gentes quas venator Diabolus in angustia peccatorum comprehendit, sed salvator Iesus per Evangelium absolvit.

Hieronymus. Quaerimus autem ubi scriptum sit quod in Corozaim et Bethsaida dominus signa fecerit. Supra legimus: et circuibat civitates omnes et vicos, curans omnem infirmitatem, et reliqua; inter ceteras ergo urbes et viculos existimandum est in Corozaim et in Bethsaida dominum signa fecisse.

 

 

Augustinus de bono Persev. Non ergo verum est quod his temporibus et his locis Evangelium eius praedicatum non est, in quibus tales omnes futuros esse praesciebat, quales multi in eius corporali praesentia fuerunt, qui in eum nec suscitatis ab eo mortuis credere voluerunt. Ecce enim dominus attestatur quod Tyrii et Sidonii acturi essent magnae humilitatis poenitentiam, si in eis facta essent divinarum signa virtutum. Porro si etiam secundum facta quae facturi essent si viverent, mortui iudicantur; profecto quia fideles futuri erant isti, si eis cum tantis miraculis Evangelium fuisset praedicatum, non sunt utique puniendi, et tamen in die iudicii punientur: sequitur enim verumtamen dico vobis, et cetera. Severius ergo punientur illi, isti remissius.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quod ideo est, quia Tyrus et Sidon naturalem tantum legem calcaverant: istae vero civitates post transgressionem naturalis legis et scriptae, etiam signa quae apud eos facta sunt, parvi duxerunt.

 

Rabanus. Impletum autem hodie videmus dictum salvatoris: quia scilicet Corozaim et Bethsaida praesente domino credere noluerunt; Tyrus autem et Sidon, postea evangelizantibus discipulis crediderunt.

 

 

Remigius. Capharnaum autem metropolis erat Galilaeae, et insignis civitas illius provinciae: et ideo dominus specialiter mentionem illius facit, dicens et tu, Capharnaum, numquid usque in caelum exaltaberis? Usque ad Infernum descendes.

 

Hieronymus. In altero exemplari reperimus: et tu, Capharnaum, quae usque ad caelum exaltata es, usque ad Inferna descendes; et est duplex intelligentia. Vel ideo ad Inferna descendes, quia contra praedicationem meam superbissime restitisti; vel ideo quia exaltata usque in caelum meo hospitio, et meis signis atque virtutibus tantum habens privilegium, maioribus plecteris suppliciis, quod his quoque credere noluisti.

 

 

 

 

Remigius. Non solum autem Tyri et Sidonis, sed ipsa Sodomorum et Gomorrhaeorum fuerunt levia peccata per comparationem: et ideo sequitur quia si in Sodomis factae essent virtutes quae factae sunt in te, forte mansissent usque in hunc diem.

 

Chrysostomus in Matth. In quo augetur eorum accusatio: etenim maxima malitiae demonstratio est, cum non solum his qui tunc erant, sed his qui unquam fuerant mali, apparent deteriores.

 

Hieronymus. In Capharnaum autem, quae interpretatur villa pulcherrima, condemnatur Ierusalem, cum dicitur per Ezechielem: iustificata est Sodoma ex te.

 

Remigius. Ideo autem dominus, qui omnia novit, in hoc loco verbum dubitativum posuit, scilicet forte, ut demonstraret quia liberum arbitrium concessum est hominibus. Sequitur verumtamen dico vobis, quia terrae Sodomorum remissius erit in die iudicii quam vobis. Et sciendum est, quod nomine civitatis vel terrae, non aedificia vel domorum parietes dominus increpat, sed homines in eis commorantes; secundum speciem tropi, quae est metonymia, in qua per hoc quod continet id quod continetur ostenditur. Per hoc autem quod dicit remissius erit in die iudicii, aperte demonstrat quia diversa sunt supplicia in Inferno, sicut et diversae sunt mansiones in regno caelorum.

 

 

Hieronymus. Quaerat autem prudens lector, et dicat: si Tyrus et Sidon et Sodoma potuerunt agere poenitentiam ad praedicationem salvatoris, signorumque miracula, non sunt in culpa, quia non crediderunt; sed vitii silentium in eo est qui acturis poenitentiam noluit praedicare. Ad quod facilis et aperta est responsio: ignorare nos iudicia Dei, et singularium eius dispensationum sacramenta nescire. Propositum fuerat domino Iudaeae fines non excedere, ne iustam Pharisaeis et sacerdotibus occasionem persecutionis daret: unde et apostolis praecepit: in viam gentium ne abieritis. Corozaim et Bethsaida damnantur, quod praesente domino credere noluerunt; Tyrus et Sidon iustificantur, quod apostolis illius crediderunt. Non quaeras tempora, cum credentium intuearis salutem.

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Solvitur autem et aliter. Fortassis erant plurimi in Corozaim et Bethsaida qui credituri erant; et erant multi in Tyro et Sidone qui non erant credituri; et ideo non erant digni Evangelio. Dominus ergo ideo habitatoribus Corozaim et Bethsaidae praedicavit, ut illi qui credituri erant, crederent; et habitatoribus Tyri et Sidonis praedicare noluit, ne forte illi qui non erant credituri, contemptu Evangelii deteriores facti atrocius punirentur.

 

 

 

 

Augustinus de bono Persev. Quidam autem disputator Catholicus non ignobilis hunc Evangelii locum sic exposuit ut diceret, praescisse dominum Tyrios et Sidonios a fide fuisse postea recessuros, cum factis apud se miraculis credidissent; et misericordia potius non eum illic ista fecisse, quoniam graviori poenae obnoxii fierent, si fidem quam tenuerant reliquissent, quam si eam nullo tempore tenuissent.

 

 

Vel aliter. Praescivit profecto Deus beneficia sua, quibus nos liberare dignatur. Haec autem est praedestinatio sanctorum, praescientia scilicet et praeparatio beneficiorum Dei, quibus certissime liberantur quicumque liberantur. Ceteri autem non nisi in massa perditionis iusto divino iudicio relinquuntur, ubi Tyrii relicti sunt et Sidonii, qui etiam credere poterant, si multa Christi signa vidissent; sed quoniam ut crederent non eis erat datum, et unde crederent est negatum. Ex quo apparet habere quosdam in ipso ingenio divinum naturaliter munus intelligentiae, quo moveantur ad fidem, si congrua suis mentibus vel audiant verba vel signa conspiciant: et tamen si Dei altiore iudicio a perditionis massa non sunt gratiae praedestinatione discreti, nec ipsa eis adhibentur vel dicta divina vel facta, per quae possent credere, si audirent utique talia vel viderent. In eadem perditionis massa relicti sunt etiam Iudaei, qui non potuerunt credere factis in conspectu suo tam magnis clarisque virtutibus. Cur enim non poterant credere, non tacuit Evangelium dicens: dum autem tanta signa fecisset coram eis, non poterant credere, quia dixit Isaias: excaecavi oculos illorum, et induravi cor eorum. Non erant ergo sic excaecati oculi nec sic induratum cor Tyriorum et Sidoniorum: quia credidissent, si qualia viderunt isti, signa vidissent. Sed nec illis profuit quod poterant credere quia praedestinati non erant, nec istis obfuisset quod non poterant credere, si ita praedestinati essent ut eos caecos dominus illuminaret, et induratis cor lapideum vellet auferre.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem quod hic dicitur, etiam Lucas commemorat, continuatim cuidam sermoni domini etiam hoc ex ipsius ore coniungens; unde magis videtur ipse hoc ordine illa commemorare quo a domino dicta sunt; Matthaeus autem suae recordationis ordinem tenuisse. Aut illud quod Matthaeus ait tunc coepit exprobrare civitatibus, sic accipiendum putant ut punctum ipsum temporis voluisse credatur exprimere, in hoc quod est tunc; non autem ipsum tempus aliquanto latius quo hic multa gerebantur et dicebantur. Quisque ergo hoc credit, credat hoc esse bis dictum. Cum enim apud unum Evangelistam inveniantur quaedam quae bis dixerat dominus, sicut apud Lucam de non tollenda pera in via; quid mirum si aliquid aliud bis dictum sigillatim a singulis dicitur eodem ordine quo dictum est? Et ideo diversus ordo apparet in singulis: quia et tunc quando ille, et tunc quando iste commemorat, dictum est.

Versets 20-24.

 

— La Glose : Jusqu’ici les reproches du Seigneur s’étaient adressés indistinctement à tous les Juifs, maintenant il les fait tomber en particulier sur quelques villes qu’il avait évangélisées d’une manière plus spéciale, et qui, cependant, n’avaient pas voulu se convertir. « Alors, dit l’Évangéliste, il commença à faire des reproches aux villes, dans lesquelles avaient eu lieu la plupart de ses miracles, parce qu’elles ne s’étaient pas repenties. »

— Saint Jérôme : Ce chapitre s’ouvre par les reproches qu’il fait aux villes de Corozaïm, de Bethsaïde et de Capharnaüm, de ce qu’après tant de prodiges et de miracles opérés au milieu d’elles, elles n’ont pas fait pénitence. « Malheur à vous, Corozaïm ! malheur à vous, Bethsaïde ! »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 38.) C’est pour vous apprendre que les habitants de ces villes n’étaient pas mauvais par leur nature qu’il nomme la ville de Bethsaïde, qui avait donné le jour à plusieurs d’entre les Apôtres. En effet, Philippe, et les deux principaux couples du collège apostolique, Pierre et André, Jacques et Jean, étaient de Bethsaïde.

— Saint Jérôme : Cette expression, « malheur ! » nous montre que le Sauveur déplore le triste sort de ces villes, de ce qu’après tant de miracles et de prodiges opérés sous leurs yeux, elles n’ont pas fait pénitence.

Raban : Corozaïm qui veut dire mon mystère, et Bethsaïde, la maison des fruits ou la maison des chasseurs, sont des villes de Galilée sises sur les bords de la mer de Galilée. Le Seigneur déplore le triste sort de ces villes, à qui le mystère de Dieu a été révélé, qui auraient dû produire des fruits de vertu, et dans lesquelles il avait envoyé des chasseurs spirituels.

— Saint Jérôme : Le Seigneur leur préfère Tyr et Sidon, villes adonnées à l’idolâtrie et à tous les vices. « Car, ajoute-t-il, si les merveilles qui ont été opérées au milieu de vous avaient été faites au milieu de Tyr et de Sidon, il y a longtemps qu’eues auraient fait pénitence dans la cendre et le cilice. »

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 35, 2.) Le cilice signifie la componction et l’austérité de la pénitence; la cendre, la poussière des morts. Tous deux sont mis en usage dans la pénitence, afin que les pointes du cilice nous rappellent ce que nous avons fait en péchant, et que la cendre nous fasse réfléchir sur ce que nous sommes devenus par le jugement de Dieu.

Raban : Tyr et Sidon sont des villes de Phénicie. Tyr veut dire angoisse, et Sidon, chasse; elles représentent les nations que le démon a prises comme un chasseur dans les détroits resserrés du péché, mais que le Sauveur Jésus a délivrées par son Évangile.

— Saint Jérôme : Nous nous demandons où il est écrit que le Seigneur ait fait des miracles dans Corozaïm et dans Bethsaïde ? Nous lisons dans un des chapitres précédents: « Il parcourait toutes les villes et les villages, guérissant toutes les maladies, » etc... Il est donc à croire que Corozaïm et Bethsaïde étaient du nombre de ces villes et bourgades dans lesquelles le Seigneur avait opéré des miracles.

— Saint Augustin : (de la persév., chap. 9.) Il n’est donc pas vrai de dire que l’Évangile n’ait pas été prêché dans les temps et dans les lieux où le Seigneur prévoyait l’inutilité de ses prédications pour tous ceux qui l’entendraient, aussi bien que pour un grand nombre de ceux qui n’ont pas voulu croire en lui, même après qu’ils l’eurent vu ressusciter des morts; car voici le Seigneur qui nous assure que les habitants de Tyr et de Sidon eussent fait une pénitence pleine d’humilité, s’ils avaient été témoins des miracles de la puissance divine. Or, si les morts sont jugés sur ce qu’ils auraient fait s’ils avaient vécu, comme les habitants de ces villes se seraient convertis à la foi si l’Évangile leur avait été annoncé et confirmé par tant de miracles éclatants, il faudrait en conclure qu’ils seront exempts de tout châtiment; et cependant ils seront punis au jour du jugement, d’après les paroles qui suivent: « Néanmoins je vous le dis, Tyr et Sidon, etc... » La peine des derniers sera donc plus légère, et le châtiment des autres plus rigoureux.

— Saint Jérôme : Et la raison, c’est que Tyr et Sidon ont foulé aux pieds la loi naturelle seule, tandis que ces villes, à la transgression de la loi naturelle écrite, ont joint le mépris des miracles qui ont été faits au milieu d’elles.

Raban : Nous sommes aujourd’hui témoins de l’accomplissement des paroles du Sauveur: Corozaïm et Bethsaïde ne voulurent pas croire en lui lorsqu’il les honorait de sa présence, tandis que Tyr et Sidon crurent plus tard à la prédication des Apôtres.

— Saint Rémi : Capharnaüm était la métropole de la Galilée, et la ville la plus célèbre de cette province; c’est pour cela que le Seigneur en fait une mention spéciale: « Et toi Capharnaüm, t’élèveras-tu jusqu’au ciel ? tu seras abaissée jusqu’aux enfers. »

Saint Jérôme : Dans un autre manuscrit, on trouve : « Et toi, Capharnaüm, qui as été exaltée jusqu’au ciel, tu descendras aux Enfers. » On peut entendre ces paroles de deux manières: ou bien tu descendras jusqu’aux enfers, parce que tu as résisté avec orgueil à mes prédications; ou bien, parce que élevée jusqu’au ciel parce que tu m’as offert l’hospitalité, aussi bien que par les prodiges et par les merveilles que j’ai opérés dans ton sein, tu seras condamnée à de plus grands supplices pour avoir abusé de grâces si privilégiées, en refusant de croire en moi.

— Saint Rémi : Ce ne sont pas seulement les péchés de Tyr et de Sidon, mais les crimes de Sodome et de Gomorrhe qui sont légers en comparaison. Car, ajoute-t-il, si les merveilles qui ont été opérées au milieu de toi eussent été faites dans Sodome, peut-être cette ville existerait encore.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) C’est ce qui rend leur accusation plus rigoureuse, car la plus forte preuve de méchanceté, c’est d’être plus mauvais non seulement que les méchants qui existent, mais que ceux qui ont jamais existé.

— Saint Jérôme : Dans la ville de Capharnaüm, qui veut dire très belle maison de plaisance, se trouve condamnée Jérusalem, à qui Ézéchiel a dit: « Sodome a été trouvée juste auprès de toi. »

— Saint Rémi : Le Seigneur qui connaît toutes choses, s’est servi ici du mot dubitatif peut-être, pour montrer que les hommes ont reçu de lui le don du libre arbitre. Il ajoute: « C’est pourquoi je vous déclare qu’au jour du jugement le pays de Sodome sera traité moins rigoureusement que vous. » Il faut se rappeler que sous le nom d’une ville ou d’une contrée, les reproches du Seigneur s’adressent non pas aux édifices ou aux murailles des maisons, mais aux hommes qui les habitent, d’après la figure appelée métonymie, qui exprime le contenu pour le contenant. Les paroles suivantes: « La peine sera plus légère au jour du jugement », démontrent jusqu’à l’évidence qu’il y a dans l’enfer divers degrés de peines, de même qu’il y a divers degrés de gloire dans le royaume des cieux.

— Saint Jérôme : Un lecteur attentif me dira peut-être: Si les villes de Tyr, de Sidon et de Sodome auraient pu faire pénitence en entendant les prédications du Sauveur et devant l’éclat de ses miracles, elles ne sont pas coupables de n’avoir pas cru, mais la faute doit être imputée au silence de celui qui n’a pas voulu leur prêcher dans le temps où elles étaient disposées à faire pénitence. La réponse à cette difficulté est facile et claire: c’est que nous ignorons les jugements de Dieu, et les mystérieuses dispositions de sa providence. Notre Seigneur s’était proposé de ne point sortir des frontières de la Judée, ne voulant pas fournir aux pharisiens et aux prêtres un motif légitime pour le persécuter. C’est pour cela qu’il fait cette recommandation aux Apôtres: « Vous n’irez pas dans le chemin des nations. » Or, Corozaïm et Bethsaïde sont condamnées, parce qu’elles ont refusé de croire à la parole du Seigneur lui-même présent au milieu d’elles; Tyr et Sidon sont justifiées pour avoir cru à la parole de ses Apôtres. Pourquoi faire ici une question de temps alors que vous voyez que ceux qui croient sont sauvés ?

— Saint Rémi : Voici une autre solution de cette difficulté: dans Corozaïm, il y en avait probablement plusieurs qui devaient croire, de même que dans Tyr et dans Sidon il en était plusieurs qui devaient rester dans l’incrédulité, et qui, par conséquent, n’étaient pas dignes de 1’Évangile. Notre Seigneur a donc évangélisé les habitants de Corozaïm et de Bethsaïde, afin que ceux qui devaient croire pussent embrasser la foi; et il ne voulut pas prêcher aux habitants de Tyr et de Sidon, dans la crainte que ceux qui refuseraient de croire, devenus plus coupables par le mépris de l’Évangile, ne soient aussi plus rigoureusement punis.

— Saint Augustin : (de la persévér., chap. 10.) Un controversiste catholique qui n’est pas à dédaigner explique ce passage de l’Évangile en disant que le Seigneur avait prévu que les Tyriens et les Sidoniens devaient plus tard abandonner la foi qu’ils auraient embrassée sur l’autorité des miracles opérés sous leurs yeux; et c’est par miséricorde qu’il n’a point voulu faire de miracles au milieu d’eux, parce que en abandonnant la foi qu’ils avaient professée, ils se seraient rendus dignes de châtiments plus rigoureux que s’ils ne l’avaient jamais reçue. (Evang., chap. 12.) On peut dire encore que le Seigneur prévoit avec certitude les grâces auxquelles il a daigné attacher notre délivrance: c’est la prédestination des saints, c’est-à-dire la prescience et la préparation des grâces qui doivent infailliblement sauver ceux qui doivent l’être; les autres, par un juste jugement de Dieu, sont laissés dans la masse de perdition, comme les habitants de Tyr et de Sidon qui auraient pu croire également s’ils avaient été témoins des nombreux miracles de Jésus-Christ; mais comme le don de la foi ne leur a pas été accordé, les moyens de croire leur ont été refusés. On peut conclure de là qu’il y a des hommes qui ont naturellement dans leur esprit un don particulier d’intelligence qui leur vient de Dieu et qui les porterait vers la foi, s’ils voyaient des miracles ou s’ils entendaient des paroles conformes aux dispositions de leur âme; et cependant si, par un profond jugement de Dieu, ils ne sont pas séparés de la masse de perdition par la grâce de la prédestination, ils n’entendront jamais ces paroles divines, ils ne verront jamais ces faits miraculeux qui deviendraient pour eux, s’ils en étaient témoins, des moyens assurés de parvenir à la foi. C’est dans cette masse de perdition que furent laissés les Juifs eux-mêmes qui ne purent croire aux miracles si éclatants qui furent opérés sous leurs yeux, et l’Évangile ne nous a pas caché la raison pour laquelle ils n’ont pu croire: « Bien que le Seigneur eût opéré sous leurs yeux d’aussi grands miracles, ils ne pouvaient pas croire, selon ce qu’Isaïe a dit: « Il a aveuglé leurs yeux (Is 6, 9; Ac 28, 18), et il a endurci leurs cœurs. » (Jn 12.) Les yeux des Tyriens et des Sidoniens n’étaient donc pas aveuglés de manière à ne pouvoir croire, s’ils avaient vu de semblables miracles; mais comme ils n’étaient pas prédestinés, il ne leur servit de rien d’avoir pu croire, de même que ce n’eût pas été pour eux un obstacle de ne pouvoir croire si Dieu les eût prédestinés à recevoir la lumière de la loi malgré leur aveuglement, et s’il avait voulu leur ôter leur cœur le pierre, cause de leur endurcissement.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 32.) Saint Luc rapporte ces mêmes paroles, en les donnant comme la suite d’un discours prononcé par le Seigneur lui-même. Cet Évangéliste paraît avoir suivi dans sa narration l’ordre dans lequel ces paroles ont été dites, tandis que saint Matthieu ne suit d’autre ordre que celui de ses souvenirs. Ou bien, la manière dont saint Matthieu s’exprime: « Alors il commença à faire des reproches », devrait être entendue en ce sens que le mot « alors » indiquerait le moment précis du temps où ces paroles ont été prononcées, et non l’espace de temps plus long dans lequel on pourrait placer un grand nombre d’autres actions, ou d’autres discours du Seigneur. En admettant cette opinion, il faut admettre que ces paroles ont été dites deux fois; car, puisque dans un seul et même Évangile on trouve répétées comme dites dans deux circonstances différentes les mêmes paroles du Seigneur, par exemple, chez Luc, la recommandation qu’il fait de ne pas porter de sac en voyage (Lc 9 et 10), qu’y a-t-il d’étonnant que des paroles dites deux fois par le Seigneur soient rapportées par deux Évangélistes dans l’ordre où elles ont été prononcées ? Et la raison pour laquelle cet ordre est différent, c’est justement parce que chacun d’eux rattache ces paroles au temps où elles ont été dites.

Lectio 8

[85468] Catena in Mt., cap. 11 l. 8 Chrysostomus super Matth. Quia sciebat dominus multos de superiori quaestione dubitaturos, scilicet quod Iudaei Christum non receperunt, quem gentilitas tam prona suscepit, respondet his cogitationibus eorum; et ideo dicit respondens Iesus dixit: confiteor tibi, pater domine caeli et terrae.

 

 

Glossa. Idest, qui facis caelos, et relinquis in terrenitate quos vis. Vel ad litteram.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Si Christus dixit confiteor, a quo longe est omne peccatum, confessio non est solius peccatoris, sed aliquando etiam laudatoris. Confitemur ergo sive laudantes Deum, sive accusantes nosmetipsos. Dixit ergo confiteor tibi; idest, laudo te, non accuso me.

 

 

 

Hieronymus. Audiant ergo qui salvatorem non natum, sed creatum calumniantur, quod patrem suum vocet caeli et terrae dominum. Si enim et ipse creatura est, et creatura conditorem suum patrem appellare potest, stultum fuit non et sui, et caeli, et terrae dominum, vel patrem similiter appellare. Gratias autem agit, quod apostolis adventus sui aperuerit sacramenta, quae ignoraverunt Scribae et Pharisaei, qui sibi sapientes videntur et in conspectu suo prudentes: et ideo sequitur quia abscondisti haec a sapientibus et prudentibus, et revelasti ea parvulis.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Nomine sapientum et prudentum superbos intelligi posse ipse exposuit, cum ait revelasti ea parvulis: quid enim est parvulis, nisi humilibus?

 

 

Gregorius Moralium. Quod enim non subiungit: revelasti ea stultis, sed parvulis, tumorem se damnasse innuit, non acumen.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel dicens sapientes, non veram sapientiam dicit, sed eam quam videbantur Scribae et Pharisaei ab eloquentia habere. Propter hoc neque dixit: revelasti ea stultis, sed parvulis, idest informibus aut rusticis; in quo erudit nos per omnia ab elatione erui, humilitatem autem zelare.

 

 

 

Hilarius in Matth. Caelestium ergo verborum arcana atque virtutes sapientibus absconduntur, et parvulis revelantur; parvulis malitia, non sensu; sapientibus vero stultitiae suae praesumptione, non sapientiae causa.

 

 

Chrysostomus in Matth. Revelatum autem esse his, dignum est laetitia; occultari autem his, non laetitia, sed lacrymis dignum est. Non ergo propter hoc laetatur, sed quoniam quae sapientes non cognoverunt, cognoverunt hi.

 

 

Hilarius. Facti autem huius aequitatem dominus paternae voluntatis iudicio confirmat; ut qui indignantur parvuli in Deo fieri, stulti deinceps in sapientia sua fiant: et ideo subditur ita, pater, quoniam sic placitum fuit ante te.

 

 

Gregorius Moralium. Quibus verbis exempla humilitatis accipimus, ne temere discutere superna consilia de aliorum vocatione, aliorum vero repulsione praesumamus: ostendens quod iniustum esse non potest quod placuit iusto.

 

 

 

Hieronymus. In his etiam verbis blandientis affectu loquitur ad patrem, ut coeptum in apostolis compleatur beneficium.

 

Chrysostomus in Matth. Haec autem quae dominus discipulis dixit, studiosiores eos fecerunt: quia enim consequens erat eos de se magna sapere, quia Daemones abigebant, ideo hic eos reprimit: revelatio enim erat quod eis factum est, non illorum studium; ideoque Scribae, sapientes et prudentes existimantes se esse, exciderunt propter proprium tumorem; unde si propter hoc ab eis abscondita sunt Dei mysteria: timete, dicit, et vos, et manete parvuli: hoc enim fecit vos revelatione potiri. Sicut autem cum Paulus dicit: tradidit illos Deus in reprobum sensum, non hoc dicit inducens Deum hoc agentem, sed illos qui causam tribuerunt, ita et hic abscondisti haec a sapientibus et prudentibus. Et propter quid abscondita sunt ab illis? Audi Paulum dicentem quoniam quaerentes propriam iustitiam statuere, iustitiae Dei non sunt subiecti.

Versets 25-26.

 

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] Le Seigneur savait qu’un grand nombre douteraient de la vérité qu’il venait de leur révéler, c’est-à-dire que les Juifs ont rejeté le Christ, tandis que les Gentils l’ont retenu avec empressement; il répond donc à ces doutes intérieurs: « Et Jésus, répondant, dit ces paroles: Je vous rends gloire, Père du ciel et de la terre ».

 La Glose : C’est-à-dire vous qui faites les cieux, et qui laissez dans l’attachement aux choses de la terre ceux que vous voulez. Ou bien dans le sens littéral:

— Saint Augustin : (serm. 9 sur les paroles du Seig.) Puisque Jésus-Christ dit: « Je vous confesse, » lui si éloigné de tout péché, la confession n’est donc pas toujours l’aveu des péchés, mais quelquefois aussi l’expression de la louange. Nous confessons donc soit en louant Dieu, soit en nous accusant nous-mêmes; et ces mots: Je vous confesse, signifient non pas: je m’accuse, mais: je vous loue, je vous rends gloire.

— Saint Jérôme : Que ceux qui osent calomnier le Sauveur en niant sa naissance éternelle et en soutenant qu’il a été créé [dans le temps], entendent ces paroles. Ils appuient leur opinion sur ce qu’il appelle ici son Père le Seigneur du ciel et de la terre. Mais s’il n’est qu’une simple créature, et qu’une créature puisse donner le nom de Père à son Créateur, il a fait une chose déraisonnable en ne l’appelant pas son Maître ou son Père comme il l’appelle le Maître et le Père du ciel et de la terre. Or il rend grâces à Dieu de ce qu’il révèle le mystère de son avènement aux Apôtres, mystère qu’il a laissé ignorer aux scribes et aux pharisiens qui étaient sages et prudents à leurs propres yeux. C’est le sens de ces paroles: « de ce que vous avez caché ces choses aux sages et les avez révélées aux petits ».

— Saint Augustin : (serm. 9 sur les paroles du Seig.) Sous le nom de ces sages et de ces prudents on peut entendre les orgueilleux, comme Notre Seigneur l’explique lui-même, en ajoutant: « et que vous les avez révélées aux petits. » En effet, que veut dire « aux petits, » si ce n’est aux humbles ?

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 27, 7.) Il n’ajoute pas: vous les avez révélés aux insensés, mais aux petits, pour nous montrer qu’il ne condamne pas la pénétration, mais seulement l’enflure de l’esprit.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) Ou bien encore, en nommant ici des sages, il n’a point voulu parler de la véritable sagesse, mais de celle que les scribes et les pharisiens ne tenaient que de leur éloquence; c’est pour cela qu’il ne dit pas: « Vous les avez révélés aux insensés, » mais: « aux petits », c’est-à-dire aux gens sans instruction et sans éducation. C’est ainsi qu’il nous apprend à fuir en tout l’orgueil, et à rechercher la pratique de l’humilité.

— Saint Hilaire : (can. 11.) Les secrets et la vertu des paroles célestes demeurent cachés pour les sages, c’est-à-dire pour ceux qui sont pleins d’une folle présomption, et dont la sagesse n’est pas le fruit de la prudence; et ces mêmes secrets sont révélés aux petits, c’est-à-dire à ceux qui sont petits en malice, et non en intelligence.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) Que ces mystères aient été révélés aux uns, c’est un légitime sujet de joie, mais qu’ils restent cachés pour les autres, cela justifie non la joie, mais les larmes Aussi la joie du Seigneur vient-elle exclusivement de ce que les petits ont connu ce que les sages ont ignoré.

— Saint Hilaire : (can. 11.) Il confirme l’équité de cette conduite par le jugement de la volonté de son Père; suivant ce jugement, ceux qui refusent d’être petits devant Dieu deviennent insensés dans leur propre sagesse; c’est pour cela qu’il ajoute: « Oui, je vous bénis, ô mon Père, parce qu’il vous a plu ainsi. »

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., liv. 25, chap. 13.) Ces paroles renferment pour nous une leçon d’humilité, et nous apprennent à ne pas discuter témérairement les jugements de Dieu sur la vocation des uns, et sur la réprobation des autres, en nous montrant qu’il ne peut y avoir d’injustice dans ce qui a plu à celui qui est souverainement juste.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur tient encore ce langage affectueux à son Père, pour l’engager à consommer l’oeuvre qu’il a commencée dans ses Apôtres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) Ces paroles de Jésus-Christ à ses Apôtres leur inspirèrent une plus grande vigilance; le pouvoir qu’ils avaient reçu de chasser les démons était de nature à leur donner une haute idée d’eux-mêmes, il réprime donc cette idée en leur apprenant que les faveurs qui leur ont été accordées ne sont pas le fruit de leurs efforts, mais l’effet d’une révélation divine. Aussi les scribes et les pharisiens, infatués de leur sagesse et de leur prudence, sont-ils tombés victimes de leur orgueil. Si donc ils ont mérité pour cela que les mystères de Dieu demeurent cachés pour eux, craignez, dit-il, vous aussi, et appliquez-vous à rester petits, car c’est ce qui vous a donné droit à la révélation de ces mystères. Ces paroles: « Vous avez caché ces choses aux sages, » doivent être entendues dans le sens de ces autres de saint Paul: « Dieu les a livrés au sens réprouvé. » L’intention de l’Apôtre n’est pas d’attribuer à Dieu immédiatement cet effet, mais à ceux qui en ont posé la cause. C’est dans le même sens qu’il faut entendre ces paroles du Seigneur « Vous avez caché ces choses aux sages et aux prudents. » Et pourquoi ces vérités sont-elles demeurées cachées pour eux ? Écoutez saint Paul qui vous répond: « Parce que, s’efforçant d’établir leur propre justice, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu. »

Lectio 9

[85469] Catena in Mt., cap. 11 l. 9 Chrysostomus in Matth. Quia dixerat: confiteor tibi, pater, quoniam abscondisti haec a sapientibus, ut non existimes quoniam ita gratias agit patri, sicut si ipse sit hac virtute privatus, consequenter adiungit omnia mihi tradita sunt a patre meo. Cum autem audieris quoniam tradita sunt, nihil humanum suspiceris: ut enim non duos deos ingenitos esse aestimes, hanc ponit dictionem. Simul enim cum genitus est, omnium dominator fuit.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Alioquin si iuxta nostram fragilitatem sentire volumus, cum coeperit habere qui accepit, incipiet non habere qui dedit. Vel tradita sibi omnia, non caelum et terra et elementa intelligenda sunt, et cetera quae ipse fecit et condidit; sed hi qui per filium accessum habent ad patrem.

 

 

 

Hilarius. Vel hoc dixit ne quid in illo minus quam quod in Deo est, aestimaretur.

 

 

Augustinus contra maximum. Nam si minus habet in potestate aliquid quam pater, non sunt eius omnia quae habet pater: gignendo enim dedit pater potentiam filio, sicut omnia, quae habet in substantia sua, gignendo dedit ei quem genuit de substantia sua.

 

Hilarius in Matth. Deinde in mutua cognitione patris et filii dat intelligere non aliud in filio quam quod in patre extitisse: sequitur enim et nemo novit filium nisi pater, neque patrem quis novit nisi filius.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ex eo enim quod solus patrem novit, latenter ostendit eiusdem se esse substantiae; ac si diceret: quid mirum est, si omnium sum dominator, cum aliquid aliud maius habeam, scilicet scire patrem, et eiusdem esse substantiae?

 

 

 

Hilarius in Matth. Eamdem enim utriusque in mutua cognitione docet esse substantiam; cum qui filium cognosceret, patrem quoque cogniturus esset in filio, quia omnia ei a patre sunt tradita.

 

 

Chrysostomus super Matth. Cum autem dicat neque patrem aliquis cognoscit nisi filius, hoc ait non quoniam eum omnes omnino ignorent, sed quoniam cognitione qua ipse eum novit, nullus eum scit; quod et de filio dicendum est. Neque etiam de ignoto quodam Deo hoc dixit, sicut Marcion ait.

 

 

Augustinus de Trin. Denique propter substantiae inseparabilitatem sufficienter aliquando nominatur vel solus pater vel solus filius: nec inde separatur utriusque spiritus, qui proprie dicitur spiritus veritatis.

 

Hieronymus. Erubescat ergo Eunomius haereticus tantam sibi notitiam patris et filii quantam ad alterutrum inter se habent, vindicans. Quod si inde contendit, et suam consolatur insaniam, quia sequitur et cui voluerit filius revelare; aliud est naturae aequalitate nosse quod noveris, aliud revelantis dignatione.

 

 

 

 

Augustinus de Trin. Revelatur autem pater per filium, idest per verbum suum. Si enim hoc verbum quod nos proferimus temporale et transitorium, et seipsum ostendit, et illud de quo loquimur, quanto magis verbum Dei, per quod facta sunt omnia, quod ita ostendit patrem sicuti est pater, quia et ipsum ita est et hoc est quod pater?

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Cum autem diceret nemo novit filium nisi pater, non dixit: et cui voluerit pater filium revelare; sed cum diceret nemo novit patrem nisi filius, addidit et cui voluerit filius revelare: quod non ita intelligendum est quasi filius a nullo possit agnosci nisi a patre solo, pater autem non solum a filio, sed etiam ab eis quibus revelaverit filius: sic enim potius dictum est, ut intelligamus patrem et ipsum filium per filium revelari, quia ipse est mentis nostrae lumen; et quod postea intulit et cui voluerit filius revelare, non tantum patrem, sed etiam filium accipiamus: ad totum enim quod dixit, illatum est: verbo enim suo se pater declarat; verbum autem non solum id quod per verbum declaratur, sed etiam seipsum declarat.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Si ergo patrem revelat, et seipsum revelat. Sed hoc quidem ut manifestum dimisit; illud autem posuit, quia scilicet poterat esse dubium. Per hoc etiam instruit quod adeo concordat patri quod non est possibile aliquem venire ad patrem nisi per filium: hoc enim maxime scandalizabat, quod videbatur Deo contrarius; et ideo per omnia hoc destruere studuit.

Verset 27.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) Ce que le Seigneur vient de dire: « Je vous rends gloire, mon Père, de ce que vous avez caché ces choses aux sages » pouvait laisser penser qu’il rendait grâces à son Père, comme s’il était lui-même privé de cette puissance; il ajoute donc pour prévenir cette idée: « Mon Père m’a mis toutes choses entre les mains. » Que ces paroles: « Toutes choses m’ont été données par mon Père, » ne vous fassent soupçonner rien d’humain; Notre Seigneur ne s’en est servi que pour détruire la pensée qu’il existe deux dieux non engendrés; car c’est en même temps qu’il a été engendré qu’il est devenu le Maître de toutes choses.

— Saint Jérôme : Si nous entendions ces paroles d’après nos faibles idées, il faudrait admettre que celui qui donne cesse d’avoir au moment où celui qui reçoit commence à posséder. Ou bien par les choses qui lui sont remises entre les mains, il faut entendre non pas le ciel, la terre, les éléments, et toutes les autres choses qu’il a faites et créées, mais ceux qui, par le Fils, ont accès auprès du Père.

— Saint Hilaire : (can. 11.) Ou bien encore, il s’exprime de la sorte, pour prévenir toute pensée qu’il soit en rien inférieur à son Père.

— Saint Augustin : (cont. Maximin.) S’il était en quelque chose moins puissant que son Père, il n’aurait pas à lui tout ce qu’à son Père; mais le Père, en engendrant son Fils, lui a donné la puissance, comme aussi par le même acte il a donné tout ce qui fait partie de sa substance à celui qu’il a engendré de sa propre substance.

— Saint Hilaire : (can. 11.) Ensuite, dans cette mutuelle connaissance du Père et du Fils, il nous donne à comprendre qu’il n’y a pas autre chose dans le Fils que dans le Père qui soit resté inconnu. « Et personne ne connaît le Fils si ce n’est le Père, comme nul ne connaît le Père si ce n’est le Fils. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) En disant que seul il connaît le Père, il nous démontre indirectement qu’il lui est consubstantiel, comme s’il disait: « Qu’y a-t-il d’étonnant que je sois le Maître de toutes choses, alors que j’ai en moi quelque chose de plus grand encore, c’est-à-dire que je connais mon Père, et que j’ai avec lui une seule et même substance ?

— Saint Hilaire : Il nous enseigne que l’identité de substance, dans l’un et dans l’autre, est renfermée dans cette mutuelle connaissance de l’un et de l’autre, de manière que celui qui connaît le Fils connaîtra le Père dans le Fils; car toutes choses lui ont été données par le Père.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ces paroles: « Personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils », signifient non pas que tous ignorent le Père absolument, mais que personne ne le connaît de cette connaissance dont il le connaît lui-même, ce que l’on doit dire du Fils également; car il n’est pas question ici d’un Dieu inconnu, comme le prétend Marcion.

— Saint Augustin : (de la Trinité, liv. 1, chap. 8.) Enfin, comme la nature divine est inséparable, il suffit quelquefois de nommer le Père seul, ou le Fils seul, sans qu’on sépare pour cela l’Esprit de l’un et de l’autre, Esprit qu’on appelle proprement Esprit de vérité (Jn 14, 17; 15, 26; 16, 13).

— Saint Jérôme : Que l’hérétique Eunomius rougisse donc de son orgueilleuse prétention, qu’il a lui-même du Père et du Fils une connaissance aussi étendue que le Père et le Fils l’ont eux-mêmes l’un de l’autre; qu’il cherche à soutenir et à consoler sa folle prétention, en s’appuyant sur les paroles suivantes: « et celui à qui le Fils aura voulu le révéler » ; en tout cas autre chose est de connaître par égalité de nature, autre chose de ne connaître que par la grâce d’une révélation.

— Saint Augustin : (de la Trinité, liv. 7, chap. 3.) Or, le Père se révèle par son Fils, c’est-à-dire par son Verbe; car si ce verbe que nous proférons, tout passager et transitoire qu’il est, se révèle lui-même et révèle l’objet de notre parole, à combien plus forte raison le Verbe de Dieu par qui toutes choses ont été faites ! Il fait donc connaître le Père tel qu’il est, parce qu’il est lui-même ce qu’est le Père.

— Saint Augustin : (Quest. évang., liv. 2, chap. 1) En prononçant ces paroles: « Personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père », il n’a pas dit: et celui à qui le Père aura voulu le révéler; mais après avoir dit: « Personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils », il ajoute: « et celui à qui le Fils aura voulu le révéler » ; paroles qu’il ne faut pas entendre dans le sens que le Fils ne puisse être connu autrement que par le Père. Quant au Père, il peut être connu non seulement par le Fils, mais encore par ceux à qui le Fils l’aura révélé. S’il a choisi de préférence cette manière de s’exprimer, c’est pour nous faire comprendre que le Père et le Fils nous sont connus par la révélation du Fils, parce qu’il est lui-même la lumière de notre intelligence. Les paroles suivantes: « et celui à qui le Fils aura voulu le révéler », doivent s’entendre non seulement du Père, mais encore du Fils; car elles se rapportent à tout ce qui précède. C’est par son Verbe, en effet, que le Père se fait connaître; mais le Verbe ne révèle pas seulement ce qu’il est chargé de faire connaître, il se révèle encore lui-même.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) Si donc il fait connaître le Père, il se fait connaître en même temps lui-même, mais il passe sous silence comme assez claire cette dernière vérité, et il s’attache à la première sur laquelle il pouvait y avoir des doutes. Il nous enseigne en même temps qu’il est tellement d’accord avec son Père, qu’il n’est pas possible d’arriver au Père si ce n’est par le Fils; car ce qui scandalisait surtout les Juifs, c’est qu’il leur paraissait en opposition avec Dieu, et il s’applique de toute manière à détruire cette erreur.

Lectio 10

[85470] Catena in Mt., cap. 11 l. 10 Chrysostomus in Matth. Per ea quae dicta sunt, in desiderium sui discipulos constituerat, ostendens ineffabilem suam virtutem; nunc autem eos ad se vocat, dicens venite ad me, omnes qui laboratis et onerati estis.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Quare enim omnes laboramus, nisi quia sumus homines mortales, lutea vasa portantes, quae faciunt invicem angustias? Sed si angustiantur vasa carnis, dilatentur spatia caritatis. Ad quid ergo dicit venite ad me, omnes qui laboratis, nisi ut non laboretis?

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Legis etiam difficultatibus laborantes et peccatis saeculi oneratos ad se advocat. Hieronymus. Gravia enim esse onera peccati, et Zacharias propheta testatur iniquitatem dicens sedere super talentum plumbi. Et Psalmista complevit: iniquitates meae aggravatae sunt super me.

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Asperum etiam iugum et durum servitutis pondus est subesse temporalibus, ambire terrena, retinere labentia, velle stare in non stantibus, appetere quidem transeuntia, sed cum transeuntibus nolle transire. Dum enim contra votum cuncta fugiunt, quae prius mentem ex desiderio adeptionis afflixerant, post ex pavore amissionis premunt.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dicit: venite ille et ille; sed omnes qui in sollicitudinibus, qui in tristitiis, qui in peccatis estis; non ut expetam noxas, sed ut solvam peccata. Venite, non quoniam indigeo vestra gloria, sed quia volo vestram salutem: unde dicit et ego reficiam vos; non dixit: salvabo solum; sed, quod multo amplius erat, reficiam vos; idest, in omni quiete constituam.

 

 

 

 

Rabanus. Non solum exonerabo, sed interna refectione saturabo.

 

Remigius. Venite, dicit, non pedibus, sed moribus; non corpore, sed fide. Iste namque est spiritualis accessus, quo quisque Deo appropinquat; et ideo sequitur tollite iugum meum super vos.

 

Rabanus. Iugum Christi est Evangelium Christi, quod Iudaeos et gentes in unitate fidei coniungit et sociat. Hoc autem super nos iubemur sumere, idest in honore habere, ne forte subtus ponentes, idest illud prave contemnentes, lutulentis pedibus vitiorum conculcemus: unde subditur discite a me.

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Non mundum fabricare, non in ipso mundo miracula facere; sed quia mitis sum et humilis corde. Magnus esse vis? A minimo incipe. Cogitas magnam fabricam constituere celsitudinis? De fundamento prius cogita humilitatis. Et quanto quisque vult superponere maius aedificium, tanto altius fodiat fundamentum. Quo autem perventurum est cacumen nostri aedificii? Usque ad conspectum Dei.

 

 

 

 

 

Rabanus. Discendum ergo nobis est a salvatore nostro ut simus mites moribus et humiles mentibus: neminem laedamus, neminem contemnamus, et virtutes quas foris ostendimus in opere, intus teneamus in corde.

 

Chrysostomus in Matth. Et ideo incipiens divinas leges, ab humilitate incipit; et maximum praemium ponit, dicens et invenietis requiem animabus vestris. Hoc maximum est praemium: non enim alteri efficeris utilis solum, sed teipsum requiescere facis; et ante futura hanc tibi dat promissionem; in futuro autem perpetua gaudebis requie.

 

 

 

 

Chrysostomus. Et ne formidarent quia dixerat onus et iugum, subdit iugum enim meum suave est, et onus meum leve.

 

 

Hilarius. Iugi autem suavis et levis oneris blandimenta proponit, ut credentibus eius boni scientiam praestet quod ipse solus novit in patre.

 

 

Gregorius Moralium. Quid grave mentis nostrae cervicibus imponit qui vitare omne desiderium quod perturbat praecipit, qui declinare laboriosa mundi huius itinera monet?

 

Hilarius in Matth. Et quid iugo ipso suavius, quid onere levius? Probatiorem fieri, scelere abstinere, bonum velle, malum nolle, amare omnes, odisse nullum, aeterna consequi, praesentibus non capi, nolle inferre alteri quod sibi perpeti sit molestum.

 

 

 

 

Rabanus. Sed quomodo iugum Christi suave, cum supra dicatur: arcta est via quae ducit ad vitam? Sed quod angusto initio incipitur, processu temporis ineffabili dilectionis dulcedine dilatatur.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Item qui iugum domini intrepida cervice subierunt, tam difficilia pericula patiuntur, ut non a laboribus ad quietem, sed a quiete ad laborem vocari videantur. Sed profecto aderat spiritus sanctus, qui in exterioris hominis corruptione interiorem renovaret de die in diem; et gustata requie spirituali in affluentia deliciarum Dei in spe futurae beatitudinis, omnia praesentia deliniret aspera, et omnia gravia relevaret. Secari et uri se homines patiuntur, ut dolores non aeterni, sed aliquanto diuturnioris ulceris, acriorum dolorum pretio redimantur. Quibus tempestatibus vel poenis importuni sunt mercatores, ut divitias perituras acquirant? Sed qui has non amant, eadem gravia patiuntur; qui vero amant, eadem quidem, sed non gravia patiuntur. Omnia enim saeva et immania, prorsus facilia et prope nulla efficit amor; quanto ergo facilius ad veram beatitudinem caritas facit quod ad miseriam, quantum potuit, cupiditas fecit?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quomodo etiam levius est lege Evangelium, cum in lege homicidium et adulterium, in Evangelio ira concupiscentiaque puniantur; in lege enim multa praecepta sunt, quae apostolus non posse compleri plenissime docet: in lege opera requiruntur; in Evangelio voluntas quaeritur, quae etsi effectum non habuerit, tamen praemium non amittit. Evangelium ea praecipit quae possumus, ne scilicet concupiscamus: hoc in nostro arbitrio est; lex cum voluntatem non puniat, punit effectum, ne adulterium facias. Finge in persecutione aliquam virginem prostitutam: haec apud Evangelium, quia voluntate non peccat, virgo suscipitur; in lege quasi corrupta repudiatur.

Versets 28-30.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) Le discours qui précède, et qui est plein de l’ineffable puissance du Seigneur, avait excité dans le cœur de ses disciples un vif désir de s’unir à lui; il les appelle maintenant lui-même en leur disant: « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et qui êtes chargés. »

— Saint Augustin : (serm. 10 sur les paroles du Seig.) Pourquoi tous, tant que nous sommes, nous fatiguons-nous ? C’est parce que nous sommes des hommes mortels, portant des vases de boue (2 Co 4, 7), cause pour nous de mille anxiétés. Mais si ces vases de chair nous tiennent à l’étroit, dilatons du moins en nous les espaces de la charité. Car pourquoi vous dit-il: « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués », si ce n’est pour que vous ne soyez plus fatigués ?

— Saint Hilaire : (can. 11.) Il appelle aussi à lui ceux qui souffraient des difficultés de la loi, et qui étaient accablés sous les lourds fardeaux du péché.

— Saint Jérôme : Que le péché soit un fardeau accablant, le prophète Zacharie l’atteste lorsqu’il nous représente l’iniquité assise sur une masse de plomb (Za 5); et le Psalmiste le confirme par son exemple (Ps 27), quand il dit: « Mes iniquités se sont appesanties sur moi. »

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 30, 12.) C’est un joug bien rude, c’est un bien dur esclavage que de se soumettre [volontairement] aux choses du temps, de rechercher avec empressement les biens de la terre, de s’efforcer de retenir ce qui nous échappe, de vouloir se fixer sur un terrain sans consistance, de désirer les choses passagères, et de ne pas vouloir passer avec elles. Car, tandis qu’elles fuient toutes contre notre volonté, nous sommes profondément affectés et accablés de leur perte, après avoir été tourmentés du désir de les posséder.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) Il ne dit pas: Que celui-ci ou celui-là vienne à moi, mais: Venez, vous tous qui vivez dans l’anxiété, dans la tristesse, dans le péché; venez, non pour recevoir le châtiment de vos péchés, mais pour en être délivrés; venez, non pas que j’ai besoin de la gloire que vous pouvez me procurer, mais parce que je veux votre salut; c’est pour cela qu’il ajoute: « et je vous rétablirai. » Il ne dit pas simplement: « Je vous sauverai », mais ce qui est beaucoup plus : « je vous rétablirai », c’est-à-dire je vous ferai jouir d’un repos complet.

Raban : Non seulement je vous déchargerai, mais je vous rassasierai de mes consolations intérieures.

— Saint Rémi : « Venez, » nous dit-il, non en dirigeant vos pas vers moi, mais toute votre vie, par le mouvement de la foi et non par celui du corps; car l’accès que Dieu nous donne près de lui est tout spirituel. Il ajoute: « Prenez mon joug sur vous. »

Raban : Le joug du Christ, c’est son Évangile qui réunit et associe les Juifs et les Gentils dans l’unité de la foi. Il nous ordonne de prendre ce joug sur nous, c’est-à-dire de le traiter avec honneur, de peur qu’en le mettant au-dessous de nous, c’est-à-dire en n’ayant que du mépris pour lui, nous ne venions à le fouler sous les pieds fangeux des vices; c’est pour cela qu’il ajoute: « Apprenez de moi. »

— Saint Augustin : (serm. 10 sur les paroles da Seig.) [Apprenez de moi], non pas à créer l’univers, à faire des miracles dans ce monde, mais apprenez que je suis doux et humble de cœur. Voulez-vous devenir grand ? commencez par les plus petites choses. Vous proposez-vous de construire un édifice d’une hauteur prodigieuse ? occupez-vous tout d’abord d’asseoir les fondements à une grande profondeur; plus l’édifice doit être élevé, plus les fondements que l’on creuse doivent être profonds. Or, jusqu’où doit s’élever le sommet de l’édifice que nous voulons construire ? Jusque sous les regards de Dieu.

— Raban : Il nous faut donc apprendre de notre Sauveur à avoir des moeurs douces et des sentiments humbles, à ne blesser personne, à ne mépriser personne et à posséder dans le fond de notre cœur les vertus dont nous pratiquons les oeuvres au dehors.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) C’est pour cela que Notre Seigneur a commencé l’exposition de ses lois divines par l’humilité, et qu’il lui promet une magnifique récompense en ajoutant: « et vous trouverez le repos de vos âmes. » C’est là, en effet, la plus grande récompense; car c’est ainsi que non seulement vous deviendrez utiles aux autres, mais que vous vous procurerez à vous-mêmes le repos intérieur. Il vous donne dès maintenant cette récompense, en attendant le repos éternel qu’il vous réserve dans l’avenir.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 39.) Pour bannir tout sentiment de crainte que pourrait inspirer l’idée seule de joug et de fardeau, il s’empresse d’ajouter: « Mon joug est doux, et mon fardeau léger. »

— Saint Hilaire : (can. 11.) Il nous propose l’image souriante d’un joug suave et d’un fardeau léger, pour donner à ceux qui croiront en lui comme un pressentiment du bonheur que lui seul a vu dans le sein de son Père.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 4.) Quel fardeau si lourd impose-t-il donc à nos âmes en nous commandant de fuir tout désir qui porte le trouble dans notre cœur, et en nous avertissant d’éviter les sentiers si difficiles de ce monde ?

— Saint Hilaire : Qu’y a-t-il, au contraire, de plus doux que ce joug, de plus léger que ce fardeau: devenir plus estimé, s’abstenir de tout crime, vouloir le bien, repousser le mal, aimer tous les hommes, n’avoir de haine pour personne, chercher à mériter les biens éternels, ne pas se laisser séduire par les choses présentes, et ne jamais faire à un autre ce qu’on ne voudrait pas souffrir soi-même ?

— Raban : Mais comment le joug du Christ peut-il être plein de douceur, alors que lui-même nous dit plus haut (Mt 7): « La voie qui conduit à la vie est étroite » ? C’est que ce sentier étroit dans le commencement, s’élargit avec le temps par les ineffables délices de la charité.

— Saint Augustin : (serm. sur les paroles du Seig.) Disons encore que ceux qui ont pris sur leurs épaules avec courage le joug du Seigneur, ont à courir des dangers si considérables, qu’on peut dire avec vérité qu’ils ne passent jamais du travail au repos, mais toujours du repos au travail. (2 Co 6.) Cependant l’Esprit saint était avec lui pour renouveler de jour en jour l’homme intérieur, au milieu des ruines toujours croissantes de l’homme extérieur, et grâce au repos spirituel qu’il fait goûter à l’âme, à l’abondance des délices toutes divines qu’il répand dans les cœurs, à l’espérance du bonheur éternel qu’il nous donne, il adoucissait pour lui toutes les rigueurs, et allégeait tous les fardeaux accablants [de la vie présente]. Les hommes consentent à être déchirés ou brûlés pour racheter, au prix de douleurs aiguës, non seulement les douleurs éternelles, mais les souffrances prolongées de cette vie. Quelles tempêtes, quelles tourmentes n’ont pas affrontées les marchands pour acquérir des richesses périssables ? D’ailleurs ceux qui ne les aiment pas ont à supporter les mêmes peines, et ceux qui les aiment, tout en les supportant, ne s’en trouvent pas accablés. Il en est ainsi de toutes les autres épreuves; car l’amour rend facile et réduit presque à rien ce qu’il y a de plus terrible et de plus affreux. Combien plus sera-t-il donc vrai de dire que la charité rend facile le chemin qui conduit au vrai bonheur, lorsque la cupidité rend facile autant qu’elle le peut celui qui n’aboutit qu’à la misère ?

— Saint Jérôme : Comment peut-on dire que l’Évangile est un joug plus léger que la loi, alors qu’il punit la colère et la simple convoitise, tandis que la loi n’atteint que l’homicide et l’adultère ? C’est que la loi renferme un grand nombre de préceptes dont l’Apôtre déclare ouvertement l’accom-plissement impossible. La loi exige les oeuvres; l’Evangile demande surtout la volonté, et, n’eût-elle pas son effet, elle ne perd pas sa récompense. L’Evangile nous commande ce qui nous est possible, c’est-à-dire de ne pas nourrir de mauvais désirs, ce qui dépend de notre volonté; la loi, qui n’atteint pas la volonté, punit seulement le fait pour vous détourner de l’adultère. Supposez qu’une vierge soit outragée dans une persécution, l’Évangile la recevra comme vierge, parce que sa volonté n’a pas consenti au péché, tandis que la loi la rejettera comme ayant perdu son honneur.

 

 

Caput 12

CHAPITRE 12 — [Opposition croissante et rejet]

Lectio 1

[85471] Catena in Mt., cap. 12 l. 1

Glossa. Narrata praedicatione cum miraculis unius anni ante quaestionem Ioannis factis, transit ad ea quae facta sunt in alio anno, scilicet post mortem Ioannis, quando iam in omnibus Christo contradicitur; unde dicitur in illo tempore abiit Iesus per sata sabbato.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem quod hic sequitur, sine ulla repugnantiae quaestione commemoratur a Marco et a Luca; sed illi non dicunt in illo tempore: unde fortassis Matthaeus rei gestae hic ordinem tenuit; illi autem recordationis suae: nisi latius accipiatur quod dictum est, in illo tempore, idest quo haec multa et diversa gerebantur; unde concipitur ista omnia post mortem Ioannis completa esse. Cum enim Ioannes discipulos suos ad Christum misisset, creditur post paululum decollatus fuisse: unde cum dicitur in illo tempore, interminatum tempus ponere videtur.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quare autem per sata sabbato eos ducebat qui omnia praescivit, nisi quia volebat solvere sabbatum? Volebat quidem, sed non simpliciter; ideoque non sine causa id solvit, sed dans occasionem rationabilem, ut et legem cessare faciat, et legem non offendat: et ideo hic, ut Iudaeos mitiget, naturae necessitatem praemittit; et hoc est quod dicitur discipuli autem eius esurientes coeperunt vellere spicas, et manducare. Quamvis in peccatis quae manifesta sunt, nulla sit excusatio: neque enim occidens, ad sui excusationem potest furorem praetendere, neque qui adulterat, concupiscentiam, sed nec ullam aliam causam, hic tamen famem inducens, discipulos ab omni accusatione liberat.

 

 

 

Hieronymus. Ut autem in alio Evangelista legimus, propter nimiam importunitatem, nec vescendi quidem habebant locum; et ideo quasi homines esuriebant. Quod autem segetum spicas manibus confricant, et in eisdem consolantur, vitae austerioris indicium est; non praeparatas epulas, sed simplicem cibum quaerentium.

 

 

Chrysostomus in Matth. Tu autem admirare discipulos, qui ita erant oppressi quod nullam corporalium habebant curam, sed contemnebant carnalem mensam; et fame oppugnabantur, nec tamen desistebant a Christo: nisi enim eos cogeret vehementer esuries, nequaquam hoc fecissent. Quid autem Pharisaei ad hoc dicerent, subditur Pharisaei autem videntes, dixerunt ei: ecce discipuli tui faciunt quod non licet facere sabbatis.

 

 

 

Augustinus de Oper. Monach. De sabbato autem potius quam de furto discipulos domini Iudaei calumniati sunt: quia populo Israel per legem praeceptum est ut in agris suis furem nullum tenerent, nisi qui secum aliquid vellet auferre: nam qui nihil aliud attigisset quam id quod comedisset, liberum impunitumque abire sinerent.

 

 

 

Hieronymus. Nota vero quod primi apostoli salvatoris litteram sabbati destruunt adversus Ebionitas, qui cum ceteros recipiant apostolos, Paulum tamquam transgressorem legis repudiant. Deinde ad excusationem eorum subditur at ille dixit eis: non legistis quid fecerit David, quando esuriit? Ad confutandam siquidem calumniam Pharisaeorum, veteris recordatur historiae: quando David fugiens Saulem, venit in Nobe, et ab Abimelech sacerdote susceptus postulavit cibos, qui cum panes laicos non haberet, dedit eis consecratos panes, quibus non licebat vesci nisi solis sacerdotibus et Levitis: melius arbitratus de famis periculo homines liberare, quam Deo sacrificium offerre: hostia enim Deo placabilis est hominum salus. Opponit ergo dominus, et dicit: si et David sanctus est, et Abimelech pontifex a vobis non reprehenditur, et legis utrique mandatum probabili excusatione transgressi sunt, et fames in causa est, cur eamdem famem non probatis in apostolis quam probatis in ceteris? Quamquam et in hoc multa distantia sit. Isti spicas in sabbato manu confricant; illi panes comederunt leviticos, et ad sabbati solemnitatem accedebant Neomeniarum dies, quibus requisitus in convivio fugit ex aula regia.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Excusans autem discipulos, David in medium adducit. Etenim multa prophetae huius erat gloria apud Iudaeos. Nec potest responderi, quod David propheta erat: quia nec propter hoc ei licebat, sed sacerdotibus solis. Tanto autem magis discipulos ab accusatione liberat, quanto maior invenitur qui hoc fecit, sed etsi David propheta erat, non tamen qui cum ipso erant.

 

 

 

Hieronymus. Observa tamen, quod panes propositionis nec David nec pueri eius acceperunt, antequam mundos se a mulieribus esse responderint.

 

Chrysostomus in Matth. Sed dicet aliquis: quid est exemplum hoc ad id quod quaeritur? Non enim David sabbatum transgressus est. Sed in hoc ostenditur Christi sapientia, qui exemplum fert sabbatis maius. Neque enim est aequale transgredi sabbati diem, quod multoties factum est, et sacram illam tangere mensam, quod nulli fas erat. Deinde rursus et aliter solvit, principaliorem inducens solutionem, cum dicit aut non legistis in lege, quia sabbatis sacerdotes in templo sabbatum violant, et sine crimine sunt?

 

 

 

Hieronymus. Ac si diceret: calumniamini discipulos meos cur sabbato spicas triverint, famis necessitate cogente, cum ipsi sabbatum violetis in templo immolantes victimas, caedentes tauros, holocausta super lignorum struem incendio concremantes; et iuxta alterius Evangelii fidem, circumciditis parvulos in sabbato, ut dum aliam legem servare cupitis, sabbatum destruatis. Numquam autem leges Dei sibi contrariae sunt; et prudenter, ubi discipuli sui argui poterant transgressionis, et Abimelech et David dicit exempla sectantes; veram autem, et absque necessitatis obtentu, sabbati praevaricationem in ipsos refert qui calumniam fecerant.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ne autem mihi dicas, quoniam afferre in medium alium peccantem, non est erui ab accusatione: cum enim non accusatur qui fecit, excusatio fit circa id, quod factum est. Verum hoc non sufficit, sed quod maius est dixit quod sine crimine sunt. Vide autem quanta posuit. Locum, ubi dicit in templo; tempus, cum dicit sabbatis; legis remissionem, cum dicit violant, et non solum solvunt; et quod non solum liberantur a poena, sed a culpa liberati sunt: unde dicit sine crimine sunt. Neque autem hoc secundum simile est priori quod dixerat de David; illud enim et semel factum est, et a David non sacerdote, et necessitatis causa fuit; hoc autem secundum singulo sabbato, et a sacerdotibus, et secundum legem. Et ideo non secundum veniam, ut in primo exemplo; sed secundum legem sunt discipuli ab accusatione liberati. Sed numquid discipuli sunt sacerdotes? Immo sunt sacerdotibus maiores: ipse enim aderat, qui templi est dominus, qui veritas est, et non typus: et ideo subditur dico autem vobis, quia templo maior est hic.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Hic non pronomen, sed adverbium loci legendum est, quod maior templo sit locus qui dominum templi teneat.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Notandum autem, unum exemplum datum esse regiae potestatis de David, alterum sacerdotalis, de his qui propter ministerium templi sabbata violant; ut multo minus ad ipsum evulsarum sabbato spicarum crimen pertineat, qui verus rex et verus sacerdos est.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde, quia grave audientibus videbatur esse quod dixerat, rursus convolat ad misericordiam, sermonem cum quadam vehementia inducens, cum dicit si autem sciretis quid est misericordiam volo, et non sacrificium, nunquam condemnassetis innocentes.

 

 

Hieronymus. Quid autem est misericordiam volo, et non sacrificium, supra diximus. Quod autem dicit nunquam condemnassetis innocentes, de apostolis intelligendum est; et est sensus: si misericordiam comprobastis Abimelech, eo quod periclitantem fame David refocillavit, quare meos discipulos condemnatis?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem rursus qualiter ad veniam ducens sermonem, discipulos rursus venia superiores ostendit in hoc quod dicit eos innocentes; quod quidem supra et de sacerdotibus dixerat. Deinde et aliam causam dicit quare sunt innocentes, dicens dominus est filius hominis etiam sabbati.

 

Remigius. Filium autem hominis seipsum appellat; et est sensus: ille quem vos purum hominem putatis, Deus est omnium creaturarum dominus, et etiam sabbati; et ideo potest legem mutare pro sua voluntate, quia fecit eam.

 

Augustinus contra Faustum. Discipulos autem suos vellere spicas sabbato non prohibuit, ut inde convinceret et praesentes Iudaeos et futuros Manichaeos, qui herbam non evellunt, ne homicidium perpetrent.

 

Hilarius in Matth. Mystice autem in principio est contuendum, sermonem hunc ita coeptum esse: in illo tempore, quo scilicet Deo patri gratiam, data gentibus salute, confessus est. Ager autem mundus est, sabbatum otium est, seges crediturorum profectus in messem: ergo sabbato in agrum profectus in legis otio, domini progressus in hunc mundum est; esuries fames est salutis humanae.

 

 

 

 

 

Rabanus. Spicas vellunt dum singulos homines a terrena intentione retrahunt; fricant dum a concupiscentia carnis mentes exuunt; grana comedunt dum emendatos in corpus Ecclesiae traiciunt.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Nullus autem transit in corpus Christi nisi carnalibus spoliatus fuerit indumentis, secundum illud apostoli: exuite vos veterem hominem.

 

 

Glossa. Sabbato hoc agunt, scilicet spe quietis aeternae, ad quam alios invitant.

 

 

Rabanus. Item ambulant per sata cum domino, qui in Scripturarum meditatione delectantur; esuriunt dum panem vitae, idest Dei amorem, in eis invenire desiderant; vellunt spicas et terunt dum testimonia discutiunt, donec inveniant quod latebat in littera; et hoc, sabbato, dum a turbis cogitationibus vacant.

 

 

 

Hilarius. Pharisaei, qui penes se clavem caelorum esse existimabant, illicita agere discipulos arguunt; quos dominus factorum, in quibus sub rerum argumento prophetiae ratio continetur, admonuit; atque ut ostenderet omnium rerum efficaciam, speciem futuri operis continere, adiecit si autem sciretis quid est misericordiam volo: opus enim salutis nostrae non in sacrificio legis, sed in misericordia est; et lege cessante, in Dei bonitate salvamur. Cuius rei donum si intellexissent, nunquam condemnassent innocentes, idest apostolos suos, quos insimulaturi erant transgressae legis invidia, cum sacrificiorum vetustate cessante, universis per eos misericordiae novitas subveniret.

Versets 1-8.

 

— La Glose : Après avoir raconté les prédications et les miracles qui eurent lieu l’année qui précéda le supplice de Jean-Baptiste, 1’Évangéliste passe aux événements de l’année qui suivit la mort de Jean, alors que Jésus-Christ commence à être en butte à toutes sortes de contradictions, et il ouvre son récit par ces paroles: « Dans ce temps-là, Jésus traversait des moissons un jour de sabbat ».

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., liv. 2, chap. 34.) Ce qui suit est raconté par saint Marc (Mc 2) et par saint Luc (Lc 6) sans l’ombre même de contradiction; mais ils ne disent pas: « En ce temps là » ; d’où l’on peut conclure que saint Matthieu suit dans sa narration l’ordre des faits, et les autres l’ordre de leurs souvenirs, à moins qu’on ne donne un sens plus large à ces paroles: « En ce temps là », c’est-à-dire dans le temps où toutes ces choses et une foule d’autres faits avaient lieu. Toutes ces choses se seraient donc passées après la mort de Jean; car on croit qu’il fut décapité peu de temps après qu’il eut envoyé ses disciples consulter Jésus-Christ. Cette locution: « Dans ce temps-là, » exprimerait alors un temps indéterminé.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 40.) Mais pourquoi le Seigneur, dont la prescience s’étendait à tout, conduisait-il ses Apôtres le long des blés un jour de sabbat si son intention n’était pas que le sabbat fût violé ? Il le voulait en effet, mais non pas absolument, c’est-à-dire sans raison, et il choisissait une occasion légitime de mettre fin à la loi, sans paraître la violer. Aussi pour adoucir les esprits des Juifs prévenus contre lui, il met en avant une nécessité naturelle: « Ses disciples ayant faim commençèrent à arracher les épis et à les manger ». Ce n’est pas, sans doute, qu’il puisse y avoir jamais d’excuse, pour ce qui est évidemment péché; ainsi ni l’homicide ne peut s’excuser par l’excès de la colère, ni l’adultère par la violence de ses désirs ; ici néanmoins, en alléguant la nécessité de la faim et non  toute autre cause, il délivre ses disciples de toute culpabilité.

— Saint Jérôme : Nous lisons chez un autre Évangéliste, que les disciples, importunés par la foule, n’avaient même pas le temps de manger: ils avaient donc naturellement faim. Ils apaisent cette faim en broyant entre leurs mains des épis de blé et ils s’en contentent, preuve de l’austérité de leur vie; ils n’ont pas besoin d’aliments recherchés, la plus simple nourriture leur suffit.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 40.) Admirez ces disciples, qui dans une aussi dure nécessité, n’ont aucun souci de leur corps, oublient la nourriture qu’il réclame, et qui, bien que pressés par la faim, ne se séparent pas de Jésus-Christ; car ils n’auraient pas eu recours à ce moyen s’ils n’y avaient été poussés par une faim violente. Que trouvèrent donc à reprendre les pharisiens dans cette action ? L’Évangéliste nous l’apprend: « Ce que les pharisiens voyant, ils lui dirent : Voilà que vos disciples font ce qu’il n’est pas permis de faire le jour du sabbat. »

— Saint Augustin : (du trav. des moines, chap. 23.) L’accusation des Juifs contre les disciples du Seigneur porte plutôt sur la violation du sabbat que sur le vol qu’ils auraient commis; car la loi défendait aux enfants d’Israël, de ne saisir comme voleur dans leurs champs, que celui qui voulait emporter quelque chose avec lui, et ils devaient laisser aller en liberté, et sans lui infliger aucune peine, celui qui n’y avait pris que ce qu’il voulait manger (cf. Dt 23).

— Saint Jérôme : Remarquez que les premiers Apôtres du Sauveur, en détruisant l’observation littérale du sabbat, condamnent les Ébionites, qui reçoivent tous les Apôtres à l’exception de saint Paul, qu’ils rejettent comme transgresseur de la loi. Or, quelle excuse le Seigneur donne-t-il ensuite de leur conduite: « N’avez-vous pas lu ce que fit David lorsqu’il avait faim ? » Pour détruire l’accusation calomnieuse des pharisiens, il leur rappelle ce fait de l’histoire ancienne, alors que David, fuyant Saül, vint à Nobé, où il fut reçu par le grand-prêtre Abimélech, et lui demanda de lui donner à manger. (1 R 21.) Abimélech, n’ayant pas de pain ordinaire, lui donna les pains sanctifiés, qu’il n’était permis de manger qu’aux prêtres seuls et aux lévites (Lv 24); il jugea qu’il valait mieux arracher des hommes au danger de la faim que d’offrir un sacrifice à Dieu, car le salut des hommes, c’est une hostie qui lui est on ne peut plus agréable. C’est cette raison que le Seigneur leur oppose par ce raisonnement: si vous regardez David comme un saint, si vous n’osez incriminer la conduite du grand-prêtre Abimélech, alors que tous deux ont transgressé la loi pour une raison plausible, tirée de la faim qu’il éprouvait, pourquoi ne pas accepter en faveur de mes disciples le motif d’excuse que vous approuvez dans les autres ? Il y avait d’ailleurs une grande différence entre ces deux faits: les uns ne faisaient que broyer quelques épis entre leurs mains le jour du sabbat, tandis que les autres avaient mangé des pains destinés aux seuls lévites dans un jour où les fêtes des Néoménies (cf. Nomb., 28, 11.15; 10, 10) venaient s’ajouter à la solennité du sabbat. C’était, en effet, à l’occasion de ces fêtes que David, qui devait s’asseoir à la table du roi, s’était enfui de la cour.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 40.) Notre Seigneur cite l’exemple de David pour excuser ses disciples, car l’autorité du Prophète était grande parmi les Juifs. Et ils ne pouvaient lui objecter que David était prophète, car ce titre ne lui donnait aucun droit de manger des pains réservés aux prêtres seuls. Or, plus l’exemple qu’il choisit est grand, plus le motif d’excuse qu’il invoque en faveur de ses disciples est péremptoire. D’ailleurs si David était prophète, les gens de sa suite ne l’étaient pas.

— Saint Jérôme : Remarquez cependant que ni David ni les gens de sa suite ne mangèrent des pains de proposition qu’après avoir affirmé qu’ils étaient purs de tout contact avec les femmes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Mais on me dira: Que fait cet exemple à la question qui nous occupe ? car David n’a pas transgressé le sabbat. Notre Seigneur nous montre ici sa sagesse, en choisissant l’exemple d’une transgression plus grande que la violation du sabbat, car on est beaucoup moins coupable de transgresser le sabbat, ce qui est bien souvent arrivé, que de toucher à cette table sainte, ce qui n’était permis à personne. Il donne ensuite une solution différente et plus directe en ajoutant: « Est-ce que vous n’avez pas lu dans la loi que les prêtres violent le sabbat dans le temple, et ne sont pas néanmoins coupables ? »

— Saint Jérôme : Comme s’il disait: Vous accusez mes disciples de ce qu’étant pressés par la faim ils ont broyé quelques épis le jour du sabbat, lorsque vous-mêmes vous violez le sabbat dans le temple en immolant des victimes, en égorgeant des taureaux, en brûlant des holocaustes sur des bûchers enflammés; et d’après le témoignage d’un autre Évangéliste (Jn 7), vous donnez la circoncision à vos enfants le jour du sabbat, violant ainsi la loi du sabbat pour en observer une autre. Les lois de Dieu ne s’opposent jamais les unes aux autres, et c’est avec une sagesse vraiment admirable que pour justifier ses Apôtres de les avoir transgressées, il montre qu’ils n’ont fait que suivre les exemples d’Abimélech et de David. Il fait voir en même temps que les auteurs de cette calomnie sont eux-mêmes coupables d’une transgression du sabbat bien plus réelle, sans avoir pour eux l’excuse de la nécessité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 40.) Et ne me dites pas que ce n’est pas se justifier d’une accusation que de s’appuyer sur l’exemple d’un autre qui est également coupable; car lorsque l’auteur d’un fait n’est pas accusé, ce fait peut être invoqué comme moyen de justification. Mais Notre Seigneur ne se contente pas de cette raison, et il en apporte une bien plus forte en ajoutant que ceux qu’il a choisis pour exemples ne sont point coupables. Et voyez que de circonstances réunies: le lieu, c’est dans le temple; le temps, c’est le jour du sabbat; le fait lui-même, ce n’est pas une simple infraction, c’est une violation de la loi, et cependant non seulement ils ne sont soumis à aucune peine, mais ils sont exempts de toute faute; ce qu’il exprime en ces termes: « et ils ne sont pas coupables. » Or, ce second exemple n’est cependant point semblable au premier qui concernait David. Le premier n’a eu lieu qu’une fois, il a été donné par David qui n’était pas prêtre, et qui avait pour lui l’excuse de la nécessité; le second, au contraire, se reproduit tous les jours du sabbat dans la personne des prêtres, et il est selon la loi, et ainsi ce n’est plus seulement par indulgence, comme dans le premier exemple, mais en suivant la rigueur de la loi, que la conduite de ses disciples est justifiée. Mais est-ce que les disciples sont prêtres ? Ils sont plus que prêtres, car ils avaient avec eux le Seigneur du temple, qui n’est plus une figure, mais bien la vérité; c’est pour cela qu’il ajoute: « Je vous dis qu’il y a ici quelqu’un plus grand que le temple. »

— Saint Jérôme : Le mot hic doit être pris ici non pas comme pronom, mais comme adverbe de lieu, c’est-à-dire que le lieu où se trouvait le maître du temple était plus grand que le temple lui-même.

— Saint Augustin : (Quesi. évang., liv. 2, chap. 40.) Il faut remarquer que Notre Seigneur emprunte le premier exemple à la puissance royale dans la personne de David, et le second au ministère sacerdotal dans la personne des prêtres qui violent le sabbat pour le service du temple. L’accusation tirée des épis froissés le jour du sabbat ne pouvait donc en aucune manière peser sur lui, qui était vrai roi et le prêtre véritable.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 40.) Ce qu’il venait de dire pouvait paraître dur à ceux qui l’entendaient; il les ramène de nouveau à la pensée de la miséricorde, et en parle avec une certaine force de langage en leur disant: « Si vous saviez bien ce que signifie cette parole: Je veux la miséricorde et non le sacrifice, vous n’auriez jamais condamné des innocents. »

— Saint Jérôme : Nous avons déjà expliqué plus haut (Mt 9, 13) ce que signifient ces paroles: « J’aime mieux la miséricorde que le sacrifice. » Quant à celles qui suivent: « Jamais vous n’auriez condamné des innocents », elles doivent s’entendre des Apôtres dans ce sens: si vous approuvez la commisération d’Abimélech qui donne du pain à David pressé par la faim, pourquoi condamnez-vous mes disciples ? 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 40.) Voyez comment il revient de nouveau sur la nécessité du pardon, et comment il prouve que les disciples sont au-dessus du pardon, en déclarant qu’ils sont innocents, comme il l’avait dit plus haut des prêtres. Il donne ensuite une nouvelle raison de leur innocence, en ajoutant: « Le Fils de l’homme est maître même du sabbat. »

Saint Rémi : Or, le Fils de l’homme, c’est lui-même, et voici le sens de ces paroles: Celui que vous regardez comme un simple mortel est Dieu, le Seigneur de toutes les créatures, et le maître du sabbat; il peut donc changer la loi à son gré, puisque c’est lui qui l’a faite.

— Saint Augustin : (cont. Faust, 16, 28.) Il ne défend pas à ses disciples de broyer des épis le jour du sabbat, pour condamner les Juifs d’alors et les Manichéens qui devaient venir plus tard, et qui n’osent arracher l’herbe, de peur de commettre un homicide.

— Saint Hilaire : (can. 12 sur S. Matth.) Dans le sens mystique, remarquons tout d’abord que ce discours commence par ces paroles: « Dans ce temps-là », c’est-à-dire dans le temps où il rendit grâces à Dieu son Père du salut auquel il appelait les Gentils. Ce champ que traversent les disciples, c’est le monde; le sabbat, c’est le repos; la moisson, le progrès de ceux qui doivent embrasser la foi et s’avancer vers la maturité. Donc cette entrée dans le champ le jour du sabbat, c’est l’avènement du Seigneur dans le monde, lorsque la loi était comme frappée d’inactivité; cette faim, c’est le désir qu’il avait du salut des hommes.

Raban : Ils cueillent des épis, lorsqu’ils arrachent tous les hommes aux désirs de la terre; ils broient ces épis lorsqu’ils dépouillent les âmes de la concupiscence de la chair; ils mangent les grains, lorsqu’ils incorporent à l’Église les âmes qu’ils viennent de purifier.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 2, 2.) Personne ne peut faire partie du corps de Jésus-Christ, s’il ne s’est dépouillé de ses vêtements charnels, selon cette recommandation de l’Apôtre: « Dépouillez-vous du vieil homme. » (Col 3.)

— La Glose : Les Apôtres font cette action le jour du sabbat, c’est-à-dire dans l’espérance du repos éternel auquel ils invitent tous les hommes.

Raban : On peut dire aussi que ceux qui trouvent leurs délices dans la méditation des Écritures, marchent à travers les blés avec le Seigneur; ils ont faim, parce qu’ils ont le désir d’y trouver le pain de vie, c’est-à-dire l’amour de Dieu; ils arrachent les épis et ils les broient lorsqu’ils discutent les témoignages [de l’Écriture] pour y trouver ce qui est caché sous la lettre, et ils font cela le jour du sabbat, alors qu’ils sont plus libres des pensées tumultueuses du monde.

— Saint Hilaire : Les pharisiens, qui croyaient avoir entre leurs mains la clef des cieux, reprochent aux disciples d’avoir fait ce que la loi leur défendait. Le Seigneur leur répond en leur donnant un avertissement qui contient une espèce de prophétie; et pour montrer que ce genre d’actions renfermait une souveraine efficacité, il ajoute: « Si vous saviez ce que signifient ces paroles: Je préfère la miséricorde au sacrifice. » En effet, l’oeuvre de notre salut ne dépend pas du sacrifice, mais de la miséricorde; et, la loi cessant d’exister, nous sommes sauvés par la bonté de Dieu. Or, s’ils avaient compris la grandeur de ce don, jamais ils n’auraient condamné des innocents, c’est-à-dire les Apôtres, qu’ils accusaient par jalousie d’avoir transgressé la loi. Car les anciens sacrifices étant abrogés, la loi nouvelle, loi de miséricorde, venait au secours de tous les hommes par le moyen des Apôtres.

Lectio 2

[85472] Catena in Mt., cap. 12 l. 2 Hieronymus. Quia destructionem sabbati, qua discipulos arguebant, probabili exemplo excusaverat, ipsum calumniari volunt: unde dicitur et cum inde transisset, venit in synagogam eorum.

 

 

Hilarius in Matth. Haec enim quae praemissa sunt, in campo dicta gestaque sunt, et post haec synagogam ingreditur. Augustinus de Cons. Evang. Posset autem putari eodem die factum et de spicis et de isto sanato, quoniam et sabbatum hic commemoratur; nisi Lucas aperuisset, alio sabbato factum fuisse. Proinde quod dicit Matthaeus et cum inde transisset venit in synagogam eorum, non quidem venit nisi cum inde transisset; sed post quot dies in synagogam eorum venerit posteaquam a segete illa transiit, an recte continuoque illuc ierit, non expressum est: ac per hoc locus datur narrationi Lucae, qui dicit alio sabbato huiusmodi manum fuisse sanatam.

 

 

 

 

Hilarius. Ingresso autem synagogam, hominem aridae manus offerunt, interrogantes an curare sabbatis liceret, occasionem arguendi eum ex responsione quaerentes; unde sequitur et ecce homo manum habens aridam, et interrogabant eum dicentes: si licet sabbato curare?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem interrogant ut addiscant, sed ut accusent eum: unde sequitur ut accusarent eum. Quamvis et ipsum opus sufficeret si accusare volebant; sed et per verba volebant captionem invenire, maiorem copiam arguitionum sibi praeparantes.

 

 

Hieronymus. Et interrogant, utrum liceat curare sabbatis: ut si non curaverit, crudelitatis aut imbecillitatis; si curaverit, transgressionis vitio eum accusent.

 

Augustinus de Cons. Evang. Sed potest movere quomodo Matthaeus dixerit, quod ipsi interrogaverunt dominum si licet sabbato curare? Cum Marcus et Lucas illos potius a domino interrogatos esse perhibeant: licet sabbato bene facere, an male? Itaque intelligendum, quod illi prius interrogaverunt dominum si licet sabbato curare? Deinde intelligens cogitationes eorum, aditum accusandi quaerentium, constituit in medio illum quem erat sanaturus, et interrogavit quae Marcus et Lucas eum interrogasse commemorant: et tunc illis tacentibus, proposuit similitudinem de ove, et conclusit quod licet sabbato benefacere; unde sequitur ipse autem dixit illis: quis erit ex vobis homo, qui habens ovem unam? et cetera.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ubi sic solvit propositam quaestionem, ut interrogantes avaritiae condemnaret. Si vos, inquit, in sabbato ovem et aliud quodlibet animal in foveam decidens eripere festinatis, non animali sed vestrae avaritiae consulentes, quanto magis ego hominem, qui multo melior est ove, debeo liberare?

 

 

Rabanus. Competenti ergo exemplo solvit quaestionem eorum, ut eos ostendat sabbatum violare in opere cupiditatis, qui eum violare arguunt in opere caritatis; legem male interpretantes, qui dicunt in sabbato a bonis feriandum in quo a malis tantum feriandum est. Unde Levitico: opus servile non facietis in eis, hoc est peccatum. Sic in aeterna requie a malis tantum feriabitur, non a bonis.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Proposita autem similitudine de ove, concludit, quod liceat sabbato benefacere, dicens itaque licet sabbatis benefacere.

 

 

Chrysostomus in Matth. Intende autem qualiter varias excusationes de solutione sabbati inducit. Sed quia iam insanabiliter aegrotabat, ad opus processit; unde sequitur tunc ait homini: extende manum tuam; et extendit, et restituta est sanitati sicut altera.

 

 

Hieronymus. In Evangelio quo utuntur Nazaraei et Ebionitae (quod nuper in Graecum de Hebraico sermone transtulimus, et quod vocatur a plerisque Matthaei authenticum) homo iste qui aridam habet manum, caementarius scribitur, istiusmodi vocibus auxilium precans: coementarius eram manibus victum quaeritans; precor te, Iesu, ut mihi restituas sanitatem, ne turpiter mendicem cibos.

 

 

Rabanus. Sabbatis autem praecipue docet et operatur Iesus, non solum propter spirituale sabbatum, sed etiam propter celebriorem populi conventum, quaerens salutem omnium.

Hilarius in Matth. Mystice autem post reditum de segete, ex qua iam apostoli fructus sationis acceperant, ad synagogam venit, iam illic messis suae opus paraturus: quia plures postmodum una cum apostolis extiterunt qui curabantur.

 

Hieronymus. Usque autem ad adventum domini salvatoris arida manus in synagoga Iudaeorum fuit, et Dei opera non fiebant in ea; postquam autem ille venit in terras, reddita est in apostolis credentibus dextera, et operi pristino restituta.

 

 

Hilarius. Curatio autem omnis in verbo est: et manus sicut altera redditur: idest, similis ministerio apostolorum in officium dandae salutis efficitur; docetque Pharisaeos aegre ferre non oportere operationem humanae salutis in apostolis, cum ipsis ad officii eiusdem ministerium manus sit reformanda, si credant.

 

Rabanus. Vel aliter. Homo qui habebat manum aridam, humanum genus indicat, sterilitate boni operis arefactum per manum ad pomum extensam, quam sanavit manus innocens in cruce extensa. Et bene manus in synagoga erat arida; quia ubi maius donum scientiae, ibi gravius est inexcusabilis noxae periculum. Sananda autem manus arida iubetur extendi; quia infructuosae debilitas animae nullo melius ordine quam eleemosynarum largitate curatur. Habebat autem homo dexteram manum languidam, quia ab eleemosynis torpebat; sinistram sanam, quia suae utilitati intendebat. Sed veniente domino, dextera sanatur ut sinistra: quia quod congregaverat avide, modo distribuit caritative.

Versets 9-13.

 

— Saint Jérôme : Comme Notre Seigneur avait, d’une manière convaincante, justifié ses disciples du reproche qu’on leur faisait d’avoir violé le jour du sabbat, les pharisiens s’attachent à le calomnier lui-même. « Étant parti de là, dit l’écrivain sacré, il vint dans leur synagogue. »

— Saint Hilaire : (can. 12.) Ce qui précède s’était passé au milieu des champs, et ce n’est qu’après qu’il entre dans la synagogue.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 35.) On pourrait croire que l’épisode des épis et la guérison que saint Matthieu raconte à la suite ont eu lieu le même jour, puisque dans ce dernier cas il fait encore mention du jour du sabbat, si d’ailleurs saint Luc ne nous apprenait qu’il opéra cette guérison un autre jour de sabbat. Cette manière de s’exprimer de saint Matthieu: « Et partant de là, il vint dans leur synagogue, » signifie donc seulement qu’il ne vint dans la synagogue qu’après avoir quitté le champ, sans indiquer si c’est immédiatement ou plusieurs jours après; et cela suffit pour donner raison au récit de saint Luc, qui rattache cette guérison à un autre jour de sabbat.

— Saint Hilaire : (can. 12.) A peine est-il entré dans la synagogue, qu’ils lui présentent un homme dont la main est desséchée, et lui demandent s’il est permis de guérir le jour du sabbat, pour trouver dans sa réponse une occasion de le condamner. « Et il se trouva là un homme qui avait une main desséchée, et ils l’interrogeaient : est-il permis de le guérir un jour de sabbat ? »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Ils interrogent non pour s’instruire, mais pour trouver occasion de l’accuser, comme l’Évangéliste le dit clairement: « afin de pouvoir l’accuser. » Le fait seul suffisait s’ils voulaient l’accuser, mais ils veulent le prendre dans ses paroles pour se ménager contre lui un plus grand nombre de sujets d’accusation.

— Saint Jérôme : Ils lui demandent s’il est permis de guérir le jour du sabbat, afin de l’accuser de cruauté, d’impuissance s’il s’en abstient, et de transgression de la loi s’il guérit cet homme.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 35.) On peut être surpris de ce que saint Matthieu dit que ce sont les pharisiens eux-mêmes qui demandent au Seigneur s’il est permis de guérir le jour du sabbat, tandis que saint Marc et saint Luc racontent que c’est le Seigneur lui-même qui leur fait cette question: « Est-il permis de faire du bien le jour du sabbat ou de faire du mal ? » Il faut donc comprendre qu’ils l’interrogèrent les premiers, en lui demandant: « Est-il permis de guérir le jour du sabbat ? » Le Seigneur, voyant dans leur pensée qu’ils cherchaient une occasion de l’accuser, place au milieu d’eux celui qu’il devait guérir, et leur adresse la question rapportée par saint Marc et saint Luc (Mc 3, 4; Lc 6, 9); et comme ils gardent le silence, il leur propose la comparaison de la brebis, et il conclut en leur disant: « Il est donc permis de faire du bien les jours du sabbat. » Il leur répond donc en ces termes: « Quel est celui qui, parmi vous, ayant une brebis, » etc...

— Saint Jérôme : La réponse qu’il fait à cette question est une condamnation de leur avarice. Comment, leur dit-il, vous vous hâtez, le jour du sabbat, de retirer une brebis ou un autre animal de la fosse où ils sont tombés, et cela non point par compassion pour cet animal, mais par un sentiment de vil intérêt, et moi je ne devrais pas délivrer un homme qui vaut mille fois plus qu’une brebis !

Raban : Cet exemple est parfaitement choisi pour répondre à leur question et pour leur prouver qu’ils violent continuellement le sabbat par esprit de cupidité, eux qui lui reprochent de le violer pour une oeuvre de charité, et qui, par une fausse interprétation de la loi, prétendent que les bonnes oeuvres sont interdites le jour du sabbat, tandis qu’on ne doit s’abstenir que des mauvaises; c’est pour cela qu’il est dit au Lévitique: « Vous ne ferez pas ces jours-là d’oeuvres serviles », c’est-à-dire de péchés. C’est ainsi que dans le repos éternel il y aura cessation du mal et non pas du bien.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 35.) Ayant donc proposé la comparaison de la brebis, il conclut qu’il est permis de faire de bonnes oeuvres le jour du sabbat. « Donc, leur dit-il, il est permis de faire du bien les jours du sabbat. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Remarquez que d’excuses différentes il apporte pour justifier la violation du sabbat; mais comme la maladie de cet homme était incurable, il en vient à sa guérison. Alors il dit à cet homme: « Étendez votre main. Il l’étendit, et elle redevint saine comme l’autre.»

Saint Jérôme : Dans l’Évangile dont se servent les Nazaréens et les Ébionites, que nous avons traduit récemment de l’hébreu en grec et que plusieurs regardent comme l’Évangile authentique de saint Matthieu, il est dit que cet homme, dont la main était desséchée, était maçon, et qu’il pria Jésus en ces termes: « J’étais maçon, demandant ma nourriture au travail de mes mains; je vous en prie, ô Jésus, rendez-moi la santé, afin que je ne sois pas réduit à mendier honteusement mon pain. »

Raban : Jésus choisit le jour du sabbat de préférence pour enseigner et pour guérir, non seulement en vue du sabbat spirituel, mais aussi à cause du grand concours de peuple parce qu’il désirait le salut de tous.

— Saint Hilaire : Dans le sens mystique, après le retour des champs où les Apôtres avaient cueilli les fruits de la moisson, Jésus vient dans la synagogue pour y préparer l’oeuvre d’une nouvelle moisson; car plusieurs de ceux qui furent guéris se joignirent plus tard aux Apôtres.

— Saint Jérôme : Jusqu’à l’avènement du Dieu Sauveur, la main dans la synagogue des Juifs demeura desséchée et les oeuvres de Dieu ne s’y produisaient pas; mais lorsqu’il fut venu sur la terre, les Apôtres rendirent l’usage de cette main droite à ceux qui embrassèrent la foi, et elle recouvra la même force d’action qu’auparavant.

— Saint Hilaire : Toute guérison se fait par la parole, et la main redevient semblable à l’autre, c’est-à-dire qu’elle devient propre au ministère du salut comme celle des Apôtres. Aussi le Seigneur apprend-il aux pharisiens à ne pas voir avec peine l’oeuvre du salut des hommes confiée aux Apôtres, puisque, pour l’œuvre de ce même ministère, leur main à eux aussi sera guérie.

Raban : Ou bien cet homme, dont la main est desséchée, c’est le genre humain qui est devenu complètement stérile en bonnes oeuvres pour avoir étendu vers le fruit défendu cette main qu’a guérie une autre main innocente étendue sur la croix. C’est dans la synagogue que se trouve cette main desséchée, parce que la science, lorsqu’elle est départie avec abondance, expose à des fautes plus graves et sans excuse. Jésus commande d’étendre cette main desséchée qu’il veut guérir; car l’infirmité d’une âme qui ne porte pas de fruit ne peut être guérie par un remède plus efficace que par d’abondantes aumônes. Cet homme avait la main droite desséchée, parce qu’elle était comme engourdie pour les oeuvres de charité; sa main gauche était saine, parce qu’elle servait ses intérêts. A l’arrivée du Seigneur, la main droite devient saine comme la gauche, parce qu’elle distribue par un sentiment de charité ce qu’elle avait amassé par esprit d’avarice.

Lectio 3

[85473] Catena in Mt., cap. 12 l. 3

Hilarius in Matth. Invidia autem facti Pharisaeos commovet: quia contuentes hominem in corpore, Deum in operibus non intelligebant; unde dicitur exeuntes autem Pharisaei consilium faciebant adversus eum, quomodo eum perderent.

 

 

Rabanus. Exeuntes dicit, quia eorum mens a domino aversa fuit. Consilium fecerunt quomodo vitam perderent, non quomodo ipsi vitam invenirent.

Hilarius. Sciensque eorum consilia secessit, ut a consiliis malignantium procul abesset; unde sequitur Iesus autem sciens secessit inde.

Hieronymus. Sciens, inquam, eorum insidias recessit, ut Pharisaeis contra se occasionem impietatis auferret.

 

Remigius. Sive secessit inde quasi homo fugiens insidias suorum persequentium; sive quia non erat tempus neque locus patiendi; non enim capit perire prophetam extra Ierusalem, sicut ipse dicit. Declinavit etiam dominus odio se persequentes, et pervenit illuc ubi invenit plurimos se per amorem diligentes; unde sequitur et secuti sunt eum multi. Quem Pharisaei unanimi consilio perdere quaerunt, turba indocta unanimi dilectione sequitur: unde mox sui desiderii consequuntur effectum: nam sequitur et curavit eos omnes.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. His autem quos curavit, silentium imperavit: unde sequitur et praecepit eis ne manifestum eum facerent: nam salus unicuique reddita, erat sibi ipsi testis. Sed iubendo silentium teneri, et gloriandi de se iactantiam declinat, et nihilominus cognitionem sui praestat in eo ipso, cum admonet de se taceri; quia observatio silentii ex re quae sit silenda proficiscitur.

 

Rabanus. In hoc etiam nos instruit, ne cum aliquid magni fecerimus, laudem foris quaeramus.

 

Remigius. Ideo etiam praecipit ut non manifestarent eum, ne persequentes ipsum deteriores fierent.

 

Chrysostomus in Matth. Deinde ut non turberis in his quae fiunt insania inopinabili Pharisaeorum, inducit prophetam hoc praedicentem; tanta erat enim prophetarum diligentia, ut neque hoc derelinquerent; sed et vias eius et transitus prophetizarent, et intentionem cum qua hoc faciebat; ut discas quoniam omnia a spiritu sancto loquebantur: si enim cogitationes hominum impossibile est scire, multo magis Christi intentionem, nisi spiritus sanctus revelaret. Sequitur ergo ut impleretur quod dictum est per Isaiam prophetam dicentem: ecce puer meus quem elegi.

 

 

 

 

Remigius. Dominus quidem Iesus Christus puer omnipotentis Dei dictus est, non secundum divinitatem, sed secundum assumptae carnis dispensationem: quia cooperante spiritu sancto carnem suscepit ex virgine absque macula peccati. Quidam libri habent: electus, quem elegi: electus enim fuit a Deo patre, idest praedestinatus, ut esset filius Dei proprius, non adoptivus.

 

 

Rabanus. Quem elegi, dicit, ad opus quod nemo alius fecit, ut redimeret genus humanum, et pacificaret mundum cum Deo.

 

Sequitur dilectus meus, in quo bene complacuit animae meae: quia ipse solus est agnus sine macula peccati, de quo pater dicit: hic est filius meus dilectus, in quo mihi bene complacui.

 

Remigius. Quod autem dicit animae meae, non ita intelligendum est quod Deus pater animam habeat; sed translative anima in Deum ascribitur, ut per eam demonstretur Dei affectus. Nec mirum si anima translative in Deo dicitur, cum etiam cetera corporis membra ei ascribantur.

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem in principio propheta ponit, ut discas quia hoc quod hic dicitur, fuit secundum consilium patris: dilectus enim secundum consilium eius qui diligit facit. Sed iterum electus, non ut adversarius solvit legem, neque ut inimicus existens legislatori, sed ei concordans. Quia ergo dilectus est, ponam spiritum meum super eum.

 

 

 

 

Remigius. Tunc etiam Deus pater posuit spiritum suum super eum, cum operante spiritu sancto suscepit carnem ex virgine, et mox ut homo factus est, plenitudinem spiritus sancti suscepit.

Hieronymus. Ponitur autem spiritus sanctus non super Dei verbum, sed super unigenitum, qui de sinu patris processit, scilicet super eum de quo dictum est ecce puer meus. Quid autem per ipsum facturus sit, subditur: et iudicium gentibus nuntiabit.

 

Augustinus de Civ. Dei. Quia scilicet iudicium praenuntiavit futurum, quod gentibus erat occultum.

Chrysostomus. Deinde humilitatem eius manifestans, dicit non contendet; quia sicut illi placuit oblatus est, et manibus persequentium se ultro obtulit; neque clamabit: quia sicut agnus coram tondente se obmutuit; neque audiet aliquis in plateis vocem eius.

 

 

Hieronymus. Lata enim est et spatiosa via quae ducit ad perditionem, et multi ingrediuntur per eam; qui multi non audiunt vocem salvatoris, quia non sunt in arcta via, sed in spatiosa.

 

Remigius. Platea namque Graece, Latine latitudo dicitur. In plateis ergo vocem eius nemo audivit: quia suis dilectoribus non delectabilia in hoc mundo promisit, sed aspera.

 

 

Chrysostomus in Matth. Volebat autem dominus per huiusmodi mansuetudinem curare Iudaeos. Sed licet isti renuerent, non tamen eis restitit, eos destruendo: unde et eius virtutem et illorum imbecillitatem propheta ostendens dicit: arundinem quassatam non confringet, et linum fumigans non extinguet.

 

Hieronymus. Qui peccatori non porrigit manum nec portat onus fratris sui, iste quassatum calamum confringit; et qui modicam scintillam fidei contemnit in parvulis, hic linum extinguit fumigans.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Unde persecutores Iudaeos, qui calamo quassato, perdita integritate, et lino fumanti, amisso lumine, comparati sunt, non contrivit, non extinxit: quia pepercit eis, quod nondum venerat eos iudicare, sed iudicari ab eis.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. In lino etiam fumigante notandum est, quia deserto lumine facit putorem.

 

Hilarius. Vel in hoc quod dicit arundinem quassatam non confringet ostendit quod ita facile erat ei omnes eos frangere, sicut arundinem; et non simpliciter arundinem, sed iam contritam. In hoc autem quod dicit linum fumigans non extinguet, demonstrat et illorum furorem accensum, et virtutem Christi potentem ad extinguendum huiusmodi furorem cum omni facultate: unde in hoc multa mansuetudo Christi ostenditur.

 

 

Rabanus. Vel per hoc quod dicit, arundinem quae quassata est, non esse confractam, ostendit caduca et quassata gentium corpora non fuisse contrita, sed in salutem potius reservata. Per hoc autem quod dicit linum fumigans non extinguet, ostendit exiguitatem ignis iam tantum fumigantis in lino non extinctam, idest Israel ex reliquiis veteris gratiae spiritum non ablatum, quia resumendi totius luminis in tempore poenitentiae sit facultas.

 

 

 

Rabanus. Vel e converso, arundinem quassatam vocat Iudaeos, quod a vento agitatos, et quasi ab invicem dissipatos, non statim dominus condemnavit, sed patienter supportavit; linum autem fumigans vocat populum de gentibus congregatum, qui, extincto naturalis legis ardore, fumi amarissimi et oculis noxii, tenebrosaeque caliginis involvebantur erroribus; quem non solum extinxit et redegit in cinerem, sed e contrario de parva scintilla et pene moriente maxima suscitavit incendia.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed posset aliquis dicere: quid igitur? Semper haec erunt; et feret usque in finem eos qui sic insidiantur et insaniunt? Absit: sed cum sua omnia facta erunt tunc et illa operabitur. Et hoc signavit dicens donec eiciat ad victoriam iudicium; ac si dicat: cum ea quae ex se sunt, omnia compleverit, tunc perfectam ultionem inducet; tunc enim punientur cum claram fecerit suam victoriam, ut non relinquatur eis inverecunda contradictionis occasio.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel donec eiciat ad victoriam iudicium; sublata scilicet mortis potestate, iudicium et claritatis suae reditum introducat.

 

Rabanus. Vel donec illud iudicium quod in eo agebatur, ad victoriam perveniret: quia postquam mortem resurgendo superavit, expulso principe huius mundi, victor ad regnum rediit in patris dextera sedens, donec ponat sub pedibus omnes inimicos suos.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed non in hoc stabunt ea quae sunt dispensationis, ut solum puniantur qui non crediderunt; sed et orbem terrarum ad se trahet; unde sequitur et in nomine eius gentes sperabunt. Augustinus de Civ. Dei. Hoc autem ultimum iam videmus impletum: et sic per hoc quod negari non potest, creditur et illud quod imprudenter a quibusdam negatur, novissimum iudicium, quod ponet in terra, cum venerit ipse de caelo. Quis enim speraret gentes in Christi nomine speraturas, quando tenebatur, ligabatur, caedebatur, illudebatur et crucifigebatur; quando et ipsi discipuli spem perdiderant, quam in illo habere iam coeperant? Quod tunc vix unus latro speravit in cruce, nunc sperant gentes longe lateque diffusae. Et ne in aeternum moriantur, ipsa in qua ille mortuus est cruce signantur. Nullus igitur dubitet per Iesum Christum novissimum futurum esse iudicium.

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Sciendum est autem, quia non solum istius loci sensus, sed et multorum aliorum hoc testimonio confirmatur: nam quod dicit ecce puer meus, ad illum locum refertur ubi dixerat pater: hic est filius meus; quod vero ait ponam spiritum meum super eum, ad hoc refertur quod spiritus sanctus descendit super dominum baptizatum; quod autem subiungit iudicium gentibus nuntiabit, refertur ad id quod infra dicitur: cum sederit filius hominis in sede maiestatis suae; quod autem subdit non contendet neque clamabit, ad hoc refertur quod dominus pauca respondit principi sacerdotum et Pilato, Herodi vero nulla; quod vero dicitur arundinem quassatam non confringet, ad hoc pertinet quod dominus suos persecutores declinavit, ne fierent deteriores; quod vero dicit in nomine eius gentes sperabunt, ad hoc refertur quod ipse dixit: euntes docete omnes gentes.

Versets 14-21.

 

— Saint Hilaire : (can. 12.) L’envie soulève contre Jésus l’esprit des pharisiens, parce qu’ils ne voyaient en lui que l’homme, et qu’ils ne voulaient pas y découvrir Dieu dans les oeuvres qu’il opérait. L’Évangéliste ajoute donc: « Mais les pharisiens, étant sortis, délibéraient contre lui pour savoir comment le perdre. » etc...

Raban : Ils sortent, parce que leur âme s’est détournée de Dieu; ils tinrent conseil pour prendre les moyens de perdre la vie et non de la trouver pour eux-mêmes.

— Saint Hilaire : (can. 42.) Jésus, connaissant leurs desseins, se retire pour s’éloigner de ce conseil d’iniquité. « Or, Jésus, le sachant, s’éloigna de ces lieux.»

— Saint Jérôme : Il se retire, parce qu’il connaît les piéges qu’ils veulent lui tendre, et qu’il veut ôter aux Pharisiens l’occasion d’exercer contre lui leurs projets impies.

— Saint Rémi : Ou bien il se retire comme homme pour se dérober aux embûches de ses persécuteurs, ou bien encore parce que ce n’était ni le temps ni le lieu où il devait souffrir; car il ne convenait pas qu’un prophète fût mis à mort hors de Jérusalem, comme il le dit lui-même. (Lc 13.) Il s’éloigne encore de ceux qui le haïssent et le persécutent, pour aller où il trouvera un grand nombre de cœurs qui l’aiment et qui lui sont dévoués. C’est ce que l’Évangéliste nous indique en disant: « Et beaucoup de personnes le suivirent. » Ainsi, tandis que les pharisiens réunissent tous leurs efforts pour le perdre, une multitude sans instruction le suit, en professant pour lui un attachement unanime. Aussi ne tarde-t-il pas à récompenser leurs désirs; il est dit, en effet: « et il les guérit tous. »

— Saint Hilaire : Il commande à ceux qu’il guérit de garder le silence sur leur guérison. « Et il leur commanda de ne point le faire connaître. » La santé qu’il avait rendue à chacun d’eux était un témoignage en sa faveur; mais en commandant le silence, il évite toute occasion de vaine gloire; et cependant il se fait connaître par cela seul qu’il commande le secret, puisqu’on ne garde le silence qu’à l’égard d’une chose dont on ne doit point parler.

Raban :  [référence à vérifier] Il nous apprend aussi, lorsque nous avons fait quelque action importante, à ne point rechercher les louanges des hommes.

— Saint Rémi : Un autre motif pour lequel il leur commande de ne point le découvrir, c’est afin de ne point rendre ses persécuteurs plus coupables.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) De peur que ces actes de folie, incroyables dans les pharisiens, ne vous jettent dans le trouble, Jésus apporte le témoignage du Prophète. Car l’exactitude des prophètes est si grande en ce qui concerne le Christ, qu’ils n’ont rien laissé dans l’ombre : ils ont rapporté ses voyages, ses marches, et jusqu’aux intentions qui le faisaient agir, pour vous montrer que toutes ces choses leur étaient dictées par l’Esprit saint. Il est impossible, en effet, de connaître les pensées d’un homme, à plus forte raison les intentions du Christ, à moins que l’Esprit saint ne les révèle. L’Évangéliste ajoute donc: « Afin que cette parole du prophète Isaïe fût accomplie: « Voici mon serviteur que j’ai choisi. »

— Saint Rémi : Notre Seigneur Jésus-Christ est appelé le serviteur du Dieu tout-puissant, non pas comme Dieu, mais suivant l’économie de son incarnation; car par la coopération du Saint-Esprit il a pris dans le sein de la Vierge une chair exempte de la tache du péché. Quelques exemplaires portent: « l’élu que j’ai choisi » ; car il a été choisi, c’est-à-dire prédestiné par Dieu le Père, pour être non pas son fils adoptif, mais son propre fils.

Raban : Il dit: « Je l’ai choisi » pour une oeuvre que nul autre n’a faite, pour racheter le genre humain, et rétablir la paix entre le monde et Dieu.

 

Suite. « Mon bien-aimé, en qui j’ai mis mon affection », car lui seul est cet Agneau sans la tache du péché dont le Père a dit: « Voici mon Fils bien-aimé en qui mon âme a mis ses complaisances. »

— Saint Rémi : Ces paroles: « mon âme » ne doivent pas être entendues en ce sens que Dieu le Père ait une âme [comme la nôtre]; c’est par métaphore que le prophète lui attribue une âme pour exprimer son affection. Et en cela rien d’étonnant, puisque nous lui attribuons de la même manière les différents membres de notre corps.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Le Prophète a commencé par l’énumération de ces deux caractères, pour vous indiquer que tout ce qui suit s’est fait selon le bon plaisir du Père; car celui qui est aimé agit conformément à la volonté de celui qui l’aime. De même celui qui est élu ne détruit pas la loi par opposition à celui qui l’a choisi, il ne se présente pas comme l’ennemi du législateur, mais comme en parfaite harmonie avec lui. Or, c’est parce qu’il est mon bien-aimé que « je ferai reposer mon esprit sur lui. »

— Saint Rémi : Dieu le Père fit reposer son esprit sur lui, lorsque par l’opération du Saint-Esprit il prit un corps dans le sein de la Vierge Marie, et lorsqu’étant fait homme, il fut inondé de la plénitude de l’Esprit saint.

— Saint Jérôme : L’Esprit saint repose non pas sur le Verbe de Dieu, sur ce Fils unique qui sort du sein du Père (Jn 1, 18; 8, 4), mais sur celui dont il a été dit: « Voici mon serviteur. » Que doit-il opérer par son ministère ? Écoutez la suite: « Il annoncera la justice aux nations. »

Saint Augustin : (Cité de Dieu, 21, 30.) C’est qu’en effet, il est venu annoncer le jugement à venir à ceux qui l’ignoraient.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Il fait ensuite connaître son humilité, en ajoutant: « Il ne disputera point », car il s’est offert selon le bon plaisir de son Père, et il s’est livré de lui-même entre les mains de ses persécuteurs. « Il ne criera point », car il s’est tu comme un agneau devant celui qui le tond. « Personne n’entendra sa voix sur les places publiques. »

— Saint Jérôme : La voie qui conduit à la perdition est large et spacieuse, et il en est beaucoup qui la prennent; or il en est beaucoup qui n’entendent pas la voix du Sauveur, parce qu’ils sont non dans la voie étroite, mais dans la voie large (Mt 7, 13).

— Saint Rémi : Le mot grec πλατεια, correspondant au mot latin platea, place publique, veut dire étendue; personne donc n’a entendu sa voix dans les lieux spacieux, parce qu’il a promis à ceux qui l’aiment, non pas les jouissances dans cette vie, mais de rigoureuses privations.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Le Seigneur voulait, par cette douceur, guérir l’esprit des Juifs; mais bien qu’ils l’aient rejeté, il ne voulut pas leur résister en les détruisant. Aussi le Prophète nous fait-il connaître à la fois sa puissance et leur faiblesse dans les paroles suivantes: « Il ne brisera pas le roseau cassé, et il n’éteindra pas la mèche qui fume encore. »

Saint Hilaire : Celui qui ne tend pas la main au pécheur, et qui ne porte point le fardeau dont son frère est chargé, achève de briser le roseau cassé; et celui qui méprise la plus petite étincelle de foi dans le plus petit des croyants, éteint la mèche qui fume encore.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 20, 30.) Il ne voulut donc ni briser ni éteindre les Juifs ses persécuteurs, comparés ici au roseau brisé, parce qu’ils n’avaient plus leur intégrité, et à la mèche qui fume, parce qu’ils avaient perdu la lumière; cependant il leur pardonne, car il n’était pas encore venu pour les juger, mais pour être jugé par eux.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 2, 3.) A l’occasion de cette mèche qui fume, remarquez qu’en perdant sa lumière, elle exhale une mauvaise odeur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Ou bien par ces paroles: « Il n’achèvera pas de briser le roseau cassé », il leur fait voir qu’il lui était facile de les briser tous, comme on brise un roseau, et non pas un roseau quelconque, mais un roseau déjà cassé. Ce qui suit: « Il n’éteindra pas la mèche qui fume encore », nous montre leur fureur allumée contre lui, et la toute-puissance de Jésus-Christ pour éteindre cette fureur avec la plus grande facilité, et c’est en cela qu’il fait paraître l’excès de sa douceur.

— Saint Hilaire : (can. 12.) Ou bien par ce roseau qu’il n’achève pas de briser, il nous apprend que les nations fragiles et déjà brisées, n’ont pas été broyées entièrement, mais qu’elles ont été réservées pour le salut; et en ajoutant: « Il n’éteindra pas la mèche qui fume encore », il nous montre que la dernière étincelle de feu n’est pas éteinte dans cette mèche qui fume encore, c’est-à-dire que l’esprit de la grâce ancienne n’a pas entièrement disparu du milieu des restes d’Israël, parce qu’elles ont conservé, avec la faculté de faire pénitence, le pouvoir de recouvrer la lumière dans tout son éclat.

Raban : Ou bien, au contraire, ce roseau brisé, ce sont les Juifs agités par le vent, et dispersés bien loin les uns des autres. Cependant le Seigneur ne les condamne pas immédiatement, mais il les supporte avec patience. Cette mèche qui fume encore serait alors le peuple, formé des nations, qui, après avoir éteint dans son cœur la chaleur de la loi naturelle, était enveloppé de toutes parts d’erreurs. ténébreuses, semblables à une épaisse fumée qui blesse les yeux. Or, non seulement le Seigneur n’éteignit pas cette mèche fumante, et ne la réduisit pas en cendres, mais au contraire il fit jaillir de cette petite étincelle presque morte le feu le plus ardent.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) On pourra peut-être objecter: Quoi donc, en sera-t-il toujours ainsi ? supportera-t-il jusqu’à la fin ceux qui se laissent emporter à cet excès de malignité et de folie ? Non; mais lorsque sa mission sera terminée, il passera à un autre ordre de choses, et c’est ce qu’il nous déclare par ces mots: « jusqu’à ce qu’il fasse triompher la justice de sa cause. » Comme s’il disait: Lorsqu’il aura accompli l’objet de sa mission, ce sera le tour de la vengeance absolue; car alors ses ennemis seront sévèrement châtiés, lorsqu’il aura rendu son triomphe si éclatant qu’il n’y aura plus de place pour leurs insolentes contradictions.

— Saint Hilaire : (can. 12.) Ou bien jusqu’à ce qu’il fasse triompher le jugement en dépouillant la mort de toute sa puissance et en faisant revenir avec lui la justice dans son retour triomphant.

Raban : Ou bien encore jusqu’à ce que le jugement dont il était l’objet aboutisse à la victoire, car après avoir triomphé de la mort par sa résurrection, après avoir chassé le prince de ce monde, il est rentré triomphant dans le royaume des cieux et s’est assis à la droite de son Père, jusqu’à ce qu’il ait réduit tous ses ennemis sous ses pieds (1 Co 1, 15.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Mais sa puissance ne se bornera pas à punir ceux qui auront refusé de croire en lui, il entraînera encore après lui tout l’univers: « et les nations espéreront en son nom. »

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 20, 30.) Nous voyons déjà l’accomplissement de cette dernière partie de la prophétie, et cet accomplissement qui est incontestable nous garantit l’accomplissement du jugement dernier, que quelques-uns ont la témérité de nier, jugement qui aura lieu sur la terre parce que le Christ descendra lui-même du haut des cieux. En effet, qui aurait jamais envisagé que les nations espéreraient dans le nom du Christ, alors qu’il était au pouvoir de ses ennemis, chargé de chaînes, frappé de verges, bafoué et attaché sur une croix, et quand ses disciples eux-mêmes avaient perdu le peu d’espérance qu’ils avaient placée en lui. Ce qu’alors un voleur seul avait à peine espéré sur la croix, est devenu l’objet de l’espérance de toutes les nations répandues sur la face de la terre, et tous les hommes recourent au signe de cette croix sur laquelle il est mort pour se garantir eux-même de la mort éternelle. Que personne donc ne doute que Jésus-Christ n’accomplisse un jour ce dernier jugement tel qu’il a été prédit.

— Saint Rémi : Remarquons que ce témoignage du prophète ne vient pas confirmer seulement la vérité de ce passage, mais la vérité d’une multitude d’autres. Ainsi ces paroles: « Voici mon serviteur » se rapportent à cet endroit où le Père dit: « Celui-ci est mon Fils » (Mt 3); et ces autres: « Je placerai mon esprit en lui », au miracle de l’Esprit saint descendant sur le Seigneur au moment de son baptême. (Lc 3.) Ce qu’il ajoute: « Il annoncera la justice aux nations » se rapporte à ce que saint Matthieu dit ailleurs: « lorsque le Fils de l’homme s’assiéra sur le trône de sa gloire. » (Mt 25) Ces autres paroles: « Il ne disputera ni ne criera » se sont vérifiées lorsque le Seigneur ne répondit presque rien au prince des prêtres et à Pilate (Mt 26, 27), et qu’il garda un silence absolu devant Hérode (Lc 23). Ce qui suit: « Il n’achèvera pas de briser le roseau cassé » se rapporte à ce trait de la vie du Seigneur où il se dérobe à la fureur de ses ennemis pour leur éviter un plus grand crime (Jn 7 et 8); enfin ces paroles: « Les nations espéreront en son nom » peuvent se rapporter à ce passage de saint Matthieu: « Allez, enseignez toutes les nations. » (Mt 28.)

Lectio 4

[85474] Catena in Mt., cap. 12 l. 4

Glossa. Confutaverat superius dominus Pharisaeos Christi miracula calumniantes ex hoc quod sabbatum solvere videbatur: sed quia maiori nequitia ipsa Christi miracula divina virtute facta pervertebant, attribuentes ea immundo spiritui, ideo Evangelista praemittit miraculum ex quo blasphemandi occasionem sumpserunt, dicens tunc oblatus est ei Daemonium habens, caecus et mutus.

 

Remigius. Quod autem dicit tunc, ad superiora refertur, quando sanato homine qui habebat manum aridam, exivit de synagoga. Sive quod dicit tunc, potest referri ad latius atque prolixius tempus; ut sit sensus: tunc quando haec vel illa dicebantur vel gerebantur.

 

Chrysostomus in Matth. Miranda est autem nequitia Daemonis. Utrumque ingressum oppilavit per quem ille erat crediturus, scilicet et auditum et visum. Sed Christus utrumque aperuit; unde sequitur et curavit eum ita ut loqueretur et videret.

 

 

Hieronymus. Tria autem signa simul in uno homine perpetrata sunt: caecus videt, mutus loquitur, possessus a Daemone liberatur. Quod et tunc quidem carnaliter factum est; sed quotidie completur in conversione credentium: ut expulso Daemone, primum fidei lumen aspiciant, deinde in laudes Dei tacentia prius ora laxentur.

 

 

 

Hilarius in Matth. Non autem sine ratione cum turbas omnes curatas in communi dixisset, nunc seorsum Daemonium habens, caecus et mutus offertur. Oportebat enim ut postquam manus aridae homo oblatus est, qui in synagoga curabatur, in unius huiusmodi hominis forma gentium salus fieret; ut qui erat habitatio Daemonii, et caecus et mutus, Deo capax pararetur, et Deum contineret in Christo, et Christi opera Dei confessione laudaret.

 

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Daemonium enim habens, caecus et mutus est qui non credit, et subditus est Diabolo qui non intelligit et non confitetur ipsam fidem, vel non dat laudem Deo.

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem non isto ordine, sed post multa alia Lucas commemorat; et mutum dicit tantum et non caecum. Sed non ex eo quod aliquid tacet, de alio dicere putandus est: ea enim sequentia et ipse contexit quae Matthaeus.

 

 

 

 

Hilarius. Stupuerunt facti istius omnes turbae; sed Pharisaeorum ingravescit invidia: unde sequitur et stupebant omnes turbae et dicebant: numquid iste est filius David?

Glossa. Ob misericordiam et beneficia filium David praedicant.

Rabanus. Turbis autem quae minus eruditae videbantur, domini semper facta mirantibus, illi contra vel negare hoc, vel quae negare nequiverant sinistra interpretatione pervertere laborabant; quasi haec non divinitatis, sed immundi spiritus opera fuissent, idest Beelzebub, qui Deus erat Accaron: unde sequitur Pharisaei autem audientes dixerunt: hic non eicit Daemones nisi in Beelzebub principe Daemoniorum.

 

 

 

Remigius. Beelzebub autem, ipse est Beel et Baal et Beelphegor. Beel fuit pater Nini regis Assyriorum; Baal dictus est, quia in excelso colebatur; Beelphegor a loco, idest a monte Phega; zebub servus fuit Abimelech filii Gedeonis, qui occisis septuaginta fratribus aedificavit templum Baal, et constituit eum sacerdotem in ipso ad abigendas muscas quae ibi congregabantur propter nimium cruorem victimarum. Zebub namque musca dicitur, Beelzebub ergo vir muscarum interpretatur: unde propter spurcissimum ritum colendi, dicebant eum esse principem Daemoniorum. Nihil ergo sordidius invenientes quod domino obicerent, dicebant eum in Beelzebub eicere Daemonia. Et sciendum quod non est legendum per d vel t in fine, ut quaedam mendosa exemplaria habent, sed per b.

Versets 23-24.

 

— La Glose : Le Seigneur venait de réfuter les calomnies des pharisiens qui lui reprochaient de faire des miracles le jour du sabbat; mais comme, par une méchanceté plus noire encore, ils dénaturaient les miracles eux-mêmes qu’il opérait par une vertu toute divine en les attribuant à l’esprit impur, 1’Évangéliste raconte le prodige qui fut pour eux l’occasion de ce blasphème: « Alors on lui présenta un posséd, aveugle et muet. »

— Saint Rémi : Ce mot alors se rapporte au moment où il sortait de la synagogue après avoir guéri cet homme dont la main était desséchée. Ou bien cette expression alors signifie un espace de temps plus étendu et plus général, et voudrait dire alors qu’il prononçait tous les discours, ou qu’il faisait les oeuvres qui sont ici racontés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 41.) Quelle malice surprenante dans le démon ! il avait fermé les deux passages par lesquels la foi aurait pu entrer dans cet homme, c’est-à-dire la vue et l’ouïe; mais le Seigneur va ouvrir l’un et l’autre: « et il le guérit, de sorte que le muet parlait et voyait » ajoute l'Evangéliste.

— Saint Jérôme : Nous voyons ici trois prodiges opérés dans un seul homme: l’aveugle voit, le muet parle, le possédé est délivré du démon ; ce miracle fut extérieur et sensible, mais il se renouvelle tous les jours dans la conversion de ceux qui embrassent la foi; après que le démon est chassé de leur âme ils voient la lumière de la foi, et leur bouche, jusqu'alors muette, s’ouvre pour proclamer les louanges de Dieu.

Saint Hilaire : (can. 12 sur S. Matth.) Ce n'est pas sans un des­sein particulier de Dieu qu’après avoir parlé d'une multitude de per­sonnes guéries en commun, l’Évangéliste nous raconte la guérison particulière d'un homme qui était tout à la fois possédé, aveugle et muet. Il convenait en effet qu'après la guérison dans la synagogue de l’homme dont la main était desséchée, celui dont il est ici question devînt la figure de la guérison spirituelle des nations, et qu'après avoir été possédé du démon, aveugle et muet, il devint l'habitation de Dieu, vît et reconnut le vrai Dieu dans la personne du Christ et rendît gloire à Dieu pour les œuvres qu’il opérait.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., 2, 4.) Celui qui ne croit point et qui est l’esclave du démon est tout à la fois possédé, aveugle et muet; il ne comprend pas, il ne confesse pas la foi ou il ne rend pas gloire à Dieu.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 2, 37.) Ce n’est pas dans le même ordre que saint Luc raconte ce fait : il le place après beaucoup d’autres (Lc 11); il parle d’un muet seulement, sans ajou­ter qu'il fût aveugle; mais de ce qu'il omet une circonstance de ce genre, on ne peut conclure qu’il veut raconter une guérison diffé­rente, car la suite de son récit revient à celui de saint Matthieu.

— Saint Hilaire : (can. 12.) A la vue de ce miracle, la foule est dans l'étonnement, mais l’envie des pharisiens ne fait que s’accroître: « et tout le peuple étonné disait: N’est-ce point là le fils de David ? »

— La Glose : Ils l'appellent le Fils de David à cause de sa bonté et de ses bienfaits.

Raban : Tandis que le peuple moins instruit ne cessait d'ad­mirer les prodiges du Seigneur, ceux-ci s’appliquaient toujours à les nier, ou, lorsqu'ils ne le pouvaient, à les révoquer du moins en doute, à les dénaturer par des interprétations malveillantes, comme s'ils étaient l'œuvre non pas de la divinité, mais de l’esprit immonde, de Beelzébub qui passait pour le dieu d’Accaron. C’est ce qu’ils firent dans cette circonstance. « Les pharisiens entendant cela dirent: Cet homme ne chasse les démons que par Beelzébub, prince des démons. »

— Saint Rémi : Beelzébub n’est autre chose que Beel ou Baal, ou Beelphégor. Beel fut le père de Ninus, roi des Assyriens; il fut appelé Baal parce qu’on l’adorait sur les hauteurs, et Beelphégor à cause de la montagne de Phéga, [où son idole était placée]. Zébub fut un serviteur d’Abimélech, fils de Gédéon. C’est cet Abimélech qui, après le meurtre de ses soixante-dix frères, éleva un temple à Baal et y établit prêtre Zébub pour chasser les mouches qui s’y rassemblaient en grand nombre à cause de la grande quantité de sang des victimes immo­lées (cf. Jg 9, 28); car Zébub signifie mouche et Beelzébub veut donc dire l’homme des mouches. Ils l’appelaient prince des démons à cause des impuretés qui déshonoraient son culte. Ne trouvant donc rien de plus infâme à objecter contre le Seigneur, ils disaient que c’était par Beelzébub qu’il chassait les démons. Il faut remarquer que ce nom doit être écrit avec un b à la fin et non avec un t ou avec un d, comme on le voit dans quelques exemplaires fautifs.

Lectio 5

[85475] Catena in Mt., cap. 12 l. 5 Hieronymus. Pharisaei opera Dei principi Daemoniorum deputabant; quibus dominus non ad dicta, sed ad cogitata respondit, ut vel sic compellerentur credere potentiae eius qui cordis videbat occulta: unde dicitur Iesus autem sciens cogitationes eorum, dixit eis.

 

 

Chrysostomus in Matth. Superius quidem et de hoc Christum accusaverant, quia in Beelzebub eiceret Daemonia; sed tunc quidem eos non increpavit, concedens eis et a pluribus signis cognoscere eius virtutem, et a doctrina discere eius magnitudinem. Sed quia permanebant eadem dicentes, iam increpat eos, quamvis eorum accusatio valde irrationabilis esset. Invidia autem non quaerit quid dicat, sed solum ut dicat. Neque tamen Christus eos contempsit, sed respondet cum decenti mansuetudine, docens nos mites esse inimicis, et non turbari, etiam si talia dicant quae nos in nobis non recognoscimus, neque habent aliquam rationem. In quo etiam ostendit mendacia esse quae ab ipsis sunt dicta: neque enim est Daemonium habentis, tantam ostendere mansuetudinem, et cogitationes scire. Et quia valde irrationabilis erat eorum suspicio, et multitudinem timebant, non audebant publicare Christi accusationem, sed in mente volvebant: propter quod dicit sciens cogitationes eorum. Ipse autem accusationem quidem in respondendo non ponit, neque divulgat eorum nequitiam; solutionem autem inducit: studium enim eius erat prodesse peccantibus, non publicare. Non autem respondet eis a Scripturis, quia non attenderent aliter exponentes; sed a communibus opinionibus: non enim ita exteriora praelia corrumpunt, sicut ea quae interiora: hoc enim fit in corporibus, et in omnibus rebus; sed interim a magis cognitis exempla ducit, dicens omne regnum contra se divisum desolabitur. Nihil enim est in terra regno potentius; sed tamen per altercationem perit. Quid autem dicendum est de civitate, vel de domo? Sive magnum sive parvum fuerit, contra seipsum pugnans perit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Unde domus, et civitatis eadem est hic ratio quae est regni: propter quod sequitur et omnis civitas vel domus divisa contra se, non stabit.

 

Hieronymus. Quomodo enim concordia parvae res crescunt, sic discordia maximae dilabuntur.

Hilarius. Sermo autem Dei dives est; et vel simpliciter intellectus, vel inspectus interius, ad omnem profectum est necessarius. Relictis ergo his quae ad communem intelligentiam patent, causis interioribus immoremur. Responsurus enim dominus ad id quod de Beelzebub dictum erat, in ipsos quibus respondebat, responsionis conditionem retorsit: lex enim a Deo est, et regni Israel pollicitatio ex lege est: si regnum legis contra se dividitur, dissolvatur necesse est; et sic Israel amisit legem, quando impletionem legis in Christo plebs legis impugnat. Sed civitas hic Ierusalem indicatur, quae postquam in dominum suum furore plebis exarsit, et apostolos eius cum credentium turbis fugavit, post divisionem non stabit; atque ita (quod per hanc divisionem mox consecutum est) civitatis illius denuntiatur excidium. Deinde assumit et si Satanas Satanam eicit, adversus se divisus est: quomodo ergo stabit regnum eius?

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ac si diceret: si Satanas pugnat contra se, et Daemon inimicus est Daemoni, deberet iam mundi venire consummatio; nec habent in eo locum adversariae potestates, quarum inter se bellum, pax hominum est.

Glossa. Necessaria ergo complexione eos arguit. Vel enim Christus in virtute Dei Daemones eicit, vel in principe Daemoniorum. Si virtute Dei, frustra calumniantur; si in principe Daemoniorum, regnum eius divisum est nec stabit: et ideo a regno eius recedant; quod innuit sibi eos elegisse, dum in se non credunt.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel sic: si divisus est, imbecillior factus est, et perit; si autem perit, qualiter potest alium proicere?

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Si ad divisionem suam coactus est Daemon, ut Daemones perturbaret, hinc quoque aestimandum est plus in eo qui diviserit, quam in his qui divisi sunt, esse virtutis; ergo regnum Diaboli, divisione facta, a Christo est dissolutum.

 

 

Hieronymus. Si autem putatis, o Scribae et Pharisaei, quod recessio Daemonum obedientia sit in principem suum, ut homines ignorantes fraudulenta simulatione deludantur, quid potestis dicere de corporum sanitatibus quas dominus perpetravit? Aliud est, si membrorum quoque debilitates, et spiritualium virtutum insignia Daemonibus assignetis.

Versets 25-26.

 

— Saint Jérôme : Les pharisiens attribuaient au prince des démons les oeuvres de Dieu; Notre Seigneur répond non à ce qu’ils disaient mais à ce qu’ils pensaient au-dedans d’eux-mêmes (cf. Ps 7, 9; Jr 17, 10), pour les forcer de croire à la puissance de Celui qui voyait le fond des cœurs. « Or Jésus connaissant leurs pensées, leur dit ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42 sur S. Matth.) Ils avaient déjà accusé plus haut le Seigneur de chasser les démons par Beelzébub, sans qu’il les en eût repris; il voulait laisser à la multitude de ses miracles de leur faire connaître sa puissance, et à sa doctrine de révéler sa grandeur; mais comme ils persévéraient dans cette interprétation calomnieuse, il leur en fait des reproches sévères, bien que cette accusation n’eût pas le moindre fondement, car l’envie n’examine pas la nature de ses accusations, pourvu qu’elle accuse. Cependant Jésus ne leur répond point avec mépris, mais ses paroles sont pleines de douceur et de dignité pour nous apprendre à être doux envers nos ennemis, à ne point nous troubler alors même qu’ils nous accuseraient de choses que nous ne reconnaissons pas en nous et qui n’ont aucun fondement. Cette conduite fait même ressortir l’odieux de leurs calomnies, car un possédé du démon n’aurait pu faire ni paraître une aussi grande douceur, ni connaître les pensées des cœurs. C’est du reste parce que leurs soupçons étaient dépourvus de toute raison, qu’ils redoutaient la multitude, et qu’ils n’osaient rendre publique cette accusation contre le Christ; ils se contentaient de l’agiter au fond de leur cœur. C’est pour cela que l’Évangéliste dit: « Or, Jésus connaissant leurs pensées. » Le Seigneur, dans sa réponse, ne relève point cette volonté qu’ils avaient de l’accuser; il ne divulgue pas leur méchanceté, il se contente de leur répondre, car son désir était d’être utile aux pécheurs et non pas de dévoiler leurs crimes. Il ne se justifie point non plus à l’aide de témoignages de 1’Écriture, car ils n’y auraient fait aucune attention et les auraient expliqués dans un autre sens, mais il tire sa réponse des choses qui arrivent ordinairement. Les guerres qui viennent de l’extérieur sont bien moins funestes que les guerres civiles: c’est ce qui se vérifie également pour tous les corps comme pour tous les êtres. Mais le Seigneur emprunte ses exemples aux choses qui sont plus connues: « Tout royaume divisé contre lui-même sera ruiné ». Rien n’est plus puissant sur la terre qu’un royaume, cependant la division est pour lui un principe certain de ruine; que dire après cela d’une ville, d’une maison, divisées contré elles-mêmes. Grand ou petit, tout ce qui combat contre soi-même se détruit nécessairement.

— Saint Hilaire : (can. 12.) Le sort d’une maison ou d’une cité est ici le même que celui d’un royaume; c’est pour cela qu’il ajoute: « Toute ville ou toute maison divisée contre elle-même ne pourra subsister. »

Saint Jérôme : De même que la concorde fait croître les plus petites choses, ainsi la division fait tomber les plus grandes.

— Saint Hilaire : (can. 12) La parole de Dieu est riche, et soit qu’on l’entende dans le sens le plus simple, soit qu’on pénètre dans ses profondeurs, elle est indispensable à tout progrès [de l’âme]. Laissons donc de côté l’interprétation commune assez claire d’elle-même, et arrêtons-nous au sens intime de ces paroles. Le Seigneur, ayant à repousser l’accusation de faire des miracles par Béelzébub, fait retomber cette accusation sur ses auteurs. En effet, la loi vient de Dieu et la promesse du royaume d’Israël découle de la loi: si le royaume de la loi est divisé contre lui-même, il faut nécessairement qu’il se détruise, et c’est ainsi que le royaume d’Israël a perdu la loi, alors que le peuple de la loi attaquait dans le Christ l’accomplissement de la loi. C’est la ville de Jérusalem qui est ici désignée, elle qui, après avoir dirigé contre son Seigneur tous les flots de la fureur populaire et mis en fuite les Apôtres avec la multitude des croyants, ne tiendra pas contre cette division, et le Seigneur prédit ici la ruine de cette ville, qui suivit de près cette division. Il ajoute ensuite: « Et si Satan chasse Satan, il est divisé contre lui-même ; comment son royaume subsistera-t-il ? »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire: Si Satan combat contre lui-même et si le démon se déclare l’ennemi du démon, la fin du monde devrait être proche, car il n’y aurait plus de place pour ces puissances ennemies dont les divisions assurent la paix aux hommes.

— La Glose : Le Seigneur les renferme donc dans un dilemme dont ils ne peuvent sortir: ou bien le Christ chasse le démon par la puissance de Dieu, ou bien par la vertu du prince des démons. Si c’est par la puissance de Dieu, leurs calomnies tombent à faux; si c’est par le prince des démons, le royaume des démons est donc divisé contre lui-même, et il ne peut subsister. C’est pour cela que les pharisiens se retirent de son royaume, et le Seigneur insinue que c’est de leur propre choix, parce qu’ils ont refusé de croire en lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42.) Ou bien si ce royaume est divisé, il s’est affaibli [par cette division] et il est perdu; et, s’il est perdu, comment peut-il en renverser un autre ?

— Saint Hilaire : (can. 12.) Ou bien encore si le démon est forcément l’auteur de cette division intestine, et qu’il porte le trouble parmi les démons eux-mêmes, il faut en conclure que celui qui est parvenu à les diviser a plus de puissance que ceux qu’il a divisés; donc le royaume du démon, devenu le théâtre d’une telle division, est détruit par le Christ.

— Saint Jérôme : Si vous pensez, scribes et pharisiens, que les démons se retirent pour obéir à leur chef, pour tromper par cette démarche simulée les hommes ignorants, que pouvez-vous dire de ces guérisons miraculeuses dont le Seigneur est l’auteur ? A moins que vous ne reconnaissiez aussi dans les démons la puissance de guérir les infirmités du corps et le pouvoir d’opérer des prodiges spirituels.

Lectio 6

[85476] Catena in Mt., cap. 12 l. 6 Chrysostomus in Matth. Post primam solutionem, venit ad secundam prima manifestiorem, dicens et si ego in Beelzebub eicio Daemones, filii vestri in quo eiciunt? Ideo ipsi iudices vestri erunt.

 

 

Hieronymus. Filios Iudaeorum vel exorcistas gentis illius, ex more signat, vel apostolos ex eorum stirpe generatos. Si exorcistas, qui ad invocationem Dei eiciebant Daemones, coarctat Pharisaeos interrogatione prudenti, ut confiteantur spiritus sancti esse opus eorum. Quod si expulsio, inquit, Daemonum in filiis vestris, Deo, non Daemonibus deputatur, quare in me idem opus non eamdem habeat et causam? Ergo ipsi vestri iudices erunt, non potestate, sed comparatione; dum illi expulsionem Daemonum Deo assignant, vos principi Daemoniorum. Sin autem et de apostolis dictum est (quod et magis intelligere debemus), ipsi erunt iudices eorum: quia sedebunt in duodecim soliis, iudicantes duodecim tribus Israel.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Idcirco autem digne iudices sunt in eos constituti, quibus id dedisse Christus adversus Daemones potestatis reperitur quod ipse est negatus habuisse.

 

Rabanus. Vel quia apostoli bene sibi conscii erant, nihil malae artis se ab eo didicisse.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dixit: discipuli mei, neque apostoli, sed filii vestri: ut si quidem voluerint reverti ad illorum dignitatem, multam hinc accipiant occasionem; si autem ingrati fuerint, neque inverecundam habeant excusationem. Eiciebant autem apostoli Daemones, quia acceperant potestatem ab ipso, et tamen nihil eos incusabant: non enim rebus, sed personae Christi adversabantur. Volens igitur monstrare quoniam invidiae erant quae dicebantur de ipso, apostolos in medium ducit. Rursus autem ad sui cognitionem inducit eos, demonstrans quoniam propriis adversantur bonis, et contrariantur suae saluti; cum deceret eos laetari, quod magna bona illis advenerat donaturus; unde sequitur si autem ego in spiritu Dei eicio Daemones, igitur pervenit in vos regnum Dei. Per hoc autem demonstrat quod magnae virtutis opus est Daemones eicere, et non cuiuslibet gratia. Et ob hoc quidem syllogizat dicens ergo pervenit in vos regnum Dei; ac si dicat: si hoc est, profecto filius Dei advenit. Hoc autem obumbrate dicit, ut non illis sit grave. Deinde ut illos alliciat, non dixit simpliciter pervenit regnum, sed in vos; quasi dicat: vobis veniunt bona: propter quid vestram impugnatis salutem? Hoc enim est signum a prophetis traditum praesentiae filii Dei, tanta fieri potestate divina.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Regnum enim Dei seipsum signat, de quo in alio loco scriptum est: regnum Dei intra vos est; et: medius stat intra vos quem nescitis. Vel certe illud regnum quod et Ioannes et ipse dominus praedicaverant: poenitentiam agite: appropinquabit enim regnum caelorum. Est et tertium regnum Scripturae sanctae, quod auferetur a Iudaeis, et tradetur genti facienti fructus eius.

 

 

 

Hilarius in Matth. Si ergo discipuli operantur per Christum, et ex spiritu Dei Christus operatur, adest regnum Dei iam in apostolos mediatoris officio transfusum.

 

 

Diminutio etiam regni Diaboli, est augmentatio regni Dei.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Unde potest etiam hic esse sensus: si ego in Beelzebub eicio Daemones, etiam secundum vestram sententiam pervenit in vos regnum Dei: quia regnum Diaboli stare non potest, quem adversum se divisum fatemini. Regnum enim Dei nunc dixit quo damnantur impii, et a fidelibus de peccatis suis poenitentiam nunc agentibus decernuntur.

Versets 27-28.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42.) A cette première réponse, Notre Seigneur en ajoute une seconde beaucoup plus évidente encore: « Et si c’est par Béelzébub que je chasse les démons, par qui vos enfants les chasseront-ils ? C’est pourquoi ils seront eux-mêmes vos juges. »

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Par les enfants des Juifs, il entend les exorcistes païens établis par la coutume ou les Apôtres sortis de la nation juive. S’il veut parler des exorcistes qui chassaient les démons en invoquant le nom de Dieu, il force les pharisiens par cette question adroite à reconnaître en eux l’oeuvre de l’Esprit saint ? Si le pouvoir de chasser les démons, leur dit-il, est dans vos enfants l’oeuvre de Dieu, et non pas des démons, pourquoi cette puissance aurait-elle en moi un autre principe ? Ils seront donc eux-mêmes vos juges, non par la puissance qu’ils exerceront sur vous, mais par l’opposition [de leur conduite avec la vôtre], puisque c’est à Dieu qu’ils font remonter le pouvoir de chasser les démons, tandis que vous l’attribuez au prince des démons. Si au contraire ces paroles doivent s’entendre des Apôtres, ce qui est plus probable, ils seront leurs juges, parce qu’ils siégeront sur douze siéges pour juger les douze tribus d’israël. (Mt 19.)

— Saint Hilaire : (can. 12.) Or, c’est à juste titre que les Apôtres seront établis leurs juges, eux qui ont été revêtus par Jésus-Christ du pouvoir de chasser les démons, pouvoir que les pharisiens ont refusé de reconnaître dans le Christ lui-même.

Raban : Ou bien encore, c’est parce que les Apôtres avaient la conscience que le Christ ne les avait initiés à aucune science funeste.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42.) Le Seigneur ne dit pas ici: Mes disciples, ni mes Apôtres, mais « vos enfants », afin de leur donner toutes facilités de retrouver leur dignité, ou, s’ils persévéraient dans leur ingratitude, d’ôter toute excuse à leur impudence. Or, les Apôtres chassaient les démons en vertu du pouvoir que le Seigneur lui-même leur avait donné; cependant les pharisiens ne songeaient pas à les accuser, car ce n’était pas le fait lui-même qu’ils attaquaient, mais la personne du Christ. Il prend les Apôtres pour exemple, afin de leur prouver que c’était sous l’inspiration de l’envie qu’ils parlaient ainsi de lui. Il les conduit ensuite de nouveau à la connaissance de lui-même, en leur démontrant qu’ils sont les ennemis déclarés de leur propre bonheur, et qu’ils s’opposent à leur salut, tandis qu’ils devraient se réjouir de ce qu’il était venu pour leur communiquer des biens ineffables. Or, poursuit-il, « si c’est par l’Esprit de Dieu que je chasse les démons, le royaume de Dieu est donc parvenu jusqu’à vous. » Il leur montre par là que chasser les démons n’est pas l’effet d’une grâce ordinaire; mais un acte de puissance extraordinaire, et c’est pour établir cette vérité qu’il tire cette conclusion: « Donc le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous. » Comme s’il disait: S’il en est ainsi, c’est que, bien certainement, le Fils de Dieu est venu sur la terre. Mais il laisse cette conséquence dans l’obscurité, pour ne pas leur être insupportable. Au contraire, comme il veut les attirer à lui, il ne se contente pas de dire: Le royaume de Dieu est arrivé, mais « il est arrivé jusqu’à vous. » Il semble leur dire: Les biens vous arrivent; pourquoi donc vous déclarer contre ce qui doit être votre salut ? Ces oeuvres si grandes de la puissance divine ont été prédites par tous les prophètes comme le signe de la présence du Fils de Dieu sur la terre.

— Saint Jérôme : Il se désigne lui-même comme ce royaume de Dieu, dont il est dit ailleurs: « Le royaume de Dieu est au milieu de vous. » (Lc 17;) Et encore: « Il y en a un au milieu de vous que vous ne connaissez pas. » (Jn 1.) Ou bien encore, c’est ce royaume que Jean-Baptiste et le Seigneur lui-même ont annoncé en ces termes: « Faites pénitence, car le royaume des cieux est proche. » (Mt 3.) Il est un troisième royaume de la sainte Écriture qui est enlevé aux Juifs pour être donné à une nation qui lui fera porter des fruits. (Mt 21.)

— Saint Hilaire : (can. 12.) Si donc les disciples agissent par la vertu du Christ, et que le Christ agisse lui-même par la vertu de l’Esprit saint, le royaume de Dieu arrive, puisqu’il a été communiqué aux Apôtres par le ministère du médiateur lui-même.

— La Glose : [référence à vérifier] On peut dire aussi que l’affaiblissement du pouvoir du démon est une augmentation du royaume de Dieu.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 5.) On peut donc donner aussi cette explication: Si je chasse les démons par Béelzébub, même dans votre pensée, le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous; car ce royaume du démon qui, de votre aveu, est divisé contre lui-même, ne peut subsister. Ce royaume de Dieu dont il parle, c’est celui où les impies subissent leur condamnation, et où ils sont séparés des fidèles qui font maintenant pénitence de leurs péchés.

Lectio 7

[85477] Catena in Mt., cap. 12 l. 7 Chrysostomus in Matth. Posita secunda solutione, inducit et tertiam, dicens aut quomodo potest quisquam intrare in domum fortis? Quod enim non potest Satanas Satanam eicere, manifestum ex dictis est. Sed quoniam neque alius potest eum eicere nisi prius eum superaverit, omnibus est manifestum. Constituitur ergo quod et antea ex manifestiori abundantia: dicit enim: tantum absisto ab hoc quod utar Diabolo coadiutore, quod praelier cum eo et ligem eum: et huiusmodi coniectura est quod vasa eius diripio. Et sic contrarium eius quod illi tentabant dicere, demonstrat. Illi enim volebant ostendere quod non propria virtute eicit Daemones, ipse autem ostendit quod non solum Daemones, sed et eorum principem ligavit: quod manifestum est ab his quae facta sunt. Qualiter enim principe non victo, hi qui subiacent Daemones direpti sunt? Hoc autem mihi prophetia videtur esse, quod dicitur: non enim solum Daemones eicit, sed et errorem universi orbis terrarum abiget et machinationem Diaboli dissolvet. Et non dixit: rapiet, sed diripiet, ostendens quod hoc cum potestate fiat.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Domus illius mundus est, in maligno positus, non creatoris dignitate, sed magnitudine delinquentis. Alligatus est fortis, et religatus in Tartarum, et domini pede contritus. Non autem debemus esse securi: adversarius noster fortis victoris quoque vocibus comprobatur.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Fortem autem eum vocat, antiquam eius ostendens tyrannidem, quae ex nostra desidia orta est.

Augustinus de quaest. Evang. Quos scilicet ipse tenebat, ne possent viribus suis ab illo se homines eruere, sed per gratiam Dei. Vasa eius dicit omnes infideles. Alligavit autem fortem, quia potestatem illi ademit impediendi voluntatem fidelium a sequendo Christo et obtinendo regno Dei.

 

 

Rabanus. Domum ergo eius diripuit; quia ereptos a Diaboli laqueis eos quos suos esse praevidit, Ecclesiae adunavit; vel quia omnes mundi partes apostolis et eorum successoribus convertendas distribuit. Ostendit igitur per manifestam parabolam, dicens, quia non concordat in fallaci operatione cum Daemonibus ut calumniabantur, sed virtute divinitatis homines a Daemonibus liberavit.

Verset 29.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42.) A cette seconde réponse, Notre Seigneur en ajoute encore une troisième: « Comment quelqu’un peut-il entrer dans la maison du fort ? » etc... Que Satan ne puisse chasser Satan, c’est chose évidente d’après ce qui précède, et il est également hors de doute que personne ne peut le chasser sans l’avoir tout d’abord vaincu. Notre Seigneur reproduit donc, mais avec une nouvelle force, la raison qu’il a donnée précédemment: Je suis si loin de demander au démon son appui, que je suis en guerre avec lui et que je le tiens captif, et la preuve, c’est que j’enlève tout ce qu’il possède. C’est ainsi qu’il établit le contraire de ce que ses ennemis cherchaient à lui reprocher. Que voulaient-ils en effet ? Persuader que ce n’était point par sa propre puissance qu’il chassait les démons. Or, il leur démontre qu’il a fait captifs, non seulement les démons, mais leur chef lui-même. Ce qu’il a fait le prouve suffisamment. Car comment, sans l’avoir réduit le premier, aurait-il pu se rendre maître des démons qui sont sous ses ordres ? Ces paroles contiennent, à mon avis, une prophétie; car non seulement il chasse actuellement les démons, mais il fera disparaître l’erreur de toute la face de la terre, et détruira tous les artifices du démon. Il ne dit pas: Il enlèvera, mais: « Il arrachera », pour montrer la puissance avec laquelle il agit.

— Saint Jérôme : La maison du démon, c’est le monde qui est soumis à l’empire du malin esprit, non par la volonté de son Créateur, mais par la grandeur de sa faute. Le fort a été chargé de chaînes, relégué dans l’enfer et brisé sous les pieds du Seigneur. Toutefois nous ne devons pas être sans crainte; car notre adversaire est proclamé « le fort » par la bouche même de son vainqueur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42.) Il l’appelle le fort, pour exprimer son antique tyrannie, due tout entière à notre lâcheté.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 5.) Satan tenait les hommes captifs, et ils ne pouvaient s’arracher de ses mains par leurs propres forces, mais ils le pouvaient par la grâce de Dieu. Ce qu’il appelle ses armes, ce sont les infidèles. Il a lié le fort en lui enlevant le pouvoir qu’il avait de s’opposer à la volonté des fidèles qui veulent suivre le Christ, et conquérir le royaume de Dieu.

Raban : Il a pillé sa maison, parce qu’il a délivré des pièges du démon, pour les réunir à son Église, ceux qu’il avait prévus devoir être à lui, ou bien lorsqu’il a donné le monde entier à convertir à ses Apôtres et à leurs successeurs. Par cette comparaison si claire, il leur montre donc qu’il n’est point associé aux opérations mensongères du démon, comme ils l’en accusaient faussement, mais que c’est par la puissance divine qu’il a délivré les hommes de la tyrannie des démons.

Lectio 8

[85478] Catena in Mt., cap. 12 l. 8 Chrysostomus in Matth. Posita tertia solutione, hic ponit quartam, dicens qui non est mecum, contra me est.

 

Hilarius in Matth. In quo ostendit longe a se esse ut aliquid a Diabolo mutuatus sit potestatis; et ex hoc ingentis periculi res intelligitur male de eo opinari, cum quo non esse, idipsum est quod contra esse.

 

 

Hieronymus. Non tamen putet hoc quisquam de haereticis dictum et schismaticis; quamquam et ita ex superfluo posset intelligi; sed ex consequentibus textuque sermonis ad Diabolum refertur, eo quod non possint opera salvatoris Beelzebub operibus comparari. Ille cupit animas hominum tenere captivas, dominus liberare; ille praedicat idola, hic unius Dei notitiam; ille trahit ad vitia, hic revocat ad virtutes. Quomodo ergo possunt inter se habere concordiam quorum opera sunt diversa?

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Qui ergo non mecum congregat, neque mecum est, non erit mihi comparandus, ut mecum Daemones eiciat: sed magis desiderat quae mea sunt spargere. Sed dic mihi: si oportuerit cum aliquo praeliari, qui non vult tibi auxiliari, hoc ipso non est adversum te? Ipse etiam dominus alio loco dixit: qui non est adversum vos, pro vobis est. Sed non est contrarium hoc quod hic dicitur. Hic enim loquitur de Diabolo adversario existente, ibi autem de homine qui in parte erat cum eis, de quo dictum erat: vidimus quemdam in nomine tuo eicientem Daemonia. Videtur autem Iudaeos hic occulte insinuare, cum Diabolo statuens eos: ipsi enim adversus eum erant, et spargebant quae ipse congregabat. Sed et decens est credere hoc de seipso dixisse: quia adversus Diabolum erat, et quae illius sunt dispergebat.

Verset 30.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42.) A cette troisième raison en succède une quatrième: « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi. »

Saint Hilaire : (can. 12.) Jésus fait connaître combien il s’en faut qu’il ait emprunté la moindre puissance au démon, et il nous laisse entrevoir combien il est dangereux de se faire une mauvaise idée de lui, puisque ne pas être avec lui c’est être contre lui.

— Saint Jérôme : Il ne faut pas croire cependant que ces paroles se rapportent aux hérétiques et aux schismatiques, quoiqu’on puisse les leur appliquer par extension; car le contexte et la suite du récit nous forcent de les entendre du démon, en ce sens qu’on ne peut comparer les oeuvres du Seigneur aux oeuvres de Béelzébub. Le désir du démon, c’est de tenir les âmes des hommes captives; le désir du Seigneur, c’est de les délivrer; l’un prêche le culte des idoles, l’autre la connaissance du vrai Dieu; le démon entraîne au mal, le Seigneur rappelle à la pratique des vertus. Or, quel accord est possible entre ceux dont les oeuvres sont si contraires ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42.) Celui qui n’amasse pas avec moi et qui n’est pas avec moi, ne peut être d’accord avec moi pour chasser les démons ? il désire bien plutôt disperser ce qui m’appartient. Mais, dites-moi, si vous aviez un combat à livrer, celui qui ne voudrait pas venir à votre secours ne serait-il point par là même contre vous ? Car le Seigneur lui-même a dit dans un autre endroit: « Celui qui n’est pas contre vous est pour vous. » Il n’y a point ici de contradiction entre ces deux passages: d’un côté le Seigneur veut parler du démon qui est en guerre ouverte avec lui; de l’autre, d’un homme qui était en partie avec les disciples, et dont ils disaient: « Nous avons vu un homme chasser les démons en votre nom. » Ce sont les Juifs qu’il paraît surtout avoir ici en vue, sans le dire, et qu’il range dans le parti du démon; ils étaient en effet contre lui, et ils dispersaient ce qu’il cherchait à réunir. On peut admettre aussi qu’il veut parler de lui-même, car il était l’ennemi déclaré du démon, et s’efforçait de détruire ses oeuvres.

Lectio 9

[85479] Catena in Mt., cap. 12 l. 9 Chrysostomus in Matth. Quia dominus Pharisaeis excusando respondebat, iam eos terret. Est enim hoc correctionis non parva pars, non solum excusando respondere, sed et comminari.

 

 

Hilarius in Matth. Pharisaeorum enim sententiam, et eorum qui ita cum his sentiunt, perversitatem severissima definitione condemnat; peccatorum omnium veniam promittens, et blasphemiae spiritus indulgentiam abnegans: ideo dico vobis: omne peccatum et blasphemia remittetur hominibus.

Remigius. Sciendum est tamen, quod non passim quibuscumque dimittuntur; sed illis qui pro suis reatibus dignam poenitentiam egerint. Destruitur autem his verbis error Novatiani, qui dicebat, quod fideles post lapsum per poenitentiam non possunt surgere, neque peccatorum suorum veniam promereri; maxime illi qui in persecutione positi negabant. Sequitur spiritus autem blasphemiae non remittetur.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Quid enim interest ad rem utrum dicatur spiritus blasphemiae non remittetur, an dicatur: qui blasphemaverit in spiritum sanctum, non ei remittetur, ut Lucas dicit, nisi forte quod eadem sententia apertius isto modo quam illo dicitur; et alium Evangelistam non destruit alius, sed exponit? Spiritus enim blasphemiae clause dictum est, quia non est expressum cuius spiritus; et ideo ad huiusmodi expositionem subditur et quicumque dixerit verbum contra filium hominis, remittetur ei. Ideo post universalem commemorationem omnis blasphemiae, eminentius voluit exprimere blasphemiam quae dicitur contra filium hominis, quam in Evangelio secundum Ioannem valde gravem ostendit, ubi ait de spiritu sancto: ille arguet mundum de peccato, de iustitia, et de iudicio: de peccato quidem, quia non credunt in me. Sequitur qui autem dixerit contra spiritum sanctum verbum, non remittetur ei neque in hoc saeculo neque in futuro. Non ergo hoc dicitur propterea quia in Trinitate maior est filio spiritus sanctus: quod nullus unquam vel haereticus dixit.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Quid autem tam extra veniam est quam in Christo negare quod Dei est, et consistentem in eo paterni spiritus substantiam adimere, cum in spiritu Dei omne opus consummet, et in eo Deus sit mundum reconcilians sibi?

 

Hieronymus. Vel ita locus iste est intelligendus. Qui verbum dixerit contra filium hominis, scandalizatus carne mea, et me hominem tantum arbitrans; talis opinio atque blasphemia, quamquam culpa non careat erroris, tamen habet veniam propter corporis vilitatem. Qui autem manifeste intelligens opera Dei, cum Dei virtutem negare non possit, eadem calumniatur stimulatus invidia, et Christum Dei verbum et opera spiritus sancti dicit esse Beelzebub, isti non remittitur neque in hoc saeculo, neque in futuro.

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Sed si hoc propterea dictum esset, profecto de omni blasphemia taceretur, et haec sola remissibilis videretur quae contra filium hominis dicitur, quasi cum homo solum putatur. Cum vero praemissum sit omne peccatum et blasphemia remittetur hominibus, proculdubio et illa blasphemia quae contra patrem dicitur, ista generalitate concluditur; et tamen haec sola irremissibilis definitur quae dicitur contra spiritum sanctum. Numquidnam et pater formam servi accepit, quasi sit maior spiritus sanctus? Quis etiam non convincitur dixisse verbum contra spiritum sanctum antequam Christianus vel Catholicus fieret? Primo ipsi Pagani, cum dicunt Christum magicis artibus fecisse miracula, nonne similes sunt his qui dixerunt eum in principe Daemoniorum eiecisse Daemonia? Iudaei etiam, et quicumque haeretici qui spiritum sanctum confitentur, sed negant eum esse in corpore Christi, quod est Ecclesia Catholica, similes sunt Pharisaeis, qui negabant spiritum sanctum esse in Christo. Quidam etiam haeretici ipsum spiritum sanctum vel creaturam esse contendunt, sicut Ariani, Eunomiani et Macedoniani; vel eum prorsus ita negant ut Deum negent esse Trinitatem; sed solum patrem esse Deum asseverant; et ipsum aliquando vocari filium, aliquando spiritum sanctum, sicut Sabelliani. Photiniani quoque patrem solum esse dicentes Deum, filium vero non nisi hominem, negant omnino tertiam esse personam spiritum sanctum. Manifestum est igitur, a Paganis, Iudaeis et haereticis blasphemari spiritum sanctum. Numquid ergo deserendi sunt, et sine ulla spe deputandi? Quibus si non est dimissum verbum quod dixerunt contra spiritum sanctum, inaniter eis promittitur quod in Baptismo sive in Ecclesia remissionem accipiant peccatorum. Non enim dictum est: non remittetur ei in Baptismo; sed neque in hoc saeculo neque in futuro: et sic illi soli aestimandi sunt ab huiusmodi gravissimi peccati reatu liberi qui ab infantia sunt Catholici.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Nonnullis autem videtur eos tantummodo peccare in spiritum sanctum qui lavacro regenerationis abluti in Ecclesia, et accepto spiritu sancto, velut tanto postea dono salvatoris ingrati, mortifero aliquo peccato se immerserunt; qualia sunt vel adulteria, vel homicidia, vel ipsa discessio a nomine Christiano, sive Catholica Ecclesia. Sed iste sensus unde probari possit ignoro; cum et poenitentiae quorumcumque criminum locus in Ecclesia non negetur, et ipsos haereticos ad hoc utique corripiendos dicat apostolus: ne forte det illis Deus poenitentiam ad cognoscendam veritatem. Postremo non ait dominus: qui fidelis Catholicus dixerit verbum contra spiritum sanctum; sed qui dixerit, hoc est quicumque dixerit, non remittetur ei neque in hoc saeculo neque in futuro.

 

 

 

 

 

Augustinus de Serm. Dom. Vel aliter. Dicit Ioannes apostolus: est peccatum ad mortem, non pro eo dico, ut roget quis. Peccatum autem fratris ad mortem dico esse, cum post Dei agnitionem per gratiam domini nostri Iesu Christi quisquam oppugnat fraternitatem, aut adversus ipsam gratiam qua reconciliatus est Deo, invidentiae facibus agitatur. Huius peccati tanta labes est ut deprecandi humilitatem subire non possit, etiam si peccatum suum mala conscientia et agnoscere et annuntiare cogatur. Quam mentis affectionem propter peccati magnitudinem iam de damnatione aliquos habere credendum est: et hoc fortasse est peccare in spiritum sanctum; idest, per malitiam et invidiam, fraternam impugnare caritatem, post acceptam gratiam spiritus sancti; quod peccatum dominus neque hic, neque in futuro saeculo dimitti dicit. Unde quaeri potest utrum in spiritum sanctum Iudaei peccaverint, quando dixerunt, quod in Beelzebub principe Daemoniorum dominus Daemonia expellebat. Utrum enim hoc in ipsum dominum dictum accipiamus, quia de se dicit alio loco: si patremfamilias Beelzebub vocaverunt, quanto magis domesticos eius? An quoniam de magna invidentia dixerant, ingrati tam praesentibus beneficiis, quamvis nondum Christiani fuerint, tamen propter ipsam invidentiae magnitudinem in spiritum sanctum peccasse credendi sunt? Non enim hoc colligitur de verbis domini. Videri tamen potest adhuc eos monuisse, ut accedant ad gratiam, et post acceptam gratiam non ita peccent ut nunc peccaverunt. Neque enim in filium hominis dixerunt verbum nequam; et potest eis dimitti, si conversi fuerint et ei crediderint. Si autem postquam spiritum sanctum acceperint, fraternitati invidere, et gratiam quam acceperunt, oppugnare voluerint, non eis dimittitur neque in hoc saeculo, neque in futuro. Nam si eos sic haberet condemnatos ut nulla spes reliqua illis esset, non adhuc monendo indicaret, cum addidit dicens aut facite arborem bonam, et cetera.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus in Lib. Retract. Hoc autem non confirmavi, quia hoc putare me dixi; sed tamen addendum fuit: si in hac tamen scelerata mentis perversitate finierit hanc vitam: quoniam de quocumque pessimo in hac vita constituto non est utique desperandum; nec pro illo imprudenter oratur de quo non desperatur.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Est autem magnum secretum huius quaestionis. Lumen ergo expositionis a domino quaeratur. Dico autem caritati vestrae, forte in omnibus Scripturis sanctis nulla maior quaestio, nulla difficilior invenitur. Prius ergo ut advertatis admoneo, non dixisse dominum: omnis blasphemia spiritus non remittetur; neque dixisse: qui dixerit quodcumque verbum contra spiritum sanctum; sed qui dixerit verbum.

 

 

Quapropter non est necesse ut omnem blasphemiam et omne verbum quod dicitur contra spiritum sanctum, remissionem quisquam existimet non habere; sed necesse est plane ut sit aliquod verbum quod si dicatur contra spiritum sanctum, nullam remissionem mereatur. Solent enim Scripturae ita loqui, ut quando aliquid sic dicitur ut neque ex toto, neque ex parte dictum sit, non sit necesse ut ex toto fieri possit, ut ex parte non intelligatur: sicut cum dominus dixit Iudaeis: si non venissem, et locutus eis non fuissem, peccatum non haberent. Non enim ita dictum est ut sine ullo omnino peccato vellet intelligi futuros fuisse Iudaeos; sed esse aliquod peccatum quod non haberent nisi Christus venisset.

 

 

Quis autem sit iste modus contra spiritum sanctum, ordo postulat ut dicamus. Insinuatur siquidem nobis in patre auctoritas, in filio nativitas, in spiritu sancto patris filiique communitas. Quod ergo commune est patri et filio et per hoc nos voluerunt habere communionem et inter nos et secum. Caritas enim Dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum qui datus est nobis, et quia peccatis alienabamur a possessione bonorum verorum, caritas operit multitudinem peccatorum. Quod enim Christus in spiritu sancto peccata dimittat, hinc intelligi potest quod cum dixisset discipulis: accipite spiritum sanctum, continuo subiecit: si cui dimiseritis peccata, dimittentur illis. Primum itaque credentium beneficium est in spiritu sancto remissio peccatorum. Contra hoc donum gratuitum loquitur cor impoenitens: ipsa ergo impoenitentia est spiritus blasphemiae; quae non remittetur neque in hoc saeculo, neque in futuro. Contra enim spiritum sanctum, quo peccata dimittuntur, verbum valde malum, sive cogitatione sive lingua sua dicit qui secundum duritiam cordis sui et cor impoenitens thesaurizat sibi iram in die irae. Haec omnino impoenitentia non habet remissionem neque in hoc saeculo, neque in futuro: quia poenitentia impetrat remissionem in hoc saeculo, quae valeat in futuro.

 

 

 

 

 

 

Sed ista impoenitentia, quamdiu quisque in hac carne vivit, non potest iudicari: de nullo enim desperandum est quamdiu patientia Dei ad poenitentiam adducit. Quid enim, si isti quos in quocumque genere erroris notas et tamquam desperatissimos damnas, antequam istam vitam finiant, agant poenitentiam et inveniant veram vitam in futuro? Haec autem blasphemia, quamvis prolixa, et pluribus verbis contexta sit, solet tamen Scriptura etiam multa verba verbum appellare: neque enim unum verbum locutus est dominus cum propheta; et tamen legitur: verbum quod factum est ad illum, vel ad illum prophetam.

 

 

 

Hic autem fortassis aliquis quaerat utrum tantummodo spiritus sanctus peccata dimittat, an et pater et filius. Respondemus, quia et pater et filius: ipse enim filius de patre dicit: dimittet vobis pater vester peccata vestra; et de se ait: filius hominis potestatem habet in terra dimittendi peccata. Cur ergo illa impoenitentia quae numquam dimittitur, solum ad spiritus sancti blasphemiam dicitur pertinere? Tamquam ille qui in hoc impoenitentiae peccato fuerit obligatus, dono spiritus sancti resistere videatur, quod eo dono fiat remissio peccatorum.

 

Sed peccata, quia praeter Ecclesiam non dimittuntur, in eo spiritu dimitti oportebat quo in unum Ecclesia congregatur. Remissio ergo peccatorum, quam tota Trinitas facit, proprie ad spiritum sanctum dicitur pertinere: ipse enim est spiritus adoptionis filiorum, in quo clamamus: abba pater, ut ei possimus dicere: dimitte nobis debita nostra. Et hinc cognoscimus, sicut dicit Ioannes, quoniam Christus manet in nobis, de spiritu sancto quem dedit nobis. Ad ipsum etiam pertinet societas qua efficimur unum corpus unici filii Dei:

 

 

 

 

 

quia quodammodo societas patris et filii est ipse spiritus sanctus.

 

Quisquis ergo reus fuerit impoenitentiae contra spiritum sanctum in quo unitas et societas communionis congregatur Ecclesiae, numquam illi remittitur.

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter secundum primam expositionem: Iudaei quidem ignorabant Christum quis esset; spiritus autem sancti sufficiens acceperunt experimentum; etenim prophetae per eum locuti sunt. Quod ergo dicit hoc est: esto quia me offendistis propter carnem circumpositam; numquid et de spiritu sancto habetis dicere: quoniam ignoramus eum? Propter hoc non ignoscibilis est vobis haec blasphemia, et hic et illic dabitis vindictam; quia enim Daemones eicere et sanitates perficere spiritus sancti est: non ergo mihi contumelias infertis solum, sed spiritui sancto; ideoque vobis inevitabilis erit condemnatio et hic et illic. Etenim hominum hi quidem hic solum puniuntur, sicut qui indigni participaverunt mysteriis apud Corinthios; hi autem illic solum, sicut dives in Inferno; hi autem hic et illic, sicut et ipsi Iudaei, qui et hic intolerabilia passi sunt, Ierusalem capta, et ibi difficillimam sustinent poenam.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. In hac autem auctoritate extinguitur haeresis Origenis, qui asserit, post multa saecula omnes peccatores veniam consecuturos; quae refellitur per hoc quod dicitur, quod non remittetur neque in hoc saeculo, neque in futuro.

 

Gregorius in dialogo. Datur enim intelligi quasdam culpas in hoc saeculo, quasdam vero in futuro relaxari: quod enim de uno negatur, de quibusdam conceditur. Sed tamen hoc de parvis minimisque peccatis fieri posse credendum est; sicut est assiduus otiosus sermo, immoderatus risus, vel peccatum curae rei familiaris, quae vix sine culpa vel ab ipsis agitur qui culpam qualiter debeant declinare sciunt; aut in non gravibus culpis error ignorantiae, quae etiam post mortem gravant, si nobis in hac vita adhuc positis minime fuerint relaxata. Hoc tamen sciendum est, quia illic saltem de minimis nil quisque purgationis obtinebit nisi qui hoc bonis actibus in hac vita positus ut obtineat, promeretur.

Versets 31-32.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 42.) Le Seigneur a répondu aux pharisiens en justifiant sa conduite; il leur inspire maintenant de la crainte. Car une partie importante de la correction, c’est non seulement de justifier sa manière d’agir, mais aussi d’y ajouter les menaces.

— Saint Hilaire : (can. 12.) Il prononce un jugement sévère contre l’opinion des pharisiens et contre la perversité de ceux qui la partagent, en promettant le pardon de tous les péchés, mais en le refusant au blasphème contre l’Esprit. « C’est pourquoi je vous déclare que tout péché et tout blasphème sera remis. »

Saint Rémi : Remarquons, toutefois, que le pardon n’est pas accordé indistinctement à tout le monde, mais à ceux qui auront fait une pénitence proportionnée à leurs péchés. Ces paroles sont la condamnation de l’erreur de Novatien, qui prétendait que les fidèles ne pouvaient se relever de leurs chutes par la pénitence, ni mériter le pardon de leurs péchés, surtout ceux qui avaient renoncé la foi dans les persécutions.

Suite : « mais le blasphème contre le Saint-Esprit ne leur sera point remis. »

Saint Augustin : (serm. sur les paroles du Seig.) Quelle différence entre cette expression: « Le blasphème contre l’Esprit ne sera pas pardonné », et cette autre que nous lisons dans saint Luc: « Si quelqu’un blasphème contre l’Esprit saint, il ne lui sera pas remis » (Lc 11), si ce n’est que la même pensée est rendue plus clairement d’une façon que de l’autre, et que le second Évangéliste explique le premier sans le contredire ? En effet, cette expression: le blasphème de l’Esprit, a quelque obscurité, parce qu’on ne dit pas de quel esprit il s’agit, et c’est pour la faire disparaître que Notre Seigneur ajoute: « et pour quiconque aura dit une parole contre le Fils de l’homm, il y aura rémission. » Après avoir parlé en général de toute espèce de blasphème, il veut spécifier en particulier le blasphème contre le Fils de l’homme, blasphème qui nous est représenté comme un péché très grave dans l’Évangile de saint Jean, où nous lisons à propos de l’Esprit Saint: « Il convaincra le monde de péché, de justice et de jugement; de péché, parce qu’ils n’ont pas cru en moi. » (Jn 16.)

Le Seigneur ajoute: « Mais celui qui aura blasphémé contre le Saint-Esprit, il ne lui sera point pardonné, ni dans ce siècle, ni dans le siècle à venir. » Ces paroles ne signifient donc pas que dans la Trinité l’Esprit saint est supérieur au Fils, erreur que n’a jamais soutenue personne, pas même les hérétiques.

— Saint Hilaire : (can. 12.) Qu’y a-t-il de plus impardonnable que de nier la nature divine dans le Christ, que de le dépouiller de la substance de l’Esprit du Père qui demeure en lui, alors qu’il opère toutes ses oeuvres par l’Esprit de Dieu, et que Dieu est en lui pour se réconcilier le monde ?

— Saint Jérôme : Ou bien ce passage doit être entendu ainsi: Si quelqu’un dit une parole contre le Fils de l’homme, scandalisé qu’il est par la chair dont je suis revêtu, et ne voyant en moi qu’un homme, cette opinion, bien qu’elle soit un blasphème et une erreur coupable, sera cependant digne de pardon, à cause de la faiblesse de la nature humaine [qui paraît en moi]; mais celui qui, en présence d’oeuvres incon-testablement divines dont il ne peut nier la puissance, osera cependant me calomnier sous l’inspiration de l’envie, et dire que le Christ, le Verbe de Dieu, et les oeuvres de l’Esprit saint doivent être attribuées à Béelzébub, ne peut espérer de pardon ni dans ce monde ni dans l’autre.

— Saint Augustin : (serm. 2 sur les paroles du Seig.) Si tel était le sens de ces paroles, il ne serait question d’aucun autre blasphème, et le seul qui serait irrémissible serait le blasphème contre le Fils de l’homme, c’est-à-dire celui qui ne veut voir en lui qu’un homme. Mais comme il a commencé par dire: « Tout péché et tout blasphème sera remis aux hommes », il est hors de doute que le blasphème contre le Père lui-même est compris dans cette proposition générale; et le seul blasphème qu’il déclare irrémissible est celui qui attaque l’Esprit saint. Est-ce que le Père lui-même a pris la forme d’un esclave, de manière que sous ce rapport l’Esprit saint lui soit supérieur ? Et quel est celui qu’on ne pourrait convaincre d’avoir parlé contre l’Esprit saint avant qu’il devint chrétien et catholique ? Est-ce que d’abord les païens, lorsqu’ils osent attribuer les miracles de Jésus-Christ à des opérations magiques, ne sont pas semblables à ceux qui lui reprochaient de chasser les démons au nom du prince des démons ? Et les Juifs eux-mêmes, et tous les hérétiques qui confessent l’Esprit saint, mais qui nient sa présence perpétuelle dans le corps du Christ, qui est l’Église catholique, ressemblent aux pharisiens qui niaient que l’Esprit saint fût en Jésus-Christ. D’ailleurs, il y a eu des hérétiques, comme les Ariens, les Eunomiens et les Macédoniens, qui ont osé soutenir que l’Esprit saint n’était qu’une créature, ou qui ont nié son existence et ont affirmé que Dieu n’était pas Trinité, jusqu’à prétendre que le Père seul était Dieu, et qu’on lui donnait tantôt le nom de Fils, tantôt le nom de l’Esprit saint; ce sont les Sabelliens. Les Photiniens soutiennent aussi que le Père seul est Dieu, que le Fils n’est qu’un homme, et ils nient complètement l’existence de la troisième personne, de l’Esprit saint. Il est donc évident que les païens, les hérétiques et les Juifs blasphèment contre l’Esprit saint. Faut-il donc les abandonner et les considérer comme n’ayant plus d’espérance ? Si le blasphème qu’ils ont proféré contre l’Esprit saint, ne doit pas leur être remis, c’est donc inutilement qu’on leur promet qu’ils recevront la rémission de leurs péchés dans le baptême, ou par leur entrée dans l’Église. Car Notre Seigneur ne dit pas: Ce péché ne lui sera remis que dans le baptême, mais: « Il ne lui sera remis ni dans ce monde ni dans l’autre », et ainsi il n’y aurait pour être exempts de ce crime énorme que ceux qui sont catholiques dès leur enfance.

[Et au chap. 15]: Il en est quelques-uns qui prétendent que le blasphème contre l’Esprit saint est le péché exclusif de ceux qui, après avoir été purifiés dans l’Église par l’eau régénératrice, et après avoir reçu l’Esprit saint, répondent par l’ingratitude, à ce bienfait inestimable du Seigneur, et se plongent de nouveau dans l’abîme du péché mortel, tels que les adultères, les homicides, ou les apostats du nom chrétien ou de l’Église catholique. Mais je ne sais quelle preuve on peut apporter à l’appui d’un pareil sentiment, alors que l’Église ne ferme à aucun crime les portes de la pénitence, et que l’Apôtre nous avertit de reprendre les hérétiques eux-mêmes (2 Tm 2), dans l’espérance que Dieu les amènera par la pénitence à la connaissance de la vérité. Enfin le Seigneur n’a pas dit: « Le fidèle catholique qui aura proféré une parole contre l’Esprit saint, mais: « Celui qui aura dit », c’est-à-dire: Quiconque aura dit, il ne lui sera pardonné ni dans ce siècle ni dans l’autre. »

— Saint Augustin : (serm. sur la mont., 1, 43.) Ou encore : nous lisons dans l’apôtre saint Jean (1 Jn 5): « Il est un péché qui conduit à la mort; je ne dis pas que quelqu’un doive prier pour ce péché. » Or, je dis que ce péché du frère qui engendre la mort, est le péché de celui qui, après avoir connu Dieu par la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, attaque la sainte fraternité, ou qui, poussé par une ardente jalousie, se déclare contre la grâce elle-même à laquelle il doit sa réconciliation avec Dieu. L’énormité de ce crime est telle, qu’elle ne laisse plus de place à l’humilité de la prière, alors même que les remords de la conscience forcent le pécheur de reconnaître et d’avouer son crime. Il faut croire que cette disposition de l’âme, à cause de la grandeur du péché, produit déjà quelque chose de la damnation, et c’est peut-être là ce qu’on peut appeler pécher contre l’Esprit saint, c’est-à-dire par malice et par envie, attaquer la charité fraternelle après avoir reçu la grâce de l’Esprit saint. C’est ce péché qui, selon la déclaration du Seigneur, ne sera remis ni dans ce monde ni dans l’autre. Cette explication nous amène à examiner si les Juifs commirent ce péché contre l’Esprit saint lorsqu’ils accusèrent Notre Seigneur de chasser les démons au nom de Béelzébub, prince des démons, c’est-à-dire si nous devons regarder cette accusation comme dirigée personnellement contre le Seigneur, parce qu’il dit de lui-même dans un autre endroit: « S’ils ont appelé le père de famille Béelzébub, à combien plus forte raison ses serviteurs. » Ou bien, comme ils ne parlaient de la sorte que par un excès de jalousie, et qu’ils n’avaient que de l’ingratitude pour de si grands bienfaits, ne peut-on pas croire que par l’excès même de leur jalousie ils ont péché contre l’Esprit saint, quoiqu’ils ne fussent pas encore chrétiens ? Cette explication ne ressort pas des paroles du Seigneur, mais on peut dire cependant qu’il les avertit de recevoir la grâce qui leur est offerte, et après l’avoir reçue, de ne plus retomber dans le péché qu’ils avaient déjà commis. Ils avaient proféré contre le Fils de l’homme une parole pleine de méchanceté; elle aurait pu leur être pardonnée s’ils avaient voulu se convertir et croire en lui; mais si après avoir reçu l’Esprit saint ils avaient continué à porter envie à leurs frères, et à se déclarer contre la grâce qu’ils avaient reçue, ce péché ne leur sera pardonné ni dans ce monde ni dans l’autre. Et en effet, si le Seigneur les avait considérés comme déjà condamnés, sans nulle espérance de retour, il n’aurait pas continué de leur donner des conseils en ajoutant immédiatement: « Ou admettez qu’un arbre est bon, » etc...

— Saint Augustin : (Rétract., 1, 19.) Je n’ai pas appuyé cette interprétation, parce que j’ai dit que tel était mon sentiment, en ajoutant, toutefois, pourvu que l’on arrive à la fin de cette vie dans cette disposition d’esprit si criminelle. Il ne faut, en effet, désespérer pendant cette vie d’aucun pécheur, quelque dépravé qu’il soit, et ce ne sera jamais témérité de prier pour celui dont il est permis encore d’espérer le salut.

— Saint Augustin : (serm. 2 sur les paroles du Seig., chap. 1 et 5.) Ce passage renferme un grand mystère, et il faut demander à Dieu la lumière nécessaire pour bien l’exposer. Je vous le déclare, mes très chers frères, peut-être dans toutes les saintes Écritures ne trouve-t-on pas une question plus importante et plus difficile. Je vous demande donc de remarquer d’abord que Notre Seigneur n’a pas dit: Aucun blasphème contre l’Esprit saint ne sera remis, ni: Celui qui aura dit une parole quelconque contre l’Esprit saint, mais: « Celui qui aura dit la parole. »

[Et au chap. 6]: Il n’est donc point nécessaire de regarder comme irrémissible tout blasphème, toute parole contre l’Esprit saint, il faut seulement reconnaître qu’il y a une parole qui dite contre l’Esprit saint, ne peut obtenir de pardon. Les saintes Écritures ont, en effet, l’habitude de s’exprimer de manière que lorsqu’une chose n’a été dite ni du tout ni de la partie, il n’est pas nécessaire qu’elle puisse s’appliquer à la totalité pour nous défendre de l’entendre de la partie. Ainsi le Seigneur dit aux Juifs (Jn 15): « Si je n’étais pas venu, et si je ne leur avais point parlé, ils ne seraient pas coupables » ; Notre Seigneur n’a pas voulu nous dire que les Juifs auraient été absolument sans péché, mais qu’il y avait un péché que les Juifs n’auraient pas eu si le Christ n’était pas venu.

[Et au chap. 18]: L’ordre que nous nous sommes prescrit nous fait un devoir d’expliquer quelle est donc cette espèce de blasphème contre l’Esprit saint. Le caractère particulier sous lequel nous est représenté le Père, c’est l’autorité; pour le Fils, c’est la naissance; pour le Saint-Esprit, c’est l’union du Père et du Fils. Or le lien qui unit le Père et le Fils est aussi dans leurs desseins, celui qui doit nous unir tous ensemble entre nous et avec eux: « Car sa charité a été répandue en nos cœurs par l’Esprit saint qui nous a été donné. » Nos péchés nous ayant privés de la possession des biens véritables, la charité couvre la multitude des péchés. (1 P 1.) Que ce soit, en effet, dans l’Esprit saint que Jésus-Christ nous remette les péchés, nous pouvons le conclure de ce qu’après avoir dit à ses Apôtres: « Recevez l’Esprit saint », il ajoute aussitôt: « Les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez. » Le premier bienfait que reçoivent ceux qui croient, c’est donc la rémission des péchés dans l’Esprit saint; c’est contre ce don gratuit que s’élève le cœur impénitent. Donc l’impénitence est ce blasphème contre l’Esprit saint qui ne sera remis ni dans ce monde ni dans l’autre. Car celui qui, « par sa dureté et par l’impénitence de son cœur, amasse un trésor de colère pour le jour de la colère » (Rm 2), celui-là, soit dans sa pensée, soit verbalement, prononce une parole criminelle contre l’Esprit saint par lequel les péchés sont remis. Or, cette impénitence ne peut espérer aucun pardon, ni dans ce monde ni dans l’autre, parce que la pénitence obtient dans ce monde le pardon qui nous ouvre les portes de l’autre vie.

[Et au chap. 13]: Or, cette impénitence ne peut être définitivement jugée tant que nous sommes dans cette vie charnelle, car on ne doit désespérer de personne tant que la patience de Dieu peut l’amener à se repentir. (Rm 2.) Car enfin qu’arrivera-t-il si ceux que vous voyez livrés à toute sorte d’erreurs, et que vous condamnez comme ayant perdu tout espoir, font pénitence avant le moment de leur mort et trouvent ainsi la vraie vie future ? Quoique ce blasphème se compose de plusieurs paroles et qu’il puisse être très étendu, l’Écriture, suivant sa coutume, en parle comme si ce n’était qu’une seule parole. Ainsi, bien que Dieu n’ait pas adressé une seule parole par les prophètes, on lit cependant: « Parole qui fut adressée à tel ou à tel prophète. »

[Et au chap. 15]: Si l’on nous fait ici cette question: Est-ce l’Esprit saint qui seul remet les péchés, ou est-ce le Père et le Fils ? nous répondrons que c’est également le Père et le Fils, car le Fils dit du Père: « Votre Père vous remettra vos péchés » (Mt 6,) et il dit de lui-même: « Le Fils a sur la terre le pouvoir de remettre les péchés. » Pourquoi donc cette impénitence qui demeure sans pardon n’a-t-elle pour cause que le blasphème contre l’Esprit saint, comme si celui qui se trouve lié par ce péché d’impénitence résistait au don de l’Esprit saint, don qui nous confère la rémission des péchés ?

[Et au chap. 17]: C’est que les péchés qui ne peuvent être remis en dehors de l’Église ne doivent être remis que par la vertu de cet Esprit qui est le principe de l’unité de l’Église. Donc la rémission des péchés, qui est l’oeuvre de la Trinité tout entière, est attribuée spécialement à l’Esprit saint; car il est cet Esprit d’adoption des enfants dans lequel nous crions: « Mon Père, mon Père » (Rm 8), afin que nous puissions lui dire: « Pardonnez-nous nos offenses. » Et comme le dit saint Jean, c’est en cela que nous connaissons que le Christ demeure en nous, parce qu’il nous a rendus participants de son Esprit (1 Jn 4, 13.) C’est ce même Esprit qui est l’auteur de cette société qui fait de nous un seul corps, le corps du Fils unique de Dieu.

[Et au chap. 20]: Car l’Esprit saint est lui-même en quelque sorte la société du Père et du Fils.

— [Et au chap. 22]: Celui donc qui se rendra coupable d’impénitence contre l’Esprit saint, qui réunit toute l’Église dans les liens d’une même communion et d’une seule unité, il ne lui sera jamais pardonné.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) On peut encore dire, suivant la première interprétation, que les Juifs ne savaient pas qui était vraiment le Christ, mais ils avaient de l’Esprit saint une connaissance suffisante, car c’est lui qui avait inspiré les prophètes. Voici donc le sens des paroles du Seigneur: J’admets que la chair dont je suis revêtu soit pour vous une cause de scandale; mais quant à l’Esprit saint, pouvez-vous dire: Nous ne le connaissons pas ? C’est pourquoi vous ne pouvez pas dire que vous ignorez ce blasphème et vous en subirez le châtiment dans cette vie et dans l’autre; car chasser les démons et guérir les maladies est une oeuvre de l’Esprit saint; ce n’est donc pas à moi seul que vous faites outrage, mais à l’Esprit saint: c’est pourquoi votre condamnation est inévitable dans ce monde et dans l’autre. Il en est qui ne sont punis que dans cette vie, comme ceux qui ont participé indignement aux saints mystères chez les Corinthiens (1 Co 11, 29.30); il en est qui ne reçoivent leur châtiment que dans l’autre monde, comme le mauvais riche dans l’enfer. Il en est enfin qui sont punis dans ce monde et dans l’autre, comme les Juifs qui souffrirent de manière intolérable lors de la prise de Jérusalem, et qui auront encore à endurer d’affreux supplices dans l’enfer.

Raban : L’autorité divine de ces paroles condamne l’erreur d’Origène, qui assure qu’après bien des siècles, tous les pécheurs obtiendront leur pardon; et Notre Seigneur l’a détruite par ces seuls mots: « Il ne lui sera pardonné ni dans cette vie ni dans l’autre. »

— Saint Grégoire le Grand : (Dialog. 4, 34.) Ce passage nous donne à entendre que certaines fautes sont pardonnées en ce monde, tandis que d’autres ne sont remises que dans l’autre; car ce qui n’est nié que pour une seule chose est affirmé pour quelques autres. Et cependant il faut croire que ce pardon n’est accordé que pour les fautes les plus légères, comme des paroles oiseuses, des rires immodérés, ou les fautes que l’on commet dans la gestion de ses affaires, fautes que peuvent à peine éviter, ceux même qui savent comment on doit se garder de tout péché; ou bien enfin l’ignorance en matière légère. Il est encore d’autres fautes dont nous demeurons chargés après la mort, si elles ne nous ont pas été remises pendant cette vie. Mais il faut savoir que personne n’obtiendra le pardon de ses fautes légères après la mort, à moins d’avoir mérité dans cette vie par ses bonnes oeuvres que ce pardon lui soit accordé.

Lectio 10

[85480] Catena in Mt., cap. 12 l. 10 Chrysostomus in Matth. Post priores redargutiones rursus eos aliter confundit. Hoc autem facit non ut seipsum accusatione liberet (ad hoc enim sufficiebant priora), sed eos corrigere volens: unde dicit aut facite arborem bonam et fructum eius bonum; aut facite arborem malam et fructum eius malum; ac si dicat: nullus vestrum dixit quod malum est aliquos a Daemone liberare. Sed quia operibus non maledicebant, sed Diabolum dicebant hoc operantem, demonstrat quod haec accusatio est praeter consequentiam rerum, et praeter communes conceptiones. Talia autem confingere est immensae verecundiae.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Constringit ergo eos syllogismo quem Graeci vocant aphycton, nos inevitabilem possumus appellare: quia interrogatos hinc inde concludit et utroque cornu premit. Si, inquit, Diabolus malus est, bona opera facere non potest; si autem bona sunt quae facta cernitis, sequitur ut non sit Diabolus qui illa fecit; neque enim fieri potest ut ex malo bonum, aut ex bono oriatur malum.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Etenim arboris diiudicatio a fructu apparet, non fructus ab arbore: unde sequitur siquidem ex fructu arbor cognoscitur.

 

Etsi enim arbor fructus est causa, sed tamen fructus arboris est demonstrativus. Vos autem contrarium facitis: in operibus enim nihil accusare habentes, contrariam de arbore fertis sententiam, me daemoniacum appellantes.

 

Hilarius in Matth. Sic ergo in praesens Iudaeos refellit: quia cum intelligerent Christi opera ultra humanam esse virtutem, noluerunt tamen ea quae Dei sunt confiteri. Futuram vero omnem fidei perversitatem coarguit, eorum scilicet qui divinitatem et communionem paternae substantiae domino detrahentes, in diversa haeresum studia ceciderunt, neutrum facientes: nec inter gentes sub venia ignorationis habitantes, nec in veritatis cognitione versantes. Arborem se in corpore positum signat; quia per interiorem virtutis suae fecunditatem exeat ubertas omnis in fructus. Igitur arbor bona facienda cum fructibus bonis est, aut mala constituenda cum malis fructibus: non quia arbor mala possit constitui quae bona est, nec e converso; sed ut per hanc significantiam intelligeremus Christum tamquam inutilem relinquendum, aut tamquam bonorum fructuum utilitate retinendum. Ceterum medium se agere, et in Christum aliqua deferre, negare quae maxima sunt, venerari tamquam Deum, Dei communione spoliare, blasphemia spiritus est: ut cum per admirationem tantorum operum Dei nomen detrahere non audeas, per malevolentiam mentis generositatem eius, abnegata paternae substantiae communione, deturpes.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Vel in hoc admonuit nos dominus ut bonae arbores simus, ut bonos fructus producere possimus: ubi enim ait facite enim arborem bonam, et fructum eius bonum, est praeceptum salubre, cui obedientia est necessaria. Quod autem dicit facite arborem malam, et fructum eius malum, non praeceptum est ut faciatis, sed monitio ut caveatis: contra hos enim dixit qui putabant se cum mali essent, bona loqui posse, vel bona opera habere: hoc dominus dicit esse non posse. Prius enim est mutandus homo, ut opera mutentur: si enim manet homo in eo quod malus est, bona opera habere non potest; si manet in eo quod bonus est, mala opera habere non potest. Omnes ergo malas arbores Christus invenit; sed dedit potestatem filios Dei fieri credentibus in nomine eius.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero non pro seipso, sed pro spiritu sancto fecit sermonem, eos convenienter increpat dicens progenies viperarum, quomodo potestis bona loqui, cum sitis mali? Hoc autem dixit et eos incusans, et eorum quae dicta sunt, demonstrationem ex ipsis praebens, quasi dicat: ecce vos cum sitis arbores malae, non potestis portare fructum bonum. Non ergo miror quod haec loquimini: etenim male nutriti estis a malis progenitoribus, et mentem malam habetis. Et vide, quod non dixit: qualiter potestis bona loqui, cum sitis progenies viperarum? Nihil enim hoc ad illud pertinet; sed qualiter potestis bona loqui, cum sitis mali? Progenies autem viperarum eos dici, quia in progenitoribus gloriabantur; ut ergo excluderet eorum superbiam, separavit eos a cognatione Abraham, attribuens eis progenitores similium morum.

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel progenies viperarum, idest filios et imitatores Diaboli, eos appellat: quia scienter bonis operibus detrahunt, quod diabolicum est; unde sequitur ex abundantia enim cordis os loquitur. Ille homo ex abundantia cordis loquitur qui non ignorat ex qua intentione verba promantur; quod apertius ostendere volens, subiungit bonus homo de bono thesauro profert bona, et malus homo de malo thesauro profert mala. Thesaurus cordis intentio est cogitationis, ex qua interius arbiter iudicat proventum operis, ut aliquando maiora minorem habeant mercedem, aliquando ob incuriam cordis tepidi, maiorum virtutum opera ostentantes, minora a domino praemia sortiantur.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ex his etiam demonstrat suam deitatem scientem cordis occulta: quoniam non verborum solum, sed etiam malarum cogitationum exsolvent vindictam. Est autem naturae continentia supereminentis, inter nequitiae verba per os extra effundi. Quare cum audieris hominem male loquentem, multo ampliorem aestimes nequitiam quam verba demonstrant. Quod enim exterius dicitur, est supereffluentia eius quod intus est; in quo eos vehementer tetigit. Si enim quod dictum est ab eis, ita est malum, excogita radix verborum quam maligna est. Contingit autem hoc decenter; lingua enim confusa multoties non repente effundit nequitiam: cor autem nullum hominum habens testem, sine timore quaecumque vult parturit mala: Dei enim non multa cura est ei. Sed cum augetur multitudo malorum quae intus sunt, quae interim occultabantur, extra per verba proveniunt: et ideo dicit ex abundantia cordis os loquitur; eo quod homo de thesauris cordis loquitur.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. In hoc autem quod dicit bonus homo de bono thesauro profert bona, etc..., vel ipsos Iudaeos Deum blasphemantes ostendit, de quali thesauro blasphemiam proferant. Vel cum superiori quaestione haeret sententia, quod quomodo non possit bonus homo proferre mala, nec malus bona, sic non possit Christus mala, nec Diabolus bona opera facere.

Versets 33-35.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) Notre Seigneur ne se contente pas de cette première réfutation, il veut les confondre par de nouvelles raisons. Ce n’est pas sans doute pour se justifier à leurs yeux, il l’avait fait suffisamment, mais pour changer les dispositions de leur cœur. Il leur dit donc: « Ou dites qu’un arbre est bon et que son fruit est bon ; ou admettez que l’arbre est mauvais et que son fruit est mauvais », paroles qui veulent dire: Personne d’entre vous n’a osé dire qu’il était mal de délivrer les hommes du démon. Toutefois, comme ils n’attaquaient pas les oeuvres elles-mêmes, mais qu’ils prétendaient que le démon en était l’auteur, il leur démontre que cette accusation est contraire à toutes les règles du raisonnement ainsi qu’à toutes les idées reçues, et que de pareilles inventions sont le comble de l’impudence.

— Saint Jérôme : Il les tient resserrés dans un raisonnement que les Grecs appellent ¢φυχτον et que nous pouvons appeler raisonnement qu’on ne peut éluder. Il les renferme comme dans un cercle d’où ils ne peuvent sortir et les presse par les deux faces de cet argument: « Si le démon est mauvais, leur dit-il, il ne peut faire des actions qui soient bonnes; et si les actions dont vous avez été témoins sont bonnes, le démon ne peut en être l’auteur, car il n’est pas possible que le bien puisse naître du mal ou le mal venir du bien. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) En effet, on juge l’arbre à son fruit, et non pas le fruit par l’arbre, comme le dit Notre Seigneur lui-même: « Car c’est par le fruit que l’on connaît l’arbre. »

Bien que ce soit l’arbre qui produise le fruit, c’est cependant le fruit qui détermine l’espèce de l’arbre. Mais pour vous, vous faites le contraire. Vous ne trouvez rien à reprendre dans les oeuvres, et vous portez contre l’arbre un jugement défavorable en m’appelant possédé du démon.

— Saint Hilaire : (can. 12.) Il réfute donc les calomnies des Juifs qui, tout en comprenant que les oeuvres du Christ exigeaient une puissance plus qu’humaine, ne voulurent pas cependant reconnaître qu’elles étaient de Dieu; mais en même temps il condamne tous ceux dont la foi pervertie devait dans la suite embrasser avec ardeur les différentes hérésies qui ont nié sa divinité et son unité de nature avec le Père, malheureux qui ne pouvaient, comme les Gentils, s’excuser de leur ignorance, et qui cependant n’avaient pas la connaissance de la vérité. Cet arbre, c’est le Seigneur lui-même revêtu de la nature humaine, parce qu’en effet la fécondité intérieure de sa puissance se répand au dehors en fruits abondants et variés. Il faut donc faire un bon arbre avec de bons fruits, ou un arbre mauvais avec de mauvais fruits, non pas qu’un bon arbre puisse être mauvais ou qu’un mauvais arbre puisse être bon, mais par cette comparaison le Seigneur veut nous faire comprendre qu’il faut abandonner le Christ comme étant inutile, ou s’attacher à lui comme étant la source féconde de tout bon fruit. Vouloir prendre un moyen terme, attribuer quelques privilèges au Christ et nier ses qualités essentielles, le vénérer comme Dieu, et le dépouiller de son union substantielle avec Dieu, c’est un blasphème contre l’Esprit saint. Saisi d’admiration à la vue de la grandeur de ses oeuvres, vous n’osez pas lui refuser le nom de Dieu, et par je ne sais quelle mauvaise disposition de votre esprit vous lui contestez la noblesse de son origine en niant son unité de nature avec le Père.

— Saint Augustin : (serm. 12 sur les paroles du Seigneur.) Ou bien encore le Seigneur nous rappelle ici l’obligation d’être de bons arbres si nous voulons produire de bons fruits, car ces paroles: « Faites un bon arbre et que ses fruits soient bons » renferment un précepte salutaire auquel nous devons obéir, tandis que les paroles suivantes: « Faites un arbre mauvais et que ses fruits soient mauvais » ne nous imposent pas l’obligation d’agir de la sorte, mais nous avertissent d’éviter une pareille conduite. Notre Seigneur avait ici en vue des hommes qui, tout mauvais qu’ils étaient, prétendaient pouvoir dire de bonnes choses ou faire de bonnes actions; il leur déclare que cela est impossible, car il faut changer l’homme si l’on veut changer ses oeuvres; si l’homme persiste dans ce qui le rend mauvais, il ne peut faire de bonnes oeuvres; s’il persévère dans ce qui le rend bon, il ne peut en faire de mauvaises. Or, le Christ a trouvé tous les arbres mauvais, mais il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu à tous ceux qui croyaient en lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) Comme il défendait ici non pas ses intérêts, mais les oeuvres de l’Esprit saint, il leur adresse ces reproches justement mérités: « Race de vipères, comment pouvez-vous dire de bonnes choses, vous qui êtes mauvais ? » En leur parlant de la sorte, il accuse leur conduite et tout à la fois il la fait servir de preuve de ce qu’il vient de dire. Vous qui êtes de mauvais arbres, semble-t-il leur dire, vous ne pouvez pas porter de bons fruits: je ne suis donc pas étonné que vous parliez de la sorte, car vous avez été mal éduqués par des parents mauvais, et vous avez une âme portée au mal. Remarquez qu’il ne dit pas: « Comment pouvez-vous dire de bonnes choses alors que vous êtes une race de vipères ? » car voici la construction naturelle de la phrase: « Comment pouvez-vous dire de bonnes choses, étant mauvais comme vous l’êtes ? » Il les appelle race de vipères parce qu’ils se glorifiaient de leurs ancêtres et, pour anéantir leur orgueil, il les sépare de la race d’Abraham et leur déclare que leurs aïeux avaient les mêmes mœurs qu’eux.

Raban : Ou bien en les appelant race de vipères il veut dire qu’ils sont les enfants et les imitateurs du démon, eux qui interprètent ses actions en mauvaise part, ce qui est le propre du démon.

Suite : « La bouche parle de l’abondance du cœur. » Un homme parle de l’abondance du cœur quand il n’ignore pas l’intention qui le fait parler, vérité que le Seigneur développe plus clairement en ajoutant: « L’homme qui est bon tire de bonnes choses de son bon trésor, et celui qui est mauvais tire de mauvaises choses d’un trésor mauvais. » Le trésor du cœur c’est l’intention que l’âme se propose et d’après laquelle le juge intérieur détermine le mérite de l’action; c’est elle qui fait que des actions éclatantes ne reçoivent quelquefois qu’une légère récompense, et que, par suite de la négligence d’un cœur tiède, des actes de vertus héroïques sont faiblement récompensés par le Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) Il donne encore ici une preuve de sa divinité qui pénètre le fond des cœurs, et il nous apprend que non seulement les paroles coupables, mais les mauvaise pensées, recevront leur châtiment. Du reste, c’est une conséquence naturelle que l’excès de la malice du cœur se répande au dehors par les paroles qui sortent de la bouche. Aussi, lorsque vous entendez un homme proférer de mauvais discours, tenez pour certain que la malice de son âme est bien plus grande que ne l’indiquent ses paroles, car les paroles qui sont exprimées à l’extérieur ne sont que l’exubérance de la corruption de son cœur; c’est en cela que ce reproche est plus sévère et plus sensible pour les Juifs, car si leurs paroles sont si mauvaises, jugez combien la source d’où elles découlent doit être corrompue. Voici en effet ce qui arrive ordinairement: c’est que la langue, retenue par la honte, ne répand pas immédiatement tout son venin, tandis que le cœur, qui n’a aucun homme pour témoin de ses actes, se livre sans crainte à tout le mal qui se présente à la volonté, car Dieu est son moindre souci, et lorsque le mal déborde à l’intérieur, il se répand à l’extérieur par les paroles, ce qui fait dire au Seigneur: « C’est de l’abondance du cœur que la bouche parle » ; et encore: « L’homme tire ses paroles du trésor de son cœur. »

— Saint Jérôme : En disant: « L’homme qui est bon tire de bonnes choses d’un bon trésor », le Seigneur fait voir aux Juifs coupables de blasphème à l’égard de Dieu dans quel trésor ils ont puisé ces blasphèmes; ou bien cette pensée se rapporte à ce qui précède et leur montre que de même qu’un homme qui est bon ne peut dire de mauvaises choses, de même celui qui est mauvais ne peut en dire de bonnes; ainsi le Christ ne peut faire de mauvaises oeuvres et le démon ne peut en faire de bonnes.

Lectio 11

[85481] Catena in Mt., cap. 12 l. 11 Chrysostomus in Matth. Post praemissa, eis dominus multum timorem incutit, ostendens quod ultimam dabunt vindictam qui talia deliquerunt: unde dicit dico enim vobis, quod omne verbum otiosum quod locuti fuerint homines, reddent rationem de eo in die iudicii.

 

 

Hieronymus. Et est sensus: si otiosum verbum, quod nequaquam aedificat audientes, non est absque periculo eius qui loquitur, et in die iudicii reddet unusquisque rationem sermonum suorum, quanto magis vos, qui opera sancti spiritus calumniamini, et dicitis me in Beelzebub eicere Daemonia, reddituri estis rationem calumniae vestrae?

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dixit: quod locuti estis vos, simul quidem omne hominum erudiens genus; simul autem minus onerosum faciens suum sermonem. Otiosum autem verbum est quod mendax est, quod calumniam habet. Quidam autem dicunt quoniam et vanum quale est quod risum movet inordinatum, vel turpe, vel inverecundum.

 

Gregorius in Evang. Vel otiosum verbum est quod aut utilitate rectitudinis, aut ratione iustae necessitatis caret:

 

quod scilicet sine utilitate et loquentis dicitur et audientis: si omissis seriis, de rebus frivolis loquamur, et fabulas narremus antiquas. Ceterum qui scurrilia replicat, et cachinnis ora dissolvit, et aliquid profert turpitudinis, hic non otiosi verbi, sed criminosi tenebitur reus.

 

 

 

 

Remigius. Ex superioribus autem verbis adhuc sequens dependet sententia, cum dicitur ex verbis enim tuis iustificaberis, et ex verbis tuis condemnaberis. Non est autem dubium quia unusquisque de verbis suis malis quae loquitur condemnabitur; verumtamen ex bonis verbis non iustificatur quis, nisi ex intimo corde et devota intentione ea proferat.

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem quia non est onerosum hoc iudicium. Non ex quibus alius dixit de te, sed ex quibus ipse locutus es, sententiam iudex feret. Non igitur accusatos timere oportet, sed accusantes: non enim illi coguntur accusare se pro his malis quae audierunt, sed hi pro his quae male dixerunt.

Versets 36-37.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) A la suite de ces reproches, le Seigneur cherche à inspirer aux Juifs une grande crainte en leur apprenant que ceux qui se seront rendus coupables de crimes semblables seront punis du dernier supplice: « Or, je vous déclare que les hommes rendront compte au jour du jugement de toute parole inutile qu’ils auront dite. »

— Saint Jérôme : Voici le sens de ces paroles: Si une parole oiseuse qui n’édifie en rien ceux qui l’entendent n’est point sans danger pour celui qui la dit, et si au jour du jugement chacun doit rendre compte de ses discours, à combien plus forte raison vous qui calomniez les oeuvres de l’Esprit saint, et qui dites que je chasse les démons par Beelzéhub, devrez-vous rendre compte de semblables calomnies.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) Il ne dit pas: « La parole inutile que vous aurez dite », car son dessein est d’enseigner tout le genre humain et de rendre son discours moins dur pour les Juifs. Or, la parole oiseuse est celle qui contient un mensonge ou une calomnie; quelques-uns l’étendent à la parole vaine, à celle par exemple qui excite un rire immodéré ou qui est contraire à la décence et à la pudeur.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 9, sur les Evang.) Ou bien la parole oiseuse est celle qui n’est motivée ni par une véritable utilité, ni par une juste nécessité.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] C’est une parole qui est sans utilité pour celui qui parle comme pour celui qui écoute; par exemple, lorsqu’au lieu d’entretiens sérieux nous nous entretenons de choses frivoles ou que nous racontons les récits fabuleux de l’antiquité. Quant à celui qui se livre aux bouffonneries, rit à gorge déployée et blesse la pudeur dans ses discours, il n’est pas seulement coupable d’une parole oiseuse, mais de discours criminels.

— Saint Rémi : A cette vérité se rattache la maxime suivante: « C’est d’après vos paroles que vous serez condamnés; c’est d’après vos paroles que vous serez justifiés. » Nul doute qu’on ne soit condamné pour les mauvaises paroles qu’on aura dites; mais quant aux bonnes paroles, elles ne pourront justifier que celui qui les aura dites avec une conviction intime et une intention vertueuse.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) Remarquez que ce jugement n’a rien de trop sévère: vous serez jugés non point sur ce qu’un autre aura dit de vous, mais sur ce que vous aurez dit vous-même; ce ne sont donc pas ceux qui sont accusés qui doivent craindre, mais ceux qui accusent les autres, car personne ne sera forcé de s’accuser du mal qu’il aura entendu, il ne sera responsable que du mal qu’il aura dit lui-même.

Lectio 12

[85482] Catena in Mt., cap. 12 l. 12 Chrysostomus in Matth. Quia dominus superius multoties verbis inverecundam Pharisaeorum obstruxerat linguam, rursus ad opera veniunt: quod admirans Evangelista dicit tunc responderunt ei quidam de Scribis et Pharisaeis, dicentes: magister, volumus a te signum videre; tunc scilicet cum flecti oportebat, cum admirari, cum obstupescere; sed tunc a malitia non desistunt. Dicunt enim volumus a te signum videre, ut eum capiant.

 

 

 

Hieronymus. Sic signa postulant, quasi quae viderant signa non fuerint; sed in alio Evangelista quid petant plenius explicatur: volumus a te signum videre de caelo; vel in morem Eliae ignem de sublimi venire cupiebant; vel in similitudinem Samuelis tempore aestivo contra naturam loci mugire tonitrua, coruscare fulgura, imbres ruere; quasi non possint et illa calumniari, et dicere ex occultis et variis aeris passionibus accidisse: nam qui calumniaris ea quae oculis vides, manu tenes, utilitate sentis; quid facturus esses in his quae de caelo veniunt? Utique respondebis et magos in Aegypto multa signa fecisse de caelo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Verba autem eorum adulatione et ironia sunt plena. Et prius quidem conviciabantur, daemoniacum eum dicentes; nunc autem adulantur, vocantes eum magistrum. Propter hoc et dominus eos vehementer arguit: unde sequitur qui respondens ait illis: generatio mala et adultera signum quaerit. Et quidem cum ei conviciabantur, mansuete eis respondebat; cum autem adulabantur, conviciose, demonstrans quod utraque passione erat superior: et neque conviciis in iram deducitur, neque ab adulatione mollitur. Quod autem dicit, tale est. Quid mirum, si hoc in me facitis, qui ignotus sum vobis; cum in patrem, cuius tantam accepistis experientiam, hoc idem fecistis, derelicto eo, ad Daemones currentes? Propter hoc autem eos dicit generationem malam, quia ingrati semper facti sunt circa benefactores, et bene patientes deteriores fiunt; quod est ultimae malitiae.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Egregie autem dixit et adultera, quia dimiserat virum, et iuxta Ezechielem, multis se amatoribus copulavit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Unde et monstrat se patri aequalem, si ei non credere generationem adulteram facit.

 

 

Rabanus. Deinde respondere incipit, non eis signum de caelo, quod indigni erant videre, sed de profundo Inferni tribuens. Discipulis autem suis signum de caelo dedit, quibus aeternam beatitudinis gloriam et prius in monte figuraliter et post veraciter in caelum superelevatus ostendit; unde sequitur et signum non dabitur ei, nisi signum Ionae prophetae.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia non ut eos induceret signa faciebat (sciebat enim eos lapideos esse), sed ut alios emendaret; aut quoniam non acciperent signum, quale est illud quod petebant: signum enim eis factum est quando per propriam poenam cognoverunt eius virtutem. Hoc igitur occulte insinuans dicit signum non dabitur ei; ac si diceret: multa beneficia demonstravi; nihil horum vos allexit ad venerandum meam virtutem, quam cognoscetis per poenam quando civitatem vestram in terram proiectam videbitis. Interim autem sermonem de resurrectione interponit, quem cognituri erant per ea quae postea erant passuri, dicens nisi signum Ionae prophetae. Crux enim profecto credita non esset, nisi signa testantia habuisset. Haec autem non credita, et resurrectio utique credita non esset. Propter hoc et signum hoc vocat, et figuram in medium fert, ut veritas credatur: unde sequitur sicut fuit Ionas in ventre ceti tribus diebus et tribus noctibus.

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Ostendit Iudaeos ad instar Ninivitarum criminosos, et nisi poeniterent, subversioni proximos. Sed sicut illis denuntiatur supplicium et demonstratur remedium, ita Iudaei non debent desperare veniam, si saltem post Christi resurrectionem egerint poenitentiam. Ionas enim, idest columba, vel dolens, signum est eius super quem descendit spiritus sanctus in specie columbae, et qui dolores nostros portavit. Piscis qui Ionam devoravit in pelago, significat mortem quam Christus passus est in mundo. Tribus diebus et noctibus fuit ille in ventre ceti, et iste in sepulchro; ille eiectus est in aridam, iste resurrexit in gloriam.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Quidam autem modum locutionis Scripturae nescientes, noctem voluerunt advertere tres illas horas a sexta usque ad nonam, quibus sol obscuratus est; et diem tres horas alias, quibus iterum terris est redditus, idest a nona usque ad eius occasum. Sequitur enim nox futura sabbati, qua cum suo die computata, erunt iam duae noctes et duo dies. Porro autem post sabbatum sequitur nox primae sabbati, idest illucescentis diei dominici, in qua tunc dominus resurrexit. Erunt ergo duae noctes et duo dies et una nox, etiam si tota posset intelligi; nec ostenderemus quod illud diluculum pars eius extrema sit; quapropter nec annumeratis illis sex horis quarum tribus tenebratus est et tribus illuxit, constabit ratio trium dierum et trium noctium. Restat ergo ut hoc inveniatur illo Scripturarum usitato loquendi modo, quo a parte totum intelligitur.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non quod omnes tres dies et tres noctes in Inferno fuerit, sed quod in parte parasceves, et dominicae, et tota die sabbati, tres dies et tres noctes intelligantur.

 

 

 

Augustinus de Trin. Ipsum enim triduum non plenum et totum fuisse Scriptura testis est, sed primus dies a parte extrema totus annumeratus est; dies vero tertius a parte prima et ipse totus; medius autem inter eos, idest secundus dies, absolute totus vigintiquatuor horis suis, duodecim nocturnis et duodecim diurnis: nox enim usque ad diluculum, quo domini resurrectio declarata est, ad tertium pertinet diem. Sicut enim primi dies propter futurum hominis lapsum a luce in noctem, ita isti propter hominis reparationem a tenebris in lucem computantur.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem manifeste dixit quod resurgeret, quia eum derisissent; sed occulte insinuat, ut et illi crederent quod praescivit. Non autem dixit: in terra, sed in corde terrae, ut et sepulchrum ostenderet, et quod nullus solam mortis apparentiam suspicetur. Et tres dies propter hoc posuit, ut credatur quod mortuus est. Sed ipsa figura veritatem demonstrat: non enim fuit Ionas in ventre ceti in phantasia, sed in veritate; neque figura fuit in veritate, et veritas in imaginatione. Propter quod manifestum est quod filii sunt Diaboli Marcionem sequentes, qui Christi passionem phantasticam esse asseruit; et quod pro eis esset passurus, licet eis non proficeret, ostendit per hoc quod innuit quod illi generationi signum daretur Ionae prophetae.

Versets 38-40.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 44.) Le Seigneur avait bien des fois réduit les pharisiens au silence et mis un frein à leur impudence; ils se rejettent donc de nouveau sur ses oeuvres, ce que l’Évangéliste étonné nous raconte en ces termes: « Alors quelques-uns des scribes lui dirent : ‘Maître, nous voulons voir un signe de vous’ ». Alors, c’est-à-dire quand ils auraient dû se rendre, pleins d’admiration et d’étonnement; mais ils persévèrent dans leur malice et ils lui disent pour le surprendre: « Nous voudrions que vous nous fassiez voir un prodige », pour le prendre en défaut.

— Saint Jérôme : Ils demandent des prodiges, comme si les faits qu’ils ont vus jusqu’ici n’étaient pas des prodiges. Mais dans un autre Évangile, on explique plus clairement quelle espèce de miracle ils lui demandent: « Nous voudrions que vous nous fassiez voir un prodige dans le ciel » (Lc 11). Ils voulaient que comme Elie il fît descendre le feu du ciel, ou qu’à l’exemple de Samuel (4 R 1), il fît en plein été et contrairement à ce qui arrive dans ces contrées, il fit gronder le tonnerre, briller les éclairs et tomber la pluie (1 R 7 et 12). Mais n’auraient-ils pas trouvé le moyen de calomnier ces prodiges en disant qu’ils étaient le résultat de causes secrètes et variées qui agissent sur l’atmosphère ? Car, puisque vous calomniez ce que vous voyez de vos yeux, ce que vous touchez de la main, ce dont vous ressentez l’utilité, que ne diriez-vous pas d’un miracle qui viendrait du ciel ? Vous répondriez sans doute que les magiciens en Egypte ont fait eux-mêmes beaucoup de prodiges dans les airs.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) Leurs paroles sont pleines à la fois d’adulation et d’ironie. Ils avaient commencé par outrager le Seigneur en le traitant de possédé du démon; ils cherchent à le flatter maintenant en l’appelant Maître. Aussi leur répond-il avec sévérité: « Il leur répondit : ‘Cette génération méchante et adultère réclame un signe ». Lorsqu’ils le chargeaient d’injures, il leur répondait avec douceur; mais lorsqu’ils veulent le prendre par la flatterie il leur fait les plus vifs reproches; il prouve ainsi qu’il était supérieur à toute faiblesse, incapable de s’irriter des outrages ou de faiblir devant la flatterie. Or, voici le sens de ces paroles: « Qu’y a-t-il d’étonnant que vous agissiez ainsi contre moi qui suis pour vous un inconnu, quand vous vous êtes conduit de la même manière à l’égard de mon Père dont vous aviez éprouvé tant de fois la puissance et que vous avez abandonné pour courir aux autels du démon ? » Il les appelle « génération méchante » parce qu’ils n’ont jamais eu que de l’ingratitude pour leurs bienfaiteurs. Les bienfaits ne font que les rendre plus mauvais, ce qui est le comble de la perversité.

— Saint Jérôme : Le mot « adultère » qu’il ajoute est parfaitement choisi, parce que cette génération avait abandonné son mari et que, suivant Ezéchiel, elle s’était livrée à plusieurs amants (Ez 16, 15.24.25.33).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) Il se déclame ainsi l’égal de Dieu son Père, puisque c’est pour n’avoir pas voulu croire en lui que cette génération est devenue adultère.

Raban : Il va maintenant leur répondre non pas en leur faisant voir un prodige dans le ciel, car ils n’en étaient pas dignes, mais en le tirant des profondeurs de la terre. Il a donné ce signe dans le ciel, mais à ses disciples, en leur dévoilant la gloire de l’éternelle félicité, d’abord en figure sur la montagne (Mt 18), et puis en réalité lorsqu’il s’éleva dans les cieux. (Mc 16.) Il ajoute: « On ne lui donnera pas d’autre signe, si ce n’est le signe du prophète Jonas. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 43.) Il parle ainsi, parce que ce n’était pas pour les amener à lui qu’il faisait des miracles, car il savait qu’ils étaient plus durs que la pierre, mais c’était pour en convertir d’autres. Ou bien c’est parce qu’ils ne devaient pas être témoins d’un signe tel qu’ils le demandaient. En effet, il leur donna plus tard un signe, alors qu’ils apprirent à connaître sa puissance par leur propre châtiment, et c’est ce qu’il leur fait entendre à mots couverts en leur disant: « On ne lui donnera pas de signe, » paroles dont voici le sens: J’ai répandu sur vous mes bienfaits à profusion, aucun d’eux ne vous a portés à rendre hommage à ma puissance; vous la connaîtrez donc par le châtiment qui vous attend, lorsque vous verrez la destruction de votre cité. Il entremêle ici une prédiction de sa résurrection, qu’ils devaient aussi connaître un jour par leur supplice, « si ce n’est le signe du prophète Jonas. » La croix n’aurait jamais été l’objet de la foi si elle n’avait eu pour elle le témoignage des miracles, et si elle n’avait pas été crue, la résurrection ne l’aurait pas été davantage; c’est pour cela qu’il l’appelle un signe, et que pour en faire reconnaître la vérité il en rappelle une figure prophétique, d’où: « Car, de même que Jonas fut dans le ventre de la baleine trois jours et trois nuits, » etc...

Raban : Il fait voir aux Juifs qu’ils sont aussi coupables que les Ninivites, et que leur ruine est imminente s’ils ne font pénitence; mais de même que Jonas, en annonçant le châtiment, indique les moyens de l’éviter, ainsi les Juifs ne doivent pas désespérer de leur pardon, si du moins, après la résurrection de Jésus-Christ, ils font pénitence. Jonas, dont le nom signifie colombe et celui qui gémit, figure celui sur lequel l’Esprit saint descendit en forme de colombe (Lc 3), et qui s’est chargé de nos souffrances. (Is 53.) La baleine qui engloutit Jonas au milieu de la mer (Jon 2) signifie la mort que Notre Seigneur Jésus-Christ a endurée dans notre monde. Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, le Christ demeura le même temps dans le tombeau. Jonas fut jeté sur le rivage, le Christ a ressuscité dans sa gloire.

— Saint Augustin : (De l’acc. des Evang., 3, 24.) Quelques auteurs qui paraissent ignorer la manière de s’exprimer de l’Écriture, ont voulu compter pour une nuit les trois heures qui s’écoulèrent de la sixième à la neuvième et pendant lesquelles le soleil fut obscurci, et pour un jour les trois autres heures, depuis la neuvième jusqu’au coucher du soleil, pendant lesquelles il éclaira de nouveau la terre. Vint ensuite la nuit du sabbat, et en la comptant avec le jour qui suivit on a deux nuits et deux jours. Après le jour du sabbat vient la nuit du premier jour de la semaine (c’est-à-dire la nuit qui précède le dimanche) dans laquelle le Seigneur est ressuscité. Nous avons donc deux nuits et deux jours et de plus une nuit, alors même qu’on devrait la comprendre tout entière, et que nous ne prouverions pas que le point du jour était la partie extrême de cette nuit. C’est ainsi que sans compter ces six heures (dont trois heures de nuit et trois heures de jour), nous avons réellement trois jours et trois nuits, et il ne nous reste plus qu’à démontrer que cette explication est conforme à l’usage de l’Écriture, qui prend souvent la partie pour le tout.

— Saint Jérôme : Ce n’est pas que Jésus-Christ ait été les trois jours entiers et les trois nuits dans les enfers, mais on entend que ces trois jours et ces trois nuits sont formés d’une partie du jour de la Pâque, d’une partie du dimanche et du jour du sabbat tout entier.

— Saint Augustin : (De la Trinité, 4, 9.) L’Écriture elle-même nous témoigne que ces trois jours ne furent pas complets; mais la seconde partie du premier jour et la première partie du troisième jour sont comptées pour des jours entiers; quant au jour intermédiaire, c’est-à-dire le deuxième jour, il est complet et a ses vingt-quatre heures, douze de nuit et douze de jour. La nuit qui précéda la première aurore où la résurrection du Seigneur eût lieu appartient au troisième jour. Car de même que les premiers jours de l’homme sur la terre se comptent du jour à la nuit comme symbole de sa chute future, de même les jours se comptent ici de la nuit au jour comme figure de la réparation de l’homme.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 44.) Il ne leur dit pas clairement qu’il ressusciterait, car ils se seraient moqués de lui; mais il le leur donne à entendre pour qu’ils pussent croire par la suite ce qu’il avait prédit par avance. Il ne dit pas simplement: « Dans la terre, » mais « dans les entrailles de la terre » pour exprimer une véritable sépulture, et afin que personne ne pût soupçonner que sa mort n’était qu’apparente. Il dit clairement qu’il y restera trois jours, afin que l’on ne pût douter de la réalité de sa mort. D’ailleurs la figure de la résurrection est une preuve de sa réalité, car Jonas ne fut pas seulement en apparence, mais bien réellement dans le ventre de la baleine. Or la vérité n’aurait-elle existé qu’en apparence, tandis que la figure a existé en réalité ? Les disciples de Marcion sont donc de véritables enfants du démon, en affirmant avec leur maître que la passion du Christ n’a été qu’imaginaire; ajoutons que le signe du prophète Jonas, qui devait être donné à cette génération est une preuve que le Seigneur devait souffrir la mort pour les Juifs, quoiqu’ils n’en dussent tirer aucun profit (cf. Jon 1, 5).

Lectio 13

[85483] Catena in Mt., cap. 12 l. 13 Chrysostomus in Matth. Ne aliquis aestimaret quod talia deinceps futura essent in Iudaeis qualia Ninivitis contigerant, ut sicut Ionas illos convertit, et civitas fuit a periculo liberata, ita isti post resurrectionem converterentur; dominus nunc totum contrarium ostendit, quoniam scilicet ex beneficio passionis nullum fructum perceperunt; sed et gravia patientur, ut infra ostendit per exemplum Daemonis. Interim autem ostendit quod iuste patientur, dicens viri Ninivitae surgent in iudicio cum generatione ista.

 

 

 

Remigius. Ostendit autem dominus his verbis unam esse malorum et bonorum resurrectionem futuram, contra quosdam haereticos, qui dixerunt unam esse resurrectionem bonorum, et alteram malorum. Destruitur etiam his verbis fabula Iudaeorum, qui solent dicere, quod ante iudicium mille annis celebretur resurrectio; aperte his verbis ostendens quia mox ut celebrabitur resurrectio, celebrabitur et iudicium. Et condemnabunt eam.

 

 

Hieronymus. Non sententiae potestate, sed comparationis exemplo: unde subditur quia poenitentiam egerunt in praedicatione Ionae; et ecce plusquam Ionas hic. Hic adverbium loci, non pronomen intelligas. Ionas, secundum Septuaginta interpretes, triduum praedicavit: ego tanto tempore; ille Assyriis genti incredulae, ego Iudaeis populo Dei. Ille voce locutus est simplici, nihil signorum faciens, ego tanta faciens, Beelzebub calumniam sustineo.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem hic stat dominus, sed et aliam Annuntiationem adiungit dicens regina Austri surget in iudicio cum generatione ista, et condemnabit eam: quia venit a finibus terrae audire sapientiam Salomonis. Istud plus fuit quam prius. Ionas enim ad illos abiit; regina autem Austri non expectavit Salomonem ad ipsam ire, sed ipsa ad eum accessit: et mulier, et barbara, et tantum remota, non mortem formidans, sola cupidine verborum sapientium. Ibi ergo mulier advenit, hic ego veni; et ipsa quidem a finibus terrae surrexit, ego autem civitates et castra circumeo; et ille quidem de arboribus et lignis disputavit, ego autem de ineffabilibus mysteriis.

 

 

 

Hieronymus. Eodem ergo modo condemnabit regina Austri populum Iudaeorum, quo condemnabunt viri Ninivitae Israelem incredulum. Ista est regina Saba, de qua in regum volumine et in Paralipomenon legimus, quae per tantas difficultates, gente sua et imperio derelictis, venit in Iudaeam sapientiam audire Salomonis, et ei multa munera obtulit. In Ninive autem et in regina Saba occulte fides nationum praefertur Israeli.

 

 

 

Rabanus. Ninivitae significant eos qui peccare desistunt, regina vero eos qui peccare nesciunt: poenitentiam enim peccatum abolet, sapientia cavet.

 

Remigius. Pulchre autem Ecclesia de gentibus congregata regina dicitur, quia mores suos regere novit: de qua Psalmista: astitit regina a dextris tuis. Austri autem regina est, quia ardore spiritus sancti superabundat: Auster enim ventus calidus significat spiritum sanctum. Salomon autem, qui interpretatur pacificus, significat ipsum de quo dictum est: ipse est pax nostra.

Versets 41-42.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 44.) On aurait pu croire que les Juifs auraient un jour le même sort que les Ninivites, et qu’ils se convertiraient après la résurrection du Seigneur, comme les Ninivites s’étaient convertis à la voix de Jonas et avaient ainsi sauvé leur ville de la destruction qui la menaçait. Notre Seigneur déclare ici qu’un sort tout différent leur est réservé; et loin que le bienfait de sa passion leur soit utile, elle ne fera qu’aggraver leur supplice, comme il le prouvera plus bas par l’exemple du démon. Il montre d’abord ici que leur condamnation est juste: « Les habitants de Ninive se lèveront, dit-il, au jour du jugement contre cette génération. »

— Saint Rémi : Le Seigneur, en s’exprimant de la sorte, établit clairement qu’il n’y aura qu’une seule résurrection pour les bons et pour les méchants, contre quelques hérétiques qui ont prétendu qu’il y aurait une résurrection pour les bons et une pour les méchants. Il détruit par ces mêmes paroles cette opinion fabuleuse des Juifs qui disent que la résurrection aura lieu mille ans avant le jugement, et il déclare ouvertement, au contraire, que le jugement suivra immédiatement la résurrection: « Et ils condamneront cette génération. »

— Saint Jérôme : Ce ne sera pas en prononçant contre elle le jugement souverain, mais par la simple opposition de leur conduite; c’est pour cela qu’il ajoute: « Parce qu’ils ont fait pénitence à la voix de Jonas, et voilà plus que Jonas ici. » Le mot hic doit être pris comme adverbe de lieu, et non pas comme pronom. Jonas (selon la version des Septante) ne prêcha que pendant trois jours; j’ai prêché pendant un temps beaucoup plus long; il s’adressait aux Assyriens, nation infidèle; je m’adresse aux Juifs, peuple de Dieu; il ne fit que prêcher sans opérer de miracles, et moi, après tant et de si grands prodiges, je suis accusé calomnieusement de connivence avec Béelzébub.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 44.) Le Seigneur, non content de cet exemple, en ajoute un autre: « La reine du Midi se lèvera au jour du jugement,avec cette génération, et la fera condamner, car elle est venue des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon ». Cet exemple est plus frappant encore que le premier. Jonas alla trouver les Ninivites; la reine du Midi n’attendit pas que Salomon se rendit près d’elle, mais elle alla le trouver elle-même, et c’était une femme, une barbare; elle n’était pas dominée par la crainte de la mort, mais par le seul désir d’entendre les paroles de la sagesse. Cette femme s’est donc rendue ici, moi j’y suis venu; elle est arrivée des extrémités de la terre, et moi je parcours les villes et les campagnes; elle discuta sur les arbres et sur les plantes, et moi j’enseigne d’ineffables mystères.

— Saint Jérôme : Cette reine du Midi condamnera le peuple juif, de la même manière que les Ninivites condamneront les Israélites incrédules. Cette reine est la reine de Saba dont il est question au livre 3 des Rois et au 2 des Paralipomènes. Elle abandonna son peuple et son royaume et à travers mille difficultés elle vint dans la Judée pour entendre la sagesse de Salomon, et lui offrit une multitude de présents (3 R 10 et 11; Paralip., 9). Les Ninivites et la reine de Saba sont la figure des nations qui ont embrassé la foi et qui ont été préférées au peuple d’Israël.

Raban : Les Ninivites représentent ceux qui renoncent au péché; la reine de Saba, ceux qui ne connaissent pas le péché; car la pénitence efface le péché, mais la sagesse apprend à l’éviter.

— Saint Rémi : Le nom de reine convient admirablement à l’Église, réunion des nations, parce qu’elle sait diriger sa conduite; c’est d’elle que le Psalmiste a dit: « La reine s’est tenue debout à votre droite. » (Ps 44.) C’est la reine du Midi, parce qu’elle est pleine du feu de l’Esprit saint. Le vent brûlant du Midi est une figure de l’Esprit saint. Salomon, dont le nom signifie le pacifique, représente celui dont il est dit « C’est lui qui est notre paix. » (Ep 2.)

Lectio 14

[85484] Catena in Mt., cap. 12 l. 14 Chrysostomus in Matth. Quia dominus dixerat Iudaeis: viri Ninivitae surgent in iudicio, et condemnabunt generationem istam, ne propter temporis tardationem contemnerent et fierent pigriores, ostendit quod non solum in futuro saeculo, sed et hic gravissima patientur, futuram in eis poenam sub quodam aenigmate subdens; unde dicit cum autem immundus spiritus exierit ab homine.

 

 

 

Hieronymus. Quidam istum locum de haereticis dictum putant: quod immundus spiritus, qui in eis ante habitaverat, quando gentiles erant, ad confessionem verae fidei eiciatur; postea vero cum se ad haeresim transtulerint, et simulatis virtutibus ornaverint domum suam, tunc aliis septem nequam spiritibus adiunctis, revertatur ad eos Diabolus, et habitet in illis; fiantque novissima eorum peiora prioribus. Multo quidem peiori conditione sunt haeretici quam gentiles: quia in illis spes fidei, in istis est pugna discordiae; cum haec intelligentia plausum quemdam et colorem doctrinae praeferat, nescio an habeat veritatem; ex eo enim quod, finita vel parabola vel exemplo, sequitur, sic erit generationi huic pessimae, compellimur non ad haereticos et quosque homines, sed ad Iudaeorum populum referre parabolam, ut contextus loci non passim et vagus in diversum fluctuet atque insipientium more turbetur, sed haerens sibi vel ad priora vel ad posteriora respondeat. Unde immundus spiritus exiit a Iudaeis quando acceperunt legem; expulsus autem a Iudaeis, ambulavit per gentium solitudines: unde sequitur ambulat per loca arida, quaerens sibi requiem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Loca arida appellat corda gentium ab omni humore salutarium aquarum, hoc est sanctarum Scripturarum et spiritualium donorum, et ab infusione sancti spiritus aliena.

Rabanus. Vel loca arida sunt corda fidelium, quae a mollitie fluxae cogitationis expurgata, callidus insidiator explorat, si quos gressus ibi figere possit; sed castas mentes effugiens Diabolus in solo corde pravorum gratam sibi potest invenire quietem; unde sequitur et non invenit.

 

 

 

Remigius. Putabat autem Diabolus se perpetuam quietem posse habere in gentili populo: sed subditur et non invenit, quia apparente Dei filio per mysterium incarnationis suae, gentilitas credidit.

 

 

Hieronymus. Quae cum domino credidisset, ille non invento loco in nationibus, dixit revertar in domum meam unde exivi. Habeo Iudaeos quos ante dimiseram. Et veniens invenit eam vacantem, scopis mundatam et ornatam. Vacabat enim templum Iudaeorum et Christum hospitem non habebant dicentem: surgite et abeamus hinc. Quia igitur et Dei et Angelorum praesidia non habebant, et ornati erant superfluis observationibus legis, et traditionibus Pharisaeorum, revertitur Diabolus ad sedem suam pristinam, et septenario numero sibi addito Daemonum, habitat pristinam domum: et fiunt novissima illius populi peiora prioribus; multo enim nunc maiore Daemonum numero possidentur, blasphemantes in synagogis suis Christum Iesum, quam in Aegypto possessi fuerant ante legis notitiam: quia aliud est venturum non credere, aliud non suscepisse qui venerit. Septenarium autem numerum adiunctum Diabolo, vel propter sabbatum intellige, vel propter numerum spiritus sancti: ut quomodo in Isaia super florem qui de radice Iesse descendit, septem spiritus virtutum descendisse narrantur, ita e contrario vitiorum numerus in Diabolo consecratus sit. Pulchre ergo septem spiritus assumi dicuntur, vel propter violationem sabbati, vel propter criminalia peccata quae contraria sunt septem donis spiritus sancti.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel hic poenam eorum demonstrat: dicit enim quod sicut cum daemoniaci liberati fuerint ab infirmitate, si desidiores efficiantur, graviorem attrahunt adversus se phantasiam, ita et in vobis fiet: etenim ante detinebamini a Daemone, quando idola adorabatis, et filios vestros Daemonibus occidebatis; sed tamen non dereliqui vos; sed expuli Daemonem illum per prophetas, et per memetipsum rursus veni, amplius expurgare vos volens. Quia igitur non vultis attendere, sed in maiorem excidistis nequitiam (gravius enim est occidere Christum quam prophetas), propter hoc difficiliora patiemini. Quae enim sub Vespasiano et Tito contigerunt eis, multo graviora fuerunt his quae passi sunt in Aegypto et in Babylone et sub Antiocho. Nec hoc solum ostendit, sed quoniam ab omni virtute erunt desolati, et Daemonum actibus occupabiles magis quam ante. Haec autem non solum ad illos, sed ad nos etiam dicta esse, rationem habet; si illuminati et a prioribus eruti malis, rursus ab eadem possideamur nequitia: etenim difficilior iam erit poena posteriorum peccatorum: propter quod paralytico Christus dicit: ecce sanus factus es: noli peccare, ne deterius tibi aliquid contingat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Homo enim quilibet ad fidem conversus est, a quo Diabolus per Baptismum eicitur, qui eiectus inde loca arida peragrat, idest corda fidelium. Gregorius Moralium. Loca enim arentia atque inaquosa sunt corda iustorum, quae per disciplinae fortitudinem ab omni carnalis concupiscentiae humore siccantur. Loca vero humentia sunt terrenorum hominum mentes, quas humor carnalis concupiscentiae, quia replet, fluidas facit: in quibus Diabolus iniquitatis suae vestigia tanto altius imprimit quanto in eisdem mentibus per transitus illius, quasi in fluxa terra, descendit.

 

 

Rabanus. Rediens autem ad domum suam unde exierat, invenit eam vacantem a bonis actibus per negligentiam; scopis mundatam, scilicet a vitiis pristinis per Baptismum; ornatam simulatis virtutibus per hypocrisim.

 

Augustinus de quaest. Evang. Unde per haec verba signat dominus quosdam ita credituros, ut non possint ferre laborem continentiae, et ad saeculum redituri sint. Quod dicit assumit secum alios septem, intelligitur, quia cum quis ceciderit de iustitia, etiam simulationem habebit. Cupiditas enim carnis expulsa per poenitentiam consuetis operibus, cum non invenerit in quibus delectationibus conquiescat, avidius redit, et rursus occupat mentem hominis, si negligentia subsecuta est, ut non introduceretur tamquam habitator mundatae domus sermo Dei per sanam doctrinam; et quoniam non solum habebit illa septem vitia quae septem virtutibus sunt contraria spiritualibus, sed etiam per hypocrisim se ipsas habere virtutes simulabit, propterea assumptis secum septem aliis nequioribus, hoc est ipsa septenaria simulatione, redit ipsa concupiscentia, ut sint novissima hominis illius peiora prioribus.

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Plerumque etiam fit ut cum mens ex ipso exordio sui profectus extollitur, cumque se iam quasi de virtutibus erigit, saevienti contra se adversario aditum pandat: tantoque se vehementius in eius confractione exhibet, quanto et gravius, quia vel ad modicum fuerat proiectus, dolet.

Versets 43-45

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 44.) Le Seigneur avait dit aux Juifs: « Les habitants de Ninive s’élèveront au jour du jugement et condamneront cette génération. » Mais dans la crainte que le temps si éloigné de cette condamnation ne la leur fit mépriser et n’encourageât leur négligence, il leur apprend qu’ils auront à souffrir des châtiments très sévères non seulement dans l’autre vie, mais dans celle-ci, et il leur fait connaître sous le voile d’une parabole le supplice qui leur est réservé: « Lorsque l’esprit impur est sorti d’un homme, » etc...

— Saint Jérôme : Il en est quelques-uns qui prétendent que ce passage s’applique aux hérétiques. L’esprit immonde qui habitait d’abord en eux, lorsqu’ils étaient encore infidèles, disent-ils, a été chassé par la confession de la vraie foi; mais lorsqu’ils ont embrassé le parti de l’hérésie, et qu’ils ont orné de fausses vertus la maison intérieure de leur âme, le diable revient les trouver après avoir pris avec lui sept autres esprits, il fixe en eux son séjour, et rend leur dernier état pire que le premier. Le sort des hérétiques est, en effet, plus déplorable que celui des infidèles; car dans les infidèles vous pouvez rencontrer l’espérance de la vraie foi, mais dans les hérétiques vous ne trouverez que les luttes de la discorde. Cette explication a pour elle quelque probabilité et quelque apparence de science, cependant je ne sais si elle est fondée sur la vérité. En effet, la conclusion de cette parabole (ou de cet exemple): « C’est ce qui arrivera à cette génération criminelle », nous force de l’appliquer, non aux hérétiques, ou à n’importe quels autres hommes, mais au peuple juif, si nous voulons que l’ensemble de ce passage ne reste pas vague, indéterminé, susceptible de sens divers, et ne perde de sa clarté par des interprétations sans fondement, mais qu’il forme un tout parfaitement en rapport avec les antécédents et les conséquences. L’esprit impur est donc sorti des Juifs lorsque la loi leur fût donnée et lorsqu’ils l’eurent chassé, il a erré dans les solitudes des nations, comme l’indiquent les paroles suivantes: « Il va par des lieux arides, cherchant du repos. »

Saint Rémi : Les lieux arides, ce sont les cœurs des Gentils que n’ont jamais arrosés les eaux salutaires, c’est-à-dire les saintes Écritures, les dons spirituels, et qui sont étrangers à l’effusion du Saint Esprit.

Raban : Ou bien, ces lieux arides, ce sont les cœurs des fidèles qui, après avoir été purifiés de la mollesse des pensées dissolues, sont explorés par l’ennemi perfide de notre salut qui cherche à y fixer son séjour; mais il s’éloigne des âmes chastes, et ne peut trouver que dans le cœur des méchants un repos qui lui soit agréable. C’est pour cela que le Seigneur ajoute: « et il ne le trouve pas. »

— Saint Rémi : Le démon pensait avoir trouvé dans le cœur des Gentils un repos éternel, mais Notre Seigneur ajoute: « et il ne le trouve pas », parce que les Gentils ont embrassé la foi, lorsque le Fils de Dieu se fut rendu visible par le mystère de l’incarnation.

— Saint Jérôme : Après la conversion des Gentils, le démon, ne trouvant plus en eux de repos, dit: « Je reviendrai dans la maison d’où j’étais sorti, chez les Juifs que j’avais quittés en premier lieu, et, en y revenant, il trouve cette maison vide, nettoyée et parée. » En effet, ce temple des Juifs était vide, et le Christ n’y demeurait plus, lui qui avait dit: « Levez-vous, sortons d’ici. » (Jn 14.) Les Juifs n’étant plus sous la garde de Dieu et de ses anges, et n’ayant pour ornement que les observances superflues de la loi, et les traditions des pharisiens, le démon revient dans sa première demeure, il en prend possession avec sept autres esprits, et le dernier état de ce peuple devient pire que le premier. En effet, les Juifs qui blasphèment contre Jésus-Christ dans les synagogues sont les esclaves d’un bien plus grand nombre de démons que ne l’étaient leurs ancêtres dans l’Egypte avant d’avoir reçu la loi; car on n’était pas aussi coupable de ne pas croire en celui qui devait venir, que de ne pas le recevoir lorsqu’il était venu. Ce nombre de sept autres esprits que le démon prend avec lui est mis ici ou à cause des jours de la semaine, ou à cause du nombre des dons de l’Esprit saint. Ainsi de même que dans Isaïe sept esprits de vertus différentes viennent se reposer sur la fleur de la tige de Jessé, de même, à l’opposé, nous voyons un nombre égal de vices consacré dans la personne du démon. C’est donc avec dessein que Jésus dit du démon qu’il prend sept esprits avec lui, ou à cause de la violation du sabbat, ou à cause des péchés mortels qui sont contraires aux sept dons du Saint-Esprit.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 44.) Ou bien le Seigneur veut faire comprendre aux Juifs la grandeur du châtiment qui les attend. Voyez, leur dit-il, ceux qui, étant possédés du démon, sont délivrés de cette tyrannie; s’ils tombent ensuite dans le relâchement, ils s’attirent de plus terribles épreuves; ainsi en sera-t-il de vous-mêmes. Vous étiez autrefois les esclaves du démon, lorsque vous adoriez les idoles, et que vous immoliez vos enfants aux démons; cependant je ne vous ai pas abandonnés, j’ai chassé le démon par les prophètes, et je suis venu moi-même en personne pour vous délivrer d’une manière plus complète. Mais loin de répondre [à de si grands bienfaits], vous n’en êtes devenus que plus mauvais (car c’est un plus grand crime de mettre à mort le Christ qu’un prophète), c’est pourquoi de plus terribles châtiments vous sont réservés. Et en effet, ce qu’ils eurent à souffrir sous Vespasien et Titus fut mille fois plus affreux que ce qu’ils avaient enduré en Égypte, à Babylone, et sous Antiochus (1 M 1, et 2 M 5, 6, 7). Il va plus loin encore, et leur fait voir le triste état de leur âme dépouillée de toutes vertus, et devenue pour le démon une proie bien plus facile qu’auparavant. Or, ce n’est pas seulement dans les Juifs, mais dans nous-mêmes que cette parabole trouve son application. Si après avoir reçu la lumière de la foi et la rémission de nos premières fautes, nous y retombons de nouveau, la peine des fautes suivantes sera beaucoup plus sévère; c’est pour cela que Notre Seigneur dit au paralytique: « Vous voilà guéri, ne péchez plus, de peur qu’il ne vous arrive quelque chose de pis. »

Raban : Lorsqu’un homme se convertit à la foi, le démon, chassé de son âme par le baptême, parcourt les lieux arides, c’est-à-dire les cœurs des fidèles.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 33, 3.) Les lieux arides et sans eau sont les cœurs des justes; la règle forte et sévère qu’ils s’imposent dessèche dans leur âme les eaux des concupiscences charnelles. Les lieux humides, au contraire, sont les âmes des hommes attachés à la terre; la concupiscence de la chair, en les pénétrant de ses eaux corrompues, les rend molles, et le démon y imprime d’autant plus profondément les traces de son iniquité, qu’il marche dans ces âmes comme sur une terre détrempée et sans consistance.

Raban : Or, en rentrant dans sa maison d’où il était sorti, il la trouve vide de bonnes actions par suite de sa négligence, purifiée de toutes souillures, c’est-à-dire de ses anciens vices, par le baptême; ornée de fausses vertus par l’hypocrisie.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 8.) Le Seigneur nous apprend encore par ces paroles qu’il en est dont la foi sera si faible, qu’ils retourneront au monde, incapables qu’ils seront des peines de la mortification. En nous faisant remarquer que le démon prend avec lui sept autres esprits, il veut nous faire comprendre que celui qui tombe des hauteurs de la justice devient en même temps hypocrite. En effet, lorsque la concupiscence de la chair, chassée par les oeuvres ordinaires de la pénitence, ne trouve pas un lieu d’agréable repos, elle revient avec plus d’empressement, et s’empare de nouveau du cœur de l’homme, pour peu qu’il se soit laissé aller à la négligence. Alors la parole de Dieu ne peut plus avoir d’accès par la saine doctrine pour habiter cette maison une fois nettoyée [de ses souillures]; et comme cette concupiscence de la chair ne prend pas seulement avec elle les sept vices qui sont opposés aux sept dons de l’Esprit saint, mais qu’elle fera semblant par hypocrisie d’avoir ces mêmes vertus, on peut dire qu’elle revient avec sept démons plus méchants, c’est-à-dire avec les sept démons de l’hypocrisie, de manière que l’état de cet homme devienne pire que le premier.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 7, 7.) Il arrive souvent aussi que, lorsque l’âme vient à s’enorgueillir de ses premiers pas dans la perfection, et veut en être louée comme de véritables vertus, elle donne entrée à son ennemi furieux contre elle, et qui s’acharne avec d’autant plus de violence à sa ruine, qu’il a éprouvé de douleur d’en avoir été chassé, ne fût-ce que pour quelque temps.

Lectio 15

[85485] Catena in Mt., cap. 12 l. 15

Hilarius in Matth. Quia praedicta omnia in paternae maiestatis virtute loquebatur, nuntianti sibi, quod foris a matre atque fratribus expectaretur, quid responderit Evangelista demonstrat subdens adhuc eo loquente ad turbas, ecce mater eius et fratres foris stabant, quaerentes loqui ei.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc sine dubio convenienter gestum intelligere debemus: praemisit enim cum ad hoc narrandum transiret adhuc eo loquente ad turbas. Quid est autem adhuc, nisi quando illud loquebatur? Nam et Marcus post illud quod de blasphemia spiritus sancti retulerat, dixit: et veniunt mater eius et fratres. Lucas autem non huius rei gestae ordinem tenuit, sed praeoccupavit hoc, et recordatum ante narravit.

 

 

 

 

 

Hieronymus contra Helvidium. Hinc Helvidii una propositio sumitur, ex hoc quod fratres domini in Evangelio nominantur. Unde, inquit, fratres domini dicti sunt qui non erant fratres? Sed iam nunc sciendum est quatuor modis in Scripturis divinis fratres dici: natura, gente, cognatione, et affectu. Natura, ut Esau et Iacob. Gente, ut omnes Iudaei fratres inter se vocantur, ut in Deuteronomio: non poteris constituere super te hominem alienum qui non est frater tuus. Porro cognatione fratres vocantur qui sunt de una familia, sicut in Genesi: dixit Abraham ad Lot: non sit rixa inter te et me, quoniam fratres sumus. Affectu etiam fratres dicuntur: quod in duo dividitur: in speciali et in communi: in speciali, quia omnes Christiani fratres dicuntur, ut salvator dicit: vade, dic fratribus meis; porro in communi, quia omnes homines ex uno patre nati, pari inter nos germanitate coniungimur, sicut ibi: dicite his qui oderunt vos: fratres nostri vos estis.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Interrogo ergo, iuxta quem modum fratres domini in Evangelio appellentur. Iuxta naturam? Sed Scriptura non dicit, nec Mariae eos vocans filios, nec Ioseph. Iuxta gentem? Sed absurdum est ut pauci ex Iudaeis vocati sint fratres, cum omnes qui ibi fuerunt Iudaei, fratres potuerint appellari. Iuxta affectum humani iuris, et spiritus? Verum sit: qui magis erant fratres quam apostoli, quos dominus docebat intrinsecus? Aut si omnes quia homines, sunt fratres, stultum fuit nuntiare quasi proprium: ecce fratres tui quaerunt te. Restat igitur ut fratres eos intelligas appellatos cognatione, non affectu, non gentis privilegio, non natura.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus super Matth. Quidam vero fratres domini de alia uxore Ioseph filios suspicantur, sequentes deliramenta apocryphorum, et quamdam Escham mulierculam confingentes. Nos autem fratres domini, non filios Ioseph, sed consobrinos salvatoris, sororis Mariae materterae domini filios intelligimus: quae esse dicitur mater Iacobi minoris et Ioseph et Iudae, quos in alio Evangelii loco fratres domini legimus appellatos. Fratres autem consobrinos dici omnis Scriptura demonstrat.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem et fratrum eius elationem: cum enim deceret eos ingredi, et audire cum turba; vel si hoc non vellent, expectare finem sermonis, et tunc eum adire: hi extra eum vocant; et coram omnibus hoc faciunt; et superfluum honoris amorem ostendentes, et monstrare volentes quod cum omni potestate Christo aliquid iniungunt: quod et Evangelista ostendit, hoc ipsum obscure insinuans, cum dicit adhuc eo loquente; ac si diceret: numquid non erat tempus aliud ? Quid autem et loqui volebant? Si pro veritatis dogmatibus, communiter hoc proponere oportebat, ut et alios lucrarentur; si autem de aliis sibiipsis pertinentibus, non oportebat ita festinanter vocare: unde manifestum est quoniam solum ex vana gloria hoc faciebant.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de natura et gratia. Sed quidquid dicatur de fratribus, de sancta virgine Maria, propter honorem Christi, nullam prorsus, cum de peccatis agitur, habere volo quaestionem. Inde enim scimus quod ei plus gratiae collatum fuerit ad vincendum omni ex parte peccatum, quod concipere et parere meruit eum quem constat nullum habuisse peccatum. Sequitur dixit autem ei quidam: ecce mater tua et fratres tui foris stant, quaerentes te.

 

 

 

 

Hieronymus. Videtur mihi iste qui nuntiat, non fortuito et simpliciter nuntiare, sed insidias tendere, utrum spirituali operi carnem et sanguinem praeferat: unde et dominus non quod matrem negaret et fratres, exire contempsit, sed quod responderet insidianti.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Neque autem dixit: vade, dic ei quoniam non est mater mea; sed ad eum qui nuntiaverat extendit sermonem: sequitur enim at ipse respondens dicenti sibi ait: quae est mater mea et qui sunt fratres mei?

 

Hilarius in Matth. Non autem fastidiose de matre sua sensisse existimandus est, cui in passione positus maximae sollicitudinis tribuit affectum.

 

Chrysostomus in Matth. Quod si negare vellet matrem, tunc utique negasset quando Iudaei exprobrabant ei de matre.

 

Hieronymus. Non ergo, iuxta Marcionem et Manichaeum, matrem negavit, ut natus de phantasmate putaretur, sed apostolos cognationi praetulit, ut et nos in comparatione dilectionis, carni spiritum praeferamus;

 

 

nec maternum refutat obsequium pietatis, cuius praeceptum est: honora patrem tuum et matrem tuam, sed paternis se mysteriis vel affectibus amplius quam maternis debere demonstrat: unde sequitur et extendens manum in discipulos dixit: ecce mater mea et fratres mei.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Fideles quidem discipulos fratres nominare dignatus est dominus, dicens: ite, nuntiate fratribus meis. Qui ergo frater domini fieri ad fidem veniendo potuit, quaerendum est quomodo etiam esse possit mater. Sed sciendum nobis est, quia qui Christi frater vel soror est in credendo, mater efficitur praedicando: quasi enim parit dominum, quem cordi audientis infundit; et mater eius efficitur, si per eius vocem amor domini in proximi mente generatur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum his autem quae dicta sunt et aliud nos docuit: videlicet in nulla cognatione confidentes, virtutem negligere. Si enim matri nihil prodest matrem esse, nisi virtus adesset, quis utique alius per cognationem salvabitur? Una enim nobilitas sola est Dei facere voluntatem: et ideo sequitur quicumque enim fecerit voluntatem patris mei, qui in caelis est, et cetera. Multae mulieres beatificaverunt sanctam virginem illam et eius uterum, et optaverunt tales fieri matres. Quid est igitur quod prohibeat? Ecce latam vobis constituit viam; et licet non mulieribus solum, sed et viris fieri matrem Dei.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Dicamus autem et aliter. Salvator loquitur ad turbas: intrinsecus erudit nationes; mater eius et fratres, hoc est synagoga et populus Iudaeorum foris stant.

 

Hilarius. Cum itaque ingrediendi ad eum haberent, ut ceteri, potestatem, quia tamen in sua venit, et sui eum non receperunt, ingressu eius atque aditu abstinent.

 

 

Gregorius in Evang. Unde et mater eius cum quasi non agnoscitur, foris stare perhibetur: quia videlicet synagoga idcirco ab auctore suo non recognoscitur, quia legis observationem tenens, spiritualem intellectum perdidit, et se ad custodiam litterae foris fixit.

 

 

Hieronymus. Cumque rogaverint et quaesierint et nuntium miserint, responsum accipient, liberos eos esse arbitrii, et intrare posse, si velint et ipsi credere.

Versets 46-50.

 

— Saint Hilaire : (can. 12 sur S. Matth.) Comme il avait dit tout ce qui précède au nom de la puissance et de la majesté de son Père, 1’Évangéliste nous apprend ce qu’il répondit lorsqu’on vint lui annoncer que ses frères et sa mère l’attendaient au dehors. « Pendant qu’il parlait encore au peuple, voici que sa mère et ses frères se tenaient dehors, cherchant à lui parler».

— Saint Augustin : (de l’accord des évang., 2, 40.) Nous devons penser que Notre Seigneur fit cette réponse dans des circonstances qui la motivaient; car avant de la rapporter l’Evangéliste fait cette remarque : « Lorsqu’il parlait encore au peuple. » Que veut dire ce mot « encore » si ce n’est au moment même où il tenait ce discours ? Saint Marc (Mc 3) place également ce fait après avoir rapporté ce qui concerne le blasphème sur le Saint-Esprit, et il ajoute: « Et ses frères et sa mère étant venus. » Saint Luc n’a pas gardé ici l’ordre historique; mais il a raconté ce fait par anticipation, d’après l’ordre de ses souvenirs.

— Saint Jérôme : (contre Helvid.) Helvidius veut appuyer une de ses erreurs sur ce passage, sur ce que nous voyons dans l’Évangile des frères de Notre Seigneur. Pourquoi, demande-t-il, les aurait-on appelés les frères du Seigneur s’ils n’avaient pas été réellement ses frères ? Or, il faut savoir que dans la Sainte Écriture le nom de frères est entendu de quatre manières différentes. Il y a les frères de nature, les frères de nation, les frères de parenté, et les frères d’affection: les frères de nature, comme Esaü et Jacob, les frères de nation, tous les Juifs, par exemple, qui se donnent entre eux le nom de frères, comme nous le voyons dans le Deutéronome: « Vous ne pourrez placer à votre tête un étranger qui ne soit point votre frère » (Dt 17); les frères de parenté, c’est-à-dire ceux qui sont d’une même famille; c’est dans ce sens qu’Abraham dit à Loth dans la Genèse (Gn 13): « Qu’il n’y ait point de débat entre vous et moi, car nous sommes frères. » Enfin il y a les frères d’affection, qui le sont d’une manière ou particulière, ou générale: particulière, comme le sont tous les chrétiens d’après ces paroles du Sauveur: « Allez, dites à mes frères » (Jn 20); générale, comme tous les hommes nés d’un même père sont unis entre eux par les liens d’une même fraternité, et c’est dans ce sens qu’il est dit [dans Isaïe]: « Dites à ceux qui vous haïssent: Vous êtes nos frères (Is 66, 5). » Or, je vous le demande, dans quel sens l’Évangile prend-il les frères du Seigneur ? Est-ce selon la nature ? Mais l’Écriture ne les appelle ni les enfants de Marie ni ceux de Joseph. Est-ce comme ayant une même nationalité ? Mais il serait absurde de donner ce nom à un petit nombre de Juifs, alors que tous les Juifs qui étaient présents pouvaient être appelés frères. Est-ce d’après l’affection qu’inspire la nature ou la grâce ? Mais à ce titre, qui méritait mieux ce nom de frères que les Apôtres, qui recevaient les instructions les plus secrètes du Seigneur ? Ou bien si tous les hommes sont ses frères par cela qu’ils sont hommes, c’était une absurdité de donner ici ce nom comme propre et personnel en disant: « Voici que vos frères vous cherchent. » Il ne reste donc plus de possible que [la dernière interprétation], qui explique ce nom de frères dans le sens de la parenté et non point dans le sens de l’affection, de la nationalité ou de la nature.

— Saint Jérôme : (sur S. Matth.) Il en est qui ont supposé que ces frères du Seigneur étaient des enfants que Joseph avait eus d’une première épouse; ils suivent en cela les extravagances des Évangiles apocryphes et imaginent l’existence de je ne sais quelle femme qu’ils appellent Escha. Pour nous, nous voyons dans ces frères du Seigneur, non pas les enfants de Joseph, mais les cousins du Sauveur, enfants de la soeur de Marie, tante du Seigneur, qui est appelée mère de Jacques le Mineur, de Joseph et de Jude, auxquels l’Évangile, dans un autre endroit, donne le nom de frères du Seigneur. Or, toute l’Écriture atteste qu’on étend ce nom de frères jusqu’aux cousins.

— Saint Jean Chrysostome : (homélie 45.) Or, voyez quel est l’orgueil des frères du Seigneur ! Leur devoir était d’entrer et de se mêler à la foule pour écouter ses enseignements, ou, si telle n’était pas leur intention, d’attendre qu’il eût terminé son instruction pour venir le trouver. Mais non, ils l’appellent au dehors, et ils l’appellent en présence de tous, faisant ainsi preuve d’un amour des honneurs bien superflu, et voulant montrer qu’ils commandaient au Christ avec autorité. C’est ce que l’Évangéliste semble vouloir nous indiquer indirectement par ces mots: « Lorsqu’il parlait encore », comme s’il voulait dire: Est-ce qu’ils n’auraient pu choisir un autre moment ? Mais que voulaient-ils lui dire ? Si c’était une question de doctrine qu’ils voulaient lui proposer, ils devaient le faire devant le peuple pour que tous pussent en profiter; et s’ils n’avaient à l’entretenir que de leurs affaires particulières, il ne fallait pas l’appeler en toute hâte: il est donc évident qu’ils n’agissaient ainsi que par un motif de vaine gloire.

— Saint Augustin : (De la nat. et de la grâce, 36.) Mais quoi que l’on puisse dire des frères du Seigneur, lorsqu’on parle de péché, pour l’honneur du Christ, je ne veux pas qu’il soit question en aucune manière de la Vierge Marie ; quant il s’agit de péché, je pose une question, car nous savons qu’elle a reçu une grâce plus abondante pour triompher en tout du péché, parce qu’elle devait concevoir et enfanter celui qui, bien certainement, ne fut jamais souillé d’aucun péché.

Suite : « Et quelqu’un lui dit: Voici que votre mère et vos frères sont dehors et veulent vous parler. »

— Saint Jérôme : Celui qui vient lui annoncer cette nouvelle ne me paraît pas l’avoir fait avec simplicité et naturellement, mais pour lui tendre un piége et voir s’il sacrifierait aux affections de la nature une oeuvre toute spirituelle. Le Seigneur refuse donc de sortir, non qu’il méconnaisse sa mère et ses frères, mais parce qu’il veut répondre à ceux qui cherchent à le prendre en défaut.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Il ne dit pas: Allez, et dites-lui qu’elle n’est pas ma mère, il adresse la parole à celui qui vient de lui porter cette nouvelle: « Mais s’adressant à celui qui lui parlait, il lui dit: Quelle est ma mère, quels sont mes frères ? »

— Saint Hilaire : (can. 12.) N’allons pas croire qu’il ait éprouvé un sentiment de dédain pour sa mère, lui qui du haut de la croix lui témoigna tant d’affection et une si tendre sollicitude. (Jn 19.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) S’il avait voulu renier sa mère, il l’aurait fait lorsque les Juifs lui faisaient un reproche de la condition de sa mère.

— Saint Jérôme : Il n’a donc pas renié sa mère, comme le prétendent Marcion et les Manichéens, pour nous faire croire que sa naissance n’était qu’imaginaire, mais il a voulu montrer qu’il préférait les Apôtres à sa famille, pour nous apprendre à préférer nous-mêmes les affections de l’esprit aux affections de la chair.

— Saint Ambroise : (sur S. Luc., liv. 6.) [référence à vérifier] Il ne condamne pas les devoirs de piété filiale (car tel est le commandement : « honore ton père et ta mère »), mais il veut nous apprendre qu’il se doit bien plus aux devoirs mystérieux qui l’attachent à son père, et à l’amour qu’il a pour lui, qu’à son affection pour sa mère; aussi l’Évangéliste ajoute: « et, étendant la main vers ses disciples, il dit: Voici ma mère, et voici mes frères. »

Saint Grégoire le Grand : (homélie 31 sur les Evang.) Notre Seigneur a daigné appeler les fidèles ses frères lorsqu’il a dit: « Allez, annoncez à mes frères. » (Mt 28.) On peut donc se demander comment celui qui est devenu le frère du Seigneur en embrassant la foi, peut devenir aussi sa mère. C’est que celui qui est devenu le frère et la soeur de Jésus-Christ par la foi, mérite de devenir sa mère par la prédication, car il enfante le Seigneur en le produisant dans le cœur de ses auditeurs, et il devient sa mère s’il fait naître par ses paroles l’amour du Seigneur dans l’âme du prochain.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Aux leçons qui précèdent, il en ajoute encore une autre, c’est que la confiance que peut nous inspirer notre parenté ne doit pas nous faire négliger la pratique de la vertu, car s’il ne servait de rien à la mère de Jésus d’être sa mère, sans l’éminente vertu qui la distinguait, qui peut se flatter d’être sauvé grâce à sa parenté ? Il n’y a qu’une seule noblesse, c’est de faire la volonté de Dieu, comme il nous l’apprend dans les paroles suivantes: « Quiconque fera la volonté de mon Père qui est au ciel, celui-là, etc...» Bien des mères ont proclamé le bonheur de la sainte Vierge et de son chaste sein; elles ont désiré d’être mères comme Elle. Qui les empêche d’obtenir ce bonheur ? Le Seigneur vous a ouvert une large voie, et il est permis non seulement aux femmes, mais encore aux hommes de devenir mère de Dieu (cf. Ga 4, 19).

— Saint Jérôme : Nous pouvons encore donner une autre explication. Le Sauveur parle à la foule et enseigne les nations dans l’intérieur de la maison; sa mère et ses frères, c’est-à-dire la synagogue et le peuple juif, se tiennent dehors.

— Saint Hilaire : (can. 12.) Ils avaient cependant comme les autres la faculté d’arriver jusqu’à lui; mais comme il est venu parmi les siens, et que les siens ne l’ont pas reçu (Jn 12), ils refusent d’entrer et d’approcher de lui.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 31.) Pourquoi la mère du Seigneur reste-t-elle dehors, comme s’il ne la connaissait pas ? Parce que la synagogue n’est plus reconnue par celui qui l’a établie, car en s’attachant exclusivement à l’observation de la loi, elle a perdu l’intelligence spirituelle et s’est condamnée elle-même à être au dehors la gardienne de la lettre.

— Saint Jérôme : Après qu’ils auront demandé, prié et envoyé un messager, il leur sera répondu qu’ils sont libres d’entrer et de croire eux-mêmes, s’ils le veulent.

 

 

Caput 13

CHAPITRE 13 — [Une autre forme du Royaume à cause du rejet d’Israël]

Lectio 1

[85486] Catena in Mt., cap. 13 l. 1 Chrysostomus in Matth. Postquam increpaverat eum qui matris et fratrum praesentiam nuntiavit, dehinc fecit quod illi cupiebant: exiit scilicet domum, primo sanans aegritudinem vanae gloriae fratrum; secundo decentem honorem exhibens matri: unde dicitur in illo die exiens Iesus de domo, sedebat secus mare.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Cum dicit in illo die, satis indicat aut hoc consequenter gestum post praemissa, aut non multa interponi potuisse, nisi forte dies more Scripturarum tempus significet.

 

 

 

Rabanus. Non solum autem verba et facta domini, verum etiam itinera ac loca in quibus virtutes operatur et praedicat, caelestibus sunt plena sacramentis. Post sermonem quippe in domo habitum, ubi nefanda blasphemia Daemonium habere dictus est, egrediens docebat ad mare, ut ostenderet se, relicta ob culpam perfidiae Iudaea, ad gentes salvandas esse transiturum. Gentilium enim corda diu superba et incredula merito tumidis amarisque fluctibus maris assimilantur; domum vero domini per fidem fuisse Iudaeam quis nesciat?

 

 

 

 

Hieronymus. Considerandum etiam, quod populus domum Iesu non poterat intrare, nec esse ibi ubi apostoli audiebant mysteria: idcirco miserator dominus egreditur de domo sua, et sedet iuxta huius saeculi mare, ut congregentur ad eum multae turbae, et audiant in littore quae intus non merebantur audire: unde sequitur et congregatae sunt ad eum turbae multae, ita ut in naviculam ascendens sederet; et omnis turba stabat in littore.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem non simpliciter Evangelista posuit, sed ut monstraret quod dominus hoc fecerit, volens cum diligentia hoc spectaculum statuere, ut nullum dimittat post dorsum, sed omnes coram facie habeat.

 

 

Hilarius in Matth. Sedisse autem dominum in navi, et turbas foris stetisse, ex subiectis rebus est ratio. In parabolis enim erat locuturus; et facti ipsius genere significat eos qui extra Ecclesiam positi sunt, nullam divini sermonis posse capere intelligentiam. Navis enim Ecclesiae typum praefert, intra quam verbum vitae positum est, et praedicatum his qui extra sunt, et arenae modo steriles intelligere non possunt.

 

 

 

Hieronymus. Iesus etiam in mediis fluctibus est: hinc inde mari tunditur, et in sua maiestate securus appropinquare facit terrae naviculam suam, ut populus nequaquam periculum sustinens, non tentationibus circumdatus, quas ferre non poterat, stet in littore fixo gradu, ut audiat quae dicuntur.

Rabanus. Vel quod ascendens navem sedebat in mari, significat quod Christus per fidem ascensurus erat in mentes gentilium et Ecclesiam collecturus in mari, idest in medio nationum contradicentium. Turba vero quae stabat in littore, quae neque in navi neque in mari erat, gerit figuram recipientium verbum Dei, et iam fide a mari, idest a reprobis, separatorum, sed necdum mysteriis caelestibus imbutorum. Sequitur et locutus est eis multa in parabolis.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quamvis in monte ita non fecerit: non enim per parabolas sermonem contexit. Tunc enim turbae solae erant, et plebs incomposita; hic autem et Scribae et Pharisaei. Non propter hoc autem solum in parabolis loquitur, sed ut manifestiorem sermonem faciat, et ampliorem memoriam imponat, et sub visum res reducat.

 

 

 

 

Hieronymus. Est notandum, quod non omnia locutus sit eis in parabolis, sed multa: si enim dixisset cuncta in parabolis, absque emolumento populi recessissent. Perspicua miscet obscuris: ut per ea quae intelligunt, provocentur ad eorum notitiam quae non intelligunt. Turba etiam non unius sententiae est, sed diversarum in singulis voluntatum: unde loquitur ad eam in multis parabolis: ut iuxta varias voluntates, diversas recipiant disciplinas.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Primam autem parabolam ponit eam quae faciebat auditorem attentiorem: quia enim sub aenigmate erat tractaturus, erigit mentes audientium per primam parabolam, dicens ecce exiit qui seminat seminare semen suum.

 

Hieronymus. Significatur autem sator iste qui seminat, esse filius Dei, et patris in populis seminare sermonem.

 

Chrysostomus in Matth. Unde autem exiit qui ubique praesens est, vel qualiter exiit? Non loco, sed incarnatione propinquior factus nobis per habitum carnis: quia enim nos intrare non poteramus ad eum, peccatis nostris prohibentibus nobis ingressum, ipse ad nos egreditur.

 

 

 

Rabanus. Vel exiit cum, relicta Iudaea, per apostolos ad gentes transivit.

 

Hieronymus. Vel intus erat dum domi versabatur, et loquebatur discipulis sacramenta. Exiit ergo de domo sua, ut seminaret in turbis.

 

 

Chrysostomus. Cum autem audieris, quoniam exiit qui seminat ut seminet, non aestimes esse identitatem sermonis. Egreditur enim multoties qui seminat et ad aliam rem: vel ut scindat terram, vel ut malas incidat herbas, vel ut spinas evellat, vel ut aliam talem quamdam diligentiam exhibeat: hic autem ad seminandum exivit. Quid igitur fit de semine isto? Tres depereunt partes, et una salvatur; et hoc non aequaliter, sed cum differentia quadam: unde sequitur et dum seminat, quaedam ceciderunt secus viam.

 

 

Hieronymus. Hanc parabolam ad probandam haeresim suam Valentinus assumit, tres introducens esse naturas: spiritualem, naturalem vel animalem, atque terrenam; cum hic quatuor sint, una iuxta viam, alia petrosa, tertia plena spinis, quarta terra bona.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed secundum hoc, qualiter haberet rationem inter spinas seminare, et super petram, et in via? In seminibus quidem et terra materialibus non haberet utique rationem: non enim est in potestate petrae fieri terram, neque viae non esse viam, neque spinae non esse spinam. In animabus autem et doctrinis multam habet hoc laudem: possibile enim est petram fieri terram pinguem, et viam non ultra conculcari et spinas destrui. Quod igitur plus seminis periit, non est ab eo qui seminat, sed a suscipiente terra, idest ab anima. Ipse enim qui seminat, non divitem, non pauperem discernit, non sapientem neque insipientem; sed omnibus loquebatur, quae a seipso erant complens, praevidens tamen quae futura erant, ut liceat ei dicere: quid me oportuit facere, et non feci? Ideo autem non dicit manifeste, quoniam haec susceperunt desides, et perdiderunt: haec autem divites, et suffocaverunt; haec autem molles, et perdiderunt: quia non voluit eos vehementer tangere, ut non in differentiam mittat. Per hanc etiam parabolam discipulos erudit, etsi plures audientium eos fuerint qui pereunt, ut non propter hoc desides sint: quia nec propter hoc dominus, qui omnia praevidit, destitit a seminando.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Observa autem hanc esse primam parabolam, quae cum interpretatione sua posita est: et cavendum est ubicumque dominus exponit sermones suos, ne vel aliud, vel quid plus, vel minus praesumas intelligere, quam ab eo expositum est.

 

Rabanus. Quae vero tacita nostrae intelligentiae dereliquit, perstringenda sunt breviter. Via est mens sedulo malarum cogitationum meatu trita atque arefacta: petram, duritiam protervae mentis; terram, levitatem animae obedientis; solem dicit fervorem persecutionis saevientis. Altitudo terrae est probitas animae disciplinis caelestibus institutae. In qua expositione diximus quia nequaquam ipsae res in una eademque significatione semper allegorice ponuntur.

 

 

Hieronymus. Provocamur autem ad dictorum intelligentiam quoties his sermonibus commonemur qui sequuntur: qui habet aures audiendi, audiat.

 

 

Remigius. Aures audiendi sunt aures mentis, scil. intelligendi et faciendi quae iussa sunt.

Versets 1-9.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Après avoir donné cette leçon à celui qui lui avait annoncé la présence de sa mère et de ses frères, Jésus se rend cependant à leurs désirs et il sort de la maison. C’est ainsi qu’après avoir guéri d’abord dans ses frères le mal de la vaine gloire, il rend ensuite à sa mère l’honneur qui lui était dû. « Ce jour-là même, Jésus étant sorti de la maison, s’assit au bord de la mer ».

— Saint Augustin : (De l’acc. des Evang., 11, 41.) Cette expression: « Ce jour-là » indique suffisamment que ce fait eut lieu immédiatement après ce qui précède ou peu de temps après, à moins que l’on ne donne ici au mot jour le sens qu’il a quelquefois dans l’Écriture, c’est-à-dire qu’on le prenne pour un temps indéfini (Jn 14; 16, 23.25).

Raban : Non seulement les paroles et les actions du Seigneur, mais encore ses itinéraires et les lieux témoins de ses prédications et de ses miracles sont pleins d’enseignements venus du ciel. Après le discours qu’il avait prononcé dans cette maison où d’horribles blasphémateurs l’avaient appelé possédé du démon, il sort pour enseigner sur le bord de la mer; il montre ainsi qu’il abandonne la Judée pour la punir de sa perfidie et qu’il va porter le salut aux nations. En effet, les cœurs des infidèles, longtemps dominés par l’orgueil et l’incrédulité, sont comparés à juste titre aux flots amers et soulevés de l’Océan. Quant à la maison du Seigneur, qui ne sait que c’était la Judée qui l’était devenue pour la foi ?

— Saint Jérôme : Remarquons encore que le peuple ne pouvait entrer dans la maison de Jésus, ni s’y joindre aux Apôtres pour y entendre ses mystérieuses leçons. C’est pour cela que le Seigneur, plein de miséricorde, sort de la maison et s’assied sur le rivage de la mer de ce siècle pour réunir autour de lui la foule, pour lui adresser sur le rivage les enseignements qu’elle n’était pas digne d’entendre dans l’intérieur de la maison. « Et il s’assembla autour de lui des foules si nombreuses qu’il monta dans une barque, où il s’assit, tandis que toute la foule se tenait sur le rivage. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Ce n’est pas sans raison que l’Évangéliste rapporte cette circonstance; il veut nous faire remarquer l’intention expresse du Seigneur, qui voulait réunir une grande multitude et l’avoir tout entière devant les yeux, sans laisser une seule personne derrière lui.

— Saint Hilaire : (can. 13.) La suite du récit nous explique pourquoi Notre Seigneur s’assied dans la barque, tandis que le peuple reste sur le rivage. Il allait parler en paraboles, et, en agissant de la sorte, il nous apprend d’une manière figurée que ceux qui sont hors de l’Église ne peuvent avoir aucune intelligence de la parole divine. Cette barque représente l’Église, la parole de la vie qu’elle renferme dans son sein est prêchée à ceux qui sont au dehors; mais, semblables au sable stérile, ils ne peuvent la comprendre.

— Saint Jérôme : Jésus est au milieu des flots, la mer vient battre tout autour de lui; tranquille dans sa majesté, il fait approcher la barque du rivage, afin que le peuple, libre de toute crainte et affranchi des épreuves qui eussent été au-dessus de ses forces, se tienne ferme sur le rivage pour entendre de là ses paroles.

Raban : Ou bien il monte dans cette barque et s’y assied au milieu de la mer pour figurer que le Christ devait monter par la foi dans les âmes des Gentils et rassembler son Église au milieu de la mer, c’est-à-dire au milieu des peuples qui devaient le contredire. Cette foule qui se tient sur le rivage et qui n’est ni sur la mer ni dans la barque, nous représente ceux qui reçoivent la parole de Dieu et qui sont séparés par la foi des flots de la mer, c’est-à-dire des réprouvés, sans être encore pénétrés des mystères du royaume des cieux.

Suite : « Et il leur dit beaucoup de choses en paraboles. »

Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Il n’avait pas suivi cette méthode dans son discours sur la montagne, qui n’était point ainsi composé de paraboles, car il ne s’adressait alors qu’à la multitude seule et à des esprits sans déguisement, tandis qu’il comptait ici parmi ses auditeurs des scribes et des pharisiens. Mais ce n’est pas le seul motif pour lequel il parle en paraboles, il veut encore donner plus de clarté à ses enseignements, les graver plus profondément dans la mémoire en les plaçant pour ainsi dire sous les regards.

— Saint Jérôme : Remarquez que tous ses enseignements ne sont pas en paraboles, mais une grande partie seulement, car s’il n’avait parlé qu’en paraboles, le peuple n’en eût retiré aucun fruit; mais en mêlant des choses claires à des choses moins évidentes, l’intelligence des unes excite à pénétrer l’obscurité des autres. La foule, d’ailleurs, n’est pas animée d’un sentiment unique, mais elle est composée de volonté diverses: il lui adresse donc un grand nombre de paraboles pour satisfaire par la diversité de l’enseignement à la diversité des désirs et des besoins.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Il commence par la parabole qui devait rendre ses auditeurs plus attentifs; car, comme il devait leur parler en figures, il éveille tout d’abord l’attention des auditeurs par cette première parabole: « Celui qui sème sortit pour semer. »

Saint Jérôme : Or, ce semeur qui répand sa semence, c’est le Fils de Dieu qui est venu semer parmi les peuples la parole de son Père.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Mais d’où a pu sortir celui qui est présent en tous lieux, et comment est-il sorti ? Il n’est pas sorti comme on sort d’un endroit que l’on quitte, mais il s’est rapproché de nous par son incarnation et par la nature humaine dont il s’était revêtu. Nous ne pouvions arriver jusqu’à lui, nos péchés étaient pour nous un obstacle insurmontable; il est venu jusqu’à nous.

Raban : Ou bien il est sorti lorsque dans la personne de ses Apôtres, il a abandonné la Judée pour aller évangéliser les Gentils.

— Saint Jérôme : Ou bien encore il était au dedans, lorsque, dans l’intérieur de la maison il dévoilait à ses disciples les mystères [du royaume des cieux]. Il sort donc de sa maison pour répandre la semence au milieu de la foule.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Lorsque vous entendez Notre Seigneur vous dire: « Celui qui sème sortit pour semer, » ne considérez pas que le Seigneur dit deux fois la même chose. Le semeur sort bien souvent, et pour d’autres motifs; par exemple, pour labourer la terre, pour couper les mauvaises herbes, pour arracher les épines ou pour d’autres travaux semblables. Mais ici il sort pour semer. Et que deviendra cette semence ? Trois parties sont perdues, une seule est conservée, non pas d’une manière égale, mais avec quelque différence: « Et pendant qu’il sème, une partie de la semence tomba sur le chemin. »

— Saint Jérôme : Valentin se sert de cette parabole pour établir son hérésie et appuyer son système des trois natures: la nature spirituelle, la nature naturelle ou animale, et la nature terrestre. Or nous voyons ici quatre espèces différentes de terre: l’une qui est le long du chemin, l’autre qui est un terrain pierreux, la troisième couverte d’épines, et la quatrième qui est une bonne terre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 45.) Mais quelle apparence de raison dans la conduite de celui qui sèmerait au milieu des épines, sur les pierres ou le long du chemin ? Si l’on prend la semence et la terre dans leur sens matériel et ordinaire, ce serait folie d’agir de la sorte, car il n’est au pouvoir ni de la pierre de devenir terre, ni du chemin de ne pas être un chemin, ni des épines de ne pas être des épines. Mais lorsqu’on entend la terre et la semence de la terre des âmes et de la semence de la parole de Dieu, cette conduite est on ne peut plus louable, car dans ce sens il est possible à la pierre de devenir une terre fertile, au chemin de ne plus être foulé aux pieds, et aux épines d’être arrachées. Quant au surplus de la semence qui est perdu, la faute n’en est pas à celui qui sème, mais à la terre qui reçoit la semence, c’est-à-dire à l’âme, car le semeur ne fait aucune distinction entre le pauvre et le riche, entre le sage et l’ignorant; il s’adresse à tous, faisant de son côté tout ce qui dépend de lui, tout en prévoyant ce qui doit arriver et motiver ce reproche: « Qu’ai-je dû faire que je n’aie pas fait ? » Or, s’il ne dit pas clairement qu’une partie de la semence est tombée sur les âmes négligentes qui l’ont laissé enlever, une autre sur les riches qui l’ont étouffée, une autre sur les âmes molles qui l’ont perdue, c’est qu’il ne veut pas blesser trop vivement les Juifs et les jeter dans le découragement. Cette parabole apprend encore à ses disciples à ne point négliger le ministère de la prédication, bien qu’un grand nombre de leurs auditeurs ne laissent pas de se perdre, puisque ce triste résultat n’a pas empêché le Seigneur qui prévoyait toutes choses, de répandre la semence de sa parole dans les cœurs.

— Saint Jérôme : Remarquez encore que c’est ici la première parabole que Notre Seigneur fait suivre de son explication, et toutes les fois qu’il explique lui-même ses paroles, gardez-vous de les entendre autrement ou de leur donner un sens plus ou moins étendu que l’explication donnée par le Seigneur lui-même.

Raban : Disons quelques mots de ce que le Seigneur nous laisse libres d’interpréter puisqu’il n’en dit rien. Le chemin c’est l’âme pleine de zèle foulée et desséchée sous les pas des mauvaises pensées; la pierre, c’est la dureté d’une âme audacieuse; la terre, c’est la douceur d’une âme obéissante; le soleil, c’est l’ardeur de la persécution qui sévit. La profondeur de la terre, c’est la droiture de l’âme formée par les célestes enseignements. Nous avons déjà fait observer que les choses n’ont pas toujours un seul et même sens dans l’interprétation allégorique.

— Saint Jérôme : Toutes les fois que Notre Seigneur nous donne cet avertissement: « Que celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende », nous sommes prévenus de donner toute notre attention pour comprendre ses paroles.

— Saint Rémi : Les oreilles pour entendre, ce sont les oreilles de l’âme qui doivent servir à l’intelligence et à l’accomplissement des commandements de Dieu.

Lectio 2

[85487] Catena in Mt., cap. 13 l. 2

Glossa. Intelligentes discipuli esse obscura quae a domino populo dicebantur, voluerunt domino intimare ne parabolice loqueretur: unde dicitur et accedentes discipuli dixerunt ei: quare in parabolis loqueris eis?

 

 

Chrysostomus in Matth. Ubi dignum est admirari discipulos, quare discere cupientes, sciunt quando interrogare oporteat; non enim coram omnibus hoc faciunt. Et hoc ostendit Matthaeus cum dicit et accedentes; Marcus autem manifestius demonstrat dicens, quod singulariter accesserunt.

 

 

Hieronymus. Quaerendum est autem quomodo accedant tunc ad eum, cum Iesus in navi sedeat: nisi forte intelligatur, quod dudum cum ipso navem conscenderint, et ibi stantes super interpretatione parabolae sciscitati sint.

 

Remigius. Dicit ergo Evangelista accedentes, ut ostenderet quo sollicitati sunt; sive poterant accedere corpore, quamvis esset aliquod vel breve spatium inter eos.

Chrysostomus in Matth. Consideranda est autem et eorum rectitudo: qualiter multam pro aliis habent curam, et prius quae aliorum sunt quaerunt, et tunc quae sunt ipsorum: non enim dixerunt: in parabolis loqueris nobis; sed in parabolis loqueris illis. Qui respondens ait illis: quia vobis datum est nosse mysterium regni caelorum.

 

 

 

Remigius. Vobis, inquam, qui mihi adhaeretis, et in me creditis. Mysterium autem regni caelorum appellat evangelicam doctrinam. Illis autem, scilicet qui foris sunt, et in eum credere nolunt, Scribis scilicet et Pharisaeis, et ceteris in infidelitate perseverantibus, non est datum. Accedamus ergo cum discipulis ad dominum puro corde, ut nobis evangelicam doctrinam interpretari dignetur, iuxta illud: qui appropinquant pedibus eius, accipient de doctrina ipsius.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dixit, non necessitatem inducens, neque fatum, sed monstrans quoniam illi quibus non est datum, causa sibi sunt universorum malorum; et ostendere volens quoniam cognoscere divina mysteria donum Dei est, et gratia desuper data. Non tamen propter hoc liberum arbitrium destruitur: et hoc ex his quae sequuntur manifestum est: ut enim neque isti desperent neque illi pigritentur, audientes quoniam eis datum est: demonstrat a nobis principium horum esse, cum subdit qui enim habet, dabitur ei, et abundabit; qui autem non habet, et quod habet auferetur ab eo; ac si diceret: cum aliquis desiderium habuerit et studium, dabuntur ei universa quae a Deo sunt; cum autem his vacuus fuerit, et quae ad se pertinent non inferat, neque quae a Deo sunt, ei dantur; sed et quod habet auferetur ab eo, non Deo auferente, sed se indignum faciente his quae habet. Unde et nos si viderimus aliquem desidiose audientem, et exhortantes quod attendat, non ei persuaserimus, sileamus: quia si magis immorati fuerimus, intendetur ei desidia. Studentem autem discere allicimus, et multa effundimus. Et bene dixit, secundum Evangelistam, quod videtur habere: neque enim habet ipsum quod habet.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Qui etiam habet studium legendi, dabitur ei et facultas intelligendi; et qui non habet legendi studium, hoc quod per naturae bonum videtur habere, auferetur ab eo. Vel qui habet caritatem, dabuntur ei ceterae virtutes; et qui non habet, auferetur ab eo; quia absque caritate nullum bonum esse potest.

Hieronymus. Vel apostolis in Christo credentibus conceditur; Iudaeis vero, qui non crediderunt in filium Dei, etiam si quid per naturae bonum possident, tollitur: neque enim possunt aliquid sapienter intelligere, quia sapientiae non habent caput.

 

 

 

Hilarius in Matth. Fidem etiam Iudaei non habentes, legem quoque quae habuerant perdiderunt; et ideo perfectum fides evangelica habet donum: quia suscepta, novis fructibus ditat; repudiata vero etiam veteris substantiae opes detrahit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem manifestius quod dixerat fiat, subdit ideo in parabolis loquor eis, quia videntes non vident, et audientes non audiunt neque intelligunt. Et si quidem naturae haec excaecatio esset, aperire eorum oculos oportebat; quia vero voluntaria est haec excaecatio, propter hoc non dixit simpliciter: non vident; sed videntes non non vident. Viderunt enim Daemones exeuntes, et dixerunt: in Beelzebub eicit Daemonia. Audiebant quod ad Deum omnes attrahebat; et dicunt: non est hic homo a Deo. Quia ergo contraria his quae videbant et audiebant, enuntiabant, propter hoc ipsum videre et audire eis aufertur: nihil enim proficiunt, sed in iudicium magis incidunt: unde et a principio non eis parabolice loquebatur, sed cum multa certitudine. Quia autem audita et visa pervertunt, iam in parabolis loquitur.

 

 

 

 

 

Remigius. Et notandum est, quia non solum quae loquebatur, verum etiam quae faciebat, parabolae fuerunt, idest signa spiritualium rerum; quod liquido ostendit cum dicit ut videntes non videant; verba namque videri non poterant, sed audiri.

 

 

 

Hieronymus. Haec de his loquitur qui stant in littore, et dividuntur a Iesu, et sonitu fluctuum perstrepente non audiunt ad liquidum quae dicuntur.

 

Chrysostomus. Deinde ut non dicerent quoniam ut inimicus noster nobis detrahit, prophetam inducit eadem sentientem: unde sequitur ut impleatur in eis prophetia Isaiae dicentis: auditu audietis, et non intelligetis; et videntes videbitis, et non videbitis, idest auditu audietis verba, sed non intelligetis verborum arcana; videntes videbitis, carnem scilicet, et non videbitis: hoc est, non intelligetis divinitatem.

 

 

 

Chrysostomus. Hoc autem dixit, quia ipsi sibi abstulerunt videre et audire, aures et oculos sibi claudentes, et cor incrassantes. Non enim solum non audiebant, sed et graviter audiebant: unde sequitur incrassatum est cor populi huius, et auribus graviter audierunt.

 

 

 

Rabanus. Incrassatum est enim cor Iudaeorum crassitudine malitiae, et abundantia peccatorum graviter verba domini audierunt, quia ingrati susceperunt.

 

Hieronymus. Ac ne forte arbitremur crassitudinem cordis et gravitatem aurium naturae esse, non voluntatis, subiungit culpam arbitrii, et dicit et oculos suos clauserunt.

 

 

Chrysostomus in Matth. In hoc autem intensam eorum nequitiam ostendit, et aversionem cum studio. Ut autem attrahat eos, subdit et convertantur, et sanem eos. In quo demonstrat quia si converterentur, sanarentur; sicut si aliquis diceret: si rogatus essem, confestim donaturus eram, ostendit qualiter aliquis sibi reconcilietur, ita et hic cum dicit ne quando convertantur, et sanem eos, demonstrat quoniam et converti possibile est et poenitentiam agentes salvari.

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel aliter. Oculos suos clauserunt, ne quando oculis videant; idest, ipsi causa fuerunt ut Deus eis oculos clauderet. Alius enim Evangelista dicit: excaecavit oculos eorum. Sed utrum ut numquam videant, an vero ne vel sic aliquando videant, caecitate sua sibi displicentes, et se dolentes, et ex hoc humiliati atque commoti ad confitendum peccata sua, et pie quaerendum Deum? Si enim Marcus hoc dicit: ne quando convertantur, et dimittantur eis peccata. Ubi intelliguntur peccatis suis meruisse ut non intelligerent; et tamen hoc ipsum misericorditer eis factum ut peccata sua cognoscerent, et conversi veniam mererentur. Quod autem Ioannes hunc locum ita dicit: propterea non poterant credere, quia iterum dixit Isaias: excaecavit oculos eorum, et induravit cor eorum, ut non videant oculis, et non intelligant corde, et convertantur et sanem eos, adversari videtur huic sententiae, et omnino cogere ut quod hic dictum est, ne quando oculis videant, non accipiatur, ne vel sic aliquando oculis videant, sed prorsus ut non videant: quandoquidem aperte dicit: ita ut oculis non videant. Et quod ait: propterea non poterant credere, satis ostendit, non ideo factam excaecationem, ut ea commoti et dolentes se non intelligere, converterentur aliquando per poenitentiam: non enim possent hoc facere nisi prius crederent, ut credendo converterentur, et conversione sanarentur, et sanati intelligerent; sed ideo potius excaecatos ut non crederent: dicit enim apertissime: propterea non poterant credere.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Quod si ita est, quis non exurgat in defensionem Iudaeorum, ut eos extra culpam fuisse proclamet, quod non crediderunt? Propterea enim non poterant credere, quia excaecavit oculos eorum. Sed quoniam potius Deus extra culpam debet intelligi, cogimur fateri aliis quibusdam peccatis ita eos excaecari meruisse, qua tamen excaecatione non poterant credere: verba enim Ioannis ista sunt: non poterant credere, quia iterum dixit Isaias: excaecavit oculos eorum. Frustra itaque conantur intelligere ideo fuisse caecatos ut converterentur; cum ideo converti non poterant, quia non credebant, et ideo credere non poterant, quia excaecati erant. An forte non absurde dicimus, quosdam Iudaeorum fuisse sanabiles; sed tanto tamen tumore superbiae periclitatos, ut eis expedierit primo non credere, ut non intelligerent dominum loquentem parabolas, quibus non intellectis non in eum crederent; non credentes autem cum ceteris desperatis crucifigerent eum; atque ita post eius resurrectionem converterentur, quando iam de reatu mortis domini amplius humiliati diligerent eum, a quo sibi tantum scelus dimissum esse gauderent: quoniam tanta eorum superbia tali humiliatione esset deicienda? Quod incongrue dictum esse quilibet arbitretur, si non ita contigisse in actibus apostolorum manifeste legerit. Non ergo abhorret quod ait Ioannes: propterea non poterant credere, quia excaecavit oculos eorum, ut non videant, ab ea sententia qua intelligimus, ideo excaecatos ut converterentur; hoc est, ideo eis per obscuritates parabolarum occultatas sententias domini, ut post eius resurrectionem salubriori poenitentia resipiscerent; quia per obscuritatem sermonis excaecati, dicta domini non intellexerunt; et ea non intelligendo, non in eum crediderunt; non credendo, eum crucifixerunt; atque ita post resurrectionem miraculis, quae in eius nomine fiebant, exterriti, maioris criminis reatu compuncti sunt, et prostrati ad poenitentiam; deinde accepta indulgentia ad obedientiam flagrantissima dilectione conversi: quibusdam autem non profuit illa caecitas ad conversionem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Et quantum ad hoc potest haec sententia sic intelligi, ut in omnibus subaudiatur non hoc modo: ne quando oculis videant, et ne quando auribus audiant, et ne quando corde intelligant, et ne quando convertantur, et sanem eos.

 

Glossa. Sic ergo oculi eorum qui vident, et nolunt credere, sunt miseri; vestri autem beati: unde sequitur vestri autem beati oculi quia vident, et aures vestrae quia audiunt.

 

 

Hieronymus. Nisi autem supra legissemus auditores ad intelligentiam provocatos, salvatore dicente: qui habet aures audiendi, audiat, putaremus nunc oculos et aures, qui beatitudinem accipiunt, corporales intelligi. Sed mihi videntur oculi illi beati qui Christi possunt agnoscere sacramenta, et illae beatae aures de quibus Isaias loquitur: dominus apposuit mihi aurem.

 

 

Glossa. Mens enim est oculus, quia naturali vigore ad intelligendum aliquid dirigitur; auris, quia alio docente discit.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel apostolici temporis beatitudinem docet, quorum oculis atque auribus contingit Dei salutare videre et audire, prophetis atque iustis cupientibus videre et audire in plenitudine temporum destinatum: unde sequitur amen quippe dico vobis, quia multi prophetae et iusti cupierunt videre quae vos videtis, et non viderunt; et audire quae vos auditis, et non audierunt.

 

 

Hieronymus. Videtur autem huic loco illud esse contrarium quod alibi dicitur: Abraham cupivit videre diem meum: vidit et gavisus est.

Rabanus. Isaias quoque et Michaeas et multi alii prophetae viderunt gloriam domini: qui etiam propterea videntes appellati sunt.

 

Hieronymus. Non autem dixit: prophetae et iusti, sed multi: inter multos enim potest fieri ut alii viderint, alii non viderint, licet et in hoc periculosa sit interpretatio, ut inter sanctorum merita discretionem quamlibet facere videamur, scilicet quantum ad fidem de Christo habitam; ergo Abraham vidit in aenigmate, non vidit in specie. Vos autem impraesentiarum tenetis et habetis dominum vestrum, et ad voluntatem interrogatis, et convescimini ei.

 

Chrysostomus in Matth. Haec ergo quae apostoli viderunt et audierunt, praesentiam suam dicit, miracula, vocem et doctrinam. In hoc autem non solum malis, sed his qui boni fuerant eos praeponit: etenim antiquis iustis beatiores eos dicit: quoniam non solum quae Iudaei non viderant hi vident, sed et quae iusti et prophetae cupierunt videre et non viderunt. Illi enim fide solum consideraverunt; hi autem visu, et multo manifestius. Vides autem qualiter vetus testamentum copulat novo: non enim si prophetae alieni cuiusdam, et contrarii Dei servi fuissent, Christum cupivissent.

Versets 10-17.

 

— La Glose : Les disciples, remarquant qu’il y avait de l’obscurité dans le discours que le Seigneur adressait au peuple, voulurent lui conseiller de ne plus parler en paraboles: « Et ses disciples, s’approchant de lui, lui dirent : ‘Pourquoi leur parlez-vous en paraboles ?’ »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 46.) La conduite des Apôtres est vraiment digne d’admiration; malgré le désir qu’ils ont de s’instruire, ils choisissent le moment pour interroger, et ils ne le font pas publiquement, ce que saint Matthieu nous indique par ces paroles: « Alors ses disciples s’approchant ». Saint Marc est encore plus explicite, et dit clairement qu’ils vinrent le trouver en particulier.

— Saint Jérôme : On peut se demander comment ils purent s’approcher du Seigneur, puisqu’il se trouvait alors dans la barque. Il faut l’entendre dans ce sens qu’ils étaient montés avec lui dans cette barque, et que c’est là qu’ils lui demandèrent l’explication de la parabole.

— Saint Rémi : L’Évangéliste dit qu’ils s’approchèrent pour marquer qu’ils l’interrogèrent; ou bien ils ont pu s’approcher réellement de lui, bien qu’il n’y eût qu’une légère distance qui les en séparât.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 46.) Remarquez aussi la justesse de leur attitude : avec quelle vive affection ils se préoccupent du soin et des intérêts du prochain, avant de penser à ce qui les concerne, car ils ne lui disent pas: « Pourquoi nous parlez-vous en paraboles, » mais: « Pourquoi leur parlez-vous en paraboles ? » « C’est, leur répond-il, que pour vous autres, il vous a été donné de connaître les mystères du royaume des cieux. »

— Saint Rémi : Pour vous, dis-je, qui me suivez, et qui croyez en moi. Les mystères du royaume des cieux, c’est la doctrine évangélique; mais pour eux, c’est-à-dire pour ceux qui sont au dehors et ne veulent pas croire en lui (les scribes, les pharisiens et tous les autres qui persévèrent dans leur infidélité), il ne leur a pas été donné de les comprendre. Joignons-nous donc aux disciples pour approcher du Seigneur avec un cœur pur, afin qu’il daigne nous expliquer la doctrine de I’Évangile, selon cette parole [du Deutéronome (Dt 33)]: « Ceux qui se tiennent à ses pieds recevront sa doctrine. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 46.) En parlant de la sorte, Notre Seigneur n’établit pas le système de la nécessité ou de la fatalité; il veut simplement montrer que ceux qui n’ont pas reçu cette faveur sont eux-mêmes la cause de tous leurs maux, et que la connaissance des mystères divins est un don de Dieu et une grâce qui descend du ciel. Cependant le libre arbitre n’est pas pour cela détruit, ces paroles et celles qui suivent le prouvent évidemment. En effet, pour ne pas jeter dans le désespoir ceux qui n’ont pas reçu cette grâce, ou dans la négligence ceux à qui elle a été donnée, il nous dit clairement que la raison première de ces dons vient de nous, quand il ajoute: « Celui qui a déjà, on lui donnera encore, et il y aura pour lui surabondance ; mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a », paroles dont voici le sens: Celui qui est plein d’ardeur et de zèle recevra en abondance tous les dons de Dieu, mais s’il en est dépourvu et qu’il ne prête en aucune manière son concours dans la mesure où il le peut, il ne recevra pas les dons de Dieu, et il perdra même ce qu’il a; non pas que Dieu le lui enlève, mais parce qu’il se rend indigne de conserver ce qu’il possède. Si donc nous voyons un de nos frères entendre la parole de Dieu avec négligence, et que nos efforts soient impuissants pour réveiller son attention, gardons le silence; car en insistant davantage, nous ne ferions qu’accroître sa négligence. Mais pour celui qui a le désir de s’instruire, nous l’attirons facilement, et nous ne craignons pas de prolonger nos discours. Notre Seigneur a bien raison de dire, d’après l’Evangéliste: « ce qu’il paraît avoir » ; car il ne possède pas même ce qu’il a.

— Saint Rémi : Celui qui a le désir de la lecture recevra le don de l’intelligence, et celui qui n’a pas ce désir, se verra enlever jusqu’aux dons qu’il tenait de la nature. Ou bien, celui qui a la charité recevra toutes les autres vertus; mais celui qui n’a pas la charité en sera dépouillé, parce qu’il n’y a pas de bien possible sans la charité.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, aux Apôtres qui ont cru en Jésus-Christ, il sera encore donné; mais les Juifs, qui n’ont pas voulu croire en lui, bien qu’il fût le Fils de Dieu, se verront enlever même les biens naturels qu’ils paraissent avoir; car ils ne peuvent rien comprendre avec sagesse, parce qu’ils n’ont pas en eux le principe de la sagesse.

— Saint Hilaire : (can. 13.) Ajoutons que les Juifs, n’ayant pas la foi, ont perdu aussi la loi qu’ils avaient reçue; car la foi évangélique renferme tout don parfait; dès qu’on l’a reçue, elle s’enrichit de nouveaux fruits; mais si on la rejette, elle enlève jusqu’aux dons qu’on avait reçus précédemment.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 46.) Notre Seigneur veut rendre encore plus claire cette vérité, et il ajoute: « Je leur parle en paraboles, parce qu’en voyant ils ne voient point et, entendant, ils n’entendent ni ne comprennent. » Si cet aveuglement venait de la nature, le Seigneur aurait dû leur ouvrir les yeux; mais comme il était volontaire, il ne dit pas simplement: Ils ne voient pas, mais « en voyant, ils ne voient pas. » Ils l’ont vu, en effet, chasser les démons, et ils ont dit: « C’est par Béelzébub qu’il chasse les démons. » (Mt 12.) Ils entendaient dire qu’il attirait tout le monde à Dieu, et ils disaient: « Cet homme ne vient pas de Dieu. » (Jn 9.) Mais comme ils affirmaient le contraire de ce qu’ils voyaient et de ce qu’ils entendaient, ils perdent la faculté de voir et d’entendre. En effet, cette faculté, ne leur a servi de rien qu’à rendre leur condamnation plus terrible. Aussi dans le commencement il ne leur parlait pas en paraboles, mais en termes clairs, et il ne se sert de paraboles que parce qu’ils dénaturent tout ce qu’ils voient et tout ce qu’ils entendent.

— Saint Rémi : Et remarquez que non seulement ses paroles, mais encore ses actions elles-mêmes, étaient autant de paraboles, c’est-à-dire des symboles des choses spirituelles, ce que prouvent évidemment les paroles suivantes: « parce qu’en voyant ils ne voient point » ; car on ne peut voir les paroles, mais seulement les entendre.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur parle ainsi de ceux qui sont sur le rivage, et qui, autant par suite de la distance qui les sépare de Jésus, que du bruit des flots, n’entendaient pas clairement ce qu’il disait.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 46.) Afin qu’ils ne pussent dire: C’est notre ennemi qui nous accuse, il leur cite le Prophète qui exprime les mêmes sentiments: « Et la prophétie d’Isaïe s’accomplit en eux: vous entendrez de vos oreilles, et vous ne comprendrez pas, et en voyant, vous ne verrez pas », c’est-à-dire vous entendrez de vos oreilles des paroles, mais vous n’en comprendrez pas le sens caché; vous verrez de vos yeux mon humanité, et vous ne verrez pas, c’est-à-dire vous ne comprendrez pas ma divinité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 46.) Il leur parle de la sorte, parce qu’ils se sont privés eux-mêmes de la faculté de voir et d’entendre en fermant leurs oreilles et leurs yeux, et en laissant leur cœur s’appesantir; car leur crime n’était pas seulement de ne pas entendre, mais d’être contrariés d’entendre; c’est pour cela qu’il ajoute: « Le cœur de ce peuple s’est appesanti et ils sont durs d’oreille. »

Raban : Le cœur des Juifs s’est appesanti sous le poids de leur malice, et c’est la multitude de leurs péchés qui leur a fait entendre avec peine les paroles du Seigneur qu’ils recevaient avec ingratitude.

— Saint Jérôme : De peur que nous ne pensions que cet appesantissement du cœur et cette surdité de l’ouïe étaient un vice de la nature et non de la volonté, il prouve que c’était la suite du mauvais usage de leur liberté en ajoutant: « Et ils ont fermé les yeux. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 46.) Jusqu’ici il a fait voir l’étendue de leur malice et leur éloignement affecté [à l’égard de Dieu]; mais comme son désir est de les attirer à lui, il ajoute: « et que s’étant convertis, je ne les guérisse », paroles qui prouvent que s’ils voulaient se convertir, il les guérirait. Ainsi lorsqu’on dit d’une personne quelconque: S’il m’en avait prié, je lui aurais immédiatement pardonné, on déclare à quelles conditions le pardon est offert; de même en disant: « de peur que s’étant convertis je ne les guérisse », Notre Seigneur montre et qu’il leur est possible de se convertir, et qu’en faisant pénitence ils seront sauvés.

— Saint Augustin : (Quest. évang.). Ou bien encore, ils ont fermé les yeux afin de ne pas voir de leurs yeux, c’est-à-dire qu’eux-mêmes ont été cause que Dieu leur a fermé les yeux, comme le dit un autre Évangéliste (Jn 12): « Il a aveuglé leurs yeux. » Est-ce de telle sorte qu’ils ne voient jamais, ou bien est-ce afin qu’ils ne voient point en regrettant et en déplorant leur aveuglement, de manière qu’étant profondément humiliés de cet état, ils soient amenés à confesser leurs péchés et à chercher Dieu avec amour ? C’est ainsi que saint Marc l’entend: « de peur qu’ils ne viennent à se convertir, et que leurs péchés ne leur soient pardonnés. » (Mc. 4.) Nous voyons donc clairement que par leurs péchés ils se sont rendus indignes de comprendre, et que cependant, par un effet de la miséricorde de Dieu, ils ont pu connaître leurs péchés, et en obtenir le pardon par leur conversion. Mais la manière dont saint Jean rapporte ce passage: « Ils ne pouvaient croire, parce que, Isaïe a dit encore: Il a aveuglé leurs yeux, et il a endurci leur cœur, de peur qu’ils ne voient de leurs yeux, et ne comprennent du cœur, et qu’ils se convertissent, et que je les guérisse », paraît contredire cette explication, et nous force d’entendre ces paroles: « de peur qu’ils ne voient de leurs yeux », non pas d’un aveuglement qui leur permettra de voir un jour, mais dans ce sens que cet aveuglement sera perpétuel. En effet, saint Jean dit clairement: « afin qu’ils ne voient pas de leurs yeux », et en ajoutant: « C’est pour cela qu’ils ne pouvaient pas croire », il montre assez que cet aveuglement n’a pas eu lieu, afin que, vivement touchés de cet état et regrettant de ne pas comprendre, ils se convertissent en faisant pénitence (car c’est ce qu’ils ne pourraient faire sans croire tout d’abord, puisque la foi est ce principe de leur conversion, comme la conversion est le principe de leur guérison, et leur guérison la condition nécessaire pour comprendre); mais cet Évangéliste nous déclare, au contraire, qu’ils ont été aveuglés, de manière que la foi leur fût impossible, puisqu’il dit ouvertement: « C’est pour cela qu’ils ne pouvaient croire. » Or, s’il en est ainsi, qui ne se lèverait pour prendre la défense des Juifs et ne proclamerait qu’ils ne sont nullement coupables de n’avoir pas cru ? Car s’ils n’ont pas cru, c’est que Dieu a aveuglé leurs yeux. Mais comme nous ne devons point supposer l’ombre de faute en Dieu, il nous faut reconnaître que certains autres péchés ont été causes de cet aveuglement qui leur a rendu la foi impossible. Car voici comme s’exprime saint Jean: « Ils ne pouvaient croire, parce qu’Isaïe a dit encore: Il a aveuglé leurs yeux. » C’est donc en vain que nous nous efforçons de comprendre qu’ils ont été aveuglés à cette fin qu’ils puissent se convertir, puisqu’au contraire ils ne pouvaient pas se convertir parce qu’ils ne croyaient pas, et qu’ils ne pouvaient croire parce qu’ils étaient aveugles. Toutefois on peut dire, avec quelque apparence de raison, qu’un certain nombre de Juifs auraient pu être guéris, mais que cependant l’excès de leur orgueil était monté à un tel point, qu’il leur était avantageux de ne pas croire tout d’abord. Ils ont donc été aveuglés pour ne pas comprendre les paraboles du Seigneur; ne les comprenant pas, ils ne crurent pas en lui, et ne croyant pas en lui, ils le crucifièrent avec les autres Juifs qui étaient perdus sans espoir. Mais après la résurrection ils se convertirent, alors que profondément humiliés du crime du déicide qu’ils avaient commis, ils aimèrent avec plus d’ardeur celui qu’ils reconnaissaient avec joie leur avoir pardonné un si grand crime; car il fallait que la grandeur de leur orgueil fût abattue par cet excès d’humiliation. Cette explication pourrait paraître singulière si les faits ne lui donnaient raison, comme nous le lisons expressément au livre des Actes (2, 37). La manière dont saint Jean s’exprime: « C’est pour cela qu’ils ne pouvaient croire, parce qu’il a aveuglé leurs yeux, afin qu’ils ne voient point » ne lui est pas contraire; nous disons, en effet, qu’ils ont été aveuglés, afin qu’ils pussent se convertir, c’est-à-dire que les paroles du Seigneur leur furent d’abord cachées sous le voile des paraboles, afin qu’après sa résurrection, ils fussent ramenés à lui par une pénitence salutaire. Aveuglés d’abord par l’obscurité de ce langage, ils ne comprirent pas les paroles du Seigneur; ne les comprenant pas, ils ne crurent pas en lui, et ne croyant pas en lui, ils le crucifièrent. Mais après sa résurrection, saisis d’épouvante à la vue des miracles qui se faisaient en son nom, ils furent touchés jusqu’au fond du cœur de l’énormité d’un si grand crime, et donnèrent les preuves de repentir, et lorsqu’ils eurent reçu le pardon de leurs péchés, leur obéissance fut d’autant plus grande que leur amour était plus ardent; mais cet aveuglement ne fût pas ainsi pour tous le principe de leur conversion.

— Saint Rémi : Cette phrase peut être entendue en ce sens qu’à chaque membre on sous-entende la particule négative; afin qu’ils ne voient pas de leurs yeux, qu’ils n’entendent pas de leurs oreilles, qu’ils ne comprennent pas de leur cœur, et qu’ils ne se convertissent, et que je ne les guérisse.

— La Glose : Les yeux de ceux qui voient et ne veulent pas croire sont donc bien malheureux. Mais vous, vous êtes heureux : « Mais pour vous, vos yeux sont heureux, parce qu’ils voient, et vos oreilles, parce qu’elles entendent. »

— Saint Jérôme : Si nous n’avions pas lu plus haut que, pour exciter l’attention de ceux qui l’écoutaient, le Sauveur avait dit: « Que celui-là entende qui a des oreilles pour entendre », nous aurions pu croire que ce sont les yeux et les oreilles du corps qu’il proclame bienheureux. Mais pour moi, ces yeux sont heureux qui peuvent connaître les mystères de Jésus-Christ, et heureuses ces oreilles dont Isaïe a dit: « Le Seigneur m’a donné une oreille pour l’écouter. »

La Glose : En effet, l’âme est véritablement un oeil, parce qu’elle s’applique par son énergie naturelle à l’intelligence des choses; l’âme est aussi l’oreille parce qu’elle peut recevoir les enseignements des autres.

— Saint Hilaire : (can. 43.) Ou bien il veut parler ici du bonheur des Apôtres, à qui il fut donné de voir de leurs yeux et d’entendre de leurs oreilles le salut de Dieu, que les prophètes et les justes avaient désiré voir et entendre, et qui ne devait être révélé que dans la plénitude des temps, comme Notre Seigneur le dit: « Car je vous dis en vérité, que beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l’ont pas vu, entendre ce que vous entendez, et ne l’ont point entendu. »

— Saint Jérôme : Ce que le Seigneur dit ici paraît contraire à ce qu’il dit ailleurs: « Abraham a désiré voir mon jour, et il l’a vu, et il en a été réjoui. »

Raban : Isaïe lui-même, Michée et d’autres prophètes ont vu la gloire du Seigneur, et c’est pour cela qu’ils ont été appelés voyants.

— Saint Jérôme : Aussi ne dit-il pas: Tous les prophètes et tous les justes, mais beaucoup, car dans ce nombre, les uns ont pu voir, et les autres être privés de cette faveur. Toutefois cette interprétation n’est pas sans danger, car elle paraît établir entre les saints différents degrés de mérite (quant à la foi qu’ils avaient en Jésus-Christ). Abraham vit sous des figures, non en réalité; mais vous avez sous vos yeux et vous possédez votre Seigneur, vous l’interrogez comme vous voulez, et vous vivez avec lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 46.) Ce que les Apôtres voient et entendent, c’est sa présence, ses miracles, sa voix, sa doctrine, et en cela il proclame leur sort préférable non seulement à celui des méchants, mais encore à celui des bons qui les ont précédés, et il les déclare plus heureux que les anciens justes, parce qu’ils voient non seulement ce que les Juifs ne voient point, mais encore ce que les prophètes et les justes ont désiré voir et n’ont pas vu. En effet, les anciens justes n’ont vu le Christ que par la foi, tandis que les Apôtres le voient de leurs yeux et d’une manière beaucoup plus manifeste. Admirez le parfait accord de l’Ancien Testament avec le Nouveau. Si les prophètes avaient été les serviteurs d’un dieu étranger ou opposé au vrai Dieu, jamais ils n’auraient désiré voir le Christ.

Lectio 3

[85488] Catena in Mt., cap. 13 l. 3

Glossa. Dixerat superius, quia Iudaeis non est datum nosse regnum Dei, sed apostolis, et ideo concludit dicens vos ergo audite parabolam seminantis, quibus scilicet committuntur caeli mysteria.

 

 

Augustinus super Genesim. Quod narravit Evangelista, factum est, dominum scilicet talia locutum fuisse; ipsius autem domini narratio parabola fuit, de qua nunquam exigitur ut etiam ad litteram facta monstrarentur quae sermone proferuntur.

 

 

Glossa. Unde parabolam exponens subdit omnis qui audit verbum regni, idest praedicationem meam quae ad regnum caelorum adipiscendum valet, et non intelligit. Quomodo autem non intelligit, subiungit venit enim malus, idest Diabolus, et rapit quod seminatum est in corde eius. Omnis, inquam, qui talis est, hic est qui secus viam seminatus est. Notandum est autem, quod seminatum diversis modis accipitur. Dicitur enim et semen seminatum, et ager seminatus: quod utrumque hic invenitur. Ubi enim ait rapit quod seminatum est, de semine intelligendum est; ubi autem sequitur secus viam seminatus est, non de semine, sed de loco seminis intelligendum est, idest homine, qui est quasi ager divini verbi semine seminatus.

 

 

 

 

 

 

Remigius. His autem verbis exponit dominus quid sit semen: verbum scilicet regni, idest evangelicae doctrinae. Sunt enim nonnulli qui verbum Dei nulla cordis devotione suscipiunt; et ideo semen verbi Dei quod in eorum cordibus seminatur, Daemones quasi semen viae tritae subito auferunt. Sequitur qui autem est seminatus supra petram, hic verbum audit et cetera. Semen enim, seu verbum Dei, quod in petra, idest corde duro et indomito seminatur, fructificare non potest quia multa est eius duritia, et parvum caeleste desiderium: unde propter nimiam duritiam non habet in se radicem.

 

 

Hieronymus. Attende autem quod dictum sit continuo scandalizatur. Est ergo aliqua distantia inter eum qui multis tribulationibus poenisque compellitur Christum negare, et eum, qui ad primam persecutionem statim scandalizatur et corruit: de qua hic loquitur. Sequitur qui autem seminatus est in spinis. Mihi videtur et illud quod iuxta litteram ad Adam dicitur: inter spinas et tribulos panem tuum manducabis, hic significare mystice, quod quicumque saeculi se dederit voluptatibus, curisque istius mundi, panem caelestem et cibum verum inter spinas comedit.

 

 

Rabanus. Recte autem spinae vocantur, quia cogitationum suarum punctionibus mentem lacerant, et quasi strangulando, spirituales virtutum fructus gignere non permittunt.

 

 

Hieronymus. Et eleganter adiunxit fallacia divitiarum suffocat verbum: blandae enim sunt divitiae, aliud agentes, aliud pollicentes. Lubrica est illarum possessio, dum huc illucque circumferuntur, et instabili gradu vel habentes deserunt, vel non habentes reficiunt. Unde et dominus divites asserit difficulter intrare in regnum caelorum, suffocantibus divitiis verbum Dei, et vigorem virtutum emollientibus.

 

 

 

 

 

Remigius. Et sciendum, quia his tribus generibus terrae nequam comprehenduntur omnes qui verbum Dei audire possunt, sed tamen ad salutem perducere non valent. Excipiuntur gentiles, qui nec audire meruerunt.

Sequitur qui vero in terram bonam seminatus est. Terra bona est fidelis conscientia electorum, sive mens sanctorum, quae verbum Dei cum gaudio et desiderio et cordis devotione suscipit, et inter prospera et adversa viriliter conservat, et ad fructum perducit: unde sequitur et facit fructum, aliud centesimum, aliud sexagesimum, aliud vero tricesimum.

 

Hieronymus. Et notandum, quod sicut in terra mala tres fuere diversitates, scilicet secus viam, et petrosa, et spinosa loca; sic in terra bona trina diversitas est, centesimi, sexagesimi, et fructus tricesimi. Et in illa autem et in ista non mutatur substantia, sed voluntas; et tam incredulorum quam credentium corda sunt qui semen recipiunt: unde primo dixit venit malus, et rapit quod seminatum est in corde eius; et secundo et tertio ait hic est qui verbum audit. In expositione quoque terrae bonae, iste est qui audit verbum. Primum ergo debemus audire, deinde intelligere, post intelligentiam fructus reddere doctrinarum, et facere vel centesimum fructum vel sexagesimum sive tricesimum.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Quidam putant hoc sic esse intelligendum quod sancti pro suorum diversitate meritorum, alii tricenos homines liberent, alii sexagenos, alii centenos: quod in die iudicii futurum suspicari solent, non post iudicium. Qua opinione quidam cum videret homines impunitatem perversissime pollicentes, eo quod omnes isto modo ad liberationem pertinere posse videantur, respondit bene potius esse vivendum, ut inter eos quisque reperiatur qui pro aliis intercessuri sunt liberandis: ne tam pauci sint, ut cito ad numerum suum pervenientes, multi remaneant qui erui iam de poenis illorum intercessione non possint, et in eis inveniatur quisquis sibi spem fructus alieni temeritate vanissima pollicetur.

 

 

 

 

 

Remigius. Tricesimum ergo fructum facit qui fidem sanctae Trinitatis docet; sexagesimum vero qui perfectionem bonorum operum commendat (senario enim numero omnis mundi ornatus completus est); centesimum autem fructum facit qui vitam aeternam promittit: centenarius enim de laeva transit ad dexteram: per laevam autem vita praesens designatur, per dexteram futura. Aliter: semen verbi Dei tricesimum fructum facit, quando bonam cogitationem gignit; sexagesimum quando bonam locutionem, centesimum quando ad fructum boni operis perducit.

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel aliter. Centesimus fructus est martyrum propter sanctitatem vitae, vel contemptum mortis; sexagenarius virginum propter otium interius, quia non pugnant contra consuetudinem carnis: solet enim otium concedi sexagenariis post militiam, vel post actiones publicas; tricesimus vero coniugatorum, quia haec est aetas praeliantium, et ipsi habent acriorem conflictum, ne libidinibus superentur. Vel aliter. Confligendum est cum amore temporalium bonorum, ut ratio vincat; aut etiam edomitus subditusque esse debet, ut cum surgere coeperit, facile reprimatur; aut ita extinctus ut se omnino nulla ex parte commoveat. Ex quo fit ut ipsam etiam mortem propter veritatem alii fortiter spernant, alii aequanimiter, alii libenter: quae tria genera fructus sunt terrae, tricesimi et sexagesimi et centesimi. In horum aliquo genere inveniendus est tempore mortis suae, si quis de hac vita recte cogitat emigrare.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel centesimus fructus virginibus, sexagesimus viduis et continentibus, tricesimus sancto matrimonio deputatur.

 

Idem. Nam ipsa digitorum coniunctio, et quasi molli se osculo complectens et foederans, maritum pingit et coniugem. Sexaginta ad viduas: eo quod in angustia et tribulatione sint positae: unde et inferiori digito deprimuntur; quia quanto maior est difficultas expertae quondam voluptatis illecebris abstinere, tanto maius est praemium. Porro centesimus numerus a sinistra transit ad dexteram; et iisdem quidem digitis, non eadem manu circulum faciens exprimit virginitatis coronam.

Versets 18-23.

 

— La Glose : Notre Seigneur avait déclaré plus haut qu’il n’a pas été donné aux Juifs, mais seulement aux Apôtres, de connaître le royaume de Dieu. Comme conséquence de ces paroles, il leur dit: « Pour vous, écoutez donc la parabole de celui qui sème », vous à qui sont communiqués les mystères du ciel.

— Saint Augustin : (sur la Genèse, 8, 4.) Ce que l’Évangéliste raconte, c’est-à-dire que le Seigneur a parlé de la sorte, a véritablement eu lieu; mais le récit du Seigneur n’a été qu’une parabole, et dans ce genre de récit on n’exige pas que toutes les circonstances qui le composent aient leur application littérale.

— La Glose : Notre Seigneur explique ensuite cette parabole: « Celui qui écoute la parole du royaume et ne la comprend pas », phrase qu’il faut entendre ainsi: « Tout homme qui entend la parole, » c’est-à-dire ma prédication, laquelle donne les moyens de mériter le royaume des cieux, et qui ne comprend pas. Or, pourquoi ne comprend-il pas ? Voici: « L’esprit malin, c’est-à-dire le démon, vient, et il enlève ce qui avait été semé dans son cœur. Or, tout homme à qui ce malheur arrive, c’est celui qui a été semé le long du chemin. » Remarquez aussi que le mot semer s’entend de différentes manières: on dit d’une semence qu’elle a été semée, et aussi d’un champ qu’il a été semé, et nous voyons ici cette double signification. Dans cette phrase: « Il enlève ce qui a été semé », c’est de la semence qu’il est question; dans cette autre: « Celui qui a été semé le long du chemin, » ce n’est pas de la semence, mais du lieu où elle été répandue, c’est-à-dire de l’homme, qui est le champ ensemencé par la parole de Dieu.

— Saint Rémi : Dans ces paroles, Notre Seigneur nous explique ce que c’est que la semence, c’est-à-dire la parole du royaume ou de la doctrine évangélique. Il en est qui reçoivent la parole de Dieu sans aucune dévotion du coeur; aussi les démons enlèvent aussitôt la semence de la parole divine répandue dans leur cœur, comme une semence tombée sur un chemin battu. Ensuite : « Celui qui est semé sur la pierre écoute la parole, etc...» En effet, la semence ou la parole de Dieu qui tombe sur la pierre, c’est-à-dire sur un cœur dur et indompté, ne peut fructifier; sa dureté est trop grande, son désir du ciel trop faible, et cette excessive dureté ne lui permet pas d’avoir de racines.

— Saint Jérôme : Faites attention à cette parole: « Il est aussitôt scandalisé. » Il y a donc une différence entre celui que l’excès des tribulations et de la douleur force pour ainsi dire de renier Jésus-Christ, et celui que le premier vent de la persécution scandalise et fait tomber.

Suite :  « Celui qui est semé au milieu des épines, » etc... Ce qui a été dit autrefois à Adam dans un sens littéral: « Tu mangeras ton pain au milieu des ronces et des épines (Gn 2) » s’entend ici, me semble-t-il, dans le sens allégorique de tout homme qui se livre aux voluptés du siècle et aux soins de ce monde et qui par là mange le pain céleste et l’aliment de la vérité au milieu des épines.

Raban : C’est avec raison que Notre Seigneur appelle ces plaisirs des épines, parce qu’ils déchirent l’âme avec les pointes aiguës de leurs pensées, étouffent dans leur germe les fruits spirituels des vertus et ne leur permettent pas de se développer.

— Saint Jérôme : Cette expression: « La séduction des richesses étouffe la parole » est aussi élégante que vraie, car les richesses sont séduisantes, et elles font une chose, en promettent une autre. Rien de plus fragile que leur possession; elles portent tantôt d’un côté, tantôt de l’autre leur faveur inconstante, ou bien elles abandonnent celui qui les possédait, ou bien elles viennent enrichir ceux qui en étaient dépourvus: aussi le Seigneur affirme-t-il qu’il est difficile aux riches d’entrer dans le royaume des cieux (Mc 10, 23; Lc 15, 34), parce que les richesses étouffent la parole de Dieu et amollissent la vigueur des vertus.

— Saint Rémi : Ces trois natures de terre différentes représentent tous ceux qui peuvent entendre la parole de Dieu, mais qui ne peuvent lui faire produire des fruits pour le salut, à l’exception des Gentils, qui n’ont pas même mérité de l’entendre.

« Enfin celui qui reçoit la semence dans la bonne terre. » La bonne terre, c’est la conscience pure des élus, l’âme des saints qui reçoit la parole de Dieu avec joie, avec désir, avec amour, qui la conserve courageusement dans la prospérité comme dans l’adversité, et lui fait produire des fruits.

« Et il porte du fruit, et rend cent, ou soixante, ou trente pour un. »

— Saint Jérôme : Remarquez que comme il y a trois sortes de mauvaises terres, le long du chemin, la pierre et le champ couvert d’épines, il y a de même trois espèces différentes de bonnes terres: celle qui rend cent pour un, celle qui rend soixante, celle qui rend trente. Et ce qui fait cette différence, ce n’est pas la nature de la terre, [qui est la même d’un côté comme de l’autre], mais la volonté. Or, dans les incrédules comme dans ceux qui croient, c’est le cœur qui reçoit la semence; c’est pour cela que Notre Seigneur a dit de la première espèce de terre: « L’esprit malin vient et enlève ce qui a été semé dans son cœur », et des deux autres: « C’est celui qui reçoit la parole. » Lorsqu’il en vient à la bonne terre, il dit également: « C’est celui qui reçoit la parole. » Nous devons donc d’abord entendre, puis comprendre, et, après avoir compris, produire les fruits des enseignements que nous avons reçus, et rendre ou cent, ou soixante, on trente pour un.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 2, chap. dern.) Il en est qui entendent ce passage dans ce sens que les saints, suivant la diversité de leurs mérites, pourront délivrer, les uns trente âmes, les autres soixante, d’autres enfin cent, au jour du jugement, et non dans les temps qui suivront. Or, un sage, voyant que les hommes abusaient pour faire le mal de cette opinion et se promettaient l’impunité au jour du jugement, parce que tous pourraient être sauvés par cette voie, leur répondit qu’il était bien plus prudent de vivre de manière à se trouver parmi ceux dont l’intercession devait délivrer les autres. En effet, ils pourraient être si peu nombreux que, lorsque chacun d’eux aurait délivré le nombre qui lui est assigné, il en restât un plus grand nombre qui ne pourraient être sauvés par leur intercession, et parmi ces derniers se trouveraient tous ceux qui, par une témérité sans fondement, avaient mis toute leur confiance dans les mérites des autres.

— Saint Rémi : Celui qui prêche la foi en la sainte Trinité rend trente pour un; soixante pour un, celui qui recommande la perfection dans les bonnes oeuvres, car c’est en six jours que l’oeuvre de la création fut achevée (Gn 2); et cent pour un, celui qui promet la vie éternelle, car le nombre cent passe de la gauche à la droite. Or, par la gauche, il faut entendre la vie présente, et par la droite la vie future. Dans un autre sens, la parole de Dieu rend trente pour un lorsqu’elle fait germer les bonnes pensées; soixante, lorsqu’elle produit les bonnes paroles; cent, lorsqu’elle fait arriver jusqu’aux fruits des bonnes oeuvres.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 10.) Ou bien le nombre cent, c’est le fruit que produisent les martyrs ou par la sainteté de leur vie ou par le mépris qu’ils font de la mort; le nombre soixante, c’est le fruit que rendent les vierges qui, goûtant les douceurs du repos intérieur, n’ont plus à soutenir les combats de la chair; en effet, on donne la retraite après l’âge de soixante ans aux soldats ou aux fonctionnaires publics; le nombre trente est celui des époux, car c’est l’âge de ceux qui sont appelés à combattre, et ils ont en effet les plus rudes assauts à soutenir pour ne pas être vaincus par leurs passions. Ou bien il faut lutter contre l’amour des biens temporels pour que la raison soit victorieuse; ou bien il faut le tenir dompté et soumis pour réprimer avec facilité ses moindres mouvements, lorsqu’il veut se soulever; ou enfin, il faut l’éteindre entièrement de manière à ce qu’il ne puisse plus exciter la moindre émotion dans notre âme. Voilà pourquoi nous voyons les uns affronter la mort avec courage pour la défense de la vérité, les autres sans s’émouvoir, d’autres enfin avec joie. Ces trois degrés de vertu correspondent aux fruits que peuvent donner les trois espèces de terre: l’une trente, l’autre soixante, l’autre cent pour un, et il faut au moment de la mort faire partie d’une de ces trois espèces de terre si l’on veut sortir de cette vie dans les conditions convenables.

— Saint Jérôme : Ou bien encore la terre qui rend cent pour un, signifie les vierges; celle qui rend soixante, les veuves; celle qui rend trente ceux qui mènent une vie chaste dans l’état du mariage.

Ou bien enfin le nombre trente est une figure du mariage, parce que ce nombre, qui s’exprime par le rapprochement des doigts qui s’unissent par un doux embrassement, représente l’union de l’homme et de la femme. Le nombre soixante représente les veuves qui vivent dans les larmes et dans la tribulation (aussi le nombre soixante s’exprime en abaissant le doigt inférieur), car leur récompense est d’autant plus grande qu’il leur est plus difficile de résister aux séductions de la volupté dont elles ont déjà fait l’épreuve. Enfin, le nombre cent, pour lequel la main droite remplace la main gauche et qui s’exprime par le cercle que forment les mêmes doigts de cette main, représente la couronne de la virginité.

Lectio 4

[85489] Catena in Mt., cap. 13 l. 4 Chrysostomus in Matth. In praecedenti parabola locutus est dominus his qui verbum Dei non suscipiunt: hic autem de his qui suscipiunt corruptivum sermonem: etenim hoc est diabolicae machinationis veritati semper errorem inserere: unde dicitur aliam parabolam proposuit illis dicens.

 

Hieronymus. Proposuit autem aliam parabolam, quasi dives paterfamilias invitatos diversis reficiens cibis, ut unusquisque secundum naturam sui stomachi varia alimenta susciperet. Non autem dixit alteram, sed aliam: si enim proposuisset alteram, expectare tertiam non poteramus. Praemisit aliam ut plures sequantur. Quae autem sit parabola, ostenditur cum subditur simile factum est regnum caelorum.

 

 

 

Remigius. Regnum caelorum appellat ipsum filium Dei: quod regnum simile dicitur esse homini qui seminavit bonum semen in agro suo.

Chrysostomus in Matth. Deinde modum insidiarum Diaboli ostendit, dicens cum autem dormirent homines, venit inimicus eius, et superseminavit zizania in medio tritici, et abiit. Demonstrat hic quod error post veritatem existit: quod et rerum exitus testatur: etenim post prophetas fuerunt pseudoprophetae, et post apostolos pseudoapostoli, et post Christum Antichristus. Nisi enim Diabolus viderit quid imitetur, vel quibus insidietur, non tentat. Quia igitur vidit quod hic reddit in fructu centum, ille sexaginta, alius triginta, et non poterat rapere et suffocare quod radicatum erat, per aliam deceptionem insidiatur, interserens sua, multis ea similitudinibus colorans, ut facile surripiat his qui habiles sunt ad deceptionem. Propter hoc non dicit quod seminet aliquod aliud semen, sed zizania, quae secundum visum assimilantur quodammodo frumento. Hinc etiam apparet Diaboli malignitas: tunc enim seminavit quando universa erant completa, ut magis noceret agricolae studio.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Dicit autem cum dormirent homines: quia cum negligentius agerent praepositi Ecclesiae, aut dormitionem mortis acciperent apostoli, venit Diabolus, et superseminavit eos quos malos filios dominus interpretatur. Sed recte quaeritur utrum haeretici sint, aut male viventes Catholici. Sed quod dicit eos in medio tritici seminatos, quasi videntur illi significari qui unius communionis sunt. Verumtamen quoniam agrum ipsum non Ecclesiam, sed hunc mundum interpretatus est, bene intelliguntur haeretici, qui in hoc mundo permiscentur bonis; ut illis qui in eadem fide mali sint, palea potius quam zizania deputentur: quia palea etiam fundamentum habet cum frumento radicemque communem. Schismatici autem videntur spicis corruptis etiam similiores vel paleis aristarum fractis vel scissis, et de segete abiectis. Nec tamen consequens est ut omnis haereticus vel schismaticus ab Ecclesia corporaliter separetur: multos enim portat Ecclesia, quia non ita defendunt falsitatem sententiae suae, ut intentam multitudinem faciant; quod si fecerint, tunc pelluntur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cum ergo Diabolus sparsis pravis erroribus falsisque opinionibus superseminasset, hoc est praecedente nomine Christi, haereses superiecisset, magis ipse latuit, atque occultissimus factus est: hoc est enim quod dicit et abiit: quamquam in hac parabola dominus, sicut in expositione conclusit, non quaedam, sed omnia scandala, et eos qui faciunt iniquitatem, zizaniorum nomine significasse intelligatur.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ex posterioribus autem diligenter haereticorum formam describit, dicens cum autem crevisset herba, et fructum fecisset, tunc apparuerunt et zizania. In principio enim haeretici obumbrant seipsos; cum autem multam acceperint libertatem, et sermone aliquis cum eis participaverit, tunc venenum effundunt.

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel aliter. Cum homo spiritalis esse coeperit diiudicans omnia, tunc ei errores incipiunt apparere: discernit enim quidquid audierit aut legerit abhorrere a regula veritatis; sed donec in eisdem perficiatur spiritualibus, potest eum movere quare sub nomine Christiano tam multae haereticorum extitere falsitates; unde sequitur accedentes autem servi patrisfamilias dixerunt ei: domine, nonne bonum semen seminasti in agro tuo? Unde ergo habet zizania? Utrum autem ipsi sint servi quos postea messores appellat, an quia in expositione parabolae messores dicit esse Angelos; nec quisquam dicere facile ausus fuerit Angelos nescisse quis zizania superseminaverit; magis oportet intelligi, homines ipsos fideles servorum nomine hoc loco signatos. Nec mirum si et bonum semen ipsi dicuntur: ex diversis enim significationibus una res diversas similitudines recipit: sicut et de se ait, quod ipse sit ianua, quod ipse sit pastor.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Accedunt autem ad Deum sine corpore, sed corde et mentis desiderio: quo docente intelligunt, Diaboli calliditate hoc esse factum: unde sequitur et ait illis: inimicus homo hoc fecit.

 

Hieronymus. Diabolus propterea inimicus homo appellatur, quia Deus esse desiit: et in Psalmo 9, 20 scriptum est de eo: exsurge, domine, non confortetur homo. Quamobrem non dormiat qui Ecclesiae praepositus est, ne per illius negligentiam inimicus homo superseminet zizania, hoc est haereticorum dogmata.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Inimicus autem vocatur propter iacturam quam infert hominibus: vexatio enim Diaboli adversus nos est: principium autem vexationis factum est non ab inimicitia quae est ad nos, sed quae est ad Deum.

 

Augustinus de quaest. Evang. Cum autem servi Dei cognoverint hanc excogitasse Diabolum fraudem, cum contra tanti nominis auctorem nihil se valere sentiret, ut fallacias suas eodem nomine obtegeret; potest sibi suboriri voluntas ut tales homines de rebus humanis auferant, si aliquam temporis habeant facultatem; sed utrum facere debeant, iustitiam Dei consulunt: unde sequitur servi autem dixerunt: vis imus et colligimus ea?

 

 

 

Chrysostomus. Ubi intuenda est servorum diligentia et dilectio: etenim festinant zizania evellere: quod monstrat eorum de semine sollicitudinem: ad hoc enim solum respiciunt, non ut aliquis puniatur, sed ut seminata non pereant. Quid autem dominus responderit subditur et ait: non.

 

 

Hieronymus. Datur enim locus poenitentiae; et monemur, ne cito amputemus fratrem: quia fieri potest ut ille qui hodie noxio depravatus est dogmate, cras resipiscat, et defendere incipiat veritatem: unde subditur ne forte colligentes zizania, eradicetis simul et triticum.

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. In quo eos patientissimos et tranquillissimos reddit: hoc enim dicitur, quia boni dum adhuc infirmi sunt, opus habent in quibusdam malorum commixtione; sive ut per eos exerceantur, sive ut eorum comparatione magna illis exhortatio fiat, et invitentur ad melius. Aut forte simul eradicatur triticum cum auferuntur zizania: quia multi primo zizania sunt, et postea triticum fiunt; qui nisi patienter, cum mali sint, tolerentur, ad laudabilem mutationem non perveniunt. Itaque si evulsi fuerint, simul eradicatur et triticum, quod futuri essent, si eis parceretur. Ideo dicit tales non esse auferendos de hac vita, ne cum malos conatur interficere, bonos interficiat, quod forte futuri sint; aut bonis obsit, quibus et invitis utiles sunt. Sed tunc opportune hoc fiet cum iam in fine non restat vel tempus commutandae vitae, vel proficiendi ad veritatem ex occasione atque comparatione alieni erroris: et ideo subdit sinite utraque crescere usque ad messem, idest usque ad iudicium.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Videtur autem hoc esse contrarium illi praecepto: auferte malum de medio vestrum. Si enim prohibetur eradicatio, et usque ad messem tenenda est patientia, quomodo eiciendi sunt quidam de medio nostrum? Sed inter triticum et zizania (quod nos appellamus lolium) quamdiu herba est et nec dum calamus venit ad spicam, grandis similitudo est, et in discernendo aut nulla, aut difficilis distantia. Primo monet ergo dominus, ne verbi, quod ambiguum est, cito sententiam proferamus, sed Deo iudici reservemus: ut cum dies iudicii venerit, ille non suspicionem criminis, sed manifestum reatum de sanctorum coetu eiciat.

 

 

 

Augustinus contra Epist. Parmeniani. Cum enim quisque Christianorum intus in Ecclesia constitutorum in aliquo tali peccato fuerit deprehensus ut anathemate dignus habeatur, fiat hoc (ubi periculum schismatis non timetur) cum dilectione non ad eradicandum, sed ad corrigendum. Quod si se non agnoverit, neque poenitendo correxerit, ipse foris exiet, et per propriam voluntatem ab Ecclesiae communione dirimetur: unde dominus, cum dixisset sinite utraque crescere usque ad messem, subiunxit causam, dicens ne forte cum vultis colligere zizania, eradicetis simul et triticum; ubi satis ostendit, cum metus iste non subest, sed omnino de frumentorum stabilitate certa securitas manet; idest, quando ita cuiusque crimen notum est et omnibus execrabile apparet ut vel nullos prorsus vel non tales habeat defensores per quos possit schisma contingere; non dormiat severitas disciplinae: in qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quanto diligentior fuerit observatio caritatis. Cum vero idem morbus plurimos occupaverit, nihil aliud boni restat quam dolor et gemitus. Sic igitur misericorditer corripiat homo quod potest; quod autem non potest, patienter ferat, et ex dilectione gemat atque lugeat, donec ille desuper emendet et corrigat; atque usque ad messem differat eradicare zizania, et paleam ventilare. Turba autem iniquorum, cum facultas est in populis promendi sermonem, generali obiurgatione ferienda est; et maxime si occasionem atque opportunitatem praebuerit aliquod domini desuper flagellum, quo eos appareat pro suis meritis vapulare: tunc enim aures humiles praebet emendantis sermoni calamitas auditorum, et facilius in gemitum confitendi, quam in murmura resistendi afflicta corda compellit; quamquam etsi nulla calamitas tribulationis premat, cum facultas detur, utiliter corripitur in multitudine multitudo: nam sicut separata saevire, sic in ipsa congregatione obiurgata gemere consuevit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dixit dominus prohibens occisiones fieri: neque enim oportet interficere haereticum: quia praelium inexplicabile in orbe terrarum induceretur: et ideo dicit ne eradicetis simul cum eis frumentum; idest, si moveritis arma, et occideritis haereticos, necesse est multos sanctorum simul submitti. Non ergo detinere haereticos et abscindere liberam eorum propalationem et synodos et studia dissolvere prohibet, sed interficere et occidere.

 

 

 

 

Augustinus ad Vincentium. Haec autem primitus mea sententia erat, neminem ad unitatem Christi esse cogendum: verbo enim agendum, disputatione pugnandum, ratione vincendum, ne fictos Catholicos haberemus quos apertos haereticos noveramus. Sed haec opinio mea non contradicentium verbis, sed demonstrantium superabatur exemplis: harum enim legum terror quibus promulgandis reges serviunt domino in timore, ita profuit, ut nunc alii dicant: iam hoc volebamus; sed Deo gratias, qui nobis occasionem praebuit, et dilationum morulas amputavit. Alii dicant: hoc esse verum iam sciebamus; sed nescio qua consuetudine tenebamur: gratias Deo, qui vincula nostra disrupit. Alii dicant: nesciebamus hoc esse veritatem, nec eam discere volebamus, sed ad eam cognoscendam metus fecit intentos: gratias domino, qui negligentiam nostram stimulo terroris excussit. Alii dicant: nos falsis rumoribus terrebamur intrare, quos falsos esse nesciremus nisi intraremus, nec intraremus nisi cogeremur: gratias Deo qui praedicationem nostram flagello abstulit, expertos docuit, quam vana et inania de Ecclesia sua mendax fama iactaverit. Alii dicant: putabamus quidem nihil interesse, ubi fidem Christi teneremus; sed gratias domino, qui nos a divisione collegit, et hoc uni Deo congruere ut in unitate colatur, ostendit. Serviant ergo reges terrae Christo, leges edendo pro Christo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus ad Bonifacium comitem. Quis autem vestrum velit non solum aliquem haereticorum perire, verum etiam aliquid perdere? Sed aliter non meruit habere pacem domus David, nisi Absalon filius eius in bello quod contra patrem gerebat, fuisset extinctus: quamvis magna cura mandaverit suis ut eum quantum possent vivum salvumque servarent, et esset cui poenitenti paternus affectus ignosceret. Quid autem ei restitit nisi perditum flere, et sui regni pace acquisita, suam moestitiam consolari? Sic ergo Catholica mater Ecclesia, si aliquorum perditione tam multos ceteros colligit, dolorem materni cordis lenit, et sanat tantorum liberatione populorum. Ubi est autem quod isti clamare consueverunt: liberum est credere vel non credere? Cui vim Christus intulit? Quem coegit? Ecce habent apostolum Paulum: agnoscant in eo prius cogentem Christum, et postea docentem; prius ferientem, et postea consolantem. Mirum autem est quomodo ille qui poena corporis ad Evangelium coactus intravit, plus illis omnibus qui solo verbo vocati sunt, in Evangelio laboravit. Cur ergo non cogeret Ecclesia perditos filios ut redirent, si perditi filii coegerunt alios ut perirent? Sequitur et in tempore messis dicam messoribus: colligite primum zizania, et alligate ea in fasciculos ad comburendum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Messis autem appellatur tempus metendi; per messem vero designatur dies iudicii, in quo separandi sunt boni a malis.

 

Chrysostomus in Matth. Sed propter quid dicit colligite primum zizania? Ut non timeant boni, quasi simul cum zizaniis tollatur frumentum.

 

Hieronymus. Quod autem dicit zizaniorum fasciculos igni tradi, et triticum congregari in horrea, manifestum est, haereticos quosque et hypocritas Gehennae ignibus concremandos; sanctos vero, qui appellantur triticum, horreis, idest caelestibus mansionibus, recipi.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Quaeri autem potest cur non unum fascem aut unum acervum zizaniorum fieri dixerit; nisi forte propter varietatem haereticorum, non solum a tritico, sed etiam a seipsis discrepantium, ipsas uniuscuiusque haereses, in quibus sigillatim sua communione disiuncti sunt, nomine fasciculorum designavit: ut etiam tunc incipiant alligari ad comburendum, cum a Catholica communione segregati, suas proprias quasi Ecclesias habere coeperint, ut combustio eorum sit in fine saeculi, non alligatio fasciculorum. Sed si ita esset non tam multi resipiscendo, et in Catholicam Ecclesiam remeando ab errore discederent. Quapropter alligatio fasciculorum in fine profutura est, ut non confuse, sed pro modo perversitatis suae uniuscuiusque erroris pertinacia puniatur.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Et notandum, quod ubi dicit seminavit bonum semen, notat bonam voluntatem, quae in electis est; ubi vero dicit inimicus venit, etc..., cautelam habendam intimare voluit; quando autem crescentibus zizaniis, quasi patienter ferens ait inimicus homo hoc fecit, patientiam nobis commendavit; ubi vero ait ne forte colligentes zizania, donavit nobis discretionis exemplum; quando autem subiungit sinite utraque crescere usque ad messem, commendavit longanimitatem; ad ultimum iustitiam, cum dicit alligate ea in fasciculos ad comburendum.

Versets 24-30.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47 sur S. Matth.) Dans la parabole précédente, le Seigneur s’est proposé ceux qui ne reçoivent pas la parole de Dieu; ici il veut parler de ceux qui reçoivent une parole de corruption, car c’est un des artifices du démon de mêler toujours l’erreur à la vérité, d’où ces paroles: « Il leur proposa une autre parabole ».

— Saint Jérôme : Notre Seigneur proposa une autre parabole ; il agit comme un homme riche qui sert à ses invités une table couverte de mets variés, où chacun peut choisir dans cette variété ce qui convient à son estomac. L’Évangéliste ne dit pas « l’autre parabole, » mais « une autre parabole », car s’il avait dit « l’autre, » nous n’aurions pu en espérer une troisième, tandis qu’en disant « une autre, » il nous fait entendre que d’autres paraboles doivent la suivre. Il nous explique ensuite le sujet de cette parabole en disant: « Le royaume des cieux est semblable, etc...»

— Saint Rémi : Le royaume des cieux, c’est le Fils même de Dieu, et le royaume est semblable à un homme qui a semé de bon grain dans son champ.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) Il nous apprend ensuite de quelle manière le démon tend ses embûches, en disant: « Pendant que les hommes dormaient, son ennemi vint et sema de l’ivraie au milieu du blé, et il s’en alla. » Notre Seigneur nous enseigne par là que l’erreur ne vient qu’après la vérité, ce que l’expérience ne prouve que trop. En effet, ce n’est qu’après les prophètes que sont venus les faux prophètes; après les Apôtres, les faux apôtres; après le Christ, l’Antéchrist. Si le démon ne voit rien qu’il puisse imiter, s’il ne voit personne qu’il puisse faire tomber dans le piége, il s’abstient de tenter; mais comme il voit ici que l’un rend cent pour un, l’autre soixante, l’autre trente, et qu’il n’a pu enlever ou étouffer ce qui a pris racine, il a recours à d’autres artifices, il mêle les erreurs à la vérité; il leur en donne autant qu’il peut la couleur et la ressemblance pour tromper plus facilement ceux qui se laissent facilement tromper. C’est pour cela que Notre Seigneur ne dit pas qu’il y sème une autre semence, mais de l’ivraie, parce qu’elle a quelque ressemblance, à la vue, avec le grain de froment. Le démon fait éclater encore sa malignité en ne répandant l’ivraie que lorsque les semailles étaient terminées, afin de nuire davantage aux travaux du laboureur.

— Saint Augustin : (Quest. évang.) Il ajoute: « Lorsque les hommes dormaient. » C’est en effet lorsque les premiers pasteurs de l’Église se laissèrent aller à la négligence, ou bien lorsque les Apôtres se sont endormis du sommeil de la mort, que le démon est venu et qu’il a semé par-dessus la bonne semence ceux que le Seigneur appelle les mauvais enfants. On peut demander avec raison s’il a voulu désigner par là les hérétiques, ou bien les catholiques dont la vie n’est pas conforme à leur foi. Il nous dit qu’ils ont été semés au milieu du froment, il semble donc qu’il a voulu désigner ceux qui appartiennent à une même communion. Cependant, comme lui-même nous déclare que ce champ est non [seulement] l’Église, mais le monde entier, on peut très bien voir dans cette ivraie les hérétiques qui dans ce monde se trouvent mêlés aux justes. Ceux qui conservent la vraie foi tout en la déshonorant par leur vie sont plutôt semblables à la paille qu’à l’ivraie, parce que la paille a la même origine et la même racine que le froment. Quant aux schismatiques, ils ressemblent bien plus aux épis abîmés ou aux pailles brisées ou coupées que l’on sépare de la moisson. Il ne faut pas en conclure cependant que tout hérétique et tout schismatique soient extérieurement séparés de l’Église; l’Église en renferme un grand nombre dans son sein qui n’attirent pas l’attention de la multitude en défendant leurs erreurs d’une manière éclatante. S’ils le faisaient, l’Église les retrancherait de la communion.

Et plus bas: Lors donc que le démon en répandant ses détestables erreurs et ses fausses doctrines eut semé de l’ivraie au milieu du blé, c’est-à-dire eut jeté les hérésies sur la vérité en se couvrant du nom du Christ, il se cacha avec plus de soin et se rendit invisible; c’est ce que Notre Seigneur veut exprimer par ce mot: « Et il s’en alla. » Il faut cependant admettre, comme il l’explique lui-même, que sous le nom d’ivraie il a voulu comprendre non pas seulement quelques scandales, mais tous les scandales et tous ceux qui opèrent l’iniquité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) Notre Seigneur, dans ce qui suit, nous trace avec soin le portrait des hérétiques: « Lorsque l’herbe eut poussé et qu’elle fut montée en épis, alors l’ivraie parut elle-même. » Les hérétiques dissimulent d’abord leur présence, mais lorsque leur liberté s’est accrue, qu’ils sont parvenus à se faire écouter, et qu’ils ont fait quelques prosélytes, ils répandent leur venin.

— Saint Augustin : (Quest. évang.) (cf. 1 Co 2, 15). Ou bien dans un autre sens, lorsque l’homme spirituel commence à juger toutes choses, alors les erreurs se dessinent à ses yeux, il voit clairement que ce qu’il a entendu, ce qui a fait l’objet de ses lectures s’éloignait de la règle de la vérité; mais tant qu’il n’a pas atteint la perfection spirituelle, la vue de tant d’erreurs, de tant d’hérétiques qui se sont couverts du nom du Christ, peut faire impression sur lui, comme nous le voyons dans la suite de la parabole: « Alors les serviteurs du père de famille vinrent le trouver, et lui dirent: Seigneur, n’avez-vous pas semé de bon grain dans votre champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ? » Ces serviteurs sont-ils les moissonneurs dont il sera bientôt question ? Notre Seigneur lui-même, dans l’explication de la parabole, nous dit que les moissonneurs sont les anges, et comme on ne peut dire que les anges ignoraient quel était celui qui avait semé l’ivraie au milieu du blé, il faut entendre par ces serviteurs les fidèles eux-mêmes; et il n’y a rien d’étonnant s’il les désigne en même temps comme étant la bonne semence, car une même chose peut être représentée sous différentes figures, suivant le rapport sous lequel on la considère; c’est ainsi que le Seigneur a dit de lui-même qu’il était la porte, et aussi qu’il était le pasteur.

— Saint Rémi : Ils s’approchent de Dieu, non par le mouvement du corps, mais par le cœur et par le désir de l’âme, et Notre Seigneur leur apprend que cela est arrivé par la malice du démon: « C’est un ennemi qui a fait cela. »

— Saint Jérôme : Le démon est appelé l’homme ennemi, parce qu’il a cessé d’être Dieu; et c’est de lui qu’il est écrit au psaume neuvième (Ps. IX, 20): « Levez-vous, Seigneur, que l’homme ne s’affermisse pas dans sa puissance. » Aussi celui qui est placé à la tête de l’Église ne doit pas se laisser aller au sommeil, de peur que l’homme ennemi ne profite de sa négligence pour semer par dessus le bon grain l’ivraie, c’est-à-dire les erreurs des hérétiques.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) Notre Seigneur l’appelle l’homme ennemi, à cause du mal qu’il fait aux hommes. C’est sur nous que tombent les effets de sa haine, quoique la cause du mal qu’il nous fait soit non pas son inimitié contre nous, mais son opposition contre Dieu.

— Saint Augustin : (Quest. évang.) Lorsque le serviteur de Dieu aura compris que le démon n’avait recours à cette manoeuvre frauduleuse que parce qu’il sentait qu’il ne pouvait rien contre la puissance d’un nom si grand, et qu’il était obligé de couvrir ses fourberies du prestige de ce nom, il peut sentir en lui la volonté de faire disparaître de tels hommes du commerce des choses humaines, s’il en avait le temps; mais il consulte la justice de Dieu, pour savoir s’il doit le faire. « Les serviteurs lui dirent : ‘Voulez-vous que nous allions l’arracher ?’ »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) Nous pouvons admirer ici le zèle et la charité de ces serviteurs: ils ont hâte d’aller arracher l’ivraie, preuve de leur sollicitude pour la semence; ils n’ont en vue qu’une chose, ce n’est pas de faire punir qui que ce soit, mais que les semences ne soient pas perdues. Quelle fut la réponse du Seigneur ? « Et il leur répondit: Non. »

— Saint Jérôme : Dieu veut laisser le temps au repentir, et il nous enseigne à ne pas nous hâter de retrancher un de nos frères [de la communion des fidèles], car il peut arriver que celui-là même, dont l’esprit est perverti aujourd’hui par une erreur dangereuse, se convertisse demain et devienne un zèlé défenseur de la vérité; c’est pour cela qu’il ajoute: « de crainte qu’en arrachant l’ivraie, vous ne déraciniez en même temps le froment. »

— Saint Augustin : (Quest. évang.) Cette réponse est des plus propres à les calmer et à leur inspirer une grande patience. Le père de famille répond de la sorte, parce que les bons qui sont encore faibles ont besoin dans certaines circonstances d’être mêlés aux méchants, soit afin que ce mélange serve d’épreuve à leur vertu, ou afin que ce rapprochement soit pour les méchants une exhortation puissante à devenir meilleurs. Ou bien peut-être le blé est déraciné lorsqu’on arrache l’ivraie, parce qu’il en est beaucoup qui ne sont d’abord que de l’ivraie et qui deviennent ensuite froment. Or, si on ne les supportait avec patience lorsqu’ils sont mauvais, on ne verrait jamais en eux ce changement admirable; si donc on les arrache, on déracine en même temps le froment, puisqu’ils devaient devenir froment si on les avait épargnés. Jésus dit donc que de tels gens ne doivent pas être arrachés de cette vie, car en s’efforçant de faire périr les méchants on s’exposerait à faire périr les bons, puisqu’ils deviendront peut-être bons; ou à nuire aux bons eux-mêmes puisque les méchants sont pour eux une occasion involontaire de vertu. Ce retranchement se fera donc bien plus à propos lorsqu’à la fin ils n’auront plus le temps de changer de vie, et que le spectacle de leurs erreurs ne pourra plus être, par comparaison, pour les bons une occasion de progrès dans la vérité; c’est pour cela qu’il ajoute: « Laissez croître l’un et l’autre jusqu’à la moisson », c’est-à-dire jusqu’au jugement.

— Saint Jérôme : Cette recommandation paraît en opposition avec ce précepte: « Faites disparaître le mal du milieu de vous. » (1 Co 5.) Car s’il nous est défendu d’arracher, et si nous devons attendre avec patience la moisson, comment pouvons-nous en retrancher quelques-uns du milieu de nous ? Le froment et l’ivraie (en latin lolium) se ressemblent beaucoup tant qu’ils sont en herbe et que leur tige n’est pas encore couronnée d’épis, et il est très difficile, pour ne pas dire impossible, de les distinguer. Le Seigneur nous recommande donc de ne pas nous hâter de prononcer la sentence sur ce qui est douteux, et de laisser le jugement à Dieu, qui, au jour du jugement, rejettera de l’assemblée des saints, non pas sur de simples conjectures, mais pour des crimes évidents.

— Saint Augustin : (contre la lettre de Parmen., 3, 2.) Lorsqu’un chrétien, dans le sein de l’Église, est reconnu coupable d’un quelconque crime qui mérite anathème, et qu’on n’a pas à craindre le schisme, qu’il soit soumis à l’anathème, avec un sentiment de charité qui se propose, non pas de le déraciner, mais de le corriger. S’il ne reconnaît pas sa faute, s’il ne s’amende pas en faisant pénitence, il sera mis hors de l’Église, et séparé par sa propre volonté de la communion des fidèles. C’est pour cela que le Seigneur, après avoir dit: « Laissez croître l’un et l’autre jusqu’à la moisson », en donne cette raison: « de crainte qu’en arrachant l’ivraie, vous ne déraciniez en même temps le froment. » Il est donc évident que, lorsqu’on n’a pas à craindre cet inconvénient, et qu’on est tout à fait certain que le bon grain ne court aucun danger, c’est-à-dire lorsque le crime est connu de tous, et qu’il inspire une telle horreur qu’il ne trouve point de défenseur, ou au moins de défenseur qui puisse devenir l’auteur d’un schisme, on ne doit pas laisser dormir la sévérité de la discipline. La répression du crime sera d’autant plus efficace, que les lois de la charité auront été plus respectées; mais si le mal a gagné la multitude, la seule chose utile à faire, c’est de s’affliger et de gémir. Il faut donc reprendre avec miséricorde ce qu’on peut corriger; et ce qui est incorrigible, il faut le supporter avec patience, pleurer et gémir par un sentiment de charité jusqu’à ce que Dieu lui-même se charge de reprendre et de corriger, et attendre jusqu’à la moisson pour arracher l’ivraie et pour jeter la paille au vent. Mais lorsqu’on peut élever la voix au milieu du peuple, il faut atteindre la multitude des coupables par des reproches généraux, surtout si un fléau envoyé du Ciel nous offre l’occasion favorable de leur rappeler qu’ils ont reçu le châtiment qu’ils méritaient. Alors le malheur qui les frappe leur fait écouter avec humilité la parole qui leur démontre la nécessité de changer de vie, et cette parole inspire à leurs cœurs affligés les gémissements d’une confession pleine de repentir plutôt que les murmures de la résistance. Mais alors même qu’aucune calamité ne serait venu frapper les coupables, on peut, toutes les fois que l’occasion s’en présente, reprendre les vices de la multitude en s’adressant à elle directement; car de même que les hommes s’irritent de ce qui leur est reproché en particulier, les reproches qui sont adressés à la multitude dont ils font partie excitent en eux des gémissements salutaires.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) Le Seigneur fait cette recommandation pour empêcher les meurtres; car mettre à mort les hérétiques, ce serait donner naissance à une guerre implacable dans l’univers. Et c’est pour cela qu’il a dit: « de peur que vous n’arrachiez le blé avec l’ivraie », c’est-à-dire si vous recourez aux armes, si vous mettez à mort les hérétiques, vos coups atteindront nécessairement un grand nombre de saints. Ce qu’il défend, ce n’est donc point de jeter en prison les hérétiques, et de s’opposer à la licence de leurs prédications, à la réunion de leurs synodes, et de rendre inutiles leurs efforts, mais de les mettre à mort.

— Saint Augustin : (Lettre 18 à Vinc.) C’était d’abord mon sentiment qu’il ne fallait forcer personne d’embrasser l’unité du Christ, mais agir simplement par la parole, combattre par la discussion, vaincre par la raison, afin d’éviter d’avoir pour catholiques hypocrites ceux que nous avions pour hérétiques déterminés. Cependant mon opinion était combattue, sinon par des raisons, du moins par des exemples contraires. En effet, la frayeur qu’inspirent ces lois promulguées par des rois qui servent le Seigneur avec crainte, produit les plus heureux effets (cf. Ps 2, 10.11). Ainsi les uns disent: C’était depuis longtemps notre volonté, mais grâces soient rendues à Dieu qui nous a fourni l’occasion favorable, et ôté tout prétexte de différer; d’autres: Nous savions que c’était la vérité, mais nous étions retenus par je ne sais quelles habitudes; grâces à Dieu qui a brisé nos liens; d’autres: Nous ne savions pas que telle était la vérité et nous n’avions aucun désir de l’apprendre, mais la crainte nous a forcés d’être attentifs et de prendre les moyens de la connaître; grâces au Seigneur qui a secoué notre négligence avec l’aiguillon de la terreur; d’autres encore: Nous craignions d’entrer dans l’Église, retenus par de faux bruits dont nous n’aurions pas reconnu la fausseté si nous n’y étions pas entrés, et nous n’y serions pas entrés si nous n’y avions pas été forcés; grâces à Dieu qui par cette sévérité a fait cesser nos hésitations et nous a fait connaître par expérience la futilité et la fausseté des bruits que des voix trompeuses répandaient sur son Église; d’autres enfin: Nous pensions qu’il importait peu de croire en Jésus-Christ dans une religion ou dans une autre; mais grâces au Seigneur qui a mis un terme à notre séparation et nous a enseigné que le seul culte agréable à Dieu est celui qui lui est rendu dans l’unité. Que les rois de la terre se montrent donc les serviteurs du Christ en publiant des lois en faveur de la religion du Christ.

— Saint Augustin : (Lettre 50 au comte Bonif.) Quel est celui d’entre vous qui voudrait, je ne dis pas qu’un hérétique périsse, mais qu’il éprouvât même la moindre perte ? Cependant la maison de David ne put recouvrer la paix qu’après que son fils Absalon eut été enseveli dans la guerre impie qu’il faisait contre son père (2 R 18); quoique David eût recommandé avec le plus grand soin aux chefs de son armée de prendre tous les moyens pour conserver la vie à son fils et que son cœur de père n’attendît que son repentir pour lui pardonner. Mais lorsqu’il fut tombé [victime de sa rébellion], que resta-t-il à son père que de pleurer sa mort et de se consoler par la pensée que son royaume avait recouvré la paix ? C’est ainsi que notre mère, la sainte Église catholique, lorsqu’elle rassemble dans son sein un grand nombre de ses enfants au prix de la perte de quelques-uns, adoucit et calme la douleur de son cœur maternel par le spectacle de tant de peuples affranchis et délivrés de l’erreur. Que veut donc dire ce qu’ils ne cessent de crier: N’est-on pas libre de croire ou de ne pas croire ? A qui donc le Christ a-t-il fait violence ? Quel est celui qu’il a contraint [d’embrasser la vérité] ? Qu’ils aient devant les yeux l’exemple de l’apôtre saint Paul, qui les force de reconnaître que Jésus-Christ a usé de violence à son égard avant de l’enseigner, qu’il l’a frappé avant de le consoler. Et il est remarquable que celui que Dieu a forcé par un châtiment extérieur de se soumettre à l’Évangile a travaillé à la propagation de l’Évangile plus que ceux dont la vocation n’avait été déterminée que par une seule parole. Pourquoi donc l’Église ne forcerait-elle pas ses enfants égarés de revenir dans son sein, alors que ces mêmes enfants en ont forcé tant d’autres à périr ?

Suite : « Et au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs: Ramassez d’abord l’ivraie et liez-la en bottes pour la brûler. »

Saint Rémi : La moisson c’est le temps où l’on recueille, c’est-à-dire le jour du jugement où les bons seront séparés d’avec les mauvais.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) Mais pourquoi dit-il: « Arrachez d’abord l’ivraie ? » C’est pour ôter aux bons toute crainte que le blé ne partage le sort de l’ivraie.

— Saint Jérôme : Or, en commandant d’arracher l’ivraie pour la jeter au feu, et d’amasser le blé dans les greniers, il déclare ouvertement que les hérétiques et les hypocrites sont destinés à brûler dans les feux de l’enfer, et que les saints qu’il appelle le blé seront recueillis dans les greniers, c’est-à-dire dans les demeures éternelles.

— Saint Augustin : (Quest. évang.) On peut demander pourquoi il ne commande pas de faire une seule botte ou un seul tas de toute l’ivraie; c’est peut-être à cause des différentes sortes d’hérétiques qui non seulement sont séparés du bon grain, mais qui sont encore séparés entre eux. Il a donc voulu exprimer par ces bottes d’ivraie les conventicules de chaque hérésie, dont tous les membres sont unis entre eux par des liens communs. Or, ils sont liés ensemble et destinés au feu du moment qu’ils se séparent de la communion catholique et qu’ils commencent à former des Églises particulières. Mais ils ne seront jetés au feu qu’à la fin des temps, bien que depuis, longtemps ils soient réunis en bottes. Cependant s’il en était ainsi, il n’y en aurait pas un si grand nombre qui regretteraient leurs erreurs et les abjureraient pour rentrer dans l’Église catholique. Ce n’est donc qu’à la fin que les bottes seront liées, afin que leur opiniâtreté ne soit point punie sans discernement, mais que chacun d’eux soit puni d’une manière proportionnée à sa perversité.

— Raban : Remarquez qu’en disant: « Il a semé du bon grain », il nous fait connaître la bonne volonté dont les élus sont l’objet et qui est en eux; en ajoutant: « L’ennemi vient, » etc..., il nous avertit d’avoir à nous tenir sur nos gardes; lorsque l’ivraie ayant crû, il dit: « C’est l’homme ennemi qui a fait cela », il nous recommande la patience; et en ajoutant plus bas: « de peur qu’en arrachant l’ivraie », il nous donne l’exemple du discernement [dont nous devons faire usage]. Les paroles suivantes: « Laissez-les croître l’un et l’autre jusqu’à la moisson » nous font un devoir de la longanimité, et il nous recommande la justice par celles qui terminent: « Liez-la en bottes pour la brûler. »

Lectio 5

[85490] Catena in Mt., cap. 13 l. 5 Chrysostomus in Matth. Quia dominus dixerat, quod de semine tres partes pereunt, et salvatur una; et in ipsa rursus quae salvatur, multa efficitur iactura, propter zizania quae superseminantur; ne dicerent: qui ergo erunt et quanti fideles? Consequenter hunc timorem aufert per parabolam sinapis: et ideo dicitur aliam parabolam proposuit eis, dicens: simile est regnum caelorum grano sinapis.

 

 

 

Hieronymus. Regnum caelorum praedicatio Evangelii est, et notitia Scripturarum quae ducit ad vitam: de qua dicitur ad Iudaeos: auferetur a vobis regnum Dei. Huiusmodi ergo regnum caelorum est simile grano sinapis.

 

Augustinus de quaest. Evang. Granum namque sinapis ad fervorem fidei pertinet, vel eo quod dicatur venena expellere. Sequitur quod accipiens homo seminavit in agro suo.

 

Hieronymus. Homo qui seminat in agro suo, a plerisque salvator intelligitur, qui in animis credentium seminat; ab aliis ipse homo seminans in agro suo, idest in corde suo. Quis autem est iste qui seminat nisi sensus noster et animus, qui suscipiens granum praedicationis, et fovens sementem humore fidei, facit in agro sui pectoris pullulare?

 

 

 

Sequitur quod minimum quidem est omnibus seminibus. Praedicatio Evangelii minima est omnibus disciplinis: ad primam quidem doctrinam fidem non habet veritatis, hominem Deum, Deum mortuum, et scandalum crucis praedicans. Confer huiusmodi doctrinam dogmatibus philosophorum, et libris eorum, et splendori eloquentiae, compositionique sermonum; et videbis quanto minus sit ceteris seminibus semen Evangelii.

 

Chrysostomus in Matth. Vel minimum est semen Evangelii, quia discipuli universis erant imbecilliores; sed tamen quia magna erat virtus in eis, expansa est eorum praedicatio ubique terrarum: et ideo sequitur cum autem creverit, maius est omnibus oleribus, idest dogmatibus.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Dogmata autem sunt placita sectarum, idest ut placuit sectis.

 

Hieronymus. Philosophorum enim dogmata cum creverint, nihil mordax, nihil vitale demonstrant: totum flaccidum marcidumque ebullit in olera et in herbas, quae cito arescunt et corruunt. Praedicatio autem evangelica, quae parva videbatur in principio, cum vel in animam credentis, vel in totum mundum sata fuerit, non exurgit in olera, sed crescit in arborem, ita ut volucres caeli (quas vel animas credentium, vel fortitudines Dei servitio mancipatas sentire debemus) veniant, et habitent in ramis eius: unde sequitur et fit arbor, ita ut volucres caeli veniant et habitent in ramis eius. Ramos puto evangelicae arboris, qui de grano sinapis creverunt, dogmatum esse diversitates, in quibus supradictarum volucrum unaquaeque requiescit. Assumamus et nos pennas columbae, ut ad altiora volitantes, possimus habitare in ramis huius arboris, et nidos nobis facere doctrinarum, terrenaque fugientes ad caelestia festinare.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel grano sinapis seipsum dominus comparavit, acri semini, et omnium seminum minimo, cuius virtus pressuris accenditur.

 

Gregorius Moralium. Ipse quidem est granum sinapis, qui in horto sepulturae plantatus, arbor magna surrexit: granum namque fuit cum moreretur, arbor cum resurgeret; granum per humilitatem carnis, arbor per potentiam maiestatis.

 

 

Hilarius in Matth. Granum igitur hoc postquam in agro seminatum fuit, idest ubi a populo comprehensus et traditus morti, tamquam in agro fuit satione quadam corporis consepultus, ultra mensuram omnium olerum excrevit et universam prophetarum gloriam excedit. Oleris enim vice tamquam aegroto Israel data est praedicatio prophetarum; sed iam in ramis arboris caeli volucres inhabitant. Apostolos scilicet ex Christi virtute protensos, et mundum inumbrantes in ramis intelligimus, in quo gentes in spem vitae advolabunt, et aurarum turbine, idest Diaboli spiritu flatuque vexatae, tamquam in ramis arboris conquiescent.

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. In istis etiam ramis volucres requiescunt; quia sanctae animae, quae quibusdam virtutum pennis a terrena cogitatione se sublevant, in eorum dictis atque consolationibus ab huiusmodi fatigatione vitae respirant.

Versets 31-32.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) Notre Seigneur venait de dire que trois parties de la semence étaient perdues et qu’une seule produisait du fruit et que dans cette dernière la perte est encore considérable à cause de l’ivraie qu’on a semée par dessus. Ses disciples pouvaient lui dire: Mais quels seront donc les fidèles, et quel sera leur nombre ? Il va au-devant de cette crainte en leur proposant la parabole du grain de sénevé: « Il leur dit encore cette autre parabole: Le royaume des cieux est semblable à un grain de sénevé ».

— Saint Jérôme : Le royaume des cieux, c’est la prédication de 1’Évangile et la connaissance des Écritures, qui conduisent à la vie et dont Notre Seigneur dit aux Juifs: « Le royaume de Dieu vous sera enlevé. » Or, ce royaume du ciel est semblable à un grain de sénevé.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., liv. 1, quest. 2.) Le grain de sénevé figure la ferveur de la foi, à cause de la vertu qu’on lui attribue d’expulser le poison.

Suite : « qu’un homme prend et sème dans son champ. »

— Saint Jérôme : Cet homme qui sème dans son champ, c’est, d’après le sentiment le plus commun, le Sauveur qui sème la vérité dans l’âme des fidèles. Selon quelques autres, c’est l’homme lui-même qui sème dans son champ, c’est-à-dire dans son cœur. Or, quel est celui qui sème en nous si ce n’est notre intelligence et notre sentiment ? Ils reçoivent le grain de la prédication, et le nourrissant avec le suc de la foi, ils lui donnent la force de se développer dans le champ de notre cœur.

Suite : « Ce grain est la plus petite de toutes les semences. » La prédication de l’Évangile est la plus humble de toutes les doctrines, car au premier coup d’oeil elle n’obtient pas la croyance due à la vérité, en prêchant un homme-Dieu, un Dieu mort, et le scandale de la croix. Rapprochez-la des doctrines et des écrits des philosophes, de l’éclat de leur éloquence, de leurs discours étudiés, et vous reconnaîtrez combien la semence de 1’Évangile est inférieure aux autres semences.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) Ou bien la semence de l’Évangile est la plus petite, parce que les disciples étaient les plus faibles des hommes; mais comme ils avaient en eux une grande vertu, leur prédication s’est répandue par toute la terre ; ainsi: « Mais lorsqu’il a crû, il est le plus grand de tous les légumes, » c’est-à-dire de tous les dogmes.

— Saint Augustin : (Quest. évang.) Les dogmes des sectes sont leurs propres sentiments, c’est-à-dire les opinions dont elles sont convenues.

— Saint Jérôme : La doctrine des philosophes, lorsqu’elle se développe, ne présente rien de piquant et n’a aucune apparence de vie, et sa nature molle et languissante ne produit que des plantes et des herbes que l’on voit bientôt se dessécher et périr. Au contraire, la prédication évangélique, qui paraissait peu de chose dans ses commencements lorsqu’elle fut semée, soit dans l’âme des fidèles, soit dans tout l’univers, n’a point produit de simples plantes, mais s’est élevée jusqu’à la hauteur d’un arbre, et sur les branches sont venus habiter les oiseaux du ciel, c’est-à-dire les âmes des fidèles ou les vertus qui sont consacrées au service de Dieu. « Et il devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel viennent se reposer sur ses branches. » Je suis porté à croire que ces branches de l’arbre évangélique, qui sont sorties du grain de sénevé, figurent la variété des dogmes, sur lesquels chacun des oiseaux dont nous avons parlé vient se reposer. Prenons donc aussi nous-mêmes les ailes de la colombe (cf. Ps 54, 7) et élevons-nous bien haut, afin de pouvoir habiter sur les branches de cet arbre, nous construire un nid au milieu des vérités divines, et nous hâter de fuir la terre et de gagner le ciel.

— Saint Hilaire : (can. 43.) Ou bien encore le Seigneur se compare lui-même à ce grain de sénevé qui est d’un goût très piquant, la plus petite de toutes les semences, et dont la force augmente lorsqu’il est broyé.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 19, 1.) Il est en effet ce grain de sénevé qui, après avoir été semé dans le jardin de sa sépulture, s’est élevé comme un grand arbre; c’était un grain lorsqu’il mourut, ce fut un arbre lorsqu’il ressuscita; c’était un grain par l’humilité de la chair, il devint un arbre par la puissance de sa majesté.

— Saint Hilaire : (can. 43.) Lorsque ce grain eut été semé dans la terre, c’est-à-dire lorsque le Seigneur fut tombé au pouvoir de la multitude, qu’il eut été livré par elle à la mort et que son corps eut été enseveli dans le tombeau comme un grain qu’on sème dans un champ, il devint plus grand que tous les légumes et surpassa de beaucoup la gloire des prophètes. La prédication des prophètes fut donnée comme une herbe salutaire au peuple d’Israël encore faible et infirme, mais aujourd’hui les oiseaux du ciel se reposent sur les branches de l’arbre. Ces branches de l’arbre, ce sont les Apôtres qui par la puissance du Christ se sont étendus sur toute la surface du monde pour lui donner un doux ombrage. C’est sur ces branches que toutes les nations de la terre viendront dans l’espérance d’y trouver la vie et un lieu de repos comme sur les branches d’un arbre, contre la violence des vents, c’est-à-dire contre les orages que soulève le souffle du démon.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 19, 1.) Sur ces branches se reposent les oiseaux du ciel; en effet, les saintes âmes qui s’élèvent au-dessus des pensées de la terre sur les ailes des vertus, se reposent des fatigues de la vie dans leurs saintes conversations et dans les consolations dont elles sont la source.

Lectio 6

[85491] Catena in Mt., cap. 13 l. 6 Chrysostomus in Matth. Ad idem ostendendum dominus apponit parabolam de fermento: unde dicitur aliam parabolam locutus est eis: simile est regnum caelorum fermento; quasi dicat: sicut fermentum multam farinam transmutat in suam virtutem, ita et vos totum mundum transmutabitis. Et vide Christi prudentiam: ea enim quae sunt naturae inducit, demonstrans quoniam sicut illa possibile est fieri, ita et hoc. Non autem dixit quod posuit simpliciter, sed abscondit; ac si diceret: ita et vos cum subiecti fueritis impugnatoribus vestris, tunc eos superabitis. Et sicut fermentum suffoditur quidem, non autem destruitur, sed paulatim ad suum habitum omnia transmutat, sic et in praedicatione vestra continget. Non itaque quia multas dixi superventuras vobis vexationes timeatis; ita enim fulgebitis et omnes superabitis. Tria autem sata hic pro multis posuit: hunc enim numerum determinatum pro multitudine indeterminata accepit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Satum autem est genus mensurae iuxta morem provinciae Palaestinae, unum modium et dimidium accipiens.

Augustinus de quaest. Evang. Vel fermentum dicit dilectionem, eo quod fervescere facit, et excitat; mulierem, sapientiam dicit. In farinae autem satis tribus intelligitur vel tria illa in homine, ex toto corde, ex tota anima, et ex tota mente; vel tria illa fructifera, centesimum, sexagesimum, et tricesimum; vel tria illa genera hominum: Noe, Daniel et Iob.

 

 

 

 

Rabanus. Dicit autem donec fermentatum est totum, quia caritas in nostra mente recondita eo usque crescere debet ut totam mentem in sui perfectionem commutet: quod hic quidem inchoatur, in futuro vero perficitur.

Hieronymus. Vel aliter. Mulier ista, quae fermentum accipit et abscondit, praedicatio mihi videtur apostolica, vel Ecclesia de diversis gentibus congregata. Haec tollit fermentum, intelligentiam scilicet Scripturarum, et abscondit illud in farinae satis tribus, ut spiritus, anima et corpus in unum redacta, non discrepent inter se.

 

Vel aliter. Legimus in Platone tria esse in anima: rationale, irascibile et concupiscibile; et nos ergo si acceperimus fermentum evangelicum sacrarum Scripturarum, in ratione possideamus prudentiam, in ira odium contra vitia, in desiderio cupiditatem virtutum: et hoc totum fiet per evangelicam doctrinam, quam nobis mater Ecclesia praestitit. Dicam et quorumdam intelligentiam: mulierem istam et ipsi Ecclesiam interpretantur, quae fidem hominis farinae satis tribus commiscuit, scilicet credulitati patris et filii et spiritus sancti: cum in unum fuerit fermentata, non nos ad triplicem Deum, sed ad unius divinitatis perducit notitiam. Pius quidem sensus: sed nunquam parabolae et dubia aenigmatum intelligentia possunt ad auctoritatem dogmatum proficere.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Fermento se dominus comparavit: fermentum enim de farina est, quod virtutem acceptam acervo sui generis reddit. Hoc autem fermentum acceptum mulier, synagoga scilicet, per iudicium mortis abscondit: hoc autem in farinae mensuris tribus, idest legis, prophetarum, Evangeliorum aequalitate coopertum, omnia unum fecit: ut quod lex constituit, prophetae nuntiaverunt, idipsum Evangeliorum profectionibus expleatur, quamquam ad trium gentium vocationem, ex Sem, Cham et Iaphet, tres mensuras farinae esse referendas sensisse multos memini. Sed nescio an hoc ita opinari ratio permittat; cum etsi omnium gentium vocatio sit, in his tamen Christus non absconsus sit, sed ostensus; et in tanta infidelium multitudine non fermentatum sit totum.

Verset 33.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 47.) C’est pour établir la même vérité que Notre Seigneur propose la parabole du levain: « Il leur dit encore cette autre parabole: Le royaume des cieux est semblable au levain, » c’est-à-dire: de même que le levain change et modifie une grande quantité de farine, en lui communiquant sa saveur; ainsi vous changerez le monde entier. Et remarquez ici la sagesse du Seigneur; il emprunte ses comparaisons à des faits naturels et il montre ainsi que de même qu’il est impossible que ces faits ne se produisent pas suivant leur nature, ainsi en est-il du royaume des cieux. Or, il ne dit pas simplement: Le levain qu’elle place, mais « qu’elle cache, qu’elle mêle, » paroles dont voici le sens: C’est ainsi que vous-mêmes vous triompherez de vos persécuteurs après vous être mêlés avec eux. Car de même que le levain, bien qu’il soit comme perdu dans la masse, n’est point détruit, mais communique insensiblement sa force à toute la pâte, ainsi en sera-t-il de votre prédication. Ne craignez donc pas les nombreuses persécutions que je vous ai prédites, car elles ne serviront qu’à vous rendre plus éclatants et à vous faire triompher de tous vos ennemis. Notre Seigneur prend ici les trois mesures de farine pour une grande quantité, et il donne au nombre trois la signification d’un nombre considérable et indéterminé.

— Saint Jérôme : La mesure dont il est ici question est un genre de mesure en usage dans la Palestine et qui représente un boisseau et demi.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 12.) Ou bien le levain c’est la charité, parce qu’elle excite et qu’elle échauffe: la femme représente la sagesse. Ces trois mesures de farine sont ces trois choses qui se trouvent dans l’homme et qui sont exprimées par ces paroles: « de tout votre cœur, de toute votre âme et de tout votre esprit. » (Mt 22.) Ou bien elles représentent les trois récoltes qui donnent: l’une cent, l’autre soixante et l’autre trente; ou bien les trois espèces d’hommes [dont il est parlé dans Ezéchiel]: Noé, Daniel et Job (Ez 14, 14.16).

— Raban : Il dit: « jusqu’à ce que toute la pâte soit levée », parce que la charité cachée dans notre âme doit s’y développer jusqu’à ce qu’elle ait communiqué sa perfection à l’âme tout entière, ce qui se commence dans cette vie et s’achève dans l’autre.

— Saint Jérôme : Ou bien encore cette femme qui prend du levain et le met [dans trois mesures de farine], c’est la prédication des Apôtres, ou l’Église qui réunit différentes nations. Elle prend le levain, c’est-à-dire l’intelligence des Écritures, et elle le cache dans trois mesures de farine: l’esprit, l’âme et le corps, afin de les ramener à l’unité, et qu’il n’y ait entre eux aucun désaccord. Ou bien encore, nous lisons dans Platon qu’il y a trois parties dans l’âme: la partie raisonnable, la partie irascible et la partie concupiscible; si donc nous avons reçu le levain évangélique des saintes Écritures, nous devons posséder la prudence dans la partie raisonnable, la haine contre le mal dans la partie irascible, le désir des vertus dans la partie concupiscible, et tout cela doit être le fruit de la doctrine évangélique que notre mère la sainte Église nous a communiquée. Je crois devoir rapporter également l’interprétation de quelques auteurs, d’après laquelle cette femme est aussi l’Église, qui a mêlé la foi de l’homme à trois mesures de farine, c’est-à-dire à la croyance dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-Esprit, et lorsque ce levain de la foi a fait fermenter toute la masse, elle nous conduit à la connaissance non pas de trois Dieux, mais d’un seul et même Dieu. C’est une pieuse interprétation; mais ni les paraboles, ni l’explication douteuse d’un discours énigmatique ne peuvent servir d’appui et de preuve aux dogmes de la foi.

— Saint Hilaire : (can. 13.) Ou bien encore le Seigneur se compare lui-même au levain; le levain est fait avec de la farine et il rend à la masse d’où il est sorti la vertu qu’il en a reçue. Or, c’est ce levain qu’une femme, la synagogue, a pris et a caché par la condamnation à mort [qu’elle a prononcée contre le Seigneur]. Ce levain, mélangé avec trois mesures de farine, c’est-à-dire mêlé dans des proportions égales à la loi, aux prophètes, à l’Évangile, ne fait qu’une seule chose de ces trois éléments, parce que la propagation de l’Évangile vient accomplir les prescriptions de la loi et les prédictions des prophètes. Je me rappelle cependant en avoir entendu plusieurs qui interprétaient ces trois mesures de farine de la vocation des nations sorties de Sem, de Cham et de Japhet. Mais je ne sais si cette interprétation est fondée en raison, car quoique cette vocation concerne toutes les nations, on ne peut dire que Jésus-Christ y ait été caché; puisqu’au contraire il s’y est manifesté avec éclat; et d’ailleurs ce céleste levain n’a point communiqué sa vertu à toute la masse des infidèles.

Lectio 7

[85492] Catena in Mt., cap. 13 l. 7 Chrysostomus in Matth. Post praemissas parabolas, ne aliquis opinaretur quod Christus nova induceret, induxit Evangelista prophetam etiam hunc praedicentem doctrinae modum; et ideo dicit haec omnia locutus est Iesus in parabolis ad turbas. Marcus autem ait: quoniam sicut poterant audire, loquebatur eis sermonem in parabolis. Unde non mireris si de regno disputans, grani et fermenti meminit: hominibus enim loquebatur idiotis et indigentibus ab his induci.

 

 

 

 

Remigius. Parabola Graece, Latine dicitur similitudo, per quam veritas demonstratur. Ostendit quippe in ipsa similitudine quasdam figuras verborum, et imagines veritatis.

 

Hieronymus. Non autem discipulis, sed turbis parabolas loquebatur: et usque hodie turbae in parabolis audiunt: et ideo dicitur et sine parabolis non loquebatur eis.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quamvis enim multa sine parabolis non turbis dixerit, sed tamen tunc nihil.

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel hoc dicitur non quia nihil proprie locutus est: sed quia nullum fere sermonem explicavit, ubi non per parabolam aliquid significaverit; quamvis in eo aliqua et proprie dixerit: ita ut saepe inveniatur totus sermo eius parabolis explicatus, totus autem proprie dictus nullus inveniatur. Explicatos autem sermones dico, quando ex aliqua occasione rerum incipit loqui quousque terminet quidquid ad ipsam rem pertinet, et transeat ad aliud. Nonnunquam sane alius Evangelista contexit quod alius diversis temporibus dictum indicat: non enim omnino secundum rerum gestarum ordinem, sed secundum suae quisque recordationis facultatem, narrationem quam exorsus est, ordinavit. Quare autem in parabolis loqueretur, manifestat Evangelista, cum subdit ut adimpleretur quod dictum est per prophetam dicentem: aperiam in parabolis os meum, eructabo abscondita a constitutione mundi.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Hoc testimonium de Psalmo 77, 2 sumptum est. Legi in nonnullis codicibus eo loco ubi nos posuimus et vulgata editio habet ut adimpleretur quod dictum est per prophetam dicentem, ubi scriptum est: per Isaiam prophetam dicentem.

Remigius. Unde Porphyrius obiecit fidelibus: Evangelista vester tantae insipientiae fuit ut quod reperitur in Psalmis, ipse deputaverit Isaiae.

 

 

 

Hieronymus. Quia ergo minime inveniebatur in Isaia, arbitror postea a prudentibus viris esse sublatum; sed mihi videtur in principio ita editum: quod scriptum est per Asaph prophetam dicentem: septuagesimus enim septimus Psalmus de quo sumptum est hoc testimonium, Asaph prophetae inscribitur, et primum scriptorem non intellexisse Asaph, et putasse scriptoris vitium, atque emendasse nomen Isaiae, cuius vocabulum manifestius erat. Sciendum est itaque, quod non solum David, sed etiam ceteri (quorum in Psalmis et hymnis et canticis Dei, praescripta sunt nomina) prophetae sunt appellandi, Asaph videlicet et Idithum, et Heman Ephraites, et reliqui quos Scriptura commemorat; quodque in persona domini dicitur aperiam in parabolis os meum, considerandum attentius et inveniendum describi egressum Israelis ex Aegypto, et omnia signa narrari quae in Exodi continentur historia. Ex quo intelligimus universa illa quae ibi scripta sunt, parabolice sentienda, et manifestare abscondita sacramenta: hoc enim salvator edicturum se esse promittit, dicens aperiam in parabolis os meum.

 

 

 

Glossa. Quasi dicat: qui prius locutus sum per prophetas, modo in propria persona aperiam os meum in parabolis, et eructabo de thesauro mei secreti; emittam mysteria quae abscondita erant a constitutione mundi.

Versets 34-35.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Après avoir rapporté ces paraboles, l’Évangéliste, voulant prouver que Notre Seigneur n’introduisait pas en cela de nouveautés, cite le prophète qui avait prédit ce mode d’enseignement, et il dit : « Or Jésus dit toutes ces choses en paraboles aux foules ». Saint Marc dit qu’il parlait en paraboles pour se mettre à la portée de leur intelligence (Mc 4). Ne soyez donc pas surpris si, en parlant du royaume des cieux, il emprunte les comparaisons de la semence et du levain; il s’adressait à des hommes ignorants et qui avaient besoin [de cette méthode simple] pour être amenés à la vérité.

— Saint Rémi : Le mot parabole, en grec comme en latin, signifie comparaison qui sert à démontrer la vérité, car elle nous découvre dans les différentes parties de la comparaison des expressions figurées et des images de la vérité.

— Saint Jérôme : Ce n’est pas aux disciples, mais au peuple qu’il parlait en paraboles, et encore aujourd’hui c’est le langage que le peuple entend volontiers; aussi l’Évangéliste ajoute-t-il: « et il ne leur parlait point sans paraboles. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Cependant il a parlé souvent au peuple sans paraboles, mais dans cette circonstance il ne leur parla qu’en paraboles.

— Saint Augustin : (Quest. év.) Ou bien l’Évangéliste s’exprime ainsi, non que le Seigneur n’ait jamais parlé dans le sens littéral, mais parce qu’il n’a presque jamais fait de discours où il n’ait enseigné quelque vérité sous le voile de la parabole, bien qu’il y ait parlé en même temps dans le sens littéral; c’est-à-dire que souvent son discours est tout entier composé de paraboles, tandis qu’on n’en trouve aucun qui soit tout entier dans le sens littéral. Par discours entiers et complets, j’entends ceux que le Seigneur faisait suivant que l’occasion se présentait, jusqu’à ce que la matière qu’il traitait, étant terminée, il passait à un autre sujet. On ne peut nier du reste que souvent un évangéliste présente en un seul discours ce qu’un autre évangéliste rapporte comme ayant été dit en plusieurs circonstances différentes, parce qu’il s’attache dans sa narration, non pas à l’ordre historique des faits, mais à l’ordre dans lequel ils se présentent à son souvenir.

Or, l’auteur sacré nous apprend pourquoi il parlait en paraboles: « C’est afin que cette parole du Prophète fût accomplie : ‘J’ouvrirai ma bouche en paraboles, je proférerai des choses cachées depuis la fondation du monde’. »

— Saint Jérôme : Ce témoignage est emprunté au Ps 77, 2. Dans quelques manuscrits, au lieu de la traduction de la Vulgate que nous avons rapportée: « Afin que cette parole du prophète fut accomplie, » on lit: « Cette parole du prophète Isaïe. »

— Saint Rémi : Porphyre prend occasion de là pour faire cette objection aux chrétiens: Votre Évangéliste a poussé la sottise jusqu’à attribuer à Isaïe ce qui se trouve dans les psaumes et à citer ce témoignage comme venant du prophète Isaïe.

— Saint Jérôme : Comme cette citation ne se trouvait nullement dans Isaïe, j’avais d’abord pensé que des hommes instruits avaient fait disparaître le nom du prophète. Mais je crois maintenant que le texte portait primitivement: « Ce qui a été écrit par le prophète Asaph. » En effet, le Ps 72, auquel est emprunté ce témoignage, a pour exergue: « Au prophète Asaph. » Le premier copiste n’aura pas compris ce nom d’Asaph et, croyant que c’était une faute d’écriture, il aura remplacé ce nom par le nom plus connu d’Isaïe; car il faut se rappeler que non seulement David, mais tous les autres dont les noms se trouvent en tête des psaumes, des hymnes et des divins cantiques, tels qu’Asaph, Idithun, Eman, Ezarite et d’autres dont l’Écriture fait mention, méritent le nom de prophète. Quant à ce qui est dit de la personne du Christ: « J’ouvrirai ma bouche en paraboles », si nous considérons attentivement ces paroles, nous y verrons la description de la sortie d’Israël de la terre d’Égypte, et le récit de tous les miracles qui sont contenus dans l’Exode; d’où nous devons conclure que tout ce qui se trouve écrit dans ce livre doit être pris dans un sens allégorique et nous révèle des mystères cachés. Ce sont ces vérités mystérieuses que le Sauveur promet de dévoiler, lorsqu’il dit: « J’ouvrirai ma bouche en paraboles. »

— La Glose : Ces paroles veulent dire: J’ai parlé autrefois par les prophètes; je parlerai maintenant moi-même en paraboles, et je ferai sortir du trésor de mes secrets des mystères qui s’y trouvaient cachés depuis la création du monde.

Lectio 8

[85493] Catena in Mt., cap. 13 l. 8 Chrysostomus in Matth. Locutus fuerat dominus turbis in parabolis, ut eos ad interrogandum induceret; et quamvis multa in parabolis dixisset, nullus tamen eum interrogavit; et ideo eos dimisit: unde sequitur tunc dimissis turbis venit in domum. Nullus autem eum Scribarum sequitur: unde manifestum est quod propter nihil aliud prius sequebantur quam ut eum caperent in sermone.

 

 

Hieronymus. Dimittit autem turbas Iesus, et domum revertitur, ut accedant ad eum discipuli, et secreto interrogent quae populus nec merebatur audire nec poterat.

 

 

Rabanus. Mystice autem dimissa turba tumultuantium Iudaeorum, ingreditur Ecclesiam gentium, et ibi fidelibus exponit sacramenta caelestia: unde sequitur et accesserunt ad eum discipuli eius dicentes: edissere nobis parabolam zizaniorum agri.

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum aliquando volentes discere formidaverint interrogare, nunc libere interrogant, et confisi sunt, quoniam audierant: vobis datum est nosse mysterium regni Dei; ideoque singulariter interrogant, non multitudinem aemulantes, quibus non erat datum. Dimittunt autem parabolam fermenti et sinapis, ut manifestiores; interrogant autem de parabola zizaniorum, quia habet convenientiam ad praemissam parabolam de semine, et aliquid amplius ostendit. Dominus autem quae esset parabola exponit: unde sequitur qui respondens ait eis: qui seminat bonum semen, est filius hominis.

 

 

Remigius. Ideo autem dominus se filium hominis appellavit, ut hoc indicio nobis exemplum humilitatis relinqueret; sive quia futurum erat ut haeretici negarent eum verum hominem esse; sive ut per humanitatis fidem possimus conscendere ad divinitatis cognitionem.

 

 

Sequitur ager autem est mundus.

Glossa. Cum autem ipse sit qui seminat agrum suum, manifestum est quia praesens mundus est eius.

 

Sequitur bonum vero semen hi sunt filii regni.

Remigius. Idest sancti et electi viri, qui inter filios regni computantur.

 

Augustinus contra Faustum. Zizania autem exponit dominus non aliqua falsa veris Scripturis immissa, sicut Manichaeus interpretatur; sed omnes filios maligni, idest, imitatores diabolicae falsitatis: unde sequitur zizania autem sunt filii nequam; per quos omnes impios et malignos vult intelligi.

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Omnis autem immunditia in segete zizania dicuntur.

 

 

Sequitur inimicus autem qui seminavit ea, est Diabolus.

Chrysostomus in Matth. Etenim hoc diabolicae est machinationis, veritati semper inserere errorem.

Sequitur messis vero consummatio saeculi est. Alio autem loco ait, de Samaritanis loquens: levate oculos vestros, et considerate regiones, quoniam iam albae sunt ad messem; et rursus: messis quidem multa, operarii autem pauci: in quibus verbis messem dicit iam adesse. Qualiter ergo hic eam dicit esse futuram? Sed sciendum, quod in alia significatione messem dicit: unde et ibi dicit, quod alius est qui seminat, et alius qui metit; hic autem eumdem dicit esse qui seminat et qui metit: quoniam ibi non ad sui differentiam, sed apostolorum, prophetas induxit: etenim ipse Christus per prophetas seminavit in Iudaeis et Samaritanis. Idem ergo nominat semen et messem secundum aliud et aliud. Cum enim de obedientia loquatur, et persuasione ad fidem, tunc vocat messem, sicut in quo totum perficitur: sed cum inquirit de fructu auditionis verbi Dei, tunc consummationem dicit messem, sicut hic.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Per messem enim designatur dies iudicii, in quo separandi sunt boni a malis; quod fiet ministerio Angelorum: unde infra dicitur, quod veniet filius hominis cum Angelis suis iudicare: propter quod sequitur messores autem Angeli sunt.

 

Sequitur sicut ergo zizania colliguntur et igni comburuntur, sic erit in consummatione saeculi: mittet filius hominis Angelos suos, et colligent de regno eius omnia scandala et eos qui faciunt iniquitatem.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Numquid de regno illo ubi sunt nulla scandala? De regno ergo isto eius quod est hic, scilicet Ecclesia, colligentur.

 

Augustinus de quaest. Evang. Quod autem primo separantur zizania, hoc est quia tribulatione praecedente separabuntur impii a piis: quod per bonos Angelos intelligitur fieri, quia officia vindictae possunt implere boni bono animo, quomodo lex, quomodo iudex; officia vero misericordiae mali implere non possunt.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel potest intelligi de regno caelestis Ecclesiae; et tunc ostenditur hic duplex poena: videlicet quod excidunt a gloria, in hoc quod dicit et colligent de regno eius omnia scandala, scilicet ne scandala in regnum eius intrent; et quod comburuntur, in hoc quod subdit et mittent eos in caminum ignis.

 

Hieronymus. Omnia autem scandala referuntur ad zizania. Hoc autem quod dicit et colligent de regno eius omnia scandala et eos qui faciunt iniquitatem, inter haereticos et schismaticos qui faciunt iniquitatem, voluit distinguere: ut per eos qui faciunt scandala intelligantur haeretici; per eos vero qui faciunt iniquitatem, intelligantur schismatici.

 

Glossa. Vel aliter. Per scandala possunt intelligi illi qui praebent proximo occasionem offensionis, aut ruinae; per facientes iniquitatem quoscumque peccantes.

Rabanus. Observa quod dicit et eos qui faciunt iniquitatem: non qui fecerunt, quia non qui conversi sunt ad poenitentiam, sed solum qui permanent in peccatis, aeternis cruciatibus mancipandi sunt.

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem ineffabilem Dei amorem ad homines; est enim ad beneficia promptus, et ad poenam tardus: cum enim seminat, per seipsum seminat; cum autem punit, per alios: mittit enim ad hoc Angelos suos. Sequitur ibi erit fletus et stridor dentium.

 

 

 

Remigius. His verbis demonstratur vera corporum resurrectio: nihilominus ostenditur per hoc duplex poena Inferni, scilicet nimii caloris, et nimii frigoris. Sicut autem scandala referuntur ad zizania, ita iusti reputantur in filios regni; de quibus sequitur tunc iusti fulgebunt sicut sol in regno patris eorum. In praesenti enim saeculo fulget lux sanctorum coram hominibus, post consummationem autem mundi ipsi iusti fulgebunt sicut sol in regno patris sui.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non quia ita solum sicut sol; sed quia hoc sidere aliud magis luculentum non noscimus, cognitis nobis utitur exemplis.

 

 

 

Remigius. Quod autem dicit tunc fulgebunt, intelligendum est quia et nunc fulgent in exemplum aliorum; sed tunc fulgebunt sicut sol ad laudandum Deum.

 

Sequitur qui habet aures audiendi audiat.

 

Rabanus. Idest, qui habet intellectum intelligat, quia mystice haec omnia intelligenda sunt.

Versets 36-43.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Le Seigneur avait parlé au peuple en paraboles pour lui donner l’occasion de l’interroger; mais quoiqu’il leur eût dit beaucoup de choses en paraboles, personne cependant ne l’interrogea. Il renvoya donc la multitude, comme le remarque l’Évangéliste: « Alors, ayant renvoyé le peuple, il revint dans la maison. » Aucun des scribes ne l’y suit, ce qui prouve clairement qu’ils ne le suivaient auparavant que pour le prendre en défaut dans ses discours.

— Saint Jérôme : Or, Jésus renvoie le peuple et rentre dans la maison pour donner à ses disciples la facilité de s’approcher de lui, et de lui faire en secret des questions sur ce que le peuple ne méritait ni n’était capable d’entendre.

— Raban : Dans le sens mystique, c’est après avoir congédié la foule tumultueuse des Juifs qu’il entre dans l’Église formée des nations, et c’est là qu’il expose aux fidèles les mystères du royaume des cieux: « Et alors ses disciples s’approchèrent  de lui et dirent : ‘Expliquez-nous la parabole de l’ivraie du champ’ ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Autrefois, pleins du désir d’apprendre, ils craignaient de l’interroger; maintenant, ils le font librement et avec confiance, parce qu’il leur a dit: « Il vous a été donné de connaître les mystères du royaume des cieux. » C’est pour cela qu’ils l’interrogent en particulier, et non point par un sentiment de jalousie contre la multitude qui n’avait pas reçu la même faveur. Ils laissent de côté la parabole du levain et celle du sénevé comme plus claire, et ils l’interrogent sur la parabole de l’ivraie, parce qu’elle a de l’analogie avec la parabole de la semence et qu’elle contient quelques particularités de plus. Le Seigneur leur explique donc cette parabole: « Et leur répondant, il leur dit: Celui qui sème le bon grain, c’est le Fils de l’homme. »

— Saint Rémi : Notre Seigneur s’est appelé le Fils de l’homme pour nous laisser un exemple d’humilité, ou bien parce qu’il devait se rencontrer des hérétiques qui prétendraient qu’il n’était pas vraiment homme. Ou bien encore, c’est afin que par la foi à son humanité, nous puissions nous élever jusqu’à la connaissance de sa divinité.

Suite : « Le champ, c’est le monde ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) [référence à vérifier] Comme c’est lui-même qui sème son champ, il faut en conclure que le monde actuel lui appartient.

Suite : « La bonne semence, ce sont les enfants du royaume. »

Saint Rémi : C’est-à-dire les saints et les élus qui sont mis au nombre des enfants de Dieu.

— Saint Augustin : (Contre  Fauste, 18, 7.) L’ivraie, d’après l’explication du Seigneur, ce ne sont pas quelques erreurs mêlées à la vérité des saintes Écritures (suivant l’interprétation des Manichéens), mais ce sont tous les enfants de l’esprit mauvais, c’est-à-dire les imitateurs des mensonges du démon. « L’ivraie, dit Notre Seigneur, ce sont les enfants d’iniquité », dénomination qui comprend tous les impies et tous les méchants.

— Saint Augustin : (Quest. évang., liv. 6, quest. 2.) Toutes les mauvaises herbes qui se trouvent dans les moissons reçoivent le nom d’ivraie.

Suite : L’ennemi qui la sème, c’est le démon.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) C’est en effet une des ruses du démon de mêler toujours l’erreur à la vérité.

Suite : « La moisson, c’est la fin du monde. » Notre Seigneur dit dans un autre endroit, mais en parlant des Samaritains: « Levez vos yeux et regardez les campagnes comme elles blanchissent déjà pour la moisson. » (Jn 4.) Et ailleurs: « La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers », paroles qui signifient que le temps de la moisson est arrivé. Pourquoi donc déclare-t-il qu’elle n’aura lieu que plus tard ? C’est qu’il l’entend ici dans un autre sens. Aussi, tandis que dans les paroles qui précèdent il dit que l’un sème et que l’autre moissonne, il déclare ici que c’est le même qui sème et qui moissonne; car [lorsqu’il dit que celui qui sème n’est pas celui qui moissonne], ce n’est pas entre lui et les prophètes, mais entre les prophètes et les Apôtres qu’il veut établir une distinction, puisque c’est le Christ qui a semé lui-même par les prophètes dans la Judée et dans la Samarie. C’est donc sous deux sens différents qu’il prend dans ces deux circonstances les mots de semence et de moisson. Lorsqu’il parle d’obéissance et de soumission à la foi, il se sert du nom de moisson, parce qu’elle est le principe de toute perfection; mais lorsqu’il est question du fruit qu’on doit retirer de la parole de Dieu, comme dans cet endroit, il appelle la moisson la consommation de toutes choses.

— Saint Rémi : La moisson désigne le jour du jugement où les bons seront séparés des méchants par le ministère des Anges, ainsi qu’il le dira plus bas: « Le Fils de l’homme viendra juger le monde avec ses anges » ; et c’est pour cela qu’il dit: « Les moissonneurs sont les anges. »

Suite : « De même que les moissonneurs ramassent l’ivraie et la brûlent dans le feu, ainsi en sera-t-il à la consommation du siècle : le Fils de l’homme enverra ses anges et ils feront disparaître de son royaume tous les scandales et ceux qui commettent l’iniquité. »

Saint Augustin : (Cité de Dieu, 9.) Est-ce donc de ce royaume où il n’y a plus de scandales ? Non, c’est de ce royaume qui est sur la terre, c’est-à-dire de l’Église, qu’ils les feront disparaître.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 10.) L’ivraie qu’on met d’abord de côté signifie que c’est après que les persécutions se seront produites que les bons seront séparés des méchants; ce sont les bons anges qui feront cette séparation, car ils peuvent s’acquitter de cette oeuvre de justice avec une intention droite et pure, (comme le ferait la loi, comme le ferait un juge), tandis que les méchants sont incapables d’accomplir le ministère de la miséricorde.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Ou bien on peut entendre par ce royaume l’Église du ciel, et Notre Seigneur nous révèle ici la double peine des réprouvés, la privation de la gloire, par ces paroles: « et ils enlèveront tous les scandales de son royaume », pour les en bannir à tout jamais, et le supplice du feu par ces autres: « et ils les précipiteront dans la fournaise du feu. »

— Saint Jérôme : Tous les scandales sont figurés ici par l’ivraie; mais en disant: « Ils enlèveront de son royaume tous les scandales, et tous ceux qui font l’iniquité », Notre Seigneur veut distinguer entre les hérétiques et les schismatiques qui commettent l’iniquité. Ceux qui sont une cause de scandale sont les hérétiques, ceux qui commettent l’iniquité représentent les schismatiques.

— La Glose : Ou bien dans un autre sens, il faut entendre par les scandales tous ceux qui sont pour le prochain une occasion de chute ou de ruine, et par ceux qui commettent l’iniquité, les pécheurs quels qu’ils soient.

Raban : Remarquez que Notre Seigneur dit: « Ceux qui font et non pas ceux qui ont fait l’iniquité »; car ce ne sont pas ceux qui font pénitence, mais ceux qui persévèrent dans leurs péchés qui seront livrés aux supplices éternels.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Considérez ici l’amour ineffable de Dieu pour les hommes, il est toujours prêt à répandre sur nous ses bienfaits et il ne punit qu’à la dernière extrémité. Lorsqu’il s’agit de semer, c’est lui-même qui sème, et lorsqu’il faut qu’il punisse, il se décharge de ce soin sur les anges.

Suite : « C’est là qu’il y aura des pleurs et des grincements de dents. »

— Saint Rémi : Ces paroles sont une preuve de la résurrection véritable des corps et nous y voyons annoncés la double peine de l’enfer, une excessive chaleur et un froid des plus rigoureux. Or, de même que l’ivraie représente tous les scandales, ainsi tous ceux dont Notre Seigneur dit ici: « Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père », seront mis au nombre des enfants du royaume. Dans ce monde, la lumière que répandent les saints brille aux yeux des hommes; après la consommation des siècles, les justes brilleront eux-mêmes comme le soleil dans le royaume de leur Père.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Notre Seigneur ne veut pas dire que leur éclat sera tout juste égal à l’éclat du soleil, mais il se sert de cette comparaison parce que parmi les astres qui nous éclairent, il n’en est point qui brille d’un plus vif éclat que le soleil.

— Saint Rémi : Ces paroles: « Alors ils brilleront » signifient que les saints brillent sur cette terre par leurs exemples, mais qu’ils brilleront alors comme le soleil pour la plus grande gloire de Dieu.

Suite : « Que celui-là entende qui a des oreilles pour entendre. »

Raban. C’est-à-dire que celui qui a de l’intelligence comprenne, parce que toutes ces paroles doivent être entendues dans un sens mystérieux.

Lectio 9

[85494] Catena in Mt., cap. 13 l. 9 Chrysostomus in Matth. Parabolae quas supra dominus posuerat de fermento et sinapi, ad virtutem evangelicae praedicationis referuntur, quoniam superavit orbem terrarum; nunc autem ut pretiositatem et magnificentiam eiusdem ostenderet, proponit parabolam de thesauro et margarita, dicens simile est regnum caelorum thesauro abscondito in agro. Praedicatio enim Evangelii occultata est in mundo, et si non vendideris omnia, non emes eam; et cum gaudio hoc oportet facere: unde sequitur quem qui invenit homo abscondit.

 

 

Hilarius in Matth. Hic quidem thesaurus gratis invenitur. Evangeliorum enim praedicatio in abscondito est; sed utendi et possidendi huiusmodi thesauri cum agro potestas non potest esse sine pretio: quia caelestes divitiae non sine damno saeculi possidentur.

 

Hieronymus. Quod autem abscondit, non de invidia facit; sed more servantis et nolentis prodere, abscondit in corde, quem pristinis praetulit facultatibus.

 

 

Gregorius in Evang. Vel aliter. Thesaurus in agro absconditus est caeleste desiderium; ager vero in quo thesaurus absconditur, est disciplina studii caelestis: quem scilicet thesaurum cum invenit homo abscondit, scilicet ut servet: quia studium caelestis desiderii a malignis spiritibus custodire non sufficit ei qui hoc ab humanis laudibus non abscondit. In praesenti etenim vita quasi in via sumus, qua ad patriam pergimus. Maligni autem spiritus iter nostrum quasi quidam latrunculi obsident. Depraedari ergo desiderant qui thesaurum publice portant in via. Hoc autem dico, non ut proximi nostri opera nostra non videant; sed ut per hoc quod agimus, laudes exterius non quaeramus. Caelorum autem regnum idcirco terrenis rebus simile dicitur, ut ex his quae animus novit, surgat ad incognita; ut per hoc quod scit notum diligere, discat ignotum amare.

 

 

 

 

 

 

 

 

Sequitur et prae gaudio illius vadit, et vendit universa quae habet et emit agrum illum. Agrum profecto venditis omnibus comparat qui voluptatibus carnis renuntians, cuncta sua terrena desideria per disciplinae caelestis custodiam calcat.

 

Hieronymus. Vel thesaurus iste, in quo sunt omnes thesauri sapientiae et scientiae absconditi, aut Deus verbum est, qui in carne Christi videtur absconditus; aut sanctae Scripturae, in quibus reposita est notitia salvatoris.

 

Augustinus de quaest. Evang. Hunc autem thesaurum dixit in agro absconditum, scilicet duo testamenta in Ecclesia; quae cum quis ex parte intellectus attigerit, sentit illic magna latere; et vadit, et vendit omnia sua, et emit illum; idest, contemptu temporalium comparat sibi otium, ut sit dives cognitione Dei.

Verset 44.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Les paraboles précédentes du levain et du grain de sénevé avaient pour objet de faire ressortir la puissance de la prédication évangélique qui a triomphé du monde entier; Notre Seigneur veut faire connaître maintenant tout le prix et la magnificence de cette doctrine, et il se sert pour cela de la parabole du trésor et de la pierre précieuse: « Le royaume des cieux est semblable à un trésor caché dans un champ. » La prédication de l’Évangile est cachée dans le monde, et si vous ne vendez pas tout ce que vous possédez, vous ne pourrez l’acheter. Il faut de plus faire ce sacrifice avec joie. « Lorsqu’un homme le trouve, il le cache. »

— Saint Hilaire : Ce trésor se trouve sans qu’il en coûte rien, car la prédication de l’Évangile est sans condition; mais il faut nécessairement acheter le droit d’user de ce trésor et d’en devenir le possesseur ainsi que du champ qui le renferme, car on ne peut posséder les richesses du ciel sans être disposé à leur sacrifier les biens de la terre.

— Saint Jérôme : Il cache ce trésor, ce n’est point par un sentiment d’envie, mais il le cache dans son cœur par le désir de conserver et par la crainte de perdre ce trésor qu’il a su préférer aux richesses qu’il possédait.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 12 sur les Evang.) Ou bien ce trésor caché dans un champ, c’est le désir du ciel: le champ dans lequel il est caché, c’est la perfection de la vie qui conduit au ciel. Lorsqu’un homme a trouvé ce trésor, il le cache pour le conserver, car le désir ardent des biens célestes ne suffisent pas pour défendre ce trésor contre les esprits mauvais, si celui qui le possède ne s’efforce pas de le cacher loin des attaques des louanges des hommes. En effet, la vie présente est semblable à une route que nous parcourons pour arriver à la patrie [céleste]; mais cette route se trouve assiégée par les esprits mauvais comme par autant de voleurs de grand chemin. Ceux donc qui portent ce trésor à découvert semblent vouloir devenir la proie des voleurs. Je ne veux pas dire que notre prochain ne doive pas être témoin de nos bonnes oeuvres, mais simplement qu’il ne faut pas dans nos actions nous proposer les louanges des hommes. Or, le royaume des cieux est comparé aux choses de la terre, pour que notre esprit puisse s’élever de ce qu’il connaît vers ce qu’il ne connaît pas [encore], et que de l’amour qu’il donne aux choses dont il a la connaissance, il apprenne à aimer ce qu’il ne connaît pas.

Suite : « et dans la joie qu’il en ressent, il va vendre tout ce qu’il a et achète le champ». On achète le champ avec le prix de tous les biens qu’on a vendus, lorsqu’on renonce aux voluptés charnelles et qu’on foule aux pieds tous les désirs terrestres par une obéissance entière aux lois qui conduisent au ciel.

— Saint Jérôme : Ou bien encore ce trésor dans lequel sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science (cf. Col 2, 3), c’est ou le Verbe Dieu qui est comme caché dans la nature humaine de Jésus-Christ, ou bien les saintes Écritures dans lesquelles est renfermée la connaissance du Sauveur.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., liv. 1, chap. 13.) Ce trésor caché dans le champ, ce sont les deux Testaments qui se trouvent dans l’Église; lorsqu’un homme parvient à les atteindre par une partie seulement de son intelligence, il comprend que ce champ renferme de grandes richesses, il s’en va, il vend tout ce qu’il possède et il l’achète, c’est-à-dire que par le mépris des choses temporelles il s’achète le repos, afin de s’enrichir ainsi du trésor de la connaissance de Dieu.

Lectio 10

[85495] Catena in Mt., cap. 13 l. 10 Chrysostomus in Matth. Evangelica praedicatio non solum lucrum multiplex praebet ut thesaurus, sed et pretiosa est ut margarita: unde post parabolam de thesauro ponit parabolam de margarita, dicens iterum simile est regnum caelorum homini negotiatori, et cetera. In praedicatione enim duo oportet adesse: scilicet ab huius vitae negotiis separari, et vigilantes esse; quod negotiatio designat. Una autem est veritas et non partita; et propter hoc una margarita dicitur inventa. Et sicut qui margaritam habet, ipse quidem novit quod dives est, aliis vero non est cognitus, multoties eam manu detinens propter eius parvitatem, ita est in praedicatione Evangelii: qui enim eam detinent, sciunt se divites esse; infideles autem hunc thesaurum nescientes, divitias nostras ignorant.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Bonae autem margaritae possunt intelligi lex et prophetae. Audi ergo, Marcion et Manichaee, quod bonae margaritae sunt lex et prophetae. Una ergo pretiosissima margarita est scientia salvatoris, et sacramentum passionis et resurrectionis illius; quod cum invenerit homo negotiator, similis Pauli apostoli, omnia legis prophetarumque mysteria, et observationes pristinas, in quibus inculpate vixerat, quasi purgamenta contemnit, ut Christum lucrifaciat; non quod inventio bonae margaritae condemnatio sit veterum margaritarum; sed quod comparatione eius omnis alia gemma sit vilior.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel per margaritam pretiosam intelligitur caelestis vitae dulcedo, quam inventam omnia vendens emit: quia qui caelestis vitae dulcedinem, inquantum possibilitas admittit, perfecte cognoverit, ea quae in terris amaverat, libenter cuncta derelinquit: deforme conspicitur quicquid de terrenae rei placebat specie, quia sola pretiosae margaritae claritas fulget in mente.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel homo cum quaerat bonas margaritas, invenit unam pretiosam: quia quaerens homines bonos, cum quibus utiliter vivat, invenit unum sine peccato Iesum Christum; aut praecepta quaerens, quibus servatis, cum hominibus recte conversetur, invenit dilectionem proximi (in quo uno dicit apostolus omnia contineri); aut bonos intellectus quaerens, invenit illud verbum quo cuncti continentur: in principio erat verbum, quod est lucidum candore veritatis, et solidum firmitate aeternitatis, et undique sibi simile pulchritudine veritatis; qui Deus penetrata testudine intelligendus est. Quodlibet illorum vero trium sit, vel si aliud occurrere potuerit quod margaritae unius pretiosae nomine significetur; pretium eius est nos ipsi, qui ad eam possidendam non sumus liberi, nisi omnibus pro nostra liberatione contemptis quae temporaliter possidentur. Venditis enim rebus nostris, nullum aliud pretium maius accipimus quam nos ipsos (quia talibus implicati, nostri non eramus), ut rursus nos pro illa margarita demus: non quia tantum valet, sed quia plus dare non possumus.

Versets 45-46.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) La prédication de l’Évangile n’est pas seulement une source de richesses multipliées, comme l’est un trésor, mais elle est précieuse encore comme une perle, et c’est pour cela qu’après la parabole du trésor, Notre Seigneur propose la parabole de la pierre précieuse. « Le royaume des cieux est encore semblable à un marchand, etc... » Pour la prédication de l’Évangile, deux choses sont nécessaires: la séparation des affaires de la terre, et la vigilance, deux conditions qui se trouvent exprimées dans cette comparaison du commerce. Or, la vérité est une et ne peut être divisée en plusieurs parties; c’est pour cela qu’il n’est question que d’une seule pierre précieuse, et de même que celui qui possède une perle d’un grand prix connaît bien sa richesse, tandis que tous les autres l’ignorent, car cette perle est si petite qu’elle tient tout entière dans sa main; de même dans la prédication de l’Évangile, ceux qui ont le bonheur de la recevoir savent quelles richesses ils ont acquises, richesses complètement ignorées de ceux qui ne connaissent pas la valeur de ce trésor.

— Saint Jérôme : Dans les bonnes perles, on peut voir figurés la loi et les prophètes. Comprenez donc, Marcion, et vous autres Manichéens que la loi et ces prophètes sont de bonnes perles. La perle qui est d’un très grand prix, c’est la science du Sauveur, le mystère de sa passion et de sa résurrection. Lorsque l’homme qui est dans le commerce a trouvé cette perle, à l’exemple de l’Apôtre saint Paul, il méprise comme de la boue, pour gagner Jésus-Christ (Ph 3), tous les mystères de la loi et des prophètes, et ces observances anciennes au milieu desquelles il avait vécu d’une manière irréprochable. Ce n’est pas que la découverte de cette perle précieuse détruise le prix et la valeur des perles qu’il possédait auparavant; mais auprès d’elles toutes les autres sont d’un prix inférieur.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 12 sur les Evang.) Ou bien encore cette pierre précieuse c’est la douceur de la vie céleste, celui qui l’a trouvée vend pour l’acheter tout ce qu’il possède. Celui qui a pu goûter parfaitement, autant qu’on le peut, la suavité de cette vie céleste, abandonne bien volontiers pour elle tout ce qu’il avait aimé sur la terre. Il trouve désormais sans beauté tous les objets créés qui l’avaient séduit par leur apparence, parce que l’éclat seul de cette perle précieuse brille maintenant aux yeux de son âme.

— Saint Augustin : (Quest. évang. sur S. Matth., chap. 13.) Ou bien enfin cet homme qui cherche de belles perles et qui en trouve une de grand prix, est celui qui recherche la compagnie des hommes vertueux pour mener avec eux une vie sainte, et trouve le seul homme qui soit sans péché, Notre Seigneur Jésus-Christ. Ou bien celui qui, cherchant à connaître les préceptes dont l’observation le fera vivre saintement au milieu des hommes, trouve le précepte de la charité fraternelle qui renferme tous les autres au témoignage de l’Apôtre. Ou bien celui qui cherche de bonnes pensées et trouve cette parole qui renferme toutes choses : « Au commencement était le Verbe » (Jn 1), Verbe qui brille de tout l’éclat de la vérité, qui est ferme de toute la force de l’éternité, et qui, semblable de toutes parts à lui-même, resplendit de la beauté même de la vérité; Verbe dans lequel il faut reconnaître un Dieu sous l’enveloppe de chair dont il est revêtu. Quelle que soit parmi ces trois choses ou parmi d’autres (s’il s’en trouve), celle qui est signifiée par cette perle précieuse, c’est nous qui en sommes le prix, et nous ne sommes libres de l’acquérir qu’en méprisant pour obtenir cette heureuse délivrance tout ce que nous possédons sur la terre. Car, après avoir tout vendu, nous n’avons pas de biens d’un plus grand prix que nous-mêmes (puisque nous n’étions pas à nous lorsque ces biens nous enlaçaient comme autant de chaînes), et c’est nous-mêmes qu’il faut donner pour acquérir cette perle précieuse, non pas que nous soyons d’une valeur égale, mais parce que nous ne pouvons donner davantage.

Lectio 11

[85496] Catena in Mt., cap. 13 l. 11 Chrysostomus in Matth. Postquam per praedictas parabolas evangelicam praedicationem commendaverat, ut non confidamus in praedicatione solum, neque fidem nobis aestimemus sufficere ad salutem, aliam parabolam terribilem subdit, dicens iterum simile est regnum caelorum sagenae missae in mare.

 

 

 

Hieronymus. Impleto enim Ieremiae vaticinio dicentis: ecce ego mittam ad vos piscatores multos, postquam autem audierunt Petrus et Andreas, Iacobus et Ioannes: sequimini me: faciam vos piscatores hominum, contexuerunt sibi ex veteri et ex novo testamento sagenam evangelicorum dogmatum, et miserunt eam in mare huius saeculi; quae usque hodie in mediis fluctibus tenditur, capiens de salsis et amaris gurgitibus quicquid inciderit, idest bonos homines et malos; et hoc est quod subdit ex omni genere piscium congreganti.

 

 

Gregorius in Evang. Vel aliter. Sancta Ecclesia sagenae comparatur, quia et piscatoribus est commissa, et per eam quisque ad aeternum regnum a praesentis saeculi fluctibus trahitur, ne aeternae mortis profundo mergatur: quae ex omni genere piscium congregat, quia ad peccatorum veniam sapientes et fatuos, liberos et servos, divites et pauperes, fortes et infirmos vocat: quae sagena scilicet tunc universaliter impletur, cum in fine suo humani generis summa concluditur: unde sequitur quam, cum impleta esset educentes et secus littus sedentes, elegerunt bonos in vasa, malos autem foras miserunt.

 

 

 

 

Sicut enim mare saeculum, ita saeculi finem significat littus maris: in quo scilicet fine, boni pisces in vasis eliguntur, mali proiciuntur foras: quia et electus quisque in tabernacula aeterna recipitur, et interni regni luce perdita, ad exteriores tenebras reprobi protrahuntur. Nunc enim malos bonosque communiter quasi permixtos pisces fidei sagena continet; sed littus indicat sagena Ecclesiae quid trahebat.

 

 

 

 

Hieronymus. Dum enim sagena extrahetur ad littus, tunc verum secernendorum piscium indicium demonstrabitur.

 

Chrysostomus in Matth. Quid autem distat haec parabola a parabola zizaniorum? Etenim illic hi quidem salvantur, hi autem pereunt, sicut et hic. Sed illic quidem propter pravorum dogmatum haeresim, et in anteriori parabola de semine, quia non attendebant quae dicebantur; hic autem propter vitae nequitiam, propter quam quamvis et piscatione capti, idest cognitione Dei fruentes, non possunt salvari. Ne autem audiens quoniam malos foras miserunt, aestimes hanc poenam non esse periculosam, per expositionem eius gravitatem ostendit, dicens: sic erit in consummatione saeculi: exibunt Angeli, et cetera. Quamvis alibi dicat, quod ipse segregabit eos sicut separat pastor oves, hic Angelos hoc facere dicit, sicut et in parabola zizaniorum.

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Timendum est autem hoc potius quam exponendum: aperta enim voce tormenta peccantium dicta sunt, ne quis ad ignorantiae suae excusationem recurreret, si quid de aeterno supplicio obscure diceretur.

 

Rabanus. Cum enim venerit finis mundi, tunc verum secernendorum piscium indicium demonstrabitur; et quasi in quodam quietissimo portu boni mittentur in vasa caelestium mansionum; malos autem torrendos et exsiccandos, Gehennae flamma suscipiet.

Versets 47-50.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Notre Seigneur, craignant que nous ne mettions toute notre confiance dans la prédication seule, et que nous ne croyions que la foi seule suffit pour le salut, après avoir relevé le prix de la prédication évangélique dans les paraboles qui précèdent, en ajoute une autre qui est effrayante: « Le royaume des cieux est encore semblable à un filet qu’on a jeté dans la mer. »

Saint Jérôme : Après que cette prophétie de Jérémie fut accomplie: « Je vous enverrai un grand nombre de pécheurs » (Jr 16); après que Pierre, André, Jacques et Jean eurent entendu ces paroles: « Suivez-moi et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes » (Mt 4), ils se firent à l’aide de l’Ancien et du Nouveau Testament un filet entrelacé des vérités de l’Évangile; ils le jetèrent dans la mer de ce monde, et il est resté tendu jusqu’à présent au milieu des flots pour prendre dans ces gouffres amers et trompeurs tout ce qui se présente, c’est-à-dire les hommes bons et mauvais: « et qui prend toute sorte de poissons. »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 10 sur les Evang.) Ou bien la sainte Église est comparée à un filet parce qu’elle est confiée à des pêcheurs, et que c’est par elle que chacun de nous est tiré des flots de ce monde sur le rivage du royaume des cieux et arraché aux abîmes de la mort éternelle. Ce filet recueille des poissons de toute espèce, car l’Église appelle à la rémission des péchés les sages et les ignorants, les hommes libres et les esclaves, les riches et les pauvres, les forts et les faibles. Ce filet, [c’est-à-dire la sainte Église], sera tout à fait rempli lorsqu’à la fin des temps la destinée du genre humain sera consommée. C’est pour cela qu’il est dit: « Lorsqu’il fut plein, les pêcheurs le tirèrent au rivage et, s’étant assis, ils recueillirent les bons dans des paniers et rejetèrent les mauvais. »

De même que la mer figure le monde, ainsi le rivage de la mer représente la fin du monde. C’est alors que les bons poissons seront recueillis dans des paniers et les mauvais jetés au loin, c’est-à-dire que les élus seront reçus dans les tabernacles éternels, tandis que les méchants, privés de la lumière qui éclaire le royaume intérieur, seront traînés dans les ténèbres extérieures. Pendant cette vie, les filets de la foi contiennent indifféremment les bons et les mauvais, comme des poissons mêlés ensemble; mais le rivage fera reconnaître ceux que contenait le filet de l’Église.

— Saint Jérôme : En effet, lorsque ce filet sera tiré sur le rivage, alors on verra comment doit s’opérer la séparation des bons avec les mauvais.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 48.) Quelle différence y a-t-il entre cette parabole et celle de l’ivraie ? De part et d’autre, les uns sont sauvés et les autres périssent; mais dans la parabole de l’ivraie, c’est la perversité des dogmes hérétiques qui est la cause de leur perte; dans la parabole de la semence, c’est le défaut d’attention à la parole de Dieu, et dans celle-ci c’est la vie criminelle des hommes qui sera pour eux un obstacle à leur salut, bien qu’ils aient été pris dans le filet, c’est-à-dire bien qu’ils aient reçu la connaissance de Dieu. Et ne soyez pas tenté de regarder comme un supplice peu rigoureux pour les mauvais d’être jetés dehors, car écoutez Notre Seigneur qui vous fait connaître dans l’explication de cette parabole combien ce supplice sera terrible: « Il en sera de même à la fin des temps. Les Anges viendront, etc...» Il dit ailleurs que c’est lui-même qui les séparera comme un pasteur sépare les brebis [d’avec les boucs]. Ici ce sont les Anges qui font cette séparation, comme dans la parabole de l’ivraie.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 10.) Il faut bien plutôt trembler en entendant ces paroles, que chercher à les expliquer, car les tourments des pécheurs y sont prédits ouvertement et personne ne peut s’excuser ici sur son ignorance en prétextant l’obscurité du dogme des supplices éternels.

Raban : Lorsque la fin du monde sera venue, on connaîtra les véritables signes qui doivent servir à séparer les poissons entre eux, et là comme dans un port, à 1’abri de toute agitation, les bons seront placés dans les paniers des célestes demeures, et les mauvais jetés dans les flammes de l’enfer qui doivent les brûler et les tourmenter pendant l’éternité.

Lectio 12

[85497] Catena in Mt., cap. 13 l. 12 Chrysostomus in Matth. Recedentibus turbis, dominus discipulis in parabolis loquitur; ex quibus sapientiores sunt facti, ita quod intelligunt quae dicuntur: quocirca dicit eis intellexistis haec omnia? Dicunt ei: etiam.

 

 

 

Hieronymus. Ad apostolos enim proprie sermo est, quos non vult audire tantum ut populum, sed etiam intelligere ut magistros futuros.

 

Chrysostomus in Matth. Deinde quia intellexerunt, rursus eos laudat: unde sequitur ait illis: ideo omnis Scriba doctus in regno caelorum similis est homini patrifamilias, qui profert de thesauro suo nova et vetera.

 

Augustinus de Civ. Dei. Non dixit: vetera et nova: quod utique dixisset, nisi maluisset meritorum ordinem servare quam temporum. Manichaei etiam dum sola Dei promissa nova tenere se arbitrantur, remanent in vetustate carnis, et novitatem inducunt erroris.

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Utrum autem ista conclusione exponere voluit quem dixerit thesaurum in agro absconditum (quoniam sanctae Scripturae intelliguntur, quae nomine duorum testamentorum novi et veteris concluduntur); an ostendere voluit, eum doctum habendum in Ecclesia qui etiam Scripturas veteres parabolis explicatas intellexerit, ab istis novis accipiens regulas, quia et ista dominus per parabolas enuntiavit; ut si ipse, in quo illa complentur et manifestantur, per parabolas adhuc loquitur, donec passio eius velum discindat, ut nihil sit occultum quod non reveletur; multo magis illa quae tam longe de illo scripta sunt, parabolis operta esse noverimus: quae cum Iudaei ad litteram accipiant, noluerunt esse docti in regno caelorum.

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Sed si per novum et vetus quod dicitur, utrumque testamentum accipimus, Abraham doctum fuisse denegamus, qui novi et veteris testamenti etsi facta novit, minime verba nuntiavit. Moysen quoque docto patrifamilias comparare non possumus: quia etsi testamentum edocuit vetus, novi tamen dicta non protulit. Sed in eo quod hic dicitur, intelligi valet quia non de his qui fuerant, sed de his qui esse in Ecclesia poterant, loquebatur; qui tunc nova et vetera proferunt, cum utriusque testamenti praedicamenta vocibus et moribus loquuntur.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Discipulis enim est locutus, quos Scribas propter scientiam nuncupat, eo quod intellexerint ea quae ille nova et vetera, idest in Evangeliis et lege protulit, quae sunt et eiusdem patrisfamilias, uniusque utraque thesauri: ipsos etiam sub patrisfamilias nomine sibi comparat, eo quod doctrinam de spiritus sancti thesauro suo novorum ac veterum sunt adepti.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel apostoli instructi Scribae dicuntur, quasi notarii salvatoris, qui verba illius et praecepta signabant in tabulis cordis carnalibus rerum caelestium sacramentis, et pollebant opibus patrisfamiliae, eicientes de thesauro doctrinarum suarum nova et vetera: ut quicquid in Evangelio praedicabant, legis et prophetarum vocibus comprobarent. Unde et sponsa dicit in cantico canticorum: nova cum veteribus, dilecte mi, servavi tibi.

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel aliter. Vetus est ut pro culpa humanum genus in aeterna poena intereat, et novum ut conversus in regnum vivat. Prius autem de regni similitudine thesaurum inventum ac margaritam bonam protulit; postmodum Inferni poenas de malorum combustione narravit: atque in conclusione subiungit ideo doctus Scriba, etc...; ac si dicat: ille in sancta Ecclesia doctus praedicator est qui et nova scit proferre de suavitate regni, et vetusta dicere de terrore supplicii: ut vel poenae terreant quos praemia non invitant.

Versets 51-52.

 

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 48.) Après que le peuple s’est retiré, le Seigneur continue de parler à ses disciples en paraboles, parce que cette méthode d’enseignement a ouvert leur intelligence et leur a fait comprendre les paroles du Seigneur. Il leur demande donc: « Avez-vous compris toutes ces choses ? Ils lui répondent: Oui. »

— Saint Jérôme : Il s’adresse particulièrement aux Apôtres, car il ne veut pas seulement qu’ils entendent comme le peuple, mais comme des hommes qui doivent un jour enseigner les autres.

— Saint Jean Chrysostome : Il les félicite de nouveau de ce qu’ils ont compris par les paroles suivantes: « C’est pourquoi tout docteur, devenu disciple du royaume des cieux, ressemble à un maître de maison qui tire de son trésor des choses nouvelles et des choses anciennes. »

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 20, 4.) Il ne dit pas des choses anciennes et des choses nouvelles, ce qu’il n’eût pas manqué de faire, s’il n’avait préféré suivre l’ordre que prescrivait le mérite de ces choses plutôt que l’ordre des temps. Les Manichéens qui prétendent n’être en possession que des promesses nouvelles de Dieu, restent ensevelis dans la vétusté de la chair et introduisent en même temps la nouveauté de l’erreur.

— Saint Augustin : (Quest. évang.) Notre Seigneur a-t-il voulu, par cette conclusion, expliquer ici quel est ce trésor caché dans le champ et que l’on peut entendre des saintes Écritures composées de l’Ancien et du Nouveau Testament; ou bien son dessein est-il de nous apprendre qu’on doit regarder comme un homme docte dans l’Église celui qui comprend les anciennes Écritures, même sous la forme de paraboles, en puisant dans les nouvelles les principes d’une bonne interprétation (puisque le Seigneur lui-même a parlé en paraboles dans le Nouveau Testament) ? Car s’il est celui en qui toutes les Écritures reçoivent leur accomplissement et leur manifestation, et que cependant il parle encore en paraboles jusqu’à ce que sa passion ait déchiré le voile et qu’il n’y ait rien de caché qui ne soit révélé, nous devons en conclure que ce qui avait été prédit de lui si longtemps avant sa venue sur la terre était plus que tout le reste caché sous le voile des paraboles. Et en voulant entendre ces prédictions à la lettre, les juifs ont refusé de devenir instruits de ce qui concerne le royaume des cieux.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 13.) Si par ces choses nouvelles et anciennes nous entendons les deux Testaments, nous serons forcés de ne point regarder Abraham comme docte et instruit, lui qui connaissait sans doute les faits de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais qui n’en a point parlé. Nous ne pourrons pas non plus comparer Moïse à ce docte père de famille, car s’il a enseigné les préceptes de l’Ancien Testament, il n’a point promulgué les vérités de la loi nouvelle. Nous devons donc entendre que Notre Seigneur ne parlait que de ceux qui existaient autrefois, mais de ceux qui pouvaient faire partie de l’Église. Ce sont ces derniers qui tirent de leur trésor des choses nouvelles et des choses anciennes lorsque par leur vie comme par leurs paroles, ils annoncent les vérités renfermées dans les deux Testaments.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Jésus parle ici à ses disciples et il les appelle scribes à cause de leur science, parce qu’ils ont compris ce qu’il leur a enseigné de nouveau et d’ancien, c’est-à-dire son Évangile, et ce qu’il leur a expliqué de la loi. La loi et l’Évangile ont tous les deux pour auteur le même père de famille et sortent tous les deux du même trésor. Sous ce nom de père de famille, il établit aussi une comparaison entre ses disciples et lui-même, parce qu’ils ont puisé la doctrine des vérités anciennes et des vérités nouvelles dans le trésor de l’Esprit saint.

— Saint Jérôme : Ou bien il donne aux Apôtres le nom de scribes instruits, parce qu’ils étaient comme les secrétaires du Sauveur, et qu’ils écrivaient ses paroles et ses préceptes sur les tables de chair du cœur humain. (2 Co 3.) Riches des mystères du royaume des cieux et des richesses du père de famille, ils tiraient du trésor de leur doctrine des choses nouvelles et des choses anciennes, c’est-à-dire qu’ils appuyaient toutes les vérités de l’Évangile sur des témoignages de la loi et des prophètes. C’est pour cela que l’épouse dit dans le Cantique des cantiques (Ct 7): « Mon bien-aimé, je vous ai réservé les choses nouvelles avec les choses anciennes. »

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 12.) Ou bien encore, la chose ancienne, c’est que le genre humain, par suite de ses crimes, devait périr victime d’un supplice éternel, et la chose nouvelle, c’est qu’il se convertisse et qu’il vive dans le royaume des cieux. Il nous a donné d’abord comme figure du royaume le trésor trouvé et la pierre précieuse; il nous a fait connaître ensuite les peines de l’enfer où les méchants brûleront éternellement, et il conclut par ces paroles: « C’est pourquoi tout scribe instruit, etc... », paroles dont voici le sens: Celui-là doit être regardé dans l’Église comme un prédicateur instruit qui sait dire des choses nouvelles sur les douceurs ineffables du royaume des cieux, et des choses anciennes sur la rigueur des supplices éternels, afin que les châtiments épouvantent ceux qui demeurent insensibles à l’attrait des récompenses.

Lectio 13

[85498] Catena in Mt., cap. 13 l. 13 Hieronymus. Post parabolas quas dominus ad populum est locutus, et quas soli apostoli intelligunt, transit in patriam suam, ut ibi apertius doceat: et hoc est quod dicitur et factum est, cum consummasset Iesus parabolas istas transiit inde; et veniens in patriam suam docebat eos in synagogis eorum.

 

Augustinus de Cons. Evang. A superiori sermone parabolarum istarum sic transit ut non ostendat consequentis ordinis necessitatem; praesertim quia Marcus ab istis parabolis non in quod Matthaeus, sed in aliud intendens, in quod et Lucas, ita contexuit narrationem ut credibilius ostendatur hoc esse potius consequenter gestum quod ipsi duo consequenter adiungunt, de navi scilicet in qua dormiebat Iesus, et de miraculo expulsorum Daemoniorum; quae Matthaeus superius recolens interposuit.

 

Chrysostomus in Matth. Patriam autem eius hic Nazareth vocat: non enim fecit ibi virtutes multas, ut infra dicitur, sed in Capharnaum fecit multa signa; sed doctrinam eis ostendit non minorem admirationem habentem quam signa.

 

Remigius. In synagogis autem docebat, ubi plurimi conveniebant: quia propter multorum salutem de caelis descendit ad terras.

Sequitur ita ut mirarentur et dicerent: unde huic sapientia haec et virtutes? Sapientia refertur ad doctrinam; virtutes vero ad miraculorum operationem.

 

Hieronymus. Mira stultitia Nazaraeorum. Mirantur unde habeat sapientiam sapientia, et virtutes virtus; sed error in promptu est, quia fabri filium suspicantur: unde et dicunt nonne hic est fabri filius?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Per omnia ergo erant insensati, vilipendentes eum ab eo qui aestimabatur esse pater; quamvis multa horum exempla habentes in antiquis temporibus, et patrum ignobilium nobiles videntes filios: etenim David cuiusdam agricolae Iesse fuit filius, et Amos cuiusdam pastoris, et ipse pastor. Oportebat enim propter hoc maxime eum honorare, quoniam a talibus existens talia loquebatur. Et hoc enim manifestum quoniam non ex humana diligentia erat, sed ex divina gratia.

 

 

 

Augustinus in Serm. Dom. infra Oct. Epiph. Est autem pater Christi faber Deus, qui totius mundi opera fabricatus est, arcam Noe disposuit, Moysi tabernaculum ordinavit, arcam testamenti instituit. Fabrum dixerim, qui mentem rigidam explanat, ac cogitationes superbas excidit.

 

 

Hilarius in Matth. Fabri etiam hic erat filius, ferrum ignea vincentis ratione, saeculi virtutem iudicio decoquentis, massamque formantis in omne opus utilitatis humanae; formam scilicet corporum nostrorum in diversa membrorum ministeria, et ad omnia aeternae vitae opera fingentis.

 

Hieronymus. Cum autem errent in patre, non est mirandum si errent in fratribus: unde subditur nonne eius mater dicitur Maria, et fratres eius Iacobus et Ioseph et Simon et Iudas? Et sorores eius nonne apud nos omnes sunt?

 

Hieronymus contra Helvidium. Fratres domini hic appellantur filii materterae eius Mariae; et haec est mater Iacobi et Ioseph, idest Maria Cleophae uxor Alphaei; et haec dicta est Maria mater Iacobi minoris.

 

Augustinus de quaest. Evang. Non ergo mirum est dictos esse fratres domini ex materno genere quoscumque cognatos: cum etiam ex cognatione Ioseph dici potuerint fratres eius ab illis qui eum patrem domini esse arbitrabantur.

 

Hilarius in Matth. Inhonoratur ergo dominus a suis; et quamquam docendi prudentia et operandi virtus admirationem commoveret, non tamen credunt haec in nomine domini agere, et paternae artis quodam opprobrio lacessunt. Inter tot ergo magnifica quae gerebat, corporis eius contemplatione commovebantur; et ideo dicunt unde huic omnia ista? Sequitur et sic scandalizabantur in eo.

 

 

 

Hieronymus. Error Iudaeorum salus nostra est, et haereticorum condemnatio: intantum enim cernebant hominem Iesum Christum ut putarent filium fabri.

 

 

Chrysostomus in Matth. Intuere enim Christi mansuetudinem: conviciatus est; sed cum multa mansuetudine respondit: unde sequitur Iesus autem dixit eis: non est propheta sine honore nisi in patria sua et in domo sua.

Remigius. Prophetam seipsum appellat; quod et Moyses manifestat cum dicit: prophetam suscitabit Deus de fratribus vestris vobis. Et hoc sciendum, quia non solum Christus, qui est caput omnium prophetarum, sed etiam Ieremias, Daniel, et ceteri minores prophetae maioris honoris et dignitatis fuerunt apud exteros quam apud suos.

 

Hieronymus. Propemodum enim naturale est cives semper civibus invidere: non enim considerant praesentia viri opera, sed fragilis recordantur infantiae: quasi non et ipsi per eosdem aetatum gradus ad maturam aetatem venerint.

 

 

 

Hilarius in Matth. Inhonorabilem etiam prophetam in patria sua esse respondit, quia in Iudaea esset usque ad crucis sententiam condemnandus, et quia penes solos fideles Dei virtus est: et propter eorum incredulitatem operibus divinae virtutis abstinuit: unde sequitur et non fecit ibi virtutes multas propter incredulitatem eorum.

 

 

Hieronymus. Non quod etiam incredulis illis facere non potuit virtutes multas; sed quod ne multas faciens virtutes, cives incredulos condemnaret.

 

Chrysostomus in Matth. Si autem admiratio ei adveniebat ex miraculis, quare non multa fecit? Quia non ad ostentationem suam inspiciebat, sed ad ea quae aliis erant utilia. Hoc igitur non proveniente, despexit quod erat sui ipsius, ut non poenam eis augeat. Cur igitur vel pauca fecit signa? Ut non dicant: si utique facta essent signa, nos credidissemus.

 

 

 

 

Hieronymus. Potest etiam aliter intelligi: quod Iesus despiciatur in domo, et in patria sua, hoc est in populo Iudaeorum; et ideo ibi pauca signa fecerit, ne penitus inexcusabiles fierent; maiora autem signa quotidie in gentibus per apostolos facit non tam in sanatione corporum quam in animarum salute.

Versets 53-58.

 

— Saint Jérôme : Après ces paraboles que Notre Seigneur avait proposées au peuple et que les apôtres seuls avaient comprises, il vint dans sa patrie pour y enseigner plus ouvertement. C’est ce que l’Évangéliste rapporte en ces termes: « Lorsque Jésus eut achevé ces paraboles, il partit de là ; et étant venu dans sa patrie, il les enseignait dans leur synagogue ».

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 45.) Saint Matthieu passe de ces discours en paraboles à un autre sujet sans indiquer qu’il suit un ordre rigoureux d’autant plus que saint Marc (Mc 4) et saint Luc (Lc 8), en cela différents de saint Matthieu, paraissent avoir disposé leur narration d’une manière plus conforme à l’ordre chronologique des faits, en plaçant après ces paraboles les deux miracles du sommeil de Jésus dans la barque pendant la tempête et des démons chassés, miracles que saint Matthieu a entremêlés précédemment dans son récit.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) L’Évangéliste appelle ici Nazareth sa patrie; il n’y fit pas beaucoup de miracles, ainsi qu’il le dit plus bas, mais il les multiplia dans Capharnaüm, où il développa en même temps sa doctrine qui ne devait pas moins les frapper d’admiration que ses miracles.

— Saint Rémi : Il enseignait dans les synagogues où les Juifs se rassemblaient en foule, parce qu’il était descendu du ciel sur la terre pour le salut d’un grand nombre.

Suite : « de sorte qu’étant saisis d’étonnement, ils disaient: D’où lui est venue cette sagesse et cette puissance ? » La sagesse se rapporte à sa doctrine, la puissance aux miracles qu’il opérait.

— Saint Jérôme : Aveuglement inconcevable des Nazaréens, ils s’étonnent que la sagesse possède la sagesse, et que la puissance fasse éclater la puissance (cf. 1 Co 1, 24). La cause de leur erreur est évidente; ils ne voient dans Jésus que le fils d’un charpentier. D’où : N’est-ce pas le fils du charpentier ? »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Leur aveuglement s’étend à tout, ils cherchent à le rabaisser par celui qu’ils regardent comme son père; cependant l’histoire des temps anciens leur offrait un grand nombre d’exemples d’enfants illustres nés de parents sans distinction: David était fils de Jessé, simple laboureur; Amos était fils de bergers et berger lui-même. C’était au contraire une raison de lui témoigner plus d’honneur, puisque, malgré sa naissance si humble, il prêchait une doctrine si élevée, car il était évident quelle n’était pas le résultat d’une éducation tout humaine, mais un effet de la grâce divine.

— Saint Augustin : (Serm. pour la Nativ. de Notre-Seign.). Le Père du Christ est en effet ce divin charpentier qui a fait l’univers avec tout ce qu’il renferme, qui a donné le plan de l’arche de Noé et fait connaître à Moïse l’ordonnance du tabernacle, établi l’arche d’alliance; divin charpentier, dis-je qui aplanit les intelligences raboteuses et retranche toutes les pensées orgueilleuses.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Il était aussi le Fils de cet ouvrier qui dompte le fer par le feu de sa raison, qui dissout toute la puissance du monde dans les ardeurs de son jugement, qui plie la matière aux usages de l’homme et qui donne à nos corps leur forme pour que les membres puissent remplir leurs divers offices et concourir aux oeuvres de la vie éternelle.

— Saint Jérôme : Après s’être trompés sur le père de Jésus, il n’est point surprenant qu’ils se trompent également sur ses frères: « Est-ce que sa mère ne s’appelle pas Marie et ses frères Jacques et Joseph, Simon et Judas ? Et ses sœurs, ne sont-elles pas toutes chez nous ? »

— Saint Jérôme : (contre Helvid.) Ceux qu’ils appellent les frères du Seigneur sont les enfants de sa tante, Marie de Cléophas, femme d’Alphée et mère de Jacques et de Joseph: Cette Marie était aussi la mère de Jacques le Mineur.

— Saint Augustin : (Quest. évang., quest. 17 sur S. Matth.) Il n’est pas étonnant qu’on ait appelé frères du Seigneur tous ses parents du côté maternel, puisque ceux qui pensaient que Joseph était son père, appellent également ses frères tous ceux qui étaient parents de Joseph.

— Saint Hilaire : Le Seigneur se voit donc méprisé à cause de ses parents, et quoique la sagesse de son enseignement et l’éclat de ses miracles dussent exciter leur admiration, ils ne peuvent croire que Jésus agit au nom de son Père, parce qu’ils cherchent à l’outrager en lui rappelant le métier de son père. Au milieu donc de tant de merveilles qu’il opérait sous leurs yeux, son humanité seule fait impression sur eux, et ils disent: « D’où lui viennent toutes ces choses ? »

Suite : « Et il leur était un sujet de scandale. »

— Saint Jérôme : Cette erreur des Juifs est la cause de notre salut et en même temps la condamnation des hérétiques; ils s’obstinaient tellement à ne voir qu’un homme en Jésus-Christ, qu’ils le regardaient comme le fils d’un charpentier.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Mais admirez ici la douceur de Jésus-Christ: il a été injurié, mais leur répond avec la plus grande modération: « Et Jésus leur dit: Un prophète n’est sans honneur que dans son pays et dans sa maison. »

— Saint Rémi : Il se donne le nom de prophète et c’est le nom que Moïse lui avait donné, lorsqu’il disait: « Dieu vous suscitera un prophète du milieu de vos frères. » (Dt 18) Remarquons ici que ce n’est pas seulement Jésus-Christ, le chef de tous les prophètes, mais encore Jérémie et Daniel, et les autres petits prophètes qui ont reçu plus d’honneur et de gloire parmi les étrangers qu’au milieu de leurs concitoyens.

— Saint Jérôme : En effet, il est presque dans la nature que les habitants d’un même pays se jalousent mutuellement; ils ne considèrent pas les oeuvres actuelles de l’homme fait, ils ne se rappellent que les faiblesses de son enfance, comme s’ils n’avaient point eux-mêmes passé par les mêmes degrés pour arriver à la maturité de l’âge.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Il déclare qu’un prophète n’est pas honoré dans sa patrie, parce qu’il ne devait recevoir que des mépris dans la Judée jusqu’au jour où il devait être condamné à la mort de la croix, et que ce n’est qu’au milieu des fidèles qu’il a été reconnu comme la puissance de Dieu. Il ne voulut point faire de miracles par suite de leur incrédulité, comme le remarque l’Évangéliste: « Et il ne fit pas là beaucoup de miracles, à cause de leur incrédulité. »

Saint Jérôme : Ce n’est pas que leur incrédulité rendît ces miracles impossibles, mais il ne voulait pas que ces nombreux miracles fussent une cause de condamnation pour ses concitoyens.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Mais puisqu’ils ne pouvaient s’empêcher d’admirer les prodiges qu’il opérait, pourquoi ne les a-t-il pas multipliés parmi eux ? C’est que le Seigneur n’agissait point par ostentation et ne recherchait que l’intérêt des autres; or, il ne voyait pas ici cet intérêt, il néglige donc ce qui lui est personnel pour ne pas augmenter leur culpabilité et leur châtiment. Mais pourquoi donc en fit-il quelques-uns ? Afin de leur ôter tout prétexte de dire: « Si vous aviez fait des miracles, nous aurions cru. »

— Saint Jérôme : On peut encore entendre ces paroles dans un autre sens, c’est-à-dire que Jésus a été méprisé dans sa maison et dans sa patrie (par le peuple juif), et qu’il n’y a fait que peu de miracles, afin qu’ils ne fussent pas entièrement inexcusables. Tous les jours, au contraire, il opère par ses Apôtres de plus grands prodiges au milieu des nations, moins pour la guérison des corps que pour le salut des âmes.

 

 

Caput 14

CHAPITRE 14 — [Rejet de plus en plus fort]

Lectio 1

[85499] Catena in Mt., cap. 14 l. 1

Glossa. Quia supra Evangelista ostenderat quomodo Pharisaei Christi miracula calumniabantur, concives autem eius haec admirantes, Christum tamen contemnebant, refert nunc quam opinionem ex auditis miraculis Herodes de Christo conceperat: unde dicitur in illo tempore audivit Herodes tetrarcha famam Iesu.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non absque causa hic tempus Evangelista designat, sed ut discas tyranni superbiam et negligentiam: neque enim a principio didicit ea quae erant de Christo, sed post plurimum tempus: sic etiam multi qui in potestatibus sunt multa elatione circumdati, huiusmodi tarde addiscunt, quia non multam horum faciunt curam.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Dixit autem Matthaeus in illo tempore, non: in illo die, vel ipsa hora: nam et Marcus quidem hoc eodem modo dicit, sed non eodem ordine; sed postquam discipulos ad praedicandum misit; nulla tamen facta necessitate, qua hoc consequenter gestum esse intelligeretur. Lucas etiam narrandi eum ordinem tenet quem et Marcus; nec ipse tamen rerum gestarum ordinem fuisse eumdem credi cogit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide ergo quam magnum quid est virtus: nam et defunctum Ioannem Herodes formidavit, et de resurrectione philosophatur: et ideo sequitur et ait pueris suis: hic est Ioannes Baptista: ipse surrexit a mortuis, et ideo virtutes operantur in eo.

Rabanus. Sed quanta est invidia Iudaeorum, ex isto loco docemur. Ioannem enim a mortuis potuisse resurgere nullo attestante Herodes alienigena pronuntiavit; Iudaei vero Christum quem prophetae praedixerant, non resurrexisse, sed furtim ablatum esse credere maluerunt. In quo insinuatur, quod promptior est animus gentium ad credulitatem quam Iudaeorum.

 

 

 

Hieronymus. Quidam autem ecclesiasticorum interpretum quaerit quare Herodes ista sit suspicatus, ut putet Ioannem a mortuis resurrexisse: quasi alieni erroris nobis reddenda sit ratio, aut ex his verbis habeat occasionem haeresis metempsychoseos, quae post multos annorum circulos in diversa corpora dicit animas insinuari: cum eo tempore quo Ioannes decollatus est, dominus triginta annorum esset.

Rabanus. Bene autem de resurrectionis virtute omnes senserunt, quod maioris potentiae sunt sancti futuri cum a mortuis resurrexerint, quam fuere dum adhuc carnis infirmitate gravarentur: propterea dicit et ideo virtutes operantur in eo.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Lucas autem dicit: et ait Herodes: Ioannem ego decollavi. Quid est iste de quo audio talia? Quia ergo haesitantem Lucas commemoravit Herodem, intelligendum est, aut post hanc haesitationem confirmasse in animo suo quod ab aliis dicebatur, cum dixit pueris suis, sicut hic Matthaeus narrat, hic est Ioannes Baptista; aut ita pronuntianda sunt haec verba ut haesitantem adhuc indicent: utroque enim modo pronuntiari potest: ut aut confirmatum eum ex aliorum verbis accipiamus, aut adhuc eum haesitantem, ut Lucas commemorat.

 

 

 

Remigius. Forte autem quaeret aliquis quare dicat Matthaeus in illo tempore audivit Herodes, cum longe superius dicat, quod mortuo Herode, reversus est dominus ex Aegypto. Sed haec quaestio solvitur, si intelligatur duos fuisse Herodes: mortuo namque priore Herode, successit ei Archelaus filius eius, qui post decem annos relegatus est exilio apud Viennam urbem Galliae. Deinde Caesar Augustus iussit dividi illud regnum in tetrarchias, et tres partes dedit filiis Herodis. Iste ergo Herodes qui Ioannem decollavit, est filius maioris Herodis, sub quo dominus natus est; et ut hoc ostenderet Evangelista, addit tetrarcha.

 

 

 

 

Glossa. Quia vero dixerat de opinione resurrectionis Ioannis, cum nihil de morte dixisset, ideo revertitur, et narrat qualiter obierit.

 

Chrysostomus in Matth. Et hanc historiam nobis Evangelista non principaliter inducit, quia totum studium fuit ei dicere de Christo, et nihil aliud, nisi ad hoc conferre deberet. Dicit ergo Herodes tenuit Ioannem et alligavit eum.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Lucas quidem non eodem ordine recordatur, sed circa Baptismum quo dominus baptizatus est; unde hoc praeoccupasse intelligitur, ut narret quod multo post factum est. Cum enim commemorasset Ioannes verba de domino, quod ventilabrum in manu eius sit, continuo hoc subiecit, quod non continuo factum esse Ioannes Evangelista exponit, cum commemoret, postea quam baptizatus est Iesus, iisse eum in Galilaeam, et post rediisse in Iudaeam, et ibi baptizasse circa Iordanem, antequam Ioannes in carcerem missus esset. Sed nec Matthaeus nec Marcus eo ordine de Ioanne in carcerem misso in sua narratione posuerunt: quod factum apparet in eorum scriptis: nam et ipsi dixerunt, tradito Ioanne dominum iisse in Galilaeam; et post multa quae fecit ibi, ex occasione famae venientis ad Herodem de Christo, narrant omnia quae de Ioanne fuerunt incluso et occiso. Causam autem quare positus sit in carcerem, ostendit cum dicit propter Herodiadem uxorem fratris sui. Dicebat enim illi Ioannes: non licet tibi habere eam.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vetus narrat historia, Philippum Herodis maioris filium, fratrem huius Herodis, duxisse uxorem Herodiadem filiam Arethae regis Arabum; postea vero socerum eius, exortis quibusdam contra generum simultatibus, tulisse filiam suam, et in dolorem prioris mariti, Herodis inimici eius nuptiis copulasse. Ergo Ioannes Baptista, qui venerat in spiritu et virtute Eliae, eadem auctoritate qua ille Achab corripuerat et Iezabel, arguit Herodem et Herodiadem, quod illicitas nuptias fecerint, et non liceat fratre vivente germano, uxorem eius ducere; malens periclitari apud regem, quam propter adulationem esse immemor praeceptorum Dei.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non tamen uxori loquitur, sed viro eius, quoniam principalior erat hic; forsan enim legem Iudaeorum tenebat; et ideo Ioannes eum ab adulterio prohibuit. Sequitur et volens eum occidere timuit populum.

 

 

 

Hieronymus. Seditionem quidem populi verebatur propter Ioannem, a quo sciebat turbas in Iordane plurimas baptizatas; sed amore vincebatur uxoris, ob cuius ardorem etiam Dei praecepta neglexerat.

 

Glossa. Timor enim Dei corrigit; timor hominum differt, sed voluntatem non aufert: unde et avidiores reddit ad crimen quos aliquando suspendit a crimine.

Versets 1-5.

 

— La Glose : L’Évangéliste, après nous avoir raconté l’interprétation calomnieuse que les pharisiens donnaient des miracles de Jésus-Christ et comment ses concitoyens, tout en les admirant, n’avaient cependant que du mépris pour lui, rapporte l’opinion qu’Hérode avait conçue du Christ au récit des prodiges qu’il opérait: « En ce temps-là, Hérode le tétrarque apprit ce qui se disait de Jésus ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Ce n’est pas sans raison que l’Évangéliste désigne ici le temps d’une manière précise; il veut vous apprendre tout à la fois l’orgueil du tyran et son indifférence. En effet, ce n’est point tout d’abord et un des premiers, mais beaucoup plus tard, qu’il apprend les prodiges opérés par le Christ; c’est ainsi que la plupart des puissants du monde, séduits par le faste qui les environne, tardent à s’instruire des vérités du salut, parce qu’ils n’y attachent pas grande importance.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 43.) Saint Matthieu dit: « En ce temps-là, » et non pas: « Dans ce jour-là, » ou « A cette heure »; c’est qu’en effet saint Marc, qui raconte le même fait de la même manière (Mc 6), ne suit pas le même ordre. Il le place après que Notre Seigneur a envoyé ses disciples prêcher l’Évangile et sans faire supposer qu’il y ait une liaison rigoureuse entre ces deux faits. Saint Luc (Lc 9) suit le même ordre que saint Marc, mais sans nous forcer d’admettre que c’est l’ordre dans lequel les faits se sont passés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Voyez quelle est la puissance de la vertu: Hérode redoute Jean-Baptiste, bien qu’il soit mort, et s’entretient de sa résurrection: « Et il dit à ses courtisans: C’est Jean-Baptiste. Il est ressuscité des morts et il accomplit des choses merveilleuses en celui-là. »

Raban : Nous pouvons juger ici combien grande était la jalousie des Juifs. Hérode, qui n’est qu’un étranger, déclare que Jean-Baptiste est peut-être ressuscité d’entre les morts, et cela sans que personne le lui ait attesté, et les Juifs ont mieux aimé croire que le Christ, dont les prophètes avaient annoncé la résurrection, n’était pas ressuscité, qu’il avait été enlevé frauduleusement de son tombeau, preuve que les Gentils étaient bien mieux disposés à embrasser la foi que les Juifs.

— Saint Jérôme : Un interprète ecclésiastique demande ici comment Hérode a pu soupçonner que Jean était ressuscité d’entre les morts. Comme si c’était à nous de rendre raison d’une erreur qui nous est étrangère !, et l’hérésie de la métempsycose ne peut s’appuyer sur ce passage pour soutenir qu’après bien des années révolues les âmes viennent animer des corps différents, puisque Notre Seigneur avait trente ans lorsque Jean fut décapité.

— Raban : Tous ceux qui croient à la résurrection des morts ont admis en même temps avec raison que les saints jouiront alors d’une puissance plus grande que celle qu’ils avaient lorsqu’ils étaient appesantis par l’infirmité de la chair. C’est pour cela qu’Hérode dit: « Et il se fait des miracles par lui. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang.) Dans saint Luc, au contraire, nous lisons: « Et Hérode dit: J’ai fait mourir Jean; quel est donc celui-ci dont j’apprends de telles choses ? » Puisque saint Luc nous représente Hérode étant encore dans le doute, il faut admettre que ce doute fit place à la conviction dans son esprit sur ce qu’on lui avait rapporté, lorsqu’il dit à ses courtisans, d’après saint Matthieu: « Celui-ci est Jean-Baptiste; » ou bien il faut voir dans ces paroles l’expression d’un esprit qui doute encore, car elles sont susceptibles de ces deux sens et peuvent signifier ou bien qu’Hérode était convaincu par le rapport des autres, ou qu’il doutait encore, comme saint Luc paraît l’indiquer.

— Saint Rémi : Peut-être nous demandera-t-on ici pourquoi saint Matthieu s’exprime de la sorte: « En ce temps-là Hérode apprit, » etc..., tandis qu’il raconte bien auparavant que ce n’est qu’après la mort d’Hérode que le Seigneur revint d’Egypte, Cette difficulté n’existe plus dès qu’on admet qu’il y eut deux Hérodes. Le premier Hérode étant mort, eut pour successeur Archélaüs, son fils, qui dix ans après fut exilé à Vienne, dans les Gaules. César-Auguste divisa alors ce royaume en quatre tétrarchies, et en donna trois parties aux enfants d’Hérode. Cet Hérode qui fit décapiter Jean-Baptiste est donc le fils d’Hérode le Grand sous le règne duquel naquit Notre Seigneur, et c’est pour bien marquer cette différence que l’Évangéliste lui donne le nom de tétrarque.

— La Glose : L’Évangéliste ayant rapporté ce que pensait Hérode de la résurrection de Jean, sans rien dire de sa mort, revient sur ses pas pour raconter la manière dont mourut Jean-Baptiste.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Il n’a point donné à ce récit une très grande importance, car tout son dessein était de nous transmettre ce qui avait rapport à Jésus-Christ et rien d’autre, si ce n’est ce qui pouvait concourir au même but. Il le commence donc en ces termes: « Hérode ayant fait arrêter Jean, l’avait fait charger de chaînes. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 44.) Saint Luc ne rapporte pas ce fait dans le même ordre, mais il le joint au récit qu’il fait du baptême de Notre Seigneur. C’est donc la narration anticipée d’un événement qui n’arriva que longtemps après, puisqu’il le place immédiatement après les paroles de Jean-Baptiste qui nous montrent le Seigneur le van à la main. Or, d’après l’Évangéliste saint Jean, cet événement n’arriva pas aussitôt le baptême de Jésus, puisqu’il nous raconte qu’aussitôt son baptême, Jésus alla dans la Galilée, puis revint dans la Judée, y baptisa sur les bords du Jourdain, et tout cela avant que Jean fût mis en prison. Ni saint Matthieu, ni saint Marc n’ont raconté dans cet ordre la captivité de Jean-Baptiste, comme le prouvent leurs écrits, car ils rapportent que lorsque Jean fut arrêté, le Seigneur se trouvait dans la Galilée, et après avoir raconté les nombreux miracles qu’il y opéra, à l’occasion de la renommée du Christ qui parvint jusqu’aux oreilles d’Hérode, ils racontent tout ce qui a rapport à la prison et à la mort de Jean-Baptiste: Quant à la cause pour laquelle il fut jeté en prison, saint Matthieu nous la fait connaître, par ce qu’il ajoute: « A cause d’Hérodiade, épouse de son frère; car Jean lui disait: Il ne vous est pas permis d’avoir cette femme. »

— Saint Jérôme : Une ancienne histoire nous apprend que Philippe, fils d’ Hérode le Grand, et frère de celui-ci, épousa Hérodiade, fille d’Aretas, roi d’Arabie. Plus tard son beau-père, par suite de certains débats qu’il eut avec son gendre, reprit sa fille, et pour punir son premier mari la donna pour femme à Hérode, ennemi de Philippe. Or, Jean-Baptiste qui était venu dans l’esprit et la vertu d’Elie, reprit Hérode et Hérodiade de cette union criminelle avec la même autorité dont Elie avait fait preuve à l’égard d’Achab et de Jézabel (3 R 21, 14. 15. 16. 19). Il lui déclara que du vivant de son frère, il ne pouvait épouser sa femme; et il aima mieux encourir la haine implacable du roi que de sacrifier par une basse flatterie les commandements de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Cependant ce n’est pas à cette femme qu’il s’adresse, mais à celui qui l’a épousée, parce qu’il était le chef; d’ailleurs il professait probablement la loi judaïque, et c’est au nom de cette loi que Jean lui défend l’adultère.

Suite : « Et il voulait le faire mourir, mais il craignait le peuple. »

— Saint Jérôme : Il craignait que la réputation de Jean qui avait baptisé un grand nombre de juifs n’excitât une sédition populaire; mais il était esclave de sa passion pour cette femme, et cette passion lui faisait perdre de vue les préceptes de la loi divine.

— La Glose : La crainte de Dieu réforme [la volonté coupable]; la crainte des hommes l’arrête pour un instant, mais ne la change pas; elle rend plus ardents pour le crime ceux dont elle a enchaîné quelque temps les violents désirs.

Lectio 2

[85500] Catena in Mt., cap. 14 l. 2 Chrysostomus in Matth. Postquam enarravit Evangelista incarcerationem Ioannis, prosequitur de occisione ipsius, dicens die autem natalis Herodis saltavit filia Herodiadis in medio.

 

 

Hieronymus. Nullum invenimus alium observasse diem natalis sui, nisi Herodem et Pharaonem: ut quorum erat par impietas, esset una solemnitas.

 

 

Remigius. Et sciendum, quod consuetudo est non solum divitum, sed etiam pauperum mulierum, ita pudice filias suas nutrire ut vix ab extraneis videantur. Haec autem impudica mulier impudice filiam suam nutrivit, quam non docuit pudorem, sed saltationem. Nec minus reprehendendus est Herodes, qui oblitus est domum suam esse aulam regiam, quam praedicta mulier fecerat theatrum: unde sequitur et placuit Herodi: unde cum iuramento pollicitus est ei dare quodcumque postulasset ab eo.

 

 

 

Hieronymus. Ego autem non excuso Herodem quod invitus et nolens propter iuramentum homicidium fecerit, qui ad hoc forte iuravit ut futurae occisionis machinas praepararet: alioquin, si ob iusiurandum fecisse se dicit, si matris, si patris postulasset interitum, facturus fuerat, an non? Quod in se ergo repudiaturus fuit, contemnere debuit in propheta.

 

 

 

 

Isidorus. In malis ergo promissis rescinde fidem. Impia est promissio quae scelere adimpletur. Illud non est observandum sacramentum quo malum incaute promittitur. Sequitur at illa praemonita a matre sua, da mihi, inquit, hic in disco caput Ioannis Baptistae.

 

 

 

Hieronymus. Herodias enim timens ne Herodes aliquando resipisceret, vel Philippo fratri amicus fieret, atque illicitae nuptiae repudio solverentur, monet filiam ut in ipso statim convivio Ioannis caput postulet: digno operi saltationis dignum sanguinis praemium.

 

 

Chrysostomus in Matth. Duplex est autem hic puellae accusatio: et quoniam saltavit, et quoniam ita ei placuit ut occisionem expeteret in mercedem. Vide autem qualiter crudelis et qualiter mollis est Herodes: seipsum enim obnoxium iuramento facit, illam autem dominam petitionis constituit. Quia ergo scivit quod ex eius petitione malum eveniebat, tristatus est: unde sequitur et contristatus est rex. Virtus enim etiam apud malos admiratione et laudibus digna est.

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Consuetudinis Scripturarum est ut opinionem multorum sic narret historicus quomodo eo tempore ab omnibus credebatur. Sicut Ioseph ab ipsa quoque Maria appellabatur pater Iesu, ita et nunc Herodes dicitur contristatus, quia hoc discumbentes putabant. Dissimulator enim mentis suae, et artifex homicidii, tristitiam praeferebat in facie, cum laetitiam haberet in mente. Sequitur propter iusiurandum, et propter eos qui pariter recumbebant iussit dari. Scelus excusat iuramento, ut sub occasione pietatis impius fieret. Quod autem subicit et propter eos qui pariter discumbebant, vult omnes sceleris sui esse consortes, ut in luxurioso convivio cruentae epulae deferrentur.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Si autem testes habere periurationis formidavit, quanto magis timuisse oportebat tam iniquae occisionis tantos testes habere?

 

Remigius. Sed in eo minus peccatum factum est causa maioris peccati: nam quia libidinosam voluntatem non extinxit, idcirco ad luxuriam usque pervenit; et quia luxuriam non coercuit, ideo ad reatum homicidii descendit: unde sequitur misitque et decollavit Ioannem in carcere; et allatum est caput eius in disco.

 

Hieronymus. Legimus in Romana historia, Flaminium ducem Romanorum, quod accubanti iuxta meretriculae, quae nunquam vidisse se diceret hominem decollatum, assensus sit ut reus quidam capitalis criminis in convivio truncaretur, a censoribus pulsum curia, quod epulas sanguini commiscuerit, et mortem, quamvis noxii hominis, in alterius delicias praestiterit, ut libido et homicidium pariter miscerentur. Quanto sceleratior Herodes et Herodias, ac puella quae saltavit: in pretium sanguinis petiit caput prophetae, ut haberet in potestate linguam, quae illicitas nuptias arguebat. Sequitur et datum est puellae et attulit matri suae.

 

 

 

 

Glossa. Ut habeat in potestate linguam quae illicitas nuptias arguebat.

 

Gregorius Moralium. Sed non sine admiratione gravissima perpendo, quod ille prophetiae spiritu intra matris uterum impletus, quo inter natos mulierum nemo maior surrexit, ab iniquis in carcerem mittitur; et pro puellae saltu capite truncatur; et vir tantae severitatis pro risu turpium moritur. Numquidnam credimus aliquid fuisse quod in eius vita illa sic despecta mors tergeret? Sed idcirco Deus suos sic premit in infimis, quia videt quomodo remuneret in summis. Hinc ergo unusquisque colligat quid illi passuri quos reprobat, si sic cruciat quos amat.

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Neque autem Ioannes de confessione Christi, sed de iustitiae veritate requisitus occubuit. Sed quia Christus est veritas, usque ad mortem pro Christo quasi pro veritate pervenit.

 

Sequitur et accedentes discipuli eius tulerunt corpus eius et sepelierunt illud. Hieronymus. In quo ipsius Ioannis et salvatoris discipulos intelligere possumus.

 

Rabanus. Narrat autem Iosephus vinctum Ioannem in castellum Mecheronta adductum, ibique truncatum; ecclesiastica vero narrat historia sepultum eum in Sebastia urbe Palaestinorum, quae quondam Samaria dicta est.

 

Chrysostomus in Matth. Intende autem qualiter discipuli Ioannis iam magis familiares facti sunt Iesu: ipsi enim sunt qui annuntiaverunt ei quod factum est de Ioanne: unde sequitur et venientes nuntiaverunt Iesu. Etenim universos dimittentes ad ipsum confugiunt; et ita paulatim post calamitatem et responsionem a Christo datam directi sunt.

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem Ioannes praetulit formam legis: quia lex Christum praedicavit, et Ioannes profectus ex lege est, Christum ex lege praenuntians. Herodes vero princeps est populi, et populi princeps subiectae sibi universitatis nomen causamque complectitur. Ioannes ergo Herodem monebat ne fratris sui uxorem sibi iungeret. Sunt enim atque erant duo populi: circumcisionis et gentium. Hi igitur fratres ex eodem sunt humani generis parente; sed Israelem lex admonebat ne opera gentium et infidelitatem sibi iungeret, quae ipsis tamquam vinculo coniugalis amoris annexa est. Die autem natalis, idest rerum corporalium gaudiis, Herodiadis filia saltavit: voluptas enim tamquam ex infidelitate orta, per omnia Israel gaudia totis illecebris suae cursibus efferebatur, cui se etiam sacramento venalem populus addixit: sub peccatis enim et saeculi voluptatibus Israelitae vitae aeternae munera vendiderunt. Haec matris suae, idest infidelitatis, instinctu oravit deferri sibi caput Ioannis, idest gloriam legis; sed populus boni eius quod in lege erat conscius, voluptatis conditionibus non sine periculi sui dolore concedit; scitque se talem praeceptorum gloriam non oportuisse concedere; sed peccatis tamquam sacramento coactus, et principum adiacentium metu atque exemplo depravatus et victus, illecebris voluptatis moestus obtemperat. Igitur inter reliqua dissoluti populi gaudia, in disco Ioannis caput offertur: damnum scilicet legis, voluptas corporum, et saecularis luxus augetur. Igitur per puellam ad matrem defertur; ac sic probrosus Israel etiam voluptati et infidelitati suae gloriam legis addixit. Finitis igitur legis temporibus, et cum Ioanne sepultis, discipuli eius res gestas domino annuntiant, ad Evangelia scilicet ex lege venientes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Nos usque hodie cernimus in capite Ioannis prophetae, Iudaeos Christum, qui caput prophetarum est, perdidisse.

 

Rabanus. Sed et linguam et vocem apud eos perdidit propheta.

Remigius. Vel aliter. Decollatio Ioannis signat minorationem famae illius quae aestimatur a populo Christus, sicut exaltatio domini in cruce signat profectum fidei: unde Ioannes dixerat: illum oportet crescere, me autem minui.

Versets 6-12.

 

— La Glose : [référence à vérifier] Après avoir raconté l’emprisonnement de Jean-Baptiste, l’Évangéliste nous fait le récit de sa mort: « Or, le jour de la naissance anniversaire de la naissance d’Hérode, la fille d’Herodias dansa au milieu des convives».

— Saint Jérôme : Nous ne voyons dans 1’Écriture que Pharaon et Hérode qui aient célébré l’anniversaire de leur naissance; il était juste qu’ils fussent unis pour la célébration de cette fête comme ils l’étaient par leur impiété.

— Saint Rémi : Il faut se rappeler que non-seulement les femmes riches, mais encore les plus pauvres ont coutume d’élever leurs filles dans de si grands sentiments de pudeur, qu’elles demeurent presque invisibles pour les étrangers. Mais cette femme impudique apprit à sa fille à braver toute pudeur, et loin de lui donner des leçons de modestie, lui enseigna la danse. Hérode ne fut pas moins coupable d’avoir oublié que sa maison était une maison royale et d’avoir permis à cette femme d’en faire une salle de spectacle. « Et elle plut à Hérode de sorte qu’il promit avec serment de lui donner ce qu’elle demanderait ».

— Saint Jérôme : Je ne puis excuser Hérode, d’avoir commis cet homicide malgré lui et contre sa volonté, et par respect pour son serment; car peut-être ne l’avait-il fait que pour préparer les voies à ce meurtre affreux. Mais puisqu’il veut se justifier en alléguant son serment, l’aurait-il exécuté si on lui eût demandé la mort de son père ou de sa mère ? Il n’aurait fait aucun cas de ce serment [s’il se fût agi de personnes qui le touchaient de si près]; ne devait-il pas le respecter davantage quand on lui demandait la tête d’un prophète ?

Isidore : Lorsque vos promesses sont mauvaises, reprenez votre parole; la pro-messe qui ne peut s’accomplir que par un crime est une impiété, et on ne doit pas observer un serment par lequel on s’est imprudemment engagé à commettre le mal.

Suite : « Celle-ci ayant été instruite auparavant par sa mère dit: Donnez-moi présentement dans un bassin la tête de Jean-Baptiste. »

— Saint Jérôme : Hérodiade, craignant qu’Hérode ne vint à se repentir ou ne se réconciliât avec son frère Philippe, et que les liens criminels qui l’unissaient à Hérode ne fussent rompus par une répudiation, commande à sa fille de demander immédiatement et au milieu du repas la tête de Jean. Le sang était le digne prix des pas d’une infâme danseuse.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49). Cette fille est doublement coupable, par sa danse lascive, et pour avoir séduit Hérode à ce point qu’elle pût demander un meurtre pour récompense. Voyez quelle cruauté dans cette danseuse, et quelle faiblesse dans Hérode: il se lie par un serment, et il la rend maîtresse de la demande [qu’elle voudra lui faire]. Lorsqu’il vit le crime qui allait résulter de cette demande, il s’attriste, dit l’Évangéliste: « et le roi fut attristé. » Car la vertu force les méchants eux-mêmes à lui payer le tribut de leur admiration et de leurs louanges.

Saint Jérôme : Ou bien dans un autre sens, c’est la coutume des Écritures que l’écrivain sacré rapporte comme la vérité l’opinion la plus commune parmi les contemporains. Ainsi, de même que Marie elle-même appelle Joseph le père de Jésus (Lc 2, 48), ainsi l’Évangéliste nous dit qu’Hérode fut contristé, parce que telle fut l’opinion des convives. Car ce fourbe, habile à dissimuler les sentiments de son âme, cet artisan d’homicide affectait un air triste pendant que son cœur était dans la joie.

« A cause du serment, et à cause des convives, il commanda qu’on la lui donnât.» Il fait servir son serment d’excuse à son crime et devient impie en se couvrant du manteau de la religion. L’Évangéliste ajoute: « Et à cause de ceux qui étaient à table avec lui. » C’est-à-dire qu’Hérode veut les rendre tous complices de son crime, et, dans un festin où préside l’impureté, leur servir des mets ensanglantés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 49.) Mais s’il craignait d’avoir des témoins de son parjure, ne devait-il pas craindre beaucoup plus d’avoir tant de témoins de ce meurtre impie ?

— Saint Rémi : C’est ainsi qu’un premier crime l’a entraîné dans un crime plus grand encore, il n’a point étouffé un désir impudique, il est tombé dans la débauche, et pour n’avoir pas mis de frein à sa passion voluptueuse, il s’est précipité dans le crime affreux de l’homicide. « Et il envoya décapiter Jean, dans sa prison. Sa tête fut apportée sur un plat.»

— Saint Jérôme : Nous lisons dans l’histoire romaine que Flaminius, général romain, ayant près de lui, dans un festin, une courtisane qui lui disait qu’elle n’avait jamais vu d’homme décapité, commanda qu’un criminel condamné à mort fût exécuté sous ses yeux, au milieu même du banquet. Les censeurs le chassèrent du sénat pour avoir osé associer l’horreur du sang répandu aux joies d’un festin, et donné comme un spectacle agréable la mort d’un homme, bien que coupable, joignant ainsi le libertinage à l’homicide. Mais combien plus grand fut le crime d’Hérode, d’Hérodiade et de cette jeune fille qui, comme prix d’une danse, demande la tête d’un prophète, pour avoir en sa puissance cette langue qui avait condamné un commerce criminel.

Suite : « Et la tête de Jean fut donnée à cette fille, qui la porta à sa mère. »

— La Glose : pour avoir en sa puissance la langue qui avait condamné son commerce illicite.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 3, 5). Ce n’est pas sans un étonnement profond que je considère cet homme, rempli de l’esprit de prophétie dès le sein de sa mère (Lc 1), et qui n’en eut point de plus grand que lui parmi ceux qui sont nés des femmes, jeté en prison par les méchants, décapité pour récompenser la danse lascive d’une jeune fille, et mourant, lui d’une sainteté si éminente, pour l’amusement de gens infâmes ! Pourrions-nous penser, en effet, que cette mort ignominieuse a été la peine de quelques fautes de sa vie ? Non, Dieu n’abaisse et n’humilie ainsi ses élus sur la terre, que parce qu’il sait comment il les récompensera dans les cieux; concluons de là ce que souffriront un jour ceux qu’il réprouve, s’il tourmente ainsi ceux qu’il aime.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 29, 16). Jean-Baptiste n’a pas été mis à mort pour avoir confessé le nom du Christ, mais comme victime de la vérité et de la justice. Or, comme le Christ est la vérité, c’est pour le Christ qu’il a combattu jusqu’à la mort.

Suite : « Ses disciples vinrent ensuite prendre son corps et l’ensevelir ».

— Saint Jérôme : Nous pouvons entendre ici les disciples de Jean aussi bien que ceux du Sauveur.

Raban : Josèphe raconte que Jean fut amené chargé de chaînes au château de Machéronte, et que ce fut là qu’il fut décapité. L’histoire ecclésiastique nous apprend d’ailleurs qu’il fut enseveli dans Sébaste, ville de Palestine, appelée autrefois Samarie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Remarquez comment les disciples de Jean sont entrés dans une plus grande intimité avec Jésus; ce sont eux qui viennent le trouver pour lui annoncer la mort du Baptiste: « Et ils vinrent l’annoncer à Jésus. » Ils abandonnent tous les autres pour se réfugier auprès de Jésus-Christ, après avoir été amenés à lui peu à peu, et par la réponse qu’il leur avait faite, et par le malheur qu’ils venaient d’éprouver.

— Saint Hilaire : (can. 12.) Dans le sens mystique, Jean est la figure de la loi, parce que c’est la loi qui a prédit le Christ, et c’est en prenant son point de départ dans la loi qu’il annonçait lui-même le Christ. Hérode est le roi du peuple, et en cette qualité, il représente seul la personne et la cause de tout le peuple qui lui est soumis. Jean-Baptiste rappelait à Hérode qu’il lui était défendu d’épouser la femme de son frère; car le peuple de la circoncision et les Gentils formaient et forment deux peuples distincts. Ces peuples sont frères et descendent de la souche commune du genre humain. Mais la loi défendait au peuple d’Israël de se mêler aux oeuvres des Gentils et d’imiter leur incrédulité, qui leur était étroitement unie comme par les liens intimes du mariage. Or, le jour de sa naissance, c’est-à-dire au milieu des joies profanes de la terre, la fille d’Hérodiade dansa; car la volupté qui est comme la fille de l’infidélité, se mêlait à toutes les joies d’Israël avec tous les mouvements désordonnés de ses charmes séducteurs, et le peuple lui était vendu comme par un serment. En effet, les Israélites vendirent honteusement les biens ineffables de la vie éternelle en se livrant aux péchés et aux voluptés du siècle. Cette volupté, sous l’inspiration de sa mère, c’est-à-dire de l’incrédulité, a demandé qu’on lui apportât la tête de Jean-Baptiste, c’est-à-dire la gloire de la loi; mais le peuple, convaincu du bien que renfermait la loi, ne consent pas aux exigences de la volupté sans ressentir une vive douleur du danger auquel il s’expose; il sait qu’il n’aurait pas dû sacrifier la gloire des commandements qui lui ont été donnés, mais enchaîné par ses péchés comme par un serment, dépravé et vaincu par la crainte et par l’exemple des princes qui l’entourent, il obéit avec tristesse aux séductions de la volupté. La tête de Jean est donc apportée dans un plat à la fin des joies dissolues de ce peuple impudique. C’est toujours au détriment de la loi qu’on voit se développer et s’accroître la volupté des sens et le luxe des mondains. Cette tête passe des mains de la fille dans celles de la mère; c’est ainsi que le peuple d’Israël, par une honteuse lâcheté, livre la gloire de la loi à la débauche et à l’incrédulité. Les temps que devait durer la loi étant expirés et ensevelis avec Jean-Baptiste, ses disciples viennent annoncer au Seigneur ce qui vient d’avoir lieu, et passent ainsi de la loi à l’Évangile.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, nous voyons jusqu’à ce jour dans cette tête de Jean-Baptiste, qui était prophète, les Juifs qui ont perdu Jésus-Christ, la tête et le chef des prophètes.

Raban : C’est parmi eux que le prophète a perdu la langue et la voix.

— Saint Rémi : Ou bien la décollation de Jean-Baptiste signifie l’amoindrissement que subit sa réputation dans l’opinion des Juifs, qui s’étaient imaginés qu’il était le Christ (Lc 3, 15); de même que l’élévation du Seigneur sur la croix représente le progrès de la foi, et c’est dans ce sens que Jean avait dit (Jn 1): « Il faut qu’il croisse, et moi que je diminue. »

Lectio 3

[85501] Catena in Mt., cap. 14 l. 3

Glossa. Salvator, audita nece sui Baptistae, secessit in locum desertum: unde sequitur quod cum audisset Iesus, secessit inde in navicula in locum desertum seorsum.

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem continuo post Ioannis passionem Evangelista factum esse commemorat: unde post haec, facta sunt illa quae primo narrata sunt; quibus motus Herodes dixit: hic est Ioannes. Illa enim posteriora debent intelligi quae ad Herodem pertulit fama, ut moveretur, et haesitaret quisnam iste esse posset de quo audiret talia, cum Ioannem ipse occidisset.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non autem secedit in locum desertum, ut quidam arbitrantur, timore mortis; sed parcens inimicis suis, ne homicidium homicidio iungerent; vel in diem Paschae suum interitum differens, in quo propter sacramentum immolandus est agnus, et postes credentium sanguine respergendi: sive ideo secessit ut nobis praeberet exemplum temeritatis ultro se tradentium vitandae: quia non omnes eadem constantia perseverant in tormentis qua se torquendos offerunt. Ob hanc causam in alio loco praecipit: cum persecuti vos fuerint in ista civitate, fugite in aliam. Unde eleganter quoque Evangelista non dicit: fugit in locum desertum, sed secessit, ut persecutores vitaverit magis quam timuerit. Potest etiam aliam ob causam, audito Ioannis interitu, secessisse in desertum locum, ut credentium probaret fidem.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ideo hoc fecit quia plura humanitus vult dispensare, nondum tempore existente denudandi suam manifeste deitatem; propter quod et discipulis dixit, quod nulli dicerent quod ipse esset Christus. Post resurrectionem autem volebat hoc fieri manifestum. Ideo autem quamvis per se noverit quod factum est, tamen antequam nuntiaretur ei, non secessit, ut demonstraret per omnia incarnationis veritatem: non enim solo visu, sed operibus hoc credi volebat. Recedens vero non abiit in civitatem, sed in desertum in navigio, ut nullus sequeretur. Turbae autem neque ita desistunt, sed sequuntur; et neque quod gestum est de Ioanne eos terruit: unde sequitur et, cum audissent turbae, secutae sunt eum pedestres de civitatibus.

 

 

 

Hieronymus. Secutae sunt autem eum pedestres, non in iumentis, non in vehiculis, sed proprio labore pedum, ut ardorem mentis ostenderent.

 

 

Chrysostomus in Matth. Et propter hoc statim retributionem acceperunt: unde sequitur et exiens vidit turbam multam et misertus est eis et curavit languidos eorum: etsi enim multa erat affectio eorum qui civitates dimittebant, et diligenter eum quaerebant, sed tamen quae ab ipso fiebant, omnis studii superexcedunt retributionem. Ideoque causam talis curationis misericordiam ponit. Est autem magna misericordia quod omnes curat, et fidem non expetit.

 

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem Dei verbum, lege finita, navem conscendens, Ecclesiam adiit, in desertum descendit: relicta quippe conversatione Israel, in vacua divinae cognitionis pectora transit. Turba autem hoc audiens, dominum de civitate sequitur in desertum, de synagoga videlicet ad Ecclesiam tendens: quam videns misertus est, et omnem languorem infirmitatemque curat, obsessas scilicet mentes et corda infidelitatis vitio ad intelligentiam novae praedicationis emundat.

 

 

 

 

Rabanus. Illud quoque notandum, quod postquam dominus in desertum venerit, secutae sunt eum turbae multae: nam antequam veniret in solitudinem gentium, ab uno tantum populo colebatur.

Hieronymus. Relinquunt autem civitates suas, hoc est pristinas conversationes et varietates dogmatum. Egressus autem Iesus signat quod turbae quidem habebant eundi voluntatem, sed perveniendi vires non habuerunt; ideo salvator egreditur de loco, et obviam pergit.

Versets 13-14.

 

— La Glose : Le Sauveur ayant appris la mort de celui qui l’avait baptisé, se retira dans la solitude: « Jésus l’ayant appris, il monta dans une barque et se retira dans un lieu désert. »

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 45.) L’Évangéliste place cette retraite du Seigneur immédiatement après le martyre de Jean-Baptiste: donc ce n’est qu’après la mort du précurseur qu’est arrivé ce fait qu’il a raconté d’abord: « Hérode, troublé de ce qu’on lui apprenait de Jésus, dit: C’est Jean-Baptiste ! » On doit donc regarder comme arrivés postérieurement les faits racontés par saint Luc, que le bruit public porte jusqu’aux oreilles d’Hérode, et qui lui font demander avec inquiétude quel est celui dont il apprend de telles choses, après qu’il a fait lui-même mourir Jean-Baptiste.

— Saint Jérôme : S’il se retire dans un lieu désert, ce n’est point par crainte de la mort, comme se l’imaginent quelques-uns, mais pour épargner à ses ennemis d’ajouter un second homicide au premier. Peut-être aussi voulait-il différer sa mort jusqu’à la fête de Pâques, jour où l’agneau figuratif devait être immolé, et où les portes des croyants devaient être marquées de son sang. Peut-être encore se retira-t-il pour nous donner l’exemple de ne point nous exposer avec témérité à la persécution; car tous ne supportent pas les tourments avec la même constance qu’ils mettent à les affronter. C’est pour cela qu’il nous dit dans un autre endroit: « Lorsqu’ils vous persécuteront dans une ville, fuyez dans une autre. » (Mt 10) L’expression dont se sert l’Évangéliste est d’ailleurs parfaitement choisie; car il ne dit pas: Il s’enfuit dans un lieu désert, mais: « Il se retira », de manière qu’il se dérobe plutôt à ses persécuteurs qu’il ne les craint. Il a pu aussi, en apprenant la mort de Jean-Baptiste, se retirer dans le désert pour un autre motif, c’est-à-dire pour éprouver la foi de ceux qui croyaient en lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Ou bien encore, c’est qu’il voulait agir comme homme dans plus de choses, le temps n’étant pas encore arrivé de dévoiler clairement sa divinité; c’est pour cela qu’il défend ailleurs à ses disciples de dire à personne qu’il est le Christ, tandis qu’après sa résurrection il veut qu’on le publie hautement. C’est pour le même motif qu’il ne voulut pas se retirer avant qu’on lui eût appris ce qui venait d’arriver, bien qu’il le sût parfaitement de lui-même, pour établir en toute circonstance la vérité de son incarnation, et la faire croire non seulement par le témoignage des yeux, mais par celui des oeuvres. Or, il se retire, non pas dans une ville, mais dans le désert, et en montant dans une barque, afin que personne ne pût le suivre. Mais le peuple ne l’abandonne pas, et le suit, sans être effrayé de ce qui est arrivé à Jean-Baptiste. « Et le peuple l’ayant su, sortit des villes et le suivit à pied, » etc...

— Saint Jérôme : Le peuple suit le Seigneur non sur des chars ou sur des bêtes de somme, mais en se soumettant aux fatigues d’un long voyage à pied, pour montrer le désir qu’il avait de s’attacher à Jésus.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Cette sainte ardeur fut aussitôt récompensée. « Lorsqu’il sortait, dit l’Évangéliste, il vit une grande multitude et il en eut compassion, et il guérit leurs malades. » L’affection de ce peuple, qui abandonnait ses demeures pour le chercher avec tant d’empressement, était bien grande; mais ce qu’il faisait en leur faveur était bien supérieur aux efforts de leur zèle: aussi l’Évangéliste donne-t-il comme cause de ces guérisons la miséricorde. Quelle plus grande miséricorde, en effet, que celle qui guérit tous les malades qu’on lui présente, sans exiger d’eux la foi !

— Saint Hilaire : (can. 14.) Dans le sens mystique, le Verbe de Dieu, lorsque la loi a cessé d’exister, monte dans une barque pour se réunir à l’Église et se dirige vers le désert; il rompt tout commerce avec le peuple d’Israël et passe dans les cœurs qui étaient vides de la connaissance de Dieu. Le peuple, l’ayant appris, sort de la ville pour suivre le Seigneur au désert, et quitte ainsi la synagogue pour entrer dans l’Église. A cette vue, le Seigneur a pitié d’eux et guérit toutes leurs langueurs et toutes leurs infirmités, c’est-à-dire qu’il purifie les âmes et les corps plongés dans la léthargie de l’incrédulité, pour les rendre capables de comprendre la doctrine de la loi nouvelle.

Raban : Remarquons encore que c’est après qu’il s’est retiré dans le désert que de grandes foules le suivent, car il n’était adoré que par un seul peuple avant qu’il se rendît dans la solitude des nations.

— Saint Jérôme : Ils abandonnent leurs villes, c’est-à-dire leurs anciennes habitudes de vie et leurs diverses croyances. Jésus va à leur rencontre et nous apprend par là que si ce peuple avait la volonté de venir le trouver il n’en avait pas la force, et c’est pour cela que le Sauveur sort lui-même et le prévient.

Lectio 4

[85502] Catena in Mt., cap. 14 l. 4 Chrysostomus in Matth. Turbarum fidem ostendit quod dominum etiam famem patientes expectabant usque ad vesperam: ideo sequitur vespere autem facto, accesserunt ad eum discipuli eius dicentes: desertus est locus, et hora iam praeteriit. Cibaturus quidem eos dominus expectat rogari, quasi ubique non insiliens prior ad miracula, sed vocatus. Ideo autem nullus de turba accedit: venerabantur enim eum abundanter, et neque famis sensum accipiebant amore instantiae. Sed neque discipuli accedentes dicunt: ciba eos; adhuc enim imperfectius erant discipuli dispositi; sed dicunt desertus est locus: quod enim videbatur Iudaeis in eremo esse miraculum, cum dicerent: numquid potest parare mensam in deserto? Hoc et per opera ostendit. Propter hoc autem et in desertum eos ducit, ut sine omni suspicione sit hoc miraculum, et nullus aestimet ex castello aliquo prope existenti inferri aliquid ad mensam. Sed quamvis desertus sit locus, tamen qui nutrit orbem terrarum, adest; etsi hora iam praeteriit, ut dicunt, tamen qui non erat horae suppositus, loquebatur. Et quamvis praeveniens discipulos dominus multos infirmos curaverit, tamen interim ita imperfecti erant quod neque quid de panibus facturus erat, poterant aestimare: unde subdunt dimitte turbas, ut euntes in castella emant sibi escas. Vide autem magistri sapientiam: non enim statim dixit eis: ego cibabo eos (neque enim hoc facile suscepissent); sed subditur Iesus autem dixit eis: non habent necesse ire; date illis vos manducare.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. In quo provocat apostolos ad fractionem panis, ut illis se non habere testantibus, magnitudo miraculi notior fieret.

 

Augustinus de Cons. Evang. Potest autem movere, si dominus, secundum narrationem Ioannis, prospectis turbis, quaesivit a Philippo unde illis escae dari possent, quomodo sit verum quod Matthaeus hic narrat prius dixisse domino discipulos ut dimitteret turbas, quo possent alimenta emere de proximis locis. Intelligitur ergo, post haec verba dominum inspexisse multitudinem, et dixisse Philippo quod Ioannes commemorat, Matthaeus autem et alii praetermiserunt. Et omnino talibus quaestionibus neminem moveri oportet, cum ab aliquo Evangelistarum dicitur quod ab alio praetermittitur.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Discipuli vero neque per praemissa verba directi sunt, sed adhuc ut homini loquuntur: unde sequitur responderunt ei: non habemus hic nisi quinque panes et duos pisces. Addiscimus autem in hoc discipulorum philosophiam, qualiter contempserunt escam. Duodecim enim existentes, quinque panes habebant et duos pisces: contemptibilia enim illis erant corporalia, et a spiritualibus possidebantur. Quia igitur discipuli adhuc ad terram trahebantur, iam dominus inducere incipit quae ab ipso erant: unde sequitur qui ait eis: afferte illos mihi huc. Propter quid autem non facit panes ex nihilo, quibus turbam pascat? Ut scilicet obstruat Marcionis et Manichaei os, qui creaturas alienant a Deo; et per opera doceat quoniam omnia quae videntur, eius opera et creationes sunt, et ut ostendat quoniam ipse est qui fructus tradidit, qui dixit a principio: terra germinet herbam virentem; neque enim hoc minus illo est. Non enim minus est de quinque panibus facere panes tantos, et de piscibus similiter, quam de terra educere fructum, et ab aquis reptilia, et alia animata; quod demonstrabat eum esse dominum terrae et maris. Oportet autem erudiri discipulorum exemplo: quoniam etsi pauca habuerimus, oportet ea retribuere indigentibus. Iussi namque discipuli afferre quinque panes, non dicunt: unde mitigabimus famem nostram? Sed obediunt confestim: unde sequitur et cum iussisset turbam discumbere super faenum, acceptis quinque panibus et duobus piscibus, aspiciens in caelum benedixit ac fregit. Quare autem aspexit in caelum et benedixit? Oportebat namque credi de eo quoniam a patre est; et quoniam ei aequalis est, aequalitatem demonstrabat, cum potestate omnia faceret. A patre autem esse se monstrabat per hoc quod ad ipsum omnia referens faciebat, invocans eum ad ea quae fiebant: et ideo ut utrumque ostendat, nunc quidem potestate, nunc autem orans miracula facit. Deinde considerandum, quod in minoribus quidem respicit in caelum, in maioribus autem potestate omnia facit. Quando enim peccata dimisit, mortuos suscitavit, mare refrenavit, occulta cordium redarguit, oculos condidit caeci nati, quae solius Dei sunt, nequaquam videtur orans; quando autem panes multiplicans fecit quod his omnibus minus est, tunc respexit in caelum; ut discas quoniam et in minoribus non aliunde virtutem habet quam a patre. Simul autem erudit nos non prius tangere mensam, donec gratias egerimus ei qui cibum dat nobis. Propter hoc etiam et in caelum respicit: aliorum enim signorum multorum exempla habebant discipuli, huius autem nullum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Frangente autem domino, seminarium fit ciborum; si enim fuissent integri, et non in frusta discerpti, et non divisi in multiplicem segetem, tantam multitudinem alere non poterant. Turbae autem a domino per apostolos alimenta suscipiunt: unde sequitur et dedit discipulis panes, discipuli autem turbis.

 

 

Chrysostomus in Matth. In quo quidem non solum eos honoravit, sed voluit ut hoc miraculo facto, non increduli fiant, neque obliviscantur cum praeterierit, manibus ipsis testantibus. Ideoque turbas dimittit prius famis sensum accipere, et discipulos accedere et interrogare: et ab ipsis accepit panes ut multa essent testimonia eius quod fiebat, et multas rememorationes haberent miraculi. Ex hoc autem quod nihil amplius quam panes et pisces eis dedit, et ex hoc quod omnibus communiter ea apposuit, humilitatem, parsimoniam, et caritatem qua omnia aestimarent communia, eos erudivit; quod et a loco docuit, cum super faenum eos discumbere fecit: non enim nutrire solum corpora volebat, sed et animam erudire. Panes autem et pisces in discipulorum manibus augebantur: unde sequitur et manducaverunt omnes et saturati sunt. Sed neque usque ad hoc stetit miraculum: sed et superabundare fecit, non panes integros, sed fragmenta; ut ostendat quoniam illi panes neque quantum reliquiae erant, et ut absentes discant quod factum est, et ne ullus quod factum est aestimet esse phantasiam; unde sequitur et tulerunt reliquias duodecim cophinos plenos fragmentorum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Unusquisque enim apostolorum de reliquiis salvatoris implet cophinum suum, ut ex reliquiis doceat vero fuisse panes qui multiplicati sunt.

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc duodecim cophinos superabundare fecit, ut et Iudas suum cophinum portaret. Accipiens autem fragmenta, dedit discipulis et non turbis quae adhuc imperfectius dispositae erant quam discipuli.

Iuxta numerum quinque panum, et comedentium virorum quinque millium multitudo est: unde sequitur manducantium autem fuit numerus quinque millia virorum, exceptis mulieribus et parvulis.

 

Chrysostomus in Matth. Hoc enim erat plebis maxima laus; quoniam mulieres et viri astabant, quando hae reliquiae factae sunt.

Hilarius in Matth. Non autem quinque panes multiplicantur in plures, sed fragmentis fragmenta succedunt. Crescit deinde materies, nescio utrum in mensarum loco, aut in sumentium manibus.

 

Rabanus. Hoc autem miraculum scripturus Ioannes praemisit quia proximum esset Pascha; Matthaeus vero et Marcus hoc, interfecto Ioanne, continuo factum esse commemorant: unde colligitur imminente paschali festivitate fuisse decollatum, et anno post sequente, cum paschale tempus rediret, mysterium dominicae passionis esse completum.

 

Hieronymus. Omnia autem haec plena mysteriis sunt; hoc enim facit dominus non mane, non meridie, sed vespere, quando sol iustitiae occubuit.

 

Remigius. Per vesperam enim mors domini designatur: quia postquam ille verus sol in ara crucis occubuit, famelicos satiavit. Vel per vesperum ultima aetas saeculi designatur, in qua filius Dei veniens, turbas in se credentium refecit.

 

 

Rabanus. Quod autem discipuli rogant dominum ut dimittat turbas, ut emant sibi cibos per castella, signat fastidium Iudaeorum contra turbas gentium, quos iudicabant magis aptos ut quaererent sibi cibum in conventiculis Pharisaeorum, quam divinorum librorum uterentur pastu.

 

Hilarius in Matth. Sed dominus respondit non habent necesse ire, ostendens eos quibus medetur, venalis doctrinae cibo non egere neque necessitatem habere regredi ad Iudaeam, cibosque mercari: iubetque apostolis ut escam darent. Numquid autem ignorabat non esse quod dari posset? Sed erat omnis typica ratio explicanda: nondum enim concessum apostolis erat ad vitae aeternae cibum caelestem panem perficere ac ministrare: quorum responsio ad spiritualis intelligentiae ordinem tendit: quia adhuc sub quinque panibus, idest quinque libris legis, continebantur; et piscium duorum, idest prophetarum et Ioannis praedicationibus alebantur.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel per duos pisces et prophetias et Psalmos habemus: totum enim vetus testamentum in his tribus completur: lege, prophetis et Psalmis.

 

Hilarius. Haec igitur primum, quia in his adhuc erant, apostoli obtulerunt; sed ex his Evangeliorum praedicatio in maiorem suae virtutis abundantiam crescit. Accumbere post hoc supra faenum populus iubetur, non iam in terra iacens, sed lege suffultus: et tamquam terrae faeno, fructibus operis sui unusquisque substernitur.

 

 

 

Hieronymus. Vel discumbere iubentur super faenum, et secundum alium Evangelistam, per quinquagenos et centenos, ut postquam calcaverint carnem suam, et saeculi voluptates quasi arens faenum sibi subiecerint, tunc per quinquagenarii numeri praesentiam, ad perfectum centesimi numeri culmen ascendant. Aspicit autem ad caelum, ut illuc dirigendos oculos doceat. Frangitur autem lex cum prophetis, et in eius medio proferuntur mysteria; ut quod integrum non alebat, divisum per partes alat gentium multitudinem.

 

 

 

 

Hilarius. Dantur autem apostolis panes, quia per eos erant divinae gratiae dona reddenda. Idem autem edentium numerus invenitur qui futurus fuerat crediturorum: nam, sicut in libro actuum continetur, ex Israel populi infinitate virorum quinque millia crediderunt.

 

 

Hieronymus. Comederunt autem quinque millia virorum, qui in perfectum virum creverant; mulieres autem et parvuli, sexus fragilis et aetas minor, numero indigni sunt: unde et in numerorum libro, servi, mulieres, et parvuli, et vulgus ignobile absque numero praetermittitur.

 

 

 

Rabanus. Turbis autem esurientibus, non nova creat cibaria; sed acceptis eis quae habebant discipuli, benedixit: quia veniens in carne, non alia quam quae praedicta sunt, praedicabat; sed legis et prophetarum scripta mysteriis gravida esse demonstrat. Quod autem superest turbis, a discipulis tollitur; quia secretiora mysteria, quae a rudibus capi nequeunt, non sunt negligenter habenda, sed a duodecim apostolis; qui per duodecim cophinos signantur, et ab eorum successoribus diligenter inquirenda. Cophinis enim servilia opera aguntur; et Deus infirma mundi elegit, ut confundat fortia. Quinque autem millia, pro quinque sensibus corporis, hi sunt qui in saeculari habitu exterioribus recte uti noverunt.

Versets 15-21.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Ce qui montre la foi de ce peuple, c’est que malgré la faim qu’il éprouve, il persévère avec le Seigneur jusqu’au soir. « Le soir étant venu, ses disciples s’approchèrent de lui et lui dirent: Ce lieu-ci est désert et l’heure est déjà avancée. » Notre Seigneur, qui a le dessein de donner à manger à cette multitude, attend cependant qu’il en soit prié. C’est ainsi que jamais Il ne s’empresse de faire des miracles, mais qu’il attend toujours qu’on lui en fasse la demande. Mais pourquoi donc n’en est-il pas un seul dans toute cette multitude pour s’approcher de lui ? C’est par un profond sentiment de respect, et le désir ardent d’être toujours avec lui leur fait oublier le besoin de la faim. Les disciples eux-mêmes ne viennent pas lui dire: Donnez-leur à manger, car leurs dispositions étaient encore trop imparfaites; mais ils lui font remarquer que le lieu est désert. Ce que les Juifs avaient regardé comme un miracle impossible dans le désert, lorsqu’ils disaient: « Est-ce qu’il pourra nous dresser une table dans le désert ? » (Ps 77) c’est ce que Jésus se propose de faire. Il conduit ce peuple dans le désert, afin que ce miracle ne laisse aucune place au doute et que personne ne puisse penser que c’est un des bourgs voisins qui a fourni le pain qu’il distribue à ce peuple. Ce lieu est désert, il est vrai, mais celui qui nourrit l’univers entier le remplit de sa présence, et quoique l’heure soit passée, comme le font remarquer les Apôtres, celui qui parle ici n’est pas soumis aux heures [dont se composent nos journées]. Bien que pour préparer ses disciples à ce miracle il eût commencé par guérir un grand nombre de malades, ils étaient encore si imparfaits qu’ils ne pouvaient soupçonner le miracle qu’il devait opérer en multipliant les pains, et c’est pour cela qu’ils lui disent: « Renvoyez le peuple, afin qu’il aille dans les villages pour s’acheter des vivres.» Remarquez la sagesse du divin Maître: il ne leur dit pas immédiatement: « Je les nourrirai, » car ils ne l’auraient pas cru facilement, mais il leur répond: « Il n’est pas nécessaire qu’ils s’en aillent, donnez-leur vous-mêmes à manger. »

— Saint Jérôme : Il les presse ainsi de distribuer du pain à la multitude, pour que la grandeur du miracle devînt plus éclatante par l’aveu qu’ils feraient eux-mêmes qu’ils n’avaient pas de pain à lui donner.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 2, 46.) On peut être embarrassé pour concilier la narration de saint Jean, d’après laquelle Notre Seigneur, à la vue de toute cette multitude, demande à Philippe comment on pourrait donner à manger à tout ce peuple, avec ce que raconte ici saint Matthieu, que les disciples prièrent Notre Seigneur de renvoyer le peuple pour qu’il pût acheter des aliments dans les villages voisins. Pour résoudre cette difficulté, il suffit de dire que c’est après ces paroles que le Seigneur, ayant vu cette grande multitude, adresse à Philippe les paroles que saint Jean rapporte et qu’ont omises saint Matthieu et les autres évangélistes. Et en général, disons qu’un évangéliste peut raconter ce qu’un autre a passé sous silence, sans qu’on doive se laisser arrêter par de semblables difficultés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Cette réponse du Seigneur ne suffit pas pour donner aux disciples de plus hautes idées; ils continuent de lui parler comme s’il n’était qu’un homme: « Et ils lui répondirent: Nous n’avons ici que cinq pains et deux poissons ». Cependant les disciples nous donnent ici une preuve de leur sagesse dans le peu de souci qu’ils prennent de la nourriture. Ils étaient douze et n’avaient que cinq pains et deux poissons. Ils méprisaient les besoins du corps, et ils étaient tout entiers aux choses spirituelles. Mais comme leurs pensées se tramaient encore sur la terre, le Seigneur les amène insensiblement au miracle qu’il veut opérer: « Et il leur dit: Apportez-moi ces pains. » Pourquoi donc n’a-t-il pas tiré du néant ces pains avec lesquels il doit nourrir la foule ? C’est pour fermer la bouche à Marcion et aux Manichéens, qui soutiennent que les créatures sont complètement étrangères à Dieu, et pour montrer par ses oeuvres que toutes les choses visibles sont sorties de sa main et ont été créées par lui. C’est ainsi qu’il prouve quel est celui qui produisit les fruits et qui a dit au commencement: « Que la terre produise les plantes verdoyantes. » (Gn 1.) Le miracle qu’il va faire n’est pas moins grand, car il ne faut pas une moindre puissance pour faire une quantité de pains avec cinq pains et de même avec quelques poissons que pour faire sortir les fruits de la terre, et du sein des eaux les reptiles et les animaux qui ont la vie et le mouvement, double création qui le proclame le Seigneur de la terre et de la mer. L’exemple des disciples nous apprend que le peu même que nous possédons nous devons le distribuer aux pauvres. En effet, aussitôt que le Seigneur leur ordonne d’apporter leurs cinq pains, ils obéissent aussitôt sans songer à répondre: « Comment pourrons-nous apaiser notre faim ? » « Et après avoir commandé au peuple de s’asseoir sur l’herbe, il prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il les bénit, les rompit. » Pourquoi lever les yeux au ciel et bénir ces pains ? C’était pour déclarer qu’il venait du Père et qu’il était son égal. Il prouvait qu’il était égal à son Père en agissant en tout avec puissance, et il montrait qu’il venait du Père en lui rapportant tout ce qu’il faisait et en l’invoquant avant toutes ses oeuvres. C’est comme preuve de cette double vérité que tantôt il opérait ses miracles avec puissance, tantôt il priait avant de les faire. Il faut de plus remarquer que pour les miracles moins importants il lève les yeux vers le ciel, et que pour les plus éclatants, il agit avec une puissance absolue. Ainsi, lorsqu’il remet les péchés, lorsqu’il ressuscite les morts, quand il met un frein à la fureur des flots, quand il juge les pensées secrètes des cœurs, quand il ouvre les yeux de l’aveugle-né, oeuvres qui ne peuvent avoir que Dieu pour auteur, nous ne le voyons pas recourir à la prière; mais lorsqu’il multiplie les pains (miracle inférieur à ceux qui précèdent), il lève les yeux au ciel pour vous apprendre que même dans les prodiges moins importants il n’agit point par une puissance différente de celle de son Père. Il nous apprend en même temps à ne jamais prendre nos repas avant d’avoir rendu grâces à Celui qui nous donne la nourriture. C’est pourquoi il lève les yeux vers le ciel. Car s’ils avaient déjà été témoins d’un grand nombre de miracles, ils n’en avaient pas encore vu de semblable.

— Saint Jérôme : Le Seigneur rompt le pain, et le pain se multiplie. Si ces pains étaient restés entiers et qu’ils n’avaient pas été partagés par morceaux, ni multipliés en si grande quantité, jamais ils n’auraient pu rassasier une si grande multitude. Or, remarquons que c’est par l’intermédiaire des Apôtres que le peuple reçoit du Seigneur cette nourriture. « Et il les donne à ses disciples, et ceux-ci à la foule. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Il veut en cela non seulement leur faire honneur, mais rendre impossible et l’incrédulité, et l’oubli à l’égard d’un miracle auquel leurs mains elles-mêmes rendaient témoignage. Il permet que la multitude éprouve d’abord le besoin de la faim, que les disciples s’approchent de lui, l’interrogent et lui remettent les pains entre les mains pour multiplier les preuves de ce qui se passait et les circonstances qui devaient en conserver le souvenir. En ne donnant aux peuples que des pains et des poissons, et en les leur distribuant à tous d’une manière égale, il leur enseigne l’humilité, la tempérance et la charité qui devait leur faire regarder toutes les choses comme communes entre eux. Le lieu même où il les nourrit, l’herbe sur laquelle il les fait asseoir, contiennent un enseignement, car il ne veut pas seulement apaiser leur faim, mais aussi nourrir leur âme. Or, les pains et les poissons se multipliaient entre les mains des disciples, comme l’indique la suite du récit: « Et tous en mangèrent et furent rassasiés ». Le miracle ne s’arrêta pas là et la multiplication s’étendit au delà du nécessaire, de manière qu’après avoir multiplié les pains entiers, il permit qu’il restât une grande quantité de morceaux. Le Seigneur veut prouver ainsi que ce sont vraiment les restes des pains qu’il a multipliés, convaincre les absents de la vérité du miracle et montrer à tous que ce n’est pas un prodige imaginaire: « Et ils emportèrent douze paniers pleins des morceaux qui étaient restés. »

Saint Jérôme : Chacun des apôtres remplit son panier avec les restes des pains [multipliés miraculeusement] par le Sauveur, et ces restes prouvent que ce sont de vrais pains qu’il a multipliés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Il voulut qu’il restât douze corbeilles pleines, afin que Judas pût aussi porter la sienne. Il fait aussi emporter ces restes par ses disciples, et non par la foule, dont les dispositions étaient moins parfaites.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Le nombre de ceux qui furent rassasiés était de cinq mille et correspondait aux cinq pains qui furent distribués: « Or, le nombre de ceux qui mangèrent était de cinq mille hommes, sans les femmes et les enfants. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Un trait à la louange de ce peuple, c’est que les femmes comme les hommes suivaient Jésus-Christ quand le miracle fut opéré.

— Saint Hilaire : Les cinq pains ne se multiplient pas en d’autres pains entiers, mais aux premiers morceaux en succèdent d’autres, et la matière se multiplie soit dans l’endroit qui sert de table, soit dans les mains de ceux qui s’en nourrissent.

— Raban : Saint Jean, avant de raconter ce miracle (Jn 6), nous fait observer que la Pâque était proche. Saint Matthieu et saint Marc le placent immédiatement après le martyre de Jean-Baptiste, d’où nous devons conclure que le Précurseur fut décapité aux approches de la fête de Pâques et que c’est l’année suivante, au retour de la même fête, que s’accomplit le mystère de la passion du Seigneur.

— Saint Jérôme : Toutes les circonstances de ce miracle sont pleines de mystères. Notre Seigneur l’opère non le matin, ni au milieu de la journée, mais le soir, lorsque le soleil de justice est couché.

— Saint Rémi : Le soir signifie la mort du Seigneur, car c’est lorsque le soleil de vérité se coucha sur l’autel de la croix qu’il rassasia ceux qui étaient tourmentés par la faim. Ou bien le soir est la figure du dernier âge du monde, cet âge où le Fils de Dieu vint nourrir la multitude de ceux qui croyaient en lui.

Raban : Les disciples prient le Seigneur de renvoyer le peuple pour qu’il achète de quoi manger dans les villages voisins; c’est le dégoût que les Juifs ont pour les Gentils, qu’ils regardent comme plus propres à chercher leur nourriture dans les écoles de Pharisiens que dans les divins pâturages des livres sacrés.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Mais le Seigneur répond: « Il n’est point nécessaire qu’ils y aillent; » il nous apprend ainsi que ceux qu’il a guéris n’ont pas besoin de se nourrir d’une doctrine vénale et qu’il n’est pas nécessaire de retourner dans la Judée pour s’y procurer des aliments. Il commande donc à ses disciples de leur donner eux-mêmes à manger. Est-ce donc qu’il ignorait qu’ils n’avaient rien à leur donner ? Mais toutes les circonstances de ce miracle demandent à être expliquées dans un sens figuré. Les Apôtres n’avaient pas encore reçu le pouvoir de consacrer et de distribuer le pain du ciel qui devait être la nourriture de la vie éternelle. Leur réponse doit être entendue dans le sens spirituel; ils étaient réduits à n’avoir que cinq pains, c’est-à-dire les cinq livres de la loi, et deux poissons, c’est-à-dire qu’ils n’avaient d’autre nourriture que la prédication de Jean-Baptiste et des prophètes.

Raban : Ou bien par ces deux poissons il faut entendre les psaumes et les prophéties; car la totalité de l’Ancien Testament comprend ces trois choses la loi, les prophètes et les psaumes.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Les Apôtres ne purent d’abord donner au peuple que ces trois choses qui étaient en leur possession; mais la prédication de l’Évangile, en venant s’y ajouter, y puisa le principe de cette force divine qui va toujours croissant. Le Seigneur fait ensuite asseoir le peuple sur le gazon, ce n’est plus sur la terre qu’il se repose, mais sur le lit que lui présente la loi, et comme l’herbe repose sur la terre, chacun s’assied et se repose sur les fruits de ses oeuvres.

— Saint Jérôme : Ou bien il les fait asseoir sur le gazon, et d’après un autre Évangéliste (Mc 6), par groupe de cinquante et de cent, afin qu’après avoir foulé aux pieds les inclinations de la chair, et placé au-dessous d’eux les voluptés du siècle comme un gazon desséché, ils s’élèvent par la pénitence, représentée par le nombre cinquante, à la perfection du nombre cent. Il lève les yeux vers le ciel, pour leur apprendre à diriger leurs regards de ce côté; il leur rompt le pain de la loi avec celui des prophètes, et leur en expose les mystères, afin que ce qui ne pouvait servir de nourriture en demeurant dans son entier, pût rassasier la multitude des nations, lorsqu’il serait divisé en plusieurs parties.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Les pains sont remis entre les mains des Apôtres, car c’était par eux que les dons de la grâce divine devaient être distribués. Le nombre de ceux qui mangèrent fut le même que le nombre de ceux qui devaient embrasser la foi; car nous lisons dans le livre des Actes (Ac 4), que sur la multitude presque innombrable du peuple juif, cinq mille se convertirent à la foi.

— Saint Jérôme : Parmi ceux qui mangèrent de ces pains, il y eut cinq mille hommes parvenus à la plénitude de l’âge; les femmes et les enfants, (c’est-à-dire la faiblesse du sexe et celle de l’âge), ne sont pas dignes d’être compris dans ce nombre. Aussi dans le livre des Nombres (Nb 1), les esclaves, les femmes, les enfants et le bas peuple ne sont pas compris dans le dénombrement.

Raban : Pour nourrir cette multitude affamée, le Seigneur ne créé pas de nouveaux aliments, mais il prend ceux qui étaient entre les mains de ses disciples, et il les bénit; il nous apprenait ainsi qu’en venant dans une chair mortelle, il n’annonçait pas d’autres vérités que celles qui avaient été prédites, et il montrait que la loi et les prophètes renfermaient dans leur sein les plus grands mystères. Les disciples emportent les morceaux qui restent; ce sont les mystères les plus secrets, qui ne peuvent être compris des esprits grossiers; ils ne doivent pas être reçus avec négligence, mais devenir l’objet de l’étude la plus sérieuse de la part des douze Apôtres et de leurs successeurs, figurés ici par les douze paniers. Les paniers ou corbeilles servent à des usages communs, et Dieu a choisi ce qui est vil et bas aux yeux du monde, pour confondre ce qui est fort (1 Co 1). On peut voir dans ces cinq mille hommes les cinq sens du corps humain, et une figure de ceux qui, sous la livrée du monde, ont appris à faire un bon usage des choses extérieures.

Lectio 5

[85503] Catena in Mt., cap. 14 l. 5 Chrysostomus in Matth. Diligentem examinationem eorum quae facta erant, tradere volens, eos qui praemissum signum viderant, iussit a se separari: quia etsi praesens visus fuisset, phantastice, et non in veritate, fecisse miraculum diceretur; non tamen ut absens: et ideo dicitur et statim compulit Iesus discipulos ascendere in naviculam et praecedere eum trans fretum, donec dimitteret turbas.

 

 

 

Hieronymus. Quo sermone ostenditur invitos eos a domino recessisse, dum amore praeceptoris ne ad punctum quidem temporis ab eo volunt separari.

 

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum autem, quod cum dominus magna operatur, dimittit turbas, docens nos nusquam gloriam multitudinis prosequi, neque attrahere multitudinem. Et iterum docet, non debere turbis nos commiscere continuo, neque fugere multitudinem semper; sed alterutrum utiliter facere: unde sequitur et, dimissa turba, ascendit in montem solus orare: in quo nos docet quia solitudo bona est, cum nos Deum interpellare oporteat. Propter hoc etiam ad desertum vadit, et ibi pernoctat dum orat, erudiens nos in oratione tranquillitatem quaerere et a tempore et a loco.

 

 

 

 

Hieronymus. Quod autem ascendit solus orare, non ad eum referas qui de quinque panibus quinque millia hominum satiavit, sed ad eum qui audita morte Ioannis secessit in solitudinem: non quod personam domini separemus, sed quod opera eius inter Deum hominemque divisa sunt.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Potest autem hoc videri contrarium quod Matthaeus dimissis turbis eum dicit ascendere in montem, ut illic solus oraret; Ioannes autem in monte fuisse, cum easdem turbas pavit. Sed cum et ipse Ioannes dicat, post illud miraculum fugisse eum in montem, ne a turbis teneretur quae eum volebant facere regem, utique manifestum est quod de monte in planiora descenderat, quando illi panes ministrati sunt. Nec illud repugnat quod Matthaeus dixit ascendit in montem solus orare; Ioannes autem: cum cognovisset, inquit, quod venturi essent ut facerent eum regem, fugit iterum in montem ipse solus: neque enim causa orandi contraria est causae fugiendi: quandoquidem et hinc dominus docet hanc esse nobis magnam causam orandi quando est causa fugiendi. Nec illud contrarium est quod Matthaeus prius dixit, eum iussisse ascendere discipulos in naviculam, ac deinde dimissis turbis ascendisse in montem solus orare; Ioannes vero prius eum fugisse commemorat solum in montem, ac deinde: ut autem sero factum est, inquit, descenderunt discipuli eius ad mare, et cum ascendissent, etc...; quis enim non videat hoc recapitulando Ioannem postea dixisse factum a discipulis quod iam Iesus iusserat antequam fugisset in montem?

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Recte autem quasi inviti et detrectantes apostoli a domino recesserant, ne illo absente naufragia sustinerent: sequitur enim vespere autem facto, solus erat ibi, idest in monte; navicula autem in medio mari iactabatur fluctibus; erat enim ventus contrarius.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Rursus autem discipuli tempestatem sustinent sicut et prius; sed tunc quidem habentes eum in navigio, hoc passi sunt, nunc autem soli existentes. Paulatim enim ad maiora eos ducit, et ad ferendum omnia viriliter instruit.

 

 

Hieronymus. Domino quidem in montis cacumine commorante, statim ventus contrarius oritur, et turbat mare, et periclitantur apostoli; et tamdiu imminens naufragium perseverat quamdiu Iesus veniat.

Chrysostomus in Matth. Tota autem nocte dimittit eos fluctuari, erigens eorum cor post timorem, in maius sui desiderium immittens eos, et in memoriam continuam: propter hoc non confestim eis astitit: unde sequitur quarta autem vigilia noctis venit ad eos ambulans supra mare.

 

 

 

 

Hieronymus. Stationes enim et vigiliae militares in trina horarum spatia dividuntur. Quando ergo dicit quarta vigilia noctis venisse ad eos dominum, ostendit tota nocte periclitatos.

 

 

Chrysostomus in Matth. Erudiens eos non cito solutionem inquirere advenientium malorum, sed ferre ea quae contingunt viriliter. Quando autem putaverunt erui, tunc intensus est timor; unde sequitur et videntes eum supra mare ambulantem turbati sunt dicentes quia phantasma est, et prae timore clamaverunt. Semper enim hoc dominus facit: cum soluturus sit mala aliqua, difficilia et terribilia inducit. Quia enim non est longo tempore tentari, cum finiendi sunt agones iustorum, volens amplius eos lucrari, auget eorum certamina; quod et in Abraham fecit, ultimum certamen tentationem filii ponens.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Confusus autem clamor et incerta vox, magni timoris indicium est. Si autem, iuxta Marcionem et Manichaeum, dominus noster non est natus ex virgine, sed visus in phantasmate, quomodo nunc apostoli timent ne phantasma videant?

 

 

Chrysostomus in Matth. Christus ergo non prius se revelavit discipulis donec clamaverunt: quanto enim magis intendebatur timor, tanto magis laetati sunt in eius praesentia: unde sequitur statimque Iesus locutus est eis dicens: habete fiduciam: ego sum, nolite timere. Hoc autem verbum et timorem solvit, et fiduciam praeparavit.

Hieronymus. Quod autem dicit ego sum, nec subiungit quis sit; vel ex voce sibi nota poterant intelligere eum qui per obscuras noctis tenebras loquebatur, vel ipsum esse scire poterant quem locutum ad Moysen noverant: haec dices filiis Israel: qui est, misit me ad vos. In omnibus autem locis ardentissimae fidei ardore invenitur Petrus. Eodem igitur fidei ardore quo semper, nunc quoque, tacentibus ceteris, credit se posse facere per voluntatem magistri quod non poterat per naturam: unde sequitur respondens autem Petrus dixit: domine, si tu es, iube me venire ad te super aquas; quasi dicat: tu praecipe, et illico solidabuntur: unde et leve fiet corpus quod per se grave est.

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Non enim possum hoc in me, sed in te. Agnovit Petrus quid sibi esset a se, quid ab illo, cuius voluntate se credidit posse quod nulla humana infirmitas posset.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem quantus est fervor, quanta fides. Non dixit: ora et deprecare; sed iube; non enim solum credidit quoniam potest Christus ambulare super mare, sed quoniam potest et alios inducere; et concupiscit velociter ad eum ire: hoc enim tam magnum quaesivit propter amorem solum, non propter ostentationem. Non enim dixit: iube me ire super aquas; sed iube me venire ad te. Patet autem quod cum in miraculo supra posito ostenderit quod dominatur mari, nunc ad mirabilius signum eos inducit: unde sequitur at ille ait: veni. Et descendens Petrus de navicula, ambulabat super aquas ut veniret ad Iesum.

 

 

 

 

Hieronymus. Qui putant domini corpus ideo non esse verum, quia super molles aquas quasi molle et aereum incesserit, respondeant quomodo ambulaverit Petrus, quem utique verum hominem non negabunt.

 

 

 

Rabanus. Denique Theodorus scripsit corporale pondus non habuisse dominum secundum carnem, sed absque pondere super mare ambulasse; sed contrarium fides Catholica praedicat: nam Dionysius dicit, quod non infusis pedibus corporale pondus habentibus et materiale onus, deambulabat super undam.

 

Chrysostomus in Matth. Petrus autem quod maius est superans, scilicet undam maris, a minori turbatur, scilicet a venti impulsu: unde sequitur videns autem ventum validum timuit. Talis est enim natura humana ut multoties in magnis recte se habens, in minoribus reprehendatur. Hic autem quod Petrus timuit, differentiam monstrabat magistri et discipuli; sed et alios discipulos mitigabat. Si enim in duobus fratribus sessuris ad dexteram molestati sunt, multo magis hic molestati fuissent: nondum enim erant spiritu pleni; postea vero spirituales effecti, ubique Petro primatum concedunt, et in concionibus eum praemittunt.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Paululum etiam relinquitur tentationi, ut augeatur fides, et intelligat se non facultate postulationis, sed potentia domini conservatum. Ardebat enim in animo eius fides; sed humana fragilitas in profundum trahebat.

 

Augustinus de Verb. Dom. Praesumpsit ergo Petrus de domino, titubavit ut homo, sed redivit ad dominum: unde sequitur et, cum coepisset mergi, clamavit dicens: domine, salvum me fac. Numquid autem dominus desereret titubantem, quem audierat invocantem? Unde sequitur et continuo Iesus extendens manum apprehendit eum.

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem non iniunxit ventis quiescere, sed extendens manum, apprehendit eum, quoniam illius fide opus erat. Cum enim quae a nobis sunt defecerint, tunc ea quae a Deo sunt, stant. Ut igitur monstraret quia non venti immissio, sed illius modica credulitas periculum operabatur, subditur et ait illi: modicae fidei, quare dubitasti? In quo manifestat quia neque ventus nocere potuisset, si fides firma fuisset. Sicut autem pullum ante tempus ex nido exeuntem et casurum, mater alis portans, rursus ad nidum reducit, ita et Christus facit: unde sequitur et, cum ascendissent in naviculam, cessavit ventus. Qui autem erant in navicula venerunt et adoraverunt eum dicentes: vere filius Dei es.

 

 

 

Rabanus. Quod quidem de nautis intelligendum est, sive de apostolis. Chrysostomus in Matth. Vide autem qualiter paulatim ad id quod est excelsius universos ducebat: supra enim increpavit mare; nunc autem magis virtutem suam demonstrat, super mare ambulando, et alii hoc idem facere iubendo, et periclitantem salvando; ideoque dicebant ei vere filius Dei es: quod supra non dixerant.

 

 

 

Hieronymus. Si ergo ad unum signum tranquillitate maris reddita, quae post nimias procellas interdum et casu fieri solet, nautae atque rectores vere filium Dei confitentur, cur Arius ipsum in Ecclesia praedicat creaturam?

 

Augustinus de Verb. Dom. Mystice autem mons altitudo est. Quid autem altius caelo in hoc mundo? Quis vero in caelum ascendit, novit fides nostra. Cur autem solus ascendit in caelum? Quia nemo ascendit in caelum nisi qui de caelo descendit: quamvis et cum in fine venerit, et nos in caelum levaverit, etiam tunc solus ascendet; quia caput cum corpore suo unus est Christus; nunc autem solum caput ascendit. Ascendit autem orare, quia ascendit ad patrem pro nobis interpellare.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel quod vespere solus est, solitudinem suam in tempore passionis ostendit, ceteris trepidatione dilapsis.

 

Hieronymus. Ascendit etiam in montem solus, quia turba ad sublimia sequi non potest, nisi docuerit eam iuxta mare in littore.

 

Augustinus de Verb. Dom. Verumtamen dum Christus orat in excelso, navicula turbatur magnis fluctibus in profundo; et quia insurgunt fluctus, potest ista navicula turbari; sed quia Christus orat, non potest mergi. Naviculam quippe istam, Ecclesiam cogitate; turbulentum mare, hoc saeculum.

 

 

Hilarius in Matth. Quod autem navem conscendere discipulos iubet, et ire trans fretum, dum turbas ipse dimittit, et dimissis turbis ascendit in montem orare; esse intra Ecclesiam iubet, et periculum fieri usque in id tempus quo revertens in claritatis adventu populo omni qui ex Israel erit reliquus salutem reddat, eiusque peccata dimittat; dimissoque eo, vel in caeleste regnum potius admisso, agens Deo patri gratias, in gloria eius et maiestate consistat. Sed inter haec discipuli vento ac mari deferuntur; et totius saeculi motibus, immundo spiritu adversante, iactantur.

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Quando enim aliquis impiae voluntatis, maximae potestatis, persecutionem indicit Ecclesiae, super naviculam Christi grandis unda consurgit.

Rabanus. Unde bene dicitur, quia navis erat in medio mari, et ipse solus in terra: quia nonnumquam Ecclesia tantis pressuris est afflicta ut eam dominus deseruisse videatur ad tempus.

 

Augustinus de Verb. Dom. Venit autem dominus ad visitandos discipulos suos, qui turbabantur in mari, quarta vigilia noctis, idest extrema parte noctis: vigilia enim una tres horas habet, ac per hoc nox quatuor vigilias habet.

Hilarius. Prima igitur vigilia fuit legis, secunda prophetarum, tertia corporalis adventus, quarta in reditu claritatis.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Quarta igitur vigilia noctis, hoc est pene iam nocte finita, veniet in fine saeculi, iniquitatis nocte transacta, ad iudicandum vivos et mortuos. Venit autem mirabiliter. Surgebant enim fluctus, sed calcabantur: quantumlibet enim potestates saeculi consurgant, premit earum caput nostrum caput.

 

 

 

 

Hilarius. Veniens autem Christus in fine invenit Ecclesiam fessam, et Antichristi spiritu et totius saeculi motibus inveniet circumactam. Et quia de Antichristi consuetudine ad omnem tentationum novitatem solliciti erunt, etiam ad domini adventum expavescent, falsas rerum imagines metuentes. Sed bonus dominus timorem depellet dicens ego sum; et adventus sui fide metum naufragii imminentis repellet.

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel quod dixerunt discipuli phantasma esse, signat quia quidam qui cesserint Diabolo, de Christi adventu dubitabunt. Quod autem Petrus implorat auxilium a domino ne mergatur, signat quibusdam tribulationibus, etiam post ultimam persecutionem, purgaturum Ecclesiam: quod et Paulus signat dicens: salvus erit, sic tamen quasi per ignem.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel quod Petrus ex omni consistentium in navi numero respondere audet, et iuberi sibi ut supra aquas ad dominum veniat precatur, passionis tempore voluntatis suae designat affectum, dum vestigiis domini inhaerens, ad contemnendam mortem conatus est. Sed infirmitatem futurae tentationis timiditas eius ostendit: per metum enim mortis, usque ad negandi necessitatem coactus est. Clamor autem eius poenitentiae suae gemitus est.

 

Rabanus. Respexit dominus, et ad poenitentiam convertit; manum extendit et indulgentiam tribuit: et sic discipulus salutem invenit: quia non est volentis neque currentis, sed miserentis Dei.

 

Hilarius. Quod autem trepidante Petro virtutem perveniendi ad se dominus non inducit, sed manu apprehensum sustinuit, haec est ratio: solus enim passurus pro omnibus omnium peccata solvebat; nec socium admittit quicquid universitati praestatur ab uno.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. In uno etiam apostolo, idest Petro, in ordine apostolorum primo et praecipuo, in quo figurabatur Ecclesia, utrumque genus significandum fuit; idest firmi in hoc quod super aquas ambulavit, et infirmi in hoc quod dubitavit: nam et unicuique sua cupiditas tempestas est. Amas Deum? Ambulas supra mare: sub pedibus tuis est saeculi timor. Amas saeculum? Absorbet te. Sed cum fluctuat cupiditate cor tuum, ut vincas cupiditatem, invoca Christi divinitatem.

 

 

 

Rabanus. Aderit autem dominus, si sopitis tentationum periculis, protectionis suae fiduciam retribuat; et hoc, diluculo appropinquante: cum enim humana fragilitas pressuris obsita suarum virium parvitatem considerat, erga se tenebras cernit; cum autem mentem ad supernum praesidium erexerit, repente exortum Luciferi conspicit, qui totam vigiliam matutinam illuminat.

 

 

 

Nec mirandum, si ascendente in naviculam domino ventus cessavit: in quocumque enim corde dominus per gratiam adest, mox universa bella quiescunt.

 

 

Hilarius. Ascensu etiam Christi in navim, ventum et mare esse sedatum, post claritatis suae reditum aeterna Ecclesiae pax et tranquillitas indicatur: et quia tunc manifestius adveniet, recte admirantes universi locuti sunt: vere filius Dei es. Confessio enim universorum tunc absoluta et publica erit: Dei filium non iam in humilitate corporea, sed in gloria caelesti pacem Ecclesiae reddidisse.

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Signatur enim, claritatem eius tunc manifestam futuram per speciem iam videntibus qui per fidem nunc ambulant.

Versets 22-33.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50.) Notre Seigneur, voulant livrer à un examen sérieux le miracle qu’il vient d’opérer, ordonne à ceux qui en ont été les témoins de se séparer de lui; car en supposant que, lui présent, on pût prétendre qu’il n’avait fait ce miracle qu’en apparence, on ne pourrait en porter le même jugement lorsqu’il aurait disparu. C’est pour cela que l’Évangéliste ajoute: « Et aussitôt Jésus obligea ses disciples d’entrer dans une barque et de le précéder, pendant qu’il renverrait la foule. »

— Saint Jérôme : Nous avons ici une preuve que c’était malgré eux que les disciples se séparaient du Seigneur, et que dans l’affection qu’ils avaient pour ce divin Maître, ils ne voulaient même pas le quitter un seul instant.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 50 et 51). Remarquons que toutes les fois que le Seigneur a opéré de grandes choses, il renvoie le peuple, et nous engeigne ainsi à ne pas rechercher la gloire qui vient des hommes, et à ne pas attirer le peuple après nous. Il nous apprend aussi à ne pas nous mêler continuellement à la multitude et à ne pas la fuir non plus toujours, mais à faire alternativement l’un ou l’autre. « Après avoir renvoyé la foule, il monta seul sur la montagne, pour prier à l’écart. » Il nous enseigne ici que la solitude est bonne lorsque nous voulons nous entretenir avec Dieu. Jésus se rend dans le désert, et il y passe la nuit en prières, pour nous apprendre à choisir les temps et les lieux où nous pourrons nous livrer dans le calme à la prière.

— Saint Jérôme : Ces paroles: « Il monta seul pour prier » ne doivent pas être rapportées à la nature divine qui vient de rassasier cinq mille tommes avec cinq pains, mais à la nature humaine qui se retire dans la solitude en apprenant la mort de Jean-Baptiste. Ce n’est pas que nous divisions la personne du Seigneur, mais il faut admettre une distinction entre les oeuvres qui viennent de Dieu, et celles qui ne viennent que de l’homme.

— Saint Augustin : (De l’acc. des Evang., liv. 2, chap. 47.) Il semble qu’il y ait ici contradiction entre saint Matthieu, d’après lequel Jésus, après avoir renvoyé le peuple, monte seul sur la montagne pour y prier, et saint Jean, qui rapporte qu’il était sur la montagne lorsqu’il nourrit la multitude. Mais comme saint Jean raconte qu’après ce miracle il s’enfuit sur la montagne pour ne pas être retenu par le peuple qui voulait le faire roi, il est évident qu’il était descendu de la montagne dans la plaine lorsqu’il fit distribuer les pains à la foule. Ce que dit saint Matthieu: « il monta sur la montagne pour prier » n’est pas contraire à ce que dit saint Jean: « Lorsqu’il sut qu’ils allaient venir pour le faire roi, il s’enfuit tout seul sur la montagne. » Le désir de prier n’exclut pas l’intention qu’il avait de fuir; au contraire, le Seigneur nous apprend ici que nous avons une raison pressante de prier lorsque nous sommes obligés de fuir. Il n’y a pas plus de contradiction entre le récit de saint Matthieu, où Notre Seigneur ordonne d’abord à ses disciples de monter dans la barque, et congédie ensuite le peuple avant de monter seul sur la montagne pour y prier, et le récit de saint Jean, où nous lisons: « Il s’enfuit seul sur la montagne. Et lorsque le soir fut venu, ses disciples descendirent au bord de la mer, et lorsqu’ils furent montés dans la barque, » etc... Car qui ne voit que saint Matthieu raconte par récapitulation, tandis que saint Jean ne rapporte qu’ensuite ce que firent les disciples, c’est-à-dire ce que Notre Seigneur leur avait ordonné avant de s’enfuir sur la montagne.

— Saint Jérôme : C’est avec bien de la raison que les disciples ne se séparent du Seigneur que malgré eux, et contre leur volonté, dans la crainte d’être exposés à un naufrage en son absence, car, ajoute l’Évangéliste: « Le soir étant venu, il était là, seul (c'est-à-dire sur la montagne) ; la barque, déjà au milieu de la mer, était battue par les flots, car le vent était contraire. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 51.) Les disciples essuient de nouveau une tempête, comme la fois précédente, mais la première fois ils avaient le Seigneur avec eux dans leur barque; et maintenant ils sont seuls; c’est ainsi qu’il les conduit par degrés à de plus grandes épreuves, et qu’il leur apprend à tout supporter avec courage.

— Saint Jérôme : Pendant que le Seigneur est sur le sommet de la montagne, soudain un vent contraire s’élève, agite la profondeur de la mer, et met les apôtres en danger, et ils sont menacés du naufrage jusqu’au moment où Jésus arrive.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 51.) Pendant toute la nuit il les laisse ballottés par les flots, il veut, par là, relever leur âme abattue par la crainte, leur inspirer un vif désir de sa personne qui le rende continuellement présent à leur souvenir. C’est pour cela qu’il ne vient pas immédiatement à leur secours; car l’Évangéliste ajoute: « Or, à la quatrième veille de la nuit, Jésus vint vers eux en marchant sur la mer. »

— Saint Jérôme : Les heures de la nuit sont divisées en trois parties d’après les veilles où l’on relevait les postes militaires établis pour la nuit, et en rapportant que le Seigneur ne vint à eux qu’à la quatrième veille, c’est nous indiquer qu’ils furent en danger toute la nuit.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 51.) Il leur apprend ainsi à ne pas chercher avec trop d’empressement à échapper aux maux qui les menacent, mais supporter avec courage les épreuves qui leur arrivaient. Or, c’est justement au moment où ils espéraient être délivrés, que leur crainte est à son comble. « Et lorsqu’ils le virent marcher sur les flots, ils furent troublés, et ils dirent : ‘c’est un fantôme’ ; et dans leur frayeur, ils poussèrent des cris.» Telle est la conduite du Seigneur lorsqu’il est sur le point de mettre fin à une épreuve. C’est alors qu’il fait naître de nouveaux dangers, et inspire de plus grandes appréhensions; car le temps de l’épreuve ne devant pas être bien long, lorsque les combats des justes touchent à leur fin, il augmente leurs dangers pour augmenter leurs mérites; c’est ce qu’il fit pour Abraham, dont la dernière épreuve fut l’immolation de son fils.

— Saint Jérôme : Ces cris confus, ces voix sans expression sont l’indice d’une crainte excessive. Or, s’il est vrai, comme le prétendent Marcion et les Manichéens, que Notre Seigneur ne soit pas né d’une vierge, et qu’il n’ait qu’une apparence fantastique, comment les Apôtres craignent-ils de voir un fantôme.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 51.) Ce n’est qu’après qu’ils ont jeté ces cris que le Seigneur se révèle à ses disciples; car plus leur frayeur avait été grande, plus aussi leur joie fut vive en le voyant au milieu d’eux. « Aussitôt Jésus leur parla et leur dit: ‘Rassurez-vous, c’est moi; ne craignez pas.’ » Cette parole dissipe leurs craintes, et ouvre leur âme à la confiance.

— Saint Jérôme : Il dit: « C’est moi », et il n’explique pas qui il est; mais comme sa voix leur était connue, ils pouvaient le reconnaître malgré la profonde obscurité de la nuit. Ou bien encore, ils reconnurent en lui celui qu’ils savaient avoir ainsi parlé à Moïse (Ex 3): « Voilà ce que vous direz aux enfants d’Israël: Celui qui est m’a envoyé vers vous. » En tous lieux on retrouve la foi vive de Pierre; c’est cette foi vive, qui dans cette circonstance comme dans toutes les autres, lui fait espérer, alors que tous les autres gardent le silence, qu’il pourra faire par la volonté du Maître ce qui lui était naturellement impossible. « Or, Pierre, prenant la parole, lui dit: « Seigneur, si c’est vous, commandez-moi d’aller à vous sur les eaux. » Comme s’il disait : Commandez-moi, et soudain les flots s’affermiront, et mon corps pesant par sa nature, deviendra léger.

— Saint Augustin : (serm. 13 sur les par. du Seig.) Je ne le puis de moi-même, mais par votre puissance. Pierre reconnut ainsi ce qu’il avait de lui-même, et ce qu’il tenait de lui : par la volonté de Jésus, il croit qu’il lui est possible de faire ce que la faiblesse humaine ne peut faire.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 51.) Voyez combien grande est sa ferveur, combien grande est sa foi, il ne dit pas: Demandez, priez, mais: « Ordonnez. » Il ne s’est pas borné à croire que le Christ pouvait marcher sur les flots, mais il a cru qu’il pouvait communiquer cette puissance aux autres, et il désire vivement aller le rejoindre, non point par ostentation, mais par amour pour son divin Maître. En effet, il ne dit pas: Commandez que je marche sur les eaux, mais: « Commandez que je vienne à vous. » Il est évident qu’après avoir montré par le premier miracle qu’il vient d’opérer que la mer lui est soumise, il en fait maintenant un plus grand et plus admirable encore: « Et Jésus lui dit: Venez. » Et Pierre, descendant de la barque, marchait sur l’eau pour aller à Jésus.

Saint Jérôme : [référence à vérifier] Que ceux qui prétendent que le corps du Seigneur n’est pas véritable, parce qu’il a marché comme une substance aérienne et légère sur les eaux qui cèdent si facilement, expliquent comment Pierre a pu marcher sur ces mêmes eaux, bien qu’ils soient obligés de reconnaître en lui un homme véritable.

Raban : Théodore a soutenu aussi que le corps du Seigneur était sans pesanteur, et qu’il avait marché sur la mer sans peser sur elle; mais cette opinion est contraire à la foi catholique; car saint Denis a écrit que Notre Seigneur marchait sur l’eau sans que ses pieds fussent mouillés, bien qu’ils fussent pesants et matériels comme tous les corps (liv. des Noms divins, chap. 1.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 51.) Pierre, qui vient de triompher de la plus grande difficulté en marchant sur les eaux de la mer, se laisse troubler par un obstacle beaucoup moindre, par le souffle du vent. « Mais, voyant la violence du vent, il eut peur.» Telle est la nature humaine, elle déploie souvent un courage admirable au milieu des grandes épreuves, et elle faiblit dans les circonstances ordinaires. Cette crainte qu’éprouve Pierre, montre la différence qui séparait le maître du disciple, et en même temps elle calmait les autres Apôtres. Car s’ils furent contrariés de la demande faite par les deux frères de s’asseoir à la droite du Seigneur (Mt 20), ils l’eussent été bien davantage dans ce cas-ci. Ils n’étaient pas encore remplis de l’Esprit saint, ce n’est que plus tard que devenus tout spirituels, ils accordent en toute circonstance la primauté à Pierre, et lui donnent la première place dans toutes leurs assemblées.

— Saint Jérôme : Dieu laisse un peu d’action à la tentation, pour augmenter la foi de Pierre, et lui faire comprendre que ce qui l’a sauvé du danger, ce n’est point la prière qu’il lui adresse si facilement, mais la puissance divine. Sa foi était vive, mais la fragilité humaine l’entraînait dans l’abîme.

— Saint Augustin : (serm. 13 sur les paroles du Seig.) Pierre mit donc sa confiance dans le Seigneur, il chancela par suite de la faiblesse de l’homme, mais il revint aussitôt au Seigneur. « Et lorsqu’il commençait à enfoncer, il s’écria : Seigneur, sauvez-moi ! » Est-ce que le Seigneur laisserait chanceler celui dont il a entendu la prière ? « Et aussitôt Jésus étendant la main, le saisit, etc... »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 51.) Jésus ne commande pas aux vents de s’apaiser, mais il étend la main pour le soutenir, parce qu’il fallait que Pierre fasse un acte de foi. Lorsque tous nos moyens humains font défaut, c’est alors que Dieu fait paraître sa puissance. Et pour le convaincre que ce n’est pas la violence du vent, mais son peu de foi qui l’a mis en danger, il lui dit: « Homme de peu de foi, pourquoi avez-vous douté ? » Preuve que le vent n’aurait rien pu contre lui, si sa foi avait été plus ferme. Notre Seigneur Jésus-Christ fait ici ce que fait la mère qui voit le petit oiseau sortir du nid avant d’être assez fort, et sur le point de tomber, elle le prend sur ses ailes, et le reporte dans son nid. « Et lorsqu’il fut monté dans la barque, le vent tomba. Ceux qui étaient là se jetèrent à ses pieds, en disant: Vous êtes vraiment le Fils de Dieu. »

Raban : Paroles qu’on peut entendre des matelots ou des Apôtres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 51.) Voyez comme il les conduisait tous par degrés vers ce qui est plus élevé. Il a commandé précédemment à la mer, mais sa puissance paraît bien plus grande lorsqu’il marche sur la mer, qu’il commande à un autre d’en faire autant, et qu’il le sauve du danger qui le menace. Aussi s’empressent-ils de reconnaître sa divinité: « Vous êtes vraiment le Fils de Dieu », ce qu’ils n’avaient pas fait auparavant.

— Saint Jérôme : En voyant Jésus rendre à la mer par un seul signe le calme qu’elle ne recouvre ordinairement qu’après de violentes secousses, les matelots et les passagers le proclament le vrai Fils de Dieu. Pourquoi donc Arius ose-t-il enseigner dans l’Église qu’il n’est qu’une créature ?

— Saint Augustin : (serm. 14 sur les par. du Seig.) Dans le sens mystique, la montagne, c’est l’élévation; mais qu’y a-t-il dans l’univers de plus élevé que le ciel ? Or, notre foi connaît celui qui monte au ciel. Mais pourquoi y monte-t-il seul ? Parce que personne ne monte au ciel que celui qui est descendu du ciel (Jn 3). Lors même qu’à la fin des temps il viendra pour nous faire monter avec lui jusqu’au ciel, il y montera seul encore, car la tête avec le corps ne forment qu’un seul Christ. Maintenant le chef seul y est monté, et pour prier, parce qu’il y est monté afin d’intercéder pour nous.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Il est seul vers le soir, figure de l’abandon où il doit être au temps de sa passion lorsque la crainte aura dispersé tous les autres disciples.

— Saint Jérôme : Il monta encore seul sur la montagne, parce que la foule ne peut s’élever avec lui vers les choses sublimes, avant qu’il ne l’ait enseigné près de la mer, sur le rivage.

— Saint Augustin : (serm. 14 sur les par. du Seig.) Cependant dans le temps où le Christ prie sur la montagne, la barque est agitée sur la mer par une violente tempête, et les vagues qui la couvrent peuvent la submerger. Mais, parce que le Christ prie, elle ne peut couler. Dans cette barque, vous devez voir l’Église, et dans cette mer agitée, le monde présent.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Il ordonne à ses Apôtres de monter dans la barque, et de traverser le détroit pendant qu’il congédie la foule, et, après l’avoir renvoyée, il monte sur la montagne pour prier; c’est-à-dire [au sens figuré], qu’il nous commande de rester dans le sein de l’Église et d’affronter les dangers du monde jusqu’au temps où il reviendra dans la gloire pour sauver les restes d’Israël et leur pardonner leurs péchés. Après avoir renvoyé le peuple d’Israël, ou plutôt après l’avoir admis dans le royaume céleste, il s’assiera dans sa gloire et dans sa majesté en rendant à Dieu le Père d’éternelles actions de grâces. Mais en attendant, les disciples sont le jouet des vents et de la mer, et livrés à ces agitations du monde que soulève contre eux l’esprit du mal.

— Saint Augustin : (serm. 14 sur les par. du Seig.) Lorsqu’un homme qui joint à une volonté impie une grande puissance, cherche à persécuter l’Église, c’est la mer en furie qui se soulève contre la barque du Christ.

Raban : Aussi est-ce avec raison que l’Évangéliste nous représente la barque au milieu de la mer, tandis que Jésus est seul sur la terre, car souvent l’Église gémit sous le poids de telles afflictions, que le Seigneur paraît l’avoir abandonnée pour un moment.

— Saint Augustin : (serm. 14 sur les paroles du Seigneur.) Le Seigneur vint trouver ses disciples battus par les flots, à la quatrième veille, c’est-à-dire vers la fin de la nuit, car la veille est de trois heures et la nuit est divisée en quatre veilles.

— Saint Hilaire : La première veille fut celle de la loi; la seconde, celle des prophètes; la troisième, celle de l’avènement corporel du Seigneur; la quatrième sera celle de son retour dans la gloire.

— Saint Augustin : (serm. 14 sur les paroles du Seigneur.) Il vient à la quatrième veille de la nuit, lorsque la nuit touche à sa fin, et c’est aussi à la fin du monde, lorsque la nuit de l’iniquité aura disparu, qu’il viendra juger les vivants et les morts. Il vient les trouver d’une manière merveilleuse; les flots se soulevaient, mais il les foulait aux pieds; ainsi, quel que soit le soulèvement des puissances de ce monde, leur tête se trouve foulée aux pieds de celui qui est notre tête.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Lorsque le Christ reviendra à la fin des temps, il trouvera l’Église fatiguée et comme assiégée de tous côtés, et par l’esprit de l’Antéchrist, et par les agitations du monde entier. Et comme les fourberies de l’Antéchrist inspireront aux fidèles une juste défiance contre toute nouveauté, ils seront effrayés même de l’avènement du Seigneur, craignant d’être le jouet de fausses représentations. Mais le bon Maître dissipera toutes leurs craintes en leur disant: « C’est moi », et par la foi qu’ils auront en son avènement, il les délivrera du naufrage qui les menace.

— Saint Augustin : (Quest. évang., liv. 1, quest. 14.) Ou bien les disciples, en croyant que c’est un fantôme, sont la figure de ceux qui se sont laissé vaincre par le démon et qui douteront de l’avènement du Christ. Pierre, au contraire, qui implore le secours du Seigneur pour ne pas être submergé, représente l’Église qui, après la dernière persécution, aura encore besoin d’être purifiée par quelques tribulations, vérité qu’exprime l’apôtre saint Paul, lorsqu’il dit: « Il ne laissera pas d’être sauvé, mais comme par le feu. » (1 Co 3.)

— Saint Hilaire : Ou bien encore Pierre qui, de tous ceux qui sont dans la barque, est le seul qui ose adresser la parole au Seigneur et lui demander l’ordre d’aller à lui sur les eaux, semble prédire les dispositions de son âme au temps de la passion, alors que s’attachant aux pas du Seigneur, il voulut le suivre jusqu’à la mort. Mais la crainte qui s’empare de lui annonce aussi la faiblesse qu’il a montrée dans cette épreuve, lorsque la crainte de la mort le porta jusqu’à renier son divin Maître. Le cri qu’il jette exprime les gémissements de sa pénitence.

Raban : Le Seigneur jeta sur lui un regard et l’amène à se repentir; il étendit la main et lui accorda le pardon de sa faute; et c’est ainsi que ce disciple trouva le salut qui ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde.

— Saint Hilaire : Jésus n’accorda pas à Pierre plein d’inquiétude le pouvoir de venir jusqu’à lui; il se contenta de le soutenir en lui tendant la main, et en voici la raison: c’est que lui seul devait souffrir pour tous les hommes et pouvait les délivrer de leurs péchés, et il ne veut partager avec personne l’oeuvre du salut qu’il accomplit seul pour l’universalité du genre humain.

— Saint Augustin : (serm. 13 et 14 sur les paroles du Seigneur.) Dans ce seul apôtre (c’est-à-dire dans Pierre, le premier, le chef du collège apostolique et qui figure l’Église), nous sont représentées les deux sortes d’hommes: les forts, lorsqu’il marche sur les eaux; les faibles, lorsque le doute s’empare de son âme. La tempête, c’est la passion qui domine chacun de nous. Vous aimez Dieu ? Vous marchez sur la mer et vous foulez aux pieds la crainte du monde. Vous aimez le monde ? Il vous submerge. Mais lorsque votre cœur est agité par les flots des passions, si vous voulez en triompher, invoquez la divinité du Seigneur.

— Saint Rémi : [référence à vérifier] Le Seigneur viendra certainement à votre secours, lorsqu’après avoir apaisé les flots des tentations, il vous donnera l’espoir [d’échapper au danger] par la protection dont il vous couvre; c’est ce qu’il fera aux approches de l’aurore, car, lorsque la fragilité humaine, comme assiégée par les épreuves, considère son peu de force, elle ne voit que ténèbres autour d’elle, mais si alors elle élève sa pensée vers le secours qui vient d’en haut, elle aperçoit aussitôt le lever du jour qui éclaire toute la veille du matin.

Raban : [référence à vérifier] Il n’est point étonnant que le vent cesse au moment où le Seigneur monte dans la barque, car toutes les guerres s’apaisent bientôt dans tout cœur où le Seigneur est présent par sa grâce.

— Saint Hilaire : (can. 14.) Le calme que Jésus rend aux vents et à la mer en montant dans la barque est une figure de cette paix et de cette tranquillité éternelles qu’il doit rendre à 1’Église en revenant dans sa gloire. Et comme cet avènement sera beaucoup plus éclatant que le premier, tous s’écrient pleins d’admiration: « Vous êtes vraiment le Fils de Dieu », car tous proclameront alors d’une manière absolue et publique que le Fils de Dieu descendu sur la terre non plus dans l’humilité de la chair, mais au milieu de là gloire dont il est environné dans les cieux, a rendu la paix à son Église.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 2, 14.) Nous voyons encore ici une figure de la manifestation éclatante qu’il fera de lui-même à ceux qui marchent ici-bas dans la foi et qui le verront alors tel qu’il est.

Lectio 6

[85504] Catena in Mt., cap. 14 l. 6 Remigius. Narraverat superius Evangelista, dominum iussisse discipulos suos ascendere in naviculam, et praecedere eum trans fretum; nunc autem in coepta intentione perseverans, dicit quo in transfretando pervenerint, dicens et, cum transfretassent, venerunt in terram Genesareth.

 

Rabanus. Terra Genesar iuxta stagnum Genesareth a loci ipsius natura nomen trahens, qua crispantibus aquis de seipso sibi excitare auram perhibetur: Graeco enim vocabulo quasi generans sibi auram dicitur.

 

Chrysostomus in Matth. Monstrat autem Evangelista quod post multum tempus ad partes illas Christus venerat: et ideo sequitur et, cum cognovissent eum viri loci illius, miserunt in universam regionem illam.

 

Hieronymus. Cognoverunt autem eum rumore, non facie; vel certe pro signorum magnitudine quae perpetrabat in populis, vultu plurimis notus erat. Et vide quanta fides sit hominum terrae Genesareth, ut non praesentium tantum salute contenti sint, sed mittant ad alias per circuitum civitates.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Neque enim similiter ut prius ad domos trahebant, et tactum manus inquirebant; sed cum maiori fide eum alliciebant: unde sequitur et obtulerunt ei omnes male habentes et rogabant eum ut vel fimbriam vestimenti eius tangerent. Mulier enim quae fluxum sanguinis patiebatur, universos hanc sapientiam docuit, ut scilicet tangendo fimbriam vestimenti Christi, salvarentur. Patet etiam quod tempus quo Christus absens fuit, non solum fidem eorum non dissolvit, sed et maiorem reddidit, cuius virtute omnes salvati sunt: et ideo sequitur et quicumque tetigerunt salvi facti sunt.

 

 

Hieronymus. Si autem sciremus quid in nostra lingua resonat Genesareth, intelligeremus quomodo Iesus per typum apostolorum et navis, Ecclesiam de persecutionis naufragio liberatam transducat ad littus, et in tranquillissimo portu faciat requiescere.

 

 

Rabanus. Genesar enim interpretatur ortus principium. Tunc autem plena nobis tribuetur tranquillitas, quando Paradisi per Christum nobis restituetur hereditas ac primae stolae iucunditas.

 

Hilarius. Vel aliter. Finitis legis temporibus, et ex Israel quinque millibus virorum intra Ecclesiam collocatis, iam credentium populus occurrit: iam ipse ex lege per fidem salvus, reliquos ex suis infirmos aegrotosque offert domino; oblatique fimbrias vestimentorum contingere optabant, salvi per fidem futuri; sed ut ex veste tota fimbriae, ita ex domino nostro Iesu Christo sancti spiritus gratiae virtus exiit, quae apostolis data, ipsis quoque tamquam ex eodem corpore exeuntibus, salutem his qui contingere cupiunt subministrat.

 

Hieronymus. Vel fimbriam vestimenti eius minimum mandatum intellige; quod qui transgressus fuerit, minimus vocabitur in regno caelorum; vel assumptionem corporis, per quam venimus ad verbum Dei.

 

 

Chrysostomus in Matth. Nos autem non solum fimbriam aut vestimentum Christi habemus, sed etiam corpus eius, ut comedamus. Si ergo qui fimbriam vestimenti eius tetigerunt, tantam acceperunt virtutem, multo magis qui totum ipsum sument.

Versets 34-36.

 

— Saint Rémi : L’Évangéliste nous a fait connaître précédemment l’ordre donné par le Seigneur à ses disciples de monter dans la barque et de le devancer au delà du détroit. Il poursuit son intention et nous apprend où ils abordèrent après cette traversée: « Et ayant traversé le lac, ils vinrent dans la terre de Génézareth. »

— Raban : La terre de Genezar, qui s’étend sur les bords du lac de Génézareth, tire son nom de la nature même du lieu. Ce nom vient d’un mot grec qui signifie s’engendrant à elle-même le vent, parce que la surface du lac, toujours ridée, produit une brise continuelle.

— Saint Jean Chrysostome : L’Évangéliste nous apprend que ce fut après une longue absence que Jésus vint dans ce pays, en ajoutant: « Et lorsqu’ils le connurent, les habitants de cet endroit, envoyèrent des messagers dans tous les environs.»

— Saint Jérôme : Ils apprirent son arrivée par la renommée et non en le voyant de leurs yeux, quoique certainement par suite des grands miracles qu’il opérait dans ces contrées, un grand nombre de personnes le connaissaient de vue. Et voyez quelle est la foi de ces habitants de la terre de Génézareth: ils ne se contentent pas du salut de ceux qui vivent au milieu d’eux; mais ils envoient aux villes d’alentour [pour les presser d’accourir toutes au souverain médecin.]

— Saint Jean Chrysostome : Ils ne l’entraînent plus dans leurs maisons comme auparavant et ne lui demandent plus d’imposer les mains, mais ils méritent ses faveurs par une foi plus grande: « Et ils lui présentèrent tous les malades, le priant qu’il leur permît seulement de toucher le bord de son vêtement. » Cette femme qui souffrait d’une perte de sang leur avait enseigné à tous cette haute sagesse, qu’en touchant seulement la frange des vêtements du Christ ils seraient sauvés. On voit d’après cela que l’absence du Seigneur non seulement ne leur fit point perdre la foi, mais au contraire la rendit plus vive, et c’est par la vertu de cette foi qu’ils furent tous sauvés: « Et tous ceux qui le touchaient étaient guéris. »

— Saint Jérôme : Si nous connaissions la signification du mot Génézareth dans notre langue, nous comprendrions comment, sous cette figure des Apôtres et de leur barque, Jésus veut nous représenter l’Église qu’il fait aborder au rivage après l’avoir sauvée du naufrage de la persécution et qu’il fait reposer dans le port, à l’abri de toute agitation.

Raban : Genezar signifie le principe de la naissance; or, nous jouirons d’une tranquillité entière et parfaite quand Jésus-Christ nous rendra l’héritage du Paradis et le vêtement de joie que nous avions porté autrefois.

— Saint Hilaire : Ou bien, dans un autre sens, les temps de la loi étant expirés et cinq mille hommes d’Israël entrés dans l’Église, le peuple des croyants sauvé par la foi, quoique sorti de la loi, présente au Seigneur ce qui lui reste d’infirmes et de malades, qui tous désirent toucher les franges de ses vêtements, et doivent être sauvés par la foi. Mais de même que les franges pendent du vêtement tout entier, ainsi la vertu de l’Esprit saint sortait de Notre Seigneur Jésus-Christ, et cette vertu communiquée aux Apôtres, comme sortis eux-mêmes du même corps, apporte le salut à tous ceux qui désirent s’en approcher.

— Saint Jérôme : ou bien encore, par cette frange de sa robe, vous pouvez entendre les plus petits commandements; celui qui les transgresse sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux; ou bien encore le corps qu’il a revêtu pour nous faire parvenir jusqu’au Verbe de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : Pour nous, non seulement nous pouvons toucher le vêtement ou la frange de Jésus-Christ, mais même son corps qu’il nous donne à manger. Or, si ceux qui touchèrent seulement la frange de son vêtement en ressentirent une influence si salutaire, que n’éprouverons- nous pas, nous qui le recevons tout entier ?

 

 

Caput 15

CHAPITRE 15 — [Rejet de plus en plus fort]

Lectio 1

[85505] Catena in Mt., cap. 15 l. 1

Rabanus. Homines Genesareth et minus docti credunt; sed qui sapientes videntur, ad pugnam veniunt: iuxta illud: abscondisti haec a sapientibus et prudentibus, et revelasti ea parvulis; unde dicitur tunc accesserunt ad eum ab Hierosolymis Scribae et Pharisaei.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Ita autem conserit Evangelista narrationis suae ordinem, dicens tunc accesserunt: ut quantum ipse transitus indicat, rerum etiam consequentium ordo servetur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc autem Evangelista hic tempus designat ut ostendat ineffabilem illorum nequitiam nulli cedentem: tunc enim venerunt quando plurima signa operatus est, quando infirmos ex tactu fimbriae curaverat. Quod autem ab Hierosolymis venisse dicuntur Scribae et Pharisaei, sciendum est, quod per omnes tribus erant disseminati; sed qui in metropoli habitabant, peiores aliis erant, velut ampliori fruentes honore, et maiorem superbiam possidentes.

 

 

Remigius. Duabus autem de causis reprehenduntur: et quia ab Hierosolymis venerant, idest a loco sancto descenderant; et quia seniores populi et legis doctores erant; et non ad discendum, sed ad reprehendendum dominum venerant: subditur enim dicentes: quare discipuli tui transgrediuntur traditionem seniorum?

 

Hieronymus. Mira Pharisaeorum Scribarumque stultitia. Dei filium arguunt, quare traditiones hominum et praecepta non servet.

Chrysostomus in Matth. Vide autem qualiter et a sua interrogatione capiuntur: non enim dicunt: quare transgrediuntur legem Moysi; sed traditionem seniorum: unde manifestum est, quod multa nova inducebant sacerdotes, quamvis Moyses dixerit: non adicietis ad verbum quod ego propono vobis hodie, et non auferetis ab eo; et quando oportebat eos ab observationibus liberari, tunc amplioribus observationibus se alligabant, timentes ne aliquis eorum principatum auferret; terribiliores esse volentes, quasi et ipsi essent legislatores.

 

 

 

 

Remigius. Quae autem fuerint traditiones, manifestat Marcus cum ait: Pharisaei et omnes Iudaei, nisi crebro lavent manus suas, non manducant panem. Unde et hic discipulos reprehendunt, dicentes non enim lavant manus suas cum panem manducant.

 

 

Beda. Verba enim prophetarum carnaliter accipientes, quod dictum erat: lavamini, et mundi estote, de corpore solum lavando servabant; et ideo statuerant nonnisi lotis manibus manducandum esse.

 

 

 

Hieronymus. Manus autem, idest opera non corporis sed animae lavandae sunt ut fiat in illis verbum Dei.

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem discipuli non lotis manibus manducabant, quia iam superflua despiciebant, ea solum quae sunt necessaria attendentes, et neque lavari, neque non lavari pro lege habentes, sed ut contingebat alterutrum facientes. Qui enim et ipsum necessarium cibum contemnebant, qualiter circa hoc studium haberent?

 

 

 

Remigius. Vel reprehendebant Pharisaei discipulos domini, non de ista lavatione, quae consueto more congruit, et necessariis temporibus agitur; sed de illa superflua quae de superstitiosa traditione seniorum fuerat reperta.

 

 

Chrysostomus in Matth. Christus autem non excusavit, sed confestim reaccusavit, demonstrans quoniam eum qui magna peccat, pro parvis peccatis aliorum sollicitum esse non oportet: unde sequitur ipse autem respondens ait illis: quare et vos transgredimini mandatum Dei propter traditionem vestram? Non autem dicit quod bene faciunt transgredientes, ut non det eis occasionem calumniae; neque tamen vituperat quod ab apostolis factum est, ne approbet eorum traditiones; neque rursus accusat seniores, ne tamquam iniuriatorem eum repulissent, sed increpat eos qui advenerant, tangens etiam seniores qui talem traditionem statuerant, dicens

 

 

 

 

(Hieronymus): cum vos propter traditionem hominum praecepta Dei negligatis, quare discipulos meos arguendos creditis, quod seniorum iussa parvipendant, ut Dei praecepta custodiant? Nam Deus dixit: honora patrem et matrem. Honor in Scripturis non tantum in salutationibus et officiis deferendis, quantum in eleemosynis ac munerum oblatione sentitur. Honora, inquit apostolus, viduas quae vere viduae sunt. Hic enim honor donum intelligitur. Praeceperat ergo dominus, vel imbecillitates vel aetates vel penurias parentum considerans, ut filii honorarent etiam in vitae necessariis ministrandis parentes suos.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Voluit autem monstrare quod parentes essent valde honorandi, per hoc quod adiunxit et praemium et poenam. Sed dominus hic praemium praetermittens quod honorantibus repromittitur, scilicet esse longaevum super terram, ponit quod terribilius est, scilicet poenam: ut et ipsos stupefaceret, et alios attraheret: unde addit et qui maledixerit patri vel matri, morte moriatur: in quo demonstrat eos morte dignos esse. Si enim qui verbo dehonorat parentem, morte punitur, multo magis vos qui opere: et non solum dehonoratis parentes, sed et alios hoc docetis. Qui igitur neque vivere debetis, qualiter meos discipulos incusatis? Quomodo autem Dei mandatum transgrediantur, manifestat cum subdit vos autem dicitis: quicumque dixerit patri vel matri: munus quodcumque est ex me, tibi proderit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Praemissam enim providentissimam Dei legem volentes Scribae Pharisaeique subvertere, ut impietatem sub nomine pietatis inducerent, docuerunt pessimos filios, ut si quis ea quae parentibus offerenda sunt, Deo voluerit vovere, qui verus est pater, oblatio domini praeponatur parentum muneribus.

 

Glossa. Ut sit sensus: quod ego offero Deo, et mihi et tibi proderit; et ideo non debes sumere, scilicet res meas in tuos usus; sed pati ut Deo offeram.

 

 

Hieronymus. Vel certe ipsi parentes, qui Deo consecrata cernebant, ne sacrilegii crimen incurrerent, declinantes, egestate conficiebantur; atque ita fiebat ut oblatio liberorum sub occasione templi et Dei in lucra cederet sacerdotum.

 

 

Glossa. Ut sit sensus: quicumque, idest quisquis vestrum, o iuvenes, dixerit, idest dicere poterit vel dicet, patri vel matri: o pater, munus quod est ex me, Deo iam devotum, proderit tibi. Admirando; quasi diceret: non debes sumere, ne sis reus sacrilegii. Vel potest legi per defectum hoc modo: quicumque dixerit patri, etc..., subaudi: faciet Dei mandatum, vel complebit legem, vel erit dignus vita aeterna.

 

 

 

Hieronymus. Potest autem et hunc breviter habere sensum. Compellitis, inquit, filios, ut dicant parentibus suis: quodcumque donum oblaturus eram Deo, in tuos consumis cibos, tibique prodest, o pater et mater; quasi diceret: non.

 

Glossa. Et sic propter istas persuasiones avaritiae vestrae, ille iuvenis non honorificabit patrem et matrem: unde sequitur et non honorificabit patrem et matrem; quasi diceret: vos filiis ista pessima suasistis; et propter hoc filius postea patrem et matrem non honorificabit; et ita mandatum Dei de sustentandis parentibus fecistis irritum propter traditionem vestram, scilicet avaritiae vestrae servientes.

 

 

 

 

 

Augustinus contra Advers. Leg. et Proph. Evidenter autem hic Christus ostendit, et illam esse Dei legem quam haereticus blasphemat, et Iudaeos habere suas traditiones a libris propheticis et legitimis alienas; quas apostolus appellat profanas fabulas et viles.

 

 

Augustinus contra Faustum. Multa etiam nos hic dominus docet: et Iudaeos a Deo suo se non avertere, et eius mandata non tantum se non infringere, verum etiam illos a quibus infringerentur arguere, et non nisi per Moysen ista mandasse.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel aliter. Munus quodcumque est ex me, tibi proderit; idest, munus quod offers causa mei, ad te iam pertinebit: quibus verbis significant filii iam sibi non necesse esse parentum pro se oblationem, quod ad eam aetatem pervenissent ut possent iam ipsi offerre pro se. In hac ergo aetate constitutos, ut possent parentibus suis hoc dicere, cum hoc dixissent, negabant Pharisaei reos esse, si parentibus non praestarent honorem.

Versets 1-6.

 

— Raban : Les habitants de Génézareth et les esprits les plus simples croient en Jésus-Christ, tandis que ceux qui paraissent sages à leurs propres yeux viennent pour lui livrer combat, selon ces paroles: « Vous avez caché ces choses aux sages et aux prudents, et vous les avez révélées aux petits. » C’est ce que 1’Évangéliste veut exprimer lorsqu’il dit: « Alors des scribes et des pharisiens, qui étaient venus de Jérusalem s’approchèrent de Jésus. »

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 2, 49.) Saint Matthieu a disposé l’ordre de son récit de manière que ces paroles: « Alors des scribes et des pharisiens s’approchèrent, » servent à la fois de transition et indiquent la suite chronologique des événements.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) L’Évangéliste nous marque ici le temps pour dévoiler l’excès de leur méchanceté sans égale, car ils choisissent [pour l’attaquer] le moment où il vient de faire une multitude de miracles et de guérir les malades par le contact de la frange de sa robe. Ces scribes, ces pharisiens viennent, dit-on, de Jérusalem; ce n’est pas qu’ils ne fussent disséminés dans toutes les tribus, mais ceux qui habitaient la métropole étaient pires que les autres à cause des grands honneurs qui leur étaient rendus et de l’orgueil excessif qu’ils manifestaient.

— Saint Rémi : Ils sont doublement coupables, parce qu’ils venaient de Jérusalem, la ville sainte, et parce qu’ils étaient les anciens du peuple et les docteurs de la loi et que leur intention n’était pas de consulter le Seigneur, mais de trouver à le reprendre: « Et ils lui dirent: Pourquoi vos disciples violent-ils la tradition des anciens ? »

Saint Jérôme : Étonnante folie des pharisiens et des scribes ! Ils reprochent au Fils de Dieu de ne point garder les traditions et les préceptes des hommes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Voyez comme ils sont pris dans leurs propres questions: ils ne demandent point : pourquoi transgressent-ils la loi de Moïse, mais « pourquoi violent-ils les traditions des anciens ? » preuve évidente que les prêtres introduisaient un grand nombre de nouveautés, malgré cette défense de Moïse: « Vous n’ajouterez rien aux paroles que je vous dis aujourd’hui et vous n’en retrancherez rien. » C’est alors qu’ils devaient s’affranchir de ces pratiques, qu’ils se liaient par un plus grand nombre de vaines observances, parce qu’ils craignaient qu’on ne vînt leur enlever l’autorité souveraine, et qu’ils voulaient se rendre redoutables en leur qualité de législateurs.

— Saint Rémi : Quelles étaient ces traditions ? Saint Marc nous l’apprend: « Les pharisiens et tous les Juifs ne mangent point de pain qu’ils ne se lavent fréquemment les mains. » (Mc 7.) Voilà pourquoi ils adressent ce reproche aux disciples de Jésus: « Ils ne lavent pas leurs mains lorsqu’ils mangent. »

Bède : (sur S. Matth.) Comme ils entendaient les paroles des prophètes dans un sens charnel, ils n’observaient ce précepte que Dieu donne par Isaïe: « Lavez-vous et soyez purs » qu’en lavant leurs corps, et ils avaient donc établi qu’on ne pouvait manger qu’après s’être lavé les mains.

— Saint Jérôme : On doit se laver les mains, c’est-à-dire purifier les oeuvres non du corps, mais de l’âme, pour qu’elles puissent accomplir la parole de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Les disciples mangeaient sans s’être lavé les mains, parce qu’ils rejetaient les observances superflues pour ne s’attacher qu’au nécessaire; ils ne se croyaient obligés ni à se laver, ni à ne se pas laver les mains, et ils faisaient l’un et l’autre suivant les occasions. Car, comment auraient-ils pu attacher de l’importance à une semblable tradition, eux qui n’avaient même aucun souci de la nourriture qui leur était nécessaire ?

— Saint Rémi : Ou bien ce que les pharisiens reprochent aux disciples du Seigneur n’est pas de manquer à l’usage reçu de se laver les mains lorsqu’il en est besoin, mais de ne pas observer ici les coutumes inutiles, introduites par les traditions superstitieuses des anciens (cf. Mc 7).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Jésus-Christ n’excuse pas [directement] ses disciples; mais, prenant aussitôt le rôle d’accusateur, il fait voir [aux scribes et aux pharisiens] que ce n’est pas à ceux qui se rendent coupables de fautes énormes qu’il appartient de reprendre les fautes légères que peuvent commettre les autres. « Mais il leur répondit: Pourquoi vous-mêmes violez-vous le commandement de Dieu par votre tradition ? » Il ne dit pas que ses disciples font bien pour ne pas donner aux. Juifs occasion de les calomnier; mais il ne les blâme pas non plus, pour ne point paraître approuver leurs traditions Il n’accuse pas non plus les anciens, ce qu’ils auraient repoussé comme un outrage, mais il reprend ceux qui sont venus le trouver, tout en blâmant aussi [indirectement] les anciens qui avaient établi cette tradition.

Saint Jérôme : C’est-à-dire: Comment, vous violez les Commandements de Dieu pour une tradition tout humaine, et vous reprochez à mes disciples d’attacher peu d’importance aux prescriptions des anciens pour observer les commandements de Dieu ? car Dieu a fait ce commandement: « Honore ton père et ta mère. » Cet honneur dont parle l’Écriture consiste moins en marques de déférence, de respect, que dans l’assistance et dans les secours effectifs qu’on leur donne: « Honorez les veuves qui sont vraiment veuves », dit saint Paul (1 Tm 5), honneur qu’il faut entendre des secours qui leur sont donnés. Dieu, en faisant ce commandement, avait eu en vue les infirmités, l’âge ou l’indigence des parents, et voulait que les enfants honorent leurs parents en leur procurant les choses nécessaires à la vie (cf. Ex 20; Dt 5; Qo 3).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Dieu a voulu montrer combien les parents devaient être très honorés par leurs enfants, en sanctionnant ce précepte par la récompense et par le châtiment. Mais Notre Seigneur, passant sous silence la récompense promise à ceux qui honorent leurs parents, c’est-à-dire une longue vie sur la terre, s’arrête de préférence à ce qui est davantage de nature à les effrayer, c’est-à-dire au châtiment, pour inspirer une vive crainte aux uns et convertir les autres. C’est pour cela qu’il ajoute: « Que celui qui aura outragé son père ou sa mère soit puni de mort. » Il leur prouve par là qu’ils sont vraiment dignes de mort; car si celui qui outrage en paroles son père ou sa mère est puni de mort, combien plus méritez-vous ce châtiment, vous qui les outragez par vos actions. Et non seulement vous manquez à l’honneur qui est dû à vos parents, mais encore vous enseignez aux autres à le leur refuser. Comment donc osez-vous accuser mes disciples, vous qui ne méritez pas même de vivre ? Notre Seigneur leur fait connaître la manière dont ils violent ce commandement de Dieu, en ajoutant: « Mais vous, vous dites: Quiconque aura dit à son père ou à sa mère: Tout don que j’offre de mon bien, tourne à votre profit. »

— Saint Jérôme : Les scribes et les pharisiens, voulant détruire cette loi divine et providentielle, pour couvrir leur impiété sous l’apparence de la religion, enseignèrent aux enfants dénaturés que s’ils avaient l’intention de consacrer à Dieu, qui est le Père véritable, ce qui était destiné à leurs parents, ils devaient préférer ce sacrifice aux secours destinés à leurs parents.

— La Glose : Voici donc le sens de ces paroles: Ce que j’offre à Dieu vous servira aussi bien qu’à moi; vous ne devez donc pas prendre pour votre usage ce qui m’appartient, mais permettre que je l’offre à Dieu.

— Saint Jérôme : Ou bien il est probable que les parents, dans la crainte d’encourir le crime de sacrilège, n’osaient prendre ce qu’ils voyaient consacré à Dieu, et qu’ils étaient réduits à la pauvreté; il arrivait ainsi que l’offrande faite par les enfants sous le prétexte du temple et de Dieu, tournait au profit des prêtres.

La Glose : Le sens serait donc celui-ci: Quiconque, c’est-à-dire dire celui d’entre vous, jeunes gens, qui aura dit (ou qui aura pu dire, ou qui dira) à son père ou à sa mère: Mon père, le don que j’offre à Dieu de mon bien, tournera à votre profit; étonnant ! c’est comme s’il disait : vous ne devez pas le prendre, pour ne pas vous rendre coupable de sacrilège. Ou bien encore, on peut dire, en suppléant à ce qui manque: Quiconque dira à son père, etc..., sous-entendez, accomplira le commandement de Dieu, ou accomplira la loi, ou sera digne de la vie éternelle.

— Saint Jérôme : On peut encore donner cette explication abrégée: Vous forcez les enfants de dire à leurs parents: Le don que j’allais offrir à Dieu, je l’emploie par là même à votre entretien, et il tourne à votre profit, mon père et ma mère; mais non, il n’en est pas ainsi.

— La Glose : Et c’est ainsi que par suite des conseils que lui aura donnés votre avarice, ce fils n’aura aucun respect pour son père et sa mère, comme il le dit en propres termes: « Et il n’honorera ni son père ni sa mère », comme s’il disait: Voila les mauvais conseils que vous donnez aux enfants, et vous êtes cause que ce fils, plus tard, ne rendra ni à son père ni à sa mère l’honneur qu’il leur doit. C’est ainsi que ce commandement de Dieu qui fait un devoir aux enfants d’assister leurs parents, vous l’avez rendu inutile à cause de votre tradition en servant les intérêts de votre avarice.

— Saint Augustin : (contre l’ennemi de la loi et des prophètes, 2, 1) Jésus-Christ nous montre ainsi avec évidence, que c’est la loi de Dieu même dont l’hérétique fait l’objet de ses blasphèmes, et que les Juifs ont des traditions étrangères aux livres prophétiques et légaux, et que l’Apôtre appelle des fables profanes et des contes de vieilles femmes (1 Tm 4.)

— Saint Augustin : (cont. Faust., 16, 24.) Notre Seigneur nous enseigne ici plusieurs choses, d’abord qu’il ne détournait pas les Juifs du Dieu qu’ils adoraient; et que bien loin de violer lui-même ses comman-dements, il condamnait ceux qui se rendaient coupables de cette transgression, et qu’enfin ce n’était que par Moïse qu’il avait donné ces préceptes.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 15.) Ou bien dans un autre sens: « Le présent que j’offre de mon bien tournera à votre profit », c’est-à-dire: Le présent que vous offrez pour moi, vous appartiendra désormais; paroles qui signifient que les enfants n’avaient plus besoin des sacrifices que leurs parents offraient pour eux, lorsqu’ils étaient arrivés à l’âge où ils pouvaient les offrir eux-mêmes pour eux-mêmes. Parvenus à cet âge, où ils pouvaient tenir ce langage à leurs parents, les pharisiens niaient qu’ils fussent coupables de manquer à l’honneur qu’ils leur devaient.

Lectio 2

[85506] Catena in Mt., cap. 15 l. 2 Chrysostomus in Matth. Monstraverat dominus quod Pharisaei non erant digni accusare transgredientes mandata seniorum, cum Dei legem destruerent; rursus autem demonstrat hoc ipsum et a propheta: unde dicit hypocritae, bene prophetavit de vobis Isaias dicens: populus hic labiis me honorat; cor autem eorum longe est a me.

Remigius. Hypocrita dicitur simulator, quia aliud opere simulat, et aliud corde gestat. Isti ergo bene hypocritae dicuntur, quia sub honore Dei terrena sibi lucra accumulare cupiebant.

 

 

Rabanus. Praevidit autem Isaias simulationem Iudaeorum, quod in dolo pugnarent contra Evangelium; et ideo dixit ex persona domini populus hic labiis me honorat, et cetera.

Remigius. Iudaeorum namque populus labiis et ore Deo appropinquare et honorare eum videbatur, quia unius Dei cultum se habere gloriabatur; sed corde longe a Deo recessit: quia visis signis atque miraculis, nec divinitatem eius cognoscere, nec eum suscipere voluerunt.

Rabanus. Item labiis eum honorabant quando dicebant: magister, scimus quia verax es; sed cor eorum longe ab eo fuit quando miserunt insidiatores, ut eum caperent in sermone.

 

Glossa. Vel commendando exteriorem munditiam eum honorabant, sed dum interiori, quae vera est, carebant, cor eorum longe erat a Deo, et illis talis honor inutilis erat: unde sequitur sine causa autem colunt me docentes doctrinas et mandata hominum.

 

 

 

Rabanus. Non enim habebunt mercedem cum veris cultoribus, docentes doctrinas et mandata hominum, contemptis praeceptis divinis.

 

Chrysostomus in Matth. Augmentata ergo accusatione Pharisaeorum a testimonio prophetae, et illis non emendatis, iam eis non loquitur, sed turbis: unde dicit et, convocatis ad se turbis, dixit eis: audite et intelligite. Quia turbis dogma excelsum et multa philosophia plenum propositurus erat, non simpliciter hoc enuntiat, sed susceptibilem facit sermonem. Primo quidem et honore et sollicitudine exhibita circa turbas; quod ostendit Evangelista dicens et convocatis ad se turbis. Deinde etiam susceptibilem facit sermonem ex tempore: quia post mortuos suscitatos, post victoriam contra Pharisaeos habitam, tunc legem proponit, ut facilius suscipiatur. Et non solum simpliciter turbas advocavit; sed etiam eos attentiores fecit in hoc quod dixit audite et intelligite; idest, attendite et erigimini mente ad hoc audiendum. Non autem dixit eis: nihil est observatio escarum, neque quod Moyses male iniunxerat; sed per modum admonitionis et consilii a rerum ipsarum natura testimonium accipiens ait non quod intrat in os, coinquinat hominem; sed quod procedit ex ore, hoc coinquinat hominem. Hieronymus habet communicat.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Verbum communicat proprie Scripturarum est, et publico sermone non teritur. Populus autem Iudaeorum partem Dei se esse iactans, communes cibos vocat quibus omnes utuntur homines; verbi gratia, suillam carnem, ostreas, lepores et istiusmodi animantia, quae ungulam non findunt, nec ruminant, nec squamosa in piscibus sunt. Unde et in actibus apostolorum scriptum est: quod Deus sanctificavit, tu ne commune dixeris. Commune ergo quod ceteris hominibus patet, et quasi non de parte Dei, pro immundo appellatur.

 

 

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Testamento autem veteri non est contraria ista sententia, qua dominus dicit non quod intrat in os; in qua apostolus: omnia munda mundis et: omnis creatura Dei bona est. Si possunt, hoc apostolum de ipsis dixisse naturis, intelligant Manichaei; illas autem litteras, propter quasdam praefigurationes tempori congruentes, animalia quaedam non natura, sed significatione immunda dixisse. Itaque, verbi gratia, si de porco et agno requiratur, utrumque natura mundum est, quia natura omnis creatura Dei bona est; quadam vero significatione agnus mundus, porcus immundus est; tamquam si stultum et sapientem diceres, utrumque hoc verbum natura vocis et litterarum et syllabarum quibus constat, utique mundum est; significatione autem unum horum verborum, quod dicitur stultus, immundum dici potest, non natura sui, sed quoniam quoddam immundum significat. Et fortasse quod est in rerum figuris porcus, hoc est in hominum genere stultus: et tam illud animal quam istae duae syllabae, quod dicitur stultus, quoddam unum idemque significant. Immundum quippe illud animal in lege positum est, eo quod non ruminet; non autem hoc eius vitium, sed natura est. Sunt autem homines, qui per hoc animal significantur, immundi proprio vitio, non natura; qui cum libenter audiant verba sapientiae, postea de his omnino non cogitant. Quod enim utile audieris, velut ab intestino memoriae, tamquam ad os cogitationis recordandi dulcedine revocare, quid aliud est quam spiritualiter ruminare?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Quod qui non faciunt, illorum animalium genere figurantur. Hae autem similitudines rerum in locutionibus vel observationibus figuratis rationales mentes utiliter et suaviter movent; sed priori populo multa talia non tantum audienda, verum etiam observanda praecepta sunt. Tempus enim erat quo non tantum dictis, sed etiam factis prophetizari oportebat ea quae posteriore tempore fuerant revelanda: quibus per Christum atque in Christo revelatis, fidei gentium onera observationum non sunt imposita, prophetiae tamen est auctoritas commendata. Requiro autem a Manichaeis, utrum ista domini sententia qua dixit, non inquinari his hominem quae in os eius intrant, vera aut falsa sit. Si falsam dicunt, cur eam eorum doctor Adimantus a Christo prolatam dicens, ad expugnandum vetus testamentum obiecit? Si autem vera est, cur adversus eam credunt se coinquinari?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Opponat autem prudens lector, et dicat: si quod intrat in os, non coinquinat hominem, quare idolothytis non vescimur? Sciendum igitur, quod ipsi quidem cibi, et omnis Dei creatura per se munda sit; sed idolorum et Daemonum invocatio ea facit immunda; apud eos scilicet qui cum conscientia idoli idolothytum manducant, et conscientia eorum, cum sit infirma, polluitur, ut apostolus dicit.

 

 

 

Remigius. Quicumque autem tantae fidei est ut intelligat creaturam Dei nullo modo inquinari posse, sanctificetur cibus per verbum Dei et orationem, et comedat quicquid vult: ita tamen quod haec licentia offendiculum non fiat infirmis, ut apostolus dicit.

Versets 7-11.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Le Seigneur vient de prouver aux pharisiens qu’ils n’avaient pas droit d’accuser ceux qui transgressaient la tradition des anciens, alors qu’ils violaient eux-mêmes la loi de Dieu. Il établit encore la même vérité par le témoignage du prophète: « Hypocrites, leur dit-il, Isaïe a bien prophétisé de vous quand il a dit : ‘Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi’. »

Saint Remi : Un hypocrite est un homme qui feint, et qui affecte de paraître au dehors tout autre qu’il n’est au fond du cœur. C’est avec raison qu’il les appelle hypocrites, eux, qui sous prétexte d’honorer Dieu, ne cherchaient qu’à amasser les biens de la terre.

Raban : Isaïe a prévu cette hypocrisie des Juifs qui les porterait à combattre artificieusement l’Évangile; et c’est pour cela qu’il a dit au nom du Seigneur: « Ce peuple m’honore des lèvres », etc...

— Saint Rémi : Le peuple juif paraissait s’approcher de Dieu, et l’honorer des lèvres et de la bouche; car il se faisait gloire de n’adorer qu’un seul Dieu; mais son cœur s’éloigna de lui, parce qu’après avoir vu les prodiges et les miracles, il ne voulut ni reconnaître sa divinité, ni le recevoir.

Raban : Ils l’honoraient des lèvres, lorsqu’ils disaient: « Maître, nous savons que vous êtes vrai » ; mais leur cœur était bien loin de lui, lorsqu’ils envoyèrent des hommes pour lui tendre des pièges et le surprendre dans ses discours.

— La Glose : Ou bien ils l’honoraient en recommandant les purifications extérieures, mais comme ils n’avaient point la pureté intérieure, qui est la vraie pureté, leur cœur était loin de Dieu, et l’honneur qu’ils lui rendaient était sans fruit pour eux, comme l’ajoute le Seigneur: « Et c’est en vain qu’ils m’honorent, enseignant des maximes et des ordonnances humaines. »

Raban : Ils n’auront point de part à la récompense des vrais adorateurs, eux qui enseignent des doctrines et des préceptes purement humains, au mépris des commandements qui viennent de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Après avoir donné un nouveau poids à l’accusation dirigée contre les pharisiens, en l’appuyant de l’autorité du prophète, sans qu’il ait pu les amener à de meilleurs sentiments, il cesse de leur parler, et il s’adresse au peuple: « Puis, ayant appelé le peuple, il leur dit: Écoutez, et comprenez bien ceci. » Comme il doit exposer à la foule une vérité élevée et pleine de sagesse, il ne se contente pas de l’énoncer, il prépare les esprits à la recevoir, en témoignant d’abord des égards et de la sollicitude pour ce peuple; ce que l’Évangéliste nous indique par ces paroles: « Puis, ayant appelé le peuple. » Les circonstances sont d’ailleurs on ne peut plus favorables pour ce qu’il valeur dire; car ce n’est qu’après avoir ressuscité des morts et triomphé des pharisiens qu’il propose sa loi pour la faire plus facilement accepter. Il ne se contente pas d’appeler la foule, mais il la rend plus attentive par ces paroles: « Entendez, et comprenez », c’est-à-dire prêtez votre attention, et élevez votre esprit pour comprendre mes paroles. Il ne leur dit pas: Il ne faut pas faire de distinction entre les aliments, ou c’est à tort que Moïse a prescrit cette distinction; mais, puisant ses preuves dans la nature même des choses, il parle sous forme d’avertissement et de conseil, et il dit: « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme, c’est ce qui sort de se bouche qui souille l’homme.» La traduction de saint Jérôme porte: « qui rend commun » (cf. Mc 7, 15).

— Saint Jérôme : Le mot communicat est une expression particulière aux Écritures, et qui n’est point employé dans le langage ordinaire. Le peuple juif qui se vantait d’être l’héritage de Dieu, donnait le nom de nourriture commune aux viandes dont se nourrissent tous les hommes, comme la viande de porc, les huîtres, le lièvre, et d’autres animaux qui n’ont pas le sabot fendu, qui ne ruminent pas, et parmi les poissons, ceux qui n’ont point d’écailles. C’est dans ce sens que nous lisons dans les Actes des Apôtres (Ac 10): « Ne regardez pas comme commun ce que Dieu a sanctifié. » Ainsi le mot « commun », qui exprime ce qui est permis aux autres hommes, comme ne faisant point partie de l’héritage de Dieu, est pris ici dans le sens d’impur.

— Saint Augustin : (cont. Faust., 6, 7.) L’Ancien Testament, [qui défend certains aliments], n’est nullement en opposition avec ce que le Seigneur dit ici: « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille », ni avec ces autres paroles de l’Apôtre: « Tout est pur pour ceux qui sont purs » (Tt 1), et encore: « Toute créature de Dieu est bonne. » (1 Tm 4.) Que les Manichéens, s’ils le peuvent, comprennent que l’Apôtre a voulu parler ici des substances considérées en elles-mêmes, tandis que la sainte Écriture, pour établir certaines figures qui étaient en rapport avec l’époque, considère certains animaux comme impurs, non pas de leur nature, mais par la signification qui s’y trouve attachée. Ainsi, par exemple, que l’on demande si le porc et l’agneau sont purs de leur nature, il faudra répondre affirmativement, parce que « toute créature de Dieu est bonne. » Mais si on les considère sous un certain rapport significatif, l’agneau est pur, le porc ne l’est pas. Il en est de même pour les mots fou et sage: l’un et l’autre sont purs, si on les considère dans le son de la voix qui les prononce, aussi bien que dans les lettres et les syllabes qui les composent; mais considérés dans leur signification, le nom de fou, peut recevoir la qualification d’impur, non pas dans sa nature, mais parce qu’il signifie quelque chose d’impur. Peut-être aussi que le fou est dans l’ordre des réalités ce que le porc est dans l’ordre des figures. Ainsi cet animal et ce mot latin de deux syllabes (stultus), que nous traduisons par fou, auraient une seule et même signification; car la loi répute le porc immonde, parce qu’il ne rumine pas, ce qui tient à sa nature, et n’est point un vice en lui. Il est des hommes qui sont figurés par cet animal, et qui sont impurs par leur propre faute et non par nature, parce qu’après avoir écouté volontiers les leçons de la sagesse, ils n’y pensent plus en aucune façon. Car si après avoir reçu des enseignements utiles, vous les rappelez comme des entrailles de votre mémoire, et que vous reportiez la douceur de ce souvenir comme dans la bouche de la pensée, que faites-vous en cela, sinon ruminer spirituellement ? Ceux qui agissent différemment sont figurés par les animaux impurs. Or, cette multitude de choses qui nous sont proposées ou dans des expressions allégoriques, ou dans des observances figuratives, font sur les esprits raisonnables une douce et salutaire impression. Mais un grand nombre de ces choses étaient pour le peuple juif autant de préceptes qu’il devait non seulement écouter, mais encore mettre en pratique. C’était le temps où les mystères, dont Dieu réservait la révélation aux siècles qui suivirent, devaient être prophétisés non seulement par des paroles, mais encore par des faits. Lorsque plus tard ces mystères ont été révélés par le Christ, et dans le Christ, ces observances n’ont pas été imposées comme un joug aux nations qui embrassèrent la foi, mais l’autorité de la prophétie qu’elles contenaient a conservé toute sa force. Or, je demanderai aux Manichéens si cette maxime du Seigneur: « Ce qui entre dans la bouche ne souille pas » est vraie ou fausse; s’ils prétendent qu’elle est fausse, pourquoi leur docteur Adimantus, qui reconnaît qu’elle vient de Jésus-Christ, s’en fait une arme pour battre en brèche l’Ancien Testament ? Si elle est vraie, comment peuvent-ils admettre contre sa déclaration que la nourriture souille l’homme ?

— Saint Jérôme : Un lecteur attentif pourra nous faire cette difficulté: Si ce qui entre dans la bouche de l’homme ne le souille pas, pourquoi ne pas manger des viandes offertes aux idoles ? Nous répondons que les aliments et toute créature de Dieu sont purs par eux-mêmes; mais que l’invocation des idoles et des démons rend impures ces viandes immolées aux idoles pour ceux qui les mangent avec la conviction qu’ils font un acte idolâtrique, et ainsi leur conscience qui est faible, en est souillée, suivant la parole de l’Apôtre (1 Co 8).

— Saint Rémi : Mais celui qui est doué d’une foi assez grande pour comprendre que ce que Dieu a créé ne peut être souillé en aucune manière, sanctifie sa nourriture par la prière et par la parole de Dieu, et il peut manger ce qu’il voudra, à moins, toutefois, que cette liberté ne devienne un scandale pour les personnes faibles, comme le fait remarquer le même Apôtre.

Lectio 3

[85507] Catena in Mt., cap. 15 l. 3 Hieronymus. Ex uno sermone domini, omnis superstitio observationum Iudaicarum fuerat Elisa, qui in cibis sumendis abominandisque religionem suam sitam arbitrabantur.

Chrysostomus in Matth. Praemissa itaque cum audissent Pharisaei, nihil contradixerunt illi, quia vehementer eos convicerat, non redarguendo solum, sed et dolum illorum propalando: sed scandalizati sunt, Pharisaei scilicet, non autem turbae: unde dicitur tunc accedentes discipuli eius, dixerunt ei: scis quia Pharisaei, audito hoc verbo, scandalizati sunt?

 

 

 

Hieronymus. Quia crebro teritur in ecclesiasticis Scripturis scandalum, breviter dicendum quid significat scandalum. Nos offendiculum vel ruinam et impactionem pedis possumus dicere. Quando ergo legimus: quicumque scandalizaverit, hoc intelligimus: qui dicto vel facto occasionem ruinae dederit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Christus autem non solvit Pharisaeorum scandalum, sed magis eos increpavit: unde sequitur at ille respondens ait: omnis plantatio quam non plantavit pater meus caelestis eradicabitur. Hoc autem Manichaei de lege dictum esse dicunt; sed confutant eos quae antea dicta sunt. Si enim de lege dixisset, qualiter superius pro lege pugnasset, dicens: quare transgredimini mandatum Dei propter traditionem vestram? Qualiter etiam prophetam induxisset in medium? Si etiam Deus dixit: honora patrem et matrem, qualiter hoc quod in lege dictum est, non est Dei plantatio?

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Dicens ergo omnem plantationem quae non a patre sit, docet traditionem hominum eradicandam, cuius favore legis praecepta transgressi sunt.

 

 

Remigius. Omnis etiam falsa doctrina, et superstitiosa observatio cum suis actoribus permanere non potest; et quia a Deo patre non est, cum eisdem eradicabitur. Illa ergo sola permanebit quae a Deo patre est.

 

 

Hieronymus. Numquid ergo eradicabitur et illa plantatio, de qua apostolus ait: ego plantavi, Apollo rigavit? Sed solvitur quaestio ex eo quod sequitur: Deus autem incrementum dedit. Dicit et ipse: Dei agricultura, Dei aedificatio estis; et alibi: cooperatores Dei sumus. Si autem cooperatores Dei, igitur plantante Paulo et rigante Apolline, Deus cum operatoribus suis plantat et rigat. Abutuntur autem hoc loco qui diversas naturas introducunt, dicentes: si plantatio quam non plantavit pater, eradicabitur, ergo quam ille plantavit, non potest eradicari. Sed audiant illud Ieremiae: ego vos plantavi vineam veram: quomodo versi estis in amaritudinem vitis alienae? Plantavit quidem Deus, et nemo potest eradicare plantationem eius. Sed quoniam ista plantatio in voluntate proprii arbitrii est, nullus alius eam eradicare poterit, nisi ipsa tribuerit assensum.

 

 

 

 

Glossa. Vel plantatio ista doctores legis significat cum sequacibus suis, qui Christum non habebant fundamentum. Quare autem sunt eradicandi, subditur sinite illos: caeci sunt, et duces caecorum.

 

 

Rabanus. Caeci quidem sunt, idest luce mandatorum Dei privati; et sunt duces caecorum, quia alios in praecipitium trahunt, errantes, et in errorem mittentes; unde subditur caecus autem si caeco ducatum praestet, ambo in foveam cadunt.

 

 

 

Hieronymus. Hoc etiam est quod apostolus praeceperat: haereticum hominem post primam et alteram correptionem devita, sciens quod perversus sit huiuscemodi. In hunc sensum et salvator praecepit doctores pessimos dimittendos arbitrio suo, sciens eos difficulter ad veritatem posse trahi.

Versets 12-14.

— Saint Jérôme : Une seule parole du Seigneur vient de détruire toute cette superstition des observances légales auxquelles tenaient tant les Juifs, persuadés que toute leur religion consistait à prendre telle nourriture ou à rejeter telle autre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Les pharisiens, ayant entendu la doctrine que Jésus vient d’enseigner, n’osent plus le contredire, car il les avait fortement convaincus non seulement en repoussant leurs accusations, mais encore en dévoilant leurs fourberies, mais ils furent scandalisés (les pharisiens et non le peuple). « Alors les disciples s’approchant lui dirent: Savez-vous bien que les pharisiens, ayant entendu ce que vous venez de dire, s’en sont scandalisés ? »

— Saint Jérôme : Comme le mot scandale est souvent employé dans la sainte Écriture, il nous faut expliquer en peu de mots ce qu’il signifie. Nous pouvons le définir, une pierre d’achoppement, une cause de chute ou un choc des pieds. Lors donc que nous lisons: « Quiconque aura scandalisé », nous devons l’entendre dans ce sens: Celui qui en paroles ou en action aura été pour son frère une occasion de chute ou de ruine.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Notre Seigneur Jésus-Christ ne cherche pas à faire disparaître le scandale des pharisiens; au contraire, il leur fait davantage de reproches: « Il répondit : Toute plante que n’a pas plantée mon Père céleste sera arrachée. » Les Manichéens prétendent qu’il veut parler ici de la Loi, mais cette opinion se trouve réfutée par ce qu’il a dit plus haut; car, s’il avait ici la Loi en vue, comment aurait-il pris plus haut la défense de la Loi en leur disant: « Pourquoi transgressez-vous la loi de Dieu, à cause de votre tradition ? » Comment aurait-il pu citer à l’appui l’autorité du prophète ? Si c’est Dieu qui a fait ce commandement: « Honorez votre père et votre mère », comment ce précepte, qui fait partie de la Loi, ne serait-il pas la plantation de Dieu ?

— Saint Hilaire : (can. 14.) Donc ces paroles: « Toute plante qui n’a pas été plantée par mon Père céleste sera arrachée » signifient que toute tradition humaine qui sert de prétexte à la violation de la loi doit être arrachée.

— Saint Rémi : Toute fausse doctrine, toute observance superstitieuse ne peuvent subsister, non plus que leurs auteurs, et comme elles ne viennent pas du Père, elles seront déracinées avec eux; celle-là seule demeurera qui a été plantée par Dieu le Père.

— Saint Jérôme : Est-ce que cette plantation dont l’Apôtre a dit: « J’ai planté, Apollos a arrosé » serait aussi déracinée ? La réponse à cette question se trouve dans les paroles suivantes: « C’est Dieu qui a donné l’accroissement ». L’Apôtre ajoute encore: « Vous êtes le champ que Dieu cultive, vous êtes l’édifice que Dieu bâtit », et ailleurs: « Nous sommes les coopérateurs de Dieu » ; or, si nous sommes ses coopérateurs, lorsque Paul plante et qu’Apollos arrose, c’est donc Dieu qui plante et arrose avec ses coopérateurs. Ceux qui soutiennent le système de plusieurs natures différentes abusent de ce passage en disant: « Si la plantation que n’a pas faite le Père doit être arrachée, donc celle qu’il a faite ne sera jamais déracinée. » Jérémie leur répond: « Je vous ai planté comme une vigne choisie, comment êtes-vous devenus pour moi une vigne étrangère et pleine d’amertume ? » Dieu a planté, il est vrai, et personne ne peut déraciner ce qu’il a plante; mais, comme cette plantation a ses racines dans le libre arbitre, aucun autre ne pourra la déraciner si elle ne donne son consentement.

— La Glose : Ou bien cette plantation signifie les docteurs de la loi et leurs disciples, qui n’avaient pas Jésus-Christ pour fondement. Le Seigneur donne la raison pour laquelle ils seront déracinés: « Laissez-le; ce sont des aveugles qui conduisent des aveugles. »

Raban : Ils sont aveugles, c’est-à-dire privés de la lumière des commandements de Dieu, et ils sont conducteurs d’aveugles parce qu’ils entraînent les autres dans le précipice; ils suivent eux-mêmes les sentiers de l’erreur et ils y égarent les autres. (1 Tm 3.) C’est pour cela qu’il ajoute: « Si un aveugle conduit un autre aveugle, ils tombent tous deux dans la fosse. »

— Saint Jérôme : C’est le commandement que l’Apôtre avait fait [à son disciple]: « Fuyez celui qui est hérétique après le premier ou le second avertissement, en vous rappelant qu’un tel homme est perverti. » (Tt 3.) C’est dans le même sens que le Sauveur nous ordonne d’abandonner les docteurs de mensonge à leur volonté dépravée, convaincu qu’il était qu’on ne pouvait que difficilement les ramener à la vérité.

Lectio 4

[85508] Catena in Mt., cap. 15 l. 4 Remigius. Consueverat dominus parabolice loqui; et ideo Petrus cum audisset: quod intrat in os, non coinquinat hominem, putavit illum parabolice fuisse locutum; et ideo interrogavit, ut subditur respondens autem Petrus dixit ei: edissere nobis parabolam istam. Et quia ex persona ceterorum hoc dixerat, idcirco simul cum aliis a domino reprehensus est: unde sequitur at ille dixit: adhuc et vos sine intellectu estis?

Hieronymus. Corripitur autem a domino, quare parabolice dictum putet quod perspicue locutus est. Ex quo animadvertimus, vitiosum esse auditorem qui obscura manifeste, aut manifeste dicta, obscure velit intelligere.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ideo dominus increpat eum, quia non erat ex incertitudine quod quaesierat, sed ex scandalo quo scandalizatus erat. Turbae enim non intellexerant quod dictum erat; discipuli autem scandalizati fuerant; unde a principio quasi pro Pharisaeis interrogare volebant; sed quia audierant eum magna dicentem: omnis plantatio etc..., repressi fuerunt. Sed Petrus, qui ubique fervens erat, neque ita silet; quem dominus increpat, et increpationi rationem addidit dicens non intelligitis quia omne quod in os intrat, in ventrem vadit et in secessum emittitur?

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ex hac sententia quidam calumniantur quod dominus physicae disputationis ignarus, putet omnes cibos in ventrem ire, et in secessum digeri, cum statim infusae escae per artus et venas ac medullas nervosque fundantur. Sed sciendum, quod tenuis humor et liquens esca, cum in venis et artubus concocta fuerit et digesta, per occultos meatus corporis quos Graeci poros, vocant, ad inferiora dilabitur et in secessum vadit.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de vera Relig. Alimenta carnis corrupta, idest amittentia formam suam in membrorum fabricam migrant, et corrupta reficiunt, in aliam formam per convenientiam transeuntia, et per vitalem motum diiudicantur quodammodo, ut ex eis in structuram huius pulchri visibilis, quae apta sunt, assumantur, non apta vero per congruos meatus abiciantur: quorum aliud faeculentissimum redditur terrae ad alias formas assumendas, aliud per totum corpus exhalat, aliud totius animalis latentes nervos accipit et inchoatur in prolem.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum autem hoc dominus dicit, adhuc discipulis secundum Iudaicam infirmitatem respondet: dicit enim, quoniam cibus non manet, sed egreditur; quamvis etsi maneret, non faceret immundum. Sed nondum haec audire poterant. Propter hoc autem et Moyses per tantum tempus dicit esse immundos, quantum cibus intus manet: in vespere enim iubet lavari et mundum esse, quasi tempus digestionis et egestionis dimetiens.

 

 

Augustinus de Trin. Duo autem quaedam hominis ora dominus complexus est: unum corporis, aliud cordis: nam cum dicit omne quod in os intrat, non coinquinat hominem, apertissime demonstravit os corporis; at in eo quod sequitur, os cordis ostendit, dicens quae autem procedunt de ore, de corde exeunt, et ea coinquinant hominem.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quae enim cordis sunt, intus in homine manent, et exeuntia inquinant, non manentia solum, immo tunc magis cum exierint; unde subiunxit de corde enim exeunt cogitationes malae: quas primo ponit, quia hoc erat Iudaicum vitium, qui scilicet ei insidiabantur.

 

 

 

Hieronymus. Principale igitur animae non, secundum Platonem, in cerebro est, sed iuxta Christum in corde: et arguendi sunt ex hac sententia qui cogitationes a Diabolo immitti putant, et non ex propria nasci voluntate. Diabolus adiutor esse, et incentor malarum cogitationum potest esse; auctor esse non potest. Si autem semper in insidiis positus levem cogitationum nostrarum scintillam suis fomitibus inflammaverit, non debemus opinari, eum quaeque occulta cordis rimari: sed ex corporis habitu et gestibus aestimare quid versemus intrinsecus. Verbi gratia, si pulchram mulierem nos crebro viderit inspicere, intelligit cor ab oculis vulneratum.

 

 

 

 

 

Glossa. Ex cogitationibus autem malis proveniunt et mala facta et mala verba, quae lege prohibentur: unde subdit homicidia, quae prohibentur illo legis praecepto: non occides; adulteria, fornicationes, quae intelliguntur prohiberi illo praecepto: non moechaberis; furta, quae prohibentur illo praecepto: non furtum facies; falsa testimonia, contra illud praeceptum: non dices adversus proximum tuum falsum testimonium; blasphemiae, contra illud praeceptum: non assumes nomen Dei in vanum.

 

Remigius. Nominatis autem vitiis quae divina lege prohibentur, pulchre dominus subiungit haec sunt quae coinquinant hominem; idest, immundum et impurum reddunt.

Glossa. Et quia huiusmodi verba domini ex Pharisaeorum nequitia occasionem sumpserant, qui traditiones suas divinis praeceptis praeferebant, consequenter concludit inconvenientiam traditionis praemissae, dicens non lotis autem manibus manducare non coinquinat hominem.

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dixit: escas in lege prohibitas manducare non coinquinat hominem, ut non possent illi contradicere, sed concludit de illo de quo disputatio erat.

Versets 15-20.

 

— Saint Rémi : Notre Seigneur avait l’habitude de parler en paraboles. Pierre, ayant donc entendu ces paroles: « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme » crut que c’était une expression parabolique, et il fit au Seigneur la question suivante: « Expliquez-nous cette parabole. » Il parlait ainsi au nom de tous; aussi le Seigneur fait tomber le reproche à la fois sur lui et sur les autres: « Et vous aussi, vous êtes encore sans intelligence ? »

— Saint Jérôme : Le Seigneur fait un reproche à Pierre de regarder comme une parabole une vérité exprimée sans la moindre figure. Apprenons de là qu’on n’est pas un bon disciple lorsqu’on veut entendre avec clarté ce qui est obscur, ou regarder comme obscur ce qui est d’une clarté évidente.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Ou bien le Seigneur le reprend, parce que ce n’était pas pour dissiper ses doutes que Pierre l’interrogeait, mais parce qu’il se scandalisait comme les pharisiens. Le peuple, en effet, n’avait pas compris ce qu’avait dit le Seigneur; mais pour les disciples, ils en avaient été scandalisés. Aussi avaient-ils voulu d’abord l’interroger comme au nom des pharisiens; mais ils en furent empêchés par cette grande vérité qu’ils entendent sortir de la bouche de Jésus: « Toute plante que , etc... » Mais Pierre, dont l’ardeur éclate partout, ne peut garder le silence. Aussi Jésus le reprend vivement et motive ainsi ses reproches: « Vous ne comprenez donc pas que ce qui entre dans la bouche descend dans le ventre et est jeté ensuite au lieu secret ? »

— Saint Jérôme : Il en est qui ont pris occasion de ces paroles pour reprocher au Seigneur d’avoir ignoré les lois physiques de la nutrition en pensant que tous les aliments descendent dans le ventre et sont jetés ensuite dans un lieu secret, tandis que la nourriture, soumise immédiatement à une espèce de dissolution, est distribuée dans les membres, dans les veines, dans les nerfs et jusque dans la moëlle des os. Mais ils doivent savoir aussi que lorsque les aliments ont subi, sous l’action d’un fluide délié, une opération qui les rend liquides et qu’ils ont été comme cuits et digérés dans les membres, ils descendent vers les parties inférieures du corps, que les Grecs appellent pores, et sont jetés ensuite dans un lieu secret.

— Saint Augustin : (De la vraie relig., chap. 40.) Les aliments, après qu’ils ont été soumis à la dissolution et qu’ils ont perdu leur forme, sont distribués dans toutes les parties du corps et y deviennent des éléments réparateurs. Par une loi de la nature, ils changent de forment et le mouvement vital les sépare en deux parties distinctes en quelque sorte: l’une, parfaitement préparée, sert à développer l’admirable organisation de notre corps; l’autre, dépouillée de tout principe nutritif, est rejetée par les canaux destinés à cet usage. Ainsi une partie, la plus grossière, est rendue à la terre pour y prendre de nouvelles formes; une autre s’exhale par tous les pores du corps; une autre enfin se répand dans toute l’économie intérieure du corps animal et devient un des principes de la génération.

— Saint Jean Chrysostome : En parlant de la sorte à ses disciples, Notre Seigneur se conforme encore aux idées imparfaites du judaïsme, il dit en effet: La nourriture ne reste pas, mais elle s’en va, bien qu’elle ne pût souiller, même en restant dans le corps. Mais ils ne pouvaient encore comprendre cette doctrine, car Moïse leur avait enseigné qu’ils étaient impurs tant que la nourriture était dans leur ventre, et de se laver et de se purifier le soir, qui est comme le temps où la digestion est faite et où le corps se débarrasse du reste des aliments.

— Saint Augustin : (De la Trinité, 15, 18.) Le Seigneur, sous une même dénomination, a compris deux sortes de bouches dans l’homme: la bouche du corps et la bouche de l’âme. Dans ces paroles: « Tout ce qui entre dans la bouche ne souille pas l’homme », il entend clairement qu’il s’agit de la bouche du corps, tandis que c’est de la bouche du cœur que Notre Seigneur veut parler dans le passage suivant: « Ce qui sort de la bouche part du cœur, et c’est ce qui souille l’homme. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 52.) Les choses qui sont au fond du cœur restent dans l’homme et le souillent non seulement lorsqu’elles y restent, mais surtout lorsqu’elles en sortent; c’est pour cela qu’il ajoute: « C’est du cœur que sortent les mauvaises pensées. » Il met les mauvaises pensées en première ligne, parce que c’était le vice particulier des Juifs qui lui tendaient des embûches.

— Saint Jérôme : La faculté principale de l’âme n’est donc pas, comme le veut Platon, dans le cerveau, mais dans le cœur, d’après Jésus-Christ, et cette doctrine condamne l’opinion de ceux qui prétendent que les pensées nous sont suggérées par le démon et ne sont pas le fruit de notre propre volonté. Le démon peut devenir l’auxiliaire et le fauteur des mauvaises pensées, mais non pas en être l’auteur. Car bien que cet ennemi, qui se tient toujours en embuscade, puisse développer par son souffle l’étincelle de nos pensées et en produire un grand incendie, nous devons en conclure non pas qu’il scrute les secrets cachés de notre cœur, mais que sur l’apparence extérieure et d’après nos actions, il conjecture ce qui se passe au fond de notre âme. Ainsi, par exemple, s’il nous voit jeter souvent les yeux sur une femme d’un extérieur agréable, il comprend que notre cœur a été blessé par ces regards.

— La Glose : Les pensées mauvaises produisent aussi les mauvaises actions et les paroles coupables défendues par la loi. C’est pour cela que Notre Seigneur ajoute les homicides que la loi proscrit par ce commandement: « Vous ne tuerez pas » ; les adultères et les fornicateurs par cet autre: « Vous ne commettrez pas d’adultère » ; les vols, par celui-ci: « Vous ne déroberez pas » ; les faux témoignages, par cet autre: « Vous ne ferez pas de faux témoignage contre votre prochain » ; les blasphèmes enfin, par ce précepte: « Vous ne prendrez pas le nom de Dieu en vain. »

— Saint Rémi : Après avoir énuméré les vices que défend la loi divine, le Seigneur ajoute avec raison: « Voilà ce qui souille l’homme », c’est-à-dire qui le rend immonde et impur.

— La Glose : Et, comme pour développer cette doctrine, il a pris occasion de la méchanceté des pharisiens qui préféraient leurs traditions aux préceptes divins, il conclut en insistant sur le peu de raison de cette tradition, en disant: « Mais manger sans avoir lavé ses mains ne souille pas l’homme. »

Saint Jean Chrysostome : (homélie 52.) Il ne dit pas: Manger les viandes défendues par la loi ne souille pas l’homme, pour ne point soulever de nouvelles contradictions; il ne comprend dans sa conclusion que ce qui avait été l’objet de la discussion.

Lectio 5

[85509] Catena in Mt., cap. 15 l. 5 Hieronymus. Scribis et Pharisaeis et calumniatoribus derelictis, transgreditur in partes Tyri et Sidonis, ut Tyrios Sidoniosque curaret: et ideo dicitur et egressus inde Iesus, secessit in partes Tyri et Sidonis.

 

 

Remigius. Tyrus et Sidon civitates fuere gentilium: nam Tyrus metropolis fuerat Chananaeorum, Sidon terminus Chananaeorum respiciens ad Aquilonem.

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum autem, quod quando ab escarum observatione Iudaeos eripuit, tunc et gentibus ianuam aperuit, sicut et Petrus prius in visione iussus est hanc legem solvere, et post ad Cornelium mittitur. Si quis autem quaerat, cum discipulis suis dixerit: in viam gentium ne abieritis, qualiter hanc ambulat viam, primum quidem illud dicemus, quia non erat obnoxius praecepto quod discipulis dederat. Secundo autem quia neque ut praedicaturus abiit: unde et Marcus dicit quoniam occultavit seipsum.

 

 

 

Remigius. Ivit autem, ut Tyrios Sidoniosque curaret; sive ut huius mulieris filiam liberaret a Daemonio; quatenus per eius fidem, Scribarum et Pharisaeorum nequitiam condemnaret: de qua quidem muliere subditur et ecce mulier Chananaea a finibus illis egressa.

 

Chrysostomus in Matth. Dicit autem Evangelista eam esse Chananaeam, ut ostendat virtutem praesentiae Christi. Chananaei enim, qui expulsi fuerant ut non perverterent Iudaeos, hi Iudaeis apparuerunt prudentiores, ut exirent a terminis suis, et accederent ad Christum. Cum autem haec mulier accessisset, nihil aliud quam misericordiam poposcit; unde sequitur clamavit dicens ei: miserere mei, domine fili David.

 

 

 

Glossa. Magna fides Chananaeae hic notatur: Deum credit, ubi dominum vocat; hominem, ubi dicit filium David. Nihil ex merito postulat, sed solam misericordiam Dei efflagitat, dicens miserere. Nec dicit: miserere filiae, sed miserere mei: quia dolor filiae dolor est matris; et ut magis eum ad compassionem moveat, totum ei dolorem enarrat: unde sequitur filia mea male a Daemonio vexatur: in quo vulnera medico detegit, et magnitudinem et qualitatem morbi: magnitudinem, cum dicit male vexatur; qualitatem cum dicit a Daemonio.

 

 

 

 

 

 

 

Origenes. Vide autem prudentiam feminae: non ivit ad homines seductores; non quaesivit inanes ligaturas; sed omnes relinquens Diaboli cultus, venit ad dominum. Non petivit Iacobum, non rogavit Ioannem, non accessit ad Petrum: sed suscepit in se poenitentiae patrocinium, et sola cucurrit ad dominum. Sed vide inexpertum negotium. Petit, et lamentum suum producit in clamorem; et amator hominum Deus non respondet verbum: unde sequitur qui non respondit ei verbum.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non autem de superbia pharisaica, nec de Scribarum supercilio, sed ne ipse sententiae suae contrarius videretur, per quam iusserat: in viam gentium ne abieritis: nolebat enim occasionem calumniantibus dare, perfectamque salutem gentium passionis et resurrectionis tempori reservabat.

 

 

Glossa. Differendo etiam et non respondendo, patientiam mulieris et perseverantiam nobis ostendit. Ideo etiam non respondit, ut discipuli pro ea rogarent: ostendens per hoc, necessarias esse preces sanctorum ad aliquid impetrandum: unde sequitur et accedentes discipuli eius, rogabant eum dicentes: dimitte eam, quia clamat post nos.

 

 

Hieronymus. Discipuli adhuc illo tempore mysteria domini nescientes, vel misericordia moti, rogabant pro Chananaea muliere, vel importunitate eius carere cupientes.

 

 

Augustinus de Cons. Evan. Affert autem aliquam repugnantiae quaestionem quod Marcus in domo dicit fuisse dominum cum ad illum venit mulier pro filia sua rogans, Matthaeus autem posset intelligi de domo tacuisse, eamdem tamen rem commemorasse. Sed quoniam dicit discipulos domino ita suggessisse, dimitte illam, quoniam clamat post nos, nihil videtur aliud significare quam post ambulantem dominum, mulierem istam deprecatoriam vocem misisse. Intelligendum est ergo, dixisse quidem Marcum quod intraverit ubi erat Iesus, cum eum praedixisset fuisse in domo. Sed quia Matthaeus ait non respondit ei verbum, dedit agnoscere, quod tacuerunt ambo, et in eo silentio egressum fuisse Iesum de domo illa; atque ita cetera contexuntur quae iam in nullo discordant.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Aestimo autem et discipulos ad calamitatem mulieris esse tristatos, sed tamen non sunt ausi dicere: da ei hanc gratiam, sed dimitte eam: sicut et nos cum volumus alicui persuadere, multoties contraria dicimus. Ipse autem respondens ait: non sum missus nisi ad oves quae perierunt domus Israel.

 

 

 

Hieronymus. Non autem hoc dicit quin ad gentes non missus sit, sed quod primum ad Israel missus est, ut illis non recipientibus Evangelium, iusta fieret ad gentes transmigratio.

 

 

Remigius. Specialiter enim missus est ad salutem Iudaeorum, ut etiam corporali praesentia eos doceret.

 

Hieronymus. Signanter autem dixit ad oves perditas domus Israel, ut etiam ex hoc nunc erroneam ovem de alia parabola intelligamus.

 

Chrysostomus in Matth. Sed quia mulier vidit nihil posse apostolos, inverecunda effecta est bona inverecundia: ante enim neque in conspectum venire audebat: unde dictum est clamat post nos. Quando autem videbatur ut angustiata recederet, tunc proprius venit: unde sequitur at illa venit et adoravit eum.

 

 

 

Hieronymus. Nota, quod ista Chananitidis perseveranter primum filium David, deinde dominum vocat, et ad extremum, Deum adoravit.

 

Chrysostomus in Matth. Ideoque non dixit: roga vel deprecare Deum; sed domine, adiuva me. Quanto ergo magis mulier multiplicabat supplicationem, tanto et ipse multiplicabat negationem: et non adhuc Iudaeos oves vocat, sed filios, illam autem canem: unde sequitur qui respondens ait: non est bonum sumere panem filiorum, et dare canibus.

 

 

 

Glossa. Filii sunt Iudaei generati et nutriti sub cultu unius Dei per legem; panis est Evangelium, miracula, et alia quae ad salutem nostram pertinent. Non est ergo conveniens ut a filiis auferantur, et dentur gentibus, qui sunt canes, donec Iudaei repudient.

 

 

Rabanus. Canes autem gentiles propter idololatriam dicuntur, qui esui sanguinis dediti, et cadaveribus mortuorum, vertuntur in rabiem.

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem mulieris prudentiam, qualiter neque contradicere ausa est, neque tristata in aliorum laudibus, neque molestata in proprio convicio: unde sequitur at illa dixit: etiam, domine: nam et catelli edunt de micis quae cadunt de mensa dominorum suorum. Ille dixit non est bonum, haec autem dixit utique, domine; ipse Iudaeos filios vocat, haec autem dominos; ipse canem eam nominavit, haec autem et opus canis adiecit; ac si dicat: si canis sum, non sum aliena: canem me dicis; ergo nutri me ut canem: non possum relinquere mensam domini mei.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Mira autem huius mulieris fides, patientia et humilitas praedicantur: fides, qua credebat sanari posse filiam suam; patientia, qua toties contempta in precibus perseverat; humilitas, quod se non canibus, sed catulis comparat. Scito me, inquit, filiorum panem non mereri, nec integros capere posse cibos, nec sedere ad mensam posse cum patre; sed contenta sum reliquiis catulorum, ut per humilitatem micarum ad panis integri veniam magnitudinem.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc autem Christus tardabat: praesciebat enim eam hoc dicturam, nec occultari volebat tantam mulieris virtutem: unde sequitur tunc respondens Iesus ait illi: o mulier, magna est fides tua: fiat tibi sicut vis; ac si dicat: fides tua maiora his audire potest; verum interim fiat tibi sicut vis. Vide autem qualiter non parum et haec mulier intulit in filiae medicinam: propter hoc enim neque Christus dixit: sana sit filia tua; sed magna est fides tua: fiat tibi sicut vis; ut discas quoniam simpliciter loquebatur, et non adulationis, sed multae fidei erant verba ipsius. Haec autem Christi vox similis est illi voci qua dixit: fiat firmamentum: et factum est; unde sequitur et sanata est filia eius ex illa hora. Intende autem qualiter apostolis non impetrantibus impetrat ipsa: tam magnum quid est instantia orationis: etenim pro nostris noxis a nobis vult magis rogari, quam ab aliis pro nobis.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. His etiam verbis datur nobis exemplum catechizandi et baptizandi pueros: quoniam haec mulier non ait: salva filiam meam, aut adiuva eam; sed miserere mei et adiuva me. Hinc etenim descendit consuetudo in Ecclesia ut fideles pro suis parvulis fidem Deo promittant, quando ipsi non sunt tantae aetatis et rationis ut per se fidem Deo promittere valeant; quatenus sicut fide istius mulieris sanata est filia eius, ita et fide virorum Catholicorum peccata parvulis relaxentur. Allegorice autem haec mulier sanctam Ecclesiam significat de gentibus congregatam. Per hoc enim quod dominus, relictis Scribis et Pharisaeis, venit in partes Tyri et Sidonis, praefigurabatur quia relicturus erat Iudaeos, et transiturus ad gentes. Est autem haec mulier egressa a finibus suis, quoniam Ecclesia sancta recessit a pristinis erroribus et vitiis.

 

 

 

 

Hieronymus. Filiam autem Chananaeae puta animas esse credentium, quae male a Daemonio vexabantur, ignorantes creatorem, et adorantes lapidem.

 

 

Remigius. Filios autem dominus appellat patriarchas et prophetas illius temporis. Per mensam designatur sacra Scriptura; per micas vero minima praecepta, vel interna mysteria, quibus sancta Ecclesia pascitur; per crustas vero carnalia praecepta, quae Iudaei observant. Micae autem sub mensa comedi dicuntur, quia Ecclesia humiliter se submittit ad implenda divina praecepta.

 

Rabanus. Non autem crustas, sed micas de pane puerorum edunt catelli: quia conversi ad fidem, qui erant despecti in gentibus, non litterae superficiem in Scripturis, sed spiritualem sensum quo in bonis actibus proficere valeant, inquirunt.

 

 

Hieronymus. Mira autem rerum conversio. Israel quondam filius, nos canes: pro diversitate fidei ordo nominum commutatur: de illis postea dicitur: circumdederunt me canes multi; nos audivimus cum muliere fides tua te salvam fecit.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Quae merito magna dicitur: quia cum gentes nec lege fuerint imbutae, nec vocibus prophetarum instructae, ad praedicationem mox apostolorum, in auditu auris obedierunt; ideoque salutem impetrare meruerunt. Verum si ad primas Ecclesiae rogantis lacrymas dominus salutem animae differt dare, non est desperandum, vel a petendo cessandum; sed magis precibus insistendum.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Quod et puerum centurionis et filiam Chananaeae mulieris, non veniens ad domos eorum sanat, significat gentes ad quas non venit, salvas fore per verbum suum. Quod ipsis rogantibus filii sanantur, intelligenda est persona Ecclesiae, quae sibi est et mater et filii: nam simul omnes quibus constat Ecclesia, mater dicitur; singuli autem iidem ipsi filii appellantur.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel haec mulier proselytorum formam praefert, fines suos egreditur, et ex gentibus, scilicet in populi alterius nomen excedens: quae pro filia, videlicet gentium plebe, dominatu immundorum spirituum occupata, orat; et quia dominum cognovit ex lege, David filium nuncupat.

 

 

Rabanus. Item si quis conscientiam habet alicuius vitii sorde pollutam, filiam habet male a Daemonio vexatam. Item si quis bona quae gessit, peccatorum peste foedavit, filiam habet immundi spiritus furiis agitatam; ideoque necesse est ut ad preces lacrymasque confugiat, sanctorumque intercessiones et auxilia quaerat.

Versets 22-28.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur laisse là les Juifs, les pharisiens et les calomniateurs et il se rend dans le pays de Tyr et dans celui de Sidon pour étendre ses bienfaits jusqu’aux habitants de cette contrée: « Et Jésus, étant parti de là, se retira dans le pays de Tyr et de Sidon. »

— Saint Rémi : Tyr et Sidon étaient des villes habitées par des Gentils; Tyr était la métropole des Chananéens, Sidon était situé sur les frontières de leur pays, du côté du nord.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 53.) Remarquons que c’est au moment qu’il affranchit les Juifs des observances qui leur interdisaient certaines nourritures, qu’il ouvre aux Gentils la porte de l’Évangile. C’est ainsi que Pierre reçut dans une vision l’ordre de s’affranchir de cette loi, et qu’il fut envoyé immédiatement vers le centurion Corneille (Ac 10.) Si l’on demande pourquoi le Seigneur, qui avait dit à ses disciples: « Vous n’irez pas vers les nations », y a été lui-même, nous répondrons d’abord qu’il n’était pas soumis aux préceptes qu’il donnait à ses disciples, et, en second lieu, qu’il n’y alla point pour prêcher 1’Évangile, puisque saint Marc nous apprend (Mc 7) qu’il désirait que personne ne le sût.

— Saint Rémi : Il y alla aussi pour guérir les habitants de Tyr et de Sidon, c’est-à-dire pour délivrer du démon la fille de cette pauvre femme et confondre, par l’exemple de sa foi, la méchanceté des scribes et des pharisiens. C’est cette femme, dont l’Évangéliste dit: « Voici qu’une femme chananéenne, qui éait sortie de ce pays ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 53.) L’évangéliste nous fait remarquer qu’elle était Chananéenne pour nous faire voir l’efficacité de la présence de Jésus-Christ [dans cette contrée]. Les Chananéens, en effet, qui avaient été chassés de la Judée dans la crainte qu’ils ne viennent à pervertir les Juifs, font ici preuve d’une plus grande sagesse que les Juifs en sortant de leur pays et en venant trouver Jésus-Christ. Or, cette femme, en s’approchant de Jésus, n’implore que sa miséricorde. Elle se met à crier à haute voix: « Ayez pitié de moi, Seigneur, fils de David. »

— La Glose : Nous voyons ici la grande foi de la Chananéenne; elle reconnaît un Dieu dans celui qu’elle appelle son Seigneur, elle confesse en même temps son humanité en l’appelant fils de David. Elle avoue qu’elle n’a aucun droit, aucun mérite, c’est la seule miséricorde de Dieu qu’elle implore en disant: « Ayez pitié de moi ». Elle ne dit pas : Ayez pitié de ma fille, mais ayez pitié de moi, car la douleur de la fille est la douleur de la mère. Pour toucher davantage le cœur du Seigneur, elle lui fait le tableau du malheur qui l’afflige: « Ma fille est misérablement tourmentée par le démon », paroles qui découvrent au médecin les plaies qu’il doit guérir et qui lui font connaître la grandeur et la nature du mal: sa grandeur, lorsqu’elle dit: « Elle est tourmentée misérablement », sa nature, lorsqu’elle ajoute: « par le démon. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 17 sur divers textes de S. Matth.) [référence à vérifier] Voyez la sagesse de cette femme: elle n’a pas été trouver les hommes qui auraient pu la tromper; elle n’a point eu recours à de vaines amulettes; mais, abjurant toutes les pratiques du culte des démons, elle vient trouver le Seigneur. Elle ne s’adresse pas à Jacques, elle ne choisit pas Jean pour médiateur, elle ne vient pas trouver Pierre; elle se couvre de la protection du repentir et accourt seule se jeter aux pieds du Seigneur. Mais quel résultat inattendu ! elle prie, elle fait retentir l’air de ses lamentations et de ses cris, et ce Dieu si bon, si tendre pour les hommes, ne lui répond pas un mot, comme le rapporte l’Évangéliste: « Et il ne lui répondit pas un mot. »

Saint Jérôme : Ce n’est point sans doute par orgueil, comme les pharisiens; ce n’est point par arrogance, comme les scribes, mais pour ne point paraître contredire cet ordre qu’il avait donné: « Vous n’irez point vers les nations. » Il ne voulait pas donner lieu à la calomnie et il réservait aux temps qui devaient suivre sa passion et sa résurrection la parfaite conversion des Gentils.

— La Glose : S’il diffère de l’exaucer, s’il ne lui répond pas, c’est pour faire éclater la patience et la persévérance de cette femme. Disons encore qu’il ne répond pas pour donner lieu à la médiation des Apôtres et nous apprendre ainsi la nécessité de l’intercession des saints pour obtenir les grâces que nous demandons, d’où: « Et ses disciples s’approchant de lui, le priaient, disant : Renvoyez-la, car elle nous poursuit de ses cris.»

— Saint Jérôme : Les disciples, qui ne connaissaient pas encore, à  cette époque, la conduite mystérieuse du Seigneur, le priaient pour cette Chananéenne, soit par un sentiment de compassion soit par le désir de se débarrasser de ses importunités.

— Saint Augustin : (De l’acc. des Evang., 2, 49.) Il semblerait qu’il y a ici une certaine contradiction entre le récit de saint Matthieu et celui de saint Marc, qui raconte que cette femme vint trouver Notre Seigneur et l’implorer pour sa fille dans une maison où il se trouvait alors. Or, on peut dire que saint Matthieu n’a point parlé de cette circonstance, tout en racontant le même fait; mais comme il rapporte que les Apôtres ont dit au Seigneur: « Renvoyez-la, parce qu’elle crie après nous », il paraît indiquer clairement que cette femme adressait ses supplications au Seigneur en marchant à sa suite. Saint Marc, de son côté, raconte que cette femme entra dans la maison où était Jésus, parce qu’il avait dit précédemment que le Seigneur était dans cette maison, tandis que saint Matthieu, en disant: « Il ne lui répondit pas », donne à entendre ce que ni l’un ni l’autre n’ont rapporté, que Jésus sortit de la maison en gardant le silence, et ainsi tout le reste se lie parfaitement sans l’ombre même de contradiction.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 53.) Je présume que les disciples furent attristés du malheur de cette femme, cependant ils n’osèrent dire au Seigneur: « Accordez-lui cette grâce, » ils se contentent de lui dire: « Renvoyez-la. » C’est ainsi que souvent, lorsque nous voulons persuader quelqu’un, nous lui disons le contraire de ce que nous désirons. « Jésus leur répondit: Je ne suis envoyé qu’aux brebis de la maison d’Israël. »

— Saint Jérôme : Il ne dit pas d’une manière absolue qu’il n’est pas envoyé aux Gentils, mais il déclare qu’il a été envoyé premièrement au peuple d’Israël, et, ce peuple rejetant l’Évangile [qui lui était offert], c’était avec justice que Dieu en faisait part aux Gentils.

— Saint Rémi : Il est aussi envoyé particulièrement pour le salut des Juifs, en ce sens qu’il devait les enseigner lui-même visiblement et en personne.

— Saint Jérôme : C’est avec intention qu’il dit: « aux brebis perdues de la maison d’Israël », pour nous faire comprendre qu’il est ici question de cette brebis égarée dont il parle dans une autre parabole. (Lc 15.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 53.) Mais lorsque cette femme vit que les Apôtres ne pouvaient rien pour elle, elle devint impudente, mais d’une bonne impudence; car elle n’avait osé d’abord se présenter devant lui, comme l’indiquent ces paroles des disciples: « Elle crie après nous », et c’est au moment où il semble qu’elle va se retirer dans de mortelles angoisses, qu’elle s’approche de plus près: « Mais elle s’approcha de lui et l’adora. »

— Saint Jérôme : Remarquez que cette Chananéenne commence par appeler à plusieurs reprises le Seigneur « Fils de David », puis ensuite, Seigneur, et qu’elle finit par l’adorer comme Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 53.) Aussi ne lui dit-elle pas: « Priez ou intercédez auprès de Dieu, » mais « Seigneur, secourez-moi. » Mais plus cette femme multiplie ses supplications, plus aussi Jésus multiplie ses refus. Ce n’est plus le nom de brebis, mais celui d’enfants, qu’il donne aux Juifs; tandis qu’il ne donne à cette femme que le nom de chienne. « Et il lui répondit: Il n’est pas bon de prendre le pain des enfants pour le donner aux chiens ».

— La Glose : Les enfants, ce sont les Juifs engendrés et nourris par la loi dans le culte d’un seul Dieu; le pain, c’est l’Evangile, les miracles, et tout ce qui concourt à notre salut. Or, il n’est pas convenable que toutes ces grâces soient enlevées aux enfants et données aux Gentils qui sont ici désignés par les chiens, jusqu’à ce que les Juifs aient rejeté [les biens qui leur sont offerts].

Raban : Les Gentils sont appelés chiens à cause de leur idolâtrie, parce que semblables aux chiens qui se nourrissent de sang et qui dévorent les cadavres, ils sont atteints d’une espèce de rage.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 53.) Admirez ici la prudence de cette femme: ni elle n’ose contredire le Seigneur, ni elle ne s’attriste des louanges qu’il donne aux autres, ni elle ne se laisse abattre par cette parole outrageante. « Mais elle répliqua:  ‘Il est vrai, Seigneur; mais les petits chiens mangent au moins des miettes qui tombent de la table de leur maître.’  » Jésus lui avait dit: « Il n’est pas juste; » elle répond: « Il est vrai, Seigneur. » Il appelle les Juifs les enfants, elle enchérit et les appelle maîtres. Il lui a donné le nom de chienne, elle ajoute à cette qualification en rappelant ce que font les chiens, et semble dire au Seigneur: Si je suis un chien, je ne suis point étrangère. Vous me donnez le nom de chien, nourrissez-moi donc comme un chien, je ne puis m’éloigner de la table de mon Maître.

— Saint Jérôme : Quel exemple de foi, de patience, d’humilité dans cette femme; de foi, elle croit fermement que sa fille peut obtenir sa guérison; de patience, si souvent rebutée, elle continue de prier; d’humilité, elle se compare, non pas aux chiens, mais aux petits des chiens: « Sache, dit-elle, que je ne suis pas digne de manger le pain des enfants, ni de recevoir une portion entière, ni de m’asseoir à table avec le père de famille; mais je me contente des restes que l’on donne aux petits chiens, afin de m’élever par l’humilité de ces miettes jusqu’à l’honneur de m’asseoir à la table où on sert le pain tout entier.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 53.) Voici la raison du retard que Jésus mettait [à l’exaucer]: il savait qu’elle lui tiendrait ce langage, et il ne voulait pas que la si grande vertu de cette femme demeurât cachée, « Alors Jésus, lui répondant, lui dit: O femme, votre foi est grande, qu'il vous soit fait comme vous le désirez. » Ne semble-t-il pas lui dire: « Votre foi mériterait d'obtenir bien davan­tage, mais en attendant, qu'il vous soit fait comme vous le désirez. » Remarquez ici la part considérable qui revient à cette femme dans la guérison de sa fille. Aussi Jésus ne lui dit pas: « Que votre fille soit guérie, » mais: « Votre foi est grande, qu'il vous soit fait comme vous le désirez », pour vous apprendre qu'elle parlait avec simplicité, sans flatterie, et que sa prière était animée par la foi la plus vive. Or, cette parole du Seigneur est semblable à cette autre que Dieu pro­nonça au commencement du monde: « Que le firmament soit fait, et il fut fait » ; car l'Évangéliste ajoute: « Et sa fille fut guérie à l’heure même. » Remar­quez encore qu'elle obtient elle-même ce que les Apôtres n'ont pu ob­tenir, tant la prière persévérante a de puissance ! Dieu, en effet, aime mieux que nous le prions beaucoup nous-mêmes pour nos péchés, que d'avoir recours aux prières des autres.

— Saint Rémi : Nous avons encore ici un exemple de la nécessité d'instruire et de baptiser les enfants. Cette femme, en effet, ne dit pas: « Sau­vez ma fille, ou secourez-la, » mais: « Ayez pitié de moi, et secou­rez-moi. » De là est venue, dans l'Église, la coutume que les fidèles engagent leur foi pour leurs enfants, alors que ceux-ci n'ont ni l'âge ni la raison pour l'engager eux-mêmes à Dieu; et de même que c'est par la foi de cette femme que sa fille fut guérie, de même aussi c'est par la foi des parents catholiques que les péchés sont remis à leurs enfants.

Dans le sens allégorique, cette femme est la figure de la sainte Église, formée et rassemblée de toutes les nations. Le Seigneur, en abandonnant les scribes et les pharisiens pour venir dans le pays de Tyr et de Sidon, figurait l'abandon où il devait laisser les Juifs pour porter l'Évangile aux Gentils. Cette femme a passé les frontières de son pays, de même la sainte Église a quitté ses anciennes erreurs et ses vices d'autrefois.

— Saint Jérôme : Cette fille de la Chananéenne, ce sont les âmes des fidèles cruellement tourmentées par le démon, alors qu'elles étaient privées de la connaissance de leur Créateur et qu'elles adoraient des idoles de pierre.

— Saint Rémi : Les enfants, ce sont les pa­triarches et les prophètes de ce temps-là; la table figure la sainte Écriture; les miettes, les préceptes secondaires, ou les mystères inté­rieurs dont se nourrit la sainte Église; les croûtes de pain, les préceptes extérieurs et charnels qu'observaient les Juifs. Les miettes sont mangées sous la table, parce que l'Église se soumet avec humilité à l'accomplissement des préceptes divins.

Raban : Les petits chiens ne mangent pas les croûtes, mais les miettes du pain des enfants. Ainsi lorsque ceux qui étaient l'objet du mépris parmi les nations se convertissent à la foi, ils ne cherchent pas l'écorce de la lettre dans les saintes Écritures, mais le sens spirituel qui peut hâter leur progrès dans les bonnes œuvres.

— Saint Jérôme : Quel étonnant changement s'est opéré ! Autrefois les Israélites étaient les enfants et nous étions les chiens; mais la foi si différente dans les uns et dans les autres a changé cette dénomination. Plus tard, [alors que s'accomplissait ce mystère au temps de la passion], il est dit des Juifs: « Un grand nombre de chiens dévorants m'ont entouré. » Pour nous, au contraire, nous avons entendu avec la Chananéenne cette parole: « Votre foi vous a sauvée. »

Raban : C'est à juste titre que le Seigneur déclare que cette foi est grande; car sans avoir été ni pénétrés des enseignements de la loi, ni instruits par les oracles des prophètes, les Gentils ont obéi à la prédication des Apôtres aussitôt qu'ils ont entendu leur voix, et ont ainsi mérité la grâce du salut. Mais si le Seigneur diffère d'accorder le salut d'une âme aux pre­mières larmes de l'Église suppliante, il ne faut ni désespérer, ni cesser de demander, mais redoubler de persévérance dans la prière.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 16 ou 17.) Le serviteur du centurion et la fille de la Chananéenne ont été guéris sans que le Seigneur soit entré dans leurs maisons, et figurent les nations, qui, sans être visitées extérieurement par Jésus-Christ, seront sauvées par sa parole. C'est à la prière du centurion et de la Chananéenne que leurs enfants sont guéris, et ils sont en cela la figure de l'Église, qui est tout à la fois pour elle-même et la mère et les enfants; car la réunion de tous ceux qui composent l'Église, porte le nom de mère, et chacun des membres reçoit le nom d'enfant.

— Saint Hilaire : Ou bien encore, cette femme, qui franchit les frontières de son pays, est la figure des prosélytes; elle sort du milieu des nations, pour venir au milieu d'un peuple qui lui est étranger; elle prie pour sa fille, c'est-à-dire pour le peuple des Gentils, soumis à la domination des esprits immondes, et comme la loi lui a fait connaître le Seigneur, elle l'appelle fils de David.

Raban : Disons encore que celui dont la conscience est souillée de la tache du péché a sa fille tourmentée cruellement par le démon; de même celui qui empoisonne ses bonnes œuvres par le venin du péché, a également sa fille agitée par les fureurs de l'esprit impur, et ils doivent tous deux avoir recours aux prières et aux larmes, et réclamer le recours et l'intercession des saints.

Lectio 6

  [85510] Catena in Mt., cap. 15 l. 6 Hieronymus. Sanata Chananaeae filia, revertitur dominus ad Iudaeam: unde dicitur et cum transisset inde Iesus, venit secus mare Galilaeae.

 

Remigius. Hoc mare diversis vocabulis appellatur: dicitur enim mare Galilaeae propter Galilaeam adiacentem; mare Tiberiadis propter Tiberiadem civitatem. Sequitur et ascendens in montem, sedebat ibi.

Chrysostomus in Matth. Considerandum autem, quod aliquando dominus circuit ut sanet infirmos: aliquando autem sedet expectans eos: et ideo convenienter hic subditur et accesserunt ad eum turbae multae, habentes secum mutos, claudos, caecos, debiles, et alios multos.

 

 

Hieronymus. In eo loco ubi Latinus interpres transtulit debiles, in Graeco scriptum est cyllous, quod non debilitatis generale, sed unius infirmitatis nomen est: ut quomodo claudus dicitur, qui pede claudicat uno, sic cyllos, appelletur qui unam manum debilem habet.

Chrysostomus in Matth. Hi autem in duobus fidem suam demonstrabant; et in ascendendo montem, et in hoc quia aestimabant se nullo alio indigere nisi ut proicerentur ad pedes Iesu; neque etiam adhuc tangunt fimbriam vestimenti, sed et ad altiorem fidem ascendunt unde dicitur et proiecerunt eos ad pedes eius. Et mulieris quidem filiam cum multa tarditate curavit, ut eius virtutem ostenderet: his autem, non quia meliores erant, sed ut infidelium Iudaeorum ora obstrueret, confestim sanationem praebet: unde sequitur et curavit omnes. Multitudo autem eorum qui curabantur, et facilitas sanationis eos in stuporem mittebat: unde sequitur ita ut turbae mirarentur, videntes mutos loquentes.

 

 

 

 

Hieronymus. De debilibus tacuit, quia quid e contrario diceret uno verbo non habebat.

 

Rabanus. Mystice autem, cum filia Chananaeae praefigurasset salutem gentium, venit in Iudaeam: quia cum plenitudo gentium intraverit, tunc omnis Israel salvus erit.

 

 

Glossa. Mare autem iuxta quod venit Iesus, turbida huius saeculi volumina signat: quod est Galilaeae, cum homines a vitiis ad virtutes transmigrant.

 

Hieronymus. Ascendit autem in montem, ut quasi avis teneros fetus provocet ad volandum.

 

Rabanus. Ut scilicet auditores suos erigat ad superna et caelestia meditanda. Sedebatque ibi, ut demonstraret, non nisi in caelestibus requiem esse quaerendam. Eo autem sedente in monte, idest in caelorum arce, accedunt turbae fidelium, devota mente illi appropinquantes, ducentes secum mutos et caecos etc..., eosque ad pedes Iesu proiciunt: quia peccata confitentes ipsi soli curandos subiciunt: quos ita curat ut turbae mirentur et magnificent Deum Israel; quia fideles, quando viderint eos qui spiritualiter aegrotaverant, diversis operibus virtutum ditatos, laudem Deo decantant.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Muti autem sunt qui non laudant Deum; caeci qui non intelligunt viam vitae; surdi qui non obtemperant; claudi per devia boni operis non recte euntes; debiles sunt qui infirmi sunt in bonis operibus.

Versets 29-31.

 

— La Glose : [référence à vérifier] Après avoir guéri la fille de la Chananéenne, Notre Seigneur retourne dans la Judée: « Jésus, étant sorti de là, vint le long de la mer de Galilée. »

— Saint Rémi : Cette mer porte différents noms; elle s'appelle mer de Galilée, parce qu'elle est proche de la Galilée, et mer de Tibériade, parce que la ville de Tibériade est bâtie sur ses bords. « Et, étant monté sur la montagne, il s'y assit. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) Remarquons que tantôt le Seigneur parcourt le pays pour guérir les malades, tantôt il s'assied pour les attendre. C'est donc avec raison que l'Évangéliste ajoute: « Et de grandes foules de peuple vinrent le trouver, ayant avec elles des muets, des boiteux, des aveugles, des estropiés, et beaucoup d’autres. »

— Saint Jérôme : Le mot grec κυλλους, que le traducteur latin a rendu par infirmes, ne signifie pas infirmité en général, mais une infirmité particulière; et de même qu'on appelle boiteux celui qui boite d'un pied, ainsi on appelle κυλλίς ou manchot celui qui est privé de l'usage d'une main.

— Saint Jean Chrysostome : Or, ces infirmes manifestaient leur foi de deux manières et en gravissant la montagne, et en étant convaincus qu'il leur suffisait pour être guéris d'être jetés aux pieds de Jésus. Ils ne cherchent pas encore à toucher la frange de ses vêtements, mais ils font preuve d'une foi plus grande, comme le remarque l'Évangéliste: « et ils les mirent à ses pieds. » Il a guéri la fille de la Chananéenne après l'avoir fait longtemps attendre, pour faire éclater la vertu de cette femme, tandis qu'il guérit immédia­tement tous ces infirmes, non pas qu'ils fussent meilleurs, mais afin de fermer la bouche aux Juifs incrédules: « et il les guérit tous. » Le grand nombre de ceux qui étaient guéris, et la facilité avec laquelle il les guérissait les jetaient dans l'étonnement, « de telle sorte », dit le texte sacré, « que ces peuples étaient dans l'admiration en voyant les muets qui parlaient, » etc...

— Saint Jérôme : Il ne dit rien de ceux qui étaient estropiés, parce qu'il ne pouvait exprimer leur guérison en un seul mot.

— Raban : Dans le sens mystique, Notre Seigneur, après avoir donné une figure de la conversion des Gentils dans la guérison de la fille de la Chananéenne, vient dans la Judée, parce qu'en effet, après que la plénitude des nations sera entrée [dans l'Église], tout Israël sera sauvé. » (Rm 11.)

— La Glose : La mer, sur les bords de laquelle arrive Jésus, est la figure du trouble et de l'agitation de cette vie; c'est la mer de Galilée, parce que les hommes passent de la pratique des vices a celle des vertus.

— Saint Jérôme : Il monte sur le sommet de la montagne comme l'oiseau qui provoque ses petits encore faibles à prendre leur essor.

Raban : C'est afin d'élever l'esprit de ses auditeurs jusqu'à la méditation des vérités sublimes et célestes. Il s'assied sur le sommet, pour nous montrer qu'on ne doit chercher le repos que dans les choses du ciel. Pendant qu'il est assis sur la montagne, c'est-à-dire dans la citadelle des cieux, une multitude de fidèles s'approchent de lui avec un saint empressement, conduisant avec eux les muets et les aveugles, etc..., et ils les mettent aux pieds de Jésus, parce que c'est à lui seul qu'ils présentent pour être guéris ceux qui confessent leurs péchés. La manière dont il les guérit excite l'admiration de la foule, et ils rendent gloire au Dieu d'Israël; c'est ainsi que les fidèles chantent les louanges de Dieu, lorsqu'ils voient ceux dont l'âme était ma­lade spirituellement, s'enrichir des diverses œuvres des vertus chrétiennes.

— La Glose : Les muets sont ceux qui ne louent jamais Dieu; les aveugles, ceux qui ne comprennent pas les voies de la véritable vie; les sourds, ceux qui n'obéissent pas à sa parole; les boiteux, ceux qui ne marchent pas droit dans le chemin du devoir; les estropiés, ceux qui sont comme frappés d'impuissance par les bonnes œuvres.

Lectio 7

[85511] Catena in Mt., cap. 15 l. 7 Hieronymus. Prius Christus infirmorum debilitates abstulerat, postea vero sanatis offert cibos. Convocat quoque discipulos suos, et quod facturus est loquitur: unde dicitur Iesus autem convocatis discipulis suis dixit: misereor turbae. Hoc autem facit ut magistris exemplum tribuat, cum minoribus atque discipulis communicandi consilia; vel ut ex confabulatione intelligant signi magnitudinem.

 

 

Chrysostomus in Matth. Turbae enim cum ad sanationem venissent, non audebant petere panes: unde ipse amator hominum, et omnium curam gerens, etiam non petentibus dat: propter quod dicit misereor turbae. Ne autem dicatur quoniam venientes viaticum portaverant, dicit quia triduo iam perseverant mecum, et non habent quod manducent. Etsi enim quando venerunt, cibos habuerunt, tamen iam consumpti erant: et propter hoc non in prima aut secunda die hoc fecit, sed in tertia, quando iam omnia erant consumpta: ut prius ipsi in necessitate constituti, cum ampliori desiderio susciperent quod fiebat. Monstrat autem et quod de longe venerant, et nihil eis reliquum fuerat, in hoc quod dicit et dimittere eos ieiunos nolo, ne deficiant in via. Cum autem nolit eos ieiunos dimittere, ideo tamen non statim signum facit, ut ex hac interrogatione et responsione attentiores discipulos faciat, et fidem suam ostendant, dicentes: fac panes. Et quamvis Christus plurima fecerit ut miraculi prius facti recordarentur, quia fecit eos ministros et partiti sunt cophinos, adhuc tamen imperfectius dispositi erant: quod patet per hoc quod sequitur et dicunt ei discipuli: unde ergo nobis in deserto panes tantos ut saturemus turbam tantam?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ipsi quidem infirma cogitatione hoc dixerunt; per hoc tamen miraculum futurum insuspicabile facientes: ne aliquis enim suspicaretur quod ab aliquo propinquo castello accepti sunt cibi, propter hoc miraculum istud in solitudine fit, multum a castellis distante. Ipse autem Christus, ut discipulorum erigat mentem, eos interrogat; ut ex modo interrogationis eos commemoret illorum quae prius facta sunt: unde sequitur et ait illis Iesus: quot panes habetis? At illi dixerunt: septem, et pisciculos paucos. Non autem addunt: sed haec quid sunt inter tantos? Sicut antea dixerant; iam enim paulatim profecerant, licet non totum apprehendatur ab eis. Admirare autem in apostolis veritatis amorem, qualiter ipsi scribentes non occultant suos etiam magnos defectus; non enim est quantalibet accusatio, parum ante tali signo facto confestim oblivisci. Admirare autem et aliam sapientiam eorum, qualiter ventrem superabant, non multam mensae curam facientes; in eremo enim existentes, et per tres dies ibi morantes, solum septem panes ibi habebant. Alia vero similiter prioribus fecit: etenim recumbere eos fecit in terra, et in manibus discipulorum crescere panes: unde sequitur et praecepit turbae ut discumberent super terram.

 

 

 

 

 

Hieronymus. De hoc autem supra diximus, et eadem repetere otiosi est: tantum in his quae discrepant immoremur.

 

Chrysostomus in Matth. Finis autem utriusque miraculi non similis est: sequitur enim et quod superfuit de fragmentis, tulerunt septem sportas plenas. Erant autem qui manducaverant quatuor millia hominum, extra parvulos et mulieres. Quare autem minores fuerunt reliquiae in hoc miraculo quam in primo etsi non tot fuerint qui comederunt? Aut igitur hoc est, quia sportae cophinis maiores erant; aut ut ex diversitate rememorentur et illius et huius miraculi: et propter hoc tunc quidem fecit cophinos reliquiarum numero aequales discipulis, nunc autem sportas panibus aequales.

 

 

 

Remigius. In hac autem evangelica lectione consideranda est in Christo operatio divinitatis et humanitatis: per hoc enim quod turbis miseretur, ostendit se humanae fragilitatis affectionem habere: in eo vero quod panes multiplicavit et turbas pavit, ostenditur divinitatis operatio. Destruitur ergo hic error Eutychetis, qui in Christo dicebat unam naturam.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Sane non abs re est admonere in hoc miraculo; quod si aliquis Evangelistarum hoc dixisset, qui de quinque panibus non dixisset, contrarius ceteris putaretur. Sed quia illi qui miraculum de septem panibus narraverunt, nec illud de quinque tacuerunt; neminem movet, et utrumque factum homines intelligunt. Hoc ideo diximus, ut sicubi simile reperitur factum a domino, quod in aliquo alter alteri Evangelistae ita repugnare videatur ut omnino solvi non possit, nihil aliud intelligatur quam utrumque factum esse, et aliud ab alio commemoratum.

 

 

 

 

 

Glossa. Notandum autem, quod prius dominus aufert debilitates, et postea cibat: quia prius sunt removenda peccata, et postea anima verbis domini nutrienda.

 

 

Hilarius in Matth. Sicut autem illa turba quam prius pavit, Iudaicae credentium convenit plebi, ita haec populo gentium comparatur. Quod vero quatuor millia virorum congregantur, multitudo innumerabilium ex quatuor orbis partibus intelligitur.

 

Hieronymus. Isti etiam non sunt quinque millia, sed quatuor millia, qui numerus semper in laudibus ponitur; et quadrangulus lapis non fluctuat, non est instabilis: et ob hanc causam etiam Evangelia in hoc numero consecrata sunt. In superiori ergo signo, quia propinqui erant et vicini quinque sensuum, non ipse dominus eorum recordatur, sed discipuli; hic autem ipse dominus misereri se dicit eorum quia triduo iam perseverant cum eo: quia scilicet patri, filio spirituique sancto credebant.

 

 

 

 

Hilarius. Vel quia omne passionis dominicae tempus cum domino agunt; sive quia venturi ad Baptismum confitentur se credere in passione ac resurrectione eius; sive quia toto passionis dominicae tempore ieiuniis domino quadam compassionis societate iunguntur.

 

 

Rabanus. Vel hoc dicitur quia in toto saeculo triplex tempus est quo gratia datur: primum ante legem, secundum sub lege, tertium sub gratia, quartum est in caelo, ad quod tendens reficitur in via.

 

 

 

Remigius. Vel quia peccata commissa per poenitentiam corrigentes, cogitatione, locutione et opere convertuntur ad dominum. Has turbas noluit dominus dimittere ieiunas, ne deficerent in via: quia peccatores per poenitentiam conversi, in cursu labentis saeculi pereunt, si absque sacrae doctrinae pabulo dimittantur.

 

 

 

Glossa. Septem panes sunt Scriptura novi testamenti, in quo gratia spiritus sancti et revelatur et datur; neque sunt hordeacei, ut supra, quia non hic, ut in lege, vitale alimentum figuris quasi tenacissima palea tegitur; hic non duo pisces, ut in lege duo ungebantur, scilicet rex et sacerdos; sed pauci, idest sancti novi testamenti, qui de fluctibus saeculi erepti, et sustinent turbulentum mare, et exemplo suo nos reficiunt, ne in via deficiamus.

 

 

 

 

 

 

Hilarius. Turbae autem in terra recumbunt: nullis enim legis operibus fuerant ante substratae; sed peccatorum et corporum suorum inhaerebant.

 

Glossa. Vel ibi super faenum, ut desideria carnis comprimantur, hic super terram, ubi et ipse mundus relinqui praecipitur. Vel mons in quo dominus reficit, est altitudo Christi; ibi ergo faenum super terram, quia ibi celsitudo Christi, propter carnales, carnali spe et desiderio tegitur: hic remota omni cupiditate carnali, convivas novi testamenti spe permanentes solidatosque continet; ibi quinque millia, qui carnales quinque sensibus subdit: hic quatuor, propter quatuor virtutes quibus spiritualiter muniuntur: temperantiam, prudentiam, fortitudinem et iustitiam: quarum prima est cognitio rerum appetendarum et vitandarum; secunda, refrenatio cupiditatis ab his quae temporaliter delectant; tertia, firmitas contra molesta saeculi; quarta, quae per omnes diffunditur, dilectio Dei et proximi: et ibi et hic mulieres et parvuli excepti sunt: quia in veteri et novo testamento non admittuntur ad dominum qui non perdurant occurrere in virum perfectum, vel infirmitate virium, vel levitate mentis. Utraque refectio in monte celebrata est, quia utriusque testamenti Scriptura et altitudinem caelestium praeceptorum mandat et praemium. Utraque altitudinem Christi praedicat. Altiora mysteria, quae non capit communis turba, apostoli sufferunt et implent, scilicet perfectorum corda septiformis spiritus gratia ad intelligendum illustrata. Sportae iunco et foliis palmarum solent contexi; et significant sanctos, qui radicem cordis in ipso fonte vitae collocant ne arescant ut iuncus in aqua, et palmam aeternae retributionis in corde retinent.

Versets 32-38.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur Jésus-Christ a commencé par rendre la santé aux infirmes, il nourrit maintenant ceux qu’il vient de guérir: Il réunit ses disciples et leur apprend ce qu’il va faire: « Et Jésus, ayant convoqué les disciples, leur dit : ‘J’ai pitié de cette foule’» Il agit ainsi pour enseigner aux maîtres, par son exemple, a communiquer leurs desseins à leurs inférieurs et à leurs disciples, et aussi pour que cet entretien rende plus éclatant le mi­racle qu’il va faire.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Cette multitude, qui n’é­tait venue que pour obtenir sa guérison, n’osait demander du pain; mais Jésus, qui est l’ami des hommes et qui prend soin de tous, leur en donne sans attendre qu’ils en demandent: « J’ai compassion de ce peuple », leur dit-il. Et pour qu’on ne puisse pas dire qu’ils avaient apporté leur nourriture avec eux, il ajoute: « Car voilà trois jours qu’ils demeurent continuellement avec moi et ils n’ont rien à man­ger. » Quand même ils auraient eu des vivres avec eux lorsqu’ils arri­vèrent, ils étaient déjà consommés; aussi ne fait-il pas ce miracle le premier ou le second jour, mais le troisième, alors que toutes les provisions étaient épuisées, afin que le sentiment du besoin leur fit recevoir avec un désir plus ardent le prodige qu’il allait opérer. Il fait voir qu’ils étaient venus de loin et qu’il ne leur restait plus rien en disant: « Je ne veux pas les renvoyer qu’ils n’aient mangé, de peur que les forces ne leur manquent en chemin. » Il ne veut pas les renvoyer sans qu’ils aient mangé; cependant il n’opère pas tout de suite de miracle, car il veut, par cette question et par la réponse qui doit la suivre, rendre ses disciples plus attentifs et les forcer à manifester leur foi, en lui demandant de faire des pains. Mais quoique Jésus-Christ eût réuni dans le premier miracle les circonstances qui devaient en rendre toujours présent le souvenir à leur esprit, comme de distribuer eux-mêmes le pain, de recueillir les restes dans les corbeilles, cependant leurs dis­positions étaient encore bien imparfaites, ainsi que le prouve la réponse qu’ils font à Jésus: « Comment pourrons-nous trouver dans le désert assez de pains pour nourrir une si grande foule ? » Cette réponse, qui indique une foi faible, met cependant à l’abri de tout soupçon le miracle qui va s’opérer. Car, afin qu’on ne puisse supposer que les provisions ont été apportées de quelque bourg voisin, le miracle se fait dans la solitude, à une grande distance de tout endroit habité. Cependant, le Seigneur, pour élever leur âme, leur adresse une question dont la nature seule doit leur rappeler le premier miracle: « Et Jésus leur dit: Combien avez-vous de pains ? Sept, lui dirent-ils, et quelques petits poissons. » Mais ils n’ajoutent pas comme la première fois: « Qu’est-ce que cela pour un si grand nombre ? » comme ils l’avaient dit la première fois. Ils avaient fait quelques progrès, quoiqu’il y eût encore bien des choses qu’ils ne puissent comprendre. Admirez toutefois leur amour pour la vérité ils ne songent pas, dans un récit dont ils sont les auteurs, à cacher leurs plus grands défauts; car ce n’est pas une accusation ordinaire, ce n’est pas une faute légère que l’oubli si rapide d’un aussi grand prodige. Admirez encore un autre trait de leur sagesse: comme ils savent dompter le besoin de la faim, et ils n’ont pas un grand souci de la nourriture. Ils sont dans le désert et ils y restent trois jours, n’ayant seulement avec eux que sept pains. Notre Seigneur suit la même marche que pour le premier miracle: il fait asseoir la foule sur la terre et multiplie les pains dans les mains de ses dis­ciples: « Et il ordonna à la foule de s'asseoir par terre ».

— Saint Jérôme : Il est inutile de rappeler ici ce que nous avons dit plus haut; arrêtons-nous seulement aux circonstances qui nous offrent quelque différence.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Ces deux miracles ne se terminent pas de la même manière. « Ils emportent ici sept corbeilles pleines des morceaux qui étaient restés. Or, ceux qui en mangèrent étaient au nombre de quatre mille hommes, sans compter les femmes et les enfants.»  Pourquoi les restes furent-ils moins con­sidérables dans ce miracle que dans le premier, alors que ceux qui mangèrent étaient en plus petit nombre ? C'est peut-être que les cor­beilles étaient plus grandes que les paniers, ou bien le Seigneur vou­lut-il que la différence de ces deux miracles en rendît le souvenir plus facile. Voilà pourquoi dans le premier il y avait autant de paniers que de disciples, tandis que dans celui-ci il y a autant de corbeilles qu'il y avait de pains.

— Saint Rémi : Dans ce récit de l'Évangile, nous devons considérer la double opération de la divinité et de l'humanité dans Jésus-Christ. La com­passion qu'il ressent pour ce peuple est une preuve qu'il a pris les sentiments de notre nature fragile, et le miracle qu'il fait en multi­pliant les pains et en nourrissant cette multitude fait éclater en lui la toute-puissance divine. Ainsi se trouve renversée l'erreur d'Eutychès, qui ne voulait reconnaître en Jésus-Christ qu'une seule nature.

— Saint Augustin : (De l’acc. des Evang., 2, 50.) Il n'est certesUpas inutile de remar­quer ici que si l'un des Évangélistes avait raconté ce miracle sans avoir rapporté celui de la multiplication des cinq pains, on pourrait le supposer en contradiction avec les autres. Mais comme ce sont les mêmes qui ont raconté à la fois le miracle des cinq et celui des sept pains, il n'y a plus de difficulté et il faut admettre la vérité de ces deux miracles. Nous faisons cette remarque afin que lorsque l'on trouve dans un Évangéliste un fait de la vie de Notre Seigneur qui paraît contredire dans une de ses circonstances un fait semblable raconté par un autre Évangéliste, sans qu'on puisse les concilier, on en conclue que ces deux faits distincts ont eu lieu et que l'un a été raconté par un Évangéliste et l'autre par un autre.

— La Glose : Remarquons encore que Notre Seigneur commence par guérir les infirmités et qu'il donne ensuite à manger [à ceux qu'il a guéris], parce qu'en effet il faut d'abord faire disparaître les péchés de l'âme avant de la nourrir de la parole du Seigneur.

— Saint Hilaire : (can. 13.) Ce peuple qu'il a nourri en premier lieu représentait les Juifs qui em­brassèrent la foi; ainsi cette nouvelle multitude est une figure du peuple des Gentils, et dans ces quatre mille personnes rassemblées nous voyons représentée cette multitude innombrable réunie des quatre parties du monde.

— Saint Jérôme : Nous ne comptons pas ici cinq mille personnes, mais quatre mille seulement. Le nombre quatre a toujours une signification heureuse: la pierre qui est carrée ne vacille pas, elle n'est point sujette à chanceler, et c'est pourquoi les Évangiles se trouvent consacrés par ce nombre quatre. Dans le miracle précédent, comme le chiffre de la multitude se rapproche du nombre des cinq sens, ce n'est pas le Seigneur qui paraît y faire attention, mais ses disciples; ici, au contraire, c'est le Seigneur lui-même qui déclare qu'il a compassion de ce peuple qui depuis trois jours persévère avec lui, parce qu'en effet ils croyaient au Père, au Fils et au Saint-Esprit.

— Saint Hilaire : (can. 3.) Ou bien ils passent avec le Seigneur un temps égal à celui de sa passion; ou bien encore, avant de recevoir le baptême, ils con­fessent qu'ils croient à sa passion et à sa résurrection; ou bien enfin, par un mouvement de sympathique compassion, ils veulent jeûner tout le temps qu'a duré la passion du Seigneur.

Raban : Ou bien, dans un autre sens, cette circonstance nous rappelle les trois époques où, pendant toute la durée des siècles, la grâce nous est donnée; la première avant la loi, la seconde sous la loi, la troisième sous la grâce, la quatrième s'accomplira dans le ciel vers lequel nous tendons pendant notre vie ici-bas.

— Saint Remi : Ou bien enfin, c'est qu'en faisant pénitence des péchés qu'on a commis, on se convertit au Seigneur dans les pensées, dans les paroles et dans les actions. Le Seigneur ne voulut pas renvoyer ce peuple sans qu'il eût mangé, de peur qu'il ne tombât en défaillance dans le chemin, car c'est ainsi que les pécheurs convertis par la pénitence sont exposés a périr dans le cours de cette vie qui passe, si on les renvoie privés de la nourriture de la sainte doctrine.

— La Glose : Les sept pains sont les écrits du Nouveau Testament qui nous révèle et nous donne à la fois la grâce de l'Esprit saint. Ce ne sont point des pains d'orge, comme précédemment, parce que, dans le Nouveau Testament, l'aliment qui donne la vie n'est pas le même que sous la loi, enveloppé de figures, comme d'une paille qui adhère fortement. Nous n'avons point ici deux poissons, figure des deux seules personnes qui, sous la loi, recevaient l'onction sainte, le grand-prêtre et le roi, mais quelques poissons, figure des saints du Nouveau Testament, qui, arrachés aux flots du siècle, supportent les agitations de la mer et, nous ranimant par leur exemple, nous em­pêchent de défaillir dans le chemin.

— Saint Hilaire : Or, la multitude s'asseoit sur la terre, car elle n'avait pu se reposer sur aucune des œuvres de la loi, et elle tenait encore forte­ment à l'origine de son corps et à la source de ses péchés.

— La Glose : Ou bien on peut dire que dans le premier miracle elle s'asseoit sur le gazon pour comprimer les désirs de la chair: ici elle est assise sur la terre, car il lui est ordonné d'abandonner le monde. La mon­tagne sur laquelle le Seigneur nourrit ce peuple, c'est la hauteur du Christ. D'un côté, la terre est recouverte de gazon, parce que la hau­teur du Christ s'y trouve recouverte, pour les hommes charnels, d'es­pérance et de désirs terrestres; ici, au contraire, tout désir charnel est éloigné, et la fermeté d'une espérance permanente soutient les convives du Nouveau Testament. Là il y a cinq mille hommes, parce que les hommes charnels sont esclaves de leurs cinq sens; ici, quatre mille, figure des quatre vertus qui donnent à l'âme la vie spirituelle, c'est-à-dire la tempérance, la prudence, la force, la justice. De ces quatre vertus, la première donne la connaissance de ce qu'il faut rechercher et de ce qu'il faut éviter; la deuxième met un frein à la cupidité des plaisirs qui charment les sens ici-bas; la troisième nous donne la fermeté pour supporter toutes les épreuves de la vie; la quatrième, qui se répand dans toutes les autres, est l'amour de Dieu et du pro­chain. De part et d'autre, les femmes et les enfants ne sont point comp­tés, car, dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament, ceux qui ne peuvent atteindre l'état de l'homme parfait, soit par faiblesse, soit par légèreté d'esprit, ne peuvent être admis près du Seigneur. Ces deux collations ont eu lieu sur la montagne, car les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament nous rappellent à la fois la sublimité des préceptes divins et des récompenses célestes et proclament la grandeur et l'élévation du Christ. Quant aux mystères plus sublimes que la multitude ne peut comprendre, les Apôtres les soulèvent et les accom­plissent, et ils sont en cela la figure des cœurs parfaits que la grâce de l'Esprit aux sept dons a remplis d'intelligence. Les corbeilles sont ordinairement tressées avec des joncs et des feuilles de palmier; elles re­présentent les saints qui enfoncent la racine de leur cœur dans la source même de la vie; semblables au jonc dans l'eau, ils ne sont point exposés à se dessécher et ils portent dans leur cœur la palme de la récompense éternelle.

Lectio 8

[85512] Catena in Mt., cap. 16 l. 1 Chrysostomus in Matth. Sicut post miraculum quinque panum, dominus turbas dimisit, ita et nunc; nec autem pedes recedit, sed navigio, ne turba eum sequatur: unde dicitur et dimissa turba, ascendit in naviculam, et venit in fines Mageddan.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Marcus autem dicit, quod in Dalmanutha; nec est dubitandum eumdem locum esse sub utroque nomine: nam plerique codices non habent, etiam secundum Marcum, nisi Mageddan.

 

Rabanus. Est autem Mageddan regio contra Gerasam, et interpretatur poma, vel nuntia; et significat hortum, de quo dicitur: hortus conclusus, fons signatus, in quo crescunt poma virtutum, et ubi nuntiatur nomen domini. Docet autem, quod praedicatores, ministrato verbo turbae, ipsi intra cubiculum cordis virtutum pomis debent refici.

Verset 39.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Le Seigneur renvoie maintenant le peuple, comme il a fait après le miracle des cinq pains, et il ne prend pas pour se retirer le chemin de terre, mais il monte dans une barque pour que la foule ne puisse le suivre. « Après cela, Jésus ayant ren­voyé la foule, monta dans une barque et vint sur les confins de Mageddan. »

— Saint Augustin : (De l'acc. des Evang., 2, 51.) Saint Marc (Mc 8) dit: « dans le pays de Dalmanutha » ; mais il est évident qu'il s'agit du même lieu sous les deux appellations, car, même dans plusieurs exemplaires de saint Marc, on ne trouve que le mot Mageddan.

Raban : Mageddan est un pays situé en face de Gerasam; il signifie fruits ou nouvelles et il est une figure de ce jardin dont il est dit: « Jardin fermé, fontaine scellée » (Ct 4), jardin qui produit les fruits des vertus et où le nom du Seigneur est annoncé. Cette interprétation apprend aux prédicateurs qu'après avoir distribué au peuple la parole sainte, ils doivent, dans le secret de leurs cœurs, reprendre de nouvelles forces en se nourrissant des fruits des vertus.

 

 

Caput 16

CHAPITRE 16 — [Rejet de plus en plus fort]

 

Sequitur et accesserunt ad eum Pharisaei et Sadducaei tentantes et rogaverunt eum ut signum de caelo ostenderet eis.

 

 

Remigius. Admiranda quippe est caecitas Pharisaeorum et Sadducaeorum: sic enim postulabant signum de caelo, quasi ea non essent signa quae facere videbatur. Quod autem signum postularent, Ioannes manifestat: refert enim post refectionem de quinque panibus, turbam accessisse ad dominum et dixisse: quod signum facis, ut videamus, et credamus tibi? Patres nostri manna in deserto comederunt, sicut scriptum est: panem de caelo dedit eis manducare. Ideoque et hic dicunt: ostende nobis signum de caelo; idest, fac ut uno vel duobus diebus manna pluat, ut totus populus pascatur, sicut multo tempore factum est in deserto. Ipse vero inspiciens cogitationes eorum, ut Deus, et sciens quod si etiam signum de caelo eis ostenderet, non crederent, noluit eis dare signum quod postulabant: unde sequitur at ille respondens ait illis: facto vespere dicitis: serenum erit, et cetera.

 

 

 

 

Hieronymus. Hoc apud Graecos in plerisque codicibus non habetur. Sensus autem manifestus est, quod ex elementorum ordine et consonantia possunt et sereni et pluviosi dies praenosci. Scribae autem et Pharisaei, qui videbantur legis esse doctores, ex prophetarum vaticinio non poterant cognoscere salvatoris adventum.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Potest etiam intelligi quod dixit dominus: facto vespere dicitis: serenum erit, etenim rubicundum est caelum: idest sanguine passionis Christi, primo adventu indulgentia peccatorum datur. Et mane: hodie tempestas, rubet enim cum tristitia caelum; illud est quod secundo adventu igne praecedente venturus est.

 

 

 

Glossa. Vel aliter. Rutilat triste caelum; idest, patiuntur apostoli post resurrectionem; post quos me iudicare in futuro scire potestis; quia cum non parco meis bonis quin patiantur, non parcam aliis in futuro. Faciem ergo caeli diiudicare nostis, signa autem temporum non potestis.

 

 

 

 

Signa temporum dixit de adventu suo vel passione, cui simile est roseum caelum vespere; et idem de tribulatione, ante adventum suum futura, cui simile est mane roseum cum tristitia caelum.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sicut ergo in caelo aliud quidem est signum serenitatis, aliud pluviae, ita et in me putare oportet: nunc enim, scilicet in primo adventu, his signis quae in terra sunt, opus est; quae autem in caelo sunt, conservantur tempori secundi adventus. Nunc enim sicut medicus veni; tunc sicut iudex adero: propter hoc nunc occultus veni; tunc autem cum multa divulgatione quando virtutes caelorum movebuntur. Sed non est nunc tempus horum signorum: quia veni mori, et quae abiecta sunt pati: et ideo sequitur generatio mala et adultera signum quaerit; et signum non dabitur ei, nisi signum Ionae prophetae.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem et alibi iam dixit Matthaeus: unde retinendum est, eadem dominum saepe dixisse; ut quod existente contrario solvi non poterit, bis dictum intelligatur.

 

 

 

 

 

Glossa. Dicit autem generatio mala et adultera, idest incredula, pro spirituali carneum habens intellectum.

 

Rabanus. Non ergo generationi illi tentantium dominum signum caeleste datur, quale quaerebant, quibus multa signa dedit in terra; sed generationi quaerentium dominum, idest apostolis; quibus cernentibus, ascendit in caelum, et spiritum sanctum misit.

 

 

 

Hieronymus. Quid autem sibi velit signum Ionae, iam supra dictum est.

Chrysostomus in Matth. Cum autem hoc Pharisaei audissent, oportebat interrogare, et dicere: quid est quod dicitur? Sed ipsi non desiderio discendi, hoc a domino quaesierunt; et ideo dominus eos relinquit; unde sequitur et relictis illis, abiit.

 

 

 

Rabanus. Idest relicta generatione mala Iudaeorum, abiit trans fretum, et gentium secutus est populus. Nota, quod non, sicut in aliis legitur locis, dimissis turbis abiit; sed quia infidelitatis error insolentium animos obtinebat, dicitur quod eos reliquit.

Versets 1-4.

— Saint Rémi : [référence à vérifier] « Les pharisiens et les sadducéens s'approchèrent de lui, et, pour le mettre à l’épreuve, ils lui demandèrent de leur faire voir un signe venant du ciel.»

Etonnant aveuglement des pharisiens et des sadducéens ! Ils de­mandent un prodige dans le ciel, comme si les faits dont ils étaient témoins n'étaient pas de véritables prodiges. Saint Jean nous apprend (Jn 6) quelle espèce de miracle ils lui demandaient, en rappor­tant qu'après que Jésus eut nourri le peuple avec cinq pains, le peuple s'approcha de lui, et lui dit: « Quel miracle faites-vous, afin que nous le voyions et que nous croyions en vous ? » « Nos pères ont mangé la manne dans le désert, ainsi qu'il est écrit: Il leur a donné à man­ger le pain du ciel. » (Ps. 77.) C'est dans ce même sens que les pha­risiens lui disent ici: « Faites-nous voir un prodige dans le ciel », c'est-à-dire faites tomber la manne un ou deux jours de suite, afin que tout le peuple soit rassasié, comme cela s'est fait si longtemps dans le désert. Mais le Seigneur qui, comme Dieu, pénétrait leurs pensées, et savait bien qu'alors même qu'il ferait paraître à leurs yeux un prodige dans le ciel, ils ne croiraient pas davantage, ne vou­lut pas leur donner le signe qu'ils demandaient. « Il leur répondit: Le soir vous dites: Il fera beau », etc...

— Saint Jérôme : Cette phrase manque dans plusieurs des manuscrits grecs. Le sens, d'ailleurs, en est clair, c'est-à-dire que d'après les phénomènes réguliers des éléments, on peut prédire d'avance le beau temps et les jours de pluie. Mais les scribes et les pharisiens qui paraissaient être les docteurs de la loi, ne pouvaient reconnaître dans les oracles des prophètes le temps de la venue du Sauveur.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 20.) Ces paroles du Seigneur: « Le soir vous dites: Il fera beau, car le ciel est rouge, » peuvent signifier que la rémission des péchés est accordée dans le premier avènement par le sang que Jésus-Christ a versé dans sa pas­sion; et les autres: « Le matin vous dites: il y aura de l'orage au­jourd'hui, car le ciel est d'un rouge sombre », que dans le second avènement le Christ sera précédé par le feu.

— La Glose : Ou bien dans un autre sens, le ciel est sombre et rougeâtre, c'est-à-dire les Apôtres auront à souffrir après ma résurrection, et vous pouvez savoir qu'après eux, je dois exercer mon jugement; car si je n'épargne pas les souffrances à mes amis, à plus forte raison ne les épar­gnerai-je pas aux autres un jour à venir.

« Vous savez donc discerner les différentes apparences du ciel, et vous ne savez pas reconnaître les signes des temps ? »

Raban : [référence à vérifier] Ces signes des temps sont dans la pensée du Seigneur, son avènement ou sa passion qui nous sont représentés par un ciel qui est rouge le soir; et la tribulation qui précédera son second avènement, figurée par un ciel qui, le matin, est sombre et rougeâtre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) De même que dans le ciel les signes qui an­noncent le beau temps sont différents de ceux qui présagent la pluie, ainsi en est-il de ce qui me concerne. Maintenant, dans mon premier avènement, il est nécessaire que j'opère ces prodiges qui éclatent sur la terre, ceux qui auront le ciel pour théâtre sont réservés pour mon second avènement. Je suis venu actuellement comme un médecin alors je viendrai comme un juge. C'est pour cela qu'aujourd'hui je suis venu en voilant ma divinité; alors je viendrai avec un grand éclat, et toutes les puissances du ciel seront ébranlées. Mais le temps de ces prodiges n'est pas encore arrivé; car je suis venu pour mou­rir, et souffrir auparavant toutes les ignominies. « Cette génération corrompue et adultère demande un prodige, et il ne lui sera pas donné, si ce n’est le signe de Jonas. »

— Saint Augustin : (de l'accord des Evang.) Saint Matthieu a déjà rap­porté ces mêmes paroles (Mt 12), ce qui doit nous convaincre que le Seigneur a souvent dit plusieurs fois la même chose; et lorsque nous ne pouvons faire disparaître la contradiction qui existe entre deux récits, nous devons en conclure que ces paroles ont été dites dans deux circonstances différentes.

— La Glose : Il les appelle génération corrompue et adultère, c'est-à-dire incapable de comprendre [les choses spirituelles], n'ayant qu'une intelligence char­nelle,.

Raban : Le Seigneur ne donnera donc point à cette génération qui le tente de prodige dans le ciel, comme ils le demandent, eux à qui il a donné tant de prodiges sur la terre; mais il réserve ces prodiges pour la génération de ceux qui cherchent le Seigneur (Ps 23, 6; Ps 99, 9.10), c'est-à-dire pour les Apôtres qui le virent monter au ciel, et auxquels il envoya l'Esprit saint.

— Saint Jérôme : Nous avons dit plus haut ce que signifie ce prodige de Jonas (Mt 12.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Or, les pharisiens qui en­tendaient cette réponse auraient dû interroger le Seigneur, et lui demander quel était le sens de ces paroles. Mais ils se sont gardés de faire cette demande au Seigneur dans le désir de s'ins­truire. C'est pourquoi Notre Seigneur se sépare d'eux. « Et, les laissant là, il s'en alla. »

Raban : C'est-à-dire ayant quitté cette mauvaise gé­nération des Juifs, il passa au- delà du lac, et le peuple des Gentils le suivit. Et remarquez qu'il n'est point dit qu'il se retira après avoir renvoyé le peuple comme dans les autres circonstances, mais qu'il les abandonna, parce que l'erreur de l'incrédulité s'était emparée de leurs esprits orgueilleux.

Lectio 2

[85513] Catena in Mt., cap. 16 l. 2

Glossa. Sicut dominus Pharisaeos reliquerat propter eorum infidelitatem, ita consequenter et doctrinam eorum a discipulis cavendam esse docet: unde sequitur et cum venissent discipuli eius trans fretum, obliti sunt accipere panes.

 

Remigius. Tanto enim amore magistri detinebantur ut nec etiam ad punctum vellent ab eo recedere. Animadvertendum est ergo quantum alieni essent ab appetitu deliciarum, cum tam parvam haberent de necessariis curam ut etiam obliti sint panes accipere, sine quibus humana fragilitas subsistere non potest. Sequitur qui dixit illis: intuemini et cavete a fermento Pharisaeorum et Sadducaeorum.

 

Hilarius in Matth. In quo monentur apostoli non admisceri Iudaeorum doctrinae: quia legis opera in effectum fidei et praefigurationem rerum consequentium constituta sunt: et in quorum tempora atque aetatem veritas contigisset, nihil ultra in veritatis similitudinem positum arbitrarentur: ne doctrina Pharisaeorum Christum nesciens, effectum evangelicae veritatis rumperet.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Qui enim cavet a fermento Pharisaeorum et Sadducaeorum, legis ac litterae praecepta non servat, traditiones hominum negligit, ut faciat Dei mandata. Hoc est fermentum de quo apostolus ait: modicum fermentum totam massam corrumpit. Istiusmodi fermentum etiam omni ratione vitandum est, quod habuit Marcion, Valentinus et omnes haeretici. Fermentum enim hanc habet vim ut, si farinae mixtum fuerit, quod parum videbatur, crescat in maius, et ad saporem suum universam conspersionem trahat: ita et doctrina haeretica, si vel modicam scintillam iecerit in tuum pectus, in brevi ingens flamma concrescit, et totam hominis passionem ad se trahit.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quare non dixit: attendite a doctrina Pharisaeorum manifeste? Quia vult commemorare ea quae facta sunt, scilicet de multiplicatione panum: etenim noverat eos esse oblitos. Simpliciter autem de hoc eos incusare non videtur rationem habere: occasione autem ab eis recepta eos increpare, susceptibilem faciebat incusationem; et ideo quae cogitabant discipuli, Evangelista in medium introducit, dicens at illi cogitabant intra se dicentes quia panes non accepimus.

 

 

Hieronymus. Quomodo autem panes non habebant qui statim impletis septem sportis, ascenderunt in naviculam, et venerunt in fines Mageddan? Ibi audiunt navigantes quod cavere debeant a fermento Pharisaeorum et Sadducaeorum. Sed Scriptura testatur, quod obliti sunt eos secum tollere.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero discipuli circa observationes Iudaicas adhuc repebant, ideo dominus vehementer eos increpat ad utilitatem omnium: unde sequitur sciens autem Iesus, dixit eis: quid cogitatis intra vos, modicae fidei, quia panes non habetis?

 

 

Glossa. Quasi dicat: quid cogitatis me dixisse de terrenis panibus, de quibus non est vobis dubitandum, cum de tam paucis tantas feci abundare reliquias?

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem facit, ut sollicitudinem escarum ab eis abiciat. Sed quare non arguit eos, cum dixerunt: unde nobis in solitudine panes tanti? Etenim opportunius videbatur hoc dici. Sed ideo tunc non reprehendit eos, ne videretur se ingerere ad signa facienda, et nolebat ante turbas eos increpare. Tunc etiam rationabilior haec accusatio fuit quando iam duplici miraculo de panibus facto tales erant ut adhuc de escis dubitarent. Vide autem et increpationem cum mansuetudine: velut enim excusando respondet, pro his quos increpaverat dicens nondum intelligitis neque recordamini quinque panum?

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Quasi dicat: neque mysterium intelligitis, neque virtutem in memoria habetis.

 

Chrysostomus in Matth. Per quod in memoriam eis reducit ea quae praeterierunt, et ad futura attentiores facit.

 

Hieronymus. Per hoc autem quod dicit quare non intelligitis? Ecce per occasionem docet eos quid significent quinque panes et septem, quinque millia hominum et quatuor millia, quae pasta sunt in eremo. Si enim fermentum Pharisaeorum et Sadducaeorum non corporalem panem, sed traditiones perversas et haeretica significat dogmata; quare cibi quibus nutritus est populus Dei, non veram doctrinam integramque significent?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem discas quantum in discipulis potuit increpatio Christi, et qualiter eorum mentem erexerit dormientem, audi quid Evangelista dicat: tunc intellexerunt quod non dixit cavendum a fermento panum, sed a doctrina Pharisaeorum et Sadducaeorum, quamvis eo hoc non interpretante. Interpretatio ergo domini eos a Iudaicis observationibus abduxit, desides existentes attentiores fecit, et a parva fide eos eripuit, ut non timeant si quando paucos panes habere videantur, neque pro pane solliciti sint, sed haec despiciant universa.

Versets 5-11.

 

— La Glose : Notre Seigneur avait abandonné les pharisiens en punition de leur incrédulité; par une conséquence naturelle, il en­seigne à ses disciples qu'ils doivent éviter leur doctrine. « Or, ses disciples étant passés au delà du lac, avaient oublié de prendre des pains. »

— Saint Rémi : Ils étaient attachés à leur Maître d’un si grand amour, qu'ils ne pouvaient s'en séparer, même un instant. Remarquons encore combien les disciples de Jésus étaient loin de rechercher les délices de la vie, eux qui se préoccupaient si peu du nécessaire, qu'ils oubliaient même de prendre du pain, nourriture indispensable de notre faible nature. Ensuite : « Il leur dit: Ayez soin de vous garder du levain des phari­siens et des Sadducéens ».

— Saint Hilaire : Le Seigneur avertit ici les Apôtres de n'avoir aucun commerce avec la doctrine des Juifs; car les œuvres de la loi n'avaient été ordonnées que pour recevoir leur accomplissement par la foi, et comme figure de ce qui devait se réaliser dans l'avenir. Ceux donc qui avaient le bonheur de vivre dans les temps et dans le siècle où la vérité se manifestait [sur la terre], devaient regarder comme désormais inutiles les figures de la vérité, de peur que la doctrine des pharisiens, qui ne reconnaissaient pas le Christ, ne vînt à corrompre les effets de la vérité de l'Évangile.

— Saint Jérôme : Celui qui se garde du levain des pharisiens et des sadducéens, ne s'attache pas aux préceptes de la loi et de la lettre, et ne se met pas en peine des traditions humaines; son unique souci c'est d'accomplir les commandements de Dieu. C'est là ce levain dont l'Apôtre a dit: « Un peu de levain corrompt toute la masse. » (1 Co 5; Ga 5.) Il faut à tout prix se garder d'un tel levain, qui est celui de Marcion, de Valentin, et de tous les hérétiques. Le levain a une force telle, que si on le mêle à la farine en petite quantité, il se dé­veloppe bientôt, et communique la saveur qui lui est propre à toute la pâte à laquelle il se trouve mêlé; il en est de même de la doctrine des hérétiques: quelque faible que soit l'étincelle qu'elle aura jetée dans votre cœur, vous la verrez bientôt produire un grand incendie qui envahit l'homme tout entier.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Mais pourquoi le Seigneur ne leur dit-il pas ouvertement: « Gardez-vous de la doctrine des pharisiens » ? parce qu'il veut leur rappeler le miracle de la multiplication des pains qui vient d'avoir lieu. Il savait qu'ils l'a­vaient oublié, et comme il ne jugeait pas à propos de leur reprocher directement cet oubli, il profite de l'occasion qu'ils lui présentent pour leur rendre ce reproche plus supportable. C'est pour cela que l'Évangéliste nous dévoile ce que pensaient les disciples: « Et ils pensaient entre eux, et disaient: Nous n'avons pas pris de pains. »

— Saint Jérôme : Comment se fait-il qu'ils étaient sans pain, eux qui, après en avoir rempli sept corbeilles, montent dans la barque, viennent sur les fron­tières de Magedan et entendent Jésus leur dire pendant la traversée, qu'ils doivent se garder du levain des pharisiens et des sadducéens ? [Nous répondons à cette question que] l'Écriture affirme qu'ils avaient oublié de prendre des pains avec eux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Comme les Apôtres se traînaient encore dans l'attachement aux observances judaïques, Notre Seigneur leur en fait un vif reproche dans la pensée d'être utile à tous les autres. « Ce que Jésus connaissant, il leur dit: Pourquoi vous entretenez-vous ensemble que vous n'avez point de pain, hommes de peu de foi ? »

— La Glose : C'est-à-dire pourquoi pensez-vous que j'ai voulu parler de ces pains matériels, au sujet desquels vous ne devez avoir aucun doute après qu'un si petit nombre de pains a produit des restes si considérables ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Son dessein, ici, est de les affranchir de toute inquiétude pour la nourriture. Mais pourquoi ne leur a-t-il pas adressé ce reproche lorsqu'ils lui exprimèrent cette pensée de défiance: « Comment pourrons-nous trouver un si grand nombre de pains dans le désert ? » Il semble qu'il eût été mieux placé dans cette circonstance. Cependant Notre Seigneur ne les reprend pas alors, pour ne point paraître prendre l'initiative des miracles qu'il opère, et aussi pour que le peuple ne soit pas témoin des reproches qu'il leur adressait. Ces re­proches, d'ailleurs, furent bien plus motivés lorsque après le double miracle de la multiplication des pains, il les voit encore inquiets de leur nourriture. Mais voyez quelle douceur dans ce reproche. Il ré­pond lui-même comme pour excuser ceux qu'il vient de reprendre, en ajoutant: « Ne comprenez-vous point encore, et ne vous souvient-il point que cinq pains ont suffi… »

— La Glose : C'est-à-dire: « Est-ce que vous ne comprenez pas ce mystère ? Est-ce que vous n'avez pas conservé le souvenir de ma puissance ? »

— Saint Jean Chrysostome : Il leur remet ainsi en mémoire les miracles qui avaient eu lieu auparavant, et les rend plus attentifs à ceux qui doivent suivre.

— Saint Jérôme : En leur adressant ce reproche; « Pourquoi ne comprenez-vous pas ? » il veut leur apprendre en même temps ce que signifient les cinq pains, et ensuite les sept autres [qui furent multipliés]; et encore les cinq mille hommes, et après les quatre mille qu'il nourrit dans le désert. Car si le levain des pharisiens et des sadducéens ne si­gnifie pas le pain matériel, mais les traditions corrompues et les dogmes des hérétiques, pourquoi les pains qui servirent à nourrir le peuple de Dieu ne figureraient-ils pas la doctrine pure et véritable ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Si vous voulez connaître l'efficacité du re­proche de Jésus sur ses disciples, et comment il réveilla leur âme en­dormie, écoutez ce que dit l'Évangéliste: « Ils comprirent alors qu'il ne leur avait pas dit de se garder du levain qu'on met dans le pain, mais de la doctrine des pharisiens et des sadducéens », bien que Jésus ne leur ait pas donné cette explication. Le reproche du Seigneur les éloigne des observances judaïques, leur fait secouer leur indifférence, les rend plus attentifs, et fortifie leur foi encore si faible. Et s'il leur arrive maintenant d'être presque sans pain, ils seront sans crainte, et apprendront à mépriser jusqu'aux nécessités de la vie.

Lectio 3

[85514] Catena in Mt., cap. 16 l. 3

Glossa. Postquam discipulos a Pharisaeorum doctrina removerat dominus, convenienter evangelicae doctrinae altitudinem in eis fundat: et ut maior solemnitas designetur, locus describitur cum dicitur venit autem Iesus in partes Caesareae Philippi.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem non simpliciter Caesaream nominat, sed Caesaream Philippi: quia est et alia Caesarea quae est Stratonis: non autem in illa, sed in hac discipulos interrogavit; longe eos a Iudaeis abducens, ut ab omni timore eruti, libere dicant quae habebant in mente.

 

Philippus autem iste, frater fuit Herodis tetrarchae Ithureae et Trachonitidis regionis, qui in honorem Tiberii Caesaris Caesaream Philippi, quae nunc Paneas dicitur, appellavit.

 

Glossa. Confirmaturus autem in fide discipulos, prius opiniones et errores aliorum a mentibus eorum voluit removere: unde sequitur et interrogavit discipulos suos dicens: quem dicunt homines esse filium hominis?

 

Origenes in Matth. Interrogat Christus discipulos, ut ex apostolorum responsionibus nos discamus diversas opiniones fuisse tunc apud Iudaeos de Christo; et ut nos semper scrutemur qualis opinio sit apud homines de nobis: ut si quid male dicitur de nobis, occasiones illius praecidamus: si quid autem boni, eius occasiones augeamus. Sed et discipuli episcoporum, apostolorum instruuntur exemplo, ut qualescumque opiniones audierint foris de episcopis suis, referant eis.

 

Hieronymus. Pulchre autem interrogat quem dicunt homines esse filium hominis? Quia qui de filio hominis loquuntur, homines sunt; qui vero divinitatem eius intelligunt, non homines sed dii appellantur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dicit: quem me dicunt Scribae et Pharisaei esse? Sed: quem me dicunt homines esse? Plebis mentem quae ad malum inflexa non erat, investigans. Etsi enim multo humilior quam oportebat eorum erat de Christo opinio, sed tamen a nequitia libera erat; Pharisaeorum autem opinio de Christo erat plena multa malitia.

 

 

Hilarius in Matth. Dicendo ergo quem dicunt homines esse filium hominis? Significavit, praeter id quod in se videbatur, esse aliud sentiendum: erat enim hominis filius. Quod igitur de se opinandi iudicium desiderabat, non illud arbitramur quod de se ipse confessus est; sed occultum erat de quo quaerebatur, in quod se credentium fides debeat extendere. Est autem haec confessionis tenenda ratio: ut sicut Dei filium, ita et filium hominis meminerimus: quia alterum sine altero nihil spei tribuit ad salutem; et ideo signanter dixit quem dicunt homines esse filium hominis?

 

 

 

 

Hieronymus. Non enim dixit: quem me esse dicunt homines? Sed quem dicunt esse filium hominis? Ne iactanter de se quaerere videretur. Et nota, quod ubicumque in veteri testamento scriptum est filius hominis, in Hebraeo positum est filius Adam.

 

 

Origenes in Matth. Diversas autem Iudaeorum opiniones de Christo discipuli referunt: unde dicitur at illi dixerunt: alii Ioannem Baptistam, aestimationem scilicet secuti Herodis; alii autem Eliam, videlicet aestimantes, quod aut secundam nativitatem susceperit Elias, aut ex eo tempore in corpore vivens, in tempore apparuit illo; alii vero Ieremiam, quem dominus in gentibus prophetam constituit: non intelligentes quoniam Ieremias typus fuerat Christi; aut unum ex prophetis, ratione simili, propter illa quae Deus ad ipsos locutus est per prophetas, non tamen in ipsis, sed in Christo sunt impleta.

 

 

 

Hieronymus. Sed tamen turbae sic errare potuerunt in Elia et Ieremia, quomodo Herodes erravit in Ioanne: unde miror quosdam interpretes causas errorum inquirere singulorum.

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero discipuli opinionem turbae recitaverant, evocat eos per secundam interrogationem ad opinandum aliquid maius de ipso: et ideo sequitur dicit illis Iesus: vos autem quem me esse dicitis? Vos, inquam, qui simul mecum estis semper, quia maiora signa vidistis quam turbae, non oportet vos in opinione convenire cum turbis: et propter hoc non a principio praedicationis eos de hoc interrogavit, sed postquam multa signa fecit, et multa locutus est de sua deitate.

 

 

Hieronymus. Attende autem, quod ex hoc textu sermonis apostoli nequaquam homines sed dii appellantur; cum enim dixisset quem dicunt homines esse filium hominis? Subiecit vos autem quem me esse dicitis? Ac si dicat: illis, quia homines sunt, humana opinantibus, vos, qui dii estis, quem me esse existimatis?

 

 

Rabanus. Non autem quasi nesciens, de se sententiam discipulorum, vel extraneorum inquirit; sed ideo discipulos quid de se sentiant interrogat, ut confessionem rectae fidei digna mercede remuneret. Ideo quid alii de se sentiant inquirit, ut expositis primo sententiis errantium, discipuli probarentur veritatem suae confessionis non de opinione vulgata, sed de ipso percepisse dominicae revelationis arcano.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quando vero dominus de plebis opinione interrogat, omnes respondent; sed omnibus discipulis interrogatis, Petrus tamquam os apostolorum et caput, pro omnibus respondet: unde sequitur respondens Simon Petrus, dixit: tu es Christus filius Dei vivi.

 

 

Origenes in Matth. Denegavit quidem Petrus aliquid eorum esse Iesum quae arbitrabantur Iudaei, confessus est autem tu es Christus, quod nesciebant Iudaei; sed, et quod maius est, filius Dei vivi, qui et per prophetas dixerat: vivo ego, dicit dominus; et ideo dicebatur vivus, sed secundum supereminentiam, quia supereminet omnibus habentibus vitam: quoniam solus habet immortalitatem et est fons vitae, quod proprie dicitur Deus pater; vita autem est quasi de fonte procedens, qui dixit: ego sum vita.

 

 

 

 

Hieronymus. Deum etiam vivum appellat, ad comparationem eorum deorum qui putantur dii, sed mortui sunt. Saturnum dico, Iovem, Venerem, et Herculem, et cetera idolorum portenta.

 

Hilarius in Matth. Est autem haec vera et inviolabilis fides, ex Deo Deum filium profectum esse, cui sit ex aeternitate patris aeternitas. Hunc igitur assumpsisse corpus et hominem factum esse, perfecta confessio est. Complexus est itaque omnia qui et naturam et nomen expressit: in quo summa virtutum est.

 

 

Rabanus. Mira autem distinctione factum est ut dominus ipse humilitatem assumptae humanitatis profiteatur, discipulus excellentiam divinae aeternitatis ostendat.

 

Hilarius. Dignum autem confessio Petri praemium consecuta est, quia Dei filium in homine vidisset: unde sequitur respondens autem Iesus dixit ei: beatus es, Simon Bar Iona: quia caro et sanguis non revelavit tibi, sed pater meus qui est in caelis.

 

Hieronymus. Reddit enim Christus apostolo vicem pro testimonio quod de se Petrus dixerat tu es Christus filius Dei vivi. Dominus autem dixit ei beatus es, Simon Bar Iona. Quare? Quia non revelavit tibi caro et sanguis; sed revelavit pater. Quod caro et sanguis revelare non potuit, spiritus sancti gratia revelatum est. Ergo ex confessione sortitur vocabulum quod revelationem ex spiritu sancto habeat, cuius et filius appellandus sit: siquidem Bar Iona in lingua nostra sonat filius columbae. Alii simpliciter accipiunt, quod Simon, scilicet Petrus, filius sit Ioannis, iuxta alterius loci interrogationem: Simon Ioannis, diligis me? Et volunt scriptorum vitio depravatum: ut pro Bar Ioanna, idest filius Ioannis, Bar Iona scriptum sit, una detracta syllaba; Ioanna vero interpretatur Dei gratia. Utrumque autem nomen mystice intelligi potest: quod et columba spiritum sanctum, et gratia Dei donum significet spiritale.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vanum est enim dicere: tu es filius Ionae, vel Ioanna, nisi ut ostendat quoniam ita naturaliter est Christus filius Dei sicut Petrus filius Ionae, eiusdem substantiae cum eo qui genuit.

 

 

Hieronymus. Illud autem quod ait quia caro et sanguis non revelavit tibi, apostolicae narrationi compara, in qua ait: continuo non acquievi carni et sanguini: carnem ibi et sanguinem Iudaeos significans: ut hic quoque sub alio sensu demonstretur, quod ei non per doctrinam Pharisaeorum, sed per Dei gratiam Christus Dei filius revelatus sit.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Beatus hic, quia ultra humanos oculos et intendisse et vidisse laudatus est, non id quod ex carne et sanguine est contuens, sed Dei filium caelestis patris revelatione conspiciens: dignusque iudicatus est ut primus agnosceret quod divinitas esset in Christo.

 

 

Origenes in Matth. Est autem in hoc loco quaerendum utrum cum prius mitterentur, iam cognoscebant discipuli quoniam ipse erat Christus. Hic enim sermo demonstrat, quoniam tunc primum confessus fuerit eum Petrus Christum filium Dei vivi. Et vide, si potes huiusmodi quaestionem solvere, dicens, quoniam credere Iesum esse Christum, minus est quam cognoscere: ut dicamus, quod quando mittebantur ad praedicandum, credebant quidem Iesum esse Christum; postea autem proficientes etiam cognoverunt. Aut ita est respondendum ut dicamus quoniam tunc quidem apostoli initia cognitionis habebant Christi, et exigua cognoscebant de illo; postea autem profecerunt in agnitione ipsius, ut possent capere scientiam Christi revelatam a patre: sicut et Petrus qui beatificatur, non solum in eo quod dicit tu es Christus; sed in eo magis quod addidit filius Dei vivi.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Nimirum autem, si non confessus esset Petrus Christum proprie ex patre natum, non esset hic revelatione opus: neque aestimare Christum unum ex multis filiis adoptivis, beatitudine dignum esset: nam et ante hoc illi qui erant in navi dixerunt: vere filius Dei est hic. Sed et Nathanael dixit: Rabbi, tu es filius Dei. Non tamen beati dicti sunt, quia non talem confessi sunt filiationem qualem Petrus: sed unum ex multis eum aestimabant, non vere filium; vel etsi praecipuum quidem prae multis, non autem ex substantia patris. Vides autem qualiter et filium revelat pater et patrem filius. Non enim ab alio est dicere filium quam a patre, nec ab alio patrem quam a filio: quare et hinc manifestum est quod filius est consubstantialis et coadorandus patri. Ostendit autem Christus ex hinc iam multos credituros quod fuerat Petrus confessus; unde subdit et ego dico tibi quia tu es Petrus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ac si dicat: quia tu mihi dixisti tu es Christus filius Dei vivi, et ego dico tibi, non sermone casso et nullum opus habente; sed dico tibi (quia meum dixisse, fecisse est), quia tu es Petrus; sicut enim ipse lumen apostolis donavit ut lumen mundi appellentur, et cetera quae a domino sortiti vocabula sunt; ita et Simoni qui credebat in petram Christum, Petri largitus est nomen.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Nullus tamen arbitretur quod hic Petrus nomen acceperit: non enim accepit hoc nomen nisi ubi Ioannes commemorat ei dictum esse: tu vocaberis Cephas; quod interpretatur Petrus.

 

 

Hieronymus. Secundum autem metaphoram petrae, recte dicitur ei: aedificabo Ecclesiam meam super te; et hoc est quod sequitur et super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam.

Chrysostomus in Matth. Idest in hac fide et confessione aedificabo Ecclesiam meam. Hinc ostendit multos iam credituros quod Petrus confessus fuerat, et erigit eius sensum, et pastorem ipsum facit.

 

 

Augustinus in Lib. Retract. Dixi in quodam loco de apostolo Petro, quod in illo tamquam in petra aedificata est Ecclesia; sed scio me postea saepissime sic exposuisse quod a domino dictum est tu es Petrus, et super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam, ut super hunc intelligeretur quem confessus est Petrus dicens tu es Christus filius Dei vivi; ac si Petrus ab hac petra appellatus, personam Ecclesiae figuraret, quae super hanc petram aedificatur; non enim dictum est illi: tu es petra, sed tu es Petrus; petra autem erat Christus, quem confessus Simon, sicut ei tota Ecclesia confitetur, dictus est Petrus. Harum autem duarum sententiarum quae sit probabilior, eligat lector.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Est autem in nuncupatione novi nominis felix Ecclesiae fundamentum, dignaque aedificatione illius petra, quae infernales leges et Tartari portas et omnia mortis claustra dissolveret: unde ad ostendendam firmitatem Ecclesiae supra petram fundatae, subditur et portae Inferi non praevalebunt adversus eam.

 

 

Glossa. Idest, non separabunt eam a caritate mea et fide.

 

Hieronymus. Ego portas Inferi, vitia reor atque peccata; vel certe haereticorum doctrinas, per quas illecti homines ducuntur ad Tartarum.

 

Origenes in Matth. Sed et singulae spirituales nequitiae in caelestibus portae sunt Inferorum, quibus contrariantur portae iustitiae.

Rabanus. Portae quoque Inferi, etiam tormenta et blandimenta sunt persecutorum; sed et prava infidelium opera ineptaque colloquia portae sunt Inferi, quia iter perditionis ostendunt.

 

Origenes. Non autem exprimit utrum petrae non praevalebunt in qua aedificat Christus Ecclesiam, aut Ecclesiae quam aedificat supra petram; tamen manifestum est quia nec adversus petram, nec adversus Ecclesiam portae praevalent Inferorum.

 

Cyrillus in Lib. thesauri. Secundum autem hanc domini promissionem, Ecclesia apostolica Petri ab omni seductione haereticaque circumventione manet immaculata, super omnes praepositos et episcopos, et super omnes primates Ecclesiarum et populorum in suis pontificibus, in fide plenissima et auctoritate Petri. Et cum aliae Ecclesiae, quorumdam errore sint verecundatae, stabilita inquassabiliter ipsa sola regnat, silentium imponens, et omnium obturans ora haereticorum: et nos necessario salutis, non decepti superbia, neque vino superbiae inebriati, typum veritatis et sanctae apostolicae traditionis una cum ipsa confitemur et praedicamus.

 

 

Hieronymus. Nemo autem putet haec de morte dici, quod apostoli conditioni mortis subiecti non fuerint, quorum martyria videat coruscare.

 

Origenes in Matth. Si ergo et nos, patre nobis revelante qui est in caelis, quando scilicet conversatio nostra in caelis est, confessi fuerimus Iesum Christum esse filium Dei vivi: et nobis dicetur: tu es Petrus: petra enim est omnis qui imitator est Christi. Adversus quem autem portae praevalent Inferorum, ille neque petra dicendus est, supra quam aedificat Christus Ecclesiam; neque Ecclesia, neque pars Ecclesiae, quam Christus aedificat supra petram.

 

Chrysostomus in Matth. Deinde et alium Petri dicit honorem, cum subditur et tibi dabo claves regni caelorum; quasi dicat: sicut pater tibi dedit me cognoscere, ita et ego tibi aliquid dabo, scilicet claves regni caelorum.

 

 

 

Rabanus. Qui enim regem caelorum maiori prae ceteris devotione confessus est, merito prae ceteris ipse collatis clavibus regni caelestis donatus est; ut constaret omnibus, quia absque ea confessione ac fide regnum caelorum nullus posset intrare. Claves autem regni caelorum ipsam discretionem et potentiam nominat: potentiam, qua liget et solvat; discretionem, qua dignos vel indignos discernat.

 

 

Glossa. Unde sequitur et quaecumque ligaveris, idest quemcumque indignum remissione iudicaveris dum vivit, indignus apud Deum iudicabitur; et quodcumque solveris, idest quemcumque solvendum iudicaveris dum vivit, remissionem peccatorum consequetur a Deo.

 

Origenes in Matth. Vide autem quantam potestatem habet petra super quam aedificatur Ecclesia, ut eius etiam iudicia maneant firma, quasi Deo iudicante per eam.

Chrysostomus in Matth. Vide autem qualiter Christus reducit Petrum ad excelsam de ipso intelligentiam. Haec enim ei se promittit daturum quae sunt propria Dei solius: scilicet peccata solvere, et Ecclesiam immutabilem facere inter tot persecutionum et tentationum procellas.

 

Rabanus. Haec autem ligandi atque solvendi potestas quamvis soli Petro data videatur a domino, tamen et ceteris apostolis datur, nec non etiam nunc in episcopis ac presbyteris omni Ecclesiae. Sed ideo Petrus specialiter claves regni caelorum et principatum iudiciariae potestatis accepit, ut omnes per orbem credentes intelligant quia quicumque ab unitate fidei vel societatis illius quolibet modo semetipsos segregant, tales nec vinculis peccatorum absolvi, nec ianuam possunt regni caelestis ingredi.

 

 

Glossa. Specialiter etiam eam Petro concessit, ut ad unitatem nos invitaret. Ideo enim eum principem apostolorum constituit, ut Ecclesia unum principalem Christi haberet vicarium, ad quem diversa membra Ecclesiae recurrerent, si forte inter se dissentirent. Quod si diversa capita essent in Ecclesia, unitatis vinculum rumperetur. Quidam autem dicunt, quod ideo dicit super terram: non enim data est potestas hominibus ligandi vel solvendi mortuos, sed vivos. Qui autem mortuos solveret vel ligaret, non super terram, sed post terram hoc faceret.

 

Ex sententiis Constantin. Concilii. Quomodo autem praesumunt quidam dicere de vivis tantummodo haec dicta esse? An ignorant quia iudicium anathematis nihil est aliud quam separatio? Evitandi sunt autem illi qui pessimis culpis detinentur, sive in vivis sint, sive non. A nocente enim semper refugere necessarium est. Sed et Augustini religiosae memoriae, qui inter Africanos episcopos splenduit, diversae epistolae recitatae sunt, significantes quod oporteret haereticos et post mortem anathematizare. Talem autem ecclesiasticam traditionem et alii Africani episcopi servaverunt. Sed et sancta Romana Ecclesia quosdam episcopos post mortem anathematizavit, licet pro fide in vita sua non essent accusati.

 

 

 

 

Hieronymus. Istum locum episcopi et presbyteri non intelligentes, aliquid sibi de Pharisaeorum assumunt supercilio, ut vel damnent innocentes, vel solvere se noxios arbitrentur; cum apud dominum non sententia sacerdotum sed reorum vita quaeratur. Legimus in Levitico de leprosis, ubi iubentur ostendere se sacerdotibus; et si lepram habuerint, tunc a sacerdote immundi fiant: non quod sacerdotes leprosos faciant et immundos, sed quod habeant notitiam leprosi et non leprosi, et possint discernere qui mundus quive immundus sit. Quomodo ergo ibi leprosum sacerdos immundum facit, sic et hic alligat vel solvit episcopus vel presbyter, non eos qui insontes sunt vel innoxii; sed pro officio suo, cum peccatorum audierit varietates, scit qui ligandus sit, qui solvendus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes. Sit ergo irreprehensibilis qui alterum ligat vel solvit, ut inveniatur dignus ligare vel solvere in caelo. Sed et ei qui potuerit virtutibus portas obstruere Inferorum, quasi praemium dantur claves regni caelorum: omnis enim species virtutis, cum quis eam coeperit operari, quasi ipsa se adaperit ante eum, domino videlicet aperiente eam per gratiam suam, ut inveniatur eadem virtus et porta esse et clavis portae. Forsitan autem et unaquaeque virtus est regnum caelorum.

Versets 13-19.

 

— La Glose : Après avoir inspiré à ses disciples un profond éloignement pour la doctrine des pharisiens, Notre Seigneur choisit ce moment favorable pour jeter dans leurs âmes les fondements profonds de la doctrine évangélique, et pour donner à son enseignement plus de solennité, l'Évangéliste nous désigne l'endroit où elle se passa: « Or, Jésus vint dans les environs de Césarée de Philippe. »

— Saint Jean Chrysostome : [référence à véifier] Il ne dit pas simplement Césarée, mais Césarée de Philippe; car il y a une autre ville de Césarée, celle de Straton. Ce n'est point dans celle-là, mais dans la première, que Jésus fait cette question à ses disciples; il les emmène loin des Juifs, afin que, sans crainte aucune, ils disent librement ce qu'ils ont dans le cœur.

Raban : [référence à véifier] Ce Philippe était frère d'Hérode, il était tétrarque de l'Iturée et de la Trachonitide. Il avait appelé Césarée, en l'honneur de Tibère, la ville qui est maintenant connue sous le nom de Panéas.

— La Glose : Le Seigneur veut confirmer ses disciples dans la foi, il commence donc par éloigner de leur esprit les opinions et les erreurs que d'autres pouvaient y avoir jetées. « Et il interrogea ses disciples en leur demandant: Que disent les hommes qu'est le Fils de l'homme ? »

— Origène : En interrogeant ainsi ses disciples, il veut nous ap­prendre par leurs réponses qu'il y avait alors sur le Christ diverses opinions parmi les Juifs, et aussi nous faire rechercher nous-mêmes l'opinion que les hommes peuvent avoir de nous. S'ils en disent du mal, nous devons cesser de leur en donner occasion, et s'ils en disent du bien, nous devons redoubler nos efforts pour mériter leur approba­tion. Les disciples des évêques doivent apprendre aussi, à l'exemple des Apôtres, à informer leurs supérieurs de ce qu'ils entendent dire au dehors sur leur personne.

— Saint Jérôme : L'expression dont il se sert: « Que disent les hommes qu'est le Fils de l'homme ? » est parfaitement choisie, car ceux qui parlent du Fils de l'homme sont des hommes; mais ceux qui comprennent sa divinité sont appelés, non pas des hommes, mais des dieux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Il ne leur demande pas: Que disent de moi les pharisiens et les scribes ? mais: « Que disent les hommes ? » Car il cherche à connaître la pensée du peuple, qui n'était pas tourné au mal. L'idée que le peuple avait du Christ était sans doute bien au-dessous de la réalité, mais au moins elle était pure de toute malice, tandis que l'opinion que les pharisiens se formaient de sa personne était pleine de méchanceté.

— Saint Hilaire : (can. 16 sur S. Matth.) « Que disent les hommes qu'est le Fils de l'homme ? » Il nous apprend par ces paroles que l'on doit voir en lui autre chose que ce qui paraît au dehors, car il était vrai­ment le Fils de l'homme. Quelle idée voulait-il donc qu'on eût de lui ? Non pas, pensons-nous, celle qu'il avait fait connaître lui-même; la vé­rité qui faisait l'objet de cet examen était cachée, et c'est cette vérité que la foi des chrétiens doit embrasser. Or, telle doit être notre profession de foi: nous devons croire qu'il est le Fils de Dieu comme il est le Fils de l'homme; car l'une de ces deux croyances, sans l'autre, ne peut en rien nous donner l'espérance du salut; aussi est-ce avec intention qu'il dit: « Que disent les hommes du Fils de l'homme ? »

— Saint Jérôme : Il ne dit pas: Que disent-ils que je suis, mais: « Que disent-ils qu'est le Fils de l'homme ? » pour éviter dans cette question toute apparence de recherche personnelle. Remarquons encore que partout où nous lisons dans l'Ancien Testament: Fils de l'homme, le texte hébreu porte: Fils d'Adam.

— Origène : Les disciples rapportent les différentes opinions qu'on se formait du Christ, « Et ils lui répondirent: Les uns disent Jean-Baptiste, c'est-à-dire ceux qui partageaient l'opinion d'Hérode; les autres, Élie, et ceux-là pensaient ou bien qu'Élie avait reçu une seconde naissance, ou que n'ayant point été autrefois soumis à la mort du corps, il se manifestait dans le temps présent; les autres, Jérémie, que le Sei­gneur avait établi prophète parmi les nations, et ils ne comprenaient pas que Jérémie était la figure du Christ; ou l'un des prophètes, pour une raison semblable, à cause des choses que Dieu leur avait révélées par les prophètes, bien qu'elles n'aient pas reçu leur accomplissement en eux, mais seulement dans Jésus-Christ.

— Saint Jérôme : Cependant le peuple a bien pu se tromper en prenant le Christ pour Élie et pour Jérémie, de même qu'Hérode qui le prenait pour Jean-Baptiste; aussi suis-je étonné de voir quelques interprètes rechercher les causes de toutes ces erreurs.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Après que les disciples lui ont fait connaître l'opinion du peuple, il les presse par une seconde question de se former une plus haute idée de lui; « Et Jésus leur dit: Et vous, qui dites-vous que je suis ? » Vous, dis-je, qui êtes toujours avec moi, qui avez été témoins de plus grands miracles que le peuple, vous ne devez point partager sa manière de voir. Aussi ne leur fît-il pas cette question au début, de sa prédication, mais après avoir fait un grand nombre de miracles, et leur avoir souvent parlé de sa divinité.

— Saint Jérôme : Remarquez que d'après ce langage du Seigneur, les Apôtres ne sont pas appelés des hommes, mais des dieux, car après avoir dit: « Les hommes, que disent-ils qu'est le Fils de l'homme ? » il ajoute: « Et vous, que dites-vous que je suis ? » c'est-à-dire les hommes qui ne sont que des hommes ont de moi une opinion tout humaine; mais vous qui êtes des dieux, que pensez-vous que je suis ?

— Raban : Ce n'est point sans doute par ignorance que le Seigneur s'in­forme de l'opinion que ses disciples et le peuple peuvent avoir de sa personne; s'il demande à ses disciples ce qu'ils pensent de lui, c'est pour récompenser dignement leur confession de foi, conforme à la vérité. Aussi s'informe-t-il d'abord de l'opinion des autres, afin qu'après avoir rapporté les jugements de ceux qui se trompent, on soit obligé de reconnaître que les disciples ont puisé la vérité de leur profession de foi, non pas dans les idées du peuple, mais dans une révélation particulière du Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Lorsque Notre Seigneur demande quelle opi­nion le peuple a de lui, tous répondent; mais lorsqu'il demande à ses disciples quelle est leur opinion personnelle, Pierre répond au nom de tous comme étant la bouche et la tête du collège apostolique: « Simon Pierre, prenant la parole, lui dit: Vous êtes le Christ Fils du Dieu vivant. »

— Origène : Pierre rejette toutes les fausses idées que les Juifs se faisaient de Jésus, et il confesse hautement cette vérité qu'igno­raient les Juifs: « Vous êtes le Christ », et ce qui est bien plus grand: « le Fils du Dieu vivant », qui avait dit par les prophètes: « Moi je vis, dit le Seigneur » (Is 49, 18; Jr 22, 24; Ez 5, 11; 14, 16.18.20; 17, 19; 18, 3; 33, 11.27; 34, 8). On l'appelait vivant, mais d'une manière éminente, parce qu'il est supérieur à tous les êtres qui ont la vie; car seul il possède l'immortalité, et il est la source de la vie. C'est lui que nous appelons dans un sens véritable Dieu le Père. Or, celui qui dit: « Je suis la vie » (Jn 11), est lui-même la vie qui sort comme de la source.

— Saint Jérôme : Pierre dit: « du Dieu vivant », par opposition avec ces dieux qu'on regarde comme des dieux, et qui ne sont que des morts: je veux parler de Saturne, de Jupiter, de Vénus, d'Hercule, et des autres divinités.

— Saint Hilaire : Au contraire, la foi vraie et inviolable, c'est que le Fils est sorti Dieu de Dieu, et que de toute éternité il a possédé l'éternité du Père. Croire et confesser qu'il a pris un corps semblable au nôtre, et qu'il s'est fait homme, c'est la per­fection de la foi. Aussi la déclaration de l'Apôtre embrasse tout, en formulant aussi clairement la nature et le nom du Christ, et résume toutes les vertus.

Raban : Par un admirable contraste, c'est Notre Seigneur lui-même qui confesse les humiliations de la nature humaine dont il s'est revêtu, tandis que le disciple proclame les grandeurs de son éternelle divinité.

— Saint Hilaire : La confession de Pierre mérita une récompense digne d'elle, parce qu'il avait reconnu le Fils de Dieu sous les dehors de l'homme: « Jésus lui répondit: Vous êtes heureux, Simon, fils de Iona, parce que ce n'est ni le sang ni la chair qui vous ont révélé ceci. »

— Saint Jérôme : Le Seigneur paie d'un juste retour le témoignage que lui a rendu son apôtre. Pierre lui avait dit: « Vous êtes le Christ, le Fils du Dieu vivant » ; Jésus-Christ lui répond: « Vous êtes heureux, Simon, fils de Iona. » Pourquoi ? parce que ce n'est ni la chair ni le sang, mais mon Père qui vous a révélé cette vérité. Ce que la chair ni le sang n'ont pu révéler, l'a été par la grâce de l'Esprit saint. Cette confession lui a donc mérité le nom qui lui est donné de fils de l'Esprit saint, à qui il devait cette révélation; car dans notre langue, Bar Jona veut dire fils de la colombe. Quelques-uns l'entendent simplement en ce sens que Simon (c'est-à-dire Pierre), était fils de Jean, d'après cette question que le Seigneur lui adressa dans un autre endroit: « Simon, fils de Jean, m'aimez-vous ? » Ils pré­tendent que c'est par une erreur des copistes qu'au lieu de Bar-joanna, c'est-à-dire: fils de Jean, nous lisons Bar Jona, avec une syl­labe de moins. Or, Joanna signifie grâce de Dieu, et ces deux noms peuvent recevoir une interprétation spirituelle, c'est-à-dire que la colombe représente le Saint-Esprit, et la grâce de Dieu, les dons spi­rituels.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Il eût été inutile de dire: Vous êtes le fils de Jona, ou de Joanna, si le Seigneur n'avait eu l'intention de montrer que le Christ est aussi naturellement le Fils de Dieu que Pierre est fils de Jona, c'est-à-dire de la même substance que celui qui l'a en­gendré.

— Saint Jérôme : Comparez ces paroles: « Ce n'est point la chair ni le sang qui vous l'ont révélé », à ces autres de l'Apôtre: « Aussitôt j'ai cessé de prendre conseil de la chair et du sang » (Ga 1); ce sont les Juifs qu'il veut désigner sous le nom de la chair et du sang, et nous y trouvons une preuve que dans cet endroit, ce n'est point par la doc­trine des pharisiens, mais par la grâce de Dieu, que le Christ, Fils de Dieu, a été révélé à Pierre.

— Saint Hilaire : Ou bien dans un autre sens, Pierre est heureux parce qu'il a eu le mérite d'étendre ses regards au delà de ce qui est humain, et que sans s'arrêter à ce qui venait de la chair et du sang, il a contemplé le Fils de Dieu par un effet de la révélation du Père céleste, et a été jugé digne de reconnaître le premier que la divinité était dans le Christ.

— Origène : (traité 1 sur S. Matth., 16.) C'est ici le lieu de demander si, lorsque le Seigneur envoya ses disciples prêcher l'Évangile, ils savaient déjà qu'il était le Christ, car d'après ce passage, Pierre confesse ici pour la première fois que le Seigneur était le Christ, le Fils du Dieu vivant. Comprenez donc, si vous pouvez résoudre ce genre de problème, que c'est une grâce bien moindre de croire que de connaître que Jésus est le Christ, et nous dirons alors que lorsqu'il envoyait ses disciples prêcher l'Évangile, ils croyaient qu'il était le Christ, mais qu'ensuite ils en vinrent à le connaître. Ou bien nous répondrons que les Apôtres n'avaient alors que le commencement de la connaissance du Christ et que cette con­naissance était très restreinte, mais qu'ensuite ils firent tant de progrès dans cette connaissance, qu'ils comprirent ce que le Père avait révélé du Christ, comme Pierre, que Jésus proclame bienheureux, non seulement pour avoir dit: « Vous êtes le Christ », mais surtout pour avoir ajouté: « le Fils du Dieu vivant. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Or, si Pierre n'avait pas confessé que le Christ est réellement né du Père, il n'aurait pas eu besoin de révélation, et il n'aurait pas été proclamé bienheureux pour avoir cru que le Christ était un des nombreux enfants adoptifs de Dieu. En effet, bien aupa­ravant, ceux qui étaient dans la barque lui avaient dit: « Vous êtes vraiment le Fils de Dieu » (Mt 14); Nathanaël lui-même lui avait dit: « Maître, vous êtes le Fils de Dieu. » (Jn 1.) Cependant ils n'ont pas été déclarés bienheureux, parce qu'ils n'ont pas confessé la même filiation que Pierre. Ils croyaient que le Christ était semblable à beaucoup d'autres, mais non pas qu'il fût vraiment le Fils de Dieu; ou bien s'ils lui reconnaissaient une supériorité réelle sur tous les autres, ils ne le re­gardaient cependant pas comme étant né de la substance même du Père. Vous voyez donc comme le Père révèle le Fils, et comment le Fils révèle le Père; car on ne peut connaître le Fils que par le Père, comme on ne peut connaître le Père que par le Fils, ce qui établit clairement que le Fils est consubstantiel au Père, et doit recevoir les mêmes adorations. Or, Jésus prend occasion de cela pour enseigner à ses Apôtres que plusieurs croiront un jour ce que Pierre vient de confesser: « Et moi, je vous dis que vous êtes Pierre. »

Saint Jérôme : C'est-à-dire parce que vous avez fait cette confession de foi: « Vous êtes le Christ, Fils du Dieu vivant », moi je vous dis non point par un discours vain et sans objet, mais je vous dis (car pour moi, dire c'est faire): « Vous êtes Pierre. » De même que précédemment lui qui est la véritable lumière avait donné à ses Apôtres le nom de lumière du monde et d'autres noms qui avaient été donnés par le Seigneur; ainsi il a donné le nom de Pierre à Simon, qui croyait que Jésus-Christ était la pierre par excellence.

— Saint Augustin : (de l'accord des Evang., 2, 53.) Il ne faut pas croire cependant que ce fut dans cette circonstance que Pierre reçut son nom; ce nom lui fut donné dans une autre circonstance rapportée par saint Jean, alors que Jésus-Christ lui dit: « Vous vous appellerez Céphas », ce qui veut dire Pierre.

— Saint Jérôme : C'est en suivant cette métaphore de la pierre que le Seigneur lui dit: C'est sur vous que je bâtirai mon Église, comme il l'a­joute en effet: « Sur cette pierre, je bâtirai mon Église. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) C'est-à-dire, sur cette foi et sur cette confession, je bâtirai mon Église. Nous apprenons de là qu'un grand nombre croiront ce que Pierre vient de confesser, et il élève en même temps son intelli­gence et lui donne la charge de suprême pasteur.

— Saint Augustin : (Liv. de Retract., 1, 21.) J'ai dit quelque part, de l'apôtre saint Pierre, que l'Église avait été bâtie sur lui comme sur la pierre; mais je me rappelle avoir plus tard expliqué cette parole: « Vous êtes Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église », en ce sens que d'après ces paroles du Seigneur, l'Église est bâtie sur celui que Pierre a confessé en ces terme : « Vous êtes le Christ, Fils du Dieu vivant. » De cette manière, l'Apôtre aurait reçu son nom de cette pierre et il représenterait l'Église qui est bâtie sur cette pierre. En effet, le Seigneur ne lui dit pas: Vous êtes la pierre (petra), mais « Vous êtes Pierre » (Petrus); la pierre, c'était le Christ (1 Co 10) dont Simon a confessé la divinité, comme toute l'Église le confesse, et c'est pour cela qu'il a reçu le nom de Pierre. Le lecteur peut choisir entre ces deux opinions celle qui lui paraîtra la plus probable.

— Saint Hilaire : Dans ce nouveau nom donné au prince des Apôtres, nous trouvons un présage heureux de la solidité des fondements de l'Église et une pierre digne de cet édifice qui devait réduire eu poudre les lois et les portes de l'enfer et tous les cachots de la mort, et c'est pour montrer la force de l'Église bâtie sur cette pierre que Jésus ajoute: « et les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle. »

— La Glose : c'est-à-dire : elles ne l’éloigneront pas de mon amour et de la foi en moi.

— Saint Jérôme : Les portes de l'enfer sont, à mon avis, les vices et les péchés des hommes, ou du moins les doctrines des hérétiques qui séduisent les hommes et les entraînent dans l'abîme.

— Origène : Tous les esprits de malice répandus dans les airs sont aussi les portes de l'enfer auxquelles sont opposées les portes de la jus­tice (Ps 97, 19).

Raban : Les portes de l'enfer sont encore les tourments et les séductions que mettent en oeuvre les persécuteurs. Ce sont aussi les œuvres mauvaises des incrédules, et leurs discours absurdes, parce qu'ils font connaître le chemin de la perdition.

— Origène : Notre Seigneur ne précise pas si c'est contre la pierre sur laquelle le Christ a bâti son Église ou si c'est contre l'Église elle-même, bâtie sur la pierre, que ces portes de l'enfer ne prévaudront pas. Mais il est évi­dent qu'elles ne prévaudront ni contre la pierre, ni contre l'Église.

— Saint Cyrille : D'après cette promesse du Seigneur, l'Église apostolique, placée au-dessus de tous les évêques, de tous les pasteurs, de tous les chefs des Églises et des fidèles, demeure pure de toutes les séductions et de tous les artifices des hérétiques dans ses pontifes, dans sa foi toujours entière et dans l'autorité de Pierre. Tandis que les autres Églises sont déshonorées par les erreurs de certains hérétiques, seule elle règne, appuyée sur des fondements inébranlables, imposant silence et fermant la bouche à tous les hérétiques; et nous, si nous ne sommes ni égarés par une téméraire présomption de notre salut, ni enivrés du vin de l'orgueil, nous confessons et nous prêchons en union avec elle la règle de la vérité et de la sainte tradition apostolique.

— Saint Jérôme : Qu'on ne s'imagine pas que ces paroles doivent s'entendre de la mort, en ce sens que les Apôtres n'ont pas été soumis à la mort, quand on sait la gloire éclatante de leur martyre.

— Origène : Et à nous aussi il sera dit: « Vous êtes Pierre. » Aussitôt que nous aurons confessé que Jésus-Christ est le Fils du Dieu vivant grâce à la révélation du Père qui est dans les cieux, c’est-à-dire lorsque nous-mêmes nous vivrons déjà pour ainsi dire dans le ciel. Car la pierre, c’est tout fidèle imitateur du Christ; mais celui contre lequel prévalent les portes de l’enfer n’est ni la pierre sur laquelle le Christ bâtit son Église, ni cette Église, ni aucune partie de cette Église, dont le Seigneur asseoit les fondements sur la pierre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Le Seigneur donne ensuite une autre prérogative à Pierre, en ajoutant: « Et je vous donnerai les clefs du royaume des cieux. » C’est-à-dire: De même que mon Père vous a fait la grâce de me connaître, je vous accorderai aussi une faveur particulière, c’est-à-dire les clefs du royaume des cieux.

Raban : Celui qui a reconnu et confessé le roi des cieux avec plus d’ardeur que tous les autres reçoit aussi d’une manière plus particulière que tous les autres les clefs du royaume des cieux, afin qu’il fût bien démontré pour tous que sans cette confession et sans cette foi, personne ne peut entrer dans le royaume des cieux. Les clefs du royaume des cieux sont la puissance et le droit de juger: la puissance, pour lier et délier, le pouvoir de juger, de discerner ceux qui sont dignes et ceux qui ne le pas.

— La Glose : « Et ce que vous lierez », c’est-à-dire celui que vous aurez jugé indigne d’absolution pendant sa vie, en sera jugé indigne devant Dieu lui-même. » « Et ce que vous aurez délié », c’est-à-dire celui que vous aurez jugé digne d’être absous ici-bas, recevra de Dieu la rémission de ses péchés. »

— Origène : Voyez quelle grande puissance a été donnée à cette pierre sur laquelle l’Église est bâtie; ses jugements sont irrévocables, comme si Dieu lui-même les avait prononcés par sa bouche.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 54.) Voyez aussi comme Jésus-Christ inspire à Pierre une haute compréhension de sa personne ; il promet de lui donner ce qui n’appartient qu’à Dieu seul, c’est-à-dire le pouvoir de remettre les péchés et de rendre l’Église immuable au milieu de toutes les tempêtes, des persécutions et des épreuves.

— Raban : Quoique le Seigneur paraisse donner exclusivement à Pierre ce pouvoir de lier et de délier, il l’accorde également aux autres Apôtres (Mt 18, 18) et maintenant encore à toute l’Église dans la personne des évêques et des prêtres; mais Pierre a reçu d’une manière plus particulière les clefs du royaume des cieux et la primauté du pouvoir judiciaire, afin que tous les croyants répandus dans l’univers comprennent que du moment où, de quelque manière que ce soit, on se sépare de l’unité de la foi ou de la société de Pierre, on ne peut être délivré des liens du péché, ni voir ouvrir devant soi les portes du royaume du ciel.

— La Glose : Notre Seigneur a donné d’une manière particulière ce pouvoir à Pierre pour nous inviter à l’unité; il l’a établi prince des Apôtres afin que l’Église eût au-dessus de tous les autres un seul vicaire de Jésus-Christ, auquel tous les membres de l’Église puissent recourir si la division venait à s’introduire parmi eux; s’il y avait plusieurs chefs dans 1’Église, le lien de l’unité serait rompu. Quelques-uns prétendent que cette expression: « sur la terre » signifie que ce pouvoir de lier et de délier ne lui a été donné que sur les vivants et non sur les morts, car celui qui exercerait ce pouvoir sur les morts ne l’exercerait pas sur la terre, mais après.

Conc. de Constant. Comment s’en trouve-t-il qui osent dire que ce pouvoir ne doit s’exercer que sur les vivants ? Ignorent-ils donc que la sentence d’anathème n’est autre chose qu’une sentence de séparation ? On doit toujours éviter tout commerce avec ceux qui sont esclaves de crimes énormes, qu’ils soient du nombre des vivants ou parmi les morts, car on doit toujours se séparer de ce qui est coupable et nuisible. D’ailleurs nous avons d’Augustin, de pieuse mémoire, et qui jeta un si vif éclat parmi les évêques d’Afrique, plusieurs lettres où il enseigne qu’il faut anathématiser les hérétiques même après leur mort. Les autres évêques d’Afrique ont conservé cette tradition ecclésiastique, et la sainte Église romaine elle-même a anathématisé aussi quelques évêques après leur mort, quoique leur foi n’eût pas été incriminée pendant leur vie.

— Saint Jérôme : Quelques évêques et quelques prêtres qui n’ont pas l’intelligence de ce passage, affectent en quelque sorte d’imiter la conduite orgueilleuse des pharisiens en condamnant les innocents et en s’imaginant qu’ils peuvent absoudre les coupables, lorsqu’ils devraient savoir que Dieu tient compte non tant de la sentence des prêtres que des dispositions des coupables. Nous lisons, dans le passage du Lévitique qui ordonne aux lépreux de se présenter devant les prêtres (chap. 13 et 14), que, s’ils sont atteints de la lèpre, ils soient alors déclarés impurs par le prêtre, non pas que ce soient les prêtres qui les rendent lépreux et impurs, mais parce qu’ils connaissent les caractères qui distinguent le lépreux de celui qui ne l’est pas, celui qui est pur de celui qui est impur. De même donc que dans l’ancienne loi le prêtre déclarait le lépreux impur, ainsi l’évêque ou le prêtre exercent le pouvoir de lier et de délier, non pas à l’égard de ceux qui sont innocents et purs, mais dans ce sens que, en vertu de leur charge, après avoir entendu la confession des diverses espèces de péchés, ils savent quels sont ceux qu’ils doivent lier et ceux qui méritent d’être déliés.

— Origène : Celui donc qui exerce le pouvoir de lier et de délier de manière à être jugé vraiment digne d’exercer ce pouvoir dans le ciel est irrépréhensible. Or, les clefs du royaume des cieux sont données aussi comme récompense à celui qui par ses vertus peut fermer les portes de l’enfer. En effet, lorsqu’un homme commence à pratiquer toutes les vertus chrétiennes, il s’ouvre à lui-même la porte du royaume des cieux, c’est-à-dire que le Seigneur la lui ouvre par sa grâce, de manière que la même vertu est tout à la fois la porte et la clef de la porte. Peut-être même pourrait-on dire que chacune des vertus est le royaume des cieux.

Lectio 4

[85515] Catena in Mt., cap. 16 l. 4

Origenes in Matth. Postquam Petrus confessus est Christum filium Dei vivi, quia noluit hoc eos interim praedicare, subdit tunc praecepit discipulis suis ut nemini dicerent quia ipse esset Iesus Christus.

 

 

Hieronymus. Sed cum supra mittens discipulos ad praedicandum iusserit eis ut annuntiarent adventum suum, videtur esse contrarium quod hic praecipit ne se dicant esse Iesum Christum. Mihi videtur aliud esse Christum praedicare, aliud Iesum Christum. Et Christus commune dignitatis est nomen, Iesus proprium vocabulum salvatoris.

 

Origenes in Matth. Vel tunc leviter quidem de eo annuntiabant, quasi de magno et mirabili viro; Christum autem esse eum nondum annuntiabant. Qui autem vult etiam Christum eum praedicatum prius ab apostolis, dicet, quoniam leviter praemittere voluit eos mentionem nominis sui, ut interim facto silentio praedicationis huius, hoc ipsum quod leviter de Christo auditum fuerat, digeratur in sensibus auditorum. Aut ita est solvenda quaestio: ut videantur ea quae superius de annuntiando Christo sunt dicta, non ad tempus pertinere quod fuit ante Christi resurrectionem, sed ad tempora post futura. Haec autem quae mandat ut nemini dicant, tunc apostolis convenire: inutile enim est ipsum quidem praedicare, crucem autem eius tacere. Propterea praecepit eis ut nemini dicerent quia ipse est Christus, et praeparabat eos, ut postmodum dicant, quoniam ipse est Christus, qui crucifixus est, et resurrexit a mortuis.

 

 

 

 

Hieronymus. Quod ne quis putet nostrae tantum esse intelligentiae quod sequitur, causas tunc prohibitae praedicationis exponit: sequitur enim exinde coepit Iesus ostendere discipulis suis quia oportebat eum ire Hierosolymam, et multa pati a senioribus et Scribis et principibus sacerdotum, et occidi, et tertia die resurgere. Est autem sensus: tunc me praedicate cum ista passus fuero: quia non prodest Christum publice praedicari, et eius vulgare in populis maiestatem, quem post paululum flagellatum visuri sunt et crucifixum.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod enim semel radicatum est et postea evulsum, si iterum plantetur, difficile retinebitur apud multos: quod autem infixum semel est, et mansit postea immobile, facile provehitur ad augmentum. Propter hoc autem immoratur tristibus praedicendis, et sermonem multiplicat, ut aperiat discipulorum mentes.

 

 

 

Origenes. Et vide quia non dixit: coepit dicere vel docere, sed ostendere; quia sicut corporalia ostendi dicuntur, sic ostendi dicuntur a Christo ea quae loquebatur. Non autem sic puto eis qui corporaliter eum multa patientem viderunt, ostensa fuisse ea quae videbantur, quomodo discipulis ostensus est rationabilis sermo de mysterio passionis et resurrectionis Christi: et tunc quidem coepit ostendere; consequenter autem postea capacioribus factis plenius demonstravit: quia omne quod coepit Iesus, hoc perfecit. Oportebat autem eum ire in Ierusalem, ut occidatur quidem in Hierosolymis quae sunt deorsum, regnet autem resurgens in Ierusalem caelesti. Postquam enim resurrexit Christus, et alii consurrexerunt ei, iam non deorsum quaeritur Ierusalem, vel domus orationis in ea, sed sursum. Patitur autem multa a senioribus Ierusalem terrenae, ut glorificetur ab his qui capiunt beneficia eius caelestibus senioribus. Tertia autem die resurrexit a mortuis, ut eripiens maligno, acquirat eis qui liberati fuerint hoc donum, ut baptizentur spiritu et anima et corpore in nomine patris et filii et spiritus sancti, qui sunt tres dies simul perpetuo instantes eis qui per eos facti fuerunt filii lucis.

Versets 20-21

 

— La Glose : [référence à vérifier] Après que Pierre a confessé que Jésus était le Christ, Fils du Dieu vivant, le Seigneur ne voulant pas que ses disciples publient pour le moment cette vérité, l’Évangéliste ajoute : « Alors il leur commande de ne dire à personne qu’il était le Christ. »

— Saint Jérôme : Lorsqu’il a envoyé précédemment ses disciples prêcher l’Évangile, il leur a commandé d’annoncer son avènement. Comment concilier cet ordre avec celui qu’il leur donne ici de ne pas publier qu’il est le Christ. Je crois donc qu’il y a une différence entre prêcher le Christ et prêcher Jésus-Christ; le nom de Christ exprime en général la dignité, celui de Jésus est le nom propre du Sauveur.

— Origène : Ou bien on peut dire que les Apôtres parlaient très peu de Jésus et seulement comme d’un homme étonnant et extraordinaire, mais sans annoncer qu’il était le Christ. Si l’on prétend que les Apôtres aient publié dès alors cette vérité, il faudra dire que le dessein du Seigneur était que les Apôtres ne donnent d’abord de temps à autre qu’une légère idée de ce qu’il était, afin que dans l’intervalle, puisqu’on ne disait rien de sa vraie nature, ces premières notions du Christ aient le temps de pénétrer dans l’esprit de leurs auditeurs. Ou bien il faut résoudre cette difficulté en disant que l’ordre qu’ils avaient reçu d’annoncer le Christ devait être accompli, non avant la résurrection, mais dans les temps qui suivirent sa résurrection. La défense, au contraire, qu’il fait ici aux Apôtres de n’en parler à personne est pour le temps actuel, car il était inutile de prêcher le Christ sans parler de sa croix. Il leur défend donc de dire à personne qu’il fut le Christ, et cependant il les préparait à prêcher plus tard qu’il était le Christ qui a été crucifié et qui est ressuscité d’entre les morts.

— Saint Jérôme : Que personne ne suppose que cette explication n’est que le fruit de notre invention, car le Seigneur lui-même nous indique dans ce qui suit les raisons de cette défense: « Dès lors Jésus commença à découvrir à ses disciples qu’il fallait qu’il aille à Jérusalem et qu’il souffrît beaucoup de la part des Scribes et des princes des prêtres, qu’il soit mis à mort et qu’il ressuscite le troisième jour. »  Voici le sens de ces paroles: Vous prêcherez mon nom lorsque j’aurai souffert ces tourments, car il ne servirait de rien d’annoncer publiquement le Christ et de faire connaître sa majesté au milieu des peuples qui seraient témoins quelque temps après de sa flagellation et de sa mort sur la croix.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Si on arrache ce qui a déjà poussé des racines et qu’on veuille le planter de nouveau, il tiendra difficilement dans l’esprit d’un grand nombre; mais, au contraire, si une vérité qui a jeté une fois ses racines et ensuite demeure fermement, on lui voit prendre bientôt de grands accroissements. Or, le Seigneur s’étend longuement sur ces tristes prédictions pour ouvrir l’intelligence de ses disciples.

— Origène : Remarquez que l’Évangéliste ne dit pas: Il commença à leur dire ou à leur enseigner, mais: « Il commença à leur découvrir », car de même qu’on montre les choses extérieures, ainsi Notre Seigneur rend sensibles les choses dont il parle. Or, je suis persuadé que le mystère de sa passion ne fut pas découvert aussi clairement à ceux qui virent de leurs yeux ses innombrables souffrances, qu’il le fut aux disciples dans le discours que Jésus leur adresse sur le mystère de sa passion et de sa résurrection. Et cependant il ne fit alors que commencer à leur découvrir ce mystère, et ce ne fut que plus tard, lorsqu’ils furent devenus capables, qu’il le leur développa tans sa plénitude, car tout ce que Jésus commence il le perfectionne. Il fallait qu’il allât à Jérusalem pour être immolé dans la Jérusalem d’ici-bas (dans la Jérusalem terrestre), mais il devait régner par sa résurrection dans la Jérusalem céleste (Ga 4); car, après que Jésus-Christ fut ressuscité et beaucoup d’autres avec lui, ce n’est plus sur la terre, mais dans le ciel qu’il faut chercher Jérusalem, c’est-à-dire la maison de la prière. Il a beaucoup à souffrir de la part des anciens de la Jérusalem terrestre avant d’être glorifié par ceux qui jouissent de ses bienfaits, c’est-à-dire les anciens de la Jérusalem céleste (Ap 4, 40; 5, 8.19.14; 13, 16; 19, 4). Le troisième jour, il ressuscite d’entre les, morts et obtient à ceux qu’il a délivrés en les arrachant au démon la grâce d’être baptisés dans leur esprit, dans leur âme et dans leur corps, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, de manière que ces trois jours soient perpétuellement présents à la mémoire de ceux qu’ils ont rendu enfants de lumière.

Lectio 5

[85516] Catena in Mt., cap. 16 l. 5

Origenes in Matth. Adhuc initia eorum quae ostendebantur dicente Christo, Petrus indigna haec filio Dei vivi arbitrabatur; et quasi oblitus quoniam filius Dei vivi nihil dignum increpatione facit aut agit, coepit increpare; et hoc est quod dicitur et assumens eum Petrus, coepit increpare illum.

 

Hieronymus. Saepe diximus nimii ardoris amorisque quam maximi fuisse Petrum in dominum salvatorem. Qui ergo post confessionem suam et praemium salvatoris quod audierat, non vult destrui confessionem suam, nec putat posse fieri ut Dei filius occidatur, assumit eum in affectum suum vel separatim ducit, ne praesentibus ceteris condiscipulis videatur magistrum arguere; et coepit illum increpare amantis affectu, et obstans dicere absit a te, domine. Vel, ut melius habetur in Graeco, ileos si kyrie, u mi este si tuto; hoc est, propitius sis tibi, domine; non erit tibi hoc;

 

 

quasi necessariam haberet propitiationem. Cuius affectum quidem suscipiens Christus, ignorantiam exprobrat; unde sequitur qui conversus dixit Petro: vade post me, Satana; scandalum mihi es.

 

 

 

Hilarius in Matth. Sciens enim dominus diabolicae artis instinctum, Petro ait vade retro post me, idest ut exemplum suae passionis sequatur. In eum vero per quem opinio haec suggerebatur, conversus, adiecit Satana, scandalum mihi es. Non enim convenit existimare Petro Satanae nomen et accusationem scandali deputari, post indulta illa beatitudinis et potestatis tanta praeconia.

 

 

Hieronymus. Sed mihi error apostolicus de pietatis affectu veniens, nunquam incentivum videbitur Diaboli. Prudens ergo lector consideret, Petro illam beatitudinem ac potestatem in futuro promissam, non in praesenti datam; quam si statim dedisset ei, nunquam in eo pravae confessionis error invenisset locum.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quid etiam mirabile est haec pati Petrum, qui de his revelationem non suscepit? Ut enim discas, quia neque illa quae de Christo confessus fuerat, ex se locutus est, vide qualiter in his quae non revelata sunt ei, turbationem patiatur: humana enim et terrestri cogitatione, quae sunt Christi considerans, aestimabat turpe et indignum esse ei quod pateretur. Et ideo dominus subiecit quia non sapis ea quae Dei sunt, sed ea quae hominum.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quasi dicat: meae voluntatis est et patris, ut pro hominum salute moriar; tu tuam tantum considerans voluntatem, non vis granum tritici cadere in terram ut multos afferat fructus; et ideo, quia contraria loqueris voluntati meae, debes adversarius appellari. Satanas enim interpretatur adversarius, sive contrarius. Non tamen ut plerique putant, eadem Satanas et Petrus sententia condemnantur: Petro enim dicitur vade retro me, Satana; idest: sequere me, qui contrarius es voluntati meae; ille audit: vade, Satana; et non ei dicit retro, ut subaudiatur: vade in ignem aeternum.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Dixit ergo Petro vade post me, quasi desistenti per ignorantiam ire post Christum. Satana autem dixit ei, quasi per ignorantiam aliquid habenti contrarium Deo. Beatus autem ad quem convertitur Christus, etiam si corripiendi causa convertitur. Sed quare dixit ad Petrum scandalum mihi es, cum in Psalmo 118, 165 dicatur: pax multa diligentibus legem tuam, et non est illis scandalum? Sed respondendum est, quoniam non solum Iesus non scandalizatur, sed nec omnis homo qui in dilectione Dei perfectus est. Sed quantum ad se, qui tale aliquid vel agit vel loquitur, scandalum est alteri; licet ille inscandalizabilis sit. Aut certe omnem discipulum peccantem scandalum sibi appellat, sicut et Paulus dicebat: quis scandalizatur, et ego non uror?

Versets 22-23.

 

— Origène : Jésus ne faisait encore que découvrir à ses Apôtres le commencement de ces mystères, que déjà Pierre les regardait comme indignes du Fils du Dieu vivant, et comme s’il oubliait que le Fils du Dieu vivant ne peut faire aucune action qui mérite le blâme, il ose le reprendre de ce qu’il vient de dire: « Et Pierre, le prenant à part, se mit à lui faire des reproches. »

— Saint Jérôme : Nous avons souvent rappelé que Pierre fait preuve d’une ardeur excessive et d’un amour extraordinaire pour le Sauveur. Or, comme il ne veut pas voir détruit l’effet de sa confession et de la récompense qu’il en a reçue du Sauveur, et qu’il ne croit pas que le Fils de Dieu puisse être mis à mort, il le prend dans son affection et le conduit à l’écart pour ne point paraître blâmer son Maître en présence des autres disciples. Il commence donc à le reprendre par un sentiment d’amour, et à le contredire en lui disant: « A Dieu ne plaise, Seigneur. » Ou suivant le texte grec qui est préférable: « ‰lewj soi, kurie, oÙ mh ™stai soi touto »  (Soyez vous favorable, cela ne vous arrivera pas.)

— Origène : [référence à vérifier] Comme si le Seigneur avait besoin de cette disposition favorable à son égard. Jésus, tout en acceptant ce témoignage d’affection, lui reproche son ignorance. « Mais Jésus, se retournant, dit à Pierre : ‘Retirez-vous derrière moi, Satan. Vous m’êtes un scandale’. »

— Saint Hilaire : Le Seigneur, qui connaît la nature des artifices du démon, dit à Pierre: « Retirez-vous derrière moi », c’est-à-dire suivez l’exemple de ma passion. Il se retourne vers celui qui avait suggéré à Pierre cette pensée, et il ajoute: « Satan, vous m’êtes un sujet de scandale », car il n’est pas convenable de rapporter à Pierre ce nom de Satan, et de faire tomber sur lui ce reproche de scandale après les promesses magnifiques de bonheur et de puissance qui lui ont été faites.

— Saint Jérôme : Pour moi, je ne verrai jamais une suggestion du démon dans l’erreur de l’Apôtre, erreur qui a pour cause un sentiment d’affection. Que le lecteur prudent veuille bien remarquer que cette béatitude et cette puissance ne lui sont pas données en ce moment, mais seulement promises pour l’avenir; car si Jésus lui eût accordé immédiatement cette faveur, jamais cette grossière erreur n’eût trouvé accès dans son esprit.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 54.) Qu’y a-t-il de surprenant que Pierre soit dans ces dispositions, puisque ce mystère ne lui avait pas été révélé. Voulez-vous être convaincu que la profession de foi qu’il vient de faire à l’égard du Christ n’est pas le fruit de ses propres pensées ? Voyez quel trouble lui inspire la perspective des choses qui ne lui ont pas été révélées. Il ne considère tout ce qui a rapport au Christ qu’à un point de vue tout terrestre et tout humain, et il lui semble que c’est une honte et une indignité pour le Seigneur d’être soumis aux souffrances et à la mort, et c’est pour cela que le Seigneur ajoute: « Vous ne goûtez pas les choses de Dieu, mais celles des hommes. »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire c’est la volonté de mon Père et la mienne, que je meure pour le salut des hommes. Pour vous, vous ne considérez que votre volonté, vous ne voulez pas que le grain de froment tombe dans la terre pour produire beaucoup de fruits (Jn 12, 24), et puisque votre langage est opposé à ma volonté, vous méritez d’être appelé mon ennemi. En effet, le mot Satan signifie adversaire ou ennemi. Ce n’est pas cependant, comme plusieurs le pensent, que Pierre soit frappé de la même condamnation que Satan. Jésus dit à Pierre: « Retirez-vous derrière moi, Satan », c’est-à-dire: Suivez-moi, vous qui êtes opposé à ma volonté. Il dit au contraire à Satan: « Retire-toi, Satan », sans qu’il ajoute: derrière, de manière que l’on puisse sous-entendre: va dans le feu éternel.

— Origène : (traité 1 sur S. Matth.) Jésus dit donc à Pierre: « Retirez-vous derrière moi », parce qu’il avait cessé, par son ignorance, de marcher à la suite du Christ. Il l’appelle Satan à cause de cette même ignorance qui l’a mis en opposition avec Dieu. Cependant, heureux celui vers lequel se tourne le Christ, quand même ce serait pour le réprimander ! Mais pourquoi dit-il à Pierre: « Vous m’êtes un sujet de scandale », alors que nous lisons dans le Psaume 118: « Une paix abondante est le partage de ceux qui aiment votre loi, et il n’y a point de scandale pour eux. » Nous répondons que Jésus n’est pas le seul qui ne puisse être scandalisé, mais encore tout homme qui a dans le cœur la charité parfaite de Dieu; et cependant on peut être par ses actions ou par ses paroles un sujet de scandale pour cet homme, bien qu’il ne puisse en être victime.

Ou bien on peut dire qu’il appelle un sujet de scandale pour lui, tout fidèle qui pèche; dans le sens de saint Paul, qui disait (2 Co 11): « Qui est scandalisé sans que je sois brûlé de douleur ? »

Lectio 6

[85517] Catena in Mt., cap. 16 l. 6 Chrysostomus in Matth. Postquam Petrus dixerat: propitius esto tibi; nequaquam erit tibi hoc, et audivit: vade retro me, Satana, non fuit dominus hac solum increpatione contentus; sed ex superabundantia voluit ostendere inconvenientiam dictorum a Petro, et fructum suae passionis: unde subditur tunc Iesus dixit discipulis suis: si quis vult post me venire, abneget semetipsum, et tollat crucem suam, et sequatur me; quasi dicat: tu dicis mihi: propitius esto tibi; ego autem dico tibi, quoniam non solum me prohibere a passione nocivum tibi est; sed neque salvari poteris, nisi patiaris et moriaris, et vitae abrenunties semper. Et vide quia non coactivum facit sermonem; non enim dixit: si nolueritis, oportet vos hoc pati, sed si quis vult. Hoc autem dicens magis attrahebat: qui enim libertati auditorem dimittit, magis attrahit; qui vero violentiam infert, multoties impedit. Non autem solis discipulis suis; sed commune hoc dogma orbi terrarum proponit, dicens si quis vult, idest, si mulier, si vir, si rex, si liber, si servus. Tria autem sunt quae dicuntur: abneget semetipsum, et tollat crucem suam, et sequatur me.

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Quia nisi quis a semetipso deficiat, ad eum qui super ipsum est, non appropinquat. Sed si nos ipsos relinquimus, quo ibimus extra nos? Vel quis est qui vadit, si se deseruit? Sed aliud sumus per peccatum lapsi, aliud per naturam conditi. Tunc ergo nosmetipsos relinquimus et abnegamus, cum vitamus quod per vetustatem fuimus, et ad hoc nitimur ad quod per novitatem vocamur.

 

 

 

 

 

 

Gregorius super Ezech. Semetipsum etiam abnegat quicumque mutatur ad meliora, et incipit esse quod non erat, et desinit esse quod erat.

 

 

Gregorius Moralium. Semetipsum etiam abnegat qui calcato typo superbiae, ante Dei oculos se esse a se alienum demonstrat.

 

 

Origenes. Quamvis autem videatur aliquis a peccato abstinere, tamen nisi in crucem Christi crediderit, non potest dici Christo confixus, sive cruci: unde sequitur et tollat crucem suam.

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Qui negat alium, vel fratrem, vel famulum, vel quemcumque, et si flagellatum viderit, et quodcumque patientem, non assistit, non adiuvat: ita vult corpori nostro nos non ignoscere, ut si flagellaverint, vel quodcumque aliud fecerint, corpori non parcamus. Hoc enim est parcere: sicut patres tunc ignoscunt filiis, cum magistris eos tradentes, iusserint, ut non parcant. Ne autem aestimes quod usque ad verba tantum et contumelias oportet abnegare seipsum, ostendit usque ad quantum abnegare seipsum oporteat; quia usque ad mortem, etiam turpissimam, scilicet crucis: quod significat in hoc quod dicit et tollat crucem suam, et sequatur me.

 

 

 

 

 

 

 

In Matth. Hilarius. Sequendus enim est dominus, cruce assumpta passionis suae; et si non sorte, tamen voluntate comitandus est.

Chrysostomus in Matth. Quia etiam latrones multa gravia patiuntur, ut non aestimes quod passio malorum sufficiat, adiungit causam patiendi cum dicit et sequatur me, ut propter eum omnia sustineas, et alias eius virtutes addiscas: hoc est enim sequi Christum ut oportet, diligentem esse circa virtutes, et pati omnia propter ipsum.

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Duobus etiam modis crux tollitur, cum aut per abstinentiam affligitur corpus, aut per compassionem proximi affligitur animus. Sed quia ipsis virtutibus quaedam vitia mixta sunt, dicendum nobis est, quod abstinentiam carnis nonnumquam vana gloria obsidet: quia dum tenuitas in corpore, dum pallor in vultu respicitur, virtus patefacta laudatur. Compassionem vero animi plerumque latenter obsidet pietas falsa, ut hanc nonnumquam usque ad condescendendum vitiis pertrahat: unde ad haec excludenda, subdit et sequatur me.

 

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Tollit crucem suam qui mundo crucifigitur; cui autem mundus crucifixus est, sequitur dominum crucifixum.

 

Chrysostomus in Matth. Deinde, quia grave videbatur quod dictum est, per ea quae consequuntur id mitigat, praemia ponens supereminentia laboribus, et malitiae poenas: unde sequitur qui enim voluerit animam suam salvam facere, perdet eam.

 

 

 

Origenes in Matth. Quod dupliciter potest intelligi. Primum sic: si quis amator vitae praesentis, parcit animae suae, timens mori, et putans animam suam per hanc mortem perire; iste volens hoc modo salvare animam suam, perdet eam, alienam illam faciens a vita aeterna. Si quis contemnens vitam praesentem, usque ad mortem pro veritate certaverit, perdet quidem animam suam quantum ad vitam praesentem; sed quoniam propter Christum perdet eam, magis eam salvam faciet in vitam aeternam. Alio modo sic: si quis intelligit quae est vera salus, et acquirere vult eam ad salutem animae suae, iste abnegans semetipsum, perdit quantum ad voluptates carnales animam suam propter Christum; et perdens animam suam hoc modo, salvat eam per opera pietatis: dicendo enim qui voluerit, praecedentem et sequentem unum sensum esse ostendit. Si ergo quod superius dixit abneget semetipsum, de morte corporali dixit, consequenter hoc de sola morte intelligere debemus dictum esse. Si autem abnegare seipsum est carnalem conversationem reicere, et perdere animam est deponere voluptates carnales.

Versets 24-25.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 56.) Après que Pierre eut dit au Seigneur: « Soyez-vous favorable, cela ne vous arrivera pas », et qu’il en a reçu cette réponse: « Retirez-vous derrière moi, Satan », Notre Seigneur, non content de lui avoir fait ce reproche, veut lui démontrer pleinement toute l’inconvenance de son langage et les fruits de sa passion: « Alors Jésus dit à ses disciples « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renonce lui-même, qu’il prenne sa croix et me suive », paroles dont voici le sens: Vous me dites: Épargnez-vous, Seigneur, et moi je vous dis que non seulement c’est une chose funeste pour vous de me dissuader de souffrir, mais que vous-mêmes vous ne pourrez être sauvés sans souffrir et mourir, et sans un renoncement continuel à votre vie. Remarquez, du reste, qu’il n’impose pas ici de nécessité. Il ne dit pas: Quand même vous ne voudriez pas, il vous faut souffrir, mais: « Si quelqu’un veut », paroles qui étaient pour ses disciples un attrait bien plus puissant, car en laissant toute liberté à celui qui vous écoute, vous l’attirez plus sûrement, tandis que vous l’éloignez davantage si vous lui faites violence. Ce n’est pas, du reste, à ses disciples seuls qu’il propose ces conditions, c’est en général à tout l’univers: « Si quelqu’un veut », c’est-à-dire si une femme, si un homme, si un roi, si un esclave, etc... Or, ces conditions sont au nombre de trois: Qu’il se renonce lui-même, qu’il porte sa croix, et qu’il me suive.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 32 sur les Evang.) Si nous ne commençons, en effet, par nous détacher de nous-mêmes, nous ne pouvons nous approcher de celui qui est au-dessus de nous; mais si nous nous laissons nous-mêmes, où pourrons-nous aller en dehors de nous ? Ou bien, que devient celui qui s’en va, s’il s’abandonne lui-même ? [Rappelons-nous ici que] le péché nous a fait déchoir de l’état où Dieu nous avait créés dans l’origine; nous nous laissons donc nous-mêmes, nous nous renonçons nous-mêmes lorsque nous évitons ce que nous suggérait le vieil homme, et que nous tendons vers cette sainte nouveauté à laquelle Dieu nous appelle.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 40 sur Ezéch.) On se renonce encore soi-même quand on réforme sa conduite pour s’améliorer, et que l’on commence d’être ce qu’on n’était pas en cessant d’être ce qu’on était.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 33, 6.) C’est encore se renoncer soi-même que de fouler aux pieds l’enflure de l’orgueil et de se montrer aux yeux de Dieu tout à fait dépouillé de soi-même.

— Origène : (traité 11 sur S. Matth.) Mais quand même nous paraîtrions nous abstenir de tout péché, si nous n’embrassons par la foi la croix de Jésus-Christ, on ne peut pas dire que nous sommes crucifiés avec lui. D’où : « qu’il prenne sa croix ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 55.) Ou bien encore, celui qui renie autrui,  son frère, ou son serviteur, ou n’importe quel autre homme, c’est celui qui ne l’assiste pas et ne lui porte aucun secours lorsqu’il le voit déchiré sous les coups de fouets, ou soumis à d’autres tourments. Ainsi le Seigneur veut-il que nous ne ménagions pas davantage notre corps, soit qu’on nous frappe de verges, soit qu’on nous accable d’autres mauvais traitements; car c’est l’épargner en réalité, de même que les pères épargnent véritablement leurs enfants, lorsque les confiant aux soins de leurs maîtres, ils leur recommandent de n’avoir pour eux aucun ménagement. Et ne croyez pas que ce renoncement à soi-même ne doive s’étendre qu’aux paroles injurieuses et aux outrages. Notre Seigneur nous découvre clairement jusqu’où il faut porter ce renoncement, jusqu’à la mort la plus honteuse, jusqu’à la mort de la croix, comme il nous l’exprime par ces paroles: « Qu’il porte sa croix, et qu’il me suive. »

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Il faut suivre le Seigneur en prenant sur nous la croix de sa passion, et l’accompagner, sinon en réalité, du moins par l’intention.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 55.) Mais comme les voleurs eux-mêmes sont exposés à de nombreuses et à de rudes épreuves, Notre Seigneur, ne voulant pas vous laisser croire qu’il suffit de souffrir en général, vous fait connaître la cause pour laquelle vous devez souffrir, en ajoutant: « et qu’il me suive. » C’est-à-dire qu’il vous faut tout supporter pour l’amour de lui, et pratiquer à son exemple toutes les vertus; car la seule manière légitime de suivre Jésus-Christ, c’est d’être plein de zèle pour les vertus, et de tout supporter pour l’amour de lui.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 32.) Il y a aussi deux manières de porter sa croix, lorsqu’on mortifie son corps par l’abstinence, ou lorsqu’on afflige son âme en compatissant aux misères du prochain. Mais comme les vertus sont toujours entremêlées de quelques vices, il faut nous avouer à nous-mêmes que la vaine gloire vient quelquefois attaquer la mortification de la chair; car la maigreur extérieure du corps, la pâleur du visage, découvrent la vertu et l’exposent aux louanges des hommes. D’un autre côté, la compassion dégénère presque toujours secrètement en une fausse tendresse, qui l’entraîne quelquefois jusqu’à la condescendance pour les vices; et c’est pour nous faire éviter ce danger qu’il ajoute: « et qu’il me suive. »

— Saint Jérôme : Ou bien encore, celui qui est crucifié au monde porte sa croix, et celui pour lequel le monde est crucifié marche à la suite du Seigneur attaché sur la croix.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 55.) Notre Seigneur adoucit par les paroles qui suivent ce que ce langage pouvait avoir de trop sévère [pour ceux qui l’entendaient]; il promet des récompenses supérieures aux peines endurées pour son nom, en même temps qu’il prédit les châtiments réservés à la méchanceté et à la négligence. « Celui qui voudra sauver sa vie la perdra. »

— Origène : Ces paroles peuvent s’entendre de deux manières: premièrement, si quelqu’un, par affection pour la vie présente, épargne son âme dans la crainte de la mort, et parce qu’il croit que cette mort est la perte de son âme, en voulant sauver son âme, de cette manière, il la perdra, et la rendra inapte à la vie éternelle. Mais celui, au contraire, qui méprise la vie présente et qui aura combattu jusqu’à la mort pour la vérité (cf. Si 4, 23), celui-là perdra son âme pour cette vie, mais comme il la perd pour Jésus-Christ, il la sauve infailliblement pour la vie éternelle. Ou bien encore, dans un autre sens : Si quelqu’un comprend en quoi consiste le salut véritable, et veut procurer ce salut à son âme, en se renonçant lui-même, il perd son âme pour Jésus-Christ, quant à la jouissance des plaisirs charnels; et en perdant son âme de cette manière, il la sauve par les oeuvres de piété. Cette expression: « Celui qui voudra » indique que cette proposition et celle qui précède n’ont qu’un seul et même sens. Si donc ce que Jésus a dit plus haut: « Qu’il se renonce lui-même » doit s’entendre de la mort du corps, nous devons conclure que tout doit s’entendre de cette mort seule. Si, au contraire, se renoncer soi-même c’est se dépouiller de toute habitude de vie sensuelle, perdre son âme, c’est vivre entièrement séparé des plaisirs de la chair.

Lectio 7

[85518] Catena in Mt., cap. 16 l. 7 Chrysostomus in Matth. Quia dixerat: qui vult salvare, perdet, et: qui perdet, salvabit, utrobique salutem et perditionem ponens, ne aliquis aestimet aequalem esse hinc inde perditionem et salutem, subiungit quid enim prodest homini si mundum universum lucretur, animae vero suae detrimentum patiatur? Quasi dicat: ne dicas, quod qui pericula quae propter Christum imminent, effugit, salvet animam suam, idest vitam temporalem. Sed pone etiam cum anima, idest vita temporali, totum orbem terrarum: quid ex his homini erit amplius, anima in perpetuum pereunte? Si enim famulos tuos videres in laetitia, te autem in malis ultimis constitutum: quid lucrareris ex eorum dominio? Hoc etiam in anima tua reputa, cum carne lasciviente, ipsa futuram perditionem expectat.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Puto etiam quod mundum lucratur qui non abnegat semetipsum, nec perdit animam suam quantum ad voluptates carnales, et ipse facit animae suae detrimentum; ideo duobus nobis propositis, magis est eligendum ut mundum perdamus, et lucremur animas nostras.

Chrysostomus in Matth. Sed si regnaveris super universum orbem terrarum, non poteris animam tuam emere: unde sequitur aut quam dabit homo commutationem pro animam sua? Ac si dicat: divitias si perdideris, poteris dare divitias alias ad eas redimendas; animam autem perdens, non poteris animam aliquam dare, sed neque aliquid aliud. Quid autem mirabile est si in anima hoc contingit? Etenim in corpore hoc videtur contingere. Etsi enim decem millia diademata corpori insanabiliter aegroto circumposueris, non curatur.

 

 

 

 

 

Origenes. Et prima quidem facie commutatio animae est in substantia, ut det substantiam suam homo pauperibus, et salvet animam suam. Sed puto quod non habet aliquid homo quod dans quasi commutationem animae suae, liberet eam de morte. Deus autem pro animabus hominum dedit commutationem pretiosum sanguinem filii sui.

Gregorius in Evang. Vel aliter potest continuari: quia sancta Ecclesia aliud habet tempus persecutionis, et aliud pacis; redemptor noster ipsa eius tempora distinguit in praeceptis: nam persecutionis tempore ponenda est anima; pacis autem tempore ea quae amplius dominari possunt, frangenda sunt desideria terrena: unde dicitur quid enim prodest homini?

 

 

 

Hieronymus. Provocatis autem discipulis ut abnegarent se et tollerent crucem suam, grandis fit error audientium. Idcirco tristibus laeta succedunt, et dicit filius enim hominis venturus est in gloria patris sui cum Angelis suis. Times mortem? Audi gloriam triumphantis. Vereris crucem? Ausculta Angelorum ministeria.

 

 

 

Origenes. Quasi dicat: nunc quidem filius hominis venit, sed non in gloria: non enim decebat eum in gloria constitutum peccata nostra portare; sed tunc veniet in gloria cum ante praeparaverit discipulos suos, factus sicut illi, ut illos faceret sicut et ipse, conformes gloriae suae.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dixit in tali gloria in quali est pater, ne alteritatem gloriae suspiceris; sed ait gloria patris, ut eadem gloria ostendatur. Si autem gloria una est, manifestum quod et substantia una est. Quid ergo times, Petre, mortem audiens? Tunc me videbis in gloria. Si autem ego in gloria, et vos. Sed tamen dicens gloriam, terribilia immiscuit, in medium iudicium introducens: unde sequitur et tunc reddet unicuique secundum opera eius.

 

 

 

 

Hieronymus. Non est enim distinctio Iudaei et gentilis, viri et mulieris, pauperum et divitum, ubi non personae, sed opera considerantur.

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dixit, non solum peccatoribus poenas commemorans, sed iustis bravia et coronas.

 

 

 

Hieronymus. Poterat autem apostolorum tacita cogitatio istiusmodi scandalum sustinere. Occisionem et mortem nunc dicis esse futuram; quod autem promittis te affuturum in gloria, in tempora longa differtur. Praevidens ergo occultorum cognitor quid possent obicere, praesentem timorem praesenti compensat praemio, dicens amen dico vobis: sunt quidam de hic stantibus qui non gustabunt mortem, donec veniat filius hominis in regno suo.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Volens ergo monstrare quid est illa gloria in qua postea venturus est, eis in praesenti vita revelavit, sicut possibile erat eos discere, ut neque in domini morte iam doleant.

 

 

Remigius. Quod ergo hic dicitur, impletum est in tribus discipulis, quibus dominus transfiguratus in monte, gaudia aeternae repromissionis ostendit; qui viderunt eum in regno suo venientem, idest in ea claritate fulgentem, in qua, peracto iudicio, videbitur ab omnibus sanctis.

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc autem non praedicit nomina eorum qui ascensuri erant in montem, quia reliqui valde concupiscerent sequi, exemplum illius gloriae visuri, et graviter tulissent velut despecti.

 

Gregorius in Evang. Vel regnum Dei, praesens Ecclesia vocatur: et quia nonnulli ex discipulis eius usque adeo in corpore victuri erant ut Ecclesiam Dei constructam conspicerent, et contra huius mundi gloriam erectam, consolatoria promissione nunc dicitur sunt quidam de hic stantibus.

 

Origenes. Moraliter autem verbum Dei his qui noviter inducuntur ad fidem, formam habet servi; perfectis autem venit in gloria patris sui. Angeli autem illius sunt prophetarum sermones, quos non est possibile ante spiritualiter intelligere nisi cum spiritualiter intellectum fuerit verbum Christi, ut videantur simul apparere in maiestate. Tunc autem dabit unicuique de gloria sua secundum actum eius: quia quanto quis melior fuerit in actibus suis, tanto spiritualius intelligit Christum vel prophetas ipsius. Stantes autem ubi stat Iesus, sunt qui fundatas habent apud Iesum animae bases: ex quibus qui melius stant dicuntur non gustare mortem, donec videant verbum Dei quod venit in regno suo, videntes eminentiam Dei, quam videre non possunt qui diversis involuti sunt peccatis; quod est mortem gustare, qua peccans anima moritur. Sicut enim vita est et panis vivus qui de caelo descendit, sic et inimica eius mors panis est mortuus. Ex istis autem panibus quidam modicum manducant, tantum gustantes; quidam autem abundantius: qui enim raro et modicum peccant, tantummodo gustant mortem; qui autem perfectius susceperint spiritualem virtutem, non gustant eam, sed vivo pane semper vescuntur. Quod autem dicit donec videant, non definit tempus, ut postquam transierit illud donec, fiat quod ante non fuerat factum; sed rem quae necessaria est, exponit: qui enim semel videt eum in gloria eius, iam nequaquam gustabit mortem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Sanctos autem mortem gustare testatur, a quibus mors corporis quasi libando gustatur, vita vero animae possidendo tenetur.

Versets 26-28.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 55.) Notre Seigneur avait dit: « Celui qui veut sauver, perdra; et celui qui perdra, sauvera », mettant ainsi des deux côtés le salut et la perdition; mais afin qu’on ne puisse supposer que le salut et la perdition sont les mêmes dans les deux cas, il ajoute: « et que servirait-il à l’homme de gagner le monde entier, et de perdre son âme. » C’est-à-dire: Ne m’alléguez pas que celui qui a échappé aux dangers qui le menacent pour la cause du Christ, sauve son âme, c'est-à-dire la vie temporelle ; mettez même avec son âme, c'est-à-dire la vie temporelle,  l’univers tout entier, que lui en reviendra-t-il si son âme vient à périr pour l’éternité ? Si vos serviteurs étaient dans la joie, sous vos yeux, tandis que vous, au contraire, vous seriez plongé dans des maux extrêmes, quel avantage vous reviendrait-il d’être leur maître ? Appliquez cette considération à votre âme, puisqu’elle est destinée avec la chair coupable à une perte éternelle.

— Origène : Je pense que c’est gagner le monde que de ne pas se renoncer soi-même, et de ne pas perdre son âme en la privant des plaisirs de la chair, et on perd alors véritablement son âme. Aussi entre ces deux partis qui nous sont proposés, ne devons-nous pas hésiter à perdre plutôt le monde entier pour gagner nos âmes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 55.) Mais quand bien même vous régneriez sur l’univers entier, vous ne pourriez pas racheter votre âme, et c’est pour cela que le Seigneur ajoute « et qu’est-ce que l’homme donnera en échange de son âme ? » c’est-à-dire si vous perdiez vos richesses, vous pourriez donner d’autres richesses pour rentrer en possession des premières; mais si vous perdez votre âme, vous ne pouvez donner ni une autre âme, ni quoi que ce soit [pour la racheter]. Qu’y a-t-il d’étonnant qu’il en soit ainsi pour votre âme ? Est-ce qu’il n’en est pas de même pour votre corps ? Car vous auriez beau placer dix mille diadèmes sur un corps atteint d’une maladie incurable, ils seraient impuissants pour le guérir.

— Origène : Au premier abord, il semble que l’homme pourrait donner, en échange de son âme, ses richesses en les distribuant aux pauvres pour la sauver; mais l’homme n’a rien qu’il puisse donner en échange pour délivrer sort âme de la mort. Dieu, au contraire, a donné comme prix d’échange pour les âmes des hommes, le sang précieux de son Fils.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 32 sur les Evang.) Ou bien encore, on peut établir de la sorte la liaison dans le discours du Seigneur. La sainte Église traverse des temps de paix et des temps de persécution, et pour ces temps si divers, le Rédempteur nous donne des préceptes différents. Dans les temps des persécution, nous devons sacrifier notre vie, et dans les temps de paix, dompter et réduire les désirs terrestres qui peuvent nous tyranniser davantage; c’est pour cela qu’il dit: « Que sert à l’homme ? »

— Saint Jérôme : L’exhortation qu’il vient de faire à ses disciples de se renoncer eux-mêmes, et de porter leur croix, a rempli d’effroi ceux qui l’ont entendue. A cette doctrine sévère il fait donc succéder des prédictions plus agréables: « Le Fils de l’homme viendra, dit-il, dans la gloire de son Père avec ses anges.» Vous craignez la mort ? écoutez quelle sera la gloire du triomphateur; vous redoutez la croix ? entendez quel sera le ministère des anges.

— Origène : C’est-à-dire: Maintenant le Fils de l’homme est venu sur la terre, mais ce n’est pas dans la gloire; car il ne convenait pas qu’il se chargeât de nos péchés, étant environné de gloire. Mais alors il viendra dans toute sa gloire, lorsqu’il aura préparé ses disciples, et après qu’il s’est fait semblable à eux, pour les rendre semblables à lui, c’est-à-dire participants de sa propre gloire.

— Saint Jean Chrysostome : Il ne dit pas: [Le Fils de l’homme viendra] dans une gloire semblable à celle de son Père, pour ne pas laisser supposer que ce sont deux gloires différentes, mais: « dans la gloire du Père », montrant ainsi qu’il s’agit absolument de la même gloire. Or, si la gloire est une, il est évident qu’il n’y a également qu’une substance. Que craignez-vous donc, Pierre, en entendant parler de mort ? Vous me verrez alors dans la gloire; et si je suis dans la gloire, vous y serez aussi vous-même. Mais cependant à ces prédictions de gloire il entremêle une pensée effrayante, c’est celle du jugement. « et alors il rendra à chacun selon ses oeuvres. »

— Saint Jérôme : Il n’y a point de distinction entre les Juifs et les Gentils, entre les hommes et les femmes, entre les pauvres et les riches, là où l’on tient compte non des personnes, mais des oeuvres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 55.) Notre Seigneur s’exprime de la sorte, non seulement pour rappeler aux pécheurs les supplices qui les attendent, mais aussi aux justes les récompenses et les couronnes qui leur sont réservées.

— Saint Jérôme : Les Apôtres pouvaient se scandaliser intérieurement de ces paroles et se dire en eux-mêmes: Vous nous annoncez une mort éternelle dans un avenir prochain, mais la promesse que vous nous faites de venir dans votre gloire, ne doit s’accomplir que dans des temps bien éloignés. Celui qui pénètre les secrets des cœurs, prévoyant cette objection, oppose à la crainte des maux présents la perspective d’une récompense prochaine: « Je vous le dis en vérité, il y en a de ceux qui sont ici présents, qui n’éprouveront pas la mort avant qu’ils aient vu le Fils de l’homme venant en son règne. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 55.) Il veut leur apprendre quelle était cette gloire dans laquelle il doit venir plus tard, et il la leur révèle en cette vie, autant qu’ils en étaient capables, afin que la pensée de sa mort ne fût pas déjà pour eux un sujet de tristesse.

— Saint Rémi : Cette prédiction du Seigneur eut son accomplissement pour les trois disciples, devant lesquels il fut transfiguré sut la montagne où il leur découvrit les joies des récompenses éternelles. Ils le virent venant dans son règne, c’est-à-dire resplendissant de cette gloire dans laquelle, après le jugement, il apparaîtra aux yeux de tous les saints.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 55.) Il ne leur fait pas connaître les noms de ceux qui doivent le suivre sur la montagne, car les autres auraient vivement désiré l’accompagner pour être témoins de cette manifestation de sa gloire, et auraient supporté difficilement d’être ainsi méprisés.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 32.) Ou bien encore, il appelle le royaume de Dieu l’Église actuelle; et comme plusieurs de ses disciples devaient vivre assez longtemps pour voir établie cette Église que Dieu opposait à la gloire du monde, il leur fait cette promesse consolante: « Plusieurs de ceux qui sont ici présents, » etc...

— Origène : Dans le sens moral, on peut dire que le Verbe de Dieu a pour ceux qui sont nouveaux dans la foi l’apparence d’un esclave, tandis que pour ceux qui sont parfaits, il paraît dans la gloire de son Père. Les anges sont les discours des prophètes qu’il est impossible de comprendre dans le sens spirituel avant d’avoir l’intelligence spirituelle du Verbe du Christ, de manière qu’on les voit apparaître en même temps dans la majesté. C’est alors qu’il donnera de la gloire à chacun suivant ses actes, car plus on est vertueux dans ses actes, plus aussi on a l’intelligence spirituelle de Jésus-Christ et de ses prophètes. Ceux qui se tiennent où est Jésus sont ceux qui ont jeté près de lui les fondements de leur âme. Ceux qui sont plus solidement assis ne goûtent pas la mort avant qu’ils aient vu le Verbe de Dieu dans son règne. Ils verront la grandeur sublime de Dieu qui reste invisible pour ceux qui sont enfermés dans leurs nombreux péchés, ce sont ces derniers qui goûtent la mort; car l’âme pécheresse est frappée de mort. De même, en effet, que le Christ est la vie et le pain vivant qui est descendu du ciel, ainsi son ennemi, c’est-à-dire la mort, est le pain de mort. Il en est qui mangent très peu de ces pains, qui ne font que les goûter; d’autres au contraire, s’en nourrissent abondamment. Ceux qui ne commettent que des fautes rares et peu nombreuses, ne font que goûter la mort; ceux, au contraire, qui pratiquent dans leur perfection les vertus spirituelles, ne goûtent pas la mort, mais se nourrissent continuellement du pain de vie. Ces paroles: « jusqu’à ce qu’ils voient », ne précisent pas l’époque après laquelle doit arriver ce qui n’avait pas encore reçu son accomplissement; elles expriment simplement une chose qui se fera nécessairement. Celui, en effet, qui aura une fois vu Jésus dans sa gloire, ne goûtera jamais la mort.

— Raban : Au témoignage du Seigneur, les saints ne font que goûter et comme effleurer la mort du corps; mais la vie de l’âme demeure toujours en leur possession.

 

 

Caput 17

CHAPITRE 17 — [Préparation des disciples]

Lectio 1

[85519] Catena in Mt., cap. 17 l. 1 Remigius. Claritatem suae visionis, quam promiserat dominus discipulis suis, in hac transfiguratione habita in monte post sex dies complevit: unde dicitur et post sex dies assumpsit Petrum et Iacobum et Ioannem fratrem eius.

 

Hieronymus. Quaeritur autem quomodo post sex dies assumpsit eos, cum Lucas Evangelista octonarium numerum ponat. Sed facilis est responsio: quia hic medii ponuntur dies, ibi primus additur et extremus.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem non confestim facta promissione eos sursum ducit, sed post sex dies, ut reliqui discipuli nihil patiantur humanum, idest aliquem invidiae motum; vel ut horum dierum spatio vehementiori concupiscentia repleti, qui assumendi erant, sollicita mente accederent.

 

 

 

Rabanus. Merito autem post sex dies gloriam illam ostendit, quia post sex aetates futura est resurrectio.

 

 

Origenes. Vel quia in sex diebus totus factus est visibilis mundus; qui transcendit omnes res mundi, potest ascendere super montem excelsum, et gloriam aspicere verbi Dei.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem hos tres assumpsit, quoniam aliis potiores erant. Intende autem qualiter Matthaeus non occultat eos qui sibi praepositi sunt: hoc enim et Ioannes facit, praecipuas Petri laudes commemorans. Ab aemulatione enim et vana gloria mundus fuit apostolorum chorus.

 

 

Hilarius in Matth. In tribus autem assumptis, de trium origine: Sem, Cam et Iaphet, futura electio populi ostenditur.

 

 

Rabanus. Vel tres solummodo discipulos secum ducit, quia multi sunt vocati, pauci vero electi. Vel quia qui nunc fidem sanctae Trinitatis incorrupta mente servant, tunc aeterna eius visione laetantur.

 

 

Remigius. Ostensurus autem dominus gloriam suae claritatis discipulis, duxit eos in montem: unde sequitur et duxit illos in montem excelsum seorsum: in quo docet quia necesse est omnibus qui Deum contemplari desiderant, ut non in infimis voluptatibus iaceant, sed amore supernorum semper ad caelestia erigantur; et ut ostendat discipulis quatenus gloriam divinae claritatis non in huius saeculi profundo quaerant, sed in caelestis beatitudinis regno. Ducuntur autem seorsum, quia sancti viri toto animo et fidei intentione separati sunt a malis, funditusque separabuntur in futuro; vel quia multi vocati, pauci vero electi. Sequitur. Et transfiguratus est ante eos.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Qualis enim futurus est tempore iudicandi, talis apostolis apparuit. Nemo autem putet pristinam eum formam et faciem perdidisse, vel amisisse corporis veritatem, et assumpsisse corpus spirituale vel aereum; sed quomodo transfiguratus sit, Evangelista demonstrans dicit et resplenduit facies eius sicut sol, vestimenta autem eius facta sunt alba sicut nix. Ubi splendor faciei ostenditur, et candor describitur vestium, non substantia tollitur, sed gloria commutatur. Certe transformatus est dominus in eam gloriam qua venturus est postea in regno suo. Transformatio splendorem addidit, faciem non subtraxit, etsi corpus spirituale fuerit: unde et vestimenta mutata sunt, quae intantum fuere candida, ut alius Evangelista dixerit, qualia fullo super terram non posset facere; huiusmodi autem corporale est et tactui subiacet, non spirituale et aereum, quod illudat oculos, et tantum in phantasmate aspiciatur.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Si autem facies domini resplenduit sicut sol, et sancti sicut sol fulgebunt, numquid erit aequalis claritas domini et servorum? Nequaquam. Sed quia nihil lucidius invenitur sole, idcirco ad manifestandum exemplum futurae resurrectionis, et facies domini resplendere, et iusti fulgere dicuntur sicut sol.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Mystice autem, cum aliquis transcenderit sex dies, secundum quod diximus, videt transfiguratum Iesum ante oculos cordis sui. Diversas enim habet verbum Dei formas; apparens unicuique secundum quod videnti expedire cognoverit; et nemini supra quod capit, semetipsum ostendit: unde non dixit simpliciter transfiguratus est, sed coram eis. In Evangeliis enim Iesus simpliciter intelligitur ab eis qui non ascendunt per excitationem verborum spiritualium super excelsum sapientiae montem; eis autem qui ascendunt, iam non secundum carnem cognoscitur, sed Deus verbum intelligitur. Coram his ergo transfiguratur Iesus, et non coram illis qui sunt deorsum in conversatione terrena viventes. Hi autem coram quibus transfiguratur, facti sunt filii Dei, et ostenditur eis sol esse iustitiae; et vestimenta ipsius fiunt candida sicut lumen; quae sunt sermones et litterae Evangeliorum, quibus Iesus est indutus, secundum illa quae ab apostolis dicuntur de eo.

 

 

 

 

Glossa. Vel vestimenta Christi sanctos significant, de quibus Isaias: omnibus his velut vestimento vestieris; et nivi comparantur, quia candidi erunt virtutibus, et omnis vitiorum aestus ab eis remotus erit. Sequitur et apparuerunt illis Moyses et Elias cum eo loquentes.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem multas habet rationes. Et prima quidem est haec. Quia enim turbae dicebant eum esse Eliam vel Ieremiam, aut unum ex prophetis, capita prophetarum secum ducit, ut saltem hinc videatur differentia servorum et domini. Alia ratio est: quia enim continue Iesum accusabant Iudaei tamquam transgressorem legis, et blasphemum, patris sibi gloriam usurpantem; ut ostendatur ab utraque accusatione innoxius, eos qui in utroque fulserunt, in medium ducit. Etenim Moyses legem dedit, et Elias pro gloria Dei aemulator fuit. Alia ratio est: ut discant quoniam mortis et vitae potestatem habet: propter hoc et Moysen, qui morte defecerat, et Eliam, qui nondum mortem passus fuerat, in medium ducit. Aliam causam et ipse Evangelista revelat, scilicet monstrare crucis gloriam, et mitigare Petrum et alios discipulos passionem timentes: loquebantur enim, ut alius Evangelista dicit, de excessu quem completurus erat in Ierusalem: unde eos in medium ducit qui se morti exposuerunt pro his quae Deo placebant, et pro plebe credentium: etenim tyrannis uterque se libere praesentavit: Moyses quidem Pharaoni, Elias autem Achab. Ducit autem et propter hoc eos in medium: volebat enim quod discipuli illorum privilegia zelarent, ut scilicet fierent mansueti sicut Moyses, et zelantes sicut Elias.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Quod etiam Moyses et Elias ex omni sanctorum numero assistunt, medius inter legem et prophetas Christus in regno est: cum his enim Israelem, quibus testibus praedicatus est, iudicabit.

 

Origenes in Matth. Si quis etiam intelligit spiritualem legem convenientem sermonibus Iesu, et in prophetis absconditam Christi sapientiam; ille vidit Moysen et Eliam in gloria una cum Iesu.

 

Hieronymus. Considerandum est etiam, quod Scribis et Pharisaeis de caelo signa poscentibus dare noluit; hic vero, ut apostolorum augeat fidem, dat signum de caelo. Elia inde descendente quo conscenderat, et Moyse ab Inferis resurgente: quod et Achaz per Isaiam praecipitur, ut petat sibi signum de Inferno vel de excelso.

 

 

Origenes. Quid autem fervidus Petrus dixerit, subditur respondens autem Petrus dixit ad Iesum: domine, bonum est nos hic esse. Quia enim audivit quod oportet eum Hierosolymam ire, adhuc timet pro Christo; sed post increpationem non audet dicere rursus: propitius esto tibi; sed idem occulte per alia signa insinuat. Quia enim videbat multam quietem et solitudinem, cogitavit convenientem ibi stationem esse ex loci dispositione: quod significat dicens bonum est nos hic esse. Vult etiam ibi semper esse; ideo tabernaculorum meminit, dicens si vis, faciamus hic tria tabernacula. Cogitavit enim quod si hoc fieret, non ascenderet Hierosolymam; et si non ascenderet, Christus non moreretur: ibi enim sciebat Scribas insidiari ei. Cogitabat etiam quod Elias aderat, qui in monte ignem descendere fecit, et Moyses, qui intravit nebulam, et Deo locutus est: unde occultari poterant, ut nullus persecutorum sciret ubi essent.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Vel aliter. Visa domini maiestate et duorum servorum, Petrus adeo delectatus est ut cuncta temporalia oblivioni traderet, et ibi in perpetuum vellet manere. Si autem tunc Petrus sic accensus est, quanta erit suavitas et dulcedo videre regem in decore suo, et interesse choris Angelorum et omnium sanctorum? In eo sane quod ait Petrus, domine, si vis, devotionem subditi et obedientis servi ostendit.

 

 

 

 

Hieronymus. Erras tamen, Petre, et sicut alius Evangelista testatur, nescis quid dicas. Noli tria tabernacula quaerere, cum unum sit tabernaculum Evangelii, in quo lex et prophetae recapitulanda sunt. Si autem quaeris tria tabernacula, nequaquam servos cum domino conferas; sed fac tria tabernacula, immo unum patri et filio et spiritui sancto: ut quorum est una divinitas, unum sit in pectore tuo tabernaculum.

 

 

 

 

Remigius. Erravit etiam, quia voluit ut regnum electorum constitueretur in terra; quod dominus promiserat dare in caelis. Erravit etiam, quia oblitus est se et socios suos esse mortales; et absque gustu mortis voluit subire aeternam felicitatem.

 

 

Rabanus. Et in eo quod caelesti conversationi tabernacula facienda putavit; in qua domus necessaria non erat, cum scriptum sit: templum non vidi in ea.

Versets 1-4.

 

— Saint Rémi : Six jours après cette prédiction, Notre Seigneur accomplit dans sa transfiguration sur la montagne, la promesse de cette apparition glorieuse qu’il avait faite à ses disciples. « Et six jours après, dit l’Évangéliste, Jésus prit Pierre, Jacques et Jean, son frère,» etc...

— Saint Jérôme : On se demande comment, d’après saint Matthieu, ce fut six jours après que Jésus prit avec lui ses disciples, tandis que saint Luc compte huit jours d’intervalle. La réponse est facile: saint Matthieu ne compte que les jours pleins qui séparent ces deux événements, tandis que saint Luc compte de plus le premier et le dernier jour.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57 sur S. Matth., dans les nouvelles éditions, 56.) Ce n’est point immédiatement après cette promesse, mais six jours après, qu’il les conduit sur la montagne; il veut, par ce retard de quelques jours, étouffer tout sentiment humain d’envie dans les autres disciples, et exciter dans l’âme de ceux qu’il doit prendre avec lui un plus vif désir et le soin d’une préparation plus parfaite.

Raban : Le nombre six n’est point mis ici sans raison; c’est après six jours écoulés que le Seigneur manifeste sa gloire, figure de la résurrection qui doit avoir lieu à la fin des six âges de l’homme.

— Origène : Ou bien encore, comme ce monde visible a été créé après le nombre complet de six jours, celui qui s’élève au-dessus de toutes les choses du monde, peut monter sur cette montagne élevée pour y contempler la gloire du Verbe de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : Notre Seigneur prend avec lui ces trois disciples, parce qu’ils étaient supérieurs aux autres Apôtres. Remarquez ici que saint Matthieu ne cherche point à taire le nom de ceux qui lui furent préférés; c’est ce que fait également saint Jean, en rapportant les magnifiques prérogatives accordées à saint Pierre, car le collège des Apôtres était pur de tout sentiment d’envie et de vaine gloire.

— Saint Hilaire : (can. 17.) Ces trois disciples que Jésus prend avec lui figurent l’élection future de tous les peuples qui descendent de la triple souche de Sem, de Cham et de Japhet.

Raban : Ou bien, il ne prend avec lui que trois disciples, parce qu’il y en a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus. Ou bien encore, parce que ceux-là seuls qui conservent dans une âme pure la foi en la sainte Trinité, jouiront alors de l’éternelle vision des cieux.

— Saint Rémi : Notre Seigneur, sur le point de découvrir à ses disciples la splendeur de sa gloire, les conduit sur une montagne: « Et il les conduisit sur une haute montagne, à l’écart. » Ainsi enseigne-t-il à tous ceux qui désirent arriver à la contemplation de Dieu, qu’ils ne doivent point rester plongés dans les vils plaisirs des sens, mais s’élever toujours, par leur amour des choses d’en haut, jusqu’aux biens invisibles des cieux. Il veut apprendre aussi à ses disciples à ne point chercher la gloire de la divine clarté dans les basses régions de ce monde, mais dans le royaume de la félicité céleste. Il les conduit à l’écart, parce que les saints sont ici-bas séparés des méchants par les dispositions de leur âme et l’intention de leur foi, et qu’ils en seront complètement séparés dans le siècle futur. Ou bien encore, parce qu’il y en a beaucoup d’appelés et peu d’élus. (Mt 20.)

Suite : « Et il fut transfiguré devant eux. »

— Saint Jérôme : Il apparut aux yeux des Apôtres tel qu’il apparaîtra au jour du jugement. Que personne n’aille s’imaginer, toutefois, qu’il ait quitté sa première forme et sa figure ordinaire, et qu’il ait laissé le corps véritable dont il était revêtu, pour prendre un corps spirituel ou aérien. L’Évangéliste nous apprend la manière dont s’opéra cette transfiguration: « Son visage devint brillant comme le soleil, et ses vêtements blancs comme la neige. » Puisque l’Évangéliste nous décrit l’éclat de son visage et la blancheur de ses vêtements, la substance n’en fut donc pas détruite, l’éclat seul en fut changé. Sans doute le Seigneur fut transformé en cette gloire dont il sera revêtu lorsqu’il viendra pour établir son règne; mais cette transformation lui donna un nouvel éclat, sans changer les traits de son visage. Supposons que son corps soit devenu un corps spirituel, est-ce que la nature de ses vêtements fut également changée ? Ils devinrent si blancs, dit un autre Évangéliste (Mc 9), que nul foulon sur la terre ne pourrait leur donner une pareille blancheur. Or des objets de ce genre ont une forme corporelle, on peut les toucher, et ce n’est pas quelque chose de spirituel et d’aérien qui fait illusion aux regards et n’a qu’une apparence fantastique.

— Saint Rémi : Si le visage du Seigneur est devenu brillant comme le soleil, et que le visage des saints doive aussi briller un jour comme cet astre, faut-il en conclure que la gloire du Seigneur et celle des serviteurs auront le même éclat ? Non, sans doute, mais comme rien [dans la création] n’approche de l’éclat du soleil, les saintes Écritures, pour nous donner une idée de la résurrection future, nous disent que le visage du Seigneur resplendit comme le soleil, et que les justes brilleront eux-mêmes un jour comme cet astre.

— Origène : Dans le sens mystique, celui qui, comme nous l’avons dit, s’est élevé au-dessus des six jours, voit Jésus transfiguré devant les yeux de son cœur; car le Verbe de Dieu a diverses formes, et il se découvre à chacun de la manière qu’il sait lui être la plus utile, sans jamais se dévoiler au delà des dispositions de son âme. Aussi l’Évangéliste ne dit-il pas simplement: il fut transfiguré, mais « il fut transfiguré devant eux. » En effet, dans l’Évangile, Jésus est compris d’une manière simple par ceux qui ne peuvent monter sur la montagne élevée de la sagesse par les saints exercices des entretiens spirituels. Ceux, au contraire, qui sont assez heureux pour gravir cette montagne, ne le connaissent plus selon la chair, mais voient en lui le Verbe de Dieu. C’est devant eux que Jésus se transfigure et non pas devant ceux qui vivent ici-bas d’une vie toute terrestre. Ceux devant lesquels Jésus se transfigure, deviennent les enfants de Dieu; il se découvre à leurs yeux comme le soleil de justice, et ses vêtements deviennent brillants comme la lumière. Ces vêtements sont les discours et les récits de l’Évangile, dont Jésus est comme revêtu, selon ce que les Apôtres nous ont conservés dans leurs écrits.

— La Glose : Ou bien les vêtements du Christ figurent les saints dont Isaïe a dit: « Ils seront pour vous comme un habillement d’honneur dont vous serez revêtu. » (Is 49) Ils sont comparés à la neige, parce qu’ils auront l’éclat pur de la vertu, et que le feu des passions ne pourra plus les atteindre.

Suite : « En même temps, ils virent paraître Moïse et Élie, conversant avec lui »

 — Saint Jean Chrysostome : (hom. 56.) On peut donner plusieurs raisons de cette apparition; premièrement, comme le peuple disait que Jésus était Élie ou Jérémie, ou un des prophètes, il paraît entouré des premiers des prophètes, pour montrer la différence qui existe entre le maître et les serviteurs. Deuxièmement, les Juifs accusèrent continuellement Jésus d’être un blasphé-mateur, un transgresseur de la loi, un usurpateur de la gloire de son Père; pour établir son innocence sur ces deux points, il fait paraître deux hommes qui ont brillé dans ces deux domaines; car c’est Moïse qui donna la loi, et Élie fut un des plus zélés défenseurs de la gloire de Dieu. Troisièmement, il veut leur apprendre qu’il a pouvoir sur la vie et sur la mort, et c’est dans ce dessein qu’il fait paraître Moïse, qui avait payé le tribut à la mort, et Élie, qui n’y avait pas encore été soumis. Une quatrième raison que nous fait connaître l’Évangéliste, c’était pour dévoiler la gloire de la croix et calmer les inquiétudes et les craintes de Pierre et des autres disciples à l’égard de la passion; car, comme le remarque un autre Évangéliste: « Ils s’entretenaient avec lui de sa mort qui devait s’accomplir dans Jérusalem » (Lc 9). Il se montre donc au milieu de ceux qui se sont exposés à la mort pour être agréables à Dieu, et pour le peuple des fidèles; car tous deux se présentèrent avec fermeté devant deux tyrans, Moise devant Pharaon (Ex 5), et Élie devant Achab (3 R 10). Il les fait encore paraître dans cette circonstance, pour exciter ses disciples à imiter leurs vertus, c’est-à-dire la douceur de Moïse et le zèle d’Élie.

— Saint Hilaire : Moïse et Élie sont choisis de préférence parmi tous les saints, pour nous montrer le règne de Jésus-Christ établi au milieu de la loi et des prophètes; car il doit juger Israël, assisté des mêmes témoins qui ont annoncé sa venue.

— Origène : Celui qui comprend le rapport qui existe entre l’esprit de la loi et les paroles de Jésus, et qui sait trouver dans les prophéties la sagesse cachée du Christ, celui-là voit Moïse et Élie dans la même gloire que Jésus.

— Saint Jérôme : Remarquons encore que tandis qu’il refusa de faire voir aux scribes et aux pharisiens qui le lui réclamaient, un prodige dans le ciel, il en fait éclater un de cette nature devant les Apôtres, pour augmenter leur foi, puisqu’il fait descendre Élie du ciel où il était monté, et ressusciter Moïse des enfers. C’est ce double prodige qu’Isaïe conseillait à Achab de demander au plus profond de l’abîme ou au plus haut des cieux (Is 7).

— Origène : Mais que dit ici Pierre, toujours plein d’ardeur ? « Or, Pierre, prenant la parole, dit à Jésus: Seigneur, nous sommes bien ici. » Comme il avait appris de Jésus lui-même qu’il lui fallait aller à Jérusalem, il craint encore pour son Maître; mais après le reproche qu’il en a reçu, il n’ose plus lui dire: « Gardez-vous en bien, Seigneur; » mais il exprime la même pensée sous une autre forme. Il voyait sur la montagne un grand calme et une solitude profonde, et d’après la disposition des lieux, il pense y pouvoir trouver une demeure convenable, comme il le dit au Seigneur: « Nous sommes bien ici. » Il voudrait même y rester toujours, et il parle d’y élever des tentes: « Faisons, s’il vous plaît, trois tentes. » Il espérait que s’il pouvait s’établir sur la montagne, Jésus n’irait pas à Jérusalem, et qu’en évitant d’aller dans cette ville, il éviterait en même temps la mort; car il savait que les scribes tramaient sa perte. Il pensait encore à la présence d’Élie, qui avait fait descendre le feu sur la montagne (4 R 1), et à celle de Moïse (Ex 24, 23), qui était entré dans la nuée pour parler à Dieu. Ils auraient pu ainsi se dérober à tous les regards et aucun de leurs persécuteurs n’aurait pu savoir où ils étaient.

— Saint Rémi : Ou bien, dans un autre sens, à la vue de la gloire du Seigneur et de ses deux fidèles serviteurs, Pierre fut tellement ravi de joie, qu’il oublie toutes les choses de la terre, et qu’il voudrait rester toujours dans cet endroit. Or, si tel fut l’emballement de cet Apôtre, quelle douceur et quelle suavité de voir un jour le Roi de gloire dans toute sa beauté (cf. Is 33 17), et de se trouver mêlé aux choeurs des anges et de tous les saints ? Cette parole de Pierre: « Seigneur, si vous le voulez, » est une preuve tout à la fois de son dévouement et de son obéissance.

— Saint Jérôme : Vous êtes cependant dans l’erreur, Pierre, et comme le remarque un autre Évangéliste (Lc 9): « Vous ne savez ce que vous dites. » Ne cherchez pas à élever trois tentes, lorsqu’il ne doit y avoir qu’une seule tente, celle de l’Évangile, qui contient le mystérieux abrégé de la loi et des prophètes. Si cependant vous voulez trois tentes, n’égalez pas les serviteurs au maître, mais établissez trois tentes (ou plutôt une seule), pour le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Que ces trois personnes qui n’ont qu’une seule et même divinité, n’aient aussi dans votre cœur qu’une seule et même demeure.

— Saint Rémi : L’erreur de Pierre fut encore de vouloir établir sur la terre le royaume des élus, que Jésus avait promis d’établir un jour dans les cieux; il se trompa encore en oubliant qu’il était mortel, lui et les deux autres disciples, et en voulant entrer dans l’éternelle félicité sans avoir passé par la mort.

Raban : Il se trompa enfin, en croyant qu’il fallait des tentes pour la vie du ciel, où il n’est nul besoin d’habitation, alors qu’il est écrit: « Je n’ai pas vu de temple dans la céleste Jérusalem. » (Ap 21)

Lectio 2

[85520] Catena in Mt., cap. 17 l. 2 Hieronymus. Qui carnale e frondibus aut tentoriis quaerebant tabernaculum, nubis lucidae operiuntur umbraculo; unde dicitur adhuc eo loquente, ecce nubes lucida obumbravit eos.

Chrysostomus in Matth. Cum dominus comminatur, nubem tenebrosam ostendit, sicut in Sina; hic autem quia non terrere volebat, sed docere, nubes apparuit lucida.

 

 

Origenes in Matth. Lucida autem nubes obumbrans sanctos, est virtus paterna, vel forte spiritus sanctus: dicam etiam salvatorem nostrum esse lucidam nubem, quae obumbrat Evangelium et legem et prophetas; sicut intelligunt qui possunt aspicere lumen ipsius in praemissis. Hieronymus. Quia vero imprudenter interrogaverat Petrus, propterea domini responsionem non meretur; sed pater respondet pro filio, ut verbum domini: qui me misit, ipse de me testimonium perhibet.

 

 

Chrysostomus in Matth. Neque autem Moyses loquitur, neque Elias, sed pater omnibus maior vocem emittit ex nube, ut discipuli credant quod a Deo vox erat. Semper enim apparere solet Deus in nube, sicut scriptum est: nubes et caligo in circuitu eius; et hoc est quod dicitur et ecce vox de nube.

 

 

 

Hieronymus. Vox quidem patris de caelo loquentis auditur, qui testimonium perhibeat filio, et Petrum, errore sublato, doceat veritatem; immo per Petrum ceteros apostolos: unde subdit dicens hic est filius meus dilectus: huic est faciendum tabernaculum, huic obtemperandum; hic est filius, illi servi sunt; debent et ipsi vobiscum in penetralibus cordis sui domino tabernaculum praeparare.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ne igitur timeas, Petre. Si enim potens est Deus, manifestum quia et filius similiter potens est; si autem diligitur, ne timeas: nullus enim eum quem diligit prodit, nec tu aequaliter eum diligis genitori. Neque autem solum diligit eum quia genuit, sed quia unius est voluntatis cum ipso: sequitur enim in quo mihi complacui; ac si diceret: in quo requiesco, quem accepto, quia omnia quae sunt patris, cum diligentia exequitur, et est voluntas una ipsius et patris: quare et si crucifigi vult, non contradicas.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Hunc esse filium, hunc dilectum, hunc complacitum, sed et hunc audiendum, vox de nube significat, dicens ipsum audite: ut scilicet idoneus ipse praeceptorum talium auctor qui saeculi damnum, crucis voluntatem, obitum corporis, et post haec regni caelestis gloriam facti confirmasset exemplo.

 

 

 

Remigius. Dicit ergo ipsum audite, ac si aliis verbis diceret: recedant umbrae legales, et typi prophetarum; et solum coruscum lumen Evangelii sequamini. Sive ideo ait ipsum audite, ut illum esse ostenderet quem Moyses praedixerat, dicens: prophetam suscitabit vobis Deus de fratribus vestris: tamquam me audietis ipsum. Sic ergo dominus undique habuit testes, ex caelo vocem patris, ex Paradiso Eliam, ex Inferis Moysen, ex hominibus apostolos, ut in nomine Iesu omne genuflectatur, caelestium, terrestrium et Infernorum.

 

 

 

Origenes in Matth. Vox autem de nube, aut ad Moysen et Eliam loquitur, qui desiderabant videre filium Dei et audire eum, aut discipulos docet.

Glossa. Notandum autem, quod bene convenit mysterium secundae regenerationi (quae scilicet erit in resurrectione, ubi caro resuscitabitur) cum mysterio primae, quae est in Baptismate, ubi anima resuscitatur. In Baptismate enim Christi, operatio totius Trinitatis ostensa est; fuit enim ibi filius incarnatus, apparuit in columbae specie spiritus sanctus, et pater fuit ibi in voce declaratus: et similiter in transfiguratione, quae est sacramentum secundae regenerationis, tota Trinitas apparuit: pater in voce, filius in homine, spiritus sanctus in nube. Quaeritur autem quare spiritus sanctus ibi in columba, hic in nube declaratus est. Dona siquidem sua per species declarare solet. Innocentiam autem in Baptismate donat, quod per avem simplicitatis designatur. Daturus est autem claritatem et refrigerium in resurrectione; ideo in nube refrigerium, in fulgore nubis claritas resurgentium corporum designatur. Sequitur et audientes discipuli ceciderunt in faciem suam, et timuerunt valde.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Triplicem autem ob causam pavore terrentur: vel quia se errasse cognoverant, vel quia nubes lucida operuerat eos, aut quia Dei patris vocem loquentis audierant: humana enim fragilitas conspectum maioris gloriae ferre non sustinet, ac toto animo et corpore contremiscens ad terram cadit: quanto enim quis ampliora quaesierit, tanto magis ad inferiora collabitur, si ignoraverit mensuram suam.

 

 

Remigius. In eo vero quod sancti apostoli in faciem ceciderunt, fuit indicium sanctitatis: quia sancti in faciem cadere dicuntur, impii vero retrorsum.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed cum ante in Christi Baptismo, quando talis etiam vox de caelo delata est, nullus ex turba quae aderat, tale aliquid passus est, quomodo discipuli in monte ceciderunt? Quia scilicet et solitudo, et altitudo, et silentium erat multum, et transfiguratio stupore plena, et lumen purum, et nubes extensa; ex quibus omnibus stupor in eis congregabatur.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quia vero illi iacebant et surgere non poterant, ipse clementer accedit, et tangit eos, ut tactu fuget timorem, et debilitata membra solidentur; et hoc est quod dicitur et accessit Iesus, et tetigit eos. Quos autem manu sanaverat, etiam sanavit imperio: unde sequitur dixitque eis: surgite, et nolite timere. Primum timor expellitur, ut postea doctrina tribuatur. Sequitur levantes autem oculos suos, neminem viderunt nisi solum Iesum: quod rationabiliter factum est, ne si Moyses et Elias perseverassent cum domino, patris vox videretur incerta cui potissimum daret testimonium. Vident etiam Iesum stantem ablata nube, et Moysen et Eliam evanuisse: quia postquam legis et prophetarum umbra discesserat, utrumque in Evangelio reperitur.

 

 

 

Sequitur et descendentibus illis de monte praecepit Iesus, dicens: nemini dixeritis visionem hanc, donec filius hominis a mortuis resurgat. Non vult ergo in populis praedicari, ne et incredibile esset pro rei magnitudine, et post tantam gloriam apud rudes animos sequens crux scandalum faceret.

 

 

 

Remigius. Sive quia, si maiestas illius divulgaretur in populo, populi impedirent dispensationem passionis eius, resistendo principibus sacerdotum, et sic redemptio humani generis retardaretur.

 

Hilarius in Matth. Silentium etiam rerum gestarum quas viderant imperat, ut cum essent spiritu sancto repleti, tunc gestorum spiritualium testes essent.

Versets 5-9.

 

— Saint Jérôme : Ceux qui désiraient une tente matérielle faite avec des branches ou des tentures, sont enveloppés et couverts d’un nuage brillant. « Lorsqu’il parlait encore, une nuée lumineuse les couvrit. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 56.) Quand le Seigneur menace, il fait apparaître une nuée ténébreuse, comme sur le mont Sinaï; mais ici il fait briller une nuée lumineuse, parce qu’il veut, non pas épouvanter, mais instruire.

— Origène : Cette nuée qui couvre et protège les saints, c’est la vertu du Père, ou peut-être l’Esprit saint; je dirai même que notre Sauveur est la nuée lumineuse qui couvre l’Évangile, la loi et les prophètes, comme le comprennent bien ceux qui peuvent y contempler sa lumière.

— Saint Jérôme : La demande de Pierre était imprudente: aussi ne mérite-t-il pas de réponse du Seigneur, mais c’est le Père lui-même qui répond pour le Fils, afin d’accomplir cette parole du Seigneur: « Celui qui m’a envoyé, c’est lui-même qui me rend témoignage. » (Jn 8.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 56.) Ce n’est ni Moïse ni Élie qui prennent la parole, mais c’est le Père, qui est au-dessus d’eux tous, qui fait entendre sa voix du sein de la nuée, afin que les disciples ne puissent douter que cette voix vient de Dieu, car Dieu apparaît ordinairement dans une nuée, comme il est écrit dans le livre des Psaumes (Ps 97): « Une nuée est autour de lui, et l’obscurité l’environne, » c’est ce que nous voyons ici: « Et une voix vint de la nuée. »

— Saint Jérôme : Le Père fait entendre sa voix du haut du ciel, pour rendre témoignage à son Fils, pour dissiper l’erreur de Pierre, et lui enseigner la vérité, ainsi qu’aux autres Apôtres par son intermédiaire; c’est pour cela qu’il dit: « Celui-ci est mon Fils bien-aimé. » C’est pour lui qu’il faut dresser une tente, c’est à lui qu’il faut obéir, c’est lui qui est le Fils, les autres ne sont que les serviteurs; ils doivent, à votre exemple, préparer au Seigneur une tente dans le secret de leur cœur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 56.) Soyez donc sans crainte, Pierre: si Dieu est puissant, il est évident que son Fils a une puissance égale à la sienne; s’il en est aimé, n’ayez aucune crainte; personne ne trahit et n’abandonne celui qu’il aime. Or, vous ne l’aimez pas autant que l’aime son Père; car il n’aime pas seulement son Fils parce qu’il l’a engendré, mais parce qu’il n’a qu’une seule et même volonté avec lui. D’où la suite : « dans lequel j’ai mis toute mon affection. » C’est-à-dire dans lequel je repose et que j’ai pour agréable, parce qu’il remplit avec zèle toutes les volontés de son Père. Sa volonté est la même que celle de son Père; si donc il veut souffrir la mort de la croix, ne vous y opposez pas.

— Saint Hilaire : La voix qui sort de la nuée proclame non seulement qu’il est le Fils, qu’il est le bien-aimé, celui en qui le Père met son affection, mais encore celui qu’il faut écouter ; ainsi, « écoutez-le », dit-elle, afin qu’il fût regardé comme le Maître de tels docteurs, lui qui, après sa mort, devait confirmer par un exemple éclatant la malédiction du siècle, sa volonté de mourir sur la croix, sa mort corporelle et, après tout cela, la gloire du royaume céleste.

— Saint Rémi : Il dit donc: « Écoutez-le », c’est-à-dire en d’autres termes: Que les ombres de la loi disparaissent, ainsi que les figures des prophètes, et ne suivez plus que la lumière brillante de l’Évangile.

Ou bien encore, ces paroles: « Écoutez-le », signifient qu’il est celui que Moïse avait prédit en ces termes: « Dieu vous suscitera un prophète du milieu de vos frères: vous l’écouterez comme moi. » (Dt 18.) C’est ainsi que le Seigneur s’est procuré des témoins de tous côtés, la voix du Père du haut du ciel, Élie qui vient du paradis, Moïse sortant des limbes, les Apôtres choisis parmi les hommes: « Afin qu’au nom de Jésus, tout genou fléchisse, sur la terre, dans le ciel et dans les enfers. » (Ph 2.)

— Origène : La voix qui sort de la nuée s’adressait à Moïse et à Élie qui désiraient voir et entendre le Fils de Dieu, ou bien aux Apôtres pour les instruire.

— La Glose : Remarquons le rapport admirable qui existe entre le mystère de cette seconde régénération, qui doit avoir lieu à la résurrection, lorsque notre corps ressuscitera, et le mystère de la première qui a lieu dans le baptême, où l’âme renaît à une vie nouvelle. Dans le baptême de Jésus-Christ, nous voyons concourir les trois personnes de la Trinité: le Fils s’y montre revêtu d’une chair [comme la nôtre], l’Esprit saint y apparaît sous la forme d’une colombe, et le Père s’y déclare dans la voix qui se fait entendre. De même dans la transfiguration, qui est un symbole mystérieux de la seconde régénération, toute la Trinité apparaît, le Père dans la voix, le Fils sous la forme de l’homme, l’Esprit saint dans la nuée. On se demande pourquoi l’Esprit saint apparut d’un côté dans une nuée, et de l’autre sous la forme d’une colombe; la raison en est que l’Esprit saint manifeste ses dons sous des formes sensibles; c’est ainsi que dans le baptême il donne l’innocence figurée par l’oiseau, symbole de la simplicité; dans la résurrection, il nous donnera l’éclat et le rafraîchissement; le rafraîchissement, figuré par la nuée; l’éclat des corps ressuscités, figuré par ce nuage de lumière.

Suite : « Et ses disciples, entendant ces paroles, tombèrent le visage contre terre, et furent saisis de crainte. »

— Saint Jérôme : Ils sont saisis d’effroi pour trois raisons: ou bien parce qu’ils ont reconnu leur erreur, ou bien parce que cette nuée lumineuse les avait enveloppés, ou bien enfin parce qu’ils avaient entendu la voix de Dieu le Père; car la fragilité humaine ne peut supporter la vue d’une gloire bien au-dessus d’elle; l’épouvante s’empare de toute son âme et de tout son corps, et elle tombe la face contre terre; en effet plus l’homme veut étendre et agrandir ses recherches, plus il fait de lourdes chutes, quand il méconnaît ses forces.

— Saint Rémi : Les saints Apôtres tombent la face contre terre (Gn 17, 3.17; Nb 16, 4; 16, 52; Tb 12, 16; Gn 49, 17; Is 28, 13; Jn 18, 26), circonstance qui est une preuve de leur sainteté; car [dans les saintes Écritures], nous voyons les saints tomber le visage contre terre, tandis que les impies sont renversés en arrière.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 56.) Mais comment se fait-il que les disciples tombent ainsi sur la montagne, alors qu’au baptême de Jésus-Christ, quand une voix semblable se fit entendre, personne, dans la multitude qui était présente, n’éprouva cette impression extraordinaire de crainte ? C’est que la solitude, l’élévation de la montagne, le silence profond qui s’étendait au loin, la transfiguration elle-même, si propre à saisir l’imagination, et cette lumière si pure, et cette nuée lumineuse, toutes ces circonstances réunies impressionnaient vivement les disciples.

— Saint Jérôme : Comme ils étaient étendus à terre et ne pouvaient se relever, il s’approcha avec bonté et les toucha, pour dissiper ainsi leur crainte, et fortifier leurs membres affaiblis ; c’est ce qui est dit : « Mais Jésus s’étant approché, les toucha. » Il les avait guéris en les touchant, il complète leur guérison par cette parole de commandement: « Levez-vous, et ne craignez point. » Il chasse d’abord la crainte, afin de pouvoir ensuite les instruire. « Alors, levant les yeux, ils ne virent plus que Jésus seul. » Effet d’une conduite pleine de sagesse; car si Moïse et Élie étaient restés avec le Seigneur, on n’aurait pas su d’une manière certaine à qui la voix du Père rendait témoignage. Ils voient Jésus debout, alors que la nuée est dissipée, et que Moïse et Élie ont disparu; car après que l’ombre de la loi et des prophètes s’est retirée, on les retrouve tous deux dans l’Évangile.

Suite : « Et lorsqu’ils descendaient de la montagne, Jésus leur fit ce commandement et leur dit: Vous ne direz à personne ce que vous avez vu, jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité des morts. » Il ne veut pas que cet événement soit prêché au peuple, dans la crainte que la grandeur même du prodige ne le rendît incroyable, et que la croix qui devait suivre la manifestation d’une si grande gloire ne fût un scandale pour les esprits grossiers.

— Saint Rémi : Ou bien encore, si ce mystère de sa majesté avait été publié parmi le peuple, il se serait opposé à l’économie de sa passion, à cause de la résistance des princes des prêtres [ ?], et la rédemption du genre humain aurait pu être ainsi retardée.

— Saint Hilaire : Il leur ordonne encore de garder le silence sur les choses qui viennent de s’accomplir, il veut qu’ils soient remplis de l’Esprit saint avant de rendre témoignage aux faits spirituels qui se sont passés sous leurs yeux.

Lectio 3

[85521] Catena in Mt., cap. 17 l. 3 Hieronymus. Traditio Pharisaeorum est iuxta Malachiam prophetam, quod Elias veniat ante salvatoris adventum, et reducat cor patrum ad filios et filiorum ad patres, et restituat omnia in antiquum statum. Aestimant ergo discipuli transformationem gloriae hanc esse quam in monte viderant; et ideo dicitur et interrogaverunt eum discipuli eius dicentes: quid ergo Scribae dicunt, quod Eliam oporteat primum venire? Ac si dicerent: si iam venisti in gloriam, quomodo praecursor tuus non apparet? Maxime autem hoc dicunt, quia Eliam viderant recessisse.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem adventum Eliae discipuli de Scripturis sciebant; sed Scribae eis manifestabant, et ferebatur hic sermo in plebe indocta, sicut et de Christo. Non autem ut oportebat, adventus Christi et Eliae a Scribis interpretabatur. Scripturae enim duos dant Christi adventus; eum scilicet qui factus est, et eum qui futurus est. Sed Scribae plebem evertentes, secundum adventum solum commemorabant plebi, et dicebant quoniam si hic est Christus, oportebat Eliam praevenire. Est igitur solutio quam Christus inducit. Sequitur at ille respondens ait: Elias quidem venturus est, et restituet omnia. Dico vobis, quia Elias iam venit. Ne autem existimes eum in sermone errasse si quandoque dicit Eliam venturum, et quandoque venisse: cum enim dicit quod Elias venturus est et restaurabit omnia, de ipso Elia in propria persona loquitur: qui quidem restaurabit omnia, dum corriget infidelitatem Iudaeorum qui tunc invenientur, quod est convertere corda patrum ad filios idest Iudaeorum ad apostolos.

 

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel restituet omnia, idest eos quos Antichristi persecutio perturbaverit: vel ut ipse restituat moriendo quae debet.

 

 

Chrysostomus in Matth. Si autem tot bona erunt ex Eliae praesentia, quare tunc non eum misit? Dicemus, quia et tunc Christum aestimantes Eliam, non crediderunt ei. Tunc autem Eliae credent, quia cum post tantam expectationem venerit, annuntians Iesum, facilius suscipient quae ab eodem dicentur. Cum vero dicit quod Elias iam venit, Ioannem Eliam vocat, propter ministerii modum: sicut enim Elias secundi adventus praecursor erit, ita Ioannes praecursor factus est primi. Propter hoc autem Ioannem Eliam nominat, ut ostendat primum suum adventum veteri testamento et prophetiae convenire.

 

 

 

Hieronymus. Ipse ergo qui venturus est in secundo salvatoris adventu iuxta corporis fidem, nunc per Ioannem venit in virtute et spiritu. Sequitur et non cognoverunt eum, sed fecerunt in eo quaecumque voluerunt, hoc est, spreverunt et decollaverunt eum.

 

Hilarius in Matth. Ut domini adventum praenuntians, passionem quoque praecurreret et iniuriae et vexationis exemplo; unde sequitur sic et filius hominis passurus est ab eis.

 

 

Chrysostomus in Matth. In quo opportune suam passionem commemorat ex passione Ioannis, multam eis praebens consolationem.

 

 

Hieronymus. Quaeritur ergo, cum Herodes et Herodias Ioannem interfecerint, quomodo ipsi quoque Iesum crucifixisse dicantur, cum legamus eum a Scribis et Pharisaeis interfectum. Et breviter respondendum, quod in Ioannis necem Pharisaeorum factio consenserit: et in occisione domini Herodes iunxerit voluntatem suam; qui illusum atque despectum remisit ad Pilatum, ut eum crucifigeret.

 

 

Rabanus. Ex indicio autem passionis suae, quam dominus eis saepius praedixit, et praecursoris sui, quam iam completam cernebant, discipuli cognoscebant Ioannem sibi in Eliae vocabulo demonstratum esse: unde sequitur tunc intellexerunt discipuli quia de Ioanne Baptista dixisset eis.

 

Origenes in Matth. Quod autem dixit propter Ioannem Elias iam venit, non anima Eliae est intelligenda, ne incidamus in dogma transcorporationis, quod alienum est ab ecclesiastica veritate; sed, sicut Angelus praedixit: venit in spiritu et virtute Eliae.

Versets 10-13.

 

— Saint Jérôme : Suivant une tradition des pharisiens, fondée sur un passage du prophète Malachie (Ml 4, 5), la venue d’Élie doit précéder l’avènement du Sauveur pour ramener le cœur des pères à leurs enfants, et le cœur des enfants à leurs pères, et pour tout rétablir dans le premier état. Les disciples pensèrent donc que cette transformation glorieuse était celle dont ils venaient d’être témoins sur la montagne; comme nous le voyons par la question qu’ils lui adressent: « Les disciples l’interrogèrent alors et lui dirent: Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne auparavant ? » C’est-à-dire: Vous êtes déjà venu dans votre gloire, pourquoi votre précurseur ne paraît-il point ? Et ce qui les porte à parler ainsi, c’est qu’ils voyaient qu’Élie avait disparu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Ce n’est point d’après les Écritures que les disciples savaient qu’Élie devait venir, mais parce que les scribes le leur avaient appris, et cette opinion sur Élie et sur le Christ était répandue dans la classe ignorante du peuple. Or, les scribes n’expliquaient point d’une manière conforme à la vérité l’avènement du Christ et d’Élie. En effet, les Saintes Écritures annoncent deux avènements du Christ, celui qui a déjà eu lieu et celui qui doit s’accomplir plus tard. Mais les scribes, pour tromper le peuple, ne lui parlaient que d’un seul avènement, et lui disaient que si Jésus était le Christ promis, il devait être précédé par Élie. Le Seigneur donne ici à ses disciples la solution de cette difficulté: « Mais Jésus leur répondit : ‘Il est vrai qu’Élie doit venir et rétablir toutes choses. Or, je vous déclare qu’Élie est déjà venu’ »  Ne croyez pas que Notre Seigneur commette une erreur en disant d’une part qu’Élie doit venir, et de l’autre qu’il est déjà venu. En effet, lorsqu’il prédit qu’Élie doit venir et rétablir toutes choses, il parle d’Élie lui-même en personne. Élie rétablira toutes choses en guérissant l’infidélité des Juifs qui existeront alors, c’est-à-dire, suivant l’Écriture, en réunissant les cœurs des pères avec leurs enfants, ce qui doit s’entendre du cœur des Juifs avec les Apôtres.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 21.) Ou bien, il rétablira toutes choses, c’est-à-dire ceux que la persécution de l’Antéchrist aura ébranlés; ou bien, il rétablira toutes choses, c’est-à-dire il acquittera sa dette eu mourant.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Si la présence d’Élie doit produire de si grands biens, pourquoi Dieu ne l’a-t-il pas envoyé alors ? Nous répondons que les Juifs ont pris le Christ pour Élie et qu’ils n’ont pas cru en lui. Mais alors ils croiront en lui, car lorsqu’après une si longue attente, il viendra leur annoncer Jésus, ils seront plus disposés à recevoir sa parole. Mais lorsque le Seigneur dit qu’Élie est déjà venu, il donne le nom d’Élie à Jean-Baptiste à cause du ministère qui lui était confié; car de même qu’Élie sera le précurseur du second avènement, Jean-Baptiste a été le précurseur du premier. Il appelle Jean-Baptiste Élie, pour montrer le rapport de son premier avènement avec l’Ancien Testament et avec les prophéties.

— Saint Jérôme : Celui donc qui doit venir en personne lors du second avènement du Sauveur est déjà venu en esprit et en vertu dans la personne de Jean-Baptiste. D’où : « Et ils ne l’ont pas connu, et ils l’ont traité comme ils l’ont voulu.» C’est-à-dire qu'ils l’ont méprisé et l’ont fait décapiter.

— Saint Hilaire : Ainsi, celui qui était le précurseur de l’avènement du Seigneur le fut aussi de sa passion, dans les outrages et les persécutions qu’il endura; ce que Notre Seigneur indique par les paroles suivantes: « C’est ainsi qu’ils feront souffrir le Fils de l’homme. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Le Seigneur choisit l’occasion favorable pour leur parler de sa passion, en leur faisant trouver une puissante consolation dans le rapprochement qu’il en fait avec celle de Jean-Baptiste.

— Saint Jérôme : Comment peut-on dire qu’Hérode et Hérodias qui ont fait décapiter Jean-Baptiste, ont aussi crucifié Jésus-Christ, alors que nous lisons dans l’Évangile que ce furent les scribes et les pharisiens qui le mirent à mort ? Nous répondrons en peu de mots que la faction des pharisiens fut complice de la mort de Jean, et qu’Hérode joignit sa volonté à celle des Juifs qui crucifièrent le Seigneur en le renvoyant à Pilate pour qu’il fût crucifié, après s’en être moqué et l’avoir couvert de son mépris.

— Raban : En rapprochant la pensée de la passion du Seigneur, qu’il leur avait souvent prédite, de la mort du précurseur, qui était, - ils le voyaient -, un fait accompli, les disciples comprirent que c’était de Jean-Baptiste qu’il leur avait parié sous le nom d’Élie. « Alors les disciples comprirent qu’il leur avait parlé de Jean-Baptiste. »

— Origène : Quant à ce que Notre Seigneur dit de Jean: « Élie est déjà venu », il ne faut pas l’entendre de l’âme d’Élie, pour ne pas tomber dans la croyance à la métempsycose, qui est contraire à la doctrine de l’Église, mais comme l’ange l’a expliqué à Zacharie, c’est-à-dire qu’il est venu dans l’esprit et la vertu d’Élie.

Lectio 4

[85522] Catena in Mt., cap. 17 l. 4

Origenes in Matth. Concupiscens Petrus spectabilem illam vitam, et praeponens utilitatem suam utilitatibus plurimorum, dicebat bonum est nos hic esse. Sed quoniam caritas non quaerit quae sua sunt, hoc quod videbatur bonum Petro, non fecit Iesus; sed quasi de monte excelso divinitatis descendit ad turbam: ut qui non poterant ascendere sursum propter infirmitatem animarum suarum, illis proficiat; unde dicitur et cum venisset ad turbam: nisi enim cum discipulis suis electis venisset ad turbam, non accessisset ad eum ille de quo subditur accessit ad eum homo genibus provolutus ante eum dicens: domine, miserere filio meo. Ubi considerandum est, quod quandoque qui patiuntur, credunt, et deprecantur pro sua salute; quandoque autem pro eis alii faciunt: sicut nunc qui genibus volvitur, pro filio rogat; quandoque vero a semetipso salvator etiam a nullo rogatus, sanat. Primo autem quaeramus quid est quod sequitur quia lunaticus est, et male patitur. Medici ergo loquuntur quae volunt: quia nec immundum spiritum arbitrantur, sed corporalem aliquam passionem; et dicunt humida moveri in capite secundum aliquam compassionem ad lumen lunare, quod humidam habet naturam. Nos autem qui Evangelio credimus, dicemus hanc passionem immundum spiritum in hominibus operari. Observat enim quaedam schemata lunae, et sic operatur, ut ab observatione lunae pati homines mentiatur, et per hoc culpabilem Dei creaturam ostendat: sic et alii Daemones secundum aliqua stellarum schemata insidiantur hominibus, ut iniquitatem in excelso loquantur, quasdam stellas dicentes maleficas, quasdam beneficas: cum nulla stella a Deo sit facta ut male faciat. In hoc autem quod subditur nam saepe cadit in ignem, et crebro in aquam.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum est, quod nisi providentia hic homo esset munitus, dudum periisset: Daemon enim qui ipsum in ignem et in aquam mittebat, interfecisset eum omnino, nisi Deus eum refrenasset.

Hieronymus. Quod autem dicit et obtuli eum discipulis tuis, et non potuerunt curare eum, latenter accusat apostolos: cum impossibilitas curandi interdum non ad imbecillitatem curantium, sed ad eorum qui curandi sunt, fidem referatur.

 

Chrysostomus in Matth. Inspice autem et aliunde eius insipientiam, qualiter coram turba interpellat Iesum adversus discipulos. Sed ipse eos liberat ab accusatione, defectum curationis imputans illi: ex multis enim monstratur eum infirmum in fide fuisse. Non tamen tantum in eius personam invehitur, ne ipsum conturbaret; sed in omnes Iudaeos. Probabile est enim multos praesentium de discipulis inconvenientia cogitasse; et ideo sequitur respondens Iesus ait: o generatio incredula et perversa, quousque ero vobiscum? Usquequo patiar vos? Per hoc autem quod dicit usquequo ero vobiscum? Ostendit desideratam ab eo esse mortem, et concupiscibilem recessum.

 

 

 

Remigius. Sciendum quoque, quia dominus non tantum tunc coeperat pati improbitatem Iudaeorum, sed a longo prius tempore: et ideo hic dicit usquequo patiar vos? Ac si dicat: quia longo tempore coepi pati vestras improbitates, ideo indigni estis mea praesentia.

 

Origenes in Matth. Vel quoniam non potuerant eum sanare discipuli, quasi adhuc modicae fidei constituti, propterea dixit o generatio incredula; et quod ait perversa, ostendit quoniam ex perversitate malitia est introducta extra naturam. Puto autem, quod propter perversitatem totius humani generis, quasi gravatus malitia eorum, dixit usquequo ero vobiscum?

 

 

Hieronymus. Non autem credendum est quod taedio superatus sit, et mansuetus ac mitis in verba furoris eruperit; sed quod in similitudinem medici, si aegrotum videat contra sua praecepta se gerere, dicat: usquequo ascendam in domum tuam? Usquequo artis perdam industriam, me aliud iubente, et te aliud perpetrante? Quod autem non sit iratus homini sed vitio, ac per unum hominem Iudaeos arguat infidelitatis, patet ex hoc quod infert afferte huc illum ad me.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Postquam enim discipulos excusaverat, ducit patrem pueri ad spem benignam credendi, quod ab hoc malo eripietur; et ut inducatur pater ad fidem futuri miraculi, videns Daemonem tumultum pati ex hoc solum quod vocabatur, increpavit eum; unde sequitur et increpavit eum Iesus. Non ille qui patiebatur, sed Daemon increpatur.

Remigius. In quo facto reliquit exemplum praedicatoribus, ut vitia persequantur, homines vero sublevent.

 

Hieronymus. Sive increpavit puerum, quia propter peccata sua a Daemone fuerat oppressus. Sequitur et exiit ab eo Daemon et curatus est puer ex illa hora.

 

Rabanus.

 

 

Mihi autem videtur, iuxta tropologiam, lunaticus esse qui per horarum momenta mutatur ad vitia; et nunc quidem in ignem fertur, quo adulterantium corda succensa sunt, nunc in aquas, scilicet voluptatum, vel cupiditatum, quae non valent extinguere caritatem.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel ignis ad iram pertinet, eo quod alta petat; aqua ad voluptates carnis.

 

Origenes in Matth. De inconstantia autem peccatoris dicitur: stultus ut luna mutatur. Et est videre in talibus impetus quosdam quasi operum bonorum subrepere; aliquando autem quasi quadam abreptione spiritus a passionibus comprehenduntur, et cadunt a statu bono in quo stare putabantur. Forsitan ergo Angelus, qui sortitus est huius lunatici custodiam pater huius appellatur, deprecans quasi pro filio medicum animarum, ut liberet eum qui non potest sanari a passione per verbum humile discipulorum Christi, quia non recipit eorum admonitionem veluti surdus; et ideo opus est ei Christi sermo, ut iam de cetero sine ratione non agat.

Versets 14-17.

 

— Origène : Pierre, qui désirait cette vie glorieuse qui venait de lui être révélée, et préférait ses intérêts aux intérêts du grand nombre, disait: « Nous sommes bien ici. » Mais la charité ne cherche pas ses intérêts personnels (1 Co 13); aussi Jésus n’accomplit pas ce qui semblait bon à Pierre, il descendit vers le peuple comme de la montagne élevée de sa divinité, afin de secourir ceux qui ne pouvaient monter jusqu’à lui, par suite des infirmités de leur âme. C’est ce que signifient ces paroles: « Et lorsqu’il fut venu vers le peuple, » Car s’il n’était pas venu le premier vers ce peuple avec les disciples qu’il avait choisis, il n’eût pas vu s’approcher de lui cet homme dont il est dit: « Un homme s’approcha de lui, et se jetant à ses pieds, il lui dit: Seigneur, ayez pitié de mon fils. » Remarquons ici que tantôt ce sont les malades eux-mêmes qui ont la foi et qui prient pour leur salut; tantôt ce sont d’autres personnes qui la demandent pour eux, comme cet homme prosterné aux genoux de Jésus le prie pour son fils; tantôt, enfin, le Sauveur guérit de lui-même sans en avoir été prié. Or, examinons d’abord ce que signifient ces paroles: « Il est lunatique, et il souffre beaucoup. » Les médecins interprètent cette maladie à leur manière, ils ne veulent point y voir l’action de l’esprit impur, mais l’effet d’une douleur matérielle; ils prétendent que les humeurs sont mises en mouvement dans la tête d’après certain rapport d’influence exercé par la lune, qui a une nature humide. Pour nous, qui croyons à l’Évangile, nous dirons que c’est l’esprit impur qui est l’auteur de cette maladie dans les hommes. Il observe certaines phases de la lune, et il agit de manière à faire adopter aux hommes cette erreur que leurs maladies sont la suite des influences lunaires, et à leur faire conclure que les créatures de Dieu sont mauvaises. C’est ainsi que d’autres démons observent d’autres signes dans les étoiles pour tendre des pièges aux hommes, et proférer contre le ciel des paroles d’iniquité, c’est-à-dire qu’il existe des étoiles malfaisantes, et d’autres douées de qualités contraires, quand il est vrai de dire que Dieu n’a créé aucune étoile qui puisse faire du mal aux hommes. Puis l’évangéliste ajoute :

« Car souvent il tombe dans le feu, et souvent dans l’eau.»

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Remarquons que si cet homme n’avait pas été protégé par la Providence, il fût mort depuis longtemps; car le démon qui le précipitait dans le feu et dans l’eau l’aurait fait périr, si Dieu n'eût mis frein à sa fureur.

— Saint Jérôme : « Je l’ai présenté à vos disciples, et ils n’ont pu le guérir. » Il accuse indirectement les Apôtres, bien que cependant le défaut de guérison ne vienne pas toujours de l’impuissance de ceux qui essaient de guérir, mais du peu de foi de ceux qui veulent être guéris.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Voyez, d’ailleurs, comme cet homme est imprudent; c’est en présence de la foule qu’il cherche à indisposer Jésus contre ses disciples; mais Jésus les justifie aussitôt en rejetant sur lui seul le défaut de guérison. Nous avons, en effet, plusieurs preuves de son peu de foi. Cependant le Seigneur, pour ne pas le décourager, ne fait pas tomber sur lui seul ses reproches, mais sur tous les Juifs; car il est probable que plusieurs d’entre eux avaient mauvaise opinion de ses disciples. « Or, Jésus répondit: « Race incrédule et perverse, jusques à quand serai-je avec vous ? Jusques à quand vous supporterai-je ?». En disant « Jusques à quand serai-je avec vous ? », Jésus nous montre le désir qu’il avait de sortir de la vie et de souffrir la mort.

— Saint Rémi : Il faut se rappeler que ce n’est pas seulement de ce jour, mais de longtemps auparavant, que le Seigneur avait à souffrir de la méchanceté des Juifs; c’est pour cela qu’il dit: « Jusques à quand vous supporterai-je ? » C’est-à-dire j’ai souffert depuis trop longtemps de vos injustices, et vous êtes indignes de ma présence.

— Origène : Ou bien, ses disciples n’ayant pu guérir cet homme par suite de leur peu de foi, c’est à eux qu’il adresse ce reproche: « O génération incrédule ! » Il ajoute: « et dépravée », pour nous apprendre que le mal a pour cause sur la terre la perversité des hommes, et non leur nature, et c’est, je pense, cette perversité de tout le genre humain qui le fait s’écrier comme accablé sous le poids de tant de malice: « Jusques à quand serai-je avec vous ? »

— Saint Jérôme : N’allons pas croire que le Seigneur se soit laissé abattre par l’ennui, et que lui, si doux et si pacifique, ait éclaté en paroles de colère; non, il agit ici comme un médecin qui, voyant un malade aller contre ses ordonnances, dirait: Jusques à quand viendrai-je dans votre maison ? jusques à quand perdrai-je mes soins et mes peines, puisque vous faites le contraire de ce que je vous ordonne ? Une preuve qu’il n’est pas irrité contre cet homme, mais seulement contre sa mauvaise disposition, et que dans sa personne il veut reprendre l’incrédulité de tous les Juifs, c’est qu’il ajoute: « Amenez-moi ici cet enfant. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Après avoir excusé ses disciples, il inspire au père de cet enfant l’espérance douce et certaine de la guérison de son fils, et pour amener le père à croire à ce miracle, il menace le démon qu’il voit se troubler au seul son de sa voix, et il le menace. « Et Jésus le menaça, » non pas celui qui souffrait, mais le démon.

— Saint Rémi : Il laisse en cela un exemple aux prédicateurs, c’est de reprendre et de poursuivre les vices, mais de soulager les hommes.

— Saint Jérôme : Ou bien il réprimande cet enfant, parce que ses péchés étaient cause qu’il était tourmenté par le démon.

Suite : « Et le démon sortit de lui, et l’enfant fut guéri à l’heure même. »

[ Raban : Car aucune infirmité ne résiste à l’action du Tout-Puissant qui donne la guérison].

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Pour moi, je crois que dans le sens figuré le lunatique est celui qui, par moment, retourne au vice, et qui tantôt se précipite dans le feu, parce que le cœur des adultères est comme une fournaise embrasée (Os 7, 4; 7, 6); tantôt se jette dans les eaux des voluptés et des désirs charnels qui ne peuvent éteindre la charité.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 22.) Ou bien, le feu signifie la colère, parce qu’il tend à s’élever en haut; et l’eau les voluptés de la chair.

— Origène : L’Esprit saint, parlant de l’inconstance du pécheur, dit: « L’insensé est changeant comme la lune. » (Si 27.) On voit, en effet, ces hommes se livrer avec une espèce d’impétuosité à la pratique des bonnes oeuvres, et puis soudain, comme emportés par un mauvais esprit, devenir les esclaves de leurs passions, et déchoir du haut degré de vertu où on les croyait inébranlables. Peut-être est-ce l’ange à qui Dieu a confié la garde de ce lunatique, qui est appelé ici son père, et c’est lui qui prie le médecin des âmes comme pour son fils, et lui demande de délivrer celui que n’a pu guérir la parole impuissante des disciples du Christ, parole qu’il n’a point voulu entendre, comme s’il était atteint de surdité; il faut la parole du Christ pour qu’il agisse désormais suivant les inspirations de la raison.

Lectio 5

[85523] Catena in Mt., cap. 17 l. 5 Chrysostomus in Matth. Acceperant discipuli a domino potestatem spirituum immundorum; et quia oblatum daemoniacum curare non potuerant, videtur quod in dubitationem devenerint, ne forte gratiam, quae erat eis tradita, perdidissent; et ideo dicit tunc accesserunt ad Iesum discipuli eius secreto, et dixerunt: quare nos non potuimus eicere illum? Interrogant quidem singulariter, non propter verecundiam, sed quia de ineffabili et magna re erant eum interrogaturi. Sequitur dixit illis Iesus: propter incredulitatem vestram.

 

 

 

Hilarius in Matth. Crediderant quidem apostoli, nondum tamen erant perfectae fidei: nam domino in monte demorante, et ipsis cum turbis residentibus, quidam tepor eorum fidem retardaverat.

 

Chrysostomus in Matth. Unde manifestum est hinc quoniam et discipuli in fide infirmati sunt, sed non omnes; columnae enim illae non aderant, scilicet Petrus, Iacobus et Ioannes.

 

 

Hieronymus. Hoc est autem quod in alio loco dominus dicit: quaecumque in nomine meo petieritis, credentes accipietis. Ergo quoties non accipimus, non praestantis est impossibilitas, sed poscentium culpa.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sciendum tamen, quod sicut multoties accedentis fides accipere sufficit effectum miraculi; ita multoties facientium miracula sufficit virtus, etiam non credentibus illis qui expetierint miracula operari: etenim qui circa Cornelium, ex propria fide allexerunt gratiam spiritus sancti; ille autem mortuus qui proiectus est in sepulchrum Elisei, sola virtute corporis sancti resuscitatus est. Contigit et tunc discipulos infirmari in fide: imperfectius enim dispositi erant ante crucem; et ideo fidem dicit hic esse causam signorum: unde subditur amen quippe dico vobis: si habueritis fidem sicut granum sinapis, dicetis monti huic: transi hinc, et transibit.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Putant aliqui fidem grano sinapis comparatam parvam dici, cum apostolus dicat: etsi habuero tantam fidem ita ut montes transferam. Magna est ergo fides quae grano sinapis comparatur.

 

 

 

Gregorius Moralium. Granum quippe sinapis nisi teratur, nequaquam virtus eius agnoscitur: sic si virum sanctum tritura persecutionis opprimat, mox in fervorem virtutis vertitur quidquid in illo antea despicabile infirmumque videbatur.

 

 

Origenes in Matth. Vel ideo omnis fides grano sinapis comparatur, quoniam contemnitur quidem fides ab hominibus, et modicum aliquid et vile apparet; cum vero consecutum fuerit huiusmodi semen bonam animam quasi terram, fit arbor magna. Sic autem magna est praedicta lunatici infirmitas, et fortis ad curandum inter omnia mala, ut monti assimiletur, nec expellatur nisi per omnem fidem eius qui passiones huiusmodi sanare voluerit.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Unde et de translatione montium mentionem facit, et ultra procedit dicens et nihil impossibile erit vobis.

 

Rabanus. Sic enim fides mentem nostram capacem donis caelestibus facit, ut quaecumque volumus, facillime a fideli domino impetrare possimus.

 

Chrysostomus in Matth. Si autem dixeris: ubi apostoli montes transtulerunt? Illud dicam, quia multa maiora fecerunt, mortuos plurimos suscitantes. Dicuntur autem post apostolos sancti quidam apostolis minores, montes necessitate imminente transtulisse. Si autem apostolorum tempore montes non sunt translati, hoc non fuit quia non potuerunt sed quia noluerunt, utilitate non imminente. Nec dominus dixit quod hoc essent facturi, sed quod hoc facere possent. Probabile tamen est factum esse, sed scriptum non est; neque enim omnia miracula quae fecerunt, scripta sunt.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel montis translatio non eius significatur quem oculis carnis aspicimus, sed illius qui a domino translatus fuerat ex lunatico, qui per prophetam corrumpere dicitur omnem terram.

 

 

Glossa. Ut sit sensus: dicetis monti huic, idest superbo Diabolo: transi hinc, idest ab obsesso corpore in altum maris, idest in profundum Inferni, et transibit; et nihil impossibile erit vobis, idest nulla incommoditas insanabilis.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel aliter. Ne discipuli in miraculis faciendis extollerentur in superbiam, admoniti sunt potius per humilitatem fidei, quasi per sinapis granum, elationem terrenam, quae montis nomine significata est, curare transferre.

 

 

 

Rabanus. Dum autem docet apostolos quomodo Daemon debeat expelli, omnes instituit ad vitam: ut scilicet noverimus graviora quaecumque vel immundorum spirituum vel hominum tentamenta ieiuniis et orationibus esse superanda, iram quoque domini hoc remedio singulari posse placari; unde subdit hoc autem genus non eicitur nisi per orationem et ieiunium.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod dicit non solum de genere lunaticorum, sed et de universo genere Daemonum. Ieiunium enim multam sapientiam imponit, et hominem quasi Angelum de caelo constituit, et incorporeas potestates impugnat. Sed et oratione opus est, quasi principaliori. Qui enim orat ut oportet, et ieiunat, non multis indiget; et ita non fit avarus, sed ad eleemosynam promptus est. Qui etiam ieiunat, levis est, et vigilanter orat, et concupiscentias perniciosas extinguit, et propitium Deum facit, et animam superbam humiliat. Qui ergo orat cum ieiunio, duplices habet alas, etiam ipsis ventis leviores. Neque enim oscitat et torpet orans (quod et multi patiuntur); sed est igne vehementior, et terra fixior; ideoque talis maxime Daemoniis adversatur; nihil enim est homine decenter orante potentius. Si autem infirmum est tibi corpus ad continue ieiunandum, non tamen ad orandum; et si ieiunare non potes, potes tamen non lascivire. Non parvum autem est hoc, neque multum a ieiunio distans.

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Si ergo aliquando oportuerit nos circa curationem tale aliquid patientium permanere, non adiuremus, neque interrogemus, neque loquamur quasi audienti spiritui immundo; sed abigamus ieiuniis et orationibus nostris spiritus malignos.

Glossa. Vel hoc genus Daemonii, idest ista carnalium voluptatum mutabilitas, non vincitur nisi spiritus oratione confirmetur, et caro per ieiunium maceretur.

 

Remigius. Vel ieiunium hic intelligitur generale, quo non solum abstinemus a cibis, sed ab omnibus illecebris carnalibus, et peccatorum passionibus. Similiter oratio intelligenda est generalis, quae in piis et bonis operibus consistit: de qua dicit apostolus: sine intermissione orate.

Versets 18-20.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Les Apôtres avaient reçu du Seigneur le pouvoir de chasser les esprits immondes, et comme cependant ils n’avaient pu délivrer le démoniaque qui leur avait été présenté, on peut supposer qu’ils se demandaient s’ils avaient par hasard perdu le pouvoir qui leur avait été donné. C’est ce que 1’Évangéliste nous exprime en disant: « Alors les disciples vinrent trouver Jésus, en particulier, et lui dirent : ‘Pourquoi n’avons-nous pu chasser le démon ?’»  Ils l’interrogent en particulier, non par un sentiment de honte, mais parce qu’ils avaient à lui demander l’explication d’une chose extraordinaire et mystérieuse.

Suite : « Jésus leur répondit: A cause de votre incrédulité. »

— Saint Hilaire : Les Apôtres avaient la foi, sans doute; mais elle était loin d’être parfaite; car pendant le séjour du Seigneur sur la montagne, elle s’était bien affaiblie au contact de la foule, au milieu de laquelle ils étaient restés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Il est donc évident, d’après ces paroles, que quelques-uns des disciples, mais non pas tous, avaient faibli dans la foi; car ceux qui étaient comme les colonnes (Ga 2, 9), c’est-à-dire Pierre, Jacques et Jean, n’étaient pas alors avec eux.

— Saint Jérôme : C’est cette vérité que le Seigneur leur rappelle dans un autre endroit (Jn 15): « Tout ce que vous demanderez en mon nom, vous le recevrez, si vous avez la foi. » Donc toutes les fois que nous ne recevons pas, ce n’est pas l’impuissance de celui qui accorde, mais la faute de ceux qui demandent qui en est cause.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Il faut cependant se rappeler que souvent la foi de celui qui prie suffit pour obtenir le miracle qu’il demande, mais bien des fois aussi la puissance de celui qui opère le miracle suffit également, lors même que ceux qui demandent ce miracle n’ont pas la foi. Car si d’un côté ceux qui vinrent trouver Pierre en faveur du centurion Corneille attirèrent sur lui la grâce de l’Esprit saint par la foi personnelle; d’un autre côté, le mort qui fut jeté dans le tombeau d’Elisée ressuscita par la vertu seule du corps du saint prophète. (4 R 13.) Or, il arriva que les disciples faiblirent ici dans la foi, parce que leurs dispositions étaient imparfaites avant la croix du Seigneur. C’est pour cela qu’il donne ici la foi comme la cause des miracles: « Je vous le dis en vérité, si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne : Transporte-toi d’ici, et elle se transporterait. » etc...

— Saint Jérôme : Il en est qui pensent que la foi qui est ici comparée au grain de senevé, est petite; mais qu’ils écoutent l’ Apôtre s’écriant: « Quand j’aurais une foi si grande, que je pourrais transporter les montagnes. » (1 Co 13.) C’est donc une grande chose que la foi que le Seigneur compare ici à un grain de senevé.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral. 1, 2 ou 4, Pref.) Si le grain de sénevé n’est broyé, il ne fait point sentir sa vertu; ainsi, c’est lorsque la persécution accable et broie pour ainsi dire l’homme saint, que tout ce qui paraissait en lui de méprisable et d’informe se change en vertu pleine de ferveur.

— Origène : (Traité 4 sur S. Matth.) Ou bien encore, la foi est comparée au grain de sénevé, parce que les hommes n’ont pour elle que du dédain et la regardent comme une chose de peu d’importance et sans aucune valeur. Mais lorsque cette semence trouve une âme bonne, comme une terre bien disposée, elle devient un grand arbre. Or, la maladie de ce lunatique est si forte et si difficile à guérir parmi toutes les autres, qu’elle est comparée ici à une montagne et qu’elle ne peut être guérie que par toute la foi de celui qui entreprend de guérir ce genre de mal.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) C’est pour cela que le Seigneur la compare indirectement au transport d’une montagne, et qu’il va même au delà en ajoutant: « Et rien ne vous sera impossible. »

Raban : Ainsi la foi rend notre âme capable de recevoir tous les dons du Ciel et d’obtenir avec la plus grande facilité tout ce que nous pouvons demander au Seigneur, fidèle dans ses promesses.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Si vous me demandez: Quand donc les Apôtres ont-ils transporté des montagnes ? je vous répondrai qu’ils ont opéré beaucoup de prodiges bien plus grands en ressuscitant plusieurs fois des morts. Mais l’histoire nous apprend qu’après les Apôtres, des saints qui leur étaient inférieurs ont réellement transporté des montagnes dans des nécessités pressantes. Si les Apôtres eux-mêmes n’ont pas fait de miracles de ce genre, ce n’est point impuissance de leur part, mais parce qu’ils ne l’ont pas voulu, n’y voyant aucune nécessité. Le Seigneur ne dit pas d’ailleurs qu’ils feraient ce miracle, mais qu’ils pourraient le faire. Il est probable cependant qu’ils ont opéré ce prodige, mais les Évangélistes ne nous en ont point conservé le souvenir, car ils n’ont pas rapporté tous les miracles faits par les Apôtres.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, la montagne qu’il s’agit ici de transporter n’est point une de ces montagnes qui peut être aperçue des yeux du corps, mais cette montagne qui fut enlevée de l’âme du lunatique et dont Jérémie a dit qu’elle corrompait toute la terre. (Jr 51, 25.)

— La Glose : Voici donc le sens de ces paroles: Vous direz à cette montagne, c’est-à-dire au démon plein d’orgueil: Transporte-toi d’ici, c’est-à-dire de ce corps que tu obsèdes, dans les profondeurs de la mer, c’est-à-dire dans les abîmes de l’enfer; et il s’y transportera, et rien ne vous sera impossible, c’est-à-dire qu’il n’y aura point de maladie que vous ne puissiez guérir.

— Saint Augustin : (De l’acc. des Ev., 1, 22.) Ou bien, dans un autre sens, de peur que les Apôtres ne viennent à s’enorgueillir des miracles qu’ils opéraient, Notre Seigneur les avertit de chercher plutôt à remplacer la vanité naturelle à l’homme, figurée ici par une montagne élevée, par l’humilité de la foi, qu’il compare à un grain de sénevé.

— Raban : En enseignant aux Apôtres ce qu’ils doivent faire pour chasser les démons, il nous apprend à tous les règles de la vie spirituelle, c’est-à-dire que nous pouvons surmonter les plus fortes tentations, qu’elles viennent des esprits impurs ou des hommes, par la prière et par le jeûne, et que c’est encore un des moyens les plus efficaces d’apaiser la colère de Dieu; c’est pour cela qu’il ajoute: « Cette sorte de démon ne se chasse que par la prière et par le jeûne. »

Saint Jean Chrysostome : (homélie 57.) Le Seigneur ne parle pas ici seulement de l’espèce des lunatiques, mais de tous les démons, quels qu’ils soient; car le jeûne est une source abondante de sagesse; il rend l’homme semblable à un ange descendu du ciel et le rend capable de combattre les puissances invisibles. Mais la prière lui est encore plus nécessaire, car celui qui joint le jeûne à une prière bien faite est affranchi de bien des nécessités; il n’est plus esclave de l’avarice; au contraire, sa main se répand facilement en aumônes. De même celui qui jeûne est beaucoup plus dégagé, sa prière est plus attentive; il éteint dans son cœur les mauvais désirs, se rend Dieu propice et humilie l’orgueil de son âme. Celui donc qui sait unir la prière au jeûne a, pour ainsi dire deux ailes plus rapides que les vents; il ne se laisse atteindre dans la prière ni par l’ennui, ni par la tiédeur, défauts si communs dans un grand nombre; mais il est plus ardent que le feu et plus élevé que la terre, et un tel homme est par dessus tout redoutable au démon. Rien n’est plus fort que l’homme qui sait bien prier. Si la faiblesse de votre tempérament ne vous permet pas de jeûner continuellement, au moins vous permet-elle de prier, et si vous ne pouvez jeûner, vous pouvez au moins ne pas vous livrer à la volupté. Or, c’est là un acte de haute importance et qui égale presque le mérite du jeûne.

— Origène : Si donc nous devons, un jour entreprendre et poursuivre la guérison d’un mal semblable, n’adjurons pas l’esprit impur, ne l’interrogeons pas, ne lui parlons pas comme s’il nous entendait; mais chassons ces esprits malins par nos jeûnes et par nos prières.

— La Glose : Ou bien encore on ne peut vaincre cette espèce de démon, c’est-à-dire cette inconstance des voluptés charnelles, qu’en fortifiant son esprit par la prière et en macérant son corps par les jeûnes.

— Saint Rémi : Ou bien enfin, le jeûne doit s’entendre ici dans un sens plus étendu, non seulement de l’abstinence des aliments, mais du renoncement à toute volupté charnelle et à toutes les passions qui portent au péché; il faut entendre également la prière dans un sens général en tant qu’elle comprend les oeuvres de la piété et de la charité, prière que l’Apôtre recommande quand il dit: « Ne cessez point de prier. »

Lectio 6

[85524] Catena in Mt., cap. 17 l. 6 Remigius. Saepe dominus mysteria suae passionis discipulis praedixit, ut quando acciderent, tanto levius ea ferrent quanto praecognita haberent: et ideo hic dicitur conversantibus autem eis in Galilaea, dicit illis Iesus: filius hominis tradendus est in manus hominum, et occident eum.

 

 

 

Origenes in Matth. Videntur quidem haec illis quae supra dixerat similia esse, ut facile quis dicat, dominum eadem ipsa repetere; quod non est ita; tradendum enim superius non est dictum: hic autem non solum tradendum, sed etiam in manus hominum tradendum audivimus. Traditum igitur apostolus filium narrat a Deo patre; sed etiam contrariae potestates eum in manus hominum tradiderunt.

 

 

 

Hieronymus. Semper autem prosperis miscet tristia: si enim contristat eos quia occidendus est, debet laetificare quod subditur et die tertia resurget.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Neque enim multum tempus dixit quo in morte maneret; sed tertia die se dixit resurrecturum.

 

Origenes in Matth. Praedicente autem haec domino, tristati sunt discipuli: unde sequitur et contristati sunt vehementer, non attendentes ad illud quod dixerat et tertia die resurget, nec considerantes quis esset cui ad destruendam mortem trium dierum tempus sufficeret.

 

 

Hieronymus. Porro quod contristabantur vehementer, non de infidelitate venit: verum pro dilectione magistri, nihil de eo sinistrum et humile patiuntur audire.

Versets 21-22.

 

— Saint Rémi : Notre Seigneur prédit souvent à ses disciples les mystères de sa passion, afin que la connaissance plus grande qu’il leur en donne par avance les aide à supporter plus facilement cette épreuve lorsqu’elle sera arrivée; c’est pour cela que nous lisons ici: « Comme ils étaient en Galilée, Jésus leur dit: Le Fils de l’homme doit être livré entre les mains des hommes ; ils le feront mourir. »

— Origène : Au premier abord, ces paroles paraissent être les mêmes que celles qui ont été rapportées plus haut, et on pourrait dire que le Seigneur répète les mêmes choses, mais il n’en est pas ainsi; en effet, dans les paroles qui précèdent, il n’est pas dit que le Fils de l’homme sera livré; ici, au contraire, nous voyons que non seulement il sera livré, mais qu’il sera livré entre les mains des hommes. L’Apôtre déclare que le Fils a été livré par Dieu le Père (Rm 8); mais il est également vrai qu’il fut livré entre les mains des hommes par les puissances ennemies.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur entremêle toujours des pensées consolantes aux souvenirs affligeants; en effet, si la prédiction de sa mort est de nature à les contrister, ce qu’il dit ensuite : « »Le troisième jour il ressuscitera » doit les combler de joie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 57.) Il leur prédit qu’il ne restera pas longtemps dans le sein de la mort, mais qu’il ressuscitera le troisième jour.

— Origène : Cependant cette prédiction du Seigneur les jette dans la tristesse, comme le remarque l’Évangéliste: « Et ils furent profondément affligés. » Ils ne firent point attention aux paroles suivantes: « Et il ressuscitera le troisième jour », et ne réfléchirent point quel était celui qui n’avait besoin que de trois jours pour triompher de la mort.

— Saint Jérôme : Or, cette tristesse profonde qu’ils éprouvent ne vient pas de l’incrédulité, mais de l’amour qu’ils avaient pour leur Maître et qui ne leur permettait d’entendre rien qui lui fût contraire ou qui parût indigne de lui.

Lectio 7

[85525] Catena in Mt., cap. 17 l. 7

Glossa. Quia discipuli audita domini passione contristati erant, ne aliquis passionem Christi necessitati ascriberet, non humilitati, subiungit factum, in quo Christi libertas et humilitas demonstratur: unde dicitur et cum venissent Capharnaum, accesserunt qui didrachma accipiebant ad Petrum, et dixerunt ei: magister vester non solvit didrachma?

 

 

Hilarius in Matth. Dominus didrachma solvere postulatur, idest denarios: hoc enim omni Israel lex pro redemptione corporis et animae constituerat in ministerio templi servientium.

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum enim primogenita Aegyptiorum interfecit Deus, tunc tribum levi pro eis accepit. Deinde quia primogenitis qui erant apud Iudaeos, minor huius tribus numerus erat, pro deficientibus in numerum, siclum iussit inferri, et ex tunc tenuit consuetudo ut primogenita vectigal hoc inferrent. Quia igitur primogenitus erat Christus, videbatur autem discipulorum primus esse Petrus, ad eum accedunt. Et, ut mihi videtur, non in unaquaque civitate hoc expetebant: ideoque in Capharnaum adeunt Christum, quia eius patria existimabatur.

 

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Post Augustum Caesarem Iudaea facta est tributaria, omnes censi capite ferebantur: unde et Ioseph cum Maria cognata sua professus est in Bethlehem. Rursus, quoniam dominus nutritus erat in Nazareth, quod est oppidum Galilaeae subiacens Capharnaum urbi, ibi deposcitur tributum; et pro signorum magnitudine hi qui exigebant, non audebant ipsum repetere, sed discipulum conveniunt.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et neque hunc cum multa vehementia, sed mansuetius: neque enim incusantes, sed interrogantes dixerunt magister vester non solvit didrachma?

 

 

Hieronymus. Sive malitiose interrogant utrum reddat tributa, an contradicat Caesaris voluntati.

 

Chrysostomus in Matth. Quid igitur Petrus? Ait: etiam. Et his quidem dixit quoniam solvit; Christo autem non dixit, erubescens fortassis pro his ei loqui.

 

 

Glossa. Vel aliter. Et Petrus respondit etiam; idest, ita est quod non solvit. Voluit autem Petrus domino intimare, quod Herodiani peterent censum; sed dominus praevenit eum: unde sequitur et cum intrasset in domum, praevenit eum Iesus, dicens: reges terrae a quibus recipiunt tributum vel censum, idest redditum de capite, a filiis suis, an ab alienis?

 

Hieronymus. Ante quidem quam Petrus suggerat, dominus interrogat, ne scandalizentur discipuli ad postulationem tributi, cum videant eum nosse quae absente se gesta sunt.

 

 

Sequitur at ille dixit: ab alienis. Dixit illi Iesus: ergo liberi sunt filii.

Origenes in Matth. Sermo iste duplicem habet sensum. Secundum unum enim filii regum terrae liberi sunt apud reges terrae; extranei autem extra terram liberi non sunt propter eos qui deprimunt eos, sicut Aegyptii filios Israel. Secundum alterum autem, propter hoc ipsum quod aliqui sunt alieni a filiis regum terrae, sed sunt filii Dei; liberi sunt qui manent in verbis Iesu, et cognoverunt veritatem, et veritas liberavit eos a servitute peccati. Filii autem regum terrae liberi non sunt; quoniam qui facit peccatum, servus est peccati.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Dominus autem noster et secundum carnem et secundum spiritum filius erat regis; vel ex David stirpe generatus, vel omnipotentis patris verbum; ergo tributa quasi filius regis non debebat.

 

Augustinus de quaest. Evang. Dicit enim in omni regno liberos esse filios, idest non esse vectigabiles. Multo ergo magis liberi esse debent in quolibet regno terreno filii regni ipsius, sub quo sunt omnia regna terrena.

 

 

Chrysostomus in Matth. Si autem non erat filius, inaniter hoc exemplum induxit. Sed dicet aliquis: filius est, sed non proprius; est ergo alienus; et si hoc exemplum non habet veritatem: ipse enim de propriis filiis disputat, ad quorum differentiam alienos vocat qui non ex parentibus substantialiter nati sunt. Intende autem qualiter et hinc Christus certificat eam cognitionem quae Petro revelata est a Deo, per quam dixit: tu es Christus filius Dei vivi.

 

 

Hieronymus. Quamvis ergo liber esset, quia tamen humilitatem carnis assumpserat, debuit omnem iustitiam adimplere: unde sequitur ut autem non scandalizemus eos, vade ad mare.

 

Origenes in Matth. Consequens quoque est intelligere quoniam quoties exurgunt quidam qui per iustitiam tollant nostra terrena, reges huius terrae eos transmittunt, ut exigant a nobis quae sunt ipsorum; et suo exemplo prohibet dominus aliquod scandalum fieri etiam huiusmodi hominibus, sive ne amplius peccent, sive ut salventur. Filius enim Dei, qui nullum opus fecit servile, quasi habens formam servi quam propter hominem suscepit, tributum et censum dedit.

 

 

 

 

Hieronymus. Quid primum in hoc loco mirer nescio: utrum praescientiam, an magnitudinem salvatoris: praescientiam, quod noverat habere piscem in ore staterem, et quod primus ipse capiendus esset; magnitudinem atque virtutem, si ad eius verbum stater in ore piscis creatus est; et quod futurum erat, ipse loquendo fecerit. Ipse ergo Christus propter eximiam caritatem, et crucem sustinuit, et tributa reddidit: nos infelices qui Christi censemur nomine, et nihil tanta dignum facimus maiestate: pro illius honore et tributa non reddimus, et quasi filii regis a vectigalibus immunes sumus. Hoc etiam simpliciter intellectum aedificat auditorem, dum audit dominum tantae fuisse paupertatis ut unde tributa pro se et apostolo redderet, non habuerit. Quod si quis obicere voluerit, quomodo Iudas in loculis portabat pecuniam, respondebimus: rem pauperum in usus suos convertere nefas putavit, nobisque idem tribuit exemplum.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ideo non ex repositis iubet dare, ut ostendat quod maris et piscium dominetur.

 

Origenes in Matth. Vel quoniam Iesus non habuit imaginem Caesaris (princeps enim huius saeculi nihil habebat in eo), propterea non ex proprio sed ex mari imaginem Caesaris accepit. Non autem suscepit ipse staterem, neque fecit eum sibi possessionem, ne sit aliquando imago Caesaris apud imaginem invisibilis Dei. Vide etiam Christi prudentiam: qualiter nec retinuit tributum, nec simpliciter iubet dari; sed prius ostendit se non esse obnoxium, et tunc dat: quorum unum fecit, scilicet dare tributum, ut illi, scilicet exactores, non scandalizentur; hoc autem, scilicet ut ostendat se liberum, ut non scandalizentur discipuli. Alio vero loco contemnit Pharisaeorum scandalum, quando de escis disputabant; docens nos scire tempora secundum quae oportet non contemnere eos qui scandalizantur, et secundum quae oportet contemnere.

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius super Ezech. Considerandum enim est quia inquantum sine peccato possumus, vitare proximorum scandalum debemus. Si autem de veritate scandalum sumitur, utilius permittitur nasci scandalum, quam veritas relinquatur.

 

Chrysostomus in Matth. Sicut autem stupescis de Christi virtute, ita admirare Petri fidem, quoniam rei tam difficili obedivit. Ideoque de fide eum remunerans, copulavit eum sibi in tributi datione; quod fuit abundantis honoris: et hoc est quod dicitur invenies staterem: illum sumens da eis pro me et te.

 

 

 

 

Glossa. Consuetudo enim erat ut unusquisque pro se didrachma redderet. Stater vero est pondus duorum didrachmatum. Origenes in Matth. Mystice autem in agro consolationis (sic enim interpretatur Capharnaum) consolatur omnem discipulum, et liberum filium esse pronuntiat, et dat ei virtutem piscandi primum piscem, ut ascendente eo, consolationem accipiat Petrus super eum quem piscatus est.

Hilarius in Matth. Cum autem primum piscem admonetur Petrus inquirere, ascensuri ostenduntur et plures. Beatus ille primus martyr Stephanus, primus ascendit, et staterem in ore continuit; in quo didrachma novae praedicationis tamquam duo denarii habebantur: Dei enim gloriam et dominum Christum in passione contuens praedicabat.

 

 

Hieronymus. Vel iste piscis primus captus, est primus Adam, qui per secundum Adam liberatur: et id quod in ore eius, hoc est in confessione, fuit inventum, pro Petro et domino redditur.

 

Origenes. Cum etiam videris avarum hominem ab aliquo Petro correctum, quod abstulit de ore eius verbum pecuniae; dices eum ascendisse de mari, idest de fluctibus sollicitudinum avaritiae, ad hamum rationalem; et comprehensum atque salvatum ab aliquo Petro, qui eum docuit veritatem, ut pro statere habeat imaginem Dei, idest eloquia eius.

 

 

Hieronymus. Et pulchre illud ipsum quidem datur pretium; sed divisum est: quia pro Petro quasi pro peccatore pretium reddebatur; dominus autem noster peccatum non fecit. Ostenditur autem similitudo carnis, dum eodem et dominus et servus pretio liberantur.

Versets 23-26.

 

— La Glose : Comme les disciples avaient été attristés en entendant parler des souffrances du Seigneur, afin que personne n’attribuât sa passion à la nécessité plutôt qu’à son humilité, l’Évangéliste rapporte un fait qui démontre à la fois la liberté et l’humilité de Jésus-Christ: « Et étant venu à Capharnaüm, ceux qui recevaient le tribut de deux drachmes s’approchèrent de Pierre et lui dirent : ‘Votre maître ne paie-t-il pas les didrachmes ? » 

— Saint Hilaire : On vient demander au Seigneur de payer l’impôt de deux drachmes, c’est-à-dire de deux deniers. La loi commandait à tous les Israélites, pour le rachat de leur corps et de leur âme, cet impôt destiné à l’entretien des ministres du temple.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 58.) Lorsque le Seigneur immola les premiers-nés des Égyptiens, il prit la tribu de Lévi en souvenir de cet événement. Mais comme le nombre des premiers-nés des Juifs était plus considérable que le nombre des membres de la tribu de Lévi, il ordonna de payer un sicle pour le prix de ceux qui dépassaient ce nombre; et de là vint la coutume de payer cet impôt pour les premiers-nés. Or, comme Jésus-Christ était premier-né et que Pierre paraissait être le premier des disciples, ils s’adressent à lui. Je ne crois pas du reste qu’ils demandaient ce tribut dans toutes les villes, et s’ils viennent trouver Jésus à Capharnaüm, c’est qu’ils pensaient que c’était sa patrie.

— Saint Jérôme : Ou bien encore on peut dire qu’après César-Auguste, la Judée étant devenue tributaire, l’impôt personnel atteignait tous les individus; c’est pour cela que Joseph et Marie, qui étaient de la même tribu, partirent pour Bethléem, [afin de s’y faire inscrire]. Mais comme Notre Seigneur avait été élevé à Nazareth, qui est un bourg de la Galilée, voisin de Capharnaüm, on lui demande de payer le tribut dans cet endroit; ceux qui percevaient cet impôt, n’osant pas le demander à Jésus-Christ lui-même, intimidés qu’ils étaient par la grandeur de ses miracles, ils s’adressent à son disciple.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 58.) Ils l’interrogent sans arrogance, mais avec douceur et sans formuler d’accusation. C’est une simple question qu’ils lui posent: « Votre maître ne paie-t-il pas le tribut des deux drachmes ? »

Saint Jérôme : Ou bien ils l’interrogent avec malice pour savoir s’il paie les impôts et s’il n’est pas en opposition avec les ordres de César.

— Saint Jean Chrysostome : (hom 58.) Or, quelle est la réponse de Pierre ? « Et il leur répondit: Oui. » C’est à eux que s’adresse sa réponse et non pas à Jésus-Christ, car il rougissait probablement d’avoir à lui parler de choses semblables.

— La Glose : Ou bien dans un autre sens, Pierre répond oui, c’est-à-dire: il est vrai qu’il ne le paie pas. Pierre voulait faire connaître indirectement au Seigneur que les hérodiens exigeaient cet impôt; mais le Seigneur va au devant: « Et lorsqu’il fut entré dans la maison, il le prévint, disant : De qui les rois de la terre perçoivent-ils taxes ou impôt ? De leurs fils ou des étrangers ? »

— Saint Jérôme : Avant même que Pierre lui ait fait part de cette question, Notre Seigneur l’interroge, afin que ses disciples ne soient pas scandalisés de ce qu’on lui demande de payer l’impôt, en voyant qu’il sait parfaitement ce qui s’est passé en son absence.

Suite : « Et il répondit: Des étrangers; Jésus lui dit: Donc les enfants en sont exempts. »

Origène : Cette réponse peut s’entendre de deux manières différentes. Dans le premier sens, les fils des rois de la terre sont libres et exempts chez les rois de la terre et les étrangers qui habitent au delà des frontières sont libres aussi; mais ceux qui les oppriment comme les Égyptiens opprimaient les enfants d’Israël, les rendent esclaves. Dans le second sens, bien que quelques-uns soient étrangers aux fils des rois de la terre, par cela même qu’ils sont les enfants de Dieu, ils sont libres; ce sont ceux qui persévèrent dans les enseignements de Jésus, qui ont connu la vérité et que la vérité a délivrés de la servitude du péché. Au contraire, dans ce sens, les fils des rois de la terre ne sont pas libres, car quiconque commet le péché est esclave du péché. (Jn 8.)

— Saint Jérôme : Quant à Notre Seigneur, il était fils de roi et selon la chair et selon l’esprit, étant tout à la fois sorti de la souche de David, et le Verbe du Père tout-puissant; donc, comme fils de roi, il ne devait pas les impôts.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 23.) Le Seigneur dit que dans tout royaume les enfants sont libres, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas soumis à l’impôt; donc à plus juste titre, les fils de ce roi de qui relèvent tous les royaumes doivent être libres de l’impôt dans tous les royaumes de la terre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 58.) Or, s’il n’était pas le fils, ce langage serait sans raison. On me dira peut-être: Il est le fils, mais non pas le propre fils; il est donc étranger, et ainsi cet exemple n’a aucune force. Je réponds que le Seigneur parle ici des fils proprement dits, par opposition aux étrangers qui ne sont pas nés de la substance même des parents. Or, voyez comme Jésus-Christ confirme ici la vérité que le Père céleste avait révélée à Pierre et qui lui avait dicté ces paroles: « Vous êtes le Christ, le Fils du Dieu vivant. »

— Saint Jérôme : Cependant, quoiqu’il fût libre, comme il avait pris toutes les humiliations de notre nature, il dut accomplir toute justice. Il ajoute donc: « Mais, afin que nous ne les scandalisions pas, va à la mer. »

— Origène : Comme conséquence naturelle de ces paroles, nous devons comprendre que toutes les fois que des hommes se présentent pour nous prendre les biens de la terre au nom de la justice, ce sont les rois de la terre qui leur transmettent l’ordre d’exiger de nous ce qui leur appartient, et le Seigneur nous défend par son exemple de donner aucun scandale à ceux qui sont chargés de cette mission, ou pour ne pas les exposer à de plus grandes fautes, ou pour les amener au salut. C’est ainsi que le Fils de Dieu, qui ne fit jamais aucune oeuvre servile, paya cependant l’impôt et la capitation, parce qu’il avait revêtu la forme d’esclave par amour pour les hommes.

— Saint Jérôme : Je ne sais ce que je dois en premier lieu admirer ici, ou la prescience ou la puissance du Sauveur: la prescience, qui lui fit connaître qu’un poisson avait une pièce de monnaie dans la bouche et que ce poisson devait être le premier pris; sa puissance, si une seule parole a suffi pour créer cette pièce de monnaie dans la bouche d’un poisson et s’il a été ainsi l’auteur, par sa parole, de ce qui devait arriver. Jésus-Christ, dans son excessive charité, a donc souffert la mort de la croix et payé les impôts, et nous, malheureux que nous sommes, qui portons le nom du Christ et qui n’avons jamais rien fait de digne d’une si grande majesté, nous sommes affranchis du tribut par honneur pour lui, et exempts d’impôts comme les fils des rois. Ces paroles, comprises dans leur sens le plus simple, sont encore un sujet d’édification pour ceux qui les entendent et qui apprennent ainsi que Notre Seigneur fut si pauvre, qu’il n’avait pas de quoi payer l’impôt pour lui et pour son disciple. On nous objectera peut-être: Mais alors comment Judas pouvait-il porter de l’argent dans une bourse ? Nous répondons que Jésus regarda comme un crime d’appliquer à son usage l’argent destiné aux pauvres et qu’il nous a donné cet exemple à imiter.

— Saint Jean Chrysostome : Ou bien il ne veut pas qu’on prenne de l’argent qui est en réserve pour montrer que son empire s’étend sur la mer et sur les poissons qui l’habitent.

— Origène : Ou bien, comme Jésus ne portait pas de pièce de monnaie à l’effigie de César, parce que le prince de ce monde n’avait aucun droit sur lui, il prit une pièce de monnaie à l’image de César non dans ce qui pouvait lui appartenir, mais dans le sein de la mer; et encore il n’alla pas la chercher lui-même et n’en fit pas sa propriété, afin qu’on ne pût trouver l’effigie de César auprès de l’image du Dieu invisible. Voyez quelle prudence dans la conduite de Jésus-Christ: il ne refuse pas le tribut, il ne veut pas non plus qu’on le paie de la manière ordinaire; mais il fait d’abord remarquer qu’il n’y est pas soumis, et c’est alors seulement qu’il le paie. Ainsi, d’un côté il commande de payer l’impôt pour ne pas scandaliser ceux qui sont chargés de le percevoir, et il montre, de l’autre, qu’il n’y est pas soumis pour ne pas scandaliser ses disciples. Dans une autre circonstance, nous le voyons mépriser le scandale que pouvaient prendre les pharisiens de sa doctrine sur les aliments, et il nous enseigne par là à discerner les circonstances où il faut ne faire aucune attention à ceux qui se scandalisent et celles où il faut en tenir compte.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 7 sur Ezech.) Remarquons, en effet, que nous devons, autant que nous le pouvons sans péché, éviter de scandaliser le prochain; mais si c’est la vérité même qui donne lieu au scandale, il vaut mieux le permettre que de sacrifier la vérité

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 58.) La puissance du Christ vous paraît ici admirable; mais admirez également la foi de Pierre, qui obéit dans une chose aussi difficile. Aussi Notre Seigneur, voulant récompenser sa foi, daigne se l’associer dans le paiement de l’impôt, ce qui fut pour Pierre un témoignage insigne d’honneur. « Ouvrez la bouche de ce poisson, lui dit-il; vous y trouverez une pièce d’argent de quatre drachmes; donnez-la pour vous et pour moi. »

— La Glose : C’était la coutume que chacun payât pour soi un didrachme, et le statère valait deux drachmes.

— Origène : Dans le sens figuré, Notre Seigneur, dans le champ de la consolation (car c’est ce que signifie le mot Capharnaüm), console tous ses disciples, les déclare des enfants libres et leur donne le pouvoir de pêcher ce premier poisson dans lequel Pierre trouve sa consolation, comme dans le fruit de sa pêche.

— Saint Hilaire : En commandant à Pierre d’aller pêcher le premier poisson, le Seigneur nous déclare que d’autres viendront à la suite, et plus nombreux. Le bienheureux Etienne, le premier des martyrs, est le premier tiré de l’eau, et il a dans la bouche le didrachme de la prédication nouvelle, de la valeur de deux deniers, car il prêchait en contemplant dans son martyre la gloire de Dieu et Notre Seigneur Jésus-Christ.

— Saint Jérôme : Ou bien le premier poisson qui est tiré de l’eau, c’est le premier Adam qui est délivré par le second Adam; et ce qui est trouvé dans sa bouche, c’est-à-dire dans sa confession, est donné à la fois pour Pierre et pour le Seigneur.

— Origène : Lorsque vous verrez un avare corrigé par quelque nouveau Pierre qui lui aura retiré de la bouche le langage des intérêts de la terre; vous pourrez dire qu’il a été tiré à l’aide du hameçon de la raison du sein de la mer, c’est-à-dire des flots des sollicitudes de l’avarice, et qu’il a été pris et sauvé par ce nouveau Pierre qui lui a enseigné la vérité, et lui a donné à la place des deux drachmes l’image de Dieu, c’est-à-dire sa parole.

— Saint Jérôme : Il est remarquable que c’est la même somme qui est payée, mais dans un sens différent; car pour Pierre elle est payée comme pour un pécheur. Notre Seigneur, au contraire, n’a commis aucun péché. Cependant, comme preuve qu’il avait une chair semblable à la nôtre, la même somme est payée pour le Seigneur et pour le serviteur.

 

 

Caput 18

CHAPITRE 18 — [Instruction des disciples]

Lectio 1

[85526] Catena in Mt., cap. 18 l. 1 Hieronymus. Quia discipuli viderant pro Petro et domino idem tributum redditum, ex aequalitate pretii arbitrati sunt omnibus apostolis Petrum esse praelatum.

 

Chrysostomus in Matth. Unde passi sunt aliquid humanum; quod Evangelista designat dicens in illa hora accesserunt discipuli ad Iesum dicentes: quis, putas, maior est in regno caelorum? Verecundati siquidem passionem confiteri quam passi sunt, non dicunt manifeste: Petrum cur praehonorasti nobis? Sed indeterminate interrogant quis maior est? Quando autem tres praehonoratos viderunt, scilicet Petrum, Iacobum et Ioannem in transfiguratione, nihil tale passi sunt; quando vero in unum solum contulit honorem, tunc doluerunt. Tu autem considera primum quidem quod nihil eorum quae sunt in terris, quaerunt; deinde quod postea hanc passionem deposuerunt. Nos autem neque ad defectus eorum contingere possumus: neque enim quaerimus quis maior est in regno caelorum? Sed: quis maior est in regno terrae?

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. In his autem imitatores discipulorum esse debemus, si quando aliquid in nobis dubium quaeritur et non invenitur, ut cum omni consensu accedamus ad Iesum, qui potens est illuminare corda hominum ad intelligendum solutionem omnium quaestionum. Interrogemus etiam aliquem doctorum, qui praepositi habentur in Ecclesiis. Sciebant autem discipuli hoc interrogantes, quia non est aequalitas sanctorum in regno caelesti; sed quomodo maior, et qualiter vivens minimus, hoc discere cupiebant. Vel sciebant quis esset minimus et quis magnus, ex eo quod supra dominus dixerat; sed ex multis magnis quis esset maior; hoc eis non erat manifestum.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Videns autem Iesus cogitationes eorum, voluit desiderium gloriae humilitatis contentione sanare: unde sequitur et advocans Iesus parvulum, statuit eum in medio eorum.

Chrysostomus in Matth. Mihi videtur valde parvulum in medio statuere, omnibus passionibus exutum.

 

Hieronymus. Ut in eo et aetatem quaereret, et similitudinem innocentiae demonstraret. Vel certe parvulum statuit in medio eorum seipsum, qui non venerat ministrari, sed ministrare, ut eis humilitatis tribueret exemplum. Alii parvulum interpretantur spiritum sanctum, quem posuerit in cordibus discipulorum, ut superbiam in humilitatem mutaret. Sequitur et dixit: amen dico vobis: nisi conversi fueritis, et efficiamini sicut parvuli, non intrabitis in regnum caelorum. Non praecipit apostolis ut aetatem habeant parvulorum, sed innocentiam; et quod illi per annos possident, hi possideant per industriam; ut malitia non sapientia parvuli sint; ac si dicat: sicut iste parvulus, cuius vobis exemplum tribuo, non perseverat in iracundia, laesus non meminit, videns pulchram mulierem, non delectatur, non aliud cogitat et aliud loquitur; sic et vos, nisi talem habueritis innocentiam et animi puritatem, in regnum caelorum non poteritis intrare.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Pueros etiam credentes omnes per audientiae fidem nuncupavit: hi enim patrem sequuntur, matrem amant, velle malum nesciunt, curam operum negligunt, non insolescunt, non oderunt, non mentiuntur, dictis credunt, et quod audiunt, verum habent. Littera ergo sic legitur.

 

 

 

 

Glossa. Nisi conversi fueritis ab hac elatione et indignatione, in qua modo estis, et efficiamini omnes ita innocentes et humiles per virtutem sicut parvuli sunt per aetatem, non intrabitis in regnum caelorum; et quandoquidem aliter non intratur; quicumque ergo humiliaverit se sicut parvulus iste, hic maior est in regno caelorum: quanto enim quis erit humilior, tanto maior efficitur in regno caelorum.

 

 

Remigius. Idest, in cognitione gratiae, vel ecclesiastica dignitate, vel certe in aeterna beatitudine.

 

Hieronymus. Vel aliter. Quicumque humiliaverit se sicut parvulus iste, idest qui se in exemplum mei humiliaverit, hic intrabit in regnum caelorum.

 

Sequitur et qui susceperit unum parvulum talem in nomine meo, me suscipit. Chrysostomus in Matth. Ac si dicat: non solum si tales efficiamini, mercedem accipitis, sed et si alios tales propter me honorabitis; et honoris qui est ad illos retributionem vobis determino regnum. Magis autem quod multo maius est ponit, dicens me suscipit.

 

 

 

Hieronymus. Qui enim talis fuerit ut Christi imitetur humilitatem et innocentiam, in eo Christus suscipitur: et prudenter, ne cum delatum fuerit apostolis, se putent honoratos, adiecit, non suo illos merito, sed magistri honore suscipiendos.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde facile susceptibilem hunc sermonem facit, poenam inducens: unde sequitur qui autem scandalizat unum de pusillis istis, etc...; ac si diceret: sicut qui hos honorant propter me, mercedem habent, ita et qui hos dehonorant, ultimam sustinebunt vindictam. Si autem convicium scandalum vocat, ne mireris, multi enim pusillanimes ex eo quod despiciuntur, scandalizati sunt.

 

 

 

Hieronymus. Nota, quod qui scandalizatur, parvulus est: maiores enim scandala non recipiunt. Et quamquam generalis possit esse sententia adversus omnes qui aliquem scandalizant, tamen, iuxta consequentiam sermonis, etiam contra apostolos dictum intelligi potest; qui interrogando quis maior esset in regno caelorum, videbantur inter se de dignitate contendere: et si in hoc vitio permansissent, poterant eos quod ad fidem vocabant, per suum scandalum perdere, dum apostolos viderent inter se de honore pugnare.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Quomodo autem qui conversus est, et factus quasi puer et minimus, est et potens scandalizari? Hoc sic possumus explanare. Omnis qui filio Dei credit, et conversatur secundum evangelicos actus, conversus ambulat quasi puer; qui autem non convertitur ut fiat sicut puer, hunc impossibile est intrare in regnum caelorum. In omni autem credentium multitudine sunt quidam nuper conversi ut fiant sicut parvuli, nondum autem sunt facti; hi pusilli habentur in Christo, et sunt scandali receptores.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quod autem dicitur expedit ei ut suspendatur mola asinaria in collo eius, secundum ritum provinciae loquitur, quo maiorum criminum ista apud veteres Iudaeos poena fuerat, ut in profundum ligato saxo demergeretur. Expedit autem ei: quia multo melius est pro culpa brevem recipere poenam, quam aeternis servari cruciatibus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Consequens autem erat prioribus dicere: me non suscipit, quod erat omni poena amarius; sed quia crassi erant, et praedicta poena eos non movebat, comparatione exempli cogniti manifestat praeparatam poenam; propter hoc enim dicit quod expedit ei hoc sustinere, quoniam eos alia gravior poena expectat.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem molae opus labor est caecitatis: nam clausis iumentorum oculis aguntur in gyrum; et sub asini quidem nomine frequenter gentes cognominatas reperimus, qui caeci laboris ignorantia continentur. Iudaeis autem scientiae iter in lege praestitum est; qui si Christi apostolos scandalizaverint, rectius, alligata collo mola asinaria, demersi in mari fuissent, idest gentium labore depressi ignorantia saeculi demonstrarentur: quia illis tolerabilius fuerat nescisse Christum, quam prophetarum dominum non recepisse.

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Vel aliter. Quid per mare nisi saeculum, quid per molam asinariam nisi actio terrena significatur? Quae cum colla mentis per stulta desideria stringit, hanc in laboris circuitum mittit. Sunt utique nonnulli qui dum terrenas actiones deserunt, et ad contemplationis studia humilitate postposita ultra intelligentiae vires surgunt, non solum se in errorem deiciunt, sed infirmos quosque de gremio veritatis dividunt. Qui ergo unum de minimis meis scandalizat, melius ei fuerat, ligata collo mola asinaria, in mare proici: quia nimirum perversae menti expedientius esse potuisset ut occupata mundo terrena negotia ageret, quam per contemplationis studia ad multorum perniciem vacaret.

 

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel aliter. Qui scandalizaverit unum ex pusillis istis, idest ex humilibus, quales vult esse discipulos suos, non obtemperando, vel etiam contradicendo, expedit ei ut mola asinaria suspendatur in collo eius, et praecipitetur in profundum maris, idest congruit ei ut cupiditas rerum temporalium, cui stulti et caeci alligantur, eum devinctum pondere suo deducat ad interitum.

Versets 1-6.

 

— Saint Jérôme : Les disciples, voyant que le même impôt avait été payé également pour Pierre et pour le Seigneur, en conclurent que Pierre était placé au-dessus de tous les autres Apôtres.

— Saint Jean Chrysostome : (homélie 58.) Cette pensée leur inspira un sentiment tout humain, que l’Évangéliste nous exprime en ces termes: « En ce même temps, les disciples s’approchèrent de Jésus et lui dirent: Qui pensez-vous qui soit le plus grand dans le royaume des cieux ? » Ils rougissent d’avouer le sentiment de jalousie qui les domine; ils ne demandent pas ouvertement: Pourquoi avez-vous honoré Pierre plus que nous ? mais ils lui font cette question en général: « Quel est le plus grand ? » Lorsqu’ils avaient vu ces marques d’honneur accordées à trois d’entre eux dans la transfiguration, ils n’éprouvèrent rien de semblable; mais ils furent péniblement affectés quand cet honneur sembla se concentrer sur un seul. Remarquez cependant d’abord qu’ils ne demandent rien des choses de la terre et qu’ils étouffèrent ensuite ce sentiment de jalousie, tandis que pour nous, nous ne pouvons même nous élever jusqu’à leurs défauts, car nous ne cherchons pas à savoir quel est le plus grand dans le royaume des cieux, mais quel est plus grand dans les royaumes de la terre.

— Origène : (Traité 5 sur S. Matth.) Nous devons imiter la conduite des disciples toutes les fois qu’il s’élève en nous quelques doutes que nous ne pouvons résoudre. Il nous faut venir d’un commun accord trouver Jésus, qui a la puissance d’éclairer le cœur des hommes et de leur faire comprendre la solution de toutes les difficultés; interrogeons aussi un des docteurs qui sont à la tête des églises. Les disciples, en faisant cette question, savaient bien que les saints ne sont pas égaux dans le royaume du ciel, mais ils désiraient apprendre par quel moyen on parvenait à être le plus grand et comment on arrivait à être le plus petit. Ou bien encore, d’après ce que Notre Seigneur leur avait dit précédemment, ils savaient quel était le plus petit et quel était le plus grand; mais ils ne voyaient pas clairement quel était le premier dans le nombre de ceux qui passaient pour grands.

— Saint Jérôme : Jésus, voyant leurs pensées, voulut guérir ce désir de vaine gloire en leur proposant un combat tout d’humilité: « Et ayant appelé un petit enfant, il le plaça au milieu d’eux. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 58.) Rien de plus sage que la conduite de Notre Seigneur plaçant au milieu d’eux un tout petit enfant, exempt de toute passion.

— Saint Jérôme : Il veut ainsi montrer réunis en lui l’âge et le symbole de l’innocence. Ou bien c’est lui-même qu’il place au milieu d’eux comme un petit enfant, lui qui n’était pas venu pour être servi, mais pour servir, afin de leur donner un exemple frappant d’humilité. D’autres entendent par ce petit enfant l’Esprit saint, que Jésus plaça dans le cœur de ses disciples pour changer leur orgueil en humilité. « Et il leur dit: Je vous dis en vérité que si vous ne vous convertissez et si vous ne devenez comme de petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux.» Il ne fait pas un précepte à ses disciples de reprendre l’âge des enfants, mais d’avoir leur innocence et d’atteindre par leurs efforts à ce que les enfants possèdent par le privilège de leur âge, c’est-à-dire d’être petits en malice et non en sagesse (1 Co 14). Voici le sens de ces paroles: Voyez cet enfant dont je vous propose l’exemple: il ne persévère pas dans sa colère, il oublie les injures, il ne met pas son plaisir dans la vue d’une belle femme, il ne parle pas autrement qu’il ne pense. Or, à moins d’avoir cette innocence et cette pureté d’âme, vous ne pourrez entrer dans le royaume des cieux.

— Saint Hilaire : (can. 14 sur S. Matth.) Ces enfants sont aussi tous les croyants, à cause de leur obéissance à la foi, car ils se font gloire de suivre leur père, d’aimer leur mère; ils ignorent ce que c’est que de vouloir le mal; ils négligent les soucis des affaires, n’ont ni arrogance, ni haine, ni habitude du mensonge; ils croient à ce qu’on leur dit et tiennent pour vrai ce qu’ils entendent. Tel est aussi le sens littéral de ces paroles.

— La Glose : (interlin.). Si vous ne dépouillez ces sentiments d’orgueil et de secrète irritation qui vous dominent actuellement, pour devenir tous innocents et humbles par vertu, comme les enfants le sont par leur âge, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux, car on n’y entre pas à d’autres conditions. Quiconque donc s’humiliera comme cet enfant, celui-là sera le plus grand dans le royaume des cieux; car plus on s’humiliera, plus aussi on deviendra grand dans le royaume des cieux.

— Saint Rémi : C’est-à-dire dans la connaissance de la grâce, ou bien dans la hiérarchie ecclésiastique, ou certainement dans l’éternelle félicité.

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] Ou bien encore, quiconque s’humiliera comme cet enfant, c’est-à-dire celui qui s’humiliera à mon exemple, celui-là entrera dans le royaume des cieux.

« Et quiconque reçoit en mon nom un enfant tel que celui que je viens de dire, c’est moi qu’il reçoit. » Paroles dont voici le sens: Ce n’est pas seulement en devenant semblables à cet enfant, mais encore en honorant à cause de moi ceux qui leur ressemblent, que vous aurez droit à la récompense, et je vous assigne comme récompense de l’honneur que vous leur aurez témoigné, le royaume des cieux. Mais une récompense bien supérieure encore, c’est ce qui suit: « C’est moi qu’il reçoit. »

Saint Jérôme : Car c’est Jésus-Christ que l’on reçoit en recevant celui qui reproduit dans toute sa vie l’humilité et l’innocence du Seigneur. Mais de peur que les Apôtres ne s’attribuent d’eux-mêmes cet honneur qu’on pourra leur rendre, le Seigneur ajoute avec sagesse que ce n’est pas à cause de leur mérite, mais en considération de leur Maître qu’ils recevront cet honneur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 58.) Pour leur faire recevoir et pratiquer plus facilement ces vérités, il leur donne ensuite la sanction des châtiments: « Si quelqu’un scandalise l’un de ces petits, » etc..., c’est-à-dire: de même que ceux qui honorent ces petits à cause de moi recevront une récompense, ainsi, ceux qui les méprisent seront punis des derniers châtiments. Ne soyez pas surpris de l’entendre appeler les outrages un scandale, car bien souvent les caractères faibles sont scandalisés par le mépris qu’on fait d’eux.

— Saint Jérôme : Remarquez que ce sont les petits qui sont scandalisés, car ceux qui sont plus forts ne se scandalisent pas si facilement. Or, bien que cette condamnation, prononcée par le Seigneur, atteigne en général tous ceux qui sont pour les autres une occasion de scandale, la suite du discours nous permet aussi de l’appliquer aux Apôtres eux-mêmes; car cette question: Quel est le plus grand dans le royaume des cieux, paraissait être entre eux une question de prééminence, et s’ils avaient persévéré dans cette mauvaise disposition, ils auraient pu perdre, par ce scandale, ceux qu’ils appelaient à la foi et qui les auraient vus rivaliser entre eux pour une question de préséance.

— Origène : Mais comment expliquer que celui qui s’est converti et qui est devenu semblable à un enfant et au plus petit, soit donné comme susceptible d’être scandalisé ? Voici comment on peut résoudre cette difficulté. Celui qui croit au Fils de Dieu et vit d’une manière conforme à l’Évangile s’est transformé jusqu’à devenir semblable à un enfant. Celui au contraire qui ne s’est pas converti pour devenir comme un enfant, ne peut entrer dans le royaume des cieux. Or, dans la multitude innombrable de ceux qui ont embrassé la foi, il en est qui sont nouvellement convertis et qui travaillent à devenir semblables à des enfants, mais qui ne le sont pas encore devenus; ces derniers sont faibles en Jésus-Christ et peuvent être facilement scandalisés.

— Saint Jérôme : En ajoutant: « Il vaudrait mieux pour lui qu’on lui attachât une meule de moulin au cou », Notre Seigneur parle d’après l’usage de ces contrées, car chez les anciens Juifs la peine infligée aux plus grands crimes était d’être précipité dans la mer après avoir été attaché à une pierre. Or, il lui serait avantageux qu’il en fût ainsi, car il vaut beaucoup mieux subir pour sa faute une peine de courte durée que d’être réservé à des châtiments éternels.

— Saint Jean Chrysostome : (homélie 58.) Il était, semble-t-il, logique que le Seigneur terminât cette seconde partie en disant: « C’est moi qu’il ne reçoit pas », ce qui était de tous les châtiments le plus sensible; mais comme les disciples étaient encore peu avancés et qu’une peine semblable ne pouvait les impressionner, il leur fait connaître, par la comparaison d’un fait qui leur est connu, le supplice qui leur est préparé, et il leur déclare qu’il vaudrait mieux pour eux subir ce châtiment temporel, parce qu’un supplice bien plus terrible leur est réservé.

— Saint Hilaire : Dans le sens mystique, le supplice de la meule, c’est la peine de l’aveuglement spirituel; car c’est après qu’on leur a couvert les yeux que l’on fait tourner la meule aux animaux. Nous voyons aussi souvent les Gentils désignés sous le symbole de l’âne, parce qu’ils sont renfermés dans l’ignorance d’un travail dont ils ne peuvent voir la fin. Pour les Juifs, au contraire, la loi leur a tracé le chemin de la connaissance, et, s’ils viennent à scandaliser les Apôtres du Christ, il aurait mieux valu pour eux qu’on leur eût attaché une meule de moulin au cou et qu’on les eût précipités dans la mer; c’est-à-dire qu’il leur eût été plus avantageux d’être condamnés aux durs travaux des Gentils et de rester ensevelis dans les ténèbres du siècle, car c’eût été pour eux un moindre crime de ne pas connaître Jésus-Christ que de refuser de recevoir le Maître des prophètes.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 6, 17.) Ou bien, dans un autre sens, que doit-on entendre par la mer, si ce n’est le siècle, et par cette meule de moulin, si ce n’est l’action des choses de la terre qui, en étreignant l’âme et en la prenant comme au cou par des désirs insensés, la condamne à tourner péniblement dans le même cercle ? Or, il en est plusieurs qui, en se séparant des actions terrestres et en voulant s’élever jusqu’à l’exercice de la contemplation, sans prendre conseil de l’humilité, non seulement se précipitent dans l’erreur, mais encore détachent les faibles du sein de la vérité. Celui-là donc qui scandalise un de ces petits qui sont miens, il vaudrait mieux qu’il fût précipité dans la mer avec une meule au cou, car il eut été plus avantageux à cette âme dépravée de se livrer aux affaires du monde, que de faire servir les saints exercices de la contemplation à la perte d’un grand nombre.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 24.) Ou bien encore, celui qui scandalisera un de ces petits, c’est-à-dire un des humbles, tels que doivent être ses disciples, en refusant d’obéir ou en résistant à l’autorité, [comme l’Apôtre le dit d’Alexandre d’Ephèse (2 Tm 4, 14; 1 Tm 4)] [ ?]: « il vaudrait mieux qu’on lui attachât une meule de moulin au cou et qu’il fût précipité dans le fond de la mer; » c’est-à-dire qu’il serait préférable pour lui que la passion pour les biens de la terre, passion qui est comme le poids auquel sont attachés les insensés et les aveugles, l’entraînât à la mort.

Lectio 2

[85527] Catena in Mt., cap. 18 l. 2

Glossa. Dixerat dominus, quod expedit ei qui scandalizat, ut suspendatur mola asinaria in collo eius: cuius rationem assignans, subdit vae mundo a scandalis, idest propter scandala.

 

Origenes in Matth. Hoc non de elementis mundi intelligamus; sed hic homines, qui sunt in mundo, dicuntur mundus. Non sunt autem discipuli Christi de hoc mundo: unde non potest eis esse a scandalis vae: nam etsi multa sunt scandala, non tangunt eum qui non est de hoc mundo. Si autem adhuc est de hoc mundo, propterea quod diligit mundum, et quae sunt in eo; tanta scandala comprehendunt eum quantis fuerat obligatus in mundo. Sequitur necesse est enim ut veniant scandala.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum autem dicit necesse est, non destruit libertatem arbitrii, neque necessitati aliquarum rerum supponit; sed quod omnino futurum est, praedicit. Scandala quidem sunt prohibitiones rectae viae. Non autem praedicatio Christi scandala inducit: neque enim quia praedixit, propter hoc fit; sed quia omnino futurum erat, propter hoc praedixit. Sed dicet aliquis: si omnes corrigantur, et nullus sit qui scandala afferat, nonne mendacii arguetur hic sermo? Nequaquam: quia enim praevidit inemendatos futuros homines esse, propter hoc dixit necesse est ut veniant scandala: idest omnino venient. Si autem corrigendi essent, non dixisset.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Vel necesse est ut veniant scandala, quia sunt necessaria, idest utilia, ut per hoc qui probati sunt, manifesti fiant.

 

Chrysostomus in Matth. Scandala enim erigunt homines, et acutiores eos faciunt; et eum qui cadit, velociter erigunt, inquantum scilicet ingerunt sollicitudinem.

 

Hilarius in Matth. Vel humilitas passionis scandalum mundo est, quod sub deformitate crucis aeternae gloriae dominum voluit accipere. Et quid mundo tam periculosum quam non recepisse Christum? Ideo vero necesse ait venire scandala, quia ad sacramentum reddendae nobis aeternitatis, omnis in eo passionis humilitas esset complenda.

 

 

 

 

 

 

Origenes. Vel venientia scandala sunt Angeli Satanae. Nec tamen putes secundum naturam vel substantiam esse huiusmodi scandala; sed libertas arbitrii in quibusdam genuit scandalum, nolens suscipere pro virtute laborem. Non potest autem esse verum bonum, nisi habeat impugnationem mali. Sic ergo necesse est venire scandala, sicut necesse est sustinere malitiam caelestium; qua tanto magis irritantur, quanto magis verbum Christi in hominibus invalescens expellit ab eis malignas virtutes. Quaerunt autem organa per quae scandala operentur, quibus est magis vae: nam multo peius erit ei qui scandalizat quam ei qui scandalizatur: unde sequitur verumtamen vae homini illi per quem scandalum venit.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ac si dicat: vae homini illi qui vitio suo facit ut per se fiat quod necesse est ut in mundo fiat. Simulque per generalem sententiam percutitur Iudas qui proditioni animum praeparaverat.

 

Hilarius. Vel sub hominis nuncupatione actorem scandali huius quod est circa passionem Christi, Iudaicum populum designat, per quem omne huic mundo periculum comparatur, ut Christum in passione abnegent, quem lex et prophetae passibilem praedicaverunt.

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem discas quod non sunt absolutae necessitatis scandala, audi quae sequuntur: si autem manus tua vel pes tuus scandalizat te, et cetera. Non autem hoc de membris corporalibus dicit, sed de amicis, quos in ordine necessariorum membrorum habemus: nihil est enim ita nocivum ut conversatio mala.

 

Rabanus. Scandalum quippe sermo Graecus est, quod nos offendiculum vel ruinam et impactionem pedis dicere possumus. Ille ergo scandalizat fratrem qui ei dicto factove minus recto occasionem ruinae dederit.

 

 

Hieronymus. Igitur omnis truncatur affectus, et universa propinquitas amputatur: ne per occasionem pietatis unusquisque credentium scandalis pateat. Si, inquit, ita est tibi coniunctus ut manus, pes et oculus, et est utilis atque sollicitus et acutus ad perspiciendum, scandalum autem tibi faciat, et propter morum dissonantiam te pertrahat in Gehennam: melius est ut propinquitate eius careas et emolumentis carnalibus, quam dum vis lucrifacere cognatos et necessarios, causam habeas ruinarum. Novit enim unusquisque credentium quid sibi noceat, vel in quo sollicitetur ac saepe tentetur: melius est enim vitam solitariam ducere, quam ob vitae praesentis necessaria vitam aeternam perdere.

 

 

 

 

 

 

 

Origenes. Vel sacerdotes rationabiliter possunt dici Ecclesiae oculus, quoniam speculatores habentur; diaconi autem ceterique, manus, quia per eos opera spiritualia geruntur; populus autem sunt pedes corporis Ecclesiae; quibus omnibus parcere non oportet, si scandalum Ecclesiae facti fuerint. Vel actus animae, peccans manus intelligitur; et incessus animae, peccans pes, et visus animae, peccans oculus: quos oportet praecidere, si scandalum praebent; frequenter enim ipsa opera membrorum pro membris in Scriptura ponuntur.

Versets 7-9.

 

— La Glose : Notre Seigneur venait de dire qu’il vaudrait mieux pour celui qui scandalise, qu’on lui attachât une meule de moulin au cou; il en donne maintenant la raison. « Malheur au monde, à cause de ses scandales ! »

Origène : (Traité 3 sur S. Matth.) Ce que Notre Seigneur appelle ici le monde, ce ne sont pas les éléments du monde extérieur, mais les hommes qui sont dans le monde. Or, les disciples de Jésus-Christ ne sont pas du monde; par conséquent, cette malédiction, qui tombe sur les scandales, ne les atteint pas, car les scandales ont beau être multipliés, ils ne touchent point celui qui n’est pas du monde. S’il est encore du monde, parce qu’il aime le monde et les choses qui sont dans le monde, les scandales n’auront de prise sur lui qu’en proportion de ce qu’il serait engagé dans les liens du monde.

Suite : « Il est nécessaire que les scandales arrivent. »

Saint Jean Chrysostome : (homélie 59.) En disant: Il est nécessaire, le Seigneur ne détruit pas le libre arbitre et ne le soumet à aucune fatalité; il ne fait que prédire ce qui arrivera. Les scandales, c’est tout ce qui fait obstacle dans la voie droite. Or, ce n’est point la prédiction de Jésus-Christ qui est la cause des scandales, ce n’est point parce qu’il les a prédits que les scandales arrivent, mais c’est parce qu’ils devaient certainement arriver qu’ils les a prédits. On me dira peut-être: Si tous viennent à se corriger de leurs défauts et qu’il n’y ait plus personne pour causer du scandale, cette parole de Jésus-Christ ne se révèle-t-elle pas mensongère ? Absolument pas, car c’est justement parce qu’il a prévu qu’il y aurait des hommes qui ne se corrigeraient pas, qu’il a dit: « Il est nécessaire qu’il arrive des scandales », c’est-à-dire: ils arriveront nécessairement. Or, si tous les hommes avaient dû réformer leur conduite, il n’aurait pas tenu ce langage.

— La Glose : Ou bien il faut qu’il arrive des scandales, parce qu’ils sont nécessaires ou du moins utiles pour faire connaître ceux qui sont d’une vertu éprouvée (1 Co 11, 19).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 59.) En effet, les scandales réveillent les hommes, les rendent plus sur leurs gardes et relèvent aussitôt celui qui tombe, en lui inspirant pour l’avenir une plus grande vigilance.

— Saint Hilaire : (can. 18 sur S. Matth.) Ou bien encore, c’est l’humilité de la passion qui a été un scandale pour le monde. En effet, ils n’ont pas voulu reconnaître le Dieu de la gloire éternelle sous les dehors ignominieux de la croix [« ils n’ont pas voulu » : ce sens paraît s’imposer bien qu’il n’y ait pas de négation dans le texte latin]. Or, qu’y a-t-il au monde de plus dangereux que de ne pas recevoir Jésus-Christ ? Il déclare donc qu’il est nécessaire qu’il arrive des scandales, parce qu’il fallait qu’il subît toutes les humiliations de sa passion pour accomplir le mystère qui devait nous rendre l’ éternité.

— Origène : Ou bien ces scandales qui arrivent sont les anges de Satan. Gardez-vous de croire cependant que ces anges soient scandales par leur nature ou par leur substance; c’est leur libre arbitre qui a produit le scandale dans quelques-uns qui n’ont pas voulu supporter l’épreuve à laquelle Dieu avait soumis leur vertu, il n’y a de bien véritable que celui qui est combattu par le mal. Il est donc nécessaire que les scandales arrivent, comme il est nécessaire que nous ayons à souffrir de la malice des esprits célestes dont la haine s’enflamme d’autant plus que le Verbe de Dieu le Christ établit plus solidement son empire parmi les hommes et chasse loin d’eux toutes les malignes influences. Aussi ces mauvais anges cherchent-ils des instruments pour produire des scandales, et c’est à eux surtout que le Seigneur dit: Malheur, car le jugement sera bien plus sévère pour celui qui scandalise que pour celui qui est scandalisé; c’est pour cela qu’il ajoute: « Malheur à l’homme par qui arrive le scandale. »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire: Malheur à l’homme qui, par sa propre faute, devient cause de ce qui doit arriver nécessairement dans le monde. Cette sentence, qui est générale, atteint en particulier Judas, qui avait déjà préparé son âme à la trahison.

— Saint Hilaire : Ou bien, sous cette dénomination générale, il veut désigner le peuple juif, auteur de ce scandale qui a eu pour objet la passion de Jésus-Christ et qui a exposé le monde au danger de renier, à cause même de sa passion, Jésus-Christ, dont la loi et les prophètes avaient annoncé les souffrances.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 59.) Pour vous faire comprendre que les scandales ne sont pas d’une absolue nécessité, écoutez ce qui suit: « Si votre pied ou votre main vous scandalise, » etc... Il ne veut point parler ici des membres du corps, mais des amis que nous regardons comme nous étant aussi nécessaires que nos membres, car rien n’est plus nuisible que de mauvaises fréquentations.

Raban : Le mot scandale est un mot grec qu’on peut traduire par pierre d’achoppement, ou par chute ou choc des pieds. Celui-là donc scandalise son frère qui, par une parole ou par une action contraire à la règle, devient pour lui une occasion de chute.

— Saint Jérôme : Notre Seigneur retranche donc d’une manière absolue tout prétexte fondé sur les liens du sang ou de l’amitié, pour que les fidèles ne soient pas exposés aux scandales par suite d’un sentiment d’affection quelconque. Si quelqu’un, leur dit-il, vous est aussi étroitement uni que votre main, votre pied, votre oeil, s’il est pour vous d’une utilité incontestable, plein de vigilance et de sollicitude pour vos intérêts, mais qu’il vous soit une cause de scandale et vous entraîne dans l’abîme par le contraste de ses moeurs déréglées, il vous est beaucoup plus avantageux de vous priver de toute liaison avec lui et de renoncer aux avantages temporels [que vous en retiriez], que de conserver près de vous une cause certaine de ruine en tenant aux avantages que vous procurent ces parents et ces amis. Chaque fidèle connaît ce qui peut lui nuire, ce qui est pour son âme une cause de séduction ou de tentation fréquente. Or, il vaut mieux qu’il vive dans la solitude que de perdre la vie éternelle pour les biens si fragiles de la vie présente.

— Origène : Ou bien, dans un autre sens également raisonnable, on peut entendre par l’oeil les prêtres, qui sont comme l’oeil de l’Église, parce qu’ils en sont comme les sentinelles; par la main, les diacres et les autres ministres par qui s’accomplissent les oeuvres spirituelles. Les fidèles, au contraire, sont comme les pieds du corps de l’Église. Et aucun d’eux ne doit être épargné s’il devient une cause de scandale pour l’Église. Ou bien encore, l’action de l’âme, c’est la main qui pêche; la marche de l’âme, c’est le pied; la vue de l’âme, c’est l’oeil coupable; il faut les couper et les arracher s’ils nous sont un sujet de scandale, car souvent les actions des membres désignent dans la sainte Écriture les membres eux-mêmes.

Lectio 3

[85528] Catena in Mt., cap. 18 l. 3 Hieronymus. Supra dixerat dominus per manum et pedem et oculum, omnes propinquitates et necessitudines quae scandalum facere poterant amputandas. Austeritatem itaque sententiae subiecto praecepto temperavit, dicens videte ne contemnatis unum ex his pusillis; ac si dicat: quantum in vobis est nolite contemnere; sed post vestram salutem etiam illorum quaerite sanitatem. Sin autem perseverantes in peccatis videritis, melius est vos salvos fieri quam perire cum multis.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Sicut fugere malos, ita honorare bonos magnum habet lucrum. Supra ergo docuit scandalizantium abscindere amicitias; hic autem docet exhibere sanctis honorem et procurationem.

 

 

 

Glossa. Vel aliter. Quia tantum malum provenit ex scandalizatis fratribus, videte ne contemnatis unum ex his pusillis.

 

Origenes in Matth. Pusilli autem sunt qui nuper in Christo sunt nati; aut tales qui permanent sine profectu, quasi nuper nati. Non autem habuit necesse mandare Christus de perfectioribus fidelibus non contemnendis, sed de pusillis; sicut et supra dixerat: si quis scandalizaverit unum ex pusillis istis. Alius autem forte dicit: pusillum hic dicit perfectum, secundum quod alibi ait: qui minimus fuerit in vobis, hic erit maior.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel quia perfecti parvuli apud multos aestimantur, scilicet pauperes et contemptibiles.

 

 

Origenes. Sed huic expositioni non videtur convenire quod dicitur: si quis scandalizaverit unum de pusillis istis: perfectus enim non scandalizatur nec perit. Sed qui hanc expositionem aestimat veram, dicit quod iusto homini anima vertibilis est, et scandalizatur aliquando, etsi non facile.

 

 

Glossa. Ideo autem non sunt contemnendi, quia adeo cari sunt Deo quod Angeli sunt eis ad custodiam deputati: unde sequitur dico enim vobis, quia Angeli eorum in caelis semper vident faciem patris mei qui in caelis est.

 

 

Origenes. Quidam volunt ex eo dari hominibus Angelum adiutorem ex quo per lavacrum regenerationis nati sunt infantes in Christo; dicentes non esse credibile, incredulis et errantibus praeesse Angelum sanctum; sed tempore infidelitatis et peccatorum est homo sub Angelis Satanae. Alii autem volunt mox cum quis fuerit natus eorum qui praecogniti sunt a Deo, accipere sibi praepositum Angelum.

 

 

 

Hieronymus. Magna enim dignitas animarum ut unaquaeque habeat ab ortu nativitatis in custodiam sui Angelum delegatum.

Chrysostomus in Matth. Hic autem non de quibuscumque Angelis loquitur, sed de superioribus. Cum enim dicat vident faciem patris mei, nihil aliud ostendit quam magis liberam praesentiam et maiorem eorum apud Deum.

 

 

Gregorius in Evang. Dionysius autem dicit, quod ex minoribus Angelorum agminibus ad explendum ministerium vel visibiliter vel invisibiliter mittuntur: nam superiora illa agmina usum exterioris ministerii nequaquam habent.

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Et faciem ergo patris Angeli semper vident; et tamen ad nos veniunt: quia ad nos spirituali praesentia foras exeunt, et tamen ibi se unde recesserant, per internam contemplationem servant: neque enim sic a divina visione foras exeunt ut internae contemplationis gaudiis priventur.

 

 

 

Hilarius in Matth. Salvandorum igitur per Christum orationes Angeli Deo quotidie offerunt: ergo periculose ille contemnitur cuius desideria ac postulationes ad aeternum et invisibilem Deum Angelorum famulatu ac ministerio pervehuntur.

 

Augustinus de Civ. Dei. Vel Angeli nostri dicuntur qui sunt Angeli Dei. Dei sunt, quia Deum non reliquerunt; nostri sunt, quia suos cives nos habere coeperunt. Sicut ergo nunc illi vident Deum, ita et nos sumus visuri facie ad faciem: de qua visione dicit Ioannes: videbimus eum sicuti est. Facies enim Dei manifestatio eius intelligenda est; non aliquod tale membrum, quale nos habemus in corpore, atque isto nomine nuncupamus.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Rursus aliam rationem ponit, quare pusilli non sint contemnendi, priore maiorem, dicens venit enim filius hominis salvare quod perierat.

 

 

Remigius. Quasi dicat: non contemnatis pusillos, quia ego pro hominibus homo fieri dignatus sum. Cum enim dicit quod perierat, subintelligendum est genus humanum: omnia enim elementa suum ordinem servant; sed homo erravit, quia suum ordinem perdidit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde ad hanc rationem parabolam copulat, per quam et patrem inducit salutem hominum volentem, dicens quid vobis videtur si fuerint alicui centum oves?

 

Gregorius in Evang. Hoc ad ipsum auctorem hominum pertinet: quia enim centenarius perfectus est numerus, ipse centum oves habuit, cum Angelorum et hominum substantiam creavit.

 

Hilarius in Matth. Ovis autem una homo intelligendus est, et sub homine universitas sentienda est; in unius enim Adae errore, omne hominum genus aberravit. Igitur et quaerens hominem Christus est, et nonagintanovem relictae caelestis gloriae multitudo est.

 

 

 

Gregorius. Dicit autem Evangelista eas relictas in montibus, ut significet in excelsis: quia nimirum oves quae non perierant, in sublimibus stabant.

 

 

 

Beda. Ovem ergo dominus invenit, quando hominem restauravit; et super eam inventam maius gaudium est in caelo, quam super nonagintanovem: quia maior materia divinae laudis est in restauratione hominum, quam in creatione Angelorum. Mirabiliter enim Angelos creavit, sed mirabilius hominem restauravit.

 

 

 

 

Rabanus. Nota, quod unum deest a novem ut decem sint, et a nonagintanovem ut centum sint. Variari ergo per brevitatem et magnitudinem numeri possunt, quibus unum deest ut perficiantur; ipsum vero unum sine varietate in se manens, cum accesserit, ceteros perficit. Et ut perfecta summa ovium integraretur in caelo, homo perditus quaerebatur in terra.

 

 

 

 

Hieronymus. Alii vero nonagintanovem ovibus, iustorum putant numerum intelligi, et in una ovicula peccatorum, secundum quod in alio loco dixerat: non veni vocare iustos, sed peccatores.

 

 

Gregorius. Considerandum autem nobis est cur dominus plus de conversis peccatoribus quam de stantibus iustis gaudium esse fateatur: quia scilicet plerumque pigri remanent ad exercenda bona praecipua qui valde sibi securi sunt, quod nulla commiserunt mala graviora. At contra nonnumquam hi qui se aliquid egisse illicite meminerunt, ex ipso suo dolore compuncti inardescunt in amorem Dei; et quia se errasse a Deo considerant, damna praecedentia lucris subsequentibus recompensant; sic et dux in praelio plus eum militem diligit qui post fugam conversus hostem fortiter premit, quam illum qui nunquam terga praebuit, et nunquam aliquid fortiter fecit. Sed et sunt quidam iusti, de quibus tantum est gaudium ut eis nullus poenitens praeponi possit; qui etsi non sint sibi malorum conscii, tamen licita respuunt, et in omnibus se humiliant. Quantum ergo gaudium est si humiliter plangat iustus, cum gaudium sit si quod male gessit, damnat iniustus?

 

 

 

 

 

 

 

 

Beda. Vel per nonagintanovem oves quas in montibus reliquit, superbos significat, quibus ad perfectionem unitas deest. Cum ergo invenerit peccatorem, magis super eum gaudet, idest suos gaudere facit, quam super iustos falsos.

 

 

 

 

Hieronymus. Quod autem subditur sic non est voluntas, refertur ad superius propositum, de quo dixerat: videte ne contemnatis unum de pusillis istis; et docet idcirco parabolam positam, ut pusilli non contemnantur. In eo autem quod dicit non est voluntas ante patrem, etc..., ostendit quod quotiescumque perierit aliquis ex pusillis, non voluntate patris perit.

Versets 10-14.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur venait de déclarer par la comparaison de la main, du pied et de l’oeil qu’il fallait couper tous les liens du sang et de l’amitié qui pouvaient être un sujet de scandale; il adoucit maintenant ce que ce précepte pouvait avoir de sévère par les paroles suivantes: « Prenez garde de ne mépriser aucun de ces petits, » c’est-à-dire : Gardez-vous, autant que possible, de les mépriser, et, en faisant votre salut, cherchez à les sauver eux-mêmes; mais si vous constatez qu’ils persévèrent dans leurs péchés, il vaut mieux que vous vous sauviez seuls, que de périr avec la multitude.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 59.) Ou bien, dans un autre sens, il est souverainement avantageux et de fuir les méchants, et d’honorer les bons. Aussi, après nous avoir enseigné à rompre tout commerce avec ceux qui nous scandalisent, il nous apprend ici à rendre à ceux qui sont saints l’honneur et les devoirs qui leur sont dus.

— La Glose : Ou bien encore, puisque c’est un si grand mal que le scandale causé à nos frères, prenez garde de ne mépriser aucun de ces petits.

— Origène : Ces petits sont ceux qui sont nouvellement nés en Jésus-Christ ou ceux qui ne font aucun progrès et qui sont toujours comme des enfants qui viennent de naître. Mais Jésus-Christ n’a pas cru nécessaire de défendre de mépriser les fidèles plus parfaits; il ne parle que des petits, comme précédemment: « Si quelqu’un scandalise un de ces petits, » etc... Peut-être donne-t-il ici le nom de petits à ceux qui sont parfaits, d’après ce qu’il dit dans un autre endroit: « Celui qui aura été le plus petit parmi vous sera le plus grand. » (Lc 22.)

— Saint Jean Chrysostome : Ou bien encore, est-ce parce que ceux qui sont parfaits sont regardés par un grand nombre comme petits, c’est-à-dire comme pauvres et méprisables.

— Origène : Cependant cette interprétation ne s’accorde pas avec ces paroles: « Si quelqu’un scandalise un de ces petits », car l’homme parfait ne se laisse ni scandaliser, ni entraîner à sa perte. Toutefois si on veut admettre cette interprétation comme vraie, on peut dire que l’âme du juste est soumise au changement, et par là soumise, bien que difficilement, au scandale.

— La Glose : La raison pour laquelle il ne faut pas mépriser ces petits, c’est qu’ils sont tellement chers à Dieu, qu’il a député des anges pour veiller sur eux. C’est pour cela que Notre Seigneur ajoute: « Car je vous déclare que les Anges dans les cieux voient sans cesse la face de mon Père qui est dans les cieux ».

— Origène : [référence à vérifier] Quelques auteurs prétendent que Dieu donne aux hommes un ange gardien aussitôt qu’ils ont reçu dans le bain sacré de la régénération une nouvelle naissance en Jésus-Christ; et ils ajoutent qu’il n’est pas croyable qu’un des saints anges soit préposé à la garde des incrédules et des pécheurs qui, dans le temps de leur infidélité et de leurs égarements, sont sous la puissance des anges de Satan. D’autres veulent que Dieu donne un ange gardien, aussitôt leur naissance, à tous ceux qui ont été l’objet de la prescience divine.

— Saint Jérôme : Qu’elle est grande la dignité des âmes, puisqu’à chacune d’elles, aussitôt son entrée dans la vie, Dieu donne un ange pour veiller à sa garde !

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 59.) Le Seigneur ne parle pas ici de tous les anges indistinctement, mais de ceux qui ont la prééminence sur les autres. Ces paroles: « Ils voient la face de mon Père », signifient qu’ils jouissent d’un accès plus facile près de Dieu, et de plus grands honneurs [dans la cour céleste].

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 34 sur les Evang.) Denis l’Aréopagiste [un des Pères les plus anciens et les plus vénérables, prétend (comme il l’enseigne en effet, liv. des célestes hiér., chap. 42)] dit que Dieu choisit dans les rangs inférieurs des anges pour les missions extérieures ou intérieures qu’il leur confie, mais qu’il n’en est point dans les hiérarchies supérieures qui soient employés dans des ministères extérieurs.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 2, 2.) Les anges ne cessent jamais de voir la face du Père, même quand ils sont envoyés vers nous; ils descendent jusqu’à nous pour nous protéger de leur présence toute spirituelle, et cependant ils demeurent par la contemplation intérieure dans le lieu qu’ils viennent de quitter, car ils conservent, en venant à nous, le don de la vision divine, et ne sont point privés, par conséquent, des joies de la contemplation intérieure.

— Saint Hilaire : Tous les jours les anges offrent à Dieu les prières de ceux qui doivent être sauvés par Jésus-Christ; il est donc souverainement dangereux de mépriser celui dont les désirs et les prières montent jusqu’au trône du Dieu éternel et invisible, par l’entremise et par le ministère des anges.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 22, 29.) Ou bien, nous appelons nos anges ceux qui sont les anges de Dieu; ils sont les anges de Dieu, parce qu’ils ne quittent pas sa présence, ils sont nos anges, parce que nous sommes déjà leurs concitoyens. De même donc qu’ils jouissent maintenant de la vue de Dieu, ainsi nous le verrons nous-mêmes un jour face à face, selon ces paroles de saint Jean: « Nous le verrons tel qu’il est. » (1 Jn 3.) Par la face de Dieu il faut comprendre la manifestation de son être, et non la partie du corps que nous appelons de ce nom.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 59.) Le Seigneur nous donne une nouvelle raison de ne pas mépriser les petits, et cette raison est plus forte que celle qui précède: « Car le Fils de l’homme est venu sauver ce qui était perdu ».

— Saint Rémi : C’est-à-dire ne méprisez pas les petits, car j’ai daigné me faire homme pour eux. En effet, après ces mots: « ce qui était perdu », nous devons sous-entendre le genre humain; car tous les éléments gardent fidèlement l’ordre dans lequel ils ont été placés, mais l’homme s’est égaré, parce qu’il est sorti de l’ordre qui lui avait été tracé.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 59.) Il ajoute à cette raison une parabole qui met dans tout son jour la volonté qu’a le Père céleste de sauver le genre humain: « Si un homme a cent brebis,…que pensez-vous qu’il fasse alors ? » .

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 24 sur les Evang.) Cet homme c’est le Créateur des hommes; car le nombre cent étant un nombre parfait, il fut le pasteur de cent brebis lorsqu’il eut créé la nature des anges et celle des hommes.

— Saint Hilaire : Dans cette seule brebis [qui s’égare], il faut voir l’homme, et dans ce seul homme se trouve compris le genre humain tout entier; car tout le genre humain s’est égaré dans la faute du seul Adam. Celui qui est à la recherche de cet homme, c’est Jésus-Christ, et les quatre-vingt-dix-neuf brebis qui sont laissées, c’est la multitude des esprits qui jouissent de la gloire des cieux.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 34 sur S. Matth.) L’Évangéliste dit que ces quatre-vingt-dix-neuf brebis sont laissées sur les montagnes, c’est-à-dire sur les lieux élevés, parce que les brebis qui ne se sont point égarées se tenaient sur les hauteurs spirituelles de la foi.

Saint Bède : Le Seigneur a donc retrouvé la brebis perdue, quand il eut accompli l’oeuvre de la réparation de l’homme, et il y a dans le ciel une joie bien plus grande pour cette seule brebis qui est retrouvée, que pour les quatre-vingt dix-neuf autres. En effet, la réparation du genre humain donne beaucoup plus de gloire à Dieu que la création des anges; car, si la création des anges est une oeuvre admirable de la puissance de Dieu, la rédemption des hommes est bien plus admirable encore.

Raban : Remarquez qu’il manque une unité au nombre neuf pour atteindre le nombre dix, et à quatre-vingt-dix-neuf, pour atteindre le nombre cent. Les nombres auxquels il manque une unité pour arriver à un nombre parfait, peuvent varier par leur quantité plus ou moins grande, mais l’unité invariable en elle-même perfectionne les autres nombres en venant s’y ajouter; et c’est pour que le nombre des brebis fût complet dans le ciel que le Seigneur est venu chercher sur la terre l’homme qui s’était égaré.

— Saint Jérôme : D’autres pensent que les quatre-vingt-dix-neuf brebis représentent le nombre des justes, et cette brebis qui s’égare, le nombre des pécheurs, selon ce que le Seigneur dit ailleurs: « Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs. » (Mt 9.)

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 34.) Cependant il nous faut examiner pourquoi Notre Seigneur déclare-t-il que la conversion des pécheurs cause dans le ciel une plus grande joie que la persévérance des justes ? C’est que ceux qui ont une très grande confiance de n’avoir point commis de fautes graves restent presque toujours pleins de tiédeur pour la pratique des vertus élevées. Au contraire, il arrive souvent que ceux qui ont la conscience d’avoir commis quelque grande faute, sous l’impression de la douleur qu’ils en ressentent, s’embrasent du feu de l’amour divin. Comme ils considèrent qu’ils se sont égarés loin de Dieu, ils réparent les pertes précédentes par les gains qu’ils réalisent ensuite. C’est ainsi que, dans une bataille, un général préfère le soldat qui, après s’être enfui, revient presser vigoureusement l’ennemi, à celui qui n’a jamais tourné le dos, mais qui aussi n’a jamais fait d’action d’éclat. Mais il est cependant des justes qui donnent à Dieu une si grande joie, qu’on ne pourrait leur préférer aucun pécheur repentant; car bien qu’ils n’aient conscience d’aucune faute, on les voit renoncer à toutes les jouissances permises, et s’humilier en toutes choses. Combien grande sera donc la joie, lorsque le juste gémira dans l’humiliation, alors qu’il y a sujet de se réjouir, de ce que le pécheur condamne hautement le mal qu’il a commis.

— Saint Bède : Ou bien encore, les quatre-vingt-dix-neuf brebis qui sont laissées sur la montagne, sont les orgueilleux auxquels il manque l’unité pour arriver à la perfection [désignée par le nombre cent]. Lorsque le Seigneur aura retrouvé le pécheur qui s’égarait, il se réjouira donc davantage, c’est-à-dire qu’il fera éprouver aux siens plus de joie de cette conversion, que [de la prétendue persévérance] des faux justes.

— Saint Jérôme : Les paroles suivantes: « Ainsi votre Père qui est dans les cieux, ne veut pas, etc... »  se rapportent à ce qu’il a dit plus haut: « Prenez garde de mépriser un seul de ces petits », et le Seigneur nous enseigne par là que cette parabole a pour but de nous apprendre à ne pas mépriser les petits; en ajoutant: « Votre Père ne veut pas, etc... » il nous montre que toutes les fois que périt un de ces petits, ce n’est point par la volonté du Père qu’il périt.

Lectio 4

[85529] Catena in Mt., cap. 18 l. 4 Chrysostomus in Matth. Quia superius vehementer sermonem adversus scandalizantes proposuit, undique eos terrens, ne rursus hi quibus scandala inferuntur, sic fiant resupini ut totum contemnentes, in aliud vitium incidant, scilicet negligentiae; ac per omnia sibi parci volentes, in elationem incidant; hic dominus eos comprimit, et redargutionem fieri iubet, dicens si autem peccaverit in te frater tuus, vade, et corripe eum inter te et ipsum solum.

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Admonet nos quidem dominus noster non negligere invicem peccata nostra, non quaerendo quid reprehendas, sed videndo quid corrigas. Debemus enim amando corripere, non nocendi aviditate, sed studio corrigendi. Si neglexeris, peior eo factus es. Ille iniuriam faciendo, gravi seipsum vulnere percussit; tu vulnus fratris contemnis: peior es tacendo, quam ille conviciando.

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Plerumque enim a malis docendis et admonendis, aliquando etiam obiurgandis et corripiendis male dissimulatur; vel cum laboris piget, vel cum eorum inimicitias devitamus, ne impediant et noceant in istis temporalibus rebus, sive quas adipisci adhuc nostra cupiditas appetit, sive quas adhuc amittere formidat infirmitas. Si autem propterea quisque obiurgandis et corripiendis male agentibus parcit, quia opportunius tempus inquiritur, vel eisdem ipsis metuit, ne deteriores ex hoc efficiantur, vel ad bonam vitam et piam erudiendos impediant alios infirmos, aut premant atque avertant a fide; non videtur esse cupiditatis occasio, sed consilium caritatis. Longe autem graviorem habent causam Ecclesiarum praepositi qui in Ecclesiis constituti sunt ut non parcant obiurgando peccata: nec ideo tamen ab huiuscemodi culpa penitus alienus est qui, licet praepositus non sit, in eis tamen quibus vitae huius necessitate coniungitur, multa monenda vel arguenda novit et negligit: devitans eorum offensiones propter illa quibus in hac vita non indebite utitur, sed plusquam debuit delectatur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum autem, quod quandoque dominus eum qui contristavit, ad eum qui contristatus est ducit, sicut cum dicit: si recordatus fueris quod frater tuus habet aliquid adversum te, vade reconciliari fratri tuo. Quandoque autem eum qui iniusta passus est, iubet dimittere proximo; sicut ibi: dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Hic autem alium excogitat modum: eum enim qui contristatus est, ducit ad eum qui contristavit; et ideo dicit si peccaverit in te frater tuus: quia enim ille qui iniusta fecit, non facile veniret ad excusationem, verecundatus, hunc qui passus est ad illum trahit; et non simpliciter, sed ut corrigat quod factum est; unde dicit vade et corripe eum.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Non passim iubet peccanti dimittere, sed audienti, idest obedienti et poenitentiam agenti: ne vel difficilis sit venia, vel remissa indulgentia.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dicit: accusa, neque: increpa, neque: vindictas expete; sed argue, idest, rememora sibi peccatum, dic ei quae ab eo passus es. Ipse enim ira et verecundia detinetur, ebrius factus quasi gravi somno. Unde oportet te, qui sanus es, ad illum qui aegrotat abire.

 

 

Hieronymus. Sciendum tamen, quod si peccaverit in vos frater vester, et in qualibet causa vos laeserit, dimittendi habetis potestatem, immo necessitatem: quia praecipitur ut debitoribus nostris debita dimittamus: propter quod et hic dicitur si peccaverit in te frater tuus. Si autem in Deum quis peccaverit, non est nostri arbitrii. Nos e contrario, in Dei iniuria benigni sumus, in nostris contumeliis exercemus odia.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem praecipit arguere ei qui passus est iniuriam, et non alii; quia ille qui fecit iniuriam, ab eo mansuetius sustinet; et maxime cum solus eum corripiat. Cum enim qui vindictam expetere debebat, hic salutis videtur diligentiam habere, maxime hoc eum potest propitium facere.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Quando ergo in nos aliquis peccat, habeamus magnam curam, non pro nobis, nam gloriosum est iniuriam oblivisci; sed obliviscere iniuriam tuam, non vulnus fratris tui: ergo corripe inter te et ipsum solum, studens correctionis, parcens pudori. Forte enim prae verecundia incipit defendere peccatum suum et quem vis facere correctiorem, facis peiorem.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Corripiendus est enim seorsum frater, ne si semel pudorem atque verecundiam amiserit, permaneat in peccato.

Augustinus de Verb. Dom. Apostolus autem dicit: peccantem coram omnibus argue, ut et ceteri timorem habeant. Aliquando ergo scias corripiendum esse fratrem inter te et fratrem solum, aliquando autem coram omnibus. Quid autem ante facere debeamus, intendite et videte. Si peccaverit, inquit, in te frater tuus, corripe eum inter te et ipsum solum. Quare? Quia in te peccavit? Quid est: in te peccavit? Tu scis quia peccavit: quia enim secretum fuit quando in te peccavit, secretum quaere cum corrigis quae peccavit. Nam si solus nosti quia peccavit in te, et eum vis coram omnibus arguere, non es corrector, sed proditor. Peccavit ergo in te frater tuus; sed si tu solus nosti, tunc vere in te solum peccavit: nam si multis audientibus tibi fecit iniuriam, et in illos peccavit, quos testes suae iniquitatis effecit. Ergo ipsa corripienda sunt coram omnibus, quae peccantur coram omnibus: ipsa corripienda sunt secretius quae peccantur secretius. Distribuite tempora, et concordate Scripturas. Quare autem proximum corrigis? Quia tu doles quod peccaverit in te? Absit. Si autem amore tui id facis, nihil facis; si amore illius facis, optime facis. Denique in ipsis verbis attende cuius amore id facere debeas: utrum tui, an illius: sequitur enim si te audierit, lucratus eris fratrem tuum. Ergo propter illum fac, ut lucreris illum. Agnosce, quia in hominem peccando periisti: nam si non perieras, quomodo te lucratus est? Nemo ergo contemnat quando peccat in fratrem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. In quo etiam demonstratur quod inimicitia damnum est commune; et propter hoc non dixit quod ille lucratus est seipsum, sed quod tu lucratus es eum: ex quo ostendit quoniam et tu et ille damnum passi eratis ex discordia.

 

Hieronymus. Per salutem enim alterius nobis quoque acquiritur salus.

 

Chrysostomus in Matth. Quid autem facere debeas si non persuadeatur, subditur si autem te non audierit, adhibe tecum unum vel duos. Quanto enim inverecundior fuerit et pertinacior, tanto magis nos ad medicinam studere oportet, non ad iram et odium. Etenim medicus cum viderit morbum non remitti, non desistit, sed tunc magis praeparatur ad curandum. Vide qualiter non vindictae gratia haec correptio fit, sed emendationis: et propter hoc non confestim iubet duos accipere, sed quando ipse corrigi non voluerit; neque tunc ad eum mittit multitudinem, sed unum vel duos; et ad hoc legis testimonium inducit, dicens ut in ore duorum testium vel trium stet omne verbum; quasi dicat: habes iam testimonium quia totum fecisti quod tuum erat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel intelligendum est hoc modo: si te audire noluerit, adhibeatur unus frater tantum: quod si nec illum audierit, adhibeatur et tertius: vel corrigendi studio, ut scilicet vel admonitione aut pudore corrigatur; vel conveniendi sub testibus.

 

 

Glossa. Vel si dixerit, non esse peccatum, ut probent illud esse peccatum.

Hieronymus. Porro si nec illos audire voluerit, tunc multis dicendum est, ut detestationi eum habeant; ut qui non potuit pudore salvari, salvetur opprobriis: unde sequitur quod si non audierit eos, dic Ecclesiae.

 

Chrysostomus in Matth. Idest his qui Ecclesiae praesident.

 

Glossa. Vel dic toti Ecclesiae, ut maiorem erubescentiam patiatur. Post haec omnia sequitur excommunicatio, quae fieri debet per os Ecclesiae, idest per sacerdotem; quo excommunicante, tota Ecclesia cum eo operatur: unde sequitur si autem Ecclesiam non audierit, sit tibi sicut ethnicus et publicanus.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Idest, noli illum iam deputare in numero fratrum tuorum; nec sic tamen salus eius negligenda est: nam et ipsos ethnicos, idest gentiles et Paganos, in numero quidem fratrum non deputamus, sed tamen eorum salutem semper inquirimus.

Chrysostomus in Matth. Nihil tamen tale praecipit dominus observandum in his qui extra Ecclesiam sunt, quale praecipit hic de fratribus corripiendis. Sed de exterioribus dicit: si quis percusserit te in una maxilla, praebe ei et aliam; quod et Paulus dicit: quid mihi est de his qui foris sunt, iudicare? Fratres autem et arguere et avertere iubet.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quod autem dicit sicut ethnicus et publicanus, ostenditur maioris esse detestationis qui sub nomine fidelis agit opera infidelium, quam hi qui aperte gentiles sunt. Publicani enim vocantur qui saeculi sectantur lucra, et exigunt vectigalia per negotiationes et fraudes, ac furta scelerata atque periuria.

 

 

 

Origenes in Matth. Videamus autem ne forte sententia haec, non de quocumque peccato posita sit: quid enim si aliquis peccaverit aliquod peccatorum quae sunt ad mortem: puta masculorum concubitor factus, adulter, homicida, aut mollis: numquid talem rationis est arguere solum ad solum? Et, si audierit, statim eum dicere lucrifactum: et non prius expulerit eum de Ecclesia, nisi postquam coram testibus argutus, et ab Ecclesia, perstiterit in actu priori? Alius autem respiciens ad immensam misericordiam Christi, dicet quoniam cum verba Christi nullam faciant differentiam peccatorum, contra Christi misericordiam faciunt qui haec ad minima tantum peccata pertinere distinguunt. Alius contra, caute ipsa verba considerans, non de omni peccato haec dicta defendet: quoniam qui grandia illa peccata facit, non est frater, sed nominatur frater; cum quo, secundum apostolum, non oportet nec cibum sumere. Sicut autem negligentibus peccandi occasionem dant qui ad omne peccatum hoc pertinere exponunt, sic e contra qui docet in minimis et non mortiferis peccatis peccantem post argutionem testium vel Ecclesiae, fieri oportere sicut ethnicum et publicanum, aliquid crudelitatis videtur inducere. Utrum enim omnino pereat, pronuntiare non possumus. Primum, quia qui ter argutus non obedivit, potest in quarto obedire; deinde, quia aliquando non secundum opera hominis redditur ei, sed amplius quam peccavit, quod expedit in hoc mundo; demum quia non dixit solum sit sicut ethnicus et publicanus; sed sit tibi. Qui ergo in peccato levi correctus ter, non se emendat, nos quidem debemus eum habere sicut ethnicum et publicanum, abstinentes ab eo, ut confundatur. An autem etiam a Deo quasi publicanus et ethnicus iudicetur, non est nostrum pronuntiare, sed est in iudicio Dei.

Versets 15-17.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Le Seigneur s’était exprimé avec force contre les auteurs de scandale, et et leur avait fait très peur; mais il veut empêcher aussi ceux à qui le scandale était donné, tout en évitant une faute, de tomber dans une autre, c’est-à-dire dans la négligence; car en s’imaginant qu’on doit avoir pour eux toute sorte d’égards, ils pourraient facilement tomber dans l’orgueil; il étouffe donc ces sentiments dans leur âme, et leur fait un devoir de reprendre leur frère lorsqu’il est en faute: « Si votre frère pèche contre vous, va, reprends-le entre toi et lui seul.»

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les par. du Seig.) Notre Seigneur nous recommande de ne pas rester indifférents aux péchés les uns des autres, en cherchant non pas précisément à reprendre, mais à corriger; car c’est l’amour qui doit inspirer la correction, et non pas le désir de faire de la peine, mais bien celui de corriger. Mais si vous négligez ce devoir, vous devenez plus coupable [que celui qui avait besoin de correction]; il vous avait offensé, et il s’était par là même profondément blessé; mais vous méprisez cette blessure de votre frère, et vous êtes plus coupable par votre silence qu’il ne l’est par l’outrage qu’il vous a fait.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 1, 9.) Souvent, en effet, on dissimule d’une manière coupable la vérité, en négligeant d’instruire ou d’avertir, quelquefois de reprendre et de corriger ceux qui font mal, soit qu’on recule devant la difficulté, soit qu’on veuille éviter leur inimitié, dans la crainte qu’ils ne cherchent à nous faire obstacle ou à nous nuire dans la jouissance de ces biens temporels que notre cupidité désire encore trop vivement acquérir, ou que notre faiblesse redoute de se voir enlever. Mais si nous nous abstenons du devoir de la réprimande et de la correction à l’égard de ceux qui font mal, soit parce que nous attendons une occasion plus favorable, soit parce que nous avons obtenu ainsi qu’ils ne deviennent plus mauvais, ou qu’ils ne nous empêchent de former les autres chrétiens faibles à une vie vertueuse et fervente, et ne les influencent pour les détourner de la foi, alors ce n’est plus par un motif de cupidité, mais par un principe de charité que nous agissons. Or, ceux qui sont placés à la tête des églises pour les diriger, ont une obligation bien plus rigoureuse de ne point négliger le devoir de la correction; et, toutefois, lors même qu’on ne serait pas à la tête des autres, dès lors qu’on leur est uni par les relations ordinaires de la vie, et que l’on remarque en eux bien des choses qu’il faut reprendre ou corriger, on n’est pas entièrement exempt de faute lorsqu’on néglige de le faire, parce qu’on veut éviter de les offenser dans la crainte d’être troublé dans la jouissance des biens de cette vie qu’on possède légitimement, mais pour lesquels on éprouve un attachement beaucoup trop vif.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Remarquons que quelquefois Notre Seigneur amène celui qui a été l’auteur de l’offense à celui qu’il a offensé, par exemple, lorsqu’il dit: « Si vous vous rappelez que votre frère a quelque chose contre vous, allez vous réconcilier avec votre frère, » et que d’autres fois il ordonne à celui qui a subi quelqu’injustice de pardonner à son prochain, comme dans ces paroles: « Pardonnez-nous nos offenses, comme nous les pardonnons à ceux qui nous ont offensé. » Ici il nous propose un nouveau mode de réconciliation, il conduit celui qui a reçu l’offense à celui qui l’a faite; c’est pourquoi il dit : « si votre frère a péché contre vous » ; il prévoit, en effet, que celui qui a commis l’injustice, ne viendrait pas facilement excuser sa conduite, retenu qu’il serait par la honte; il lui amène donc celui qui a souffert l’offense, et ce n’est pas de sa part une simple démarche qu’il veut ici, mais il demande la réparation du mal qui a été fait: « Allez et reprenez-le. »

— Raban : Il ne commande pas de pardonner indistinctement à tout homme qui pèche, mais à celui qui est disposé à écouter, c’est-à-dire à obéir et à faire pénitence, afin que le pardon ne soit pas trop difficile, ou que l’indulgence ne soit excessive.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Il ne dit pas: Accusez, faites de vifs reproches, tirez vengeance; mais: « Reprenez-le », c’est-à-dire rappelez-lui sa faute, dites-lui ce qu’il vous a fait souffrir. Pour lui, il est plongé dans sa colère comme dans un profond sommeil causé par l’ivresse, il faut donc que vous dont les intentions sont pures, vous alliez trouver celui qui est malade.

— Saint Jérôme : Il faut vous rappeler cependant, que si votre frère a péché contre vous, et vous a offensé de quelque manière que ce soit, non seulement vous avez le pouvoir, mais vous êtes dans l’obligation de lui pardonner; car il nous est commandé de remettre leurs dettes à ceux qui nous doivent. C’est pourquoi Notre Seigneur nous dit ici « Si votre frère a péché contre vous. » S’il a péché contre Dieu (cf. 1 R 2, 25), il n’est pas en notre pouvoir de lui pardonner; mais nous, au contraire, nous sommes pleins d’indulgence pour les offenses commises contre Dieu, et remplis d’animosité pour venger celles qui s’adressent à nous.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) C’est à celui qui a reçu l’injure, et non pas à un autre, que Notre Seigneur impose le devoir de la correction, car celui qui a commis l’offense est disposé à recevoir plus facilement de sa part la réprimande, surtout lorsqu’elle se fait sans témoin; et rien n’est plus propre à l’apaiser que de voir celui qui avait le droit d’exiger une réparation sévère, montrer tant de zèle pour son salut.

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les par. du Seig.) Lors donc qu’un de nos frères pèche contre nous, montrons-nous empressés, non pas de défendre nos droits (car rien n’est plus glorieux que d’oublier une offense), mais d’oublier l’injure qui nous est faite, sans oublier la blessure qu’elle a faite à notre frère. Reprenez-le donc entre vous et lui seul, en ne vous appliquant qu’à le corriger et en ménageant sa honte. Car il pourrait arriver que sous l’emprise de ce sentiment, il entreprît de justifier la faute qu’il a commise, et ainsi en voulant le corriger, vous le rendriez plus coupable.

— Saint Jérôme : Il faut reprendre votre frère en secret, de peur que, s’il vient à perdre tout sentiment de honte et de crainte, il ne persévère dans son péché.

— Saint Augustin : (serm. 16), etc... L’Apôtre nous fait cette recommandation: « Reprenez devant tout le monde le pécheur scandaleux, afin que les autres aient de la crainte. » Il faut donc que vous sachiez qu’il est des circonstances où il faut reprendre votre frère seul à seul, et d’autres où il faut le reprendre devant tout le monde. Mais que devons nous faire avant d’en arriver là ? Écoutez et retenez: « Si votre frère, dit-il, a péché contre vous, reprenez-le entre vous et lui seul. » Pourquoi ? Parce qu’il a péché contre vous. Que veulent dire ces paroles: « il a péché contre vous » ? Vous savez qu’il a péché, et puisque son offense contre vous a été secrète, recherchez le secret quand vous reprenez son péché; car si vous êtes le seul pour connaître qu’il a pêché contre vous, et que vous vouliez cependant le reprendre publiquement, ce n’est plus une correction, mais une accusation publique. Votre frère a donc pêché contre vous, mais si vous êtes le seul pour le savoir, c’est vraiment contre vous seul qu’il a péché; s’il vous a offensé devant un grand nombre de personnes, il a péché contre tous ceux qu’il a rendu témoins de sa faute. Il faut donc reprendre publiquement les fautes publiques, et en secret les fautes secrètes, Apprenez à discerner les temps et les occasions, et vous concilierez les Écritures. Or, pourquoi reprenez-vous le prochain ? Est-ce parce que vous éprouvez de la peine d’en avoir été offensé ? A Dieu ne plaise, si vous le faites par amour pour vous, vous ne faites rien; si, au contraire, vous le reprenez par amour pour lui, vous agissez dans la perfection. Or, apprenez des paroles elles-mêmes de Notre Seigneur, dans qu’elle intention vous devez faire cette réprimande, si c’est dans votre intérêt, ou dans celui de votre frère: « S’il vous écoute, vous aurez gagné votre frère. » Faites-le donc pour lui, afin de le gagner. Reconnaissez qu’en péchant contre votre frère, vous vous êtes perdu, car, autrement, comment vous aurait-il gagné ? Que personne donc ne regarde comme indifférente l’offense faite à un de ses frères.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Ces paroles nous prouvent encore que l’inimitié porte dommage aux deux parties, aussi ne dit-il pas: il s’est gagné lui-même, mais vous l’avez gagné, preuve que tous deux, vous et lui vous avez souffert de ce désaccord.

— Saint Jérôme : En procurant le salut d’un autre, nous assurons ainsi notre propre salut.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Mais que devez-vous faire si vous ne pouvez persuader votre frère ? Les paroles suivantes vous l’apprennent: « S’il ne vous écoute point, prenez encore avec vous une ou deux personnes » ; car plus il montrera d’impudence et d’opiniâtreté, plus il faut s’appliquer à le guérir sans se laisser aller à la colère ou à la haine. Ainsi, lorsqu’un médecin voit que la maladie s’aggrave, loin d’abandonner son malade, il redouble d’efforts pour triompher de l’extrémité du mal. Remarquez aussi que cette réprimande ne doit point se faire sous l’inspiration de la vengeance, mais pour corriger notre frère. C’est pour cela que le Seigneur ne nous commande pas de prendre d’abord deux témoins, mais alors seulement que notre frère refuse d’écouter notre réprimande; et encore n’est-ce pas un grand nombre de personnes, mais une ou deux qu’il faut prendre avec soi; mesure qu’il appuie du témoignage de la loi: « Tout sera assuré par la déposition de deux ou de trois témoins (Dt 19, 15) » ; comme s’il disait: Vous pouvez alors vous rendre le témoignage que vous avez fait tout ce qui dépendait de vous.

— Saint Jérôme : Ou bien, on peut admettre cette autre interprétation: S’il ne veut pas vous écouter, prenez d’abord avec vous un seul témoin; s’il refuse encore de l’écouter, prenez-en un troisième, afin que votre admonition ou du moins la honte, le force à se corriger, ou qu’alors il soit convaincu devant témoins.

— La Glose : Ou bien encore, pour lui prouver qu’il a péché, s’il venait à le nier.

— Saint Jérôme : Or, s’il refuse encore de les écouter, il faut alors déclarer sa faute à un plus grand nombre, afin de leur inspirer pour lui une vive horreur, et essayer de sauver par l’opprobre celui qui n’a pu être sauvé par la honte: « Que s’il ne les écoute pas non plus, dites le à l’Église. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) C’est-à-dire à ceux qui sont à la tête de l’Église.

— La Glose : Ou bien, dites-le à toute l’Église, pour lui faire essuyer une plus grande honte. Tous ces moyens épuisés, il faut en venir à l’excommunication qui doit être prononcée par la bouche de l’Église, c’est-à-dire par le prêtre qui est l’organe de toute l’Église, lorsqu’il prononce la sentence d’excommunication: « S’il n’écoute pas l’Église, qu’il soit pour vous comme le païen et le publicain.»

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les par. du Seig.) Ne le comptez plus dès lors au nombre de vos frères; cependant ne négligez pas son salut; car si nous ne regardons pas comme nos frères les étrangers, c’est-à-dire les Gentils et les païens, nous ne laissons pas de chercher à les sauver.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Toutefois le Seigneur, à l’égard de ceux qui sont hors de l’Église, ne nous a rien commandé de semblable à ce que nous devons faire pour reprendre et corriger nos frères. Voici ce qu’il nous ordonne de faire à l’égard de ceux qui sont en dehors de l’Église (Mt 5): « Si quelqu’un vous frappe sur une joue, présentez-lui l’autre joue », et saint Paul: « Pourquoi voudrais-je juger ceux qui sont hors de l’Église ? » Mais pour nos frères, il faut les reprendre et les retirer du mal.

— Saint Jérôme : En nous disant: « Qu’il soit à votre égard comme un païen et comme un publicain », le Seigneur nous apprend à concevoir plus d’horreur pour celui qui, sous le nom de chrétien, se conduit en infidèle, que pour ceux qui sont ouvertement connus pour païens. Ou appelait publicains ceux qui étaient avides d’argent, et qui exigeaient les impôts en recourant au trafic, aux fraudes, au vol et à des parjures horribles.

— Origène : (Traité 6 sur S. Matth.) Il faut remarquer ici que cette conduite que nous recommande le Seigneur, ne doit pas être appliquée à toute espèce de péché. Car si quelqu’un vient à commettre un de ces péchés qui conduisent à la mort, et qu’il soit, par exemple, pédéraste, adultère, homicide ou efféminé, est-ce qu’il serait raisonnable de le réprimander seul à seul, et s’il se montrait docile à vos observations, de dire aussitôt: Je l’ai gagné ? Ou bien s’il ne voulait pas vous écouter, serait-il convenable pour le chasser du sein de l’Église d’attendre que, malgré la réprimande faite devant les témoins et devant l’Église, il ait persévéré dans son crime ? Il en est qui, considérant l’immense miséricorde de Jésus-Christ, prétendront que c’est aller contre cette miséricorde que de restreindre ces paroles aux seuls péchés plus légers, parce que Notre Seigneur ne fait aucune distinction de péchés. D’autres, examinant plus attentivement ces paroles, soutiendront qu’elles ne s’appliquent pas à toute sorte de péchés; car, disent-ils, celui qui se rend coupable de crimes énormes n’est plus notre frère, il n’en a plus que le nom, et l’Apôtre nous défend même de manger avec lui. Or, de même que ceux qui n’appliquent pas ce passage à toute espèce de péchés, favorisent la négligence, et l’invitent, pour ainsi dire, au péché; ainsi, par contre, celui qui enseigne que le fidèle qui n’est coupable que de fautes légères et vénielles, doit être regardé comme un païen et un publicain après avoir subi la réprimande devant témoins ou devant l’Église, me paraît introduire une doctrine par trop sévère. Car enfin nous ne pouvons pas prononcer que cet homme est tout à fait perdu, parce que d’abord, s’il a résisté à trois réprimandes, il peut se rendre à la quatrième; en second lieu, parce que souvent on ne lui rend pas selon ses oeuvres, mais au delà de ce que méritent ses fautes, ce qui est souvent avantageux en ce monde; enfin, Jésus-Christ n’a point dit absolument: Qu’il soit comme un païen et un publicain, mais: « Qu’il soit pour vous... » Si donc après l’avoir repris trois fois d’une faute légère, il ne s’en corrige pas, nous devons le considérer comme un païen et un publicain, afin de le couvrir de confusion en nous abstenant de le voir; mais que Dieu le juge aussi comme un païen et un publicain, ce n’est pas à nous de l’affirmer; c’est au jugement de Dieu lui-même.

Lectio 5

[85530] Catena in Mt., cap. 18 l. 5 Hieronymus. Quia dixerat: si Ecclesiam non audierit, sit tibi sicut ethnicus et publicanus; et poterit contempti fratris haec esse responsio, vel tacita cogitatio: si me despicis, et ego te despicio; si me condemnas, et tu mea sententia condemnaberis; potestatem tribuit apostolis ut sciant qui talibus condemnantur, humanam sententiam divina sententia corroborari: unde dicitur amen dico vobis: quaecumque alligaveritis super terram, erunt ligata et in caelo; et quaecumque solveritis super terram, erunt soluta et in caelo.

 

 

Origenes in Matth. Non dixit: in caelis, sicut Petro, sed in caelo, uno: quia non sunt tantae perfectionis sicut Petrus.

 

 

Hilarius in Matth. Per hoc tamen ad terrorem maximi metus, quo ad praesens omnes continentur, immobile severitatis apostolicae iudicium demonstravit, ut quos in terris alligaverint, idest peccatorum nodis innexos reliquerint, et quos solverint, concessionem scilicet veniae acceperint in salutem, hi in caelis ligati sint vel soluti.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et notandum, quod non dixit primati Ecclesiae: liga talem; sed: si ligaveritis, indissolubilia erunt ligamina; quasi hoc eius iudicio dimittens. Vide autem qualiter incorrigibilem duplicibus colligavit necessitatibus: scilicet et poena quae est hic, scilicet proiectione ab Ecclesia, quam supra posuit, dicens: sit tibi sicut ethnicus; et supplicio futuro, quod est ligatum esse in caelo: ut multitudine iudiciorum dissolvat fratris iram.

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Vel aliter. Coepisti habere fratrem tuum tamquam publicanum, ligans eum in terra: sed ut iuste alliges, vide: nam iniusta vincula disrumpit iustitia. Cum autem correxeris, et concordaveris cum fratre tuo, solvisti illum in terra: cum solveris in terra, solutus erit in caelo. Multum praestas non tibi sed illi, quia multum nocuit non tibi sed sibi.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Non solum autem de excommunicatione, sed etiam de omni petitione quae fit a consentientibus in unitate Ecclesiae, dat confirmationem, cum subdit iterum dico vobis, quia si duo ex vobis consenserint super terram, vel poenitentem recipiendo, vel superbum abiciendo, de omni re quam petierint, quae non est contraria Ecclesiae unitati, fiet illis a patre meo qui in caelis est. Per hoc autem quod dicit qui in caelis est, eum super omnia esse ostendit, et per hoc complere eum posse quod petitur. Vel in caelis est, idest in sanctis; quod valet ad probandum, quod fiet illis quicquid petierint quod dignum sit, quia illum apud se habent a quo petunt. Unde rata est sententia consentientium, quia Deus cum eis habitat; et ideo sequitur ubi enim sunt duo vel tres congregati in nomine meo, ibi sum in medio eorum.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel quia dixerat fiet illis a patre meo, ut ostendat se etiam esse datorem simul cum patre, subdit ubi sunt enim duo vel tres.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Non autem dixit in medio eorum ero, sed sum: mox enim ut aliqui consenserint, Christus invenitur in eis.

 

 

Hilarius. Ipse enim qui pax atque caritas est, sedem atque habitationem in bonis atque pacificis voluntatibus collocabit.

 

Hieronymus. Vel aliter. Omnis superior sermo ad concordiam nos provocaverat; igitur et praemium pollicetur, ut sollicitius festinemus ad pacem, cum se dicat inter duos vel tres medium fore.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem dixit simpliciter ubi congregati fuerint; sed addit in nomine meo; quasi dicat: si quis me principalem causam amicitiae ad proximum habuerit, cum eo ero, si et in aliis virtuosus erit. Quomodo ergo non ibi consentientes consequuntur id quod petunt? Primo quidem, quia non expedientia petunt. Secundo, quia indigni sunt qui petunt, et ea quae sunt a seipsis non inferunt: unde dicit si duo ex vobis, qui evangelicam ostenditis conversationem. Tertio, quia adversus eos qui contristaverunt orant vindictam quaerentes. Quarto, quia petunt misericordiam peccantibus qui non poenituerunt.

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes. Et ista est etiam causa propter quam non exaudimur orantes, quia non consentimus nobis per omnia super terram, neque dogmate neque conversatione. Sicut enim in musicis, nisi fuerit convenientia vocum, non delectat audientem, sic in Ecclesia, nisi consensum habuerit, non delectatur Deus in ea, nec audit voces eorum.

Hieronymus. Possumus autem et hoc spiritualiter intelligere, quod ubi spiritus et anima corpusque consenserint, et non intra se bellum diversarum habuerint voluntatum, de omni re quam petierint, impetrent a patre: nulli enim dubium est quin bonarum rerum postulatio sit, ubi corpus vult habere ea quae spiritus.

 

Origenes. Vel in quo duo testamenta consentiunt sibi, eius invenitur oratio de omni re acceptabilis Deo.

Versets 18-20.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur venait de dire: « S’il n’écoute pas l’Église, qu’il soit pour vous comme un païen et comme un publicain. » Celui qui se trouvait ainsi rejeté, aurait pu répondre ou du moins penser: Vous me méprisez, et moi aussi je vous méprise; vous me condamnez, je vous condamne également; il donne donc ici aux Apôtres un pouvoir tel qu’il fait comprendre à ceux qui sont frappés par leur condamnation, que la sentence de la terre est confirmée par le jugement de Dieu; c’est pour cela qu’il ajoute: « Je vous le dis en vérité, tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel. »

— Origène : Il ne dit pas: « dans les cieux, » comme dans le pouvoir qu’il a donné à Pierre, mais « dans le ciel » au singulier; car les Apôtres n’étaient pas aussi parfaits que Pierre.

— Saint Hilaire : L’intention du Seigneur dans ces paroles est d’inspirer à tous les hommes la crainte la plus vive, pour les contenir ici-bas dans le devoir; c’est pour cela qu’il déclare irrévocable le jugement prononcé par le tribunal sévère des Apôtres, jusque là que tous ceux qu’ils auront liés sur la terre, c’est-à-dire qu’ils auront laissés dans les liens du péché, et ceux qu’ils auront déliés en leur donnant dans la rémission des péchés le gage du salut, seront liés ou déliés dans les cieux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Et remarquez qu’il ne dit pas à celui qui est à la tête de l’Église: Liez un tel, mais: « Si vous liez, les liens ne pourront être rompus. » Il laisse ainsi à son propre jugement la conduite qu’il doit tenir. Voyez encore comme il a chargé d’une double chaîne le pécheur incorrigible, d’abord par une peine actuelle, c’est-à-dire sa séparation de l’Église, dont il a parlé plus haut en ces termes: « Qu’il soit pour vous comme un païen », et par le supplice de l’autre vie, qui est d’être lié dans le ciel; et c’est par cette multitude de jugements qu’il veut éteindre l’indignation du frère coupable.

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les par. du Seig.) Ou bien dans un autre sens: Vous avez commencé à regarder votre frère comme un publicain, vous le liez sur la terre, mais faites attention de le lier pour des motifs justes; car l’[éternelle] justice brise les liens qui sont imposés injustement. Lorsqu’au contraire vous aurez corrigé votre frère, et rétabli l’accord entre vous et lui, vous l’avez délié sur la terre, et lorsque vous l’aurez délié sur la terre, il sera également délié dans le ciel. Or, en cela, vous rendez un service signalé, non pas à vous, mais à votre frère, parce qu’il s’est fait à lui-même un tort immense plutôt qu’à vous.

— La Glose : Ce n’est pas seulement l’efficacité de l’excommunication, mais encore la puissance de toute prière des fidèles priant de concert dans l’unité de l’Église, que Notre Seigneur confirme en ajoutant: « Je vous dis encore que si deux d’entre vous s’unissent ensemble sur la terre (soit pour recevoir un pénitent, soit pour rejeter un orgueilleux ou pour toute autre chose qu’ils demanderont et qui ne sera pas contraire à l’unité de l’Église), ce qu’ils demandent leur sera accordé par mon Père qui est dans les cieux. » Par ces paroles: « qui est dans les cieux, » il nous montre que son Père est au-dessus de toutes choses, et qu’il peut ainsi exaucer les prières qui lui sont adressées. Ou bien: « Il est dans les cieux », c’est-à-dire dans les saints, ce qui tend à prouver qu’il leur accordera certainement l’objet de leurs prières, si toutefois cet objet est digne de Dieu, parce qu’ils ont en eux-mêmes celui à qui s’adressent leurs demandes; et voilà pourquoi Dieu exauce et ratifie les désirs de ceux qui sont unis entre eux, parce qu’il habite au milieu d’eux, suivant ces paroles: « Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis moi-même au milieu d’eux. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Comme il avait dit: « Ce qu’ils demandent leur sera accordé par mon Père », il veut leur apprendre que c’est également de lui-même comme de son Père que découlent ces faveurs, et il ajoute : « Là où sont réunis deux ou trois, [je suis moi-même au milieu d’eux.] »

Origène : Il ne dit pas: « Je serai au milieu d’eux », mais au présent: « Je suis », car aussitôt que quelques personnes s’unissent entre elles, Jésus-Christ se trouve au milieu d’elles.

— Saint Hilaire : Il est lui-même la paix et la charité, et il établira son trône et son habitation dans les volontés droites et pacifiques.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, tout ce qui précède était une invitation à la concorde; le Seigneur sanctionne cet appel par la récompense qu’il promet, et pour nous faire embrasser plus promptement la paix, il nous déclare qu’il sera au milieu de deux ou trois personnes dès lors qu’elles seront unies entre elles.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Il ne dit pas simplement: « Là où seront réunis, » mais il ajoute: « en mon nom », comme s’il disait: Si je suis le motif principal de l’affection qu’un chrétien a pour son frère, je serai avec lui, pourvu qu’il ait d’ailleurs toutes les autres vertus. Mais comment donc se fait-il que des personnes parfaitement unies entre elles n’obtiennent pas ce qu’elles demandent ? Premièrement, parce qu’elles demandent des choses qu’il ne leur est pas avantageux d’obtenir; en second lieu, parce qu’elles sont personnellement indignes d’être exaucées, et qu’elles n’apportent pas à la prière les dispositions convenables; aussi Notre Seigneur prend-il soin de dire: « Si deux d’entre vous », c’est-à-dire de ceux dont la vie est conforme à l’Évangile; troisièmement, parce qu’elles prient contre ceux qui les ont offensés, cherchant une vengeance ; ou quatrièmement, enfin parce qu’elles implorent la miséricorde divine pour des pécheurs sans repentir.

— Origène : Voici encore une autre cause qui détruit l’effet de nos prières; nous ne sommes parfaitement unis en tout, entre nous, ici-bas, ni par la foi, ni par le mode de vie. Car de même que la musique ne peut charmer l’auditeur, s’il y a défaut d’accord dans les voix, de même si l’harmonie ne règne dans l’Église, Dieu ne peut ni s’y complaire ni écouter les voix de ses enfants.

— Saint Jérôme : Nous pouvons encore entendre ces paroles dans un sens spirituel et dire que là où l’esprit, l’âme et le corps sont unis entre eux, et n’offrent pas le spectacle de volontés opposées, ils obtiendront tout ce qu’ils demanderont au Père céleste; car nul ne doute que là ou le corps a la même volonté que l’esprit, la prière n’ait pour objet des choses agréables à Dieu.

— Origène : Ou bien encore, celui en qui les deux Testaments s’accordent et s’unissent entre eux, peut être certain que sa prière, quel qu’en soit l’objet, devient agréable à Dieu.

Lectio 6

[85531] Catena in Mt., cap. 18 l. 6 Hieronymus. Supra dixerat dominus: videte ne contemnatis unum de pusillis istis: et adiecerat: si peccaverit in te frater tuus, etc...; et praemium repromiserat, dicens: si duo ex vobis, etc..., unde provocatus apostolus Petrus interrogat; et hoc est quod dicitur tunc accedens ad eum Petrus, dixit: domine, quoties peccaverit in me frater meus, et dimittam ei? Et cum interrogatione profert sententiam, dicens usque septies?

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Putavit quidem Petrus aliquid se magnum dicere. Sed quid amator hominum Christus responderit, subditur dicit illi Iesus: non tibi dico usque septies; sed usque septuagies septies.

 

Augustinus de Verb. Dom. Audeo dicere: et si septuagies octies peccaverit, ignoscas; et si centies; et omnino quoties peccaverit, ignosce. Si enim Christus millia peccatorum invenit, et tamen omnia donavit, noli subducere misericordiam. Ait enim apostolus: donantes vobismetipsis, si quis adversus aliquem habet querelam, sicut et Deus in Christo donavit nobis.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum ergo dicit usque septuagies septies, non numerum determinatum ponit, ut numero concludat remissionem; sed quod continue et semper est significavit.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Non tamen sine causa dominus septuagies septies dixit: nam lex decem praeceptis commendatur: lex enim per decem, peccatum per undecim significatur, quia transgressio denarii est. Septem autem solet pro toto computari, quia septem diebus volvitur tempus. Duc autem septies undecim, fiunt septuagies septies. Omnia ergo peccata dimitti voluit, quia ea septuagesimo septimo numero praesignavit.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel quia numerus sex videtur esse operis et laboris, septimus autem repausationis, dicit remissionem fieri oportere fratribus in hoc mundo degentibus, et secundum res huius mundi peccantibus. Si autem aliquis ultra ea peccata peccaverit, iam non habebit remissionem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel intelligendum est septuagies septies, idest quadringentis nonaginta vicibus: ut toties peccanti fratri dimitteret quoties ille peccare posset.

 

Rabanus. Aliter tamen datur venia petenti fratri: ut nobis scilicet socia caritate communicet, sicut Ioseph fratribus; aliter inimico persequenti, ut bonum ei velimus, et si licet, faciamus, ut David lugens Saul.

Versets 21-22.

 

— Saint Jérôme : Notre Seigneur avait fait plus haut cette recommandation: « Prenez garde de mépriser aucun de ces petits » ; il avait ajouté: « Si votre frère pèche contre vous, etc... », et il avait promis de récompenser cette conduite en leur disant: « Si d’eux d’entre vous, etc...». Pierre, excité par ces paroles, interroge le Seigneur comme l’Évangéliste le rapporte: « Alors Pierre s’approchant, lui dit: Seigneur, combien de fois pardonnerai-je à mon frère, lorsqu’il péchera contre moi ? » Et, tout en faisant cette question, il donne son avis: « Est-ce jusqu’à sept fois ? »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 61.) Pierre croit avoir fait un acte héroïque; mais que lui répond Jésus, le tendre ami des hommes ? « Jésus lui dit: Je ne vous dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à septante fois sept fois ».

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les paroles du Seigneur.) J’ose le dire, quand même il aurait péché septante fois huit fois, pardonnez-lui; eût-il péché cent fois, pardonnez-lui encore; en un mot, toutes les fois qu’il pèche, ne cessez de lui pardonner. Car si Jésus-Christ, bien qu’il ait trouvé en nous des milliers de péchés, nous les a tous pardonnés, ne refusez donc pas de faire vous-mêmes miséricorde, ainsi que l’Apôtre vous le recommande en ces termes (Col 3): « vous pardonnant entre vous les sujets de plainte que vous pourriez avoir les uns contre les autres, comme Dieu vous a pardonné en Jésus-Christ (cf. 2 Co 5, 10). »

Saint Jean Chrysostome : (hom. 61.) En disant: « jusqu’à septante fois sept fois », le Seigneur ne précise pas un nombre et ne circonscrit pas le pardon dans un chiffre quelconque, mais il veut dire qu’il ne faut mettre aucune restriction, aucune limite à ce pardon.

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les paroles du Seigneur.) Cependant ce n’est point au hasard que le Seigneur choisit le nombre de septante fois sept fois; car la loi a été donnée en dix commandements. Si la loi est représentée par le nombre dix, le péché l’est par le nombre onze, car il va au delà du nombre dix. Le nombre sept se prend ordinairement pour un tout complet, car le temps fait sa révolution en sept jours. Or, onze fois sept font soixante-dix-sept; le Seigneur, en choisissant ce nombre soixante-dix-sept, a donc voulu que tous les péchés que nos frères pourraient commettre fussent pardonnés.

— Origène : (Traité 6 sur S. Matth.) Ou bien encore, comme le nombre six paraît désigner l’action et le travail, et le nombre sept le repos, [on peut dire que celui qui aime le monde et qui fait les oeuvres du monde, pèche sept fois en se livrant à ces actions toutes mondaines ; Pierre croyait sans doute qu’il était question de ces oeuvres, quand il pensait qu’il fallait pardonner sept fois; mais comme Jésus-Christ savait qu’il en est dont les péchés s’étendent bien au-delà], il ajoute [le nombre septante au nombre sept pour nous apprendre] que nous devons pardonner à nos frères qui vivent dans le monde et qui pèchent dans l’usage qu’ils font des choses du monde. Mais si quelqu’un multiplie les transgressions au delà de ce nombre, il n’a point de pardon à espérer. [J’ai maintenu cette longue paraphrase de l’Abbé Péronne, parce qu’elle éclaire un texte assez obscur. C.D.]

— Saint Jérôme : Ou bien il faut entendre ces septante fois sept fois dans le sens de. quatre cent quatre-vingt-dix fois, c’est-à-dire que vous devez pardonner à votre frère autant de fois qu’il pourra pécher.

Raban : Toutefois, il y a une différence entre le pardon que nous accordons à un frère qui le demande et avec lequel nous renouons les liens étroits qui nous unissaient (comme Joseph avec ses frères), et le pardon que nous accordons à un ennemi qui nous persécute, à qui nous voulons, et à qui même, s’il est possible, nous faisons du bien, comme David lorsqu’il fuyait devant Saül.

 

Lectio 7

[85532] Catena in Mt., cap. 18 l. 7 Chrysostomus in Matth. Ne aliquis existimaret magnum quid et grave dominum iniunxisse, cum dicit dimittendum usque septuagies septies, adiecit parabolam.

 

 

Hieronymus. Familiare enim est Syris, et maxime Palaestinis, ad omnem sermonem suum parabolam iungere: ut quod per simplex praeceptum ab auditoribus teneri non potest, per similitudinem exemploque teneatur: unde dicitur ideo assimilatum est regnum caelorum homini regi, qui voluit rationem ponere cum servis suis.

 

 

 

Origenes in Matth. Filius Dei, sicut est sapientia, iustitia et veritas, ita ipse est regnum; non autem alicuius eorum quae sunt deorsum, sed omnium quae sunt sursum: in quorum sensibus iustitia et ceterae virtutes regnant; qui facti sunt caeli per hoc quod portant caelestis imaginem. Hoc ergo regnum caelorum, idest filius Dei quando factus est in similitudinem carnis peccati, tunc similis factus est homini regi, uniens hominem sibi.

 

 

 

 

Remigius. Vel regnum caelorum congrue sancta Ecclesia intelligitur, in qua dominus operatur hoc quod in ista parabola loquitur. Nomine autem hominis aliquando designatur pater, sicut ibi: simile est regnum caelorum homini regi, qui fecit nuptias filio suo; aliquando vero designatur filius: hic autem utrumque intelligi potest, et pater et filius qui sunt unus Deus. Deus autem rex dicitur, cuncta quae creavit regendo et gubernando.

 

 

 

Origenes. Servi autem hi soli sunt, quantum ad istas parabolas, qui dispensatores verbi habentur, et quibus hoc est commissum, ut negotientur.

 

Remigius. Vel per servos huius hominis regis designantur omnes homines, quos ad laudandum se creavit, quibusque legem naturae dedit; cum quibus rationem ponit, quando vitam et mores et actus singulorum discutit, ut unicuique secundum quod gessit tribuat; unde sequitur et cum coepisset rationem ponere, oblatus est ei unus qui debebat decem millia talenta.

 

Origenes. Omnis autem vitae nostrae ratio ponenda est a rege, quando omnes nos praesentari oportuerit ante tribunal Christi. Nec hoc dicimus ut suspicio sit ne forte res ipsa necessarium habeat longum tempus. Volens enim Deus ventilare omnium mentes, cito omnia ab omnibus omni tempore gesta, singulis quibuscumque faciet in mentem venire, ineffabili quadam virtute. Dicit autem et cum coepisset rationem ponere, quia initium iudicii est ut incipiat a domo Dei. In principio ergo ponendae rationis oblatus est debitor talentorum multorum, qui scilicet multa fecerat damna, et magna ei erant iniuncta, et nullum attulit lucrum: qui forsitan tot talenta perdidit quantos perdidit homines; et ideo talentorum multorum est factus debitor, quoniam secutus est mulierem super talentum plumbi sedentem, cuius nomen iniquitas.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Scio quosdam istum qui debebat decem milia talenta, Diabolum interpretari, cuius uxorem et filios venumdandos, perseverante illo in malitia, insipientiam et malas cogitationes intelligi volunt. Sicut enim uxor iusti dicitur sapientia, sic uxor iniusti et peccatoris appellatur stultitia. Sed quomodo ei dimittat dominus decem milia talenta, et ille nobis conservis suis decem denarios non dimiserit, nec ecclesiasticae interpretationis est, nec a prudentibus viris recipienda.

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Ideo dicendum est quod, quia lex in decem praeceptis commendatur, ille debebat decem millia talentorum: per quod omnia peccata significat, quae secundum legem fiunt.

 

Remigius. Homo autem sua voluntate et sponte peccans, suo conatu nullo modo surgere valet: et non habet unde reddat, quia nihil in se invenit per quod se a peccatis solvat: unde sequitur cum autem non haberet unde redderet, iussit eum dominus venumdari, et uxorem eius et filios et omnia quae habebat, et reddi. Uxor quidem stulti est stultitia, et carnis voluptas seu cupiditas.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Per hoc ergo significatur, transgressorem Decalogi pro cupiditate et pravis operibus tamquam uxore et filiis, poenas solvere debuisse; quod est pretium eius: pretium enim venditi est supplicium damnati.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem non ex crudelitate iussit, sed ex ineffabili affectione. Vult enim eum terrere per has minas, ut supplicet, et non vendatur; quod et factum ostenditur, cum subditur procidens autem servus ille rogabat eum, dicens: patientiam habe in me, et omnia reddam tibi.

 

Remigius. His autem verbis humiliatio et satisfactio peccatoris demonstratur dum dicitur procidens. In hoc vero quod dicit patientiam habe in me, vox exprimitur peccatoris poscentis tempus vivendi, et spatium corrigendi. Est autem larga Dei benignitas et clementia erga peccatores conservos: quoniam ipse semper paratus est per Baptismum aut poenitentiam peccata dimittere: unde sequitur misertus autem dominus servi illius, dimisit eum, et debitum dimisit ei.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem divini amoris superabundantiam: petit servus solius temporis dilationem; ipse autem maius eo quod petiit dedit: dimissionem et concessionem totius mutui. Volebat autem et a principio dare; sed nolebat solum suum esse donum, sed et supplicationis illius, ut non incoronatus abscedat. Ideo autem antequam rationem poneret, debitum non dimisit, quia docere voluit a quantis debitis eum liberat, ut saltem ita ad conservos mansuetior fieret. Et quidem usque ad haec quae praemissa sunt acceptabilis fuit: etenim confessus est, et promisit se reddere debitum, et procidens rogavit, et debiti magnitudinem cognovit. Sed quae postea fecit indigna fuere prioribus: sequitur enim egressus autem servus ille invenit unum de conservis suis qui debebat ei centum denarios.

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Quod autem dicitur quod debebat ei centum denarios, ab eodem numero, scilicet decem, sumitur, qui est numerus legis: nam et centum centies fiunt decem millia, et decies deni sunt centum; et illa decem millia talentorum et illi decies deni a legitimo numero non recedunt: in quo utroque invenies peccata. Uterque est ergo debitor, uterque veniae deprecator: omnis enim homo et debitor est Dei, et debitorem habet fratrem suum.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Tanta autem differentia est peccatorum quae committuntur in hominem et quae committuntur in Deum, quanta est differentia decem millium talentorum et centum denariorum; magis autem et multo plus; quod patet ex differentia personarum, et a paucitate peccantium. Homine enim vidente, et desistimus, et pigritamur peccare; Deo autem vidente secundum unumquemque diem non absistimus; sed agimus informidabiliter omnia et loquimur. Non hinc autem solum graviora apparent peccata in Deum, sed etiam e beneficio quo sumus potiti ab ipso: fecit enim nos esse, et omnia propter nos operatus est: animam rationalem nobis inspiravit, filium suum misit, caelum nobis aperuit, et nos filios suos fecit. Numquid ergo si unaquaque die moreremur pro illo retribueremus ei aliquod dignum? Nequaquam; sed hoc rursus ad utilitatem nostram pertineret. Nos autem e contrario in legibus eius offendimus.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Sic ergo per debitorem decem millium talentorum designantur illi qui maiora crimina committunt; per debitorem autem centum denariorum, qui minora committit.

Hieronymus. Quod ut manifestius fiat, dicamus sub exemplo: si quis vestrum commiserit adulterium, homicidium, sacrilegium, maiora crimina decem millium talentorum roganti dimittuntur, si et ipse dimittat minora peccantibus.

 

Augustinus de Verb. Dom. Sed ille servus ingratus, iniquus, noluit praestare quod illi indigno praestitum fuit: sequitur enim et tenens suffocabat eum, dicens: redde quod debes.

 

Remigius. Idest acriter insistebat, ut vindictam ab eo exigeret.

 

Origenes in Matth. Ideo, ut arbitror, suffocabat, quoniam a rege exierat: non enim suffocaret conservum suum, si non exisset a rege.

Chrysostomus in Matth. Per hoc etiam quod dicitur egressus, ostenditur quod non post multum tempus, sed confestim; adhuc quasi in auribus habens beneficium, in malitiam abusus est liberatione a proprio domino sibi data. Quid igitur ille fecerit, subditur et procidens conservus eius rogabat eum, dicens: patientiam habe in me, et omnia reddam tibi.

 

 

Origenes. Considera subtilitatem Scripturae: quoniam servus multorum debitor talentorum procidens adoravit regem; qui autem centum debebat denarios, procidens non adorabat, sed rogabat conservum, dicens patientiam habe.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed neque haec verba ingratus servus reveritus est, quibus salvatus est: sequitur enim ille autem noluit.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Idest, tenuit contra eum hunc animum, ut supplicium illi vellet. Sed abiit.

 

Remigius. Idest, magis ira exarsit, ut ab eo vindictam exigeret. Et misit eum in carcerem donec redderet debitum; idest, apprehenso fratre, vindictam ab eo exegit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide domini caritatem, et servi crudelitatem: hic pro decem millibus talentis, hic autem pro centum denariis; hic conservum, hic autem dominum rogabat; et hic quidem totalem absolutionem accepit, ille autem solam dilationem petebat: nec tamen hoc dedit. Condoluerunt qui non debebant: unde sequitur videntes autem conservi eius quae fiebant, contristati sunt valde.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Per conservos intelligitur Ecclesia, quae illum solvit, et illum ligat.

 

Remigius. Vel conservi forte Angeli sunt intelligendi, aut praedicatores sanctae Ecclesiae; sive quicumque fideles, qui videntes aliquem fratrem remissionem peccatorum adeptum, non velle misereri conservi sui, contristantur de eius perditione. Sequitur et venerunt et narraverunt domino quae facta fuerant. Veniunt quidem non corpore, sed corde. Domino autem narrare, est dolores et contristationes cordis in suo affectu demonstrare.

 

 

Sequitur tunc vocavit eum dominus suus. Vocavit quidem per sententiam mortis, et ab hoc saeculo migrare iussit; et dixit ei: serve nequam, omne debitum dimisi tibi, quoniam rogasti me.

 

 

Chrysostomus in Matth. Et quando quidem decem millia talenta debebat, non vocavit eum nequam, neque est conviciatus, sed misertus; quando autem contra conservum ingratus est effectus, tunc dicitur serve nequam; et hoc est quod dicitur nonne ergo oportuit et te misereri conservi tui?

 

 

 

Remigius. Et sciendum, quia servus ille nullum responsum legitur domino dedisse: in quo demonstratur quod in die iudicii, et statim post hanc vitam, omne argumentum excusationis cessabit.

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero beneficio non est factus melior, relinquitur ut poena corrigatur: unde sequitur et iratus dominus eius tradidit eum tortoribus, quoadusque redderet universum debitum. Non autem simpliciter dixit tradidit eum, sed iratus: quod non posuit quando iussit eum vendi: non enim hoc erat irae, sed magis amoris ad correptionem; nunc autem haec sententia est supplicii et poenae.

 

 

 

 

Remigius. Tunc enim dicitur Deus irasci quando adversus peccatores vindicat. Tortores autem dicuntur Daemones quia semper ad hoc parati sunt ut perditas animas suscipiant, et in poena aeternae damnationis eas torqueant. Numquid autem postquam aliquis demersus fuerit in aeternam damnationem, poterit invenire spatium corrigendi aut aditum exeundi? Non; sed quousque ponitur pro infinito; et est sensus: semper solvet, sed nunquam persolvet, et semper poenam luet.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc ergo ostenditur quod continue, idest aeternaliter, punietur, neque reddet aliquando. Quamvis autem irrevocabilia sint charismata et Dei vocationes, tamen tantum valuit malitia ut et hanc legem solvere videatur.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Dicit enim Deus: dimittite, et dimittetur vobis; sed ego prior dimisi; dimitte vel postea: nam si non dimiseris, revocabo te, et quicquid tibi dimiseram, replicabo tibi: non enim fallit aut fallitur Christus, qui subiecit, dicens sic et pater meus caelestis faciet vobis, si non remiseritis unusquisque fratri suo de cordibus vestris. Melius est enim ut clames ore, et dimittas in corde, quam sis blandus ore et crudelis in corde. Ideo enim dominus subdit de cordibus vestris, ut si per caritatem imponitis disciplinam, de corde lenitas non recedat. Quid enim tam pium, quam medicus ferens ferramentum? Saevit in vulnus, ut homo curetur: quia si vulnus palpatur, homo perditur.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ideo et dominus addidit de cordibus vestris, ut omnem simulationem fictae pacis averteret. Praecipit ergo dominus Petro, sub comparatione regis, domini et servi qui debitor decem millium talentorum a domino rogans veniam impetraverat, ut ipse quoque dimittat et conservis suis minora peccantibus.

 

Origenes in Matth. Vult etiam docere faciles nos esse ad indulgendum eis qui nocuerunt nobis; maxime si satisfaciant, et deprecentur sibi veniam dari.

Rabanus. Allegorice autem servus hic qui decem millia talentorum debuit, Iudaicus est populus Decalogo legis astrictus: cui dominus saepius dimisit debita, quando in angustiis constituti illius misericordiam deprecabantur; sed liberati omnes debitores atrociter repetebant, et a gentili populo, quasi sibi obnoxio, circumcisionem et caeremonias legis expetebant; sed et prophetas et apostolos crudeliter trucidabant. Unde tradidit eos dominus in manus Romanorum, vel malignorum spirituum, quia aeternis cruciatibus eos punirent.

Versets 23-35.

 

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 61.) Notre Seigneur ajoute une parabole à ce qu’il vient de dire pour montrer par un exemple que ce n’était point une chose héroïque et difficile de pardonner septante fois sept fois.

— Saint Jérôme : C’est l’usage en Syrie et particulièrement en Palestine d’entremêler à tous les discours des paraboles, afin de graver plus facilement dans l’esprit des auditeurs, à l’aide de comparaisons et d’exemples, le précepte qu’ils ne pourraient retenir s’il était présenté dans sa simplicité. C’est pour cela que Notre Seigneur dit ici: « Le royaume des cieux est semblable à un roi qui voulut régler ses comptes avec ses serviteurs ».

— Origène : (Traité 7 sur S. Matth.) De même que le Fils de Dieu est la sagesse, la justice (1 Co 1, 30; 1 Jn 5, 6; Jn 8, 22; 14, 6) et la vérité, il est aussi le royaume, non pas de ceux dont les affections rampent sur la terre, mais de tous ceux qui tiennent leur cœur eu haut, qui font régner la justice et les autres vertus dans leurs âmes, et qui deviennent pour ainsi dire comme les cieux en portant l’image de l’homme céleste (1 Co 15, 49). Ce royaume des cieux, c’est-à-dire le Fils de Dieu, est devenu semblable à un homme roi, lorsqu’il s’est uni notre humanité et qu’il a été fait à la ressemblance de la chair du péché.

— Saint Rémi : Ou bien encore, on pourrait dire opportunément que ce royaume des cieux, c’est la sainte Église dans laquelle Notre Seigneur Jésus-Christ fait lui-même ce qu’il exprime dans cette parabole. Sous le nom d’un homme, c’est quelquefois le Père qui nous est désigné, comme dans cette parabole: « Le royaume des cieux est semblable à un homme roi qui fit les noces de son fils » ; quelquefois c’est le Fils: ici on peut l’entendre de l’un et de l’autre, du Père et du Fils qui sont un seul Dieu. Or, Dieu est appelé roi, parce qu’il dirige et gouverne tout ce qu’il a créé.

— Origène : Les serviteurs, dans ces paraboles, sont exclusivement les dispensateurs de la parole et ceux à qui Dieu a confié la charge de faire produire des intérêts pour le ciel.

— Saint Rémi : Ou bien les serviteurs de ce roi représentent tous les hommes qu’il a créés pour le louer et à qui il a donné la loi naturelle. Il leur fait rendre compte à chacun, lorsqu’il examine leur vie, leurs moeurs, leurs actions, pour rendre à chacun suivant ses oeuvres. (Rm 2.) « Et ayant commencé à faire rendre compte, on lui amena un homme qui lui devait dix mille talents.»

— Origène : Nous devrons rendre compte au roi de toute notre vie, lorsqu’il nous faudra tous comparaître devant le tribunal de Jésus-Christ. (2 Co 5). Si nous nous exprimons de la sorte, qu’on se garde de croire que ce jugement demandera beaucoup de temps, car lorsque Dieu voudra passer au crible les âmes de tous les hommes, par un effet indicible de sa puissance, il fera revivre en un seul instant dans le souvenir de chacun toutes les actions qui ont rempli le cours de sa vie. Notre Seigneur ajoute: « Et lorsqu’il eut commencé à faire rendre compte », parce que le jugement doit commencer par la maison de Dieu. (1 P 4.) Lorsqu’il commençait donc à se faire rendre compte, on lui présenta un homme qui lui devait une somme incalculable de talents; il avait fait des pertes énormes et, sous le poids de grandes obligations, il n’avait fait aucun profit. Peut-être cet homme nous est-il représenté comme ayant perdu autant de talents qu’il avait perdu d’hommes, et il est ainsi devenu débiteur de cette somme énorme de talents, parce qu’il avait suivi cette femme assise sur un talent de plomb dont le nom est l’iniquité (Za 5, 7).

— Saint Jérôme : Il en est, je le sais, qui prétendent que cet homme qui devait dix mille talents est la figure du démon; ils entendent par cette femme et par ses enfants qui sont vendus, parce qu’il persévère dans sa méchanceté, l’extravagance de sa conduite et les mauvaises pensées. Car, de même que la femme de l’homme juste est l’image de la sagesse, la femme. de l’homme injuste et pécheur est la figure de la folie. Mais comment le Seigneur peut-il remettre au démon dix mille talents, et ne nous remet-il pas à nous, ses compagnons, cent deniers ? C’est une interprétation contraire à celle de l’Église et qu’aucun homme sage n’admettra jamais.

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les paroles du Seigneur.) Il faut donc dire que la loi ayant été donnée en dix préceptes, cette homme devait dix mille talents qui représentent tous les péchés que l’on peut commettre contre la loi.

— Saint Rémi : L’homme qui peut bien pécher de lui-même et par sa propre volonté ne peut en aucune manière se relever par ses propres forces, et il n’a pas de quoi rendre ce qu’il doit, parce qu’il ne trouve rien en soi qui puisse l’affranchir de ses péchés; c’est pour cela que Notre Seigneur ajoute: « Mais comme il n’avait pas le moyen de les lui rendre, son maître ordonna qu’on le vendît, lui, sa femme, ses enfants et tout ce qu’il avait, pour que le paiement fût fait.» Or, la femme de l’insensé est la folie et la volupté ou la convoitise.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., 1, 25.) Cette circonstance nous apprend que celui qui transgresse les préceptes du décalogue doit subir des châtiments sévères pour ses passions et ses mauvaises actions représentées ici par la femme et par les enfants. Or, le prix de cet homme qui est vendu, c’est le supplice du damné.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 61.) Si ce roi donne cet ordre, ce n’est point par cruauté, mais par un sentiment d’ineffable affection; il veut simplement l’effrayer par ces menaces pour le porter à demander en grâce de ne pas être vendu; c’est en effet ce qui arrive: « Ce serviteur, se jetant à ses pieds, le conjurait, disant : ‘Seigneur, aie patience envers moi, et je te paierai tout’.»

— Saint Rémi : Nous voyons dans ces paroles l’humiliation et la satisfaction du pécheur, quand l’évangéliste dit : « se jetant à ses pieds »; ces autres: « Ayez un peu de patience envers moi», sont l’expression de la prière du pécheur qui demande à Dieu de le laisser vivre et de lui accorder le temps de se corriger. Or, la bonté et la clémence de Dieu sont sans bornes à l’égard des pécheurs qui se convertissent, car il est toujours prêt à pardonner les péchés par le baptême ou par la pénitence. « Alors son maître, touché de compassion, le laissa aller et lui remit sa dette.»

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 61.) Voyez l’excès de l’amour de Dieu: le serviteur demande un simple délai; son maître lui accorde bien plus qu’il ne demande: il lui fait remise entière et absolue de tout ce qu’il lui devait. C’était ce qu’il désirait faire dès le commencement; mais il ne voulait pas que tout dans ce don vînt de lui seul; il voulait que ce serviteur y contribuât par sa prière pour ne point le laisser aller sans mérite. Il ne lui remit pas ce qu’il devait avant de lui avoir fait rendre compte, pour lui faire comprendre l’énormité des dettes dont il le déchargeait, et le disposer à user lui-même de douceur à l’égard de ses compagnons. Jusque là, en effet, sa conduite fut digne d’éloges, car il avoua sa dette et promit de la payer; il se jeta à genoux pour demander du temps et reconnut la grandeur des sommes qu’il devait; mais ce qu’il fit ensuite fut indigne d’un si beau commencement: « Or, ce serviteur étant sorti, trouva un de ses compagnons qui lui devait cent deniers. »

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les paroles du Seigneur.) Cette somme de cent deniers qu’il devait à son compagnon vient du même nombre dix, qui est le nombre des préceptes de la loi, car cent multiplié par cent fait dix mille et dix fois dix font cent; ainsi ces dix mille talents et ces dix deniers ne s’éloignent pas du nombre des commandements légaux qui sont la matière aux transgressions; ces deux serviteurs sont donc tous deux débiteurs, tous deux dans la nécessité de demander pardon, car tout homme est débiteur de Dieu, et a son frère pour débiteur.

— Saint Jean Chrysostome : Il y a autant de différence entre les péchés commis contre Dieu et ceux que l’on commet contre son frère, qu’il y en a entre dix mille talents et cent deniers ; c’est plus, beaucoup plus ; cette différence rend encore plus sensible la distance qui sépare les personnes et la continuité des offenses. En effet, si nous avons l’homme pour témoin, nous nous abstenons et nous craignons même de pécher; mais, placés que nous sommes sous les yeux de Dieu, nous ne laissons passer aucun jour sans l’offenser, nous parlons et nous agissons en tout contre lui sans la moindre crainte. Et ce n’est pas le seul caractère de gravité que présentent nos péchés contre Dieu, ils en ont un autre qui vient des bienfaits dont il nous a comblés. C’est lui, en effet, qui nous a donné l’être, et qui a créé pour nous tout cet univers; il a répandu sur nous par son souffle divin une âme raisonnable; il a envoyé son Fils sur la terre, il nous a ouvert le ciel et nous a fait ses enfants. Et quand même nous donnerions tous les jours notre vie pour lui, pourrions-nous reconnaître dignement ses bienfaits ? Non, sans doute, car ce sacrifice lui-même tournerait à notre avantage. Mais nous, bien au contraire, nous ne cessons de transgresser ses lois.

— Saint Rémi : Ainsi donc le serviteur qui doit dix mille talents représente ceux qui commettent de grands crimes, et celui qui doit cent deniers ceux qui commettent des fautes moins graves.

— Saint Jérôme : Rendons cette vérité plus sensible par un exemple: si quelqu’un parmi vous a commis un adultère, un homicide, un sacrilège, crimes énormes, ces dix mille talents lui seront remis sur sa demande, s’il pardonne lui-même les légères offenses commises contre lui.

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les paroles du Seigneur.) Mais ce serviteur méchant, ingrat, inique, ne voulut pas accorder ce qu’on lui avait remis malgré son indignité: « Et le saisissant à la gorge, il l’étouffait, en disant: Rends ce que tu dois. »

— Saint Rémi : C’est-à-dire qu’il le pressait avec violence pour en tirer vengeance.

— Origène : Il l’étouffait, ce qui doit faire supposer qu’il était sorti de chez le roi, car il n’aurait pas osé, en la présence du roi, se porter à cette extrémité sur son compagnon.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Ces paroles mêmes « Il ne fut pas plus tôt sorti » nous montrent que ce ne fut pas longtemps après, mais immédiatement, alors qu’il entendait encore retentir à son oreille le bienfait de son maître, qu’il abuse indignement, pour se venger, de la liberté qui vient de lui être rendue; or, que fit alors son compagnon ? « Et se jetant à ses pieds, il le conjurait en disant: Prenez patience, et je vous paierai tout.»

— Origène : Remarquez le choix admirable des expressions dans l’Écriture: le serviteur, qui devait une somme énorme de talents, se jette aux pieds du roi pour l’adorer, tandis que celui qui ne devait que cent deniers s’était bien jeté aux pieds de son compagnon, mais sans l’adorer, il le conjurait seulement en lui disant: « Prenez patience. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Mais cet ingrat serviteur n’eut même pas le moindre respect pour ces paroles auxquelles il devait son salut, comme nous l’indique la suite du récit: « Mais il ne voulut pas l’écouter. »

Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 35.) C’est-à-dire qu’il persévéra dans la volonté de le livrer à la justice et au châtiment: « et il s’en alla. »

— Saint Rémi : Il poursuivit avec une colère plus violente le projet qu’il avait de se venger, et il le fit jeter en prison jusqu’à ce qu’il eût payé sa dette, c’est-à-dire que, s’étant saisi de son frère, il en tira une cruelle vengeance.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Voyez la charité du maître et la cruauté de ce serviteur. Il a le premier demandé grâce pour dix mille talents, son compagnon pour cent deniers; l’un priait son maître, l’autre son compagnon; l’un obtint la remise totale de sa dette, l’autre ne demandait qu’un délai et ne put l’obtenir. Les autres serviteurs, qui n’avaient pas de dette, en furent attristés. « Les autres serviteurs, voyant ce qui se passait, en furent vivement attristés », dit l’auteur sacré.

— Saint Augustin : (Quest. évang.) Par ces compagnons, il faut entendre l’Église qui exerce le pouvoir de lier l’un et de délier l’autre.

— Saint Rémi : Ou bien les compagnons de ce serviteur représentent peut-être les anges ou les prédicateurs de la sainte Église, ou tous ceux des fidèles qui, en voyant un de leurs frères sans compassion pour son frère après qu’il a obtenu lui-même le pardon de ses péchés, s’affligent sensiblement de sa perte: « et ils vinrent, et ils avertirent leur maître de ce qui s’était passé. » Ils viennent non pas d’une manière sensible, mais par les sentiments de leur cœur. Raconter au Seigneur, c’est lui exposer par les mouvements de l’âme les douleurs et la tristesse du cœur.

Suite : « Alors son maître l’ayant fait venir. » Il le fit venir en prononçant la sentence de mort et en lui ordonnant de sortir de ce monde, et il lui dit: « Méchant serviteur, je vous avais remis tout ce que vous me deviez, parce que vous m’en aviez prié. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 61.) Lorsque ce serviteur lui devait dix mille talents, il ne l’a point appelé de la sorte; il ne lui a dit aucune parole outrageante, mais il a eu pitié de lui. Lorsqu’au contraire il voit son ingratitude à l’égard de son compagnon, il l’appelle: « Méchant serviteur », et lui reproche l’indignité de sa conduite: « Ne fallait-il pas avoir pitié vous-même, de votre compagnon ? »

— Saint Rémi : Remarquons qu’on ne voit pas que ce serviteur ait osé faire aucune réponse à son maître, ce qui nous apprend, qu’au jour du jugement et cette vie une fois terminée, tout moyen de justification nous sera ôté.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Le bienfait ne l’a pas rendu meilleur; c’est donc au châtiment de le corriger: « Et son maître irrité le livra entre les mains des bourreaux, jusqu’à ce qu’il eût payé toute sa dette.» Notre Seigneur ne dit pas simplement: Il le livra, mais: « il le livra tout en colère », remarque qu’il n’a point faite lorsque le maître commanda de vendre ce serviteur, car il n’agissait pas alors par colère, mais plutôt par amour, et dans le dessein de le rendre meilleur. Ici, au contraire, c’est une sentence qui comporte condamnation au supplice et à la peine.

— Saint Rémi : Dans le langage de l’Écriture, Dieu se met en colère, lorsqu’il exerce sa juste vengeance contre les pécheurs. Les bourreaux, ce sont les démons, qui sont toujours prêts à se saisir des âmes perdues et condamnées, et à les tourmenter dans les supplices de l’enfer. Mais une fois plongé dans cet abîme d’éternelle damnation, le pécheur pourra-t-il trouver le moyen de se corriger et d’échapper à ces supplices ? Non; le mot « jusqu’à ce que » exprime ici une durée infinie, et veut dire qu’il paiera toujours sans pouvoir jamais s’acquitter et que son supplice sera éternel.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Ces paroles sont une preuve qu’il sera toujours, c’est-à-dire éternellement puni, sans qu’il puisse jamais acquitter sa dette. Quoique les dons et les appels de Dieu soient irrévocables (Rm 11, 29), cependant l’excès de la malice a été si loin qu’elle a détruit jusqu’à cette loi de miséricorde.

— Saint Augustin : (serm. 16 sur les paroles du Seigneur.) Dieu nous a dit: « Remettez, et il vous, sera remis. » Or, je vous ai remis le premier, remettez du moins à mon exemple, car si vous ne remettez pas, je vous rappellerai devant moi et je reviendrai sur le pardon que je vous ai accordé. En effet, Jésus-Christ ne peut ni se tromper, ni nous tromper, lorsqu’il ajoute: « C’est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si vous ne pardonnez chacun à vos frères du fond de vos cœurs ». Il vaut mieux que vous soyez violent dans vos paroles, tout en pardonnant du fond du cœur, que d’avoir un langage caressant avec une âme implacable. C’est pourquoi Notre Seigneur ajoute: « du fond de vos cœurs »; il veut que, si la charité vous fait un devoir de punir, vous conserviez toujours la douceur au fond de votre âme. Qu’y a-t-il de plus compatissant que le médecin qui approche du malade le fer à la main ? Il sévit contre la plaie pour guérir le malade, car, s’il use de ménagements à l’égard de la blessure, l’homme est perdu.

— Saint Jérôme : Le Seigneur ajoute: « du fond de vos cœurs » pour prévenir tout faux semblant de réconciliation. Par cette comparaison du roi et du serviteur qui avait demandé et obtenu la remise des dix mille talents qu’il devait à son maître, le Seigneur fait une obligation à Pierre de remettre à ses frères les légères offenses dont ils se rendront coupables à son égard.

— Origène : Il veut aussi nous enseigner à pardonner facilement à ceux qui nous ont fait du tort, surtout s’ils réparent leur faute et viennent implorer leur pardon.

— Raban : Dans le sens allégorique, ce serviteur, qui devait dix mille talents, c’est le peuple juif soumis au décalogue de la Loi, et à qui Dieu a souvent remis ses dettes lorsque, réduit aux dernières extrémités, il faisait pénitence et implorait miséricorde; mais une fois délivré de ces épreuves, il exigeait avec une rigueur implacable tout ce qui pouvait lui être dû. Il ne cessait de tourmenter les Gentils, comme s’ils lui étaient soumis; il exigeait d’eux l’observation de la circoncision et des prescriptions légales et massacrait impitoyablement les prophètes et les Apôtres. C’est pour cela que Dieu les livra aux Romains qui détruisirent leur cité de fond en comble, ou plutôt aux esprits mauvais pour être tourmentés par eux dans les supplices éternels.

 

 

Caput 19

CHAPITRE 19 — [Instruction des disciples]

Lectio 1

[85533] Catena in Mt., cap. 19 l. 1 Chrysostomus in Matth. Dominus prius Iudaeam relinquens propter illorum aemulationem, nunc ibidem iam immoratur: quia passio in proximo futura erat. Non tamen ad Iudaeam interim ascendit, sed in terminos Iudaeae: unde dicitur et factum est, cum consummasset Iesus sermones istos, migravit a Galilaea.

 

 

Rabanus. Hic ergo incipit narrare quae in Iudaea fecit, docuit, sive passus est: et primo quidem trans Iordanem ad orientem; deinde etiam trans Iordanem, quando venit Iericho et Bethphage et Ierusalem: unde sequitur et venit in fines Iudaeae trans Iordanem.

 

Chrysostomus super Matth. Quasi iustus dominus omnium, qui sic diligit alios servos, ut alios non contemnat.

 

Remigius. Sciendum est autem, quod omnis illa Israelitarum provincia, generaliter Iudaea dicebatur, ad comparationem aliarum gentium. Verumtamen meridiana eius plaga in qua habitabat tribus Iuda, et tribus Beniamin, specialiter dicebatur Iudaea, ad distinctionem aliarum regionum, quae in ipsa provincia continebantur, idest Samaria, Galilaea, Decapolis, et reliquae aliae. Sequitur et secutae sunt eum turbae multae.

Chrysostomus super Matth. Perducebant eum quasi parvuli filii patrem peregre longe proficiscentem. Ipse autem tamquam pater proficiens, pignora caritatis filiis reliquit remedia sanitatum: unde dicitur et curavit eos.

 

 

Chrysostomus in Matth. Considerandum etiam, quod neque doctrinae verborum continue dominus insistit, nec signorum operationi; sed nunc quidem hoc, nunc quidem illud facit: ut a signis credibilis appareret in his quae dicebat; ex sermonum autem doctrina utilitas quae erat in signis ostenderetur.

Origenes in Matth. Sanabat autem dominus turbas trans Iordanem, ubi Baptismus dabatur. Vere enim omnes a spiritualibus infirmitatibus salvantur etiam in Baptismo; et quidem multi sequuntur Christum sicut turbae, tamen non surgentes, ut Matthaeus, qui surgens secutus est dominum.

 

 

 

Rabanus. Curat etiam Galilaeos in Iudaeae finibus ut peccata gentium in eam veniam quae Iudaeae parabatur, admitteret.

 

Chrysostomus in Matth. Curabat siquidem Christus homines, et illis benefaciens, et per eos multis aliis. Horum enim sanatio aliis erat occasio divinae cognitionis, sed non Pharisaeis qui ex signis duriores fiebant: unde sequitur et accesserunt ad eum Pharisaei tentantes eum, et dicentes: si licet homini dimittere uxorem suam quacumque ex causa?

 

 

 

 

Hieronymus in Matth. Ut quasi cornuto eum teneant syllogismo, et quodcumque respondeat, pateat captioni. Si dixerit dimittendam uxorem qualibet ex causa, et ducendam aliam: pudicitiae praedicator sibi videtur dicere contraria. Sin autem responderit non omnem ob causam debere dimitti, quasi sacrilegii reus tenebitur, et adversus doctrinam Moysi et Dei facere.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Intuere autem ex modo etiam interrogationis malitiam. Dominus enim supra de lege hac disputaverat; ipsi autem quasi iam nullo dicto interrogant, scilicet opinantes quod oblitus esset eorum quae dixerat.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut autem si videas hominem assidue amicitias medicorum colentem, intelligis quia infirmus est, sic et cum videas virum sive mulierem de dimittendis uxoribus aut viris interrogantes, cognosce quia vir ille lascivus est, mulier illa meretrix est: nam in matrimonio castitas delectatur, libido autem quasi vinculo coniugii alligate torquetur. Sciebant autem quoniam nullam causam idoneam habebant circa dimittendas uxores, praeter solam turpitudinem, et alias atque alias sibi iungebant. Timuerunt autem interrogare ex quibus causis, ne seipsos infra angustias certarum causarum astringerent; sed interrogaverunt si ex omnibus causis licet: scientes, quia modum nescit nec infra terminos unius coniugii capit libido; sed quanto magis exercetur, magis accenditur.

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Tentato autem domino, nullus discipulorum eius, qui positus est ad docendum, graviter ferat si tentatus fuerit a quibusdam: tamen et tentatoribus respondet dogmata pietatis.

 

 

Hieronymus. Sic autem responsionem temperat ut decipulam eorum transeat, Scripturam sanctam adducens in testimonium, et naturalem legem, primamque Dei sententiam secundae opponens: unde sequitur qui respondens ait eis: non legistis, quia qui fecit hominem ab initio, masculum et feminam fecit eos? Hoc in exordio Genesis scriptum est. Dicendo autem masculum et feminam, ostendit secunda vitanda coniugia: non enim ait: masculum et feminas, quod ex priorum repudio quaerebatur; sed masculum et feminam, ut unius coniugii consortia necterentur.

 

 

 

 

 

Rabanus. Salubri autem consilio Dei factum est ut sui corporis portionem vir amplectetur in femina, nec a se putaret esse diversum quod de se cognosceret fabricatum.

 

 

Chrysostomus super Matth. Si ergo ad hoc marem et feminam ex uno creavit ut sint unum, quare ergo et de cetero vir et mulier non ex uno utero nascuntur, sicut volatilia quaedam? Quia Deus masculum quidem creavit et feminam propter necessitatem filiorum generandorum; tamen semper fuit castitatis amator et continentiae auctor. Ideo illum typum non servavit in omnibus; ut si quidem vult homo nubere, secundum primam dispositionem creationis humanae, intelligat quid est vir et uxor; si autem noluerit nubere, non habebit necessitatem nubendi propter coniunctionem nativitatis, ne forte videatur per suam continentiam alterum perdere, qui nolebat esse continens; sicut dominus post coniunctum matrimonium iubet ne alter altero nolente se separet.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non solum autem ex modo creationis, sed etiam ex modo legislationis monstravit quoniam unum oportet uni coniungi, et numquam rescindi: unde sequitur et dixit: propter hoc relinquet homo patrem et matrem, et adhaerebit uxori suae.

 

Hieronymus. Similiter ait uxori, non: uxoribus; et expresse subditur erunt duo in carne una. Praemium enim est nuptiarum ex duobus unam carnem, scilicet prolis fieri.

 

 

 

Glossa. Vel in carne una, idest in carnali copula.

 

Chrysostomus super Matth. Si ergo quia ex viro est uxor, et ex una carne sunt ambo, relinquet homo patrem suum et matrem; maior nunc caritas debet esse inter fratres et sorores: quia hi quidem ex eisdem parentibus exeunt, illi autem ex diversis. Sed hoc magnum est nimis, quia fortior est Dei constitutio quam virtus naturae. Non enim praecepta Dei naturae subiecta sunt; sed natura Dei praeceptis obtemperat. Deinde fratres ex uno nascuntur, ut diversas vias petant, vir autem et uxor ex diversis nascuntur, ut in unum conveniant. Ordo etiam naturae Dei ordinationem sequitur. Quod enim est in arboribus humor, hoc est in hominibus amor. Humor autem de radicibus ascendit in herbam et sursum transmittitur in semen. Ideo parentes quidem diligunt, sed non sic diliguntur a filiis: homo enim non ad parentes, sed ad procreandos filios transmittit affectum: et hoc est quod dicitur propter hoc relinquet homo patrem et matrem, et adhaerebit uxori suae.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide etiam sapientiam doctoris. Interrogatus enim si licet, non confestim dixit: non licet, ut non turbarentur; sed per probationem hoc constituit. Deus enim a principio masculum et feminam fecit, et non simpliciter eos coniunxit, sed matrem iussit dimittere et patrem; et non simpliciter virum mulieri dixit advenire, sed coniungi; ex ipso modo locutionis indivisibilitatem ostendens. Sed et maiorem copulam adiunxit, cum dixit et erunt duo in carne una.

 

 

 

 

 

Augustinus super Gen. ad Litt. Haec tamen verba cum primi hominis fuisse Scriptura testetur, dominus tamen hic Deum hoc dixisse declarat, ut hinc intelligeremus propter extasim quae praecesserat in Adam, hoc divinitus tamquam prophetam dicere potuisse.

 

Remigius. Mysterium enim hoc esse apostolus dicit in Christo et Ecclesia; dominus enim Iesus Christus quasi patrem deseruit cum de caelis ad terram descendit, et matrem deseruit, idest synagogam, propter infidelitatem; et adhaesit uxori suae, sanctae scilicet Ecclesiae; et sunt duo in carne una, idest Christus et Ecclesia in uno corpore.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Postquam vero veteris legis et verba et facta induxit, cum potestate iam et ipse interpretatur et legem inducit dicens itaque iam non sunt duo, sed una caro. Sicut enim qui spiritualiter se diligunt, una anima esse dicuntur, dicente Scriptura: omnium credentium erat cor unum et anima una, sic vir et uxor qui carnaliter se diligunt, una caro esse dicuntur. Quemadmodum igitur carnem incidere est sordidum, ita et mulierem dividere est iniquum.

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Unum etiam dicuntur, vel propter coniunctionem, vel propter originem feminae, quae de masculi latere creata est.

 

Chrysostomus in Matth. Ulterius autem et Deus induxit, dicens quod ergo Deus coniunxit, homo non separet, demonstrans, quod et praeter naturam et praeter legem est uxorem dimittere: praeter naturam quidem, quia una caro dividitur; praeter legem autem, quoniam Deo copulante et iubente non dividi, uxor dimittitur.

 

 

 

Hieronymus. Deus enim coniunxit, unam faciendo carnem viri et feminae: hanc ergo homo non potest separare sed solus Deus. Homo separat, quando propter desiderium secundae uxoris prima dimittitur: Deus separat, qui et coniunxerat, quando ex consensu propter servitutem Dei sic habemus uxores quasi non habentes.

 

 

Augustinus contra Faustum. Ecce Iudaei ex libris Moysi convincuntur non esse uxorem dimittendam, qui secundum voluntatem legis Moysi arbitrabantur se facere cum dimitterent. Simul et illud hic, ipso Christo attestante, cognoscimus, Deum fecisse et coniunxisse masculum et feminam, quod Manichaei negando damnantur, Christi Evangelio resistentes.

 

 

 

Chrysostomus super Matthaeum. Gravis est autem fornicariis interpretatio castitatis; sed contra rationem respondere non possunt; veritati tamen credere non acquiescunt. Conferunt ergo se ad patrocinium Moysi; sicut homines malam causam habentes confugiunt ad potentes viros, ut si per iustitiam non possunt, vincant per personam; unde sequitur dicunt illi: quid ergo Moyses mandavit dari libellum repudii, et dimittere?

 

 

 

Hieronymus. Aperiunt calumniam quam paraverant: licet dominus non propriam sententiam protulerit, sed veteris historiae et mandatorum Dei fuerit recordatus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Si autem dominus alienus esset a veteri testamento, non decertasset pro Moyse, neque quae sua sunt monstrasset veteribus convenire. Sed ineffabilis Christi sapientia et pro his excusando respondit: unde sequitur et ait illis: quoniam Moyses ad duritiam cordis vestri permisit vobis dimittere uxores vestras. In quo liberat Moysen ab accusatione, et totum in illorum caput convertit.

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Quanta enim erat duritia, quae nec per libelli interpositionem, ubi dissuadendi locus iustis et prudentibus tribuebatur, solvi et flecti posset ad recipiendam vel revocandam coniugii caritatem? Porro qua calliditate reprehendunt Manichaei Moysen, tamquam coniugia dirimentem per libellum repudii, et laudant Christum tamquam eius vinculum confirmantem? Cum secundum suam sacrilegam scientiam, Moysen laudare debuerint separantem quod coniunxerat Diabolus, et Christum vituperare Diaboli ligamenta solidantem.

 

 

Chrysostomus in Matth. Denique quia grave erat quod dictum erat, statim reducit sermonem ad antiquam legem, dicens ab initio autem non fuit sic.

 

Hieronymus. Quod dicit, huiusmodi est. Numquid potest Deus sibi esse contrarius, ut aliud ante iusserit, et sententiam suam novo frangat imperio? Non ita sentiendum est; sed Moyses cum videret propter desiderium coniugum secundarum, quae illis ditiores vel iuniores vel pulchriores essent, primas uxores interfici, aut malam vitam ducere, maluit indulgere dissidium, quam odia et homicidia perseverare. Simulque considera, quod non dixit propter duritiam cordis vestri permisit vobis Deus, sed Moyses; ut, iuxta apostolum, consilium esset hominis, non imperium Dei.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Propterea bene dixit, quod Moyses hoc permisit, non praecepit. Quod enim praecipimus, semper volumus; quod autem permittimus, nolentes indulgemus; quia malam voluntatem hominum ad plenum prohibere non possumus. Permisit ergo vobis facere mala, ne faceretis peiora; ergo hoc vobis permittendo, non vobis Dei iustitiam demonstravit, sed a peccato abstulit culpam peccandi: ut quasi secundum legem agentibus vobis, peccatum vestrum non videatur esse peccatum.

Versets 1-8.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Notre Seigneur était précédemment sorti de la Judée à cause de la jalousie de ses ennemis; il y revient maintenant fixer son séjour, parce que le temps de sa passion n’était plus éloigné. Cependant il ne s’avance pas au cœur de la Judée, mais il s’arrête sur ses frontières. « Et il arriva, dit l’auteur, que lorsque Jésus eut achevé tous ces discours, il quitta la Galilée.»

Raban : L’Évangéliste commence donc à raconter les actions, les enseignements de Jésus en Judée, et aussi ce qu’il eut à souffrir, d’abord au delà du Jourdain, à l’Orient, ensuite en deçà du Jourdain, lorsqu’il vint à Jéricho, à Bethphagé et à Jérusalem: « Et il vint aux confins de la Judée, au-delà du Jourdain. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) [Il agit en cela] avec justice, comme le Seigneur de tous les hommes, qui aime les uns sans délaisser les autres.

— Saint Rémi : Il faut se rappeler que tout le pays habité par les Israélites portait le nom général de Judée, par comparaison avec les autres nations ; mais que ce nom était donné d’une manière spéciale à la partie méridionale habitée par la tribu de Juda et par celle de Benjamin, pour la distinguer des autres pays renfermés dans la même province, comme la Samarie, la Galilée, la Décapote et d’autres encore.

Suite : « Et de grandes foules le suivirent. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils l’accompagnaient, comme de jeunes enfants conduisent leur père partant pour un long voyage. Et le Seigneur, comme un père qui est sur son départ, leur laissa pour gages de sa tendresse la guérison de leurs maladies, comme l’indique saint Matthieu: « et il les guérit. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Remarquons ici que le Seigneur ne s’applique continuellement ni à enseigner le peuple, ni à faire des miracles, mais il fait alternativement l’un et l’autre pour confirmer par les miracles l’autorité de ses paroles, et montrer, par la nature de ses enseignements, l’utilité des miracles.

— Origène : (traité 7 sur S. Matth.) Notre Seigneur guérissait tout ce peuple au delà du Jourdain où le baptême était donné, car c’est vraiment dans le baptême que tous les hommes sont délivrés de leurs infirmités spirituelles; et s’il en est beaucoup qui suivent Jésus-Christ comme la multitude, tous cependant n’imitent pas la conduite de saint Matthieu, qui se leva aussitôt et suivit le Christ.

Raban : Il guérit aussi les Galiléens sur les confins de la Judée, pour montrer qu’il comprend les fautes des Gentils dans le pardon qu’il préparait à la Judée.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Jésus-Christ guérissait les hommes, et les bienfaits dont ils étaient l’objet se répandaient par eux sur une foule d’autres, car leur guérison était pour un grand nombre une occasion d’acquérir la connaissance de sa divinité. Ce n’était pas toutefois pour les pharisiens, que ses miracles ne faisaient qu’endurcir comme l’indiquent les paroles suivantes: « Et les pharisiens s’appro-chèrent de lui pour le tenter, et ils lui dirent: Est-il permis à un homme de renvoyer sa femme pour quelque motif que ce soit ? »

— Saint Jérôme : Ils veulent le prendre dans ce dilemme sans réplique, et le faire tomber dans le piège, quelle que soit sa réponse: S’il dit qu’on peut renvoyer sa femme pour toute sorte de raisons et en prendre une autre, il se trouvera en contradiction avec sa doctrine sur la pureté des moeurs; s’il répond, au contraire, qu’il est défendu de la renvoyer pour toute espèce de motifs, il sera convaincu de sacrilège et d’opposition à la doctrine de Moïse et de Dieu lui-même.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 62.) Voyez comme leur méchanceté paraît jusque dans la manière dont ils l’interrogent. Le Seigneur avait déjà eu occasion d’expliquer ce commandement, et ils viennent le questionner comme s’il n’en avait jamais parlé, s’imaginant sans doute qu’il avait oublié ce qu’il avait pu dire.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Lorsque vous voyez un homme cultiver avec soin l’amitié des médecins, vous en concluez qu’il est atteint de quelque infirmité; de même, lorsque vous voyez un homme ou une femme qui viennent questionner sur les moyens de renvoyer sa femme ou son mari, concluez sûrement que cet homme mène une vie dissolue, que cette femme est une courtisane; car la chasteté se plaît dans les liens du mariage, mais le libertinage regarde ces liens comme un esclavage et un supplice. Les pharisiens savaient bien qu’ils n’avaient aucune raison valable pour renvoyer leurs femmes, si ce n’est des motifs honteux, et ils se liaient avec les unes, puis avec les autres. Ils n’osèrent pas demander à Jésus pour quels motifs il était permis de renvoyer sa femme, afin de ne pas se trouver resserrés dans les limites étroites de raisons claires et précises; mais ils lui demandent s’il est permis de la renvoyer pour toute espèce de raisons, car ils savaient bien que la passion ne sait ni s’arrêter ni se contenir dans les bornes d’un seul mariage, mais que plus on la satisfait, plus elle s’enflamme.

— Origène : (Traité 7 sur S. Matth.) En voyant que Notre Seigneur a voulu être ainsi tenté, qu’aucun de ses disciples, chargé d’enseigner les autres, ne s’attriste d’être éprouvé de la même manière par certains, mais qu’il fasse à ceux qui le tentent, une réponse pleine de religion et de piété.

— Saint Jérôme : Il pèse tous les termes de sa réponse, de manière à éviter le piége qu’ils lui tendent, et il produit tout à la fois le témoignage de la Sainte Écriture et de la loi naturelle, pour mettre ainsi en comparaison la première déclaration de Dieu avec la seconde: « Et il leur répondit: N’avez-vous pas lu que Celui qui a créé l’homme dès le commencement créa un seul homme et une seule femme ? » C’est ce qui est écrit au commencement de la Genèse. Or, ces paroles: « un seul homme et une seule femme, » prouvent qu’on doit éviter de s’engager dans les liens d’un second mariage. En effet, Notre Seigneur n’a pas dit: mâle au singulier et femelles au pluriel, ce que les Juifs avaient en vue en répudiant leur première épouse, mais mâle et femelle, afin qu’on ne s’engageât dans les liens que d’un seul mariage.

Raban : C’est par un dessein salutaire de Dieu qu’il a été établi que l’homme devrait aimer dans la femme une partie de son propre corps et ne pas regarder comme lui étant étrangère une chair qu’il reconnaîtrait avoir été tirée de lui.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or, si Dieu a créé d’une seule et même chose l’homme et la femme pour établir entre eux une parfaite unité, pourquoi l’homme et la femme ne naissent-ils pas simultanément du même sein, comme il arrive pour certains oiseaux ? Parce que, bien que Dieu ait créé l’homme et la femme en vue de la génération des enfants, cependant il est toujours l’ami de la chasteté et l’auteur de la continence. C’est pourquoi Dieu n’a pas suivi la même règle dans toutes les races. D’après cette règle, si l’homme veut se marier selon l’ordre établi dès la création humaine, il doit comprendre parfaitement ce qu’est l’homme et la femme, et, s’il ne veut pas se marier, il n’y est point comme forcé par une union qui daterait de sa naissance, et il ne devient point ainsi, en gardant la continence, la perte d’un autre qui ne s’y croirait pas appelé. C’est ainsi que le Seigneur, le mariage une fois contracté, défend aux époux de se séparer l’un de l’autre, si ce n’est d’un consentement mutuel.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 60.) Ce n’est pas seulement d’après la règle suivie dans la création, mais d’après une loi formelle qu’il établit que le mariage est l’union d’un seule avec une seule et ne peut être rompu; c’est pour cela qu’il ajoute: « L’homme abandonnera son père et sa mère et s’attachera à son épouse. »

— Saint Jérôme : Il dit encore ici « à son épouse » et non « à ses épouses, » et il ajoute expressément: « ils seront deux dans une seule chair » ; car un des principaux bénéfices de l’union conjugale, c’est de réunir deux corps en une seule chair, c'est-à-dire d’avoir des descendants.

— La Glose : Ou bien ces paroles: « dans une seule chair » signifient l’union elle-même des deux sexes.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si donc parce que la femme vient de l’homme et qu’ils sont tous deux d’une même chair, l’homme doit abandonner son père et sa mère, on doit voir exister une plus grande affection entre les frères et soeurs qui sortent des mêmes parents, tandis que les époux viennent de familles différentes. Cependant l’affection des époux est de beaucoup supérieure, parce que l’institution divine est plus forte que la force même de la nature; en effet, les préceptes divins ne sont point soumis à la nature, tandis que la nature obéit aux commandements de Dieu. D’ailleurs, les frères sortent d’une seule et même union pour suivre des routes différentes; l’homme et la femme, au contraire, naissent de parents divers pour accomplir ensemble la même destinée. L’ordre que suit la nature vient ici confirmer l’ordre établi par Dieu; car ce que la sève est dans les arbres, l’amour l’est dans les hommes. Or, la sève monte de la racine pour former le corps de la plante, et de là s’élève encore plus haut pour se transformer en semence. C’est ainsi que les parents aiment leurs enfants et n’en sont pas également aimés, car l’homme applique surtout son affection non pas à aimer ceux qui lui ont donné le jour, mais aux enfants qui naissent de son union, comme il est écrit: « L’homme abandonnera son père et sa mère et s’attachera à son épouse. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Admirez la sagesse de ce divin Maître. On lui demande: « Est-il permis ? » Il ne répond pas aussitôt: « Il n’est pas permis, » pour ne pas les troubler, mais il appuie cette défense sur des preuves. Dieu, en effet, dès le commencement, fit l’homme et la femme, et il ne les unit pas d’une manière ordinaire, mais il leur ordonna d’abandonner leur père et leur mère. Il ne se contente pas non plus de commander à l’homme d’aller trouver la femme, il veut qu’il lui soit uni, et, par la manière dont il s’exprime, il établit l’indivisibilité du mariage. Mais il montre encore plus fortement combien cette union est étroite en ajoutant: « Et ils seront deux dans une seule chair. »

— Saint Augustin : (sur la Genèse dans le sens litter., 9.) Ces paroles, au témoignage de l’Écriture, ont été dites par le premier homme; le Seigneur, cependant, les attribue à Dieu lui-même. Nous devons donc comprendre qu’Adam, par suite de l’extase qui avait précédé, a pu dire ces paroles par inspiration et comme prophète.

— Saint Rémi : L’Apôtre saint Paul nous enseigne que c’est là un grand mystère en Jésus-Christ et en son Église. (Ep 5.) En effet, Notre Seigneur Jésus-Christ abandonna en quelque sorte son Père, lorsqu’il descendit des cieux sur la terre; il abandonna sa mère, c’est-à-dire la synagogue, en punition de son infidélité, et il s’attacha à son épouse, c’est-à-dire à la sainte Église, et ils sont deux dans une chair, c’est-à-dire Jésus-Christ et l’Église dans un seul corps.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62,) Après avoir rapporté les paroles et les faits de la loi ancienne, Jésus les interprète lui-même avec autorité, et il établit la loi en ces termes: « Ainsi ils ne sont plus deux, mais une seule chair. » De même qu’on dit de ceux qui s’aiment d’un amour spirituel, qu’ils ne font qu’une seule âme, comme l’atteste l’Écriture: « Tous les croyants n’avaient qu’un cœur et qu’une âme » (Ac 4); ainsi on dit de l’homme et de la femme qui s’aiment d’un amour selon la chair, qu’ils ne sont qu’une même chair; or, si c’est une chose horrible de couper ou de déchirer sa propre chair, il est également inique de séparer la femme de son mari.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 14, 22.) Notre Seigneur dit qu’ils ne font qu’un, ou bien à cause de leur union, ou à cause de l’origine de la femme, qui a été tirée du côté de l’homme.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62) Enfin, il fait intervenir l’autorité de Dieu lui-même en disant: « Que l’homme donc ne sépare pas ce que Dieu a uni »; paroles qui démontrent que renvoyer sa femme, c’est agir à la fois contre la nature et contre la loi: contre la nature, en divisant une seule et même chair; contre la loi, parce que renvoyer sa femme, c’est rompre des liens que Dieu lui-même avait assemblés et déclarés indissolubles.

— Saint Jérôme : Dieu a formé cette union en ne faisant qu’une chair de l’homme et de la femme; ce n’est donc pas à l’homme, mais à Dieu seul de la séparer; or, l’homme sépare, lorsqu’il renvoie sa première femme par le désir d’en prendre une autre; Dieu sépare, lui qui avait uni, lorsque, d’un mutuel consentement et en vue du service de Dieu, nous avons une femme; mais que nous sommes comme n’en ayant pas. (1 Co 7.)

— Saint Augustin : (contre Fauste, 19, 29.) Voilà donc les Juifs convaincus par les livres de Moïse qu’on ne doit pas renvoyer son épouse, eux qui croyaient agir conformément à la loi de Moïse, lorsqu’ils répudiaient leurs femmes. Nous apprenons en même temps, par le témoignage de Jésus-Christ, que Dieu a fait l’homme et la femme, et les a unis entre eux, doctrine qui condamne les Manichéens qui nient cette vérité et se mettent ainsi en opposition avec l’Évangile de Jésus-Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Une déclaration aussi conforme à la chasteté est accablante pour des fornicateurs; ils ne peuvent rien opposer à la raison, mais ils ne se rendent pas pour cela à la vérité. Ils s’appuient donc de l’autorité de Moïse, comme des hommes qui ayant une mauvaise cause à défendre ont recours à des personnages haut placés, pour remporter par leur influence un triomphe qu’ils ne peuvent espérer de la justice de leur cause. « Mais pourquoi donc, lui disent-ils, Moïse a-t-il commandé de donner un acte de divorce et de la répudier ? »

— Saint Jérôme : Ils découvrent l’accusation calomnieuse qu’ils avaient préparée, bien que le Seigneur n’ait point donné son propre sentiment, mais qu’il n’ait fait que rappeler un fait de l’histoire ancienne et les commandements de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Si Notre Seigneur avait été en opposition avec l’Ancien Testament, il n’eût point pris la défense de Moïse; il n’aurait pas non plus montré le rapport des faits anciens avec ce qui le concernait. Cependant l’ineffable sagesse du Seigneur va jusqu’à justifier ses accusateurs dans sa réponse: « Et il leur répondit: C’est à cause de la dureté de votre cœur que Moïse vous a permis de répudier vos femmes. » C’est ainsi qu’il justifie MoIse de l’accusation [qu’ils semblaient vouloir lui intenter], pour la faire retomber tout entière sur leur tête.

— Saint Augustin : (contre Fauste, 19, 29.) Quelle n’était pas en effet leur dureté, puisque l’acte de répudiation qui offrait un moyen de séparation aux hommes justes et prudents, ne pouvait ni les fléchir, ni ramener dans leurs cœurs l’affection qui doit régner entre les époux. Mais quelle est donc la fourberie des Manichéens, qui reprochent à Moïse d’avoir détruit le mariage en autorisant le billet de répudiation et qui louent Jésus-Christ d’avoir confirmé l’indissolubilité du lien conjugal ? Dans leur opinion sacrilège, ils devraient, au contraire, louer Moïse d’avoir séparé ce que le démon avait uni, et blâmer Jésus-Christ d’avoir resserré des liens formés par le démon.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Comme cette réponse pouvait produire une impression fâcheuse, le Seigneur en revient aussitôt à la loi ancienne et ajoute: « Mais au commencement, il n’en a pas été ainsi. »

— Saint Jérôme : Paroles dont voici le sens: Est-ce que Dieu peut être en contradiction avec lui-même, à ce point d’établir une loi et de la détruire par un commandement contraire ? c’est ce qu’on ne peut admettre. Mais Moïse, voyant que le désir d’épouser d’autres femmes, ou plus riches ou plus jeunes ou plus belles, était pour les premières épouses une cause de mauvais traitements et de mort, [ou pour les maris de conduite licencieuse], aima mieux permettre le divorce, que de laisser persister les haines et les homicides. Remarquez encore qu’il ne dit pas: « à cause de la dureté de votre cœur, Dieu vous a permis », mais: « Moïse vous a permis » ; car, selon la remarque de l’Apôtre (1 Co 7, 12), c’était un conseil de l’homme et non pas un commandement de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Aussi est-ce avec dessein qu’il dit: « Moïse vous a permis », et non: « Moïse vous a commandé »; car ce que nous commandons est l’expression d’une volonté qui persévère, tandis que ce que nous permettons, nous l’accordons malgré nous, parce que nous ne pouvons pas arrêter entièrement la mauvaise volonté des hommes. Moïse vous a donc permis de faire mal, pour vous empêcher de faire plus mal encore; donc, en nous accordant cette permission, il ne vous a pas fait connaître ce qu’exige la justice de Dieu; il a simplement déchargé le péché de culpabilité, de manière qu’en paraissant agir d’après votre loi, ce qui était péché cessât de l’être pour vous.

Lectio 2

[85534] Catena in Mt., cap. 19 l. 2 Chrysostomus in Matth. Quia os illorum oppilaverat, iam cum auctoritate legis inducit, dicens dico autem vobis quia quicumque dimiserit uxorem suam nisi ob fornicationem, et aliam duxerit, moechatur.

 

 

Origenes in Matth. Forte autem dicet aliquis, quoniam Iesus dicens quicumque dimiserit uxorem suam, nisi ob fornicationem, permisit uxorem dimittere, quemadmodum Moyses: quem retulit propter duritiam cordis Iudaeorum hoc praecepisse. Sed ad hoc respondendum, quoniam, si secundum legem adultera lapidatur, non secundum hoc intelligitur res turpis, propter quam Moyses permittit libellum repudii; nec enim in causa adulterii oportebat libellum dare repudii. Sed forsitan Moyses omnem culpam mulieris turpem rem appellavit; quae si inventa fuerit in uxore, scribitur ei libellus repudii. Quaerendum est autem: si propter solam causam fornicationis dimittere iubet uxorem, quid est, si mulier non fuerit fornicata, sed aliud quid gravius fecerit: puta venefica inveniatur, aut interfectrix filiorum? Sed dominus exponens rem, alibi dixit: qui dimiserit, excepta causa fornicationis, facit eam moechari, dans ei occasionem secundarum nuptiarum.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Sola ergo fornicatio est quae uxoris vincit affectum; immo cum illa unam carnem in aliam diviserit, et se fornicatione separaverit a marito, non debet teneri, ne virum quoque sub maledictione faciat, dicente Scriptura: qui adulteram tenet, stultus et impius est.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut enim crudelis est et iniquus qui castam dimittit, sic fatuus et iniquus qui retinet meretricem; nam patronus turpitudinis est qui crimen celat uxoris.

 

 

Augustinus de adulterinis coniugiis. Non tamen erit turpis nec difficilis, etiam post patrata et purgata adulteria, reconciliatio coniugii, ubi per claves regni caelorum non dubitatur fieri remissio peccatorum: non ut post viri divortium adultera revocetur, sed ut post Christi consortium adultera non vocetur.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Omnis autem res per quas causas nascitur, per ipsas solvitur. Matrimonium autem non facit coitus, sed voluntas: et ideo non solvit illud separatio corporis, sed separatio voluntatis. Ideo qui dimittit coniugem suam, et aliam non accipit, adhuc maritus est: nam etsi corpore iam separatus est, tamen adhuc voluntate coniunctus est. Cum ergo aliam acceperit, tunc plane dimittit: et ideo dominus non dicit: qui dimittit, moechatur; sed qui alteram ducit.

 

 

 

 

Rabanus. Una ergo solummodo carnalis est causa, idest fornicatio; una spiritualis, hoc est timor Dei, ut uxor dimittatur. Nulla autem causa est ut, vivente ea quae relicta est, alia ducatur.

 

 

 

Hieronymus. Poterat autem accidere ut aliquis calumniam faceret innocenti uxori, et ob secundam copulam nuptiarum veteri crimen impingeret. Ideo sic priorem dimittere iubetur uxorem ut secundam, prima vivente, non habeat. Nec non quia poterat evenire ut, iuxta eamdem legem, uxor quoque marito daret repudium, eadem cautela praecipitur ne secundum accipiat virum: et quia meretrix, et quae semel fuerat adultera, opprobrium non timebat, secundo non nubere praecipitur viro. Quod si talem duxerit, sub adulterii crimine sit: unde sequitur et qui dimissam duxerit, moechatur.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Accipientem terret: quia adultera non timet opprobrium.

Verset 9.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Après leur avoir ainsi fermé la bouche, Notre Seigneur établit d’autorité la loi en ces termes: « Aussi je vous déclare que quiconque aura renvoyé son épouse, si ce n’est pour adultère, et en épouse une autre, commet un adultère.»

— Origène : On dira peut-être que Jésus, par ces paroles: « Quiconque aura renvoyé sa femme, si ce n’est en cas d’adultère, » a donc permis au mari de renvoyer son épouse, aussi bien que Moïse, qui, au témoignage du Seigneur, leur a donné cette permission à cause de la dureté de leur cœur. Nous répondons que l’adultère, crime pour lequel, selon la loi, on devait être lapidé (Jn 8, 5; Lv 20, 20; Dt 22, 22), n’est point ce défaut honteux, pour lequel Moïse permet de donner l’acte de répudiation; car, dans le cas d’adultère, cet acte de répudiation n’était pas nécessaire. Peut-être Moïse a-t-il voulu désigner, par cette chose honteuse, toute faute commise par la femme qui autorise le mari à lui donner un acte de répudiation. Mais s’il n’est permis de renvoyer sa femme que pour le seul crime d’adultère, on peut se demander ce que l’on doit faire si une femme, innocente de ce crime, est coupable d’un crime plus énorme, comme d’avoir empoisonné ou mis à mort ses enfants ? Le Seigneur a tranché cette difficulté dans un autre endroit en ces termes (Mt 5): « Quiconque renverra sa femme, si ce n’est pour cause d’adultère, la fait tomber dans l’adultère en l’exposant à contracter un second mariage ».

— Saint Jérôme : Il n’y a donc que l’adultère qui puisse triompher de l’affection qu’on doit à son épouse; en effet, dès lors qu’elle a partagé son corps avec un autre, et que par le crime de la fornication elle s’est séparée de son mari, il ne doit point la garder, de peur de tomber lui-même sous cette malédiction de l’Écriture: « Celui qui retient une adultère est insensé et méchant. » (Pv 18, 22.)

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même qu’un homme se rendrait coupable de cruauté et d’injustice en renvoyant une femme chaste, ainsi serait il insensé et inique s’il retenait une adultère, car c’est patronner l’infamie que de dissimuler le crime d’une épouse

— Saint Augustin : (Des mariages adult. 2, 9) Cependant, après que le crime d’adultère a été commis et expié, la réconciliation des époux ne doit être ni difficile, ni regardée comme honteuse, alors que les clefs du royaume des cieux ne permettent pas de douter de la rémission des péchés; ce n’est pas sans doute que le mari doive rappeler sa femme adultère après la séparation, mais il ne doit plus la traiter d’adultère après qu’elle a été jugée digne de l’union de Jésus-Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Toute chose se détruit par les mêmes causes qui l’ont fait naître; or, ce n’est point l’acte sexuel, mais la volonté des époux qui constitue l’union conjugale; donc ce n’est pas la séparation du corps qui la détruit, mais la séparation de volonté. Celui donc qui se sépare de son épouse, sans en prendre une autre, reste toujours l’époux de la première; car, bien qu’il en soit séparé de corps, il lui reste uni par la volonté; ce n’est que lorsqu’il en a pris une autre que la séparation est complète. Aussi Notre Seigneur ne dit pas: « Celui qui renvoie son épouse est adultère », mais: « Celui qui en prend une autre. »

— Saint Rémi : [référence à vérifier] Il n’y a qu’une seule raison matérielle qui puisse légitimer le renvoi d’une épouse: c’est l’adultère; il n’y a qu’une seule raison spirituelle, et c’est la crainte de Dieu; mais il n’en est aucune qui permette de prendre une autre épouse du vivant de celle qu’on a renvoyée.

— Saint Jérôme : Il pouvait facilement arriver qu’un homme calomniât une épouse innocente, et lui imputât un crime imaginaire, afin de pouvoir contracter un second mariage. En permettant donc de renvoyer la première femme, le Seigneur défend d’en prendre une autre du vivant de la première. Et encore, comme il pouvait également se faire qu’en vertu de la même loi, une femme donnât à son mari un acte de répudiation, la même défense lui est faite de prendre un second mari. [Notre Seigneur va plus loin]: une femme de mauvaise vie et qui s’est rendue coupable d’adultère ne craint pas beaucoup l’opprobre; il est défendu à celui qui voudrait devenir son second mari de la prendre, sous peine du crime d’adultère. « Et celui qui épouse celle qu’un autre a renvoyée commet aussi un adultère. »

— La Glose : Notre Seigneur veut effrayer celui qui prendrait cette femme, parce qu’une adultère ne redoute ni la honte, ni l’opprobre.

Lectio 3

[85535] Catena in Mt., cap. 19 l. 3 Hieronymus. Grave pondus uxor est, si excepta causa fornicationis, eam dimittere non licet. Quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, tenenda erit? Videntes ergo apostoli grave uxorum iugum, proferunt motum animi sui: unde dicitur dicunt ei discipuli eius: si ita est causa hominis cum uxore, non expedit nubere.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Levius enim est contra concupiscentiam praeliari et contra seipsum, quam ad mulierem malam.

 

Chrysostomus super Matth. Non autem dixit dominus, quia expedit; sed magis consensit quod non expedit; sed infirmitatem carnis consideravit; unde sequitur qui dixit eis: non omnes capiunt verbum istud, idest, non omnes hoc possunt.

 

 

Hieronymus. Nemo autem putet sub hoc verbo quod addit sed quibus datum est, vel fatum vel fortunam introduci: quod hi sunt virgines quos ad hoc casus adduxit. Sed his datum est a Deo qui petierunt, qui voluerunt, qui ut acciperent, laboraverunt.

 

 

Chrysostomus super Matth. Ideo ergo non omnes capere possunt, quia non omnes volunt. Palma proposita est: qui concupiscit gloriam, non cogitet de labore. Nemo vinceret, si omnes periculum timerent. Ex eo ergo quod quidam a proposito continentiae cadunt, non debemus circa virtutem castitatis fieri pigriores; sicut et qui in pugna cadunt non exanimant ceteros. Quod ergo dicit quibus datum est, illud ostendit, quia nisi auxilium gratiae acciperemus, nihil nobis valeret. Hoc autem auxilium gratiae volentibus non denegatur: dicit enim dominus: petite et accipietis.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde possibile hoc esse ostendens, ait sunt enim eunuchi; quasi dicat: excogita: si ab aliis excisus esses, quid utique faceres? Voluptate quidem privatus esses, mercedem autem non haberes.

 

Chrysostomus super Matth. Sicut enim peccatum opus sine voluntate non facit, ita et iustitia ex opere non consummatur, nisi et voluntas affuerit. Illa est ergo gloriosa continentia, non illa quam transgredi non potest necessitas debilitatis corporis, sed quam complectitur voluntas sancti propositi.

 

 

 

Hieronymus. Triplex ergo genus eunuchorum posuit; quorum duo sunt carnales, et tertii spirituales. Alii enim sunt qui de utero matris sic nascuntur; alii quos vel captivitas facit, vel deliciae matronales; tertii sunt qui seipsos castraverunt propter regnum caelorum, et qui cum possint esse viri, propter Christum eunuchi fiunt. Istis promittitur praemium; superioribus autem, quibus necessitas castimonia est, non voluntas, nihil omnino debetur.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. In uno enim eorum posuit naturam, scilicet in eo qui nascitur; in altero necessitatem, scilicet in eo qui factus est; in tertio voluntatem, qui scilicet spe regni caelestis talis esse decrevit.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quod autem aliqui sic nascuntur, hac ratione fit sicut et nascuntur sex digitos habentes aut quatuor. Si enim Deus sicut ab initio constituit unamquamque naturam, sic dimitteret illam immutabiliter semper in suo ordine permanere, in oblivionem deduceretur coram hominibus operatio Dei. Ideo ergo interdum natura rerum convertitur contra suam naturam, ut semper Deus naturae opifex in memoriam reducatur.

 

 

 

Hieronymus. Possumus et aliter dicere: eunuchi sunt ex matris utero qui frigidiores naturae sunt, nec libidinem appetentes, et alii qui ab hominibus fiunt, quos aut Pharisaei faciunt, aut propter idolorum cultum emolliuntur in feminas, vel persuasione haeretica simulant castitatem, ut mentiantur religionis veritatem. Sed nullus eorum consequitur regnum caelorum, nisi qui se propter Christum castraverit: unde sequitur qui potest capere, capiat; ut unusquisque consideret vires suas, utrum possit virginalia et pudicitiae implere praecepta. Per se enim castitas blanda est, et quemlibet ad se alliciens; sed considerandae sunt vires, ut qui potest capere, capiat. Quae hortantis domini vox est, et milites suos ad pudicitiae praemium concitantis, quasi, qui potest pugnare, pugnet, et superet ac triumphet.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum autem dicit qui se castraverunt, non membrorum dicit abscissionem, sed malarum cogitationum interemptionem: maledictioni enim est obnoxius qui membrum abscindit: etenim quae homicidarum sunt talis praesumit; et Manichaeis, qui detrahunt creaturis, tribuit occasionem, et eadem cum gentibus membra detruncantibus inique agit; abscindere enim membra daemoniacae tentationis est. Cum his autem quae dicta sunt neque concupiscentia mansuetior ita fit, sed molestior: aliunde enim habet fontes sperma quod in nobis est, et praecipue a proposito incontinenti, et mente negligente; et si ipsa sobria fuerit, naturalium motuum nullum est nocumentum; nec ita abscissio membri comprimit tentationes et tranquillitatem facit, ut cogitationis frenum.

Versets 10-12.

 

— Saint Jérôme : C’est un lourd fardeau qu’une épouse, s’il n’est point permis de s’en séparer, sauf le cas d’adultère. Eh quoi ! si elle est sujette à l’ivrognerie, à la colère, si elle est de moeurs licencieuses, faudra-t-il donc la garder ? C’est en considérant ce joug pesant que peut constituer une épouse, que les Apôtres expriment leur sentiment: « Ses disciples lui dirent: ‘ Si la condition d’un homme est telle à l’égard de sa femme, il n’est pas avantageux de se marier.’ »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Car il est plus facile de lutter contre la concupiscence et contre soi-même que contre une mauvaise femme.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or, le Seigneur ne répond point que cela est avantageux, au contraire, il convient avec eux que ce n’est pas avantageux; mais il tient compte en même temps de l’infirmité de la chair, et il ajoute: « Tous ne comprennent pas cette parole, » c’est-à-dire tous ne sont pas capables de cette résolution.

— Saint Jérôme : Gardons-nous de penser qu’en disant: « ceux à qui il a été donné », le Seigneur ait voulu parler du destin ou du hasard, en ce sens que ceux qui ont reçu le don de la virginité, n’en soient redevables qu’au hasard; car ce don est accordé à ceux qui l’ont demandé à Dieu, qui l’ont voulu, et qui ont fait des efforts pour l’obtenir.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si donc tous ne comprennent pas cette parole, c’est qu’ils ne veulent pas la comprendre. La palme est offerte à tous, que celui qui désire la gloire, ne pense pas à la fatigue ; personne ne pourrait remporter la victoire, si tous craignaient le danger. De ce qu’il en est qui ne tiennent pas la résolution qu’ils ont prise d’être chastes, nous ne devons pas en être plus négligents dans la pratique de cette vertu; ainsi ceux qui tombent sur le champ de bataille n’amortissent pas le courage des autres. En s’exprimant de la sorte: « ceux à qui il a été donné », le Seigneur nous apprend que sans le secours de la grâce, tous nos efforts seraient inutiles. Or, ce secours de la grâce n’est jamais refusé à ceux qui le demandent; car le Seigneur a dit: « Demandez et vous recevrez. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Il prouve ensuite la possibilité de cette vertu, en ajoutant: « Il y a des eunuques », paroles dont voici le sens: Pensez à ce que vous feriez si vous étiez devenu eunuque par la main des hommes. Vous seriez privé et de la volupté, et de la récompense de la chasteté.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même que l’action séparée de la volonté ne peut constituer le péché, ainsi l’acte, sans la volonté, ne peut être imputé à justice. La chasteté, vraiment méritoire et glorieuse, n’est donc pas celle qui vient de l’impuissance d’un corps incapable d’enfreindre cette vertu, mais celle qui résulte de la résolution libre et sainte de garder la continence.

— Saint Jérôme : Il établit donc trois genres d’eunuques, deux dans le sens matériel, et le troisième dans le sens spirituel: les uns sont nés ainsi dès le sein de leur mère; les autres sont ceux que la captivité a rendu tels, ou qui ont été mutilés pour le plaisir de certaines dames; les troisièmes sont ceux qui se sont faits eunuques eux-mêmes pour le royaume des cieux, et qui, pouvant être des hommes jouissant de la virilité, se sont faits eunuques par amour pour Jésus-Christ; c’est à ces derniers qu’il promet la récompense; mais les autres, pour qui la chasteté est une nécessité et non pas un sacrifice volontaire, n’ont rien à espérer.

— Saint Hilaire : D’un côté nous voyons la nature dans celui qui est eunuque de naissance, de l’autre, la nécessité dans celui qui l’est devenu de la main des hommes, de l’autre, enfin, la volonté dans celui qui a résolu de vivre tel, dans l’espérance du royaume des cieux.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Qu’il y en ait qui soit eunuques de naissance, on ne peut l’attribuer qu’à la création, de même que ceux qui naissent avec six ou quatre doigts; car si Dieu laissait la nature de chacun des êtres créés suivre d’une manière immuable l’ordre qu’il a établi dès le commencement, les hommes finiraient par oublier l’opération de la toute-puissance divine. C’est pourquoi la nature des choses contrevient de temps en temps aux lois naturelles établies, pour rappeler sans cesse au souvenir des hommes, que Dieu est l’artisan souverain de la nature.

— Saint Jérôme : Nous pouvons donner une autre explication: Ceux qui sont eunuques dès le sein de leur mère sont ceux qui sont d’un tempérament froid et sans inclination pour le plaisir; ceux qui le sont par le fait des hommes, sont ceux que les médecins [les Pharisiens ?] ont faits eunuques ou à qui on fait prendre les moeurs efféminées des femmes pour servir au culte des idoles; ou bien ceux qui, à la persuasion des hérétiques, simulent la chasteté pour se couvrir des dehors trompeurs de la vraie religion. Or, aucun d’eux n’obtiendra le royaume des cieux, à l’exception de ceux qui se sont rendus eunuques pour Jésus-Christ. C’est pour cela que le Seigneur ajoute: « Qui peut comprendre ceci le comprenne. » C’est-à-dire que chacun interroge ses forces pour voir s’il peut remplir les devoirs qu’impose la virginité et la pureté. La chasteté a des charmes naturels, elle attire à soi tout le monde, mais il faut que chacun examine ses forces, et « que celui qui peut comprendre comprenne. » C’est la parole du Seigneur qui exhorte ses soldats, et les appelle à conquérir la palme de la chasteté, et il leur tient ce langage: « Que celui qui peut combattre, ne refuse pas le combat, qu’il remporte la victoire et qu’il triomphe. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Lorsque le Seigneur dit qu’il en est qui se sont faits eunuques, il ne veut point parler du retranchement d’aucun membre, mais de la mortification des pensées mauvaises; car celui qui se mutile lui-même est soumis à la malédiction, parce qu’il se rend coupable du crime des homicides, donne occasion aux Manichéens de rabaisser la créature, et qu’il imite la conduite des païens qui se mutilent ainsi eux-mêmes; la pensée de se retrancher un membre ne peut venir que d’une tentation du démon. D’ailleurs, en agissant de la manière qu’on vient de décrire, on n’éteint pas les feux de la concupiscence, on ne fait que les irriter, puisque le sperme qui est en nous a d’autres sources, et surtout dans les désirs impurs et dans la négligence de l’âme. Si l’âme est mortifiée, elle n’a rien à craindre des mouvements naturels de la concupiscence; de même que cette mutilation d’un membre ne suffit pas pour réprimer les tentations, et pour donner la paix à l’âme, en mettant comme un frein aux pensées mauvaises.

Lectio 4

[85536] Catena in Mt., cap. 19 l. 4 Chrysostomus super Matth. Dominus de castitate sermonem fecerat; audientes autem quidam obtulerunt ei infantes castitate mundissimos: putabant enim quia dominus corpore mundos tantum laudaret; et hoc est quod dicitur tunc oblati sunt ei parvuli, ut manus eis imponeret, et oraret.

 

 

Origenes in Matth. Iam enim ex praecedentibus virtutibus eius experti erant quoniam per impositionem manuum eius, et orationem repelluntur mala. Offerunt ergo ei pueros, considerantes quoniam impossibile est ut postquam per tactum dominus dederit eis divinam virtutem, ruina aut Daemonium aliquod tangere eos possit.

 

 

Remigius. Consuetudo etiam fuit apud veteres ut parvuli offerrentur senioribus, quatenus eorum manu vel ore benedicerentur; et iuxta hanc consuetudinem parvuli oblati sunt domino.

 

Chrysostomus super Matth. Caro autem, quia non delectatur in bono, facile obliviscitur bonum; malum autem quod audierit, retinet semper. Ante modicum autem tempus Christus accipiens puerum, dixit: nisi facti fueritis sicut parvulus iste, non intrabitis in regnum caelorum; et ecce statim obliti discipuli puerilis innocentiae, vetabant pueros ad Christum quasi indignos accedere; unde sequitur discipuli autem increpabant eos.

 

 

Hieronymus. Non quia nollent eis salvatoris et manu et voce benedici; sed quod nondum habentes plenissimam fidem, putarent eum, in similitudinem aliorum hominum, offerentium importunitate lassari.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel discipuli expellebant pueros, causa dignitatis Christi. Dominus autem docens eos moderata sapere et tumorem conculcare mundanum, accepit parvulos, et in ulnis tenuit eos: et talibus regnum caelorum promittit: unde sequitur Iesus autem ait eis: sinite parvulos, et nolite prohibere eos ad me venire: talium est enim regnum caelorum.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quis enim mereatur appropinquare Christo, si repellitur ab eo simplex infantia? Ideo dixit nolite prohibere eos. Nam si sancti futuri sunt, quid vetatis filios ad patrem venire? Si autem peccatores futuri sunt, ut quid sententiam condemnationis profertis, antequam culpam videatis?

 

 

Hieronymus. Signanter autem dixit talium est regnum caelorum, non istorum, ut ostenderet, non aetatem regnare, sed mores; et his qui similem haberent innocentiam et simplicitatem praemium repromitti. Sequitur et cum imposuisset eis manus, abiit inde.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Praesens locus instruit omnes parentes, ut filios suos sacerdotibus offerant; non enim sacerdos manus imponit, sed Christus, in cuius nomine manus imponitur. Si enim qui escas suas per orationem offert Deo, sanctificatas eas manducat: sanctificatur enim per verbum Dei et orationem, ut apostolus dicit, quanto magis pueros offerri Deo et sanctificari necesse est? Causa autem sanctificandarum escarum haec est, quoniam totus mundus in maligno positus est; unde et res corporales quae sunt magna pars mundi, in maligno positae sunt. Consequenter infantes quando nascuntur, et ipsi quantum ad carnem in maligno positi sunt.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Pueros autem mystice dicimus qui in Christo adhuc carnales sunt, et lacte opus habentes. Qui autem profitentur verbi doctrinam, simpliciores quidem, et quasi puerilem sermonem habentes quo nutriuntur, adhuc novitii sunt, qui offerunt salvatori pueros et infantes. Qui autem videntur esse perfectiores, et ideo sunt discipuli Iesu, priusquam discant rationem iustitiae de pueris, reprehendunt eos qui per simplicem doctrinam pueros et infantes, idest minus adhuc eruditos, offerunt Christo. Dominus autem hortans discipulos suos iam viros constitutos condescendere utilitatibus puerorum, ut fiant pueris quasi pueri, ut pueros lucrentur, dicit talium est enim regnum caelorum. Nam et ipse, cum in forma Dei esset, factus est puer. Haec ergo debemus attendere, ne aestimatione sapientiae excellentioris et profectus spiritualioris, contemnamus quasi magni pusillos Ecclesiae, prohibentes pueros venire ad Iesum. Quoniam autem pueri non omnia quae dicuntur, sequi possunt, imposuit eis manum Iesus, et virtutem relinquens in eis per tactum, abiit ab eis, quasi non potentibus sequi Christum, sicut ceteri discipuli eius perfecti.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Manibus etiam impositis benedixit pueris, significans quod humiles spiritu sunt digni eius gratia et benedictione.

Glossa. Imposuit etiam eis manus, viris continentibus, ut gratiam sui auxilii conferendam significaret.

 

Hilarius in Matth. Infantes etiam gentium forma sunt, quibus per fidem et auditum salus redditur. Verum ex affectu primo salvandi Israel, a discipulis inhibentur accedere, quos dominus ait non oportere prohiberi. Munus enim spiritus sancti per impositionem manus, et precationem, cessante legis opere, erat gentibus largiendum.

Versets 13-15.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur venait de parler de la chasteté; quelques-uns de ceux qui l’avaient écouté lui présentèrent des enfants d’une grande pureté, car ils pensaient que le Seigneur n’avait relevé le mérite que de la pureté du corps: « On lui présenta alors des enfants, pour qu’il leur imposât les mains et priât.»

— Origène : Ils savaient par l’expérience de ses miracles que l’imposition seule de ses mains, jointe à la prière, suffisait pour repousser tout accident funeste; ils lui présentent donc des enfants, dans la pensée, qu’après que le Seigneur leur aurait communiqué, en les touchant, une vertu toute divine, ils seraient à l’abri de tout malheur, et des attaques du démon (cf. Ps 110, 6).

— Saint Rémi : C’était une coutume chez les anciens de présenter les petits enfants aux vieillards, pour que ces derniers pussent les bénir de la main ou par leurs paroles, et c’est en vertu de cet usage que ces petits enfants sont présentés au Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’homme charnel, qui ne peut se réjouir dans le bien, l’oublie facilement, tandis qu’il ne perd jamais le souvenir du mal qu’il a entendu. Jésus venait à peine de prendre un enfant et de dire: « Si vous ne devenez comme cet enfant, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux », et voilà qu’aussitôt les disciples, oubliant l’innocence de cet âge, éloignaient les enfants du Seigneur comme indignes de s’approcher de lui. « Et comme ses disciples les repoussaient, » etc...

— Saint Jérôme : Ce n’est pas qu’ils voulussent s’opposer à ce que le Sauveur les bénît de la main et de la voix, mais n’ayant pas encore une foi très grande, ils s’imaginaient qu’en cela, semblable aux autres hommes, le Seigneur était fatigué de l’importunité de ceux qui lui présentaient ces enfants.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 62.) Ou bien encore, les disciples repoussaient les enfants par égard pour la dignité de Jésus-Christ; mais le Seigneur, voulant les former à l’humilité et leur apprendre à fouler aux pieds les prétentions de l’orgueil humain, prend ces petits enfants, les tient dans ses bras, et promet le royaume des cieux à ceux qui leur ressemblent. « Et Jésus leur dit: Laissez les enfants, et ne les empêchez pas de venir à moi, car le royaume des cieux est à ceux qui leur ressemblent. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Qui mériterait, en effet, d’approcher de Jésus si on éloigne de lui la simplicité de l’enfance ? Aussi ajoute-t-il: « Et ne les empêchez pas » ; car, s’ils doivent être un jour des saints, pourquoi défendre aux fils d’approcher de leur père; et s’ils doivent devenir pécheurs, pourquoi prononcer la sentence de condamnation avant d’avoir vu leurs fautes ?

— Saint Jérôme : C’est avec dessein qu’il dit: « C’est à ceux qui leur ressemblent qu’appartient le royaume des cieux », et non pas « à ceux-ci » ; il veut montrer que ce n’est pas à l’âge, mais à la pureté des moeurs qu’appartient le royaume des cieux, et que c’est à ceux qui imitent leur innocence et leur simplicité que la récompense est promise.

« Et lorsqu’il leur eut imposé les mains, il partit de là.»

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce passage de l’Évangile apprend à tous les parents qu’ils doivent présenter leurs enfants aux prêtres; car ce n’est pas le prêtre qui leur impose alors les mains, c’est Jésus-Christ, au nom duquel se fait cette imposition. En effet, si celui qui offre à Dieu par la prière la nourriture qu’il va prendre, mange cette nourriture, sanctifiée par la parole de Dieu et la prière, selon la doctrine expresse de l’Apôtre (1 Tm 4, 5), combien plus est-il nécessaire d’offrir les enfants à Dieu pour qu’il les sanctifie. La raison pour laquelle nous bénissons notre nourriture avant de la prendre, c’est que le monde tout entier est sous l’empire de l’esprit malin (1 Jn 5, 19), et que, par conséquent, toutes les choses corporelles qui forment une grande partie du monde créé lui sont soumises; les enfants eux-mêmes, lorsqu’ils viennent au monde, sont donc également sous son empire quant à leur corps.

— Origène : Dans le sens mystique, nous appelons enfants ceux qui sont encore charnels en Jésus-Christ, et qui ont encore besoin de lait. (1 Co 3.) Ceux au contraire, qui professent la doctrine du Verbe, mais qui sont encore simples et nourris d’un enseignement approprié à la faiblesse du jeune âge, sont encore novices, ce sont eux qui présentent au Sauveur les enfants et les petits; mais ceux qui sont plus parfaits, c’est-à-dire les disciples de Jésus, avant de connaître les dispositions de la justice divine à l’égard des enfants, s’élèvent contre ceux qui, à l’aide d’une doctrine élémentaire, présentent à Jésus-Christ les enfants et les petits, c’est-à-dire les moins instruits. Or, le Seigneur veut apprendre à ses disciples parvenus à la maturité de l’âge, à condescendre à la faiblesse des enfants et aux exigences de leur âge, et à devenir comme des enfants pour les enfants, afin de les gagner à Jésus-Christ, et il leur dit: « Le royaume des cieux est pour ceux qui leur ressemblent », car lui-même, qui avait la nature de Dieu, a daigné se faire enfant. (1 Ph 2.) Voilà donc ce qu’il nous faut considérer attentivement afin que le désir d’une sagesse plus excellente et d’un progrès spirituel plus avancé ne nous porte à mépriser les petits enfants comme si nous étions au-dessus d’eux, et à les empêcher de s’approcher de Jésus. Et comme les enfants ne sont pas capables de suivre tous les enseignements de Jésus, il leur impose les mains, et après leur avoir communiqué une vertu particulière par ce divin attouchement, il les laisse comme étant encore incapables de le suivre, à l’exemple des autres disciples plus parfaits.

— Saint Rémi : Il bénit les enfants en leur imposant les mains, pour signifier que les humbles d’esprit sont dignes de sa grâce et de sa bénédiction.

— La Glose : Il leur imposa aussi les mains pour marquer que la grâce du secours divin serait départie à ceux dont la pureté égale l’humilité.

— Saint Hilaire : (can. 19 sur S. Matth.) Les enfants sont encore la figure des Gentils qui ont retrouvé le salut par la foi et par ce qu’ils ont entendu. Cependant les disciples, dans le désir qu’ils ont de sauver d’abord le peuple d’Israël, les empêchent d’approcher. Le Seigneur, alors, leur défend de les éloigner; car le don du Saint-Esprit devait être accordé aux Gentils par l’imposition des mains et par la prière, après l’abolition des prescriptions légales.

Lectio 5

[85537] Catena in Mt., cap. 19 l. 5

Rabanus. Audierat forsan homo iste a domino, tantum eos qui volunt parvulis similes esse, dignos introitu regni caelestis; et ideo certior cupiens esse, non per parabolas, sed aperte postulat exponi, quibus meritis vitam aeternam consequi possit. Et ideo dicitur et ecce unus accedens ait illi: magister bone, quid boni faciam ut habeam vitam aeternam?

 

 

 

Hieronymus. Iste qui interrogat, et adolescens et dives erat et superbus, et non voto discentis sed tentantis interrogat: quod ex eo probare possumus quod dicente sibi domino si vis ad vitam ingredi, serva mandata, rursum fraudulenter interrogat, quae sunt illa mandata; quasi non et ipse legere, aut dominus posset eidem haec iubere contraria.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ego autem avarum quidem eum et pecuniarum amatorem nequaquam recuso dicere, quia et Christus talem eum esse redarguit; simulatorem autem nequaquam, quia non est securum de incertis iudicare, et maxime accusando. Marcus autem hanc suspicionem destruit: dicit enim, quod occurrens, et genuflectens rogabat eum, et quoniam inspiciens eum Iesus, amavit eum. Si etiam eum tentans accessisset, demonstrasset nobis hoc Evangelista, sicut in aliis facit. Si autem et ipse siluisset, Christus eum non permisisset latere, sed redarguisset manifeste, aut occulte insinuasset. Hoc autem non facit: sequitur enim qui dicit ei: quid me interrogas de bono?

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Potest autem videri distare aliquid, quod hic secundum Matthaeum dicitur quid me interrogas de bono? Secundum alios autem: quid me dicis bonum? Nam quid me interrogas de bono? Ad illud magis referri potest quod ait ille quaerens: quid boni faciam? Ibi enim et bonum nominavit, et interrogatio est. Magister autem bone, nondum est interrogatio. Commodissime ergo intelligitur utrumque dictum: quid me dicis bonum? Et interrogas de bono?

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quia vero magistrum vocaverat bonum, et non Deum vel Dei filium confessus erat, dixit quemvis sanctum hominem comparatione Dei non esse bonum: de quo dicitur: confitemini domino, quoniam bonus. Et ideo dicit unus est bonus Deus. Ne quis autem putet in eo quod bonus Deus dicitur, excludi a bonitate filium Dei, legimus in alio loco: pastor bonus ponit animam suam pro ovibus suis.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Trin. Vel quia ille vitam aeternam quaerebat (vita autem aeterna est in illa contemplatione, qua non ad poenam videtur Deus, sed ad gaudium sempiternum) et non intelligebat cum quo loquebatur, quoniam tantummodo eum filium hominis arbitrabatur; ideo dicit quid me interrogas de bono, et vocas me, secundum quod vides, magistrum bonum? Haec forma filii hominis apparebit in iudicio, non tantum iustis, sed et impiis; et ipsa visio malum eis erit, quia poenalis erit. Est autem visio formae meae, in qua aequalis sum Deo. Ille ergo unus Deus, pater, filius et spiritus sanctus, ipse est solus bonus; quia nemo videt eum ad luctum et planctum, sed tantum ad salutem et laetitiam veram.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Salvator etiam noster bonitatis testimonium non renuit, sed magistri absque Deo exclusit errorem.

 

Quae autem utilitas est ut ita responderet? Reducit enim eum paulatim, et erudit liberari ab omni adulatione; et ab his quae sunt super terram eum abducens, Deo adhaerere suadet, et futura quaerere, et nosse eum qui vere est bonus, et radix et fons universorum bonorum.

 

 

 

Origenes in Matth. Respondet etiam sic Christus, propter eum qui dixit: quid boni faciam? Quando enim declinamus a malo et facimus bonum, quantum ad comparationem ceterorum hominum, dicitur bonum quod facimus: quantum autem ad veritatem secundum quod hic dicitur unus est bonus, bonum nostrum non est bonum. Dicere autem potest quis quoniam sciens dominus propositum interrogantis non esse ut faciat vel humanum bonum, dixit quid me interrogas de bono? Ac si dicat: cum sis imparatus ad ea quae dicuntur bona, cur me interrogas de bono? Post hoc autem dicit si vis ad vitam ingredi, serva mandata. Ubi considera, quoniam adhuc quasi extra vitam constituto respondit si vis ad vitam ingredi: secundum enim unum modum homo est extra vitam, qui est extra eum qui dixit: ego sum vita. Alias autem omnis qui super terram est, quamvis iustissimus, potest quidem in umbra esse vitae, non autem in ipsa vita, cum sit corpore mortis circumdatus. Introibit autem quis in vitam, abstinens se ab operibus mortuis, appetens autem opera viva. Sunt autem et verba mortua et verba viva, et cogitationes mortuae et cogitationes vivae: et ideo dicit si vis ad vitam ingredi, serva mandata.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Nec etiam dixit: si vis venire ad vitam aeternam; sed si vis ingredi ad vitam, eam definiens vitam quae fuerit aeterna vita. Hic ergo considerandum est, quemadmodum amanda sit aeterna vita, quando sic amatur misera ista et quandoque finienda vita.

 

 

Remigius. Demonstratur autem his verbis quia lex suis impletoribus non solum bona temporalia dabat, sed et vitam aeternam. Et quia hoc audierat, sollicitus factus interrogavit: unde sequitur dicit illi: quae?

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem non tentans dixit; sed aestimans alia quaedam praecepta esse praeter legalia quae vitae causa fierent ei.

 

 

Remigius. Iesus vero quasi infirmo condescendens, clementissime legis praecepta exposuit: unde sequitur Iesus autem dixit: non homicidium facies: quorum praeceptorum expositio est sequens sententia, qua dicitur et diliges proximum tuum sicut teipsum. Etenim apostolus dicit: qui diligit proximum, legem implevit. Quaerendum est autem: quare dominus tantum secundae tabulae praecepta commemoravit? Idcirco scilicet quia forte iste studiosus erat in dilectione Dei; sive quia dilectio proximi gradus est ascendendi ad dilectionem Dei.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Forsitan autem ista praecepta sufficiunt ut in principium, ut ita dicam, vitae ingrediatur quis; non autem sufficiunt haec vel alia similia istis ad interiora vitae introducere quemquam. Qui autem praeterierit unum istorum mandatorum, nec in principium vitae intrabit.

 

Chrysostomus in Matth. Quia ergo dominus ea praecepta commemoraverat quae erant in lege, ideo sequitur dicit illi adolescens: haec omnia servavi a iuventute mea. Et neque hic stetit; sed rursus interrogat quid adhuc mihi deest? Quod et ipsum signum est vehementis desiderii.

 

 

Remigius. Illis autem qui in gratia perfecti esse volunt, ostendit qualiter ad perfectionem venire possunt: unde sequitur ait illi Iesus: si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes, et da pauperibus. Notanda sunt ista verba: non enim ait: vade et manduca omnia quae habes; sed vade et vende. Et non ait: aliqua, sicut Ananias et Saphira; sed omnia. Et pulchre subiungit quae habes: illa enim habemus quae iuste possidemus. Illa ergo quae iuste possidentur, vendenda sunt; quae vero iniuste, sunt eroganda illis quibus fuerant ablata. Nec ait: da proximis aut divitibus a quibus accipies similia; sed da pauperibus.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de operibus monachorum. Nec attendendum in quibus monasteriis, vel in quo loco indigentibus fratribus hoc quod habebat aliquis impenderit: omnium enim Christianorum una respublica est. Et ideo quisquis Christianus necessaria ubilibet erogaverit, ubicumque etiam ipse quod necessarium est sibi, accipit, de eo quod est Christi accipit.

 

 

 

Rabanus. Ecce duas vitas hominibus propositas audivimus: activam, ad quam pertinet non occides, et cetera legis mandata; et contemplativam, ad quam pertinet si vis perfectus esse. Activa ad legem pertinet, contemplativa ad Evangelium: quia sicut vetus novum praecessit testamentum, ita bona actio praecedit contemplationem.

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Nec tamen illi soli qui ut sint perfecti vendunt vel dimittunt omnia sua, pertinent ad regnum caelorum; sed huic militiae Christianae, propter quoddam commercium caritatis, subiungitur etiam quaedam stipendiaria multitudo; cui dicetur in fine: esurivi et dedistis mihi manducare: quo absit ut istos a mandatis evangelicis alienos a vita aeterna separandos iudicemus.

 

 

 

Hieronymus contra Vigilantium. Quod autem Vigilantius asserit, eos melius facere qui utantur rebus suis, et paulatim fructus possessionum pauperibus dividant, quam illos qui possessionibus venumdatis semel omnia largiantur: non a me ei, sed a Deo respondebitur si vis perfectus esse, vade et vende. Iste, quem tu laudas, secundus, aut tertius gradus est; quem et nos recipimus, dummodo sciamus prima secundis et tertiis praeferenda.

 

 

Gennadius de Eccles. Dogmat. Bonum est enim facultates cum dispensatione pauperibus erogare: melius est pro intentione sequendi dominum insimul donare, et absolutum sollicitudine egere cum Christo.

 

 

Chrysostomus in Matth. Et quia de pecuniis erat sermo, a quibus denudari admonuit, ostendit quod ampliora his retribuet quanto terra maius est caelum: et ideo dicit et habebis thesaurum in caelo. In thesauro enim copiam et permanentiam retributionis ostendit.

 

 

 

Origenes in Matth. Si autem omne mandatum in hoc verbo impletur: diliges proximum tuum sicut teipsum, perfectus autem est qui impleverit omne mandatum, quomodo dominus dicenti adolescenti: haec omnia servavi a iuventute mea, quasi nondum perfecto, dicit si vis perfectus esse? Forte autem quod ait: diliges proximum tuum, non a domino positum est, sed ab aliquo additum, quia nec Marcus nec Lucas hunc locum exponentes hoc addiderunt.

 

 

 

 

Vel aliter. Scriptum est in Evangelio secundum Hebraeos, quod cum dominus dixisset ei vade et vende omnia quae habes, coepit dives scalpere caput suum, et non placuit ei. Et dixit ad eum dominus: quomodo dicis: feci legem et prophetas? Quoniam scriptum est in lege: diliges proximum tuum sicut teipsum? Et ecce multi fratres tui filii Abrahae amicti sunt stercore morientes prae fame; et domus tua plena est multis bonis, et non egreditur omnino aliquid ex ea ad eos. Volens ergo dominus arguere divitem illum, dicit si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus. Sic enim apparebit si diligis proximum tuum sicut teipsum. Sed si perfectus est qui habet omnes virtutes, quomodo fit perfectus qui vendit omnia sua, et pauperibus dat? Ponamus enim aliquem hoc fecisse, quomodo statim erit sine ira, sine concupiscentia, suscipiens omnes virtutes, et deponens malitiam universam? Sapienti ergo videbitur forsan dicere, quoniam qui pauperibus tradidit bona sua, ipsorum orationibus adiuvatur, accipiens ad suam spiritualem inopiam illorum spiritualem abundantiam, et fit hoc modo perfectus, quamvis aliquas humanas habuerit passiones. Aut ita: iste qui mutavit pro divitiis paupertatem ut fiat perfectus, credens sermonibus Christi, adiuvabitur, ut sapiens fiat in Christo, iustus et castus et absque omni passione; non tamen sic ut in ipso tempore quo tradidit bona sua pauperibus, fiat omnino perfectus; sed ex illo die incipiet speculatio Dei adducere eum ad omnes virtutes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Aliter autem ad expositionem moralem transibit, dicens substantiam esse uniuscuiusque actus animae eius. Imperat ergo Christus vendere omnem substantiam malam, et quasi tradere eam virtutibus operantibus eam quae ab omni bono pauperes sunt. Sicut enim pax apostolorum revertitur ad ipsos, nisi fuerit filius pacis, sic universa peccata revertuntur ad actores eorum, cum non fuerit quis utens malis eorum: et sic neque dubitatio erit, quin statim erit perfectus qui sic vendidit omnes proprias facultates. Manifestum est autem quod qui talia agit, habet thesaurum in caelo, et ipse factus caelestis. In suo enim caelo habebit thesaurum gloriae Dei, et divitias in omni sapientia Dei. Talis autem poterit sequi Christum, quia non distrahitur ab aliqua mala possessione quo minus Christum sequatur.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Multi etiam divitias relinquentes, dominum non sequuntur; nec hoc ad perfectionem sufficit, nisi post contemptas divitias salvatorem sequantur: idest, relictis malis, faciant bona. Facilius enim sacculus contemnitur quam voluntas: et ideo sequitur et veni, sequere me; sequitur enim dominum qui imitator est eius, et per vestigia illius graditur.

 

 

 

 

Sequitur cum autem audisset adolescens verba haec, abiit tristis. Haec est tristitia quae ducit ad mortem. Causaque tristitiae redditur: erat enim habens multas possessiones; idest spinas et tribulos, qui sementem dominicam suffocaverunt.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non enim similiter detinentur qui pauca habent, et qui multis abundant: quoniam abiectio divitiarum maiorem accendit flammam, et violentior fit cupido.

 

Augustinus ad Paulinum et Therasiam. Nescio autem quomodo cum superflua terrena diliguntur, arctius adepta quam concupita constringunt; nam unde iuvenis iste tristis discessit, nisi quia magnas habebat divitias? Aliud est enim iam nolle incorporare quae desunt, aliud iam incorporata divellere: illa enim velut extranea repudiantur, ista velut membra praeciduntur.

 

 

 

 

 

Secundum historiam autem, iste adolescens laudabilis quidem est, quia non occidit, non adulteratus est; vituperabilis autem, quia contristatus est in verbis Christi vocantibus eum ad perfectionem. Adolescens quippe erat secundum animam et propterea, relinquens Christum, abiit.

Versets 16-22.

 

— Raban : Ce jeune homme avait peut-être entendu dire à Notre Seigneur que ceux-là seuls étaient dignes d’entrer dans le royaume des cieux, qui s’appliquent à devenir semblables aux petits enfants, mais il veut en être plus certain, il demande donc qu’on lui explique, non point en paraboles, mais en termes clairs, par quels moyens on peut mériter la vie éternelle: « Alors un jeune homme s’approcha, et lui dit: Bon maître, quel bien faut-il que je fasse pour avoir la vie éternelle ? »

— Saint Jérôme : Celui qui fait cette question est un jeune homme riche et plein de lui-même, il interroge, non par le désir d’apprendre, mais pour tenter le Seigneur, et la preuve, c’est qu’après que Jésus lui eut répondu: « Si vous voulez entrer dans la vie, gardez les commandements », il demande de nouveau artificieusement, quels sont ces commandements, comme s’il ne les avait pas lus bien des fois, ou comme si le Seigneur pouvait lui commander des choses contraires aux préceptes divins.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Je n’hésite pas à dire que ce jeune homme était esclave de l’avarice et de l’amour des richesses, puisque le Seigneur lui-même lui a reproché ce vice; mais je ne puis le regarder en aucune façon comme un hypocrite, parce qu’il est dangereux de juger en matière incertaine, surtout lorsqu’il s’agit d’accuser. En effet, saint Marc détruit entièrement ce soupçon, car il rapporte que cet homme accourut, et se mit à genoux devant Jésus pour lui faire cette question, et que Jésus, l’ayant regardé, conçut pour lui de l’affection. Or, s’il était venu pour le tenter, l’Évangéliste nous l’aurait fait remarquer, comme il le fait ordinairement pour les autres, et en supposant qu’il eût gardé le silence sur ce point, le Seigneur n’aurait pas permis que son hypocrisie demeurât cachée, mais il lui en aurait fait des reproches publics, ou il l’en aurait repris en secret, ce qu’il ne fait en aucune façon, car voici la suite du récit: « Et il lui dit: Pourquoi m’interrogez-vous sur ce qui est bon ? »

— Saint Augustin : (de l’accord des évang., 2, 63.) Il y a, semble-t-il, une différence assez grande entre ce que dit ici saint Matthieu: « Pourquoi me demandez-vous le bien que vous devez faire ? » et celles que rapportent les deux autres évangélistes: « Pourquoi m’appelez-vous bon ? » La première variante: « Pourquoi me demandez-vous le bien que vous devez faire ? » se rapporte plus directement à cette question: « Quel bien faut-il que je fasse ? » Car ce jeune homme y parle expressément du bien, et en fait l’objet même de sa question, tandis qu’en disant: « Bon maître », il n’interroge pas encore. On peut donc admettre parfaitement que Notre Seigneur lui a répondu par ces deux questions: « Pourquoi m’appelez-vous bon ? » et « pourquoi m’interrogez-vous sur le bien que vous devez faire ? »

— Saint Jérôme : Comme ce jeune homme l’avait appelé bon maître, mais sans reconnaître qu’il était Dieu ou le Fils de Dieu, Jésus lui répond qu’aucun homme, quelque saint qu’il soit, n’est bon en comparaison de Dieu, dont il est dit: « Louez le Seigneur, parce qu’il est bon (Ps 105, 1; 106, 1; 117, 1; 135, 1; 1 Parai., 16, 34; 5, 13; Dn 3, 89). » Et c’est pour cela qu’il ajoute: « Il n’y a que Dieu seul qui soit bon. » Mais que personne ne pense que ces paroles: « Il n’y a que Dieu seul qui soit bon » ne comprennent pas le Fils de Dieu dans cette bonté [ui est l’attribut de la divinité] car nous lisons dans un autre passage: « Le bon Pasteur donne sa vie pour ses brebis. »

— Saint Augustin : (de la Trinit., 1, 13.) Ou bien dans un autre sens, ce jeune homme cherchait la vie éternelle, qui consiste dans la contemplation de Dieu, dont la claire vision est une cause non de peine, mais de joie éternelle. Or, il ne comprenait pas quel était celui avec lequel il parlait, et le regardait seulement comme Fils de l’homme. Le Seigneur lui répond donc: « Pourquoi me demandez-vous le bien qu’il faut faire, et m’appelez-vous bon maître en ne consultant que ce qui frappe vos yeux ? » Cette forme du Fils de l’homme apparaîtra au jour du jugement, non seulement aux yeux des justes, mais des impies, et cette vue sera pour eux un supplice, parce qu’elle leur sera imposée comme châtiment. Mais il est une autre vision de cette nature par laquelle je suis égal à Dieu, et c’est ce Dieu un dans sa nature, Père, Fils et Saint-Esprit qui est seul bon, parce que sa vue n’est pour personne un sujet de deuil et de gémissement, mais une source de salut et de joie véritable.

— Saint Jérôme : Le Sauveur ne refuse pas de recevoir ce témoignage rendu à sa bonté; il repousse simplement l’erreur qu’il était maître sans être Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) [référence à vérifier] Mais quelle utilité à lui répondre de la sorte ? C’était pour le ramener peu à peu, lui apprendre à se dépouiller de l’esprit de flatterie et de l’amour des biens de la terre, et le persuader de s’attacher à Dieu, de chercher les biens futurs, et de s’appliquer à la connaissance de celui qui est véritablement bon, la racine et la source de tous les biens.

— Origène : (traité 8 sur S. Matth.) Jésus-Christ, en s’exprimant de la sorte, répond encore à la question que lui faisait ce jeune homme: « Quel bien faut-il que je fasse ». En effet, lorsque nous nous éloignons du mal, et que nous faisons le bien, on appelle bien ce que nous faisons relativement à ce que font les autres hommes, mais considéré dans la vérité et d’après ces paroles: « Il n’y a que Dieu seul qui soit bon », le bien que nous faisons ne peut être appelé bien. On peut encore dire que le Seigneur, sachant que l’intention de celui qui l’interrogeait n’était pas de pratiquer le bien même tout naturel, lui répond: « Pourquoi me demandez-vous quel bien vous devez faire ? » c’est-à-dire: « Pourquoi me questionner sur le bien, alors que vous n’êtes pas disposé à le pratiquer ? » il ajoute ensuite: « Si vous voulez entrer dans la vie, observez les commandements.»  Remarquez qu’il parle à ce jeune homme comme s’il était encore hors de la vie: « Si vous voulez entrer dans la vie », car dans un sens véritable l’homme, qui vit éloigné de celui qui a dit: « Je suis la vie » (Jn 11 et 14), est en dehors de la vie. D’ailleurs tout homme sur la terre, même s’il est particulièrement juste, est seulement dans l’ombre de la vie, et pas dans la vraie vie, entouré qu’il est d’un corps périssable et mortel. Or, il entrera dans la vie en s’abstenant des oeuvres mortes, et en désirant les oeuvres de la vie. Il y a aussi des paroles de mort et des paroles de vie, des pensées de mort et des pensées de vie; c’est pour cela que Notre Seigneur Jésus-Christ dit à ce jeune homme: « Si vous voulez entrer dans la vie, observez les commandements. »

— Saint Augustin : (serm. 17 sur les par. du Seig.) Il ne lui dit pas: si vous voulez arriver à la vie éternelle, mais: « Si vous voulez entrer dans la vie », établissant ainsi que la seule et véritable vie est la vie éternelle. Considérons ici combien cette vie éternelle est digne de nos affections, alors que nous aimons tant cette misérable vie qui doit sitôt finir.

— Saint Rémi : Ces paroles sont une preuve que la loi promettait à ceux qui l’accomplissaient, non seulement les biens temporels, mais encore la vie éternelle, et, comme ce jeune homme l’avait entendu dire, il devient attentif et demande: « Quels sont ces commandements ? »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Il fait cette question sans intention de tenter le Seigneur, mais parce qu’il pensait qu’en dehors des préceptes de la loi, il en était d’autres qui seraient pour lui un principe de vie.

— Saint Rémi : Jésus use à son égard d’une grande condescendance comme avec un malade, et lui expose avec douceur les préceptes de la loi ; « Jésus lui dit: « Vous ne commettrez pas d’homicide, » etc... L’exposition abrégée de ces préceptes se trouve dans la proposition suivante: « Et vous aimerez votre prochain comme vous-même », ainsi que le dit l’Apôtre: « Celui qui aime le prochain a accompli la loi. » (Rm 16.) Si l’on examine pourquoi Notre Seigneur ne rappelle ici que les préceptes de la seconde table, on reconnaîtra que c’est, sans doute, parce que ce jeune homme s’appliquait à développer en lui l’amour de Dieu, ou bien, parce que l’amour du prochain est un degré pour s’élever à l’amour de Dieu.

— Origène : Ou bien peut-être, ces préceptes suffisent pour qu’on puisse entrer dans ce que j’appellerai le commencement de la vie, mais ils ne suffisent pas, non plus que d’autres semblables, pour nous introduire dans la partie la plus intime de la vie. Or, celui qui aura transgressé un de ces commandements, n’entrera même pas dans le commencement de la vie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom 63.) Après que le Seigneur eut rappelé les préceptes qui se trouvent dans la loi, « ce jeune homme lui dit: ‘ J’ai observé tous ces commandements dès ma jeunesse’ », et il ne s’arrête pas là, mais il interroge de nouveau le Seigneur: « Que me manque-t-il encore ? » question qui est une preuve du vif désir dont il était animé.

— Saint Rémi : Notre Seigneur enseigne à ceux qui veulent devenir parfaits dans la grâce, comment ils peuvent arriver à la perfection: « Jésus lui dit: ‘Si vous voulez être parfait, allez, vendez tout ce que vous avez, et donnez-le aux pauvres’. » Faites attention à ces paroles; il ne dit pas « Allez, mangez tout ce que vous avez, » mais: « Allez et vendez. » Et il ne dit pas seulement: « Vendez une partie de vos biens, » comme firent Ananie et Saphire, mais: « Vendez tout », et il ajoute à dessein: « tout ce que vous avez. » Or, nous avons les choses que nous possédons justement; ce sont ces choses que nous devons vendre, quant à celles que nous possédons injustement, nous devons les rendre à ceux à qui nous les avons enlevées. Il ne dit pas enfin: « Donnez-en le prix à vos parents ou aux riches qui pourraient vous rendre en échange des biens semblables, » mais: « Donnez-en le prix aux pauvres. »

— Saint Augustin : (du trav. des moines, chap. 25.) Il ne faut pas, d’ailleurs, se préoccuper dans quels monastères, ou dans quel endroit on distribuera ce qu’on possède à ses frères indigents, car tous les chrétiens ne forment qu’une seule société. Toutes les fois donc, qu’un chrétien distribue aux pauvres, n’importe dans quel endroit, les choses nécessaires à la vie, ou bien toutes les fois qu’il reçoit n’importe de quelles mains ce qui lui est nécessaire, il reçoit de ce qui appartient à Jésus-Christ.

— Raban : Voici deux sortes de vies que le Seigneur propose aux hommes: la vie active, à laquelle se rapporte ce précepte: « Vous ne tuerez pas », et tous les autres préceptes de la loi; et la vie contemplative que Notre Seigneur a en vue dans ces paroles: « Si vous voulez être parfait ». La vie active appartient à la loi ancienne, et la vie contemplative à l’Évangile; car de même que l’Ancien Testament a précédé le Nouveau, ainsi la vie pleine de bonnes oeuvres doit précéder la contemplation.

— Saint Augustin : (cont. Faust., 5, 9.) Cependant, il n’y a pas que ceux qui, pour être parfaits, vendent ou abandonnent tous leurs biens qui posséderont le royaume des cieux; le divin commerce de la charité unit à cette partie de la milice chrétienne un grand nombre de fidèles qui se rendent volontairement tributaires des pauvres, et à qui le Seigneur dira au dernier jour: « J’ai eu faim, et vous m’avez donné à manger. » Loin de nous la pensée qu’ils doivent un jour être privés de la vie éternelle comme étant étrangers aux préceptes de l’Évangile.

— Saint Jérôme : (cont. Vigilance.) Quant à ce que prétend Vigilance, qu’il est mieux de jouir de ses biens et d’en distribuer successivement les fruits aux pauvres, plutôt que de vendre ces biens et de leur en donner immédiatement le prix, ce n’est pas moi, mais Dieu lui-même qui lui répondra: « Si vous voulez être parfait, allez et vendez. » Cet état que vous louez n’est que le deuxième ou le troisième degré, nous l’approuvons nous mêmes, à la condition de ne pas oublier que le premier état est préférable au second et au troisième.

Gennadius : (des dogmes de l’Église., chap. 71.). C’est une chose louable de distribuer ses biens aux pauvres avec une certaine mesure, mais il est mieux de les leur donner tous à la fois, pour accomplir le dessein de suivre le Seigneur, et s’affranchir de tout souci en partageant la pauvreté de Jésus-Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Comme il était ici question des richesses de la terre, et que Notre Seigneur exhortait ce jeune homme à s’en dépouiller, il lui montre que la récompense qu’il accordera sera plus grande que ce sacrifice, et le surpassera de toute la distance qui sépare le ciel de la terre: « Et vous aurez, ajoute-t-il, un trésor dans le ciel; » car un trésor annonce la richesse et la durée de la récompense.

— Origène : Si tous les commandements sont renfermés dans cette parole: « Vous aimerez le prochain comme vous-même », et si, d’ailleurs, celui qui les accomplit tous est parfait, comment le Seigneur, entendant ce jeune homme lui dire: « J’ai gardé tous ces commandements dès ma jeunesse », lui dit comme s’il n’avait pas encore atteint la perfection: « Si vous voulez être parfait ? » Peut-être que ces paroles: « Vous aimerez le prochain » n’ont pas été dites par le Seigneur, mais qu’elles ont été ajoutées par quelque copiste, puisque saint Marc et saint Luc, qui rapportent ce même trait, ne font aucune mention de ces paroles.

Voici une autre explication: Nous lisons dans l’Évangile selon les Hébreux, qu’après que le Seigneur eut dit ces paroles: « Allez et vendez tout ce que vous avez » ce jeune homme qui était riche, se gratta la tête d’hésitation, et ne goûta point ce langage. Alors le Seigneur lui dit: « Comment dites-vous: J’ai accompli tout ce qui est écrit dans la loi et dans les prophètes ? Il est écrit dans la loi: Vous aimerez le prochain comme vous-même, et voilà qu’un grand nombre de vos frères, enfants d’Abraham, sont couverts de haillons mal propres, mourants de faim, tandis que votre maison regorge de richesses, et qu’il n’en sort rien absolument pour subvenir à leur détresse. » Le Seigneur, voulant donc convaincre ce riche, lui dit: « Si vous voulez être parfait, allez, vendez tout ce que vous avez, et donnez-le aux pauvres », c’est alors que l’on verra si vous aimez le prochain comme vous-même. Mais si la perfection consiste dans la réunion de toutes les vertus, comment suffit-il pour devenir parfait de vendre tout ce qu’on possède, et de le donner aux pauvres ?  Supposons un homme qui ait accompli ce généreux sacrifice, sera-t-il aussitôt sans colère, sans concupiscence, orné de toutes les vertus, exempt de tous les vices ? Quelque esprit sage pourra dire que celui qui a donné ses biens aux pauvres se trouve aidé de leurs prières, et qu’il reçoit de leur abondance spirituelle de quoi subvenir à son indigence spirituelle, et que c’est ainsi qu’il devient parfait, tout en conservant quelques passions qui tiennent à l’humanité. Ou bien encore, celui qui a pris la pauvreté en échange de la richesse afin de devenir parfait, en vertu de sa foi aux paroles de Jésus-Christ, recevra la grâce nécessaire pour devenir sage en Jésus-Christ, juste, chaste et sans aucune passion. Ce n’est pas, sans doute, qu’il atteindra le comble de la perfection du moment où il aura donné ses biens aux pauvres, mais, dès ce jour, la méditation des choses divines lui rendra peu à peu familières toutes les vertus.

On peut encore donner une autre interprétation toute morale, en disant que les biens de chaque fidèle sont ses actes. Or, dans ce sens, Jésus-Christ ordonne de vendre tous les biens qui sont viciés pour quelque cause que ce soit, et de les donner en quelque sorte à ceux qui pourront en tirer profit, et qui sont pauvres de tout bien; car de même que la paix que souhaitent les Apôtres, revient à eux, lorsqu’elle ne rencontre pas un fils de la paix (Mt 10.); ainsi tous les péchés reviennent à ceux qui les ont commis lorsqu’il ne se trouve personne qui puisse en faire sortir quelque bien. Dans ce sens, on ne peut douter que celui qui a vendu de la sorte tous ses biens, ne soit immédiatement parfait. Or, il est évident que celui qui agit de la sorte, a un trésor dans le ciel, et qu’il est devenu lui-même un homme céleste. Il a, en effet, dans le ciel qui lui appartient, le trésor de la gloire de Dieu et les richesses inépuisables de la sagesse divine. Il pourra donc suivre Jésus-Christ, puisqu’il n’en sera détourné par aucun bien possédé injustement.

— Saint Jérôme : Il en est beaucoup qui abandonnent leurs richesses et qui ne suivent pas le Seigneur. Or, cela ne suffit pas pour parvenir à la perfection; il faut, après avoir professé un généreux mépris pour les richesses, se mettre à la suite du Sauveur; en d’autres termes, après qu’on s’est séparé du mal, il faut encore faire le bien, parce qu’il est plus facile de faire peu de cas de sa bourse que de sa volonté. C’est pourquoi Jésus ajoute: « Puis venez, et suivez-moi » ; car c’est suivre le Seigneur et marcher sur ses traces que de l’imiter.

Suite. « Ce jeune homme, ayant entendu ces paroles, s’en alla tout triste. » C’est cette tristesse qui conduit à la mort, et l’Évangéliste nous en fait connaître la cause: « Car il avait de grands biens », c’est-à-dire des épines et des ronces qui étouffèrent la semence que le Seigneur avait jetée dans son cœur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Ceux qui ont peu de biens et ceux qui en possèdent en abondance n’en sont pas également esclaves, car l’accroissement des richesses, en rend le désir plus ardent et la cupidité plus vive.

— Saint Augustin : (Lettre à Paulin et à Thérèse, 34.) Je ne sais pas comment il arrive, lorsqu’on aime les biens superflus de la terre, que ceux qu’on possède enchaînent plus étroitement que ceux qu’on désire; car, pourquoi ce jeune homme s’en alla-t-il tout triste, si ce n’est parce qu’il avait de grands biens ? Il est bien différent, en effet, de vouloir s’incorporer, pour ainsi dire, les biens que l’on n’a pas, ou de se séparer de ces biens, lorsqu’ils font, pour ainsi dire, partie de notre corps; car, d’un côté, on les rejette comme quelque chose d’étranger; de l’autre, on ne s’en sépare que comme des membres qu’il faut retrancher.

— Origène : [référence à vérifier] D’après le récit évangélique, ce jeune homme est digne d’éloges pour n’avoir commis ni meurtre, ni adultère, mais il est blâmable de s’être attristé des paroles de Jésus-Christ, qui l’appelait à la perfection. Il était jeune encore dans son âme, et c’est pour cela qu’il abandonna le Seigneur et s’en alla.

Lectio 6

[85538] Catena in Mt., cap. 19 l. 6

Glossa. Occasione huius avari, de quo praedictum est, habuit sermonem dominus de avaro; unde dicitur Iesus autem dixit discipulis suis: amen dico vobis, et cetera.

 

Chrysostomus in Matth. Quod quidem dixit, non pecuniis quidem detrahens, sed eis qui detinentur ab ipsis; et discipulos pauperes existentes monens non verecundari ob inopiam.

 

Hilarius in Matth. Habere enim divitias criminis non est; sed modus in habendo retinendus est. Nam quomodo communicandum est necessitatibus sanctorum, si communicanda materia non relinquitur?

Rabanus. Sed inter pecunias habere et pecunias amare nonnulla distantia est; tutius autem est nec habere nec amare divitias.

Remigius. Unde dominus exponens huius loci sensum, dixit: difficile est confidentibus in divitiis intrare in regnum caelorum. Illi enim in divitiis confidunt qui omnem suam spem in divitiis collocant.

 

 

 

Hieronymus. Quia vero divitiae habitae difficile contemnuntur, non dixit quod impossibile est divitem intrare in regnum caelorum, sed difficile. Ubi difficile ponitur, non impossibilitas praetenditur, sed raritas demonstratur.

 

Hilarius. Periculosa enim cura est velle ditescere, et grave onus innocentia subiit incrementis opum occupata; rem enim saeculi famulatus Dei non sine saeculi vitiis assequetur. Hinc difficile est divitem regnum caelorum adire.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero dixerat difficile divitem intrare in regnum, procedit ad ostendendum quod est impossibile: unde sequitur et iterum dico vobis: facilius est camelum per foramen acus transire, quam divitem intrare in regnum caelorum.

 

 

 

Hieronymus. Secundum hoc nullus divitum salvus erit. Sed si legamus Isaiam, quomodo cameli Madian et Epha veniant ad Ierusalem cum donis atque muneribus, et qui quondam curvi erant et vitiorum gravitate distorti ingrediantur portas Ierusalem, videbimus quomodo et isti cameli, quibus divites comparantur, cum deposuerint gravem sarcinam peccatorum et totius corporis pravitatem, intrare possunt per angustam et arctam viam quae ducit ad vitam.

 

 

Chrysostomus super Matthaeum. Gentium etiam animae assimilatae sunt tortuosis camelis, in quibus erat gibbus idololatriae: quoniam cognitio Dei erectio est animarum. Acus autem est filius Dei, cuius prima pars subtilis est secundum divinitatem, alia vero crassior secundum incarnationem eius. Tota autem recta est et nullam habet deflexionem, per cuius vulnus passionis gentes ingressae sunt in vitam aeternam. Hac acu consuta est immortalitatis tunica: ipsa est acus quae spiritui consuit carnem: haec acus Iudaicum populum iunxit et gentium: haec acus amicitiam Angelorum et hominum copulavit. Facilius est ergo gentiles transire per foramen acus, quam divites Iudaeos intrare in regnum caelorum. Si enim gentes cum tanto labore divelluntur ab irrationabilibus idolorum culturis, quanto magis Iudaei divelluntur a rationabilibus Dei culturis?

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Aliter dicitur, quia Hierosolymis quaedam porta erat, quae foramen acus dicebatur, per quam camelus, nisi deposito onere et flexis genibus, transire non poterat: per quod significatur, divites non posse transire viam arctam quae ducit ad vitam, nisi sordibus peccatorum et divitiis depositis, saltem non amando.

 

 

 

Gregorius Moralium. Vel nomine divitis quemlibet elatum, cameli appellatione propriam condescensionem significat. Camelus autem per foramen acus transiit, cum redemptor noster usque ad susceptionem mortis, per angustias passionis intravit, quae passio velut acus extitit, quia dolore corpus pupugit. Facilius autem camelus foramen acus quam dives regnum caelorum ingreditur: quia nisi ipse prius per passionem suam formam nobis humilitatis ostenderet, nequaquam se ad humilitatem ipsius superba nostra rigiditas inclinaret.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Discipuli autem inopes existentes turbantur, pro salute aliorum dolentes, et doctorum iam viscera assumentes: unde sequitur audientes autem discipuli, mirabantur dicentes: quis ergo poterit salvus esse?

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Cum autem pauci sint divites in comparatione multitudinis pauperum, intelligendum est, quod omnes qui divitias cupiunt, in divitum numero haberi discipuli animadvertunt.

 

Chrysostomus in Matth. Dei autem opus hoc esse consequenter ostendit, quoniam multa opus est gratia ut homo in divitiis dirigatur; unde sequitur aspiciens autem Iesus dixit eis: apud homines hoc impossibile est: apud Deum autem omnia possibilia sunt. Per hoc quod dicit aspiciens, significat Evangelista quod mansueto oculo timidam eorum mentem mitigavit.

 

 

Remigius. Non autem hoc sic intelligendum est quod possibile sit apud Deum quod dives cupidus, avarus et superbus intret in regnum caelorum; sed ut convertatur, et sic intret.

 

 

Chrysostomus in Matth. Neque etiam hoc ideo dicitur ut resupinus iaceas, et sicut ab impossibilibus abstineas; sed magnitudinem iustitiae considerans insilias, Deum rogans.

Versets 23-26.

 

— La Glose : Notre Seigneur prend occasion de cet avare, dont il vient d’être question, pour parler de l’avarice: « Et Jésus dit à ses disciples: Je vous le dis en vérité, » etc...

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Ce ne sont point les richesses qu’il accuse ici, mais ceux qui s’en rendent esclaves, et il enseigne en même temps à ses disciples, qui étaient pauvres, à ne pas rougir de leur pauvreté.

— Saint Hilaire : (can. 19.) Ce n’est point un crime d’avoir des richesses, mais il faut les posséder avec modération; en effet, comment pourra-t-on soulager les nécessités des saints (Rm 12), si l’on ne garde pas de quoi venir à leur secours ?

Raban : Mais il y a une grande différence entre posséder les richesses et aimer les richesses; or, le plus sûr est de ne pas les avoir et de ne pas les aimer.

— Saint Rémi : Aussi le Seigneur, expliquant lui-même, [dans saint Marc], le sens de ce passage déclare « qu’il est difficile à ceux qui mettent leur confiance dans les richesses, d’entrer dans le royaume des cieux. » Ils mettent leur confiance dans leurs richesses en y plaçant toutes leurs espérances.

— Saint Jérôme : Comme il est difficile de mépriser les richesses qu’on possède, Notre Seigneur ne dit pas qu’il est impossible, mais qu’il est difficile à un riche d’entrer dans le royaume des cieux ; la difficulté n’emporte pas l’impossibilité, mais indique seulement la rareté du fait.

— Saint Hilaire : (can. 19.) C’est une chose pleine de dangers que de vouloir s’enrichir, et l’innocence qui cherche à accroître ses richesses, se charge d’un lourd fardeau. Dans le service de Dieu, on ne peut acquérir les biens du monde, sans s’exposer à contracter les vices du monde, et c’est ce qui rend difficile aux riches l’entrée du royaume des cieux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Après avoir déclaré qu’il était difficile à un riche d’entrer dans le royaume des cieux, Notre Seigneur entreprend de prouver que c’est même impossible: « Je vous le dis encore une fois, il est plus aisé à un chameau de passer par le trou d’une aiguille, qu’à un riche d’entrer dans le royaume des cieux. »

— Saint Jérôme : D’après ces paroles, aucun riche, semble-t-il, ne pourra être sauvé. Mais si nous lisons dans le prophète Isaïe (Is 25), comment les chameaux de Madian et d’Epha se rendent à Jérusalem chargés de dons et de présents, et comment ceux qui étaient courbés et empêtrés sous le poids des vices, entrent par la porte de cette cité, nous comprendrons comment ces chameaux, qui sont la figure des riches, pourront entrer par la voie étroite et resserrée qui conduit à la vie, après s’être déchargés du poids si lourd de leurs péchés et de toute la dépravation des sens.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les âmes des païens sont comparées ici à des chameaux mal conformés, et qui sont courbés sous la bosse de l’idolâtrie, car c’est la connaissance de Dieu qui relève les âmes. L’aiguille, c’est le Fils de Dieu, dont la première partie, celle qui représente sa divinité, est d’une finesse extrême, tandis que l’autre partie, qui figure son humanité, est beaucoup moins aiguisée. Or, cette aiguille, dans toute sa longueur, est droite, et ne présente aucune déviation, et c’est par la blessure qu’elle a faite dans la passion, que les Gentils sont entrés dans la vie éternelle. C’est cette aiguille qui a cousu la tunique de l’immortalité; c’est cette aiguille qui a uni la chair à l’esprit, c’est elle qui a uni le peuple juif au peuple des Gentils; c’est elle, enfin, qui a établi des liens étroits entre les anges et les hommes. Il est donc plus facile aux Gentils de passer par le trou de l’aiguille, qu’aux Juifs qui sont riches, d’entrer dans le royaume des cieux; car si l’on ne peut arracher les Gentils qu’avec peine au culte insensé des idoles, combien sera-t-il plus difficile de détacher les Juifs des cérémonies du culte du vrai Dieu, cérémonies si conformes à la raison.

— La Glose : On donne encore cette autre explication, qu’il y avait à Jérusalem une porte qu’on appelait le trou de l’aiguille, et par laquelle un chameau ne pouvait passer qu’après avoir déposé son fardeau et plié les genoux. C’était le symbole de cette vérité : que les riches ne peuvent entrer dans la voie étroite qui conduit à la vie, qu’après s’être déchargés des souillures de leurs péchés et de leurs richesses, en cessant, du moins, de les aimer.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 35, 11.) Ou bien, sous le nom de riches, Notre Seigneur veut que nous entendions tout homme orgueilleux, et sous celui de chameau, ses humiliations personnelles. Le chameau passe par le trou de l’aiguille, lorsque notre Rédempteur a pénétré, jusqu’à subir la mort par la porte étroite de ses souffrances, souffrances qui ont été pour lui comme une aiguille, parce qu’elles ont transpercé son corps de douleur. Or, le chameau passe par le trou d’une aiguille, plus facilement que le riche n’entre dans le royaume des cieux, parce que si Jésus n’avait commencé par nous donner l’exemple de l’humilité dans sa passion, jamais notre orgueilleuse raideur n’aurait voulu s’abaisser jusqu’à son humilité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Ces paroles jettent le trouble dans l’âme des Apôtres qui, cependant, menaient une vie pauvre; mais ils sont inquiets pour le salut des autres, et ont déjà les entrailles paternelles qui conviennent aux docteurs des nations. « Les disciples, ayant entendu cela, furent très étonnés. Ils lui disent donc: « Qui pourra être sauvé ? »

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 26.) Comme le nombre des riches est peu considérable en comparaison de la multitude des pauvres, nous devons comprendre que les disciples mettaient au nombre des riches tous ceux qui désirent les richesses.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Notre Seigneur montre ensuite que c’est là l’oeuvre de Dieu, et qu’il faut à l’homme une grâce signalée pour se bien diriger au milieu des richesses. Aussi l’Évangéliste ajoute: « Or, Jésus, les regardant, leur dit: Cela est impossible aux hommes, mais tout est possible à Dieu. » L’évangéliste nous fait remarquer que Jésus regarde ses disciples pour signifier que par ce regard plein de bonté, il veut enhardir leur timidité.

— Saint Rémi : Il ne faut pas, toutefois, entendre les paroles du Seigneur, en ce sens qu’il soit possible à Dieu de faire entrer dans le royaume des cieux un riche cupide, avare et orgueilleux, mais qu’il le convertira d’abord pour qu’il puisse y entrer.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 64.) Et s’il s’exprime de la sorte, ce n’est pas pour que vous vous découragiez et que vous vous arrêtiez comme devant une impossibilité; mais afin, qu’étant bien convaincu de la grandeur de l’entreprise, [vous franchissiez cet obstacle] en recourant à Dieu par la prière.

Lectio 7

[85539] Catena in Mt., cap. 19 l. 7

Origenes in Matth. Audiverat Petrus verbum Christi dicentis: si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes; deinde consideravit adolescentem cum tristitia abeuntem, et difficultatem divitum ingrediendi in regnum caelorum; ideo quasi qui non facilem rem consummaverat, fiducialiter quaesivit. Etsi enim minima cum fratre reliquit; sed non minima aestimata sunt apud Deum, considerantem quoniam ex tanta plenitudine dilectionis illa minima reliquerunt, ut etiam si multas habuissent possessiones, omnia reliquissent. Et puto quod magis Petrus confidens de affectu suo quam de ipsa quantitate rerum relictarum, fiducialiter interrogavit; unde dicitur tunc respondens Petrus dixit ei: ecce nos reliquimus omnia.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Qualia omnia, o beate Petre? Arundinem, rete, navigium. Omnia quidem haec dicit, non propter munificentiam, sed ut per interrogationem hanc inopem inducat plebem. Quia enim dominus dixerat: si vis perfectus esse; ne dicat aliquis inopum: quid igitur? Si non habuero, non possum esse perfectus? Interrogat Petrus, ut tu inops discas quoniam in nullo hinc diminutus es. Qui enim claves regni caelorum acceperat, pro his quae ibi sunt iam confidit, et pro orbe terrarum universo interrogat. Intuere autem et qualiter respondet diligenter, sicut Christus inquisivit: etenim Christus duo a divite expetiit: dare pauperibus quae habebat, et sequi se: propter hoc ipse addidit et secuti sumus te.

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Potest dici secundum omnia quae pater revelavit Petro esse filium suum, secuti sumus te, iustitiam, sanctificationem, et huiusmodi. Propter hoc quasi victor athleta interrogat quae sint praemia certaminis.

 

Hieronymus. Quia ergo non sufficit tantum relinquere, iungit quod perfectum est: et secuti sumus te. Fecimus quidem quod iussisti; quid ergo nobis dabis praemii? Et hoc est quod dicitur quid ergo erit nobis? Sequitur Iesus autem dixit illis: amen dico vobis quod vos qui secuti estis me, et cetera.

 

 

 

Hieronymus. Non dixit: qui reliquistis omnia; hoc enim et Socrates fecit philosophus, et multi alii divitias contempserunt, sed qui secuti estis me; quod proprie apostolorum est atque credentium.

 

 

Hilarius in Matth. Secuti sunt quidem discipuli Christum in regeneratione, idest in lavacro Baptismi, in fidei sanctificatione: haec enim illa regeneratio est quam apostoli sunt secuti, quam lex indulgere non potuit.

 

Hieronymus. Vel aliter debet construi: vos qui secuti estis me, sedebitis in regeneratione; idest quando mortui ex corruptione resurgent incorrupti, sedebitis et vos in soliis iudicantium condemnantes duodecim tribus Israel: quia vobis credentibus, illi credere noluerunt.

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Sic enim caro nostra regenerabitur per incorruptionem, quemadmodum anima nostra regenerabitur per fidem.

Chrysostomus super Matth. Futurum enim erat ut in die iudicii responderent Iudaei: domine, non te cognovimus filium Dei in corpore constituti. Quis hominum videre poterat thesaurum in terra absconditum, solem nube celatum? Responderunt ergo discipuli: et nos homines fuimus, rustici et obscuri in plebe; vos sacerdotes et Scribae: sed in nobis bona voluntas facta est quasi lucerna rusticitatis nostrae; in vobis autem malitia facta est quasi caligo scientiae vestrae.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc autem non dixit: et gentes et orbem terrarum, sed tribus Israel; quia in eisdem erant educati et legibus et consuetudinibus apostoli et Iudaei. Cum ergo dixerint Iudaei quoniam propter hoc non potuimus credere in Christo, quia lex prohibuit, discipuli in medium inducentur qui eamdem susceperunt legem. Sed dicet aliquis: quid magnum promisit eis, si id quod Ninivitae habent et regina Austri, hoc et ipsi habebunt? Maxima quidem alia praemia ante et post eis promittit; sed et hic occulte insinuat aliquid plus illis. De illis enim simpliciter dixit, quod surgent, et condemnabunt generationem hanc; de his autem: cum sederit filius hominis, sedebitis et vos. Manifestum est ergo quod conregnabunt et communicabunt in gloria illa: honorem enim et gloriam ineffabilem significavit per thronos. Qualiter autem haec promissio completa est? Numquid enim et Iudas sedebit? Nequaquam. Lex a domino posita est per Ieremiam prophetam: loquar super gentem et regnum, ut aedificem et plantem illud. Sed si fecerit malum in conspectu meo, poenitebo et ego de bonis quae locutus sum ut facerem eis; quasi dicat: si indignos seipsos promissione faciant, non adhuc faciam quod promisi. Indignum autem seipsum principatu Iudas ostendit; et propter hoc tunc loquens discipulis, non simpliciter eis promisit: neque enim dixit: vos sedebitis; sed adiunxit qui secuti estis me: ut et hinc Iudam excludat, et eos qui postea futuri erant attraheret: non enim ad illos solos dictum est, neque ad Iudam iam indignum effectum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Sequela ergo Christi apostolos super duodecim thronos iudicandis duodecim tribubus Israel in duodecim patriarcharum gloriam copulavit. Augustinus de Civ. Dei. Ex hoc enim loco discimus, cum suis discipulis iudicaturum Iesum: unde et alibi Iudaeis dicit: ideo iudices vestri erunt. Nec quoniam super duodecim sedes sessuros esse ait, duodecim solos homines cum ipso iudicaturos putare debemus. Duodenario quippe numero universa quaedam significata est iudicantium multitudo, propter duas partes numeri septenarii quo significatur plerumque universitas; quae duae partes, idest tres et quatuor, altera per alteram multiplicatae duodecim faciunt: alioquin quoniam in locum Iudae traditoris, apostolum Matthiam legimus ordinatum, apostolus Paulus, qui plus illis omnibus laboravit, ubi ad iudicandum sedeat non habebit: qui profecto cum aliis sanctis ad numerum iudicum se pertinere demonstrat, cum dicit: nescitis quia Angelos iudicabimus?

 

 

 

 

Augustinus in Lib. de poenitentia. In hoc ergo numero iudicantium omnes intelliguntur qui propter Evangelium sua omnia dimiserunt, et secuti sunt dominum. Gregorius Moralium. Quisquis enim stimulo divini amoris excitatus hic possessa reliquerit, illic proculdubio culmen iudiciariae potestatis obtinebit: ut simul tunc iudex cum iudice veniat qui nunc consideratione iudicii sese spontanea paupertate castigat.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. De ipsis quoque iudicandis, in hoc numero duodenario similis causa est: non enim quia dictum est iudicantes duodecim tribus Israel, tribus levi quae decimatertia est, ab eis iudicanda non erit; aut solum illum populum, non etiam gentes ceteras iudicabunt.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel per hoc quod dicit in generatione, praemittit Christus tempus Christianitatis futurum post ascensionem suam, quando scilicet homines regenerantur per Baptismum, et illud est tempus quando Christus sedet in sede maiestatis suae. Et vide, quia non de tempore futuri iudicii dicit, sed de vocatione gentium universarum: non enim dixit: cum venerit filius hominis sedens super sedem maiestatis suae; sed in regeneratione cum sederit in sede maiestatis suae: quod ex tunc fuit ex quo gentes credere coeperunt in Christum: secundum illud: regnabit dominus super gentes, Deus sedet super sedem sanctam suam. Et ex tunc apostoli sederunt super duodecim thronos, idest in omnibus Christianis: omnis enim Christianus qui suscipit verbum Petri, thronus fit Petri: et sic de aliis apostolis. Sedent ergo apostoli in his thronis, idest in duodecim partes distinctis, secundum differentias animarum et diversitates cordium, quas solus Deus cognoscit. Sicut enim Iudaeorum populus in duodecim tribus fuit divisus, sic et universus populus Christianus dividitur in duodecim tribus, ut quaedam animae sint de tribu Ruben, et sic de aliis, propter diversas virtutes. Non enim omnes gratiae in omnibus aequaliter sunt; sed unus praecedit in ista, alius in illa. Et sic apostoli iudicabunt duodecim tribus Israel, idest omnes Iudaeos, per hoc quod verbum apostolorum est a gentibus receptum. Omnes autem Christiani sunt quidem duodecim sedes apostolorum, sed una sedes Christi. Christi enim omnes virtutes sunt quasi una sedes; quia in omni virtute aequaliter ipse solus perfectus est. Unusquisque etiam apostolorum in aliquo bono speciali fit perfectior, ut Petrus in fide: et ideo Petrus requiescit in fide, Ioannes in innocentia; et sic de aliis. Et quod de retributione apostolis in hoc mundo danda Christus loquatur, demonstrat quod sequitur: et omnis qui reliquerit domum vel fratres. Si enim in hoc saeculo centuplum recipiunt, sine dubio et apostolorum etiam in hoc saeculo merces futura promittebatur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel discipulis promittit futura, quia excelsiores erant iam, et nihil praesentium quaerebant; aliis autem quae sunt hic repromittit.

 

 

Origenes in Matth. Vel aliter. Si quis reliquerit omnia, et secutus fuerit Christum, quae promissa sunt Petro, et ipse recipiet. Si autem non omnia reliquit, sed quaedam, quae specialiter referuntur, hic multiplicia recipiet, et vitam possidebit aeternam.

 

 

 

 

Hieronymus. Ex occasione autem huius sententiae, quidam introducunt mille annos post resurrectionem, dicentes, tunc nobis centuplum omnium rerum quas dimisimus et vitam aeternam esse reddendam; quod si in ceteris digna sit promissio, in uxoribus appareat turpitudo, ut qui unam pro domino dimiserit, centum recipiat in futuro. Sensus igitur iste est: qui carnalia pro salvatore dimiserit, spiritualia recipiet; quae comparatione et merito sui quasi parvo numero centenarius numerus compararetur.

 

 

 

 

 

 

 

Origenes. Sed in hoc saeculo, quia pro fratribus carnalibus multos inveniet fratres secundum fidem: sic et parentes, omnes episcopos et presbyteros: et filios, omnes aetatem filiorum habentes. Sunt autem et Angeli fratres, et sorores omnes quae exhibuerunt se Christo virgines castas; tam istae quae nunc habentur in terris, quam illae quae iam vivunt in caelis. Agros autem et domos multiplices intellige in requie Paradisi et civitate Dei. Super haec autem omnia possidebunt vitam aeternam.

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Hoc etiam quod hic dicitur centuplum accipiet, exponens quodammodo apostolus ait: quasi nihil habentes et omnia possidentes. Centum enim pro ipsa universitate ponuntur aliquando.

 

 

 

Hieronymus. Quod autem dicit et omnis qui reliquerit fratres, congruit illi sententiae qua dixerat: veni separare hominem a patre suo. Qui enim propter fidem Christi ac praedicationem Evangelii omnes affectus contempserint atque divitias et saeculi voluptates, isti centuplum accipient et vitam aeternam possidebunt.

 

Chrysostomus in Matth. Cum autem dicit qui reliquerit uxorem, non hoc ait ut simpliciter nuptiae divellantur, sed ut omnibus praeferamus fidei pietatem. Videtur autem mihi et persecutionis tempus occulte insinuare: quia enim multi futuri erant filios ad impietatem trahentes, cum hoc acciderit, neque pro patribus neque pro viris habeantur.

 

 

 

Rabanus. Verum, quia multi virtutum studia, non eadem qua incipiunt intentione pietatis consummant; sed vel tepescunt, vel accelerate labuntur, sequitur multi autem erunt primi novissimi, et novissimi primi.

 

 

 

 

Origenes. Per hoc exhortatur eos qui nuper accedunt ad verbum divinum, ut festinent ad perfectum ascendere prae multis qui videntur senuisse in fide. Potest etiam hic sensus destruere eos qui gloriantur eo quod Christianis parentibus sunt enutriti in ipsa Christianitate; neque pusillanimes fiant, quod Christianitatis dogmata novissime receperint. Habet etiam alium intellectum, ut sint primi Israelitae, qui facti sunt novissimi propter infidelitatem; gentes autem novissimae, primi. Caute autem dicit multi; non enim omnes primi erunt novissimi, nec omnes novissimi primi. Adhuc autem multi hominum qui natura novissimi sunt, efficiuntur per vitam angelicam quibusdam Angelis superiores; et quidam Angeli qui fuerunt primi, facti sunt novissimi propter culpam.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Potest etiam specialiter referri ad tristitiam divitis, qui primus videbatur, legis praecepta implendo; sed quia terrenam substantiam praetulit Deo, novissimus factus est. Sancti vero apostoli novissimi videbantur; sed relinquendo omnia, per humilitatis gratiam facti sunt primi. Sunt etiam plurimi qui post studia bonorum operum a bonis operibus deficiunt; et cum fuerint primi, fiunt novissimi.

Versets 27-30.

 

— Origène : (traité 9 sur S. Matth.) Pierre avait entendu ces paroles du Seigneur: « Si vous voulez être parfait, allez, vendez tout ce que vous avez ». Il vit ensuite ce jeune homme s’en aller tout triste, et combien il était difficile pour un riche d’entrer dans le royaume des cieux. Il interroge donc le Seigneur avec confiance, comme un homme qui a consommé une oeuvre difficile; car si son frère et lui ont quitté des choses de peu d’importance, Dieu ne les a pas estimées de la sorte, mais il a considéré avec quel grand amour ils ont abandonné ces petites choses, si bien qu’ils auraient sacrifié les plus grandes richesses, s’ils les avaient possédées. Aussi je pense que c’est en se fondant plutôt sur les sentiments de son cœur que sur la valeur des choses qu’il a quittées, que Pierre interroge le Seigneur avec tant de confiance: « Alors Pierre, prenant la parole, lui dit: Voilà que nous avons tout quitté. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Quelles sont donc toutes ces choses, ô bienheureux Pierre ! une ligne, un filet, une barque. Il dit: « Nous avons tout quitté », non pas, sans doute, pour en rehausser le prix, mais pour inspirer de la confiance au pauvre peuple qui l’entend. Car le Seigneur ayant dit: « Si vous voulez être parfait », les pauvres pouvaient répondre: Mais quoi, nous ne possédons rien, nous ne pouvons donc être parfaits ? Or, Pierre fait cette question, afin que vous qui êtes pauvre vous ne vous croyiez ici inférieur en rien [à ceux qui sont riches]; car celui qui avait reçu les clefs du royaume des cieux, espère avec confiance les autres biens que le ciel renferme, et c’est au nom de l’univers tout entier qu’il interroge son Maître. Or, considérez comme il répond avec précision aux deux conditions exigées par Jésus-Christ. Le Seigneur a demandé deux choses à ce riche, de donner aux pauvres tout ce qu’il avait, et de le suivre; c’est pourquoi Pierre ajoute: « et nous vous avons suivi. »

— Origène : C’est-à-dire, d’après la révélation que le Père a faite à Pierre, que Jésus était son Fils, nous vous avons suivi, vous qui êtes la justice, la sanctification et toute vertu semblable. Il demande donc comme un athlète qui est vainqueur, quel sera le prix du combat.

— Saint Jérôme : Comme en effet il ne suffit pas de tout abandonner, Pierre ajoute ce qui est le caractère propre de la perfection: « et nous vous avons suivi. » Nous avons fait ce que vous avez ordonné; quelle sera donc notre récompense ? C’est ce que signifient ces paroles: « Que nous sera-t-il donc donné ? » Or, Jésus leur dit: « Je vous le dis en vérité, que pour vous qui m’avez suivi, » etc...

— Saint Jérôme : Il ne dit pas: « Pour vous qui avez quitté toutes choses, » car c’est ce qu’a fait le philosophe Socrate, et beaucoup d’autres qui ont méprisé les richesses; mais: « pour vous qui m’avez suivi », ce qui est le caractère propre des Apôtres et des vrais fidèles.

— Saint Hilaire : (can. 20.) Les Apôtres ont suivi Jésus-Christ dans la régénération, c’est-à-dire dans les eaux du baptême et dans la sanctification que donne la foi; c’est cette régénération que les Apôtres ont suivi et que la loi n’avait pu leur donner.

— Saint Jérôme : Ces paroles du Seigneur peuvent encore recevoir cet autre sens: « Vous qui m’avez suivi, vous serez assis au jour de la régénération », c’est-à-dire lorsque les morts ressusciteront incorruptibles du sein de la corruption (1 Co 15), vous serez assis sur les trônes des juges pour condamner les douze tribus d’Israël, parce que, témoins de votre foi, elles ont refusé de croire.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 20, 5.) Car notre corps sera régénéré par le don de l’incorruptibilité, comme notre âme sera régénérée par la foi.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les Juifs auraient pu dire au jour du jugement: « Seigneur, en vous voyant revêtu d’une chair mortelle, nous n’avons pu vous reconnaître pour le Fils de Dieu. Et qui, parmi les hommes, pouvait voir ce trésor caché dans la terre, ce soleil couvert de nuages ? » Mais les disciples répondront: « Et nous-mêmes, nous étions des hommes du peuple, sans instruction; vous, au contraire, vous étiez des prêtres et des scribes; mais notre volonté droite a été comme une lampe qui a éclairé notre grossière ignorance, tandis que votre malice a été comme un nuage qui a couvert de ténèbres toute votre science.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 64.) Il ne dit pas: Pour juger les nations de l’univers, mais: « pour juger les tribus d’Israël », parce que les Juifs et les Apôtres avaient été élevés suivant les mêmes lois et sous les mêmes institutions. Aussi lorsque les Juifs viendront dire: Nous n’avons pu croire au Christ, parce que la loi le défendait, on leur opposera les disciples de Jésus, qui ont observé la même loi. Mais on dira peut-être: Quelle si grande récompense leur a-t-il promise, s’ils ne doivent recevoir que ce que la reine du Midi et les Ninivites recevront eux-mêmes ? Il leur a déjà promis et il leur promettra encore d’autres récompenses bien plus magnifiques, mais ici-même il leur fait comprendre, sans le dire, que ce qui leur est destiné est bien supérieur [à ce que recevront les Ninivites]. En parlant de ces derniers, il dit simplement qu’ils se lèveront contre cette génération pour la condamner, mais lorsqu’il s’agit des Apôtres, il s’exprime en ces termes: « Lorsque le Fils de l’homme siégera sur le trône de sa gloire, vous serez assis vous-mêmes. » Il est donc certain qu’ils partageront et sa royauté et sa gloire. C’est cet honneur et cette gloire ineffable qui sont figurés ici par les trônes. Or, comment s’est accomplie cette promesse ? Est-ce que Judas siégera aussi avec les autres Apôtres ? Non, assurément, car voici la loi que le Seigneur a établie par le prophète Jérémie: « Je me déclarerai en faveur d’une nation ou d’un royaume pour l’établir et pour l’affermir, mais si ce royaume ou cette nation pêche devant mes yeux, je me repentirai aussi du bien que j’avais résolu de lui faire » ; c’est-à-dire: S’ils se rendent indignes de mes promesses, je me garderai bien de les accomplir. Or, Judas s’est rendu indigne de l’honneur qui lui avait été promis. Aussi n’est-ce pas sans conditions que le Seigneur fait cette promesse à ses disciples; car il ne dit pas d’une manière absolue: « Vous serez assis, » mais il fait précéder ces paroles de celles-ci: « Vous qui m’avez suivi », paroles qui excluaient Judas, et qui attiraient à lui ceux qui devaient plus tard marcher à sa suite; car ce n’était ni aux disciples seuls, ni à Judas, qui s’en était déjà rendu indigne, que Notre Seigneur les adressait.

— Saint Hilaire : (can. 20.) Jésus-Christ, en plaçant ses Apôtres sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël, les associe à la gloire des douze patriarches,

Saint Augustin : [référence à vérifier] Et nous devons conclure de ce passage que Jésus doit juger un jour, assisté de ses disciples. Aussi dit-il aux Juifs dans un autre endroit: « C’est pourquoi ils seront vos juges. » (Mt 12; Lc 11.) Nous ne devons pas croire, toutefois, que ces douze hommes seront les seuls qui jugeront avec lui, parce qu’il est question de douze trônes sur lesquels ils seront assis; le nombre douze représente ici la multitude de tous ceux qui seront associés à ce jugement, parce qu’il est composé des deux parties du nombre sept, qui signifie souvent l’universalité des choses; en effet, ses deux parties, trois et quatre, multipliées l’une par l’autre, donnent le nombre douze. D’ailleurs, l’apôtre saint Mathias ayant été élu pour remplacer le traître Judas, il s’ensuivrait donc que l’apôtre saint Paul, qui a travaillé plus que les autres, ne trouverait plus de siége pour juger, lui qui nous déclare qu’il doit un jour faire partie du nombre des juges avec les autres saints: « Ignorez-vous que nous jugerons les anges ? »

Saint Augustin : (de la pénit.). Il faut donc placer au nombre de ceux qui jugeront alors avec Jésus-Christ, tous ceux qui ont abandonné leurs biens et suivi le Seigneur.

— Saint Grégoire le Grand : (Moral., 10, 37.) Tout homme, en effet, qui pressé par l’aiguillon de l’amour divin, aura sacrifié tout ce qu’il possédait, parviendra, sans aucun doute, au faîte de la puissance judiciaire, et exercera les fonctions de juge avec le juge souverain, parce qu’il a embrassé ici-bas les rudes privations de la pauvreté volontaire.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 20, 5.) Il faut entendre de la même manière le nombre douze, appliqué à ceux qui doivent être jugés, car de ce que le Seigneur dit: « pour juger les douze tribus d’Israël », il ne s’ensuit pas que la tribu de Lévi, qui est la treizième, ne sera pas soumise à ce jugement, ou que le peuple juif seul sera jugé à l’exclusion des autres peuples.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, par ces paroles: « au temps de la régénération », Notre Seigneur a voulu exprimer ces premiers temps du christianisme qui suivirent immédiatement son ascension; car les hommes furent alors régénérés par le baptême, et c’était le temps où lui-même était assis sûr le trône de sa majesté. Et remarquez que ces paroles s’appliquent, non pas au jour du jugement dernier, mais à la vocation de tous les peuples, car le Seigneur ne dit pas: « lorsque le Fils de l’homme viendra, assis sur le trône de sa majesté », mais « au temps de la régénération, lorsqu’il s’assiera sur le trône de sa majesté ». C’est ce qui arriva lorsque les mitions commencèrent à croire en Jésus-Christ, selon ces paroles [du Roi-Prophète]: « Le Seigneur régnera sur les nations, le Seigneur est assis sur son trône qui est saint. » (Ps 46.) Alors aussi les Apôtres furent assis sur leurs douze trônes, c’est-à-dire dans le cœur de tous les chrétiens; car tout chrétien qui reçoit la parole de Pierre, devient le siége de Pierre, et il en est ainsi de tous les autres Apôtres. Or, les Apôtres sont assis sur ces trônes, c'est-à-dire sur douze trônes distincts, suivant la différence des dispositions des âmes et des cœurs que Dieu seul connaît. Car le peuple chrétien est divisé en douze tribus comme le peuple juif, de manière que certaines âmes appartiennent à la tribu de Ruben, d’autres âmes aux autres tribus, suivant la différence de leurs vertus. En effet, toutes les vertus ne sont pas au même degré dans tous les hommes, mais tel excelle dans celle-ci, et tel autre dans celle-là. Les Apôtres jugeront donc les douze tribus d’Israël, c’est-à-dire tout le peuple juif, sur ce critère que leur prédication a été reçue par toutes les nations. L’universalité des chrétiens forme les douze trônes des Apôtres, mais l’unique trône de Jésus-Christ. En effet, toutes les vertus sont comme le siége unique de Jésus-Christ; car il est le seul qui soit également parfait dans toutes les vertus. Parmi les Apôtres, chacun d’eux excelle aussi dans une vertu spéciale: comme Pierre dans la foi ; Pierre se repose donc dans la foi comme sur un trône, Jean, dans l’innocence, et ainsi des autres Apôtres. Les paroles suivantes montrent que Jésus-Christ voulait aussi parler de la récompense que les Apôtres devaient recevoir en ce monde: « Et quiconque aura quitté pour mon nom sa maison ou ses frères » ; car s’ils reçoivent le centuple en ce monde; il est certain que le Seigneur leur promettait une récompense même pour cette vie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 64.) Ou bien, il ne promet à ses disciples que les biens à venir, parce qu’ils étaient supérieurs aux promesses terrestres, et ne cherchaient rien des biens de la vie présente que le Seigneur promet aux autres hommes.

— Origène : Ou bien dans un autre sens, celui qui aura abandonné tous ses biens, et qui aura suivi Jésus-Christ, recevra, lui aussi, tout ce qui a été promis à Pierre; mais s’il n’a pas tout abandonné, et qu’il n’ait abandonné que ce qui est ici mentionné d’une manière spéciale, il recevra dès ici-bas une récompense bien supérieure à ce qu’il a quitté, et aura pour héritage la vie éternelle.

— Saint Jérôme : Il en est quelques-uns qui ont pris occasion de ces paroles pour avancer qu’après la résurrection il y aurait une durée de mille ans, pendant laquelle nous recevrons le centuple de tout ce que nous avons sacrifié sur la terre, centuple qui sera suivi de la vie éternelle. Ils ne comprenaient pas qu’en supposant que cette promesse fût digne relativement à tout le reste, elle serait une honte en ce qui concerne les épouses, car celui qui en aurait sacrifié une pour le Seigneur, devrait, [d’après cette opinion], en recevoir cent dans la vie future. Voici donc le sens de ces paroles: Celui qui aura abandonné pour le Sauveur les biens temporels, recevra les biens spirituels, qui seront aux premiers, en valeur et en mérite, ce qu’est le nombre cent comparé à un nombre de beaucoup inférieur.

— Origène : Même dès cette vie pour les frères selon la chair qu’il a quittés, il trouvera un grand nombre de frères selon la foi, il aura pour pères tous les évêques et les prêtres, et pour enfants tous ceux qui sont dans l’âge de l’enfance. Il aura encore pour frères les anges, et pour soeurs toutes les vierges qui ont consacré leur virginité au Seigneur, aussi bien celles qui vivent encore sur la terre, que celles qui jouissent déjà dans le ciel de la vie éternelle. Les champs et les maisons, ce sont les demeures multipliées qui sont préparées dans le repos du paradis et dans la cité de Dieu; et ce qui est au-dessus de toutes ces récompenses, ils recevront la vie éternelle.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 20, 8.) L’Apôtre saint Paul, expliquant en quelque manière ces paroles: « Il recevra le centuple, » dit: « Nous sommes comme n’ayant rien, et nous possédons toutes choses » ; car le nombre cent est employé quelquefois comme nombre universel et indéterminé.

— Saint Jérôme : Ces autres paroles: « Celui qui abandonnera frères, etc... » se rapportent à ces autres: « Je suis venu séparer l’homme d’avec son père ». Ceux donc qui, pour la foi chrétienne, et pour la prédication de l’Évangile, auront méprisé toutes les affections, toutes les richesses et les voluptés de la terre, ceux-là recevront le centuple, et posséderont la vie éternelle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 63.) Lorsque Notre Seigneur dit: « Celui qui aura quitté sa femme », il ne veut pas dissoudre d’une manière absolue le lien du mariage, mais il veut que nous sacrifiions toutes les affections au sentiment de la foi. Il me semble qu’il fait ici, d’ailleurs, une allusion indirecte aux temps de persécution, où on devait voir des pères entraîner leurs enfants dans l’impiété. Or, s’ils en viennent à cet excès, il ne faut plus les considérer comme des pères ou comme des maris.

— Raban : Comme il en est beaucoup qui ne poursuivent pas la carrière de la vertu avec la même ferveur qu’ils avaient en y entrant, mais qui se laissent aller à la tiédeur, ou qui ne sont pas longtemps sans faire de lourdes chutes, le Seigneur ajoute: « Plusieurs qui étaient les premiers seront les derniers, et plusieurs qui avaient été les derniers seront les premiers. »

— Origène : Il exhorte par là ceux qui ont fait tout récemment profession d’obéir à la parole de Dieu, à se hâter de s’élever jusqu’à la perfection, en n’imitant point ceux qui paraissent avoir vieilli dans la foi. Ces paroles peuvent aussi servir à humilier ceux qui se glorifient uniquement d’avoir été élevés dans le sein de la religion chrétienne par des parents chrétiens, et à empêcher que ne se découragent ceux qui ont été tout nouvellement initiés aux vérités de la foi. D’après une autre signification, les premiers sont les Israélites qui par leur incrédulité sont devenus les derniers, tandis que les Gentils qui étaient les derniers sont devenus les premiers. C’est avec dessein que le Seigneur emploie l’expression « plusieurs », et non pas « tous. » Car tous les premiers ne seront pas les derniers, et réciproquement tous les derniers ne seront pas les premiers. Enfin, il est un grand nombre d’hommes qui, inférieurs aux anges, et comme les derniers par leur nature, sont devenus supérieurs à quelques-uns des anges par leur vie tout angélique, tandis que bien des anges, qui étaient les premiers par leur nature, sont devenus les derniers par leur faute.

— Saint Rémi : On peut encore rapporter d’une manière toute spéciale ces paroles à la tristesse qu’éprouva ce jeune homme riche; il paraissait être le premier par l’accomplissement fidèle des préceptes de la loi, mais il devint le dernier en préférant à Dieu les richesses de la terre. Les saints Apôtres paraissaient, au contraire, être les derniers, mais en abandonnant tout par l’effet de la grâce et de l’humilité, ils sont devenus les premiers. Enfin, il en est un grand nombre qui, après avoir fait preuve d’un grand zèle pour les bonnes oeuvres, en abandonnent tout à fait la pratique, et deviennent les derniers après avoir été les premiers.

 

 

Caput 20

CHAPITRE 20 — [Instruction des disciples]

Lectio 1

[85540] Catena in Mt., cap. 20 l. 1 Remigius. Quia dixerat dominus: multi erunt primi novissimi, et novissimi primi, ut hanc sententiam confirmaret, subiunxit similitudinem, dicens simile est regnum caelorum homini patrifamilias.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Homo paterfamilias Christus est, cui caeli et terra quasi una est domus; familia autem caelestium et terrestrium et inferiorum creaturarum. Vinea autem eius iustitia est, in qua diversae species iustitiarum positae sunt quasi vites: puta mansuetudo, castitas, patientia, ceteraeque virtutes; quae omnes generaliter iustitia appellantur. Homines autem vineae cultores ponuntur; unde dicitur qui exiit primo mane conducere operarios in vineam suam. Deus enim iustitiam suam dedit in sensibus nostris, non propter suam utilitatem, sed propter nostram. Scitote ergo quia mercenarii sumus conducti. Sicut ergo nemo ideo conducit mercenarium ut hoc solum faciat quod manducat, sic et nos non ideo vocati sumus a Christo ut haec solum operemur quae ad nostrum pertinent usum, sed ad gloriam Dei; et sicut mercenarius prius aspicit opus suum, deinde quotidianum cibum, sic et nos primum debemus aspicere quae ad gloriam Dei pertinent, deinde quae ad nostram utilitatem; et sicut mercenarius totam diem circa domini opus impendit, unam autem horam circa suum cibum, sic et nos omne tempus vitae nostrae debemus impendere circa gloriam Dei, modicam autem partem circa usus nostros terrenos. Et sicut mercenarius ea die qua opus non fecerit, erubescit intrare in domum et petere panem, quomodo tu non confunderis intrare in Ecclesiam et stare ante conspectum Dei, quando nihil bonum in conspectu Dei gessisti?

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel paterfamilias, idest conditor noster, habet vineam, universam scilicet Ecclesiam, quae ab Abel iusto usque ad ultimum electum qui in fine mundi nasciturus est, quot sanctos protulit, quasi tot palmites misit. Ad erudiendam autem dominus plebem suam, quasi ad excolendam vineam suam, nullo tempore destitit operarios mittere: quia et prius per patres, et postmodum per legis doctores, deinde per prophetas, ad extremum vero per apostolos, quasi per operarios in vineae cultum laboravit; quamvis in quolibet modulo vel mensura quisquis cum fide recta bonae actionis extitit, huius vineae operarius fuit.

 

 

 

Origenes in Matth. Totum autem hoc saeculum praesens, unum diem dicere possumus; magnum quidem quantum ad nos, modicum autem quantum ad Dei vitam.

 

Gregorius. Mane autem mundi fuit aetas ab Adam usque ad Noe; et ideo dicitur qui exiit primo mane conducere operarios in vineam suam. Et modum conductionis subiungit dicens conventione autem facta cum operariis ex denario diurno.

 

 

Origenes. Salutis autem arbitror nomen esse denarium.

Remigius. Denarius enim dicitur qui antiquitus pro decem nummis imputabatur, et figuram regis habet. Recte ergo per denarium designatur observari Decalogi praemium. Pulchre ergo dicit conventione facta ex denario diurno, quia unusquisque in agro sanctae Ecclesiae pro spe futurae remunerationis laborat.

 

Gregorius. Tertia vero hora a Noe fuit usque ad Abraham; de qua dicitur et egressus circa horam tertiam vidit alios in foro stantes otiosos.

 

 

 

Origenes. Forum autem est quicquid est extra vineam, idest extra Ecclesiam Christi.

 

Chrysostomus super Matth. In hoc enim mundo vendendo et emendo vivunt homines, et invicem sibi fraudem facientes, vitam suam sustentant.

 

Gregorius. Qui autem sibi vivit, qui carnis suae voluptatibus pascitur, recte otiosus arguitur, quia fructum divini operis non sectatur.

 

 

Chrysostomus super Matthaeum. Vel otiosi sunt peccatores, illi enim mortui dicuntur. Otiosus autem est qui opus Dei non operatur. Vis ergo non esse otiosus? Non aliena tollas, et de tuis des; et operatus es in vinea domini, misericordiae vitem colens. Sequitur et dixit illis: ite et vos in vineam meam. Nota, quod solis primis convenit specialiter dare denarium; alios autem sub incerto pacto conduxit, dicens quod iustum fuerit dabo vobis. Sciens enim dominus quia praevaricaturus fuerat Adam, et omnes postmodum in diluvio erant perituri, certum fecit pactum ad eum, ne quando dicat, ideo se neglexisse iustitiam, quia nesciebat quae praemia fuerat recepturus. Istis autem non fecit pactum, quia tantum paratus est retribuere quantum mercenarii recipere non sperabant.

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel operarios tertiae horae non invitavit ad totum opus; quidquid autem poterant operari, suo arbitrio servavit. Poterant enim aequale opus facere in vinea eis qui ex mane sunt operati, quicumque in tempore brevi volebant operantem virtutem ad opus extendere, quae ante non fuerat operata.

 

 

Gregorius in Evang. Sexta quoque hora est ab Abraham usque ad Moysen; nona est a Moyse usque ad adventum domini: unde sequitur iterum autem exiit circa sextam et nonam horam, et fecit similiter.

 

 

Chrysostomus super Matth. Ideo autem coniunxit sextam et nonam, quia in sexta et nona generationem vocavit Iudaeorum, et frequentavit cum hominibus disponere testamenta, quasi definito salutis omnium tempore iam appropinquante.

 

 

Gregorius. Undecima vero hora est ab adventu domini usque ad finem mundi. Operator ergo mane, hora tertia, sexta et nona, antiquus ille et Hebraicus populus designatur, qui in electis suis ab ipso mundi exordio, dum recta fide Deum studuit colere, quasi non destitit in vineae cultura laborare. Ad undecimam vero gentiles vocantur: unde sequitur circa undecimam vero exiit, et invenit alios stantes, et dixit illis: quid hic statis tota die otiosi? Qui enim transacto tam longo mundi tempore pro vita sua laborare neglexerant, quasi tota die otiosi stabant. Sed pensate quid inquisiti respondeant: sequitur enim dicunt ei: quia nemo nos conduxit. Nullus quippe ad eos patriarcha, nullus propheta ad eos venerat. Et quid est dicere nemo nos conduxit, nisi vitae nobis nemo viam praedicavit?

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quae est enim conductio nostra, et conductionis merces? Promissio vitae aeternae: gentes enim solae neque Deum sciebant neque Dei promissa.

 

 

 

Hilarius in Matth. Hi igitur mittuntur ad vineam: unde sequitur dixit eis: ite et vos in vineam meam.

Rabanus. Postquam autem operis diurni ratio reddita est, ad remunerationis tempus opportunum, dicit cum autem sero factum esset; hoc est, cum dies totius mundi ad vesperam consummationis inclinata esset.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Considera, quia sero, non alio mane mercedem reddit; ergo adhuc stante saeculo isto iudicium est futurum, et unicuique merces sua reddenda; et hoc propter duas rationes. Prima est quia ipsa beatitudo futura est merces iustitiae; ideo non in illo saeculo fit iudicium, sed ante illud. Deinde ante adventum diei illius praemittitur iudicium, ne videant peccatores diei illius beatitudinem. Sequitur dicit dominus procuratori suo; idest: filius spiritui sancto.

 

 

 

 

 

Glossa. Vel si volueris, dicit pater filio; qui scilicet pater operatur per filium, et filius per spiritum sanctum, non propter aliquam differentiam substantiae aut dignitatis.

 

Origenes in Matth. Vel dicit dominus procuratori suo, idest alicui Angelorum qui super mercedes retribuendas est positus, sive alicui ex multis procuratoribus, secundum quod scriptum est in Epist. ad Galatas, sub curatoribus et tutoribus esse heredem in tempore quo parvulus est. Remigius. Vel dominus Iesus Christus ipse est paterfamilias et vineae procurator, sicut et ipse est et ostium et ostiarius. Ipse enim est venturus ad iudicium, ut unicuique reddat secundum quod gessit. Vocat ergo operarios et reddit illis mercedem, quando omnes congregabuntur in iudicio, ut unusquisque accipiat secundum opera sua.

 

 

 

Origenes. Primi autem operarii testimonium habentes per fidem, non acceperunt Dei promissionem, pro nobis aliquid melius prospiciente patrefamilias, ut non sine nobis perficiantur. Et quia misericordiam consecuti sumus, primi mercedem speramus accipere, qui sumus Christi; post nos autem qui ante nos operati sunt: et ideo dicitur voca operarios, et redde illis mercedem suam, incipiens a novissimis usque ad primos.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Semper enim libentius aliquid damus illis quibus gratis donamus, quia pro solo nostro honore donamus. Ergo omnibus sanctis Deus reddens mercedem, iustus ostenditur; gentibus autem dans, misericors, dicente apostolo: gentes autem super misericordiam honorare Deum. Et ideo dicitur incipiens a novissimis usque ad primos. Aut certe ut ostendat Deus inaestimabilem misericordiam suam, primum novissimis et indignioribus reddit mercedem, postea primis: nimia enim misericordia ordinem non aspexit.

 

 

 

 

 

Augustinus de spiritu et littera. Vel ideo velut priores reperiuntur minores, quia minores ditati sunt. Sequitur cum venissent autem qui circa undecimam horam venerant, et cetera.

 

 

Gregorius in Evang. Eumdem denarium accipiunt qui laboraverunt ad undecimam (quem expectaverunt toto desiderio) et qui laboraverunt ad primam: quia aequalem vitae aeternae retributionem sortiti sunt cum his qui ab initio mundi vocati fuerant, hi qui in fine mundi ad Deum venerunt.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem iniuste: nam et qui in prima parte saeculi natus est, non amplius vixit quam statutum tempus vitae suae; et quid illi nocuit, si post illius exitum mundus stetit? Et qui circa finem nascuntur, non minus vivent quam dies qui numerati sunt eis; et quid illis prodest ad compendium laboris, si cito mundus finitur, cum pensum vitae suae compleant ante mundum? Deinde non est in homine quando nascatur prius aut postea; sed potestatis divinae. Nec ille quidem sibi priorem debet locum defendere qui prius natus est, nec ille contemptibilior debet esse qui postea. Sequitur et accipientes murmurabant adversus patremfamilias, dicentes. Si autem verum est quod diximus, quia primi et posteriores tempus suum vixerunt, et non amplius neque minus, et unicuique mors sua est consummatio ipsius: quid est quod dicunt portavimus pondus diei et aestus? Quia scilicet magna est nobis virtus ad faciendam iustitiam, cognoscere prope esse finem mundi. Unde et Christus nos armans, dicebat: appropinquabit regnum caelorum. Illis autem infirmatio erat scire mundi spatia esse longinqua. Quamvis ergo non per omne saeculum vixerint, tamen totius saeculi gravamina pertulisse videntur. Aut pondus totius diei dicit onerosa legis mandata; aestum autem urentem erroris tentationem quam conflabant spiritus maligni in eos, ad aemulationem gentium eos irritantes: a quibus omnibus gentiles liberi extiterunt, Christo credentes, et per compendium gratiae ad plenum salvati.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel pondus diei et aestus ferre, est per longioris vitae tempora carnis suae calore fatigari. Sed potest quaeri: quomodo murmurare dicti sunt, qui ad regnum vocantur caelorum? Etenim regnum nullus qui murmurat accipit, nullus qui accipit, murmurare potest.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem oportet ea quae in parabolis sunt, secundum totum quod dicitur, investigare; sed intentionem, propter quam composita est, intelligere, et nihil ultra scrutari. Non ergo inducit hoc ut ostendat aliquos esse invidia morsos, sed ut ostendat hos tanto potitos esse honore quod et invidiam aliis poterant generare.

 

 

 

 

Gregorius. Vel quia antiqui patres usque ad adventum domini, quantumlibet iuste vixerint, ducti ad regnum non sunt, eorum hoc ipsum murmurasse est. Nos autem qui ad undecimam venimus, post laborem non murmuramus: quia post mediatoris adventum in hoc mundo venientes, ad regnum ducimur mox ut de corpore eximus.

 

 

 

 

Hieronymus. Vel omnis retro vocatio gentilibus invidet, et in Evangelii torquetur gratia.

 

 

Hilarius in Matth. Et secundum insolentiam populi iam sub Moyse contumacis hoc murmur operantium est. Sequitur at ille respondens uni eorum, dixit: amice, non facio tibi iniuriam.

Remigius. Per hunc unum possunt intelligi omnes qui ex Iudaeis crediderunt; quos amicos propter fidem nominat.

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem dolebant quasi defraudati de mercede sua; sed quia illi amplius quam merebantur, acceperant. Sic enim dolent invidi quando alteri aliquid additur, quasi eis subtrahatur. Ex quo patet quod ex vana gloria nascitur invidia. Ideo enim dolet esse secundus, quia desiderat esse prior; et ideo invidiae motum removet, dicens nonne ex denario convenisti mecum?

 

 

 

 

Hieronymus. Denarius figuram regis habet. Recepisti ergo mercedem quam tibi promiseram, hoc est imaginem et similitudinem meam: quid quaeris amplius? Et non tam ipse plus accipere quam alium nihil accipere desideras? Tolle quod tuum est, et vade.

 

Remigius. Idest: recipe mercedem tuam, et vade in gloriam. Volo autem et huic novissimo, idest gentili populo, dare secundum meritum, sicut et tibi.

 

Origenes in Matth. Forsitan autem Adae dicit amice, non facio tibi iniuriam. Nonne ex denario convenisti mecum? Tolle quod tuum est, et vade. Tuum est salus, quod est denarius. Volo autem et huic novissimo dare sicut et tibi. Non incredibiliter potest quis arbitrari, hunc novissimum esse apostolum Paulum, qui una hora operatus est, et similiter omnes qui ante eum fuerunt.

 

 

 

 

Augustinus de sancta Virgin. Quia vero ipsa vita aeterna pariter erit omnibus sanctis aequalis, denarius omnibus est attributus, qui est omnium merces; quia vero in ipsa vita aeterna distincte fulgebunt lumina meritorum, multae mansiones sunt apud patrem; ac in denario quidem impari non vivet alius alio prolixius: in multis autem mansionibus honoratur alius alio clarius.

 

 

 

 

 

Gregorius. Et quia ipsa regni perceptio, eius est bonitas voluntatis, recte subiungitur aut non licet mihi quod volo facere? Stulta enim est quaestio hominis contra bonitatem Dei murmurare. Conquerendum quippe esset, non si dat quod non debet, sed si non daret quod deberet; unde aperte subditur an oculus tuus nequam est, quia ego bonus sum?

 

 

 

 

Remigius. Per oculum enim vult intentionem intelligi. Iudaei namque nequam habuerunt oculum, id est intentionem malam, quia de salute gentium dolebant. Ad quid autem sensus huius parabolae tendat, manifestat cum subditur sic erunt primi novissimi, et novissimi primi: eo scilicet quod Iudaei de capite vertantur in caudam, et nos de cauda mutamur in caput.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Aut ideo primos dicit novissimos, et novissimos primos, non ut novissimi digniores sint quam primi, sed ut coaequentur, et nulla sit inter eos differentia temporis causa. Quod autem dicit multi sunt vocati, pauci vero electi, non ad superiores sanctos pertinet, sed ad gentes: quoniam ex ipsis gentibus, qui multi vocati sunt, pauci sunt eligendi.

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Ad fidem enim plures veniunt, et ad caeleste regnum pauci perducuntur: plerique enim Deum vocibus sequuntur, moribus fugiunt. Ex hoc ergo duo pensare debemus. Primum est ut de se quisque minime praesumat, quia etsi iam ad fidem vocatus est, utrum ad regnum eligendus sit, nescit. Secundum vero est ut unusquisque proximum suum quem iacere in vitiis conspicit, desperare non audeat: quia divinae misericordiae divitias ignorat. Vel aliter. Mane nostrum pueritia est; hora tertia, adolescentia intelligi potest, quia quasi iam sol in altum proficit dum calor aetatis crescit; sexta autem, iuventus est, quia velut in centro sol figitur, dum in ea plenitudo roboris solidatur; nona autem, senectus intelligitur, in qua velut sol ab alto axe descendit, quia aetas a calore iuventutis deficit; undecima vero est ea aetas quae decrepita vel veterana vocatur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem non omnes simul conduxit, sed alios mane, alios hora tertia, et sic de aliis, ex differentia mentis eorum processit. Tunc enim eos vocavit quando erant obedituri; nam et latronem vocavit quando obediturus erat. Si autem dicant: quia nemo nos conduxit, sicut dictum est, non oportet omnia scrutari quae in parabolis sunt. Item hoc non dicit dominus, sed operarii: quod ipse enim omnes, quantum ad se pertinet, a prima aetate vocet, significatur cum dicitur: exiit primo mane operarios conducere.

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius. Qui ergo usque ad ultimam aetatem Deo vivere neglexerunt, usque ad horam undecimam otiosi steterunt; et tamen tales paterfamilias vocat, et plerumque ante remunerantur: quia prius ad regnum de corpore exeunt, quam hi qui modo in pueritia vocati esse videbantur.

 

 

Origenes in Matth. Non autem dicitur: quid hic statis tota die otiosi? His qui spiritu incipientes, carne consumuntur, si postea regredi volunt ut iterum spiritu vivant: quod non dicimus dissuadentes ne ad domum paternam revertantur lascivi filii, qui vivendo luxuriose evangelicae doctrinae substantiam consumpserunt; sed quoniam non similes sunt eis qui peccaverunt in iuventute sua, dum non adhuc didicissent quae fidei erant.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem dicit: erunt primi novissimi, et novissimi primi, eos occulte insinuat qui a principio claruerunt, et postea virtutem contempserunt; et rursus eos qui a malitia reducti sunt, et multos superexcesserunt. Composita est ergo haec parabola, ut eos avidiores faceret qui in ultima senectute convertuntur, ne aestimarent se minus aliquid habituros.

Versets 1-16.

 

— Saint Rémi : Notre Seigneur venait de dire que plusieurs de ceux qui étaient les premiers seraient les derniers, et que plusieurs de ceux qui étaient les derniers deviendraient les premiers; pour confirmer cette vérité, il propose la parabole suivante: « Le royaume des cieux est semblable à un maître de maison » .

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le père de famille c’est Jésus-Christ, le ciel et la terre sont comme sa maison; sa famille, ce sont toutes les créatures qui habitent le ciel, la terre et les enfers; la vigne c’est la justice en général qui renferme toutes les différentes espèces de justices comme autant de plants de vigne, la douceur, la chasteté, la patience, et les autres vertus qui sont toutes comprises sous le nom général de justice. Les ouvriers de cette vigne sont les hommes. Le texte ajoute: « Il sortit le matin pour louer des ouvriers pour sa vigne ». Dieu a comme répandu la justice dans nos facultés, non pas dans son intérêt, mais dans le nôtre. Nous sommes donc, ne l’oublions pas, des mercenaires qui avons été loués. Or, personne ne loue un mercenaire uniquement pour qu’il travaille à gagner sa nourriture; ainsi Jésus-Christ ne nous a pas appelés à son service pour nous occuper seulement de nos intérêts, mais encore pour travailler à la gloire de Dieu. Et de même que le mercenaire commence par remplir sa tâche avant de songer à la nourriture de chaque jour, ainsi nous devons d’abord nous appliquer à ce qui doit procurer la gloire de Dieu, avant de songer à nos propres intérêts. Le mercenaire, encore, consacre toute sa journée au service de son maître, et ne réserve qu’une heure seulement par jour pour prendre sa nourriture; ainsi nous devons consacrer tout le temps de notre vie à la gloire de Dieu, et n’en donner qu’une faible partie à nos besoins temporels. Enfin si le mercenaire passe un jour sans travailler, et n’ose paraître devant son maître pour demander son pain, comment ne rougissez-vous pas d’entrer dans l’église de Dieu et de paraître en sa présence le jour où vous n’avez fait aucune bonne action sous ses yeux.

— Saint Grégoire le Grand : (hom. 15.) Dans un autre sens, le père de famille, c’est-à-dire notre Créateur, a une vigne, qui est l’Eglise universelle, et qui, depuis le juste Abel jusqu’au jugement final qui aura lieu à la fin du monde, a poussé autant de ceps qu’elle a produit de saints. Or, dans aucun temps, Dieu n’a cessé d’envoyer des ouvriers pour instruire son peuple comme pour cultiver sa vigne; car il l’a cultivée successivement, d’abord par les patriarches, puis par les docteurs de la loi, ensuite par les prophètes, et enfin par les Apôtres comme par autant d’ouvriers. On peut dire, toutefois, que tout homme qui fait le bien avec une intention droite est en quelque manière et dans une certaine mesure un des ouvriers de cette vigne.

— Origène : (traité 10 sur S. Matth.) Nous pouvons bien dire que toute cette vie n’est qu’un seul jour, jour d’une grande étendue par rapport à nous, mais d’une courte durée si on le compare à la vie de Dieu.

— Saint Grégoire le Grand : (Hom. 19.) Le matin de ce jour du monde fut l’époque qui s’écoula depuis Adam jusqu’à Noé; c’est pour cela que Notre Seigneur dit: « Il sortit de grand matin, afin de louer des ouvriers pour sa vigne », et il ajoute les conditions dont il est convenu avec eux: « Et étant convenu avec, eux d’un denier par jour ».

— Origène : Je pense que le denier figure ici le salut éternel.

— Saint Rémi : Le denier était une pièce de monnaie qui valait dix as, et qui portait l’effigie du roi: le denier désigne donc parfaitement la récompense qui est accordée à l’observation du Décalogue. C’est aussi avec dessein qu’il est dit: « Etant convenu avec eux d’un denier par jour »,  car dans le champ de la sainte Église, chacun travaille dans l’espoir de la récompense future.

— Saint Grégoire le Grand : La troisième heure est le temps qui s’écoula de Noé à Abraham, et c’est de cette époque que le Seigneur veut parler; quand il dit: « Etant sorti vers la troisième heure, il vit d’autres ouvriers qui se tenaient sans rien faire sur la place publique. »

— Origène : La place publique, c’est tout ce qui est en dehors de la vigne, c’est-à-dire en dehors de l’Église de Jésus-Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Dans ce monde, les hommes vivent d’un échange mutuel d’achats et de ventes, et pourvoient à leur subsistance par un commerce de fraudes réciproques.

— Saint Grégoire le Grand : C’est avec justice que l’on peut adresser le reproche d’oisiveté à celui qui ne vit que pour lui et se nourrit des plaisirs des sens, parce qu’il ne travaille pas à produire les fruits des oeuvres de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ces ouvriers oisifs ne sont pas les pécheurs, qui sont bien plutôt morts, mais tous ceux qui n’accomplissent pas les oeuvres de Dieu. Voulez-vous donc ne pas rester oisif ? Ne prenez pas le bien d’autrui, et donnez de vos propres biens; vous aurez travaillé dans la vigne du Seigneur, en cultivant le cep de la miséricorde. « Et il leur dit: Allez-vous en aussi dans ma vigne. » Remarquez que ce n’est qu’avec les premiers qu’il s’engage précisément de donner un denier; il loue les autres pour un prix indéterminé: « Je vous donnerai ce qui sera juste. » Le Seigneur, qui prévoyait la prévarication d’Adam, et qu’après lui tous les hommes devaient périr dans les eaux du déluge, fit avec lui un traité bien précis, afin qu’il ne pût prétexter qu’il avait abandonné la voie de la justice, parce qu’il ignorait quelle en serait la récompense; mais il ne s’est point engagé de cette manière avec les derniers, parce que son intention était de les récompenser bien au delà de ce que pouvaient espérer des mercenaires.

— Origène : Ou bien encore, comme il n’a pas loué les ouvriers de la troisième heure pour faire l’ouvrage tout entier, il se réserve d’apprécier leur travail avant de leur donner une juste récompense; car ils pouvaient travailler autant que ceux qui avaient commencé le matin en s’appliquant à leur travail dans un court espace de temps avec une laborieuse activité qui compenserait l’inaction du matin.

— Saint Grégoire le Grand : La sixième heure est celle qui s’étend d’Abraham à Moïse, et la neuvième, celle qui s’est écoulée de Moïse jusqu’à l’avènement du Seigneur. « Et il sortit de nouveau vers la sixième et vers la neuvième heure, et il fit la même chose. »

— Saint Jean Chrysostome : Notre Seigneur réunit ensemble la sixième et la neuvième heure, parce que c’est alors qu’eut lieu la vocation du peuple juif, et que Dieu renouvela fréquemment ses alliances avec les hommes, comme pour leur annoncer que le temps marqué pour le salut du genre humain n’était pas éloigné.

— Saint Grégoire le Grand : La onzième heure c’est le temps qui s’écoulera depuis l’avènement du Seigneur jusqu’à la fin du monde. L’ouvrier du matin, de la troisième, de la sixième et de la neuvième heure, c’est donc cet ancien peuple hébreu qui, dans la personne de ses élus, n’a point cessé de travailler à la vigne du Seigneur depuis le commencement du monde, en s’efforçant d’adorer Dieu avec une foi droite et sincère. A la onzième heure, ce sont les Gentils qui sont appelés. « Vers la onzième heure, il sortit, et il en trouva d’autres qui stationnaient là, et il leur dit : ‘Pourquoi restez-vous là sans rien faire ?’ » Ils avaient négligé, dans le cours de tant de siècles, de travailler aux soins de leur âme, et ils passaient ainsi tout le jour sans rien faire. Mais remarquez ce qu’ils répondent à la question qui leur est faite: « Personne, lui dirent-ils, ne nous a loués. » Aucun patriarche, en effet, aucun prophète n’était venu vers eux, et que signifient ces paroles: « Personne ne nous a loués » si ce n’est: « Personne ne nous a fait connaître le chemin de la vie. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Quelle est donc la nature de cette convention, et quelle récompense y est promise ? C’est la promesse de la vie éternelle; car les Gentils étaient les seuls qui ne connaissaient ni Dieu ni les promesses éternelles de Dieu.

— Saint Hilaire : (can. 20.) Le Seigneur les envoie donc à sa vigne. « Et il leur dit: Allez, vous aussi, à ma vigne. »

— Raban : Après avoir fait connaître les conditions du travail pour la journée, le Seigneur, continuant son récit, arrive à l’heure du salaire qu’ils ont mérité, et dit: « Le soir étant venu », c’est-à-dire lorsque le jour, qui comprend toute la durée du monde, était sur son déclin, et approchait de la consommation de toutes choses.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Remarquez que c’est le soir du même jour, et non le matin suivant, que le père de famille donne à chacun ce qui lui est dû. Ce sera donc pendant la durée du siècle présent qu’aura lieu le jugement après lequel chacun recevra sa récompense; et cela pour deux raisons: la première, c’est que la bienheureuse éternité doit être la récompense de la justice, et qu’il faut par conséquent que le jugement la précède; la seconde raison pour laquelle le jugement doit précéder le jour de l’éternité, c’est afin que les pécheurs ne soient pas témoins du bonheur de ce jour éternel.

Suite : « Et le maître dit à son intendant », c’est-à-dire le Fils à l’Esprit saint.

— La Glose : Ou bien, si vous aimez mieux, le Père dit au Fils, car le Père agit par le Fils, et le Fils par l’Esprit saint, sans qu’il y ait entre eux aucune différence de nature ou de dignité.

— Origène : Ou bien encore, le maître dit à son intendant, c’est-à-dire à l’ange chargé de la distribution des récompenses, ou à l’un de ces nombreux intendants dont l’Apôtre a dit: « L’héritier est sous la puissance des tuteurs et des curateurs pendant tout le temps de son enfance. » (Ga 1.)

— Saint Rémi : Ou bien enfin, c’est Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, qui est à la fois le père de famille et l’intendant du maître de la vigne, comme il est lui-même la porte et le portier; car c’est lui qui doit venir juger les hommes, et rendre à chacun selon ce qu’il a accompli. C’est donc au moment où les hommes seront réunis pour le jugement dernier, après lequel chacun recevra selon ses oeuvres, qu’il appellera les ouvriers pour leur donner une récompense.

— Origène : Or, les premiers ouvriers, que leur foi avait rendus recommandables, n’ont pas reçu l’effet des promesses, le père de famille ayant voulu, par une faveur particulière pour nous, qu’ils ne reçoivent qu’avec nous l’accomplissement de leur félicité. (He 11.) Et comme nous qui sommes au Christ, nous avons été l’objet d’une miséricorde [toute spéciale], nous espérons recevoir les premiers la récompense, tandis que ceux qui ont travaillé avant nous ne la recevront qu’après nous: « Appelez les ouvriers, et payez-les en commençant par les derniers jusqu’aux premiers. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, nous donnons toujours plus volontiers à ceux qui n’ont aucun droit à notre libéralité; car nous donnons alors en vue de l’honneur qui nous en revient. Dieu se montre donc juste en donnant aux saints la récompense qu’il leur a promise, et miséricordieux, en l’accordant aux Gentils selon ces paroles de saint Paul: « Or, les Gentils doivent glorifier Dieu de la miséricorde qu’il leur a faite » ; voilà pourquoi le maître ajoute: « en commençant par les derniers jusqu’aux premiers. » C’est aussi pour faire éclater son ineffable miséricorde que Dieu récompense ainsi les derniers et les moins dignes, avant de récompenser les premiers; car une miséricorde infinie n’examine pas l’ordre et le rang des personnes.

— Saint Augustin : (de l’esprit et de la lettre, chap. 24.) Ou bien, les moins dignes ou les derniers se trouvent les premiers, parce qu’ils ont attendu moins longtemps leur récompense.

Suite : « Ceux donc qui n’étaient venus qu’à la onzième heure s’étant approchés, etc... »

— Saint Grégoire le Grand : Les ouvriers qui n’avaient travaillé qu’à la onzième heure reçurent pour salaire, comme ceux qui avaient commencé à la première heure, le même denier qu’ils avaient ardemment désiré; parce que, en effet, ceux qui se sont convertis à Dieu à la fin du monde ont reçu la même récompense, la même vie éternelle que ceux qui avaient été appelés dès le commencement du monde.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or, il n’y a en cela aucune injustice, car que fait à celui qui a vécu dès les premiers jours du monde, et qui n’a pas dépassé le temps qui lui était marqué, que le monde ait continué à exister après lui ? Et quant à ceux qui naissent à la fin des temps, ils ne vivent pas moins que le nombre de jours qui leur a été assigné. A quoi cela servirait-il pour le compte de leurs peines, si le monde venait à finir aussitôt, puisqu’ils doivent achever leur tâche avant la fin du monde ? D’ailleurs, il ne dépend pas de l’homme, mais de la puissance divine, de naître plus tôt ou plus tard; celui qui est né en premier lieu ne doit pas revendiquer la première place ou l’honneur d’être le premier, et celui qui n’est venu qu’après ne doit pas être considéré comme étant d’un mérite inférieur. « Et en recevant ce denier, ils murmuraient contre le père de famille, et disaient, etc... » Mais s’il est vrai, comme nous venons de le dire, que les premiers et les derniers aient vécu chacun leur temps, ni plus ni moins, et que la mort ait été pour les uns comme pour les autres la consommation de leur destinée, pourquoi donc les premiers disent-ils: « Nous avons porté le poids du jour et de la chaleur ? » C’est que nous avons besoin d’une plus grande force pour pratiquer la justice, nous qui savons que la fin du monde approche. Aussi est-ce pour nous armer d’un nouveau courage que le Christ disait: « Le royaume des cieux est proche. » Au contraire, c’était pour ceux qui ont vécu les premiers une occasion de tiédeur, de savoir que le monde devait durer longtemps encore, et bien que leur vie n’ait pas égalé la durée du monde, ils paraissent cependant en avoir supporté toutes les incommodités. Ou bien, « le poids du jour » ce sont les commandements pesants de la loi; « la chaleur, » c’est la tentation brûlante de l’erreur qu’allumaient en eux les esprit de malice en les excitant à la jalousie contre les Gentils. Les Gentils, au contraire, en embrassant la foi chrétienne, n’ont pas été soumis à ces difficultés, et ont été entièrement sauvés par la grâce qui résume tout dans son mystérieux travail.

— Saint Grégoire le Grand : Ou bien encore: « porter le poids du jour et de la chaleur », c’est pendant toute la durée d’une longue vie, supporter les fatigues d’une lutte continuelle contre les ardeurs de la chair. Mais on peut se demander : comment donc expliquer les murmures dans ceux qui sont appelés à entrer dans le royaume des cieux ? Car quiconque murmure ne peut y entrer, comme aucun de ceux qui le reçoivent pour récompense, ne peut se laisser aller aux murmures.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 64.) On ne doit point chercher à concilier exactement tous les détails d’une parabole avec l’ensemble du récit, mais bien comprendre la fin que l’auteur s’y est proposée, et ne pas aller au delà. L’intention du Seigneur n’est donc pas ici de nous montrer ceux qui étaient les premiers atteints d’une violente jalousie, mais de nous faire voir les derniers en possession d’une gloire si grande qu’elle était capable d’inspirer aux autres de l’envie.

— Saint Grégoire le Grand : Ou bien encore, les anciens patriarches, quelle que fût d’ailleurs leur justice, n’ayant pu entrer dans le royaume des cieux avant l’avènement du Seigneur, se laissent en quelque sorte aller aux murmures. Nous, au contraire, qui sommes venus à la onzième heure, nous ne murmurons pas après notre travail, parce qu’étant venus dans le monde après l’avènement du Médiateur, nous entrons dans le royaume des cieux aussitôt que nous sommes sortis de notre corps.

— Saint Jérôme : Ou bien tout homme qui n’est appelé qu’après les Gentils leur porte envie et se fait comme un supplice de la grâce de l’Évangile [qu’ils ont reçue avant lui.]

— Saint Hilaire : (can. 20.) Ce murmure des ouvriers avait déjà éclaté sous Moise par la bouche insolente de ce peuple opiniâtre.

Suite : « Mais il répondit à l’un d’eux: Mon ami, je ne vous fais point de tort. »

— Saint Rémi : Dans ce seul homme auquel il s’adresse, on peut voir tous ceux d’entre les Juifs qui ont cru en Jésus-Christ et à qui le Seigneur donne le nom d’amis à cause de la foi qu’ils ont embrassée.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils se plaignaient non pas d’avoir, été frustrés du salaire qui leur était dû, mais de ce que les autres recevaient, à leur avis, plus qu’ils ne méritaient. C’est ainsi que les envieux s’attristent du bien que l’on fait à un autre, comme si l’on diminuait par là celui qu’ils possèdent, preuve évidente que l’envie vient de la vaine gloire; car on ne se plaint d’être le second que parce qu’on a désiré être le premier, et c’est ce mouvement d’envie que le Seigneur combat par ces paroles: « Est-ce que vous n’êtes pas convenu d’un denier avec moi ? »

Saint Jérôme : Le denier porte l’effigie du roi; vous avez donc reçu le salaire que je vous avais promis, c’est-à-dire mon image et ma ressemblance. Que demandez-vous de plus ? Ce que vous désirez, ce n’est pas de recevoir davantage, c’est que l’autre ne reçoive rien du tout: « Prenez ce qui vous appartient, et allez-vous-en. »

— Saint Rémi : C’est-à-dire, recevez votre récompense et entrez dans la gloire: « Je veux donner à ce dernier venu, » au peuple gentil, « autant qu’à vous », comme il le mérite.

— Origène : Peut-être est-ce à Adam que s’adressent ces paroles: « Mon ami, je ne vous fais pas tort: est-ce que vous n’êtes pas convenu d’un denier avec moi ? Prenez ce qui vous appartient, et allez-vous-en »; le denier, c’est-à-dire le salut, vous est acquis. « Pour moi, je veux donner à ce dernier autant qu’à vous. » On peut, avec assez de vraisemblance, voir dans cet ouvrier, venu le dernier, l’apôtre saint Paul, qui n’a travaillé qu’une heure, et qui cependant a travaillé de la même manière que tous ceux qui ont vécu avant lui (1 Co 15, 9 ?).

— Saint Augustin : (De la Virgin., chap. 26.) La vie éternelle sera accordée également à tous les saints, ainsi que le figure ce denier donné à tous comme la récompense commune de leur travail. Mais comme dans la vie éternelle les mérites des saints brilleront d’un éclat différent, il y a aussi plusieurs demeures dans la maison du Père céleste. Si donc le denier, qui est le même pour tous, signifie que la vie éternelle sera égale en durée pour tous les saints dans le ciel, le grand nombre de demeures différentes prouve que la gloire sera plus éclatante pour les uns que pour les autres.

— Saint Grégoire le Grand : Comme nous n’entrons dans le royaume des cieux que par un effet du bon vouloir de Dieu, le Seigneur ajoute avec raison: « Ne m’est-il donc pas permis de faire ce que je veux ? » C’est un acte de folie de la part de l’homme, de murmurer contre la volonté de Dieu. Il aurait lieu de se plaindre non pas si Dieu donnait ce qu’il ne doit pas donner, mais si Dieu ne donnait point ce qu’il doit C’est ce que le Maître exprime en termes clairs: « Est-ce que votre oeil est mauvais parce que je suis bon ? »

Saint Rémi : L’oeil signifie ici l’intention; les Juifs avaient un oeil mauvais, c’est-à-dire une intention vicieuse, parce qu’ils s’attristaient du salut des Gentils.

Les paroles qui suivent: « Ainsi les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers » nous font connaître le but de cette parabole, qui est de nous apprendre que les Juifs ont passé de la tête, où ils étaient, à la queue, tandis que nous, placés à cette extrémité, nous sommes devenus la tête.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien Notre Seigneur déclare que les premiers seront les derniers, et les derniers les premiers, non pour donner aux derniers la prééminence sur les premiers, mais pour nous apprendre que l’époque différente de leur vocation n’a établi entre eux aucune différence, et qu’ils sont, sous ce rapport, parfaitement égaux. Quant aux paroles qui terminent: « Il y en a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus », elles se rapportent, non pas aux saints dont il vient d’être question, mais aux Gentils, parmi lesquels, en effet, beaucoup sont appelés, mais peu sont élus.

— Saint Grégoire le Grand : Il en est beaucoup, en effet, qui embrassent la foi, mais il en est peu qui parviennent jusqu’au royaume des cieux, car la plupart font profession de suivre Dieu et s’éloignent de lui par leurs moeurs. Nous devons donc faire ici deux réflexions: la première, c’est que personne ne doit se laisser aller à la présomption, car bien qu’il soit appelé à la foi, il ne sait pas s’il sera du nombre des élus qui entreront en possession du royaume; la seconde, c’est qu’il ne faut jamais désespérer de son prochain quand on le voit croupir dans le vice, car nous ne connaissons pas les trésors de la miséricorde divine. Ou bien, dans un autre sens, notre matin, c’est notre enfance; la troisième heure, c’est l’adolescence ou la chaleur de l’âge qui se développe et qui est comme le soleil qui s’élève dans les hauteurs des cieux. La sixième heure, c’est la jeunesse, alors que la plénitude de la force s’établit en l’homme, comme le soleil qui semble se fixer au milieu du firmament. La neuvième heure est comme la vieillesse dans laquelle l’âge descend tous les jours des hauteurs brûlantes de la jeunesse, comme le soleil qui descend des points élevés du ciel. La onzième heure, c’est l’âge de la caducité et de la décrépitude.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 64.) Le père de famille n’a pas loué tous ses ouvriers à la même heure, mais les uns le matin, les autres à la troisième heure et ainsi de tous ceux qui suivent; mais la cause en est dans les différentes dispositions de leur âme; car le Seigneur les appelle lorsqu’ils sont prêts à lui obéir; c’est ainsi qu’il appela le larron au moment où il prévoyait qu’il répondrait à sa vocation. Il est vrai que ces ouvriers disent: « Personne ne nous a loués » ; mais, comme nous l’avons dit, il ne faut pas chercher la raison de toutes les circonstances des paraboles. D’ailleurs, ces paroles ne viennent pas du père de famille, mais des ouvriers; et quant à Dieu, au contraire, il appelle tous les hommes dès le premier âge de la vie, comme le prouvent ces paroles: « Il sortit de grand matin pour louer des ouvriers. »

Saint Grégoire le Grand : Ceux donc qui ont tardé jusqu’au dernier âge à vivre pour Dieu, sont ceux qui se tiennent dans l’oisiveté jusqu’à la onzième heure, et cependant le père de famille ne laisse pas de les appeler, et souvent il les récompense les premiers, parce qu’ils sortent de cette vie pour entrer dans l’éternité avant ceux qui ont été appelés dès leur première enfance.

— Origène : Or, ces paroles: « Pourquoi demeurez-vous ainsi tout le jour sans travailler ? » ne s’adressent pas à ceux qui, après avoir commencé par l’esprit, finissent par la chair (Ga 3), s’ils veulent revenir plus tard à la vie de l’esprit. En parlant ainsi, notre intention n’est pas de détourner ces enfants voluptueux, qui ont dissipé toute la richesse de la doctrine évangélique en vivant dans la débauche, de revenir dans la maison paternelle; nous voulons simplement dire qu’on ne peut nullement les comparer à, ceux qui ont péché dans leur jeunesse avant d’avoir reçu les enseignements de la foi.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 64.) Jésus termine en disant: « Les derniers seront les premiers et les premiers les derniers, » et il fait ici allusion indirecte tant à ceux qui, après avoir brillé d’abord d’un vif éclat, ont ensuite méprisé les leçons de la vertu, qu’aux autres, qui, ramenés des sentiers du vice, se sont élevés au-dessus d’un grand nombre [par la sainteté de leur vie]. Cette parabole a donc été composée pour exciter l’ardeur de ceux qui ne se sont convertis que dans leur extrême vieillesse, et les délivrer de la crainte de recevoir une récompense moins grande que les autres.

Lectio 2

[85541] Catena in Mt., cap. 20 l. 2 Chrysostomus in Matth. Dominus a Galilaea veniens, non repente Hierosolymam ascendit, sed prius miracula fecit, Pharisaeos confutavit, et discipulos de vitae perfectione et remuneratione instruxit; nunc iam ascensurus Ierusalem, rursus eis de passione loquitur: unde dicitur et ascendens Iesus Hierosolymam, assumpsit duodecim discipulos secreto.

 

 

 

Origenes in Matth. In duodecim adhuc erat et Iudas: adhuc enim forsitan dignus erat cum aliis seorsum audire quae passurus erat magister.

 

Chrysostomus super Matth. Omnis autem salus hominum in Christi morte posita est, nec est aliquid propter quod magis Deo gratias agere debeamus quam propter mortem ipsius. Ideo duodecim apostolis in secreto mortis suae annuntiavit mysterium; quia semper pretiosior thesaurus in melioribus vasis includitur. Si autem alii audissent passionem Christi futuram, viri forsitan turbarentur propter infirmitatem fidei, et mulieres propter mollitiem suae naturae, ex qua in tali negotio ad lacrymas excitantur.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Dictum est quidem, et ad multos, tamen occulte sicut ibi: solvite templum hoc; et supra: signum non dabitur ei nisi signum Ionae prophetae. Discipulis autem manifeste exposuit dicens ecce ascendimus Hierosolymam.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quod dicit ecce, constantiae sermo est, ut memoriam praesentiae huius in cordibus recondant. Dicit autem ascendimus; ac si dicat: videte quia voluntarie vado ad mortem. Cum ergo videritis me in cruce pendentem, ne aestimetis me hominem esse tantum: nam etsi posse mori, hominis est, velle tamen mori, hominis non est.

 

 

 

 

Origenes. Hoc igitur considerantes, scire debemus quoniam frequenter, etiam cognoscentes quoniam et tentationes aliquas subituri sumus, nos ipsos offerre debemus. Sed supra dictum est: si quis vos persecutus fuerit in una civitate, fugite in aliam: sapientis in Christo est ut cognoscat quale tempus exigit declinationem, quale autem obviationem periculorum.

 

Hieronymus. Crebro autem de passione sua discipulis dixerat; sed quia multis in medio disputationis poterat labi de memoria quod audierant, iturus Hierosolymam et secum ducturus apostolos, ad tentationem eos parat, ne cum venerit persecutio, et crucis ignominia, scandalizentur.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Tribulatio enim cum supervenerit expectantibus nobis, levior invenitur quam esset futura si repentina venisset.

 

Chrysostomus in Matth. Praedicit etiam eis, ut discant quoniam praescius ad passionem venit et volens. Sed a principio quidem mortem praedixit eis solam; quando autem exercitati sunt, adducit alia, scilicet quoniam tradent eum gentibus.

 

 

 

Rabanus. Tradidit enim Iudas dominum Iudaeis, et ipsi tradiderunt eum gentibus, idest Pilato, et potestati Romanorum. Ideo autem dominus in mundo noluit prosperari, sed gravia pati, ut ostenderet nobis, qui per delectationem cecidimus, cum qua amaritudine redire debeamus; unde sequitur ad illudendum et flagellandum et crucifigendum.

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Passione ostendit quid sustinere pro veritate, resurrectione quid sperare in Trinitate debeamus: unde dicitur et tertia die resurget.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quae quidem huius gratia dixit, ut cum tristia viderint, resurrectionem expectarent: unde subdit et tertia die resurget.

 

Augustinus de Trin. Una enim mors, scilicet salvatoris secundum corpus, duabus mortibus nostris saluti fuit, scilicet animae et corporis; et una eius resurrectio duas nobis resurrectiones praestitit. Haec autem ratio simpli ad duplum, oritur quidem a ternario numero, unum quippe et duo tria sunt.

 

Origenes in Matth. Hic autem non referuntur discipuli dixisse aut fecisse aliquid, cum audissent tristia haec Christo futura, recordantes quae dominus dixit ad Petrum, ne audiant talia vel peiora. Et nunc quidem qui divinas litteras scire se arbitrantur Scribae condemnant Iesum morte, et in linguis suis flagellant et crucifigunt eum per hoc quod tollere volunt doctrinam ipsius; ille autem paululum deficiens, surgit apparens his qui acceperunt posse videre.

Versets 17-19.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 65.) Notre Seigneur, en quittant la Galilée, ne monta pas immédiatement à Jérusalem; mais il opéra d’abord un grand nombre de miracles, confondit les pharisiens, donna à ses disciples les leçons de la perfection chrétienne et leur fit connaître la récompense [qui lui était réservée]. Maintenant qu’il est sur le point de se rendre à Jérusalem, il leur parle de nouveau de sa passion: « Et Jésus, s’en allant à Jérusalem, prit en particulier les douze. »

— Origène : (Traité 11 sur S. Matth.) Judas se trouvait encore au nombre des douze Apôtres, car il était peut-être encore digne d’apprendre en particulier avec les autres ce que son maître devait souffrir.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le salut des hommes repose tout entier dans la mort de Jésus-Christ, et cette mort doit être le premier et le plus digne sujet de nos actions de grâces. Le Seigneur annonce en secret à ses Apôtres le mystère de sa passion, parce que c’est dans les meilleurs vases qu’on renferme les plus précieux trésors. Si d’autres avaient entendu prédire la passion du Christ, il est probable que cette prédiction aurait troublé les hommes à cause de l’imperfection de leur foi, et les femmes par suite de la faiblesse naturelle à leur sexe, faiblesse qui leur fait verser des larmes dans de semblables circonstances.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 65.) Le Seigneur a parlé aussi de ce mystère à la foule; mais c’est d’une manière voilée, comme dans ces paroles: « Détruisez ce temple » (Jn 2); et dans ces autres: « Il ne leur sera pas donné d’autre signe que celui du prophète Jonas. » (Mt 12.) Au contraire, il en parle clairement à ses disciples: « Voici que nous allons à Jérusalem. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cette expression: « Voici » marque l’intention formelle que les disciples gardent dans leurs cœurs le souvenir de cette prédiction. « Voici que nous allons à Jérusalem », c’est-à-dire: Remarquez que c’est volontairement que je vais à la mort, et, lorsque vous me verrez suspendu à la croix, gardez-vous de croire que je ne sois qu’un homme  ; car, s’il est dans la nature de l’homme de mourir, il n’est point dans sa nature de vouloir marcher de lui-même à la mort.

— Origène : Cet exemple doit nous apprendre, à nous qui connaissons bien souvent les épreuves qui nous attendent, que nous devons nous-mêmes nous offrir au danger; mais, comme le Seigneur nous dit ailleurs: « Lorsqu’on vous poursuivra dans une ville, fuyez dans une autre », celui qui est sage en Jésus-Christ doit discerner le temps où il doit aller au-devant de la persécution et celui où il peut la fuir.

— Saint Jérôme : Bien souvent il avait parlé à ses disciples de sa passion; mais comme les entretiens nombreux qu’il avait eus avec eux sur d’autres sujets avaient pu leur faire oublier ce qu’il leur en avait dit, avant d’aller à Jérusalem et d’y amener les apôtres avec lui, il les prépare à cette grande épreuve, pour qu’il ne soient pas scandalisés lorsqu’ils seraient eu présence de la persécution et de l’ignominie de la croix.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, lorsque la tentation nous trouve préparés, elle nous paraît bien plus légère que si elle nous avait surpris tout d’un coup.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 65.) Il leur fait encore cette prédiction pour leur apprendre que c’est après l’avoir prévu, après l’avoir voulu, qu’il endurera les souffrances de sa passion. Mais tandis qu’au commencement il ne leur avait prédit que sa mort seule, lorsqu’il les trouve bien préparés, il va plus loin et leur annonce qu’il sera livré aux Gentils.

Raban : En effet, Judas livra Jésus aux Juifs, et ceux-ci à leur tour le livrèrent aux Gentils, c'est-à-dire à Pilate et au pouvoir des Romains. Donc le Seigneur ne voulut point des prospérités de ce monde, mais il leur préféra les souffrances, pour nous apprendre, à nous dont la chute avait eu pour cause l’attrait du plaisir, par quelles amertumes nous pourrions nous relever; c’est pour cela qu’il ajoute: « afin qu’ils le traitent avec dérision, qu’ils le fouettent et le crucifient. »

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 18, 49.) Par sa passion, il nous enseigne ce que nous devons souffrir pour la vérité, et par sa résurrection ce que nous devons espérer dans l’éternité: « Et le troisième jour, il ressuscitera. »

— Saint Jean Chrysostome : (homélie 66.) Il s’exprime de la sorte pour que, quand ils verront des événements tristes, ils espèrent voir venir la résurrection: « Il ressuscitera le troisième jour. »

Saint Augustin : (De la Trinité, 4, 3.4.) Une seule mort, celle du Sauveur selon le corps, nous a sauvés de deux morts, celle de l’âme et celle du corps ; et sa seule résurrection a été pour nous le principe de deux résurrections différentes. Or, cette relation d’un à deux vient du nombre trois, qui se compose de ces deux premiers nombres.

— Origène : Nous ne voyons pas que les disciples aient rien dit ou rien fait en entendant cette triste révélation des souffrances de Jésus-Christ; ils se rappelaient les paroles du Seigneur à Pierre, et ils craignaient de s’attirer un semblable et peut-être plus sévère reproche. Et maintenant, voici que les scribes, qui se flattent de connaître les saintes Écritures, condamnent Jésus à mort et le flagellent par leurs accusations, et ils le crucifient pour faire disparaître sa doctrine; mais après avoir paru succomber un instant, il se relève et apparaît à ceux qui ont reçu le pouvoir de le reconnaître.

Lectio 3

[85542] Catena in Mt., cap. 20 l. 3 Hieronymus. Quia post omnia dixerat dominus et tertia die resurget, putavit mulier post resurrectionem illico regnaturum; et aviditate feminea praesentia cupit, immemor futurorum: unde dicitur tunc accessit ad eum mater filiorum Zebedaei cum filiis suis.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Haec mater filiorum Zebedaei est Salome, cuius apud alterum Evangelistam ponitur nomen; vere pacifica, quae vere filios genuit pacis. Magna laus mulieris ex hoc loco colligitur: quia non solum filii reliquerunt patrem, sed ipsa reliquerat virum suum et secuta fuerat Christum: quia ille sine ista vivere poterat, ista autem sine Christo salva esse non poterat; nisi forte quis dicat, quia intra tempus vocationis apostolorum et passionis Christi mortuus est Zebedaeus; et sic illa sexu fragilis, aetate defecta, Christi vestigia sequebatur: quia fides nunquam senescit et religio fatigationem non sentit. Audacem autem fecerat eam ad petendum naturae affectus; unde dicitur adorans et petens aliquid ab eo: idest, reverentia exhibita petit, ut quod petierit sibi detur. Sequitur qui dixit ei: quid vis? Non interrogat quasi nesciens; sed ut illa exponente, manifestum faceret irrationabilem esse petitionem: unde subditur ait illi: dic ut sedeant hi duo filii.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Quod autem hic per matrem dictum esse Matthaeus expressit, Marcus ipsos filios Zebedaei perhibet dixisse, cum illa illorum voluntatem attulisset ad dominum; unde magis ipsos quam illam dixisse quod dictum est, Marcus breviter intimavit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Videbant enim seipsos honoratos prae aliis, et audierant quod super duodecim thronos sedebitis, unde primatum ipsius cathedrae petebant accipere. Et quod quidem plus alii honoris apud Christum habebant, noverant; timebant vero Petrum sibi praeferri; unde et alius Evangelista dicit, quod quia prope erant Ierusalem, putabant quod regnum Dei esset in ianuis, idest aliquid sensibile. Unde manifestum est quod nihil spiritale petebant, nec intelligentiam superioris regni habebant.

 

 

 

Origenes in Matth. Si enim in regno mundiali in honore esse videntur qui sedent cum rege, non fuit mirum si mulier muliebri simplicitate vel imperitia talia se debere petere aestimavit; et ipsi fratres adhuc imperfecti, et nihil altius cogitantes de regno Christi, talia arbitrati sunt de his sedebunt cum Iesu.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Non dicimus quod recte peteret haec mulier; sed hoc dicimus, quia non terrena, sed caelestia filiis suis optabat: non enim sentit sicut ceterae matres, quae corpora natorum suorum amant, animas autem contemnunt: desiderant illos valere in saeculo isto, et non curant quid sint passuri in illo, ut ostendant quia corporum sunt parentes, non animarum. Aestimo autem quod hi fratres cum audissent dominum de passione ac resurrectione sua prophetantem, coeperunt dicere intra se, cum essent fideles: ecce rex caelestis descendit ad regna Tartarea, ut regem mortis destruat. Cum autem victoria fuerit consummata, quid aliud restat nisi ut regni gloria subsequatur?

 

 

 

 

 

 

Origenes. Destructo enim peccato, quod regnabat in corporibus mortalibus hominum, et omni principatu malignarum virtutum, eminentiam regni in hominibus Christus recipit; quod est ipsum sedere in sede gloriae suae. Quod autem omnia Deus facit ad dexteram et sinistram, hoc est ut iam nullum malum sit ante eum: et qui quidem praecellunt prae ceteris appropinquantibus Christo, sunt a dextris eius; qui autem inferiores sunt, a sinistris sunt eius. Dexteram autem Christi vide si potes intelligere invisibilem creaturam; sinistram autem visibilem et corporalem. Appropinquantium enim Christo quidam dexteram sortiuntur, ut intelligibilia; alii sinistram, ut sensibilia.

 

 

Chrysostomus super Matth. Qui autem seipsum donavit hominibus, quomodo regni sui societatem non donabit? Petentis negligentia reprehenditur, ubi de dantis misericordia non dubitatur. Si nos rogamus magistrum, forsitan ceterorum fratrum corda concutimus: etsi enim vinci a carne non possunt, quasi iam spiritales, tamen percuti possunt, quasi adhuc carnales. Ergo submittamus matrem nostram, ut suo nomine deprecetur pro nobis. Si enim reprehensibilis inventa fuerit, facile merebitur veniam; ipse enim sexus excusat errorem. Si autem non fuerit importuna, facilius impetrabit mater pro filiis suis rogans. Ipse enim dominus, qui maternos animos filiorum miseratione implevit, facilius audiet maternum affectum. Tunc dominus occultorum cognitor non ad verba intercedentis mulieris respondit, sed ad consilia suggerentium filiorum. Bonum quidem erat eorum desiderium, sed inconsiderata petitio; ideo etsi impetrare non debebant, simplicitas tamen petitionis eorum confundi non merebatur, quia de amore domini talis petitio nascebatur: propterea ignorantiam in eis dominus reprehendit: unde sequitur respondens autem Iesus dixit: nescitis quid petatis.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Nec mirum si ista arguatur imperitiae, cum et de Petro dicatur: nesciens quid diceret.

 

Chrysostomus super Matth. Nam frequenter dominus patitur discipulos suos aliquid non recte aut dicere, aut agere, aut cogitare, ut ex illorum culpa occasionem inveniat exponendi regulam pietatis, sciens quia error eorum non nocet praesente magistro, et non solum in praesenti, sed etiam in futuro doctrina eius aedificat.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Hoc autem dicit ostendens quod vel nihil spiritale petebant, vel si novissent quod petebant, non ausi fuissent tantum quid petere quod superexcedit superiores virtutes.

 

 

 

Hilarius in Matth. Nesciunt etiam quid petant, quia nihil de gloria apostolorum ambigendum erat: iudicaturos enim eos sermo superior exposuit.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel nescitis quid petatis: quasi dicat: ego vos vocavi ad partem dexteram de sinistra, et vos vestro consilio curritis ad sinistram. Ideo forsitan per mulierem res agebatur. Contulit enim se Diabolus ad consueta arma mulierum; ut sicut Adam per mulierem spoliavit, ita et istos separaret per matrem. Sed iam non poterat per mulierem perditio introire in sanctos, ex quo de muliere salus cunctorum processit. Vel ideo dicit nescitis quid petatis: non enim solum debemus cogitare qualem gloriam consequamur, sed quomodo evadamus ruinam peccati; quia et in saeculari bello, qui semper de praeda victoriae cogitat, difficile vincit: ideo petendum erat: da nobis auxilium gratiae tuae, ut omne malum vincamus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Nesciebant etiam quid peterent: quia sedem gloriae a domino, quam nondum merebantur, inquirunt. Delectabat eos culmen honoris; sed prius habebant exercere viam laboris: unde subditur potestis bibere calicem quem ego bibiturus sum?

 

 

 

Hieronymus. Calicem in Scripturis divinis passionem intelligimus, ut in Psalmo 115, 13: calicem salutaris accipiam; statimque infert quis iste sit calix: pretiosa in conspectu domini mors sanctorum eius.

 

Chrysostomus super Matth. Sciebat autem dominus quia passionem ipsius poterant imitari; sed ideo interrogat, ut omnes audiamus, quia nemo potest cum Christo regnare, nisi passionem Christi fuerit imitatus: res enim pretiosa non nisi pretioso pretio comparatur. Passionem autem domini dicimus non solum persecutionem gentilium, sed omnem violentiam quam patimur contra peccata certantes.

 

 

Chrysostomus in Matth. Dicit ergo potestis bibere? Ac si dicat: vos mihi de honore et coronis loquimini; ego autem vobis de agonibus et sudoribus: non enim hoc est praemiorum tempus. Ex modo autem interrogationis eos attrahit: non enim dixit: potestis sanguinem vestrum effundere? Sed potestis bibere calicem? Deinde addit: quem ego bibiturus sum.

 

Remigius. Ut ex communione ad ipsum avidiores fiant.

 

 

At illi qui iam martyrii libertatem constantiamque retinebant, bibituros se pollicentur: unde sequitur dicunt ei: possumus.

 

Chrysostomus super Matth. Vel dicunt hoc non tam ex fiducia suae fortitudinis quam ex ignorantia: inexpertis enim levis videtur esse tentatio passionis et mortis.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel hoc ex desiderio promittunt. Neque enim hoc dixissent, nisi expectassent audire quod petebant. Dominus autem eis prophetat magna bona, idest martyrio dignos efficiendos. Sequitur ait illis: calicem quidem meum bibetis.

 

 

 

Origenes in Matth. Non ita respondit Christus: calicem meum bibere potestis; sed ad futuram eorum perfectionem respiciens, dixit calicem quidem meum bibetis.

 

Hieronymus. Quaeritur autem quomodo calicem martyrii filii Zebedaei, Iacobus videlicet et Ioannes, biberint, cum Scriptura narret Iacobum tantum apostolum ab Herode capite truncatum, Ioannes autem propria morte vitam finierit. Sed si legimus in ecclesiastica historia, quod ipse Ioannes propter martyrium sit missus in ferventis olei dolium, et relegatus in Patmos insulam sit, videbimus martyrio animum non defuisse; et bibisse Ioannem calicem confessionis, quem et tres pueri in camino ignis biberunt, licet persecutor non fuderit sanguinem.

Hilarius in Matth. Dominus ergo collaudans eorum fidem ait, martyrio quidem eos secum compati posse; sed laevae eius ac dexterae assidere aliis a Deo patre fuisse dispositum: unde sequitur sedere autem ad dexteram meam, et cetera. Et quidem, quantum arbitramur, ita honor iste aliis est reservatus, quod tamen nec apostoli ab eo erunt alieni, qui in duodecim patriarcharum sede considentes, Israelem iudicabunt; et quantum sentire ex ipsis Evangeliis licet, in regno caelorum Moyses et Elias assidebunt; quibus comitantibus, cum gloriae suae habitu in monte apparuit.

 

 

 

 

Hieronymus. Sed mihi hoc nequaquam videtur: sed ideo sedentium in regno caelorum vocabula non dicuntur, ne paucis nominatis ceteri putarentur exclusi; regnum enim caelorum non est tantum dantis, sed accipientis. Non enim est personarum acceptio apud Deum; sed quicumque talem se praebuerit ut regno caelorum dignus fiat, hoc accipiet, quod non personae, sed vitae paratum est. Si itaque tales estis qui consequimini regnum caelorum quod pater meus victoribus praeparavit, vos quoque accipietis illud. Ideo tamen non dixit neque: non sedebitis, ne duos confunderet; neque: sedebitis, ne ceteros irritaret.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Videtur invius omnibus esse locus ille, non solum hominibus, sed etiam Angelis: sic enim praecipuum unigeniti ponit id Paulus dicens: ad quem autem Angelorum dixit unquam: sede a dextris meis? Dominus ergo non quasi existentibus quibusdam qui assessuri sunt, sed condescendens interrogantium suspicioni respondit. Hoc enim unum solum quaerebant prae aliis: stare apud ipsum; sed dominus respondet: moriemini quidem propter me: non tamen hoc sufficit vos facere primum ordinem obtinere. Si enim aliquis alius venerit cum martyrio, ampliorem virtutem possidens, non quia vos amo, illum expellam, et vobis dabo primatum. Propter hoc autem ut non infirmus ipse ostendatur, non dixit simpliciter: non est meum dare; sed non est meum vobis dare, sed quibus paratum est; his scilicet qui ab operibus possunt fieri clari.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Vel aliter. Non est meum dare vobis, idest superbis talibus quales vos estis, sed humilibus corde, quibus paratum est a patre meo.

 

Augustinus de Trin. Vel aliter. Secundum formam servi discipulis dominus respondet sedere autem ad dexteram meam vel sinistram, non est meum dare vobis. Quod autem paratum est a patre eius, et ab ipso filio est paratum, quia et ipse et pater unum sunt.

Versets 22-23.

 

— Saint Jérôme : Le Seigneur venait de terminer son discours en disant: « et il ressuscitera le troisième jour. » Cette femme s’imagine donc que son règne commencerait aussitôt après sa résurrection, et avec une vivacité toute féminine, elle veut jouir de ce qu’elle voit déjà comme présent, sans penser à ce qui doit arriver dans l’avenir: « Alors la mère des enfants de Zébédée s’approcha de lui avec ses fils. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cette mère des enfants de Zébédée est Salomée, dont un autre Évangéliste (Mc 15, 16) nous fait connaître le nom, femme vraiment pacifique, qui a enfanté les enfants de la paix. Nous pouvons juger ici de la gloire de cette femme qui, non contente de voir ses enfants quitter leur père, abandonne elle-même son mari pour suivre Jésus-Christ; car son mari pouvait vivre sans elle, mais pour elle, elle ne pouvait obtenir le salut sans Jésus-Christ. A moins qu’on ne dise, d’ailleurs, que Zébédée était mort dans l’espace de temps qui s’écoula de la vocation des Apôtres à la passion du Seigneur. C’est donc alors que cette femme d’un sexe faible et accablée par l’âge, marchait à la suite de Jésus-Christ; car la foi ne vieillit point, et la piété ne connaît point la fatigue. L’affection naturelle pour ses enfants lui, donne la hardiesse de faire au Seigneur une demande. « Elle l’adora en lui témoignant qu’elle voulait lui demander quelque chose, » c’est-à-dire elle commence par lui rendre ses hommages pour assurer le succès de sa demande. « Il lui dit: Que voulez-vous ? » S’il lui fait cette question, ce n’est point qu’il ignore ce qu’elle désire, mais il veut lui montrer tout ce que la demande qu’elle allait lui adresser avait de déraisonnable. « Et elle lui dit: Ordonnez que mes deux enfants soient assis.»

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 64.) Saint Matthieu met dans la bouche de la mère la demande qui, d’après saint Marc, a été faite par les enfants de Zébédée eux-mêmes, parce qu’elle n’a été auprès du Seigneur que l’interprète de leurs désirs, et ainsi saint Marc, pour abréger, affirme que ce sont eux , plutôt qu’elle, qui firent cette demande.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 65.) Ces deux disciples se voyaient plus honorés que les autres, ils avaient entendu dire au Seigneur: « Vous serez assis sur douze trônes, » ils demandent donc d’occuper les premiers. Ils savaient bien qu’ils étaient plus élevés en dignité que les autres auprès de Jésus-Christ, mais ils craignaient que Pierre n’obtint la primauté sur eux. Aussi un autre Évangéliste nous rapporte que, comme ils approchaient de Jérusalem, ils s’imaginaient que le royaume de Dieu allait s’établir, c’est-à-dire un royaume visible, preuve évidente qu’ils ne demandaient rien de spirituel, et qu’ils n’avaient aucune idée d’un royaume plus élevé.

— Origène : (traité 12 sur S. Matth.) Dans les cours des rois de la terre, on regarde comme un grand honneur d’être assis près du roi, il n’est donc pas étonnant que cette femme, dans la simplicité et l’inexpérience de son sexe, ait cru pouvoir faire au Seigneur une semblable demande. Les deux enfants eux-mêmes, qui étaient encore bien imparfaits, et n’avaient pas des pensées fort élevées du règne du Christ, partagèrent les idées de leur mère sur la destinée de ceux qui seront assis avec Jésus.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien dans un autre sens, nous ne prétendons pas que la demande de cette femme soit légitime, mais nous disons qu’elle désirait pour ses enfants, non pas les biens de la terre, mais les biens du ciel. Elle ne partageait pas les sentiments des autres mères, qui aiment le corps de leurs enfants, et ne font aucun cas de leur âme, et qui désirent les voir réussir et prospérer en ce monde, sans avoir aucun souci de ce qu’ils auront à souffrir dans l’autre; elles montrent ainsi qu’elles sont les mères des corps, mais non des âmes de leurs enfants. Je pense donc que ces deux frères ayant entendu le Seigneur prédire sa passion et sa résurrection, se dirent en eux-mêmes dans le sentiment de foi qui les animait: voici que le roi du ciel va descendre dans le royaume des enfers pour détruire l’empire de la mort; lorsque sa victoire sera consommée, que lui restera-t-il, que de recevoir la gloire de la royauté ?

— Origène : C’est, en effet, après qu’il a détruit le péché qui régnait dans nos corps mortels et toute la puissance des esprits de malice, que Jésus-Christ reçoit parmi les hommes les honneurs de la souveraineté, ce qui est pour lui s’asseoir sur le trône de sa gloire. Dieu agit en toute puissance à sa droite et à sa gauche, en ne souffrant aucun mal en sa présence. Parmi ceux qui s’approchent de Jésus-Christ, ceux qui sont les plus élevés, sont à sa droite; ceux qui sont au-dessous, sont à sa gauche. Par la droite du Christ, peut-être peut-on comprendre toute créature invisible; et par la gauche toute créature visible et corporelle. Dans le nombre de ceux qui s’approchent du Christ, les uns prennent la droite, c’est-à-dire les choses intelligibles, les autres la gauche, c’est-à-dire les choses sensibles.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Comment celui qui s’est donné lui-même aux hommes, pourrait-il ne pas leur donner part à la gloire de son royaume ? La négligence de celui qui prie est donc seule coupable, là où la miséricorde de celui qui donne ne peut être mise en doute. [Les deux frères se dirent probablement à eux-mêmes]: Si nous nous adressons directement au maître, peut-être notre démarche fera mauvaise impression sur l’âme de nos frères; car bien qu’ils ne puissent être vaincus par une jalousie toute charnelle, régénérés qu’ils sont par l’esprit, cependant ils peuvent encore y être accessibles dans ce qui reste en eux de charnel. Envoyons donc notre mère à notre place, elle priera pour nous en son nom; si l’on trouve sa démarche répréhensible, elle en obtiendra facilement le pardon, car son sexe excuse son erreur; si au contraire, elle n’est pas importune, elle obtiendra plus facilement ce qu’elle demande pour ses enfants; car le Seigneur, qui a rempli le cœur des mères d’amour pour leurs enfants, exaucera plus facilement une prière inspirée par l’affection maternelle. Voilà pourquoi le Seigneur, qui connaît le secret des cœurs, ne répond pas à la prière que cette femme lui adresse, mais à la pensée de ses enfants qui la lui avaient dictée. Car si leur désir était bon, leur demande était inconsidérée. Et, toutefois, bien que leur prière ne dût pas être exaucée, elle ne méritait pas d’être humiliée, parce qu’elle avait pour principe un grand amour du Seigneur. Aussi ne les réprimande-t-il que de leur ignorance: « Mais Jésus répondit: Vous ne savez ce que vous demandez. »

— Saint Jérôme : Il n’est pas étonnant que le Seigneur les reprenne de leur ignorance, puisqu’il est dit de Pierre lui-même: « Il ne savait pas ce qu’il disait. » (Lc 9.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. sur S. Matth.) Souvent, en effet, le Seigneur permet que ses disciples disent, fassent ou pensent des choses répréhensibles, pour y trouver l’occasion d’expliquer les règles de la vie chrétienne; car il sait que leur erreur ne peut leur nuire tant que leur maître est avec eux, et la doctrine qu’il leur expose devient une source d’édification, non seulement dans le présent, mais pour l’avenir.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 66.) Or, en s’exprimant de la sorte, il leur fait comprendre qu’ils ne demandent rien de spirituel, et que s’ils avaient su ce qu’ils demandaient, jamais ils n’auraient osé demander quelque chose dont l’accomplis-sement surpasse le pouvoir des puissances célestes.

— Saint Hilaire : (can. 20.) Ils ne savent encore ce qu’ils demandent, parce que la gloire réservée aux Apôtres ne pouvait faire l’objet d’aucune discussion, après qu’il leur avait prédit si clairement qu’ils devaient juger le monde.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien, « vous ne savez ce que vous demandez », c’est-à-dire: Je vous ai appelés à ma droite de la gauche où vous étiez (cf. Mt 25, 33), et vous, de votre propre choix, vous vous hâtez de repasser à la gauche. Aussi est-ce pour cela, peut-être, que cette demande se négociait par le moyen d’une femme; le démon recourut à ses armes habituelles, à la femme, pour séparer ces deux frères de leur maître par la suggestion de leur mère, comme il avait dépouillé Adam par le moyen de sa femme. Mais la ruine ne pouvait plus arriver jusqu’aux saints par une femme, depuis que le salut de tous les hommes était sorti par les mains d’une femme. Ou bien encore, ces paroles: « Vous ne savez ce que vous demandez », nous apprennent que nous devons penser non seulement à la gloire que nous voulons obtenir, mais à éviter la ruine dont le péché nous menace. Ainsi dans les guerres qui ont lieu sur la terre, celui qui ne pense qu’aux dépouilles de la victoire, triomphe difficilement, ils auraient donc dû faire cette prière: « Donnez-nous le secours de votre grâce, afin que nous puissions triompher de tout mal. »

— Raban : Ils ne savaient pas encore ce qu’ils demandaient, eux qui voulaient obtenir du Seigneur le trône de gloire qu’ils n’avaient pas encore mérité. La perspective d’une si grande gloire avait pour eux de l’attrait, mais il leur fallait auparavant prendre la voie du travail [qui pouvait seule les y conduire]; c’est pour cela qu’il ajoute: « Pouvez-vous boire le calice que moi, je dois boire ? »

— Saint Jérôme : Le mot calice, dans le style des saintes Écritures, signifie passion, comme dans le Ps 115: « Je prendrai le calice du salut » ; et le Prophète explique aussitôt quel est ce calice: « La mort de ses saints est précieuse aux yeux de Dieu. ».

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre Seigneur savait qu’ils étaient disposés à le suivre jusque dans ses souffrances, mais il leur fait cette question pour nous apprendre que personne ne peut régner avec lui sans avoir participé à sa passion; car un trésor aussi précieux ne peut s’acquérir à vil prix (cf. 2 Tm 2, 12; Rm 8, 17). Or, la passion du Seigneur, ce n’est pas seulement la persécution des Gentils, mais toute violence que nous souffrons en combattant contre le péché.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 66.) Il leur dit donc: « Pouvez-vous boire ? », c’est-à-dire: « Vous me parlez de gloire et de couronnes, et moi je vous parle de combats et de fatigues, car le temps des récompenses n’est pas encore venu. » Par la manière dont il leur fait cette question, il les attire; il ne leur dit pas: Pourrez-vous répandre votre sang ? mais: « Pouvez-vous boire le calice ? » et il ajoute: « que je dois boire »,

— Saint Rémi : [référence à vérifier] pour enflammer plus vivement leurs désirs par ce rapprochement.

— Saint Hilaire : (can. 20.) [référence à vérifier] Or, les deux disciples qui avaient déjà la liberté et la constance du martyre, promettent de boire ce calice. « Ils lui dirent: Nous le pouvons. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien ils font cette réponse moins par confiance dans leur propre force que par ignorance de leur fragilité; car la tentation de la souffrance et de la mort paraît légère à ceux qui ne l’ont pas éprouvée.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 65.) Ou bien encore, ils promettent de boire ce calice par le désir qu’ils en ont; car ils n’auraient jamais parlé de la sorte, si ce qu’ils demandaient n’avait été l’objet de leur attente. Or, le Seigneur leur prédit des biens du plus grand prix, c’est-à-dire qu’ils seront rendus dignes de souffrir le martyre.

Suite : « Il leur répartit: il est vrai que vous boirez le calice que je boirai. »

Origène : Jésus-Christ ne leur dit pas: Vous pouvez boire mon calice, mais les yeux fixés sur la perfection à laquelle ils devaient atteindre, il leur dit: « Il est vrai que vous boirez mon calice. »

— Saint Jérôme : On se demande dans quel sens les deux enfants de Zébédée, Jacques et Jean, ont bu le calice du martyre, puisque d’après l’Écriture, Jacques seul fut décapité par Hérode (Ac 12), et que Jean mourut de mort naturelle. Mais puisque nous lisons dans l’histoire ecclésiastique que Jean fut plongé dans une chaudière d’huile bouillante, et qu’il fut exilé dans l’île de Patmos, nous voyons qu’il eut vraiment l’esprit du martyre, et qu’il but le calice du confesseur de la foi, calice que burent aussi les trois enfants dans la fournaise, bien que leur persécuteur n’ait pas répandu leur sang.

— Saint Hilaire : (can. 20.) Notre Seigneur, tout en louant la foi qui les anime, leur déclare qu’ils seront associés à ses souffrances, mais que Dieu, son Père, avait disposé en faveur d’autres de l’honneur de s’asseoir à sa droite et à sa gauche: « Mais pour ce qui est d’être assis à ma droite et à ma gauche, etc... » Pour autant que nous puissions en juger, cet honneur n’est pas tellement réservé à d’autres, que les Apôtres n’y aient point de part, eux qui, assis sur les sièges des patriarches, jugeront [les douze tribus d’]Israël. Autant que l’Évangile nous permet de le conclure, nous verrons assis aux côtés du Seigneur Moise et Elie, au milieu desquels il parut sur la montagne dans tout l’éclat de sa gloire. (Mt 18; Mc 9; Lc 9.)

— Saint Jérôme : Quant à moi, telle n’est pas mon opinion, mais je pense que le Seigneur ne nomme pas ceux qui seront assis dans le royaume des cieux, dans la crainte que cette désignation spéciale de quelques-uns, ne parût une exclusion pour les autres. En effet, la gloire du royaume des cieux ne dépend pas seulement de celui qui la donne, mais aussi de celui qui la reçoit; car Dieu ne fait acception de personne, et celui qui se rendra digne de ce royaume, recevra ce que Dieu a préparé, non pas à la personne, mais à la vie sainte et pure. Si donc vous vous rendez dignes par vos vertus de conquérir le royaume des cieux que mon Père a préparé aux vainqueurs, vous serez vous aussi mis en sa possession. Cependant il ne leur dit pas: Vous ne serez pas assis à ma droite, pour ne pas les couvrir de confusion, ni: Vous y serez assis, pour ne pas froisser les autres disciples.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 65.) Ou bien dans un autre sens, cette place est inaccessible pour tous, non seulement aux hommes, mais encore aux anges; car saint Paul nous déclare en ces termes qu’elle est l’apanage exclusif du Fils unique: « A qui, parmi les anges, a-t-il jamais dit: Asseyez-vous à ma droite ? » C’est donc uniquement par condescendance pour ceux qui l’interrogent, et non pour établir que quelques-uns des saints seraient assis à ses côtés, qu’il répond à leur question; car cette seule demande, siéger auprès de Lui, ils la font, eux plutôt que les autres, car le Seigneur leur répond: « Vous mourrez, en effet, pour moi, mais cela ne suffit pas pour: que vous obteniez la première place; car s’il s’en trouve un autre qui joint au martyre une vertu plus parfaite, mon amour pour vous ne peut aller jusqu’à lui enlever la première place pour vous la donner. » Mais il ne veut pas que l’on croie que c’est impuissance de sa part, aussi ne dit-il pas simplement: Ce n’est point à moi de donner, mais: « Ce n’est point à moi de vous le donner, cela est réservé à ceux à qui mon Père l’a préparé », c’est-à-dire à ceux qui peuvent briller par l’éclat de leurs bonnes oeuvres.

— Saint Rémi : Ou bien encore: « Ce n’est point à moi de vous le donner, c’est-à-dire de le donner à des orgueilleux comme vous, mais cela est réservé aux humbles de cœur auxquels mon Père céleste l’a préparé. »

— Saint Augustin : (de la Trinité, 1, 12.) Ou bien enfin, le Seigneur répond à ses disciples comme homme revêtu de la forme de serviteur: « Mais pour ce qui est d’être assis à ma droite, ce n’est point à moi de vous le donner. » Or, ce que le Père a préparé, le Fils l’a également préparé; car le Fils et le Père ne sont qu’un.

Lectio 4

[85543] Catena in Mt., cap. 20 l. 4 Chrysostomus in Matth. Donec Christi sententia incerta erat, non tristabantur alii discipuli; sed tunc tristati sunt quando eos increpavit: unde dicitur et audientes decem, indignati sunt de duobus fratribus.

 

 

 

Hieronymus. Non ad mulieris audaciam referunt postulantis, sed ad filios, quod ignorantes mensuram suam, non modica cupiditate exarserunt.

 

 

Chrysostomus in Matth. Intellexerunt enim quia haec petitio discipulorum fuit, quando eos dominus increpavit. Quando autem eos a domino praehonoratos viderunt in transfiguratione, etsi secundum mentem dolebant, in medium efferre non audebant, honorantes doctorem.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut autem duo carnaliter petierunt, ita et decem carnaliter contristati sunt: nam velle quidem esse super omnes vituperabile est; sustinere autem alium super se minus est gloriosum.

 

 

Hieronymus. Humilis autem magister et mitis nec cupiditatis duos arguit postulantes, nec decem reliquos indignationis increpat et livoris: unde sequitur Iesus autem vocavit eos ad se.

Chrysostomus in Matth. Quia enim turbati erant, vocatione eos consolatur, de propinquo eis loquendo: etenim duo a societate decem seipsos separantes, propius stabant, seorsum domino loquentes; non tamen sicut prius pueros in medium ducens eos consolatur, sed a contrario inseruit, dicens scitis quia principes gentium dominantur eorum.

 

 

 

Origenes in Matth. Idest, non contenti tantum regere suos subiectos, sed violenter eis dominari nituntur. Inter vos autem, qui estis mei, non eunt haec: quoniam sicut omnia carnalia in necessitate sunt posita, spiritualia autem in voluntate, sic et qui principes sunt spiritales, principatus eorum in dilectione subditorum debet esse positus, non in timore corporali.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ostendit autem in hoc, quod gentilium est primatus cupere; et sic gentium comparatione eorum animam aestuantem convertit.

 

Chrysostomus super Matth. Et opus quidem desiderare bonum, bonum est, quia nostrae voluntatis est, et nostra est merces; primatum autem honoris concupiscere vanitas est: hoc enim consequi, iudicium Dei est; propter quod ex primatu honoris nescimus si mercedem iustitiae meremur. Neque enim apostolus laudem habebit apud Deum quia apostolus fuit; sed si opus apostolatus sui bene implevit: nec apostolus pro merito suo antecedenti honoratus est ut esset apostolus; sed ad hoc ministerium aptus est iudicatus secundum motum animae suae. Primatus etiam fugientem se desiderat, et desiderantem se horret. Conversatio ergo melior desideranda est, non dignior gradus. Volens ergo dominus, duorum fratrum Zebedaei et aliorum indignationem extinguere, introducit differentiam inter principes mundiales et ecclesiasticos, ostendens quia primatus in Christo nec ab aliquo appetendus est non habente, nec alteri invidendus est habenti; quia principes mundi ideo sunt ut dominentur minoribus suis, et eos servituti subiciant et expolient, et usque ad mortem eis utantur ad suam utilitatem et gloriam: principes autem Ecclesiae fiunt, ut serviant minoribus suis, et ministrent eis quaecumque acceperunt a Christo; ut suas utilitates negligant, et illorum procurent, et mori non recusent pro salute inferiorum. Primatum ergo Ecclesiae concupiscere neque iustum est, neque utile. Nullus sapiens vult ultro se subicere servituti et periculo tali, ut det rationem pro omni Ecclesia; nisi forte qui non timet Dei iudicium, abutens primatu suo ecclesiastico saeculariter, ita ut convertat illum in saecularem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Denique sui proponit exemplum, ut si dicta parvipenderent, erubescerent ad opera; unde subdit sicut filius hominis non venit ministrari, sed ministrare.

 

Origenes in Matth. Nam etsi Angeli et Martha ministraverunt ei, tamen non ideo venit ut ministretur, sed ut ministret; et tantum crevit ministrans, ut impleretur quod sequitur: et daret animam suam redemptionem pro multis, scilicet qui crediderunt in eum: daret, inquam, in mortem. Sed quoniam solus erat inter mortuos liber et fortior omni potestate mortis, omnes sequi se volentes liberavit a morte. Ecclesiarum ergo principes imitari debent Christum accessibilem, et mulieribus loquentem, et pueris manus imponentem, et discipulis pedes lavantem; ut ipsi similiter faciant fratribus. Nos autem tales sumus ut etiam principum mundi excedere videamus superbiam, vel non intelligentes, vel contemnentes mandatum Christi; et quaerimus sicut reges acies praecedentes, et terribiles nos et accessu difficiles maxime pauperibus exhibemus, nullam affabilitatem habentes, vel habere ad nos permittentes.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quantumcumque ergo te humiliaveris, non poteris tantum descendere quantum dominus tuus.

Versets 24-28.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 65.) Tant que Jésus-Christ n’a fait qu’exprimer sa volonté [à l’égard des deux disciples], les autres Apôtres n’éprouvèrent aucun sentiment de peine; ils ne s’indignent que lorsqu’il les reprend: « et les dix autres ayant entendu, s’indignèrent contre les deux frères. »

— Saint Hilaire : [référence à vérifier] Ce n’est pas sur la mère qu’ils font retomber la témérité d’une pareille demande, mais sur les enfants qui, paraissant ignorer ce qu’ils étaient, se sont laissé dominer par une ambition aussi démesurée.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 65.) Ils comprirent que cette demande venait des deux disciples, quand le Seigneur leur adressa ce reproche. Jusque-là, lorsqu’ils avaient vu les marques particulières d’honneur qu’il leur donnait, comme dans sa transfiguration, quelle que fût la peine qu’ils en ressentaient intérieurement, ils n’osaient pas la faire paraître au dehors, par respect pour leur Maître.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) La demande des deux disciples avait été toute charnelle, la tristesse des dix autres fut de même nature, car s’il est blâmable de vouloir s’élever au-dessus des autres, il est on ne peut plus glorieux d’accepter que d’autres soient élevés au-dessus de nous.

— Saint Jérôme : Humble et doux, le Maître ne reproche ni leur ambition aux deux disciples, ni leur indignation jalouse aux dix autres: « Mais Jésus les appela à lui. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 66.) Comme il les voit dans le trouble, il les appelle à lui pour les consoler en leur adressant la parole de plus près, car les deux frères s’étaient séparés de la société des dix Apôtres pour se rapprocher du Seigneur et lui parler en particulier. Or, il apaise les sentiments de leur âme, non plus comme précédemment, en plaçant des petits enfants au milieu d’eux, mais par un exemple tout opposé: « Vous savez, leur dit-il, que les princes des nations dominent sur elles. »

— Origène : C’est-à-dire: Vous savez que, non contents de gouverner leurs sujets, ils aspirent à une domination tyrannique; mais pour vous, qui êtes mes disciples, il n’en sera pas de la sorte, car, si les choses matérielles sont soumises à la nécessité, les choses spirituelles dépendent de la volonté. Ceux donc qui sont revêtus d’une puissance toute spirituelle doivent faire reposer toute leur autorité sur l’affection de ceux qui leur sont soumis, plutôt que sur la crainte des châtiments extérieurs.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 66.) Il leur montre en même temps que c’est le propre des nations idolâtres d’ambitionner la primauté, et par cette comparaison il apaise l’agitation de leur âme.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est une chose louable de désirer le travail du ministère, car le travail dépend en partie de notre volonté, aussi bien que la récompense qui la suit; mais c’est une vanité que d’ambitionner l’honneur des premières dignités, parce que le fait de les obtenir dépend du jugement de Dieu. Aussi, quand bien même nous obtiendrions cet honneur, nous ne savons pas si nous méritons la couronne de justice. En effet, l’Apôtre ne sera pas trouvé digne d’éloges aux yeux de Dieu pour avoir été apôtre, mais pour avoir bien rempli les devoirs de l’apostolat; de même ce n’est pas aux mérites qui ont précédé sa vocation que l’Apôtre doit l’honneur d’être apôtre; mais il a été jugé digne de ce ministère, d’après les dispositions de son âme. Disons encore que les premières dignités vont au devant de ceux qui les fuient, et fuient ceux qui les recherchent. Ce qu’il faut désirer, ce n’est donc point un rang plus élevé, mais une vie plus vertueuse. C’est donc pour éteindre l’ambition des deux fils de Zébédée et l’indignation des autres Apôtres, que le Seigneur établit cette différence entre les princes du monde et les chefs de l’Église, et il montre ainsi que le pouvoir ecclésiastique ne doit être ni recherché par celui qui ne l’exerce pas, ni envié à celui qui en est revêtu. Les princes du monde semblent n’être établis que pour faire peser leur domination sur leurs inférieurs, les réduire en servitude, les dépouiller et les exploiter jusqu’à la mort au profit de leur propre gloire et de leur utilité personnelle. Les princes de l’Église, au contraire, ne sont placés à sa tête que pour servir leurs inférieurs, leur distribuer tout ce qu’ils ont reçu de Jésus-Christ, pour veiller aux intérêts des fidèles au détriment de leurs intérêts personnels, et ne point reculer devant la mort même pour les sauver. Il n’est donc ni juste, ni utile de désirer la puissance et les honneurs dans l’Église, car quel est l’homme tant soit peu sage qui voudrait se soumettre de lui-même à une si grande servitude et au danger effrayant de rendre compte pour toute l’Église, à moins qu’il n’ait perdu toute crainte des jugements de Dieu, et qu’il ne veuille faire un abus indigne de la puissance ecclésiastique en la transformant en un pouvoir tout séculier ?

— Saint Jérôme : Jésus termine en se proposant comme exemple pour faire rougir par ses actions ceux que ses paroles laisseraient insensibles: « Comme le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir. »

— Origène : Les anges et Marthe l’ont servi, il est vrai; il n’est cependant pas venu pour être servi, mais pour servir, et il poussa si loin ce service à l’égard des autres, qu’il accomplit les paroles suivantes: « et pour donner sa vie pour la rédemption de plusieurs », qui ont cru en lui, c'est-à-dire en mourant. Mais comme il a été le seul qui fût libre entre les morts (Ps 87), et plus fort que toute la puissance de la mort, il a par là même affranchi de la mort tous ceux qui ont voulu le suivre. Les princes de l’Église doivent donc imiter Jésus-Christ qui se rendait accessible, ne dédaignait pas de parler aux femmes, d’imposer les mains sur les petits enfants, et de laver les pieds à ses disciples pour les engager à en faire autant à leurs frères. Mais, malgré cet exemple, nous offrons dans notre conduite le spectacle d’un orgueil qui va au delà de l’orgueil des princes du monde; car, soit que nous ne voulions pas comprendre, soit que nous méprisions le précepte de Jésus-Christ, nous voulons, comme les rois de la terre, nous faire précéder par des gardes, nous cherchons à nous rendre redoutables et de difficile accès, surtout à l’égard des pauvres; nous n’avons pour les autres et nous ne voulons pour nous-mêmes aucune marque d’affabilité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 66.) Donc, à quelque degré que vous puissiez vous humilier, jamais vous ne descendrez aussi bas que votre Seigneur et votre Dieu.

Lectio 5

[85544] Catena in Mt., cap. 20 l. 5 Chrysostomus super Matth. Sicut testimonium studiosi agricolae est messis fecunda, ita assidui doctoris est documentum Ecclesia plena: unde et hic dicitur et egredientibus illis ab Iericho, secuta est eum turba multa. Neminem labor itineris impedivit, quia amor spiritualis fatigationem non sentit; neminem possessionum suarum recordatio retraxit, quia ingrediebantur in possessionem regni caelestis. Vere enim non habet super terram quod amet qui bonum caeleste in veritate gustaverit. Opportune autem oblati sunt ante faciem Christi duo caeci, ut apertis oculis quasi testes virtutis ascenderent cum eo in Ierusalem: unde sequitur et ecce duo caeci. Hi currentium strepitum audiebant, et personas non videbant, nihil solutum habentes de toto corpore nisi vocem: et ideo, quia pedibus eum sequi non poterant, voce sequebantur: unde dicitur audierunt quia Iesus transiret, et clamaverunt dicentes: domine, miserere nostri, fili David.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem factum Marcus commemorat; sed de uno caeco factum: quae ita solvitur quaestio: nam duorum caecorum quos Matthaeus interposuit, unum fuisse in illa civitate famosissimum, ex hoc satis apparet quod et nomen eius et patris eius Marcus commemoravit: Barthimaeus enim Timaei filius ex aliqua magna felicitate deiectus notissimus fuit; qui non solum caecus, verum etiam mendicus sedebat. Hinc est ergo quod ipsum solum voluit commemorare Marcus, cuius illuminatio tam claram famam huic miraculo comparavit, quam erat illius nota calamitas. Lucas vero quamvis omnino eodem modo factum, tamen in alio caeco intelligendus est par commemorare miraculum. Ille quippe hoc factum dicit, cum appropinquaret Iericho; alii cum egrederetur ab Iericho. Sequitur turba autem increpabat eos, ut tacerent.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Videbant enim sordidas vestes, et non considerabant conscientiae claritatem. Ecce fatua sapientia hominum: existimant enim iniuriam pati magnos, si a pauperibus honorentur. Quis enim pauper ausus est divitem publice salutare?

 

 

 

Hilarius. Vel silentium non causa honoris exigunt; sed quod acerbe a caecis audiunt quod negabant, scilicet dominum esse David filium.

 

 

Origenes in Matth. Vel qui crediderant increpabant eos, ut non appellarent eum contemptibili nomine filium David, sed potius dicerent: fili Dei, miserere nostri.

 

 

Hilarius. Invitabantur autem magis vetiti, quam compescebantur: fides enim quando vetatur, magis accenditur; et ideo in periculis secura est, et in securitate periclitatur: unde sequitur at illi magis clamabant dicentes: miserere nostri, fili David. Primo enim clamabant, quia caeci erant; secundo magis clamabant, quia vetabantur ad lumen accedere.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Christus autem permittebat eos vetari, ut plus eorum desiderium appareret. Hinc autem disce quoniam, etsi abiecti fuerimus, cum studio accedentes ad Deum, per nosipsos, assequemur quod petimus. Sequitur et stetit Iesus, et vocavit eos, et ait: quid vultis ut faciam vobis?

 

 

Hieronymus. Ideo autem stetit Iesus, quia caeci quo pergerent ignorabant. Multae foveae erant in Iericho, multae rupes et praerupta in profundum vergentia; idcirco dominus stat, ut venire possint.

 

 

Origenes in Matth. Vel Iesus non pertransit, sed stat, ut stante eo, non transfluat beneficium; sed quasi de fonte stante misericordia defluat usque ad eos.

 

Hieronymus. Vocari autem iubet, ne turbae prohibeant; et interrogat quid velint, ut ex responsione eorum, manifesta debilitas appareat, et virtus ex remedio cognoscatur.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel interrogat propter fidem; ut dum caeci Christum filium Dei confitentur, confundantur videntes qui eum tantum hominem putant. Dominus quidem Christum vocaverant; et verum dixerant; sed dicentes filium David, dissipabant quod bene confessi sunt: nam abusive et homines domini dicuntur; vere autem nemo dominus, nisi Deus. Cum ergo dicunt domine, fili David, abusive Christum secundum hominem honorant; si autem solummodo dominum dicerent, deitatem confiterentur; ideo interrogat: quid vultis? Tunc illi iam non dixerunt: domine, fili David; sed tantum domine, sequitur enim dicunt illi: domine, ut aperiantur oculi nostri. Filius enim David caecos illuminare non potest, filius Dei potest. Quamdiu ergo dixerunt domine, fili David, suspensa est sanitas; mox autem ut dixerunt domine, infusa est sanitas: sequitur enim misertus autem eorum Iesus tetigit oculos eorum; et confestim viderunt. Tetigit autem ut homo carnaliter, sanavit ut Deus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Praestat enim artifex quod natura non dederat; aut certe quod debilitas tulerat, misericordia donat.

 

Chrysostomus in Matth. Hi autem sicut ante donationem fuerunt perseverantes, ita et post donationem non fuerunt ingrati.

 

Chrysostomus super Matth. Bonum enim munus obtulerunt Christo sanati: sequitur enim et secuti sunt eum. Hoc enim Deus a te requirit secundum prophetam, sollicitum te ambulare cum domino Deo tuo.

 

 

Hieronymus. Qui ergo in Iericho contracti sedebant, et clamare tantum noverant, postea sequuntur Iesum non tam pedibus quam virtutibus.

 

Rabanus. Iericho autem, quae interpretatur luna, defectum nostrae mutabilitatis significat.

Origenes in Matth. Mystice autem Iericho intelligitur mundus, in quem Christus descendit. Qui autem sunt in Iericho, exire nesciunt de sapientia mundi, nisi viderint non solum Iesum exeuntem de Iericho, sed etiam discipulos eius. Haec ergo videntes, secutae sunt eum turbae multae, mundum et mundana omnia contemnentes, ut Christo duce ascendant in Ierusalem caelestem. Duos caecos possumus dicere Iudam et Israel, qui ante Christi adventum caeci fuerunt, quia non videbant verbum verum, quod erat in lege et prophetis; tamen sedentes secus viam legis et prophetarum, et secundum carnem tantum intelligentes, clamabant tantum ad eum qui factus est ex semine David secundum carnem.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus, vel duos caecos plerique Pharisaeos et Sadducaeos intelligunt.

 

Vel aliter. Duo caeci sedentes iuxta viam significant de utroque populo quosdam iam cohaerentes per fidem dispensationi temporali secundum quam Christus via est, et desiderantes illuminari; idest, aliquid de verbi aeternitate intelligere: quod transeunte domino impetrare cupiebant, idest, per meritum fidei, qua creditur filius Dei, et natus homo, et passus propter nos: per hanc enim dispensationem quasi transit Iesus, quia actio temporalis est. Oportebat autem ut tantum clamarent donec resistentis sibi turbae strepitum vincerent; idest, tam perseverando animum intenderent orando atque pulsando, quousque consuetudinem desideriorum carnalium (quae tamquam turba obstrepit cognitioni lucem veritatis aeternae videre conanti) vel ipsam hominum carnalium turbam, studia spiritualia impedientem, fortissima intensione superarent.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Bonos enim Christianos volentes facere praecepta Dei, Christiani mali et tepidi prohibent; clamant tamen illi non deficientes: cum enim quisque Christianus coeperit bene vivere mundumque contemnere, in ipsa sui novitate patitur reprehensores frigidos Christianos; sed si perseveraverit, ipsi iam obsequentur qui ante prohibebant.

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Itaque audiens Iesus, qui ait: pulsanti aperietur, stans, eos tangit et illuminat: quia enim fides incarnationis temporalis ad aeterna intelligenda nos praeparat, transeunte Iesu admoniti sunt ut illuminarentur, et ab eo stante illuminati sunt: temporalia enim transeunt, aeterna stant.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quidam interpretantur duos caecos gentiles: unum ex Cham, alium ex Iaphet: qui secus viam sedebant, idest iuxta veritatem conversabantur, sed veritatem invenire non poterant; vel secundum rationem verbi consistentes, quia notitiam verbi nondum acceperant.

 

 

 

Rabanus. Agnita autem fama nominis Christi, participes eius fieri quaerebant. Contradicebant multi: primo Iudaei, ut in actibus legimus; deinde etiam gentiles persecutione instabant: nec tamen eos qui erant ad vitam praeordinati, salute privare volebant.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Consequenter autem gentium oculos mentis tetigit Iesus, dans eis gratiam spiritus sancti; quae illuminatae secutae sunt eum operibus bonis.

 

Origenes in Matth. Et nos ergo sedentes iuxta Scripturarum viam, et intelligentes in quibus caeci sumus, si ex affectu petierimus, tanget oculos animarum nostrarum, et recedet a mentibus nostris tenebra ignorantiae, ut eum in scientiae lumine sequamur, qui dedit nobis posse videre propter nihil aliud nisi ut eum sequamur.

Versets 29-34.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même qu’une abondante moisson témoigne en faveur de l’excellent travail du laboureur, ainsi une nombreuse assemblée est une preuve du zèle de celui qui enseigne: « Et lorsqu’ils sortirent de Jéricho, une foule nombreuse le suivit. » Aucun d’eux ne fut arrêté par les difficultés de la route, car l’amour spirituel n’est point sujet à la fatigue, aucun d’eux ne fut retenu par la pensée de ses intérêts temporels, car ils entraient en possession du royaume des cieux. Celui, en effet, qui a une fois goûté en vérité le bien céleste, ne trouve plus rien sur la terre qui soit digne de son affection. Or, ces deux aveugles se rencontrent très à propos sur le passage de Jésus-Christ, car, après avoir recouvré la vue, ils le suivront à Jérusalem pour rendre témoignage à sa puissance: « Et voici que deux aveugles. » Ces deux aveugles entendaient les pas de ceux qui marchaient, mais ne pouvaient les voir. Ils n’avaient de libre dans tout leur corps que la voix; et comme ils ne pouvaient se mettre à la suite du Seigneur avec leurs pieds, ils l’accompagnent de leurs voix: « Et ayant entendu que Jésus passait, ils se mirent à crier : ‘Seigneur, aie pitié de nous, fils de David.»

— Saint Augustin : (De l’acc. des Evang., 2, 56.) Saint Marc raconte ce même fait, mais ne parle que d’un seul aveugle, difficulté dont voici la solution. Des deux aveugles que saint Matthieu comprend dans son récit, l’un était très connu dans la ville, et ce qui le prouve, c’est que saint Marc a cru devoir nous faire connaître son nom et celui de son père. Ce Bartimée, fils de Timée, était probablement déchu d’une grande fortune et devait à cette circonstance d’être très connu. Il était non seulement aveugle, mais encore assis près du chemin comme un mendiant. C’est donc de celui-là seulement que saint Marc a voulu parler, parce que sa guérison eut autant d’éclat, par ce miracle, que ses malheurs avaient eu de retentissement. Quant à Saint Luc, bien qu’il raconte un fait absolument semblable, il faut admettre qu’il s’agit dans son récit d’un autre aveugle, qui fut l’objet d’un semblable miracle, car il place sa guérison lorsque Jésus approchait de Jéricho, tandis que, suivant les autres Évangélistes, les deux aveugles furent guéris lorsque Jésus sortait de Jéricho.

Suite : « Et le peuple les reprenait pour les faire taire. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils voyaient les haillons repoussants [dont cet homme était couvert], et, ne considéraient pas l’éclatante beauté de son âme. Voilà bien la sagesse insensée des hommes. Ils s’imaginaient que c’était un outrage pour les grands de recevoir les hommages des pauvres, car, quel est le pauvre qui eut osé saluer en public un riche ?

— Saint Hilaire : Ou bien ce n’est point par honneur pour le Seigneur qu’ils font taire ces deux aveugles, mais parce qu’il leur faisait peine d’entendre affirmer par ces aveugles ce qu’ils niaient eux-mêmes, c’est-à-dire que Jésus était fils de David.

— Origène : (Traité 13 sur S. Matth.) Ou bien peut-être c’étaient ceux qui croyaient en Jésus-Christ qui reprenaient les aveugles de ne lui donner que le nom trop peu digne de fils de David, au lieu de dire: « Fils de Dieu, ayez pitié de nous. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) [référence à vérifier] Mais la défense qui leur était faite, loin de leur fermer la bouche; les excitait davantage. C’est ainsi que la foi s’accroît et se fortifie par la contradiction; aussi est-elle calme et tranquille parmi les dangers, tandis qu’elle s’affaiblit au milieu de la paix. « Et ils se mirent à crier encore plus haut: Ayez pitié de nous, fils de David. » Ils avaient crié d’abord parce qu’ils étaient aveugles, ils se mettent à crier plus haut encore parce qu’on les empêche d’approcher de la lumière.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 66.) Le Seigneur permettait qu’on leur fît cette défense pour faire éclater la vivacité de leurs désirs. Apprenez de là que, quelque soit notre abjection, nous obtiendrons par nous-mêmes tout ce que nous demanderons, en nous approchant de Dieu avec ferveur.

Suite : « Alors Jésus s’arrêta, et, les ayant appelés, il leur dit : ‘Que voulez-vous que je vous fasse ?’»

— Saint Jérôme : Le Seigneur s’arrêta, parce que les aveugles ne savaient de quel côté ils devaient se diriger. Il y avait auprès de Jéricho beaucoup d’excavations, d’endroits escarpés et de précipices profonds; le Seigneur s’arrêta donc pour qu’ils pussent venir jusqu’à lui.

— Origène : Ou bien le Seigneur ne continue pas son chemin, mais s’arrête pour que le bienfait qu’il va leur accorder ne se répande pas au delà; mais que la miséricorde coule sur eux comme d’une source durable.

— Saint Jérôme : Il les fait appeler pour que la foule ne les empêche pas d’approcher, et il leur demande ce qu’ils veulent, afin que leur réponse rende évidentes leur infirmité et la puissance qui doit les guérir.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien il leur fait cette demande pour faire connaître leur foi, et, par l’exemple de ces aveugles qui confessent qu’il est le Fils de Dieu, confondre ceux qui voient et ne le regardent que comme un homme. Ils avaient appelé le Christ Seigneur, et en cela ils disaient la vérité; mais eu ajoutant: Fils de David, ils affaiblissaient la force de leur profession de foi. En effet, on donne aux hommes, par extension et par abus, le nom de Seigneur; mais il n’y a de véritable Seigneur que Dieu. Lors donc qu’ils appellent Jésus « Seigneur, fils de David, » ils l’honorent simplement comme homme; s’ils l’appelaient Seigneur, sans aucune addition, ils confesseraient par là-même sa divinité. C’est pourquoi il les interroge en ces termes: « Que voulez-vous que je vous fasse ? » Alors ils ne l’appellent plus: « Seigneur, Fils de David, » mais simplement « Seigneur». « Et ils lui dirent: Seigneur, que nos yeux s’ouvrent. » En effet, le fils de David ne peut ouvrir les yeux des aveugles; il n’y a que le Fils de Dieu qui ait cette puissance. Tant qu’ils se sont contentés de dire: « Seigneur, Fils de David », leur guérison a été comme suspendue; mais aussitôt qu’ils eurent dit: « Seigneur », leurs yeux se sont ouverts. En effet, l’Évangéliste ajoute: « Et Jésus, ayant pitié d’eux, toucha leurs yeux, et aussitôt ils recouvrèrent la vue. » Il les toucha, comme homme, avec la main, et il les guérit comme Dieu.

— Saint Jérôme : Le Créateur leur donne ce que la nature leur avait refusé, ou du moins la miséricorde leur rend ce que la maladie leur avait ôté.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 56.) La reconnaissance de ces aveugles, après qu’ils eurent reçu cette grâce, égala leur persévérance avant de l’avoir obtenue.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Guéris, ils offrirent à Jésus-Christ un présent qui lui fut bien agréable, car l’évangéliste nous apprend qu’ils le suivirent; c’est là ce que Dieu demande de vous par le prophète: « Marchez avec crainte en présence de votre Dieu. » (Mi 6.)

— Saint Jérôme : Ces aveugles, qui étaient assis près de la ville de Jéricho, retenus par leur infirmité, et qui ne pouvaient que crier, suivent maintenant Jésus, moins par le mouvement des pieds que par leurs vertus.

Raban : Jéricho, dont le nom signifie lune, est une figure de l’inconstance humaine.

— Origène : Dans le sens mystique, Jéricho signifie le monde, au milieu duquel Notre Seigneur est descendu. Ceux qui habitent Jéricho ne peuvent sortir de la sagesse du monde avant d’avoir vu non seulement Jésus, mais encore ses disciples sortir de Jéricho. Or, une foule nombreuse, à la vue de cette guérison miraculeuse, les suivit, pleine de mépris pour le monde et pour les choses du monde, afin de monter, sous la conduite de Jésus-Christ, jusqu’à la Jérusalem céleste. Dans ces deux aveugles, nous pouvons voir les deux peuples de Juda et d’Israël (cf. 3 R 12), qui étaient aveugles avant l’avènement du Christ, parce qu’ils ne voyaient pas la parole de vérité qui était renfermée dans la loi et les prophètes, et parce qu’étant assis le long du chemin de la loi et des prophètes, et n’ayant que l’intelligence charnelle de la lettre, ils élevaient la voix seulement vers celui qui est né de la race de David selon la chair. (Rm 1.)

— Saint Jérôme : Ou bien encore, par ces deux aveugles, la plupart entendent les pharisiens et les sadducéens.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 20.) [référence à vérifier] Ou bien, dans un autre sens, ces deux aveugles assis le long du chemin sont la figure de ceux qui, dans les deux peuples, s’attachent par la foi à l’économie de la vie humaine de Jésus-Christ, par laquelle il est notre voie, et qui désirent d’être éclairés, c’est-à-dire de comprendre quelque chose de l’éternité du Verbe. Or, c’est ce qu’ils espèrent obtenir lorsque Jésus vient à passer, c’est-à-dire par le mérite de la foi, qui reconnaît que le Fils de Dieu s’est fait homme, est né et a souffert pour nous. En effet, d’après cette économie de l’incarnation, Jésus ne fait pour ainsi dire que passer, parce que cette action ne dure qu’un temps. Or, il leur fallait crier assez haut pour dominer le bruit de la foule, qui couvrait leur voix, c’est-à-dire il leur fallait s’appliquer avec persévérance à la prière, aux saints désirs, pour arriver à vaincre, par la force de l’intention l’habitude des désirs charnels, qui, comme une foule tumultueuse, empêche l’âme de voir la lumière de l’éternelle vérité, ou bien la foule elle-même des hommes charnels qui veulent nous rendre impossibles les exercices spirituels de la prière et de la vertu.

— Saint Augustin : (serm. 18 sur les par. du Seig.) En effet, les mauvais chrétiens et ceux qui vivent dans la tiédeur s’opposent aux bons chrétiens qui veulent accomplir les préceptes divins, mais que ceux-ci ne cessent pas de crier sans se lasser; car tout chrétien qui commence à pratiquer la vertu et à mépriser le monde est sûr de trouver, au début de sa conversion, des censeurs de sa conduite dans les chrétiens dont la charité s’est refroidie; mais s’il persévère, il se verra bientôt appuyé par ceux-là même qui voulaient d’abord lui créer des obstacles.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 5.) Jésus qui a dit: « On ouvrira à celui qui frappe » (Mt 7, Lc 11), les ayant entendus, s’arrête, les touche et ouvre leurs yeux à la lumière. En effet, comme c’est la foi au mystère de l’Incarnation qui s’est accompli dans le temps, qui nous prépare à l’intelligence des choses de l’éternité, lorsque Jésus passe, ils sont avertis que la lumière va leur être rendue, et il s’arrête, en effet, pour leur ouvrir les yeux, car les choses du temps passent et celles de l’éternité sont immuables.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il en est qui voient dans les deux aveugles deux sortes de Gentils, issus, les uns de Cham, les autres de Japhet. « Ils étaient assis le long du chemin », c’est-à-dire qu’ils étaient proches de la vérité, sans pouvoir la trouver; ou bien [ils conformaient leur vie aux préceptes du Verbe], mais sans se diriger d’après les principes surnaturels du Verbe, parce qu’ils n’avaient pas encore reçu la connaissance du Verbe.

Raban : Mais aussitôt qu’ils apprirent la grande réputation de Jésus-Christ, ils cherchèrent à s’attacher à lui, et c’est alors qu’ils trouvèrent de nombreux contra-dicteurs; d’abord dans les Juifs, comme nous le lisons dans les Actes et puis dans les Gentils qui suscitèrent contre eux une persécution encore plus violente, sans que tous leurs efforts aient pu priver du salut ceux qui étaient prédestinés à la vie.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est donc les yeux du cœur que le Seigneur toucha en donnant aux Gentils la grâce de l’Esprit Saint, et aussitôt qu’ils furent éclairés ils ont marché à sa suite par la pratique des bonnes oeuvres.

— Origène : Et nous aussi, qui sommes assis le long du chemin des Écritures et qui comprenons sous quel rapport nous sommes aveugles, si nous prions par amour de la vérité, Jésus touchera les yeux de notre âme et les ténèbres de l’ignorance se retireront de notre esprit pour nous laisser voir et suivre celui qui ne nous a rendus à la lumière que pour nous permettre de marcher à sa suite.

 

 

Caput 21

CHAPITRE 21 — [Présentation et rejet du Roi]

Lectio 1

[85545] Catena in Mt., cap. 21 l. 1 Remigius. Narravit superius Evangelista dominum egressum a Galilaea, et coepisse ascendere Hierosolymam. Postquam ergo narravit quid in via gesserit, in incepta intentione perseverans dicit et cum appropinquasset Hierosolymis, et venisset Bethphage. Bethphage viculus fuit sacerdotum, situs in latere montis oliveti, distans uno milliario a Ierusalem. Sacerdotes enim, qui per certos dies in templo deserviebant, completo officio vicis suae, illuc divertebant ad manendum: similiter et illi qui accipiebant officium, illuc divertebant: quia praeceptum fuit in lege, ut nullus diebus sabbatorum plus quam mille passus incederet.

 

 

Origenes in Matth. Unde et interpretatur Bethphage, maxillarum domus: quoniam maxilla propria erat pars sacerdotum in lege. Sequitur tunc Iesus misit duos discipulos.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non dixit discipulis: dicatis: dominus tuus his opus habet, vel dominus vester: ut intelligant, quia ipse sit solus dominus, non solum animalium, sed omnium hominum: nam et peccatores conditione quidem sui sunt, voluntate autem sua Diaboli.

 

 

Chrysostomus in Matth. Neque parvum enim existimes quod factum est. Quis enim suasit dominis iumentorum non velle contradicere, volentes silere, et concedere? Et in hoc discipulos erudit quoniam poterat et Iudaeos prohibere, sed noluit; sed et docet ut quodcumque petitum fuerit darent. Si enim qui ignorabant Christum, ita concesserunt, multo magis discipulos convenit omnibus dare. Quod autem dicitur et confestim dimittet eos,

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth.: intelligendum est, quod animal postquam ingressum est in Ierusalem, ad dominum suum remissum est a Christo.

 

Glossa. Vel dominus iumentorum confestim dimittet eos in domini servitio mancipandos. Adhibetur autem huic facto prophetae testimonium, ut appareat dominum omnia quae de ipso scripta erant, implevisse; sed invidia caecatos Scribas et Pharisaeos ea quae ipsi legebant intelligere noluisse: et ideo sequitur hoc autem totum factum est ut adimpleretur quod dictum est per prophetam, scilicet Zachariam.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sciens enim propheta malitiam Iudaeorum, quia contradicturi erant Christo ascendenti in templum, praemonuit, ut per hoc signum cognoscerent regem suum dicentem dicite filiae Sion.

 

Rabanus. Filia Sion historialiter dicitur Ierusalem civitas, quae sita est in monte Sion; mystice autem est Ecclesia fidelium, pertinens ad supernam Ierusalem.

 

 

Chrysostomus super Matth. Ecce ostendentis est verbum; idest, non carnali aspectu, sed spirituali intellectu opera virtutum eius aspicite. Ante tempora quidem multa dicebat ecce, ut ostenderet quia ille de quo loquebatur, antequam nasceretur, iam erat rex tuus. Cum ergo videritis eum, nolite dicere: non habemus regem nisi Caesarem. Venit tibi, si intellexeris, ut salvet te; si non intellexeris, venit contra te. Mansuetus, non ut propter potentiam timeretur, sed ut propter mansuetudinem amaretur: unde non sedet in curru aureo, pretiosa purpura fulgens; nec ascendit super fervidum equum discordiae amatorem et litis; sed super asinam tranquillitatis et pacis amicam: unde sequitur sedens super asinam et pullum filium subiugalis.

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. In hoc autem testimonio prophetico aliquanto diversa est Evangelistarum locutio. Hoc enim Matthaeus sic adhibet ut asinam dicat commemorasse prophetam: non autem ita se habet vel quod Ioannes interponit, vel codices ecclesiasticae interpretationis Lxx. Cuius rei causa mihi videtur quod Matthaeus Hebraea lingua perhibetur Evangelium conscripsisse; manifestum est autem interpretationem illam quae dicitur Lxx in nonnullis aliter se habere, quam inveniunt in Hebraeo qui eam linguam noverunt, et qui interpretati sunt singuli eosdem libros Hebraeos. Huius autem distantiae causa si quaeratur, nihil probabilius aestimo quam eos Lxx illo spiritu interpretatos, quo et illa quae interpretabantur dicta fuerant, quod ex ipsa eorum mirabili, quae praedicatur, consensione firmatum est. Ergo et ipsi nonnulla in eloquio variando, et voluntati Dei, cuius verba erant, non credendo, nihil aliud demonstrare voluerunt quam hoc ipsum, quod in Evangelistarum concordia, quadam diversitate narratur; qua nobis ostenditur non esse mendacium, si quisquam ita diverso modo aliquid narret, ut ab eius voluntate cui consentiendum est, non recedat; quod noscere in moribus utile est propter cavenda mendacia; et ipsi fidei, ne putemus quasi consecratis sonis ita muniri veritatem, tamquam Deus nobis, quemadmodum ipsam rem, sic verba quae propter illam sunt dicenda commendet; cum potius ita res sermonibus proferatur ut istos omnino quaerere non deberemus, si rem sine his nosse possemus, sicut illam novit Deus, et in eo Angeli eius.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Sequitur euntes autem discipuli fecerunt sicut praecepit illis Iesus, et adduxerunt asinum et pullum.

Ceteri autem Evangelistae de asina tacent. Non deberet autem permovere lectorem nec si Matthaeus de pullo tacuisset, sicut illi de asina tacuerunt: quanto minus moveri oportet, quia unus ita commemoravit asinam, de qua ceteri tacuerunt, ut tamen pullum non taceret, de quo illi dixerunt? Ubi enim utrumque potest intelligi factum, nulla repugnantia est, nec si alius aliud commemoraret: quanto minus ubi unus unum, alius utrumque? Sequitur et imposuerunt super eos vestimenta sua, et eum desuper sedere fecerunt.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Sed videtur quod super utrumque animal in parvo itineris spatio dominus sedere nequiverit: ergo cum historia aut impossibilitatem habeat aut turpitudinem, ad altiora transmittimur, idest ad mysticum sensum.

Remigius. Licet potuerit fieri ut super utrumque animal dominus sederit.

 

Chrysostomus in Matth. Mihi autem videtur quod non propter mysterium solum super asinam sedit, sed et mensuram nobis sapientiae tribuens: demonstrat scilicet quod non super equos ferri necesse est, sed sufficit asino uti, et eo quod necessitatis est, esse contentum. Interroga autem Iudaeos: quis rex super asinam delatus intravit Hierosolymam? Sed non utique alium habent dicere, nisi istum solum.

 

 

 

Hieronymus. Turbae ergo quae egressae fuerant de Iericho, et secutae salvatorem, supposuerunt vestimenta sua, et straverunt viam ramis arborum: et ideo sequitur plurima autem turba straverunt vestimenta sua in via pedibus asini, necubi offendat in lapidem, nec calcet spinam, nec labatur in foveam.

 

 

Sequitur alii autem caedebant ramos de arboribus, et sternebant in via: de arboribus scilicet fructiferis, quibus mons oliveti consitus est. Cumque opere cuncta fecissent, vocis quoque tribuunt testimonium: unde sequitur turbae autem quae praecedebant et quae sequebantur, clamabant dicentes: hosanna filio David. Quid autem significet hosanna, nunc perstringam breviter. In Psalmo 117, qui manifeste de adventu salvatoris scriptus est, inter cetera hoc quoque legimus: o domine, salvum me fac, o domine, bene prosperare. Benedictus qui venturus es in nomine domini. Pro eo quod in Lxx habetur interpretibus, o kyrie soson di, idest: o domine, salvum fac, in Hebraeo legimus: Anna, Iehova, hosi Anna, quod manifestius interpretatus est Symmachus dicens: obsecro, domine, salva, obsecro. Nemo ergo putet ex duobus verbis, Graeco scilicet et Hebraeo, sermonem esse compositum; sed totum Hebraicum est.

 

 

Remigius. Et est compositum ex integro et corrupto. Hosi enim Latine dicitur salva, sive salvifica; Anna vero apud illos interiectio est obsecrantis: nam sicut apud illos ab obsecrante dicitur Anna, sic apud Latinos dicitur heu.

Hieronymus. Significavit enim quod adventus Christi salus mundi sit; unde sequitur benedictus qui venit in nomine domini. Salvatore quoque idipsum in Evangelio comprobante: ego, inquit, veni in nomine patris mei.

 

Remigius. Quia scilicet in omnibus bonis operibus non suam, sed patris gloriam quaesivit.

Glossa. Et sensus est: benedictus, idest gloriosus sit, qui venit, idest incarnatus est, in nomine domini, idest patris, eum glorificando. Iterum repetunt: hosanna, idest salva, obsecro; et determinant ubi se vellent salvari, in altissimis, idest in caelestibus, non in terrenis.

 

 

 

 

Vel per hoc quod iungitur hosanna, idest salus in excelsis, perspicue ostenditur quod adventus Christi non tantum hominis salus, sed totius mundi sit, terrena iungens caelestibus.

 

 

Hieronymus. Vel humanam quidem Christi dispensationem laudant in eo quod dicebant hosanna filio David: benedictus qui venit in nomine domini; restitutionem autem eius in sancta, in eo quod dicebant: hosanna in excelsis.

 

 

Chrysostomus super Matth. Hosanna etiam quidam interpretantur gloriam, alii vero redemptionem: nam et gloria illi debetur, et redemptio illi convenit qui omnes redemit.

 

 

Hilarius in Matth. Laudationis enim verba, redemptionis in eo exprimunt potestatem; filium autem David nuncupant, in quo agnoscerent aeterni regni hereditatem.

 

 

Chrysostomus in Matth. Nunquam antea dominus sibi adhibuit ministeria iumentorum, nec ramorum virentia circa se ornamenta constituit, nisi modo quando Ierusalem ut pateretur ascendit. Excitavit enim videntes ut facerent quod prius volebant: ergo potestas eis data est, non mutata voluntas.

 

 

 

 

Hieronymus. Mystice autem appropinquat dominus Hierosolymis egrediens de Iericho, turbis inde eductis quamplurimis, quia magnus magnis ditatus mentibus salute credentium rediens, ingredi cupit urbem pacis, et locum visionis Dei. Et venit Bethphage, idest ad domum maxillarum, et confessionis portabat typum; et erat situs in monte oliveti, ubi est lumen scientiae, laborum et dolorum requies. Per castellum enim, quod contra apostolos erat, mundus iste designatur: contra apostolos enim erat, nec lumen doctrinarum volebat accipere.

 

 

 

 

Remigius. Dominus ergo de monte oliveti discipulos ad castellum misit, quia de primitiva Ecclesia praedicatores in mundum direxit. Duos quippe misit propter duos ordines praedicatorum, quod manifestat apostolus dicens: qui operatus est Petro in apostolatum circumcisionis, operatus est et mihi inter gentes, sive quia duo sunt praecepta caritatis, sive propter duo testamenta, sive propter litteram et spiritum.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Sive propter theoricam et practicam, idest scientiam et opera. Asina autem ista quae subiugalis fuit, et edomita, et iugum legis traxerat, synagoga intelligitur. Pullus asinae lascivus et liber, gentium populus: Iudaea enim secundum Deum mater est gentium.

 

 

Rabanus. Unde Matthaeus solus, qui Iudaeis Evangelium scripsit, asinam domino refert adductam, ut eidem etiam genti Hebraeae, si poeniteat, non desperandam monstret esse salutem.

 

Chrysostomus super Matth. Propter quasdam autem similitudines, animalibus assimilati sunt homines, Dei filium non cognoscentes. Est enim animal immundum, et prae ceteris pene iumentis magis irrationale et stultum et infirmum et ignobile et oneriferum. Sic fuerunt homines ante Christi adventum, passionibus diversis immundi, irrationabiles, verbi ratione carentes, stulti propter Dei contemptum, infirmi secundum animam; ignobiles, quia obliti generationis caelestis, facti fuerunt servi passionum et Daemonum; oneriferi, quia sufferebant sarcinam erroris a Daemonibus vel Pharisaeis impositam. Ligata autem erat asina, idest diabolici erroris vinculo impedita, ut non haberet libertatem eundi quo vellet: nam antequam peccemus, liberum habemus arbitrium sequi voluntatem Diaboli an non; quod si semel peccantes obligaverimus nos operibus eius, iam nostra virtute evadere non possumus; sed sicut navis fracto gubernaculo illuc ducitur ubi tempestas voluerit, sic et homo divinae auxilio gratiae perdito per peccatum, non quod vult agit, sed quod Diabolus vult. Et nisi Deus valida manu misericordiae suae solverit eum, usque ad mortem in peccatorum suorum vinculis permanebit: et ideo dicit discipulis solvite, scilicet per doctrinam vestram, et per miracula vestra; quia omnes Iudaei et gentes per apostolos sunt liberati; et adducite mihi, idest, ad gloriam meam illos convertite.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Unde et ascendens in caelum iussit discipulis suis ut solverent peccatores, dans eis spiritum sanctum. Absoluti autem et proficientes, et nutriti verbi divinitate, digni habentur remitti in locum ex quo erant assumpti, non iam ad opera priora, sed ut praedicarent eis filium Dei; et hoc est quod significat dicens et confestim dimittet eos.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel per asinam et pullum duplex vocatio ex gentibus ostenditur. Erant enim Samaritani sub quadam observantiae suae consuetudine servientes, qui scilicet significantur per asinam; erant etiam indomitae gentes et feroces, qui scilicet significantur per pullum. Igitur duo mittuntur, ut solvant ligatos erroris vinculis: per Philippum enim Samaria credidit, per Petrum Cornelius Christo, tamquam primitiae gentium, adductus est.

 

 

 

Remigius. Sicut autem tunc dictum est apostolis si quis vobis aliquid dixerit, dicite quia dominus his opus habet, sic nunc praedicatoribus est praeceptum, ut si aliquid adversitatis obstiterit, a praedicando non cessarent.

 

 

Hieronymus. Vestis autem apostolica quae iumento superponitur, vel doctrina virtutum, vel discretio Scripturarum intelligi potest, sive ecclesiasticorum dogmatum veritates; quibus nisi anima instructa fuerit et ornata, sessorem habere dominum non meretur.

 

Remigius. Dominus autem super asellum sedens, Hierosolymam tendit; quia praesidens sanctae Ecclesiae, vel animae fideli, et eam in hoc saeculo regit, et post hanc vitam ad visionem caelestis patriae introducit. Apostoli autem et ceteri doctores vestimenta posuerunt super asinam: quia gloriam quam acceperunt a Christo gentibus dederunt. Turba autem vestimenta sternebat in via: quia credentes ex circumcisione, gloriam quam habebant ex lege, contemnebant. Ramos autem de arboribus praecidebant: quia ex prophetis acceperunt exempla de Christo, quasi de arboribus virentibus. Vel turba, quae vestimenta stravit in via, significat martyres, qui vestimenta sua, idest corpora, quae tegumenta sunt animarum, pro Christo ad martyrium tradiderunt. Vel significantur illi qui corpora sua per abstinentiam domant. Illi autem ramos arborum praecidunt qui dicta et exempla sanctorum patrum quaerunt ad suam, vel filiorum salutem.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quod autem ait turbae autem quae praecedebant, et quae sequebantur, utrumque populum ostendit, et qui ante Evangelium, et qui post Evangelium domino crediderunt, consona Iesum confessionis voce laudare.

 

 

Chrysostomus super Matth. Et illi quidem prophetantes de Christo venturo clamaverunt; hi autem laudantes clamant de adventu Christi iam adimpleto.

Versets 1-9.

 

— Saint Rémi : Nous avons vu plus haut que Notre-Seigneur ayant quitté la Galilée, commençait à monter vers Jérusalem. Après avoir raconté ce qui arriva dans ce trajet, l’Évangéliste poursuit son récit : « Et lorsqu’ils approchèrent de Jérusalem et qu’ils furent arrivés à Bethphagé» Bethphagé était un bourg habité par les prêtres, et situé sur un des versants de la montagne des Oliviers, à un mille de Jérusalem. Les prêtres qui desservaient le temple à des jours déterminés, s’y retiraient pour y demeurer, après avoir rempli leur ministère dans l’ordre qui leur était assigné. Ceux qui venaient réclamer leur ministère s’y arrêtaient également, car il était défendu par la loi de faire, le jour du sabbat, plus d’un mille de chemin.

— Origène : C’est à cause de cette destination que le nom de Bethphagé est interprété « la maison des mâchoires », parce que la mâchoire était la partie de la victime qui était réservée aux prêtres par la loi.

Suite : « Alors Jésus envoya deux de ses disciples »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne dit pas aux deux disciples : Vous direz : Ton Seigneur en a besoin, mais « le Seigneur » afin qu’ils comprennent bien que je suis le seul Seigneur, non seulement des animaux, mais encore de tous les hommes ; car les pécheurs eux-mêmes m’appartiennent par leur nature, et ils ne sont au démon que par leur volonté.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 66.) Ne regardez pas cette circonstance comme de peu d’importance. Car qui a pu persuader aux maîtres de ces animaux de ne pas s’opposer [à ce qu’on les emmenât], et, bien plus, de les laisser aller sans mot dire ? Jésus veut ainsi apprendre à ses disciples qu’il pourrait, mais qu’il ne veut pas s’opposer aux desseins des Juifs contre lui. Il leur enseigne encore à donner tout ce qu’on leur demandera ; car si des gens, qui ne connaissaient pas Jésus-Christ, ont accordé aussi volontiers [ce qui leur était demandé], à plus forte raison les disciples doivent-ils donner volontiers à tout le monde/ C’est ainsi qu’il est dit : « Il les enverra aussitôt. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ces paroles : « Et il les renverra » peuvent signifier que lorsque Notre-Seigneur fut entré à Jérusalem, il renvoya cet animal à son maître.

— La Glose : Ou bien le maître de ces animaux les laissera aller pour qu’ils soient consacrés au service du Seigneur. L’Évangéliste joint à ce fait le témoignage du prophète pour montrer que le Seigneur a fidèlement accompli tout ce qui avait été prédit de lui, mais que les scribes et les pharisiens, aveuglés par la jalousie, n’ont pas voulu comprendre ce qu’ils lisaient.

Suite : « Or, tout cela s’est fait, afin que cette parole du prophète, c’est-à-dire de Zacharie, fût accomplie. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Car ce prophète, connaissant par avance la malice des Juifs, qui devaient contredire le Christ à son entrée dans le temple, leur a donné ce signe auquel ils reconnaîtraient leur roi : « Dites à la fille de Sion : Voici… »

Raban : La fille de Sion, dans le sens historique, signifie la ville de Jérusalem qui est située sur la montagne de Sion ; mais dans le sens mystique, elle signifie l’Église des fidèles qui fait partie de la Jérusalem céleste.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Voici, est une expression indicative ; voici, c’est-à-dire : considérez les oeuvres de ses vertus, non des yeux du corps, mais des yeux spirituels de l’âme. Bien longtemps avant la naissance de Jésus-Christ, le prophète dit : Voici, pour montrer que celui dont il parlait était votre roi, même avant de naître. Lors donc que vous le verrez, ne dites pas : « Nous n’avons d’autre roi que César. » Si vous le comprenez bien, il vient à vous pour vous sauver ; mais il vient pour vous perdre, si vous ne savez pas le reconnaître. « Il est plein de douceur », c’est-à-dire qu’il ne vient pas pour se faire craindre par sa puissance, mais pour se faire aimer par sa douceur. C’est pour cela qu’il n’est pas assis sur un char doré, revêtu d’une pourpre éclatante ; il ne monte pas non plus un coursier fougueux, avide de lutte et de combats, mais sur une ânesse, amie de la tranquillité et de la paix : « monté sur une ânesse, et son ânon attaché avec elle.»  

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., II, 66.) Il y a quelque différence dans la manière dont les Évangélistes rapportent ce témoignage du prophète : saint Matthieu le cite en disant que le prophète fait mention expresse de l’ânesse ; mais dans saint Jean, la citation est différente, ainsi que dans la version de l’Écriture des Septante, en usage dans l’Église. La raison en est que saint Matthieu écrivit son Évangile en hébreu. Or, il est certain que la traduction des Septante s’écarte quelquefois du texte hébreu, au témoignage de ceux qui connaissent cette langue, et qui ont traduit les livres saints sur ce texte primitif. Si l’on me demande d’où vient cette différence, la meilleure raison qu’on en puisse donner, à mon avis, c’est que les Septante ont traduit les saintes Écritures selon l’esprit qui les avait dictées ; et l’admirable accord qui parut dans leur travail en est une preuve. S’ils présentent dans leur version quelques variantes de mots, tout en restant fidèles au dessein de Dieu, dont ils traduisaient les paroles, cela ne prouve autre chose que ce que nous admirons dans la concordance qui existe entre les Évangélistes, malgré quelques légères diversités ; c’est-à-dire qu’il n’y a aucune contre-vérité lorsque le récit de l’un d’entre eux, tout en étant différent d’expressions, n’est cependant pas opposé à la pensée et à l’intention de celui avec lequel il doit s’accorder. Cette observation nous est utile pour notre conduite, elle nous apprend à éviter tout mensonge ; elle n’est pas moins utile pour la foi, en nous enseignant que la vérité n’est pas garantie par certaines expressions consacrées, et que Dieu n’attache pas aux mots qui expriment la vérité la même importance qu’à la vérité elle-même. Au contraire, les mots n’ont qu’une importance tellement relative pour exprimer la vérité, que nous ne devrions nullement nous en préoccuper si nous pouvions connaître la vérité sans leur secours, comme Dieu la connaît, et comme la connaissent en lui ses anges.

Suite : « Les disciples s’en allèrent donc, firent ce que Jésus leur avait commandé et amenèrent l’ânesse avec son petit. »

— Saint Augustin : (comme ci-dessus.) Les autres Évangélistes ne disent rien de l’ânesse. Le lecteur ne devrait nullement être surpris, alors même que saint Matthieu n’aurait rien dit du petit de l’ânesse, comme les autres n’ont rien dit de l’ânesse elle-même. On doit donc beaucoup moins s’étonner qu’un seul Évangéliste ait fait mention de l’ânesse, dont les autres n’ont rien dit, sans oublier l’ânon dont ils ont parlé. Car lorsqu’on peut admettre que deux faits ont eu réellement lieu, il n’y a plus de contradiction possible, même quand chacun d’eux n’est raconté que par un seul Évangéliste, à plus forte raison lorsqu’un de ces deux faits étant raconté par un seul, un autre Évangéliste les raconte tous les deux.

Suite : « Et ils les couvrirent de leurs vêtements, et le firent monter dessus »

Saint Jérôme : Il est difficile d’admettre que Notre-Seigneur ait monté sur ces deux animaux dans un si court trajet, et puisque le fait historique présente une impossibilité ou une inconvenance, il faut nous élever plus haut, c'est-à-dire  jusqu’au sens spirituel.

— Saint Rémi : Cependant il n’est pas absolument impossible que le Seigneur ait monté sur ces deux animaux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 66.) Mais il me semble que ce n’est pas seulement pour une raison mystérieuse que Notre-Seigneur s’assît sur une ânesse, c’est aussi pour nous donner une leçon de sagesse, et nous apprendre qu’il n’est pas nécessaire d’avoir des chevaux à son service, mais qu’il suffit d’un âne, et qu’il faut se borner à ce qui est indispensable. Or, demandez aux Juifs quel est le roi qui a fait son entrée dans Jérusalem monté sur un âne, et ils ne pourront vous en montrer d’autres que Jésus-Christ seul.

— Saint Jérôme : Cette grande multitude de peuples qui était venue de Jéricho à la suite du Sauveur, étendit ses vêtements sur le chemin, et le joncha de branches d’arbres comme le raconte saint Matthieu : « Une grande multitude étendit ses vêtements », ils les étendirent là où l’âne devait passer pour qu’il ne vînt point à se heurter contre les pierres, à marcher sur les épines, ou à tomber dans un fossé.

Suite : « D’autres coupaient des branches d’arbres, et les jetaient sur la route », c’étaient des branches d’arbres fruitiers, dont la montagne des Oliviers était couverte. A toutes ces démonstrations, ils ajoutent le témoignage de leurs paroles : « et tous ensemble, tant ceux qui allaient devant lui que ceux qui le suivaient, criaient : Hosanna au Fils de David. » Je vais expliquer en peu de mots ce que signifie le mot hosanna. Dans le psaume CXVII, qui a évidemment pour objet l’avènement du Sauveur, nous lisons entre autres choses : « O Seigneur, sauvez-moi, Seigneur, faites-moi prospérer (ou soyez-moi propice), béni soit celui qui doit venir au nom du Seigneur. » Dans l’hébreu, au lieu de la version des Septante : « O Seigneur, sauvez-moi, » on lit : Anna, adonai, osianna, ce que Symmaque a traduit plus clairement par ces mots : « Je vous en prie, Seigneur ; sauvez-moi. » On ne peut donc admettre que cette locution soit composée de deux mots, l’un grec, et l’autre hébreu : elle est toute hébraïque.

— Saint Rémi : Elle est composée d’un mot entier, et d’un autre qui est altéré : du mot osi, qui veut dire « sauve », « rend sauf », et anna, qui est comme l’interjection de la prière, interjection qui correspond à l’interjection latine « hélas ! »

— Saint Jérôme : Cette expression signifie aussi que la venue du Christ est le salut du monde, et c’est pour cela que le Psalmiste ajoute : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur », paroles que le Sauveur confirme dans 1’Évangile de son témoignage : « Je suis venu au nom de mon Père. »

— Saint Rémi : Car dans toutes les bonnes oeuvres qu’il a faites, il a cherché non sa gloire, mais celle de son Père.

La glose : Voici le sens de ces dernières paroles : « Béni, » c’est-à-dire qu’il soit glorifié ; « celui qui vient, » c’est-à-dire celui qui s’est incarné ; « au nom du seigneur, » c’est-à-dire au nom du Père en le glorifiant. Ils répètent « hosanna », c’est-à-dire « sauvez-moi, je vous en conjure », et ils déterminent le lieu où ils veulent être sauvés, c’est sur les hauteurs, c’est-à-dire ce n’est pas sur la terre, mais au plus haut des cieux.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Ou bien ce mot hosanna, c’est-à-dire salut au plus haut des cieux, est une preuve évidente que l’avènement du Christ apporte le salut, non seulement à l’homme, mais à tout l’univers, en venant réunir le ciel avec la terre.

— Origène : (traité 14 sur S. Matth.) [référence à vérifier] Ou bien ils proclament son incarnation comme homme, en disant : « Hosanna au Fils de David ; béni soit celui qui vient au nom du Seigneur », et son retour dans le sanctuaire éternel, en ajoutant : « Hosanna au plus haut des cieux ! »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il en est qui traduisent encore hosanna par « gloire », et d’autres par « rédemption ». La gloire, en effet, lui est due, et l’honneur de la rédemption lui revient, puisqu’il a racheté tous les hommes.

— Saint Hilaire : (can. 23.) La louange que renferment ces expressions, consacre la puissance de rédemption dont le Seigneur est revêtu, et en le proclamant Fils de David, cette multitude le reconnaît pour l’héritier du royaume éternel.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Jamais, jusque là, Notre-Seigneur n’avait eu d’animaux à son service, jamais il n’a accepté cette marque d’honneur de rameaux verdoyants jetés sur son chemin, si ce n’est lorsqu’il fit son entrée dans Jérusalem pour y souffrir. Par ce spectacle, il excita les Juifs qui en furent les témoins à exécuter ce qu’ils désiraient depuis longtemps. Il leur facilite donc l’exécution de leurs desseins, mais il n’opère aucun changement dans leur volonté.

— Saint Jérôme : Le Seigneur qui approche de Jérusalem en sortant de Jéricho suivi d’une multitude innombrable, c’est, dans le sens mystique, ce céleste négociant qui, enrichi de marchandises opulentes, après avoir sauvé tous ceux qui croient en lui, désire entrer dans la ville de la paix, et dans le lieu de la vision de Dieu. Il vient à Bethphagé, la maison des mâchoires, figure de la louange qui confesse la gloire de Dieu. Ce bourg était situé sur le mont des Oliviers, là où brille la lumière de la science, où se trouve le repos après les fatigues et les douleurs. Ce village, qui était devant les Apôtres, signifie le monde qui leur était contraire, et qui ne voulait pas recevoir la lumière de leurs enseignements.

— Saint Rémi : C’est du mont des Oliviers que le Seigneur envoie ses disciples vers ce village, parce que c’est de la primitive Église qu’il a envoyé dans le monde les prédicateurs de l’Évangile. Il en envoie deux qui représentent deux ordres différents de prédicateurs, et auxquels saint Paul fait allusion dans ce passage : « Celui qui a efficacement agi dans Pierre pour le rendre apôtre des circoncis, a aussi agi efficacement pour me rendre apôtre des Gentils. » (Ga 2.) Ou bien ces deux disciples figurent les deux préceptes de la charité, ou les deux Testaments, ou enfin la lettre et l’esprit.

— Saint Jérôme : On peut encore y voir une figure de la spéculation et de la pratique, de la science et des oeuvres. Cette ânesse qui avait été domptée et qui portait le joug, représente la synagogue qui avait porté le joug de la loi, et le petit de l’ânesse, le peuple des Gentils fougueux et indompté ; car, dans le plan de Dieu, la Judée fut la mère des nations.

Raban : C’est pour cela que saint Matthieu, qui seul écrivit son Évangile pour les Juifs, fait mention de cette ânesse qui fut amenée au Seigneur, pour montrer à cette même nation juive que si elle se repentait, elle ne devait pas désespérer de son salut.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est par suite de quelques rapports d’analogie que les hommes, qui ne connaissent pas le Fils de Dieu, ont été comparés à ces deux animaux. L’âne, en effet, est un animal immonde, le moins intelligent presque de tous les animaux, faible, stupide, vil et fait pour porter les fardeaux. C’est ainsi que les hommes, avant l’avènement du Christ, étaient souillés par le dérèglement de toutes les passions, sans intelligence, parce qu’ils étaient privés de la raison du Verbe, insensés par le mépris qu’ils faisaient de Dieu, faibles dans leur âme, sans noblesse [dans les sentiments], parce qu’ayant oublié leur céleste origine, ils étaient devenus les esclaves de leurs passions et des démons ; semblables à des bêtes de somme, parce qu’ils portaient le fardeau de l’erreur que les pharisiens ou les démons leur avait imposé. L’ânesse était liée, c’est-à-dire retenue dans les liens de l’erreur par le démon, et n’ayant pas la liberté d’aller où elle voudrait. Car avant de pécher, nous sommes libres de suivre le démon ou de lui résister, mais si nous nous laissons une seule fois enchaîner par ses oeuvres en commettant le péché, nous ne pouvons plus lui échapper par notre propre force. Semblable à un vaisseau dont le gouvernail est brisé, et qui devient le jouet de la tempête, l’homme qui a perdu par le péché le secours de la grâce divine, ne fait plus ce qu’il veut, mais ce que veut le démon ; et si Dieu ne brise ses chaînes de la puissante main de sa miséricorde, il restera jusqu’à sa mort captif dans les liens du péché. C’est pour cela que le Seigneur dit à ses disciples : « Déliez-les », c'est-à-dire  par votre doctrine, par vos miracles, et c’est ainsi que tous les Juifs et toutes les nations ont été délivrés par les Apôtres. « Et amenez-les moi », c’est-à-dire faites-les servir à ma gloire.

— Origène : C’est pour cela encore, qu’au moment de monter au ciel, Jésus a ordonné à ses Apôtres de délier les pécheurs, et qu’il leur a donné à cet effet l’Esprit saint. (Jn 20.) Or, lorsqu’ils ont été absous de leurs péchés, qu’ils ont fait quelques progrès et se sont nourris de la divinité du Verbe, ils sont jugés dignes d’être renvoyés dans l’endroit d’où la grâce les a tirés, non plus, sans doute, pour reprendre leurs oeuvres anciennes, mais pour annoncer à leur tour le Fils de Dieu ; et c’est ce que signifient ces paroles : « Et aussitôt il les laissera aller. »

— Saint Hilaire : (can. 21.) Ou bien, par l’ânesse et son ânon, on peut entendre une double vocation des Gentils : celle des Samaritains, esclaves des observances qui leur étaient particulières, et ils sont signifiés ici par l’ânesse ; et la vocation des autres Gentils, fiers et indomptés, et qui sont ici figurés par l’ânon. Le Seigneur envoie donc deux disciples pour rompre les liens de l’erreur qui les retenaient captifs ; c’est, en effet, par Philippe que la Samarie reçut la foi (Ac 8), et par Pierre, que Corneille, prémice des nations, fut amené à Jésus-Christ. (Ac 10.)

— Saint Rémi : De même que Notre-Seigneur fait alors cette recommandation aux Apôtres : « Si quelqu’un vous dit quelque chose, dites-lui que le Seigneur en a besoin », il ordonne encore, maintenant, aux prédicateurs de ne jamais se laisser arrêter par aucun obstacle dans le ministère de la prédication.

— Saint Jérôme : Les vêtements des Apôtres, que l’on place sur l’ânesse [et sur l’ânon], représentent ou la science des vertus, ou la connaissance des Écritures, ou la vérité des dogmes catholiques dont l’âme doit être instruite et ornée pour pouvoir porter le Seigneur.

— Saint Rémi : Le Seigneur, monté sur l’ânon, se dirige vers Jérusalem, parce que celui que Dieu a chargé du gouvernement de 1’Église ou de la direction de l’âme fidèle, doit la conduire en ce monde, et l’introduire après cette vie dans la vision de la patrie céleste. Les Apôtres et les autres docteurs qui les suivirent, ont placé leurs vêtements sur l’ânesse ; car ils ont transmis aux nations la gloire qu’ils avaient reçue de Jésus-Christ. La multitude étendait ses vêtements sur le chemin ; car ceux qui, parmi les circoncis, embrassèrent la foi, renoncèrent à la gloire qui vient de la loi. Ils coupaient des branches d’arbres, car ils cueillirent dans les prophètes, comme sur des arbres couverts de verdure, les témoignages favorables au Christ. Ou bien, cette foule qui étend ses vêtements sur le chemin, ce sont les martyrs qui livrèrent à la mort, pour Jésus-Christ, leurs vêtements, c'est-à-dire leurs corps, vêtements de leurs âmes ; ou bien encore, ceux qui domptent leurs corps par l’abstinence. Ceux qui coupent des branches d’arbres sont ceux qui étudient les enseignements et les exemples des saints Pères pour leur salut ou celui de leurs enfants.

— Saint Jérôme : Dans les paroles suivantes : « Et tous ensemble, tant ceux qui le précédaient que ceux qui le suivaient », l’Évangéliste nous représente l’un et l’autre peuple, celui qui crût au Seigneur avant l’Évangile, et celui qui ne reçut la foi qu’après I’Évangile, et qui tous deux louent le Christ d’une voix unanime.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Car les uns élevèrent la voix pour prophétiser la gloire du Christ à venir, et les autres, pour célébrer l’avènement du Christ qui accomplissait les prédictions.

Lectio 2

[85546] Catena in Mt., cap. 21 l. 2 Hieronymus. Introeunte Iesu cum turba, tota Hierosolymorum civitas commovetur, mirans frequentiam, nesciens virtutem: unde dicitur et cum intrasset Hierosolymam, commota est universa civitas, dicens: quis est hic?

 

Chrysostomus super Matth. Merito autem commovebantur videntes rem mirabilem. Homo laudabatur quasi Deus, sed Deus laudabatur in homine. Puto autem quod nec ipsi qui laudabant, sciebant quid laudabant; sed spiritus subito ingressus in eos, veritatis verba fundebat.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Sed et quando intravit Iesus Hierosolymam veram, admirantes virtutes caelestes, dicebant: quis est iste rex gloriae?

Hieronymus. Aliis autem vel ambigentibus vel interrogantibus, nisi plebecula confitetur: unde sequitur populi autem dicebant: hic est Iesus propheta a Nazareth Galilaeae. A minoribus incipiunt, ut ad maiora perveniant. Prophetam enim dicunt quem Moyses sui similem dixerat esse venturum, et qui proprie apud Graecos scribitur cum tu arthru martyria, idest cum articuli testimonio. A Nazareth autem Galilaeae, quia ibi educatus fuerat, ut flos campi nutriretur in flore virtutum.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Notandum autem, quod hic introitus eius in Ierusalem fuit ante quinque dies Paschae. Narrat enim Ioannes, quod ante sex dies Paschae venerit in Bethaniam, et in crastinum asino sedens venerit in Ierusalem; ubi notanda est concordia non solum in rebus, sed etiam in temporibus veteris et novi testamenti. Decima enim die mensis primi, agnus qui in Pascha immolaretur, domum introduci iussus est: quia et dominus decima die eiusdem mensis, hoc est ante quinque dies Paschae, civitatem, in qua pateretur, erat ingressurus. Sequitur et intravit Iesus in templum Dei.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Hoc erat proprium boni filii ut ad domum curreret patris, et illi honorem redderet; et tu imitator Christi factus, cum ingressus fueris in aliquam civitatem, primo ad Ecclesiam curras. Hoc etiam erat boni medici ut ingressus ad infirmam civitatem salvandam, primum ad originem passionis intenderet: nam sicut de templo omne bonum egreditur, ita de templo omne malum procedit: si enim sacerdotium integrum fuerit, tota Ecclesia floret; si autem corruptum fuerit, tota fides marcida est: sicut enim cum videris arborem pallentibus foliis, intelligis quia vitium habet in radice; sic cum videris populum indisciplinatum, sine dubio cognosce quia sacerdotium eius non est sanum. Sequitur et eiciebat omnes vendentes et ementes.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Sciendum quidem est, quod iuxta mandata legis in venerabili toto orbe templo domini, et de cunctis pene regionibus Iudaeorum illuc populo confluente, innumerabiles immolabantur hostiae, maxime festis diebus, taurorum, arietum, hircorum; pauperibus, ne absque sacrificio essent, pullos columbarum et turtures offerentibus. Accidebat autem ut qui de longe venerant, victimas non haberent. Excogitaverunt igitur sacerdotes quomodo praedam de populo facerent; et omnia animalia quibus opus erat ad sacrificia, venderent; et ut venderent non habentibus, et ut ipsi rursus empta susciperent. Hanc ergo stropham, idest fraudem se in diversa vertentem, crebro venientium inopia dissipabat, qui indigebant sumptibus, et non solum hostias non habebant, sed nec unde emerent. Posuerunt itaque nummularios, qui mutuam sub cautione darent pecuniam. Sed quia erat lege praeceptum ut nemo usuras acciperet, et prodesse non poterat pecunia fenerata, quae commodi nihil haberet, et interdum perderet sortem, excogitaverunt et aliam technam, idest artem, ut pro nummulariis collibystas facerent, cuius verbi proprietatem Latina lingua non exprimit. Collyba dicuntur apud illos, quae nos appellamus tragemata, vel vilia munuscula; verbi gratia, frixi ciceris, uvarumque passarum, et poma diversi generis. Igitur quia usuras accipere non poterant, collibystae pro usuris accipiebant varias species; ut quae in nummo non licebant, in his rebus exigerent, quae nummis coemuntur: quasi non hoc ipsum Ezechiel praedicaverit dicens: usuram et superabundantiam non accipietis. Istiusmodi dominus cernens in domo patris, negotiationem seu latrocinium, ardore spiritus concitatus, tantam hominum multitudinem eiecit de templo.

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. In quo non debent vendere et emere, sed orationibus tantum vacare qui congregantur, quasi in domo orationis: unde sequitur et dicit eis: scriptum est: domus mea domus orationis vocabitur.

Augustinus in regula. Nemo ergo in oratorio aliquid agat nisi ad quod factum est, unde et nomen accepit. Sequitur vos autem fecistis illam speluncam latronum.

 

 

Hieronymus. Latro enim est, et templum Dei in latronum convertit speluncam, qui lucra de religione sectatur. Mihi autem inter omnia signa quae fecit dominus, hoc videtur esse mirabilius, quod unus homo, et illo tempore contemptibilis, intantum ut postea crucifigeretur, Scribis et Pharisaeis contra se saevientibus et videntibus lucra sua destrui, potuerit ad unius flagelli verbera tantam eicere multitudinem. Igneum enim quiddam atque sidereum radiabat ex oculis eius, et divinitatis maiestas lucebat in facie.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Manifestum est, hoc non semel, sed iterum a domino esse factum; sed primum commemoratum est a Ioanne, hoc autem ultimum a ceteris tribus.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. In quo maior est accusatio Iudaeorum: quoniam cum bis hoc idem fecisset, morabantur tamen in sua dementia.

 

Origenes in Matth. Mystice autem templum Dei est Ecclesia Christi. Sunt autem multi in ea non, sicut decet, viventes spiritualiter, sed secundum carnem militant; qui domum orationis de lapidibus vivis constructam, faciunt speluncam esse latronum actibus suis. Si autem oportet tres species eiectas a templo cautius exponere, possumus dicere: quicumque in populo Christiano ad nihil aliud vacant, nisi circa emptiones et venditiones, rarius autem in orationibus permanent, vel in aliis actibus rectis, ipsi sunt vendentes et ementes in templo Dei. Diaconi qui non bene tractant Ecclesiarum pecunias et divites fiunt de rebus pauperum, ipsi sunt nummularii, pecuniarum mensas habentes, quas Christus evertit. Quod autem mensis ecclesiasticarum pecuniarum diaconi praesint, docemur in actibus apostolorum. Episcopi autem qui tradunt Ecclesias quibus non oportet, ipsi sunt qui vendunt columbas, idest gratiam spiritus sancti, quorum cathedras Christus evertit.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Iuxta simplicem enim intelligentiam, columbae non erant in cathedris, sed in caveis; nisi forte columbarum institores sedebant in cathedris: quod absurdum est, quia in cathedris magistrorum magis dignitas indicatur; quae ad nihilum redigitur, cum mixta fuerit lucris. Observa etiam propter avaritiam sacerdotum, altaria Dei, nummulariorum mensas appellari. Quod autem de Ecclesiis diximus, unusquisque de se intelligat: dicit enim apostolus: vos estis templum Dei. Non sit ergo in domo pectoris vestri negotiatio, non donorum cupiditas, ne ingrediatur Iesus iratus et rigidus, et non aliter mundet templum suum nisi flagello adhibito, ut de spelunca latronum domum faciat orationum.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel in secundo adventu eiciet, vel evertet quos invenerit in templo Dei indignos.

 

Chrysostomus super Matth. Ideo etiam nummulariorum mensas evertit: quod significat quod in templo Dei non debent esse nummi, nisi spirituales, qui Dei habent imaginem, non qui portant imaginem terrenam. Cathedras vendentium columbas evertit, loquens ipso facto: quid faciunt in templo multae columbae venales, ex quo una columba gratuita descendit in templum corporis mei? Quod autem verbis turbae clamaverunt, dominus factis ostendit: unde sequitur et accesserunt ad eum caeci et claudi in templo, et sanavit eos.

 

 

 

Origenes in Matth. In templo enim Dei, idest in Ecclesia, non sunt omnes videntes, neque recte ambulantes; sed qui ex eis intelligunt quia nullius est opus nisi Christi ut sanentur, accedentes ad verbum Dei sanantur.

 

Remigius. Quod autem in templo sanantur, significat quod homines non nisi in Ecclesia sanari possunt, cui data est potestas ligandi atque solvendi.

Hieronymus. Nisi autem mensas nummulariorum subvertisset cathedrasque columbas vendentium, caeci et claudi lucem pristinam et concitum gradum in templo non meruissent recipere.

 

 

Chrysostomus in Matth. Principes autem sacerdotum neque ita persuadebantur, sed ex reliquis miraculis et praeconiis puerorum eum extollentibus indignabantur; unde sequitur videntes principes sacerdotum.

 

 

Hieronymus. Cum enim manum non audeant in eum inicere sacerdotes, tantum opera calumniantur, et testimonium populi atque puerorum qui clamabant: hosanna filio David; benedictus qui venit in nomine domini: quod videlicet hoc non dicitur nisi soli filio Dei. Videant ergo episcopi, et quilibet sancti homines, cum quanto periculo dici sibi ista patiantur, si vero domino, cui dicebatur, quia nondum solida erat credentium fides, pro crimine impingitur.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut autem columna si modicum obliquata fuerit, accepto pondere amplius vadit in latus, sic et cor hominis cum perversum fuerit, si alicuius viri iusti opera videat vel audiat, non confirmatur, sed magis ad invidiam concitatur. Hoc modo sacerdotes concitati sunt contra Christum, dicentes audis quid isti dicunt?

 

 

 

 

Hieronymus. Sed Christi responsio moderata fuit. Non dixit quod Scribae audire cupiebant: bene faciunt pueri, ut mihi testimonium perhibeant: nec rursum: errant, pueri sunt, debetis aetati ignoscere: sed profert exemplum de octavo Psalmo, ut, tacente domino, testimonium Scripturarum puerorum dicta firmaret: unde sequitur Iesus autem dicit eis: utique. Nunquam legistis, et cetera.

 

 

Chrysostomus super Matth. Tamquam si dicat: esto, mea culpa est, quia isti clamant. Numquid mea culpa est, quia ante tot millia annorum hoc futurum propheta praedixit? Infantes autem et lactentes nec intelligere aliquem nec laudare possunt. Dicuntur ergo infantes non aetate, sed simplicitate cordis: lactentes autem, quoniam quasi lactis suavitate, ita mirabilium delectatione excitati clamabant. Lac enim dicitur opus miraculorum: quia miracula nullum laborem videntibus ponunt, sed videntes admiratione delectant, et ad fidem molliter invitant. Panis autem est doctrina perfectae iustitiae; quam accipere non possunt nisi exercitati sensus circa res spirituales.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem et typus gentium erat, et apostolis non parva consolatio: ut enim non angustiarentur qualiter idiotae existentes possent praedicare, praevenientes pueri eorum eiecerunt timorem: quoniam scilicet dabit eis sermonem qui hos fecit laudem cantare. Hoc etiam miraculum significat quod Christus conditor erat naturae: quia pueri significativa loquebantur, et prophetis consona; viri autem insipientia et insania plena.

Versets 10-16.

 

— Saint Jérôme : En voyant Jésus qui fait son entrée au milieu de cette multitude, toute la ville de Jérusalem s’émeut, étonnée de ce grand concours de peuple dont elle ignore le vrai motif : « Et lorsqu’il fut entré dans Jérusalem, toute la ville en fut émue ; et chacun se demandait : Qui est celui-ci ? »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est avec raison qu’ils sont émus à la vue de ce spectacle vraiment surprenant, un homme recevait les honneurs dus à Dieu, mais c’était Dieu qui était honoré dans cet homme. Je pense, toutefois, que ceux qui proclamaient ainsi ses louanges, ne connaissaient pas celui qui en était l’objet, mais que l’Esprit saint, se répandant tout à coup dans leur âme, leur dictait ces paroles de vérité.

— Origène : (traité 13 sur S. Matth.) Lorsque Jésus fit son entrée dans Jérusalem, les puissances célestes, dans l’étonnement, disaient : « Quel est ce roi de gloire ? »

— Saint Jérôme : Tandis que les autres sont dans le doute et interrogent, c’est le bas peuple qui proclame la royauté de Jésus : « Le peuple, au contraire, disait : « Celui-ci est Jésus, le prophète, de Nazareth en Galilée ». Ils commencent par d’humbles paroles, pour parvenir ensuite à des louanges plus grandes, car ils le proclament ce prophète dont Moïse avait prédit l’avènement en disant qu’il serait semblable à lui. Dans les manuscrits grecs, il est écrit précisément : ‘™n tö ¢rqrö marturi±’, c'est-à-dire ‘avec le témoignage de son corps’.(Dt 18.) [Note : ce passage difficile a été omis par le traducteur du XIXème siècle. Je l’ai traduit littéralement, sans garantie…] Ils ajoutent : « de Nazareth en Galilée », parce qu’il y avait été élevé, comme la fleur des champs dans la fleur des vertus.

Raban : Remarquons que l’entrée de Jésus à Jérusalem eut lieu cinq jours avant la Pâque ; car saint Jean (chap. 12) raconte que ce fut six jours avant la Pâque qu’il vint à Béthanie, et que le lendemain il fit son entrée à Jérusalem, monté sur un âne, ce qui nous donne lieu d’admirer la concordance parfaite entre l’Ancien et le Nouveau Testament, non seulement quant aux faits, mais quant aux temps et aux dates. En effet, c’est le dixième jour du premier mois que l’agneau, qui devait être immolé à la fête de Pâque, était amené dans la maison d’après la loi (Ex 12), parce que c’était aussi au dixième jour de ce même mois, c’est-à-dire cinq jours avant la fête de Pâque, que le Seigneur devait faire son entrée dans la ville où devait avoir lieu sa passion.

Suite : « Et Jésus entra dans le temple de Dieu. »

— Saint Jean Chrysostome : Il était du devoir d’un bon fils de courir d’abord à la maison de son père, pour lui rendre ses hommages. Et vous aussi qui êtes devenu l’imitateur de Jésus-Christ, lorsque vous entrez dans une ville, empressez vous d’aller tout d’abord à l’église. C’était aussi le devoir d’un bon médecin, en entrant dans cette cité malade qu’il voulait sauver, d’aller d’abord à la source du mal. Or, de même que c’est du temple que sort toute espèce de bien, c’est aussi du temple que viennent tous les maux possibles. Si le sacerdoce a conservé son intégrité, toute l’Eglise est florissante, mais s’il est corrompu, la foi est languissante dans tous les cœurs. Lorsque vous voyez un arbre dont les feuilles jaunissent, vous jugez qu’il est malade dans sa racine ; ainsi, lorsque vous voyez un peuple vivant sans règle et sans frein, soyez certain que le sacerdoce n’y est pas en bonne santé.

Suite : « Et il chassait tous ceux qui vendaient et achetaient. »

— Saint Jérôme : Disons tout d’abord que dans toute l’enceinte du temple auguste du Seigneur, où affluait une foule immense de Juifs venus de toutes les parties de la Judée, on immolait, d’après les préceptes de la loi, surtout aux jours de fêtes, une multitude innombrable de victimes, de taureaux, de béliers et de boucs. Les pauvres, pour ne pas rester sans sacrifice, offraient des petits de colombes et des tourterelles. Or, il arrivait que ceux qui venaient de loin n’avaient pas de victimes ; les prêtres cherchèrent les moyens d’exploiter la religion du peuple, en faisant commerce de tous les animaux nécessaires pour les sacrifices, d’abord pour les vendre à ceux qui n’en avaient pas, et pour les reprendre ensuite à ceux qui les avaient achetés. Mais cet artifice, ou plutôt cette fraude qui s’exerçait en sens contraire, était souvent rendue inutile par l’indigence de ceux qui arrivaient sans avoir de quoi fournir aux frais des sacrifices, et qui n’avaient ni victimes, ni argent pour en acheter. Ils établirent donc des comptoirs de changeurs qui prêtaient de l’argent sous caution. Mais la loi, défendant de prêter à usure, ils ne retiraient ainsi aucun avantage de leur argent prêté, et ils perdaient quelquefois le capital ; ils eurent donc recours à une autre technique, c'est-à-dire à un autre artifice ; à la place des changeurs, ils mirent des collybistes, terme dont la langue latine n’explique pas la propriété ; le mot collybe signifie chez les Juifs ce que nous appelons desserts ou petites denrées, comme sont les pois chiches grillés, les raisins secs, les fruits de toute espèce. Ce nouveau genre d’usuriers, ne pouvant recevoir l’intérêt de leur prêt, recevaient à la place toute espèce de denrées, et ce qu’il leur était défendu de recevoir en argent, ils le recevaient en denrées qui s’achètent avec de l’argent, comme si le prophète Ezéchiel n’avait pas défendu formellement ce trafic : « Vous ne prêterez point à usure, et vous ne recevrez rien au delà de ce que vous avez prêté. » Or, le Seigneur, voyant dans la maison de son Père, ce commerce illicite, ou plutôt ce brigandage, poussé par une sainte ardeur, chasse du temple cette innombrable multitude.

— Origène : Nous devons apprendre de là que ceux qui se réunissent dans la maison de prière, doivent le faire, non pour vendre ou pour acheter, mais pour prier. « Et il leur dit : Il est écrit : Ma maison sera appelée une maison de prière. »

— Saint Augustin : Que personne donc ne s’occupe dans un oratoire d’autre action que de celle qui est sa raison d’être, et qui lui a donné son nom.

Suite : « Pour vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. »

— Saint Jérôme : En effet, on est un voleur, et on fait du temple de Dieu une caverne de voleurs, lorsqu’on fait de la religion un instrument de gain. Pour moi, de tous les miracles que le Seigneur a opérés, celui-ci me paraît le plus admirable, c’est-à-dire qu’un seul homme, qui était alors un objet de mépris, à ce point qu’il fut bientôt crucifié, en présence des scribes et des pharisiens déchaînés contre lui, et qui le voyaient détruire tout leur bénéfice, ait pu, armé seulement d’un fouet, chasser toute cette multitude. Sans doute, un feu céleste rayonnait de ses yeux, et la splendeur de la majesté divine luisait sur son visage.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., II, 67.) Il est, du reste, incontestable que ce prodige s’est répété deux fois, dans une première circonstance racontée par saint Jean (2), et dans cette dernière, rapportée par les trois autres Évangélistes. (Mc 11, 45 ; Lc 19, 45, 46, 47.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Et c’est ce qui rend les Juifs plus coupables, eux qui ont persévéré dans leur conduite insensée alors que Jésus les avait chassés deux fois.

— Origène : Dans le sens mystique, le temple de Dieu c’est l’Église de Jésus-Christ. Il en est beaucoup dans son sein qui, au lieu de vivre spirituellement comme ils le devraient, sont encore esclaves de la chair, et qui, de cette maison de prière construite avec des pierres vivantes, font par leurs actes une caverne de voleurs. S’il faut expliquer d’une manière plus précise quelles sont ces trois espèces de gens que Notre-Seigneur a chassés du temple, nous dirons : Les chrétiens, qui ne s’occupent toute leur vie que d’acheter et de vendre, et qui ne s’appliquent presque jamais à la prière ou aux autres bonnes oeuvres, sont ceux qui vendent et qui achètent dans le temple de Dieu. Les diacres qui n’administrent pas fidèlement les revenus de l’Église, et qui s’enrichissent du bien des pauvres, sont les changeurs dont Jésus-Christ renverse les tables couvertes d’argent. (Nous voyons, en effet, dans les Actes, que les diacres étaient préposés aux tables dressées pour les pauvres, à l’aide des revenus de l’Église) (Ac 6, 16). Les évêques, qui livrent la direction des églises à ceux qui en sont indignes, sont figurés par ceux qui vendent des colombes, c’est-à-dire la grâce de l’Esprit saint, et dont le Seigneur renverse les siéges.

— Saint Jérôme : A prendre les choses simplement, d’après ce qui avait lieu, les colombes n’étaient pas sur des chaires, mais dans des cages, à moins qu’on ne dise que les marchands de colombes étaient assis dans des chaires, ce qui est absurde. Les chaires signifient bien plus naturellement la dignité de ceux qui enseignent, dignité dont ils détruisent le prestige en se laissant aller à l’amour du gain. Observez aussi que par suite de l’avarice des prêtres, les autels du vrai Dieu sont appelés justement des tables de changeurs. Or, ce que nous disons des Églises, que chacun de nous se l’applique à soi-même ; car l’Apôtre nous dit (2 Co 6) : « Vous êtes le temple de Dieu. » Qu’il n’y ait donc dans la demeure de votre cœur ni esprit de trafic, ni désir des richesses, de peur que Jésus n’en sorte plein de colère et de sévérité, et qu’il ne puisse purifier autrement son temple qu’en employant le fouet, pour faire de cette caverne de voleurs une maison de prière.

— Origène : Ou bien ce sera lors de son second avènement qu’il chassera, ou qu’il renversera tous les gens indignes qu’il trouvera dans le temple de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il renverse les tables des changeurs pour nous apprendre encore que dans le temple de Dieu, il ne doit y avoir que des pièces de monnaies spirituelles qui sont à l’image de Dieu, et qui ne portent aucune empreinte terrestre. En renversant les sièges de ceux qui vendaient des colombes, Jésus semble dire par cette action : Que font dans le temple toutes ces colombes que l’on vend, alors que la colombe unique, qui se donne gratuitement, est descendue dans le temple de mon corps. Or, ce que la foule proclame hautement, le Seigneur l’établit par des faits : « Alors des aveugles et des boiteux s’approchèrent de lui, et il les guérit.»

— Origène : Dans le temple de Dieu, c’est-à-dire dans l’Église, tous ne voient pas, tous, non plus, ne marchent pas droit ; mais ceux qui, parmi ces infirmes, comprennent qu’ils n’ont besoin pour être guéris que du secours du Christ, obtiennent leur guérison en s’approchant du Verbe de Dieu.

— Saint Rémi : Ils sont guéris dans le-temple, ce qui signifie que les hommes ne peuvent être guéris que dans l’Église qui a reçu de Dieu le pouvoir de lier et de délier.

— Saint Jérôme : S’il n’avait pas renversé les tables des changeurs, et les sièges de ceux qui vendaient des colombes, jamais ni les aveugles ni les boiteux n’auraient pu obtenir, dans le temple, les uns le bienfait de la vue, les autres le libre usage de leurs membres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Cependant les princes des prêtres ne se rendent pas à tant d’évidence, mais les autres prodiges qu’il a opérés, et ses louanges que les enfants proclament, ne font qu’augmenter leur indignation. « Mais les princes des prêtres, voyant, » etc...

— Saint Jérôme : Ils n’osent se saisir de sa personne, les prêtres s’attachent donc à calomnier ses oeuvres ainsi que le témoignage que lui rendaient le peuple et les enfants qui criaient : « Hosanna au Fils de David ! béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! » parce qu’on ne peut ainsi parler que du Fils de Dieu seul. Que les évêques et les autres saints personnages considèrent à quel danger ils s’exposent en acceptant de semblables louanges, puisque dans un temps où la foi des fidèles n’était pas encore bien affermie, on en fait un crime au Seigneur, à qui elles convenaient si justement à toute sorte de titres.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même qu’une colonne, pour peu qu’elle penche d’un côté, s’incline bien davantage lorsqu’on la surcharge d’un nouveau poids, ainsi le cœur humain, qui est déjà perverti, loin de s’affermir dans le bien, conçoit une jalousie bien plus violente lorsqu’il voit ou lorsqu’il entend louer les oeuvres d’un homme juste, telle fut la cause de la jalousie des prêtres contre Jésus-Christ, lorsqu’ils viennent lui dire : « Entendez-vous bien ce que disent ces enfants. »

— Saint Jérôme : Mais la réponse de Jésus fut pleine de modération, il ne dit point (ce que les scribes auraient bien désiré entendre) : « Ces enfants font bien de me rendre témoignage, » il ne dit pas non plus : « Ils se trompent, ce sont des enfants, vous devez pardonner à leur âge. » Mais il cite un passage du Psaume 8, pour que le témoignage des Écritures, suppléant à son silence, vienne confirmer les paroles des enfants : « Oui, leur dit Jésus, mais n’avez-vous pas lu, etc... »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Comme s’il disait  : « Soit, qu’il y ait de ma faute à ce que les enfants poussent ces cris ; est-ce ma faute aussi, si tant de milliers d’années auparavant, le prophète avait prédit cet événement ? » Or, comme les enfants, et ceux qui sont à la mamelle, ne peuvent ni connaître ni louer personne, on donne ce nom d’enfants à ceux qui le sont, non par leur âge, mais par la simplicité de leur cœur, et on dit qu’ils sont à la mamelle, parce qu’ils faisaient entendre ces cris, excités par la joie qu’ils éprouvaient à la vue de ces merveilles, comme des enfants charmés par la douceur du lait qui les nourrit. On peut comparer, en effet, les miracles au lait, car ils n’occasionnent aucun travail à ceux qui en sont témoins, mais leur vue seule les remplit d’admiration et de joie, et les attire doucement à la foi. Le pain, au contraire, c’est la doctrine de la justice parfaite, et on ne peut s’en nourrir que lorsque l’esprit s’est longtemps exercé dans les choses spirituelles.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Nous trouvons là encore une figure des Gentils, et en même temps le sujet d’une grande consolation pour les Apôtres. Ils pouvaient être inquiets de la manière dont ils annonçaient l’Évangile, eux qui étaient sans instruction ; l’exemple de ces enfants dissipe leur crainte, en leur apprenant que celui qui a mis la louange sur leurs lèvres leur donnera également la puissance de la parole. Ce miracle prouve encore que le Christ est le Créateur de la nature, car les enfants font entendre des paroles pleines d’une haute signification et leur langage est en harmonie avec celui des prophètes, tandis que le langage des hommes faits ne respire que la folie et la colère.

Lectio 3

[85547] Catena in Mt., cap. 21 l. 3 Chrysostomus super Matth. Malum hominem melius locum dando potest aliquis vincere quam respondendo: quia malitia non instruitur sermonibus, sed excitatur: et ideo dominus recedendo compescere studuit quos respondendo non compescuit: unde dicitur et relictis illis, abiit foras extra civitatem in Bethaniam.

 

Hieronymus hinc autem intelligendum est quod dominus tantae fuerit paupertatis, et ita nulli adulatus sit, ut in urbe maxima nullum hospitem, nullam invenerit mansionem; sed in vico parvulo apud Lazarum sororesque eius habitaret; eorum quippe viculus Bethania est; unde sequitur ibique mansit.

 

Chrysostomus super Matth. Ut scilicet ibi maneret corporaliter ubi et spiritualiter repausabat: nam sanctorum virorum est quod non gaudent ubi epulae largae sunt, sed ubi sanctitas floret.

 

Hieronymus. Discussis autem noctis tenebris, cum in civitatem reverteretur dominus esuriit: unde sequitur mane autem revertens in civitatem, esuriit, veritatem scilicet humanae carnis ostendens.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quando enim concessit carni quod proprium erat pati, tunc demonstrat eius passionem.

 

Rabanus. Nota autem maiorem studiosi operatoris affectum, dum dicitur mane revertisse in civitatem, ut praedicaret, et ut aliquos Deo patri acquireret.

 

Hieronymus. Dominus autem passurus in populis, et baiulaturus scandalum crucis, voluit discipulorum animos signi anticipatione firmare: unde sequitur et videns arborem unam secus viam, venit ad eam, et nihil invenit in ea nisi folia tantum.

 

Chrysostomus in Matth. Non propter hoc veniebat quia esuriebat, sed propter discipulos: quia enim ubique benefaciebat, nullum autem puniebat, oportebat et punitricis eius virtutis demonstrationem tribuere. Noluit autem in hominibus hoc ostendere, sed in planta.

 

 

Hilarius in Matth. Et in hoc quidem bonitatis dominicae argumentum reperimus: nam ubi afferre voluit procuratae per se salutis exemplum, virtutis suae potestatem in humanis corporibus exercuit, spem futurorum et animae salutem, curis praesentium aegritudinum commendans; nunc vero, ubi in contumaces formam severitatis constituebat, futuri speciem damno arboris indicavit: unde sequitur et ait illi: numquam ex te fructus nascatur in sempiternum.

 

 

Hieronymus. Vel in saeculum, utrumque enim eona, Graecus sermo significat.

 

Chrysostomus in Matth. Suspicionis autem discipulorum erat existimare propter hoc eam esse maledictam, quia non habebat fructum: cur igitur maledicta est? Discipulorum gratia, ut discant quoniam poterat siccare eos qui crucifixerunt eum; unde sequitur et arefacta est continuo ficulnea. Ideo autem non in alia planta, sed in omnium humidissima miraculum hoc fecit, ut et hinc maius hoc miraculum appareat. Cum autem in plantis vel in brutis fit aliquid tale, non quaeras qualiter iuste siccata est ficus, si tempus non erat (hoc enim quaerere est ultimae dementiae, quia scilicet in talibus non invenitur culpa et poena): sed miraculum inspice, et admirare miraculi factorem; unde sequitur et videntes discipuli mirati sunt, dicentes: quomodo continuo aruit?

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Non facit creator iniuriam possidenti; sed creatura suo arbitrio ad utilitatem aliorum mutatur.

 

Chrysostomus in Matth. Et ut discas quoniam propter eos hoc factum est, scilicet ut ad confitendum eos erigat, audi quid deinceps dicatur: sequitur enim respondens autem Iesus ait illis: amen dico vobis, si habueritis fidem.

 

Hieronymus. Latrant contra nos gentilium canes, asserentes apostolos non habuisse fidem, quia montes transferre non potuerunt. Quibus respondemus multa facta esse signa a domino quae scripta non sunt: igitur et haec credimus fecisse apostolos; sed ideo scripta non esse ne infidelibus contradicendi maior daretur occasio: alioquin interrogemus eos, utrum credant his signis quae scripta narrantur, an non? Et cum incredulos viderimus, consequenter probabimus, nec maioribus eos credituros fuisse qui minoribus non crediderunt.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus. Hoc autem quod dominus dicit, orationi adscribit et fidei: unde iterum dicit omnia quaecumque petieritis in oratione credentes accipietis:

 

 

discipuli enim Christi, nihil eorum quae non oportet petunt: et quasi credentes magistro, nihil aliud petunt nisi magna et caelestia.

 

 

 

Rabanus. Quotiescumque autem petentes non exaudimur, ideo fit quia vel contra auxilium nostrae salutis petimus, vel quia eorum pro quibus petimus, perversitas ne impetremus obsistit; vel in futurum petitionis nostrae differtur effectus, ut desideria crescant, et perfectius capiant gaudia quae requiruntur.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Considerandum autem, quod miratos esse discipulos de hoc quod arbor aruerat, et eis dominum respondisse quod dictum est de fide, non ipso secundo die quo maledixerit arbori, sed tertio die Marcus dicit: ipso quippe die secundo commemoravit Marcus de templo eiectos vendentes, quod primo die factum praetermiserat; ipso ergo secundo die dicit, facta vespera, egressum de civitate; et cum mane transirent, vidisse discipulos mane factam ficum aridam. Matthaeus autem sic loquitur tamquam secundo die hoc totum sit factum; unde intelligitur quod cum Matthaeus dixisset arefacta est continuo ficulnea, praetermissis ceteris ad secundam diem pertinentibus, adiunxit statim et videntes discipuli admirati sunt; ita tamen quod alio die viderit dominus ficulneam, et alio die discipuli mirati sunt: intelligitur enim non tunc aruisse quando viderunt arefactam, sed continuo quando maledicta est: non enim arescentem, sed penitus arefactam viderunt, ac sic eam continuo in verbo domini aruisse intellexerunt.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Mystice autem relinquens dominus principes et Scribas, factus est extra Ierusalem terrenam, quae ideo cecidit. Venit autem in Bethaniam ad domum obedientiae, idest Ecclesiam: ubi cum requievisset post principium constituendi Ecclesiam, revertitur in civitatem quam paulo ante reliquerat, et revertens esuriit.

 

Chrysostomus super Matth. Si autem quasi homo esurisset cibum carnalem, nunquam mane esurisset: sed mane esurit qui aliorum esurit salutem.

 

 

Hieronymus. Arborem autem quam vidit in via, intelligimus synagogam, quae iuxta viam erat: quia legem habebat, non tamen credebat in viam, idest in Christum.

 

Hilarius in Matth. Quae ficus arbori comparatur, quia credentes primi ex Israel apostoli crasso modo, ceteros resurrectionis gloria et tempore anteibunt.

 

 

Chrysostomus super Matth. Ficus etiam propter multitudinem granorum sub uno cortice, est quasi congregatio multorum fidelium. Nihil autem invenit in ea nisi folia tantum, idest traditiones pharisaicas, iactationem legis absque fructibus veritatis.

 

 

Origenes in Matth. Et quoniam arbor illa erat figuraliter animam habens, quasi audienti dicit nunquam ex te fructus nascatur in sempiternum: ideo infructuosa est synagoga Iudaeorum; et hoc erit usque ad consummationem saeculi, donec intraverit gentium multitudo; et aruit ficulnea, adhuc peregrinante in hac vita Christo, et videntes discipuli oculis spiritualibus mysterium fidei siccatae, mirati sunt; sed et discipuli Christi fideles, et non haesitantes, relinquentes eam, siccam faciunt, cum vitalis virtus transierit ab eis ad gentes; sed et a singulis qui adducuntur ad fidem, tollitur mons ille Satanas et mittitur in mare, idest in abyssum.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel in mare, idest in istum mundum, ubi sunt aquae salsae, idest populi iniqui.

 

Rabanus. Exclusionem enim suam ab electis amplius saeviendo vindicat in reprobis.

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel hoc sibi servus Dei dicere debet de monte superbiae, ut eam a se repellat: vel quia per eos Evangelium praedicatum est, ipse dominus, qui mons appellatus est, a Iudaeis in gentes tamquam in mare iacitur.

 

 

 

Origenes. Omnis etiam qui obedit verbo Dei, Bethania est, et requiescit Christus in eo: malos quidem et peccatores reliquit; quando autem fuerit apud iustos, fit et apud alios post illos et cum illis: non enim dicitur quod relinquens Bethaniam venit in civitatem. Esurit autem semper dominus in iustis, volens manducare fructum spiritus sancti in eis, qui sunt caritas, gaudium et pax. Erat autem secus viam haec ficus quae folia tantum habuit sine fructu.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Idest iuxta mundum: si enim homo iuxta mundum vixerit, non potest in se fructum iustitiae tenere.

Origenes. Si autem venerit dominus in tentationibus, fructum requirens, et inventus fuerit aliquis nihil iustitiae habens, nisi professionem tantummodo fidei, quod est folia sine fructu: mox exsiccatur, hoc ipsum etiam quod videtur fidelis amittens; sed et unusquisque discipulorum ficum arescere facit, manifestum faciens, eum esse vacuum a Christo: sicut Petrus dixit ad Simonem: cor tuum non est rectum coram Deo. Melius est enim fallacem ficum, quae vivere aestimatur, non autem fructificet, siccari verbis discipulorum Christi, et fieri manifestam, quam ut furetur per figmentum innocentium corda. Est autem et in unoquoque infideli mons secundum mensuram infidelitatis suae, qui verbis discipulorum Christi tollitur.

Versets 17-22.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On triomphe plus facilement d’un homme méchant en lui cédant qu’en essayant de lui résister ; car les discours, loin de l’éclairer, le rendent plus violent. Aussi le Seigneur cherche-t-il a apaiser, en s’éloignant, ceux que ses paroles n’ont pu calmer : « Et les ayant laissés là, il sortit de la ville, et s’en alla à Béthanie. »

— Saint Hilaire : Nous devons conclure de là que Notre-Seigneur était si pauvre, et d’ailleurs si éloigné de flatter personne, que dans une si grande ville, il ne trouva pas un seul hôte, une seule demeure, et qu’il fut obligé de se retirer dans un petit bourg, chez Lazare et ses sœurs ; ce bourg qu’ils habitaient, s’appelait Béthanie. « et il y demeura, » ajoute le texte.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Afin de trouver le repos du corps là où il jouissait du repos de l’âme, car c’est un des caractères des saints d’aimer à se fixer dans les maisons où brille, non le luxe des splendides festins, mais l’éclat de la sainteté.

— Saint Jérôme : Lorsque les ténèbres de la nuit furent dissipées, le Seigneur étant revenu à Jérusalem, eut faim. « Le matin, dit l’Évangéliste, comme il retournait dans la ville, il eut faim » et il donnait ainsi la preuve qu’il s’était vraiment revêtu de la nature humaine.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Car en laissant son corps souffrir ce qui est dans sa nature, il prouvait qu’il était sujet à la souffrance.

— Saint Bède : [référence à vérifier] Remarquez le zèle toujours croissant de cet ouvrier infatigable, il retourne le matin à la ville pour y prêcher de nouveau, et gagner quelques âmes à son Père.

— Saint Jérôme : Or, le Seigneur, avant de souffrir à la vue du peuple et de porter le scandale de la croix, voulut raffermir l’âme de ses disciples par un miracle qui précédât ses humiliations. « Et voyant un figuier sur le chemin, il s’en approcha, mais il n’y trouva que des feuilles. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Ce n’est point parce qu’il avait faim, qu’il s’en approchait, mais dans l’intérêt de ses disciples, car comme il répandait partout ses bienfaits, sans jamais châtier personne, et qu’il fallait cependant donner des exemples de sa justice toute-puissante, il choisit, non pas les hommes, mais un arbre pour en établir la vérité.

— Saint Hilaire : (can. 21.) C’est en cela que nous pouvons trouver une preuve de sa bonté. En effet, lorsqu’il voulut prouver par des exemples qu’il venait sauver le monde, il fit sentir les effets de sa toute-puissance aux corps des hommes, établissant ainsi l’espérance des biens futurs, et le salut des âmes par la guérison des maux de cette vie ; mais maintenant qu’il veut donner un exemple de sa sévérité contre les rebelles opiniâtres, c’est en faisant mourir un arbre qu’il nous donne l’image des châtiments futurs : « Et il lui dit : Qu’éternellement, aucun fruit ne naisse de toi. »

— Saint Jérôme : Ou « dans aucun temps » car le mot grec a„wna peut recevoir l’un et l’autre sens.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Ce fut seulement dans l’opinion des disciples que ce figuier avait été maudit, parce qu’il ne portait point de fruit ; mais pourquoi donc fut-il maudit ? pour l’instruction des Apôtres, qui apprenaient ainsi que le Seigneur pourrait réduire à néant ceux qui le crucifièrent. Il est dit, en effet : « Et au même moment le figuier se sécha. » Ce ne fut pas sur un autre arbuste, mais sur celui de tous qui a le plus de sève qu’il fit ce miracle, pour le rendre plus éclatant. Or, lorsque vous voyez que des plantes ou des animaux sont l’objet de semblables prodiges, ne demandez pas comment ce figuier a été desséché avec justice, si ce n’était pas le temps des fruits ; cette question serait de la dernière folie, puisque dans de semblables objets, il ne peut être question ni de faute ni de peine ; mais considérez attentivement ce miracle, et admirez la puissance de celui qui l’opère. C’est ce que font les disciples : « Ce que les disciples ayant vu, ils furent saisis d’étonnement, et dirent : « Comment le figuier s’est-il déssèché sur le champ ?»

— La Glose : Le Créateur ne commet pas d’injustice à l’égard de celui à qui appartient un objet quelconque, en usant de sa créature comme il l’entend pour l’utilité des autres.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Or, pour vous apprendre que c’est pour l’utilité de ses disciples, c’est-à-dire pour exciter en eux une grande confiance, qu’il a opéré ce miracle, écoutez ce qu’il ajoute : « Alors Jésus leur dit : Je vous le dis en vérité, si vous avez de la foi » .

— Saint Jérôme : Les chiens des Gentils aboient contre nous, en affirmant que les Apôtres n’ont pas eu la foi, puisqu’ils n’ont pu transporter des montagnes. Nous leur répondons que Notre-Seigneur a fait un grand nombre de miracles qui ne sont pas rapportés par les Évangélistes, et nous croyons également que les Apôtres ont opéré des prodiges de cette nature, mais que les auteurs sacrés n’ont pas rapportés, pour ne pas donner aux infidèles une nouvelle occasion de contredire les vérités chrétiennes. Demandons leur, en effet, s’ils croient ou non aux miracles écrits dans l’Évangile, et, en voyant leur incrédulité à cet égard, nous serons autorisés à conclure qu’ils n’auraient pas cru davantage à de plus grands prodiges, eux qui n’ont pas cru à des miracles moins importants.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Or, c’est à la prière et à la foi que le Seigneur attribue cette puissance, et c’est pour cela qu’il dit de nouveau : « Toutes les choses que vous demanderez avec foi dans la prière, vous les obtiendrez. »

— Origène : [référence à vérifier] Car les disciples de Jésus-Christ ne demandent rien qui ne soit digne d’être demandé, et pleins de foi dans leur divin Maître, ils ne demandent que des biens supérieurs et dignes du ciel.

Raban : Or, toutes les fois que nos prières ne sont pas exaucées, cela vient de ce que nous avons demandé des choses contraires à notre salut, ou de ce que les mauvaises dispositions de notre âme nous ont rendu indignes d’obtenir ce que nous demandions pour les autres ; ou bien enfin, Dieu diffère de nous accorder l’effet de notre prière, pour accroître nos désirs, et nous faire recevoir d’une manière plus parfaite les grâces que nous demandons.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 68.) Remarquons que les disciples s’étonnèrent de ce que le figuier s’était desséché, et que le Seigneur leur fit connaître l’efficacité de la foi, non pas le deuxième jour où il maudit cet arbre, mais le troisième jour, comme saint Marc le rapporte. En effet, cet Évangéliste raconte que le second jour, Notre-Seigneur chassa les marchands du temple, ce qu’il avait omis le premier jour ; le second jour, il dit que le soir étant venu, Jésus sortit de la ville, et que le lendemain matin les Apôtres virent en passant le figuier desséché. D’après le récit de saint Matthieu, au contraire, tout se serait passé le second jour. Lors donc que cet Évangéliste dit : « Et aussitôt le figuier fut desséché », et que passant tous les événements du second jour, il ajoute immédiatement : « ce qu’ayant vu les disciples, ils furent saisis d’étonnement », il faut l’entendre en ce sens que ce n’est pas le même jour que le Seigneur vit le figuier que les disciples furent dans l’étonnement. En effet, ce n’est pas au moment qu’ils le virent desséché que le figuier se dessécha, mais aussitôt qu’il eût été maudit ; car ils ne le virent pas se desséchant, mais tout à fait desséché, et c’est ce qui leur fit comprendre qu’il s’était desséché tout d’un coup, à la parole de leur divin Maître.

— Origène : (traité 16 sur S. Matth.) Dans le sens mystique, le Seigneur, ayant quitté les princes des prêtres et les scribes, sort de la Jérusalem terrestre, ce qui fut la cause de sa ruine. Il vient à Béthanie, la maison de l’obéissance, c’est-à-dire dans l’Église. Lorsqu’il s’y est reposé, après avoir jeté les premiers fondements de l’Église, il retourne dans la ville qu’il avait quittée auparavant, et c’est en y retournant qu’il eut faim.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or, si la faim qu’il éprouvait avait été naturelle et avait eu pour objet la nourriture du corps, il ne l’aurait pas ressentie le matin ; cette faim du matin, c’est donc la faim du salut des âmes.

— Saint Jérôme : Cet arbre qu’il rencontre dans le chemin, c’est la synagogue ; elle était le long du chemin, parce qu’elle avait la loi, mais elle ne croyait pas à la voie véritable qui est Jésus-Christ.

— Saint Hilaire : (can. 21.) Elle est comparée au figuier, parce que les Apôtres, qui furent les premiers d’entre les Juifs pour croire en Jésus-Christ, précéderont les autres, comme des figues précoces, par la gloire et l’époque de leur résurrection.

— Saint Jean Chrysostome : La figue, qui renferme une multitude de grains sous une même enveloppe, est comme la réunion de la multitude des fidèles. Or, le Seigneur ne trouve sur le figuier que des feuilles, c’est-à-dire les traditions pharisaïques, et toutes les prétentions orgueilleuses de la loi, sans aucun fruit de vérité.

— Origène : Et comme cet arbre, pris au figuré, était pour ainsi dire animé, Notre-Seigneur lui dit, comme s’il était capable de l’entendre : « Que jamais fruit ne naisse de toi. » C’est ainsi que la synagogue des Juifs est frappée de stérilité, et qu’elle demeurera sans fruits jusqu’à la fin du monde, jusqu’à ce que la multitude des nations soit entrée dans l’Église. Ce figuier s’est desséché pendant que Jésus-Christ était encore sur la terre, et les Apôtres, voyant avec les yeux de l’âme ce mystère de la foi frappé de stérilité, furent saisis d’étonnement, et immédiatement, en fidèles disciples de Jésus-Christ, et sans la moindre hésitation, ils abandonnent la synagogue qui se dessèche aussitôt, parce que les Apôtres portent aux Gentils toute la sève vivifiante de la grâce. De même encore lorsqu’ils amènent quelqu’un à la foi, on peut dire qu’ils transportent une montagne, c’est-à-dire Satan, et la précipitent dans la mer, c’est-à-dire dans l’abîme.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.) Ou bien la mer signifie la grande confusion du monde où se trouvent des eaux salées, c’est-à-dire des peuples impies.

Raban : Car Satan se venge d’être chassé du milieu des élus en se déchaînant avec plus de fureur contre les réprouvés.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 29.) Ou bien, c’est le langage que le serviteur de Dieu doit tenir à la montagne de l’orgueil pour la repousser loin de lui. Ou bien encore, comme c’est par les Apôtres que l’Évangile a été prêché, le Seigneur, qui est appelé la montagne, a été jeté par les Juifs au milieu des Gentils comme au sein de la mer.

— Origène : Tout homme aussi qui se rend docile à la parole de Dieu, est Béthanie, et Jésus-Christ repose dans son cœur. Il abandonne les méchants et les pécheurs, mais lorsqu’il sera au milieu des justes, il ira encore vers d’autres sans quitter les premiers ; car il n’abandonne pas Béthanie en venant à Jérusalem. Or, le Seigneur éprouve toujours le besoin de la faim dans les justes, et désire se nourrir en eux des fruits de l’Esprit saint, qui sont à la fois la charité, la joie et la paix (Ga 5). Ce figuier, qui n’avait que des feuilles sans porter de fruits, était près du chemin.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est-à-dire dans le monde ; car celui qui vit selon le monde ne peut produire les fruits de la justice.

— Origène : Or, si le Seigneur vient au milieu des tentations pour recueillir des fruits, et qu’il rencontre un chrétien qui n’ait que la profession extérieure de la foi, c’est-à-dire des feuilles sans fruits, ce chrétien est bientôt frappé de stérilité, et perd même jusqu’au caractère extérieur du christianisme. Tout disciple peut dessécher ainsi un figuier en lui montrant qu’il est tout à fait vide [de la sève vivifiante] de Jésus-Christ. C’est ainsi que Pierre dit à Simon le Magicien : « Votre cœur n’est pas droit devant Dieu. » Il vaut bien mieux qu’un figuier trompeur dont on croit qu’il est vivant et qui ne porte aucun fruit, soit frappé de stérilité par la parole des disciples de Jésus-Christ, que de tromper par un faux semblant de religion la confiance des cœurs simples et innocents. Il y a aussi dans tout cœur incrédule une montagne proportionnée à son incrédulité, et que la parole seule des disciples de Jésus-Christ peut faire disparaître.

Lectio 4

[85548] Catena in Mt., cap. 21 l. 4 Chrysostomus super Matth. Quia viderant sacerdotes Christum cum magna gloria introeuntem in templum, invidia torquebantur. Itaque non sufferentes in pectore suo invidiae stimulantis ardorem, prorumpunt in vocem; unde dicitur et cum venisset in templum, accesserunt ad eum docentem principes sacerdotum et seniores populi dicentes: in qua potestate haec facis?

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia enim signis detrahere non habebant, ex his quae inhibebantur in templo vendere, afferunt reprehensionem; ac si dicerent: numquid magistralem suscepisti thronum? Sacerdos consecratus es, quoniam tantam demonstrasti potestatem?

 

Chrysostomus super Matth. Per hoc autem quod subdunt aut quis dedit tibi hanc potestatem? Ostendunt multas esse personas quae dant hominibus potestatem, sive corporalem, sive etiam spiritualem; quasi dicerent: de sacerdotali familia genitus non es; senatus tibi hoc non concessit; Caesar non donavit. Si autem credidissent quia omnis potestas ex Deo est, nunquam interrogassent: quis dedit tibi hanc potestatem? Omnis enim homo secundum se aestimat alterum: fornicarius neminem aestimat castum; castus non facile de fornicario suspicatur; sic qui non est ex Deo sacerdos, nullius sacerdotium putat ex Deo.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel his verbis eamdem quam supra calumniam struunt, quando dixerunt: in Beelzebub principe Daemoniorum eicit Daemonia. Quando enim dicunt in qua potestate haec facis? Dubitant de Dei potestate, et subintelligi volunt, Diaboli esse quod faciat. Addentes quoque quis tibi dedit hanc potestatem? Manifestissime Dei filium negant, quem putant non suis, sed alienis viribus signa facere. Poterat autem dominus aperta responsione tentatorum calumniam confutare; sed prudenter interrogavit, ut suo ipsi vel silentio vel scientia condemnarentur: unde sequitur respondens Iesus dixit eis: interrogabo vos et ego unum sermonem.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non quidem ut respondentes audiant, sed ut impediti non interrogent: quia ipse praeceperat: nolite sanctum dare canibus. Deinde etiam si dixisset, nihil proficeret: quia non potest sentire quae lucis sunt tenebrosa voluntas: interrogantem enim oportet docere, tentantem autem rationabili percussione confundere, non autem ei virtutem mysterii publicare. Dominus ergo simplici interrogationi laqueum ponit in sua interrogatione; et quia eum vitare non poterant, subdit quem si dixeritis mihi, et ego vobis dicam in qua potestate haec facio. Est autem interrogatio talis: Baptismus Ioannis unde erat? Ex caelo, an ex hominibus?

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus super Ioan. Accepit quidem Ioannes ut baptizare posset ab eo quem postmodum baptizavit; Baptismus autem quem accepit, Baptismus Ioannis hic dicitur. Solus tale donum accepit: nullus ante ipsum iustorum, nullus post ipsum accepit Baptismum, qui Baptismus diceretur ipsius. Venit enim Ioannes baptizare in aqua poenitentiae, viam domino praeparando, non interius mundando, quod purus homo non potest.

 

Hieronymus. Ipsi autem sacerdotes quid in sua malitia pertractaverint, ostenditur cum subditur at illi cogitabant inter se. Si enim respondissent Baptisma Ioannis esse de caelo, consequens erat responsio: quare ergo non estis baptizati a Ioanne? Si autem dicere voluissent humana deceptione compositum et nihil habere divinum, seditionem populi formidabant. Omnes enim congregatae multitudines, Ioannis receperant Baptisma, et sic habebant eum ut prophetam. Respondit itaque impiissima factio, et humilitatis verbo, quo nescire se diceret, versa est ad insidias cooperiendas: unde sequitur et respondentes Iesu, dixerunt: nescimus. In hoc quod nescire se responderant, mentiti sunt: consequens ergo erat iuxta responsionem eorum, dominum quoque dicere: nec ego scio. Sed mentiri veritas non potest; sequitur enim ait illis et ipse: nec ego dico vobis in qua potestate haec facio. Ex quo ostendit et illos scire, sed respondisse nolle: et se nosse, et ideo non dicere, quia illi quod sciant taceant.

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Sed dicet aliquis contra hoc, quia ridiculum erat interrogare in qua potestate haec faceret Iesus: nec enim poterat fieri ut responderet quia in potestate Diaboli faceret; sed nec ipse responderet quod erat verum, quoniam in potestate propria facit. Si quis autem dicat, quoniam interrogabant principes ut illum terrerent, ut puta, si facit aliquis quod nobis non placet in nostris, dicimus ei: quis te iussit hoc facere? Eum terrentes ut recedat ab actu: sed quid est quod et Christus ita respondit: dicite mihi vos hoc, et ego vobis dicam in qua potestate haec facio? Forte ergo sic intelligitur hic locus. Generaliter quidem sunt duae potestates diversae: una ex parte Dei, altera ex parte Diaboli: specialiter autem sunt plures; non enim una potestas omnibus prophetis facientibus signa cooperabatur; sed alia istis, alia illis; et ad res forsitan inferiores inferior, ad res autem eminentiores eminentior. Principes autem sacerdotum videbant Iesum multa prodigia facientem; et ideo potestatis sibi cooperantis speciem et proprietatem volebant audire a Christo. Alii quidem qui signa fecerunt, in primis quidem in ista potestate fecerunt; proficientes autem in alia potestate maiori; tamen salvator universa fecit in una potestate, quam accepit a patre. Quoniam autem non erant digni talia audire mysteria, propterea non dat eis responsum, sed contra interrogat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Ob duas enim causas scientia veritatis est occultanda quaerentibus: cum scilicet is qui quaerit aut minus capax est ad intelligendum, aut odio vel contemptu veritatis indignus est cui debeat aperiri quod quaerit.

Versets 23-27.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les prêtres, témoins de l’entrée si glorieuse de Jésus-Christ dans le temple, furent en proie à une violente jalousie, et ne pouvant contenir dans leur âme l’ardeur de cette passion qui les dévorait, ils la laissent éclater dans leurs paroles : « Et lorsqu’il fut entré dans le temple, comme il enseignait, les princes des prêtres et les anciens du peuple vinrent le trouver, disant : ‘Par quel pouvoir faites-vous cela ? »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 67.)Ils ne peuvent calomnier ses miracles, ils l’attaquent sur la défense qu’il a faite de vendre dans le temple, comme s’ils lui disaient : Est-ce que vous occupez la chaire des docteurs ? est-ce que vous avez reçu la consécration sacerdotale pour déployer une si grande autorité ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Par les paroles qui suivent : « Et qui vous a donné ce pouvoir ? », ils reconnaissent qu’il y a plusieurs dignités qui ont le droit de conférer [sur la terre] la puissance extérieure ou même la puissance spirituelle, et ils semblent dire au Seigneur : « Vous n’êtes pas d’une famille sacerdotale ; ni le sénat ni César ne vous ont investi de ce pouvoir. » S’ils avaient cru que tout pouvoir vient de Dieu, ils ne lui auraient jamais fait cette question : « Qui vous a donné ce pouvoir ? » Car tout homme juge les autres d’après lui-même ; le fornicateur ne peut croire qu’il existe un homme chaste ; l’homme chaste, au contraire, ne croit pas facilement à la fornication, c’est ainsi que celui que Dieu n’a point établi prêtre, ne croit pas qu’il puisse y avoir de sacerdoce qui vienne de Dieu.

— Saint Jérôme : Ou bien, on peut dire qu’ils renouvellent ici la même calomnie qu’ils avaient faite autrefois lorsqu’ils disaient : « C’est par Béelzébub, prince des démons, qu’il chasse les démons. » En effet, quand ils disent : « Par quelle autorité faites-vous ces choses ? », ils doutent que ce soit au nom de la puissance de Dieu, et ils laissent sous-entendre que c’est au nom du démon que Jésus opère ces merveilles ? Ils ajoutent : « Et qui vous a donné ce pouvoir ? » et ils nient par là ouvertement qu’il soit le Fils de Dieu, en croyant que c’est par une puissance étrangère et non par sa propre vertu qu’il opère des miracles. Or, Notre-Seigneur pouvait réfuter les calomnies de ceux qui le tentaient, par une réponse claire ; mais il aime mieux leur poser une question pleine de prudence, pour qu’ils soient condamnés, ou par leur silence ou par leur science prétendue. « Jésus leur répondit : J’ai moi-même une seule question à vous faire. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce n’est pas dans le dessein que leur réponse les rende plus dociles à l’écouter, mais pour les embarrasser et les empêcher de le questionner davantage ; car il avait lui-même donné le précepte de ne pas donner les choses saintes aux chiens. D’ailleurs, eût-il répondu à leur question, c’eût été sans résultat ; car les ténèbres, dont la volonté est environnée, ne lui permettent pas de se laisser pénétrer par la lumière. Il faut éclairer celui qui interroge pour s’instruire ; mais pour celui qui ne questionne que pour tendre des piéges, il suffit de le confondre par une réponse pleine de sens, sans lui faire connaître les secrets du mystère qu’il veut pénétrer. Le Seigneur les embarrasse donc dans la question qu’ils lui ont faite par celle qu’il leur adresse, et comme ils ne pouvaient échapper à cette difficulté, il ajoute : « Et si vous m’y répondez, je vous dirai par quelle autorité je fais ceci. » Or, voici la question qu’il leur pose : « Le baptême de Jean, d’où était-il ? du ciel ou des hommes ? »

— Saint Augustin : (traité 5 sur S. Jean.) Jean reçut le pouvoir de baptiser de celui qu’il baptisa lui-même par la suite, et ce baptême qu’il avait reçu le pouvoir de donner, est appelé ici le baptême de Jean. Il est le seul qui ait reçu une telle faveur, et aucun juste avant lui, aucun juste après lui n’a reçu le pouvoir de donner un baptême qui portât son nom. Car Jean vint baptiser dans l’eau de la pénitence pour préparer les voies au Seigneur, mais sans purifier les âmes, ce que ne peut faire un simple mortel.

— Saint Jérôme : Or, nous voyons dans ces paroles suivantes : « Mais ils raisonnaient ainsi en eux-mêmes » le conseil qu’ils tinrent sous l’inspiration de leur malice. S’ils répondaient : le baptême de Jean venait du ciel, il était naturel de leur répliquer : « Pourquoi donc n’avez-vous pas reçu ce baptême de Jean ? » S’ils répondaient, au contraire, que ce baptême était d’invention humaine, et n’avait rien de divin, ils craignaient de soulever une sédition parmi le peuple ; car des foules nombreuses s’étaient rassemblées pour recevoir le baptême de Jean, et le regardaient comme un prophète. Cette faction d’impiété lui répondit donc, et pour mieux cacher ses intentions perfides, elle a recours à cet aveu plein d’humilité qu’elle ne savait que répondre. « Ils répondirent donc à Jésus : Nous ne savons pas.» En répondant qu’ils ne savaient pas, ils mentaient, et il semble que le Seigneur aurait dû leur rendre la pareille, en leur disant : « Ni moi non plus je ne sais pas. » Mais la vérité est incapable de mensonge. « Il leur répondit donc : Je ne vous dirai point non plus par quelle autorité je fais ceci. » Il leur démontre ainsi qu’ils le savent fort bien, mais qu’ils ne veulent pas répondre, et qu’il sait aussi que répondre, mais qu’il ne veut pas le faire, parce que eux-mêmes ne veulent pas dire ce qu’ils savent.

— Origène : (Traité XVII Sur S. Matth.) On trouvera peut-être qu’il était ridicule de demander à Jésus par quelle autorité il faisait ces choses, car il était impossible qu’il répondît que c’était au nom du démon. L’homme de péché (2 Th 2), lui-même, ne pourrait répondre, ce qui serait vrai cependant, qu’il agit par sa propre puissance. Dira-t-on que les princes des prêtres ne lui faisaient cette question que pour l’intimider, comme lorsque nous voyons un homme qui entreprend sur notre terrain des choses qui ne nous conviennent pas, nous lui disons pour l’effrayer et le faire cesser : « Qui vous a commandé d’agir ainsi ? » Mais alors, pourquoi le Seigneur leur a-t-il dit : « Répondez d’abord à ma question, et je vous dirai, moi aussi, par quelle autorité je fais ces choses. » Voici donc l’explication vraisemblable de ce passage. On distingue, en général, deux pouvoirs opposés ; l’un qui vient de Dieu, et l’autre qui vient de Satan ; mais, dans les cas particuliers, il faut en admettre un plus grand nombre. Ainsi ce n’était pas la même puissance qui agissait dans les prophètes, lorsqu’ils faisaient des miracles, mais cette puissance était différente dans les différents prophètes. Peut-être cette puissance était moindre pour des choses moins importantes, et plus grande pour de plus grandes circonstances. Or, les princes des prêtres, voyant Jésus opérer une foule de prodiges, voulaient apprendre de sa bouche de quelle espèce et de quelle nature était la puissance au nom de laquelle il agissait. Ceux qui avaient fait des miracles avaient commencé d’agir à l’aide d’un pouvoir limité, et à mesure qu’ils avançaient ils avaient reçu une puissance plus grande ; mais, pour le Sauveur, il a opéré tous ses miracles par la seule et même puissance qu’il a reçue de son Père. Or, comme les princes des prêtres n’étaient pas dignes d’entendre de tels mystères, Jésus ne veut pas leur répondre, et, au contraire il les interroge lui-même.

Raban : Il y a deux raisons de cacher la vérité à ceux qui semblent la chercher, lorsque celui qui interroge est incapable de la comprendre, ou bien lorsque la haine ou le mépris de la vérité le rendent indigne qu’on lui explique ce qu’il demande.

Lectio 5

[85549] Catena in Mt., cap. 21 l. 5 Hieronymus. Post praemissa, infert dominus parabolam, qua et illos impietatis arguat, et ad gentes regnum Dei doceat transferendum, dicens quid autem vobis videtur?

 

 

Chrysostomus super Matth. Quos reos proponit in causa, ipsos et iudices petit, ut a nullo mereantur solvi qui seipsos condemnant. Magna est fiducia iustitiae ubi adversario ipsi causa committitur. In parabolis ergo figurat personas eorum, ut non intelligant quomodo ipsi adversus se sententiam dicerent; sequitur enim homo quidam habebat duos filios. Quis ille nisi Deus, qui omnes homines creavit; qui cum sit natura dominus, tamen vult magis diligi quasi pater, quam timeri ut dominus? Maior filius, gentium populus erat; minor vero, populus Iudaeorum: quoniam gentes quidem erant ex tempore Noe, Iudaei autem ex Abraham. Sequitur et accedens ad primum dixit: fili, vade hodie, operare, in vinea mea. Hodie, idest tempore saeculi huius. Locutus est autem non in facie, ut homo, sed in corde, ut Deus, sensibus ingerens intellectum. Operari autem in vinea est iustitiam facere: nescio autem si totam quis hominum sufficiat operari.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Primo ergo dicitur gentilium populo per naturalis legis notitiam: vade, et operare in vinea mea; hoc est, quod tibi non vis fieri, alteri ne feceris; qui superbe respondit: unde sequitur ille autem respondens ait: nolo.

 

 

Chrysostomus super Matth. Gentes enim a principio relinquentes Deum et iustitiam eius, et transeuntes ad idola et peccata, in cogitationibus suis respondere videntur: nolumus facere Dei iustitiam.

 

 

Hieronymus. Postea vero in adventu salvatoris, gentium populus, acta poenitentia, operatus est in vinea Dei, et sermonis contumaciam labore correxit; et hoc est quod dicitur postea poenitentia motus abiit. Sequitur accedens autem ad alterum, dixit similiter. At ille respondens ait: eo, domine.

 

 

 

Secundus enim filius, populus Iudaeorum est, qui respondit Moysi: omnia quaecumque dixerit nobis dominus, faciemus.

Chrysostomus super Matth. Sed postea aversi, mentiti sunt Deo, secundum illud: filii alieni mentiti sunt mihi; et hoc est quod dicitur et non ivit. Interrogat ergo dominus consequenter: quis ex duobus fecit voluntatem patris? Dicunt ei: primus. Vide quomodo adversus se protulerunt sententiam, dicentes priorem filium voluntatem patris fecisse, idest populum gentium: quia melius est non promittere Deo iustitiam et facere, quam promittere et mentiri.

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Unde potest considerari dominum esse locutum in parabola ista ad eos qui modicum aut nihil promittunt, operibus autem ostendunt; et contra eos qui magna promittunt, nihil autem secundum promissionem suam agunt.

 

Hieronymus. Sciendum est autem, in veris exemplaribus non haberi novissimum, sed primum, ut proprio iudicio condemnentur. Si autem novissimum voluerimus legere, ut quidam habent, manifesta est interpretatio, ut dicamus intelligere quidem veritatem Iudaeos, sed tergiversari, et nolle dicere quid sentiunt; sicut et Baptismum Ioannis scientes esse de caelo, dicere noluerunt.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Eorum autem iudicium dominus abundanter confirmat: unde sequitur dixit Iesus: amen dico vobis, quia publicani et meretrices praecedent vos in regno Dei; ac si dicat: non solum populus gentium melior est vobis, sed etiam publicani et meretrices.

 

 

Rabanus. Potest autem regnum Dei Evangelium vel Ecclesia praesens intelligi; in quo gentes Iudaeos praecedunt, quia citius credere voluerunt.

 

Origenes in Matth. Per hoc autem non excluditur quin Iudaei aliquando intrent in regnum Dei; sed cum plenitudo gentium intraverit tunc omnis Israel salvus fiet.

 

 

Chrysostomus super Matth. Puto autem, quod ex persona omnium virorum peccatorum publicani ponuntur, et ex persona omnium mulierum peccatricum, meretrices: quia avaritia praecipue in viris abundat, fornicatio autem in mulieribus: mulier enim in quiete sedet inclusa; fornicatio autem maxime ex otio nascitur; vir autem quoniam in actibus rerum diversarum est assidue, in avaritiae peccatum facile incurrit; in fornicationem autem non facile, nisi multum sit lascivus: nam occupatio virilium sollicitudinum, voluptatem plerumque excludit; unde proprium est hoc adolescentium nihil agentium. Consequenter exponit causam eius quod dixerat, dicens venit enim Ioannes ad vos in via iustitiae, et non credidistis ei.

 

 

 

 

 

Rabanus. Viam iustitiae Ioannes praedicans venit, quia Christum, qui consummatio legis est, digito monstravit.

 

Chrysostomus super Matth. Vel venit in via iustitiae sic manifeste ut conversatio eius venerabilis peccatorum corda concuteret; unde sequitur publicani autem et meretrices crediderunt ei. Considera quomodo conversatio bona praedicatoris praedicationi praestet virtutem, ut etiam indomita domet corda. Sequitur vos autem videntes, nec poenitentiam habuistis postea, ut crederetis ei; ac si diceret: illi fecerunt quod maius est, credendo; isti autem neque poenitentiam fecerunt, quod minus est. In hac autem expositione, quam secundum multorum expositionem tractavimus, aliquid mihi videtur esse contrarium. Si enim duo filii, Iudaei et gentes, intelligendi sunt; postquam sacerdotes interrogati responderunt priorem filium patris voluntatem fecisse, concludens Christus parabolam, sic debuit dicere: amen dico vobis, quia gentes praecedent vos in regnum Dei. Nunc autem dicit quia publicani et meretrices praecedent vos in regno Dei; quod magis popularium hominum ostendit conditionem quam gentium: nisi forte intelligamus ut prius dictum est: intantum gentium populus magis placet Deo quam vos, ut etiam publicani et meretrices sint acceptabiliores Deo quam vos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Unde alii putant non gentilium et Iudaeorum esse parabolam: sed simpliciter peccatorum et iustorum: eo quod illi quidem per mala opera Deo servire negaverant, postea poenitentiae Baptismum acceperant a Ioanne; Pharisaei autem, qui iustitiam praeferebant, et legem Dei se facere iactabant, Ioannis contempto Baptismate, eius praecepta non fecerunt.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Hoc autem ideo introducit, quia sacerdotes non discendi causa, sed tentandi interrogaverant: in qua potestate hoc facis? Multi autem ex populis crediderant: et ideo introducit parabolam duorum filiorum, ostendens eis per eam, quia meliores sunt populares, qui a principio saecularem profitentur vitam, quam sacerdotes, qui a principio profitentur Deo servire: quoniam populares quidem aliquando compuncti convertuntur ad Deum; sacerdotes autem impoenitibiles constituti, nunquam desinunt peccare in Deum. Prior enim filius populus est: non enim populus est propter sacerdotes, sed sacerdotes propter populum.

Versets 28-32

 

— Saint Jérôme : Après les avoir confondus de la sorte, Notre-Seigneur leur propose une parabole destinée à les convaincre d’impiété et à leur montrer que le royaume de Dieu doit être donné aux Gentils, et il la commence en ces termes : « Mais que vous en semble ? »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il choisit pour juges de la cause ceux qu’il accuse comme coupables, afin de leur ôter toute espérance d’être absous après qu’ils se seront condamnés eux-mêmes. Il faut avoir une grande confiance dans la justice d’une cause pour en remettre la décision à l’adversaire lui-même. Or, c’est sous les emblèmes des paraboles que Jésus retrace leur conduite, afin qu’ils ne comprennent pas que c’est contre eux-mêmes qu’ils vont prononcer une sentence de condamnation : Et il leur dit : « Un homme avait deux fils. » Quel est cet homme, si ce n’est Dieu le Créateur de tous les hommes ? Cependant, quoique maître et souverain par nature, il aime mieux être aimé comme père que craint comme maître et seigneur. L’aîné de ces deux enfants, c’est le peuple des Gentils, et le second, le peuple juif ; car les Gentils descendaient de Noé (Gn 10), tandis que les Juifs avaient Abraham pour père. « Et s’adressant au premier, il dit : Mon fils, allez-vous-en aujourd’hui travailler dans ma vigne. » ; aujourd’hui, c’est-à-dire pendant la durée de la vie présente. Or, Dieu lui a parlé, non pas extérieurement comme un homme, mais intérieurement comme Dieu, en répandant l’intelligence dans son âme. Travailler à la vigne, c’est pratiquer la justice, et je ne sais s’il y a un seul homme qui puisse la pratiquer dans toute son étendue.

— Saint Jérôme : C’est d’abord au peuple des Gentils que Dieu dit par la voix de la loi naturelle : « Allez et travaillez à ma vigne », c’est-à-dire : ne faites jamais à un autre ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fit. Mais sa réponse fut pleine d’orgueil. « Et son fils lui répondit : « Je ne veux pas y aller. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, les nations qui ont abandonné Dieu et sa justice dès le commencement pour se livrer au culte des idoles et à toutes sortes de péchés semblent dire dans leur cœur : « Nous ne voulons pas accomplir la justice de Dieu. »

— Saint Jérôme : Mais ensuite, lors de l’avènement du Sauveur, le peuple des Gentils fit pénitence et travailla dans la vigne de Dieu, et répara par l’activité de son travail l’indocilité de sa réponse, comme nous le voyons dans la suite de la parabole : « Mais après, étant touché de repentir, il y alla. »

Suite : « Il vint ensuite trouver l’autre et lui fit le même commandement. Celui-ci répondit : J’y vais, Seigneur. »

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Ce second fils, c’est le peuple juif qui répondit à Moïse : « Nous ferons toutes les choses que le Seigneur nous a dites. » (Ex 24)

— Saint Jean Chrysostome : (sur. S. Matth.) Mais ils se détournèrent ensuite de Dieu et se rendirent coupables de mensonge envers lui, selon ces paroles [du roi-prophète] : « Des fils rebelles ont menti contre moi », et c’est ce qui est exprimé par ces mots : « Et il n’y alla point. » Le Seigneur leur fait ensuite cette question : « Lequel des deux a fait la volonté de son père ? Le premier, lui dirent-ils. » Voyez comme ils ont prononcé leur propre condamnation, en reconnaissant que c’est l’aîné des enfants, le peuple des Gentils qui a fait la volonté de son père ; car il est bien mieux de ne pas promettre d’accomplir les commandements de Dieu et de l’accomplir, en effet, que de faire des promesses et d’y être infidèle.

— Origène : (Traité 18 sur S. Matth.) On peut donc admettre que le Seigneur, dans cette parabole, a voulu parler de ceux qui ne promettent rien ou presque rien, et qui accomplissent cependant de grandes choses, et condamner ceux qui font de grandes promesses et n’en accomplissent aucune.

— Saint Jérôme : Il est bon de remarquer que dans les exemplaires authentiques on lit, non pas « le dernier, » mais « le premier », et ainsi les Juifs sont condamnés par leur propre jugement. Mais, en supposant qu’il faille lire : « Le dernier, » comme le portent quelques manuscrits, l’interprétation est claire, et nous dirons que les Juifs, tout en comprenant la vérité, ont usé de détours à son égard, et n’ont pas voulu dire ce qu’ils pensaient ; comme nous les voyons refuser de dire ce qu’ils savaient fort bien que le baptême de Jean venait du ciel.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Notre-Seigneur confirme pleinement leur jugement : « Et Jésus leur dit : Je vous dis en vérité que les publicains et les femmes de mauvaise vie vous devanceront dans le royaume de Dieu », c’est-à-dire : ce n’est pas seulement le peuple des Gentils, mais les publicains et les femmes prostituées qui valent mieux que vous.

Raban : On peut entendre par le royaume de Dieu l’Évangile et l’Église actuelle, dans laquelle les nations ont précédé les Juifs, car elles ont voulu embrasser bien plus tôt la foi.

— Origène : Toutefois on ne peut conclure de ce fait que les Juifs n’entreront pas un jour dans le royaume de Dieu, mais ce ne sera que lorsque la plénitude des nations y sera entrée que tout Israël sera sauvé (Rm 11).

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Je pense que les publicains représentent ici tous les pécheurs, et les femmes de mauvaise vie, toutes les femmes pécheresses ; car l’avarice est le péché le plus commun chez les hommes, comme la volupté sensuelle chez les femmes. La femme demeure chez elle comme renfermée dans le repos, et la fornication prend sa source surtout dans l’oisiveté. L’homme, au contraire, qui est actif dans des préoccupations de tout genre, tombe plus facilement dans le péché d’avarice ; mais il est moins exposé aux désordres de la volupté, à moins qu’il ne soit de mœurs tout à fait dissolues, car les soins et les soucis des affaires particulières aux hommes font obstacle le plus souvent à la volupté, qui est par conséquent le vice des jeunes gens inoccupés. Or, le Seigneur donne les raisons de ce qu’il vient de dire en ajoutant : « Jean est venu à vous dans la voie de la justice, et vous ne l’avez pas cru. »

Raban : Jean vint pour prêcher la voie de la justice, car il montra du doigt le Christ, qui est la consommation de la loi (Rm 10, 4).

— Saint Jean Chrysostome [référence à vérifier] Ou bien il marcha d’une manière si éclatante dans la voie de la justice, que sa vie sainte et vénérable fit une profonde impression sur le cœur des pécheurs : « Les publicains et les femmes de mauvaise vie, au contraire, l’ont cru. » Considérez combien la vie sainte d’un prédicateur donne de force à sa prédication, puisqu’elle triomphe des cœurs les plus indomptés. « Pour vous, qui avez vu (la conversion de ces grands pécheurs), vous n’avez pas été touchés de repentir, ni portés à le croire. » C’est-à-dire : Les publicains et les femmes pécheresses ont fait ce qu’il y a de plus difficile en croyant, et pour vous, vous n’avez même pas fait pénitence, ce qui était beaucoup plus facile. Cette explication que nous avons donnée d’après un grand nombre d’interprètes me paraît renfermer une contradiction ; car, si par ces deux enfants il faut entendre les Juifs et les Gentils, après que les prêtres ont répondu à la question qui leur était faite que c’est le premier qui a fait la volonté de son père, Jésus-Christ aurait dû conclure en ces termes : « Je vous dis en vérité, les Gentils vous précéderont dans le royaume de Dieu, » tandis qu’il s’exprime de cette manière « Les publicains et les femmes de mauvaise vie vous précéderont dans le royaume de Dieu », ce qui paraît indiquer plutôt le sort des gens du petit peuple que celui des Gentils. Mais on peut, comme nous l’avons dit, entendre ce passage en ce sens : Le peuple des Gentils l’emporte tellement sur vous aux yeux de Dieu, que les publicains eux-mêmes et les femmes de mauvaise vie lui sont plus agréables que vous.

— Saint Jérôme : Aussi en est-il qui pensent que cette parabole a pour objet non pas les Gentils et les Juifs, mais simplement les pécheurs et les justes. Ils se fondent sur ce que les pécheurs, après avoir refusé de servir Dieu en commettant le mal, ont ensuite reçu de Jean-Baptiste le baptême de pénitence, tandis que les pharisiens, qui faisaient profession de justice et qui se vantaient de leur fidélité à la loi de Dieu, méprisèrent le baptême de Jean et ne voulurent pas accomplir ses préceptes.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Jésus leur a proposé cette parabole, parce que ce n’est point pour connaître la vérité, mais pour lui tendre un piège qu’ils lui ont adressé cette question : « Par quelle autorité faites-vous ces choses ? » Or, comme il y en avait un grand nombre qui avaient cru parmi le peuple, il leur propose cette parabole des deux fils pour leur montrer que les hommes du peuple, qui ont toujours mené la vie séculière valent mieux que les prêtres qui ont toujours fait profession de servir Dieu. En effet, les hommes du peuple finissent quelquefois par se repentir et par revenir à Dieu, tandis que les prêtres confirmés dans l’impénitence ne cessent de pécher contre Dieu. Or, l’aîné de ces deux enfants, c’est le peuple, car le peuple n’est pas pour les prêtres, mais ce sont les prêtres qui sont établis pour le peuple.

Lectio 6

[85550] Catena in Mt., cap. 21 l. 6 Chrysostomus in Matth. Post priorem parabolam, aliam ponit, ut ostendat eorum accusationem esse maiorem, et venia indignam: unde dicitur aliam parabolam audite. Homo erat paterfamilias qui plantavit vineam.

 

Origenes in Matth. Homo paterfamilias Deus est, qui dicitur homo in quibusdam parabolis; sicut si pater cum parvulo filio suo loquatur infantilia, ut descendat ad verba filii sui, et instruat eum.

 

 

Chrysostomus super Matth. Homo autem dicitur nomine non natura; similitudine, non veritate: praescius enim filius, quia propter appellationem humani nominis, quasi homo purus fuerit blasphemandus, etiam Deum patrem invisibilem hominem appellavit, qui Angelorum et hominum natura dominus est, benevolentia pater.

 

 

 

Hieronymus. Plantavit autem vineam, de qua loquitur Isaias: vinea domini Sabaoth, domus Israel est. Sequitur et sepem circumdedit ei,

 

vel murum urbis, vel Angelorum auxilia.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel per sepem intellige custodiam patrum iustorum, qui tamquam murus facti sunt populo Israel.

 

 

 

Origenes. Vel custodia Dei fuit sepes ipsius; torcular autem locus libationum, de quo sequitur et fodit in ea torcular.

 

Hieronymus. Altare scilicet, aut torcularia illa, quorum titulo tres Psalmi praenotantur, 8, 80, 83, scilicet martyres.

 

 

Hilarius in Matth. Vel prophetas quasi quaedam torcularia aptavit, in quos musti modo quaedam ubertas spiritus sancti ferventius influeret.

 

Chrysostomus super Matth. Vel torcular est verbum Dei, quod cruciat hominem, contradicente carnis natura.

 

Sequitur et aedificavit turrim.

Hieronymus. Idest templum, de quo dicitur per Michaeam: et tu turris nebulosa, filia Sion.

 

Hilarius in Matth. Vel in turre eminentiam legis extruxit, quae et in caelum ex solo egressa proveheret, et ex qua speculari Christi posset adventus. Sequitur et locavit eam agricolis.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quando scilicet per legem constituti sunt sacerdotes et Levitae, et procurationem regendi populum susceperunt. Sicut autem colonus, quamvis de suo munere obtulerit domino, non sic eum placat sicut si de vinea eius reditus ei obtulerit, sic et sacerdos non tantum propter suam iustitiam placet Deo, quomodo si populum Dei in sanctitate docuerit: quoniam ipsius iustitia una est, populi autem multiplex.

 

 

 

Sequitur et peregre profectus est. Hieronymus. Non loci mutatione: nec enim Deus alicubi abesse potest, quo complentur omnia: sed abire videtur a vinea, ut vinitoribus liberum operandi arbitrium derelinquat.

 

Chrysostomus in Matth. Vel peregre profectus est, cum longanimitatem habuit, non semper eorum peccatis poenam inducens.

 

Origenes in Matth. Vel quia dominus, qui fuerat cum illis in nube diei et in columna ignis per noctem, nequaquam postea similiter apparuit illis. In Isaia ergo Iudaicus populus vinea nominatur, et comminatio patrisfamilias contra vineam fit; in Evangelio autem vinea non culpatur, sed eius coloni. Sed forte in Evangelio vinea est regnum Dei, idest doctrina, quae Scripturis inserta est sanctis; vita autem irreprehensibilis hominum, est vineae fructus. Littera autem Scripturae est vineae sepes circumposita, ut non videantur ab his qui foris sunt, fructus qui sunt in absconso. Profunditas autem eloquiorum Dei est vineae torcular; in quod qui profecerunt de eloquiis Dei, infundunt studia sua quasi fructus. Turris autem aedificata, est verbum de ipso Deo et de dispensationibus Christi. Hanc vineam tradidit colonis, idest populo ante nos, tam sacerdotibus quam laicis. Et peregre profectus est, ad suam profectionem dans occasionem colonis. Appropinquat autem tempus fructuum, et secundum unumquemque, et generaliter populo universo. Primum enim vitae tempus est secundum infantiam; et tunc nihil vinea ostendit, nisi tantum habens in se vitalem virtutem; cum autem inceperit posse loqui, tempus est generationis. Quantum autem proficit anima pueri, tantum et vinea, idest verbum Dei; et post profectum, vinea operatur fructum maturum caritatis, et gaudii, et pacis, et huiusmodi. Sed et populo qui acceperunt legem per Moysen, tempus fructuum appropinquat aliquando: unde sequitur cum autem tempus fructuum appropinquasset, misit servos suos ad agricolas, ut acciperent fructus eius.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Unde tempus fructuum posuit, non proventuum: nullus enim est fructus populi contumacis.

 

Chrysostomus in Matth. Servos dicit prophetas, qui offerunt, quasi sacerdotes domini, populi fructus et obedientiae ostensionem per opera. Hi autem non solum malitia potiti sunt in non dando fructum, sed etiam in indignando ad eos qui venerunt; et sanguine manus impleverunt; unde sequitur agricolae autem apprehensis servis eius, alium occiderunt, alium vero lapidaverunt.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Caeciderunt quidem, ut Ieremiam; occiderunt, ut Isaiam; lapidaverunt, ut Naboth et Zachariam, quem interfecerunt inter templum et altare.

 

Chrysostomus super Matth. Per singulos autem gradus malitiae, Dei misericordia addebatur; et per singulos gradus divinae misericordiae malitia Iudaeorum crescebat; et sic contra Dei clementiam malignitas humana certabat: unde sequitur iterum misit alios servos plures prioribus, et fecerunt illis similiter.

 

 

Hilarius in Matth. Missi autem plures prioribus, illud tempus designant quo post singulorum prophetarum praedicationem plurimus simul numerus prophetantium emissus est.

 

 

Rabanus. Vel servi qui missi sunt, ipse legifer Moyses intelligitur, et Aaron primus sacerdos Dei, quos caesos flagello linguae vacuos emiserunt: alios autem servos, prophetarum choros intellige.

 

 

 

 

Hilarius. In filio autem ad ultimum misso, domini nostri adventus significatur: sequitur enim novissime autem misit ad eos filium suum.

Chrysostomus in Matth. Quare autem non confestim misit? Ut ex his quae ad alios fecerant, seipsos accusarent, et furorem dimittentes, verecundarentur propter filium advenientem: unde sequitur verebuntur filium meum.

 

 

 

 

Chrysostomus. Hunc autem misit, non quasi ad obnoxios poenae sententiam baiulantem, sed poenitentiae veniam: misit eum eos confundere, non punire.

 

 

Hieronymus. Quod autem dicit verebuntur filium meum, non de ignorantia venit. Quid enim nesciat paterfamilias, qui hoc loco Deus intelligitur? Sed semper ambigere Deus dicitur, ut libera voluntas homini reservetur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel hoc dicit, annuntians quid fieri debebat, quoniam oportebat eos verecundari; per hoc enim vult ostendere peccatum eorum magnum, et omni excusatione privatum.

Origenes in Matth. Vel illud quod ait verebuntur forte filium meum, videtur impletum in illis Iudaeis qui intelligentes Christum, crediderunt in eum. Hoc autem quod sequitur: agricolae autem videntes filium, dixerunt inter se: hic est heres; venite, occidamus eum, in illis impletum est qui videntes Christum, et cognoscentes filium Dei, nihilominus crucifixerunt eum.

 

 

Hieronymus. Interrogemus Arium et Eunomium: ecce pater dicitur ignorare. Quidquid pro patre responderint, hoc intelligant de filio, qui se dicit ignorare consummationis diem.

 

Chrysostomus super Matth. Dicunt autem quidam, quia post incarnationem dictus est Christus filius ex Baptismo, sicut ceteri sancti; quos ex hoc loco convincit dominus, ubi dicitur: mittam filium meum. Quando ergo adhuc cogitabat ad transmittendum filium post prophetas, iam filius erat: deinde se [si ?]eo modo dicitur filius sicut omnes sancti ad quos factum est verbum Dei, debuit et prophetas dicere filios sicut et Christum, aut et Christum servum dicere sicut et ceteros prophetas.

 

 

 

Hieronymus. Post hoc autem quod dicunt hic est heres, manifeste dominus probat Iudaeorum principes non per ignorantiam, sed per invidiam Dei filium crucifixisse. Intellexerunt enim eum esse illum cui pater per prophetam dicit: postula a me, et dabo tibi gentes haereditatem tuam. Hereditas quippe filio sancta Ecclesia data est: quam non moriens pater illi reliquit; sed ipse sua morte mirabiliter acquisivit.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Tamen postquam introivit in templum, et vendentes animalia quae ad sacrificium pertinebant, foras eiecit, tunc praecipue cogitaverunt eum occidere: unde dicunt venite, occidamus eum. Dicebant enim intra se: necesse est ut populus per istum dimittat consuetudinem hostiarum, quae ad nostrum pertinent lucrum, et acquiescat offerre sacrificium iustitiae, quod ad gloriam pertineat Dei: et sic iam non erit populus iste possessio nostra, sed Dei. Si autem occiderimus eum dum non est qui iustitiae fructum a populo quaerat, semper durabit consuetudo offerendarum hostiarum; et sic populus iste erit nostra possessio, et hoc est quod sequitur et nostra erit hereditas. Haec est cogitatio communis omnium sacerdotum carnalium, qui non sunt solliciti quomodo vivat populus sine peccato; sed aspiciunt quid in Ecclesia offeratur, et hoc aestimant sacerdotii sui lucrum.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel hereditatem, occiso eo, praeripere moliebantur Iudaei, cum fidem quae per eum est, extinguere, et suam magis quae ex lege est iustitiam praeferre, ac gentibus imbuendis conabantur inserere. Sequitur et apprehensum eum, eiecerunt extra vineam, et occiderunt.

 

 

Hilarius. In Matth. Christus enim extra Ierusalem, tamquam extra vineam in sententiam damnationis abiectus est.

 

Origenes in Matth. Vel quod dicit eiecerunt extra vineam, tale mihi videtur: quantum ad se, alienum eum esse iudicaverunt a vinea et colonis. Sequitur cum ergo venerit dominus vineae, quid faciet agricolis illis?

 

 

Hieronymus. Interrogat quidem eos dominus, non quod ignoret quid responsuri sint, sed ut propria responsione damnentur. Sequitur aiunt illi: malos male perdet, et vineam suam locabit aliis agricolis.

 

 

Chrysostomus super Matth. Quod autem verum responderunt, non est illorum qui iuste iudicaverunt, sed ipsius causae: veritas enim ipsis violentiam fecit.

 

 

Origenes. Sicut enim Caiphas, sic et isti non ex se prophetaverunt contra se, quoniam tollenda ab eis erant eloquia Dei, et danda gentibus fructum in tempore daturis. Vel dominus, quem occiderunt, statim venit resurgens a mortuis, et malos quidem colonos male perdidit, aliis autem colonis, idest apostolis, vineam suam consignavit, idest eis qui ex Iudaico populo crediderunt.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Marcus autem hoc ab ipsis non responsum esse commemorat; sed dominum hoc consequenter locutum, post interrogationem suam, ipsum sibi quodammodo respondisse. Sed facile potest intelligi, vel illorum vocem ita subiectam ut non interponeretur illi responderunt, sed tamen intelligeretur: aut ideo responsionem istam domino potius attributam, quia cum verum dixerunt, etiam de illis hoc ipse respondet, qui veritas est.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel non est contradictionis: etenim utraque facta sunt: quia scilicet et ipsi primo hoc responderunt, et postea dominus iteravit.

 

Augustinus de Cons. Evang. Sed illud magis movet quod Lucas non solum eos hoc respondisse non dicit, verum etiam contrariam retulisse responsionem: ita enim narrat: quo audito (scilicet hac sententia ex ore domini prolata) dixerunt: absit. Restat ergo ut intelligamus, in plebe quae audiebat, quosdam respondisse quod Matthaeus commemorat, quosdam vero illud quod Lucas dicit, idest absit. Nec moveat quod Matthaeus principes sacerdotum et seniores populi dixit accessisse ad dominum; et sic sine interpositione alicuius personae sermo contexitur usque ad hoc quod de locata agricolis vinea commemoratur: potest enim putari, omnia haec cum principibus sacerdotum locutum fuisse; sed Matthaeus brevitatis causa tacuit, quod Lucas non tacuit; parabolam scilicet istam non ad eos solos dictam qui de potestate interrogaverant, sed ad plebem in qua erant qui dicerent perdet illos et vineam suam dabit aliis: quae vox recte etiam ipsius domini fuisse intelligitur, sive propter veritatem, sive propter membrorum eius cum suo capite unitatem. Erant etiam qui talia respondentibus dicerent: absit, quia intelligebant contra seipsos parabolam esse dictam.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Lucas quidem secundum responsionem oris eorum narravit; Matthaeus autem secundum responsionem cordis: nam vere visibiliter quidem in facie contradixerunt dicentes: absit. In conscientia autem susceperunt, dicentes malos male perdet. Sicut cum homo deprehensus fuerit in malo, verbis quidem excusat, intus autem eius conscientia recognoscit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Dominus propter hoc eis parabolam proposuit ut ipsi non intelligentes, contra se sententiam proferrent; sicut et ad David dictum est per Nathan. Rursus autem intelligentes quae dicta sunt contra se esse, dixerunt: absit.

 

 

 

Rabanus. Moraliter autem cuique vinea locatur colenda, cum Baptismi mysterium datur, quod operando exerceat. Mittitur servus unus, alter et tertius, cum lex, Psalmus, prophetia legitur, ad quorum monita bene operetur. Sed missus caeditur et eicitur, cum sermo contemnitur, vel, quod peius est, blasphematur. Heredem quantum ad se occidit, qui filium Dei conculcaverit, et spiritui gratiae contumeliam fecerit. Perdito malo cultore, vinea alii datur, cum donum gratiae, quod superbus spreverit, humilis accipit.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Deinde quasi non acquiescentibus illis, testimonium Scripturae inducit. Sequitur enim dicit illis Iesus: numquam legistis in Scripturis: lapidem quem reprobaverunt aedificantes, hic factus est in caput anguli? Idest, si parabolam meam non intelligitis, vel istam Scripturam cognoscatis.

 

 

Hieronymus. Variis autem parabolis res eaedem contexuntur; quos enim supra operarios et agricolas appellavit, nunc aedificatores, idest caementarios vocat.

 

Chrysostomus in Matth. Lapidem autem Christum vocat, aedificatores autem doctores Iudaeorum, qui Christum reprobaverunt, dicentes: hic non est a Deo.

 

Rabanus. Sed illis nolentibus, idem lapis caput anguli firmavit: quia de utroque populo quotquot ipse voluit, sua fide coniunxit: unde sequitur hic factus est in caput anguli.

 

 

Hilarius in Matth. Est enim caput anguli factus: quia est inter legem et gentes lateris utriusque coniunctio.

 

Chrysostomus in Matth. Deinde ut discant quoniam nihil eorum quae fiebant, Deo contrarium erat, subdit a domino factum est.

 

Origenes in Matth. Idest, iste lapis donum est, donatum a Deo aedificio universo et admirabile caput in oculis nostris, qui possumus eum videre oculis mentis.

 

Chrysostomus super Matth. Quasi diceret: quare non intelligitis, in cuius aedificii angulo ponendus est ille lapis, non in vestro, quando reprobatus est, sed in alio? Si autem aliud aedificium est futurum, ergo vestra aedificatio est contemnenda. Unde subdit ideo dico vobis, quia auferetur a vobis regnum Dei, et dabitur gentibus facientibus fructum eius.

 

 

 

Origenes in Matth. Regnum Dei dicit mysteria regni Dei, idest divinas Scripturas, quas tradidit dominus primo quidem populo illi priori cui credita sunt eloquia Dei, secundo autem gentibus facientibus fructum: nemini enim datur verbum Dei nisi facienti fructum de eo; et nemini in quo peccatum regnat, datur regnum Dei; quomodo ergo illi datum est a quo et ablatum est? Sed considera quomodo quod datur, intelligitur gratis datum. Quibus ergo locavit, non omnino quasi electis et fidelibus dedit; quibus autem donavit, cum iudicio electionis donavit.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Lapis autem dicitur Christus non solum propter firmitatem, sed etiam quia est inimicorum magna confractio: unde sequitur et qui ceciderit super lapidem istum, et cetera.

 

Hieronymus. Qui peccator est, et tamen in illum credit, cadit quidem super lapidem et confringitur, sed non omnino conteritur; reservatur enim per patientiam ad salutem; super quem vero ille ceciderit, hoc est cui lapis ille irruerit, et qui Christum penitus negaverit, sic conteret eum ut nec testa quidem remaneat, in qua hauriatur aquae pusillum.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Aliud est enim confringi, et aliud comminui: de eo enim quod confringitur, aliquid remanet; quod autem comminuitur, quasi in pulverem convertitur. Quod autem cadit ad lapidem, non frangitur secundum quod est lapidis virtus, sed inquantum fortiter cadit, aut propter pondus suum, aut propter altitudinem casus; sic et Christianus peccans, non tantum perit, quantum potest perdere Christus, sed quantum ipse se perdit per opera sua: aut propter magnitudinem peccati, aut propter altitudinem dignitatis. Infideles autem pereunt tantum quantum potest eos perdere Christus.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel hic duas perditiones eorum ostendit: unam ab eo quod offenderunt, et scandalizati sunt; quam designat dicens qui ceciderit super lapidem; aliam a captivitate eis superventura; quam manifestat dicens super quem vero ceciderit.

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel de his dicit quod cadent super eum, qui illum modo contemnunt vel iniuriis afficiunt: ideo nondum penitus intereunt, sed tamen confringuntur, ut non recti ambulent: super quos cadet, dum veniet desuper in iudicio cum poena perditionis: ideo dixit conteret eos, ut sint impii, tamquam pulvis, quem proicit ventus a facie terrae.

Versets 33-44.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom 68.) A cette première parabole le Seigneur en ajoute une autre, pour montrer que les Juifs sont beaucoup plus coupables encore et indignes de tout pardon. « Écoutez une autre parabole : Il y avait un maître de maison qui planta une vigne. »

— Origène : (Traité 19 sur S. Matth.) Cet homme, père de famille, c’est Dieu qui prend le nom d’homme dans quelques paraboles, comme un père qui bégaie avec son petit enfant, et qui descend jusqu’à son langage enfantin pour l’instruire plus facilement.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) On donne à Dieu le nom d’homme, non pas sans doute qu’il en ait la nature, il l’est par comparaison et non pas en réalité ; et le Fils, qui prévoyait que ce nom qu’il portait lui-même donnerait lieu aux blasphèmes de ceux qui le regardaient comme un simple mortel, a voulu le donner à son Père, Dieu invisible, qui, par nature, est le Seigneur des anges et des hommes et qui en est le père par sa bonté.

— Saint Jérôme : C’est lui qui a planté la vigne dont Isaïe a dit : « La vigne du Seigneur des armées est la maison d’Israël (cf. Ps 79). »

Suite :  « Et il l’entoura d’une haie. »

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Cette haie, ce sont les murs de la cité ou les secours des anges.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien, par cette haie, il faut entendre que cette vigne est confiée à la garde des saints patriarches, qui sont devenus comme un rempart pour le peuple d’Israël.

— Origène : Ou bien encore, la garde de Dieu, c’est la haie qui entoure cette vigne, et le pressoir le lieu où se faisaient les libations « Et il y fit un pressoir »

— Saint Jérôme : Ce pressoir c’est l’autel, ou bien les pressoirs qui forment le titre de trois psaumes : huitième, quatre-vingtième, quatre-vingt-troisième ; pressoirs qui désignent les martyrs.

— Saint Hilaire : (can. 22.) Ou bien Dieu a préparé les prophètes comme autant de pressoirs dans lesquels les flots de l’Esprit saint devaient se répandre en abondance, comme un vin qui bouillonne.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, le pressoir c’est la parole de Dieu qui crucifie l’homme, malgré les contradictions de la chair.

Suite : « Et il y bâtit une tour. »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire le temple, dont le prophète Michée a dit : « Et la tour de la fille de Sion qui est environnée de nuages. »

— Saint Hilaire : Ou bien, par cette tour, il faut entendre 1’élévation de la loi qui, sortant de la terre, élevait les hommes jusqu’au ciel, et du haut de laquelle on pouvait découvrir [dans le lointain des âges] l’avènement du Christ.

Suite : « Et il la loua à des vignerons. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce fut lorsque Moïse établit des prêtres et des lévites d’après la loi, et qu’ils reçurent le pouvoir de gouverner le peuple de Dieu. Or de même qu’un fermier, quoiqu’il offre à son maître de ses propres biens, ne peut lui être aussi agréable qu’en lui présentant les fruits de sa vigne ; ainsi le prêtre ne plaira jamais autant à Dieu par sa justice personnelle qu’en enseignant au peuple à se sanctifier, parce que la justice du prêtre n’est que la justice d’un seul homme, tandis que la justice du peuple c’est la justice d’un grand nombre.

Suite : « Et il s’en alla en voyage. »

— Saint Jérôme : Ce n’est pas que Dieu change de lieu, car il est nécessairement présent partout, puisqu’il (Jr 23, 23) remplit tout de son immensité ; mais il paraît s’éloigner de sa vigne pour laisser aux vignerons toute liberté dans leur travail.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68,) Ou bien il part pour un pays lointain, en usant à leur égard de longanimité, et en ne leur infligeant pas toujours les châtiments que leurs péchés méritaient.

— Origène : Ou bien ces paroles signifient que le Seigneur, qui avait marché avec eux sous la forme d’une nuée pendant le jour et d’une colonne de feu pendant la nuit (Ex 13), ne leur apparut plus ensuite de cette manière. Or, dans le prophète Isaïe, c’est le peuple juif qui est appelé la vigne, et c’est à cette vigne que s’adressent les menaces du père de famille ; dans l’Évangile, au contraire, ce n’est pas à la vigne qu’il fait des reproches, mais à ceux qui la cultivent. C’est qu’en effet, dans l’Évangile, la vigne est le royaume de Dieu, c'est-à-dire la doctrine qui est contenue dans les Saintes Ecritures ; la vie exempte de toute faute en est le fruit. La haie qui entoure la vigne, c’est la lettre de l’Écriture, qui cache aux yeux de ceux qui sont en dehors les fruits mystérieux qu’elle renferme ; la profondeur des oracles divins, c’est le pressoir dans lequel ceux qui ont mis à profit la connaissance de la parole de Dieu versent tous leurs soins comme autant de fruits ; la tour qui est élevé dans la vigne, c’est le Verbe qui vient de Dieu lui-même, et des largesses (de l’Incarnation) du Christ ; il a loué cette vigne à des vignerons, c’est-à-dire au peuple qui nous a précédés, tant prêtres que laïques. Or, il part pour un pays lointain, afin de laisser aux vignerons le temps de la cultiver. Le temps de la vendange arrive, et pour chacun en particulier, et pour tout le peuple en général. La première saison de la vie est celle de l’enfance, et alors la vigne, sans rien produire au dehors, n’a encore en elle que la sève de la vie Lorsque l’enfant commence a parler, c’est le temps de la mise en œuvre de la vie. Or, plus l’âme de l’enfant fait de progrès, plus aussi la vigne, c’est-à-dire la parole de Dieu, se développe, et c’est à la suite de cet accroissement successif qu’elle produit, dans leur maturité, les fruits de la charité, de la joie, de la paix et d’autres vertus semblables Pour le peuple qui reçut la loi de Moise, le temps de la vendange approche également : « Or, le temps des fruits étant proche, il envoya aux vignerons ses serviteurs pour recevoir ses fruits. »

— Raban : C’est avec raison qu’il dit : « Le temps des fruits », et non le temps de recueillir les produits de cette vigne, car un peuple rebelle ne produit aucun fruit.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68.) Les serviteurs ce sont les prophètes, qui, comme autant de prêtres, offrent au Seigneur les fruits du peuple et les témoignages de son obéissance, qui consiste dans les oeuvres. Or, ces vignerons ont fait paraître toute l’étendue de leur méchanceté, non seulement en ne portant pas de fruits, mais encore en entrant dans une grande colère contre les serviteurs qu’on leur avait envoyés et en plongeant leurs mains dans le sang. « Mais les vignerons s’étant saisis de ses serviteurs, tuèrent l’un et lapidèrent l’autre.»

— Saint Jérôme : Ils les battirent de verges comme Jérémie (Jr 27), les tuèrent comme Isaïe, les lapidèrent comme Naboth (3 R 21) et comme Zacharie, qu’ils immolèrent entre le temple et l’autel. (Mt 23)

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) A chaque degré de la malice des Juifs, Dieu ajoutait un degré de miséricorde ; mais la malice des Juifs s’augmentait en proportion égale de la miséricorde divine, et la méchanceté des hommes engageait ainsi un véritable combat contre la clémence de Dieu. « Il leur envoya encore d’autres serviteurs, en plus grand nombre que les premiers, et ils les traitèrent de même.» 

— Saint Hilaire : (Can. 22,) Ces prophètes envoyés en plus grand nombre que les premiers désignent le temps où, à la prédication individuelle et successive de chaque prophète, Dieu en fit succéder un plus grand nombre, pour annoncer tous en même temps ses oracles.

Raban : [référence à vérifier] Ou bien ces premiers serviteurs qui furent envoyés sont Moïse, qui donna la loi, et Aaron, premier grand prêtre de Dieu, qu’ils renvoyèrent sans leur avoir donné aucun fruit, après les avoir flagellés par leurs plaintes insolentes. Dans les autres serviteurs, vous pouvez voir les chœurs des prophètes.

— Saint Hilaire : Le fils envoyé en dernier lieu signifie l’avènement de Notre-Seigneur Jésus-Christ. « Enfin, il leur envoya son propre Fils. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68.) Pourquoi ne l’a-t-il pas envoyé en premier lieu ? C’était pour leur laisser l’occasion de se reconnaître coupables des mauvais traitements qu’ils avaient faits aux premiers envoyés, et que, renonçant à leur fureur, ils fussent saisis de honte en voyant le Fils de Dieu lui-même venir à eux. C’est pour cela qu’il dit : « Ils auront quelque respect pour mon Fils. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il le leur envoie, non comme un juge qui porte à des coupables la sentence de condamnation, mais pour offrir le pardon au repentir ; il le leur envoie, non pour les châtier, mais pour les couvrir de honte.

— Saint Jérôme : Cette parole : « ils auront quelque respect » ne veut pas dire que le père de famille était dans l’ignorance de ce qui devait arriver ; car que peut-il ignorer lui qui, ici, n’est autre que Dieu lui-même ? Si donc Dieu nous est représenté comme sujet au doute, c’est pour sauvegarder la libre volonté de l’homme.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68.) Ou bien le Seigneur exprime ici ce qui aurait dû se faire, car ils auraient dû le respecter, et il montre ainsi toute l’énormité de leur crime et combien ils sont inexcusables.

— Origène : Ou bien enfin ces paroles : « Ils respecteront mon fils » se sont accomplies dans ceux d’entre les Juifs qui connurent Jésus-Christ et crurent en lui ; et quant à celles qui suivent : « Les vignerons, voyant le Fils, dirent entre eux : Voici l’héritier, venez, tuons-le », elles ont trouvé leur accomplissement dans ceux qui, ayant vu Notre-Seigneur Jésus-Christ, et l’ayant reconnu pour le Fils de Dieu, l’ont néanmoins crucifié.

— Saint Jérôme : Interrogeons ici Arius et Eunomius : Vous le voyez, leur dirons-nous, on dit du Père qu’il ne sait pas. Tout ce qu’ils pourront répondre en faveur du Père, qu’ils l’appliquent donc au Fils, qui a déclaré ne pas savoir le dernier jour.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il en est qui prétendent que Jésus-Christ reçut le nom de Fils après son incarnation,  à son baptême, comme les autres saints ; mais le Seigneur lui-même détruit ici cette interprétation en disant ici : « Je leur enverrai mon Fils. » Or, lors qu’il songeait à leur envoyer son Fils après les prophètes, il était déjà Fils. D’ailleurs, s’il n’est appelé Fils qu’au même titre que tous les autres saints auxquels Dieu a fait entendre sa parole, le Seigneur aurait dû donner aux prophètes le nom de Fils comme au Christ, ou lui donner le nom de serviteur comme aux autres prophètes.

Raban : [référence à vérifier] Cet aveu qu’ils font en disant : « Voici l’héritier » nous prouve clairement que ce n’est point par ignorance, mais par jalousie, que les princes des prêtres ont crucifié Jésus-Christ. Ils comprirent qu’il était celui à qui Dieu a dit par son prophète : « Demandez-moi, et je vous donnerai les nations pour héritage. » L’héritage du Fils est, en effet, la sainte Église, [formée de toutes les nations], héritage que le Père ne lui a pas laissé en mourant, mais qu’il a conquis lui-même d’une manière admirable par sa mort.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Cependant, ce n’est qu’après qu’il fut entré dans le temple, et qu’il en eut chassé tous ceux qui vendaient les animaux destinés aux sacrifices, qu’ils formèrent surtout le projet de le mettre à mort. Et ils se dirent entre eux : « Venez, tuons-le. » Tel était en effet leur raisonnement : « Cet homme fera nécessairement perdre au peuple l’habitude de sacrifier ces victimes qui font notre profit, pour le déterminer à offrir le sacrifice de justice (Ps 4, 6 ; Ps 59, 20 ; Ml 3, 3) qui tend directement à la gloire de Dieu, et ce peuple cessera ainsi d’être à nous pour être tout à Dieu. Si, au contraire, nous le mettons à mort, alors que personne ne demande à ce peuple les fruits de la justice, l’habitude d’offrir des victimes persistera, et le peuple sera toujours sous notre domination. C’est ce qu’ils expriment en propres termes : « Et nous aurons son héritage. » Telles sont les pensées ordinaires des prêtres qui suivent les inspirations de la chair, et qui, sans se préoccuper que leur peuple vive sans péché, n’ont en vue qu’une seule chose : les offrandes qui sont faites dans l’église, et qu’ils considèrent comme le gain du sacerdoce.

Raban : Ou bien les Juifs cherchaient à lui enlever son héritage après l’avoir mis à mort, en s’efforçant d’éteindre la foi dont il est l’auteur, de lui substituer leur justice, qui vient de la loi, et d’en semer les germes dans le cœur des Gentils qu’ils voulaient former eux-mêmes. D’où la suite : « Ainsi, s’étant saisis de lui, ils le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent. »

— Saint Hilaire : (can. 22.) Jésus-Christ fut jeté hors de Jérusalem, comme hors de la vigne, pour y subir la sentence qui le condamnait à mort.

— Origène : Ou bien ces paroles : « Ils le jetèrent hors de la vigne » veulent dirent, à mon avis, qu’autant qu’il était en eux, ils le traitèrent comme étranger à la vigne et à ceux qui la cultivaient. Suite : « Lors donc que le maître de la vigne sera venu, que fera-t-il à ces vignerons ? »

— Saint Jérôme : Le Seigneur leur fait cette question, non qu’il ignore ce qu’ils doivent y répondre, mais pour qu’ils trouvent leur condamnation dans leur propre réponse. « Ils lui dirent donc : « Il fera périr misérablement ces méchants, et ils louera sa vigne à d’autres vignerons.»

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Si leur réponse est conforme à la vérité, il ne faut pas en attribuer le mérite à ceux qui ont prononcé une sentence aussi juste, mais à la justice de la cause elle-même ; car c’est la vérité qui leur a fait violence.

— Origène : Non plus que Caïphe (Jn 11) ; ce n’est pas d’eux-mêmes que les princes des prêtres prononcent contre eux ce jugement prophétique, d’après lequel la parole de Dieu leur sera enlevée pour être donnée aux Gentils, qui produiront des fruits dans leur temps. Ou bien, c’est le Seigneur qu’ils ont mis à mort qui, aussitôt sa résurrection, fit périr misérablement ces mauvais vignerons, et loua sa vigne à d’autres (c’est-à-dire aux Apôtres), qui avaient embrassé la foi parmi le peuple juif.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 70.) Saint Marc ne donne pas cette réponse comme venant des Juifs (Mc 10), mais comme une suite du discours du Seigneur, et comme s’il avait répondu lui-même, d’une certaine façon, à la question qu’il avait faite. Mais il est facile de lever cette difficulté en disant que leur réponse suivit de si près la question, que l’Evangéliste n’a pas cru devoir la faire précéder de ces mots : « Ils répondirent, » laissant au lecteur le soin de les suppléer ; ou bien que cette réponse a été attribuée plutôt au Seigneur, parce qu’étant conforme à la vérité, c’est lui qui, étant la vérité même, a parlé par leur bouche.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68.) Ou bien encore, il n’y a aucune contradiction, car cette réponse a pu être donnée deux fois, d’abord par les Juifs, et puis par Notre-Seigneur lui-même.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang.) Mais une difficulté plus sérieuse, c’est que, d’après saint Luc, non seulement les Juifs n’ont pas fait cette réponse, mais qu’ils en ont donné une toute contraire ; car voici comment cet Évangéliste s’exprime : « Ce qu’ayant entendu, c’est-à-dire cette sentence tombée des lèvres du Seigneur, ils dirent : A Dieu ne plaise. » Or, on peut lever cette apparente contradiction en disant que parmi le peuple qui l’écoutait, quelques-uns firent la réponse rapportée par saint Matthieu, et d’autres celle de saint Luc : « A Dieu ne plaise. » Et on ne doit pas se laisser ébranler par cette circonstance que saint Matthieu raconte que les princes des prêtres et les anciens du peuple s’approchèrent du Seigneur, et continue sa narration jusqu’à la parabole de la vigne louée aux vignerons sans faire paraître d’autres interlocuteurs. Car on peut très bien supposer que tout ce discours s’adressait aux princes des prêtres, mais que saint Matthieu, pour abréger, a omis ce que rapporte saint Luc, c’est-à-dire que la parabole de la vigne fut exposée non seulement devant ceux qui avaient interrogé Jésus sur son autorité, mais encore en présence du peuple, et c’est parmi le peuple qu’il s’en est trouvé pour faire cette réponse : « Il les fera périr, et il donnera sa vigne à d’autres. » Saint Marc attribue cette réponse au Seigneur lui-même, à cause de la vérité qu’elle renferme, ou par suite de l’union des membres avec leur chef, [union qui en fait un seul corps]. Mais il y en eut aussi qui, entendant cette réponse, s’écrièrent : « A Dieu ne plaise », parce qu’ils comprenaient que cette parabole était dirigée contre eux.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien encore, saint Luc a rapporté la réponse de leur bouche, et saint Matthieu celle de leur cœur ; car ils le contredirent réellement en face en lui répondant : « A Dieu ne plaise », tandis qu’ils l’approuvaient dans leur âme, et répondaient intérieurement : « Il fera périr misérablement ces méchants » ; c’est ainsi qu’un homme qui est surpris en faute cherche à excuser sa conduite, qu’il est obligé de condamner dans sa conscience.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68.) On peut dire encore, dans un autre sens, que le Seigneur leur a proposé cette parabole pour leur faire prononcer leur propre condamnation sans le savoir, comme Nathan le fit à l’égard de David (2 R 22), mais qu’ayant compris que c’était contre eux-mêmes que cette parabole était dirigée, ils s’écrièrent : « A Dieu ne plaise. »

— Raban : Dans le sens moral, le Seigneur loue à chacun de nous sa vigne pour la cultiver lorsqu’il nous donne le sacrement du baptême pour que nous lui fassions produire des fruits [de justice]. Il envoie un serviteur, puis un second et un troisième lorsqu’on nous lit la loi, les psaumes et les prophéties, pour nous exhorter à faire le bien. Mais nous frappons, et nous chassons ces envoyés lorsque nous méprisons ou, ce qui est plus grave encore, lorsque nous blasphémons la parole de Dieu. Tout chrétien, autant qu’il est en lui, met à mort l’héritier lorsqu’il foule aux pieds le Fils de Dieu et fait outrage à l’esprit de grâce. Après le châtiment du premier vigneron, la vigne est louée à un autre, ce qui arrive lorsque l’âme qui est humble reçoit le don de la grâce que le superbe a méprisé.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68.) Mais comme les princes des prêtres n’acceptaient pas ce jugement, le Seigneur leur apporte un témoignage de I’Écriture : « Jésus ajouta : N’avez-vous jamais lu dans l’Écriture : « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue pierre d’angle ». C’est-à-dire : Si vous ne comprenez cette parabole, comprenez au moins ce passage de l’Écriture.

— Saint Jérôme : Il leur présente la même vérité sous des paraboles diverses, et ceux qu’il vient d’appeler laboureurs et vignerons, il les présente comme des architectes et des maçons.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68.) La pierre, c’est Jésus-Christ, et ceux qui bâtissent sont les docteurs des Juifs qui l’ont rejeté en disant : « Cet homme ne vient pas de Dieu. »

Raban : Mais c’est justement parce qu’ils l’ont rejeté qu’il devint cette pierre angulaire qui affermit le sommet de l’angle, parce qu’il réunit dans une même foi ceux qu’il avait choisis dans les deux peuples, et c’est pour cela qu’il ajoute : « Elle est devenue la principale pierre de l’angle. »

— Saint Hilaire : (can. 22.) Il est devenu la pierre principale de l’angle, parce qu’il a été le lien qui a uni le peuple de la loi au peuple des Gentils.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 68.) Il veut leur montrer ensuite que rien en cela n’était contraire à la volonté de Dieu, et il ajoute : « Ceci est l’œuvre du Seigneur. »

— Origène : C’est-à-dire c’est Dieu lui-même qui a donné cette pierre à tout l’édifice, et cette pierre angulaire est un spectacle admirable à nos yeux, à nous qui pouvons le voir des yeux de l’intelligence.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est comme s’il leur disait : Comment ne comprenez-vous pas dans quel édifice cette pierre doit devenir le sommet de l’angle. Ce n’est pas dans le vôtre sans doute, puisque vous l’avez rejetée, mais dans un autre. Or, si un nouvel édifice doit s’élever, le vôtre doit donc être abandonné. Aussi ajoute-t-il : « Je vous déclare donc : Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et sera donné à une nation qui en rendra les fruits.» etc...

— Origène : Le royaume de Dieu, ce sont les mystères du royaume de Dieu, c’est-à-dire les divines Écritures que le Seigneur a données aux hommes, d’abord à ce premier peuple à qui ont été confiés les oracles divins (Rm 3, 1-2), et ensuite aux nations qui en ont produit les fruits. Or, Dieu ne donne sa parole qu’à celui qui lui fait produire des fruits, et le royaume de Dieu n’est point donné à celui qui laisse régner en lui le péché. Comment donc a-t-il pu donner ce royaume à ceux qui devaient en être dépouillés ? Remarquons ici que par les dons de Dieu il faut comprendre des dons gratuits. Ceux à qui Dieu n’a fait que louer son royaume, il ne le leur a pas donné comme aux élus et comme aux fidèles ; ceux, au contraire, à qui Dieu l’a donné, l’ont reçu comme étant marqués du sceau des élus.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Jésus-Christ est appelé la pierre, non seulement à cause de sa force, mais parce qu’il doit briser tous ses ennemis. Voilà pourquoi il ajoute : « Et celui qui tombera sur cette pierre, se brisera, etc... »

— Saint Jérôme : Celui qui est pécheur, mais qui croit en Jésus-Christ, tombe il est vrai, sur cette pierre et s’y brise, sans toutefois être entièrement réduit en miettes, car la patience de Dieu lui réserve des occasions de salut. Mais celui sur lequel tombera, c’est-à-dire sur lequel viendra fondre cette pierre, et qui aura tout à fait renié Jésus-Christ, elle le réduira tellement en miettes, qu’il ne restera pas le moindre fragment avec lequel il soit possible de puiser une goutte d’eau (Is 30, 14).

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Être brisé et être broyé sont deux choses différentes : quand un objet est brisé, il en reste quelque chose ; mais quand il est broyé, il est comme réduit en poussière. Or, ce qui tombé sur une pierre ne se brise pas en proportion de la dureté de la pierre, mais en raison de la violence de sa chute, ou de la force de son poids, ou de la hauteur d’où il tombe ; ainsi la ruine du chrétien qui pêche n’est pas en proportion de ce que Jésus-Christ peut faire pour le perdre, mais en raison de ce qu’il fait pour se perdre lui-même par ses oeuvres, en raison de l’énormité de ses péchés ou de la grandeur de sa dignité ; la ruine des infidèles, au contraire, n’est qu’en raison de la puissance que Jésus-Christ a pour les perdre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 69.) Ou bien il leur indique ici deux ruines différentes : l’une qu’ils éprouveront en venant se heurter contre cette pierre qui a été pour eux un objet de scandale, et à laquelle il fait allusion en disant : « Celui qui tombera sur cette pierre » ; l’autre qui viendra à la suite de la captivité qui les menace, et qu’il exprime en ajoutant : « et elle écrasera celui sur qui elle tombera. »

— Saint Augustin : (Quest. évang.) Ou bien, ceux qui tomberont sur cette pierre sont ceux qui l’accablent actuellement de mépris et d’outrages ; ils ne périssent pas complètement ; mais ils sont cependant brisés, et ne marchent plus dans les sentiers de la justice ; ceux, au contraire, sur lesquels tombera cette pierre, la verront fondre sur eux du haut du ciel au jour du jugement avec des châtiments sans retour ; c’est pour cela qu’il ajoute : « Elle les écrasera. » Car les impies seront comme la poussière que le vent disperse de dessus la face de la terre.

Lectio 7

[85551] Catena in Mt., cap. 21 l. 7 Hieronymus. Quamvis duro corde Iudaei propter incredulitatem essent, tamen intelligebant contra se omnes domini sententias dirigi: unde dicitur et cum audissent principes sacerdotum et Pharisaei parabolas eius, cognoverunt quod de ipsis diceret.

 

Chrysostomus super Matth. Haec est autem differentia bonorum hominum et malorum: bonus enim comprehensus in peccato, gemit quia peccavit; malus autem fremit, non quia peccavit, sed quia comprehensus est in peccato, et non solum poenitentiam non agit, sed magis adversus corripientem irascitur, unde et isti comprehensi, magis ad malitiam sunt excitati; sequitur enim et quaerentes tenere eum, timuerunt turbas, quoniam sicut prophetam eum habebant.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Sapiunt quidem aliquo de eo quod verum est, prophetam eum aestimantes; non autem magnitudinem eius intelligunt, secundum quod erat filius Dei. Turbas autem sic sapientes de eo, et paratas pro eo pugnare timent principes: neque enim ad eorum scientiam pertingere possunt, nihil dignum sentientes de eo. Deinde sciendum est, quoniam volentium Iesum tenere, differentia est. Aliter enim principes et Pharisaei quaerebant eum tenere; aliter sponsa quae dicit: tenui eum, nec dimittam, adhuc tentura melius, sicut dicit: ascendam in palmam, et tenebo altitudinem eius. Omnes enim non recte sapientes de divinitate, tenere volunt Iesum, et perdere eum. Et alia quidem verba, praeter verbum Christi, possibile est comprehendere et tenere; verbum autem veritatis nemo potest comprehendere, idest intelligere; neque tenere, idest convincere; neque separare a sensu credentium; neque mortificare, idest destruere.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Omnis etiam homo malus quantum ad voluntatem suam, et manus mittit in Deum et occidit eum. Qui enim praecepta Dei conculcat, qui murmurat contra Deum, et turbato vultu aspicit caelum, nonne, si fieri potuisset, manus mitteret in Deum et occideret eum ut iam licenter peccaret?

 

Rabanus. Sed tamen quod timent mittere manum in Iesum propter turbam, quotidie in Ecclesia geritur, cum quilibet solo nomine frater, fidei et pacis unitatem, quam non diligit, propter bonos cohabitantes, vel erubescit impugnare, vel timet.

Versets 45-46.

 

— Saint Jérôme : Quoique le cœur des Juifs fût endurci par l’incrédulité, ils comprenaient cependant que toutes ces paroles du Seigneur étaient dirigées contre eux. « Et les princes des prêtres, et les Pharisiens, ayant entendu ces paraboles comprirent que c’était d’eux que Jésus parlait » .

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Telle est la différence des hommes de bien d’avec les méchants : l’homme de bien qui est surpris en faute s’afflige, parce qu’il a péché ; le méchant, au contraire, est furieux, non pas d’avoir péché, mais de voir son péché découvert ; et non seulement il n’en fait pas pénitence, mais il n’en devient que plus irrité contre celui qui l’a repris de son crime. Et c’est pour cela que les princes des prêtres, surpris dans leur malice, n’en deviennent que plus ardents pour le mal. « Et voulant se saisir de lui, ils craignirent la foule, parce qu’elle le regardait comme un prophète. »

— Origène : Les idées du peuple sur Jésus-Christ, qu’il regarde comme un prophète, ont quelque chose de conforme à la vérité ; mais il ne comprend pas sa grandeur en tant qu’il est Fils de Dieu. Or, les princes des prêtres craignent le peuple, parce qu’il a de Jésus-Christ cette opinion, et qu’il est disposé à le défendre, car eux-mêmes ne peuvent s’élever jusqu’à cette connaissance, et ne se forment aucune idée convenable du Seigneur. Il faut, du reste, savoir qu’il y a différentes manières de s’emparer de Jésus. Les princes des prêtres et les pharisiens voulaient se saisir de lui, mais d’une autre manière que l’Épouse [des cantiques] lorsqu’elle dit : « Je l’ai saisi, et ne le laisserai point aller », et lorsqu’elle doit le retenir encore plus fortement, comme elle l’exprime plus loin : « Je monterai sur le palmier et je saisirai ses rameaux élevés. » Tous ceux qui n’ont pas d’idées justes sur la divinité du Christ veulent s’emparer de Jésus pour le perdre. Quant aux autres paroles différentes de la parole du Christ, il est possible de les saisir, de s’en emparer ; mais pour la parole de vérité, personne ne peut ni la saisir, c’est-à-dire la comprendre, ni s’en emparer, c’est-à-dire l’enchaîner, ni l’arracher de l’esprit des fidèles, ni la faire mourir, c’est-à-dire la détruire.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Tout homme livré au mal, à ne consulter que sa volonté, porte la main sur Dieu et le met à mort ; car celui qui foule aux pieds les commandements de Dieu, celui qui murmure contre Dieu, celui qui lance vers le ciel des regards de colère, ne s’emparerait-il pas de Dieu, s’il le pouvait, pour s’en défaire et pécher en toute liberté ?

Raban : Et cependant nous voyons tous les jours se renouveler, dans l’Église, cette crainte de ceux qui appréhendent de se saisir de Jésus, à cause de la foule, lorsqu’un chrétien, qui ne l’est que de nom, n’ose, par un sentiment de honte, ou parce qu’il craint les gens de bien qui l’entourent, attaquer l’unité de la foi et de la paix qu’il déteste dans son cœur.

 

 

Caput 22

CHAPITRE 22 — [Présentation et rejet du Roi]

Lectio 1

[85552] Catena in Mt., cap. 22 l. 1 Chrysostomus in Matth. Quia dixerat: dabitur genti facienti fructum eius, hic ostendit cui genti: unde dicitur et respondens Iesus, dixit iterum in parabolis eis, dicens: simile factum est regnum caelorum, et cetera.

 

 

Glossa. Dicit autem respondens, idest obvians pravae cogitationi eorum de morte sua.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Parabolam autem istam solus Matthaeus narrat: simile quidem etiam Lucas commemorat; sed non est hoc, sicut et ipse ordo indicat.

 

 

Gregorius in Evang. Hic per nuptias, praesens Ecclesia; illic per coenam, aeternum et ultimum convivium designatur; quia et in hanc nonnulli exituri intrant; ad illud quisquis semel intraverit, ulterius non exibit. At si quis forte contendat hanc eamdem esse lectionem, intelligi forsitan potest quia de proiecto eo, qui cum nuptiali veste non intraverat, quod Lucas tacuit, Matthaeus dixit; quod vero per illum coena, per hunc autem prandium dicitur, nequaquam obsistit: quia cum ad horam nonam apud antiquos prandium fieret quotidie, ipsum quoque prandium coena vocabatur.

 

 

 

Origenes in Matth. Regnum autem caelorum simile est, secundum eum quidem qui regnat, homini regi; secundum eum autem qui conregnat, filio regis; secundum ea vero quae sunt in regno regis, servis et invitatis ad nuptias; inter quod est et exercitus regis. Additum est autem homini regi, ut hominibus quasi homo loquatur, et dispenset homines non cupientes dispensari a Deo. Sed tunc cessabit regnum caelorum esse simile homini, cum cessante zelo et contentione et ceteris passionibus et peccatis, cessaverimus secundum hominem ambulare, et videbimus eum sicuti est. Nunc enim videmus eum non sicuti est, sed sicuti per nostram dispensationem factus fuerit nobis.

 

 

 

 

 

Gregorius. Tunc autem Deus pater Deo filio nuptias fecit quando hunc in utero virginis humanae naturae coniunxit. Sed quia ex duabus personis fieri solet nuptiarum coniunctio, absit hoc ab intellectibus nostris ut personam redemptoris nostri ex duabus personis credamus esse unitam. Ex duabus quippe atque in duabus hunc naturis existere dicimus, sed ex duabus personis credere compositum ut nefas vitamus. Securius ergo dici potest, quia in hoc rex pater regi filio nuptias fecit, quod ei per incarnationis mysterium sanctam Ecclesiam sociavit. Uterus autem genitricis virginis huius sponsi thalamus fuit.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Cum resurrectio fuerit facta sanctorum, tunc suscipiet hominem vita, quae est Christus, mortalitatem eius sua immortalitate absorbens. Nunc enim quasi arrhas futuri coniugii spiritum sanctum accipimus; tunc autem ipsum Christum plenius in nobis habebimus.

 

 

 

Origenes. Vel coniunctionem sponsi ad sponsam, idest Christi ad animam, verbi susceptionem intellige; partus autem opera bona.

 

 

Hilarius. Merito autem a patre iam sunt hae nuptiae factae, quia aeternitatis huius societas et novi corporis desponsata coniunctio habetur iam perfecta in Christo.

 

 

 

Sequitur et misit servos suos vocare invitatos ad nuptias; et noluerunt venire.

 

Chrysostomus super Matth. Ergo quando misit servos suos, iam invitati prius erant. Invitati sunt enim homines a tempore Abrahae, cui Christi incarnatio promittebatur.

 

Hieronymus. Misit autem servum suum; nec dubium quin Moysen, per quem legem invitatis dedit. Si autem servos legerimus, ut plura habent exemplaria, ad prophetas referendum est: quia invitati per eos, venire contempserunt. Sequitur iterum misit alios servos, dicens: dicite invitatis, et cetera. Servi qui secundo missi sunt, melius est ut prophetae intelligantur, quam apostoli; ita tamen si servus supra fuerit scriptus; sin autem servos ibidem legas, hic servi secundi, apostoli sunt intelligendi.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quos misit cum eis dixit: in viam gentium ne abieritis (...) sed potius ite ad oves perditas domus Israel.

 

 

Origenes in Matth. Vel qui primi mittuntur servi vocare invitatos ad nuptias habentur prophetae convertentes ex populo per suas prophetias ad laetitiam et restitutionem Ecclesiae ad Christum. Qui autem noluerunt venire in primis invitati, sunt qui noluerunt audire verba prophetarum. Iterum alii transmissi, alia congregatio prophetarum est.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel servi primo missi, qui invitatos vocarent, apostoli sunt; qui autem admonentur ut veniant, invitati antea, populus Israel est: in gloriam enim aeternitatis per legem est advocatus. Apostolorum ergo erat proprium commonefacere eos quos invitaverant prophetae. Qui vero iterum cum praeceptorum conditione mittuntur, apostolici viri sunt successores eorum.

 

 

 

Gregorius in Evang. Sed quia hi qui prius invitati sunt, ad nuptiarum convivium venire noluerunt, in secunda invitatione iam dicitur ecce prandium meum paravi.

 

Hieronymus. Prandium paratum, et tauri, et altilia occisa, vel per metaphoram opes regiae describuntur, ut ex carnalibus intelligantur spiritualia; vel certe dogmatum magnitudo et doctrina Dei lege plenissima sentiri potest.

 

 

Chrysostomus super Matth. Cum ergo dominus apostolis dixit: euntes praedicate, dicentes quia appropinquavit regnum caelorum, hoc significavit quod hic dicitur prandium meum paravi: idest, ex lege et prophetis Scripturarum mensas ornavi: unde sequitur tauri mei et altilia occisa sunt.

 

 

Gregorius. Per tauros autem patres veteris testamenti significantur; qui ex permissione legis inimicos suos virtutis corporeae cornu feriebant. Altilia vero saginata dicimus: ab eo enim quod est alere, altilia, quasi alitilia, vel quasi alita vocamus. Per altilia ergo patres novi testamenti figurantur; qui dum gratiam pinguedinis internae dulcedinis percipiunt, a terrenis desideriis ad sublimia contemplationis suae penna sublevantur. Dicit ergo tauri mei et altilia occisa sunt; ac si diceret: patrum praecedentium mortes aspicite, et remedia vitae vestrae cogitate.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Ideo dicit et saginata et tauros, non quia et tauri non fuerint saginati, sed quia non omnes saginati fuerunt tauri; ergo saginata tantummodo dicit prophetas, qui fuerunt spiritu sancto repleti; tauros autem qui prophetae fuerunt et sacerdotes, sicut Ieremias et Ezechiel: ut enim tauri duces sunt gregis, ita et sacerdotes principes sunt populi.

 

 

 

 

 

Hilarius. Vel aliter. Tauri gloriosa martyrum species est, qui confessioni Dei, tamquam hostia electa, sunt immolati; saginata vero sunt homines spirituales, tamquam caelesti pane ad evolandum aves pastae, ceteros accepti cibi ubertate expleturae.

 

 

 

Gregorius. Notandum vero, quod in priore invitatione nil de tauris et altilibus dicitur; in secunda autem iam tauri et altilia mactata memorantur: quia omnipotens Deus, cum verba eius audire volumus, adiungit exempla: ut omne quod impossibile credimus, tanto nobis ad superandum fiat facilius, quanto per hoc transisse et alios audimus.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel quia prandium quod paratur, est eloquium Dei; fortia quaeque eloquiorum Dei, tauri intelligantur; suavia vero et delectabilia eorum, sunt saginata. Si quis enim proferat quaedam dicta modica et non firma, et non magnam virtutem rationis habentia, videntur macra esse quae proferuntur; saginata autem sunt cum ad unamquamque propositionem exempla multa rationis probatione repleta inducuntur: puta si aliquis de castitate sermonem loquitur, recte intelligitur turtur; sed cum ipsum sanctitatis sermonem cum rationis probatione de Scripturis repletum protulerit, ita ut delectet et confirmet animum audientis, protulit eum saginatum.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quod autem dicitur et omnia parata sunt, intelligitur quia quicquid quaeritur ad salutem, iam adimpletum est in Scripturis: qui enim ignorans est, invenit ibi quod discat; qui contumax est, invenit ibi quod timeat; qui laborat, invenit ibi promissa, quibus excitetur ad opus.

 

Glossa. Vel omnia parata sunt, idest, introitus regni paratus est per fidem meae incarnationis, qui ante fuerat clausus.

 

Chrysostomus super Matth. Vel omnia parata dicit quae pertinent ad mysterium dominicae passionis et nostrae redemptionis. Dicit autem venite ad nuptias, non pedibus, sed fide et moribus.

 

 

Sequitur illi autem neglexerunt. Quare autem neglexerint, manifestat cum subditur et abierunt alius in villam suam, alius vero ad negotiationem suam.

 

Chrysostomus in Matth. Quamvis autem videantur rationabiles occasiones esse; sed hinc discimus quod etiam si necessaria sint quae detinent, omnibus tamen praeponere spiritualia oportet. Mihi autem videtur quod his occasionibus usi, negligentiae velamina proponebant.

 

Hilarius in Matth. Ambitione enim saeculi, tamquam villa, homines occupantur; plures vero propter pecuniae cupiditatem negotiatione detinentur.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Cum labore manuum nostrarum aliquid facimus, puta exercentes agrum vel vineam, aut opus ligni vel ferri, villam colere videmur; cum autem non labore manuum nostrarum alia lucra sequimur, totum hoc negotiatio appellatur. O miserrimus mundus, et miseri qui eum sequuntur. Semper enim mundialia opera homines excluserunt a vita.

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Qui ergo intentus labori terreno, vel mundi actionibus deditus, mysterium incarnationis dominicae pensare, et secundum illud vivere dissimulat, quasi ad villam vel negotium pergens, venire ad regis nuptias recusat; et plerumque, quod est gravius, nonnulli vocati gratiam non solum respuunt, sed etiam persequuntur: unde subditur reliqui vero tenuerunt servos eius, et contumeliis affectos occiderunt.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel per occupationem villae, populares Iudaeorum significat, quos mundi delectatio separavit a Christo; per occupationem vero negotiationis, sacerdotes, ceterosque ministros templi significavit, quos lucri obtentu venientes ad ministerium legis et templi, avaritia separavit a fide; de quibus non dixit quod malignati sunt, sed neglexerunt: qui enim odio aut invidia crucifixerunt Christum, illi malignati sunt: qui autem negotiis impediti non crediderunt, illi neglexisse dicuntur, non malignari. De sua tamen morte dominus tacet, quia in priori parabola dixerat; sed ostendit mortem discipulorum suorum, quos post ascensum ipsius occiderunt Iudaei, Stephanum lapidantes, et Iacobum Alphaei occidentes: propter quae Ierusalem destructa est a Romanis. Et notandum, quod ira in Deo non proprie, sed translative dicitur; tunc enim irasci dicitur quando ulciscitur; unde et hic dicitur rex autem cum audisset, iratus est.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quando invitabat ad nuptias, et agebat opera clementiae, hominis nomen appositum est: nunc autem quando ad ultionem venit, homo siletur, et rex tantum dicitur.

 

Origenes in Matth. Dicant autem qui peccant in Deum legis et prophetarum et totius creationis, utrum iste qui et homo dicitur et iratus proponitur, ipse est pater Christi. Quod si dixerint hunc ipsum esse, cogendi sunt confiteri quoniam multa in eo secundum passibilem hominum naturam esse dicuntur: non quia ipse passibilis est, sed quia morem gerit passibilis naturae hominum. Et secundum hanc consequentiam suscipere convenit et iram Dei et poenitentiam et cetera huiusmodi in prophetis.

 

 

Sequitur et missis exercitibus suis. Hieronymus. Per hos exercitus, Romanos intelligimus sub duce Vespasiano et Tito, qui, occisis Iudaeae populis, praevaricatricem incenderunt civitatem.

 

Chrysostomus super Matth. Romanus autem exercitus dicitur exercitus Dei: quia domini est terra et plenitudo eius; nec etiam venissent Romani Ierusalem, nisi eos dominus excitasset.

 

 

Origenes in Matth. Vel Angelorum agmina sunt exercitus regis nostri. Missis ergo exercitibus extinxisse homicidas dicitur, quia in hominibus omne iudicium per Angelos exercetur. Homicidas ergo perdit, quia persequentes interimit; civitatem eorum igni succendit, quia illorum non solum animae, sed caro quoque in qua habitaverunt, aeternae Gehennae flamma cruciantur.

 

 

Origenes. Vel civitas impiorum est, secundum unumquodque dogma, congregatio eorum qui conveniunt in sapientia principum huius saeculi: quam succendit rex et exterminat, quasi ex malis aedificationibus consistentem.

 

Gregorius. Sed is qui invitantem se contemni conspicit, filii sui nuptias vacuas non habebit: quandoque enim sermo Dei inventurus est ubi requiescat: unde subditur tunc ait servis suis.

Origenes. Idest apostolis, aut Angelis, qui praepositi erant in vocatione gentium. Nuptiae quidem paratae sunt.

 

Remigius. Idest, omne sacramentum humanae dispensationis iam peractum atque completum est. Sed qui invitati erant, idest Iudaei, non fuerunt digni: quia Dei iustitiam ignorantes, et suam statuere volentes, indignos se iudicaverunt aeternae vitae. Reprobato ergo Iudaico populo, ad has nuptias gentilis populus est susceptus: unde sequitur ite ergo ad exitus viarum, et quoscumque inveneritis vocate ad nuptias.

 

 

 

Hieronymus. Gentilis enim populus non erat in viis, sed in exitibus viarum.

 

Remigius. Qui sunt errores gentilium.

 

Chrysostomus super Matth. Vel viae sunt omnes professiones huius mundi, ut puta philosophiae, militiae, et huiusmodi. Dicit ergo ite ad exitus viarum: ut cuiuslibet conditionis homines vocent ad fidem. Adhuc, sicut castitas via est quae ducit ad Deum, sic fornicatio via est quae ducit ad Diabolum; et sic de virtutibus et vitiis. Iubet ergo, ut cuiuscumque conversationis vel conditionis homines invitent ad fidem.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Per viam etiam tempus saeculi intelligendum est; atque ideo ad exitus viarum iubentur ire, quia omnibus retroacta donantur.

 

Gregorius. Vel aliter. In Scriptura sacra vias actiones accipimus; exitus viarum intelligimus defectus actionum, quia illi plerumque facile ad eum veniunt quos in terrenis actionibus prospera nulla comitantur.

 

Origenes. Vel aliter. Puto hanc primam vocationem fuisse ad nuptias aliquarum ingenuarum animarum: principaliter enim Deus vult venire ad epulationem divini eloquii eos qui ad intelligendum sunt ingeniosiores; et quoniam qui huiusmodi sunt, nolunt ad istam vocationem venire, transmittuntur alii servi provocantes eos, et promittentes quod, si venerint, percipient prandium paratum a rege. Sicut enim in corporalibus alia est quae nubit sponsa, alii invitatores, alii qui invitantur ad nuptias, sic Deus scit diversos ordines animarum, earumque virtutes, et causas ob quas hi quidem in constitutione sponsae accipiuntur, alii in ordine servorum vocantium, alii in numero invitatorum ad nuptias. Sed qui principaliter quidem fuerant invitati, primos invitatores quasi pauperes sensu neglexerunt, et abierunt sua sequentes, in quibus magis sunt delectati quam in his quae rex per servos quos promittebat. Sed hi leviores sunt his qui servis transmissis iniuriantur et interficiunt; qui scilicet praeparatione contentiosorum verborum ausi sunt tenuisse servos missos, qui non sunt praeparati ad solvendas quaestiones eorum versutas; et contumeliis afficiuntur, vel interficiuntur ab eis.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Sequitur et egressi servi eius in vias, congregaverunt omnes quos invenerunt bonos et malos.

Origenes. Egredientes servi, sive de Iudaea et Ierusalem apostoli Christi, sive ab interioribus Angeli sancti, et venientes ad vias diversas diversorum morum, congregaverunt quoscumque invenerunt; et non curant, utrum aliquando ante vocationem mali fuerint aut boni. Bonos autem intelligere hic simpliciter convenit humiliores et rectiores ex eis qui veniebant ad cultum Dei, quibus conveniebat quod apostolus ait: cum gentes quae legem non habent, ea quae legis sunt faciunt, ipsi sibi sunt lex.

 

 

 

Hieronymus. Inter ipsos enim gentiles infinita est diversitas; cum alios sciamus esse procliviores ad vitia, alios ad honestatem morum virtutibus deditos.

 

 

Gregorius. Vel hoc dicit, quia in hac Ecclesia nec mali sine bonis, nec boni sine malis esse possunt. Bonus autem non fuit qui malos tolerare recusavit. Sequitur et impletae sunt nuptiae discumbentium.

 

 

 

Origenes in Matth. Nuptiae, scilicet Christi et Ecclesiae, sunt impletae dum restituti Deo qui ab apostolis sunt inventi recubuerunt ad epulandum in nuptiis. Sed quoniam bonos et malos oportuit quidem vocari, non autem ut mali permanerent mali, sed ut deponerent vestimenta contraria nuptiis et induerent nuptialia indumenta, scilicet viscera misericordiae et benignitatis; ideo rex egreditur, ut videat discumbentes priusquam apponatur eis prandium, ut retineat habentes nuptialia vestimenta, et delectet; condemnetque contrarios: unde sequitur intravit autem rex, ut videret discumbentes.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non quia alicubi ipse non est; sed ubi vult per iudicium aspicere, ibi dicitur praesens; ubi autem non vult, absens videtur. Dies autem aspectionis est dies iudicii, quando visitaturus est Christianos, qui super mensam Scripturarum recumbunt.

 

 

Origenes. Ingrediens autem invenit quemdam qui non mutaverat proprios mores: unde sequitur et vidit ibi hominem non vestitum veste nuptiali. Singulariter dixit, quia unius sunt generis omnes qui servant malitiam post fidem, quam habuerant ante fidem.

 

 

Gregorius. Quid autem debemus intelligere per nuptialem vestem nisi caritatem? Quia hanc in se dominus habuit, dum ad sociandae sibi Ecclesiae nuptias veniret. Intrat ergo ad nuptias, sed sine veste nuptiali, qui in Ecclesia fidem habet, sed caritatem non habet.

 

Augustinus contra Faustum. Vel sine veste nuptiali nuptias adit qui quaerit ibi gloriam non sponsi, sed suam.

 

 

Hilarius in Matth. Vel vestis nuptialis est gratia spiritus sancti, et candor habitus caelestis, qui bonae interrogationis confessione susceptus, usque in coetum regni caelorum immaculatus et integer est reservandus.

 

Hieronymus. Vel vestis nuptialis praecepta sunt domini, et opera quae complentur ex lege et Evangelio, novique hominis efficiunt vestimentum; quod qui in die iudicii inventus fuerit sub nomine Christiano non habere, statim corripitur: unde sequitur et ait illi: amice, quomodo huc intrasti non habens vestem nuptialem? Amicum vocat, quia est invitatus ad nuptias, quasi sit amicus per fidem. Arguit autem impudentiae, quod veste sordida munditias polluerit nuptiales.

 

 

 

Origenes. Et quoniam qui peccat et non induit dominum Iesum Christum, non habet excusationem aliquam, ideo sequitur at ille obmutuit.

 

Hieronymus. In tempore enim illo non erit locus impudentiae, nec negandi facultas; cum omnes Angeli et mundus ipse testes sint peccatorum.

 

Gregorius. Non autem solum reiectus est a nuptiis qui iniuriam nuptiis fecit, sed adhuc a ministris regis super vincula constitutis ligatus incessione, qua non est usus ad bonum, et apprehensoria virtute, qua nullum opus ad bonum implevit; et condemnatus est in loco ab omni lumine alieno, qui vocatur tenebrae exteriores: unde sequitur tunc rex dixit ministris: ligatis manibus et pedibus, mittite eum in tenebras exteriores.

 

 

 

 

Gregorius. Ligantur tunc pedes et manus per districtionem sententiae, qui modo a pravis operibus ligari noluerunt per meliorationem vitae, vel tunc ligat poena quos modo a bonis operibus ligavit culpa.

 

 

 

Augustinus de Trin. Pravarum vero atque distortarum voluntatum implicatio vinculum est quo alligatur qui hoc agit, ut proiciatur in tenebras exteriores.

 

 

Gregorius. Interiores autem tenebras dicimus caecitatem cordis, exteriores vero tenebras aeternam noctem damnationis.

 

Chrysostomus super Matth. Vel per hoc designatur differentia tormentorum in peccatoribus. Sunt enim primae tenebrae exteriores, interiores autem minores, et novissima loci. Sequitur ibi erit fletus et stridor dentium.

 

 

 

Hieronymus. In fletu oculorum et stridore dentium, per metaphoram membrorum corporalium, magnitudo ostenditur tormentorum. Manus quoque ligatas et pedes, fletum oculorum, et stridorem dentium, ad comprobandam resurrectionis intellige veritatem.

 

Gregorius in Evang. Ut illic dentes strideant, qui de edacitate gaudebant; illic oculi defleant, qui hic per illicitas concupiscentias versabantur; quatenus singula membra supplicio subiaceant, quae hic singulis quibusque vitiis subiecta serviebant.

 

Hieronymus. Et quia in convivio nuptiali non initium, sed finis quaeritur, subditur multi enim sunt vocati, pauci vero electi.

 

 

Hilarius in Matth. In invitante enim sine exceptione, publicae bonitatis humanitas est; in invitatis vero, vel vocatis, de iudicio meritorum probitatis electio est.

 

 

 

Gregorius. Nonnulli enim bona nec incipiunt, nonnulli vero in bonis quae inceperunt, minime persistunt. Tanto ergo sibi unusquisque sollicite metuat quanto ignorat quae restant.

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Quoties Deus tentat Ecclesiam suam, ingreditur ad eam, ut videat discumbentes; et si invenerit aliquem non habentem vestem nuptialem, interrogat eum: ut quid factus es Christianus, si haec opera negligebas? Talem ergo Christus tradit ministris suis, idest aliquibus magistris seductionis; et ligant manus eius, idest opera, et pedes, idest motus animae; et mittunt eum in tenebras, idest in errores vel gentium, vel Iudaeorum, vel haeresim: propinquiores enim sunt tenebrae gentilium, quia veritatem spernunt quam non audierunt; sed exteriores Iudaeorum, qui audierunt, sed non crediderunt; sed magis exteriores haereticorum, qui audierunt et didicerunt.

Versets 1-14.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 69.) Jésus venait de déclarer que la vigne du Seigneur serait confiée à une nation qui lui ferait produire des fruits ; il fait ici connaître quelle serait cette nation : « Et Jésus, répondant,leur parla de nouveau en paraboles, et il dit : ‘Le Royaume des cieux est semblable, etc...  »

— La Glose : L’Évangéliste se sert de l’expression « répondant » pour montrer que Jésus allait au-devant de la pensée criminelle qu’ils avaient de le mettre à mort (Jn 11).

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 71.) Saint Matthieu est le seul qui raconte cette parabole ; nous trouvons bien dans saint Luc une parabole analogue, mais ce n’est pas la même, comme le prouve la suite du récit.

— Saint Grégoire : (hom. 38.) Ces noces représentent l’Église de la terre, et le souper [dont il est question dans saint Luc], le festin éternel qui doit avoir lieu à la fin des temps ; car plusieurs de ceux qui entrent dans la salle des noces doivent en sortir, mais aucun de ceux qui seront admis à ce festin n’en sera exclu. Si l’on veut soutenir cependant qu’il s’agit du même fait dans les deux Évangélistes, il faudra dire que saint Matthieu seul a parlé de celui qui fut renvoyé pour être entré sans la robe nuptiale, alors que saint Luc n’en dit rien. Que l’un, d’ailleurs, donne le nom de souper à ce que l’autre appelle dîner, ce n’est pas une difficulté ; car comme les anciens dînaient à la neuvième heure, le dîner s’appelait aussi cène [ou souper].

— Origène : (traité 20 sur S. Matth.) Le royaume des cieux est semblable à un homme qui est roi, si l’on considère celui qui règne ; et fils de roi, si nous considérons celui qui partage son pouvoir ; si notre attention se porte sur ce qui compose son royaume, il est semblable aux serviteurs et à ceux qui sont invités à la noce, parmi lesquels il faut compter l’armée du roi. Il ajoute : « à un homme roi, » parce qu’il veut parler aux hommes un langage humain, et gouverner comme homme ceux qui ne veulent point du gouvernement de Dieu. Mais le royaume de Dieu cessera d’être semblable à un homme lorsqu’il n’y aura plus ni envie, ni esprit d’opposition, en un mot, ni passions, ni péchés, que nous aurons cessé de nous conduire comme des humains, et que nous verrons Dieu tel qu’il est ; car nous ne le voyons pas maintenant tel qu’il est, mais tel qu’il a daigné se faire pour notre salut.

— Saint Grégoire : (hom. 38.) Dieu le Père a célébré les noces de Dieu son Fils lorsqu’il l’a uni à la nature humaine dans le sein d’une vierge ; mais gardons-nous de croire, parce que toute union conjugale suppose deux personnes, que la personne du Rédempteur a été formée par l’union de deux personnalités distinctes. Nous disons que la personne de Jésus-Christ est composée de deux natures, et qu’il existe en deux natures, mais nous évitons comme un crime de dire qu’il y avait en lui deux personnes. Nous sommes certains d’éviter toute erreur eu disant que ce Père, qui est roi, a fait des noces à son Fils qui est également roi, en l’unissant par le mystère de l’incarnation à la sainte Église, et ce fut le sein de la Vierge qui fut le lit nuptial de ce divin époux.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien, dans un autre sens, lorsque la résurrection des saints sera consommée, alors la vie, qui est le Christ, s’unira intimement à l’homme en absorbant dans son immortalité tout ce qu’il a de mortel (1 Co 15, 54). Maintenant nous avons déjà reçu l’Esprit saint comme les arrhes de cette union future, mais alors nous recevrons Jésus-Christ lui-même dans toute sa plénitude.

— Origène : Ou bien, par cette union de l’époux avec l’épouse, c’est-à-dire de Jésus-Christ avec l’âme fidèle, vous pouvez entendre la parole de Dieu qui est reçue dans l’âme, et par l’enfantement, les bonnes oeuvres.

— Saint Hilaire : Nous avons raison de considérer ces noces comme étant accomplies déjà par le Père ; car cette société, qui doit durer éternellement, et cette union avec un corps nouveau, ont déjà reçu leur parfait accomplissement en Jésus-Christ.

Suite : « Et il envoya ses serviteurs pour appeler aux noces ceux qui y étaient conviés, mais ils refusèrent d’y venir. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Vous voyez donc qu’ils étaient déjà invités lorsqu’il envoya ses serviteurs ; car Dieu avait invité les hommes dès le temps d’Abraham, à qui l’incarnation du Christ était promise.

— Saint Jérôme : « Il envoya son serviteur. » Ce fut probablement Moïse, par qui Dieu donna la loi à ceux qui étaient invités. Si nous lisons : « ses serviteurs » au pluriel, comme le portent la plupart des exemplaires, nous devrons entendre cette expression des prophètes ; car ceux qu’ils invitèrent ne répondirent point à leur invitation. « Et il envoya de nouveau d’autres serviteurs, en leur disant : Dites aux invités, etc... » [Si le mot serviteur est au singulier], il est plus naturel de voir dans ceux qui ont été envoyés une seconde fois les prophètes que les Apôtres. Si, au contraire, nous lisons « ses serviteurs » au pluriel, ces serviteurs envoyés la seconde fois sont nécessairement les Apôtres.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le Seigneur les envoya lorsqu’il leur dit : « Vous n’irez pas dans la voie des nations ; mais allez plutôt vers les brebis égarées de la maison d’israël. »

— Origène : Ou bien ces premiers serviteurs qui sont envoyés pour appeler aux noces ceux qui étaient invités, sont les prophètes qui par leurs prophéties en convertirent un grand nombre parmi le peuple à la joie de voir l’Église rentrer sous la possession du Christ. Ceux qui, parmi ces premiers invités, refusèrent de venir, sont ceux qui ne voulaient pas écouter les paroles des prophètes. Les serviteurs qui furent envoyés une seconde fois sont un nouveau choix de prophètes.

— Saint Hilaire : Ou bien, les serviteurs envoyés en premier lieu pour appeler les invités sont les Apôtres ; ceux qu’ils appellent à répondre à l’invitation qui leur a été faite, c’est le peuple d’Israël ; car il a été appelé par la loi à la gloire de l’éternité. Or, le but de la mission des Apôtres était d’avertir ceux que les prophètes avaient invités. Quant à ceux qui sont envoyés de nouveau pour intimer l’ordre positif de répondre à cette invitation, ce sont les hommes apostoliques qui ont succédé aux Apôtres.

— Saint Grégoire : (hom. 38.) Mais, ceux qui ont été invités en premier lieu ayant refusé de venir au festin des noces, le roi fait dire dans la seconde invitation : « Mon festin est préparé. »

Raban : [référence à vérifier] Ce festin préparé, ces bœufs et tous ces animaux engraissés sont une figure des richesses de ce roi, destinée à nous faire comprendre les biens spirituels sous le voile des objets matériels ; ou bien on peut y voir la grandeur des vérités divines, et la doctrine toute pleine de la loi de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Lorsque Notre-Seigneur dit à ses disciples : « Allez et prêchez », en disant que le royaume des cieux est proche,  il ne leur donne pas d’autre mission que par ces paroles : « j’ai préparé mon festin », c’est-à-dire j’ai couvert les tables des Écritures des mets de la loi et des prophètes. « Mes bœufs et mes bêtes grasses sont tués.»

— Saint Grégoire : (hom. 38.) Les bœufs représentent les patriarches de l’Ancien Testament, à qui la loi permettait de frapper leurs ennemis à l’aide de la force matérielle (Dt 33, 17) ; le mot latin altilia signifie les animaux qu’on engraisse, on les appelle en latin altilia ou quasi alita, du verbe alere, nourrir. Or, ces animaux engraissés figurent les Pères du Nouveau Testament qui, nourris de l’abondance des douceurs intérieures, élèvent leurs désirs de la terre au ciel sur les ailes de la contemplation intérieure. Ces paroles : « J’ai fait tuer mes bœufs et les animaux que j’avais fait engraisser», reviennent à celles-ci : « Considérez la mort des patriarches qui vous ont précédés, et pensez aux moyens qui peuvent préserver votre vie. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien, selon un autre sens, il dit : « Les bœufs et les animaux que j’ai fait engraisser » non pas que les bœufs n’eussent été eux-mêmes engraissés, mais parce que tous les animaux qui étaient engraissés n’étaient pas des bœufs Ces animaux engraissés représentent donc les prophètes qui furent remplis de l’Esprit saint, et les bœufs, ceux qui furent à la fois prophètes et prêtres, comme Jérémie et Ézéchiel ; car de même que les bœufs marchent à la tête du troupeau, ainsi les prêtres sont les chefs et les guides du peuple de Dieu.

— Saint Hilaire : Ou bien encore, les bœufs sont la glorieuse phalange des martyrs qui ont été immolés à la gloire de Dieu comme des victimes de choix ; les animaux engraissés sont les hommes spirituels, semblables à des oiseaux qui, nourris du pain du ciel, sont devenus capables de prendre leur essor, et de remplir les autres de la surabondance de cette nourriture divine.

— Saint Grégoire : Il faut remarquer que dans la première invitation il n’est point fait mention des bœufs ni des autres animaux qui ont été engraissés, tandis que dans la seconde invitation il est dit qu’ils sont tués et préparés, parce que, en effet, le Dieu tout-puissant, lorsque nous refusons d’écouter sa parole, a recours aux exemples pour faire disparaître toutes nos prétendues impossibilités, et nous rendre faciles les difficultés qui nous paraissent insurmontables par l’exemple de ceux qui en ont triomphé avant nous.

— Origène : Ou bien encore, comme ce festin qui est préparé c’est la parole de Dieu, on peut dire que les bœufs sont les parties les plus fortes de la prédication de l’Évangile, et les animaux engraissés celles où règne la douceur et l’onction. Lorsqu’un discours sur une matière quelconque, manque de corps et de solidité, et ne possède pas une certaine force de persuasion, nous disons qu’il est maigre ; les discours substantiels, au contraire, sont ceux où chaque proposition se trouve appuyée d’un grand nombre de preuves et d’exemples. C’est ainsi que nous comparons avec raison à la tourterelle le discours de celui qui traite de la chasteté ; mais si son discours sur cette vertu surabonde de preuves de raison et de témoignages de l’Écriture, qui plaisent à l’esprit des auditeurs en même temps qu’ils l’instruisent, il devient semblable à ces animaux engraissés.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ces paroles : « Le festin est préparé » signifient que tout ce qui doit contribuer à notre salut se trouve contenu et préparé dans les Écritures. C’est là, en effet, que l’ignorant trouve l’instruction dont il a besoin ; le rebelle, des motifs de crainte ; et celui qui est dans la peine, des promesses qui l’encouragent à supporter l’épreuve.

— La Glose : Ou bien encore, tout est prêt, c’est-à-dire la porte du royaume, fermée jusqu’alors, est ouverte par la foi en mon incarnation.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien enfin, tout ce qui a rapport au mystère de la passion du Seigneur et à notre rédemption, est préparé. Il dit : « Venez aux noces », non pas en marchant extérieurement, mais par votre foi et la pureté de vos mœurs.

Suite : « Mais ils ne s’en mirent point en peine. » Et quelle fut la cause de leur indifférence ? La voici : « Ils s’en allèrent l’un à sa maison des champs, l’autre à son commerce.»

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 70.) Ces prétextes paraissent légitimes, mais nous devons apprendre de là que, lors même que les occupations qui nous retiennent sont nécessaires, nous devons les subordonner toutes aux choses spirituelles. Je crois cependant qu’ils avaient recours à ces prétextes pour couvrir leur négligence.

— Saint Hilaire : Les hommes sont absorbés tout entiers par les soucis de l’ambition du monde, comme cet homme par les soins de sa maison des champs, et un plus grand nombre encore sont retenus dans les embarras du commerce par le désir de l’argent.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien dans un autre sens, lorsque nous sommes appliqués à quelque travail manuel, par exemple à la culture d’un champ ou d’une vigne, ou à un travail sur le bois ou sur le fer, nous sommes comme cet homme qui travaillait à sa maison des champs ; toute oeuvre, au contraire, qui tend à réaliser pour nous un gain quelconque en dehors de ces travaux manuels, porte le nom général de commerce. O monde que tu es misérable, et qu’ils sont aussi misérables ceux qui te suivent ; car toujours ce sont les oeuvres du monde qui ont exclu les hommes de la véritable vie.

— Saint Grégoire : Celui donc qui, livré tout entier aux travaux de la terre, ou aux oeuvres du monde, néglige de méditer le mystère de l’incarnation du Seigneur et d’y conformer sa vie, est cet homme qui refuse de venir aux noces du roi, sous le prétexte d’aller à sa maison des champs où à ses affaires ; et souvent, ce qui est plus grave, plusieurs de ceux qui sont appelés, non contents de rejeter la grâce qui leur est offerte, la persécutent. « Les autres se saisirent de ses serviteurs, les outragèrent et les tuèrent.»

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien, par les occupations de la maison des champs, Notre-Seigneur a voulu désigner les gens du peuple parmi les Juifs que les plaisirs du monde ont éloignés de Jésus-Christ ; et, par les soins du négoce, les prêtres et les autres ministres du temple qui ne se sont consacrés au ministère du sacerdoce de la loi et du temple que dans des vues toutes d’intérêt, et que l’avarice a détournés de la foi. Aussi le Seigneur ne dit point d’eux qu’ils ont répondu à cette invitation par la méchanceté, mais par la négligence. Ceux qui ont répondu par la méchanceté sont ceux qui, par haine ou par envie, ont crucifié Jésus-Christ. Quant à ceux que les préoccupations des affaires ont empêchés de croire, ils ont fait preuve de négligence, mais non de malice. Cependant le Seigneur ne parle pas ici de sa mort, parce qu’il en avait parlé dans la première parabole, mais seulement de la mort de ses disciples, à qui les Juifs firent souffrir le martyre après son Ascension, c’est-à-dire d’Etienne qu’ils lapidèrent, et de Jacques, fils d’Alphée, qu’ils firent périr par le glaive, crimes qui furent la cause de la destruction de Jérusalem par les Romains. Remarquons aussi que ce n’est pas au sens littéral, mais dans un sens métaphorique, qu’on dit de Dieu qu’il se met en colère ; la colère de Dieu, c’est l’exercice de sa justice. Voilà pourquoi il est dit : « Le roi, l’ayant appris, en fut irrité. »

— Saint Jérôme : Lorsque ce roi invitait aux noces, et donnait ainsi des preuves de sa bonté, on lui donne le nom d’homme ; mais maintenant qu’il en vient à l’exercice de sa justice, l’homme disparaît, et il n’est plus question que du roi.

— Origène : Que ceux qui pêchent contre le Dieu de la loi, des prophètes et de toute la création, nous disent si celui qui nous est présenté ici comme un homme et comme un homme irrité est le Père de Jésus-Christ. S’ils avouent qu’il l’est en effet, ils doivent reconnaître qu’on lui prête un grand nombre de sentiments propres à la nature humaine, bien qu’il n’en soit pas susceptible, mais parce qu’il veut s’accommoder à notre nature, sujette à ces impressions. C’est d’après cette explication qu’il faut entendre les sentiments de colère, de repentir et autres semblables que les prophètes prêtent à Dieu dans leurs écrits.

Suite : « Et ayant envoyé ses armées, » etc...

— Saint Jérôme : Ces armées sont les armées romaines, qui, sous la conduite de Vespasien et de Tite, firent périr les Juifs, et livrèrent aux flammes leur ville prévaricatrice.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) L’armée romaine est appelée ici l’armée de Dieu, parce que « c’est au Seigneur qu’appartient la terre et tout ce qu’elle renferme », et que les Romains ne seraient pas venus à Jérusalem si le Seigneur ne les y avait excités lui-même.

— Saint Grégoire : Ou bien, ce sont les légions des anges qui sont les armées de notre roi. Le Seigneur dit que le roi envoya ses troupes pour exterminer les homicides, parce qu’il se sert des anges pour exécuter tous ses jugements sur les hommes. Il fait mettre à mort ces homicides, parce que sa justice anéantit les persécuteurs ; et il livre aux flammes leur cité, parce que non-seulement les âmes, mais aussi les corps qu’elles ont habités, seront livrés aux flammes de la Géhenne éternelle.

— Origène : Ou bien la cité des impies est, dans l’une ou dans l’autre opinion, la réunion de ceux qui s’assemblent sous l’inspiration de la sagesse des princes de ce monde. Le roi livre cette cité aux flammes et la détruit comme un assemblage d’habitations vendues au mal.

— Saint Grégoire : Mais ce roi qui a vu mépriser ses invitations ne laissera pas sans invités les noces de son fils, car la parole de Dieu va trouver où se reposer : « Alors il dit à ses serviteurs. »

— Origène : C’est-à-dire aux Apôtres, ou aux anges à qui Dieu a confié la vocation des Gentils. « Le festin des noces est tout prêt. »

— Saint Rémi : C’est-à-dire le mystère de la réparation du genre humain est accompli et consommé. Mais ceux qui avaient été invités, c’est-à-dire les Juifs, n’en sont pas dignes ; car, ne connaissant point la justice de Dieu et s’efforçant d’établir leur propre justice, ils se sont jugés eux-mêmes indignes de la vie éternelle (Rm 10, 3 ; Ac 13, 46). Or, le peuple juif ayant été ainsi réprouvé, le peuple des Gentils est invité aux noces pour le remplacer. « Allez donc, est-il dit, dans les carrefours et appelez aux noces tous ceux que vous trouverez. »

— Saint Jérôme : Car les Gentils n’étaient pas dans la voie, sur la route, mais dans les carrefours

— Saint Rémi : Les carrefours sont une figure des erreurs des Gentils.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien, les chemins sont les diverses professions de ce monde, comme l’enseignement de la philosophie, la carrière des armes, et autres semblables. Le roi dit à ses serviteurs « Allez dans les carrefours », c’est-à-dire appelez à la foi les hommes de toute condition. De même que la chasteté est une voie qui conduit à Dieu, la fornication conduit au démon, et l’on peut raisonner de même de toutes les autres vertus et de tous les autres vices. Il leur est donc ordonné d’appeler à la foi tous les hommes, quels que soient leur condition, ou leur genre de vie.

— Saint Hilaire : On peut aussi entendre par le chemin le temps de la vie présente. Le roi ordonne donc d’aller à toutes les issues des chemins, parce que la vie éternelle se donne à tous comme dans un ordre inverse.

— Saint Grégoire : Ou bien encore, la sainte Écriture prenant ordinairement les voies pour les oeuvres, nous pouvons entendre par les carrefours l’absence des oeuvres ; car bien souvent ceux qui reviennent à Dieu sont ceux qui n’ont point réussi dans les entreprises de la terre.

— Origène : Ou bien dans un autre sens, je pense que la première invitation aux noces a été adressée à certaines âmes aux sentiments plus élevés ; car Dieu invite de préférence au banquet de la parole divine ceux dont l’intelligence est mieux disposée. Mais ceux-là refusent de se rendre à son invitation ; il leur envoie donc d’autres serviteurs pour faire de nouvelles instances, en leur promettant, s’ils consentent à venir, de s’asseoir au banquet que le roi leur a préparé. Il faut remarquer, en effet, que de même que dans les choses extérieures, l’épouse est différente de ceux qui invitent, et ces derniers différents de ceux qui sont invités ; ainsi Dieu, qui connaît le rang qu’occupent les âmes, leurs vertus, et les motifs qui les font agir, choisit les unes comme pour en faire autant d’épouses, les autres pour convier aux noces, les autres enfin pour être du nombre de ceux qui sont invités au festin. Or, ceux qui avaient été invités de préférence à tous les autres, se mirent peu en peine de ceux qui les invitèrent, parce qu’ils étaient pauvres d’intelligence, et ils aimèrent mieux suivre leurs idées où ils trouvaient plus de charmes que dans les promesses qui leur étaient faites par les serviteurs au nom du roi. Toutefois ils sont moins coupables que ceux qui ont chargé d’outrages et mis à mort les serviteurs qui leur étaient envoyés, c’est-à-dire qui ont embarrassé dans des difficultés et dans des disputes préparées de longue main les envoyés qui n’étaient point prêts à résoudre leurs objections artificieuses, et qui les ont ensuite accablés d’injures et quelquefois mis à mort.

Suite : « Et ses serviteurs, s’en allant par les rues, assemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, méchants et bons.»

— Origène : Ces serviteurs sont ou les Apôtres du Christ qui sortent de Jérusalem et de la Judée, ou les anges qui viennent des profondeurs des cieux. Ils se répandent dans tous les chemins, figure des divers genres de vie, et ils assemblent tous ceux qu’ils trouvèrent, sans se préoccuper s’ils étaient bons ou mauvais avant leur vocation. Par les bons, nous pouvons entendre simplement ceux qui ont embrassé le culte du vrai Dieu en toute humilité et en toute droiture, et à qui s’appliquent ces paroles de l’Apôtre : « Lorsque les Gentils, qui n’ont pas reçu la loi, font naturellement ce que la loi commande, sans avoir la loi, ils sont à eux-mêmes la loi. »

— Saint Jérôme : Parmi les infidèles eux-mêmes, il y a une variété infinie, car nous savons que les uns ont un penchant plus déclaré pour le vice, tandis que les autres, par la pureté de leurs mœurs, semblent acquis par avance à la vertu.

— Saint Grégoire : Ou bien le Seigneur s’exprime ainsi, parce que dans l’Église de la terre il n’y a pas de méchants sans bons, ni de bons sans méchants. Or, on ne peut se flatter d’être bon lorsqu’on ne veut point tolérer les méchants.

Suite : « Et la salle des noces fut remplie de convives. »

— Origène : Les noces, c’est-à-dire celles du Christ et de son Église, furent au complet lorsque les Apôtres rappelèrent à Dieu tous ceux qu’ils trouvèrent, et les firent asseoir au banquet nuptial. Mais comme il avait fallu appeler indistinctement les bons et les mauvais, non pas sans doute que les méchants dussent rester méchants, mais pour leur faire ôter les vêtements indignes de la solennité des noces, et revêtir la robe nuptiale (c’est-à-dire les entrailles de miséricorde, de bonté), etc... (Col 3, 12). Le roi entre, pour voir ceux qui étaient réunis dans la salle du festin, avant que le repas soit servi, pour retenir ceux qui ont l’habit nuptial qui lui est si agréable, et renvoyer ceux qui ne le portent pas. « Le roi entra ensuite pour voir ceux qui étaient à table. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce n’est pas que Dieu ne soit présent partout, mais nous disons qu’il est présent spécialement là où il fait sentir l’action de son jugement, tandis qu’il paraît absent des lieux où il ne l’exerce pas [pour le moment]. Or, le jour de la visite est le jour du jugement où il visitera les chrétiens qui sont assis au banquet des Écritures.

— Origène : En entrant, il découvrit un homme qui n’avait pas changé de vie, ce que le Seigneur exprime en disant : « Et il aperçut un homme qui n’était point revêtu de la robe nuptiale. » Il ne parle que d’un seul au singulier, parce que tous ceux qui, après avoir embrassé la foi, persévèrent dans la vie mauvaise qu’ils menaient avant leur baptême, sont tous de la même espèce.

— Saint Grégoire : Or, que devons-nous entendre par le vêtement nuptial, si ce n’est la charité dont Notre-Seigneur était rempli lorsqu’il vint célébrer son union avec l’Église par des noces [toutes divines] ? Celui donc qui vient aux noces sans la robe nuptiale, c’est celui qui fait partie de l’Église par la foi sans avoir la charité.

— Saint Augustin : (contre Faust, 28, 19.) Ou bien, celui qui vient aux noces sans le vêtement nuptial, c’est celui qui cherche, non la gloire de l’époux, mais la sienne propre.

— Saint Hilaire : (can. 22.) Ou bien, le vêtement nuptial c’est la grâce de l’Esprit et la blancheur du vêtement céleste que nous avons reçu après profession de foi parfaite, et qu’il nous faut conserver sans tache et sans souillure jusqu’au jour de la grande réunion dans le royaume des cieux.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, le vêtement nuptial, ce sont les préceptes du Seigneur et les oeuvres conformes à la loi et à l’Évangile, et qui deviennent comme le vêtement du nouvel homme. Or, tout homme qui porte le nom de chrétien et qui au jour du jugement sera trouvé sans ce vêtement nuptial, sera aussitôt repris : « Et il lui dit : Mon ami, comment êtes-vous entré ici sans avoir le vêtement nuptial ? » Il lui donne le nom d’ami, parce qu’il a été invité aux noces (il est comme ami par la foi) ; mais il lui reproche son impudence de déshonorer, par des vêtements souillés, l’éclat de la solennité nuptiale.

— Origène : Et comme tout homme qui pèche et ne se revêt pas de Notre-Seigneur Jésus-Christ est sans la moindre excuse, il est dit de cet homme : « Et il demeura muet. »

— Saint Jérôme : Car il n’y aura plus en ce temps-là de place ni pour l’audace effrontée, ni pour les dénégations impudentes, alors que tous les anges et le monde entier seront autant de témoins contre les pécheurs.

— Origène : [référence à vérifier] Non seulement celui qui avait fait cet outrage à la solennité des noces en fut honteusement chassé, mais les gens du roi qui avaient le soin des prisons le chargèrent de chaînes, et le privèrent de l’usage de ses pieds dont il ne s’était point servi pour marcher dans la voie du bien, et de l’usage de ses mains qui n’avaient fait aucune bonne oeuvre, et il fut condamné à être jeté dans un lieu privé de toute lumière, qui est appelé ténèbres extérieures. « Alors le roi dit à ses serviteurs : Liez-lui les mains et les pieds, et jetez-le dans les ténèbres extérieures. »

— Saint Grégoire : La sévérité de la sentence divine lie les pieds et les mains de ceux que leurs mauvaises actions tenaient déjà captifs, et qui n’ont point voulu changer de vie ; ou bien ceux que leurs fautes ont enchaînés et empêchés de faire le bien sont alors enchaînés par le châtiment qui leur est infligé.

— Saint Augustin : (de la Trin., 6.) Les embarras inextricables, qui naissent d’une volonté perverse et dépravée, sont comme les liens qui enchaînent celui qui mérite, par ses oeuvres, d’être jeté dans les ténèbres extérieures.

— Saint Grégoire : Nous appelons ténèbres intérieures l’aveuglement du cœur, et ténèbres extérieures la nuit éternelle de la damnation.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien le Seigneur veut par là marquer la différence des tourments que souffriront les pécheurs ; car il y a en premier lieu les ténèbres extérieures moins fortes, puis les ténèbres extérieures, et enfin les abîmes couverts d’une nuit profonde.

Suite : « Là il y aura des pleurs et des grincements de dents. »

— Saint Jérôme : Ces pleurs et ces grincements de dents sont une figure empruntée aux souffrances du corps, pour nous montrer la grandeur des supplices de l’enfer ; les mains et les pieds liés, aussi bien que les pleurs et les grincements de dents, sont pour nous une preuve de la vérité de la résurrection.

— Saint Grégoire : Par un juste jugement, ceux-là grincent des dents qui mettaient ici-bas toute leur joie dans les plaisir de la table ; ceux-là versent des larmes, dont les yeux se repaissaient de convoitises criminelles, et c’est ainsi que tous les membres du corps sont soumis à autant de supplices qu’ils étaient esclaves ici-bas de vices différents.

 Saint Jérôme : Et comme dans un festin nuptial ce n’est pas le commencement, mais la fin, que l’on recherche, il ajoute : « Car il y en a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus. »

— Saint Hilaire : Dans l’invitation qui est adressée à tous sans exception, il faut voir la preuve de cette bonté qui voudrait embrasser tous les hommes ; dans ceux qui répondent à cette invitation ou à cet appel, nous devons reconnaître le choix plein de justice qui suit l’appréciation des mérites.

— Saint Grégoire : Car il en est qui n’essaient même pas de faire le bien, et il en est d’autres qui ne savent persévérer que bien peu dans le bien qu’ils ont commencé. Que chacun de nous ait donc d’autant plus de sollicitude et de crainte, qu’il ignore ce qui lui reste encore à faire.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien dans un autre sens, Dieu entre pour voir quels sont les invités, toutes les fois qu’il éprouve son Église, et s’il s’en trouve un parmi eux qui n’ait point la robe nuptiale, il lui fait cette question : « Pourquoi avez-vous embrassé le christianisme, si vous aimez encore de telles oeuvres ? » Jésus-Christ le livre donc à ses serviteurs, c’est-à-dire à des maîtres de séduction, et ils lui lient les mains, c’est-à-dire les oeuvres, et les pieds, c’est-à-dire les mouvements de l’âme, et ils le précipitent dans les ténèbres, c’est-à-dire dans les erreurs soit des Gentils, soit des Juifs, soit des hérétiques. En effet, les ténèbres des Gentils sont plus rapprochées, car ils n’ont jamais entendu parler de la vérité qu’ils méprisent ; les ténèbres des Juifs sont extérieures, parce qu’ils n’ont pas cru à la vérité qu’ils ont pourtant entendue ; mais les ténèbres des hérétiques sont bien plus extérieures, parce qu’ils persécutent la vérité qu’ils ont connue et professée.

Lectio 2

[85553] Catena in Mt., cap. 22 l. 2 Chrysostomus super Matth. Sicut si aliquis claudere voluerit aquae currentis meatum, si exclusa fuerit per aliquam violentiam, aliunde sibi semitam quaerit, sic Iudaeorum malignitas, ex una parte confusa, alium sibi aditum adinvenit: unde dicitur tunc abeuntes Pharisaei consilium inierunt, ut caperent eum in sermone. Abierunt, inquam, ad Herodianos. Quale consilium, tales et consiliatores; et ideo sequitur et mittunt ei discipulos suos cum Herodianis.

 

 

Glossa. Tamquam ignotis, ut facilius deciperent, et per eos illum caperent; cum timentes turbam, hoc per se non praesumerent facere.

 

 

Hieronymus. Nuper quidem sub Caesare Augusto Iudaea subiecta Romanis, quando in toto orbe est celebrata descriptio, stipendiaria facta fuerat; et erat in populo magna seditio, dicentibus aliis pro securitate et quiete, qua Romani pro omnibus militarent, debere tributa persolvi; Pharisaeis vero qui sibi applaudebant in iustitia, e contrario nitentibus non debere populum Dei, qui decimas solveret, et primitias daret, et cetera quae in lege scripta sunt, humanis legibus subiacere. Caesar autem Augustus Herodem filium Antipatris alienigenam et proselytum regem Iudaeis constituerat, qui tributis praeesset, et Romano pareret imperio. Mittunt igitur Pharisaei discipulos suos cum Herodianis, idest militibus Herodis, seu quos illudentes Pharisaei, quia Romanis tributa solvebant, Herodianos vocabant, et non divino cultui deditos.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc autem suos discipulos et Herodis milites simul mittunt, ut quodcumque dixerit reprehendatur: cupiebant enim magis adversum Herodianos eum aliquid dicere: quia enim eum detinere timebant propter turbas, voluerunt ei periculum immittere ex hoc quod esset publicis tributis obnoxius.

 

 

Chrysostomus super Matth. Haec est autem hypocritarum prima simulatio, quia laudant quos perdere volunt; et ideo in laudem prorumpunt, dicentes magister, scimus quia verax es. Magistrum eum vocant, ut quasi honoratus et laudatus mysterium sui cordis simpliciter eis aperiat, tamquam volens eos habere discipulos.

 

 

Glossa. Tripliciter autem contingit aliquem veritatem non docere. Primo ex parte ipsius docentis: quia scilicet veritatem vel non novit, vel non amat; et contra hoc dicunt scimus quia verax es. Secundo ex parte Dei, cuius timore postposito, quidam veritatem de eo, quam noverunt, non pure annuntiant; et contra hoc dicunt et viam Dei in veritate doces. Tertio ex parte proximi, ex cuius timore vel amore aliquis veritatem tacet; et ad hoc excludendum dicunt et non est tibi cura de aliquo, scilicet homine: non enim respicis personam hominum.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc de Herode et Caesare occulte insinuabant.

 

Hieronymus. Blanda quidem et fraudulenta interrogatio illuc provocat respondentem ut magis Deum quam Caesarem timeat: unde dicunt dic ergo nobis: quid tibi videtur? Licet censum dare Caesari, an non? Ut si dicat non debere tributa solvi, statim audientes Herodiani, seditionis reum contra Romanum principem eum teneant.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia enim sciebant quod quidam hanc discordiam meditantes occisi erant, volebant et ipsum per sermones hos in talem suspicionem immittere. Sequitur cognita autem Iesus nequitia eorum, ait: quid me tentatis, hypocritae?

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non secundum sermones eorum pacificos blande respondit; sed secundum conscientiam eorum crudelem, aspera dixit: quia Deus voluntatibus respondet, non verbis.

 

 

Hieronymus. Prima ergo virtus est respondentis, interrogantium mentes cognoscere, et non discipulos, sed tentatores vocare. Hypocrita ergo vocatur qui aliud est, et aliud simulat.

 

 

Chrysostomus super Matth. Dicit ergo eis hypocritae, ut considerantes eum humanorum cordium cognitorem, quod facere cogitabant, perficere non auderent. Vide ergo quod Pharisaei blandiebantur ut perderent; sed Iesus confundebat eos ut salvaret: quia utilior est homini Deus iratus quam homo propitius.

 

 

Hieronymus. Sapientia enim semper sapienter agit, ut suis potissimum tentatores sermonibus confutentur: et ideo sequitur ostendite mihi numisma census. At illi obtulerunt ei denarium. Hoc genus nummi est quod pro decem nummis computabatur, et habebat imaginem Caesaris; unde sequitur et ait illis Iesus: cuius est imago haec et superscriptio? Qui putant interrogationem salvatoris ignorantiam esse, et non dispensationem, discant ex praesenti loco, quod utique poterat scire Iesus, cuius imago esset in nummo. Sequitur dicunt ei: Caesaris. Caesarem non putemus Augustum, sed Tiberium significari, sub quo et passus est dominus. Omnes autem reges Romani a primo Caio Caesare, qui imperium arripuerat, Caesares appellantur. Sequitur reddite ergo quae sunt Caesaris Caesari, idest nummum, tributum et pecuniam.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Si enim nihil quod Caesaris est, penes nos resederit, conditione reddendi ei quae sua sunt non tenebimur. Porro autem si rebus illius incumbamus, si iure potestatis suae utimur, extra querelam iniuriae est reddere Caesari quod Caesaris est.

 

 

Chrysostomus in Matth. Tu autem cum audieris reddite quae sunt Caesaris Caesari, illa scito eum dicere solum quae in nullo pietati nocent: quia si aliquid tale fuerit, non adhuc Caesaris est, sed Diaboli tributum. Deinde ut non dicant quoniam hominibus nos subicis, subdit et quae sunt Dei Deo.

 

 

 

Hieronymus. Idest decimas, primitias, oblationes et victimas, sicut et ipse dominus reddidit Caesari tributa pro se et Petro; et Deo reddidit quae Dei sunt, patris faciens voluntatem.

 

Hilarius in Matth. Deo etiam quae eius sunt reddere nos oportet, idest corpus et animam et voluntatem. Numisma enim Caesaris in auro est, in quo est eius imago depicta. Dei autem numisma homo est, in quo est Dei imago figurata: ideo divitias vestras date Caesari, Deo autem innocentiae vestrae conscientiam servate.

 

Origenes in Matth. Ex hoc loco discimus salvatoris exemplo, ut non his quae a multis dicuntur, et propterea gloriosa videntur, occasione pietatis attendamus: sed quae convenienter secundum ordinem rationis dicuntur. Possumus autem et moraliter intelligere locum istum, quoniam debemus corpori quaedam dare, quasi tributum Caesari, idest necessaria. Quaecumque autem sunt convenientia animarum naturae, idest ea quae ducunt ad virtutem, debemus Deo offerre. Qui ergo supra modum docent legem Dei, et de rebus debitis corpori nihil curare praecipiunt, sunt Pharisaei qui reddere Caesari tributum vetabant, prohibentes scilicet nubere, et abstinere a cibis quos Deus creavit: qui vero supra modum aestimant oportere corporibus indulgere, ipsi sunt Herodiani. Salvator autem noster vult ut nec virtus minoretur dum supra modum carni servimus, nec carnis natura gravetur, dum abundantius virtutibus adhaeremus. Vel princeps mundi, idest Diabolus, dicitur Caesar: non enim possumus reddere Deo quae Dei sunt, nisi prius reddiderimus principi quae sunt sua, idest, nisi deposuerimus malitiam universam. Hoc etiam discamus ex loco praesenti; quod contra tentantes nec omnino tacere debemus, nec simpliciter respondere, sed circumspecte, ut praecidamus occasionem quaerentium in nobis occasionem, et doceamus irreprehensibiliter quae possunt salvare volentes salvari.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Qui autem credere debuerant, ad tantam sapientiam mirati sunt quod calliditas eorum insidiandi non invenisset locum: unde sequitur et audientes mirati sunt et, relicto eo, abierunt, infidelitatem pariter cum admiratione reportantes.

Versets 15-22.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même que si l’on veut opposer une digue à un ruisseau d’eau courante, cette eau, contrariée par cet obstacle, cherche à se frayer un autre lit, ainsi la malignité des Juifs, confondue d’un côté, revient à la charge par une autre voie. « Alors les pharisiens s’étant retirés, tinrent conseil sur le moyen de le prendre en défaut dans ses paroles.» Ils vont donc trouver les hérodiens. Tel le conseil, tels sont les conseillers. « Et ils envoient leurs disciples avec des hérodiens lui dire, etc...»

— La Glose : Ils viennent avec les hérodiens comme avec des gens inconnus pour le tromper plus facilement et le surprendre dans ses discours ; car ils craignaient trop le peuple pour oser le faire par eux-mêmes.

— Saint Jérôme : La Judée, qui avait été récemment soumise à la puissance romaine sous César Auguste, en était devenue tributaire depuis le recensement général de l’empire. Il y avait donc grande division parmi le peuple : les uns disaient qu’il fallait payer le tribut aux Romains, parce qu’ils portaient les armes pour la défense de la Judée, et pour assurer la paix et la sûreté générale ; les pharisiens, au contraire, qui se complaisaient dans leur justice, s’efforçaient de persuader que le peuple de Dieu, qui d’ailleurs payait la dîme, les prémices et les autres tributs marqués par la loi, ne devait pas être soumis à des lois humaines. Or, César Auguste avait établi pour roi des Juifs Hérode, fils d’Antipater, qui était un étranger et un prosélyte, pour diriger la perception de l’impôt, et gouverner la Judée sous la dépendance de l’empire. Les pharisiens envoient donc leurs disciples avec les hérodiens, c’est-à-dire avec les soldats d’Hérode, dont ils se moquaient, parce qu’ils payaient le tribut aux Romains, et qu’ils appelaient par mépris hérodiens et gens étrangers au culte du vrai Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 70.) Ils envoient leurs disciples conjointement avec les soldats d’Hérode, pour censurer ses paroles quelles qu’elles soient. Mais ils désiraient surtout qu’il se prononçât contre les hérodiens ; car comme ils n’osaient se saisir de lui par la crainte qu’ils avaient du peuple, ils voulurent le faire tomber dans le piége en le forçant de déclarer qu’il était soumis à l’impôt public.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le premier artifice des hypocrites, c’est de louer ceux qu’ils veulent perdre, et c’est pour cela qu’ils commencent par cet éloge : « Maître, nous savons que vous êtes vrai. » Ils l’appellent maître dans l’espérance que, sensible à cet honneur et à cette louange, il leur ouvrira simplement les secrets de son cœur par le désir de se les attacher comme disciples.

— La Glose : Il peut arriver qu’un homme dissimule la vérité de trois manières premièrement par une raison personnelle à celui qui enseigne, s’il ne connaît pas ou s’il n’aime pas la vérité, et c’est contre cette supposition qu’ils s’élèvent en disant : « Nous savons que vous êtes vrai » ; secondement par une raison tirée de Dieu, lorsque des hommes, perdant la crainte de Dieu, n’annoncent pas dans toute sa pureté la vérité qu’ils connaissent, et ils reconnaissent le contraire en Jésus-Christ : « Et vous enseignez la voie de Dieu dans la vérité » ; troisièmement par une raison tirée du prochain, lorsque, par crainte ou par affection, on n’ose lui dire la vérité, et ils protestent encore contre cette dernière supposition en lui disant : « Et vous n’avez égard à qui que ce soit, car vous ne considérez point la personne dans les hommes. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 70.) Par ces dernières paroles, ils désignaient vaguement Hérode et César.

— Saint Jérôme : Cette question si flatteuse, mais pleine de fourberie, tendait à provoquer, de la part du Seigneur, cette réponse qu’il craint plus Dieu que César : « Dites-nous donc, que vous semble-t-il, est-il permis de payer l’impôt à César, ou non ?» (Mt 17, 14), car, s’il répond qu’on ne doit point payer le tribut, aussitôt les hérodiens se saisiront de lui comme coupable de révolte contre l’empereur romain.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 70.) Ils savaient en effet que certains autres (Ac 5, 36-37) avaient été punis de mort comme auteurs d’une pareille rébellion, et ils voulaient, par ces questions captieuses faire peser sur lui de semblables soupçons.

Suite : « Mais Jésus connaissant leur malice, dit : ‘Pourquoi me tendez-vous un piège, hypocrites ?’»

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Jésus ne répond pas avec douceur à leur question si pacifique et si flatteuse en apparence, mais il s’adresse à leur âme qu’inspire la cruauté, et il leur répond avec sévérité, car Dieu répond bien plutôt à la volonté qu’aux paroles.

— Saint Jérôme : La première marque qu’il leur donne de sa puissance, dans sa réponse, c’est qu’il connaît la pensée de ceux qui l’interrogent, et il les appelle, non pas ses disciples, mais hypocrites ; l’hypocrite est donc celui qui veut paraître au dehors ce qu’il n’est pas.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il les appelle hypocrites, pour les forcer de reconnaître en lui le Dieu qui pénètre le secret des cœurs et de renoncer à leurs noirs projets. Remarquez que les pharisiens ont recours à la flatterie pour arriver à perdre le Seigneur, tandis que Jésus les couvre de confusion pour les sauver, car un Dieu en colère est plus utile à l’homme que la bienveillance de ses semblables.

— Saint Jérôme : La sagesse divine agit toujours d’une manière conforme à sa nature, en permettant que ceux qui le tentent soient confondus de préférence par leurs propres paroles : « Montrez-moi la pièce d’argent qu’on donne pour le tribut, et ils lui présentèrent un denier. » Cette pièce de monnaie valait six as, et elle était à l’effigie de César. Aussi Jésus leur dit : « De qui est cette image et cette inscription ? » Ceux qui pensent que les questions du Sauveur ont pour cause l’ignorance, et non pas un dessein plein de sagesse, doivent se convaincre, par le fait dont il est ici question, que Jésus pouvait parfaitement savoir à quelle effigie était frappée cette pièce de monnaie. « De César, lui dirent-ils. » Il faut entendre ici par César, non pas Auguste, mais Tibère, [son beau-fils], sous le règne duquel eut lieu la passion du Seigneur. Tous les empereurs romains, depuis le premier Caius César, qui s’était rendu maître du pouvoir absolu, portaient le nom de César. « Alors Jésus leur répondit : Rendez donc à César ce qui est à César », c’est-à-dire la pièce de monnaie, le tribut, l’argent.

— Saint Hilaire : Si nous n’avons à notre disposition rien qui vienne de César, nous sommes affranchis de l’obligation de lui rendre ce qui est à lui. Mais si nous jouissons des choses placées sous son domaine, et si nous usons des droits que nous garantit son autorité, nous n’avons aucun sujet de nous plaindre de l’obligation de rendre à César ce qui est à César.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 70.) Vous aussi, lorsque vous entendez le Seigneur déclarer qu’il faut rendre à César ce qui est à César, comprenez qu’il n’a voulu parler que de ce qui ne peut nuire en rien à la religion, car, s’il en était autrement, ce ne serait plus le tribut de César, mais le tribut du démon. Pour leur ôter ensuite tout prétexte de dire : Vous nous soumettez donc tout entier à la puissance des hommes, il ajoute : « et à Dieu ce qui est à Dieu. »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire les dîmes, les prémices, les oblations et les victimes. C’est ainsi que le Seigneur lui-même paya le tribut pour lui et pour Pierre (Mt 17), et qu’il rendit à Dieu ce qui est à Dieu en accomplissant la volonté de son Père (Jn 7).

— Saint Hilaire : (can. 23.) Il faut rendre à Dieu ce qui vient de Dieu, c’est-à-dire le corps, l’âme et la volonté. La monnaie de César c’est la pièce d’or sur laquelle son image est gravée ; la monnaie de Dieu c’est l’homme sur lequel Dieu a empreint son image. Donnez donc vos richesses à César, mais réservez pour Dieu seul la conscience que vous avez de votre innocence.

— Origène : L’exemple du Sauveur nous apprend ici à ne pas faire attention, sous prétexte de piété, aux choses vantées par le grand nombre, et qu’il paraîtrait pour cela glorieux de suivre, mais à n’estimer que ce qui est conforme à la raison. Nous pouvons encore entendre ce passage dans un sens moral, et dire que nous devons donner à notre corps certaine soins, comme nous payons le tribut à César, c'est-à-dire ceux qui sont nécessaires ; mais que nous devons rendre à Dieu tous les devoirs en rapport avec la nature de nos âmes, c’est-à-dire ceux qui nous conduisent à la vertu. Ceux donc qui, dans leur enseignement, exagèrent la loi de Dieu, et ne veulent pas qu’on s’occupe des soins réclamés par le corps, sont les pharisiens, qui défendaient de payer le tribut à César ; ce sont eux qui interdisent, par exemple, le mariage et l’usage des viandes que Dieu a créées. Ceux au contraire qui prétendent que l’homme doit accorder à son corps plus qu’il ne lui est dû sont comme les hérodiens. L’intention de notre Sauveur est donc que ni la vertu ne souffre des soins excessifs que nous pourrions donner à notre corps, ni que notre corps ne soit mis en danger par une pratique exagérée de la vertu. Ou bien c’est le prince de ce monde (c’est-à-dire le démon) qui est appelé César, car nous ne pouvons rendre à Dieu ce qui est à Dieu avant d’avoir rendu au prince de ce monde ce qui est à lui, c’est-à-dire avant d’avoir déposé toute malice. Nous devons apprendre encore de cet exemple qu’en présence de ceux qui nous tentent, nous ne devons pas garder un silence absolu, ni leur répondre avec trop de simplicité, mais que nous devons peser notre réponse en toute prudence, pour ôter tout prétexte à ceux qui cherchent l’occasion de nous perdre, et enseigner d’une manière irrépréhensible ce qui peut conduire au salut ceux qui ont la volonté de se sauver.

— Saint Jérôme : Or ceux qui auraient dû se rendre au témoignage d’une si grande sagesse, se contentent d’admirer comment leur finesse n’a pu réussir à dresser ses pièges. « Et l’ayant entendu, ils furent remplis d’admiration, et, le laissant là, ils se retirèrent, » emportant tout à la fois leur incrédulité avec leur étonnement.

Lectio 3

[85554] Catena in Mt., cap. 22 l. 3 Chrysostomus in Matth. Confutatis Pharisaeorum discipulis cum Herodianis, Sadducaei se immittunt; cum tamen ex confusione priorum eos oporteret effici pigriores. Sed praesumptio inverecundum quid est et pertinax et impossibilia tentans: propter hoc et Evangelista stupens eorum dementiam, hoc ipsum significat, dicens in illa die accesserunt ad eum Sadducaei.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quando recedebant Pharisaei, accedebant Sadducaei; forte tali consilio, quia decertabant quis eum ante deprehendere posset: vel si ratione eum non possent superare, saltem per ipsam frequentiam subverterent sensum eius.

 

Hieronymus. Duae haereses erant in Iudaeis: una Pharisaeorum, et altera Sadducaeorum; Pharisaei traditionum et observationum iustitiam praeferebant, unde et divisi vocabantur a populo; Sadducaei autem, qui interpretantur iusti, et ipsi vindicabant sibi quod non erant; ac prioribus et corporis et animae resurrectionem credentibus confitentibusque, et Angelos et spiritum sequentes, iuxta actus apostolorum, omnia denegabant; unde et hic dicitur: qui dicunt resurrectionem non esse.

 

 

 

Origenes in Matth. Non solum autem carnis resurrectionem negabant, sed etiam animae immortalitatem tollebant.

Chrysostomus super Matth. Videns enim Diabolus quia iustitiam Dei omnino extinguere non potuit, introduxit haeresim Sadducaeorum, qui dicerent non esse resurrectionem mortuorum; quae res omne propositum faciendae iustitiae frangit: quis enim contentus erit adversus seipsum quotidie luctamina exercere, nisi ad spem resurrectionis aspiceret?

 

 

Gregorius Moralium. Sunt autem nonnulli qui considerantes quod spiritus a carne solvitur, quod caro in putredinem vertitur, quod putredo in pulverem reducitur, quod pulvis in elementa solvitur, ut nequaquam ab humanis oculis videatur, resurrectionem fieri posse desperant; et dum arida ossa inspiciunt, haec vestiri carnibus, rursumque ad vitam virescere, posse fieri diffidunt.

 

 

 

Augustinus in Enchir. Non autem perit Deo terrena materies, de qua mortalium creatur caro; sed in quemlibet pulverem cineremve solvatur, in quoslibet halitus aurasque diffugiat, in quamcumque aliorum corporum substantiam, vel in ipsa elementa vertatur, in quorumcumque animalium, aut etiam hominum, cibum cedat, carnemque mutetur, animae illi humanae in puncto temporis redditur quae eam primitus ut homo fieret, viveret et cresceret, animavit.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Ad defensionem autem sui erroris invenisse se argutissimam rationem Sadducaei putabant: unde sequitur et interrogaverunt eum, dicentes: magister, Moyses dixit: si quis mortuus fuerit, et cetera.

Chrysostomus in Matth. Quia enim immitigabile malum mors erat apud Iudaeos, qui omnia pro praesenti vita faciebant, in legem deduxit Moyses, defuncti sine filiis uxorem fratri dari oportere, ut defuncto filius nasceretur ex fratre, et non excideret nomen eius; quod erat quaedam mortis mitigatio; non autem alius quam frater vel propinquus iubebatur accipere uxorem defuncti: quoniam non ita putaretur qui ex tali coniunctione erat nasciturus, esse filius eius qui obiit; et iterum extraneus non ita haberet necessitatem statuere domum eius qui obierat, sicut frater, cui etiam ea cognatione hoc facere iustum erat. Sequitur erant autem apud nos septem fratres.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Qui resurrectionem corporum non credebant, et animam putabant interire cum corporibus, recte istiusmodi fingunt fabulam, quae deliramenti arguat eos qui resurrectionem asserant mortuorum. Turpitudinem ergo fabulae opponunt, ut resurrectionis denegent veritatem: unde concludunt in resurrectione ergo cuius erit? Potest autem fieri ut vere in gente eorum hoc aliquando acciderit.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Per hos autem septem fratres mystice intelliguntur homines impii, qui fructum iustitiae non potuerunt afferre in terra per omnes septem mundi aetates, quibus ista terra consistit: postea enim et ipsa terra transiet, per quam omnes illi quasi septem steriliter transierunt. Sequitur respondens autem Iesus, ait illis: erratis nescientes Scripturas, neque virtutem Dei.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sapienter primum arguit stultitiam eorum, quia non legebant; secundo ignorantiam, quia non cognoscebant Deum. Ex diligentia enim dilectionis nascitur scientia Dei: ignorantia autem negligentiae filia est.

 

 

Hieronymus. Propterea ergo errant, quia Scripturas nesciunt; et quia Scripturas nesciunt, consequenter ignorant virtutem Dei.

Origenes in Matth. Duas autem res dicit eos nescire: unam quidem Scripturas, alteram autem virtutem Dei, per quam resurrectio fit, et nova vita in ea. Vel dominus arguens Sadducaeos nescire virtutem Dei, se eos non cognoscere arguebat: ipse enim erat virtus Dei, et non cognoscebant eum, quasi nescientes Scripturas quae loquuntur de eo: propterea nec resurrectionem credebant, quam facturus fuerat ipse. Quaeritur autem, cum salvator dicat erratis nescientes Scripturas, an dicat quod in quibusdam Scripturis positum est quod sequitur: in resurrectione neque nubent neque nubentur: quod in veteri testamento non legitur scriptum. Nos autem dicimus, quia scriptum est non in ipsis sermonibus manifeste ista dicentibus, sed in mysterio indicantibus secundum intellectum moralem: nam cum sit lex umbra futurorum bonorum, dicens quodlibet de viris et uxoribus, de spiritualibus nuptiis principaliter dicit. Sed nec hoc invenio alicubi Scripturam dicentem, sanctos post exitum fore sicut Angelos Dei: nisi forte quis et hoc moraliter intelligat, secundum illud quod dicitur: tu autem ibis ad patres tuos; item: appositus est ad populum suum. Dicet autem aliquis: ideo eos increpabat, quia non legebant ceteras Scripturas quae sunt extra legem et ideo errabant. Alius autem dicit, quod nesciebant Mosaicae legis Scripturas ex eo quod divinum sensum earum non scrutabantur.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel quod dicit in resurrectione neque nubent neque nubentur, retulit ad hoc quod dixerat nescitis virtutem Dei; quod autem dixit ego sum Deus Abraham, etc..., ad illud quod dixit nescitis Scripturas. Et quidem calumniatoribus primum oportet in aliqua quaestione auctoritatem Scripturae proferre, deinde rationem exponere; interrogantibus autem per ignorantiam, prius rationem exponamus; postea auctoritate confirmemus: quoniam calumniatores convincere oportet, interrogatores autem docere; ideo his interrogantibus per ignorantiam, prius rationem exposuit, dicens in resurrectione, et cetera.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus in hoc autem quod dicitur neque nubent neque nubentur, Latina consuetudo Graeco idiomati non respondet. Nubere enim apud Latinos proprie dicuntur mulieres. Sed nos simpliciter dictum intelligamus quod nubere de viris, et nubi de mulieribus dictum sit.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. In hoc quidem saeculo, quia morimur, ideo nascimur; quia nascimur, ideo uxores ducimus, ut quod moriendo minuitur, nascendo suppleatur: ibi autem moriendi necessitas tollitur, unde et nascendi causa soluta est.

 

 

 

Hilarius in Matth. Et quidem suffecerat adversus Sadducaeos opinionem illecebrae corporeae recidisse, et officiis cessantibus inania haec corporum gaudia sustulisse; sed adiecit sed sunt sicut Angeli Dei in caelo.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Per quod ad interrogatum convenienter respondet: quia enim haec erat eis causa aestimandi resurrectionem non esse, quia credebant eamdem fore resurgentium conditionem; hanc causam removit, ostendens eos alterius conditionis futuros.

 

 

Chrysostomus super Matth. Notandum vero, quod cum de ieiuniis et eleemosynis ceterisque virtutibus spiritualibus locutus fuit, nunquam Angelorum similitudinem introduxit, nisi cum de absolutione a coitu loqueretur; quoniam sicut omnes actus carnales opera sunt animalium, praecipue tamen actus libidinis; sic omnes virtutes sunt res angelicae, praecipue tamen castitas, per quam vincitur natura virtutibus.

 

 

 

Hieronymus. Quod ergo infertur sed sunt sicut Angeli in caelo, spiritalis conversatio repromittitur.

 

Dionysius. Tunc enim quando incorruptibiles et immortales erimus, visibili quidem ipsius Dei apparitione in castissimis contemplationibus adimplebimur; intelligibilis autem luminis dationem participabimus in impassibili et in immateriali mente secundum imitationem supercaelestium mentium: propter quod dicitur, quod erimus Angelis aequales.

 

 

Hilarius in Matth. Eamdem autem calumniam quam Sadducaei afferunt de coniugio, afferre plures solent, in quam formam muliebris sexus resurgat. Sed qualis in Scripturis auctoritas est de Angelis opinandi, talem in resurrectione speciei nostrae sensum oportet esse de feminis.

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Sed mihi melius videntur sapere qui utrumque sexum resurrecturum esse non dubitant: non enim libido ibi erit, quae confusionis causa est; nam priusquam peccassent, nudi erant; natura autem servabitur, quae tunc quidem et a concubitu et a partu immunis erit: erunt tamen membra feminea non accommodata usui veteri sed decori novo; quo non allicitur aspicientis concupiscentia, quae nulla erit, sed Dei laudatur sapientia atque clementia, qui et quod non erat fecit, et liberavit a corruptione quod fecit.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Nemo enim dicit de lapide et arbore, et his rebus quae non habent membra genitalia, quod non nubent neque nubentur; sed de his qui cum possint nubere, tamen aliqua ratione non nubunt.

 

 

Rabanus. Haec autem quae dicta sunt de resurrectionis conditionibus, propositae reddidit quaestioni; de ipsa vero resurrectione contra eorum infidelitatem convenienter loquitur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Et quia illi interrogando, Moysen praemiserant, per Moysen eos confutat: unde subdit de resurrectione autem mortuorum non legistis.

 

 

 

Hieronymus. Ad comprobandum resurrectionis veritatem multis aliis exemplis manifestioribus uti potuit, ex quibus est illud: resuscitabuntur mortui, et resurgent qui in monumentis sunt; et in alio loco: multi dormientium de terrae pulvere resurgent. Quaeritur ergo quid sibi voluerit dominus hoc proferre testimonium quod videtur ambiguum, vel non satis ad resurrectionis pertinens veritatem; et quasi hoc prolato probaverit quod volebat, statim intulerit non est Deus mortuorum, sed viventium. Supra diximus autem Sadducaeos nec Angelum, nec spiritum, nec resurrectionem corporum confitentes, et animarum quoque interitum praedicasse: hi quinque tantum libros Moysi recipiebant, prophetarum vaticinia respuentes. Stultum autem erat inde proferre testimonia cuius auctoritatem non sequebantur. Porro ad aeternitatem animarum probandam, de Moyse ponit exemplum: ego sum Deus Abraham; statimque infert: non est Deus mortuorum, sed viventium: ut cum probaverit animas permanere post mortem (neque enim poterat fieri ut eorum esset Deus qui nequaquam subsisterent), convenienter introduceretur et corporum resurrectio, quae cum animabus bona malaque gesserunt.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed qualiter alibi ait: ut vivorum et mortuorum dominetur? Sed hoc non est simile ei quod hic dicitur: mortuorum enim ibi dicitur esse dominus, eorum scilicet qui victuri sunt; non autem eorum qui semel disparuerunt, et ultra non resurgent.

 

 

Hieronymus. Considerandum etiam, quod sermo hic ad Moysen factus fuerat, sanctis istis patriarchis iam pridem quiescentibus, erant ergo quorum Deus erat: nihil enim habere poterant, si non erant: quia in natura rei est ut esse id necesse sit cuius sit alterum; atque ita habere Deum, viventium est; cum Deus aeternitas sit, et non sit eorum quae mortua sunt, habere id quod aeternum est: et quomodo esse illi futuri semper negabuntur, quorum se esse profiteatur aeternitas?

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Deus etiam est qui dicit: ego sum qui sum. Sic ergo impossibile est ut dicatur eorum Deus esse qui non sunt. Et vide, quia non dicit: ego sum Deus Abraham, Isaac et Iacob; sed Deus Abraham, Deus Isaac et Deus Iacob. In alio autem loco sic dixit: Deus Hebraeorum misit me ad te. Qui enim perfectissime sunt circa Deum, quantum ad comparationem ceterorum hominum, totum habent Deum in se: propterea non communiter, sed singulariter dicitur eorum Deus; ut puta si dicamus: ager ille illorum est, ostendimus quod unusquisque eorum non habet eum in toto. Si autem dicimus, quod ager illius est, demonstramus quia totum agrum possidet ille. Ubi ergo dicitur Deus Hebraeorum, imperfectio demonstratur eorum: quia unusquisque eorum aliquid modicum de Deo habebat. Dicitur autem Deus Abraham, Deus Isaac et Deus Iacob, quia singuli eorum totum habebant Deum. Non autem ad modicam laudem respicit patriarcharum quod Deo vivebant.

 

 

 

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Opportune itaque eadem voce nunc convincuntur Manichaei, qua tunc convicti sunt Sadducaei: nam et ipsam resurrectionem alio quidem modo, sed tamen etiam ipsi negant.

Augustinus super Ioannem. Ideo autem specialiter Deus Abraham, Deus Isaac et Deus Iacob dicitur, quia in istis tribus omnes modi generationis filiorum Dei vocantur. Generat enim Deus multoties de bono praedicatore bonum filium, et de malo malum: quod significatur per Abraham, qui de libera uxore fidelem filium habuit, et de ancilla infidelem genuit. Aliquando vero generat per bonum praedicatorem, bonum et malum filium: quod significatur in Isaac, qui de libera unum bonum, et alterum malum generavit. Aliquando generat bonos per bonum et malum praedicatorem; quod significatur per Iacob, qui bonos filios genuit et de liberis et de ancillis.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Et vide quomodo sit infirmior congressio Iudaeorum contra Christum. Prima fuit cum terrore, dicendo: in qua potestate haec facis? Contra quam necessaria fuit constantia cordis. Secunda fuit cum dolo, contra quam necessaria fuit acuta sapientia. Haec autem fuit cum praesumptione ignara, quae praecedentibus facilior est. Hominem enim putantem se aliquid scire, cum nesciat, viro scienti facile est convincere. Sic et operatio inimici in primis gravis est; sed si quis forti animo sustinuerit, inveniet eum infirmiorem. Sequitur et audientes turbae mirabantur in doctrina eius.

 

 

 

 

 

Remigius. Non quidem Sadducaei, sed turbae mirantur. Hoc etiam quotidie agitur in Ecclesia: cum enim divina inspiratione adversarii Ecclesiae superantur, turbae fidelium laetantur.

Versets 23-33.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom 70.) Après que les disciples des pharisiens eurent été ainsi confondus ainsi que les hérodiens, les sadducéens se présentèrent. La confusion dont venaient d’être couverts ceux qui les avaient précédés aurait dû les rendre moins empressés ; mais la présomption est un vice qui ne sait plus rougir, qui est opiniâtre, et qui tente l’impossible. Aussi l’Évangéliste s’étonne lui-même de leur démarche insensée et la fait remarquer en ces termes : « Ce jour, les sadducéens vinrent le trouver.»

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) A peine les pharisiens se sont retirés que les sadducéens s’approchent, probablement après avoir lutté entre eux à qui le surprendrait le premier, ou bien s’ils ne pouvaient triompher de lui par la force de la raison, dans le dessein au moins de le déconcerter par leurs seules instances.

— Saint Jérôme : Il y avait deux grandes sectes parmi les Juifs : celle des pharisiens et celle des sadducéens. Les pharisiens mettaient en évidence la justice qui venait des traditions et des observances légales, et le peuple leur donnait le nom de séparée ; les sadducéens au contraire, dont le nom signifie juste, s’attribuaient une justice qu’ils n’avaient certainement pas et, d’après les Actes des Apôtres, niaient tous les dogmes crus et professés par les pharisiens comme la résurrection du corps, l’immortalité de l’âme, l’existence des anges et de l’esprit. C’est pour cela que l’Évangéliste ajoute : « qui soutiennent qu’il n’y a point de résurrection. »

— Origène : (Traité 22 sur S. Matth.) Ils niaient, non seulement la résurrection de la chair, mais encore l’immortalité de l’âme.

— Saint Jean Chrysostome : Le démon voyant qu’il ne pouvait entièrement éteindre la justice de Dieu [parmi les hommes] fit naître la secte des sadducéens, qui niaient la résurrection des morts. Or une semblable négation détruit par avance tout dessein de pratiquer la justice, car qui pourrait trouver sa satisfaction dans les combats qu’il soutient chaque jour contre lui-même, s’il n’avait devant les yeux l’espérance de la résurrection ?

— Saint Grégoire : (Moral., 14, 28.) Il en est qui, en considérant que l’âme se sépare du corps, que la chair tombe en pourriture, que la pourriture se réduit en poussière, et que la poussière elle-même se réduit jusqu’aux plus simples éléments que l’œil de l’homme est incapable de discerner, désespèrent de la possibilité de la résurrection, et, à la vue de ces ossements arides, ils doutent qu’ils puissent un jour se revêtir de chair et reprendre toute la vigueur de la vie.

— Saint Augustin : (Enchir., 38) Mais non elle ne périt pas pour Dieu cette matière terrestre, qui a servi à former la chair des mortels ; et quand elle aurait été réduite en cendre et en poussière, quand elle aurait été transportée au loin par le souffle des vents, quand elle aurait servi à former la substance d’autres corps, ou qu’elle aurait été réduite aux éléments primitifs, quand elle serait devenue la nourriture et comme la chair des animaux ou des hommes, elle sera réunie en un instant à cette âme qui l’a autrefois animée pour former l’homme, lui donner la vie et l’accroissement.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or les sadducéens croyaient avoir trouvé une raison très ingénieuse pour soutenir leur erreur : « Et ils lui proposèrent cette question : Maître, Moïse a ordonné, que si quelqu’un meurt, etc... »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 71.) Comme la mort était pour les Juifs un mal sans adoucissement, parce qu’ils concentraient toutes leurs espérances dans cette vie, Moïse avait établi dans la loi que, si un homme venait à mourir sans enfants, son frère fût tenu d’épouser sa veuve, pour lui donner des enfants et ne pas laisser périr son nom (Dt 25, 5-9), ce qui était comme un adoucissement à l’amertume de la mort. Mais ce n’était qu’au frère ou au plus proche parent qu’il était enjoint d’épouser la veuve du défunt ; car, si c’eût été un étranger qui l’épousât, l’enfant qui serait né de cette union n’aurait pu être considéré comme le fils du défunt, et, d’ailleurs l’obligation d’affermir la maison du défunt ne pouvait être la même pour un étranger que pour le frère à qui la parenté en faisait une espèce de loi.

Suite : « Or il y avait chez nous sept frères.»

— Saint Jérôme : Comme ils n’admettaient pas la résurrection des corps et qu’ils croyaient que l’âme mourait avec le corps, il ont recours à cette histoire fabuleuse, pour convaincre d’absurdité ceux qui affirment que les morts doivent ressusciter. Ils objectent donc l’inconvenance de ce fait imaginaire pour détruire la vérité de la résurrection, et ils concluent par cette question : « Lors donc que la résurrection arrivera, duquel de ces sept sera-t-elle femme ? » Cependant ce fait a pu réellement avoir lieu dans leur pays.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., 1, 32.) Dans le sens mystique, ces sept frères représentent les impies, qui n’ont produit aucun fruit de justice pendant les sept âges du monde. Ces sept âges forment la durée de la terre, qui passera elle-même [après les sept âges de son existence], comme les impies ont passé sur la terre sans rien produire, [à l’exemple des sept maris de cette femme].

Suite : « Jésus leur répondit : Vous êtes dans l’erreur, ne comprenant ni les Écritures ni la puissance de Dieu. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il leur reproche d’abord avec raison leur folie, parce qu’ils ne lisaient pas, et en second lieu leur ignorance, parce qu’ils ne connaissaient pas Dieu, car c’est de la lecture assidue que vient la science de Dieu, et l’ignorance est toujours fille de la négligence.

— Saint Jérôme : Il sont donc dans l’erreur, parce qu’ils ne connaissent pas les Écritures, et cette ignorance est cause qu’ils ne comprennent pas la puissance de Dieu.

— Origène : Il leur reproche d’ignorer deux choses : premièrement les Écritures ; secondement la puissance de Dieu, qui est le principe de la résurrection et de la vie nouvelle qui doit la suivre. Ou bien le Seigneur, en reprochant aux sadducéens de ne pas connaître la puissance de Dieu, leur reproche de ne pas le connaître lui-même, car il était la puissance de Dieu, et ils ne le connaissaient point, parce qu’ils ignoraient les Écritures qui lui rendent témoignage. Ils ne pouvaient, par conséquent, croire la résurrection dont il devait être l’auteur. On peut demander si le Sauveur, en adressant ces reproches aux sadducéens : « Vous êtes dans l’erreur en ne comprenant point les Écritures », veut dire qu’on lit dans l’Écriture les paroles suivantes : « Après la résurrection les hommes n’auront point de femmes, » On ne trouve point ces paroles dans l’Ancien Testament ; mais nous répondons qu’elles s’y trouvent, sinon en termes exprès, du moins au sens moral, en termes figuratifs, car la loi étant l’ombre des biens à venir (He 10, 1), on doit entendre surtout des noces spirituelles ce qu’elle dit des maris et de leurs femmes. Je ne trouve nulle part non plus dans l’Écriture ces autres paroles : « Après leur mort, les saints seront comme les anges de Dieu », à moins toutefois qu’on ne les prenne dans un sens moral, d’après ces autres passages : « Vous irez vers vos pères. » (Gn, 15, 15) et encore « Il fut réuni à son peuple. » (Gn 25, 8 ; 25, 17 ; 35, 29 ; 49, 32.) D’autres disent que Jésus leur reprochait de ne pas lire les Écritures différentes de la loi, et d’être pour cela dans l’erreur ; d’autres enfin prétendent qu’ils ne connaissaient pas les Écritures qui contiennent la loi de Moïse, parce qu’ils n’en cherchaient pas le sens divin.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien ces paroles : « Au jour de la résurrection, les hommes n’auront point de femmes, ni les femmes de maris » se rapportent à celles-ci « Vous ne connaissez pas la puissance de Dieu », et celles qui suivent : « Je suis le Dieu d’Abraham, etc... » à celles-là : « Vous ne savez pas les Écritures. » Or, si nous avons à discuter avec des hommes qui calomnient la vérité, opposons-leur d’abord l’autorité de 1’Écriture avant de leur donner les preuves de raison ; si, au contraire, ils nous interrogent parce qu’ils ignorent, commençons par donner les preuves de raison et appuyons-les ensuite de l’autorité des Écritures, car il faut convaincre les calomniateurs et instruire les ignorants. C’est pour cela que le Seigneur répond d’abord rationnellement à cette question qui lui est faite par ignorance : « Au jour de la résurrection, etc... ».

— Saint Jérôme : Les mots grecs que nous avons rendus par les mots latins « neque nubent, neque nubentur », (c’est-à-dire ni les hommes n’épouseront de femmes, ni les femmes de maris), ne sont pas conformes à l’usage de la langue latine, car le mot « nubere », en latin, ne se dit proprement que des femmes ; mais nous appliquerons ici le mot « nubere » aux hommes qui se marient et le mot « nubi » aux femmes qu’ils épousent.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Dans la vie présente, les hommes ne cessent de naître et de prendre des épouses, parce qu’ils ne cessent de mourir, afin que ces naissances successives viennent combler les vides faits par la mort ; dans la vie future, au. contraire, il n’y a plus de raison de naître, parce que la nécessité de mourir n’existe plus.

— Saint Hilaire : (can. 23.) Il suffisait, pour imposer silence aux sadducéens, d’avoir détruit la fausse idée qu’ils avaient des plaisirs des sens [après la résurrection], et de leur avoir démontré l’inutilité de ces joies matérielles, alors que les devoirs qu’elles supposaient n’existaient plus. Cependant Notre-Seigneur ajoute : « Ils seront comme les anges de Dieu dans le ciel. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 70.) Il répond ainsi directement à la question qui lui était faite, car la raison pour laquelle les sadducéens n’admettaient pas la résurrection, c’est qu’ils croyaient que l’état des corps ressuscités serait le même que pendant cette vie ; or, Notre-Seigneur détruit cette supposition en montrant que tout autre sera leur condition.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth,) Il est à remarquer que, lorsque le Seigneur a parlé du jeûne, de l’aumône et des autres vertus morales, il ne s’est point servi de cette comparaison des anges, et il ne l’emploie que lorsqu’il s’agit de l’abstinence des rapports sexuels. C’est qu’en effet, de même que toutes les actions qui ont la chair pour principe nous sont communes avec les animaux, mais surtout les actes de volupté ; ainsi toutes les vertus nous font entrer en société avec les anges, mais principalement la chasteté, qui est le triomphe de la vertu sur la nature.

— Saint Jérôme : Ces paroles : « Ils seront comme les anges de Dieu dans le ciel », sont une promesse de la vie toute spirituelle [qui doit suivre la résurrection].

Saint Denis : (Des noms divins, chap. 1.) Alors, en effet, devenus incorruptibles et immortels, nous serons remplis de la vue de Dieu, qui nous apparaîtra dans de chastes contemplations, et nous jouirons de la lumière spirituelle qu’il répandra sur nous dans une âme impassible et immatérielle, à l’exemple des intelligences qui habitent au-delà des cieux, et c’est pour cela que le Seigneur ajoute que nous serons égaux aux anges (cf. Lc 20, 36).

— Saint Hilaire : (can. 23.) Il en est beaucoup qui renouvellent la difficulté que soulevaient à tort les sadducéens à propos du mariage, et qui demandent quelle forme le sexe féminin doit avoir à sa résurrection ; or, tout ce que les Écritures nous autorisent à penser des anges, nous pouvons l’appliquer à la résurrection de la nature humaine en ce qui concerne les femmes.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 22, 17.) Mais je préfère, comme plus fondé en raison, le sentiment de ceux qui ne doutent nullement que les deux sexes ne ressuscitent parfaitement distincts, car la concupiscence, qui produit la honte, n’existera plus alors, et c’est ainsi que le premier homme et la première femme étaient nus avant leur péché. Mais la nature particulière des deux sexes sera conservée, affranchie toutefois de l’union conjugale et de l’enfantement. Les membres de la femme recevront une destination différente de celle qu’ils avaient en cette vie et seront revêtus d’une beauté toute nouvelle, dont la vue n’excitera point la concupiscence, puisqu’elle n’existera plus, mais, au contraire, portera les hommes à louer la sagesse et la bonté de Dieu qui a donné la vie à ce qui n’existait plus, et a délivré de la corruption ce qu’il a créé.

— Saint Jérôme : Personne ne dit ni d’un arbre, ni d’une pierre, ni des choses qui n’ont pas les membres distinctifs des sexes, qu’ils ne se marient ni ne sont mariés ; mais on ne parle ainsi que de ceux qui pourraient se marier et qui ne se marient point pour une raison quelconque.

— Raban : [référence à vérifier] Ce que le Seigneur vient de dire des conditions de la résurrection répond directement à la question qui lui a été adressée, il aborde maintenant le dogme lui-même de la résurrection, et l’établit solidement contre l’incrédulité des sadducéens.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 70.) Ils s’étaient appuyés dans la question qu’ils firent à Jésus du nom de Moïse. C’est donc par l’autorité de Moïse qu’il va les confondre : « Et, pour ce qui est de la. résurrection des morts, vous n’avez donc pas lu, etc...»

— Saint Jérôme : Notre-Seigneur aurait pu sans doute, pour établir la vérité de la résurrection, apporter beaucoup d’autres témoignages plus décisifs, tels que ce passage d’Isaïe : « Les morts ressusciteront, et ceux qui sont dans le tombeau revivront (Is 26), » et cet autre de Daniel (Dn 12) : « Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière ressusciteront. » On se demande donc pourquoi il cite de préférence ce passage qui paraît assez peu décisif, ou qui, du moins, ne se rapporte pas directement à la réalité de la résurrection, et pourquoi il conclut aussitôt comme si cette preuve était péremptoire : « Or Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. » Nous avons dit plus haut que les sadducéens n’admettaient ni l’existence des anges, ni celle des esprits, ni la résurrection des corps, et qu’ils soutenaient que les âmes elles-mêmes étaient sujettes à la mort. Ils ne reconnaissaient d’ailleurs que les cinq livres de Moïse, et rejetaient les oracles des prophètes. Il eût donc été absurde de leur citer des témoignages puisés dans des livres dont ils ne reconnaissaient point l’autorité. C’est donc à Moïse (Ex 3) qu’il emprunte cette citation pour prouver l’immortalité de l’âme, et il conclut aussitôt : « Or Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. » C’est ainsi qu’ayant prouvé que les âmes survivent à la mort du corps (car Dieu ne pourrait pas être le Dieu de ceux qui n’existeraient en aucune façon), il conclut de là par une conséquence naturelle à la résurrection des corps, qui ont été associés au bien comme au mal que les âmes ont pu faire sur la terre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 70.) Mais comment est-il écrit ailleurs : « afin qu’il règne sur les vivants et les morts ? » (Rm 14, 9)   Ce passage n’est pas semblable aux paroles de Notre-Seigneur, car nous y voyons que le Seigneur régnera sur les morts, c’est-à-dire sur ceux qui doivent revivre, et non pas sur ceux qui ont disparu à jamais pour ne plus ressusciter.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Il faut encore observer que ces paroles avaient été adressées à Moïse, alors que les patriarches étaient morts depuis longtemps ; ils existaient donc cependant, puisque Dieu était leur Dieu, car ils ne pouvaient rien avoir s’ils n’existaient pas. Il est, en effet, dans la nature d’une chose qu’elle existe pour qu’une autre chose lui appartienne. Donc il n’y a que ceux qui sont vivants qui puissent posséder Dieu, puisque Dieu est l’éternité même, et qu’il n’est pas possible aux morts de posséder ce qui est éternel. Et comment donc pourrait-on nier qu’ils existent et qu’ils existeront éternellement alors que celui qui est l’éternité déclare leur appartenir ?

— Origène : C’est Dieu encore qui dit : « Je suis celui qui suis. » Il est donc impossible que Dieu se dise le Dieu de ceux qui n’existent pas. Et remarquez qu’il ne dit pas : Je suis le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, mais « le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, le Dieu de Jacob. » Dans un autre endroit, il est écrit : « Le Dieu des Hébreux m’a envoyé vers vous. » (Ex 7.) Ceux qui sont d’une perfection accomplie aux yeux de Dieu, possèdent Dieu tout entier en eux-mêmes, par comparaison avec les. autres hommes, et c’est pourquoi Dieu se déclare leur Dieu, non d’une manière collective, mais individuelle. Ainsi lorsque nous disons : Ce champ leur appartient, nous voulons dire qu’aucun d’eux ne le possède en entier ; si nous disons, au contraire : ce champ appartient à cet homme, nous exprimons qu’il en est seul possesseur. Cette expression : « le Dieu des Hébreux » prouve donc que les Hébreux étaient encore imparfaits, et que chacun d’eux aussi ne possédait Dieu que d’une manière imparfaite. Dieu, au contraire, se déclare le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob, parce que chacun d’eux possédait Dieu tout entier. Or, c’est un des plus beaux titres de gloire des saints patriarches que de vivre ainsi aux yeux de Dieu.

— Saint Augustin : (contre Faust, 16, 24.) Le même témoignage qui servit à confondre les sadducéens, peut servir également à confondre les manichéens, car ils nient aussi la résurrection, quoique d’une manière différente.

— Saint Augustin : (traité 11 sur S. Jean.) Dieu est appelé spécialement le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, parce que chacun d’eux représente les différentes manières dont sont engendrés les enfants de Dieu. Le plus ordinairement, Dieu se sert d’un saint prédicateur pour engendrer un fils vertueux, et c’est par les mauvais que sont engendrés les enfants mauvais ; c’est ce que figure Abraham qui, de Sara, son épouse libre, eut un enfant qui fut fidèle, et un enfant infidèle d’[Agar], sa servante. Quelquefois un saint prédicateur engendre un bon et un mauvais fils, comme Isaac qui, de [Rebecca], son épouse légitime, eut deux enfants, l’un bon, l’autre mauvais, [Jacob et Esaü]. Quelquefois, enfin, Dieu se sert des prédicateurs bons et mauvais pour engendrer des enfants vertueux, ce qui est figuré par Jacob qui eut des enfants vertueux (Gn 29, 30, 35) de ses deux épouses légitimes [Lia et Rachel], et de ses servantes [Zeipha et Bala].

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or, remarquez combien sont faibles les attaques que les Juifs dirigent contre Jésus-Christ, dans la première, ils cherchent à l’effrayer : « Par quelle autorité faites-vous ces choses ? » Le Seigneur leur oppose nécessairement une grande fermeté. Dans la seconde, ils ont recours à la ruse, et il fallut pour la déjouer une sagesse pleine d’habileté ; mais cette dernière attaque fut plus facile à repousser, car elle était accompagnée de présomption et d’ignorance. Or, il est facile à un homme qui est fort de ce qu’il sait, de confondre celui qui s’imagine savoir lorsqu’il ne sait rien ; ainsi le premier choc de l’ennemi peut être redoutable, mais si on le soutient avec courage, on lui sera bientôt supérieur.

Suite : « Et le peuple, entendant ceci, admirait sa doctrine. »

— Saint Rémi : Ce ne sont point les sadducéens, mais la foule qui est dans l’admiration, c’est ce qui arrive encore tous les jours dans l’Église, lorsque les ennemis de l’Église sont vaincus par l’inspiration divine, la multitude des fidèles se livre aux transports de la joie.

Lectio 4

[85555] Catena in Mt., cap. 22 l. 4 Hieronymus. Quia supra Pharisaei in ostensione denarii fuerant confutati, et adversae partis viderant factionem subrutam, debuerant ex hoc moveri, ne ultra molirentur insidias; sed malevolentia et livor nutrit impudentiam; unde dicitur Pharisaei autem audientes quod silentium imposuisset Sadducaeis, convenerunt in unum.

 

 

Origenes in Matth. Silentium autem Sadducaeis imposuit Iesus, volens ostendere quoniam mendacii vocem obmutescere facit claritas veritatis. Sicut enim proprium est iusti tacere cum sit tempus tacendi, et loqui cum sit tempus loquendi, non tamen obmutescere, sic proprium est omnium qui mendacii sunt doctores, obmutescere quidem quantum ad rem, non autem tacere.

 

 

Hieronymus. Pharisaei ergo et Sadducaei, qui inter se contrarii sunt, ad tentandum Iesum pari mente consentiunt.

 

Chrysostomus super Matth. Vel convenerunt in unum Pharisaei, ut multitudine vincerent quem rationibus superare non poterant; a veritate nudos se professi sunt, qui multitudine se armaverunt. Dicebant enim apud se: unus loquatur pro omnibus, et omnes loquamur per unum; ut si quidem vicerit, omnes videamur vicisse, si autem convictus fuerit, vel solus videatur confusus; et ideo sequitur et interrogavit eum unus ex eis legis doctor, tentans eum.

 

 

 

 

 

Origenes. Omnes ergo qui non discendi, sed tentandi causa interrogant aliquem doctorum, aestimare debemus illius Pharisaei fratres, secundum illud: quod uni ex minimis meis fecistis, mihi fecistis.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Non moveat autem quod Matthaeus hic dicit tentantem fuisse a quo dominus interrogatus est; Marcus autem hoc tacet, et in fine ita concludit, quod ei dominus Iesus sapienter respondenti dixerit: non longe es a regno Dei. Fieri enim potest ut quamvis tentans accesserit, domini tamen responsione correctus sit. Aut certe ipsam tentationem, de qua loquitur Iacobus non accipiamus malam tamquam decipere volentis inimicum, sed cautam potius tamquam experiri amplius volentis ignotum: neque frustra scriptum est: qui facile credit, levis est corde. Quid autem interroget, subditur magister, quod est mandatum magnum in lege?

 

 

 

 

 

Origenes. Tentans dicebat magister, quoniam non tamquam discipulus Christi proferebat hanc vocem. Si quis ergo non discit aliquid a verbo, nec tradit se ei ex toto animo suo; dicit autem ei magister, frater Pharisaei est Christum tentantis. Cum ergo ante salvatoris adventum legeretur lex, forsitan quaerebatur quod est mandatum magnum in ea: neque enim interrogasset hoc Pharisaeus, nisi diu apud illos de hoc quaesitum fuisset et non inventum, donec veniens Iesus hoc doceret.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. De magno tamen mandato interrogat qui nec minimum observabat. Ille debet interrogare de maiori iustitia qui iam minorem complevit.

 

 

 

Hieronymus. Vel non de mandatis interrogat, sed quod sit primum mandatum magnumque: ut cum omnia quae Deus mandaverit, magna sint, quicquid ille respondeat, occasionem habeat calumniandi.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Dominus autem sic ei respondit ut interrogationis eius fictam conscientiam statim primo responso percuteret: unde sequitur ait illi Iesus: diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo, et ex tota anima tua, et in tota mente tua. Diliges, inquit; non: timebis, quia diligere magis est quam timere: timere enim servorum est, diligere filiorum; timor sub necessitate est, dilectio in libertate. Qui in timore servit Deo, poenam quidem evadit, mercedem vero iustitiae non habet, quia invitus fecit bonum propter timorem. Non vult ergo Deus ut timeatur serviliter ab hominibus quasi dominus; sed ut diligatur quasi pater, qui adoptionis spiritum donavit hominibus. Diligere autem Deum ex toto corde, est ut cor tuum non sit inclinatum ad alicuius rei dilectionem magis quam Dei. Diligere autem Deum in tota anima, est certissimum animum habere in veritate, et firmum esse in fide. Alius est enim amor cordis, et alius est amor animae. Amor cordis quodammodo carnalis est, ut etiam carnaliter diligamus Deum; quod facere non possumus, nisi recedamus ab amore mundialium rerum. Cordis ergo amor sentitur in corde; amor vero animae non sentitur, sed intelligitur, quia in iudicio animae consistit. Qui enim credit apud Deum esse omne bonum, et nihil boni esse extra ipsum, hic diligit Deum in tota anima. Tota vero mente diligere Deum est ut omnes sensus Deo vacent: cuius enim intellectus Deo ministrat, cuius sapientia circa Deum est, cuius cogitatio ea quae Dei sunt tractat, cuius memoria quae bona sunt recordatur, tota mente diligit Deum.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Doctr. Christ. Vel aliter. Deum ex toto corde diligere praeciperis, ut omnes cogitationes tuas; ex tota anima, ut omnem vitam tuam; ex tota mente tua, ut omnem intellectum tuum in illum conferas, a quo habes ea quae confers. Nullam ergo vitae nostrae partem reliquit quae vacare debeat, et quasi locum dare ut alia re velit frui. Sed quicquid aliud diligendum venerit in animum, illuc rapiatur quo totus dilectionis impetus currit: tunc enim est optimus homo cum tota vita sua pergit in incommutabile bonum.

 

 

 

 

Glossa. Vel ex toto corde, idest intellectu, anima, idest voluntate, mente, idest memoria, ut nihil ei contrarium velis, sentias, aut recorderis.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel aliter. Ex toto corde, id est secundum totam recordationem et operationem et cogitationem; ex tota anima, idest ut parati sint eam ponere pro pietate Dei; in tota mente, nihil aliud scilicet proferentes nisi quae Dei sunt. Et vide si potes cor quidem accipere pro intellectu, quo intelligibilia speculamur, mentem autem ad proferendas res: mente enim proferimus singulas res, et per unumquodque quod significatur quasi mente nostra inambulamus atque proferimus.

 

 

 

 

 

Si autem tentanti Pharisaeo dominus non respondisset, aestimare possemus non esse unum mandatum maius altero. Sed dominus respondens subdit hoc est maximum et primum mandatum: ubi discimus sententiam de mandatis, quod est magnum, et sunt inferiora usque ad minima. Respondet autem dominus non solum, quod est magnum mandatum; sed etiam primum, non pro ordine Scripturae, sed pro dignitate virtutis. Hi autem soli huius mandati in se suscipiunt magnitudinem et primatum qui non solum diligunt dominum Deum suum, sed etiam illa tria susceperint, scilicet ex toto corde et cetera. Docuit autem, quod non solum est magnum et primum, sed etiam quod esset secundum simile priori: unde sequitur secundum autem simile est huic: diliges proximum tuum sicut teipsum. Si autem qui diligit iniquitatem, odit animam suam, manifestum est quod non diligit proximum sicut seipsum, cum nec seipsum diligat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Doctr. Christ. Manifestum est autem omnem hominem proximum esse putandum, quia erga neminem operandum est malum. Iam vero si vel cui praebendum, vel a quo praebendum est nobis officium misericordiae, recte proximus dicitur, manifestum est hoc praecepto, quo tenemur diligere proximum, etiam sanctos Angelos contineri, a quibus nobis tanta misericordiae impenduntur officia, quanta nobis in Scripturis animadvertere facile est. Ex quo et ipse dominus noster proximum se nobis dici voluit, quoniam seipsum dominus Iesus significat opitulatum esse semivivo iacenti in via.

 

 

 

 

Augustinus de Trin. Qui autem amat homines, aut quia iusti sunt, aut ut iusti sint, amare debet; sic enim et seipsum amare debet, aut quia iustus est, aut ut iustus sit: sic enim diligit proximum sicut seipsum sine ullo periculo.

 

Augustinus de Doctr. Christ. Si autem teipsum non propter te debes diligere, sed propter illum ubi dilectionis tuae rectissimus finis est, non succenseat aliquis homo, si et ipsum propter Deum diligis. Quisquis ergo recte proximum diligit, hoc cum eo debet agere ut etiam ipse toto corde diligat Deum.

Chrysostomus super Matth. Qui autem hominem amat, simile est sicut qui Deum amat: quia imago Dei est homo, in quo Deus diligitur, sicut rex in sua imagine honoratur. Et propter hoc dicitur hoc mandatum simile esse primo.

 

 

 

Origenes. Vel aliter. Quod mandatum sequens primo est simile, significat idem esse officii et meriti in utroque: neque enim aut Dei sine Christo, aut Christi sine Deo potest utilis esse dilectio ad salutem. Sequitur in his duobus mandatis tota lex pendet et prophetae.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Pendet, dixit, idest illuc refertur ubi habet finem.

 

Rabanus. Ad duo enim haec praecepta pertinet totus Decalogus: praecepta quidem primae tabulae ad dilectionem Dei, praecepta secundae ad dilectionem proximi.

 

 

 

Origenes in Matth. Vel quia qui omnia implevit quae scripta sunt de Dei dilectione et proximi, dignus est magnas gratias a Deo percipere, ut intelligat omnem legem et prophetas.

 

 

 

 

Augustinus de Trin. Cum autem sint duo praecepta, in quibus pendet lex et prophetae, dilectio Dei et proximi, non immerito Scriptura plerumque pro utroque unum ponit: sive dilectionem Dei, sicut est illud: scimus enim quoniam diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum; sive dilectionem proximi, sicut est istud: omnis lex in uno sermone impletur: diliges proximum tuum sicut teipsum. Sed hoc ideo quia qui proximum diligit, consequens est etiam ut Deum diligat: ex una enim eademque caritate Deum proximumque diligimus; sed Deum propter Deum; nos autem et proximum propter Deum.

 

 

 

 

 

Augustinus de Doctr. Christ. Sed tamen quoniam excellentior et supra nostram naturam est divina substantia, praeceptum quo diligimus Deum a proximi dilectione distinctum est; quod si te totum intelligas, idest animam et corpus, et proximum tuum, idest animam et corpus, nullum diligendarum rerum genus in his duobus praeceptis praetermissum est. Cum enim praecurrat dilectio Dei, sequatur dilectio proximi, eiusque dilectionis modus praescriptus sit, ut eum sicut te ipsum diligas; simul et tui abs te dilectio praetermissa non est.

Versets 34-40.

 

— Saint Jérôme : Les pharisiens ayant été confondus dans la question du tribut, et voyant que la tentative coupable de leurs adversaires avait également échoué, auraient dû en être émus et renoncer à tendre au Seigneur de nouvelles embûches ; mais la malveillance et l’envie nourrissent et développent l’impudence, comme l’Évangéliste nous l’apprend : « Mais les pharisiens, ayant appris qu’il avait imposé silence, se rassemblèrent.»

— Origène : (traité 22 sur S. Matth.) Notre-Seigneur impose silence aux sadducéens pour montrer que l’éclat de la vérité réduit au silence la parole de mensonge. Car de même que c’est un des caractères du juste de se taire lorsque c’est le moment de se taire, et de parler lorsqu’il faut parler, mais de ne point garder un silence absolu, ainsi c’est le propre de tous les docteurs de mensonge de taire la vertu, sans pour cela garder le silence.

— Saint Jérôme : Les sadducéens et les pharisiens, qui sont divisés entre eux, se mettent d’accord pour mettre Jésus à l’épreuve.

— Saint Jean Chrysostome : Ou bien, les pharisiens s’assemblent pour triompher par le nombre de celui qu’ils ne pouvaient vaincre par leurs raisons ; en cherchant ainsi à se faire une arme de la multitude, ils avouèrent qu’ils étaient entièrement dépouillés de la vérité, car ils se disaient entre eux : « Qu’un seul parle pour nous tous, et nous le regarderons tous comme parlant en notre nom. S’il triomphe, nous paraîtrons tous triompher avec lui ; s’il est confondu, lui seul en portera extérieurement la honte ; c’est ce que l’Évangéliste exprime en ces termes : « Et l’un d’eux, qui était docteur de la loi, lui fit cette question, pour l’embarrasser » .

— Origène : Tout homme qui vient interroger un docteur, non dans le but de s’instruire, mais pour le tenter, nous devons estimer qu’il est frère de ce pharisien, selon cette parole du Seigneur : « Ce que vous avez fait au moindre de ceux-ci qui sont à moi, c’est à moi que vous l’avez fait. » (Mt 25)

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 73.) Il ne faut pas s’étonner de ce que saint Matthieu nous dit que ce docteur fit à Jésus cette question pour le tenter, tandis que saint Marc ne parle point de cette circonstance, et conclut son récit en ces termes : « Jésus, voyant qu’il avait répondu sagement, lui dit : Vous n’êtes pas loin du royaume de Dieu. » Car il est possible que ce docteur soit venu avec l’intention de tenter Jésus, et que la réponse du Seigneur l’ait ramené à de meilleurs sentiments ; ou, du moins, nous ne devons pas prendre ici le mot tenter dans cette mauvaise acception que ce docteur était venu comme pour tromper un ennemi, mais plutôt pour éprouver un homme qu’il ne connaissait pas encore ; car ce n’est pas sans raison qu’il est écrit : « Celui qui croit trop promptement est léger de cœur. »(Qo 14) Or, voici la question qu’il lui fait : « Maître, quel est le grand commandement de la loi ? »

— Origène : C’est pour le tenter qu’il l’appelait Maître, car ce n’était pas comme disciple de Jésus-Christ qu’il lui donnait ce nom. Celui donc qui ne veut pas s’instruire à l’école du Verbe, qui ne se donne pas à lui de tout son cœur ? et qui, cependant, l’appelle Maître, est frère du pharisien qui vint tenter Jésus. Il est vraisemblable qu’avant l’avènement du Sauveur, lorsqu’on lisait la loi, on demandait : Quel est le grand commandement de la loi ? Car le pharisien n’aurait pas fait cette question si elle n’eût été parmi eux l’objet de longues discussions sans réponse, avant que Jésus-Christ ne l’eût résolue.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ce docteur demandait quel était le grand commandement, lui qui n’observait même pas le plus petit. Or, on ne doit chercher à connaître les voies supérieures de la justice chrétienne que lorsqu’on en a franchi les premiers degrés.

— Saint Jérôme : Ou bien, on peut dire que la question qu’il fait ne s’étend pas à tous les commandements, mais n’a pour objet que ce seul point : Quel est le premier et le grand commandement ? Car, tous les commandements de Dieu étant également grands, quelle que soit la réponse du Seigneur, ce docteur trouvera occasion de le calomnier.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Mais le Seigneur lui répondit de manière à confondre, par ses premières paroles, l’hypocrisie qui lui avait dicté cette question : « Jésus lui répondit : Vous aimerez le Seigneur votre Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit.»  « Vous aimerez » lui dit-il, et non pas vous craindrez, car aimer c’est plus que craindre : aimer est le propre des enfants, craindre est le partage des esclaves ; la crainte est l’effet de la nécessité ; l’amour s’exerce librement ; celui qui sert Dieu par la crainte évite la peine, il est vrai, mais ne reçoit pas la récompense promise à la justice ; car il fait le bien comme malgré lui, et par crainte. Dieu ne veut donc pas que les hommes le craignent servilement comme un maître, mais qu’ils l’aiment comme un père qui leur a donné l’esprit d’adoption. Or, aimer Dieu de tout son cœur, c’est n’avoir dans son cœur aucune affection qui l’emporte sur l’amour de Dieu ; aimer Dieu de toute son âme, c’est avoir un esprit solidement établi dans la vérité, et ferme dans la foi ; car l’amour du cœur est tout différent de l’amour de l’âme ; l’amour du cœur est en quelque sorte sensible, et nous fait aimer Dieu sensiblement, ce que nous ne pouvons faire qu’en détachant notre cœur de l’amour des choses du monde. L’amour du cœur se fait donc sentir dans le cœur, tandis que l’amour de l’âme ne se sent pas, mais se comprend, parce qu’il consiste dans le jugement de l’âme. Car celui qui croit que Dieu renferme tout bien, et qu’en dehors de lui il n’existe aucun bien véritable, aime Dieu de toute son âme. Aimer Dieu de tout son esprit, c’est consacrer toutes ses facultés au service de Dieu ; car celui dont l’intelligence obéit à Dieu, dont la sagesse a Dieu pour objet, dont la pensée aime à s’occuper des choses de Dieu, dont la mémoire conserve le souvenir des bienfaits de Dieu, celui-là aime Dieu de tout son esprit.

— Saint Augustin : (de la doct. chrét., 1, 22.) Ou bien dans un autre sens, Dieu vous ordonne de l’aimer de tout votre cœur, en lui consacrant toutes vos pensées ; de toute votre âme, en lui rapportant toute votre vie ; de tout votre esprit, en dirigeant vers lui toutes les forces de votre intelligence, puisque c’est de lui que vous tenez tout ce que vous lui consacrez. Il n’a donc laissé aucune partie de notre vie libre, et dont nous puissions disposer pour l’appliquer à un autre objet. Mais tout ce qui se présente d’ailleurs à notre affection, doit être emporté par l'élan de notre cœur dans le courant général de l’amour ; car l’homme n’atteint vraiment la perfection, que lorsque toute sa vie se dirige vers le bien immuable.

— La Glose : Ou bien, vous aimerez Dieu de tout votre cœur, c’est-à-dire de toute votre intelligence ; de toute votre âme, c’est-à-dire de toute votre volonté ; de tout votre esprit, c’est-à-dire de toute votre mémoire, de manière que vous ne vouliez, que vous ne sentiez, que vous n’ayiez à la mémoire rien qui soit contraire à Dieu.

— Origène : Ou bien encore, vous aimerez Dieu de tout votre cœur, c’est-à-dire dans toute l’étendue de votre souvenir, de votre action, de votre pensée ; de toute votre âme, c’est-à-dire que vous serez disposé à la sacrifier pour l’amour de Dieu ; vous l’aimerez de tout votre esprit, en ne tenant jamais de discours qui ne se rapportent à Dieu. Or, voyez si vous ne pouvez entendre par le cœur, l’intelligence qui nous fait comprendre les choses intellectuelles, et par l’esprit, la faculté qui nous sert à les exprimer ; car c’est par l’esprit que nous donnons une expression à toutes choses, et que nous parcourons chacune de ces choses qui reçoivent de notre esprit l’expression de leur réalité.

Si le Seigneur n’avait pas fait cette réponse au pharisien qui le tentait, nous aurions pu croire qu’il n’y avait pas de commandement plus grand qu’un autre ; mais en répondant nettement : « Tel est le premier et le plus grand commandement », il nous apprend à établir une gradation nécessaire entre les commandements, à commencer par le plus grand jusqu’aux commandements inférieurs, et de là jusqu’aux plus petits (Mt 5, 19). Notre-Seigneur déclare non seulement que c’est là le grand commandement, mais encore que c’est le premier, non par le rang qu’il occupe dans la sainte Écriture, mais par la sublimité de la vertu qu’il a pour objet. Or, ceux-là seuls peuvent entrer en participation de la grandeur et de la sublimité de ce commandement, qui non seulement aiment le Seigneur leur Dieu, mais acceptent ces trois caractères du commandement : de tout son cœur, etc... Le Seigneur ne s’est pas contenté de nous enseigner quel est le premier et le plus grand commandement, mais encore quel était le second, qu’il déclare semblable au premier. Il ajoute donc : « Et voici le second qui est semblable à celui-là : Vous aimerez le prochain comme vous-même. » S’il est vrai que celui qui aime l’injustice hait son âme (Ps 10), il est clair qu’il n’aime pas le prochain comme soi-même, puisqu’il ne s’aime pas lui-même.

— Saint Augustin : (doct. chrét., 1, 30.) Il est évident que par le prochain il faut entendre tout homme quel qu’il soit, puisqu’il nous est défendu de faire mal à qui que ce soit. Or, si tout homme, à qui nous devons rendre ou qui doit nous rendre à nous-mêmes les devoirs de la miséricorde, est appelé avec raison notre prochain, il est certain que ce précepte, qui nous oblige à aimer le prochain, s’étend jusqu’aux anges qui exercent à notre égard, d’une manière si admirable, les devoirs de la miséricorde, comme il est si facile de s’en convaincre dans l’Écriture. C’est en vertu du même principe que Notre-Seigneur lui-même a voulu être appelé notre prochain, car il s’est personnifié lui-même dans le Samaritain qui porte secours à cet homme a rencontré à demi mort dans le chemin.

— Saint Augustin : (de la Trin., 8, 6.) Celui qui aime les hommes, doit les aimer ou parce qu’ils sont justes, ou pour les rendre justes ; car il doit s’aimer lui-même ou parce qu’il est juste, ou afin de devenir juste. C’est ainsi qu’il pourra aimer le prochain comme lui-même, sans aucun danger.

— Saint Augustin : (doct. chrét., 1, 22.) Si vous devez vous aimer vous-même, non pas pour vous, mais pour celui qui doit être la fin directe de votre amour, personne ne doit trouver mauvais que vous l’aimiez pour Dieu. Celui donc qui aime son prochain comme Dieu le commande, doit faire en sorte d’aimer aussi Dieu de tout son cœur.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or, celui qui aime l’homme est semblable à celui qui aime Dieu ; car l’homme est l’image de Dieu, et c’est Dieu que nous aimons en lui, comme nous honorons un roi dans l’image qui le représente, c’est pour cela que le Seigneur ajoute : « Voici le second qui est semblable au premier. »

— Saint Hilaire : (can. 23.) [référence à vérifier] Ou bien encore, ce commandement est semblable au premier, en ce sens qu’il y a dans tous les deux égalité d’obligation et de mérite ; car ni l’amour de Dieu sans l’amour de Jésus-Christ, ni l’amour de Jésus-Christ sans l’amour de Dieu, ne peuvent conduire au salut.

Suite : « Toute la loi et les prophètes sont renfermés dans ces deux commandements ».

Saint Augustin : Notre-Seigneur dit « sont renfermés », c’est-à-dire s’y rapportent comme à leur fin.

Raban : Tout le Décalogue est compris dans ces deux préceptes, les préceptes de la première table dans le précepte d’aimer Dieu, et les préceptes de la seconde table dans celui d’aimer le prochain, (Ex 24, 12 ; 33, 18 et 15 ; 34, 4, 28, 29 ; Dt 4, 13 ; 9, 9, 10, 11, 15 et 17 ; 10, 1, 2, 3,4, 5.).

— Origène : (traité 23 sur S. Matth.) Ou bien ces paroles sont vraies, en ce sens que celui qui a fidèlement accompli tout ce qui dans l’Écriture a rapport à l’amour de Dieu et du prochain, mérite d’obtenir de Dieu des grâces privilégiées, pour comprendre que toute la loi et les prophètes [dépendent, comme de leur principe, de l’amour de Dieu et de l’amour du prochain].

— Saint Augustin : (de la Trin., 8, 7.) Comme il y a deux préceptes qui renferment la loi et les prophètes, le précepte d’aimer Dieu, et celui d’aimer le prochain, c’est avec raison que souvent l’Écriture sainte emploie indifféremment l’un pour l’autre, soit l’amour de Dieu, comme dans ces paroles : « Or, nous savons que tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu » (Rm 8) ; soit l’amour du prochain, comme dans ces autres (Ga 5) : « Toute la loi est renfermée dans ce seul précepte : Vous aimerez le prochain comme vous-même. » et cela, parce que celui qui aime le prochain doit, par une conséquence nécessaire, aimer Dieu ; car c’est par un seul et même sentiment de charité que nous aimons Dieu et le prochain, avec cette différence que nous aimons Dieu pour lui-même, et que nous nous aimons, ainsi que le prochain, pour l’amour de Dieu.

— Saint Augustin : (de la doct. chrét., 1, 26.) Mais comme la nature divine est de beaucoup supérieure à notre nature, le précepte qui nous oblige d’aimer Dieu est distinct du précepte de l’amour du prochain. Si vous vous prenez vous-même dans votre être tout entier, c’est-à-dire dans votre âme et dans votre corps, de même que votre prochain, dans votre âme et dans votre corps, ces deux préceptes renferment tout ce qui peut être l’objet de votre amour. Le commandement de l’amour de Dieu nous est donné en premier lieu avec la manière de l’accomplir, et il est suivi du précepte de l’amour du prochain que vous devez aimer comme vous-même, et qui renferme, par conséquent, l’amour que vous devez avoir pour vous-même.

Lectio 5

[85556] Catena in Mt., cap. 22 l. 5 Chrysostomus in Matth. Iudaei aestimantes Christum esse hominem purum, eum tentabant; nec eum tentassent, si filium Dei credidissent. Volens ergo Christus ostendere quod cognoscebat fallaciam cordis eorum, et quia Deus erat, nec manifeste voluit dicere veritatem, ne occasionem blasphemiae invenientes Iudaei amplius insanirent, nec omnino tacere, quia ad hoc venerat ut veritatem annuntiaret: ideo talem interrogationem eis proposuit, ut ipsa interrogatio eis ostenderet quis esset; unde dicitur congregatis autem Pharisaeis, interrogavit eos Iesus, dicens: quid vobis videtur de Christo? Cuius filius est?

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Discipulos quidem primum interrogavit quid alii dicerent de Christo, et tunc quid ipsi dicerent; hos autem non ita. Profecto enim seductorem eum dixissent et malum. Existimabant autem quoniam Christus purus homo erat; et ideo dixerunt eum esse filium David; et hoc est quod subditur dicunt ei: David. Ipse autem hoc reprehendens, inducit prophetam dominationem eius et proprietatem filiationis, et cohonorationem quae est ad patrem, testantem; unde dicitur quomodo ergo David in spiritu vocat eum dominum, dicens: dixit dominus domino meo: sede a dextris meis, donec poenam, et cetera.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Testimonium hoc de Psalmo 109, I sumptum est. Dominus ergo David vocatur, non secundum id quod de eo natus est, sed secundum id quod natus ex patre semper fuit, praeveniens ipsum carnis suae patrem. Vocat autem eum dominum suum, non errore incerto, nec propria voluntate, sed spiritu sancto.

 

 

Remigius. Quod autem dicit sede a dextris meis, non intelligendum est quod Deus corporeus sit, ut dexteram vel sinistram habeat; sed a dextris Dei sedere est in honore et aequalitate paternae dignitatis manere.

Chrysostomus super Matth. Puto autem quod hanc interrogationem non solum contra Pharisaeos, sed etiam contra haereticos posuit: nam secundum carnem vere filius erat David, dominus autem secundum divinitatem.

Chrysostomus in Matth. Non autem in hoc stat; sed ut timeant, subdit donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum: ut saltem ita eos inducat.

 

 

Origenes in Matth. Deus etiam non ad perditionem solum ponit scabellum pedum Christi inimicos ipsius, sed ad eorum salutem.

Remigius. Donec autem pro infinito ponitur, ut sit sensus: sede semper, et inimici tui in sempiternum subicientur pedibus tuis.

 

 

Glossa. Quod autem a patre inimici subiciuntur filio, non infirmitatem filii, sed unitatem naturae significat: nam et filius subicit inimicos patri, quia patrem clarificat super terram. Et ex hac auctoritate concludit si ergo David vocat eum dominum, quomodo filius eius est?

 

 

Hieronymus. Interrogatio haec nobis proficit usque hodie contra Iudaeos: et hi enim qui confitentur Christum esse venturum, hominem simplicem et sanctum virum asserunt de genere David. Interrogemus ergo eos docti a domino: si simplex homo est, et tantum filius David, quomodo David vocat eum dominum suum? Iudaei autem ad diluendam interrogationis veritatem, frivola multa confingunt, vernaculum Abrahae asserentes, cuius filius fuit Damascus Eliezer, et ex ipsius persona scriptum Psalmum, quod post caedem quinque regum, dominus Deus domino suo Abraham dixerit: sede ad dexteram meam, donec ponam, et cetera. Quos interrogemus quomodo dixerit Abraham ea quae sequuntur; et respondere cogamus quando Abraham ante Luciferum genitus sit, et quomodo sacerdos fuerit secundum ordinem Melchisedech, pro quo Melchisedech obtulerit panem et vinum, et a quo decimas praedae acceperit.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc tantum imposuit finem ipsorum disputationibus, quasi magnum et sufficiens praecludere eorum ora: unde sequitur et nemo poterat respondere ei verbum, neque ausus fuit quisquam ex illa die eum amplius interrogare. Siluerunt enim ex tunc non volentes, sed non habendo aliquid dicere.

 

Origenes. Si autem interrogatio eorum fuisset ex voluntate discendi, nunquam eis talia proposuisset ut amplius non essent ausi eum interrogare.

Rabanus. Ex hoc autem intelligimus venena invidiae superari posse, sed difficile quiescere.

Versets 41-46.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les Juifs, qui ne voyaient dans Jésus-Christ qu’un homme, essayaient de le tenter, ce qu’ils n’eussent l’as fait s’ils avaient cru qu’il était le Fils de Dieu. Jésus-Christ donc, dans le dessein de leur montrer qu’il connaissait la fourberie de leur cœur, et qu’il était Dieu, ne voulut pas leur dire clairement la vérité, de peur que cette déclaration ne fût pour les Juifs une nouvelle occasion de blasphème et de fureur ; il ne voulut pas non plus garder entièrement le silence, car il était venu pour faire connaître la vérité (Jn 28, 37). Il leur pose donc une question en des termes qui puissent déjà leur faire connaître ce qu’il est. « Or, pendant que les pharisiens étaient assemblés, Jésus leur fit cette question : Que vous semble du Christ ? De qui est-il le fils ?»

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] Il avait demandé autrefois à ses disciples ce que les hommes disaient du Christ, et ensuite ce qu’ils en pensaient eux-mêmes ; mais il ne fait pas la même question aux pharisiens, car ils n’auraient pas manqué de lui répondre qu’on le considérait comme un séducteur, un méchant, que telle était leur opinion et qu’ils le regardaient simplement comme un homme. C’est pour cela qu’ils répondent que le Christ est le fils de David. « Et ils lui répondirent : De David. » Or le Seigneur blâme cette réponse et cite le témoignage du prophète, qui atteste que le Christ est Seigneur lui-même, qu’il est vraiment Fils, et qu’il est digne des mêmes honneurs que son Père. « Et il leur dit : Comment David l’appelle-t-il, par l’inspiration de l’Esprit saint, son Seigneur, en disant : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : ‘Asseyez-vous à ma droite, jusqu’à ce que j’aie mis, etc...’»

— Saint Jérôme : Ce témoignage est emprunté au psaume 109 ; le Christ y est appelé le Seigneur de David, non pas comme étant né de David, mais d’après sa naissance éternelle du Père, qui le rend existant avant celui qui fut son père selon la chair. Or ce n’est ni par erreur, ni par ignorance, ni de sa propre volonté que David l’appelle son Seigneur, mais par l’inspiration du Saint-Esprit.

— Saint Rémi : Ces paroles : « Asseyez-vous à ma droite » ne signifient pas que Dieu ait un corps avec une droite ou une gauche ; êtra assis à la droite de Dieu signifie que le Fils a la même puissance, la même dignité que son Père.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or je pense qu’en faisant cette question, il eut en vue non seulement les pharisiens, mais encore les hérétiques, car, s’il était vraiment fils de David selon la chair, il était son Seigneur par sa divinité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 72.) Le Seigneur ne s’arrête pas là ; mais, pour leur inspirer de la crainte, il ajoute : « jusqu’à ce que je réduise vos ennemis à vous servir de marche-pied », espérant les amener ainsi à la connaissance de sa divinité.

— Origène : Si Dieu réduit les ennemis du Christ à lui servir de marche-pied, ce n’est pas seulement pour les perdre, mais aussi pour les sauver.

— Saint Rémi : Le mot « jusqu’à ce que » signifie « éternellement », et tel est le sens de toute la phrase : « Asseyez-vous pour l’éternité, et vos ennemis seront éternellement placés sous vos pieds. »

— La Glose : (ou Saint Anselme) Si le Père soumet au Fils ses ennemis, ce n’est pas une marque d’impuissance dans le Fils, mais une preuve de leur unité de nature, car le Fils lui-même soumet au Père ses ennemis, en glorifiant son Père sur la terre. Après avoir cité ce témoignage, il en tire cette conclusion : « Si donc David l’appelle son Seigneur, comment peut-il être son Fils ? »

— Saint Jérôme : Nous pouvons faire encore aujourd’hui cette question aux Juifs, car, tout en reconnaissant que le Christ doit venir, ils affirment qu’il n’est qu’un homme, un personnage vertueux de la race de David. Nous donc, qui avons été instruits à l’école du Seigneur lui-même, demandons-leur comment David peut l’appeler son Seigneur, s’il n’est qu’un homme, et s’il est seulement le fils de David ? Les Juifs, pour échapper à la vérité que renferme cette question, ont recours à mille explications frivoles : ils vont chercher un certain serviteur d’Abraham, qui eut pour fils Eliézer de Damas. Ce serait au nom d’Eliézer que ce psaume aurait été composé, parce que le Seigneur Dieu, après la destruction des cinq rois, aurait dit à son Seigneur Abraham : « Asseyez-vous à ma droite, jusqu’à ce que j’aie mis, etc... »  Or, nous n’avons qu’à leur demander comment Eliézer aurait pu appliquer à Abraham la suite du psaume, et les forcer de nous répondre comment Abraham a été engendré avant l’aurore, et comment il fut prêtre selon l’ordre de Melchisédech, alors que Melchisédech offrit à Dieu pour lui du pain et du vin, et qu’Abraham lui donna la dîme de toutes les dépouilles.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) Le Seigneur mit ainsi fin à toutes leurs discussions, et ses dernières paroles eurent assez de puissance pour leur fermer la bouche sans retour. « Et nul ne put rien lui répondre, et, depuis ce jour-là, personne n’osa plus l’interroger. » Ils se turent ; ce fut bien malgré eux, et parce qu’ils ne savaient que répondre.

— Origène : Si leur question avait eu pour motif le désir de s’instruire, Notre-Seigneur ne leur aurait point répondu de telle sorte qu’ils n’osèrent plus jamais l’interroger.

Raban : Ce qui doit nous apprendre qu’on peut triompher de la jalousie la plus envenimée, mais qu’il est difficile qu’elle reste en repos.

 

 

Caput 23

CHAPITRE 23 — [Présentation et rejet du Roi]

Lectio 1

[85557] Catena in Mt., cap. 23 l. 1 Chrysostomus super Matth. Postquam dominus sacerdotes responsione prostravit, et incorrigibilem eorum conditionem ostendit: sicut clerici, si male fecerint, inemendabiles sunt, laici vero delinquentes facile emendantur: tunc convertit sermones ad apostolos, et ad populum: unde dicitur tunc locutus est Iesus ad turbas et ad discipulos suos. Infructuosum namque est verbum in quo sic alter confunditur ut alter non erudiatur.

 

 

Origenes in Matth. Sunt autem meliores discipuli Christi reliquis turbis; et invenies in Ecclesiis quosdam affectuosius accedentes ad verbum Dei esse discipulos Christi, ceteros autem populum esse ipsius. Et interdum quaedam discipulis solis dicit, quaedam vero turbis simul atque discipulis, sicut haec; unde sequitur dicens: super cathedram Moysi, et cetera. Qui legem Moysi profitentur, et interpretari se gloriantur, hi sedent super cathedram Moysi. Qui ergo non recedunt a littera legis, Scribae dicuntur; qui autem maius aliquid profitentes, dividunt seipsos quasi meliores a multis, Pharisaei dicuntur, quod interpretatur divisi; qui autem Moysen secundum spiritualem virtutem intelligunt et exponunt, sedent quidem super cathedram Moysi, sed non sunt Scribae et Pharisaei; sed his meliores dilecti Christi discipuli. Post adventum autem Christi sedent super cathedram Ecclesiae, quae est cathedra Christi.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Videndum est tamen quomodo quis super cathedram sedeat: quia non cathedra facit sacerdotem, sed sacerdos cathedram; non locus sanctificat hominem, sed homo locum. Ideoque malus sacerdos de sacerdotio suo crimen acquirit, non dignitatem.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ne autem aliquis dicat quoniam propter hoc desidior factus sum ad agendum quia malus est doctor, hanc destruit occasionem, cum subdit omnia ergo quaecumque dixerint vobis, servate et facite; non enim sua dicunt, sed quae Dei sunt, quae per Moysen Deus in legem deduxit. Et intuere quanto circa Moysen utitur honore, eam iterum quae ad vetus est testamentum concordiam ostendens.

 

 

 

 

Origenes. Si autem Scribae et Pharisaei sedentes super cathedram Moysi, sunt Iudaeorum doctores, secundum litteram docentes legis mandata; quomodo iubet nos dominus secundum omnia quae dicunt illi, facere, cum apostoli in actibus vetent fideles vivere secundum litteram legis? Sed illi docent secundum litteram, legem spiritualiter non intelligentes. Quaecumque ergo dicunt nobis ex lege, intelligentes sensum legis facimus et servamus, nequaquam facientes secundum opera eorum; non enim sicut lex docet faciunt, nec intelligunt velamen esse super litteram legis. Vel cum omnia audieris, non omnia intelligas praecepta legis, puta multa quae de escis sunt et quae de hostiis et similia; sed ea quae corrigunt mores. Sed quare non de lege gratiae hoc mandavit, sed de doctrina Moysi? Quia scilicet nondum erat tempus praecepta novae legis ante tempus passionis manifestare. Mihi autem videtur quod et aliquid aliud praedispensans hoc dicit: quia enim accusaturus erat Scribas et Pharisaeos in sequentibus sermonibus, ne videretur apud stultos ex hoc eorum principatum cupere, vel propter inimicitiam hoc facere, primum a se hanc suspicionem removet, et tunc eos incipit reprehendere, ut turbae non in eadem vitia incidant; et ideo etiam ne existiment quod, quia debent eos audire, ideo eos debeant in operibus imitari: subditur enim secundum vero opera eorum nolite facere. Quid est autem doctore illo miserabilius cuius vitam discipuli cum non sequuntur salvantur, cum imitantur perduntur?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut autem aurum de terra eligitur, et terra relinquitur, sic et auditores doctrinam accipiant, et mores relinquant; frequenter enim de homine malo bona doctrina procedit. Sicut autem sacerdotes melius iudicant propter bonos malos docere, quam propter malos bonos negligere, sic et subditi propter bonos sacerdotes etiam malos honorent, ne propter malos boni etiam contemnantur: melius est enim malis iniusta praestare, quam bonis iusta subtrahere.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Considera vero unde incipit eos reprehendere; nam sequitur dicunt enim et non faciunt. Maxime enim accusatione dignus est qui doctrinae auctoritatem habens, legem transgreditur: primo quidem quia praevaricatur qui alios corrigere debet; deinde quia peccans, maiore poena dignus est, propter honorem; tertio quia plus corrumpit, velut in ordine doctoris peccans. Rursus autem et aliam eorum reprehensionem ponit, quoniam graves sunt sibi subiectis: unde sequitur alligant enim onera gravia: in quo duplicem eorum malitiam ostendit: unam quidem in hoc quod sine venia expetunt a subiectis summam diligentiam vitae; aliam vero in hoc quod sibiipsis multam concedunt licentiam. Oportet autem bonum principem e contrario se habere; in his enim quae secundum seipsum sunt, gravem iudicem esse; in subiectis autem mansuetum. Intende autem qualiter et eorum reprehensionem aggravat: non enim dixit: non possunt, sed nolunt; neque dixit: portare, sed digito movere: idest, neque prope fieri, neque tangere.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Et quidem quantum ad Pharisaeos et Scribas, de quibus loquitur, onera gravia et importabilia dicit legis mandata, de quibus Petrus dicit: ut quid vultis imponere iugum super cervices discipulorum, quod neque nos neque patres nostri portare potuimus? Onera enim legis quibusdam rationibus fabulosis commendantes, auditoribus quasi vincula super humeros cordis eorum alligabant, ut velut rationis vinculo constricti, non reicerent ea a se; ipsi autem nec ex modica parte ea implebant; idest (ut non dicam pleno opere) sed nec modico tactu, idest digito.

 

 

 

 

 

 

Glossa. Vel alligant onera, idest, undecumque traditiones colligunt, quae conscientiam non levant, sed gravant.

 

Hieronymus. Humeri autem et digitus et onera et vincula, quibus alligant onera, spiritualiter sunt intelligenda. Hic etiam generaliter dominus adversus omnes magistros loquitur qui grandia iubent, et minora non faciunt.

 

 

Chrysostomus super Matth. Tales autem sunt qui grave pondus venientibus ad poenitentiam imponunt; et sic dum poena praesens fugitur, contemnitur poena futura. Si enim fascem super humeros adolescentis, quem non potest baiulare, posueris, necesse habet ut aut fascem reiciat, aut sub pondere confringatur: sic et homini, cui grave pondus poenitentiae imponis, necesse est ut aut poenitentiam reiciat, aut suscipiens, dum sufferre non potest, scandalizatus amplius peccet. Deinde etsi erramus modicam poenitentiam imponentes, nonne melius est propter misericordiam reddere rationem, quam propter crudelitatem? Ubi paterfamilias largus est, dispensator non debet esse tenax. Si Deus benignus, ut quid sacerdos eius austerus? Vis apparere sanctus? Circa tuam vitam esto austerus, circa aliorum benignus: audiant te homines parva mandantem, et gravia facientem. Talis est autem sacerdos qui sibi indulget, et alios exigit, quemadmodum malus descriptor tributi in civitate, qui se relevat et onerat tribuentes.

Versets 1-4.

 

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Après avoir terrassé les prêtres par ses réponses et leur avoir montré que leur état était incurable (car ceux qui sont consacrés à Dieu et se détournent de la voie droite, ne reviennent presque jamais au bien, tandis qu’on peut y ramener facilement les simples fidèles), le Seigneur adresse ses enseignements à ses apôtres et au peuple : « Alors Jésus s’adressant au peuple et à ses disciples », car une parole qui confond les uns sans instruire les autres est une parole stérile.

— Origène : (Traité 24 sur S. Matth.) Les disciples de Jésus-Christ valent mieux que le reste du peuple. C’est ainsi que, dans l’Église, vous trouverez des âmes qui s’approchent avec plus d’amour du Verbe de Dieu, et qui sont les disciples de Jésus-Christ ; les autres forment son peuple. Tantôt c’est à ses disciples seuls qu’il adresse la parole et tantôt tout à la fois au peuple et à ses disciples, comme dans ce qui suit : « Il leur dit : Les pharisiens et les scribes sont assis sur la chaire de Moïse. » Ceux qui font profession de suivre la loi de Moïse, et qui se glorifient d’en être les interprètes, sont assis sur la chaire de Moise ; les scribes sont ceux qui ne s’écartent pas de la lettre de la loi ; et ceux qui prétendent à une perfection plus grande et se séparent de la foule comme étant meilleurs que le reste des hommes sont les pharisiens, dont le nom veut dire « séparé » (cf. Gn 38, 29). Ceux au contraire qui entendent et interprètent la loi de Moïse dans le sens vraiment spirituel sont assis il est vrai sur la chaire de Moïse, mais ils ne sont ni comme les scribes ni comme les pharisiens, ils valent beaucoup mieux qu’eux et sont les bien-aimés disciples de Jésus-Christ. Depuis la venue de Jésus-Christ, ils sont assis sur la chaire de l’Église, laquelle est la chaire du Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il faut cependant considérer de quelle manière un homme occupe la chaire de l’enseignement, car ce n’est pas la chaire qui fait le prêtre, mais le prêtre qui donne l’autorité à sa chaire ; ce n’est pas le lieu qui sanctifie l’homme, mais l’homme qui sanctifie le lieu. Aussi le sacerdoce est pour le mauvais prêtre une source de crimes et ne lui donne aucune dignité morale.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 71.) Toutefois afin que personne ne puisse excuser sa négligence pour les bonnes oeuvres parce que celui qui enseigne est mauvais, le Seigneur détruit ce prétexte en ajoutant : « Faites donc et observez tout ce qu’ils vous diront ». Car ce n’est pas leur propre doctrine qu’ils enseignent, mais les vérités divines dont Dieu a composé la loi qu’il a donnée par Moïse. Considérez quel honneur le Seigneur rend ici à Moïse, et comme il fait ressortir à nouveau l’harmonie qui existe entre l’Ancien et le Nouveau Testament.

— Origène : Mais si les scribes et les pharisiens, assis sur la chaire de Moïse, sont les docteurs des Juifs, et leur enseignent quant à la lettre les préceptes de la loi, comment Notre-Seigneur peut-il nous ordonner, à nous, de faire tout ce qu’ils disent, alors que les apôtres, comme nous le voyons dans les Actes (15), ont défendu aux premiers fidèles de suivre la lettre de la loi ? C’est que les pharisiens enseignaient la lettre de la loi sans en comprendre le sens spirituel. Toutes les choses donc qu’ils nous prescrivent en vertu de la loi divine, nous qui avons l’intelligence de la loi, nous les observons et nous les pratiquons ; mais nous ne conformons pas notre conduite à la leur, car ils ne suivent pas les vrais enseignements de la loi, et ils ne comprennent pas qu’il y a un voile sur la lettre de la loi (2 Co  3, 14). Ou bien cette expression : « tout ce qu’ils vous diront » n’a pas pour objet tous les préceptes de la loi, comme ceux par exemple qui ont rapport aux aliments, aux victimes et à d’autres choses semblables, mais seulement les préceptes qui tendent à la réforme des moeurs. Or, pourquoi ne fait-il pas cette recommandation pour la loi de grâce, mais pour la loi de Moïse ? C’est qu’avant la Passion le temps n’était pas encore venu de faire connaître les commandements de la nouvelle loi. Mais il me semble que le Seigneur avait en disant cela un autre dessein. Il allait, dans le discours suivant, accuser les scribes et les pharisiens. Il commence donc par repousser tout d’abord le soupçon que des insensés auraient pu former contre lui, de vouloir s’emparer de leur autorité, ou d’agir dans un esprit d’hostilité ; et ce n’est qu’alors qu’il leur adresse des reproches pour que le peuple ne tombe point dans les mêmes désordres et ne s’imagine qu’il doit imiter leur conduite comme il est obligé d’écouter leurs enseignements, car il ajoute : « Ne faites pas ce qu’ils font. » Or, quoi de plus misérable qu’un docteur dont les disciples ne peuvent se sauver qu’à la condition de ne pas l’imiter, et qui se perdent s’ils marchent sur ses traces ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même qu’on recueille l’or dans le sein de la terre, et qu’on laisse de côté la terre, les auditeurs doivent recevoir la doctrine et laisser les moeurs de ceux qui enseignent, car il arrive fréquemment qu’un homme vicieux enseigne une doctrine irréprochable. Or, de même que les prêtres aiment mieux enseigner les méchants dans l’intérêt des bons, que de priver les bons d’enseignements à cause des méchants, ainsi les fidèles doivent honorer même les mauvais prêtres à cause des bons, pour ne pas s’exposer à faire rejaillir sur les bons le mépris que méritent les mauvais. Il vaut mieux donner aux méchants ce à quoi il n’ont aucun droit, que de refuser aux bons ce qu’ils méritent.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 72.) Considérez quel est le premier reproche qu’il leur adresse : « Ils disent et ne font pas. » En effet, celui qui a reçu la puissance d’enseigner et qui transgresse la loi est coupable au premier chef : premièrement, parce qu’il donne l’exemple de la prévarication, alors qu’il doit reprendre et corriger les autres ; secondement, parce que la dignité dont il est revêtu augmente son châtiment ; troisièmement enfin, parce que son titre de docteur rend son péché plus scandaleux dans ses effets. Une seconde chose que le Seigneur leur reproche, c’est d’être durs et sévères pour ceux qui leur sont soumis : « Ils lient des fardeaux pesants ». Et c’est en cela qu’ils font preuve d’une double malice : exiger des autres, sans miséricorde, une vie parfaite et irréprochable, et se donner à eux-mêmes toute latitude. Or, un bon supérieur doit se conduire tout autrement, c’est-à-dire se montrer juge sévère pour tout ce qui le concerne lui-même, et plein de douceur et de bonté pour ceux qu’il dirige. Remarquez encore comme il fait ressortir l’indignité de leur conduite. Il ne dit pas : « ils ne peuvent pas », mais « ils ne veulent pas », et non seulement : « Ils ne veulent pas porter ces fardeaux, » mais « Ils ne veulent pas les remuer du bout du doigt », c’est-à-dire ni s’en approcher ni les toucher.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ces fardeaux pesants et insupportables dont Notre-Seigneur veut ici parler, et que les pharisiens et les scribes imposaient à leurs disciples, sont ces préceptes de la loi dont saint Pierre dit [au livre des Actes (Ac 15)] : « Pourquoi voulez-vous imposer aux disciples un joug que ni nos pères ni nous n’avons pu porter ? » Ils donnaient, à l’aide de raisons frivoles, une grande importance à ces fardeaux de la loi dans l’esprit de leurs disciples, et les attachaient, pour ainsi dire, sur les épaules de leur cœur, afin que, se regardant comme liés par la raison, ils ne fussent point tentés de rejeter loin d’eux ces fardeaux. Pour eux, au contraire, ils n’en accomplissaient pas la moindre partie, c’est-à-dire que, non seulement ils n’en portaient aucun en réalité, mais qu’ils ne voulaient pas même les toucher légèrement du bout des doigts.

— La Glose : Ou bien encore : « Ils lient des fardeaux », c’est-à-dire ils recueillent de toutes parts des traditions qui, loin de soulager la conscience, l’oppriment.

— Saint Jérôme : Il faut entendre ici dans un sens spirituel les épaules, le doigt, les fardeaux et les liens qui lient ces fardeaux. Notre-Seigneur s’élève ici généralement contre tous ces docteurs qui imposent aux autres de lourdes obligations, et qui n’accomplissent pas eux-mêmes les plus légères.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Tels sont ceux qui imposent aux pécheurs repentants des pénitences accablantes, et qu’arrive-t-il ? C’est qu’en cherchant à se dérober aux peines de la vie présente, ils méprisent les peines de la vie future. En effet, chargez les épaules d’un jeune homme encore faible d’un fardeau qu’il ne peut porter, de toute nécessité, ou il le rejettera loin de lui, ou il succombera sous le faix. Or, de même, si vous imposez à un homme une pénitence trop rigoureuse, il la laissera nécessairement de côté, ou bien il s’en chargera sans pouvoir l’accomplir, et y trouvera ainsi une cause de scandale et une occasion de plus grand péché. D’ailleurs, en supposant que nous nous trompions en imposant des pénitences trop légères, ne vaut-il pas mieux avoir à rendre compte d’une trop grande miséricorde que d’une excessive sévérité ? Là où le père de famille est si libéral, le serviteur, [qui distribue en son nom], ne doit pas être avare. Si Dieu est bon, pourquoi son prêtre serait-il d’une sévérité inflexible ? Voulez-vous être véritablement saint ? Soyez sévère pour vous-même et miséricordieux pour les autres ; que les hommes vous entendent imposer de légères obligations, et qu’ils vous voient en accomplir de grandes. Un prêtre qui, plein d’indulgence pour lui-même, exige beaucoup des autres, ressemble à celui qui, chargé de répartir l’impôt dans une ville, se dégrève lui-même pour charger ceux qui sont dans l’impossibilité de le payer.

Lectio 2

[85558] Catena in Mt., cap. 23 l. 2 Chrysostomus in Matth. Supra dominus arguerat Scribas et Pharisaeos crudelitatis et negligentiae; consequenter autem arguit eos inanis gloriae, quae fecit eos a Deo recedere; unde dicit omnia autem opera sua faciunt ut videantur ab hominibus.

 

 

Chrysostomus super Matth. In omni re nascitur quod ipsam exterminat, sicut ex ligno vermis, et ex vestimento tinea: unde sacerdotum ministerium, qui positi sunt ad aedificationem sanctitatis, corrumpere Diabolus nititur, ut hoc ipsum bonum, dum propter homines fit, fiat malum. Tolle hoc vitium de clero, et sine labore omnia resecabis: ex hoc enim fit ut difficile clerici peccantes poenitentiam agant. Vult autem dominus in hoc ostendere causam propter quam non poterant credere Christo; hoc est quia omnia faciunt ut videantur ab hominibus: impossibile enim est ut credat Christo caelestia praedicanti qui gloriam hominum concupiscit terrenam. Legi enim aliquem interpretantem hunc locum: supra cathedram, idest in honore et gradu quo fuerat Moyses, constituti sunt Scribae et Pharisaei indigne, qui legem prophetantem de Christo venturo praedicabant aliis, ipsi autem non recipiebant praesentem. Propter hoc hortatur populum audire legem quam praedicabant, idest credere in Christum praedicatum a lege, et non imitari Scribas et Pharisaeos incredulos. Et reddit causam quare praedicabant ex lege Christum venturum, et non credebant in eum: quia scilicet omnia opera sua faciunt ut ab hominibus videantur, idest quia non praedicabant Christum venturum desiderio adventus eius, sed ut doctores legis esse ab hominibus viderentur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Ad hoc autem opera sua faciunt ut ab hominibus videantur, visibilem suscipientes circumcisionem, et visibiliter corporalia fermenta auferentes de domibus suis, et similiter his similia agentes. Christi vero discipuli legem in occultis implent, quasi in occulto constituti Iudaei, ut apostolus dicit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem hic, quod cum quadam intensione eos incusat. Non enim simpliciter ait quod faciant opera sua ut videantur ab hominibus, sed addidit omnia. Deinde monstrat quod neque in magnis vane gloriabantur, sed in quibusdam vilibus rebus: unde subditur dilatant enim phylacteria sua et magnificant fimbrias.

 

 

 

Hieronymus. Dominus enim cum dedisset mandata legis per Moysen, ad extremum intulit: ligabis ea in manu tua, et erunt semper ante oculos tuos; et est sensus: praecepta mea sint in manu tua, ut opere compleantur; sint ante oculos tuos, ut die ac nocte mediteris in eis. Hoc Pharisaei male interpretantes, scribebant in membranis Decalogum Moysi, idest decem legis verba, complicantes ea, et ligantes in fronte, et quasi coronam capitis facientes, ut semper ante oculos moverentur. Iusserat quoque aliud Moyses, ut in quatuor angulis palliorum hyacinthinas fimbrias facerent, ad Israelis populum discernendum: ut quomodo in corporibus circumcisio signum Iudaicae gentis daret, ita vestis haberet aliquam differentiam. Superstitiosi vero magistri captantes auram popularem, atque ex mulierculis captantes lucra, faciebant grandes fimbrias, et acutissimas in eis spinas ligabant, ut videlicet ambulantes et sedentes interdum pungerentur, et quasi hac commonitione retraherentur ad ministeria servitutis Dei. Pictariola ergo illa Decalogi, phylacteria vocabant, idest conservatoria: eo quod quicumque habuissent ea, quasi ob custodiam et munimentum sui haberent: non intelligentibus Pharisaeis quod haec in corde portanda sunt, non in corpore; alioquin et armaria et arcae habent libros, et notitiam Dei non habent.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Illorum autem exemplo adhuc multi aliqua nomina Hebraica Angelorum confingunt, et scribunt, et alligant; quae non intelligentibus metuenda videntur; quidam vero aliquam partem Evangelii scriptam circa collum portant. Sed nonne quotidie Evangelium in Ecclesia legitur, et auditur ab omnibus? Cui ergo in auribus posita Evangelia nihil prosunt, quomodo eum possunt circa collum suspensa salvare? Deinde ubi est virtus Evangelii? In figuris litterarum, an in intellectu sensuum? Si in figuris, bene circa collum suspendis; si in intellectu, ergo melius in corde posita prosunt, quam circa collum suspensa. Alii vero sic exponunt hunc locum: quia dilatabant verba sua de propriis observantiis, quasi phylacteria, idest conservatoria salutis, ea populo assidue praedicantes. Fimbrias autem vestimentorum magnificatas dicit supereminentias eorumdem mandatorum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Cum autem superflue phylacteria dilatent, et magnas faciant fimbrias, gloriam cupientes ab hominibus, consequenter arguuntur in reliquis; unde dicitur amant enim primos accubitus in coenis, et primas cathedras in synagogis.

 

 

Rabanus. Notandum, quod non salutari in foro, non primo sedere vel discumbere vetat eos quibus hoc officii ordine convenit: sed eos qui haec, sive habita sive non habita, indebite amant, a fidelibus quasi improbos dicit esse cavendos.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non enim vituperat eos qui in primo loco recumbunt, sed eos qui amant primos discubitus; ad voluntatem vituperationem referens, non ad factum. Sine causa enim loco se humiliat qui corde se praefert: aliquis enim iactator audiens laudabile esse in ultimo loco discumbere, discumbit post omnes, et non solum iactantiam cordis non dimittit, sed adhuc aliam iactantiam humilitatis acquirit, ut qui vult videri iustus, et humilis videatur. Multi enim superbi corpore quidem in novissimo recumbentes, cordis autem elatione videntur sibi in capite recumbere; et multi sunt humiles in capite recumbentes, et conscientia se in ultimo esse existimant.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Intende ubi in eis vana gloria dominabatur: in synagogis scilicet, in quas intrabant alios directuri: in coenis hoc pati qualitercumque tolerabile erat, quamvis doctorem in admiratione esse oporteat, non in Ecclesia solum, sed ubique. Si autem diligere talia est incusatio, quam malum est studere ut his aliquis potiatur?

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Primas etiam salutationes amant, non solum in tempore, ut eos primum salutemus, sed etiam in voce, ut clamantes dicamus: ave, Rabbi; et in corpore, ut flexis capitibus eis incurvemur; et in loco, ut in publico salutentur: unde dicit et salutationes in foro.

 

 

 

 

Rabanus. Quamvis in hoc culpa non careant, si iidem in foro litibus interesse qui in cathedra Moysi magistri synagogae cupiunt appellari, et vocari ab hominibus Rabbi.

 

Chrysostomus super Matth. Idest, vocari volunt, et non esse: nomen appetunt, et officium negligunt.

 

 

Origenes in Matth. In Ecclesia etiam Christi inveniuntur mensarum suscipientes primatum, ut diacones fiant: consequenter autem primas cathedras eorum qui dicuntur presbyteri, praeripere ambiunt; quidam autem machinantur ut episcopi vocentur ab hominibus, hoc est Rabbi. Christi autem discipulus diligit quidem in spiritualibus coenis recubitus primos, ut meliora spiritualium ciborum manducet; diligit etiam cum apostolis sedentibus super duodecim thronos, primas cathedras, actibus bonis dignum se praebere festinans cathedris huiusmodi; sic autem et salutationes diligit quae fiunt in nundinis caelestibus, idest caelestibus primitivorum congregationibus. Vocari autem Rabbi neque ab hominibus, neque ab aliquo alio diligit iustus, quia unus est magister omnium; unde subdit vos autem nolite vocari Rabbi.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Praemissorum, de quibus Pharisaeos incusaverat, alia quidem sicut parva et vilia praetermisit, quasi discipulis de his instrui non indigentibus; sed quod erat omnium malorum causa, idest thronum appetere magistralem, hoc in medium ducit ad discipulos instruendum: unde subdit vos autem nolite vocari Rabbi: unus est enim magister vester.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Quasi dicat nolite vocari Rabbi, ne quod Deo debetur, vobis praesumatis. Nolite et alios vocare Rabbi, ne divinum honorem hominibus deferatis. Unus est enim magister omnium, qui omnes homines naturaliter docet. Si enim homo hominem erudiret, omnes homines discerent qui habent doctores; nunc autem quia non homo docet, sed Deus, multi quidem docentur, pauci autem discunt. Non enim homo intellectum praestat homini docendo, sed a Deo praestitum per admonitionem exercet.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Et ut meminerint discipuli se filios parentis unius, et per novae nativitatis generationem terreni ortus excessisse primordia, subdit omnes autem vos fratres estis.

 

Hieronymus contra Helvidium. Omnes autem homines affectu fratres dici possunt: quod in duo dividitur: in speciale et commune. In speciale, quia omnes Christiani fratres vocantur; porro in commune, quia omnes homines ex uno patre nati, pari inter nos germanitate coniungimur. Sequitur et patrem nolite vocare vobis super terram.

 

Chrysostomus super Matth. In mundo enim, quamvis homo hominem generat, tamen unus est pater qui omnes creavit. Non enim initium vitae habemus ex parentibus, sed transitum vitae per eos accipimus.

 

 

Origenes in Matth. Sed quis non vocat patrem in terris? Qui per omnem actum secundum Deum impletum dicit: pater noster, qui es in caelis.

 

Glossa. Quia vero apparebat quis esset omnium pater, in hoc quod dixerat qui es in caelis, vult exponere quis sit omnium magister: unde praeceptum de magistro iterum repetit, dicens ne vocemini magistri, quia magister vester unus est: Christus.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non tamen, dum dicitur Christus magister, excluditur pater; sicut neque ex hoc quod Deus pater noster dicitur, hominum pater excluditur Christus.

 

Hieronymus contra Helvidium. Quaeritur autem quare adversum hoc praeceptum apostolus doctorem gentium se esse dixerit, aut quomodo in monasteriis vulgato sermone se invicem patres vocant. Quod sic solvitur. Aliud est esse natura patrem, vel magistrum, aliud indulgentia. Nos si hominem patrem vocamus, honorem aetati deferimus, non auctorem nostrae ostendimus vitae. Magister enim dicitur ex consortio veri magistri: et ne infinita replicem, quomodo unus per naturam Deus, et unus filius non praeiudicat ceteris, ne per adoptionem dii vocentur et filii, ita et unus pater et magister non praeiudicat aliis ut abusive vocentur et patres et magistri.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Non solum autem dominus primatus cupere prohibet, sed ad contrarium auditorem inducit; unde subdit qui maior est vestrum, erit minister vester.

 

 

 

Origenes in Matth. Vel aliter. Et si ministrat quis verba divina, sciens quia Christus in eo fructificat, nequaquam se magistrum, sed ministrum profitetur; unde sequitur qui maior est vestrum, erit minister vester: quoniam et ipse Christus cum esset vere magister, ministrum se esse professus est, dicens ego sum in medio vestrum, quasi qui ministrat. Bene autem post omnia quibus vanae gloriae vetavit concupiscentiam, addidit dicens qui autem se exaltaverit, humiliabitur; et qui se humiliaverit, exaltabitur.

 

 

 

Remigius. Quod sic intelligitur. Omnis qui se de suis meritis extollit, apud Deum humiliabitur; et qui se de beneficiis humiliat, apud Deum exaltabitur.

Versets 5-12.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 72.) Après avoir accusé les scribes et les pharisiens de cruauté et tout à la fois de négligence, il leur reproche leur amour de la vaine gloire, qui a été la cause de leur éloignement de Dieu, et c’est pour cela qu’il ajoute : « Ils font toutes leurs oeuvres pour être vus des hommes ».

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Toute chose créée donne naissance à ce qui doit la faire périr : ainsi le bois donne naissance au ver, et la laine à la teigne. C’est pourquoi, le démon s’efforce de corrompre le ministère des prêtres qui sont établis pour former les peuples à la sainteté, afin de tourner en mal le bien qu’ils font, en leur donnant pour unique motif la gloire qui vient des hommes. Faites disparaître ce vice du milieu du clergé et vous retrancherez facilement tous les autres, car c’est le vice qui rend si difficile la pénitence aux prêtres coupables. Or le Seigneur veut nous apprendre la raison qui les a empêchés de croire au Christ : c’est qu’il font tout pour être vus des hommes, car il est impossible de croire au Christ, qui n’annonce que les biens du ciel, alors qu’on recherche la gloire toute terrestre qui vient des hommes. J’ai lu l’interprétation suivante de ce passage : Les scribes et les pharisiens, tout indignes qu’ils en étaient, ont été établis sur la chaire de Moïse, c’est-à-dire ont été revêtus de la même dignité et du même honneur ; ils expliquaient aux autres la loi qui annonçait l’avènement du Christ, et ils refusaient de le recevoir lorsqu’il était sous leurs yeux. C’est pour cela que le Seigneur exhorte le peuple a écouter la loi qu’ils enseignaient, c’est-à-dire à croire au Christ que prédisait la loi, et à ne pas imiter l’incrédulité des scribes et des pharisiens ; et il donne la raison pour laquelle, tout en annonçant d’après la loi l’avènement du Christ, eux-mêmes ne croyaient pas en lui, c’est qu’ils faisaient toutes leurs oeuvres pour être vus des hommes, c’est-à-dire qu’ils n’annonçaient pas la venue du Christ par le désir qu’ils avaient de son avènement, mais pour paraître les docteurs de la loi aux yeux des hommes.

— Origène : Ils font leurs oeuvres afin d’être vus des hommes, en se soumettant à la circoncision extérieure, en faisant disparaître, en présence de. tous, les choses fermentées de leurs maisons, et en agissant ainsi à l’égard de toutes les autres observances, tandis que les disciples de Jésus-Christ accomplissent la loi en secret, et sont ainsi comme ces Juifs intérieurs dont parle l’apôtre saint Paul (Rm 4, 28.29).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 72.) Observez ici avec quelle intention bien marquée le Seigneur leur adresse ce reproche, car il ne dit pas simplement : « Ils font leurs oeuvres pour être vus des hommes », mais « toutes leurs oeuvres. » Il montre ensuite que cette vaine gloire s’attachait, non pas à des choses importantes, mais à de misérables observances : « Ils élargissent leurs phylactères et allongent leurs franges ».

— Saint Jérôme : Lorsque le Seigneur eut donné à son peuple la loi par Moïse, il termina en disant : « Vous lierez mes commandements comme un signe dans votre main, et ils seront toujours devant vos yeux » ; voici le sens de cette prescription : que mes commandements soient toujours dans vos mains par votre fidélité à les accomplir ; qu’ils soient toujours devant vos yeux, comme le sujet de votre méditation le jour et la nuit (Dt 4). Les pharisiens, par suite d’une fausse interprétation de ces paroles, écrivaient sur des feuilles de parchemin les paroles du Décalogue de Moïse [ou les dix commandements] ; ils les pliaient ensuite et se les attachaient au front ou autour de la tête comme une espèce de couronne, afin de les avoir sans cesse sous les yeux. Moïse avait encore ordonné aux Israélites de mettre des franges de couleur hyacinthe aux quatre coins de leurs manteaux, pour distinguer ainsi le peuple Juif des autres nations par les vêtements, comme il l’était dans son corps par la circoncision. Mais ces docteurs superstitieux, pour gagner la faveur populaire et tirer l’argent des bonnes femmes, se faisaient de grandes franges et y plaçaient des épines très aiguës, de manière à en être piqués de temps en temps lorsqu’ils marchaient ou s’asseyaient, et à être ainsi rappelés par ce souvenir à la pensée du service de Dieu. Ils appelaient phylactères ces larges bandes, mot qui revient à celui de conservateurs, parce que ceux qui les portaient s’en faisaient comme une armure et un rempart qui les protégeaient. Les pharisiens ne comprenaient pas que c’est dans le cœur et non sur le corps qu’ils auraient dû porter ces souvenirs. Les armoires et les coffres ont-ils la connaissance de Dieu, parce qu’ils tiennent renfermés les livres ou se puise cette connaissance ?

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il en est un grand nombre qui, à l’exemple des pharisiens, imaginent certains noms hébreux des anges, qu’ils écrivent et qu’ils lient autour d’eux, ce qui paraît redoutable à ceux qui n’y comprennent rien. D’autres portent autour de leur cou une partie de l’Évangile ; mais est-ce que tous les jours l’Évangile n’est pas lu et entendu dans l’église par tous les fidèles ? Or, si l’Évangile ne sert de rien à ceux qui l’écoutent, comment peut-il sauver ceux qui se contentent de le porter autour du cou ? car enfin où réside la vertu de l’Évangile ? Est-ce dans la forme des lettres ou dans l’intelligence des sens multipliés qu’il renferme ? Si c’est dans la forme des lettres, vous faites bien de le porter suspendu autour de votre cou ; mais, si c’est dans l’intelligence des sens, il vous sera bien plus utile de le porter dans votre cœur que de le suspendre autour de votre cou. D’autres entendent ce passage dans ce sens que les pharisiens développaient continuellement leur doctrine sur leurs observances particulières, et qu’ils les présentaient continuellement au peuple comme des phylactères (c’est-à-dire des choses conservatrices de la doctrine du salut). Les franges développées de leurs robes sont les parties les plus excellentes de ces mêmes préceptes.

— Saint Jérôme : Après leur avoir reproché de porter des phylactères plus larges et des franges plus longues que les autres, parce qu’ils désirent être glorifiés par les hommes, le Seigneur passe à d’autres chefs : « Ils aiment les premières places dans les festins, et les premiers sièges dans les synagogues ».

Raban : Remarquez qu’il ne défend pas de recevoir le salut sur les places publiques, ou d’occuper les premières places dans les assemblées ou dans les festins à ceux à qui ces honneurs sont dus en raison de leur dignité ou de leur position ; mais qu’il blâme seulement ici ceux qui exigent outre mesure des fidèles ces marques d’honneur, qu’ils y aient droit ou non, et leur reproche de donner en cela un mauvais exemple qu’il faut éviter.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il ne blâme pas ceux qui occupent la première place, mais ceux qui aiment les premières places, et ses reproches tombent, non sur le fait, mais sur la volonté, car c’est bien inutilement qu’on s’humilierait en prenant la dernière place, si intérieurement on se croit digne de la première. Voici par exemple un homme plein de vanité qui a entendu dire qu’il était louable de prendre la dernière place, et qui s’y asseoit en effet ; non seulement il ne renonce pas à la vanité, mais il y ajoute encore la prétention à l’humilité, c’est-à-dire qu’il veut paraître juste et humble tout à la fois. Il y a beaucoup d’orgueilleux qui, de fait, sont assis à la dernière place, mais qui, par l’enflure de leur âme, vont s’asseoir à la première, de même qu’il en est beaucoup qui occupent les premières places, et qui, par leurs sentiments d’humilité, ne se croient dignes que de la dernière.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 72). Or, considérez dans quels endroits ils se laissent dominer par la vaine gloire, c’est dans les synagogues où ils entraient pour diriger les autres. Cette prétention aurait pu être supportable en quelque sorte dans les festins, quoique celui qui est chargé d’enseigner les autres doive être un objet d’édification, non seulement dans l’église, mais partout où il se trouve. Or, si l’on est coupable d’aimer ces distinctions, combien plus l’est-on de chercher tous les moyens de les obtenir.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils aiment qu’on les salue les premiers, parce qu’ils désirent qu’on les prévienne, qu’on exprime ce salut à haute voix, en disant : « Je vous salue, maître, » qu’on y ajoute les marques extérieures du respect en inclinant la tête, et qu’on choisisse le lieu en les saluant sur les places publiques. « et ils aiment, dit Notre-Seigneur, être salués sur les places publiques. »

Raban : Ils sont d’ailleurs coupables encore de se mêler aux disputes de la place publique, eux qui, assis sur la chaire de Moïse, ambitionnent le titre de docteur dans la synagogue et qui veulent être appelés maîtres par les hommes.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils veulent être appelés maîtres, mais ils se soucient peu de l’être en réalité. Ils désirent en porter le nom, mais ils en négligent les fonctions.

— Origène : Jusque dans l’Église de Jésus-Christ, il en est qui désirent l’intendance des tables, et qui cherchent à se faire nommer diacres. Ils en viennent bientôt jusqu’à ambitionner les premières chaires, qui appartiennent aux prêtres, et quelques-uns même ont recours aux intrigues pour obtenir des hommes le titre d’évêque, c’est-à-dire celui de maître. Or le disciple de Jésus-Christ aime aussi les premières places, mais dans les festins spirituels, pour s’y nourrir des meilleurs mets spirituels ; il aime encore les premières chaires, mais en compagnie des apôtres, qui sont assis sur douze trônes, et il s’efforce de s’en rendre digne par ses bonnes oeuvres. Il aime enfin à être salué, mais dans la grande réunion du ciel, c’est-à-dire dans l’assemblée des premiers-nés qui sont assis dans le ciel (He 12, 22) ; mais le vrai juste ne désire être appelé maître ni par les hommes, ni par aucun autre, parce qu’il n’y a qu’un seul maître de tous les hommes : « Pour vous, ne vous faites pas appeler maîtres. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 72.) Autre interprétation : Parmi les différents chefs d’accusation que le Seigneur a formulés plus haut contre les pharisiens, il passe sous silence ceux qui étaient les moins importants, et contre lesquels les disciples avaient moins besoin d’être prémunis ; mais il s’attache à mettre en avant, pour leur instruction, ce qui était la source de tous les autres vices, l’ambition d’occuper la chaire des docteurs ; et c’est pour cela qu’il leur dit : « Pour vous, ne vous faites pas appeler maîtres, car il n’est pour vous qu’un seul maître. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Comme s’il disait : Ne vous faites pas appeler maîtres, pour ne pas usurper ce qui n’appartient qu’à Dieu ; ne donnez pas non plus ce nom de maître aux autres hommes, pour ne pas leur attribuer l’honneur qui n’est dû qu’à Dieu. Il n’y a qu’un seul maître de tous les hommes, celui qui les enseigne tous par la voix de la nature. Si c’était l’homme qui instruit l’homme, tous ceux qui suivent les enseignements des maîtres apprendraient facilement, mais ce n’est pas l’homme qui enseigne, c’est Dieu. Aussi en est-il beaucoup qui reçoivent les leçons de l’homme, mais peu qui deviennent instruits, car ce n’est pas l’homme qui, par son enseignement, donne l’intelligence, il ne fait qu’exercer par sa parole l’intelligence qu’on a reçue de Dieu.

— Saint Hilaire : (can. 74.) Et afin que ses disciples se rappellent qu’ils sont les enfants d’un seul et même Père, et que la grâce de leur nouvelle naissance les a élevée au-dessus de leur origine terrestre, le Seigneur ajoute : « Vous êtes tous frères. »

Saint Jérôme : (contre Helvid.) Or, on peut donner par affection ce nom de frères à tous les hommes, ce qui peut se faire de deux manières : en particulier, pour les chrétiens qui sont tous frères entre eux ; et, en général, pour tous les hommes, car, étant tous nés d’un même père, nous sommes tous unis par les liens de la fraternité.

Suite : « N’appelez aussi personne sur la terre votre père ».

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Quoique sur la terre ce soit l’homme qui donne naissance à l’homme, cependant il n’y a qu’un seul Père qui nous a tous créés, car ce n’est pas le principe de la vie, mais la simple transmission de la vie que nous recevons de nos parents.

— Origène : Mais quel est celui qui ne donne à personne le nom de Père sur la terre ? Celui qui par toutes ses actions accomplies selon la volonté de Dieu lui dit : « Notre Père qui êtes dans les cieux. »

— La Glose : Notre-Seigneur venait de leur enseigner clairement quel était le Père de tous les hommes, par ces paroles : « qui est dans les cieux » ; il veut également leur apprendre quel est le maître de tous les hommes, et c’est pour cela qu’il répète de nouveau ce commandement : « Qu’on ne vous appelle point non plus maîtres, car vous n’avez qu’un seul maître, qui est le Christ »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 72.) Il dit que le Christ est le seul maître, non point par exclusion du Père, pas plus que ce n’est par exclusion du Fils qu’il appelle Dieu le Père le seul père de tous les hommes.

— Saint Jérôme : On se demande comment, contrairement à ce précepte, l’Apôtre s’est appelé lui-même le docteur des nations (1 Tm 2), et pourquoi aussi, dans les monastères, les religieux, dans le langage ordinaire, se donnent réciproquement le nom de pères. Voici la solution de ce problème : il y a deux manières différentes d’être père ou maître : l’une par nature, l’autre par condescendance. C’est ainsi qu’en donnant à un homme le nom de père nous honorons son âge, sans le reconnaître pour l’auteur de nos jours. Nous l’appelons également maître, à cause de son union avec le véritable Maître, et, pour ne pas me répéter à l’infini, de même qu’un seul Dieu et un seul Fils de Dieu par nature n’empêchent pas que les hommes soient appelés dieux ou enfants de Dieu par adoption, de même un seul Père et un seul Maître ne font pas obstacle à ce que le nom de pères et de maîtres soit donné aux hommes par extension.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 72.) Le Seigneur ne se contente pas de défendre d’ambitionner les premières places, mais il veut faire entrer ceux qui l’écoutent dans une voie tout opposée, en ajoutant : « Celui qui est le plus grand parmi vous sera le serviteur des autres. »

— Origène : Ou bien encore : Celui qui distribue la parole de Dieu, et qui sait à n’en pouvoir douter que c’est Jésus-Christ qui la rend féconde, se considère non pas comme maître, mais comme serviteur. C’est pour cela qu’il ajoute : « Celui qui est le plus grand parmi vous sera votre serviteur », car Jésus-Christ lui-même, qui était véritablement maître, n’a-t-il pas déclaré qu’il était serviteur en ces termes : « Je suis au milieu de vous comme celui qui sert » (Lc 22) ? Or, il termine admirablement tous ses enseignements qui proscrivent l’amour de la vaine gloire par ces paroles « Car quiconque s’élèvera sera abaissé, et quiconque s’humiliera sera élevé. »

— Saint Rémi : Paroles dont voici le sens : Tout homme qui s’enorgueillit de ses propres mérites sera humilié devant Dieu, et celui qui ne se glorifie que des grâces qu’il a reçues de Dieu sera élevé aux yeux de Dieu.

Lectio 3

[85559] Catena in Mt., cap. 23 l. 3

Origenes in Matth. Christus quasi vere filius Dei illius qui legem dedit, secundum similitudinem benedictionum quae sunt in lege, dixit et ipse beatitudines eorum qui salvantur; secundum similitudinem autem maledictionum positarum in lege, ponit vae adversus peccatores, dicens vae vobis, Scribae et Pharisaei hypocritae. Qui fatentur bonitatis esse adversus peccatores ista pronuntiare, intelligant quia simile est propositum Dei in maledictionibus legis; sive autem illa maledictio, sive istud vae, non ex pronuntiante contingit peccanti, sed ex peccatis, quibus dignum se praebet ad susceptionem istorum, quae Deus disciplinae causa praenuntiavit, ut convertantur homines ad bonum: sicut pater increpans filium, profert verba maledictionis; nec tamen vult illum dignum fieri maledictionibus illis, sed magis ab eis divertere. Huius autem vae causam subdit: qui clauditis regnum caelorum ante homines; vos autem non intratis, nec introeuntes sinitis intrare. Haec duo praecepta naturaliter inseparabilia sunt: quoniam hoc ipsum sufficit ad expulsionem quod alios non permittit intrare.

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Regnum caelorum dicuntur Scripturae, quia in illis insitum est regnum caelorum: ianua est intellectus earum. Vel regnum caelorum est beatitudo caelestis; ianua autem est Christus, per quem introitur in eam. Clavicularii autem sunt sacerdotes, quibus creditum est verbum docendi et interpretandi Scripturas; clavis autem est verbum scientiae Scripturarum, per quam aperitur hominibus ianua veritatis. Apertio autem eius est interpretatio vera. Vide autem, quia non dixit vae vobis qui aperitis, sed qui clauditis; ergo non sunt Scripturae clausae, licet sint obscurae.

 

 

 

 

Origenes. Pharisaei ergo et Scribae nec intrabant, nec eum volebant audire qui dixit: si quis per me introierit, salvabitur; et nec intrantes, idest eos qui credere poterant propter ea quae a lege et prophetis ante fuerant declarata de Christo, introire sinebant, cum omni terrore ianuam claudentes; adhuc derogabant doctrinae eius, et subvertebant omnem propheticam Scripturam de eo, et blasphemabant omne opus ipsius quasi falsum et a Diabolo factum. Sed et omnes qui mala conversatione sua dant exemplum peccandi in populo; et qui faciunt iniuriam, scandalizantes pusillos, claudere videntur ante homines regnum caelorum. Et hoc peccatum invenitur quidem in popularibus, maxime autem in doctoribus, qui docent quod decet secundum iustitiam Evangelii homines, non autem faciunt quod docent. Bene autem viventes et bene docentes aperiunt hominibus regnum caelorum; et dum ipsi intrant, alios provocant introire. Sed et multi non permittunt intrare in regnum caelorum intrare volentes, quando et sine ratione excommunicant quosdam propter aliquem zelum, qui meliores sunt quam ipsi; et ipsi quidem non permittunt eos introire. Illi autem qui sobrii sunt mente, patientia sua tyrannidem eorum vincentes, quamvis vetiti, tamen intrant et hereditant regnum. Sed et qui cum multa temeritate seipsos dederunt ad professionem docendi priusquam discerent, et Iudaicas fabulas imitantes, detrahunt eis qui ea quae sursum sunt in Scripturis requirunt, claudunt quantum ad se ante homines regnum caelorum.

Versets 13.

— Origène : (Traité 25 sur S. Matth.) Jésus-Christ, comme le vrai Fils de Dieu qui avait donné la loi, pour imiter les bénédictions qui terminent la publication de la loi, a proclamé aussi les béatitudes de ceux qui parviennent au salut ; de même ici, pour imiter les malédictions qui se trouvent également dans la loi, il prononce des malédictions contre les pécheurs (cf. Dt 28, 3-6) : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! » Que ceux qui sont obligés d’avouer que ces malédictions prononcées ici contre les pécheurs sont un effet de la bonté de Dieu, comprennent que les malédictions de la loi n’ont point d’autre cause. Quelle que soit la malédiction, ce n’est pas celui qui prédit ces malheurs qui fait que les pécheurs les encourent ; mais ce sont leurs péchés qui les rendent dignes des châtiments que Dieu leur prédit pour les ramener au bien. C’est ainsi qu’un père qui reprend son fils a souvent des paroles de malédiction à la bouche, non qu’il désire que son fils s’en rende digne par ses vices, mais parce qu’il veut au contraire les détourner de dessus sa tête. Or, Notre-Seigneur donne la raison de cette malédiction : « Parce que vous fermez le royaume des cieux, vous-mêmes en effet n’entrez pas, et vous ne laissez pas entrer ceux qui sont susceptibles d’entrer.» Ces deux choses sont par nature indis-solublement unies, et il suffit, pour être exclu du royaume des cieux, qu’on empêche les autres d’y entrer.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le royaume des cieux ce sont les Écritures, qui contiennent la science du royaume des cieux ; la porte des cieux c’est l’intelligence qui les fait comprendre. Ou bien, le royaume des cieux c’est le bonheur du ciel ; la porte c’est Jésus-Christ, par lequel on entre dans ce bonheur ; les portiers ce sont les prêtres, qui ont reçu le pouvoir d’enseigner et d’interpréter les Écritures ; la clef c’est la science des Écritures, science qui ouvre aux hommes la porte de la vérité ; ouvrir cette porte c’est interpréter les Écritures dans leur sens véritable. Or, remarquez qu’il ne dit pas : « Malheur à vous, qui ouvrez » mais « qui fermez ». Donc les Écritures ne sont pas fermées, bien qu’elles renferment des obscurités.  

— Origène : (traité 25.) Les pharisiens et les scribes n’entraient donc pas, ni ne voulaient écouter celui qui a dit : « Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé. » Et non seulement ils n’entraient pas, mais ils ne laissaient pas entrer ceux qui auraient pu croire aux prédictions que la loi et les prophètes avaient pu faire sur le Christ, et ils leur fermaient la porte en leur inspirant la plus grande terreur. Ils contestaient l’autorité de sa doctrine, dénaturaient le sens des prophéties dont il était l’objet, et blasphémaient toutes ses actions comme l’oeuvre du mensonge et du démon. Or, tous ceux qui, par leur mauvaise conduite, donnent au peuple l’exemple de la transgression, et qui, par leurs scandales, causent aux faibles un tort irréparable, ferment, semble-t-il, aux hommes le royaume des cieux. Ce péché se rencontre parmi les simples fidèles, mais surtout parmi les docteurs qui enseignent en toute justice la saine doctrine de l’Évangile, mais qui sont loin de pratiquer ce qu’ils enseignent. Ceux, au contraire, qui vivent correctement et enseignent correctement ouvrent aux hommes le royaume des cieux, et en y entrant les premiers ils excitent les autres à y entrer à leur suite. Mais il en est beaucoup qui, tout en voulant entrer dans le royaume des cieux, ne permettent pas aux autres d’y entrer avec eux : ce sont ceux qui, sans raison, et par un sentiment de jalousie, excommunient ceux qui valent mieux qu’eux, et qui, par cette conduite, ne leur permettent pas l’entrée de ce royaume. Mais ceux qui savent contenir leur âme dans la modération, triomphent de cette tyrannie par leur patience, et quoiqu’on les écarte, ils entrent et possèdent l’héritage du royaume. Il n’en est pas moins vrai que ceux qui, par un excès de témérité, se sont donné la mission d’enseigner avant d’avoir appris, et qui se traînent à la suite des fables juives, en décriant ceux qui s’appliquent à découvrir le sens relevé des Écritures, ferment aux hommes, autant qu’il est en eux, la porte du royaume des cieux.

Lectio 4

[85560] Catena in Mt., cap. 23 l. 4 Chrysostomus in Matth. De reliquo dominus de gula eos reprehendit: et quod deterius est, quoniam non a divitibus, sed a viduis accipiebant unde ventrem implerent; et illorum inopiam conterebant quam relevare oportebat; unde dicitur vae vobis, Scribae et Pharisaei hypocritae, qui comeditis domos viduarum.

 

 

Glossa. Idest, qui vestra superstitione nihil intenditis nisi ut praedam de subiecta plebe faciatis.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sexus autem mulierum incautus est, quia non omnia quae videt aut audit, cum ratione considerat; mollis etiam est, quia facile flectitur vel de malo ad bonum, vel de bono ad malum. Virilis autem sexus et cautior et durior est. Propterea simulatores sanctitatis circa mulieres maxime negotiantur: quia nec intelligere eorum simulationes possunt, et facile ad eorum dilectionem inclinantur religionis causa. Praecipue tamen circa viduas negotiantur: primo quidem quia mulier non facile decipitur habens consiliarium virum; deinde quia non facile de facultatibus suis aliquid dant, cum sint in potestate viri. Propterea ergo dominus, dum Iudaicos sacerdotes confundit, Christianos monet ne viduis mulieribus amplius commorentur quam ceteris: quia etsi voluntas mala non sit, tamen suspicio mala est.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde et huius rapinae modus erat gravior: additur enim orationes longas orantes. Quicumque enim malum facit, dignus est poena; sed qui a religione causam accipit nequitiae, graviori est obnoxius poenae: unde sequitur propter hoc amplius accipietis iudicium.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Primum quidem pro eo quod estis iniqui; alterum pro eo quod figmentum accipitis sanctitatis: avaritiam enim vestram, religionis colore depingitis; et quasi praestatis Diabolo arma Dei, ut ametur iniquitas, dum pietas aestimatur.

 

 

Hilarius in Matth. Vel quia hinc procedit regni caelestis observatio, ut in obeundis viduarum domibus retineatur ambitio; ideo accipient amplius iudicium, quia poenam proprii peccati et reatum alienae ignorantiae debebunt.

 

Glossa. Vel quia servus sciens et non faciens, vapulabit multis.

Verset 14.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 73.) Notre-Seigneur, [poursuivant ses invectives contre les pharisiens], leur reproche leur voracité, et ce qui est plus affreux encore, d’arracher, non pas aux riches, mais aux veuves, de quoi satisfaire leurs appétits, et d’aggraver ainsi l’indigence qu’ils auraient dû soulager. « Malheur à vous, scribes et pharisiens, qui dévorez les maisons des veuves ».

— La Glose : C’est-à-dire, malheur à vous qui n’avez d’autre but dans votre superstition que de vous enrichir en dépouillant le peuple sur lequel vous dominez.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Les femmes sont généralement imprudentes, et ne pèsent pas avec la raison tout ce qu’elles voient ou tout ce qu’elles entendent. Elles sont, de plus, faibles, et tournent facilement du bien au mal, ou du mal au bien. Les hommes sont plus prudents et plus fermes ; aussi les hypocrites qui affectent les dehors de la sainteté, cherchent surtout à exploiter les femmes, parce qu’elles sont incapables de découvrir leurs ruses hypocrites, et suivent en aveugles leur direction par un motif de religion. Mais c’est principalement des veuves qu’ils trafiquent, d’abord parce qu’une femme est moins facile à tromper lorsqu’elle a son mari pour conseiller, et qu’ensuite étant en puissance de mari, elle ne peut disposer aussi facilement de ses biens. Or, en couvrant ainsi de confusion les prêtres juifs, le Seigneur avertit les prêtres chrétiens de n’avoir point de relations plus fréquentes avec les veuves qu’avec les autres ; car si l’intention n’est pas mauvaise, cette conduite autorise toujours les mauvais soupçons.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 73.) Mais la manière dont ils exerçaient leurs rapines était bien plus coupable encore : « en faisant de longues prières. » Tout homme qui fait le mal est digne de châtiment, mais celui qui cherche à couvrir du voile de la religion le mal qu’il fait, mérite une peine bien plus rigoureuse ; aussi le Seigneur ajoute : « C’est pour cela que vous serez jugés plus sévèrement. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) D’abord parce que vous êtes pleins d’iniquité, et parce qu’ensuite vous vous couvrez du masque de la sainteté, et que vous colorez votre avarice des apparences de la religion, et que vous remettez ainsi les armes de Dieu entre les mains du démon, en faisant aimer l’iniquité sous le voile de la piété.

— Saint Hilaire : (can. 24.) Ou bien, comme ils ferment l’entrée du royaume des cieux, en continuant à parcourir en maîtres et à exploiter les maisons des veuves, ils subiront un jugement plus rigoureux, parce qu’ils porteront la peine de leurs propres péchés et de l’ignorance d’autrui.

— La Glose : Ou bien, [ils seront condamnés plus sévèrement], parce que le serviteur qui connaît la volonté de son maître, et qui ne l’exécute point, sera frappé de plusieurs coups. (Lc 12.)

Lectio 5

[85561] Catena in Mt., cap. 23 l. 5 Chrysostomus in Matth. Post praemissa, rursus eos dominus aliter incusat: et quia inefficaces sunt ad multorum salutem, cum multo labore indigeant ut ad salutem unum convertant; et quia non solum desides sunt circa eos quos convertunt, sed eorum etiam destructores, dum eos corrumpunt pravae vitae exemplis: unde dicitur vae vobis, Scribae et Pharisaei hypocritae, qui circuitis mare et aridam, ut faciatis unum proselytum.

 

Hilarius in Matth. Maris autem et terrae peragratione significat in totius orbis finibus eos esse Christi Evangelio obtrectaturos, et legis iugo contra iustificationem fidei aliquos subdituros. Proselyti enim sunt ex gentibus in synagogam recepti, quorum futurorum raritas in uno indicatur. Neque enim post Christi praedicationem doctrinae eorum fides relicta est; sed quisquis acquisitus fuerit ad fidem Iudaeorum, filius fit Gehennae.

 

Origenes in Matth. Quicumque enim post salvatorem iudaizant, docentur imitari affectum eorum qui dixerunt in illo tempore: crucifige, crucifige eum; unde sequitur et cum factus fuerit, facitis eum filium Gehennae duplo quam vos.

 

 

Hilarius. Ideo autem poenae duplicatae erit filius, quia neque sit remissionem peccatorum gentilium consecutus, et societatem eorum qui Christum persecuti sunt, sit secutus.

 

Hieronymus. Vel aliter. Scribae et Pharisaei totum lustrantes orbem, id studii habebant, de gentibus facere proselytum; idest, advenam incircumcisum miscere populo Dei.

Chrysostomus super Matth. Non autem propter misericordiam, volentes eum salvare quem docebant; sed aut propter avaritiam, ut additis in synagogis Iudaeis, sacrificiorum adderetur oblatio; aut propter vanam gloriam. Qui enim seipsum mergit in gurgite peccatorum, quomodo alterum a peccatis velit eripere? Numquid magis misericors potest alteri aliquis esse quam sibi? Ex ipsis ergo actibus ostenditur qui propter Deum aliquem vult convertere, aut propter vanitatem.

 

 

 

Gregorius Moralium. Quia vero hypocritae, quamvis perversa semper operentur, loqui tamen recta non desinunt; bene loquendo quidem in fide vel conversatione filios pariunt, sed eos bene vivendo nutrire non possunt: quanto enim se libentius terrenis actibus inserunt, tanto negligentius eos quos genuerant, agere terrena permittunt. Et quia obduratis cordibus vivunt, ipsos etiam quos generant filios nulla pietate debiti amoris agnoscunt: unde et hic hypocritis dicitur et cum fuerit factus, facitis eum filium Gehennae duplo quam vos.

 

 

 

 

 

Augustinus contra Faustum. Hoc autem, non quia circumcidebantur, dixit; sed quia eorum mores imitabantur, a quibus imitandis suos cohibuerat, dicens: super cathedram Moysi, et cetera. In quibus verbis utrumque debet adverti: et quantus honor delatus sit doctrinae Moysi, in cuius cathedra etiam mali sedentes, bona docere cogebantur; et inde fieret proselytus filius Gehennae, non quidem verba legis audiendo, sed eorum facta sectando. Propterea autem duplo quam illi, quia hoc negligebat implere quod propria voluntate susceperat, non ex Iudaeis natus, sed sponte Iudaeus factus.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel quia ante, dum esset gentilis, simplicitate errabat, et erat semel filius Gehennae; videns autem magistrorum vitia et intelligens destruere eos opere quod verbo docebant, revertitur ad vomitum suum, et gentilis factus, quasi praevaricator maiori poena dignus erat.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel quia forte sub cultura idolorum constitutus, vel propter homines iustitiam servabat; factus autem Iudaeus, malorum magistrorum provocatus exemplo, fiebat peior magistris.

 

 

Chrysostomus in Matth. Cum enim virtuosus fuerit magister, discipulus imitatur; cum autem fuerit malus, superexcedit.

 

 

Filius autem vocatur Gehennae, quomodo filius perditionis, et filius huius saeculi; unusquisque enim cuius opera facit, huius filius appellatur.

 

Origenes in Matth. Ex hoc autem loco discimus quoniam et eorum qui in Gehenna futuri sunt, erit differentia tormentorum; quando alter est simpliciter filius Gehennae, alter vero dupliciter. Sed et hic videre oportet si generaliter est fieri aliquem filium Gehennae, ut puta Iudaeum aut gentilem, aut etiam specialiter, ut per singulas species peccatorum fiat quis filius Gehennae: ut iustus quidem secundum numerum iustitiarum suarum augeatur in gloria, peccator autem secundum numerum peccatorum suorum multiplicetur in Gehenna.

Verset 15.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 73.) A ces reproches, le Seigneur en ajoute encore d’autres, il accuse les pharisiens d’être impuissants pour assurer le salut de la multitude, puisqu’ils se donnent tant de mal pour convertir un seul homme, et non seulement d’abandonner, mais de perdre ceux qu’ils ont convertis, en les corrompant par les exemples de leur vie dépravée : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites qui parcourez la mer et la terre pour faire un prosélyte » .

— Saint Hilaire : Ils parcourent la mer et la terre, c’est-à-dire qu’ils blasphèment en tous lieux du monde l’Évangile de Jésus-Christ en soumettant quelques prosélytes au joug de la loi par opposition à la justification qui vient de la foi. Ces prosélytes étaient ceux qui passaient de l’idolâtrie à la synagogue, et dont cet unique prosélyte dont parle le Seigneur, représente le petit nombre ; car, même après la prédication de Jésus-Christ, il reste quelque chose de leur doctrine, mais tout homme qui embrasse la foi des Juifs, devient un enfant de l’enfer.

— Origène : Or, tous ceux qui font profession de judaïsme depuis la venue du Sauveur, apprennent à partager les sentiments de ceux qui s’écrièrent alors : « Crucifiez-le, crucifiez-le ! » c’est pour cela qu’il ajoute : « Et après qu’il est devenu votre prosélyte, vous faites de lui un fils d’enfer deux fois plus que vous. »

— Saint Hilaire : Il devient digne d’une peine deux fois plus grande, et pour n’avoir pas reçu la rémission des péchés qu’il a commis précédemment, et pour être entré dans la société des persécuteurs de Jésus-Christ.

— Saint Jérôme : Ou bien, le zèle des pharisiens et des scribes à parcourir toute la terre, avait pour but de faire un prosélyte parmi les Gentils, pour mêler un étranger incirconcis au peuple de Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ils ne l’instruisaient pas dans un sentiment de miséricorde ou dans le désir de le sauver, mais c’était par avarice, afin qu’il augmentât le nombre de ceux qui fréquentaient la synagogue, et par là même le revenu des sacrifices ; ou enfin par un motif de vaine gloire. Comment, en effet, celui qui s’enfonce lui-même dans un abîme de péchés, voudrait-il délivrer un autre de ses péchés ? Peut-on avoir plus de miséricorde pour autrui que pour soi-même ? C’est donc par ses oeuvres qu’un homme prouve qu’il veut en convertir un autre ou en vue de Dieu, ou par un motif de vanité.

— Saint Grégoire : (Moral., 31, 7.) Les hypocrites, dont la conduite est toujours mauvaise, ne laissent pas d’enseigner une doctrine saine et d’engendrer, par là, des enfants à la foi et à la pratique du bien, mais ils sont incapables de les nourrir par l’exemple d’une vie vertueuse ; car plus ils s’identifient eux-mêmes volontiers aux choses de la terre, plus aussi ils laissent tomber par leur négligence ceux qu’ils avaient enfantés dans une vie toute terrestre, et c’est ainsi qu’ayant le cœur endurci, ils ne donnent aux enfants qu’ils ont engendrés, aucune marque de la tendresse qui leur est due. C’est pour cela que Notre-Seigneur dit ici de ces hypocrites : « Et lorsque vous avez fait un prosélyte, vous en faites un fils de l’enfer. »

— Saint Augustin : (contre Faust, 16, 29.) Et cela, non parce que les prosélytes recevaient la circoncision, mais parce qu’ils imitaient les moeurs corrompues de ceux dont le Seigneur avait défendu à ses disciples de suivre les exemples par ces paroles : « Ils sont assis sur la chaire de Moïse, etc... », paroles où nous voyons deux choses : d’un côté, l’honneur extraordinaire qu’il rend à la chaire de Moïse, qui forçait pour ainsi dire les docteurs corrompus qui y étaient assis, à enseigner la vérité ; et de l’autre, malgré cela, la damnation du prosélyte qui devenait fils de l’enfer, non pas en obéissant aux enseignements de la loi, mais en imitant la conduite de ceux [qui l’instruisaient]. Or, il devient fils d’enfer deux fois plus qu’eux, parce qu’il n’observait pas une loi qu’il avait embrassée de son propre choix, n’étant pas juif par sa naissance mais l’étant devenu par sa propre volonté.

— Saint Jérôme : Ou bien dans un autre sens, lorsqu’il était païen, son erreur était simple et il était, à un seul titre, fils de l’enfer ; mais maintenant qu’il voit les moeurs dépravées de ceux qui sont devenus les maîtres, il comprend qu’ils détruisent par leur conduite la force de leurs enseignements, et retourne à ce qu’il avait rejeté, redevient païen et prévaricateur, et digne d’un châtiment plus rigoureux.

— Saint Jean Chrysostome : sur S. Matth.) Ou bien encore, peut-être que lorsqu’il suivait le culte des idoles, il pratiquait la justice au moins pour des motifs humains, tandis qu’étant devenu juif, il est entraîné par les exemples de ses maîtres pervers, et devient plus mauvais qu’eux.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 73.) En effet, lorsqu’un maître est vertueux, ses disciples imitent ses vertus, mais s’il leur donne l’exemple du mal, ils vont plus loin que lui dans la carrière du vice.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Ce prosélyte est appels fils de l’enfer comme on dit : fils de perdition, fils de ce siècle. Tout homme est appelé fils de celui dont il fait les oeuvres.

— Origène : Ce passage nous apprend qu’il y aura une différence dans les tourments de ceux qui tomberont dans les enfers, puisque l’un est appelé simplement fils de l’enfer, et l’autre, fils de l’enfer deux fois plus que lui. Or, il faut considérer si l’on ne devient pas fils de l’enfer en général (comme le Juif ou le Gentil), ou en particulier par les différentes espèces de péchés, de telle sorte, que d’un côté le juste verrait sa gloire s’augmenter en proportion du nombre de ses bonnes oeuvres, et le pécheur ses supplices se multiplier selon la multitude de ses péchés.

Lectio 6

[85562] Catena in Mt., cap. 23 l. 6 Hieronymus. Sicut in phylacteriis et fimbriis dilatatis opinio sanctitatis captabat gloriam, et per occasionem gloriae quaerebant lucra, sic alia traditionis fraude inventa, impietatis arguit transgressores. Si quis enim in contentione, seu in aliquo iurgio, vel in causae ambiguo, iurasset in templo, et postea convictus esset mendacii, non tenebatur criminis: et hoc est quod dicit vae vobis, duces caeci, qui dicitis: quicumque iuraverit per templum, nihil est; quasi dicat: nihil debet. Sin autem iurasset in auro et pecunia, quae in templo sacerdotibus offerebatur, statim id in quo iurabat, cogebatur exsolvere: unde sequitur qui autem iuraverit in auro templi, debet vel debitor est.

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Templum quidem ad gloriam Dei pertinet, et ad hominum spiritualem salutem; aurum autem templi, etsi ad gloriam Dei pertineat, tamen magis ad delectationem hominum et ad utilitatem sacerdotum offertur. Iudaei ergo aurum quo ipsi delectabantur, et dona quibus pascebantur, sanctiora dicebant esse quam ipsum templum: ut homines promptiores facerent ad offerenda dona quam ad preces fundendas in templo. Unde convenienter reprehendit dominus, dicens stulti et caeci: quid enim maius est: aurum, an templum, quod sanctificat aurum? Multi autem nunc Christiani sic insipienter intelligunt. Ecce enim si aliqua causa fuerit, modicum videtur facere qui iurat per Deum; qui autem iurat per Evangelium, maius aliquid fecisse videtur. Quibus similiter dicendum est stulti et caeci: nam Scripturae propter Deum scriptae sunt, non Deus propter Scripturas. Maior ergo est Deus, qui sanctificat Evangelium, quam Evangelium quod sanctificatur ab eo.

 

 

 

 

Hieronymus. Rursus si quis iurasset in altari, periurii reum nemo retinebat; si autem iurasset in dono vel in oblationibus, hoc est in hostia, vel in victimis, in simila, et ceteris quae offeruntur Deo super altare; hoc studiosissime repetebant. Totum autem faciebant non ob Dei timorem, sed ob divitiarum cupiditatem: unde sequitur et qui iuraverit in altari, nihil est; qui autem iuraverit in dono quod super illud est, debet. Arguit enim eos dominus stultitiae et fraudulentiae: quod multo maius sit altare quam hostiae, quae sanctificantur ab altari: unde sequitur caeci: quid enim maius est: donum, an altare, quod sanctificat donum?

 

 

 

 

Glossa. Et ne forte in tantam insaniam prorumperent ut dicerent, aurum sanctius esse templo, et donum altari, eos alia ratione convincit: quia videlicet in iuramento quod fit per templum et altare, continetur iuramentum quod fit per aurum vel per donum: et hoc est quod subdit qui ergo iurat in altari, iurat in eo, et in omnibus quae super illud sunt.

 

Origenes in Matth. Similiter quoniam Iudaei consuetudinem habebant per caelum iurare, ad reprehensionem eorum subdit qui iurat in caelo, iurat in throno Dei, et in eo qui sedet super ipsum. Non ergo, sicut arbitrantur, evadunt periculum in eo quod non per Deum iurant, sed per thronum Dei, scilicet caelum.

 

 

Glossa. Qui enim per subiectam creaturam iurat, et per divinitatem praesidentem creaturae iurat.

 

Origenes. Est autem iuramentum confirmatio verbi de quo iuratur. Iuramentum ergo intelligendum est testimonium Scripturarum, quod profertur ad confirmationem verbi quod loquimur: ut sit quidem templum Dei Scriptura divina; aurum autem sensus positus in ea. Sicut autem aurum quod fuerit extra templum, non est sanctificatum: sic omnis sensus qui fuerit extra divinam Scripturam, quamvis admirabilis videatur, non est sanctus. Non ergo debemus ad confirmandam doctrinam nostros intellectus assumere, nisi ostenderimus eos esse sanctos, ex eo quod in Scripturis continentur divinis. Altare autem est hominis cor, quod principale habetur in homine. Vota autem, et dona quae ponuntur super altare, est omne quod supponitur cordi, ut orare, psallere, eleemosynas facere et ieiunare. Sanctum ergo facit omne votum hominis cor eius, ex quo votum ei offertur. Ideo non potest honorabilius esse votum quam cor hominis, ex quo transmittitur votum. Si ergo conscientia hominis non pungat, fiduciam habet ad Deum, non propter dona, sed quia, ut ita dicam, altare cordis sui bene construxit. Tertium est ut dicamus quod super templum, idest super omnem Scripturam, et super altare, idest super omne cor, est intellectus quidam qui dicitur caelum, et thronus ipsius dicitur Dei, in quo est videre facie revelata, cum venerit quod perfectum est, faciem veritatis.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Adveniente etiam Christo, inutilem docet esse fiduciam legis: quia non in lege Christus, sed lex sanctificatur in Christo; in quo veluti sedes thronusque sit positus; atque ita stulti caecique sunt, qui, sanctificante praetermisso, sanctificata venerantur.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Templum etiam et altare, ipsum Christum intelligimus; aurum et donum, laudes et sacrificia precum, quae in eo et per eum offerimus. Non enim ille per haec, sed ista per illum sanctificantur.

Versets 16-22.

 

— Saint Jérôme : Les pharisiens, en portant des phylactères et des franges plus larges que les autres, recherchaient la gloire par cette vaine apparence de sainteté, et par la gloire, le profit qui leur en revenait. Notre-Seigneur les accuse encore d’impiété en leur dévoilant une autre fausse tradition qu’ils avaient accréditée, c’est-à-dire que tout homme qui, dans une discussion, dans une contestation, dans un cas douteux, avait juré par le temple, n’était pas réputé coupable de parjure, si, plus tard, il était convaincu de n’avoir pas observé son serment. Et c’est ce qu’il leur reproche ici : « Malheur à vous, conducteurs aveugles, qui dites : Si un homme jure par le temple, ce n’est rien », c’est-à-dire : « Il ne doit rien. » Mais s’il jurait par l’or et par l’argent qui étaient offerts aux prêtres dans le temple, on le forçait aussitôt d’accomplir son serment. « Mais celui qui aura jugé par l’or du temple, il est tenu ou il est débiteur. »

— Saint Jean Chrysostome : Le temple a pour objet direct la gloire de Dieu et le salut spirituel des hommes, l’or du temple, au contraire, bien qu’il se rapporte à la gloire de Dieu, est offert surtout pour la satisfaction des hommes et l’utilité des prêtres. Les Juifs prétendaient donc que l’or qui avait pour eux de l’attrait, et les dons qui servaient à leur entretien étaient plus sacrés que le temple lui-même, afin de porter ainsi le peuple à multiplier ces dons plutôt qu’à offrir des prières dans le temple. Aussi Notre-Seigneur leur adresse-t-il ce juste reproche : « Insensés et aveugles ! lequel est plus grand ? l’or ou le temple qui a rendu l’or sacré ?» Il est encore aujourd’hui beaucoup de choses que les chrétiens entendent d’une manière déraisonnable. Qu’une occasion se présente, ils considèrent comme de peu d’importance le serment qu’ils font par le nom même de Dieu, et ils mettent bien au-dessus le serment fait par l’Évangile. On peut donc leur dire aussi : « Insensés et aveugles ! car les Écritures existent pour Dieu, et non pas Dieu pour les Écritures. » Dieu qui donne à l’Évangile son caractère de sainteté est donc plus grand que l’Évangile qu’il sanctifie.

— Saint Jérôme : Et si quelqu’un encore venait à jurer par l’autel, personne ne le regardait comme coupable de parjure, tandis qu’on lui faisait scrupuleusement observer le serment qu’il avait fait par les dons et les offrandes, c’est-à-dire par les victimes et par les autres choses offertes sur l’autel. Or, toute cette conduite avait pour unique motif l’amour des richesses, plutôt que la crainte de Dieu. « Et quiconque a juré par l’autel, ce n’est rien, mais qui jure par l’offrande qui est sur l’autel, est tenu. » Le Seigneur leur reproche ici leur conduite tout à la fois insensée et pleine de fourberie, parce que l’autel vaut beaucoup mieux que les victimes consacrées sur l’autel. Il ajoute : « Aveugles que vous êtes, lequel est le plus grand ou le don, ou l’autel qui sanctifie le don ? »

La Glose : Dans la crainte de les voir se jeter dans cet excès d’infamie, de prétendre que l’or était plus sacré que le temple, et l’offrande plus sainte que l’autel, il leur oppose cette autre raison [préremptoire] que le serment fait par l’autel et le temple, contient le serment qui est fait par l’or et par le don, et il ajoute : « Celui qui jure par l’autel, jure par l’autel, et par tout ce qui est dessus. »

— Origène : Et comme les Juifs avaient l’habitude de jurer par le ciel, il complète la leçon qu’il leur donne en ajoutant : « Et celui qui jure par le ciel, jure par le trône de Dieu, et par celui qui est assis sur ce trône.»  Ils n’échappent donc pas, comme ils se l’imaginent, au danger de jurer par Dieu, en jurant par le trône de Dieu, c’est-à-dire par le ciel.

— La Glose : Car celui qui jure par la créature qui est essentiellement dans la dépendance de Dieu, jure par la divinité qui gouverne la créature.

— Origène : Le serment a pour objet de rendre plus certaines les choses qu’on affirme sous serment. On peut donc regarder comme un serment le témoignage des Écritures que nous apportons pour appuyer les choses que nous affirmons. La sainte Écriture serait alors le temple de Dieu ; l’or, le sens qu’elle renferme ; et de même que l’or qui n’est pas dans le temple, ne peut être regardé comme sanctifié, ainsi tout sens qui est étranger à l’Écriture n’est point consacré, quelque admirable qu’il paraisse d’ailleurs. Nous ne devons donc point nous servir de nos propres pensées pour confirmer la doctrine [de l’Évangile], à moins que nous ne puissions établir qu’elles sont consacrées par l’Écriture sainte où elles se trouvent. L’autel est le cœur qui est la partie la plus noble de l’homme, les dons et les vœux placés sur l’autel sont toutes les choses dont le cœur est le siége, comme la prière, les cantiques, l’aumône, le jeûne. Ce qui sanctifie le vœu de l’homme, c’est son cœur qui forme le voeu, et c’est pourquoi le voeu ne peut être plus noble que le cœur de l’homme qui lui donne naissance. Si donc la conscience de l’homme ne lui reproche rien, il doit avoir confiance en Dieu, non à cause des dons qu’il lui offre, mais parce que, pour ainsi dire, il a bien construit l’autel de son cœur. Nous disons en troisième lieu qu’au-dessus du temple, c’est-à-dire au-dessus de toute Écriture, et au-dessus de l’autel, c’est-à-dire de tout cœur, réside une intelligence qui est appelée ciel, et qui est comme le trône de Dieu, sur lequel, lorsque nous serons dans l’état parfait, nous verrons face à face la vérité à découvert (1 Co 13, 10).

— Saint Hilaire : (can. 25.) Notre-Seigneur nous enseigne aussi qu’après l’avènement du Christ, toute confiance dans la loi est superflue ; car ce n’est pas la loi qui sanctifie le Christ, mais le Christ qui sanctifie la loi dans laquelle il avait placé comme son trône et son siège. C’est donc une absurdité et un aveuglement de vénérer ce qui est sanctifié, et de dédaigner celui qui est la source de toute sanctification.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 34.) Nous entendons aussi par le temple et l’autel Jésus-Christ lui-même ; par l’or et les offrandes, les louanges et les sacrifices de prières que nous offrons en Jésus-Christ et par Jésus-Christ ; car ce ne sont pas ces choses qui sanctifient le Christ, mais le Christ qui les sanctifie.

Lectio 7

[85563] Catena in Mt., cap. 23 l. 7 Chrysostomus in Matth. Supra dominus dixerat, quod ligabant graviora onera, et aliis imponebant quae ipsi nec tangere volebant; hic autem rursus ostendit, quod in parvis quaerentes diligentiam, magna contemnebant: unde dicitur vae vobis, Scribae et Pharisaei hypocritae, qui decimatis mentam et anethum et cyminum.

 

 

 

 

Hieronymus. Pharisaei enim, quia praeceperat dominus propter alimoniam sacerdotum et Levitarum, quorum pars erat dominus, omnium rerum offerri in templo decimas, ut intellectus mysticos dimittamus, hoc unum habebant studii, ut quae vilia fuerant comportarentur; cetera quae erant maiora, parvipendebant; unde sequitur et reliquistis quae graviora sunt legis: iudicium et misericordiam et fidem. Ex hoc capitulo arguit eos avaritiae, quod studiose etiam vilium olerum decimas exigant, et iudicium in disceptatione negotiorum, misericordiamque in pauperes, et fidem in Deum, quae magna sunt, praetermittant.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel quia sacerdotes avaritia pleni, si quis decimas alicuius rei minimae non obtulisset, corripiebant eum quasi magnum crimen fecisset: si quis autem alterum laedebat, aut in Deum peccabat, non curabant eum corripere; de lucro quidem suo solliciti, et de gloria Dei ac salute hominum negligentes. Servare enim iustitiam, et facere misericordiam, et habere fidem propter suam gloriam Deus mandavit; decimas autem offerre propter utilitatem sacerdotum, ut sacerdotes quidem populo in spiritualibus obsequantur, populi autem in carnalibus sacerdotibus subministrent. Sic et modo fit, quia omnes de honore suo sunt solliciti, de honore autem Dei nulli; portiones etiam suas vigilanter defendunt, sed circa obsequium Ecclesiae curam impendere non attendunt. Si populus recte decimas non obtulerit, murmurant omnes; si peccantem populum viderint, nemo murmurat contra eos. Sed quia Scribarum et Pharisaeorum, ad quos loquebatur, quidam populares erant, non est incongruum ut aliam expositionem faciamus, propter eos qui decimas dabant: nam et qui accipit decimas, recte decimare dicitur, et qui dat. Scribae ergo et Pharisaei minimarum quidem rerum decimas offerebant, ostendendae religionis gratia; in iudiciis autem erant iniusti, in fratres sine misericordia, in veritatem increduli.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Sed quoniam contingens erat ut audientes quidam dominum ista loquentem, contemnerent minimarum rerum decimationem, sapienter addidit et haec oportuit facere, hoc est iudicium, misericordiam et fidem, et illa non omittere, idest decimationem mentae, anethi et cymini.

 

Remigius. Ostendit quippe dominus his verbis quoniam omnia praecepta legis tam maxima quam minima, sunt implenda. Redarguuntur autem qui eleemosynas de fructibus terrae faciunt, putantes se minime posse peccare; quibus nihil prosunt eleemosynae, nisi a peccatis studeant cessare.

 

 

Hilarius in Matth. Et quia minoris periculi esset decimationem oleris, quam benevolentiae officium praeterire, irridet eos consequenter dominus, dicens duces caeci, excolantes culicem, camelum autem glutientes.

 

Hieronymus. Camelum puto esse magnitudinem praeceptorum: iudicium, misericordiam et fidem; culicem decimationem mentae, anethi, et cymini et reliquorum olerum vilium. Haec autem praecepta Dei, quae magna sunt, devoramus atque negligimus; et operationem religionis in parvis, quae lucrum habent, cum diligentia demonstramus.

 

Origenes. Vel excolantes culicem, idest, expellentes a se minima delicta, quae culices nominavit; camelum autem glutientes, idest, committentes maxima delicta, quae nominat camelos, animalia videlicet tortuosa et grandia. Scribae autem moraliter sunt qui amplius nihil aestimant positum in Scripturis quam simplex sermo demonstrat; Pharisaei autem sunt omnes qui iustificant seipsos, et dividunt se a ceteris, dicentes: noli mihi appropinquare, quoniam mundus sum. Menta autem et anethum et cyminum, ciborum conditurae sunt, non principales cibi. Sic in conversatione nostra, quaedam sunt necessaria ad iustificationem, ut iudicium, misericordia et fides; alia sunt quasi condientia actus nostros, et suaviores eos facientia: ut abstinentia risus, ieiunium, flexio genuum et huiusmodi. Quomodo autem non aestimantur caeci qui non vident? Quoniam nihil prodest cautum esse dispensatorem in rebus minimis, cum principalia negliguntur. Hos ergo sermo praesens confundit, non quidem levia prohibens observare, sed principalia praecipiens cautius custodire.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Vel aliter. Culex susurrando vulnerat, camelus autem sponte se ad suscipienda onera inclinat. Liquaverunt ergo culicem Iudaei, qui seditiosum latronem dimitti petierunt; camelum vero glutierunt quia eum qui ad suscipienda nostrae mortalitatis onera sponte descenderat, extinguere clamando conati sunt.

Versets 23-24.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 73.) Le Seigneur avait reproché plus haut aux scribes et aux pharisiens de lier des fardeaux pesants, et de les placer sur les épaules des autres, alors qu’eux-mêmes ne voulaient pas les remuer [du bout du doigt], il les accuse ici d’être d’une grande exactitude dans de petites choses, tandis qu’ils ne tenaient aucun compte des points les plus importants de la loi. « Malheur à vous, leur dit-il, scribes et pharisiens hypocrites qui payez la dîme de la menthe, du fenouil et du cumin ».

— Saint Jérôme : Laissant là pour le moment toute interprétation mystique, nous dirons que Dieu ayant ordonné à son peuple d’offrir dans le temple la dîme de tous ses biens pour l’entretien des prêtres et des lévites dont Dieu était le seul héritage, les pharisiens n’avaient d’autre préoccupation que de faire porter dans le temple ces bagatelles, tandis qu’ils abandonnaient complètement d’autres obligations bien plus importantes, comme Notre-Seigneur le leur reproche : « Et vous avez laissé ce qu’il y a de plus important dans la loi : la justice, la miséricorde et la foi.» Il leur reproche aussi, par là, leur avarice, eux qui exigeaient avec tant de soin la dîme des herbes les plus viles, et qui ne tenaient aucun cas des principaux commandements, comme d’observer la justice dans les différends des affaires, la miséricorde envers les pauvres, la foi en Dieu.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien dans un autre sens, les prêtres, pleins d’avarice, reprenaient sévèrement celui qui avait négligé de payer la dîme des plus petites choses, comme s’il avait commis un grand crime ; mais s’il avait fait tort à son prochain, s’il s’était rendu coupable d’offense envers Dieu, ils ne songeaient même pas à lui en faire un reproche, uniquement préoccupés de leurs intérêts et pleins d’indifférence pour la gloire de Dieu et le salut des hommes. Car c’est pour sa gloire que Dieu nous a fait un précepte d’observer la justice, de pratiquer la miséricorde, d’avoir la foi, tandis que la dîme n’a d’autre fin que l’utilité des prêtres, et Dieu l’a établie pour que les prêtres pussent se consacrer au service du peuple dans les choses spirituelles, et que les peuples leur fournissent de quoi subvenir à leurs besoins temporels. Mais il arrive que tous se montrent pleins de sollicitude pour leur propre honneur, tandis que l’honneur de Dieu les trouve tout à fait insensibles ; ils défendent leurs droits avec un zèle excessif, mais n’ont pas le moindre souci de rendre à l’Église les services dont ils lui sont redevables. Que le peuple néglige de payer les dîmes, vous les entendez tous murmurer ; mais qu’ils soient témoins de péché du peuple, pas un seul ne lui en fera le moindre reproche. Toutefois, comme parmi les scribes et les pharisiens auxquels Jésus s’adressait, il en était qui faisaient partie du peuple, il n’est pas inutile de donner une autre explication qui puisse s’appliquer à ceux qui payaient la dîme ; car l’expression décimer signifie à la fois celui qui reçoit la dîme et celui qui la paie. Dans ce sens, les scribes et les pharisiens payaient la dîme des moindres choses (Nb 18, 2 et suiv.) par ostentation de religion, tandis qu’ils étaient injustes dans leurs jugements, sans miséricorde pour leurs frères, et incrédules à l’égard de la vérité.

— Origène : Mais comme il pouvait arriver que quelques-uns, entendant le Seigneur s’exprimer de la sorte, négligeraient de payer la dîme des choses moins importantes, il ajoute avec sagesse : « Et il fallait observer ces choses, » c’est-à-dire la justice, la miséricorde, la foi, « et ne pas omettre les autres », c’est-à-dire la dîme de la menthe, de l’aneth et du cumin.

— Saint Rémi : Ces paroles de Notre-Seigneur nous apprennent qu’il faut accomplir avec la même fidélité tous les commandements de la loi, les plus grands comme les plus petits. Il condamne en même temps ceux qui s’imaginent que l’aumône qu’ils font des fruits de la terre, leur permet de pécher, tandis que ces aumônes leur serviront de rien, s’ils ne s’efforcent de mettre fin à leurs péchés.

— Saint Hilaire : C’était assurément une moindre faute d’omettre de payer la dîme d’une herbe quelconque que de manquer à un devoir de charité, aussi le Seigneur leur adresse ce reproche ironique : « Conducteurs aveugles, vous filtrez le moucheron, et vous avalez le chameau. »

— Saint Jérôme : Je pense que par le chameau, il faut entendre ici les grands préceptes, la justice, la miséricorde et la foi ; et par le moucheron, la dîme de la menthe, de l’aneth, du cumin et d’autres légumes de vil prix. Nous avalons pour ainsi parler, et nous négligeons les préceptes les plus importants, et sous prétexte de religion, nous déployons beaucoup de zèle pour les petites choses qui nous apportent du profit.

— Origène : Ou bien, ils filtrent le moucheron, c’est-à-dire qu’ils se gardent des moindres fautes que Notre-Seigneur compare à des moucherons, tandis qu’ils avalent le chameau en commettant les plus grands crimes qu’il compare à des chameaux, dont la difformité égale la grandeur. Les scribes, dans le sens moral, sont ceux qui ne veulent voir dans l’Écriture que ce que la lettre seule exprime, tandis que les pharisiens sont tous ceux qui se justifient eux-mêmes, et se séparent des autres en leur disant : « Ne m’approchez pas, car je suis pur. » La menthe, l’aneth et le cumin servent à assaisonner les aliments, mais ne peuvent tenir place des aliments essentiels, et c’est ainsi que dans la vie chrétienne, il est des choses nécessaires pour notre justification, comme la miséricorde, la justice et la foi, tandis qu’il en est d’autres qui sont comme l’assaisonnement de nos actions, et semblent leur donner un goût plus agréable, comme le fait de ne pas rire avec excès, le jeûne, les génuflexions et autres actes semblables. Or, comment ne pas considérer comme aveugles ceux qui ne voient pas ? Car que sert d’être comme un économe fidèle dans les petites choses, si on néglige les plus importantes. Les pharisiens trouvent donc leur condamnation dans les paroles du Seigneur qui ne défend pas d’être fidèle aux moindres observances, mais qui nous commande d’accomplir avec beaucoup plus de soin les points les plus importants de la loi.

— Saint Grégoire : (Moral., 1, 7.) Ou bien dans un autre sens, le moucheron pique en bourdonnant, et le chameau s’incline pour recevoir les fardeaux dont on veut le charger. Les Juifs passèrent le moucheron, lorsqu’ils demandèrent la grâce d’un voleur séditieux, et ils avalèrent le chameau en s’efforçant d’étouffer par leurs cris celui qui était descendu volontairement pour prendre sur lui les fardeaux de notre mortalité.

Lectio 8

[85564] Catena in Mt., cap. 23 l. 8 Hieronymus. Diversis verbis, eodem sensu quo supra, arguit Pharisaeos simulationis et mendacii; quod aliud ostendant hominibus foris, aliud domi agant: unde dicitur vae vobis, Scribae et Pharisaei hypocritae, qui mundatis quod deforis est calicis et paropsidis. Non hoc dicit quod in calice et paropside eorum superstitio moraretur, sed quod foris hominibus ostenderent sanctitatem: quod manifestum est ex eo quod addidit, dicens intus autem pleni estis rapina et immunditia.

 

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Vel hoc dicit, quia Iudaei quoties ingressuri erant in templum, aut sacrificia oblaturi, aut per dies festos, seipsos et vestimenta sua et utensilia lavabant; et a peccatis nemo seipsum purgabat; cum Deus neque corporis munditiam laudet, neque sordes condemnet. Pone tamen quod Deus odit sordes corporum et vasorum, quae necesse est ut ipso usu sordidentur; quanto magis sordes conscientiae horret, quam si volumus, semper mundam servamus?

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Arguit ergo eos qui iactantiam inutilis studii sequentes, utilitatis perfectae ministerium derelinquunt. Calicis namque usus interior est; qui si obsorduerit, quid proficiet lotus exterior? Atque ideo interioris conscientiae nitor est obtinendus, ut ea quae corporis sunt, forinsecus abluantur: et ideo subdit Pharisaee caece, munda prius quod intus est calicis et paropsidis, ut fiat et id quod deforis est, mundum.

 

 

 

Chrysostomus super Matth. Non autem hoc dicit de sensibili calice aut paropside, sed de intelligibili: qui si numquam tetigerit aquam, mundus potest esse apud Deum; si autem peccaverit, et tota aqua pelagi et fluminum se laverit, sordidus est, et miser ante Deum.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Attende autem, quod ubi de decimis loquebatur, convenienter dixit: haec oportuit facere, et illa non omittere. Decima enim eleemosyna quaedam est. Quid autem nocet eleemosynam dare? Non tamen hoc dixit sicut legalem observationem inducens. Hic autem, ubi de purgationibus et immunditiis disputat, non hoc addit; sed ostendit quod de necessitate ad interiorem munditiam exterior sequitur; quod quidem extra est calicis, et paropsidis, corpus vocans; quod autem intus est, animam.

 

 

 

Origenes in Matth. Hic sermo nos instruit, ut festinemus esse iusti, non apparere. Qui enim studet ut appareat iustus, quae a foris sunt, mundat, et quae videntur curat; cor autem et conscientiam negligit. Qui autem studet ea quae intus sunt, idest cogitationes, mundare, consequens est ut etiam ea quae a foris sunt, faciat munda. Sed omnes falsi dogmatis professores, calices sunt a foris quasi mundati, propter speciem religionis quam simulant; ab intus autem pleni rapina et simulatione, dum rapiunt homines ad errorem. Calix etiam est vas ad potum, paropsis ad cibum. Omnis ergo sermo per quem potamur spiritualiter, vel omnis narratio per quam nutrimur, vasa sunt potus et cibi. Qui ergo student compositum proferre sermonem magis quam salutari sensu repletum, calix eius a foris mundatus est, ab intus autem sordibus vanitatis impletus. Sed et litterae legis et prophetarum calices spiritualis potus et paropsides necessariarum escarum sunt. Scribae quidem et Pharisaei student sensum exteriorem mundum demonstrare; discipuli autem Christi sensum spiritualem mundare festinant.

Versets 25-26.

 

— Saint Jérôme : Sous des expressions différentes, Notre-Seigneur accuse ici, comme précédemment, d’hypocrisie et de mensonge, les pharisiens qui voulaient paraître aux yeux des hommes tout différents de ce qu’ils étaient dans le secret de leurs demeures : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, qui purifiez le dehors de la coupe et du plat.» Il ne leur reproche pas une pratique superstitieuse dans l’usage des plats et des coupes, mais d’affecter aux yeux des hommes les dehors trompeurs de la sainteté, ce que prouvent évidemment les paroles suivantes : « Au dedans, au contraire, vous êtes pleins de rapine et d’impureté. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien, il fait ici allusion à une pratique des Juifs, qui toutes les fois qu’ils devaient entrer dans le temple, ou pour offrir des sacrifices, ou pour une solennité, se purifiaient et lavaient leurs vêtements, et tout ce qui était à leur usage, tandis qu’aucun d’eux ne songeaient à se purifier de ses péchés. Dieu, cependant, n’a ni louanges pour la propreté du corps, ni blâme pour les souillures dont il peut être couvert. Admettez, toutefois, que Dieu a en horreur les taches et les souillures que les corps et les vases contractent nécessairement par l’usage que nous en faisons, pensez-vous qu’il ne verra pas avec plus d’horreur encore les souillures de la conscience, que nous pouvons toujours, si nous le voulons, conserver pure et sans tache ?

— Saint Hilaire : (can. 24.) Le Seigneur condamne ici la sotte vanité de ceux qui observent avec un soin scrupuleux des pratiques stériles, et qui négligent les oeuvres si utiles de la perfection. Car dans une coupe, c’est l’intérieur qui sert, et si cet intérieur est malpropre, à quoi peut servir qu’il soit net au dehors ? C’est donc l’éclat intérieur de la conscience qu’il faut chercher pour arriver par là à la pureté extérieure du corps ; et c’est pour cela que le Seigneur ajoute : « Aveugle pharisien, nettoie d’abord le dedans de la coupe et du plat, afin que le dehors aussi en devienne pur. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Le Seigneur ne veut point ici parler d’une coupe ou d’un plat matériels, mais de cette coupe spirituelle, [figurée par ces objets] ; cette coupe peut être pure aux yeux de Dieu, sans que l’eau l’ait jamais purifiée, et au contraire, si le péché vient à la souiller, elle sera toujours impure, et misérable devant Dieu, quand bien même toute l’eau de la mer et des fleuves serait employée à la purifier.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 73.) Remarquez que lorsque Notre-Seigneur parlait de la dîme, il a dit : « Il fallait pratiquer ces choses sans omettre les autres » ; car la dîme est une espèce d’aumône, et en quoi l’aumône peut-elle être nuisible ? Toutefois, en s’exprimant ainsi, Notre-Seigneur ne veut point recommander de nouveau les observances légales. Mais en traitant ici des souillures et des purifications légales, il n’ajoute rien de semblable, et se contente de dire que la pureté extérieure est une conséquence nécessaire de la pureté intérieure, en désignant le corps par l’extérieur de la coupe et du plat, et l’âme par l’intérieur.

— Origène : Apprenons de là qu’il nous faut travailler à être justes, plutôt que de chercher à le paraître. Celui qui ne cherche qu’à paraître juste, nettoie l’extérieur, et prend soin des apparences, mais il laisse son cœur et sa conscience dans l’abandon. Celui, au contraire, qui s’applique à purifier l’intérieur, c’est-à-dire ses pensées, par une conséquence nécessaire, purifie tout ce qui paraît au dehors. Or, tous les maîtres de fausses doctrines sont comme des coupes purifiées à l’extérieur sous les dehors de la religion dont ils se couvrent, mais au dedans ils sont pleins de rapine et d’hypocrisie, et ne tendent qu’à entraîner les hommes dans l’erreur. La coupe et le plat sont des vases dont on se sert, l’une pour boire, l’autre pour manger, et nous figurent tout discours qui est pour notre âme une boisson spirituelle, toute parole qui lui sert d’aliment. Celui donc qui s’applique à faire des discours étudiés, plutôt qu’à les remplir d’un sens utile et salutaire, ressemble à une coupe parfaitement nettoyée au dehors, mais pleine au dedans des souillures de la vanité. Les livres de la loi et des prophètes sont aussi des coupes pleines d’un breuvage spirituel et des plats couverts des aliments nécessaires à notre âme. Les scribes et les pharisiens ne s’occupent que de démontrer la pureté du sens extérieur et littéral, tandis que les disciples de Jésus-Christ s’efforcent de faire briller le sens spirituel dans tout son éclat.

Lectio 9

[85565] Catena in Mt., cap. 23 l. 9

Origenes in Matth. Sicut habetur superius, intus pleni rapina et intemperantia, similiter hic pleni sunt hypocrisi et iniquitate; qui comparantur ossibus mortuorum et immunditiae universae: unde dicit vae vobis, Scribae et Pharisaei hypocritae, qui similes estis sepulchris dealbatis.

 

 

Chrysostomus super Matth. Merito quidem iustorum corpora templa dicuntur, quia anima in corpore iusti dominatur, sicut Deus in templo; vel quia ipse Deus in corporibus habitat iustis. Corpora autem peccatorum sepulcra dicuntur mortuorum, quia anima mortua est in corpore peccatoris: nec enim vivens putanda est quae nihil vivum aut spirituale agit in corpore.

 

 

 

Hieronymus. Sepulcra autem forinsecus levigata sunt calce, et ornata marmoribus in auro, coloribusque distinctis; intus autem plena sunt ossibus mortuorum: unde dicitur quae apparent hominibus speciosa: intus autem plena sunt ossibus mortuorum, et omni spurcitia. Sic autem et perversi magistri, qui alia docent et alia faciunt, munditiam habitu vestis et verborum humilitate demonstrant; intus autem pleni sunt omni spurcitia et avaritia et libidine: et hoc manifeste exprimit inferens sic et vos a foris quidem apparetis hominibus iusti; intus autem pleni estis hypocrisi et iniquitate.

 

 

 

 

 

Origenes. Omnis enim iustitia simulata mortua est, quae propter Deum non fit; magis autem nequam iustitia est; sicut mortuus homo, non est homo; et sicut mimi, qui personas suscipiunt aliorum, et non sunt ipsi quos simulant. Tanta ergo sunt ossa in eis et immunditiae, quanta bona simulant ex malo affectu. Videntur autem a foris iusti coram hominibus; non eis quos Scriptura appellat deos, sed coram eis qui sicut homines moriuntur.

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Ante districtum vero iudicem excusationem ideo de ignorantia habere non possunt, quia dum ante oculos hominum omnem modum sanctitatis ostendunt, ipsi sibi sunt testimonio quia bene vivere non ignorant.

 

Chrysostomus super Matth. Dic autem, hypocrita: si bonum est esse malum, ut quid non vis apparere quod vis esse? Nam quod turpe est apparere, turpius est esse; quod autem formosum est apparere, formosius est esse. Ergo aut esto quod appares, aut appare quod es.

Versets 27-28.

 

— Origène : Le Seigneur vient de dire qu’ils étaient pleins de rapine et d’intempérance ; il ne craint pas de dire encore ici qu’ils sont pleins d’hypocrisie et d’iniquité, et de les comparer à des ossements de morts et à un amas d’immondices : « Malheur à vous scribes et pharisiens, parce que vous ressemblez à des sépulcres blanchis. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est avec raison que les corps des justes sont appelés des temples, parce que l’âme règne dans le corps du juste comme Dieu dans un temple, ou parce que Dieu lui-même habite dans les corps des justes. Les corps des pécheurs, au contraire, sont appelés des tombeaux de morts, parce que l’âme est morte dans le corps du pêcheur, et qu’on ne peut la considérer comme vivante, puisqu’elle ne produit rien au dehors qui ait l’apparence de la vie ou qui vienne de l’esprit.

— Saint Jérôme : Les sépulcres sont enduits de chaux au dehors, recouverts de marbres et parsemés d’or et de peinture ; mais, au dedans, ils sont pleins d’ossements de morts, ce qui fait dire à Notre-Seigneur : « Ils paraissent beaux aux yeux des hommes, mais, au dedans, ils sont pleins d’ossements de morts et de toute sorte de pourriture. » C’est ainsi que ces maîtres pervers, qui enseignent une chose et en font une autre, professent une grande pureté à l’extérieur par la netteté de leurs vêtements et l’humilité de leur langage, tandis qu’ils sont pleins, à l’intérieur, de toute espèce de pourriture, d’avarice et de libertinage. C’est ce que le Seigneur exprime clairement en ces termes : « C’est ainsi qu’au dehors vous paraissez justes aux hommes, mais au-dedans vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité. »

— Origène : En effet, toute justice qui n’est qu’apparence, c’est-à-dire qui n’a pas Dieu pour fin, est morte, ou plutôt ce n’est pas même une vertu, pas plus qu’un homme mort n’est un homme, pas plus que les comédiens qui jouent le rôle de personnages étrangers ne sont eux-mêmes les personnages qu’ils représentent, ils renferment donc autant d’ossement de mort et de pourriture que leur intention vicieuse affecte de vertus au dehors. Au dehors, ils paraissent justes aux yeux des hommes, non pas de ceux que l’Écriture appelle des dieux, mais de ceux qui meurent comme le reste des hommes.

— Saint Grégoire : (Moral., 26, 23). Au tribunal du juge sévère, ils ne pourront point s’excuser sur leur ignorance, puisqu’en voulant paraître aux yeux des hommes ornés de toutes les vertus, ils déposent contre eux-mêmes qu’ils n’ignorent pas ce qu’est une bonne conduite.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Or, dites-moi, hypocrites que vous êtes, si c’est une chose louable d’être mauvais, pourquoi ne voulez-vous point paraître au dehors ce que vous êtes en réalité ? Car ce qu’il est honteux de paraître, il est bien plus honteux de l’être en effet ; et, ce qu’il est beau d’être au dehors, il est bien plus beau de l’être en réalité. Soyez donc ce que vous voulez paraître, ou paraissez ce que vous êtes réellement.

Lectio 10

[85566] Catena in Mt., cap. 23 l. 10 Hieronymus. Prudentissimo syllogismo arguit eos esse filios homicidarum, dum ipsi opinione bonitatis et gloriae in populo, aedificant sepulcra prophetarum, quos maiores eorum interfecerunt: et hoc est quod dicit vae vobis, Scribae et Pharisaei hypocritae, qui aedificatis sepulcra prophetarum, et ornatis monumenta iustorum.

 

Origenes in Matth. Non satis rationabiliter comminari videtur adversus eos qui aedificant sepulcra prophetarum: quantum enim ad hoc laudabile aliquid faciebant: quomodo ergo erant digni suscipere vae?

 

 

Chrysostomus in Matth. Non ergo eos incusat quoniam sepulcra aedificant, sed intentioni eorum detrahit, cum qua aedificant: quoniam non propter honorem eorum qui occisi fuerant, sed sicut pompam sibi statuentes in occisionibus illorum, et formidantes ne forte tempore procedente, sepulcris destructis, tabescat tantae audaciae memoria.

 

Chrysostomus super Matth. Vel quia dicebant apud se: si bene fecerimus pauperibus, non multi vident, et pro tempore vident: nonne ergo melius aedificia facimus, quae omnes aspiciunt, non solum in hoc tempore, sed etiam in posterum? O insipiens homo: quid tibi prodest post mortem ista memoria, si ubi es torqueris, et ubi non es laudaris? Dum autem Iudaeos castigat dominus, Christianos docet; nam si ad illos solos dixisset haec, dicta fuissent tantum, non etiam scripta; nunc autem et dicta sunt propter illos, et scripta propter istos. Si ergo iuxta alia bona fecerit homo aedificia sancta, additamentum est bonis operibus; si autem sine aliis bonis operibus, passio est gloriae saecularis. Non enim gaudent martyres quando ex illis pecuniis honorantur in quibus pauperes plorant. Semper etiam Iudaei praeteritorum sanctorum cultores fuerunt, et praesentium contemptores, magis autem et persecutores. Non enim sustinentes increpationes prophetarum suorum, persequebantur eos et occidebant; postea vero nascentes filii intelligebant culpas patrum suorum, et ideo quasi de morte innocentium prophetarum dolentes aedificabant memorias eorum; et ipsi tamen similiter persequebantur et interficiebant suos prophetas, increpantes eos propter peccata sua; et ideo subditur et dicitis: si fuissemus in diebus patrum nostrorum, non essemus socii eorum in sanguine prophetarum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Hoc autem etsi sermone non dicant, opere loquuntur, ex eo quod ambitiose, et magnifice aedificant memorias occisorum.

 

Chrysostomus super Matth. Qualia ergo cogitabant in corde, talia loquebantur et factis. Naturalem autem consuetudinem omnium malorum hominum hic Christus exponit: quia alter alterius culpam cito intelligit, suam autem difficile: homo enim in causa alterius tranquillum habet cor, in sua vero turbatum. In causa ergo alterius de facili possumus omnes iusti iudices esse. Ille autem vere iustus et sapiens est qui sibi ipsi iudex fieri potest. Sequitur itaque testimonio estis vobismetipsis quia filii estis eorum qui prophetas occiderunt.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Qualis autem est incusatio, filium esse homicidae eum qui non communicat menti patris? Patet quod nulla: unde manifestum est quod propterea hoc dicit, quia occulte insinuat malitiae similitudinem.

 

 

Chrysostomus super Matth. Testimonia enim sunt de filiis mores parentum: si enim pater fuerit bonus et mater mala, aut e converso, filii interdum patrem sequuntur, interdum matrem. Si autem ambo fuerint aequales, fit quidem aliquando ut de bonis parentibus mali exeant filii, aut e converso, sed raro. Sic enim hoc est sicut cum extra regulam naturae nascitur homo aut sex digitos habens, aut oculos non habens.

 

 

 

Origenes in Matth. Sed et in propheticis dictis narratio secundum historiam est corpus, spiritualis autem sensus est anima; sepulcra ipsae litterae Scripturarum et libri. Qui ergo solam historiam attendunt, corpora prophetarum colunt in litteris posita, quasi in quibusdam sepulcris; et dicuntur Pharisaei, idest praecisi, quasi animam prophetarum praecidentes a corpore.

Versets 29-31.

 

— Saint Jérôme : Le Seigneur, par un raisonnement des plus habiles, convainc les pharisiens d’être des enfants d’homicides, alors que, pour être bien vus et glorifiés parmi le peuple, ils élevaient des tombeaux aux prophètes que leurs ancêtres avaient tués : « Malheur à vous, leur dit-il,, scribes et pharisiens, hypocrites, qui bâtissez les tombeaux des prophètes et ornez les monuments des justes. »

— Origène : (Traité 26 sur S. Matth.) Cette malédiction, prononcée contre ceux qui bâtissaient des tombeaux aux prophètes, ne paraît pas suffisamment motivée, car, en cela, ils faisaient une oeuvre louable, comment donc méritaient-ils cette malédiction ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) Il ne les accuse donc pas d’élever ces tombeaux, mais il condamne l’intention qui les porte à les construire, car ce n’est pas pour honorer ceux qui ont été mis à mort, mais pour chercher dans le meurtre même des prophètes un sujet d’ostentation, et, dans la crainte que, par le laps du temps, la destruction de ces tombeaux ne laissât tomber la mémoire d’un si grand forfait.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Ou bien ils se disaient en eux-mêmes : Si nous faisons du bien aux pauvres nous aurons peu de témoins, et ce sera l’affaire d’un instant ; ne vaut il donc pas mieux élever des monuments que tous pourront voir, non seulement dans le temps présent, mais encore dans la suite des siècles ! Insensé, que vous servira ce souvenir après votre mort, si vous êtes tourmenté là où vous serez, et loué là où vous ne serez pas ! Or, ce reproche, que Notre-Seigneur fait aux Juifs, est en même temps une leçon pour les chrétiens, car s’il n’avait eu en vue que les Juifs dans ces paroles, il se fût contenté de les leur adresser, et ne les aurait pas fait mettre par écrit ; elles ont donc été dites pour eux et écrites pour nous. Si donc un homme, indépendamment du bien qu’il fait d’ailleurs, élève des édifices sacrés, il augmente le nombre de ses bonnes oeuvres ; mais, s’il ne peut présenter aucune autre bonne action, il n’a pour mobile de sa conduite qu’un désir de gloire toute humaine, et ce ne peut être pour les martyrs un sujet de joie de voir employer et leur honneur un argent qui coûte tant de larmes aux pauvres. Les Juifs, d’ailleurs, ont toujours professé le culte des saints du passé [et des anciens], en même temps qu’ils méprisaient et même persécutaient leurs contemporains. En effet, comme les reproches de leurs prophètes leur étaient à charge, ils les persécutaient et les mettaient à mort ; puis ensuite leurs enfants reconnaissaient les fautes de leurs pères, et leur élevaient des tombeaux comme témoignage de l’innocence des prophètes et des regrets qu’ils éprouvaient de leur mort ; et, en même temps, ils persécutaient eux-mêmes les prophètes, qui leur reprochaient leurs crimes, et ils devenaient leurs meurtriers : « Et vous dites, ajoute Notre-Seigneur : Si nous eussions vécu du temps de nos pères nous ne nous fussions pas joints à eux pour répandre le sang des prophètes. »

— Saint Jérôme : S’ils ne le disent pas en propres termes, ils le disent assez haut par leurs oeuvres, en élevant des monuments magnifiques et fastueux à la mémoire des prophètes que leurs pères ont massacrés.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Leurs paroles et leurs oeuvres étaient donc la traduction fidèle des pensées de leur cœur. Or, le Christ nous révèle ici le défaut habituel de tous les hommes livrés au mal : chacun d’eux voit, à la première vue, les fautes de son prochain, et ne reconnaît que très difficilement les siennes. En effet, pour juger les fautes des autres, notre cœur est calme et tranquille ; mais, s’agit-il de nos fautes personnelles, il est troublé, et c’est ce qui fait que nous pouvons tous être facilement de bons juges en ce qui concerne les autres, tandis qu’il n’y a que l’homme vraiment juste et sage qui puisse être son propre juge. La suite dit : « Vous vous rendez ainsi témoignage vous-mêmes que vous êtes les enfants de ceux qui ont tué les prophètes. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Quelle raison peut-on avoir de reprocher d’être le fils d’un homicide à celui qui ne partage pas les sentiments de son père ? Aucune évidemment. Si donc Notre-Seigneur s’exprime de la sorte, c’est pour leur faire entendre à mots couverts qu’ils. ont hérité de la malice de leurs pères.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) En effet, la conduite des parents est en général un témoignage de la conduite des enfants. Ainsi, que le père soit vertueux et la mère vicieuse, ou réciproquement, il arrivera que les enfants imiteront tantôt le père, tantôt la mère ; si le père et la mère ont une conduite semblable, il peut arriver que des parents vertueux donnent le jour à des enfants vicieux, ou le contraire, mais c’est l’exception ; de même qu’il est aussi en dehors des lois ordinaires de la nature qu’un enfant naisse avec six doigts et sans yeux.

— Origène : (Traité 25.) Dans les prophéties, le sens historique [et littéral], c’est le corps ; mais le sens spirituel est l’âme, et les lettres de la sainte Écriture, aussi bien que les livres, sont comme les sépulcres. Ceux donc qui s’arrêtent au sens historique honorent les corps des prophètes déposés dans les lettres comme dans autant de sépulcres, et on les appelle pharisiens, c’est-à-dire séparés, parce qu’ils séparent l’âme des prophètes de leur corps.

Lectio 11

[85567] Catena in Mt., cap. 23 l. 11 Chrysostomus in Matth. Quia dixerat contra Pharisaeos et Scribas, quod filii essent eorum qui occiderunt prophetas, nunc manifestat quod in malitia eis similes erant, et quod fictio erat hoc quod dicebant quod non communicassent operibus eorum, si fuissent in tempore illo: et ideo dicit et vos implete mensuram patrum vestrorum. Non quidem hoc dicit quasi iniungens, sed quasi praedicens quod futurum erat.

 

Chrysostomus super Matth. Prophetizat enim illis futurum esse ut sicut patres eorum interfecerunt prophetas, sic et ipsi interficerent Christum, et apostolos et ceteros sanctos: ut puta si contra aliquem litiges adversarium, dicis illi: fac mihi quod es facturus; non iubes ut faciat, sed ostendis te intelligere quod cogitat facere. Et quidem quantum ad veritatem, excesserunt mensuram patrum suorum: illi enim homines occiderunt, isti Deum crucifixerunt. Sed quia voluntate sua descendit in mortem, non imputat illis suae mortis peccatum: imputat autem illis mortem apostolorum ceterorumque sanctorum: et ideo dicit implete, et non: superimplete; nam benigni et iusti iudicis est suas iniurias contemnere, et aliorum iniurias vindicare.

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Implent etiam mensuram paternae iniquitatis per hoc ipsum quod non credunt in Christum. Causa autem incredulitatis fuit quoniam animum suum dederunt circa historias corporales, nihil spirituale in eis volentes intelligere.

 

 

Hilarius in Matth. Quia ergo mensuram paternae voluntatis implebunt, ideo et serpentes et viperina generatio sunt: unde sequitur serpentes, genimina viperarum, quomodo fugietis a iudicio Gehennae?

 

 

Hieronymus. Hoc ipsum et Ioannes Baptista dixerat. Sicut ergo de viperis, inquit, nascuntur viperae, sic de homicidis patribus vos nati estis homicidae.

 

Chrysostomus super Matth. Genimina autem viperarum dicuntur, quoniam talis est viperarum natura ut filii rumpant uterum matris, et sic procedant; et sic Iudaei semper parentes condemnant, reprehendentes eorum facta. Dicit autem quomodo fugietis a iudicio Gehennae? Numquid sepulcra sanctorum aedificantes? Sed primus gradus pietatis est sanctitatem diligere, deinde sanctos: sine causa enim iustos honorat qui iustitiam spernit. Non possunt sancti amici esse illorum quibus Deus est inimicus. An forsitan nomen vacuum vos liberabit, quia videmini esse in populo Dei? Puto autem quod melior est inimicus apertus, quam amicus falsus; sic et apud Deum odibilior est qui servum Dei se dicit, et mandata Diaboli facit.

 

 

 

 

Apud Deum quidem qui hominem occidere disponit, antequam occidat, homicida habetur: voluntas enim est quae aut remuneratur pro bono, aut condemnatur pro malo. Opera autem testimonia sunt voluntatis. Non ergo quaerit Deus opera propter se ut sciat quomodo iudicet, sed propter alios, ut omnes intelligant quia iustus est Deus. Providet autem Deus occasioni peccandi malis, non ut peccare faciat, sed ut peccatorem ostendat, et bonis praebeat occasionem, per quam ostendat propositum voluntatis suae. Sic ergo Scribis et Pharisaeis dedit occasionem ostendendi voluntatem suam: unde concludit ideo ecce mitto ad vos prophetas et sapientes et Scribas.

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Idest apostolos, qui de futurorum revelatione prophetae sunt, de Christi agnitione sapientes, de legis intelligentia Scribae.

 

 

Hieronymus. Vel observa iuxta apostolum scribentem ad Corinthios, varia dona esse discipulorum Christi: alios prophetas, qui ventura praedicant; alios sapientes, qui noverunt quando debent proferre sermonem; alios Scribas in lege doctissimos; ex quibus lapidatus est Stephanus, Paulus occisus, Petrus crucifixus, flagellati in actibus apostolorum discipuli: et persecuti sunt eos de civitate in civitatem, expellentes de Iudaea, ut ad gentium populos transmigrarent.

 

 

 

Origenes in Matth. Vel Scribae qui mittuntur a Christo sunt secundum Evangelium, quos et spiritus vivificat, et littera non occidit, sicut littera legis, quam sequentes in vanas superstitiones incurrunt. Simplex autem Evangelii narratio sufficit ad salutem. Scribae autem legis, Scribas novi testamenti adhuc per detractionem flagellant in synagogis suis; sed et haeretici, qui sunt spirituales Pharisaei, linguis suis Christianos flagellant, et persequuntur de civitate in civitatem, interdum corporaliter, aliquando autem spiritualiter, volentes eos expellere quasi de propria civitate legis et prophetarum et Evangelii in aliud Evangelium.

 

Chrysostomus in Matth. Deinde ut ostendat quoniam non impune hoc faciunt, ineffabilem eis ex his timorem incutit: unde subditur ut veniat super vos omnis sanguis.

 

 

Rabanus. Idest, omnis debita ultio pro effuso sanguine iustorum.

 

Hieronymus. De Abel quidem nulla est ambiguitas quin is sit quem Cain frater occiderit. Iustus autem non solum ex domini nunc sententia, sed ex Genesis testimonio comprobatur, ubi accepta eius a Deo narrantur munera. Quaerimus autem quis fuerit iste Zacharias filius Barachiae, quia multos legimus Zacharias; et ne libera nobis tribueretur erroris facultas, additum est quem occidistis inter templum et altare. Alii Zachariam filium Barachiae dicunt qui in duodecim prophetis undecimus est, patrisque in eo nomen consentit: sed ubi occisus sit inter templum et altare, Scriptura non loquitur, maxime cum temporibus eius vix ruinae templi fuerint. Alii Zachariam patrem Ioannis intelligi volunt.

 

 

 

 

 

Origenes. Venit enim ad nos quaedam traditio talis, quasi sit aliquis locus in templo ubi virginibus quidem licet adorare Deum; expertae autem thorum virilem non permittebantur in eo consistere. Maria autem postquam genuit salvatorem, ingrediens ad orandum stetit in illo virginum loco. Prohibentibus autem eis, qui noverant eam iam filium genuisse, Zacharias dixit, quoniam digna est virginum loco, cum adhuc sit virgo. Ergo quasi manifestissime adversus legem agentem occiderunt eum inter templum et altare viri generationis illius: et sic verum est verbum Christi quod dixit ad praesentes quem occidistis.

 

 

Hieronymus. Hoc tamen quia de Scripturis non habet auctoritatem, eadem facilitate contemnitur qua probatur. Alii istum volunt esse Zachariam qui occisus sit a Ioas rege Iudae inter templum et altare, idest in atrio templi. Sed observandum, quod ille Zacharias non fuit filius Barachiae, sed Ioiadae sacerdotis. Sed Barachias in lingua nostra benedicens Deum dicitur; et sacerdotis Ioiadae iustitia Hebraeo nomine demonstratur. In Evangelio vero quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae filium Ioiadae scriptum reperimus.

 

 

Remigius. Quaerendum est autem quomodo usque ad sanguinem Zachariae dixerit, cum plurimorum sanctorum sanguis postea fuerit effusus? Solvitur autem sic. Abel pastor ovium fuit in campo occisus; Zacharias fuit sacerdos et in atrio templi interfectus. Ideo ergo dominus hos duos commemorat, quoniam per hos omnes sancti martyres designantur, laicalis scilicet et sacerdotalis ordinis.

 

 

Chrysostomus in Matth. Abel etiam commemoravit, ostendens quoniam ex invidia essent Christum et discipulos eius occisuri. Zachariae autem mentionem fecit, quoniam duplex praesumptio fuit in eius occisione: non enim solum in sanctum hominem facta est, sed et in loco sancto.

 

 

Origenes. Zacharias etiam interpretatur memoria Dei. Omnis ergo qui memoriam Dei disperdere festinat, in eis quos scandalizat, Zachariae sanguinem videtur effundere filii Barachiae. Per benedictionem enim Dei, memores sumus Dei. Ab impiis etiam memoria interficitur Dei, quando et templum Dei a lascivis corrumpitur, et altare eius per negligentiam orationum sordidatur. Abel autem luctus interpretatur. Qui ergo non recipit quod scriptum est: beati qui lugent, sanguinem effundit Abel, hoc est veritatem luctus salutaris. Effundunt etiam aliqui veritatem Scripturarum quasi sanguinem earum: quia omnis Scriptura, nisi secundum veritatem intelligatur, mortua est.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et ut omnem excusationem illis adimeret, ne dicerent: quoniam ad gentes eos misisti, propter hoc scandalizati sumus, praedixerat quod ad eos essent mittendi discipuli: et ideo de ultione eorum subditur amen dico vobis: venient haec omnia super generationem istam.

 

 

Glossa. Non hos tantum praesentes dicit, sed omnem generationem praecedentem et futuram: quia omnes una civitas sunt, et unum corpus Diaboli.

 

 

 

Hieronymus. Regula autem Scripturarum est duas generationes, bonorum et malorum, nosse. De generatione bonorum dicitur: generatio iustorum benedicetur; de malis vero in praesenti loco generatio viperarum. Ergo et isti, quia similia sicut Cain et Ioas, contra apostolos gesserunt, de una generatione esse referuntur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Quia Gehennae poenam, quam eis comminatus fuerat, tardabat, comminatur etiam eis praesentia mala, cum dicit venient haec omnia super generationem istam.

 

 

Chrysostomus super Matth. Sicut enim omnia bona quae in singulis generationibus a constitutione mundi omnes sancti merebantur, illis novissimis sunt donata qui receperunt Christum; sic omnia mala quae in singulis generationibus a constitutione mundi pati meruerunt omnes iniqui, super novissimos Iudaeos venerunt, quia Christum repulerunt.

 

Aut ita. Sicut omnis iustitia praecedentium sanctorum, immo omnium sanctorum, tantum mereri non potuit quantum gratiae datum est hominibus in Christo, sic omnium peccata impiorum tantum malum mereri non potuerunt quantum venit super Iudaeos, ut corpore talia paterentur, qualia passi sunt a Romanis: et sic postmodum omnes generationes eorum usque in finem saeculi proicerentur a Deo, et ludibrium fierent gentibus universis. Quid enim peius potest fieri quam filium cum misericordia et humilitate venientem non suscipere, sed tali modo interficere?

 

 

 

 

 

Vel ita. Omnis gens vel civitas non statim cum peccaverit, punit eam Deus, sed expectat per multas generationes; quando autem placuerit Deo perdere civitatem illam aut gentem, videtur omnium generationum praecedentium peccata reddere illis: quoniam quae omnes merebantur, haec sola passa est; sic et generatio Iudaeorum pro patribus suis videtur punita. Vere autem non pro illis, sed pro se condemnati sunt.

 

 

Chrysostomus in Matth. Qui enim multos iam peccantes vidit, et incorrectus permansit, eadem rursus vel graviora faciens, maiori est poenae obnoxius.

Versets 32-36.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Après avoir reproché aux scribes et aux pharisiens d’être les enfants de ceux qui ont tué les prophètes, il leur prouve maintenant qu’ils leur sont égaux en malice, et que c’était un mensonge de dire qu’ils n’auraient point participé à leurs oeuvres, s’ils avaient vécu de leur. temps : « Achevez de combler la mesure de vos pères », paroles qui ne renferment pas un ordre, mais qui sont une simple prédiction de ce qui doit arriver.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il leur prophétise donc qu’à l’exemple de leurs pères, qui ont versé le sang des prophètes, ils mettront à mort eux-mêmes le Christ, les apôtres et les autres saints. C’est ainsi que, dans une dispute avec un ennemi, si vous lui dites : « Faites-moi tout le mal que vous voulez me faire », ce n’est pas un ordre, mais une preuve que vous comprenez ce qu’il a l’intention de faire. Or, quant à l’accomplissement de cette prophétie, les Juifs ont, en réalité, dépassé la mesure de leurs pères, qui n’avaient mis à mort que des hommes, tandis qu’eux, au contraire, ont crucifié un Dieu. Mais, comme il a subi volontairement la mort [qu’il avait choisie], il ne leur en fait point un crime, il ne leur reproche que la mort des apôtres et des autres saints. Aussi il ne leur dit pas : « Dépassez, » mais « Comblez [la mesure de vos pères] », car un juge également juste et bon méprise les outrages dont il est l’objet, pour ne venger que les injustices commises à l’égard des autres.

— Origène : (Traité 26 sur S. Matth.) Ils remplissent encore la mesure des iniquités de leurs pères, par cela seul qu’ils ne croient pas eu Jésus-Christ. Or, la cause de leur incrédulité fut qu’ils ne s’attachèrent jamais qu’au sens historique des Écritures, sans vouloir reconnaître le sens spirituel qu’elles renfermaient.

— Saint Hilaire : (can. 24.) C’est parce qu’ils doivent combler la mesure des desseins criminels de leurs pères que le Seigneur les appelle des serpents et une race de vipères ; « Serpents, race de vipères, comment éviterez-vous d’être condamnés au feu de l’enfer ? »

— Saint Jérôme : Jean-Baptiste leur avait déjà tenu le même langage (Mt 3 ; Lc 3). De même, leur dit-il, que des vipères naissent d’autres vipères ; ainsi, vous êtes nés homicides de pères également homicides.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il les appelle « races de vipères », parce qu’il est dans la nature des vipères de venir au jour en déchirant le sein de leurs mères, et qu’ainsi font les Juifs, qui condamnent toujours leurs pères et blâment leur conduite. Il leur demande donc : « Comment éviterez-vous d’être condamnés au feu de l’enfer ? » Est-ce en élevant des tombeaux aux Saints ? Mais, le premier degré de la piété, c’est d’aimer la sainteté, et après cela, les saints ; et c’est inutilement qu’on veut honorer les justes en méprisant la justice, car les saints ne peuvent accorder leur amitié à ceux que Dieu regarde comme ses ennemis. Serait-ce le vain nom que vous portez qui vous délivrera, parce que vous faites partie du peuple de Dieu ? Mais je pense, quant à moi, qu’un ennemi déclaré vaut mieux qu’un faux ami ; ainsi Dieu a-t-il plus en horreur celui qui se proclame son serviteur et qui obéit à la volonté du démon.

(Idem : Hom. 45.) Devant Dieu, celui qui se prépare à commettre un homicide est déjà réellement homicide avant qu’il ait consommé son crime, car c’est la volonté que Dieu récompense ou punit, pour le bien ou pour le mal qu’elle veut faire ; les oeuvres ne sont que le témoignage de la volonté, et Dieu les exige, non pas qu’il en ait besoin pour motiver son jugement, mais pour les autres hommes, afin que tous comprennent qu’il est juste dans ses jugements. Or, Dieu fournit aux méchants l’occasion de pécher, non pour les forcer à mal faire, mais pour dévoiler aux yeux des hommes leur état de pécheur ; et il ménage également aux bons l’occasion de faire le bien pour faire connaître la pureté de leurs intentions. C’est ainsi qu’il donne aux scribes et aux pharisiens l’occasion de révéler leurs mauvais desseins, et voilà pourquoi il conclut en ces termes : « C’est pour cela que je vais vous envoyer des prophètes, et des sages, et des scribes. »

— Saint Hilaire : C’est-à-dire les apôtres, car ils sont prophètes par la révélation que Dieu leur fait des événements à venir ; sages par la connaissance qu’ils ont de Jésus-Christ ; scribes par leur intelligence de la loi.

— Saint Jérôme : Ou bien, il faut voir ici les différentes grâces que Dieu répandit sur les disciples de Jésus-Christ, et que l’Apôtre énumère dans son épître aux Corinthiens (1 Co 12). Les uns sont prophètes et prédisent l’avenir ; les autres sages, parce qu’ils savent le moment où il doivent parler ; les autres scribes, c’est-à-dire très instruits dans la loi. De ce nombre fut Etienne, lapidé par les Juifs ; Paul, qui périt par le glaive ; Pierre, qui fut crucifié, et les disciples qui furent battus de verges, comme nous lisons dans les Actes, et que les Juifs poursuivirent de ville en ville en les chassant de la Judée, et les forçant de passer chez les Gentils.

— Origène : Ou bien encore, les scribes que Jésus-Christ envoie sont ceux que l’esprit de l’Évangile vivifie et que la lettre ne tue pas comme la lettre de la loi (2 Co 3), qui fait tomber ceux qui la suivent dans de vaines superstitions. Or, le simple récit de l’Évangile suffit pour conduire au salut. Les scribes de la loi flagellent par leurs attaques les scribes du Nouveau Testament dans leurs synagogues, tandis que les hérétiques, qui sont les pharisiens spirituels, flagellent les chrétiens de leurs langues, et les persécutent de ville en ville d’une persécution tantôt extérieure, tantôt spirituelle, en s’efforçant de les chasser des livres des prophètes, de ceux de la loi et de l’Évangile, comme d’une cité qui leur appartient.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) il leur montre ensuite que ces crimes ne demeureront pas impunis, et leur imprime une crainte indicible par les paroles qui suivent : « afin que tout le sang innocent qui a été répandu retombe sur vous. »

Raban : C’est-à-dire toute la vengeance que réclame le sang des justes qui a été répandu.

— Saint Jérôme : il est hors de doute que cet Abel soit celui qui a été tué par son frère Cain, et à la justice duquel non seulement l’avis du Seigneur, mais le récit de la Genèse (chap. 4) – car on y raconte les récompenses qui lui furent accordées par Dieu -  rendent témoignage. Mais quel est ce Zacharie, fils de Barachie, car nous trouvons dans l’Écriture un grand nombre de personnes qui portent le nom de Zacharie ? Pour nous prémunir ici contre toute erreur volontaire, Notre-Seigneur ajoute : « que vous avez tué entre le temple et l’autel. » Or, les uns pensent que ce Zacharie, fils de Barachie, est le onzième des douze petits prophètes, et le nom de son père est favorable à cette opinion. Mais l’Écriture ne nous dit pas dans quelle circonstance il a été tué entre le temple et l’autel, d’autant plus que de son temps il restait à peine quelques ruines du temple. D’autres veulent que ce soit Zacharie, père de Jean-Baptiste.

— Origène : Une tradition qui est venue jusqu’à nous, nous apprend qu’il y avait dans le temple un lieu où il était permis aux vierges de venir adorer Dieu, mais où l’on ne permettait pas d’entrer à celles qui avaient été dans les liens du mariage. Or, lorsque Marie entra dans le temple pour y prier après la naissance du Sauveur, elle se tint dans l’endroit réservé aux vierges ; ceux qui savaient qu’elle était devenue mère voulurent l’en empêcher, mais Zacharie leur répondit qu’elle était digne d’occuper la place des vierges, puisqu’elle était encore vierge. Ils l’accusèrent donc d’agir ouvertement contre la loi, et le tuèrent entre le temple et l’autel, et c’est ainsi que Notre-Seigneur peut dire en toute vérité à ceux qui étaient présents : « que vous avez tué. »

— Saint Jérôme : Cette explication, toutefois, n’étant pas appuyée sur l’autorité de l’Écriture, peut être rejetée aussi facilement qu’on l’admet. D’autres prétendent qu’il s’agit de Zacharie qui fut tué par Joas, roi de Juda, entre le temple et l’autel, c’est-à-dire dans le parvis ; mais il faut remarquer que ce Zacharie ne fut pas fils de Barachias, mais du grand-prêtre Joiadas. Barachias, dans la langue hébraïque, veut dire « le béni du Seigneur », tandis que le nom de Joiadas signifie, en hébreu, « la justice ». On lit cependant dans l’Évangile dont se servent les Nazaréens, fils de Joiadas, au lieu de fils de Barachias.

— Saint Rémi : Mais pourquoi le Seigneur n’a-t-il parlé que du sang répandu jusqu’à Zacharie, alors que les Juifs répandirent ensuite le sang d’un si grand nombre de saints ? En voici la raison :  Abel, pasteur de troupeaux, fut tué au milieu des champs ; Zacharie, qui était prêtre, fut mis à mort entre le temple et l’autel, et le Seigneur choisit de mentionner ces deux personnages, parce qu’ils représentent tous les saints martyrs appartenant soit à l’ordre des laïques, soit à celui des prêtres.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 74.) Il fait encore mention d’Abel pour montrer aux Juifs que c’est aussi par envie qu’ils mettraient à mort le Christ et ses disciples, et il rappelle le meurtre de Zacharie, parce que dans ce meurtre se trouve réuni le double crime d’avoir été commis sur la personne d’un homme juste, et dans le lieu saint.

— Origène : Le nom de Zacharie signifie « souvenir de Dieu », celui donc qui cherche à éteindre le souvenir de Dieu dans l’âme de ceux qu’il scandalise, répand en quelque sorte le sang de Zacharie, fils de Barachie ; car c’est par la bénédiction de Dieu que nous conservons le souvenir de Dieu. Les impies anéantissent encore le souvenir de Dieu toutes les fois que le temple de Dieu est déshonoré par le libertinage, et que son autel est souillé par l’indignité des prières qu’on y offre. Abel signifie « deuil » ; celui donc qui ne croit pas à cette parole : « Heureux ceux qui pleurent » répand le sang d’Abel, c’est-à-dire rejette cette vérité que les larmes sont salutaires. Il en est, en effet, qui répandent la vérité des Écritures comme s’ils en répandaient le sang ; car toute Écriture qui n’est point comprise dans son sens véritable est une Écriture morte.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) Or, afin de leur enlever toute excuse et tout prétexte de dire : Nous avons été scandalisés de ce que vous avez envoyé les Apôtres aux nations, le Seigneur leur prédit qu’il leur enverra ses disciples, et il fait allusion à la vengeance que Dieu tirera de leur mort en ajoutant : « Je vous le dis en vérité, toutes ces choses viendront sur cette génération. »

— La Glose : Cette prédiction ne s’adresse pas seulement à la génération présente, mais à la génération des méchants toute entière dans le passé comme dans l’avenir, parce que tous ne forment qu’une seule cité et qu’un seul corps, la cité et le corps du démon.

— Saint Jérôme : C’est un principe dans l’Écriture d’admettre deux générations : celle des bons et celle des méchants. Elle dit de la première (Ps 61) : « La génération des justes sera bénie » ; et dans ce passage, la génération des méchants est appelée « génération de vipères ». Ceux donc qui se rendirent coupables contre les Apôtres des mêmes crimes qu’avaient commis Caïn et Joas, sont compris dans la même génération.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Ou bien dans un autre sens, comme le supplice de l’enfer, dont le Seigneur les menaçait, devait tarder encore quelque temps, il les menace de châtiments immédiats en leur disant : « Tout cela viendra sur cette race qui est aujourd’hui. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même que toutes les grâces que les saints ont méritées dans chacune des générations qui se sont succédé depuis le commencement du monde, ont été accordées à ceux qui, dans ces derniers temps, ont reçu Jésus-Christ ; ainsi tous les châtiments que les méchants ont mérités depuis le commencement du monde, sont venus fondre dans ces derniers temps sur les Juifs, parce qu’ils ont rejeté Jésus-Christ. Ou bien, de même que toute la justice réunie des saints qui ont précédé, et en général de tous les saints, n’a pu obtenir une si grande abondance de grâces que celle que Dieu a répandue sur les hommes par Jésus-Christ ; ainsi les péchés réunis de tous les impies n’ont point mérité d’aussi grands châtiments que ceux qui vinrent fondre sur les Juifs, tels que ceux que les Romains firent souffrir à ce malheureux peuple, et qui furent suivis d’une peine non moins terrible pour toutes les générations suivantes, celle d’être rejetées de Dieu jusqu’à la fin du monde, et d’être la risée de tous les autres peuples. Car aussi, quel plus grand crime que de ne pas recevoir le Fils de Dieu qui venait à eux avec tant de miséricorde et d’humilité, mais de lui faire souffrir une mort aussi cruelle ? Ou bien, lorsqu’une nation ou une cité se rend coupable, Dieu ne la punit pas aussitôt, mais il attend pendant plusieurs générations, et lorsqu’il a décrété de perdre cette cité ou cette nation, il semble la rendre responsable des péchés de toutes les générations précédentes, parce qu’elle souffre elle seule tout ce qu’ont mérité ces générations. C’est ainsi que la génération actuelle des Juifs paraît punie pour les crimes de ses ancêtres, bien qu’elle ne reçoive que le juste châtiment dû à ses propres crimes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) Celui qui a été témoin des prévarications d’un grand nombre, et qui, loin de devenir meilleur, retombe dans les mêmes fautes ou dans de plus graves encore, se rend digne de plus grands châtiments.

Lectio 12

[85568] Catena in Mt., cap. 23 l. 12 Chrysostomus in Matth. Post praedicta, ad civitatem convertit dominus sermonem, ex hoc erudire volens auditores; unde dicit Ierusalem, Ierusalem. Haec autem duplicatio miserentis est, et valde diligentis.

 

Hieronymus. Ierusalem autem non saxa et aedificia civitatis, sed habitatores vocat, quam patris plangit affectu.

 

 

Chrysostomus super Matth. Praevidens ruinam civitatis illius, et plagam quae a Romanis superventura erat, recordabatur quidem sanguinis sanctorum suorum qui effusus erat ab illis, et postmodum effundendus: unde addit quae occidis prophetas et lapidas eos qui ad te missi sunt. Missum ad te Isaiam occidisti, et servum meum Ieremiam lapidasti, Ezechielem tractum per lapides excerebrasti: quomodo salvaberis, quae ad te medicum non venire permittis? Et non dixit: occidisti, aut: lapidasti; sed occidis et lapidas, idest, quasi hanc propriam et naturalem consuetudinem habes ut occidas et lapides sanctos. Eadem enim fecit apostolis quae fecerat aliquando prophetis.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde, cum vocasset eam, et abominabiles eius occisiones dixisset, quasi se excusando dixit quoties volui congregare filios tuos? Quasi dicat: neque praedictis occisionibus me a tua benevolentia avertisti; sed volui te mihi adiungere, non semel aut bis, sed multoties. Magnitudinem autem amoris sub similitudine gallinae ostendit.

 

 

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Hoc enim genus animantis magnum affectum in filios habet, ita ut eorum infirmitate affecta infirmetur et ipsa: et, quod difficile in ceteris animantibus invenies, alis suis filios protegens contra milvum pugnat; sic et mater nostra, Dei sapientia, per carnis susceptionem infirmata quodammodo, secundum illud apostoli: quod infirmum est Dei, fortius est hominibus, protegit infirmitatem nostram, et resistit Diabolo, ne nos rapiat.

 

 

 

Origenes in Matth. Filios autem Ierusalem dicit, secundum quod dicimus semper civium successores praecedentium filios. Dicit autem quoties volui, cum sit manifestum semel eum docuisse in corpore Iudaeos: semper enim Christus praesens fuit et in Moyse et in prophetis et in Angelis, ministrantibus saluti humanae per singulas generationes. Si quis autem non fuerit congregatus ab eo, iudicabitur quasi noluerit congregari.

 

 

 

Rabanus. Cessent igitur haeretici Christo principium ex virgine dare; omittant alium legis et prophetarum Deum praedicare.

 

 

Augustinus in Enchir. Ubi est autem illa omnipotentia qua in caelo et in terra omnia quaecumque voluit fecit, si colligere filios Ierusalem voluit, et non fecit? An non potius illa quidem filios suos ab ipso colligi noluit, sed ea quoque nolente, filios eius collegit ipse quos voluit?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde comminatur poenam quam semper formidaverunt, scilicet civitatis et templi eversionem, dicens ecce relinquetur vobis domus vestra deserta.

 

Chrysostomus super Matth. Sicut enim corpus, anima recedente, prius quidem frigescit, deinde putrescit et solvitur, sic et templum nostrum, Dei spiritu recedente, prius seditionibus et indisciplinatione replebitur, deinde veniet ad ruinam.

 

 

Origenes. Semper etiam eis qui noluerunt congregari sub alis eius, comminatur Christus ecce relinquetur vobis domus vestra deserta, idest anima et corpus. Sed et si quis ex vobis noluerit congregari sub alis Christi, ex tempore illo ex quo congregationem refugit actu magis quam corpore, non videbit pulchritudinem verbi, donec poenitens a proposito malo dicat benedictus qui venit in nomine domini. Tunc enim verbum Dei benedictum venit super cor hominis quando fuerit quis conversus ad Deum; unde sequitur dico enim vobis: non me videbitis amodo donec dicatis: benedictus qui venit in nomine domini.

 

 

 

 

Hieronymus. Quasi dicat: nisi poenitentiam egeritis, et confessi fueritis ipsum esse me, de quo prophetae cecinerunt, filium omnipotentis patris, faciem meam non videbitis. Habent ergo Iudaei datum sibi tempus poenitentiae. Confiteantur benedictum qui venit in nomine domini; et Christi ora conspicient.

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Per hoc occulte secundum adventum significavit: quoniam tunc omnino eum adorabunt. Quod autem dicit amodo, ad tempus crucis refertur.

Versets 37-39.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) Le Seigneur s’adresse ensuite à la ville de Jérusalem elle-même pour l’instruction de ceux qui l’écoutent : « Jérusalem, Jérusalem », répétition qui exprime toute sa compassion et son amour.

— Saint Jérôme : Sous le nom de Jérusalem, ce n’est pas aux pierres ni aux édifices de cette ville qu’il s’adresse, mais à ses habitants sur lesquels il pleure avec toute l’affection d’un père.

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) Il prévoit la destruction de cette ville, et les maux que les Romains doivent lui faire endurer, et il se rappelle en même temps le sang des saints qu’elle avait répandu, et qu’elle devait répandre encore, et c’est pour cela qu’il ajoute : « Toi qui tues les prophètes, et qui lapides ceux qui te sont envoyés. » Tu as mis à mort le prophète Isaïe que je t’avais envoyé, tu as lapidé mon serviteur Jérémie, tu as répandu la cervelle d’Ezéchiel en le traînant sur les pierres. Comment pourras-tu jamais être sauvée, toi qui ne permets à aucun médecin d’arriver jusqu’à toi ?  Et il ne lui dit pas : Toi qui as tué, ou qui as lapidé, mais « qui tues et qui lapides », c’est-à-dire il est comme dans ta nature de tuer et de lapider les saints ; et en effet, elle a traité les Apôtres comme elle avait autrefois traité les prophètes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) Après s’être ainsi adressé à cette ville homicide, et lui avoir dévoilé toute l’horreur des meurtres qu’elle avait commis, le Seigneur ajoute comme pour s’excuser : « Combien de fois ai-je voulu réunir tes enfants ! » Comme s’il disait : Non seulement tu n’as pu par tant de meurtres me détourner de l’amour que j’ai pour toi, mais j’ai voulu t’unir intimement à moi, non pas une fois ou deux, mais dans une multitude de circonstances ; et pour lui exprimer la grandeur de sa tendresse, il ne dédaigne pas de se comparer à une poule.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 32,) Cet animal éprouve une grande tendresse pour ses petits, elle s’affecte de leurs infirmités jusqu’à en devenir malade elle-même, et ce que vous trouverez difficilement dans les autres animaux, elle couvre ses petits de ses ailes, et les défend contre le milan. C’est ainsi que notre mère, la sagesse de Dieu, devenue infirme en quelque sorte par son union avec notre chair, selon cette parole de l’Apôtre : « Ce qui paraît en Dieu une faiblesse est plus fort que les hommes », protège notre infirmité, et résiste aux attaques du démon de peur qu’il ne nous enlève.

— Origène : Le Seigneur appelle les Juifs enfants de Jérusalem dans le sens que nous appelons les enfants des citoyens ceux qui leur succèdent. Il dit : « Combien de fois ai-je voulu », lorsqu’il est certain cependant qu’il n’a enseigné qu’une seule fois les Juifs dans la vérité de sa chair, parce que le Christ a toujours été présent, et dans Moïse, et dans les prophètes et dans les anges que Dieu envoyait pour sauver les hommes dans toutes les générations. Or si quelqu’un n’a pas été rassemblé [avec les autres], on pourra dire qu’il n’a pas voulu être rassemblé.

Raban : Que les hérétiques cessent donc de ne faire remonter l’origine du Christ qu’à sa naissance du sein de la Vierge, qu’ils cessent de prêcher un autre Dieu de la loi et des prophètes.

— Saint Augustin : (Enchir., chap. 99.) Où est donc cette toute-puissance par laquelle il fait tout ce qu’il veut sur la terre et dans le ciel, s’il est vrai qu’il ait voulu rassembler les enfants de Jérusalem, et qu’il n’ait pu le faire ? N’est-ce pas plutôt Jérusalem qui ne voulut pas lui laisser rassembler ses enfants, et cependant malgré son opposition, n’a-t-il pas rassemblé réellement tous ceux qu’il a voulu ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) Il leur prédit ensuite le châtiment qu’ils avaient toujours redouté, la destruction du temple et de la ville : « Le temps s’approche où votre demeure sera déserte. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) De même que le corps, après sa séparation d’avec l’âme, commence par se refroidir, puis tombe en pourriture et en dissolution ; ainsi notre temple intérieur, lorsque le Saint-Esprit s’en sera retiré, se remplira de troubles, de rébellion jusqu’à son entière destruction.

— Origène : Notre-Seigneur Jésus-Christ fait toujours les mêmes menaces à ceux qui n’ont pas voulu se laisser rassembler sous ses ailes : « Voici que votre maison demeurera déserte », c’est-à-dire votre âme et votre corps. Et si quelqu’un de vous refuse de se réunir sous les ailes de Jésus-Christ, du moment où il se refusera à cette réunion (par l’acte de sa volonté plutôt que par un acte extérieur), il cessera de voir la beauté du Verbe jusqu’à ce qu’il se repente de son obstination et qu’il dise : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. » C’est, en effet, lorsqu’un homme se convertit à Dieu, que le Verbe béni de Dieu descend dans son cœur : « Car je vous le dis, vous ne me verrez plus désormais jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire vous ne me verrez plus jusqu’à ce que vous ayez fait pénitence et reconnu hautement que je suis celui que les prophètes ont annoncé, le Fils du Père tout-puissant. Les Juifs ont donc un temps marqué pour le repentir ; qu’ils confessent que celui qui vient au nom du Seigneur est béni, et ils seront admis à contempler le visage du Christ.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 74.) Ou bien dans un autre sens, il annonce ici en termes couverts son second avènement ; alors que tous les Juifs, sans exception, l’adoreront comme leur Dieu ; quant à l’expression « désormais, » elle se rapporte au temps de sa mort sur la croix.

 

 

Caput 24

CHAPITRE 24— [Discours sur le mont des Oliviers]

Lectio 1

[85569] Catena in Mt., cap. 24 l. 1

Origenes in Matth. Postquam omnia quae super Ierusalem ventura erant, Christus praedixit, exiit de templo qui conservaverat templum, ne caderet donec fuit in eo; unde dicitur et egressus Iesus de templo, ibat. Sed et unusquisque cum sit templum Dei propter spiritum Dei inhabitantem in se, ipse fit causa suae desertionis ut egrediatur ab eo Christus. Sequitur et accesserunt ad eum discipuli eius, ut ostenderent ei aedificationes templi. Dignum est videre quomodo ostendunt ei structuras templi, quasi nunquam viderit templum. Ad quod respondendum est, quod cum Christus prophetizasset superius ruinam templi futuram, audientes discipuli mirati sunt, talem ac tantam templi structuram ad nihilum redigendam; propterea ostendunt ei, ut flecterent eum ad misericordiam loci illius, ne faceret quod fuerat comminatus. Sed et cum sit humanae naturae admirabilis constructio, facta videlicet templum Dei, discipuli ceterique sancti etiam modo miranda opera Dei erga figmentum humanum confitentes, ante conspectum Christi intercedunt, ne deserat genus humanum propter peccata ipsorum. Sequitur ipse autem respondens dixit eis: videtis haec omnia? Amen dico vobis: non relinquetur hic lapis super lapidem, qui non destruatur.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Iuxta historiam manifestus est sensus: quia quadragesimo secundo anno post passionem domini, sub Vespasiano et Tito Romanis principibus, civitas eversa est cum templo.

Remigius. Divinitus autem procuratum est ut revelata iam luce gratiae, templum cum suis caeremoniis tolleretur: ne forte aliquis parvulus in fide, dum videret omnia illa quae a domino fuerant instituta et a prophetis sanctificata adhuc permanere, paulatim recedendo a sinceritate fidei, ad carnalem Iudaismum transiret.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed qualiter verum est quod non mansit lapis super lapidem? Vel enim desolationem eius ostendens omnimodam, hoc dixit; vel secundum illum locum ubi erat: sunt enim eius partes usque ad fundamenta destructae. Cum his et illud dicam, quoniam ex his quae facta sunt, et de reliquis oportet credere quod peribunt perfecte.

 

 

 

Hieronymus. Mystice autem recedente domino de templo, omnia legis aedificia et compositio mandatorum ita destructa est ut nihil a Iudaeis possit impleri, et capite sublato universa inter se membra compugnent.

 

 

 

Origenes. Omnis etiam homo, qui suscipiens in se verbum Dei, templum est; si post peccatum adhuc servat ex parte vestigia fidei et religionis, templum est ex parte destructum et ex parte consistens. Qui autem postquam peccaverit, curam sui non habet, paulatim minuitur, donec ad plenum recedat a Deo vivente: et sic non relinquetur lapis super lapidem, mandatorum Dei, qui non destruatur.

Versets 1-2.

 

— Origène : (traité 27 sur S. Matth.) Après que Notre-Seigneur Jésus-Christ eut prédit tous les maux qui devaient tomber sur la ville de Jérusalem, il sortit du temple qu’il avait préservé de sa destruction tant qu’il y était resté : « Jésus étant sorti du temple s’en allait. » Chacun de nous aussi devient le temple de Dieu, à cause de l’esprit de Dieu qui habite en lui (1 Co 3, 16 ; 6, 19 ; 2 Co 6, 16), et c’est à lui seul qu’il doit imputer l’abandon où Jésus-Christ le laisse en sortant de son cœur. « Et ses disciples s’approchèrent de lui, pour lui faire remarquer les constructions du temple.»  On se demande naturellement pourquoi ils lui montrent les constructions du temple comme s’il ne les avait jamais vues. La raison en est que Notre-Seigneur ayant prédit plus haut la ruine du temple, les disciples qui l’entendirent, s’étonnèrent qu’un édifice de cette grandeur et de cette magnificence dût être entièrement détruit, et ils lui en firent voir [la beauté], pour le fléchir en faveur de cet édifice, et l’engager à ne point accomplir les menaces qu’il avait faites. Or, la nature humaine nous offre elle-même une admirable structure, puisqu’elle est devenue le temple de Dieu, et encore aujourd’hui les disciples de Jésus-Christ et les autres saints, proclamant les prodiges que Dieu a opérés en faveur de cette pauvre nature humaine, intercèdent auprès de Jésus-Christ pour qu’il n’abandonne point le genre humain en punition de ses péchés. « Mais il leur dit : Vous voyez tous ces bâtiments ? je vous le dis en vérité, ils seront détruits, au point qu’il n’y restera pas pierre sur pierre. »

Raban : L’histoire nous donne le véritable sens de cette prédiction : quarante-deux ans après la passion du Seigneur, la ville fut détruite avec le temple, sous Vespasien et Tite, empereurs romains.

— Saint Rémi : C’est par un dessein providentiel que le temple disparut avec les cérémonies de la loi aussitôt la révélation de la loi de grâce ; car autrement, ceux qui étaient encore faibles dans la foi, voyant que les institutions qui avaient Dieu pour auteur, et que les prophètes avaient consacrées, continuaient à subsister, se seraient éloignés insensiblement de la pureté de la foi pour embrasser un judaïsme tout charnel.

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 75.) Mais comment s’est vérifiée cette prédiction qu’il ne resterait pas pierre sur pierre ? Ou bien, le Seigneur a voulu parler d’une destruction complète, ou de la destruction des parties du temple qu’ils avaient sous les yeux ; car il est des parties qui ont été détruites jusque dans les fondements. J’ajouterai que ce qui s’est accompli de cette prédiction est pour nous un motif de croire que les autres parties seront elles-mêmes entièrement détruites.

— Saint Jérôme : Dans le sens mystique, aussitôt que le Seigneur fut sorti du temple, tout l’édifice de la loi et la disposition des commandements ont été entièrement détruits, de manière que les Juifs ne peuvent plus en observer la moindre partie, et que tous les membres privés de leur chef sont dans une lutte continuelle les uns avec les autres.

— Origène : Tout homme qui reçoit dans son âme la parole de Dieu, devient le temple de Dieu. Si après avoir péché, il conserve encore quelque vestige de foi et de religion, ce temple est en partie renversé et en partie debout. Mais, au contraire, si après son péché, il ne prend plus aucun souci de son salut, il tombe en ruines de jour eu jour jusqu’à ce qu’il se sépare tout à fait du Dieu vivant, et alors il ne reste plus en lui pierre sur pierre des commandements de Dieu, et la destruction est complète.

Lectio 2

[85570] Catena in Mt., cap. 24 l. 2 Remigius. Perseverans dominus in itinere, pervenit ad montem oliveti; et quibusdam discipulis in via ostendentibus et laudantibus aedificationem templi, ipse palam praedixerat omnia esse destruenda: idcirco cum pervenissent ad montem oliveti, accesserunt ad eum interrogantes; unde dicitur sedente autem eo super montem oliveti.

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc autem secreto accesserunt, quia de magnis erant interrogaturi: etenim cupiebant discere diem adventus eius, quia vehementer desiderabant gloriam eius videre.

 

Hieronymus. Et interrogant tria. Primo, quo tempore Ierusalem destruenda sit, dicentes dic nobis, quando haec erunt? Secundo, quo tempore Christus venturus sit; unde dicunt et quod signum adventus tui? Tertio, quo tempore consummatio saeculi sit futura; unde dicunt et consummationis saeculi?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Lucas autem ait unam esse interrogationem, quae est de Hierosolyma, quasi aestimantibus discipulis tunc futurum esse Christi adventum et finem mundi quando Hierosolyma destrueretur. Marcus autem non omnes eos de consummatione Hierosolymae interrogasse, sed Petrum, Iacobum, Ioannem et Andream, quasi liberius et securius Christo loquentes.

 

 

 

Origenes in Matth. Puto autem montem oliveti mysterium esse Ecclesiae quae ex gentibus est.

Remigius. Mons enim oliveti non habet infructuosas arbores, sed oliveta, quibus lumen nutritur ad fugandas tenebras, et quibus fessis requies, infirmis salus praestatur. Sedens autem dominus supra montem oliveti contra templum, de ruina ipsius et excidio Iudaicae gentis disputat, ut etiam ipso situ corporis monstret quia quietus manens in Ecclesia, impiorum superbiam condemnat.

 

 

 

Origenes. Agricola enim residens in monte oliveti, verbum Dei est in Ecclesia confirmatum, Christus scilicet, qui semper oleastri ramos inserit in bonam olivam patrum. Qui habent fiduciam ante Christum, discere volunt signum adventus Christi et consummationis saeculi. Est autem duplex adventus verbi in animam. Primus quidem stulta praedicatio de Christo, quando praedicamus Christum natum et crucifixum; secundus autem adventus est in viris perfectis, de quibus dicitur: sapientiam loquimur inter perfectos; et huic secundo adventui adiungitur consummatio saeculi in viro perfecto, cui mundus crucifixus est.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Et quia tria a discipulis quaesita sunt, distinctis et temporis et intelligentiae significationibus separantur. Respondetur ergo primo de civitatis occasu, et deinde confirmatur veritate doctrinae, ne quis fallax ignorantibus possit obrepere; unde sequitur et respondens Iesus, dixit eis: videte ne quis vos seducat: multi enim venient in nomine meo, dicentes: ego sum Christus.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Neque enim de Hierosolymae destructione, neque de secundo adventu respondit statim; sed de malis quibus statim obviandum erat.

 

 

Hieronymus. Unus autem eorum de quibus loquitur fuit Simon Samaritanus, quem in actibus apostolorum legimus, qui se magnam dicebat esse virtutem, haec quoque inter cetera in suis voluminibus scripta dimittens: ego sum sermo Dei, ego omnipotens, ego omnia Dei. Sed et Ioannes apostolus in epistola sua 1 loquitur: audistis quia Antichristus venturus est; nunc autem Antichristi multi sunt. Ego reor omnes haeresiarchas Antichristos esse, et sub nomine Christi ea docere quae contraria sunt Christo. Nec mirum si aliquos ab his videamus seduci, cum dominus dixerit et multos seducent.

 

 

 

 

Origenes. Multi autem sunt qui seducuntur: quia larga est porta quae ducit ad perditionem, et multi sunt qui intrant per eam. Hoc autem solum sufficit ad cognoscendum seductionem Antichristorum, qui dicunt ego sum Christus, quod numquam legitur Christus dixisse. Sufficiebant enim ad credendum quod ipse est Christus, opera Dei, et sermo quem docebat, et virtus ipsius. Omnis etiam sermo qui profitetur expositionem Scripturarum secundum fidem earum, et non habet veritatem, Antichristus est. Veritas enim Christus est, et simulata veritas Antichristus. Sed et omnes virtutes invenimus esse Christum, omnes simulatas virtutes Antichristum: quoniam omnes species boni quascumque habet Christus in se in veritate ad aedificationem hominum, omnes eas habet Diabolus in specie ad seductiones sanctorum. Opus ergo est nobis Deo auxiliatore, ne quis nos seducat, vel sermo, vel virtus. Malum enim est invenire aliquem secundum mores vitae errantem; multo autem peius arbitror esse non secundum verissimam regulam Scripturarum sentire.

Versets 3-5.

 

— Saint Rémi : Le Seigneur, continuant son chemin, parvint jusqu’au mont des Oliviers. Or, comme il avait prédit clairement la destruction complète du temple dont quelques-uns de ses disciples lui avaient fait admirer chemin faisant la magnifique structure, lorsqu’il fut arrivé sur le mont des Oliviers, ils s’approchèrent de lui pour l’interroger, comme le remarque l’Évangéliste : « Lorsqu’il se fut assis sur la montagne des Oliviers... »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Ils s’approchèrent de lui secrètement, parce qu’ils avaient à lui faire d’importantes questions ; car ils désiraient connaître le jour de son avènement par le désir ardent qu’ils avaient d’être témoins de sa gloire.

— Saint Jérôme : Ils lui demandent trois choses : premièrement à quelle époque doit avoir lieu la destruction de Jérusalem : « Dites-nous quand toutes ces choses arriveront ? » ; secondement, à quel temps le Christ doit venir : « Et quel sera le signe de votre avènement ? » ; troisièmement, quand doit arriver la fin du monde : « Et quel signe il y aura de la consommation du siècle ? »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Saint Luc rapporte que les disciples n’adressèrent au Seigneur qu’une seule question sur la ville de Jérusalem, parce qu’ils pensaient que l’avènement du Christ et la fin du monde suivraient immédiatement la ruine de Jérusalem. D’après saint Marc, ce ne furent pas tous les disciples qui l’interrogèrent sur la ruine de Jérusalem, mais seulement Pierre, Jacques Jean et André qui parlaient à Jésus plus librement et sans crainte.

— Origène : Je pense que la montagne des Oliviers est la figure de l’Église, formée de toutes les nations.

— Saint Rémi : Cette montagne ne porte pas d’arbres stériles, mais des oliviers, dont l’huile entretient la lumière qui dissipe les ténèbres, repose les membres fatigués par le travail, et rend la santé aux malades. Or, Notre-Seigneur, assis sur la montagne des Oliviers, en face du temple, s’entretient de la ruine de ce temple et de la destruction de la nation juive, pour montrer par la position même qu’il occupe, que tout en restant calme et tranquille au milieu de son Église, il ne laisse pas de condamner 1’orgueil des impies.

— Origène : Le laboureur qui est assis sur la montagne des Oliviers, c’est le Verbe de Dieu établi dans 1’Église, c’est-à-dire Jésus-Christ qui ne cesse de greffer les branches de l’olivier sauvage sur l’olivier franc des patriarches. Or, ceux qui mettent leur confiance en Jésus-Christ, désirent connaître quel sera le signe de son avènement et de la consommation du siècle. Il y a deux avènements du Verbe dans l’âme : le premier a lieu par cette prédication du Christ qui paraît une folie, et qui annonce que Jésus-Christ est né, et qu’il a été crucifié ; le second avènement se fait dans les hommes parfaits dont il a été dit : « Nous parlons le langage de la sagesse au milieu des hommes parfaits », et à ce second avènement vient se joindre la consommation du siècle dans l’homme parfait, pour qui le monde a été crucifié » (Ga 6).

— Saint Hilaire : (can 25) Comme les disciples font a Jésus-Christ trois questions différentes, elles sont divisées en autant de propositions distinctes pour le temps où ces événements doivent arriver. Notre Seigneur répond d’abord à la question qui a pour objet la destruction de la ville, et il confirme sa réponse par la vérité de sa doctrine, afin que ses disciples ne tombent point dans les pièges que les hommes du mensonge pourraient tendre à leur ignorance : « Et Jésus leur répondit : Prenez garde que nul ne vous séduise, car plusieurs viendront en mon nom, disant : Je suis le Christ »

Saint Jean Chrysostome (hom. 75) : Il ne leur parle pas immédiatement dans sa réponse de la ruine de Jérusalem, ni de son second avènement, mais il leur signale les dangers contre lesquels il fallait tout d’abord les prémunir.

— Saint Jérôme : Un des séducteurs, dont il leur parle ici, fut Simon le Samaritain dont il est question dans les Actes des Apôtres (chap. 8), qui se proclamait la grande vertu, et qui avait écrit entre autres choses dans ses ouvrages : « Je suis la parole de Dieu ; je suis le tout-puissant ; je suis tout ce que Dieu possède. » Mais saint Jean l’Évangéliste ne dit-il pas dans sa première Épître : « Vous avez entendu dire que l’antéchrist doit venir ; or, il y a maintenant plusieurs antéchrists ? » Pour moi, je pense que tous les hérésiarques sont des antéchrists, qui enseignent, sous le nom du Christ, une doctrine contraire à la sienne, et il n’est pas étonnant que nous en voyions plusieurs qui se laissent séduire par eux, puisque le Seigneur a dit : « Et ils en séduiront un grand nombre. »

— Origène : Ils en séduisent un grand nombre, parce que la porte qui conduit à la perdition est large, et qu’il en est beaucoup qui entrent par cette porte. (Mt 7.) Ce signe est suffisant pour reconnaître la séduction des antéchrists qui viennent dire : « Je suis le Christ », ce que nous ne voyons pas que Jésus-Christ ait jamais dit ; car les oeuvres toutes divines qu’il opérait, la doctrine qu’il enseignait et sa vertu étaient des témoignages plus que suffisants pour établir qu’il était le Christ. Or, tout discours qui fait profession d’expliquer les Écritures selon la règle de la foi, et qui ne contient pas la vérité, est un antéchrist ; car Jésus-Christ est la Vérité, tandis que antéchrist n’a que l’apparence de la vérité. Nous trouvons également que Jésus-Christ est la réunion de toutes les vertus, et que l’antéchrist n’a que les dehors trompeurs de ces mêmes vertus ; car toutes les différentes espèces de bien que Jésus-Christ a en lui en vérité pour l’édification des hommes, le Diable les a toutes en apparence pour séduire les saints. Nous avons donc besoin du secours de Dieu, pour qu’aucune parole, aucune influence ne puisse nous nuire ; car s’il est dangereux de rencontrer quelqu’un dont la conduite soit contraire à la règle des moeurs, je pense qu’il est bien plus dangereux encore de rencontrer un homme qui est en opposition avec la véritable règle d’interprétation des Écritures.

Lectio 3

[85571] Catena in Mt., cap. 24 l. 3 Augustinus ad Hesychium. Interrogantibus discipulis ea dominus respondit quae iam ex illo tempore fuerant secutura, sive de excidio Ierusalem, unde orta est ipsius interrogationis occasio; sive de adventu suo per Ecclesiam, in qua usque ad finem venire non cessat; in suis enim veniens agnoscitur, dum eius quotidie membra nascuntur; sive de ipso fine in quo apparebit vivos iudicaturus et mortuos. Cum itaque signa dicat quae ad ista tria pertinent, quod eorum trium signorum ad aliquid horum referendum sit, diligenter considerandum est, ne forte quod pertinet ad unum, referendum putemus ad alterum.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hic autem loquitur de praeliis quae Hierosolymis erant futura, cum dicit audituri enim estis praelia et opiniones praeliorum.

Origenes in Matth. Qui audit ipsas voces quae fiunt in praeliis, audit praelia; qui autem de praeliis longe gestis audit, opiniones vel rumores audit praeliorum.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero per hoc turbari etiam discipuli poterant, ideo subdit videte ne turbemini. Deinde quia aestimabant post illud bellum quo Ierusalem destrueretur, statim finem mundi esse venturum, eos in vera opinione stabilit, dicens oportet enim haec fieri, sed nondum statim est finis.

 

 

Hieronymus. Idest, non putemus diem instare iudicii, sed in tempus aliud reservari; cuius signum perspicue in consequentibus ponitur. Consurget enim gens in gentem, et regnum in regnum.

 

 

 

Rabanus. Vel admonentur apostoli ne his advenientibus terreantur, ut Hierosolymam Iudaeamque deserant; quia non statim finis, sed in quadragesimum annum desolatio provinciae, ultimumque urbis et templi sequetur excidium: de quibus subditur consurget enim gens in gentem, et regnum in regnum. Constat autem hic acerbissimos dolores, quibus omnis vastata est provincia, ad litteram contigisse.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde ut ostendat quoniam et ipse praeliabitur contra Iudaeos, non solum bella praenuntiat, sed et plagas divinitus illatas: unde subdit et erunt pestilentiae et fames et terraemotus per loca.

 

Rabanus. Notandum quod in hoc quod dicit consurget gens in gentem, ostenditur perturbatio hominum; erunt pestilentiae, ecce inaequalitas corporum; erit fames, ecce sterilitas terrae; terraemotus per loca, ecce respectus irae desuper.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et non simpliciter haec fient secundum consuetudinem antea in hominibus existentem; sed ex ira quae erit desuper: et propter hoc non simpliciter dixit ea esse ventura, neque repente; sed cum quadam significatione subdit haec autem omnia sunt initia dolorum, idest Iudaicorum malorum.

 

 

 

Origenes. Vel aliter: sicut aegrotant corpora ante mortem, sic necesse est ante corruptionem mundi ut quasi languens terra frequentius terraemotibus conquassetur, aer etiam vim mortiferam concipiens pestilens fiat; et vitalis virtus terrae deficiens, suffocet fructus. Consequens autem est ut propter inopiam ciborum, in avaritiam et bella homines excitentur; sed quia insurrectiones et lites interdum fiunt propter avaritiam, interdum autem propter concupiscentiam principatus, et gloriam vanam; adhuc profundiorem dabit aliquis causam eorum quae ante finem mundi sunt ventura. Sicut enim adventus Christi in pluribus gentibus divina virtute fecit pacem, sic consequens est ut propter abundantiam iniquitatis refriguerit caritas multorum; et ideo dereliquerit illos Deus, et Christus eius, iterum fieri praelia, dum non prohibentur a sanctitate operationes seminatrices bellorum: sed et adversariae virtutes dum non vetantur a sanctis et a Christo, absque prohibitione operabuntur in cordibus hominum, ut excitent gentem adversus gentem, et regnum adversus regnum. Si autem, sicut quibusdam placet, et fames et pestilentiae ab Angelis Satanae fiunt, haec etiam tunc invalescent ab adversis virtutibus, quando non fuerint sales terrae et lux mundi, Christi discipuli, destruentes quae ex Daemonum malitia seminantur. Et aliquando quidem in Israel fames et pestilentiae fiebant propter peccata, quas orationes sanctorum solvebant. Bene autem per loca: non enim insimul vult Deus perdere humanum genus; sed iudicans per partes, dat poenitentiae locum. Si autem incipientibus huiusmodi malis, non fuerit facta correptio, proficient ad peius: unde sequitur haec autem omnia initia sunt dolorum, generalium scilicet in universo mundo, et eorum qui secuturi sunt adversus impios, ut in doloribus acutissimis crucientur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Mystice autem videtur regnum contra regnum consurgere, et pestilentia eorum quorum sermo serpit ut cancer, et fames audiendi verbum Dei, et commotio universae terrae, et a vera fide separatio, in haereticis magis intelligi, qui contra se invicem dimicantes, Ecclesiae victoriam faciunt.

 

 

Origenes. Oportet autem haec fieri antequam videamus perfectionem sapientiae quae est in Christo, sed non statim erit finis quem quaerimus: pacificus enim finis longe est ab hominibus istis.

 

 

 

Hieronymus. Quod autem dixit haec omnia initia sunt dolorum, melius transfertur parturitionum, ut quasi conceptus quidam adventus Antichristi, non partus intelligatur.

Versets 6-8.

 

— Saint Augustin : (Lettre à Hésych.). Notre-Seigneur répond aux questions de ses disciples en leur faisant connaître les différentes circonstances des événements qui doivent suivre, c’est-à-dire soit de la ruine de Jérusalem à l’occasion de laquelle ils l’avaient interrogé, soit de son avènement par l’Église, dans laquelle il ne cesse de se manifester jusqu’à la fin des siècles, et de se révéler dans les nouveaux membres auxquels il donne naissance tous les jours, soit enfin de la consommation des siècles où il viendra pour juger les vivants et les morts. Or, comme il énumère les signes particuliers à ces trois événements, il nous faut examiner attentivement les signes qui sont propres à chacun d’eux, pour ne point appliquer à l’un ce qui se rapporte à l’autre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Il leur parle d’abord des combats qui devaient se livrer à Jérusalem : « Vous entendrez des combats et des bruits de guerre. »

— Origène : (Traité 28 sur S. Matth.) Celui qui entend les cris que poussent les combattants, entend les combats ; celui qui entend le récit des combats qui ont lieu dans des pays éloignés, entend des bruits ou des rumeurs de combats.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Mais comme cette prédiction pouvait jeter le trouble dans l’âme de ses disciples, il les rassure en leur disant : « Gardez-vous bien de vous troubler » ; et il les conforte dans la vérité, parce qu’ils pensaient que la fin du monde suivrait immédiatement la guerre qui devait détruire Jérusalem, en ajoutant : « Il faut que toutes ces choses arrivent, mais ce ne sera pas encore la fin. »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire gardons-nous de croire que le jour du jugement est proche, car Dieu le tient en réserve pour un autre temps, et le Seigneur en trace clairement les signes avant-coureurs dans les paroles suivantes : « Car on verra se soulever peuple contre peuple, et royaume contre royaume ».

Raban : Ou bien, il prévient ses Apôtres de ne pas se laisser effrayer lorsque ces choses arriveront, au point de s’enfuir de Jérusalem et de la Judée, car ce ne sera pas encore la fin, mais ce ne sera que dans quarante ans qu’aura lieu la dévastation de toute la contrée qui sera suivie de la destruction sans retour de la ville et du temple, événements auxquels il fait allusion en disant : « On verra se soulever peuple contre peuple et royaume contre royaume. » Or, il est certain que ces calamités épouvantables désolèrent littéralement cette malheureuse contrée.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Il va plus loin, et pour leur montrer qu’il combattra lui-même contre les Juifs, non seulement il prédit des guerres, mais les fléaux dont la main de Dieu les frappera. Et il ajoute : « Il y aura des pestes, des famines et des tremblements de terre par endroits. »

Raban : Remarquons que ces paroles : « Une nation s’élèvera contre une nation » expriment surtout la division qui régnera entre les hommes ; ces autres : « Il y aura des pestes, » les diverses maladies du corps ; ces autres : « et des famines, » la stérilité de la terre, et ces dernières : « et des tremblements de terre en divers lieux, » les effets de la colère divine.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Et toutes ces calamités n’arriveront pas selon le cours ordinaire des choses humaines, mais par l’effet de la colère de Dieu ; aussi ne les prédit-il pas simplement comme des événements qui doivent arriver en même temps, mais il insiste avec dessein sur cette circonstance : « Et toutes ces choses ne seront que le commencement des douleurs », c’est-à-dire des maux qui doivent fondre sur la nation juive.

— Origène : Ou bien dans un autre sens, de même que les corps sont travaillés par la maladie avant de mourir, ainsi est-il nécessaire que la terre, tombant pour ainsi dire en langueur, soit ébranlée avant sa dissolution par des tremblements multipliés, que l’air, infecté de vapeurs pestilentielles, exerce partout une influence mortelle, et que la vertu vivifiante de la terre venant à s’éteindre, les fruits soient étouffés dans leur germe, Or, la disette des vivres fera nécessairement tomber les hommes dans l’avarice, et les mettra aux prises les uns avec les autres. Mais comme les révoltes et les guerres ont tantôt pour cause l’avarice, tantôt l’ambition du pouvoir et l’amour de la vaine gloire, on peut donner une raison plus profonde encore de celles qui éclateront avant la fin du monde. De même que l’avènement de Jésus-Christ fut une source de paix toute divine pour un grand nombre de nations, de même le débordement de l’iniquité, refroidissant la charité d’un grand nombre, sera cause que Dieu et son Christ les abandonneront ; et l’on verra renaître les guerres, parce que la vertu des saints ne s’opposera plus au développement des causes qui sont comme une semence de dissensions. Les puissances ennemies, de leur côté, ne trouvant plus d’obstacles dans les saints et dans Jésus-Christ, exerceront librement leur puissance sur les cœurs des hommes, et soulèveront les nations contre les nations, et les royaumes contre les royaumes. S’il est vrai, comme le pensent quelques-uns, que les famines et les pestes soient l’oeuvre des anges de Satan, ces fléaux ne feront que s’accroître sous l’action de ces puissances hostiles ; car [elle ne sera plus combattue par les disciples de Jésus-Christ qui] sont le sel de la terre et la lumière du monde, et qui étouffaient les germes semés par la malice du démon, comme autrefois en Israël les prières saintes (1 R 12 ; Jr 14 et 15 ; 3 R 17 et 18 ; 4 R 2, 3, 4, 7, 8) obtenaient la cessation des famines et des pestes que les péchés du peuple juif attiraient sur lui. Le Seigneur prédit avec raison que ces calamités arriveront en divers lieux ; car Dieu ne veut pas perdre tout d’un coup le genre humain, mais il ne lui fait éprouver que successivement les effets de sa justice, pour lui laisser le temps de se repentir. Or, si lorsque les calamités de ce genre se feront sentir les hommes n’en deviennent point meilleurs, elles iront toujours en augmentant : « et toutes ces choses ne seront que le commencement des maux qui doivent suivre », qui s’étendront à l’univers entier et qui feront souffrir aux impies les douleurs les plus aiguës.

— Saint Jérôme : Dans le sens mystique, ce royaume qui se soulève, cette peste produite par ceux dont les discours sont comme une gangrène (2 Tm 2) qui répand insensiblement sa corruption, et la faim de la parole de Dieu, et l’agitation de toute la terre, et l’abandon de la vraie foi, paraissent devoir s’entendre surtout des hérétiques qui, en combattant les uns contre les autres, assurent la victoire de l’Église.

— Origène : Or, il faut que tous ces événements s’accomplissent avant que nous voyions la perfection de la sagesse qui est en Jésus-Christ, mais ils ne seront pas suivis immédiatement de cette fin que nous cherchons ; car cette fin toute pacifique sera bien loin de devenir le partage de tels hommes.

— Saint Jérôme : Ces paroles : « Toutes ces choses ne seront que le commencement des douleurs » seraient mieux traduites par « le commencement des enfantements, » de sorte que l’arrivée de l’antéchrist devrait être considérée comme le moment de la conception plutôt que de l’enfantement.

Lectio 4

[85572] Catena in Mt., cap. 24 l. 4

Rabanus. Quo merito Hierosolymis, ac provinciae Iudaeorum universae tot irroganda fuerint adversa, dominus manifestat subdens tunc tradent vos, et cetera. Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Quia discipuli audientes ea quae de Hierosolyma dicebantur, sic dispositi erant ut extra turbationem essent, quasi de alia poena audientes, sibi vero prospera superventura sperabant, quae advenire valde desiderabant; propter hoc eis gravia praenuntiat, in sollicitudine eos statuens. Et prius quidem iusserat eos vigilare contra deceptionem seductorum; nunc autem tyrannorum violentiam eis praedicit, dicens tunc tradent vos in tribulationem, et occident vos. Opportune enim eorum mala interposuit, mitigationem habentia a communibus malis: nec solum ita eos consolatus est, sed ostendendo tribulationis causam, adiungens quod propter nomen eius haec essent passuri: unde sequitur et eritis odio omnibus hominibus propter nomen meum.

 

 

 

Origenes in Matth. Sed quomodo etiam in ultimis partibus terrae commorantibus gentibus odio habetur populus Christi? Nisi forte et hic aliquis dicat propter exaggerationem positum omnibus pro multis. Sed et hoc quod dicit tunc tradent vos, habet quaestionem: nam et priusquam haec fierent, traditi sunt Christiani in tribulationes. Sed aliquis respondebit, quoniam tunc maxime tradentur Christiani in tribulationes quemadmodum unquam. Amant enim qui in calamitatibus sunt, causas earum discutientes invenire aliquid quod loquantur. Consequens ergo est ut quasi derelinquentibus hominibus deorum culturam propter multitudinem Christianorum, dicant fieri bella, fames, et pestilentias; sed et terraemotus causam dicant Christianos, propter quod et persecutiones passae sunt Ecclesiae.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Postquam autem iam duplex praelium posuit, scilicet quod est a seductoribus, et quod est ab inimicis; consequenter tertium praelium ponit, quod est a falsis fratribus, unde subdit et tunc scandalizabuntur multi, et invicem tradent, et odio habebunt invicem. Vide autem et Paulum haec plorantem et dicentem: foris pugnae, intus timores; et alibi: pericula in falsis fratribus; de quibus ibi dicit: tales sunt pseudoapostoli operarii subdoli. Unde et hic subdit et multi pseudoprophetae surgent, et seducent multos.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Imminente enim captivitate Ierusalem, multi insurrexerunt, Christianos se esse dicentes, et multos seduxerunt: quos Paulus nominat falsos fratres, Ioannes vero Antichristos.

 

 

Hilarius in Matth. Ut Nicolaus unus ex septem diaconibus fuit, qui multos mentita veritate pervertit.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde quod his difficilius est ostendit, quia tales pseudoprophetae nullam mitigationem a caritate accipient; unde sequitur et quoniam abundabit iniquitas, refrigescet caritas multorum.

 

Remigius. Idest vera dilectio erga Deum et proximum: nam quanto magis ab unoquoque iniquitas suscipitur, tanto magis in corde ipsius ardor caritatis extinguitur. Hieronymus. Considerandum autem, quod non negavit omnium futuram esse caritatem, sed multorum: nam in apostolis et in eorum similibus permansura est caritas, de qua Paulus dicit: quis nos separabit a caritate Christi? Propter quod et hic subdit qui autem perseveravit usque in finem, hic salvus erit.

 

 

 

Remigius. Usque in finem dicit usque ad terminum vitae suae: qui enim usque ad terminum vitae suae in confessione nominis Christi perseveraverit, et in caritate salvus factus est.

Chrysostomus in Matth. Deinde ne dicerent: qualiter ergo inter tot mala vivemus? Quod plus est promittit: quod non solum viverent, sed etiam ubique docerent; unde subditur et praedicabitur hoc Evangelium regni in universo orbe.

 

 

Remigius. Quia enim noverat dominus corda discipulorum contristanda esse de excidio Ierusalem et perditione suae gentis, hoc solatio consolatur eos, quod multo plures credituri erant de gentibus quam de Iudaeis perirent.

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem et ante captionem Hierosolymae ubique praedicatum est Evangelium, audi quod ait Paulus: in omnem terram exivit sonus eorum. Et vides eum a Ierusalem ad Hispaniam currentem. Si autem unus tantam portionem accepit, excogita reliqui quanta operati sunt. Unde et quibusdam scribens, de Evangelio dicit quod fructificat et crescit in omni creatura quae sub caelo est. Hoc autem est maximum signum virtutis Christi, quod in triginta annis vel parum amplius Evangelii sermo fines orbis terrarum implevit. Quamvis autem Evangelium ubique praedicatum fuerit, non tamen omnes crediderunt: propter quod subdit in testimonium omnibus gentibus idest in accusationem his qui non crediderunt. Qui enim crediderunt, testabuntur adversus eos qui non crediderunt, et condemnabunt eos. Convenienter autem postquam praedicatum est Evangelium per orbem terrarum, tunc Hierosolyma periit: unde sequitur et tunc veniet consummatio; idest finis Hierosolymorum. Qui enim viderunt Christi virtutem ubique refulgentem et in brevi tempore orbem terrarum supergressam, quam veniam habere debuerunt in ingratitudine permanentes?

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Potest autem et totus locus iste referri ad consummationem saeculi. Tunc enim plurimi scandalizabuntur recedentes a fide, videntes multitudinem et divitias malorum, et miracula Antichristi, et consocios persequentur; et Antichristus mittet pseudoprophetas qui seducent multos; et abundabit iniquitas, quoniam numerus malorum augebitur; et refrigescet caritas, quoniam numerus bonorum minuetur.

 

 

 

Hieronymus. Signum etiam dominici adventus est in toto orbe Evangelium praedicari, ut nullus sit excusabilis.

 

Origenes in Matth. Quod autem dicitur eritis odio omnibus hominibus propter nomen meum, sic salvare quis poterit, quia nunc quidem in unum consenserunt omnes gentes adversus Christianos. Cum autem contigerint quae Christus praedixit, tunc fient persecutiones iam non ex parte sicut ante, sed generaliter ubique adversus populum Dei.

 

Augustinus ad Hesychium. Sed qui putant hoc quod dicitur praedicabitur Evangelium regni in universo orbe, per ipsos apostolos factum esse, non ita esse certis documentis probatum est. Sunt enim in Africa barbarae innumerabiles gentes, in quibus nondum praedicatum esse Evangelium ex his qui ducuntur inde captivi, addiscere in promptu est. Neque tamen ullo modo recte dici potest, istos ad promissionem Dei non pertinere. Non enim Romanos solum, sed omnes gentes dominus semini Abrahae iurando promisit. In quibus ergo gentibus nondum est Ecclesia, oportet quod sit, non ut omnes qui ibi fuerint credant: quomodo enim illud implebitur eritis odio omnibus gentibus propter nomen meum, nisi in omnibus gentibus sint et qui oderint et quos oderint? Non est igitur ab apostolis praedicatio ista completa, quando adhuc sunt gentes in quibus nondum coepit impleri. Quod autem dixit apostolus: in omnem terram exivit sonus eorum, quamvis locutio sit praeteriti temporis, verbis tamen quod futurum erat dixit, non quod iam factum atque completum: sicut et ipse propheta, quo usus est teste, fructificare et crescere dixit Evangelium in universo mundo, ut ita signaret usque quo crescendo esset venturum. Si ergo latet quando Evangelio universus orbis implebitur, proculdubio latet quando finis erit: ante quippe non erit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Cum ergo omnis gens audiverit Evangelii praedicationem, tunc erit saeculi finis; et hoc est quod sequitur et tunc erit consummatio. Multae enim non solum barbarorum, sed etiam nostrarum gentium nondum audierunt Christianitatis verbum.

 

Glossa. Utrumque autem dictorum tueri potest, si tamen diverso modo diffusio praedicationis Evangelii intelligatur. Si enim intelligatur quantum ad fructum praedicationis, qui est ut in singulis gentibus fundetur Ecclesia credentium in Christum, ut Augustinus exponit, est signum quod oportet praecedere ante finem mundi; non tamen praecessit ante destructionem Hierosolymae. Si autem intelligatur quantum ad famam praedicationis, sic ante finem Hierosolymae fuit completum, discipulis Christi per quatuor mundi partes dispersis. Unde Hieronymus dicit: non puto aliquam remansisse gentem quae Christi nomen ignoret; et quamquam non habuerit praedicatorem, tamen ex vicinis gentibus opinionem fidei non potest ignorare.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Moraliter autem qui visurus est, secundum verbum Dei, adventum gloriosum illum in animam suam, necesse est ut secundum mensuram profectus sui insidias a contrariis operationibus patiatur, quasi magnus athleta, et Christus in eo ab omnibus odiatur: non tantum a gentibus secundum carnem, quantum a gentibus spiritualium nequitiarum. Sed et in quaestionibus pauci erunt veritatem plenius attingentes; plures autem scandalizabuntur, et cadent ab ea, proditores et accusatores alterutrum propter dissensionem dogmatum veritatis; quod causa fiet ut odiant se invicem. Multi etiam erunt non sane tradentes de futuris sermonem, et quomodo non oportet interpretantes prophetas: quos pseudoprophetas dicit, seducentes multos; et ferventem dilectionem quae prius fuerat in simplicitate fidei, refrigescere facient. Sed qui potuerit manere in apostolicae traditionis proposito, ipse salvabitur; et sic praedicatum Evangelium in animas omnium, erit in testimonium omnibus gentibus, idest omnibus cogitationibus incredulis animarum.

Versets 9-14.

 

— Raban : Le Seigneur découvre ici la justice de ce déluge de maux qui viendront fondre sur Jérusalem et sur toute la Judée : « Alors ils vous livreront, etc...»

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Ou bien dans un autre sens, les disciples, en entendant les prédictions qui avaient pour objet [la ruine de] Jérusalem, se croyaient en dehors de ces calamités, qu’ils regardaient comme un châtiment qui leur était étranger, et ils espéraient et désiraient vivement pour eux dans l’avenir un sort plus prospère ; or le Seigneur leur annonce de graves épreuves pour leur inspirer une certaine inquiétude. Il les avait prémunis plus haut contre les artifices des séducteurs, il leur prédit maintenant la violence des tyrans : « Alors ils vous livreront pour être tourmentés, et ils vous feront mourir. » Il entremêle les maux qui leur sont propres au récit des malheurs communs à tous les hommes, pour adoucir ces maux par ce rapprochement, et il ajoute à ce motif de consolation, en leur découvrant la cause de ces tribulations, c’est qu’ils souffriront à cause de son nom : « Et vous serez haïs de toutes les nations, à cause de mon nom. »

— Origène : Mais comment les chrétiens ont-ils été l’objet de la haine même des peuples qui habitent les extrémités de la terre ? On pourrait répondre que le mot « tous » est mis ici par amplification pour « plusieurs. » Ces autres paroles : « Alors ils vous livreront » offrent une nouvelle difficulté ; car avant l’accomplissement de ces prédictions, les chrétiens ont eu à souffrir bien des tribulations. On répondra que les chrétiens seront alors livrés à des tribulations comme jamais ils n’en ont enduré. En effet, ceux qui sont dans le malheur aiment à en rechercher les causes, et à en trouver une raison qu’ils puissent mettre en avant pour se justifier. Il était donc naturel aux idolâtres de dire que ces guerres, ces famines, ces pestes étaient l’effet de la désertion du culte des dieux par cette multitude d’hommes qui se faisaient chrétiens, que les chrétiens étaient même cause des tremblements de terre, et c’est pour cela que l’Église fut en butte aux persécutions.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) A ce double combat, que leur livreront et les séducteurs et leurs ennemis, il en ajoute un troisième, c’est celui qu’ils auront à soutenir contre les faux frères. « Et alors plusieurs seront scandalisés, ils se trahiront et se haïront les uns les autres». Ecoutez l’Apôtre Paul gémissant sur cet état de lutte continuelle : « Nous avons souffert des combats au dehors, des frayeurs au dedans. » (2 Co 7). Et ailleurs : « Nous avons été en péril parmi les faux frères » (2 Co 11), et c’est d’eux qu’il dit dans le même endroit : « Tels sont les faux apôtres, ouvriers trompeurs, » et c’est d’eux aussi que Notre-Seigneur parle en ces termes : « Et il s’élèvera un grand nombre de faux prophètes qui en induiront un grand nombre en erreur».

— Saint Rémi : [référence à vérifier] Quelque temps avant la ruine de Jérusalem, on vit paraître plusieurs faux prophètes, qui se disaient chrétiens, et qui en séduisirent un grand nombre ; ce sont ceux que saint Paul appelle de faux frères et saint Jean des antéchrist (1 Jn 2).

— Saint Hilaire : (can. 26.) Tel fut Nicolas, l’un des sept diacres, qui en pervertit beaucoup par une apparence hypocrite de vérité, [et Simon le magicien, qui, versé dans les opérations diaboliques, corrompit un grand nombre de chrétiens par ses faux miracles].

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Et ce qui rendra cette épreuve plus pénible encore, c’est que de tels faux prophètes n’auront point les consolations de la charité. « Et parce que l’iniquité sera venue à son comble, la charité d’un grand nombre se refroidira. »

— Saint Rémi : C’est-à-dire l’amour véritable de Dieu et du prochain ; car, plus un homme se livre à l’iniquité, plus aussi le feu de la charité s’éteint dans son cœur.

— Saint Jérôme : Remarquons que le Seigneur ne dit pas que la foi ou la charité seront éteintes dans tous les cœurs, mais dans le cœur d’un grand nombre, car la charité devait persévérer dans les Apôtres et dans leurs semblables, selon cette parole de saint Paul : « Qui nous séparera de la charité de Jésus-Christ ? » Et c’est pour cela que Notre-Seigneur ajoute : « Celui qui persévéra jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé. »

— Saint Rémi : Jusqu’à la fin, c’est-à-dire jusqu’à la fin de sa vie, car celui qui aura persévéré jusqu’à la fin de sa vie dans la charité, et dans la confession du nom de Jésus-Christ, celui-là sera sauvé.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Il prévient ensuite cette objection de ses disciples : « Comment donc pourrons-nous vivre au milieu de tant de maux ? » Et il leur promet bien davantage, non eulement ils vivront, mais ils enseigneront partout l’univers : « Et cet Évangile du royaume sera prêché par toute la terre. »

— Saint Rémi : Le Seigneur savait que ses disciples seraient attristés de la destruction de Jérusalem et de la ruine de leur nation ; il les console donc en leur apprenant que le nombre de ceux qui embrasseraient la foi parmi les nations serait beaucoup plus grand que celui des Juifs qui périraient.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Voulez-vous être certains que l’Évangile a été annoncé en tous lieux avant la ruine de Jérusalem ? écoutez saint Paul proclamer : « Leur voix a retenti par toute la terre » (Rm 10) ; et voyez-le voler lui-même de Jérusalem en Espagne (Rm 15). Or, si un seul apôtre a pris pour son partage une si grande partie de la terre, jugez de ce qu’ont dû faire tous les autres. Aussi, le même Apôtre, écrivant aux Colossiens les progrès de l’Évangile, leur dit : « qui croît et fructifie dans toute créature qui est sous le ciel » (Col 1, 6, 23). C’est là une des plus grandes preuves de la puissance de Jésus-Christ, qu’en trente ans ou un peu plus, l’Évangile ait rempli toutes les parties du monde habitable. Mais, quoique l’Évangile ait été prêché en tous lieux, tous cependant n’y ont pas cru ; c’est pour cela que le Seigneur ajoute : « pour servir de témoignage à toutes les nations », c’est-à-dire pour être comme une accusation contre ceux qui n’auront pas voulu croire ; car ceux qui auront embrassé la foi déposeront contre ceux qui l’auront rejetée et les condamneront. C’est avec justice que la ruine de Jérusalem est arrivée après que 1’Évangile eût été prêché par toute la terre : « Et alors la fin arrivera », c’est-à-dire la destruction de Jérusalem. En effet, après avoir vu la puissance de Jésus-Christ briller partout d’un si vif éclat, et parcourir tout l’univers en si peu de temps, quelle excuse pouvaient-ils apporter pour persévérer dans leur ingratitude ?

— Saint Rémi : On peut aussi rapporter tout ce passage à la fin du monde : « Car alors plusieurs trouveront des occasions de scandale » et abandonneront la foi, en voyant le grand nombre des méchants, leur prospérité et les miracles de l’antéchrist ; « et ils persécuteront leurs frères » ; et l’antéchrist enverra « de faux prophètes qui en séduiront un grand nombre ; et l’iniquité sera à son comble, » parce que le nombre des méchants s’augmentera, « et la charité se refroidira » parce que le nombre des bons diminuera.

— Saint Jérôme : Le signe de l’avènement du Seigneur sera la prédication de l’Évangile dans tout l’univers, de manière que personne ne puisse apporter d’excuse. — Origène : [référence à vérifier] Quant à ces paroles : « Vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom », on peut les expliquer en disant que, dès maintenant, toutes les nations se sont réunies contre les chrétiens ; mais lorsque les prédictions du Seigneur s’accompliront, les persécutions, de partielles qu’elles étaient, deviendront générales et s’étendront partout à tout le peuple de Dieu.

— Saint Augustin : (Lettre 80 à Hesych.) Il en est qui pensent que cette prédiction : « L’Évangile du royaume sera prêché dans tout l’univers, » a été accomplie par les Apôtres eux-mêmes ; mais cette assertion ne repose pas sur des documents assez certains, car il est encore dans l’Afrique un grand nombre de peuplades barbares, parmi lesquelles, au rapport des captifs qui viennent de ces contrées, 1’Évangile n’a pas encore été prêché. Cependant, on ne peut dire en aucune manière que la promesse de Dieu ne les concerne pas, car ce ne sont pas seulement les Romains, mais toutes les nations, que Dieu a promises par serment à celui qui devait naître d’Abraham (Gn 12, 3 ; 18, 18 ; 22, 18 ; 26, 4 ; 28, 14). Il faut donc que l’Église s’établisse dans toutes les nations où elle n’existe pas encore, non pas dans ce sens que tous ceux qui les composent embrasseront la foi, car alors comment s’accompliraient ces autres paroles : « Vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom », s’il ne se trouvait parmi les nations des hommes pour haïr, et d’autres pour être l’objet de cette haine ? Les apôtres n’ont donc point prêché l’Évangile par toute la terre, puisqu’il est encore des nations où il n’a pas encore pénétré. Quant à ces paroles citées par l’Apôtre : « Le son de leur voix a retenti par toute la terre », bien qu’elles paraissent se rapporter au passé, elles ont cependant l’avenir pour objet (comme de quelque chose qui n’est pas encore réalisé complètement), dans la pensée de saint Paul, comme dans celle du roi prophète. Le même Apôtre dit ailleurs que l’Évangile croit et fructifie dans tout l’univers, pour nous montrer jusqu’où il devait s’étendre dans ses développements. Si donc nous ignorons à quel temps l’Evangile doit remplir le monde entier, nous ne savons pas davantage quand doit arriver la fin du monde, car elle n’arrivera certainement pas auparavant.

— Origène : Lors donc que toutes les nations auront entendu la prédication de l’Évangile, alors arrivera la fin du monde : « Et alors, dit le Seigneur, la fin arrivera », car il est encore aujourd’hui, non seulement des nations barbares, mais des peuples habitant nos contrées, qui n’ont pas entendu prêcher les vérités chrétiennes.

— La Glose : On peut admettre toutefois l’une et l’autre de ces deux explications, pourvu que l’on entende cette diffusion de l’Évangile dans deux sens différents. Si, par exemple, on l’entend du fruit de la prédication, qui est d’établir dans toutes les nations l’Église composée de ceux qui croient en Jésus-Christ, comme l’explique saint Augustin, c’est un signe qui doit précéder la fin du monde, mais qui n’a point précédé la ruine de Jérusalem. Mais si on ne l’entend que de la renommée de l’Évangile, cette prédiction s’est accomplie avant la ruine de Jérusalem, car les disciples de Jésus-Christ étaient alors répandus dans les quatre parties du monde, ce qui a fait dire à saint Jérôme : « Je ne pense pas qu’il soit resté une seule nation qui ne connaisse point le nom de Jésus-Christ » et, quand même elle n’aurait pas entendu les prédicateurs de l’Evangile, elle a dû recevoir nécessairement une idée de la foi chrétienne, par les nations voisines.

— Origène : Dans le sens moral, celui qui doit recevoir dans son âme ce glorieux avènement qu’y produit la parole de Dieu, doit s’attendre que les puissances ennemies lui dresseront des embûches selon l’étendue de ses progrès, et se préparer comme un vigoureux athlète. Jésus-Christ, qui demeure en lui, sera un objet de haine pour tous, et moins encore pour les nations de la terre que pour les esprits de malice répandus dans les airs. Dans les discussions, il y en aura très peu qui parviendront à la plénitude de la vérité ; le plus grand nombre se scandalisera ; on verra se séparer de la vérité, et ceux qui la trahiront, et ceux qui s’accuseront les uns les autres parce qu’ils seront divisés sur le point de la vraie doctrine, et que, par là même, ils se haïront mutuellement. Il s’en trouvera beaucoup encore qui ne transmettront pas correctement les choses futures et n’interpréteront pas les prophètes d’une manière conforme aux principes de la foi ; ce sont ceux qu’il appelle des faux prophètes qui en séduiront un grand nombre et refroidiront la charité, qui était auparavant le fruit de la simplicité de la foi. Mais celui qui aura eu le courage de persévérer dans la doctrine de la tradition apostolique sera sauvé ; et c’est ainsi que l’Evangile, répandu dans toutes les âmes, sera en témoignage à toutes les nations, c’est-à-dire à toutes les pensées pleines d’incrédulité.

Lectio 5

[85573] Catena in Mt., cap. 24 l. 5 Chrysostomus in Matth. Quia supra occulte insinuavit Hierosolymae finem, consequenter idem manifeste ostendit, prophetiam inducens quae destructionem Iudaeorum credere facit; unde dicit cum ergo videritis abominationem desolationis, quae dicta est a Daniele propheta, stantem in loco sancto, qui legit intelligat.

 

Hieronymus. Hoc autem quod dictum est qui legit intelligat, ponitur ut ad intelligentiam mysticam provocemur. Legimus autem in Daniele hoc modo: et in dimidio hebdomadis auferetur sacrificium et libamina, et in templo desolationum abominatio erit usque ad consummationem temporis, et consummatio dabitur super solitudinem.

Augustinus ad Hesychium. Lucas quidem, ut ostenderet tunc factam fuisse abominationem desolationis quae a Daniele praedicta est, quando expugnata est Ierusalem, eodem loco haec domini verba commemorat: cum videritis circumdari ab exercitu Ierusalem, tunc scitote quia appropinquabit desolatio eius. Chrysostomus super Matth. Unde abominationem desolationis videtur mihi exercitum dicere, quo scilicet desolata est civitas sancta Ierusalem.

 

Hieronymus. Aut potest intelligi de imagine Caesaris, quam Pilatus posuit in templo, aut de Hadriani equestri statua, quae in ipso sancta sanctorum loco stetit usque in praesentem diem. Abominatio enim secundum veterem Scripturam idolum nuncupatur; et idcirco additur desolationis, quod in desolato templo atque deserto idolum positum sit.

 

Chrysostomus in Matth. Vel quia ille qui desolavit civitatem et templum, statuam intus posuit. Ut autem discant quoniam viventibus quibusdam eorum haec erunt, propter hoc dixit cum videritis. Ex quo admirare Christi virtutem et discipulorum fortitudinem, qui in talibus temporibus praedicabant, in quibus omnia Iudaica impugnabantur. Apostoli autem ex Iudaeis existentes, leges introduxerunt novas adversus Romanos tunc dominantes. Infinita milia Iudaeorum ceperunt Romani, et duodecim viros non superaverunt nudos et inermes. Quia vero multoties contigerat in gravibus praeliis Iudaeos restauratos fuisse, sicut temporibus Sennacherib et Antiochi; ne aliquis suspicetur tale aliquid futurum, suis fugiendum esse praecepit cum subdit tunc qui in Iudaea sunt fugiant ad montes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Haec enim omnia imminente desolatione Ierusalem, constat fuisse impleta: appropinquante namque Romano exercitu, omnes Christiani qui in provincia erant, sicut historia ecclesiastica refert, divino miraculo moniti, longius recesserunt, et transeuntes Iordanem, venerunt in Pellam civitatem, et ibi sub tutela Agrippae regis, cuius mentio in actibus apostolorum fit, aliquanto tempore manserunt: ipse autem Agrippa, cum parte Iudaeorum quae sibi obtemperabat, Romano subditus erat imperio.

Chrysostomus in Matth. Deinde ostendens inevitabilia mala futura esse Iudaeis et infinitam calamitatem, subdit et qui in tecto est, non descendat tollere aliquid de domo sua; eligibilius enim erat nudo corpore salvari, quam intrare domum ut tolleret vestimentum, et occidi: propter quod et de eo qui est in agro subdit et qui in agro est, non revertatur tollere tunicam suam. Si enim qui in civitate sunt fugiunt, multo magis qui foris sunt non oportet ad civitatem refugere. Et quidem pecunias contemnere facile est, et providere sibi in vestimentis non difficile; quae autem a natura sunt, qualiter aliquis fugiet? Qualiter enim praegnans fiet levis ad fugam, aut lactans poterit eum quem peperit deserere? Propter quod subdit vae autem praegnantibus et nutrientibus in illis diebus: his quidem, quia pigriores sunt, et quia facile fugere non possunt, onere conceptionis gravatae; his autem, quia detinentur vinculo compassionis filiorum, et non possunt simul salvare eos quos lactant.

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel quoniam non erit tunc tempus miserendi neque super praegnantes, neque super lactantes, neque super infantes earum. Et quasi ad Iudaeos loquens, qui arbitrabantur in sabbato non oportere ambulare viam amplius quam est sabbati iter, subdit orate autem ut non fiat fuga vestra hieme, vel sabbato.

 

 

Hieronymus. Quia scilicet in altero duritia frigoris prohibet ad solitudines pergere, et in montibus desertisque latitare; in altero autem transgressio legis est, si fugere voluerint; aut mors imminens, si remanserint.

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem quoniam adversus Iudaeos est hic sermo: non enim apostoli sabbatum erant observaturi, neque ibi mansuri, cum Vespasianus hoc egit; etenim plures eorum iam praemortui erant. Si autem aliquis remanserat, in aliis partibus orbis terrarum tunc conversabatur. Propter quid autem hoc orandum esse dixerit, subdit erit enim tunc tribulatio magna, qualis non fuit ab initio mundi usque modo, neque fiet.

 

 

 

 

 

Augustinus ad Hesychium. Apud Lucam sic legitur: erit autem pressura magna super terram, et ira populo huic; et cadent in ore gladii, et captivi ducentur in omnes gentes. Nam et Iosephus, qui Iudaicam scripsit historiam, talia mala dicit populo tunc accidisse ut vix credibilia videantur. Unde non immerito dictum est, talem tribulationem nec fuisse a creaturae initio, nec futuram; sed etsi tempore Antichristi talis aut maior forsitan erit, intelligendum est de illo populo dictum, quod eis talis amplius futura non erit. Si enim Antichristum illi primitus et praecipue recepturi sunt, facturus est tunc idem populus tribulationem potius quam passurus.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Interrogo autem Iudaeos, unde tam intolerabilis ira divinitus venit super eos, omnibus quae ante factae sunt difficilior. Nam manifestum est quoniam propter crucis manifestationem. Sed adhuc ostendit ipsos graviori poena fuisse dignos, in hoc quod dicitur et nisi breviati fuissent dies illi, non fieret salva omnis caro; ac si diceret: si amplius durasset praelium Romanorum adversus civitatem, universi periissent Iudaei: omnem enim carnem Iudaicam dicit, et qui foris et qui intus erant: non enim solum eos qui in Iudaea erant impugnabant Romani, sed et eos qui ubique dispersi erant persequebantur.

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Quidam autem convenienter mihi intellexisse videntur mala ipsa significata nomine dierum, sicut sunt dicti dies mali in aliis Scripturae divinae locis: neque enim dies ipsi mali sunt, sed ea quae fiunt in eis: ipsa enim dicta sunt breviari, ut Deo tolerantiam donante, minus sentirentur; ac si quae magna essent, fierent brevia.

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ne vero Iudaei dicerent, quoniam propter praedicationem et discipulos Christi haec mala evenerunt, ostendit quod nisi illi essent, radicitus periissent; unde subditur sed propter electos breviabuntur dies illi.

 

 

 

Augustinus. Non enim debemus ambigere, quando eversa est Ierusalem, fuisse in illo populo electos Dei, qui ex circumcisione crediderant, sive fuerant credituri, electi ante constitutionem mundi, propter quos breviarentur dies illi, ut tolerabilia mala fierent. Non autem desunt qui existimant ita breviores dies illos futuros, quod cursu solis celeriore brevientur, sicut fuit longior dies orante Iesu Nave.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Nec recordantur illius scripti: ordinatione tua perseverat dies. Sed iuxta temporum qualitatem, idest abbreviatos non mensura sed numero, ne temporum mora concutiatur credentium fides.

 

 

 

 

Augustinus. Non tamen putemus hebdomadas Danielis, vel propter dierum breviationes fuisse turbatas, vel illo iam tempore non fuisse completas, sed in fine temporum esse complendas: apertissime enim Lucas testatur Danielis prophetiam tunc fuisse completam quando eversa est Ierusalem.

 

 

Chrysostomus in Matth. Intellige autem spiritus sancti dispensationem, quoniam nihil horum scripsit Ioannes, ut non videretur ex ipsa eorum quae facta sunt historia scribere; etenim post captionem Ierusalem vixit multo tempore. Sed qui ante mortui sunt et nihil horum viderunt, ipsi scribunt, ut undique fulgeat praenuntiationis virtus.

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Totum indicium adventus futuri dominus ponit, dicens cum videritis abominationem. De Antichristi enim temporibus haec locutus est propheta. Abominatio ex eo dicta est quod adversus Deum veniens honorem Dei sibi vindicet: desolationis autem abominatio, quia bellis et caedibus terram desolaturus sit, atque ob id a Iudaeis susceptus loco sanctificationis instituitur, ut ubi sanctorum precibus Deus invocabatur, ibi ab infidelibus receptus Dei honore venerabilis sit; et quia proprius iste Iudaeorum error erit, ut qui veritatem respuerunt, suscipiant falsitatem, Iudaeam deseri monet, et transfugere in montes, ne admixtione plebis illius Antichristo crediturae, vis aut contagium afferatur. Quod autem ait et qui in tecto sunt, non descendant tollere aliquid de domo sua, sic intelligitur: tectum est domus fastigium, et habitationis totius excelsa perfectio. Qui igitur in consummatione domus suae, idest in cordis sui perfectione constiterit, regeneratione spiritus novi celsus, non descendere in humiliora rerum saecularium cupiditate debebit. Et qui in agro erit, non revertatur tollere tunicam suam; idest positus in operatione praecepti, non ad curas pristinas revertatur, ob quas veterum exinde peccaminum, quibus antea contegebatur, erit tunicam relaturus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus ad Hesychium. In tribulationibus enim cavendum est ne quisquam devictus ad carnalem vitam de spirituali sublimitate descendat; aut qui profecerat in anteriora se extendens, deficiendo in posteriora respiciat.

 

 

Hilarius in Matth. Quod autem dicitur vae praegnantibus et nutrientibus in illis diebus; non de fetarum onere dominum admonuisse credendum est, sed animarum peccatis repletarum ostendisse gravitatem, quod neque in tecto positae, neque in agro manentes, repositae irae tempestatem vitare possint. Illis quoque vae erit qui nutrientur: infirmitatem enim animarum quae ad cognitionem Dei tamquam lacte educantur, in his ostendit; et idcirco vae ipsis erit, quia ad fugiendum Antichristum graves, et ad sustinendum imperitae, nec peccata effugerunt, nec cibum veri panis acceperunt.

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Vel praegnans est qui res alienas concupiscit; nutriens est qui iam rapuit quod concupiverat: istis enim vae erit in die iudicii. Quod autem dominus dixit orate ne fiat fuga vestra hieme, vel sabbato,

 

 

Augustinus de quaest. Evang., idest ne in laetitia vel tristitia rerum temporalium quis inveniatur in die illa.

 

Hilarius in Matth. Vel ne aut in peccatorum frigore, aut in otio bonorum operum reperiamur, quia gravius vexatio incumbet; nisi quod causa electorum Dei diebus illis sit brevitas afferenda, ut vim malorum coarctatum tempus exsuperet.

 

 

Origenes in Matth. Mystice autem in loco sancto omnium Scripturarum, tam veteris testamenti quam novi, Antichristus, qui est falsum verbum, stetit frequenter; qui autem hoc vident, ex Iudaeae littore fugiant ad sublimes veritatis montes. Et si quis inventus fuerit ascendisse supra tectum verbi, et stare super fastigium eius, non descendat inde, occasione ut auferat aliquid de domo sua. Et si fuerit in agro in quo absconditus est thesaurus, et reversus fuerit retro, incurret in seductionem verbi mendacis; et maxime si spoliaverit se vestimentum vetus, idest veterem hominem, et iterum conversus fuerit tollere ipsum. Tunc autem anima in utero habens, quae necdum fructificavit ex verbo, incurrit in vae: proicit enim conceptum, et evacuatur a spe, quae est in actibus veritatis; similiter autem si videatur formatum et fructificatum verbum, non autem fuerit enutritum sufficienter. Orent autem qui fugiunt in montes, ne fuga eorum fiat hieme vel sabbato: quoniam in tranquillitate animae constitutae possunt impetrare viam salutis:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

et in sabbato, quando homo bona opera non facit, fuga vestra non fiat; nemo enim in periculo falsi dogmatis facile superatur, nisi qui nudus fuerit ab operibus bonis. Quae est autem maior tribulatio quam videre fratres nostros seduci, et quod aliquis videat seipsum moveri et conturbari? Dies autem intelliguntur praecepta et dogmata veritatis: omnes autem intellectus a scientia falsi nominis venientes, additamenta sunt dierum quae Deus abbreviavit per quos vult.

Versets 15-22.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Notre-Seigneur avait parlé précédemment de la ruine de Jérusalem en termes obscurs ; il l’annonce ici ouvertement et cite à l’appui une prophétie qui sera pour eux un motif de croire à la destruction du peuple juif. « Lors donc que vous verrez l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, dressée en un lieu saint, - que celui qui lit comprenne - »

— Saint Jérôme : Ces paroles : « Que celui qui lit comprenne », sont dites pour nous inviter à pénétrer le sens mystique de ce passage. Or, voici ce que nous lisons dans le prophète Daniel : « Et, au milieu de la semaine, l’oblation et le sacrifice cesseront ; l’abomination de la désolation sera dans le temple, et, jusqu’à la fin du temps, la consommation persévérera sur la solitude. »

— Saint Augustin : (Lettre 80 à Hesych.) Saint Luc voulant préciser le temps où cette abomination de la désolation, prédite par Daniel, aurait lieu, c’est-à-dire lors du siège de Jérusalem, rapporte ici ces paroles du Seigneur : « Lorsque vous verrez Jérusalem entourée par une armée, sachez que sa désolation est proche. »

— Saint Jean Chrysostome : (sur S. Matth.) C’est ce qui me fait croire que, dans la pensée du Seigneur, cette abomination c’est l’armée elle-même qui désola Jérusalem la ville sainte.

— Saint Jérôme : On peut l’entendre aussi de l’image de César que Pilate fit placer dans le temple, ou de la statue équestre d’Adrien, qui, jusqu’à ce jour, est restée dans le lieu appelé le Saint des Saints. Car, dans le style de l’Ancien Testament, abomination veut dire idole, et le mot de désolation lui est ajouté, parce que l’idole avait été placée dans le temple désert et désolé.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 75.) Ou bien, dans cette abomination, on peut voir encore la statue de celui qui désola la cité et le temple, statue qui fut placée dans l’intérieur du temple. Or, pour qu’ils sachent que toutes ces choses arriveront du vivant de certains d’entre eux, le Seigneur ajoute : « Lorsque vous verrez ». Admirez ici la puissance de Jésus-Christ et le courage des Apôtres, qui ne craignaient pas de prêcher l’Evangile dans un temps où les Juifs étaient attaqués de toutes parts. Les Apôtres, qui avaient été choisis parmi les Juifs, établirent des lois nouvelles, en face de la puissance des Romains, qui dominaient alors sur la Judée ; les Romains réduisirent en captivité un nombre infini de Juifs, et ils ne purent vaincre douze hommes sans armes et sans défense. Or, comme bien des fois les Juifs s’étaient relevés après de grands désastres, par exemple au temps de Sennachérib (4 R 19, 20 ; 2 Paral., 32 ; Is 27), d’Antiochus (1 M 1, 13 ; 2 M 5, 9, 10), le Seigneur ne veut point que l’on conçoive une semblable espérance, et il commande à ses disciples de s’enfuir, en ajoutant : « Alors que ceux qui sont dans la Judée s’enfuient vers les montagnes ».

— Saint Rémi : Il est certain que tous ces événements s’accomplirent aux approches de la ruine de Jérusalem. Lorsque les armées romaines s’avancèrent, tous les chrétiens qui étaient dans la Judée, avertis par un signe miraculeux, comme le rapporte l’histoire ecclésiastique, s’enfuirent au loin, et, traversant le Jourdain, ils vinrent dans la ville de Pella, où ils demeurèrent quelque temps sous la protection du roi Agrippa dont il est parlé dans les Actes des Apôtres. Cet Agrippa était soumis à l’empire romain avec la partie du peuple juif qu’il gouvernait.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Notre-Seigneur fait voir ensuite que les calamités qu’il vient de prédire, sont inévitables pour les Juifs, et l’extrémité des malheurs qui les attendait : « Que celui qui sera sur le toit ne descende pas prendre quelque chose dans sa maison ». Il valait beaucoup mieux se sauver sans son manteau que d’être tué en rentrant pour le prendre ; c’est pour cela que le Seigneur ajoute, en parlant de celui qui sera dans les champs : « Et que celui qui sera dans les champs, ne revienne pas prendre sa tunique ». Si ceux qui se trouvent dans la ville doivent s’enfuir, à plus forte raison ceux qui sont au dehors doivent se garder d’y chercher un refuge. Il est facile encore de faire le sacrifice de ses richesses, et ou peut remplacer ses vêtements sans difficulté, mais comment échapper aux incommodités inséparables de la nature ? Comment une femme enceinte pourra-t-elle facilement prendre la fuite ? Comment celle qui allaite pourra-t-elle abandonner son nouveau-né ? « Malheur aux femmes qui seront grosses ou nourrices, ajoute le Seigneur.» Malheur aux premières, parce que le poids de leur grossesse ralentit leur marche et les empêche de fuir ; malheur aux autres, parce qu’elles sont retenues par l’amour qu’elles ont pour leurs enfants, et qu’elles ne pourront sauver ceux qu’elles allaitent.

— Origène : (Traité 29 sur S. Matth.) Ou bien encore, [malheur à elles], parce qu’il ne sera plus temps de s’apitoyer ni sur le sort des femmes enceintes, ni sur celles qui nourrissent, ni sur leurs enfants. Et comme Notre-Seigneur parlait ici pour les Juifs qui croyaient ne pouvoir s’éloigner le jour du sabbat qu’à la distance d’un mille, il ajoute donc : « Priez que votre fuite n’arrive pas pendant l’hiver, ni au jour du sabbat. »

— Saint Jérôme : Car, pendant l’hiver, la rigueur du froid empêche de s’enfuir dans les lieux solitaires, et de se cacher dans les montagnes du désert ; et le jour du sabbat, il y a pour eux transgression de la loi s’ils veulent prendre la fuite, et danger de mort s’ils se déterminent à rester.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Vous pouvez remarquer ici que c’est aux Juifs que s’adresse ce discours ; car les Apôtres ne devaient ni observer le sabbat, ni se trouver dans la Judée lorsque Vespasien vint faire le siége de Jérusalem. D’ailleurs plusieurs d’entre eux étaient déjà morts, et si quelques-uns vivaient encore, ils se trouvaient alors dans d’autres parties du monde. Mais pour quelle raison veut-il que l’on ait recours à la prière ? La voici : « Car l’affliction de ce temps-là sera si grande, telle qu’il n’y en pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant, et qu’il n’y en aura jamais plus. »

— Saint Augustin : (lettre 80 à Hésych.) Nous lisons dans saint Luc : « Ce pays sera accablé de maux, et la colère du ciel tombera sur ce peuple ; ils passeront par le fil de l’épée, et ils seront emmenés captifs dans toutes les nations. » Or, au rapport de Josèphe qui a écrit l’histoire des Juifs, ce peuple vit fondre sur lui de si grandes calamités, qu’on peut à peine les croire ; aussi est-ce avec raison que Notre-Seigneur assure qu’il n’y a point eu de tribulation pareille depuis le commencement du monde, et qu’il n’y en aura jamais. Car, en supposant qu’au temps de l’antéchrist, l’affliction doive être aussi grande ou même plus grande, il faut entendre ici qu’il n’y en aura point de semblable pour le peuple juif. En effet, si ce peuple doit être le premier à recevoir alors l’antéchrist, il sera bien plutôt l’auteur que la victime de la tribulation.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Je demanderai aux Juifs quelle est donc la cause de ces maux accablants que la colère divine a fait tomber sur eux, et qui surpassent tous ceux qui ont précédé ? Il est évident que c’est le crime audacieux de la croix, [et la condamnation prononcée contre Jésus-Christ par le peuple]. Mais le Seigneur va plus loin, et leur déclare qu’ils méritaient encore un plus terrible châtiment : « Et si ces jours n’avaient été abrégés, nul homme n’aurait été sauvé. » C’est-à-dire si la guerre des Romains contre Jérusalem avait duré plus longtemps, elle eût fait périr tous les Juifs sans exception. Il parle ici de tous les Juifs, de ceux qui habitaient la Judée, et de ceux qui se trouvaient au dehors ; car les Romains ne faisaient pas seulement la guerre à ceux qui étaient dans la Judée, mais ils poursuivaient encore tous ceux qui étaient dispersés dans les différentes contrées de l’empire.

— Saint Augustin : (lettre 80 à Hésych.) Quelques interprètes me paraissent avoir donné l’explication véritable des jours dont il est ici question, et qui signifieraient les calamités elles-mêmes, de même qu’en d’autres endroits de la sainte Écriture, nous voyons cette expression : « Les jours mauvais » (Gn 47 ; Ps 93 ; Ep 5) Car ce ne sont pas les jours qui sont mauvais, mais les événements qui arrivent durant ces jours. Or, le Seigneur dit que ces maux seront abrégés, parce que par une grâce de Dieu qui donnera la force de les supporter, ils seront moins sentis, et pour ainsi dire diminués, comme si on abrégeait leur durée.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Les Juifs auraient pu dire que c’était la prédication de l’Évangile et les disciples de Jésus-Christ qui étaient cause de tous ces malheurs ; le Seigneur leur déclare donc que s’ils n’avaient pas au milieu d’eux ses disciples, ils auraient été entièrement exterminés : « Mais en faveur des élus, ces jours seront abrégés. »

— Saint Augustin : (lettre à Hésych.) Nous ne devons pas douter qu’au temps de la ruine de Jérusalem, il n’y eut parmi le peuple juif des élus de Dieu qui avaient passé de la circoncision à la foi chrétienne, ou qui devaient croire dans la suite et que Dieu avait choisis pour ses élus avant la création du monde ; c’est en leur faveur que ces jours seront abrégés ; afin qu’on puisse en supporter plus facilement les épreuves. Il en est qui prétendent que ces jours seront abrégés par une marche plus rapide du soleil, de la même manière que le jour fut autrefois prolongé à la prière de Josué, fils de Navé (Jos 10)

— Saint Jérôme : Mais ils oublient cette parole des livres saints : « Par votre ordre, le jour subsiste tel qu’il est. » Il nous faut donc admettre que ces jours ont été abrégés selon leur nature, c’est-à-dire que ce n’est pas leur étendue, mais leur nombre qui a été abrégé, de peur que des épreuves trop prolongées ne vinssent à ébranler la foi des chrétiens.

— Saint Augustin : (lettre à Hésych.) Il ne nous faut pas croire cependant que la succession des semaines de Daniel ait été dérangée, parce que ces jours ont été abrégés ; ou bien qu’elles n’ont pas eu alors leur accomplissement, qui n’aurait lieu qu’à la fin des temps, car saint Luc déclare expressément (Lc 21, 20) que la prophétie de Daniel a reçu son accomplissement à l’époque de la destruction de Jérusalem.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Remarquez ici l’admirable économie de l’Esprit saint ; l’Évangéliste saint Jean n’a rien écrit sur ces événements, pour qu’on ne pût dire qu’il avait écrit après les faits accomplis, puisqu’il vécut encore longtemps après la ruine de Jérusalem. Mais les autres Évangélistes qui sont morts auparavant, et qui n’ont pu voir aucun de ces événements, les ont écrits pour faire éclater de toutes parts, la puissance divine de la prophétie.

— Saint Hilaire : (can. 25.) Nous pouvons encore, dans un autre sens, voir tous les signes précurseurs de l’avènement du Seigneur dans ces paroles : « Lorsque vous verrez l’abomination ». Car le prophète Daniel a eu ici en vue les temps de l’antéchrist. L’antéchrist est appelé abomination, parce qu’il est venu contre Dieu, pour usurper l’honneur qui n’est dû qu’à Dieu ; c’est l’abomination de la désolation, car il doit désoler la terre par les guerres et les flots de sang qu’il répandra. C’est pour cela même que les Juifs le recevront, qu’il s’assiéra dans le lieu le plus sacré du temple, et que les infidèles lui rendront les honneurs divins dans l’endroit même où les saints adressaient à Dieu leur prière. Et comme le caractère particulier de l’erreur des Juifs sera d’embrasser le mensonge après avoir rejeté la vérité, le Seigneur ordonne à ses disciples d’abandonner la Judée, et de fuir dans les montagnes, pour éviter la persécution ou la corruption auxquelles ils seraient exposés en restant au milieu d’un peuple qui doit croire à l’antéchrist. Quant à ces paroles : « Que celui qui est sur le toit ne descende pas chercher quelque chose dans sa maison », on peut les entendre dans ce sens : Le toit est le faîte de la maison, le complément est comme la perfection de tout l’édifice. Celui donc qui est en haut de la maison, c’est-à-dire dans la perfection de son cœur, renouvelé par la régénération de l’Esprit, élevé par les sentiments de son âme, ne devra pas céder à la convoitise et descendre aux basses jouissances de la terre. De même : « Celui qui sera dans le champ, qu’il ne revienne pas chercher sa tunique », c’est-à-dire celui qui s’applique à l’accomplissement des préceptes, ne devra pas retourner aux occupations de sa vie passée, qui le recouvrirait de nouveau du vêtement de ses anciens péchés.

— Saint Augustin : (lettre à Hésych.) Car il faut prendre garde de se laisser vaincre par les tribulations, et de descendre des hauteurs de la vie spirituelle à une vie toute charnelle, ou bien de se relâcher et de regarder en arrière, après qu’on a fait des progrès en s’avançant vers ce qui était devant soi. (Ph 3)

— Saint Hilaire : Ces paroles par lesquelles le Seigneur avertit  : « Malheur aux femmes qui seront grosses, ou nourrices en ce temps-là » ne doivent pas s’entendre des femmes grosses dans le sens naturel, mais des âmes appesanties sous le poids de leurs péchés, et qui, ne se trouvant ni sur les toits, ni dans les champs, ne pourront éviter la tempête de la colère qui les attend. Malheur aussi à ceux qui sont nourris, cette menace s’adresse à ces âmes faibles qui sont formées à la connaissance de Dieu comme [les enfants qui ne se nourrissent encore que] de lait ; malheur à elles, parce que ne pouvant fuir devant l’antéchrist, et étant d’ailleurs incapables de souffrir, elles ne pourront ni éviter le péché, ni recevoir la nourriture du pain véritable.

— Saint Augustin : (serm. 2 sur les par. du Seig.) Ou bien, la femme grosse est celui qui désire le bien d’autrui, et la femme qui nourrit, celui qui s’est emparé de l’objet de sa convoitise. Malheur à l’un et à l’autre au jour du jugement ! Notre-Seigneur ajoute : « Priez pour que votre fuite n’arrive point durant l’hiver, ni au jour du sabbat ».

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 37.) C’est-à-dire que personne ne soit surpris en ce jour, ou dans la tristesse, ou dans la joie que causent les choses de la terre.

— Saint Hilaire : Ou bien encore, dans le froid de la mort, que produisent les péchés, ou dans l’oisiveté des bonnes oeuvres ; car le châtiment sera bien plus sévère, heureusement Dieu abrégera ces jours en faveur des élus, de manière que leur courte durée puisse faire triompher de la violence du mal.

— Origène : Dans le sens mystique, l’antéchrist, qui est toute parole de mensonge, se tient fréquemment dans le sanctuaire des Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament. Ceux qui le voient doivent fuir de la Judée, qui est la lettre [« qui est la lettre » si le texte porte « littera » ; si « littore » est correct, trad. par « les rives de la Judée »], sur les montagnes sublimes de la vérité. Or, celui qui se trouvera sur le toit de la parole, et qui se tiendra sur ce sommet, ne doit pas en descendre sous le prétexte d’emporter quelque chose de sa maison ; s’il est dans les champs, dans ce champ où se trouve caché un trésor, et qu’il retourne en arrière, il s’exposera à la séduction de la parole de mensonge, surtout s’il s’est dépouillé de ses vêtements anciens, c’est-à-dire du vieil homme, et qu’il soit retourné sur ses pas pour le reprendre. C’est alors que l’âme qui porte encore dans son sein, et n’a pas encore enfanté les fruits de la parole, encourt la malédiction ; car elle laisse mourir le fruit qu’elle avait conçu, et. elle perd l’espérance qui est fondée sur les actes de la vérité. Il en sera de même de l’âme qui aura enfanté le fruit de la parole, mais qui ne l’aura pas nourri suffisamment. Or, que ceux qui s’enfuient vers les montagnes prient que leur fuite n’ait lieu ni en hiver ni au jour du sabbat. Car les âmes qui sont établies dans le calme et la tranquillité peuvent obtenir de marcher dans la voie du salut ; [mais si l’hiver les surprend, elles tomberont au pouvoir de ceux qu’elles veulent éviter. Qu’elles prient donc pour que leur fuite n’arrive ni durant l’hiver, ni au jour du sabbat]. Il en est qui observent le repos du sabbat en s’abstenant d’œuvres mauvaises, mais sans en faire de bonnes ; que votre fuite n’ait pas lieu dans ce jour de sabbat, complètement vide de bonnes oeuvres ; car on ne sera pas facilement victime de l’erreur, à moins qu’on ne soit entièrement dépouillé de bonnes oeuvres. Mais quelle tribulation plus grande pour nous que de voir nos frères victimes de la séduction, que de nous voir nous-mêmes plongés dans l’agitation et le trouble ? Les jours, ce sont les préceptes et les dogmes de la vérité ; et toutes les explications que cherche à en donner une fausse science viennent ajouter aux épreuves de ces jours que Dieu abrége par les moyens qu’il choisit.

Lectio 6

[85574] Catena in Mt., cap. 24 l. 6 Chrysostomus in Matth. Cum complesset dominus ea quae de Hierosolymis sunt, ad suum de cetero pervenit adventum, et dicit eius signa non illis utilia solum, sed et nobis, et his qui post nos erunt omnibus: unde dicit tunc si quis vobis dixerit: ecce hic est Christus aut illic, nolite credere. Sicut autem cum supra dixit Evangelista: in diebus illis venit Ioannes Baptista, non tempus quod immediate est consequens exposuit, cum triginta anni in medio essent, ita et hic cum dicit tunc, totum medium tempus praetermisit, quod futurum erat a captione Hierosolymae usque ad initia consummationis mundi. Dans autem eis signa sui secundi adventus, de loco eos certificat et de seductoribus: non enim sicut in priori adventu in Bethlehem apparuit, et in parvulo angulo orbis terrarum, et nullo sciente a principio, ita et tunc erit; sed manifeste veniet, ita quod non indigeat quod aliquis eius adventum annuntiet; propter quod dicit si quis vobis dixerit: ecce hic est Christus aut illic, non credatis.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. In quo ostendit quod secundus adventus non in humilitate, ut primus, sed in gloria demonstrandus est. Stultum est itaque eum in parvo loco vel in abscondito quaerere, qui totius mundi lumen est.

 

 

Hilarius in Matth. Et tamen, quia in magna vexatione positi erunt homines, pseudoprophetae, tamquam praesentem in Christo opem sint indicaturi, multis in locis Christum esse atque haberi mentientur, ut in Antichristi famulatum depressos vexatosque deducant; et ideo subdit surgent enim pseudochristi et pseudoprophetae.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hic de Antichristo loquitur et de quibusdam eius ministris, quos pseudochristos et pseudoprophetas appellat, quales et tempore apostolorum multi fuerunt; sed ante secundum adventum Christi, erunt multo prioribus amariores: unde subdit et dabunt signa magna et prodigia.

 

 

Augustinus in Lib. 83 quaest. Admonet autem hic dominus, ut intelligamus quaedam miracula etiam sceleratos homines facere, qualia sancti facere non possunt: nec tamen ideo potioris loci apud Deum arbitrandi sunt. Non enim acceptiores erant Deo quam populus Israel magi Aegyptiorum, quia non poterat ille populus facere quod illi faciebant; quamvis Moyses in virtute Dei maiora potuerit. Sed ideo non omnibus sanctis ista attribuuntur, ne perniciosissimo errore decipiantur infirmi, existimantes in talibus factis maiora dona quam in operibus iustitiae, quibus vita aeterna comparatur. Cum ergo talia faciunt magi qualia nonnunquam faciunt sancti, diverso fine et diverso iure fiunt: isti enim faciunt quaerentes gloriam suam, illi quaerentes gloriam Dei; et illi faciunt per quaedam potestatibus concessa in ordine suo, quasi privata commercia vel beneficia: isti autem in publica administratione iussu eius cui cuncta creatura subiecta est. Aliter enim cogitur possessor equum dare militi, aliter tradit emptori, vel cuilibet donat aut commodat; et quemadmodum plerique mali milites, quos imperialis disciplina commendat, signis imperatoris sui nonnullos possessores territant, et ab eis aliquid quod publice non iubetur extorquent; ita nonnunquam mali Christiani, per nomen Christi vel per verba vel sacramenta Christiana exigunt aliquid a potestatibus; cum autem malis iubentibus voluntate cedunt, ad seducendos homines cedunt, quorum errore laetantur. Quapropter aliter faciunt miracula magi, aliter boni Christiani, aliter mali Christiani: magi per privatos contractus, boni Christiani per publicam iustitiam, mali Christiani per signa publicae iustitiae. Nec hoc etiam oportet mirari; quia omnia quae visibiliter fiunt, etiam per inferiores potestates aeris huius, non absurde fieri posse creduntur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Trin. Nec ideo tamen putandum est transgressoribus Angelis ad nutum servire hanc visibilium rerum materiam, sed Deo potius, a quo eis potestas datur; nec sane creatores, illi mali Angeli dicendi sunt: sed pro subtilitate sua semina rerum istarum nobis occultiora noverunt, et ea per congruas temperationes elementorum latenter spargunt, atque ita et gignendarum rerum et accelerandorum incrementorum praebent occasiones: nam et multi homines noverunt ex quibus herbis aut carnibus aut succis aut humoribus ita obrutis vel commixtis quae animalia nasci soleant: sed haec ab hominibus tanto difficilius fiunt, quanto desunt sensuum subtilitates et corporum mobilitates in membris terrenis et pigris.

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Cum ergo Antichristus coram carnalium oculis miranda prodigia fecerit, post se tunc homines trahet: quia qui bonis praesentibus delectantur, potestati illius se absque retractione subicient; unde sequitur ita ut in errorem inducantur, si fieri potest, etiam electi.

 

 

Origenes in Matth. Exaggeratorius sermo est dicens si possibile est: non enim pronuntiavit, neque dixit ut in errorem mittantur electi: sed ostendere vult quoniam frequenter valde persuasorii sunt sermones haereticorum, et commovere potentes etiam eos qui sapienter agunt.

 

 

Gregorius Moralium. Vel quia electorum cor et trepida cogitatione concutitur, et tamen eorum constantia non movetur, una sententia dominus utrumque complexus est: quasi enim iam errare est in cogitatione titubare. Sed si fieri potest subiungitur, quia fieri non potest ut in errorem electi capiantur.

 

Rabanus. Vel non ideo hoc dicit quod electio divina frustretur, sed qui humano iudicio electi videbantur, illi in errorem mittentur.

 

 

Gregorius in Evang. Minus autem iacula feriunt quae praevidentur; et propter hoc subditur ecce praedixi vobis. Dominus enim noster perituri mundi praecurrentia mala denuntiat, ut eo minus perturbent venientia quo fuerint praescita: propter quod consequenter concludit si ergo dixerint vobis: ecce in deserto est, nolite exire; ecce in penetralibus, nolite credere.

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Nam pseudoprophetae, de quibus supra dixerat, nunc in desertis Christum esse dicent, ut homines errore depravent; nunc in penetralibus asserent eum esse, ut homines dominantis Antichristi potestate concludant. Sed dominus se nec loco occultandum, nec a singulis seorsum contuendum esse profitetur, sed ubique et in conspectu omnium praesentem se futurum esse denuntiat: unde sequitur sicut enim fulgur exit ab oriente et paret usque in occidentem, ita erit adventus filii hominis.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sicut enim supra praedixit qualiter Antichristus venturus est, ita et per hoc ostendit qualiter ipse sit venturus. Sicut enim fulgur non indiget annuntiante aut praecone, sed in instanti momento temporis monstratur secundum universum orbem terrarum etiam his qui in thalamis sedent, ita et adventus Christi simul apparebit ubique propter gloriae fulgorem. Consequenter autem dicit et aliud signum sui adventus, cum subdit ubicumque fuerit corpus, illic congregabuntur et aquilae: per aquilas multitudinem Angelorum, martyrum et sanctorum omnium designans.

 

Hieronymus. De exemplo enim naturali quod quotidie cernimus, Christi instruimur sacramento: aquilae enim et vultures, etiam transmarina dicuntur sentire cadavera, et ad escam huiuscemodi congregari. Si ergo irrationabiles volucres naturali sensu tantis terrarum spatiis separatae, parvum cadaver sentiant ubi iaceat; quanto magis omnis multitudo credentium debet ad Christum festinare, cuius fulgur exit ab oriente et paret usque ad occidentem? Possumus autem per corpus, idest ptoma, quod significantius Latine dicitur cadaver ab eo quod per mortem cadat, passionem Christi intelligere.

 

 

 

 

 

 

Hilarius. Unde ut nec loci in quo venturus esset, essemus ignari, dicit ubicumque fuerit corpus, ibi congregabuntur et aquilae. Sanctos de volatu spirituali corporis aquilas nominavit, quorum congregantibus Angelis conventum futurum in loco passionis ostendit; et digne illic claritatis adventus expectabitur ubi nobis gloriam aeternitatis passione corporeae humilitatis operatus est.

 

 

 

Origenes in Matth. Et vide, quia non dixit ubicumque fuerit corpus, ibi congregabuntur vultures, aut corvi, sed aquilae: volens ostendere magnificos et regales omnes qui in passione domini crediderunt.

 

Hieronymus. Aquilae enim appellantur quibus iuventus renovata est ut aquilae, et qui assumunt pennas, ut ad Christi veniant passionem.

 

Gregorius Moralium. Potest etiam intelligi: ubicumque fuerit corpus, ac si dicat: quia caelesti sede incarnatus praesideo, electorum animas, cum carne solvero, ad caelestia sublevabo.

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Quod hic dicitur, de pseudoprophetis intelligi potest. Multi enim tempore captivitatis Iudaicae principes extitere qui christos se esse dicerent, intantum ut obsidentibus Romanis, tres intus fuerint factiones. Sed melius de consummatione mundi dicitur, ut expositum est. Potest autem et tertio de haereticorum contra Ecclesiam pugna intelligi, et de istiusmodi Antichristis, qui sub opinione falsae scientiae contra Christum dimicant.

 

 

 

Origenes in Matth. Generaliter enim unus est Antichristus, species autem eius multae; tamquam si dicamus: mendacium nihil differt a mendacio. Sicut autem veri Christi fuerunt sancti prophetae, sic intellige secundum unumquemque pseudochristum, multos eius falsos prophetas, qui Antichristi alicuius falsos sermones praedicant quasi veros. Quando ergo dicet aliquis ecce hic est Christus, ecce illic, non quasi extra Scripturam foras aspiciendum est: ex lege enim et prophetis et apostolis proferunt quae videntur defendere mendacium. Vel per hoc quod dicit ecce hic est Christus, ecce illic, ostendunt non Christum, sed aliquem fictum eiusdem nominis, ut puta secundum Marcionis doctrinam, aut Valentini et Basilidis.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Si quis ergo promiserit vobis quod in deserto gentilium et philosophorum dogmate Christus moretur, aut in haereticorum penetralibus, qui Dei pollicentur arcana, nolite credere, sed quod ab oriente usque in occidentem fides Catholica in Ecclesiis fulget.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Orientis et occidentis nomine totum orbem voluit signare, per quem futura erat Ecclesia. Secundum autem illum sensum quo dixit: amodo videbitis filium hominis venientem in nubibus, convenienter etiam nunc fulgur nominavit, quod maxime solet emicare de nubibus. Constituta ergo auctoritate Ecclesiae per orbem terrarum clara atque manifesta, convenienter discipulos admonet, atque omnes fideles, ne schismaticis atque haereticis credant. Unumquodque schisma aut unaquaeque haeresis locum suum habet, in orbe terrarum aliquam tenens partem; aut obscuris atque occultis conventiculis curiositatem hominum decipit; quo pertinet quod ait si quis vobis dixerit: ecce hic est Christus, aut illic; quod significat terrarum partes aut provinciarum; aut in penetralibus aut in deserto; quod significat occulta et obscura conventicula haereticorum.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel per hoc quod dicit in deserto, et in penetralibus ostenditur quod persecutionis et angustiarum tempore semper pseudoprophetae decipiendi inveniunt locum.

Origenes in Matth. Vel quando secretas et non vulgatas Scripturas proferunt ad confirmationem mendacii sui, videntur dicere: ecce in solitudine verbum est veritatis. Quoties autem canonicas proferunt Scripturas, in quibus omnis Christianus consentit, videntur dicere: ecce in domibus est verbum veritatis. Sed nos exire non debemus a prima ecclesiastica traditione. Vel eos sermones qui sunt omnino extra Scripturam ostendere volens, dixit si dixerint vobis: ecce in solitudine est, nolite exire, de regula fidei. Eos autem qui simulant divinas Scripturas, ostendere volens, dixit si dixerint vobis: ecce in penetralibus est, nolite credere. Veritas enim similis est fulguri egredienti ab oriente, et apparenti usque ad occidentem. Vel hoc dicit, quoniam veritatis fulgur ex omni Scripturarum loco defenditur. Exit ergo veritatis fulgur ab oriente, idest ab initiis Christi, et apparet usque ad passionem ipsius, in qua est occasus eius; vel a primo initio creaturae mundi, usque ad novissimam apostolorum Scripturam. Vel oriens quidem est lex, occidens autem finis legis et prophetiae Ioannis. Sola autem Ecclesia neque subtrahit huius fulguris verbum et sensum, neque addit quasi prophetiam aliquid aliud. Vel hoc dicit, quia non debemus attendere eis qui dicunt ecce hic est Christus; non autem ostendunt eum in Ecclesia, in qua tota totus est adventus filii hominis dicentis: ecce ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Provocamur autem ad passionem Christi, ut ubicumque in Scripturis legitur, congregemur, ut per illam venire possimus ad verbum Dei.

Versets 23-28.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Après que Notre-Seigneur a terminé les prédictions qui avaient rapport à Jérusalem, il arrive à ce qui concerne son avènement, et il en fait connaître les signes précurseurs ; connaissance utile, non seulement pour eux, mais encore pour nous, et pour tous ceux qui viendront après nous : « Alors si quelqu’un vous dit : ‘Le Christ est ici’ ou ‘Le Christ est là’ ne le croyez pas ». Or, de même que lorsque l’Évangéliste dit dans un autre endroit : « En ces jours-là vint Jean-Baptiste », il n’a point voulu parler du temps qui suivit immédiatement les événements qu’il vient de raconter, puisqu’il y eut trente ans d’intervalle, de même en employant ici cette expression : « Alors » il passe sous silence tout le temps intermédiaire qui devait s’écouler depuis la ruine de Jérusalem jusqu’aux signes avant-coureurs de la fin du monde. En révélant à ses disciples les signes de son second avènement, le Seigneur leur en fait connaître d’une manière certaine le lieu, en même temps que les artifices des séducteurs. Cet avènement ne se fera plus comme la première fois à Bethléem, dans un petit coin de la terre, et sans que personne en soit prévenu ; mais le Seigneur viendra dans tout son éclat, et il ne sera nullement nécessaire d’annoncer son arrivée ; c’est pour cela qu’il ajoute : « Si quelqu’un vous dit : Voici que le Christ est ici, ou là, ne le croyez point. »

— Saint Jérôme : Il nous apprend par là que le second avènement n’aura pas lieu comme le premier dans l’humilité, mais dans toute la manifestation de sa gloire. C’est donc une folie de chercher dans un endroit limité ou réservé celui qui est la lumière du monde. (Jn 8, 9, 12.)

— Saint Hilaire : (can. 25.) Et cependant comme les hommes seront livrés à de violentes angoisses, les faux prophètes, affectant de vouloir faire connaître le secours que les fidèles peuvent tirer de la présence du Christ, soutiendront faussement qu’il se trouve réellement dans une multitude d’endroits, pour soumettre au culte de l’antéchrist les hommes accablés et abattus par les tribulations. « Car il s’élèvera de faux christs et de faux prophètes ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Le Seigneur veut parler ici de l’antéchrist et de quelques-uns de ses agents, qu’il appelle de faux christs et de faux prophètes, tels qu’on en vit un grand nombre au temps de la prédication des Apôtres. Mais avant le second avènement, ils seront mille fois plus dangereux que les premiers : « Car ils feront de grands prodiges et des choses étonnantes. »

— Saint Augustin : (Liv. des 83 Quest., quest. 78.) Notre-Seigneur nous avertit ici que même les hommes livrés à toute sorte de crimes peuvent opérer certains miracles que les saints ne peuvent faire, sans qu’ils jouissent pour cela d’un plus grand crédit aux yeux de Dieu. En effet, les magiciens d’Egypte n’étaient pas plus agréables à Dieu que le peuple d’Israël, qui ne pouvait faire les prodiges qu’ils opéraient, bien que Moïse en ait opéré de plus éclatants par la puissance de Dieu. Or, Dieu n’a pas donné à tous les saints ce privilège, pour ne pas exposer les âmes faibles à tomber dans la plus pernicieuse des erreurs que le don de faire des miracles est supérieur aux oeuvres de justice, qui seules nous obtiennent la vie éternelle. Lors donc que les magiciens opèrent des prodiges semblables à ceux que font quelquefois les saints, c’est à des titres et par des motifs différents ; les uns n’y cherchent que leur propre gloire, les autres que la gloire de Dieu ; les premiers agissent alors en vertu d’un certain pouvoir que Dieu a laissé aux puissants, conformément à leur nature, et par certains commerces qu’ils entretiennent avec ces esprits, ou en reconnaissance des services qu’ils leur rendent (Ep 6, 12 ; Col  2, 15) ; les saints, au contraire, n’opèrent ces prodiges qu’au nom de cette puissance souveraine aux ordres de laquelle toute créature est soumise. Qu’un propriétaire soit obligé d’abandonner son cheval à un soldat, qu’il le livre au contraire à celui qui le lui achète, qu’il le donne ou qu’il le prête à qui bon lui semble, ce sont choses toutes différentes. Il arrive encore quelquefois que de mauvais soldats, par une violence que réprouve la discipline militaire, effraient certaines gens en se couvrant de l’autorité de leur chef pour leur extorquer ce que la loi ne les oblige pas de donner ; de même il peut arriver souvent que de mauvais chrétiens, [ou des schismatiques, ou des hérétiques], aient recours au nom de Jésus-Christ, aux paroles sacrées, ou aux sacrements de la religion chrétienne pour exiger certaines concessions des puissances infernales. Et lorsque ces puissances cèdent ainsi à l’ordre des méchants, elles ne le font que pour séduire les hommes, dont les égarements font toute leur joies C’est donc par des procédés tout différents que les magiciens, les bons chrétiens et les mauvais opèrent des prodiges. Les magiciens les opèrent au moyen de pactes particuliers ; les bons chrétiens, au nom de la justice divine ; et les mauvais, au moyen des signes extérieurs de cette justice. Et il ne faut pas s’en étonner, car on peut croire sans absurdité que tous les phénomènes extérieurs dont nous sommes témoins sont l’oeuvre des puissances infernales qui sont répandues dans les airs.

— Saint Augustin : (de la Trinité, 3, 8 et 9.) Gardons-nous cependant de croire que tous les éléments visibles obéissent aveuglément à ces anges prévaricateurs ; ils obéissent bien plutôt à Dieu, qui a donné ce pouvoir aux mauvais anges. Nous ne devons pas non plus donner le nom de créateurs à ces mauvais anges ; car [leur puissance vient de] ce que la pénétration inhérente à leur nature leur fait connaître les causes productrices cachées des faits naturels, qu’ils les répandent sous l’influence convenable des éléments, et offrent ainsi l’occasion de les produire ou de leur donner de plus grands développements. Car même parmi les hommes, il en est qui savent quelles herbes, quelles chairs, quels sucs ou quels liquides mélangés ensemble donnent naissance à certains animaux ; mais les hommes ne peuvent que difficilement obtenir ce résultat, parce qu’ils manquent de cette intelligence pénétrante et de cette agilité de mouvements que leur refusent leurs membres tout matériels et privés de l’énergie nécessaire.

— Saint Grégoire : (Moral., 15, 39.) Lorsque l’antéchrist aura opéré ces prodiges étonnants en présence des hommes charnels, il les entraînera tous à sa suite ; car tous ceux qui placent leurs jouissances dans les biens de ce monde, se soumettront sans restriction à son empire. Voilà pourquoi le Seigneur ajoute : « jusqu’à séduire, s’il était possible, les élus eux-mêmes. »

— Origène : Cette expression : « s’il est possible » est hyperbolique, car Notre-Seigneur n’a point dit positivement : « De telle sorte que les élus eux-mêmes seraient séduits  » ; mais il a voulu nous montrer que les discours des hérétiques sont insinuants et persuasifs, et capables d’ébranler même ceux qui n’obéissent qu’aux inspirations de la sagesse.

— Saint Grégoire : (Moral., 23, 27.) Ou bien, comme le cœur des élus peut être agité par un sentiment de crainte, sans que toutefois leur constance en soit ébranlée, le Seigneur renferme ces deux effets dans une même pensée, et il ajoute : « s’il était possible  » ; car il ne peut se faire que les élus tombent dans les piéges que leur tend l’erreur.

Raban : Ou bien ces paroles ne signifient pas que l’élection divine sera sans effet, mais que ceux qui paraissaient être du nombre des élus au jugement des hommes, seront entraînés dans l’erreur.

— Saint Grégoire : (hom. 35 sur les Evang.) Les traits qui sont prévus font des blessures moins profondes ; aussi le Seigneur dit à ses disciples : « Voici que je vous l’ai prédit. » Notre-Seigneur nous déclare quels seront les maux avant-coureurs de la fin du monde, afin que lorsqu’ils arriveront, ils nous causent d’autant moins de trouble, qu’ils ont été prévus ; c’est pour la même raison qu’il conclut : « Si donc quelqu’un vous dit : Voici qu’il est dans le désert, n’y allez pas ; voici qu’il est dans les retraites, ne le croyez pas.»

— Saint Hilaire : En effet, les faux prophètes, dont il a parlé plus haut, affirmeront tantôt que le Christ est dans le désert, pour corrompre les hommes par le poison de l’erreur ; tantôt qu’il est dans des endroits retirés pour les asservir plus sûrement au joug tyrannique de l’antéchrist. Mais le Seigneur nous déclare ici qu’il ne se cachera dans aucune retraite, qu’il ne se découvrira point en particulier à un petit nombre de témoins, mais qu’il manifestera sa présence en tous lieux et aux yeux de tous les hommes, comme l’indiquent les paroles suivantes : « De même que l’éclair part de l’Orient, et apparaît jusqu’à l’Occident, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Le Seigneur, qui a décrit précédemment les circonstances de la venue de l’antéchrist, nous retrace ici les signes de son propre avènement. De même que l’éclair n’a besoin ni de précurseur ni de héraut, mais brille en un moment dans tout l’univers, même aux yeux de ceux qui sont dans l’intérieur de leurs demeures, ainsi le glorieux éclat qui entourera l’avènement du Christ apparaîtra dans tout l’univers à la fois. Il nous donne encore un autre signe de son avènement en ajoutant : « Partout ou sera le corps, là les aigles s’assembleront », c’est-à-dire la multitude des anges, des martyrs et de tous les saints.

— Saint Jérôme : Le mystère de l’avènement de Jésus-Christ nous est rendu sensible dans un fait naturel dont nous sommes tous les jours témoins. On rapporte que les aigles et les vautours sentent l’odeur des cadavres situés même au delà des mers, et se rassemblent à cette distance autour de cette pâture. Si donc des oiseaux privés de raison, et par le seul instinct naturel, sentent l’endroit où gît un cadavre peu considérable, malgré la distance qui les en sépare, avec combien plus d’ardeur la multitude des fidèles s’empressera-t-elle de se réunir autour du Christ, dont l’éclair part de l’Orient et brille en même temps jusque dans l’Occident ? Par le corps (en grec ptwma, et que le latin rend d’une manière plus expressive par le mot « cadaver », parce que le corps tombe sous les coups de la mort), nous pouvons entendre la passion du Christ.

— Saint Hilaire : Pour ne pas nous laisser ignorer le lieu où il apparaîtra, il ajoute : « Partout où sera le corps, là les aigles s’assembleront. » Il appelle les saints des aigles à cause du vol rapide de leur corps tout spirituel, et il nous les montre se réunissant sous la conduite des anges, dans le lieu même de la passion ; car il est juste que le Seigneur révèle la gloire de son avènement dans l’endroit même où il nous a mérité par ses humiliations et ses souffrances la glorieuse éternité.

— Origène : (traité 30 sur S. Matth.) Et remarquez qu’il ne dit pas : Partout où sera le corps, là se rassembleront les vautours et les corbeaux, mais : « Les aigles s’assembleront », pour exprimer ainsi la magnificence et la royauté de tous ceux qui ont cru à la passion du Seigneur.

— Saint Jérôme : On donne le nom d’aigles à ceux dont la jeunesse s’est renouvelée comme celle de l’aigle (Ps 52), et qui s’élèvent sur des ailes comme l’aigle, pour se rendre à la passion du Seigneur.

— Saint Grégoire : (Moral., 31, 22.) Ces paroles : « Partout où sera le corps » peuvent encore s’entendre dans ce sens : Comme je suis assis sur le trône des cieux avec le corps que j’ai revêtu dans mon incarnation, je délivrerai les âmes des élus avec leur corps, et je les élèverai jusqu’au ciel.

— Saint Jérôme : Ou bien encore on peut entendre ce que Jésus dit ici des faux prophètes, car au temps de la captivité de la nation juive, on vit s’élever des chefs qui affirmaient qu’ils étaient le Christ, à ce point que pendant le siége de Jérusalem par les Romains, le peuple fut divisé en trois factions. Mais il est plus naturel d’entendre ces paroles, comme nous l’avons fait, de la fin du monde. On peut, en troisième lieu, l’entendre des combats des hérétiques contre l’Église, et de ces antéchrists qui s’élèvent contre le Christ, sous le prétexte d’une fausse science.

— Origène : Traité 29 sur S. Matth.) En principe, il n’y a qu’un seul antéchrist, mais il se divise eu plusieurs espèces, comme si nous disions : Un mensonge ne diffère pas d’un autre mensonge. Or, de même que le véritable Christ n’avait que de saints prophètes, ainsi chaque faux christ a sous lui une multitude de faux prophètes qui donnent comme vrais, dans leurs prédications, la fausse doctrine de l’antéchrist auquel ils appartiennent. Lors donc qu’on entendra dire : « Le Christ est ici ou il est là », il ne faudra point porter ses regards au dehors, ailleurs que dans 1’Écriture, car c’est dans la loi, dans les prophètes et dans les écrits des Apôtres qu’ils puisent leurs prétendues raisons à l’appui de leurs erreurs. Ou bien ces paroles : « Voici que le Christ est ici, ou il est là » s’appliquent dans leur intention, non pas au Christ, mais à quelque imposteur qui se couvrira de son nom, comme serait, par exemple, un sectateur de la doctrine de Marcion, ou de Basilide ou de Valentin.

— Saint Jérôme : Si quelqu’un donc vous a donné l’espérance que vous trouveriez Jésus-Christ dans le désert de l’idolâtrie ou dans la doctrine des philosophes, ou dans les réduits ténébreux des hérétiques qui promettent de vous révéler les secrets de Dieu, ne le croyez pas ; mais croyez que la foi catholique brille dans l’Église de l’Orient à l’Occident.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 11, 38.) Par l’Orient et par l’Occident, Notre-Seigneur a voulu nous faire comprendre l’univers entier, à travers lequel l’Église devait s’étendre. C’est dans le sens de ces paroles : « Vous verrez le Fils de l’homme venant sur les nuées », que Notre-Seigneur se sert ici du mot éclair, parce que c’est surtout du sein des nuées que jaillissent les éclairs. Après avoir établi d’une manière claire et évidente l’autorité de l’Église dans tout l’univers, c’est avec raison qu’il recommande à ses disciples et à tous les fidèles de ne point ajouter foi aux schismatiques et aux hérétiques. Tout schisme, en effet, et toute hérésie s’établit sur un point de la terre et y occupe une place, ou se glisse dans des réunions secrètes et ténébreuses pour tromper la curiosité de l’esprit humain, et c’est ce que signifient ces paroles : « Si quelqu’un vous dit : Le Christ est ici ou là » (ce qui indique une partie ou une contrée de la terre), « ou dans le lieu le plus retiré de la maison, ou dans le désert », ce qui signifie les conventicules secrets et ténébreux des hérétiques.

— Saint Jérôme : Ou bien ces expressions : « dans le désert » et « dans les endroits cachés » signifient que les faux prophètes trouveront moyen de tromper les hommes dans les temps de persécution et d’épreuves.

— Origène : (traité 29 sur S. Matth.) Ou bien, toutes les fois que les hérétiques citent à l’appui de leurs erreurs des écritures apocryphes et qui ne sont pas reçues dans l’Église, ils semblent dire : « Voici que la parole de vérité est dans la solitude, » tandis que lorsqu’ils s’appuient sur les Écritures canoniques, admises par tous les chrétiens, ils paraissent dire : « Voici que la parole de vérité est dans vos demeures, » Mais ces promesses ne doivent pas nous faire sortir des premières traditions reçues dans l’Église. Peut-être encore le Seigneur veut-il nous prémunir contre ceux dont la doctrine est tout à fait étrangère à l’Écriture par ces paroles : « Si l’on vous dit : Le voici dans la solitude, » ne sortez pas de la règle de la foi ; contre ceux qui se couvrent en apparence de l’autorité des Écritures par ces autres : « Si l’on vous dit : Le voici dans le lieu le plus retiré, ne le croyez pas. » Car la vérité est semblable à l’éclair qui part de l’Orient et paraît jusque dans l’Occident. Ou bien le Seigneur s’exprime de la sorte parce que l’éclair de la vérité est soutenu par tous les passages de l’Écriture. L’éclair de la vérité sort donc de l’Orient, c’est-à-dire des commencements de la vie de Jésus-Christ, et se prolonge jusqu’à sa passion, qui est comme son couchant ; ou bien depuis l’origine du monde jusqu’aux derniers écrits des Apôtres. Ou bien encore, l’Orient est la loi, et l’Occident, la fin de la loi et de la prophétie de Jean-Baptiste. Or, l’Église seule n’ôte rien soit à l’expression, soit au sens de cette vérité qui brille comme un éclair, elle n’ajoute rien non plus sous prétexte de prophétie. Ou bien enfin le Seigneur veut nous mettre en garde contre ceux qui nous disent : « Voici le Christ, » sans nous le montrer dans l’Église, qui seule a vu s’accomplir en elle l’avènement tout entier du Fils de l’homme, dont voici la promesse : « Voici que je suis avec vous jusqu’à la consommation des siècles. »

— Saint Jérôme : Ces paroles nous invitent à méditer la passion de Jésus-Christ, et à nous réunir dans tous les endroits de l’Écriture où il en est question (cf. Ps 21, 18 ; Is 53, 7), afin qu’elle puisse nous conduire jusqu’au Verbe de Dieu.

Lectio 7

[85575] Catena in Mt., cap. 24 l. 7

Glossa. Postquam dominus praemunivit fideles contra seductionem Antichristi et ministrorum eius, ostendens se manifeste esse venturum, nunc ordinem et modum sui adventus demonstrat dicens statim autem post tribulationem dierum illorum sol obscurabitur.

 

Chrysostomus in Matth. Tribulationem dicit dierum Antichristi et pseudoprophetarum: tribulatio enim tunc erit magna tot existentibus deceptoribus. Sed non extendetur per temporis longitudinem. Si enim Iudaicum bellum propter electos decurtatum est, multo magis propter eos haec tribulatio abbreviabitur: et propter hoc non simpliciter dixit post tribulationem; sed addit statim: ipse enim confestim aderit.

 

 

Hilarius in Matth. Gloriam autem adventus sui indicat obscuritate solis, et defectione lunae, et casu stellarum; nam sequitur et luna non dabit lumen suum, et stellae cadent de caelo.

 

Origenes in Matth. Dicet autem aliquis: sicut in magnis ignibus succendi incipientibus tenebrae ex fumo plurimo videntur extolli, sic in consummatione mundi ab igne, qui succendendus est, obscurabuntur etiam luminaria magna; marcescente autem stellarum lumine, reliquum earum corpus, cum exaltari non valeat, sicut primum cum a lumine ipso portatum extollebatur, cadet de caelo. His accidentibus consequens est caelorum rationabiles virtutes stuporem et commotionem aliquam pati, et conturbari, remotas a primis functionibus suis; unde sequitur et virtutes caelorum commovebuntur, et tunc parebit signum filii hominis in caelo, in quo scilicet caelestia facta sunt, idest virtus quam operatus est filius suspensus in ligno; et in caelo apparebit maxime signum illius, ut homines de omnibus tribubus quae prius non crediderunt Christianitatem annuntiari, tunc recognoscentes per signum illud manifestatam, plangent, et lamentabuntur propter ignorantiam suam, atque peccata; unde sequitur et tunc plangent omnes tribus terrae. Alius autem aliter arbitrabitur: quoniam sicut lucernae paulatim deficit lumen, sic caelestium luminum deficiente nutrimento, sol obscurabitur, et luna, et stellarum lumen deficiet, et quod remanserit in eis, quasi terrenum cadet de caelo. Sed quomodo potest dici de sole quoniam obscurabitur lumen eius, cum Isaias propheta profectum aliquem solis in consummatione fore declaret? Similiter et de luna Isaias profert quoniam erit sicut sol. De stellis autem quidam dicere tentant, aut omnes aut plures earum maiores esse tota terra. Quomodo ergo cadent de caelo, cum magnitudini earum non sufficiat terra?

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non ergo diminutione luminis huiusmodi accident; alioquin solem legimus septuplum habiturum luminis; sed comparatione verae lucis omnia visui apparebunt tenebrosa.

 

 

Rabanus. Nihil tamen prohibet intelligi veraciter tunc solem et lunam cum ceteris sideribus ad tempus suo lumine privari, sicut de sole factum constat tempore dominicae passionis; unde et Ioel dicit: sol convertetur in tenebras et luna in sanguinem, antequam veniat dies domini magnus et manifestus. Ceterum, peracto die iudicii et clarescente futurae gloriae vita, cum fuerit caelum novum et terra nova, tunc fiet quod Isaias propheta dicit: erit lux lunae sicut lux solis, et lux solis erit septempliciter. Quod autem de stellis dictum est: et stellae cadent de caelo, in Marco ita scriptum est: et stellae caeli erunt decidentes, idest suo lumine carentes.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Per virtutes autem caelorum, Angelorum multitudines intelligimus. Chrysostomus in Matth. Qui valde decenter commovebuntur vel concutientur, videntes tantam transmutationem fieri, et conservos suos puniri, et orbem terrarum terribili assistentem iudicio.

 

 

Origenes in Matth. Sicut autem in dispensatione crucis, sole deficiente, tenebrae factae sunt super terram; sic et signo filii hominis apparente in caelo, deficient lumina solis, lunae et stellarum, quasi consumpta ex multa virtute signi illius; unde sequitur tunc apparebit signum filii hominis in caelo. Signum autem crucis hic intelligamus, ut videant, iuxta Zachariam et Ioannem, Iudaei quem compunxerant et signum victoriae.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Si autem sol quidem obtenebraretur, crux non appareret, nisi multo solaribus radiis luculentior esset. Ne autem discipuli verecundentur et doleant de cruce, eam signum nominat cum quadam claritate. Apparebit autem signum crucis, ut Iudaeorum inverecundiam confutet: adveniet enim Christus in iudicio non vulnera solum, sed mortem exprobratissimam ostendens; unde sequitur et tunc plangent omnes tribus terrae. Visa enim cruce considerabunt quod mortuo eo nihil profecerant, et quoniam crucifixerunt eum quem adorari oportebat.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Recte autem dicit tribus terrae: hi enim plangent qui municipatum non habent in caelis, sed scripti sunt in terra.

 

 

 

Origenes in Matth. Moraliter autem dicit aliquis obscurandum solem, esse Diabolum, qui in consummatione est arguendus, cum sit tenebrae, simulat autem solem: luna autem quae videtur homini illuminari sole, est omnis Ecclesia malignantium, quae frequenter lumen se habere et dare promittit, tunc autem redarguta cum reprobatis dogmatibus suis claritatem suam amittet; sed et quicumque, sive in dogmatibus sive in virtutibus falsis, hominibus quidem veritatem promittebant, mendaciis autem seducebant, hi convenienter dicendi sunt stellae cadentes de caelo, ut ita dicam, suo, ubi erant in altitudine constitutae, extollentes se adversus scientiam Dei. Ad commendationem autem sermonis huius utemur exemplo proverbiorum dicente: lumen iustorum semper inextinguibile est; lumen autem impiorum extinguetur. Tunc claritas Dei apparebit in omni qui portavit imaginem caelestis; et caelestes laetabuntur, terreni autem plangent. Vel Ecclesia est sol, luna et stellae, cui dictum est: speciosa ut luna, electa ut sol.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus ad Hesychium. Tunc enim sol obscurabitur et luna non dabit lumen suum, quia Ecclesia non apparebit, impiis tunc persecutoribus ultra modum saevientibus. Tunc stellae cadent de caelo, et virtutes caelorum commovebuntur: quoniam multi qui gratia Dei fulgere videbantur, persequentibus cedent et cadent; et quidem fideles fortissimi turbabuntur. Hoc autem post tribulationem dierum illorum dicitur esse futurum, non quia transacta tota illa persecutione accidant ista, sed quia praecedet tribulatio, ut sequatur quorumdam defectio: et quia per omnes dies illos ita fiet, propterea post tribulationem dierum illorum, sed tamen eisdem diebus, fiet.

Versets 29-30

 

— La Glose : Après avoir prémuni les fidèles contre les séductions de l’antéchrist et de ses sectateurs, en déclarant que son avènement sera environné du plus grand éclat, Notre-Seigneur nous en fait connaître l’ordre et les circonstances, « Or, aussitôt après ces jours d’affliction, le soleil s’obscurcira ».

— Saint Jean Chrysostome : (Hom. 76.) Il veut parler ici de la tribulation des jours de l’antéchrist et des faux prophètes ; cette tribulation sera grande et proportionnée au grand nombre des séducteurs, mais sa durée ne sera pas longue, car si la guerre contre les Juifs a été abrégée à cause des élus, à plus forte raison Dieu abrégera cette tribulation en leur faveur. Aussi, ne dit-il pas simplement : « Après ces jours d’affliction », mais « Aussitôt après » car il ne tardera pas à venir.

— Saint Hilaire : (can. 20.) Il nous fait comprendre la gloire de son avènement par le soleil qui s’obscurcit, par la lune qui refuse sa lumière, et par les étoiles qui tombent : « Et la lune ne donnera plus sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel. »

— Origène : Lorsqu’un grand incendie commence à éclater, le jour est comme obscurci par les nuages d’une épaisse fumée ; ainsi, on peut dire qu’à la fin du monde, les grands flambeaux du jour seront obscurcis par le feu que la justice de Dieu doit allumer ; et la clarté des étoiles venant à pâlir, la matière dont leur corps est composé ne pourra plus s’élever comme autrefois, lorsque la lumière elle-même semblait les porter [dans les vastes plaines de l’air], et elles tomberont du ciel. Lorsque ces événements s’accompliront, les intelligences célestes, dans la stupeur et l’agitation, seront comme bouleversées de se voir privées de leurs anciennes fonctions « Et les puissances des cieux seront ébranlées, et alors le signe du Fils de l’homme paraîtra dans les cieux, » c’est-à-dire le signe qui a fait les choses célestes, en d’autres termes la puissance que le Fils de l’homme a fait éclater lorsqu’il était attaché à la croix. C’est dans le ciel surtout que paraîtra son signe, afin que les hommes de toute tribu, qui n’ont pas voulu croire à la religion chrétienne qui leur était annoncée, la reconnaissent dans cette croix qui en est le signe évident, et qu’ils pleurent et gémissent sur leurs péchés et sur leur ignorance. « Et, à cette vue, tous les peuples de la terre s’abandonneront aux pleurs.» On donne cette autre explication de ce passage : de même que la lumière d’une lampe s’affaiblit insensiblement, le soleil et la lune s’obscurciront, et les étoiles perdront leur lumière, parce que les corps célestes ne seront plus alimentés, et ce qui en restera tombera du ciel comme une matière toute terrestre. Mais comment peut-on dire du soleil que sa lumière s’obscurcira, alors que le prophète Isaïe prédit qu’à la fin du monde cette lumière deviendra beaucoup plus vive (chap. 30), et que la lumière de la lune deviendra comme la lumière du soleil ? Quant aux étoiles, il en est qui affirment que toutes ou un grand nombre d’entre elles sont plus grandes que la terre ; comment donc pourront-elles tomber du ciel, puisque la terre ne pourrait suffire à leur étendue.

— Saint Jérôme : Ces phénomènes ne seront donc point produits par une diminution réelle de la lumière qui nous éclaire, puisque nous lisons ailleurs que le soleil aura sept fois plus d’éclat ; mais, en présence de la vraie lumière, tous les objets paraîtront aux yeux couverts de ténèbres.

Raban : Rien cependant ne s’oppose à ce qu’on dise que le soleil, la lune et les autres astres seront alors réellement privés de leur lumière, comme il arriva pour le soleil, à la passion du Seigneur, et c’est ce que prédit Joël en ces termes : « Le soleil sera changé en ténèbres et la lune en sang, avant que vienne le grand et terrible jour du Seigneur. » (Jl 2, 31). Du reste, après le jugement, et lorsque la gloire de la vie future répandra ses clartés, et que Dieu aura créé un ciel nouveau et une terre nouvelle (Is 65, 17 ; Ap 21, 1), on verra s’accomplir cette prédiction du prophète Isaïe : « La lumière de la lune sera comme celle du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois plus grande. » Quant aux étoiles, au lieu de ces expressions : « et les étoiles tomberont du ciel », on lit dans saint Marc : « et l’on verra les étoiles se détacher du ciel, c’est-à-dire privées de leur lumière » (Mc 13).

— Saint Jérôme : Par les vertus des cieux, nous entendons la multitude des anges.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) C’est à juste titre que les puissances des cieux seront ébranlées et troublées à la vue d’un si grand bouleversement, du châtiment de leurs compagnons, et de l’univers tout entier comparaissant devant le tribunal redoutable.

— Origène : De même qu’au moment où s’accomplissait le mystère de la croix, le soleil s’éclipsa, et l’on vit les ténèbres couvrir toute la face de la terre ; ainsi, lorsque le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans les cieux, la lumière du soleil, de la lune et des étoiles disparaîtra comme absorbée par la puissance divine de ce signe sacré. « Et alors le signe du Fils de l’homme paraîtra dans le ciel. » Ce signe, c’est le signe de la croix, afin que les Juifs, selon le prophète Zacharie (chap. 12) et l’évangéliste saint Jean (chap. 19), puissent voir celui qu’ils ont percé et le signe de sa victoire.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Le soleil s’étant obscurci, la croix ne pourrait paraître qu’autant qu’elle serait beaucoup plus brillante que les rayons du soleil. Le Seigneur ne veut pas que ses disciples aient à rougir ou à s’attrister de la croix, et c’est pour cela qu’il la leur annonce comme un signe entouré de gloire. Or, ce signe de la croix apparaîtra pour confondre l’insolence des Juifs, car Jésus-Christ, venant pour juger le monde, ne leur montrera pas seulement ses blessures, mais encore la mort ignominieuse qu’ils lui ont fait souffrir : « Et alors toutes les tribus de la terre s’abandonneront aux pleurs », et à la vue de la croix, elles comprendront que la mort du Seigneur ne leur a servi de rien, et qu’elles ont crucifié celui qu’elles auraient dû adorer.

— Saint Jérôme : L’expression « Toutes les tribus de la terre » est des plus justes, car ceux-là seuls seront dans les pleurs et dans les gémissements qui n’ont pas acquis le droit de cité dans les cieux, et dont les noms ne sont écrits que sur les livres de la terre.

— Origène : Dans le sens moral, on peut dire que ce soleil qui doit s’obscurcir, c’est le démon qui doit être jugé et condamné à la fin du monde, car, bien qu’il ne soit que ténèbres, il affecte de briller comme le soleil ; la lune, qui nous semble emprunter sa lumière au soleil, c’est toute réunion des méchants qui se vante souvent d’avoir et de donner la lumière. Mais alors Dieu la condamnera avec ses dogmes pervers, et elle perdra toute sa clarté. Tous ceux qui promettaient aux hommes la vérité, soit par leurs opinions, soit par de fausses vertus, et ne faisaient que les séduire par leurs mensonges, sont comme les étoiles qui tombent pour ainsi dire de leur ciel dans les hauteurs duquel elles s’étaient établies, en s’élevant contre la science de Dieu. A l’appui de cette interprétation, nous pouvons citer ces paroles du livre des Proverbes : « La lumière des justes demeure toujours brillante, mais la lumière des impies s’éteindra bientôt » (Pr 4, 18). Mais on verra briller la gloire de Dieu dans tout homme qui a porté l’image de l’homme céleste, et tous ceux qui faisaient ici-bas partie du Ciel, seront dans la joie, tandis que tous ceux qui appartiennent à la terre s’abandonneront aux pleurs. Ou bien encore, l’Église est tout à la fois le soleil, la lune et les étoiles, elle à qui s’adressent ces paroles : « Vous êtes belle comme la lune, éclatante comme le soleil » (Cant. 4).

— Saint Augustin : (Lettre à Hésych.) Or, le soleil s’obscurcira et la lune ne donnera plus sa lumière, parce que l’Église, anéantie pour ainsi dire sous les efforts redoublés des persécuteurs impies, ne paraîtra plus. Les étoiles tomberont du ciel et les puissances des cieux seront ébranlées, parce qu’un grand nombre de ceux en qui la grâce de Dieu semblait jeter un vif éclat, fléchiront sous le poids de la persécution et tomberont ; quelques-uns même des fidèles les plus affermis seront ébranlés. Notre-Seigneur annonce que ces événements auront lieu après ces jours d’affliction, non pas qu’il veuille dire que les persécutions auront entièrement cessé, mais parce que la tribulation aura précédé et sera suivie de la défection d’un grand nombre ; et comme cette défection se continuera pendant toute la durée de ces jours, il dit qu’elle aura lieu après, mais aussi pendant ces jours d’affliction.

Lectio 8

[85576] Catena in Mt., cap. 24 l. 8 Chrysostomus in Matth. Quia crucem audiverant, ne rursus existimarent aliquid turpe esse futurum, subiungit et videbunt filium hominis venientem in nubibus caeli cum virtute multa et maiestate.

 

Augustinus ad Hesychium. Cuius quidem proprior sensus est, ut cum hoc quisque audierit vel legerit, ipsum esse adventum accipiat, quando venturus est ad vivos et mortuos iudicandos in corpore suo; in quo sedet ad dexteram patris, in quo etiam mortuus est et resurrexit, et ascendit in caelum: et, sicut in actibus apostolorum legitur: nubes suscepit eum ab oculis eorum; et quia illic dictum est ab Angelis: sic veniet, quomodo vidistis eum euntem in caelum, merito credendus est non solum in eodem corpore, verum etiam in nube venturus.

 

 

Origenes in Matth. Videbunt ergo oculis corporalibus filium hominis in specie humana venientem in nubibus caeli, idest supernis. Sicut enim quando transformatus est, vox venit de nube; sic cum veniet iterum in speciem transformatus gloriosam, et non super unam nubem, sed super multas, quae erunt vehiculum eius. Et siquidem ut ne terram calcaret filius Dei Hierosolymam ascendens, diligentes eum, straverunt vestimenta sua in via, neque asellum qui portabat eum volentes terram calcare; quid mirum, si pater et Deus omnium nubes sternat caelestes sub corpore filii descendentis ad opus consummationis? Dicet autem aliquis, quoniam sicut in factione hominis accepit Deus limum de terra, et finxit hominem, sic ut appareat gloria Christi, accipiens dominus de caelo et de caelesti corpore, corporavit primum quidem in transfiguratione in nubem lucidam; in consummatione autem in nubes lucidas: propter quod nubes caeli dicuntur, secundum quod et limus terrae est dictus: et decet patrem talia miranda dare filio suo, qui se humiliavit; et propterea exaltavit illum non solum secundum spiritum, sed etiam secundum corpus, ut super talibus nubibus veniret; et forsitan super nubibus rationabilibus, ne irrationabile esset vehiculum filii hominis glorificati. Et primum quidem venit Iesus cum virtute, ex qua faciebat signa et prodigia in populo; omnis autem illa virtus comparatione illius virtutis multae cum qua in fine venturus est, modica erat: virtus enim erat exinanientis seipsum. Consequens est etiam ut ad maiorem gloriam reformetur quam fuit transformatus in monte: tunc enim propter tres tantummodo transformatus est: in consummatione autem mundi totius apparebit in gloria multa, ut videant eum omnes in gloria.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Sed quoniam Scripturae scrutandae sunt, nec earum superficie debemus esse contenti, diligenter sunt inspicienda sequentia: post pauca enim sequitur cum videritis haec omnia fieri, scitote quia prope est iam in ianuis: tunc enim scimus prope esse, cum non aliqua videmus esse praemissorum, sed haec omnia, in quibus et hoc est quod videbitur filius hominis veniens. Et mittet Angelos suos de quatuor partibus mundi; idest, de toto orbe terrarum congregabit electos suos: quae tota hora novissima facit veniens in suis membris tamquam in nubibus, vel in tota ipsa Ecclesia tamquam in nube magna, sicut nunc venire non cessat; sed ideo cum potestate magna et maiestate, quia maior potestas et maiestas illius apparebit sanctis, quibus magnam virtutem dabit, ne tanta persecutione vincantur.

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel cum magna virtute venit quotidie ad animam hominis credentis in nubibus propheticis; idest in Scripturis prophetarum et apostolorum, qui verbum Dei super humanam naturam in intellectibus suis declarant; sic etiam eis qui intelligunt dicimus apparere gloriam multam; quae quidem videtur in secundo verbi adventu, quod est perfectorum: et sic fortasse omnia quae a tribus Evangelistis dicta sunt de Christi adventu, diligentius inter se collata et bene discussa, invenientur ad hoc pertinere quod quotidie venit in corpore suo, quod est Ecclesia; de quo adventu suo alibi dixit: amodo videbitis filium hominis sedentem a dextris virtutis Dei, et venientem in nubibus caeli; exceptis his locis ubi ab eo ille adventus ultimus in seipso promittitur.

Verset 31.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) En entendant parler de la croix, les disciples auraient pu croire qu’il s’agissait encore d’un supplice ignominieux, il se hâte donc d’ajouter : « Et ils verront le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec grande puissance et majesté. »

— Saint Augustin : (Lettre à Hésych.) Le sens le plus naturel qui s’offre à l’esprit de celui qui entend ou lit ces paroles est que cet avènement sera celui où Jésus-Christ viendra juger les vivants et les morts, revêtu du même corps qu’il a fait asseoir dans le ciel, à la droite du Père, et dans lequel il a voulu mourir, ressusciter et monter aux cieux, alois qu’une nuée le déroba aux yeux de ses disciples, comme nous le lisons dans les Actes des Apôtres (chap. 1). Les Anges dirent alors : « Il viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel. » Il faut donc croire qu'il viendra, non seulement revêtu du même corps, mais porté sur les nuées du ciel.

— Origène : (traité sur S. Matth.) Ils verront donc, des yeux du corps, le Fils de l'homme, revêtu de la nature humaine, et venant sur les nuées du ciel, c'est-à-dire sur les nuées les plus élevées. Lorsqu'il fut transfiguré sur la montagne, une voix sortit de la nuée; ainsi, lors de son second avènement, il sera transfiguré et paraîtra sous une forme glorieuse, et il sera porté, non pas sur une seule nuée, mais sur plusieurs nuées, comme sur un char. Voyez, en effet, lorsque le Fils de Dieu se rendait à Jérusalem, ceux qui l'aimaient étendirent leurs vêtements sur le chemin, pour qu'il ne fut point obligé de fouler la terre aux pieds (Mt 21), et ne voulurent même pas que l'âne qui le portait touchât la terre ; qu'y a-t-il donc d'étonnant que le Père et le Dieu de tout ce qui existe étende les nuées du ciel sous le corps de son Fils qui descend pour la consommation de toutes choses ? On peut dire encore que, lorsque Dieu créa l'homme, il prit du limon de la terre pour en former son corps ; ainsi, pour faire éclater la gloire de son Fils, il emprunta au ciel et à une matière céleste, pour lui donner, dans sa transfiguration, comme un second corps, qui avait l'apparence d'une nuée brillante, et qui apparaîtra à la fin du monde sous la forme de nuées éclatantes. C'est pour cela que ces nuées sont appelées les nuées du ciel, de même que le limon a été désigné par ces mots : le limon de la terre. Il était de toute justice, en effet, que le Père relevât par de tels prodiges les humiliations de son Fils. Il l'a donc exalté (Ph 2, 9), non seulement dans son esprit, mais dans son corps, en le faisant descendre sur ces nuées glorieuses; peut-être même ces nuées sont-elles des nuées intelligentes, afin que le char du Fils de l'homme glorifié ne soit point privé de raison. Jésus est venu en premier lieu avec cette puissance qui se traduisait par les prodiges et les miracles qu'il opérait au milieu du peuple (Ac 6) ; mais toute cette puissance était peu de chose auprès de cette puissance extraordinaire qu'il déploiera à la fin du monde. En effet, [lors de son premier avènement], c'était la puissance de celui qui s'anéantissait lui-même, il faut donc qu'il paraisse entouré d’une gloire plus éclatante que celle qui l'environna dans sa transfiguration sur la montagne, car, alors, il n'eut que trois témoins de sa transfiguration, tandis qu'à la fin du monde, il paraîtra entouré d'une gloire éclatante, afin que tous les hommes en soient témoins.

— Saint Augustin : (Lettre à Hesych.) Or, comme nous devons approfondir les Écritures, et ne pas nous contenter d'en avoir une connaissance superficielle, il nous faut examiner avec soin les paroles qui suivent presque immédiatement : « Lorsque vous verrez arriver toutes ces choses, sachez que le Fils de l'homme est proche, et qu'il est à la porte. » Nous saurons donc qu'il est proche, non pas lorsque nous verrons seulement quelques-uns des signes qui précèdent, mais lorsque nous verrons réunis tous ces signes parmi lesquels se trouve aussi l'avènement du Fils de l'homme. Et il enverra ses anges qui rassembleront ses élus des quatre coins du monde. C'est ce qu'il fait pendant toute la durée de la dernière heure, lors qu'il vient dans ses membres comme sur les nuées (cf. Jn 2, 10). Ou bien, il veut parler de cet avènement continuel qu'il ne cesse de renouveler dans toute son Église, comme sur une immense nuée, et il vient avec une grande puissance et une grande majesté, parce que cette puissance et cette majesté se manifesteront avec plus d’éclat aux yeux des saints, qui eu recevront une force toute divine, pour ne pas être vaincus par une si grande persécution.

— Origène : (traité sur S. Matth.) Ou bien encore, Jésus vient tous les jours avec une grande puissance dans l’âme du fidèle, porté sur les nuées prophétiques, c’est-à-dire sur les écrits des prophètes et des Apôtres, qui comprennent et déclarent que le Verbe de Dieu est au-dessus de la nature humaine. C’est ainsi que nous disons nous-mêmes qu’une grande gloire se révèle à ceux qui ont cette intelligence, et cette gloire se manifeste dans le second avènement du Verbe, qui est l’avènement des hommes parfaits. Et c’est ainsi que, si l’on comparait et si l’on discutait avec soin tout ce que les trois Évangélistes ont dit de l’avènement du Christ, on trouverait que tout se rapporte à l’avènement que Jésus-Christ renouvelle tous les jours dans son corps, c’est-à-dire dans son Église, avènement dont il a parlé lui-même ailleurs en ces termes : « Vous verrez le Fils de l’homme assis à la droite de la puissance de Dieu, et venant sur les nuées du ciel. » Il faut excepter toutefois les passages où il annonce lui-même le dernier avènement qu’il doit faire en personne.

Lectio 9

[85577] Catena in Mt., cap. 24 l. 9

Origenes in Matth. Quia de planctu mentionem fecerat, qui ad hoc erit ut sponte contra se sententiam proferant, et seipsos condemnent; ne putetur quod in isto planctu mala eorum terminentur, subdit et mittet Angelos suos cum tuba et voce magna.

 

 

 

Remigius. Haec autem tuba non revera corporea est intelligenda, sed archangelica vox, quae adeo magna erit ut ad clamorem illius omnes mortui de terrae pulvere resurgant.

Chrysostomus in Matth. Sonus autem tubae pertinet ad resurrectionem, ad gaudium, ad repraesentandum stuporem qui tunc erit, ad dolorem illorum qui relinquentur et in nubibus non rapientur.

 

Origenes. Scriptum est autem in numeris quod ex quatuor ventis congregabunt sacerdotes tibicinantes eos qui sunt ex castris Israel; secundum quorum comparationem de Angelis Christi consequenter dicitur et congregabunt electos eius a quatuor ventis.

 

Remigius. Idest, a quatuor climatibus mundi, idest oriente, occidente, Aquilone et Austro.

Origenes. Et simpliciores quidem opinantur eos tantum qui tunc inventi fuerint in corpore, aggregandos; sed melius est dicere congregandos ab Angelis Christi esse omnes, non solum ab adventu Christi et usque ad consummationem vocatos atque electos, sed omnes qui a constitutione fuerint mundi, qui viderunt, sicut Abraham, Christi diem, et exultaverunt in illa. Quoniam autem non tantum illos qui in corpore fuerint comprehensi, dicit congregandos Christi electos, sed etiam illos qui de corporibus sunt egressi, manifestat sermo dicens, congregatos electos non solum a quatuor ventis, sed etiam subdens a summis caelorum usque ad terminos eorum: quod nemini super terram existenti arbitror convenire. Vel caeli sunt Scripturae divinae, aut auctores earum, in quibus habitat Deus. Summa autem Scripturarum sunt initia illarum, termini autem consummationes earum. Congregantur ergo sancti a summis caelorum, idest ab eis qui vivunt in initiis Scripturarum usque ad eos qui vivunt in consummationibus earum. Congregabuntur enim tuba, et voce magna, ut qui audierint et adverterint parent se ad viam perfectionis quae ducit ad filium Dei.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Vel aliter. Ne forte aliquis putaret quod solummodo a quatuor partibus mundi, et non a Mediterraneis regionibus et locis; ideo addit a summis caelorum usque ad terminos eorum. Per summum enim caeli medium orbis intelligitur, quia medio orbis summum caeli praesidet. Per terminos autem caelorum, fines terrae significat, ubi longe distantibus circulis caeli terrae insidere videntur.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem per Angelos dominus electos vocat, ad electorum honorem pertinet: nam et Paulus dicit quod rapientur in nubibus: quia eos quidem qui resurrexerunt congregabunt Angeli; congregatos autem recipient nubes.

Verset 31.

 

— Origène : (traité sur S. Matth.) Le Seigneur venait de parler de ces pleurs qui seront comme une sentence et comme une condamnation que les méchants prononceront contre eux-mêmes ; mais de peur qu’on ne crut que là devaient se terminer leurs maux, il ajoute : « Et il enverra ses anges, qui feront entendre la voix éclatante de leurs trompettes. »

— Saint Rémi : Il ne faut pas prendre cette trompette dans un sens matériel, mais pour la voix des archanges, qui retentira si fort qu’elle fera lever tous les morts du sein de la terre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) Le son de la trompette est destiné à donner le signal de la résurrection et à caractériser la joie des uns, l’étonnement et la douleur des autres, qui seront laissés et ne seront pas enlevés dans les cieux sur les nuées.

— Origène : Nous lisons dans le livre des Nombres (chap. 10), que les prêtres rassemblaient au son de la trompette, des quatre points cardinaux, tous ceux qui composaient le camp d’Israël, et c’est par allusion à cet usage qu’il est dit ici des anges : « et ils rassembleront ses élus des quatre coins du monde. »

— Saint Rémi : C’est-à-dire des quatre parties du monde : de l’orient, de l’occident, du nord et du midi.

— Origène : Certains esprits, par trop simples, s’imaginent que les anges ne rassembleront que ceux qu’ils trouveront revêtus de leur corps ; mais il vaut mieux dire qu’ils rassembleront, non seulement tous ceux qui ont été appelés et élus depuis l’avènement de Jésus-Christ jusqu’à la fin du monde, mais tous ceux qui l’ont été depuis la création du monde, et qui ont vu le jour du Christ, comme Abraham (Jn 8), et en ont tressailli de joie. La preuve que les élus du Christ, rassemblés par les anges, ne seront pas seulement ceux dont la résurrection trouvera l’âme unie à leurs corps, mais ceux qui en seront séparés depuis longtemps, c’est ce que Notre-Seigneur ajoute : «ils rassembleront ses élus non seulement des quatre vents, mais depuis une extrémité du ciel jusqu’à l’autre », paroles qui ne peuvent s’appliquer, à ce que je sache, à aucune personne vivant sur la terre. On peut dire aussi que les cieux désignent ici les saintes Écritures et leurs auteurs, en  lesquels Dieu a comme fixé son habitation. Le sommet des Ecritures, c’est le commencement de l’Écriture ; ses extrémités en sont la consommation. Les anges rassembleront donc les saints, depuis le sommet des cieux, c’est-à-dire depuis ceux qui se nourrissent des premiers éléments de l’Écriture jusqu’à leurs extrémités, c’est-à-dire jusqu’à ceux qui vivent dans les profondeurs des saintes Lettres. Ils seront rassemblés au son de la trompette, et d’une voix éclatante, afin que ceux qui l’entendront et y soient attentifs, se préparent à prendre la voix de la perfection qui conduit jusqu’au Fils de Dieu.

— Saint Rémi : Ou bien dans un autre sens, afin que personne ne fut tenté de croire que les élus ne seraient rassemblés que des quatre extrémités du monde, et non pas des contrées qui en occupent le centre, il ajoute : « et depuis une extrémité des cieux jusqu’à l’autre. » Le sommet des cieux désigne ici le centre du globe, parce que le sommet du ciel correspond au milieu de la terre ; les extrémités du ciel désignent les parties extrêmes de la terre, car les dernières extrémités de la voûte des cieux paraissent reposer sur la terre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 76.) C’est par honneur pour les élus que Dieu les appelle par le ministère de ses anges. Saint Paul ajoute qu’ils seront enlevés sur les nuées, parce qu’en effet, les anges rassembleront d’abord ceux qui ressusciteront, et les nuées enlèveront ensuite ceux que les anges auront réunis.

Lectio 10

[85578] Catena in Mt., cap. 24 l. 10 Chrysostomus in Matth. Quia dixerat quod statim post tribulationem dierum illorum, quae praedicta sunt contingerent, ipsi autem quaerere poterant, post quantum tempus, ideo exponit exemplum ponens de ficu, dicens ab arbore fici discite parabolam: cum iam ramus eius tener fuerit, et folia nata, scitis quia prope est aestas.

 

 

 

Hieronymus. Quasi dicat: sicut quando teneri fuerint in arbore ficus cauliculi, et gemma erumpit in florem, cortexque folia parturit, intelligitis aestatis adventum, et Favonii ac veris introitum, ita cum omnia quae scripta sunt videritis, nolite putare iam adesse consummationem mundi; sed quasi praevia et praecursores quosdam venire, ut ostendat quod prope sit, et in ianuis; unde sequitur ita et vos cum videritis haec omnia, scitote quia prope est in ianuis.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Per quod ostendit quod non multum erit temporis medium; sed statim adventus Christi occurret. Per ramum autem et aliud quiddam praenuntiat, scilicet aestatem spiritualem, et tranquillitatem iustis post hiemem esse futuram; peccatoribus autem e contrario hiemem post aestatem.

 

 

 

Origenes in Matth. Sicut enim ficus in tempore quidem hiemis, vitalem virtutem habet in se absconditam, postmodum autem cum virtus ipsa vitalis prodire coeperit ad manifestationem praetereunte hieme, et ipsa valetudine, eius ramus efficitur tener, et folia producit: sic et mundus, et unusquisque eorum qui salvantur ante Christi adventum, quasi in hieme in se absconsam habent vitalem virtutem; Christo autem inspirante fiunt teneri et non duri cordis rami; et quae abscondita erant in eis, progrediuntur in folia, et manifestos fructus ostendunt: talibus autem prope est aestas, et adventus gloriae verbi Dei.

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc etiam istud posuit, ut credere faciat hunc sermonem omnino ita esse venturum: ubicumque enim quod omnino eventurum est dicit, naturales necessitates in exemplum inducit.

 

Augustinus ad Hesychium. Quod autem de signis evangelicis et propheticis, quae fieri cernimus, propinquum domini adventum sperare debeamus, quis negat? Quotidie quippe magis magisque fit proximus; sed quanto intervallo propinquat, de hoc dictum est: non est vestrum scire tempora vel momenta. Vide quando dixit apostolus: nunc propior est nostra salus quam cum credidimus; et ecce tot anni transierunt, nec tamen quod dixit falsum est; quanto magis nunc dicendum est propinquare domini adventum quando tantus factus est ad finem accessus?

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Mystice autem synagoga ficus arbori comparatur: ramus igitur ficus Antichristus esse intelligitur, Diaboli filius, peccati portio, legis assertor; qui cum virescere coeperit et frondescere quadam peccatorum exultantium viriditate, tunc proxima est aestas, idest, dies iudicii sentietur.

 

 

Remigius. Vel cum haec ficus rursum germinabit, idest cum synagoga verbum sanctae praedicationis accipiet, praedicantibus Enoch et Elia, intelligere debemus quia prope est dies consummationis.

Augustinus de quaest. Evang. Vel per arborem fici intellige genus humanum propter pruritum carnis. Cum iam ramus eius tener fuerit, idest, cum filii hominum per fidem Christi, ad spirituales fructus profecerint, et in eis honor adoptionis filiorum Dei emicuerit.

 

 

 

Hilarius in Matth. Ut autem fides certa esset futurorum, subiungitur amen dico vobis, quia non praeteribit generatio haec donec omnia fiant. Amen autem dicendo, professionem veritatis adiunxit.

 

 

 

Remigius. Et simplices quidem ad destructionem Ierusalem referunt verba, et de illa generatione aestimant dicta quae passionem Christi aspexit, quod non esset transitura priusquam fieret destructio civitatis illius. Nescio autem si verbum a verbo exponere possint, ab eo quod ait: non relinquetur hic lapis super lapidem, usque ad illud quod ait: prope est in ianuis: forsitan enim in quibusdam poterunt, in aliis autem non poterunt omnino.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Haec ergo omnia de fine Hierosolymorum dicta sunt, et quae de pseudoprophetis et pseudochristis et alia omnia quae diximus usque ad Christi adventum futura. Quod autem dixit generatio haec, non de ea quae tunc erat dixit, sed de ea quae est fidelium: consuevit enim Scriptura generationem non solum a tempore designare, sed a loco, cultu et conversatione; sicut cum dicitur: haec est generatio quaerentium dominum. Ex hoc autem ostendit quod Ierusalem peribit, et amplior pars Iudaeorum destruetur; generationem autem fidelium nulla separabit tentatio.

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Generatio tamen Ecclesiae transibit aliquando totum hoc saeculum, ut haereditet futurum; tamen donec haec omnia fiant, non transibit. Cum autem omnia haec facta fuerint, transibit non solum terra, sed etiam caelum; unde sequitur caelum et terra: idest non solum homines quorum vita terrena est, et propterea terra dicuntur; sed etiam illi quorum conversatio est in caelis, et ideo caelum vocantur: transibunt autem ad futura, ut veniant ad meliora. Verba autem quae a salvatore sunt dicta, non transibunt: quoniam quae sua propria sunt, operantur et semper operabuntur; perfecti autem, et qui non recipiunt ut iam meliores efficiantur, transeuntes quod sunt perveniunt ad illud quod non sunt; et hoc est quod subditur verba autem mea non praeteribunt. Et forte quidem verba Moysi et prophetarum transiverunt, quoniam quae prophetizabantur ab illis, impleta sunt: verba autem Christi semper sunt plena, et quotidie implentur, et adhuc sunt impleta in sanctis. Aut forte neque Moysi verba aut prophetarum dicere debemus impleta omnino: proprie enim et illa verba filii Dei sunt, et semper implentur.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel hic per generationem omne hominum significat genus, aut specialiter Iudaeorum. Deinde ut magis eos ad fidem praemissorum inducat, subdit caelum et terra transibunt; verba autem mea non praeteribunt, ac si dicat: facilius est fixa et immobilia destrui, quam sermonum meorum aliquid decidere.

 

 

 

Hilarius in Matth. Caelum enim et terra ex conditione suae creationis nihil habent in se necessitatis ut non sint: verba autem Christi ex aeternitate deducta, id in se continent virtutis ut maneant.

 

Hieronymus. Caelum autem et terra transibunt in mutatione, non abolitione sui: alioquin quomodo sol obscurabitur, et luna non dabit lumen suum, si caelum, in quo ista sunt, terraque non fuerint?

 

Rabanus. Caelum tamen quod transibit, non sidereum, sed aereum intelligere debemus, quod prius diluvio periit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Elementa autem mundi in medium adducit, ostendens quoniam pretiosior caelo et terra est Ecclesia: simul etiam et hinc conditorem se omnium ostendit.

Versets 32-35.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Comme le Seigneur avait fixé l’accomplissement des événements qu’il avait prédits au temps qui suivrait immédiatement ces jours d’affliction, les disciples pouvaient lui demander de préciser ce temps, il prévient donc cette question en leur disant : « Comprenez ceci par une comparaison prise du figuier : Dès que sa ramure devient tendre et que ses feuilles poussent, vous savez que l’été est proche. »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire : Lorsque le figuier pousse de nouvelles branches, que les bourgeons s’ouvrent pour laisser passage à sa fleur, et que l’arbre se couvre de feuilles, vous comprenez que l’été est proche et que c’est l’époque du printemps et du zéphyr ; ainsi, lorsque vous verrez tous ces événements s’accomplir, ne pensez pas que ce soit absolument la fin du monde, mais considérez-les comme les annonces et les précurseurs de ce grand jour qui approche, et qui est comme à la porte. « Ainsi, lorsque vous verrez toutes ces choses, sachez que l’événement est proche, aux portes. » 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Le Seigneur nous apprend par là qu’il y aura peu d’intervalle, et que l’avènement de Jésus-Christ aura lieu presque aussitôt. Il nous apprend encore, par la ramure et d’autres allusions, qu’après les rigueurs de l’hiver, les justes jouiront des douceurs d’un été spirituel et d’une grande tranquillité, tandis que les pécheurs auront à supporter les rigueurs de l’hiver après les douceurs de l’été.

— Origène : Pendant l’hiver, le figuier renferme en lui-même la force de vie qu’il contient ; mais, lorsque l’hiver est passé, il manifeste alors cette puissance de vie qu’il tenait caché, en produisant de tendres branches et des feuilles nouvelles. C’est ainsi que le monde et chacun des élus qu’il contient, avant l’avènement de Jésus-Christ, renfermaient en eux-mêmes la vie qui les animait, comme soumis à l’influence de l’hiver ; mais le souffle vivifiant du Christ attendrira les rameaux de leur cœur qui deviendront moins durs, et la vertu qu’ils tenaient cachée en eux produira des feuilles et des fruits. Pour ces élus, l’été et l’avènement glorieux du Verbe de Dieu sont proches.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Il se sert encore de cette comparaison pour bien établir la certitude des prédictions qu’il a faites, car toutes les fois qu’il annonce un événement dont l’accomplissement est certain, il apporte pour exemple ce qui arrive nécessairement dans la nature.

— Saint Augustin : (Lettre à Hesych.) Qui pourrait nier, alors que nous sommes témoins des signes prédits dans l’Évangile et dans les prophètes, que nous avons droit d’espérer que l’avènement du Seigneur est proche ? Il approche en effet de jour en jour, mais quel intervalle nous en sépare encore ? Il a répondu lui-même à cette question : « Il ne vous appartient pas de connaître les temps ou les moments. » Considérez à quelle époque l’Apôtre disait : « Notre salut est plus près que lorsque nous avons cru », que d’années se sont écoulées depuis ! et cependant on ne peut l’accuser de fausseté ; mais combien plus sommes-nous fondés à dire maintenant que l’avènement du Seigneur est proche, alors que tant de siècles écoulés nous approchent de la fin de toutes choses.

— Saint Hilaire : (can. 26.) Dans le sens mystique, le figuier est la figure de la synagogue. Les rameaux du figuier sont l’antéchrist, le fils du démon, le partage du péché, le prétendu vengeur de la loi. Or, lorsqu’il commencera à verdir et à se couvrir avec orgueil de ses péchés, comme de feuilles verdoyantes, alors l’été est proche, c’est-à-dire le jour du jugement fera sentir ses premières atteintes.

— Saint Rémi : Ou bien ce sera lorsque ce figuier se couvrira de nouveau de verdure, c’est-à-dire lorsque la synagogue recevra l’Évangile par la prédication d’Hénoch et d’Elie, que nous devrons comprendre que la fin est proche.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., 1, 39.) Ou bien encore, par ce figuier, on peut entendre le genre humain, à cause des vifs désirs qu’excitent les passions de la chair. Lorsque ses branches sont tendres, c’est-à-dire lorsque les enfants des hommes commenceront à produire les fruits de l’esprit par la foi en Jésus-Christ, et qu’on verra briller en eux l’honneur de l’adoption des enfants de Dieu.

— Saint Hilaire : (can. 36). Pour rendre plus certaine la foi aux événements futurs qu’il vient de prédire, il ajoute : « Je vous le dis en vérité :cette génération ne passera pas que toutes choses ne soient arrivées », car cette expression « en vérité » est un témoignage infaillible des choses qu’il affirme.

— Saint Rémi : Il en est qui, sans trop de réflexion, appliquent ces paroles à la destruction de Jérusalem, et qui pensent que le Seigneur a voulu parler de cette génération qui a été témoin de sa passion, et dont il affirme qu’elle ne passera pas avant que la destruction de cette cité ne s’accomplisse. Mais je doute qu’ils puissent expliquer littéralement ce passage tout entier dans ce sens, depuis ces paroles : « Il ne restera pas pierre sur pierre », jusqu’à ces autres : « Il est déjà à la porte. » Ils le pourront pour certains endroits ; mais, pour d’autres, cette explication est tout à fait impossible.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Toutes ces prédictions ont donc pour objet la ruine de Jérusalem, ainsi que ce qu’il a dit des faux prophètes, des faux christs et de tous les événements qui doivent précéder l’avènement de Jésus-Christ. Or en ajoutant : « Cette génération », il ne veut point parler de la génération contemporaine, mais de la génération composée des fidèles ; car c’est la coutume des Écritures de prendre le mot génération comme une expression qui détermine, non seulement le temps, mais encore le lieu, la religion et la manière de vivre. C’est ainsi que le prophète dit : « Telle est la génération de ceux qui craignent Dieu. » (Ps 23). Or, dans ce passage, Notre-Seigneur nous apprend que Jérusalem périra, et que la plus grande partie du peuple sera détruite avec elle ; mais qu’aucune épreuve ne pourra triompher de la génération des fidèles.

— Origène : Cependant la génération de l’Eglise traversera tout ce siècle, pour arriver à l’héritage du siècle futur ; mais elle ne passera pas avant que toutes ces choses aient été accomplies. Toutefois, après leur accomplissement, non seulement la terre mais le ciel lui-même passera. « Le ciel et la terre passeront », c’est-à-dire, non seulement les hommes dont la vie est toute terrestre, et qui, pour cela, sont appelés terre, mais encore ceux dont la vie est dans le ciel, et qui portent le nom de ciel. Or, ils passeront aux choses qui doivent arriver, pour parvenir à un sort meilleur ; mais les paroles du Sauveur ne passeront pas, parce qu’elles opèrent et ne cesseront d’opérer selon l’efficacité qui leur est propre. Mais pour les parfaits, qui ne trouvent plus sur la terre de nouveaux moyens de perfection, ils passeront de l’état où ils sont, à un nouvel état qu’ils ne connaissaient pas, et c’est là le sens que le Seigneur ajoute : « Mais mes paroles ne passeront pas. » Peut-être aussi peut-on dire que les paroles de Moïse et celles des prophètes passent, car ce qu’ils ont prophétisé est accompli, tandis que les paroles du Christ conservent toute leur plénitude, et ne cessent de s’accomplir tous les jours et s’accompliront encore dans les saints. Cependant, nous ne pouvons peut-être pas affirmer que les paroles de Moïse et des prophètes ont eu leur entier accomplissement, car ce sont véritablement les paroles du Fils de Dieu, et elles s’accomplissent tous les jours.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, par cette génération, il faut entendre tout le genre humain, ou la nation juive en particulier. Or, le Seigneur fortifie la foi de ses disciples aux choses qu’il vient de leur dire, en ajoutant : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas  », c’est-à-dire, il est plus facile de détruire les choses les plus fermes et les plus inébranlables que d’ôter son efficacité à une seule de mes paroles.

— Saint Hilaire : Le ciel et la terre, par la nature de leur création, n’ont aucune nécessité d’exister ou non, tandis que les paroles de Jésus-Christ, sorties de l’éternité, contiennent en elles-mêmes la puissance qui leur assure une éternelle durée.

— Saint Jérôme : Le ciel et la terre passeront, c’est-à-dire qu’ils seront transformés, mais non pas détruits ; car comment le soleil pourrait-il s’obscurcir et la lune refuser sa lumière, si le ciel qui les contient et la terre n’existaient plus ?

Raban : Nous devons comprendre que le ciel qui passera n’est pas le ciel où brillent les astres, mais le ciel atmosphérique qui périt une première fois par le déluge (cf. 2 P 3, 5-7.10.11.15).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Le Seigneur prend pour exemples les éléments de ce monde visible, pour montrer que l’Église lui est plus précieuse que le ciel et la terre, et aussi pour établir qu’il est le Créateur des hommes.

Lectio 11

[85579] Catena in Mt., cap. 24 l. 11 Chrysostomus in Matth. Cum dixisset dominus omnia quae praecedunt Christi adventum, et ad ipsas ianuas narrationem duxisset, diem tacere voluit; unde dicit de die autem illa et hora nemo scit, neque Angeli caelorum, nisi solus pater.

 

 

Hieronymus. In quibusdam autem Latinis codicibus additum est neque filius, cum in Graecis, et maxime Adamantii et Pierei exemplaribus hoc non habeatur adscriptum. Sed quia in nonnullis legitur, disserendum videtur.

 

 

Remigius. Marcus etiam Evangelista non solum dicit Angelos nescire, sed etiam filium.

 

Hieronymus. In quo gaudent Arius et Eunomius; dicunt enim: non potest aequalis esse qui novit et qui ignorat. Contra quos breviter ista dicenda sunt. Cum omnia tempora fecerit Iesus, hoc est verbum Dei (omnia enim per ipsum facta sunt, et sine ipso factum est nihil); in omnibus autem temporibus cum dies iudicii sit, qua consequentia potest eius ignorare partem cuius totum noverit? Hoc quoque dicendum est. Quid est maius: notitia patris, an notitia iudicii? Si maius novit, quomodo ignorat quod minus est?

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Numquid etiam Deus pater cognitionem illius diei filio denegavit, cum dictum ab eo sit: omnia mihi tradita sunt a patre meo? Ergo non omnia sunt tradita, si est aliquid quod negatur.

 

Hieronymus. Igitur, quia probavimus non ignorare filium Dei consummationis diem, causa reddenda est cur ignorare dicatur. Post resurrectionem quidem interrogatus ab apostolis de hac die, manifestius respondit: non est vestrum scire tempora et momenta, quae pater posuit in sua potestate. In quo ostendit quod ipse sciat, sed non expedit nosse apostolis, ut semper incerti de adventu iudicis, sic quotidie vivant, quasi die illa iudicandi sint.

 

 

 

 

Augustinus de Trin. Quod ergo dicit: nescit, intelligendum est nescientes facit; idest, quod non ita sciebat ut tunc discipulis indicaret: sicut dictum est ad Abraham: nunc cognovi quoniam times Deum: idest, nunc feci ut cognosceres: quia et ipse sibi in illa tentatione innotuit.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Quod autem dixit patrem scire, ideo dixit, quia in patre et filius scit. Quid enim est in die quod non in verbo factum sit, per quod factus est dies?

 

 

Augustinus in libro 83 quaest. Bene autem accipitur quod dictum est, solum patrem scire, secundum praedictum modum sciendi, quia facit filium scire; filius autem nescire dicitur, quia non facit homines scire.

 

 

 

Origenes in Matth. Vel aliter. Donec Ecclesia, quae est corpus Christi, nescit diem illum et horam, tamdiu nec ipse filius dicitur diem illum et horam scire. Dicitur autem scire secundum propriam significationem, sicut est in consuetudine Scripturarum. Apostolus enim salvatorem dicit nescientem peccatum, quia non peccavit. Praeparat autem filius scientiam diei illius et horam coheredibus suae promissionis, ut omnes simul sciant, idest re ipsa experiantur in illa hora et die quae praeparavit Deus diligentibus se.

 

 

Basilius. Legi quoque in cuiusdam libro, filium hunc non unigenitum, sed adoptivum debere intelligi: non enim unigenito filio Angelos praeposuisset; sic enim ait neque Angeli caelorum, neque filius.

 

 

Augustinus ad Hesychium. Sic ergo Evangelium dicit de die illa et hora nemo scit; tu autem dicis: ego autem dico, neque mensem, neque annum adventus ipsius sciri posse: ita enim hoc videtur sonare tamquam non possit sciri quo anno venturus sit; sed possit sciri qua hebdomada annorum, vel qua decade; tamquam dici possit atque definiri inter illos septem annos, aut decem, aut centum vel quodlibet, seu maioris numeri seu minoris. Si autem hoc te non comprehendisse praesumis, hoc sentis quod ego.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem addiscas quod non ignorantiae suae est quod de die et hora iudicii tacet, aliud signum inducit, cum subdit sicut autem fuit in diebus Noe, (...) ita fiet adventus filii hominis. Hoc autem dixit ostendens quod repente venit, et inopinate, et pluribus lascivientibus: hoc enim et Paulus dicit: cum dixerint: pax et securitas, tunc repentinus eis superveniet interitus, unde et hic subditur sicut enim erant in diebus illis ante diluvium, comedentes et bibentes.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Non igitur hic iuxta Marcionis et Manichaei errorem, coniugia vel alimenta damnantur, cum in his successionis, in illis naturae sint posita subsidia; sed immoderatus licitorum usus arguitur.

 

 

 

Hieronymus. Quaeritur autem quomodo supra scriptum est surget gens contra gentem, et regnum contra regnum et erunt pestilentiae et fames et terraemotus; et nunc ea futura memorentur quae pacis indicia sunt? Sed aestimandum quod post pugnas, et cetera quibus vastatur genus humanum, brevis subsecutura pax sit, quae quieta omnia repromittat, ut fides credentium comprobetur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel lascivia erit et pax his qui insensibiliter dispositi sunt: propter hoc non dixit apostolus: cum fuerit pax; sed: cum dixerint: pax et securitas, insensibilitatem eorum ostendens, sicut illorum qui fuerunt in diebus Noe: quoniam mali lasciviebant, non autem iusti; sed in tribulatione et tristitia pertransibant. Hinc autem ostendit quoniam, cum Antichristus venerit, indecentes voluptates assumentur apud eos qui iniqui erunt, et de propria desperabunt salute: et ideo exemplum ponit huic rei conveniens. Cum enim arca fabricaretur, praedicabat quidem in medio, futura praedicens mala: mali autem non credentes, ac sic nullum fuisset futurum malum, lasciviebant: et quia futura apud multos non creduntur, ex praeteritis credibilia facit quae praedicit. Deinde aliud signum ponit per quod ostendit et quod inopinabiliter dies ille veniet, et quod ipse diem illum non ignorat, dicens tunc duo erunt in agro: unus assumetur, et alius relinquetur: ex quibus verbis ostenditur quod assumentur, et relinquentur et servi et domini, et qui in otio, et qui in labore.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel duos in agro, duos populos fidelium, et infidelium in saeculo, tamquam in vitae huius opere, dies domini deprehendet; separabuntur tamen relicto alio, et alio assumpto: in quo fidelium et infidelium discretio docetur: Dei enim ira ingravescente, sancti in promptuario recondentur, perfidi vero ad caelestis ignis materiam relinquentur. De molentibus etiam par ratio est; unde sequitur duae erunt molentes in mola: una assumetur et alia relinquetur. Mola enim opus legis est; sed quia pars Iudaeorum ut per apostolos credidit, ita per Eliam est creditura, et iustificanda per fidem; ideo una per eamdem fidem boni operis apprehendetur, alia vero infructuosa legis opere relinquetur, molens incassum, et non factura caelestis cibi panem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel duo in agro pariter invenientur eumdem habentes laborem, et quasi parem sementem; sed fructus laboris non aeque recipientes. In duobus etiam qui pariter molunt, vel synagogam intelligere debemus, et Ecclesiam, quod simul molere videantur in lege, et de eisdem Scripturis sanctis farinam terere praeceptorum Dei; vel ceteras haereses, quae aut de utroque testamento, aut de altero videntur molere farinam doctrinarum suarum. Sequitur duo in lecto: unus assumetur et alius relinquetur.

 

 

 

Hilarius in Matth. Duo autem in lecto, sunt eamdem passionis dominicae requiem praedicantes; circa quam haereticorum et Catholicorum eadem confessio est: sed quia unitatem divinitatis patris et filii Catholicorum fides praedicabit, et haereticorum falsitas impugnabit; fidem confessionis utriusque divini arbitrii iudicium comprobabit, unum assumendo et alium relinquendo.

 

 

Remigius. Vel his verbis tres ordines Ecclesiae demonstrantur: per duos in agro ordo praedicatorum, quibus commissus est ager Ecclesiae; per duos in mola ordo coniugatorum, qui dum per diversas curas nunc ad haec, nunc ad illa flectuntur, quasi molas in circuitu trahunt: per duos in lecto ordo continentium, quorum requies nomine lecti designatur. In his autem ordinibus sunt boni et mali, iusti et iniusti; et ideo ex eis quidam relinquentur, et quidam assumentur.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel aliter. Corpus quidem quasi infirmum in lecto est carnalium passionum; anima autem molit in gravi mola mundi; vel corporis sensus in agro mundi operantur.

Versets 36-41.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Notre-Seigneur ayant fait connaître tous les signes précurseurs de son avènement, et conduit pour ainsi dire son récit jusqu’aux portes, ne voulut pas cependant révéler le jour où ces choses arriveraient : « Personne ne sait ni ce jour, ni cette heure, ni les Anges du ciel, mais seulement le Père. » 

— Saint Jérôme : Dans quelques manuscrits latins on trouve cette addition : « ni le Fils » ; mais elle n’existe ni dans les exemplaires grecs, ni dans ceux d’Adamantius et de Pierius. Comme cependant elle se trouve dans quelques exemplaires, il nous faut l’examiner et l’expliquer.

— Saint Rémi : L’Evangéliste saint Marc (13, 32) dit que non seulement les anges ne connaissent pas ce jour, mais que le Fils de l’homme l’ignore.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Ces paroles sont un triomphe pour Arius et pour Eunomius ; car, disent-ils : Celui qui ignore, peut-il être l’égal de celui qui sait ? Nous leur répondrons par ce peu de mots : Jésus, c’est-à-dire le Verbe de Dieu, a fait tous les temps ; (car toutes choses ont été faites par lui, et rien n’a été fait sans lui (Jn 1). Or, le jour du jugement est contenu dans l’étendue des temps, comment donc le Fils de Dieu, qui connaît l’ensemble, peut-il en ignorer une partie ? On peut encore leur dire : Qu’y a-t-il, de plus grand de connaître le père ou de connaître le jour du jugement ? Or, si le Seigneur connaît ce qu’il y a de plus grand, comment peut-il ignorer ce qu’il y a de moindre ?

— Saint Hilaire : Est-ce que Dieu le Père a refusé la connaissance de ce jour à son Fils, puisque le Fils dit expressément : « Toutes choses m’ont été données par mon Père » ; car il ne lui a pas donné toutes choses, s’il lui en a refusé une seule.

— Saint Jérôme : Nous avons donc prouvé que le Fils de l’homme connaît le jour de la fin du monde, il nous reste à expliquer pourquoi il déclare qu’il ne le sait pas. Lorsque après sa résurrection, ses Apôtres lui demandent quand viendra ce jour, il leur répond clairement (Ac 1) : « Ce n’est pas à vous de connaître les temps et les moments que le Père a disposés dans sa puissance », preuve évidente qu’il connaît ce jour, mais qu’il n’est pas utile pour les Apôtres d’avoir cette connaissance. Ainsi, toujours incertains quant à l’avènement du jour du jugement, ils vivraient chaque jour comme si ce jour était arrivé.

— Saint Augustin : (de la Trinité, 1, 12.) Cette expression : « il ne sait pas » signifie donc : il ne veut pas faire savoir ; c'est-à-dire il savait mais pas de manière à le faire savoir aux disciples ; c’est ainsi que l’ange dit à Abraham : « Je sais maintenant que. tu crains le Seigneur (Gn 22), c’est-à-dire je te fais savoir ; car cette épreuve lui fit connaître à lui-même ce qu’il était.

— Saint Augustin : (serm. 21 sur les par. du Seig.) Il dit que le Père connaît ce jour, c’est-à-dire en même temps que le Fils le connaît dans le Père ; car que peut-il y avoir dans ce jour qui n’ait été fait dans le Verbe par qui ce jour a été fait ?

— Saint Augustin : (Livre des 83 Quest., quest. 60.) Le sens véritable de ces paroles : « Le Père seul connaît ce jour, » est donc celui que nous avons indiqué, c’est-à-dire qu’il fait connaître ce jour au Fils ; et s’il est dit du Fils qu’il ne sait pas, c’est parce qu’il ne communique point cette connaissance aux hommes.

— Origène : Ou bien encore, tant que l’Église, qui est le corps de Jésus-Christ, ignore ce jour et cette heure, il est dit du Fils qu’il les ignore lui-même. Le sens propre du mot savoir est ici le sens que lui donnent ordinairement les auteurs sacrés ; ainsi l’Apôtre dit que le Sauveur n’a point connu le péché, pour dire qu’il n’a point péché. (2 Co 5) Or, le Fils de l’homme ménage la connaissance de ce jour et de cette heure aux cohéritiers de ses promesses, de manière qu’ils sachent tous, c’est-à-dire qu’ils apprennent par leur propre expérience, en ce jour et à cette heure, ce que Dieu a réservé à ceux qu’il aime.

Saint Basile : J’ai lu dans un certain auteur que le Fils dont il est ici question n’est point le Fils unique de Dieu, mais le Fils par adoption ; car le Seigneur n’aurait point placé comme il le fait les anges avant le Fils unique : « ni les anges des cieux, ni le Fils. »

— Saint Augustin : (lettre à Hésych.) L’Évangile déclare que personne ne connaît ni ce jour ni cette heure, et vous, vous ajoutez : J’affirme qu’on ne peut même savoir ni le mois, ni l’année. Mais ces paroles paraissent signifier que si l’on ne peut connaître l’année, on peut savoir toutefois dans quelle semaine, ou dans quelle décade d’années ce jour doit arriver, comme si l’on pouvait dire avec précision que ce sera dans sept, dans dix ou dans cent ans, ou après un intervalle de temps plus ou moins long. Si vous ne croyez pas avoir atteint le véritable sens de ce passage, nous sommes tous deux au même point.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Mais pour vous prouver que ce n’est point par ignorance qu’il garde le silence sur le jour et l’heure du jugement, le Seigneur donne un autre signe avant-coureur de ce jour en disant : « Et il arrivera à l’avènement du Fils de l’homme, ce qui arriva au temps de Noé », c’est-à-dire que ce jour viendra tout d’un coup et à l’improviste, surprendre les hommes au milieu de leurs désordres. C’est cette même vérité qu’exprime saint Paul,[écrivant aux Thessaloniciens] : « Lorsqu’ils diront : Paix et sécurité, alors une ruine soudaine les surprendra. » (1 Th 5) C’est pour cela que le Seigneur ajoute : « Car comme durant les jours qui précédèrent le déluge, les hommes mangeaient et buvaient. »

Raban : Jésus-Christ ne condamne ici ni le mariage, ni les aliments, comme le prétendent faussement Marcion et les manichéens, puisque le mariage est nécessaire à la propagation du genre humain, et les aliments au soutien de la vie ; mais il condamne l’usage immodéré que les hommes eu font.

— Saint Jérôme : On peut se demander comment Notre-Seigneur dit plus haut : « On verra se soulever peuple contre peuple, et royaume contre royaume, et il y aura des pestes, des famines et des tremblements de terre », tandis qu’ici il semble nous donner tous les signes d’une paix profonde ; c’est qu’après ces guerres et ces fléaux qui désolent le genre humain, succédera une paix de courte durée qui rétablira partout le calme et la tranquillité, et donnera un nouvel appui à la foi des croyants.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Ou bien, cette paix et ces divertissements criminels seront le partage de ceux qui ont perdu tout sentiment. Aussi l’Apôtre ne dit pas : Lorsque la paix existera réellement, mais « lorsqu’ils diront : ‘Paix et sécurité’ », voulant ainsi nous peindre l’insensibilité de ces hommes de plaisir, trop semblables à ceux qui existaient du temps de Noé ; alors aussi les méchants se livraient à la débauche, tandis que les justes étaient dans la tristesse et l’affliction. Nous apprenons par là que lorsque l’antéchrist viendra, les méchants seront surpris au milieu des plus honteux plaisirs, [dans lesquels ils se seront jetés] en désespérant de leur salut. Cet exemple est donc choisi fort à propos par le Seigneur. Car lorsque Noé construisait l’arche, les méchants la voyaient sous leurs yeux, leur annonçant les malheurs (2 P 2, 5) qui devaient arriver, mais ils ne voulaient pas y croire, et se livraient à leurs plaisirs coupables comme s’ils n’étaient menacés d’aucun fléau ; c’est donc parce qu’il en est beaucoup qui refusent de croire aux événements futurs qu’il appuie ses prédictions sur les exemples passés.

Il donne encore une autre preuve que ce jour viendra à l’improviste, et qu’il ne lui est pas inconnu : « Alors de deux hommes qui seront dans un champ, l’un sera pris, et l’autre laissé » ; ce qui nous prouve qu’il y en aura de pris et de laissés parmi les serviteurs comme parmi les maîtres, parmi ceux qui se reposeront, comme parmi ceux qui se livreront au travail.

— Saint Hilaire : Ou bien, ces deux hommes qui sont dans un champ, représentent les deux peuples des fidèles et des infidèles dans ce monde, et que le jour du Seigneur surprendra au milieu des occupations de cette vie. Ils seront séparés, puisque l’un sera laissé et l’autre sera pris, ce qui nous prouve le discernement qui sera fait des fidèles d’avec les infidèles. Car les saints seront protégés coutre les effets redoutables de la colère de Dieu, et renfermés dans les magasins du père de famille ; mais les impies seront abandonnés et deviendront la proie des feux vengeurs. Il en sera de même de ceux qui tournent la meule. « De deux femmes qui moudront, l’une sera prise et l’autre laissée.»  La meule c’est l’oeuvre de la loi. Or, comme une partie des Juifs doit croire à la prédication d’Elie, comme ils ont cru à la prédication des Apôtres, et recevoir la justification qui vient de la foi, une partie d’entre eux sera choisie en vertu de cette foi vivifiée par les bonnes oeuvres, tandis que l’autre partie sera laissée au milieu des oeuvres infructueuses de la loi, tournant inutilement la meule sans pouvoir se préparer le pain céleste de la vie éternelle.

— Saint Jérôme : Ou bien deux hommes seront trouvés dans un champ se livrant au même travail, et répandant la même semence, mais ils ne recevront pas le même fruit de leur travail. Dans ces deux femmes qui tournent ensemble la meule, on peut voir encore l’Église et la synagogue qui, toutes les deux, paraissent tourner la même meule dans la loi, et moudre avec les mêmes Écritures la farine des commandements de Dieu ; ou bien enfin, les autres hérésies qui semblent moudre tantôt avec les deux Testaments, tantôt avec un seul la farine de leurs doctrines. D’où la suite : « Deux seront dans le même lit, l’un sera pris, l’autre sera laissé (Lc 17, 34). »

— Saint Hilaire : Ces deux qui sont dans le même lit sont ceux qui prêchent le même repos de la passion du Seigneur (cf. Ps 15. 9 ; Ac 2, 25) ; car les hérétiques et les catholiques ont la même foi sur ce point. Mais la foi catholique proclamera que le Père et le Fils ont une même nature, une même divinité, tandis que la fausse doctrine des hérétiques attaquera cette vérité. Ces deux professions de foi subiront donc l’épreuve du jugement de Dieu, qui prendra l’une et rejettera l’autre.

— Saint Rémi : Ou bien ces paroles désignent les trois ordres de l’Église : les deux qui sont dans un champ figurent l’ordre des prédicateurs, à qui Dieu a confié la culture du champ de l’Église ; les deux qui tournent la meule, la condition des époux qui, entraînés tantôt par ici, tantôt par là par mille soucis divers, semblent tourner incessamment la meule ; enfin les deux qui sont dans le même lit, l’état de ceux qui ont gardé la continence, dont le repos nous est figuré par le lit. Or, dans ces trois classes différentes, il y a des bons et des mauvais, des justes et des injustes, et c’est pour cela que les uns sont pris, tandis que les autres sont laissés.

— Origène : Ou bien dans un autre sens, le corps est étendu comme un malade sur le lit des passions charnelles, tandis que l’âme tourne la lourde meule de la vie, et que les sens du corps travaillent dans le champ du monde.

Lectio 12

[85580] Catena in Mt., cap. 24 l. 12 Hieronymus. Perspicue ostendit dominus, quia supra dixit: de die autem illa nemo novit nisi pater solus: quia scilicet non expediebat apostolis scire, ut pendulae expectationis incerti semper credant eum esse venturum, quem ignorant quando venturus sit; et ideo quasi ex superioribus concludens dicit vigilate ergo, quia nescitis qua hora dominus vester venturus sit. Et non dicit: quia nescimus, sed nescitis, scilicet ut ostendat se diem iudicii non ignorare.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vult autem eos semper in sollicitudine esse: propter hoc dicit vigilate.

Gregorius in Evang. Vigilat qui ad aspectum veri luminis oculos apertos tenet; vigilat qui servat operando quod credit; vigilat qui a se torporis et negligentiae tenebras repellit.

 

 

Origenes in Matth. Dicit autem qui simplicior est, quoniam de secundo adventu, in quo venturus fuerat, hunc dicebat sermonem; alius autem quod intelligibilem et futurum in sensum discipulorum verbi dicebat adventum: quia nondum erat in sensu eorum, quemadmodum erat futurus.

 

 

Augustinus ad Hesychium. Non solum autem illis dixit vigilate, quibus tunc audientibus loquebatur; sed etiam illis qui fuerunt post illos annos, et ad nos ipsos, et qui erunt post nos usque ad novissimum eius adventum, quia ad omnes pertinet quodammodo: tunc enim unicuique veniet dies ille, cum venerit eius dies ut talis hinc exeat qualis iudicandus est illa die; ac per hoc vigilare debet omnis Christianus, ne imparatum eum inveniat domini adventus: imparatum enim inveniet ille dies quem imparatum invenerit suae vitae ultima dies.

 

 

 

 

Origenes. Vani autem sunt omnes, sive qui consummationem mundi scire se profitentur quando erit, sive qui vitae propriae finem scire se gloriantur, quem nemo cognoscere potest, nisi spiritu sancto illuminatus.

 

 

Hieronymus. Praemisso autem patrisfamilias exemplo, cur reticeat consummationis diem, manifestius docet cum subdit illud autem scitote, quoniam si sciret paterfamilias qua hora fur venturus esset, vigilaret utique, et non sineret perfodi domum suam.

 

Origenes in Matth. Paterfamilias domus est sensus hominis, domus autem eius est anima, fur autem Diabolus. Est autem omnis sermo contrarius qui non per naturalem introitum intrat ad animam negligentis, sed quasi qui foderit domum, primum destruens quaedam naturalia aedificia animae, idest naturales intellectus, et per ipsam diruptionem ingressus, spoliat animam. Aliquoties invenit quis furem in ipsa perfossione, et comprehendens eum, percussorem sermonem immittens, interficit ipsum. Non autem in die fur venit, quando illuminata est a sole iustitiae anima hominis studiosi; sed in nocte, idest in tempore adhuc malitiae permanentis: in qua cum fuerit aliquis, possibile est, etsi non habuerit virtutem solis, quod tamen illustretur ex aliquo splendore verbi, quod est lucerna; adhuc quidem manens in malitia, sed tamen habens propositum meliorum et vigilantiam ne perfodiatur hoc eius propositum. Vel in tempore tentationum, vel quarumcumque calamitatum maxime fur solet venire, volens perfodere animae domum.

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel nesciente patrefamilias fur domum perfodit, quia dum a sui custodia spiritus dormierit, improvisa mors veniens carnis nostrae habitaculum irrumpit, et eum quem dominum domus dormientem invenerit, necat: quia dum ventura damna spiritus minime praevidet, hunc mors ad supplicium nescientem rapit. Furi autem resisteret, si vigilaret; quia adventum iudicis, qui occulte animas rapit, praecavens, ei poenitendo occurreret, ne impoenitens periret. Horam vero ultimam idcirco dominus voluit esse incognitam ut semper possit esse suspecta, ut dum illam praevidere minime possumus, ad illam sine intermissione praeparemur; propter quod sequitur ideoque estote parati quia, qua nescitis hora, filius hominis venturus est.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hic videtur confundere eos qui non tantum studium faciunt animae suae, quantum student circa pecunias qui furem expectant.

Versets 42-44.

— Saint Jérôme : Notre-Seigneur explique ici clairement ce qu’il a dit plus haut : « Personne ne sait rien de ce jour, si ce n’est le Père », car il n’était point utile aux Apôtres de connaître ce jour ; étant toujours au contraire dans l’incertitude, et comme en suspens, ils s’attendaient continuellement à le voir venir, puisqu’ils ignoraient le moment de son arrivée. Ces paroles sont donc la conclusion de celles qui précèdent : « Veillez donc, puisque vous ignorez à quelle heure votre Seigneur doit venir. »  Il ne dit pas : parce que nous ignorons, mais : « parce que vous ignorez » pour montrer que quant à lui, il connaît le jour du jugement.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Il veut qu’ils soient toujours dans une attente pleine de sollicitude : « Veillez », leur dit-il.

— Saint Grégoire : (hom. 13 sur les Evang.) Celui-là veille qui tient les yeux ouverts à la véritable lumière ; celui-là veille, qui traduit sa foi dans ses oeuvres ; celui-là veille qui repousse loin de lui les ténèbres de la langueur et de la négligence.

— Origène : (Traité 31 sur S. Matth.) Un certain interprète, mais avec trop de simplicité, que le Seigneur veut parler ici d’un second avènement, et un autre affirme qu’il est ici question de l’avènement spirituel du Verbe dans l’intelligence de ses disciples, où il n’était pas encore venu, comme il devait le faire plus tard dans leur intelligence (cf. Lc 24, 45).

— Saint Augustin : (Lettre à Hésych.) Ce n’est pas seulement à ceux qui l’écoutaient alors, que Notre-Seigneur adresse ces paroles : « Veillez », mais encore à tous ceux qui sont venus après eux jusqu’à nous, et il nous les adresse à nous-mêmes, ainsi qu’à tous ceux qui viendront après nous, jusqu’au jour de son dernier avènement qui intéresse tous les hommes en un certain sens. Car cet avènement viendra pour chacun de nous avec le jour où il nous faudra sortir de cette vie tels que nous serons jugés dans ce dernier jour. Tout chrétien doit donc veiller pour que l’avènement du Seigneur ne le surprenne pas au dépourvu ; car ce jour surprendra, sans y être préparé, celui qui ne le sera pas au dernier jour de sa vie.

— La Glose : [référence à vérifier] C’est donc sans aucun fondement que quelques uns prétendent savoir l’époque de la fin du monde, et que les autres se vantent de connaître la fin de leur propre vie, ce que personne ne peut connaître sans une révélation particulière de l’Esprit saint.

— Saint Jérôme : Le Seigneur nous apprend d’une manière plus claire encore, par l’exemple du père de famille, pourquoi il se réserve la connaissance de ce dernier jour : « Car sachez que si le père de famille savait à quelle heure le voleur doit venir, il veillerait et ne laisserait pas percer sa maison. »

— Origène : Le père de famille de cette maison, c’est l’intelligence de l’homme ; cette maison, c’est son âme ; le voleur, c’est le démon, il faut regarder comme contraire à la vérité toute doctrine qui n’entre point par la porte dans l’âme négligente, mais qui, comme un voleur, perce la maison, en détruisant les murs naturels de l’âme, c’est-à-dire les premières vérités que la nature y a imprimées, et y entre par cette brèche pour la dépouiller. Quelquefois l’homme surprend le voleur au moment où il fait cette percée, il le saisit et le met à mort en tournant contre lui le glaive de la vérité. Or, le voleur ne vient pas dans le jour, lorsque l’âme vigilante et attentive est éclairée par le soleil de justice, mais il vient dans la nuit, c’est-à-dire alors que le mal séjourne encore dans cette âme. Cependant, même au sein de cette nuit, et tout en étant privé des puissants rayons du soleil, cet homme peut encore recevoir quelque clarté du Verbe, qui sera pour lui comme une lampe. Il reste encore dans le mal, il est vrai, mais il a, toutefois, le désir d’une meilleure vie, et il veille pour ne pas laisser détruire ce désir. Ou bien, c’est dans le temps des tentations ou des tribulations de toute espèce que le voleur a coutume de venir pour percer la maison de l’âme.

— Saint Grégoire : (hom. 13.) C’est à l’insu du père de famille que le voleur perce les murs de la maison ; car tandis que l’âme s’endort et néglige de veiller sur elle-même, la mort vient tomber à l’improviste sur la maison de notre corps, tue le maître qu’elle surprend dans le sommeil, et entraîne comme à son insu au supplice cette âme qui n’a pas su prévoir les maux qui devaient l’assaillir. Si elle avait été vigilante, elle aurait résisté au voleur, car elle se serait mise en garde contre l’arrivée du juge qui enlève secrètement les âmes, et elle l’aurait prévenu par le repentir pour ne point périr dans l’impénitence. Or, le Seigneur a voulu que la dernière heure nous demeurât cachée, afin qu’elle fût toujours devant nos yeux, et que dans l’impossibilité où nous sommes de la prévoir, nous nous y préparions sans relâche, c’est pour cela qu’il ajoute : « Tenez-vous donc toujours prêts, parce que vous ne savez pas à quelle heure le Fils de l’homme va venir. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) En s’exprimant de la sorte, le Seigneur semble condamner ceux qui ont beaucoup moins de soin de leur âme que n’en prennent de leur argent ceux qui craignent les voleurs.

Lectio 13

[85581] Catena in Mt., cap. 24 l. 13

Hilarius in Matth. Quamvis dominus supra in communi nos ad indefessam vigilantiae curam fuerit adhortatus, specialem tamen populi principibus, idest episcopis, in expectatione adventuque suo sollicitudinem mandat. Hunc enim servum fidelem atque prudentem praepositum familiae significat, commoda atque utilitates populi sibi commissi curantem; unde dicit quis, putas, est fidelis servus et prudens quem constituit dominus super familiam suam, ut det illis cibum in tempore?

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quod autem dicit quis, putas, non est ignorantis: invenitur enim et pater interrogando loquens: ut cum dicit: Adam, ubi es?

 

Remigius. Nec enim signat haec interrogatio impossibilitatem perficiendae virtutis, sed difficultatem.

Glossa. Rarus enim est fidelis servus, domino propter dominum serviens, oves Christi non ad lucrum, sed pro amore Christi pascens; prudens qui subditorum capacitatem, vitam et mores discutiat: quem constituat dominus, qui scilicet sit vocatus a Deo, et non se iniecerit.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Duo autem expetit ab huiusmodi servo, scilicet prudentiam et fidem: fidelem enim eum dicit, quoniam nihil quod domini sui est, sibi proprium fecit, nihil etiam de rebus sui domini vane et inaniter consumpsit. Prudentem autem eum vocat, quoniam cognovit id ad quod oportet dispensare quae data sunt.

Origenes in Matth. Vel qui in fide proficit, etsi nondum in ea perfectus est, communiter fidelis vocatur; et qui naturalem habet mentis velocitatem, dicitur prudens.

 

Si quis autem consideret, inveniet fideles multos et studium fidei exercentes, non autem et prudentes: quoniam quae stulta sunt mundi elegit Deus. Et iterum videbit alios veloces quidem esse et prudentes, modicae autem fidei. Convenire autem in unum fidelem atque prudentem, rarissimum est. Ut autem in tempore det cibum, necessariam habet quis prudentiam; ut autem non adimat cibos indigentium, opus est fide: quoniam et secundum simplicem intellectum opus habemus ut fideles simus ad dispensandum Ecclesiae reditus, et ut non devoremus quae sunt viduarum, et ut memores simus pauperum, et ne occasionem accipientes ex eo quod scriptum est: dominus constituit his qui Evangelium praedicant, de Evangelio vivere, amplius quaeramus quam cibum simplicem et necessaria vestimenta, et ut nec amplius teneamus nobis quam his qui necessitatem patiuntur. Prudentes autem, ut prudenter intelligamus indigentium causas, propter quas sunt indigentes, et uniuscuiusque dignitatem, quomodo educatus est, et quantum necessarium habet. Multa enim sapientia opus est ei qui bene vult dispensare ecclesiasticos reditus. Sit etiam fidelis servus et prudens, ut non effundat rationabilem et spiritualem cibum quibus non oportet, volens ostendere se esse prudentem; illis scilicet qui magis necessarium habent verbum quod mores eorum aedificet et vitam componat, quam quod illuminat scientiae lucem; aut ne eis qui possunt acutius audire, pigeat exponere altiora, ne exponentes vilia contemnantur ab his qui naturaliter sunt ingeniosi, aut per exercitationem saecularis sapientiae acuti.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Adaptatur etiam et ad principes saeculares haec parabola: unumquemque enim his quae habet, ad communem utilitatem uti oportet, non ad nocumentum conservorum, neque ad perditionem sui ipsius, sive habeat sapientiam, sive principatum, sive aliud quodcumque.

Rabanus. Dominus autem Christus est; familia autem supra quam constituit, est Ecclesia Catholica. Difficile est ergo invenire in uno, ut et prudens sit et fidelis, non autem impossibile: nec enim beatificaret eum qui non potest esse, cum subdit beatus ille servus quem, cum venerit dominus eius, invenerit sic facientem.

 

 

Hilarius in Matth. Idest praecepto domini sui obedientem, ut doctrinae opportunitate verbum vitae in aeternitatis cibum alendae familiae dispenset.

Remigius. Notandum autem, quod sicut magna distantia est meritorum inter bonos praedicatores et bonos auditores, ita magna distantia est praemiorum. Bonos enim auditores, si vigilantes invenerit, faciet discumbere, ut Lucas dicit; bonos autem praedicatores super omnia bona sua constituet; unde sequitur amen dico vobis, quoniam super omnia bona sua constituet eum.

 

 

Origenes in Matth. Ut scilicet conregnet cum Christo, cui omnia sua tradidit pater; sicut boni patris filius, super omnem patris substantiam constitutus, participat huiusmodi dignitatem et gloriam fidelibus et prudentibus dispensatoribus suis, ut sint et ipsi super omnem creaturam.

 

Rabanus. Non ut soli, sed ut prae ceteris aeterna praemia habeant, tum pro sua vita, tum pro gregis custodia.

 

 

Hilarius in Matth. Vel super omnia bona constituetur; idest, in Dei gloria collocabitur: quia nihil est ultra quod melius sit.

Chrysostomus in Matth. Deinde non solum ab honore qui imminet bonis, sed a poena quam minatur malis, erudit auditorem, cum subdit si autem dixerit malus servus ille in corde suo: moram facit dominus meus venire; et coeperit percutere conservos suos, et cetera.

 

Augustinus ad Hesychium. Ex moribus huius servi apparet animus eius: quos mores licet breviter, magister bonus curavit exprimere; idest superbiam, cum dicit et coeperit percutere conservos suos; atque luxuriam, cum dicit manducet autem et bibat cum ebriosis; ne quod dicebat moram facit dominus meus, desiderio sui domini dicere crederetur, quo ardebat ille qui dixit: sitivit anima mea ad te Deum vivum: quando veniam? Dicendo enim: quando veniam? Moras se perpeti moleste ferebat: quia etiam quod tempore acceleratur, desiderio tardum videtur.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Peccat autem in Deum quicumque episcopus qui non quasi conservus ministrat, sed quasi dominus et frequenter ut amarus dominus per vim dominatur; et non esurientes suscipit, sed epulatur cum ebriosis, et semper somniat quia post multum temporis venturus est dominus.

 

Rabanus. Typice etiam potest intelligi conservos percutere, conscientias infirmorum verbo vel pravo exemplo vitiare.

 

Hieronymus. Quod autem dicit veniet dominus servi illius in die qua non sperat, et hora qua ignorat, ad hoc dicit ut sciat, quando non putatur dominus, tunc eum esse venturum; et vigilantiae ac sollicitudinis dispensatores admonet. Porro quod dicit dividet eum, non est intelligendum quod gladio eum dissecet, sed a sanctorum consortio eum separet.

 

Origenes in Matth. Vel dividet eum quando spiritus eius, idest spirituale donum, revertetur ad Deum qui dedit eum; anima autem cum corpore suo vadit in Gehennam. Iustus autem non dividitur; sed anima eius vadit cum spiritu, idest spirituali dono, ad regna caelestia. Qui autem dividuntur, non habent postmodum in se partem spiritualis doni, quae erat a Deo; sed relinquetur pars quae erat ipsorum, idest anima, quae cum corpore punietur: unde sequitur et partem eius ponet cum hypocritis.

 

 

 

Hieronymus. Cum his videlicet qui erant in agro, et qui molebant, et nihilominus derelicti sunt. Saepe enim dicimus hypocritam aliud esse, et aliud ostendere; sicut et in agro et in mola idem facere videbatur, sed exitus diversae voluntatis apparuit.

 

 

Rabanus. Vel cum hypocritis suscipit partem suam, scilicet duplicem Gehennae poenam, idest ignis et frigoris; unde sequitur ibi erit fletus et stridor dentium: ad ignem enim pertinet fletus oculorum, ad frigus stridor dentium.

 

Origenes. Vel fletus erit eis qui male in hoc mundo ridentes fuerunt; et his qui requieverunt irrationabiliter, erit dentium stridor: nolentes enim dolores materialiter sufferre, compulsi tormentis, dentibus strident, illi scilicet qui manducaverunt acerbitatem malitiae. Ex his autem cognoscere est quoniam non solum qui fideles sunt et prudentes, constituit dominus super familiam suam, sed etiam malos; et quod non salvat eos hoc quod constituti sunt a domino super familiam eius; sed illud ut dent in tempore cibos, et ut abstineant a percussionibus et comessationibus.

 

 

 

 

 

Augustinus ad Hesychium. Hoc autem servo malo remoto, qui proculdubio domini sui odit adventum, constituamus ante oculos tres servos bonos, adventum domini sui desiderantes. Si unus eorum citius, alter tardius dominus suum dicit esse venturum, tertius de hac re suam ignorantiam confitetur. Videamus tamen quis magis Evangelio consonet. Unus dicit: vigilemus et oremus, quia citius venturus est dominus. Alter dicit: vigilemus, quia brevis et incerta est vita ista, quamvis tardius venturus sit dominus. Tertius dicit: vigilemus, quia brevis et incerta est vita ista, et nescimus tempus quando venturus est dominus. Quid autem aliud hic dicit, quam quod cum audimus Evangelium dicere: vigilate, quia nescitis qua hora venturus sit dominus? Omnes quidem prae desiderio regni Dei, hoc volunt esse verum quod putat primus; proinde si factum fuerit, gaudebit cum illo secundus et tertius; si autem factum non fuerit, metuendum est ne inter ipsas moras perturbentur qui crediderant quod dixerat primus, et incipiant domini adventum non tardum putare sed nullum. Qui autem credit quod dicit secundus, tardius dominus esse venturum, si falsum fuerit, nulli turbabuntur in fide, sed inopinato gaudio perfruentur. Qui autem quid horum verum sit ignorare se confitetur, illud optat, hoc tolerat, in nullo eorum errat, quia nil eorum aut affirmat aut negat.

Versets 45-51.

 

— Saint Hilaire : (can. 27 sur S. Matth.) Bien que le Seigneur nous ait recommandé à tous en général une vigilance continuelle sur nous-mêmes, il ordonne aux princes du peuple (Ps 46, 18), c’est-à-dire aux évêques, une sollicitude toute particulière dans l’attente de son avènement. C’est ce qu’il veut signifier par ce serviteur prudent et fidèle, placé à la tête de la famille et chargé de pourvoir aux intérêts et aux besoins du peuple qui lui est confié : « Quel est, à votre avis, le serviteur fidèle et prudent, que son maître a établi sur sa famille, pour leur donner la nourriture en temps convenable ?»

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Ce n’est point par ignorance que le Seigneur fait cette question ; car Dieu le Père se sert aussi de l’interrogation en parlant à Adam : « Adam où es-tu ? » (Gn 3.)

— Saint Rémi : Cette question prouve, non pas qu’il soit impossible, mais simplement difficile d’arriver à la perfection de la vertu.

— La Glose : Car il est rare de rencontrer un serviteur fidèle qui serve le Seigneur pour le Seigneur lui-même, qui paisse les brebis de Jésus-Christ, non pour l’appât du gain, mais par amour pour Jésus-Christ lui-même ; un serviteur prudent qui étudie les mœurs, la vie et la capacité de ceux qu’il est chargé de diriger ; un serviteur que le Seigneur lui-même a établi, c’est-à-dire qui est appelé par Dieu, et qui ne s’est point ingéré lui-même [dans ces hautes fonctions] (He 5, 4).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Il exige deux choses de ce serviteur : la prudence et la fidélité ; il est fidèle, parce qu’il ne s’approprie rien des biens de son maître, et ne les emploie à aucune dépense inutile ou superflue ; il est prudent, parce qu’il connaît l’usage qu’il doit faire des choses qui lui ont été confiées.

— Origène : Ou bien, on appelle ordinairement fidèle, celui qui a fait des progrès dans la foi, bien qu’il n’ait pas encore atteint la perfection ; et prudent, celui qui a reçu de la nature la subtilité d’esprit.

Or, en considérant attentivement, on trouvera un grand nombre d’hommes fidèles, qui sont animés dans leurs actions du zèle de la foi ; mais il en est peu qui soient prudents : « Car Dieu a choisi ce qu’il y a d’insensé selon le monde. » (1 Co 1) Réciproquement, on rencontrera des hommes d’un esprit subtil et prudent, et d’une foi médiocre ; mais il est très rare de trouver réunies dans une même personne la prudence et la fidélité. Cependant la prudence est nécessaire pour distribuer la nourriture en temps convenable, et la fidélité pour ne point dérober aux indigents leur subsistance. Il n’est point inutile d’avertir, que dans le sens le plus naturel, nous devons être tout à la fois fidèles et prudents pour administrer les revenus de l’Église. Nous devons être fidèles pour ne point dévorer les richesses des veuves, nous souvenir des besoins des pauvres, ne pas nous autoriser de ces paroles de l’Apôtre : « Le Seigneur a établi que ceux qui prêchent l’Evangile doivent vivre de l’Évangile », pour prendre autre chose que la simple nourriture où les vêtements qui nous sont nécessaires ; et ne pas retenir pour nous plus que l’on ne donne à ceux qui sont dans le besoin. Nous devons être prudents pour examiner et comprendre les causes de l’indigence d’un chacun, pour tenir compte de sa dignité, de son éducation et de ses besoins ; car il faut une grande sagesse pour administrer avec soin les revenus de l’Église. Le serviteur doit encore être fidèle et prudent en ne prodiguant point, par le désir de faire paraître la sagacité de son esprit, la nourriture raisonnable et spirituelle à ceux qui n’en sont point capables, c’est-à-dire à ceux qui ont bien plus besoin d’instructions qui leur apprennent à régler leurs moeurs et à rendre leur vie meilleure, que des lumières spéculatives de la science. Cette prudence est encore nécessaire pour ne pas négliger d’expliquer les hautes vérités de la religion aux esprits plus pénétrants, car en se bornant aux vérités élémentaires, on s’exposerait aux mépris de ceux qui ont naturellement une intelligence plus ouverte, ou qui l’ont exercée par l’étude de la philosophie profane.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Cette parabole s’applique également aux princes de la terre, car ils doivent employer tout ce que Dieu leur a donné, sagesse, puissance, et tous les autres dons, pour l’utilité générale, et non pour nuire à ceux qui leur sont soumis, ou pour leur propre perte.

— Raban : Le maître, c’est Jésus-Christ ; la famille à laquelle il prépose ses serviteurs pour en prendre soin, c’est l’Église catholique. Or. il est difficile de rencontrer un homme qui soit à la fois prudent et fidèle, mais cela n’est pas impossible, car autrement le Seigneur n’aurait pas déclaré bienheureux celui qui ne peut exister : « Bienheureux ce serviteur, si son maître, à son arrivée, le trouve agissant de la sorte. »

— Saint Hilaire : C’est-à-dire, obéissant aux ordres de son maître, et distribuant à sa famille, en son temps, le pain de vie qui doit la nourrir pour la vie éternelle.

— Saint Rémi : Remarquons que de même qu’il y a une grande différence de mérites entre les bons prédicateurs et les bons auditeurs, il y a aussi une grande différence dans les récompenses qu’ils méritent. Si le Seigneur trouve les bons auditeurs, vigilants, il les fera asseoir à sa table, comme nous le voyons dans saint Luc (12, 37) ; mais pour les bons prédicateurs, il les établira sur tous ses biens : « Je vous le dis en vérité, qu’il l’établira sur tous ses biens. »

— Origène : C’est-à-dire afin qu’il règne avec Jésus-Christ, à qui son Père a remis toutes choses. Jésus-Christ, établi comme le fils d’un bon père sur tous ses biens, fait entrer en participation de sa dignité et de sa gloire, ses intendants fidèles et prudents, afin qu’ils soient établis eux-mêmes au-dessus de tous les hommes.

Raban : Ils ne seront pas les seuls pour obtenir la récompense éternelle, mais ils en recevront une supérieure à toutes les autres, tant pour la vie qu’ils ont menée, que pour le soin qu’ils ont pris de leur troupeau.

— Saint Hilaire : Ou encore, il sera établi sur tous les biens du Seigneur, c’est-à-dire qu’il sera placé dans la gloire de Dieu, ce qui est le comble du bonheur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 77.) Non content d’instruire ceux qui l’écoutent par la perspective de la gloire réservée aux justes, le Seigneur ajoute la menace du châtiment qui attend les méchants : « Mais si ce serviteur est méchant, et qu’il dise en lui-même : ‘Mon maître tarde à venir’ et s’il se met à battre ses compagnons, etc... »

— Saint Augustin : (lettre à Hesych.) La manière d’agir de ce serviteur nous fait connaître les sentiments qui l’animaient. Le bon Maître a pris soin de nous tracer en peu de mots sa conduite, d’abord son orgueil : « S’il se met à battre les autres serviteurs », puis sa vie dissolue : « et à manger et à boire avec des ivrognes », et ces traits nous font comprendre que si le mauvais serviteur dit : « Mon maître tarde à venir », ce n’est pas qu’il désire son arrivée, comme le désirait ardemment le prophète, lorsqu’il disait : « Mon âme a soif du Dieu vivant, quand viendrai-je devant lui ? » (Ps 41.) Ces paroles : « Quand viendrai-je ? » nous montrent combien ce retard lui était pénible. Car l’ardeur de ses désirs lui faisait paraître trop lent le temps qui s’écoule avec rapidité.

— Origène : Tout évêque se rend coupable d’offense envers Dieu, lorsqu’il n’administre pas comme étant lui-même serviteur, mais comme maître, lorsqu’il veut dominer par la violence comme un tyran insupportable, lorsqu’il repousse ceux qui ont faim, et fait bonne chair avec des ivrognes, lorsqu’il se repaît de ce rêve que le Seigneur ne viendra que longtemps après.

Raban : Au sens figuratif, frapper ses compagnons, c’est blesser la conscience des faibles par ses discours et par ses mauvais exemples (1 Co 8, 12).

— Saint Jérôme : Il dit : « Le maître de ce serviteur viendra le jour où i ne s’y attend pas et à l’heure qu’il ne connaît pas », pour leur faire comprendre que le Seigneur viendra au moment qu’ils n’y penseront pas, et pour exciter ainsi la vigilance et la sollicitude de ses intendants. Il ajoute : « Il le séparera », non pas qu’il le partagera en deux avec le glaive, mais il le séparera de la société des saints.

— Origène : Ou bien, il le séparera, lorsque l’esprit (c’est-à-dire le don spirituel), retournera à Dieu qui l’avait donné, tandis que son âme ira dans l’enfer avec son corps. Le juste, au contraire, n’a pas à craindre cette séparation, et son âme se dirige vers le royaume du ciel avec l’esprit, c’est-à-dire avec le don de l’esprit qui l’animait. Quant à ceux qui sont divisés, ils ne conservent plus en eux cette partie du don spirituel qu’ils avaient reçu de Dieu, mais ils en sont réduits à la partie qui leur appartient, c’est-à-dire à leur âme qui sera punie avec le corps. « Et il lui donnera son partage avec les hypocrites. »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire avec ceux qui étaient ou dans les champs, ou occupés à tourner la meule, et qui n’en ont pas moins été laissés ; car nous disons souvent qu’un hypocrite est autre qu’il ne se montre ; c’est ainsi que ceux qui étaient dans les champs ou occupés à tourner la meule, paraissaient faire les mêmes actions, mais on a vu la différence d’intention qui les faisait agir.

Raban : Ou bien, il recevra le châtiment des hypocrites, c’est-à-dire la double peine du feu et celle du froid (cf. Jb 24, 19). « Là il y aura des pleurs et des grincements de dents » ; car les pleurs seront la suite de la peine du feu, et le grincement de dents, l’effet du froid qu’ils endureront.

— Origène : Ou bien, les pleurs seront la punition de ceux qui ont vécu dans le monde en s’amusant et en faisant le mal, et le grincement de dents, le châtiment de ceux qui se sont abandonnés au repos outre mesure. Dans les efforts qu’ils font pour résister aux douleurs sensibles qu’ils éprouvent, ils grincent des dents sous l’action du châtiment ; tel sera le sort de ceux qui se sont nourris de ce que la malice a de plus acerbe. Apprenez de là que ce ne sont pas seulement ceux qui sont fidèles et prudents que le Seigneur établit pour gouverner sa famille, mais encore les méchants, et que ce qui les sauve, ce n’est pas d’avoir la direction de la maison de Dieu, mais de lui distribuer la nourriture en son temps, et de s’abstenir de mauvais traitements et de débauches.

— Saint Augustin : (lettre à Hésych.) Détournons nos regards de ce mauvais serviteur qui redoute l’arrivée de son maître, et arrêtons-les sur ces trois bons serviteurs qui désirent le retour de leur maître. L’un d’eux attend son maître plus tôt, le second, plus tard, le troisième avoue son ignorance sur ce point ; voyons quel est celui dont la conduite se rapproche le plus [des préceptes] de l’Évangile : le premier dit : Veillons et prions, car le maître va bientôt venir ; le second : Veillons et prions, car cette vie est courte et incertaine, bien que le maître doive tarder à venir ; le troisième : Veillons et prions, parce que cette vie est courte et incertaine, et nous ne savons pas quand le maître doit venir. Or, ce dernier ne dit autre chose que ce que dit l’Évangile : « Veillez, car vous ne savez à quelle heure le Seigneur doit venir. » Tous voudraient, par suite du désir qu’ils éprouvent de voir le royaume de Dieu, que ce que pense le premier fût vrai, et si les choses arrivaient ainsi, le second et le troisième partageraient sa joie. Si au contraire, l’événement ne justifie pas la croyance du premier, il est à craindre que ce retard n’ébranle ceux qui l’avaient partagée, et qu’ils n’en viennent à croire, non pas que l’avènement du Seigneur doit tarder, mais qu’il n’aura jamais lieu. Ceux qui pensent comme le second, que le Seigneur doit différer son avènement, supposé que cette croyance ne soit pas fondée, ne seront point troublés dans leur foi, mais ils seront comblés d’une joie inespérée. Celui enfin qui confesse son ignorance sur toutes ces choses, désire l’arrivée de son maître, en supporte le retard, et ne se trompe dans aucune conjecture, parce qu’il n’en affirme et n’en nie aucune.

 

 

Caput 25

CHAPITRE 25 — [Discours sur le mont des Oliviers]

Lectio 1

[85582] Catena in Mt., cap. 25 l. 1 Chrysostomus in Matth. In superiori parabola dominus poenam ostendit eius qui percutiebat et inebriabatur, et bona domini sui dispergebat; in hac autem parabola punitionem inducit etiam ei qui utilitatem non affert, neque copiose haec quibus indiget, sibi praeparat; habebant enim fatuae virgines oleum, sed non copiose; unde dicitur tunc simile erit regnum caelorum decem virginibus.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Ideo autem dicitur tunc, quia de magno die domini, de quo supra agebatur, omnis hic sermo est.

 

Gregorius in Evang. Regnum autem caelorum praesentis temporis Ecclesia dicitur, sicut et ibi: mittet filius hominis Angelos suos, et colligent de regno eius omnia scandala.

 

Hieronymus. Similitudinem autem decem virginum fatuarum atque prudentum quidam simpliciter interpretantur in virginibus, quarum aliae, iuxta apostolum, et corpore et mente sunt virgines, aliae virginitatem tantum corporum reservantes, vel cetera non habent, vel parentum custodia reservante, nihilominus mente nupserunt. Sed mihi videtur ex superioribus alius esse sensus qui dicitur; et non ad virginalia corpora, sed ad omne hominum genus hanc comparationem pertinere.

 

 

Gregorius in Evang. In quinque enim corporis sensibus unusquisque subsistit geminatus; geminatus autem quinarius denarium perficit. Et quia ex utroque sexu fidelium multitudo colligitur, sancta Ecclesia decem virginibus similis denuntiatur; ubi quia mali cum bonis, reprobi cum electis admixti sunt, recte similis virginibus prudentibus et fatuis perhibetur.

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem ponit parabolam hanc in virginum persona, ut ostendat, quod licet virginitas magnum quid sit, tamen si ab operibus misericordiae sit deserta, cum adulteris foras eicietur.

 

 

Origenes in Matth. Vel sensus omnium qui receperunt verbum Dei, virgines sunt. Tale enim est verbum Dei ut de sua munditia accommodet omnibus qui per suam doctrinam recesserunt ab idolorum cultura, accesserunt autem per Christum ad Dei culturam; unde sequitur quae accipientes lampades suas, exierunt obviam sponso et sponsae. Accipiunt enim lampades suas, idest organa sua naturalia, et egrediuntur de mundo et de erroribus, et veniunt obviam salvatori, qui semper paratus est venire, ut ingrediatur simul cum dignis ad beatam sponsam Ecclesiam.

 

 

Hilarius. Vel sponsus atque sponsa, dominus noster est in corpore Deus: namque spiritui caro sponsa est. Lampades autem quas acceperunt, animarum splendentium lumen est, quae sacramento Baptismi splenduerunt.

 

Augustinus de Verb. Dom. Vel lampades quae manibus gestantur, opera sunt; dictum est enim supra: luceant opera vestra coram hominibus.

 

Gregorius. Qui autem recte credunt et iuste vivunt, assimilantur quinque prudentibus; qui autem profitentur quidem fidem Iesu, non autem praeparant se bonis operibus ad salutem, reliquis quinque virginibus fatuis: unde subditur quinque autem ex eis erant fatuae et quinque prudentes.

 

Hieronymus. Sunt enim quinque sensus, qui festinant ad caelestia, et superna desiderant. De visu autem et auditu et tactu specialiter dictum est: quod vidimus, quod audivimus quod oculis nostris perspeximus et manus nostrae palpaverunt. De gustu: gustate, et videte quoniam suavis est dominus. De odoratu: in odorem unguentorum tuorum currimus. Alii autem sunt quinque sensus terrenis faecibus inhiantes.

 

 

 

 

Augustinus. Vel per quinque virgines significatur quinquepartita continentia a carnis illecebris: continendus est enim animi appetitus a voluntate oculorum, aurium, olfaciendi, gustandi et tangendi. Sed quia ista continentia partim coram Deo fit ut illi placeatur interiori gaudio conscientiae; partim coram hominibus tantum, ut gloria humana capiatur; quinque dicuntur sapientes, et quinque stultae: utraeque tamen virgines, quia utraque continentia est, quamvis diverso fomite gaudeat.

 

 

 

 

 

Origenes. Sicut autem sequuntur se ipsas invicem virtutes ut qui unam habuerit, omnes habeat, sic et sensus omnes alterutrum se subsequuntur; propterea necesse est ut aut omnes quinque sensus sint prudentes, aut omnes fatui.

 

 

Hilarius. Vel absolute in quinque prudentibus et quinque fatuis, fidelium atque infidelium est constituta divisio.

 

 

Gregorius. Notandum vero est, quod omnes lampades habent, sed non omnes oleum habent; sequitur enim sed quinque fatuae, acceptis lampadibus, non sumpserunt oleum secum; prudentes vero acceperunt oleum in vasis suis cum lampadibus.

 

 

Hilarius. Oleum boni operis fructus est; vasa, humana sunt corpora, intra quorum viscera thesaurus bonae conscientiae recondendus est.

Hieronymus. Oleum ergo habent virgines quae iuxta fidem operibus adornantur; non habent oleum quae videntur simili quidem fide confiteri, sed virtutum opera negligunt.

 

 

 

Augustinus. Vel per oleum ipsam laetitiam significari arbitror, secundum illud: unxit te Deus tuus oleo exultationis. Qui ergo non propterea gaudet quia Deo intrinsecus placet, non habet oleum secum: gaudium enim non habent, dum continenter vivunt, nisi in laudibus hominum. Prudentes autem acceperunt oleum cum lampadibus: idest laetitiam bonorum operum, in vasis suis, idest in corde atque conscientia posuerunt, sicut apostolus monet: probet autem seipsum homo; et tunc gloriam habebit in seipso, et non in altero.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel oleum hic vocat caritatem et eleemosynam, et quodcumque circa indigentes auxilium; lampades autem vocat virginitatis charismata; propter hoc stultas eas vocat, quoniam maiorem sustinentes laborem, propter minorem omnia perdiderunt; maiori enim labore vincitur carnis cupido quam pecuniarum.

 

 

 

 

Origenes. Vel oleum est verbum doctrinae, quo vasa animarum implentur: nihil enim sic confortat sicut moralis sermo, qui oleum luminis appellatur. Prudentes ergo acceperunt huiusmodi oleum, quod satis sit eis, etiam tardante exitu et morante verbo venire ad consummationem eorum; fatuae autem acceperunt lampades in primis quidem accensas; sed tantum oleum non acceperunt ut eis sufficeret usque ad finem, negligentes circa susceptionem doctrinae, quae confortat fidem et bonorum actuum lumen illuminat; unde sequitur moram autem faciente sponso dormitaverunt omnes et dormierunt.

 

 

 

 

Augustinus. Ex utroque enim genere hominum moriuntur hoc intervallo temporis, donec sub adventu domini fiat resurrectio mortuorum.

 

 

Gregorius. Dormire etenim, mori est; ante somnum vero dormitare, est ante mortem a salute languescere: quia per pondus aegritudinis pervenitur ad somnum mortis.

 

 

Hieronymus. Vel dormitaverunt, idest mortuae sunt. Consequenter autem dicitur dormierunt, quia postea suscitandae sunt. Per hoc autem quod dicit moram autem faciente sponso, ostendit quod non parum temporis inter priorem et secundum domini adventum praetergreditur.

 

 

Origenes. Vel sponso tardante et non cito veniente verbo ad consummationem vitae, patiuntur aliquid sensus dormitantes, et quasi in nocte mundi agentes; et dormierunt, ut puta remissius agentes a sensu illo vitali; non tamen lampades perdiderunt, neque desperaverunt de conservatione olei illae prudentes; unde sequitur media autem nocte clamor factus est: ecce sponsus venit; exite obviam ei.

 

 

Hieronymus. Traditio Iudaeorum est, Christum media nocte venturum in similitudinem Aegyptii temporis, quando Pascha celebratum est, et exterminator venit et dominus super tabernacula transiit, et sanguine agni postes nostrarum frontium consecrati sunt; unde reor et traditionem apostolicam permansisse, ut die vigiliarum Paschae ante noctis dimidium, populum dimittere non liceat, expectantes Christi adventum: postquam illud tempus transierit, securitate praesumpta festum cuncti agant diem; unde Psalmista dicebat: media nocte surgebam ad confitendum tibi.

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Vel media nocte, idest nullo sciente aut sperante.

 

 

Hieronymus. Subito ergo quasi intempesta nocte, et securis omnibus, quando gravissimus sopor est, per Angelorum clamorem et tubas praecedentium fortitudinum, Christi resonabit adventus: quod significatur cum dicitur ecce sponsus venit, exite obviam ei.

 

 

Hilarius. Tuba enim excitante, sponso tantum obviam proceditur: erunt enim iam ambo unum, idest caro et Deus, quia in gloriam spiritualem humilitas carnis transformata est.

 

Augustinus. Vel quod dicit, sponso tantum obviam venire virgines, sic intelligendum puto ut ex ipsis virginibus constet ea quae dicitur sponsa; tamquam si omnibus Christianis in Ecclesia concurrentibus, filii ad matrem currere dicantur, cum ex ipsis filiis congregatis constet ea quae dicitur mater. Nunc enim desponsata est Ecclesia, et virgo est ad nuptias perducenda illo tempore quo universa mortalitate in ea praetereunte, immortali coniunctione habeatur.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel media nocte, idest in altitudine remissionis, factus est clamor, omnes suscitare volentium, sicut existimo, Angelorum, qui sunt administratorii spiritus intus clamantes in sensibus omnium dormientium: ecce sponsus venit; exite obviam ei. Et suggestionem quidem hanc omnes audierunt, et surrexerunt; non autem omnes decenter imposuerunt lampadibus suis ornatum; unde sequitur tunc surrexerunt omnes virgines illae, et ornaverunt lampades suas. Ornantur autem lampades sensuum evangelicis usibus atque rectis. Qui autem male utuntur sensibus, ornamentum nullum habent in sensibus.

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel tunc quidem omnes virgines surgunt, quia et electi et reprobi a somno suae mortis excitantur; lampades ornant, quia sua secum opera numerant, pro quibus aeternam recipere beatitudinem expectant.

 

Augustinus de Verb. Dom. Aptaverunt enim lampades suas, idest rationes reddendas operum suorum.

 

Hilarius in Matth. Vel lampadarum assumptio, animarum est reditus in corpora, earumque lux est conscientia boni operis elucens, quae vasculis corporum continetur.

 

 

Origenes. Sed lampades fatuarum virginum extinguuntur, quia earum opera quae clara hominibus foris apparuerunt, in adventu iudicis intus obscurantur; unde sequitur fatuae autem sapientibus dixerunt: date nobis de oleo vestro, quia lampades nostrae extinguuntur. Quid est autem quod tunc a prudentibus oleum petunt, nisi quod in adventu iudicis, cum se intus vacuas invenerint, testimonium foris quaerunt? Ac si a sua fiducia deceptae, proximis dicant: quia nos quasi sine opere repelli conspicitis, dicite de nostris operibus quod vidistis.

 

 

 

 

 

 

Augustinus. De consuetudine enim id semper inquirit, unde gaudere animus solet. Itaque hominum, qui corda non vident, testimonium volunt habere apud Deum, qui cordis inspector est. Sed quorum facta aliena laude fulciuntur, eadem subtracta deficiunt: unde et earum lampades extinguuntur.

 

 

 

 

Vel virgines quae lampades suas queruntur extingui, ostendunt eas ex parte lucere; et tamen non habent lumen indeficiens, nec opera perpetua. Si quis igitur habet animum virginalem et amator est pudicitiae, non debet mediocriter esse contentus his quae cito exarescunt et orto caumate arefiunt; sed perfectas virtutes sequatur, ut lumen habeat sempiternum.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Non solum hae virgines stultae erant quoniam hinc recesserunt misericordia carentes, sed quia aestimabant ibi se accepturas ubi importune quaesierunt. Quamvis autem illis virginibus prudentibus nihil misericordius sit, quae propter misericordiam maxime fuerunt approbatae; non tamen stultae virgines sua petitione potitae sunt. Sequitur responderunt prudentes dicentes: ne forte non sufficiat nobis et vobis. Hinc autem discimus quod nullus nostrum adire poterit nisi operibus cum quibus inventi erimus.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non enim hoc virgines prudentes de avaritia, sed de timore respondent; unde quisque pro suis operibus mercedem accipiet; neque possunt in die iudicii aliorum virtutes, aliorum vitia sublevare. Dant autem prudentes consilium, ut non debeant sine oleo lampadarum sponso occurrere: et hoc est quod sequitur ite potius ad vendentes et emite vobis.

 

 

 

Hilarius. Vendentes hi sunt qui misericordia fidelium indigentes, reddunt ex se petita commercia indigentiae, sua satietate boni operis nostri conscientiam venundantes. Haec est enim indefessi luminis copiosa materia, quae misericordiae fructibus et emenda est, et recolenda.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vides ergo quanta nobis sit a pauperibus negotiatio; pauperes autem non sunt ibi, sed hic; ideoque hic oleum congregare oportet, ut illic utile sit, cum tempus nos vocet.

 

 

 

Hieronymus. Venditur etiam hoc oleum et multo emitur pretio, ac difficili labore conquiritur; quod non solum in eleemosynis, sed in cunctis virtutibus et consiliis intelligimus magistrorum.

 

Origenes. Vel aliter. Etsi fatuae erant, tamen hoc intelligebant quoniam cum lumine debebant obviam ire sponso, omnes lampades sensuum habentes illuminatas. Videbant autem et illud, quoniam ex eo quod minus habebant oleum rationabile, iam propinquantibus tenebris lampades earum fuerant obscurandae. Sed sapientes transmittunt fatuas ad olei venditores, videntes quoniam non tantum oleum, idest verbum doctrinae, congregaverant ut sufficeret ipsis ad vitam, et illas docerent; unde dicunt ite potius ad vendentes, idest ad doctores, et emite vobis: idest, ab eis accipite; et pretium est perseverantia, et amor discendi et diligentia, et labor cupientium discere.

 

 

 

 

 

 

Augustinus. Vel non sunt putandae dedisse consilium; sed crimen earum ex obliquo commemorasse. Vendunt enim adulatores oleum, qui sive falsa, sive ignorata laudando, animas in errores mittunt, et eis vana gaudia tamquam fatuis consiliando, aliquam de his mercedem commodi temporalis accipiunt. Dicitur ergo ite ad vendentes, et emite vobis; idest, videamus nunc quid vos adiuvent qui vobis laudes vendere consueverunt. Dicunt autem ne forte non sufficiat nobis et vobis, quia alieno testimonio non iuvatur quisquam apud Deum, cui secreta cordis apparent; et vix quisque sibi sufficit cui testimonium perhibeat conscientia sua.

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Verum quia iam emendi tempus excesserat, et adveniente iudicii die locus non erat poenitentiae, non nova patrare opera, sed praeteritorum rationem coguntur exsolvere; unde sequitur dum autem irent emere, venit sponsus, et quae paratae erant intraverunt cum eo ad nuptias.

Hilarius in Matth. Nuptiae autem, immortalitatis assumptio est, et inter corruptionem atque incorruptionem ex nova societate coniunctio.

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc autem quod dicit dum irent emere, ostendit quia etsi misericordes efficiamur post mortem, nihil hinc lucrabimur ad effugiendum: sicut nec diviti profuit quod factus est misericors et sollicitus circa eos qui sibi attinebant.

 

 

Origenes in Matth. Vel dicit dum irent emere: est enim invenire quosdam qui quando debuerunt, neglexerunt aliquid utile discere; in ipso autem exitu vitae suae, dum disponunt discere, comprehenduntur a morte.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Vel aliter. Euntibus illis emere, idest inclinantibus se in ea quae foris sunt, et solitis gaudere quaerentibus, quia gaudia interna non noverant, venit ille qui iudicat; et quae paratae erant, idest quibus coram Deo conscientia testimonium perhibebat, intraverunt cum eo ad nuptias; idest ubi munda anima, puro ac perfecto Dei verbo fecunda copulatur.

 

 

 

Hieronymus. Post iudicii autem diem bonorum operum et iustitiae occasio non relinquitur; unde sequitur et clausa est ianua.

 

Augustinus. Receptis enim illis qui sunt in angelicam vitam commutati, clauditur aditus ad regna caelorum; non enim post iudicium patet precum ac meritorum locus.

 

 

 

Hilarius. Et tamen cum iam poenitentiae nullum est tempus, fatuae occurrunt, aperiri sibi aditum rogant; unde sequitur novissime autem veniunt et reliquae virgines dicentes: domine, domine, aperi nobis.

 

Hieronymus. Egregia in domini appellatione confessio indicium fidei est. Sed quid prodest voce invocare quem operibus neges?

 

Gregorius in Evang. Dolore autem repulsionis compulsae appellationem ingeminatur dominationis, invocando patrem, cuius in vita sua misericordiam contempserunt.

 

 

Augustinus. Non autem dictum est quod emerunt oleum; et ideo intelligendae sunt, nullo iam remanente de alienis laudibus gaudio, in angustiis et magnis afflictionibus redire ad implorationem Dei. Sed magna eius est severitas post iudicium, cuius ante iudicium ineffabilis misericordia praerogata est; propter quod sequitur at ille respondens ait: amen dico vobis, nescio vos: ex illa scilicet regula, quia non habet ars Dei, idest eius sapientia, ut intrent in gaudium eius qui non coram Deo, sed ut placerent hominibus, conati sunt aliquid secundum praecepta eius operari.

 

 

 

 

Hieronymus. Novit enim dominus eos qui sunt eius, et qui ignorat ignorabitur; et licet virgines sint vel corporis puritate vel verae fidei confessione, tamen quia oleum non habent, ignorantur a sponso. Ex hoc autem quod infert vigilate itaque, quia nescitis diem neque horam, intelligit universa quae dicta sunt esse praemissa, ut quia ignoramus iudicii diem, sollicite nobis lumen bonorum operum praeparemus.

 

 

 

 

Augustinus. Non autem solum illius futuri temporis quo venturus est sponsus, sed suae quisque dormitionis diem et horam nescit, ad quam quisquis paratus est, etiam paratus invenitur cum illa vox sonuerit qua omnes evigilaturi sunt.

 

Augustinus ad Hesychium. Non defuerunt autem qui docere voluerunt, has quinque et quinque virgines ad hunc eius adventum, qui nunc fit per Ecclesiam, pertinere; sed haec non sunt temere pollicenda, ne aliquid occurrat quod valide contradicat.

Versets 1-13.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78 sur S. Matth.) Dans la parabole précédente, Notre-Seigneur nous a fait connaître quel serait le châtiment du serviteur qui frappait ses compagnons, s’enivrait et dissipait les biens de son maître. Dans celle-ci, il nous apprend quelle sera la punition de celui qui ne se préoccupe pas de ce qui est utile, et qui n’amasse pas en abondance les provisions [spirituelles] dont il aurait besoin, car les vierges folles avaient de l’huile, mais pas en quantité suffisante : « Alors le royaume des cieux sera semblable à dix vierges. »

— Saint Hilaire : (can. 28.) Le Seigneur dit : « Alors » car toute cette parabole se rapporte au grand jour du Seigneur (Soph 1, 14 ; Ml 4, 5 ; Jude 6), dont il vient de parler.

— Saint Grégoire : (hom. 12 sur les Evang.) L’Église de la terre est appelée le royaume des cieux, comme dans cet autre passage : « Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils arracheront les scandales de son royaume »  (Mt 13).

— Saint Jérôme : Il en est qui appliquent exclusivement aux vierges cette compa-raison des vierges folles et des vierges prudentes ; les unes, d’après l’Apôtre, sont vierges d’esprit et de corps (1 Co 7) ; les autres n’ont en partage que la virginité du corps, sans les oeuvres de la virginité ; ou bien, tout en demeurant sous la garde de leurs parents, elles sont cependant mariées par les désirs de leur cœur. Mais, d’après ce qui précède, cette parabole me paraît avoir une signification différente et se rapporter, non pas seulement à ceux qui sont vierges de corps, mais à tout le genre humain.

— Saint Grégoire : (hom. 12.) Tout homme possède en double chacun des cinq sens, et le nombre cinq étant doublé donne le nombre dix. Or, comme les deux sexes concourent à former la multitude des fidèles, la sainte Église nous est représentée semblable à ces dix vierges, et, comme les bons s’y trouvent mêlés aux méchants, et les réprouvés avec les élus, elle est comparée avec raison aux vierges sages et aux vierges folles.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) Notre-Seigneur choisit des vierges pour en faire le sujet de cette parabole, afin de nous apprendre que la virginité est sans doute une chose excellente, mais que cependant, si elle est dépourvue des oeuvres de miséricorde, elle sera jetée dehors avec les adultères.

— Origène : (traité 32 sur S. Matth.) Ou bien, ces vierges sont les sens de tous ceux qui ont reçu la parole de Dieu, car cette parole, par sa pureté, s’accommode à tous ceux que ses enseignements ont détachés du culte des idoles, pour les consacrer au culte du vrai Dieu par Jésus-Christ : « Et ayant pris leurs lampes, elles s’en allèrent à la rencontre de l’époux et de l’épouse». Ceux dont ces vierges sont la figure prennent leurs lampes, c’est-à-dire leurs sens extérieurs, sortent du monde et de ses erreurs, pour venir au-devant du Sauveur, qui est toujours prêt à entrer dans la maison de son épouse, la sainte Église, avec ceux qui sont dignes de l’accompagner.

— Saint Hilaire : Ou bien, l’époux et l’épouse, c’est Notre-Seigneur Dieu, uni à un corps semblable au nôtre, car la chair est comme l’épouse de l’esprit. Ces lampes, que les vierges ont prises, sont la lumière de ces âmes en qui brille la blancheur éclatante du baptême.

— Saint Augustin : (Serm. 22 sur les paroles du Seig.) Ou bien, les lampes qu’on porte à la main représentent les oeuvres, car il est écrit (Mt 5) : « Que vos oeuvres brillent aux yeux des hommes. »

— Saint Grégoire : (hom. 12). Ceux dont la foi est droite et la vie pure sont semblables aux cinq vierges sages ; mais ceux qui font profession de la foi chrétienne, sans chercher à assurer leur salut par les bonnes oeuvres, ressemblent aux cinq vierges folles : « Il y en avait cinq d’entre elles qui étaient folles et cinq qui étaient sages. »

— Saint Jérôme : Il y a en nous cinq sens qui aspirent aux choses célestes et qui désirent les biens du ciel. Il a été dit en particulier du sens de la vue, de l’ouïe et du toucher : « Ce que nous avons vu, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, et ce que nos mains ont touché » (1 Jn 1) ; du sens du goût : « Goûtez et voyez combien le Seigneur est doux » (Ps 33) ; du sens de l’odorat : « Nous courrons sur tes pas à l’odeur de tes parfums » (Cant. 1). Mais il y aussi cinq autres sens qui soupirent avec ardeur après les plaisirs fangeux de la terre.

— Saint Augustin : (Serm. 22 sur les paroles du Seig.) Ou bien, les cinq vierges sages représentent la continence que nous devons pratiquer dans les cinq sens du corps, en les séparant des attraits de la chair, car nous devons interdire aux désirs de notre âme les plaisirs de la vue, de l’ouïe, de l’odorat, du goût et du toucher. Mais comme les uns observent cette continence sous les yeux de Dieu, dans le but unique de lui plaire par la joie intérieure de la conscience, et les autres, devant les hommes, pour mériter leur estime tout humaine, cinq d’entre ces vierges sont sages et cinq sont folles ; toutes cependant sont vierges, parce que toutes gardent la continence, quoiqu’elles aient un foyer d’action différent.

— Origène : (Traité 32.) Les vertus s’attirent et se suivent les unes les autres, de manière que celui qui en possède une a toutes les autres ; ainsi, tous les sens marchent à la suite les uns des autres, et, par conséquent, tous les cinq sens sont nécessairement, ou doués de la sagesse, ou livrés à la folie.

— Saint Hilaire : Ou bien, dans un sens général, cette distinction des cinq vierges sages et des cinq vierges folles établit la séparation qui existe entre les fidèles et les infidèles.

— Saint Grégoire : (hom. 12.) Il est à remarquer que toutes ces vierges portent des lampes, mais qu’elles n’ont pas toutes de l’huile : « Mais les cinq vierges folles ayant pris leurs lampes, ne prirent pas d’huile avec elles ; les sages, par contre, avaient pris de l’huile dans leurs vases avec leurs lampes. »

— Saint Hilaire : L’huile, c’est le fruit des bonnes oeuvres ; les vases, sont les corps humains dans les entrailles desquels il faut cacher le trésor d’une bonne conscience.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Les vierges qui ont pris de l’huile avec elles sont celles dont la foi est relevée par les oeuvres, et les vierges qui n’en ont pas sont celles qui paraissent professer la même foi, mais ne se mettent pas en peine de pratiquer les oeuvres des vertus.

— Saint Augustin : (Serm. 22 sur les paroles du Seig.) Ou bien, l’huile, à mon avis, figure la joie elle-même, d’après ces paroles [du Roi-prophète] : « Votre Dieu vous a sacré d’une huile de joie » (Ps 44). Celui donc dont la joie n’a point pour motif que son cœur plaît à Dieu, n’a pas d’huile avec lui, car il ne possède point la véritable joie, puisqu’il ne pratique la continence que pour obtenir les louanges des hommes. Les vierges sages, au contraire, prennent avec leurs lampes de l’huile dans leurs vases, c’est-à-dire qu’elles portent dans leurs vases, c'est-à-dire dans leur cœur et dans leur conscience, la joie des bonnes oeuvres, selon le conseil de l’Apôtre : « Que l’homme examine ses propres actions, et alors il aura seulement de quoi se glorifier en lui-même et non dans un autre » (Ga 6).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) Ou bien l’huile, dans la pensée du Seigneur, c’est la charité, c’est l’aumône et tout autre secours donné aux indigents ; les lampes, sont les grâces de la virginité, c’est pourquoi il appelle folles ces vierges qui, après avoir pratiqué ce qu’il y a de plus pénible, ont perdu tout le fruit de leurs efforts dans des épreuves beaucoup moins importantes, car il est bien plus difficile de vaincre la concupiscence de la chair que l’amour des richesses.

— Origène : Ou bien, l’huile, c’est la parole de la doctrine, qui remplit les âmes comme autant de vases. Rien, en effet, ne donne autant de force à l’âme qu’un discours moral [sur une vertu quelconque], et qui est ici figuré par l’huile de la lampe. Or, les vierges sages ont pris avec elles autant de cette huile qu’il leur en fallait, même en supposant que leur mort fût éloignée, et que le Verbe dût tarder à venir pour consommer leur salut. Les vierges folles ont pris aussi avec elles leurs lampes, qui étaient d’abord allumées ; mais elles n’ont pas pris assez d’huile pour les entretenir jusqu’à la fin, parce qu’elles n’ont eu que de la négligence pour recueillir la parole divine qui fortifie la foi et entretient la lumière des bonnes oeuvres. « Et, comme l’époux tardait à venir, elles s’assoupirent toutes et s’endormirent. »

— Saint Augustin : (comme précéd.) Les bons comme les mauvais parmi les hommes meurent dans l’intervalle du temps qui s’écoule jusqu’à la résurrection des morts, laquelle aura lieu à l’avènement du Seigneur.

— Saint Grégoire : (hom. 12.) Ce sommeil, c’est la mort et l’assoupissement qui précède le sommeil, c’est, avant la mort, la langueur pour tout ce qui concerne le salut, car, sous le poids du chagrin, cet assoupissement conduit directement à la mort.

— Saint Jérôme : Ou bien, elles s’assoupirent, c’est-à-dire qu’elles moururent ; et il dit ensuite qu’elles s’endormirent, parce qu’elles devaient ressusciter. Ces paroles : « Et comme l’époux tardait à venir » nous indiquent qu’il devait s’écouler un assez long espace de temps entre le premier et le second avènement du Seigneur.

— Origène : Ou bien, l’époux tardant à venir, et le Verbe ne venant pas aussitôt mettre un terme à notre vie, les sens, [par suite de la faiblesse qui leur est naturelle], s’assoupissent comme ensevelis dans la nuit du monde. Elles s’endormirent ensuite, en négligeant de suivre les mouvements de l’esprit de vie ; cependant elles ne perdirent pas leurs lampes, et les vierges sages ne désespérèrent pas de conserver leur huile : « Mais, sur la minuit, on entendit un grand cri : voici l’époux ! Allez à sa rencontre. »

— Saint Jérôme : Suivant la tradition des Juifs, le Christ doit venir au milieu de la nuit comme au temps de la délivrance de la servitude d’Egypte, alors que la Pâque fut célébrée, que l’ange exterminateur fut envoyé, que le Seigneur passa au-dessus des tentes, et que le seuil de nos portes fut consacré par le sang de l’agneau. Je pense que c’est de là qu’est venue cette tradition apostolique, qui subsiste encore, de ne point permettre aux fidèles, la veille de Pâques, de quitter l’église avant le milieu de la nuit, pour leur faire attendre l’arrivée de Jésus-Christ, afin que, après l’accomplissement de cet heureux événement, ils puissent célébrer en toute sécurité ce grand jour de fête. C’est en vue de cette nuit solennelle que le Psalmiste disait : « Je me levais au milieu de la nuit pour chanter vos louanges » (Ps 118).

— Saint Augustin : (comme précéd.) Ou bien, au milieu de la nuit, c’est-à-dire au moment où personne ne soupçonnera l’arrivée de l’époux et ne s’y attendra.

— Saint Jérôme : Ce sera donc tout d’un coup, au milieu du calme de la nuit, alors que tous se livrent paisiblement au repos et que le sommeil est le plus profond, que le cri des anges, et les trompettes des puissances qui précéderont le Christ, annonceront son avènement, comme il le dit lui-même : « Voici l’époux qui vient, allez au-devant de lui. »

— Saint Hilaire : (can. 27.) L’épouse seule, réveillée par le son de la trompette, va au devant de l’époux, car l’époux et l’épouse, c’est-à-dire Dieu et la chair, ne feront plus qu’un, parce que l’humilité de la chair sera revêtue d’une gloire toute spirituelle.

— Saint Augustin : (comme précéd.) Je pense que ce qui est dit ici, que les vierges seules vont au-devant de l’époux, doit s’entendre en ce sens que ce sont les vierges elles-mêmes qui sont l’épouse. C’est ainsi que, lorsque tous les chrétiens se rendent dans le sein de l’Église, nous disons que ce sont des enfants qui accourent à leur mère, quoique ce que nous appelons la mère n’est autre que la réunion des enfants eux-mêmes. Or, maintenant, l’Église est une vierge fiancée, et qui doit être unie à son époux, et elle célébrera ces noces divines au jour où, dépouillée de tout ce qu’elle avait de périssable et de mortel, Dieu l’appellera aux joies d’une nouvelle union.

— Origène : Ou bien, c’est au milieu de la nuit, alors que le sommeil est le plus profond, qu’on entendra un grand cri, le cri des anges venant, je pense, tirer tous les hommes de leur sommeil, car ce sont les ministres du Seigneur (He 1) qui viendront faire entendre à l’oreille de tous ceux qui dorment ce cri : « Voici l’époux qui vient ; allez au-devant de lui. » Tous ont entendu cet appel et tous se sont levés ; mais tous n’ont pas préparé convenablement leurs lampes : « Aussitôt toutes ces vierges se levèrent et préparèrent leurs lampes. » L’ornement de ces lampes spirituelles, conformément à l’esprit de 1’Évangile, c’est le bon et légitime usage des sens ; quant à ceux qui font un mauvais usage de leurs sens, ils ne peuvent les relever par aucun ornement.

— Saint Grégoire : Ou bien, toutes les vierges se lèvent, parce que les élus et les réprouvés sont réveillés du sommeil de la mort, et ils préparent leurs lampes, parce qu’ils font en eux-mêmes le dénombrement des oeuvres qui peuvent leur permettre d’espérer l’éternelle félicité.

— Saint Augustin : (comme précéd.) Elles préparèrent leurs lampes, c’est-à-dire le compte qu’elles devaient rendre de leurs oeuvres.

— Saint Hilaire : (can. 27.) Ou bien, l’action de reprendre leurs lampes, c’est le retour des âmes dans les corps, et leur lumière, c’est la conscience des bonnes oeuvres qui brille dans notre corps comme dans le vase qui la contient.

— Saint Grégoire : (hom. 12.) [référence à vérifier] Mais les lampes des vierges folles s’éteignent, parce que leurs oeuvres, qui avaient paru briller d’un certain éclat extérieur aux yeux des hommes, s’obscurcissent intérieurement à l’approche du Juge :  « Mais les folles dirent aux sages : Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s’éteignent ». Elles demandent de l’huile aux vierges prudentes, c’est-à-dire que, à la venue du Juge, sentant et comprenant leur indigence intérieure, elles cherchent au dehors des témoignages favorables. Leur trop grande confiance les a trompées, et elles disent à leurs compagnes : Puisque vous nous voyez rejetées à cause du défaut de bonnes oeuvres, rendez témoignage à ce que vous avez vu de notre vie.

— Saint Augustin : (comme précéd.) Ces vierges folles, selon leur habitude, recherchent toujours ce qui fait le sujet ordinaire de leur joie. C’est pour cela qu’elles veulent porter devant Dieu, qui pénètre le fond des cœurs, le témoignage des hommes pour qui les secrets des cœurs sont invisibles ; mais toutes ces actions, qui n’ont d’autre soutien que les louanges des hommes, disparaissent dès que ce soutien vient à leur manquer, et voilà pourquoi leurs lampes s’éteignent.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Ou bien, ces vierges qui se plaignent de voir leurs lampes éteintes, montrent qu’elles ont encore quelque lumière ; mais cette lumière n’est pas persévérante, et leurs oeuvres n’ont aucun caractère de durée. Celui donc qui a le bonheur d’avoir une âme virginale et d’aimer la pureté ne doit point placer sa joie dans les choses [vaines et futiles] qui passent et qui se dessèchent si vite aux premières ardeurs du soleil ; qu’il s’attache à la pratique des vertus parfaites pour jouir d’une lumière éternelle.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) Ou bien, dans un autre sens, non seulement ces vierges étaient folles, parce qu’elles ont quitté la terre sans avoir avec elle [l’huile de] la miséricorde, mais parce qu’elles espéraient qu’on leur donnerait de cette huile là où elles se sont adressées mal à propos [pour en obtenir]. Car bien que personne ne soit plus miséricordieux que ces vierges sages, qui ont surtout brillé par la pratique de la miséricorde, cependant elles n’ont pu accéder à la demande des vierges folles : « Les sages leur répondirent : Non, de peur que ce que nous en avons ne suffise pas pour vous et pour nous. » Apprenons de là qu’aucun d’entre nous ne peut espérer de soutien que des oeuvres au milieu desquelles nous serons trouvés.

— Saint Jérôme : Car ce n’est point par avarice, mais par un sentiment de crainte que les vierges sages font cette réponse. Donc chacun de nous recevra la récompense due à ses oeuvres, et, au jour du jugement, ni les vertus ni les vices des autres ne nous seront d’aucune utilité. Les vierges sages donnent le conseil de ne point aller au-devant de l’époux sans avoir de l’huile dans les lampes, d’où la suite : « Allez plutôt chez ceux qui en vendent, et achetez-en ce qu’il vous en faut. »

— Saint Hilaire : Les marchands sont ceux qui, ayant besoin de la charité des fidèles, se prêtent au commerce qu’on leur demande, et qui, pour prix des secours donnés à leur indigence, nous vendent la conscience d’avoir fait une bonne oeuvre, car c’est là une source abondante de lumière qui ne s’éteint pas, qu’il faut acheter par les oeuvres de miséricorde et conserver avec soin.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) Vous voyez donc quel riche commerce nous pouvons faire avec les pauvres, et ce n’est pas dans l’autre vie que nous trouverons les pauvres, mais ici-bas ; c’est donc pendant cette vie qu’il nous faut faire provision de cette huile, pour alimenter notre lampe lorsque Jésus-Christ nous appellera.

— Saint Jérôme : Cette huile se vend, elle s’achète à grand prix, et ne s’acquiert que par de pénibles travaux, c’est-à-dire non seulement par les aumônes, mais par la pratique de toutes les vertus et des conseils enseignés par les maîtres spirituels.

— Origène : Ou bien, dans un autre sens, quoique folles, les vierges comprenaient qu’elles ne pouvaient aller au-devant de l’époux sans lumière, et qu’il fallait tenir allumées les lampes de leurs sens ; mais elles s’apercevaient en même temps qu’ayant une très petite quantité de cette huile spirituelle, leurs lampes allaient s’éteindre au milieu des ténèbres qui approchaient. Or, les vierges sages renvoient les folles à ceux qui vendent de l’huile, parce qu’elles voient que la provision qu’elles ont faite de cette huile (c’est-à-dire de la doctrine) ne peut suffire pour entretenir en elles la vie, et pour enseigner les autres ; c’est pour cela qu’elles leur disent : « Allez plutôt trouver ceux qui en vendent », c’est-à-dire les docteurs, « et achetez-en pour vous », c’est-à-dire recevez-en de leurs mains. Or, le prix auquel s’achète cette huile, c’est la persévérance, l’amour de la doctrine, le zèle et les efforts qu’inspire le désir d’apprendre.

— Saint Augustin : (comme précéd.) Ou bien il faut penser que ce n’est pas un conseil qu’elles donnent, mais un reproche indirect qu’elles font aux vierges folles de leur négligence ; car ceux qui vendent de l’huile sont les flatteurs, qui, en faisant l’éloge des fausses vertus ou des actions qu’ils ignorent, jettent les âmes dans l’erreur, et qui, pour prix de la vaine joie qu’ils leur ont inspirée comme à des insensées, reçoivent des avantages temporels. Les vierges sages leur disent : « Allez chez ceux qui en vendent, et achetez-en ce qu’il vous faut », c’est-à-dire voyons maintenant en quoi vous aideront ceux qui s’étaient fait une habitude de vous vendre leurs louanges. Elles ajoutent : « de peur que ce que nous en avons ne suffise pas pour nous et pour vous »,  car un témoignage étranger n’a aucune valeur auprès de Dieu, pour qui les secrets du cœur sont à découvert, et c’est à peine si le témoignage que la conscience rend à chacun de nous peut suffire devant lui.

— Saint Jérôme : Mais le temps d’acheter était passé, le jour du jugement étant arrivé, il n’y avait plus lieu de faire pénitence, et on les force, non pas de faire de nouvelles oeuvres, mais de rendre compte des anciennes. « Or, pendant qu’elles allaient en acheter, l’époux vint, et celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui aux noces. »

— Saint Hilaire : Ces noces, c’est le jour où nous revêtirons l’immortalité, c’est l’union qui s’établira par une nouvelle société entre la corruption et l’incorruptibilité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) Ces paroles : « Pendant qu’elles allaient en acheter », nous apprennent qu’il ne nous servira de rien, pour échapper [au jugement divin], d’être miséricordieux après notre mort, pas plus qu’il ne servit alors au mauvais riche de se montrer plein de tendresse et de sollicitude pour ses parents.

— Origène : Ces mêmes paroles : « Pendant qu’elles allaient acheter... » [ont encore un autre sens], c’est-à-dire qu’il en est qui, après avoir négligé toutes les occasions d’apprendre ce qui pouvait leur être utile, cherchent à réparer cette négligence à la fin de leur vie, et sont prévenus par la mort.

— Saint Augustin : (comme précéd.) Ou bien encore, pendant qu’elles allaient en acheter, c’est-à-dire pendant qu’elles se répandaient dans les choses du dehors, pour y trouver le sujet ordinaire de leur joie, parce qu’elles ne connaissaient pas les joies intérieures, le juge vint, et celles qui étaient prêtes, c’est-à-dire celles à qui leur conscience rendait témoignage devant Dieu, entrèrent avec lui aux noces, où l’âme pure s’unit, pour en être fécondée, au Verbe de Dieu, source de toute pureté et de toute perfection.

— Saint Jérôme : Après le jour du jugement, il n’y a plus d’occasion de pratiquer la justice et de faire de bonnes oeuvres, c’est pour cela qu’il ajoute : « Et la porte fut fermée. »

— Saint Augustin : (comme précéd.) Après qu’on a reçu ceux qui, par une bienheureuse transformation, sont appelés à la vie des anges, l’accès au royaume des cieux est fermé, car, après le jugement, il n’y a plus de place, ni pour les prières, ni pour les mérites.

— Saint Hilaire : Et cependant, bien que le temps de la pénitence soit passé, les vierges folles arrivent et demandent qu’on leur ouvre la porte : « Enfin les autres vierges vinrent aussi et dirent : Seigneur, Seigneur, ouvrez-nous. »

— Saint Jérôme : Elles invoquent l’époux comme leur Seigneur, c’est une confession admirable et un témoignage de leur foi ; mais que sert d’invoquer de bouche celui que vous niez par vos oeuvres ?

— La Glose : [référence à vérifier] Sous le coup de la douleur qu’elles éprouvent de se voir repoussées, elles l’appellent par deux fois : Seigneur, Seigneur, car elles n’osent donner le nom de père à celui dont elles ont méprisé la miséricorde pendant toute leur vie.

— Saint Augustin : (comme précéd.) Il n’est point dit qu’elles achetèrent de l’huile, il faut donc supposer qu’ayant perdu toute la joie que leur donnaient les louanges des hommes, elles en sont réduites à implorer la bonté divine au milieu de leurs angoisses et de leurs afflictions. Mais, après le jugement, la sévérité de Dieu est égale à la miséricorde ineffable qui l’a précédé, comme l’indiquent les paroles qui suivent : « Mais il leur répondit : Je vous le dis en vérité, je ne vous connais point. » Telle est en effet la règle du plan divin, ou plutôt de la sagesse divine, de ne point laisser entrer dans sa joie éternelle ceux qui, dans les efforts qu’ils ont faits pour accomplir ses commandements, n’ont eu pour but que de plaire aux hommes et non pas à Dieu.

— Saint Jérôme : Car Dieu connaît ceux qui sont à lui, et celui qui a voulu ignorer sera lui-même ignoré (1 Co 14). Et bien que ces vierges folles soient vierges par la pureté du corps, et par la profession de la vraie foi, cependant elles ne seront pas reconnues par l’époux, parce qu’elles n’ont pas d’huile dans leurs lampes. Ces paroles : « Veillez donc, parce que vous ne savez ni le jour ni l’heure », nous apprennent que tout ce qui précède a pour but de nous exciter à préparer avec soin la lumière de nos bonnes oeuvres, parce que nous ignorons le jour du jugement.

— Saint Augustin : (comme précéd.) Non seulement nous ignorons le temps où doit venir l’époux, mais encore chacun de nous ignore le jour et l’heure de sa mort, et celui qui s’y tient toujours préparé le sera aussi lorsque retentira cette voix qui doit réveiller tous les morts dans leurs tombeaux.

— Saint Augustin : (Lettre à Hesych.) Il en est qui ont voulu expliquer cette parabole des cinq vierges sages et des cinq vierges folles, en la rapportant à l’avènement qui s’accomplit tous les jours par le moyen de l’Église ; mais il ne faut pas adopter témérairement cette explication, de peur de rencontrer, dans la parabole, quelques circonstances qui la contredisent formellement.

Lectio 2

[85583] Catena in Mt., cap. 25 l. 2

Glossa. In praecedenti parabola demonstrata est eorum condemnatio qui oleum sibi sufficienter non praeparaverant, sive per oleum nitor operum, sive gaudium conscientiae, sive eleemosyna, quae est per pecuniam, intelligatur. Haec autem parabola inducitur contra eos qui non solum pecuniis, sed nec verbo, nec alio modo prodesse proximis volunt, sed omnia occultant; unde dicit sicut enim homo peregre proficiscens, vocavit servos suos, et tradidit illis bona sua.

 

 

Gregorius in Evang. Homo autem iste qui peregre proficiscitur, redemptor noster est, qui in ea carne quam assumpserat, abiit in caelum. Carnis enim locus proprius terra est, quae quasi ad peregrinandum ducitur, cum per redemptorem nostrum in caelo collocatur.

 

Origenes in Matth. Secundum enim divinitatis suae naturam non peregrinatur, sed secundum dispensationem corporis quod suscepit. Qui enim dicit discipulis suis: ecce ego vobiscum sum usque ad consummationem saeculi, unigenitus Dei est, qui non est corporeo habitu circumclusus. Hoc autem dicentes non solvimus Iesum; sed unicuique substantiae proprietatem eius salvamus. Possumus et talia dicere, quod peregrinatur dominus per fidem ambulantibus, et non per speciem. Si autem peregrinantes a corpore cum domino fuerimus, tunc et ipse erit nobiscum. Simul etiam considera, quod non videtur redditio sermonis ita conscripta: sicut homo peregrinans, ita ego aut filius hominis: quoniam ipse est qui in parabola proponitur peregrinans quasi homo, non sicut filius Dei.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vocatis autem apostolis, doctrinam eis Evangeliorum tradidit, non quasi pro largitate et parcitate, alteri plus et alteri minus tribuens, sed pro accipientium viribus; quomodo et apostolus eos qui solidum cibum capere non poterant, lacte potasse se dicit; unde sequitur et uni dedit quinque talenta, alii autem duo, alii vero unum, unicuique secundum propriam virtutem.

 

Chrysostomus in Matth. In quinque et duobus et uno talento diversas gratias intelligimus, quae unicuique traditae sunt.

 

Origenes. Si quando enim videris eorum qui acceperunt a Christo dispensationem eloquiorum Dei, alios quidem habere amplius, alios autem minus, et, ut ita dicam, neque in dimidio intelligentes rerum negotia comparatione meliorum; alios autem adhuc minus habere; videbis differentias eorum qui eloquia domini susceperunt a Christo: quoniam alia fuit virtus eorum quibus data sunt quinque talenta, alia quibus duo, alia quibus unum; et alter alterius non capiebat mensuram; et qui accepit talentum unum, accepit quidem datum non contemptibile: multum est enim et unum talentum talis domini. Tamen tres sunt proprii servi, sicut tria sunt genera eorum qui fructum faciunt; et quinque quidem accepit talenta qui omnia sensibilia Scripturarum potest adducere ad sensus diviniores; duo autem qui est corporalem doctrinam edoctus: duo enim videtur carnalis numerus esse; sed adhuc minus potenti unum talentum paterfamilias dedit.

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius. Vel aliter. Quinque talentis dona quinque sensuum, idest exteriorum scientia exprimitur; duobus vero intellectus et operatio designantur: unius autem talenti nomine, intellectus tantum designatur. Sequitur et profectus est statim.

 

Glossa. Non locum mutans, sed liberam eis operandi potestatem permittens, et suo arbitrio relinquens. Sequitur abiit autem qui quinque talenta acceperat, et operatus est in eis, et lucratus est alia quinque.

 

Hieronymus. Acceptis enim terrenis sensibus, caelestium sibi notitiam duplicavit, ex creaturis intelligens creatorem, ex corporalibus incorporalia, ex brevibus sempiterna.

 

 

Gregorius in Evang. Sunt etiam nonnulli qui, etsi interna ac mystica penetrare nesciunt, pro intentione tamen supernae patriae docent recta quae possunt de ipsis exterioribus quae acceperunt; dumque se a carnis petulantia, a terrenarum rerum ambitu, atque a visibilium voluptate custodiunt, ab his etiam alios admonendo compescunt.

 

 

Origenes in Matth. Vel qui habent sensus exercitatos, conversati salubriter, et ad maiorem scientiam seipsos erigentes, et studiose docentes, lucrati sunt alia quinque: quia nemo facile additamentum accipit virtutis alterius, nisi eius quam habet; et quanta ipsa scit, tanta alterum docet, et non amplius.

 

 

Hilarius in Matth. Vel servus ille qui quinque talenta accepit, populus ex lege credentium est, ex qua profectus meritum ipsius recte impleta evangelicae fidei operatione duplicavit. Sequitur similiter et qui duo acceperat, lucratus est alia duo.

 

 

Gregorius. Sunt enim nonnulli qui dum intelligendo et operando aliis praedicant, quasi duplicatum de negotio lucrum reportant: quia dum utrique sexui praedicatio impenditur, quasi accepta talenta geminantur.

 

Origenes. Vel lucrati sunt alia duo, idest corporalem eruditionem, et aliam paulo sublimiorem.

 

Hilarius. Vel ille servus cui duo talenta commissa sunt, gentium populus est, fide atque confessione et filii iustificatus, et patris; dominum nostrum Iesum Christum Deum atque hominem ex spiritu et carne confessus. Haec ergo huic sunt duo talenta commissa. Sed ut populus Iudaeorum omne sacramentum quod in quinque talentis, idest in lege, cognoverat, idipsum fide Evangelii duplicavit; ita iste incremento duorum talentorum, intellectum atque operationem promeruit. Sequitur qui autem unum acceperat, abiens fodit in terra, et abscondit pecuniam domini sui.

 

 

 

Gregorius in Evang. Talentum quippe in terra abscondere, est acceptum ingenium in terrenis actibus implicare.

 

Origenes in Matth. Vel aliter. Si quando videris aliquem qui virtutem habet docendi et animabus proficiendi, et hanc virtutem occultat, quamvis habeat quamdam religionem conversationis, non dubites dicere talem esse qui accepit unum talentum, et abscondit ipsum in terra.

 

Hilarius in Matth. Vel iste servus qui unum talentum accepit et in terra recondidit, populus est in lege persistens, qui propter invidiam salvandarum gentium in terra acceptum talentum abscondit: in terra enim talentum abscondere, est novae praedicationis gloriam sub obtrectatione corporeae passionis occultare. Sequitur post multum vero temporis venit dominus servorum illorum, et posuit rationem cum eis. In ratione autem ponenda iudicii examen est.

 

Origenes. Et observa in hoc loco, quoniam non servi ad dominum vadunt ut iudicentur; sed dominus venit ad eos, cum tempus fuerit impletum; de quo dicit post multum vero temporis, idest, postquam dimisit aptos ad negotiandum animarum salutem; et ideo forsitan non facile invenitur quis ex eis qui apti fuerint ad huiusmodi opus, ut cito transeat de hac vita; sicut est manifestum ex eo quod et apostoli senuerunt: ex quibus dicitur ad Petrum: cum senueris, extendes manum tuam; de Paulo autem dictum est ad Philemonem: nunc autem ut Paulus senex.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide et dominum ubique non confestim expetentem rationem, ut discas eius longanimitatem. Mihi autem videtur quod resurrectionem occulte insinuans, hoc dicit.

 

Hieronymus. Ideo ergo dicit post multum temporis, quia grande tempus est inter ascensionem salvatoris, et secundum eius adventum.

Gregorius. Haec autem lectio huius Evangelii considerare nos admonet, ne qui plus ceteris in hoc mundo accepisse aliquid cernuntur, ab auctore mundi gravius iudicentur: cum enim augentur dona, rationes etiam crescunt donorum. Tanto ergo humilior quisque debet esse ex munere, quanto se obligatiorem esse conspicit in reddenda ratione.

 

 

 

Origenes. Fiducia autem fecit eum qui quinque talenta acceperat, audere ut ad dominum prius accederet; sequitur enim et accedens qui quinque talenta acceperat, obtulit alia quinque talenta, dicens: domine, quinque talenta tradidisti mihi, ecce alia quinque superlucratus sum.

Gregorius. Servus ergo qui geminata talenta retulit, laudatur a domino, et ad aeternam remunerationem perducitur: unde subditur: ait illi dominus: euge.

 

Rabanus. Euge interiectio est laetantis; per quod gaudium suum dominus insinuat, qui bene laborantem servum ad gaudium aeternum invitat; de quo propheta ait: laetificabis nos in gaudio cum vultu tuo.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Serve bone, quia de bono loquitur, quod est ad proximum, et fidelis, quia nihil eorum quae sunt domini sibi appropriavit.

 

Hieronymus. Dicit autem super pauca fuisti fidelis, quia omnia quae in praesenti habemus, licet magna videantur et plurima, tamen comparatione futurorum parva et pauca sunt.

 

Gregorius. Sed tunc fidelis servus supra multa constituitur, quando devicta omnis corruptionis molestia, de aeternis gaudiis in illa caelesti sede gloriatur. Tunc etiam ad domini sui gaudium perfecte intromittitur, quando in aeterna illa patria assumptus, atque Angelorum coetibus admixtus, sic interius gaudet de munere ut non sit quod exterius doleat iam de corruptione.

 

 

Hieronymus. Quid autem potest maius dari fideli servo quam esse cum domino et videre gaudium domini sui?

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc enim verbum omnem beatitudinem ostendit.

 

Augustinus de Trin. Hoc enim erit plenum gaudium nostrum, quo amplius non est, frui Deo Trinitate, ad cuius imaginem facti sumus.

 

 

Hieronymus. Utrique autem servo et qui de quinque talentis decem fecerat, et qui de duobus quatuor, idem patrisfamilias sermo blanditur; utrumque etiam simili recipit gaudio, non considerans lucri magnitudinem, sed studii voluntatem; unde sequitur accessit autem et qui duo talenta acceperat.

 

 

Origenes in Matth. Quod autem dicit vel in eo qui quinque talenta acceperat, vel in isto qui duo, accedens, intellige accessum transitum de hoc mundo ad illum: et vide quoniam eadem dicta sunt ambobus, ne forte et qui minorem habuit virtutem, et totam illam quam habuit, secundum quod oportebat, exercuit, nihil minus habiturus sit apud Deum quam ille qui fuerit in maiori virtute: hoc enim solum quaeritur, ut quicquid habuerit homo ex Deo, toto eo utatur ad gloriam Dei.

 

 

Gregorius in Evang. Servus autem qui operari de talento noluit, ad dominum cum verbis excusationis redit: unde subditur accedens autem et qui unum talentum acceperat, ait: domine, scio quia homo durus es.

Hieronymus. Vere enim hoc quod scriptum est: ad excusandas excusationes in peccatis, etiam huic servo contingit, ut ad pigritiam et negligentiam, superbiae quoque crimen accederet. Qui enim debuit simpliciter inertiam confiteri et orare patremfamilias, e converso calumniatur, et dicit se prudenti fecisse consilio, ne dum lucra pecuniae quaereret, etiam de sorte periclitaretur.

 

 

Origenes. Videtur enim mihi iste servus fuisse inter credentes quidem, non autem fiducialiter agentes, sed latere volentes, et omnia facientes ut non cognoscantur quasi Christiani. Adhuc videntur mihi qui huiusmodi sunt timorem Dei habere, et sapere de eo quasi de aliquo austero et implacabili: hoc enim significat cum dicit domine, scio quia homo durus es. Intelligimus autem, quod vere dominus noster metit ubi non seminavit; quoniam iustus seminat in spiritu, ex quo metet vitam aeternam. Metit etiam ubi non seminat, et congregat ubi non spargit: quia sibi computat esse collata quaecumque in pauperibus fuerint seminata.

 

 

Hieronymus. Ex eo etiam quod hic servus ausus est dicere metis ubi non seminasti, intelligimus etiam gentilium et philosophorum bonam vitam recipere dominum.

 

Gregorius. Sunt autem plerique intra Ecclesiam, quorum iste servus imaginem tenet, qui melioris vitae vias aggredi metuunt; et tamen iacere in sui corporis ignavia non pertimescunt; cumque se peccatores considerant, sanctitatis vias arripere trepidant, et remanere in suis iniquitatibus non formidant.

 

Hilarius in Matth. Vel per hunc servum intelligitur populus Iudaeorum in lege persistens, qui dicit: timui te; tamquam metu veterum praeceptorum ab usu evangelicae libertatis abstineat, dicatque ecce quod tuum est, velut in his quae a domino praecepta sunt fuerit immoratus; cum tamen sciverit, metendos illic iustitiae fructus ubi lex sata non sit, et colligendos ex gentibus qui non ex Abrahae sint stirpe dispersi.

 

 

 

 

Hieronymus. Sed quod putaverat se pro excusatione dixisse, in culpam propriam vertitur; unde sequitur respondens autem dominus eius dixit ei: serve male et piger, sciebas quia meto ubi non semino. Servus autem malus appellatur, quia calumniam domino fecit: piger, quia talentum noluit duplicare: ut in altero superbiae, in altero negligentiae condemnetur. Si, inquit, durum et crudelem me noveras, et aliena sectari; tu scires me mea diligentius quaesiturum, et dares pecuniam meam, sive argentum nummulariis: utrumque enim argyrion, Graecus sermo significat. Eloquia domini, eloquia casta, argentum igne examinatum. Pecunia ergo et argentum, praedicatio Evangelii et sermo divinus est; qui dari debuit nummulariis, idest vel ceteris doctoribus, quod fecerunt apostoli, per singulas provincias presbyteros et episcopos ordinantes; vel cunctis credentibus, qui possunt pecuniam duplicare et cum usuris reddere, ut quicquid sermone didicerant, opere explerent.

 

 

 

 

 

 

Gregorius. Sicut ergo periculum doctorum aspicitur, si dominicam pecuniam teneant, ita et auditorum: quia cum usuris ab eis exigitur quod audierunt, ut scilicet ex eo quod audiunt, etiam studeant intelligere non audita.

 

 

Origenes. Non autem confessus est dominus se esse durum, sicut ille arbitrabatur; ceteris autem eius sermonibus concessit. Sed vere durus est his qui misericordia Dei abutuntur ad negligentiam suam, non ad conversionem.

 

 

Gregorius in Evang. Pigrum vero servum qua sententia dominus feriat, audiamus: tollite itaque ab eo talentum, et date ei qui habet decem talenta.

 

Origenes. Potest quidem dominus suae divinitatis virtute auferre sufficientiam ab eo qui pigrius est ea usus, et dare ei qui eam multiplicavit.

 

 

Gregorius. Opportunum autem videbatur ut ei potius qui duo quam qui quinque talenta acceperat daretur: illi enim dari debuit qui minus habebat. Sed cum per quinque talenta exteriorum scientia designetur, per duo autem intellectus et operatio; plus habuit qui duo quam qui quinque talenta acceperat: quia qui per talenta quinque exteriorum administrationem meruit, ab intellectu aeternorum adhuc vacuus fuit. Unum ergo talentum, per quod intellectum significari diximus, illi dari debuit qui bene exteriora quae acceperat, ministravit: quod quotidie in sancta Ecclesia cernimus, ut etiam interna intelligentia polleant qui exteriora fideliter administrant.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel datur ei qui decem talenta fecerat, ut intelligamus, licet aequale sit domini gaudium in utriusque labore, eius scilicet qui quinque et qui duo duplicavit, tamen maius deberi praemium ei qui plus in domini pecunia laboravit.

 

 

 

Gregorius. Generalis etiam mox sententia subditur, qua dicitur omni enim habenti dabitur, et abundabit; ei autem qui non habet, et quod videtur habere, auferetur ab eo. Quisquis autem caritatem habet, alia etiam dona percipit; quisquis autem caritatem non habet, etiam dona quae percepisse videbatur, amittit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Qui etiam gratiam sermonis et doctrinae ad proficiendum habet, non utens ea, gratiam perdit; qui autem studium adhibet, amplius attrahit donum.

 

Hieronymus. Multi etiam cum sint sapientes naturaliter, et habeant acumen ingenii, si fuerint negligentes, et desidia bonum naturae corruperint, ad comparationem eius qui paululum tardior labore et industria compensavit quod minus habuit, perdunt bonum naturae; et praemium quod eis fuerat repromissum, vident transire ad alios. Potest etiam sic intelligi. Ei qui fidem habet, et bonam in domino voluntatem, etiam si quid minus, ut homo, in opere habuerit, dabitur a bono iudice; qui autem fidem non habuerit, etiam ceteras virtutes quas videbatur naturaliter possidere, perdet. Et eleganter inquit quod videtur habere, auferetur ab eo: quicquid enim sine fide Christi est, non ei debet imputari qui male eo usus est, sed illi qui etiam malo servo naturae bonum tribuit.

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel quisquis caritatem non habet, etiam ea quae percepisse videbatur, amittit.

Hilarius in Matth. Habentibus etiam usum Evangeliorum et legis honor redditur; non habenti autem fidem Christi, etiam quod ex lege sibi esse videbatur honoris auferetur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Servus autem malus non solum damno punitur, sed etiam intolerabili poena, et cum poena accusabili denuntiatione; unde sequitur et inutilem servum eicite in tenebras exteriores.

 

 

 

Origenes in Matth. Ubi scilicet nulla illuminatio est, forsitan nec corporalis; nec est respectio Dei illic, sed quasi indigni speculatione Dei, qui talia peccaverunt, condemnantur in his quae exteriores tenebrae appellantur. Legimus etiam aliquem ante nos exponentem de tenebris abyssi quae est extra mundum, ut quasi indigni toto mundo in abyssum illam foras eiciantur, in qua sunt tenebrae, nemine eas illuminante.

 

 

 

 

Gregorius. Et sic per poenam in tenebras exteriores cadet qui per suam culpam sponte in interiores tenebras decidit.

 

 

Hieronymus. Quid autem sit fletus et stridor dentium, supra diximus.

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem quia non solum qui rapit aliena aut qui mala operatur, punitur ultima poena, sed etiam qui bona non facit.

 

Gregorius in Evang. Habens igitur intellectum, curet omnino ne taceat; habens rerum affluentiam, a misericordia non torpescat; habens artem qua regitur, usum illius cum proximo partiatur; habens loquendi locum, apud divitem pro pauperibus intercedat. Talenti enim nomine cuilibet reputabitur quod vel minimum acceperit.

 

 

Origenes. Si autem displicet tibi quod dicitur, si propter quod non docuit, quis iudicatur, recordare illud apostoli: vae mihi est, si non evangelizavero.

Versets 14-30

 

— La Glose : La parabole précédente nous a fait voir la condamnation de ceux qui n’ont pas fait une provision suffisante d’huile, soit qu’on entende, par cette huile, ou l’éclat des oeuvres, ou la joie de la conscience, ou l’aumône que l’on distribue aux pauvres. Celle-ci est dirigée contre ceux qui ne veulent mettre au service de leur prochain, ni leur argent, ni leur doctrine, ni quelque autre chose que ce soit, et qui cachent tout ce qu’ils possèdent : « Le Seigneur est comme un homme qui entreprend un long voyage, appelle ses serviteurs et leur remet tous ses biens. »

— Saint Grégoire : (hom. 9.) Cet homme, qui part pour un long voyage, c’est notre Rédempteur, qui est parti pour le ciel revêtu de la chair qu’il avait prise [pour notre salut] ; car la terre est comme le pays natal de la chair [et le lieu de son habitation], et elle part pour un long voyage lorsqu’elle est placée dans le ciel par notre Rédempteur.

— Origène : (Traité 33 sur S. Matth.) Ce n’est pas avec sa nature divine qu’il fait ce voyage, mais comme homme revêtu du corps qu’il a pris [dans le mystère de son incarnation]. Car celui qui a dit à ses disciples : « Voici que je suis avec vous jusqu’à la consommation des siècles » (Mt 28), c’est le Fils unique de Dieu, qui n’est point renfermé dans les limites étroites d’un corps mortel. En parlant de la sorte, nous ne divisons pas la personne de Jésus, mais nous conservons à chaque nature ses propriétés distinctes. Nous pouvons dire aussi que le Seigneur voyage loin de ceux qui marchent par la foi, et ne jouissent pas encore de la claire vue (2 Co 5, 6). Or, si, lorsque nous serons éloignés de notre corps, nous sommes avec le Seigneur, il sera lui-même avec nous. Remarquez en même temps que le texte ne porte pas :  « Je suis », ou « le Fils de l’homme est comme un homme qui entreprend un voyage », car il se présente à nous dans cette parabole, non pas comme Fils de Dieu, mais comme homme qui part pour un long voyage.

— Saint Jérôme : Après avoir appelé ses apôtres, il leur confia la doctrine de l’Évangile. S’il donne à l’un plus, à l’autre moins, ce n’est ni prodigalité d’une part, ni parcimonie de l’autre ; il proportionne ses dons à la capacité de ceux qui les reçoivent. C’est ainsi que l’Apôtre nous apprend qu’il avait nourri avec du lait ceux qui ne pouvaient supporter une nourriture plus solide. « Et il donne cinq talents à l’un, deux à l’autre, à un autre un, selon sa capacité ».  — Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] Ces talents, au nombre de cinq, de deux et d’un, représentent les diverses grâces qui furent données à chacun d’eux.

— Origène : (Traité 33 sur S. Matth.) Parmi ceux à qui Jésus-Christ a confié le ministère de la parole de Dieu, vous voyez que les uns ont reçu davantage, les autres moins, et n’ont pas, pour ainsi dire, la moitié de l’intelligence des premiers ; d’autres enfin ont reçu beaucoup moins encore. Or, pourquoi cette différence entre ceux qui ont reçu de Jésus-Christ le même ministère de la parole divine ? C’est que la vertu et la capacité n’étaient pas les mêmes dans celui qui a reçu cinq talents, dans celui qui en a reçu deux et dans celui qui n’en a reçu qu’un, et que tous ne pouvaient recevoir la même mesure de grâces. Cependant, celui qui n’a reçu qu’un talent a reçu un don qui n’est pas sans importance, car un seul talent, venant d’un si grand maître, est d’une grande valeur. Il y a toutefois trois sortes de serviteurs, comme il en est aussi trois sortes parmi ceux qui portent des fruits. Celui qui a reçu cinq talents est celui qui peut donner aux figures de l’Écriture sainte un sens plus élevé et tout divin. Celui qui ne connaît que le sens littéral et extérieur de la doctrine a reçu deux talents ; car le nombre deux se rapporte aux choses charnelles (1 Co 3, 4). Enfin, celui à qui le père de famille ne donne qu’un talent est moins capable encore.

— Saint Grégoire : (hom. 9.) Ou bien, dans un autre sens, les cinq talents figurent les dons des cinq sens, c’est-à-dire la science des choses extérieures ; les deux talents désignent l’intelligence et l’action, et le talent unique n’indique que le don de l’intelligence. « Et il partit aussitôt. »

— La Glose : Il partit, non pas qu’il ait changé de lieu, mais il les abandonne à leur libre arbitre et leur laisse le libre exercice de leur action. « Celui qui avait reçu cinq talents s’en alla les faire valoir et en gagna cinq autres. »

— Saint Jérôme : Il double le don des sens corporels qu’il a reçus par la connaissance des choses célestes, c’est-à-dire que les créatures lui font connaître le Créateur, le spectacle de la nature visible, les choses spirituelles, et les biens du temps, qui durent si peu, ceux de l’éternité.

— Saint Grégoire : (comme précéd.) Il en est plusieurs qui, incapables de pénétrer les secrets de la science spirituelle et mystique, enseignent, comme ils peuvent et avec comme intention la patrie céleste, la science des choses extérieures qu’ils ont reçue de Dieu, et qui, non contents de se tenir en garde contre les assauts de la chair, l’ambition des honneurs de la terre et les jouissances du corps, cherchent encore à en préserver les autres par leurs conseils.

— Origène : (Traité 33 sur S. Matth.) Ou bien, ceux qui après avoir exercé leurs sens à la pratique de la vertu en vivant sainement, tendent à une science supérieure et l’enseignent aux autres, gagnent cinq autres talents ; car on ne peut recevoir l’accroissement d’une vertu si on ne la possède déjà, de même qu’on ne peut enseigner aux autres que ce que l’on sait soi-même, pas davantage.

— Saint Hilaire : Ou bien, le serviteur qui a reçu cinq talents est le peuple qui, vivant sous la loi, a embrassé la foi, et qui a doublé les mérites qu’il avait acquis sous la loi en y joignant l’accomplissement parfait des devoirs de la foi. chrétienne. « Celui qui avait reçu deux talents en gagna de même encore deux autres. »

— Saint Grégoire : (comme précéd.) On en voit en effet qui enseignent à la fois par leurs paroles et par leurs oeuvres et qui réalisent ainsi un double bénéfice, car leur prédication s’adressant à l’un et à l’autre sexe, ils doublent ainsi les talents qu’ils ont reçus.

— Origène : Ou bien, ils gagnèrent deux autres talents, c’est-à-dire la science des choses extérieures et une autre un peu plus élevée.

— Saint Hilaire : Ou bien, ce serviteur à qui son maître a confié deux talents, c’est le peuple des Gentils, qui a été justifié par la foi et par la confession du Père et du Fils, et qui témoigne hautement que Jésus-Christ est à la fois Dieu et homme par l’union de l’esprit et de la chair. Ce peuple a donc reçu deux talents, et, de même que les Juifs ont doublé, en croyant à l’Évangile, toute la valeur des cinq talents mystérieux, c’est-à-dire de la loi qu’ils avaient reçue, ainsi les Gentils, en faisant fructifier leurs deux talents, ont mérité de les voir doublés par le don de l’intelligence et des oeuvres. « Mais celui qui n’en avait reçu qu’un alla creuser dans la terre et y cacha l’argent de son maître. »

— Saint Grégoire : (hom. 9.) Cacher le talent dans la terre, c’est enfouir, pour ainsi-dire, dans des occupations toutes terrestres le don de l’esprit qu’on a reçu.

— Origène : Ou bien encore, si vous voyez un homme qui a reçu le don d’enseigner et de faire progresser les âmes, et qui cache ce talent, eût-il d’ailleurs une certaine apparence de religion dans sa conduite, n’hésitez pas à dire qu’il est ce serviteur qui a reçu un talent et qui l’a enfoui dans la terre.

— Saint Hilaire : Ou bien enfin, ce serviteur qui a reçu un talent et l’a enfoui dans la terre, c’est le peuple qui s’opiniâtre à suivre la loi, et qui, par un sentiment d’envie contre les Gentils qui doivent être sauvés, cache le talent qu’il a reçu ; car, enfouir le talent dans la terre, c’est cacher la gloire de la prédication de la bonne nouvelle sous les honteuses attaques d’une passion charnelle. « Longtemps après, le maître de ces serviteurs revint et leur fit rendre compte ». Ce compte qu’il faut rendre, c’est l’examen qui précède le jugement.

— Origène : Et remarquez ici que ce ne sont pas les serviteurs qui viennent vers le maître pour en être jugés, mais le maître lui-même qui vient les trouver, lorsque le temps est arrivé, ce que le Seigneur exprime en disant : « longtemps après », c’est-à-dire longtemps après qu’il leur a donné la mission d’aller gagner et sauver les âmes ; et c’est peut-être pour cela qu’on en voit peu de ceux qu’il a jugés propres à ce ministère qui aient été retirés promptement de ce monde, comme le prouve l’exemple des apôtres, qui sont tous parvenus à une assez grande vieillesse ; c’est ainsi qu’il dit à Pierre : « Lorsque vous serez devenus vieux, vous étendrez les mains » (Jn 21) ; c’est ainsi que saint Paul écrit de lui-même à Philémon (Phm 9) : « Paul déjà vieillard ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) Remarquez encore que le Seigneur ne se fait pas rendre compte immédiatement pour vous apprendre sa longanimité. Ces paroles : « Longtemps après » me paraissent une allusion indirecte à la résurrection.

— Saint Jérôme : Il dit : « Longtemps après » parce qu’il doit s’écouler un long espace de temps entre l’ascension du Sauveur et son second avènement.

— Saint Grégoire : La lecture de cet Évangile doit nous faire sérieusement réfléchir sur cette vérité : que ceux qui ont reçu en ce monde des grâces plus abondantes seront l’objet d’un jugement plus sévère par l’Auteur du monde, car plus on reçoit, plus est grand le compte que l’on devra rendre. Il faut donc s’humilier profondément des dons que l’on a reçus, en considérant que l’on devra être jugé d’autant plus sévèrement sur l’usage qu’on en aura fait.

— Origène : Plein de confiance, celui qui avait reçu cinq talents ose se présenter le premier devant son maître : « Et celui qui avait reçu cinq talents s’étant approché, en présenta cinq autres, en disant : ‘Maître, vous m’aviez remis cinq talents ; voici cinq autres talents que j’ai gagnés’. »

— Saint Grégoire : Ce serviteur qui a doublé les cinq talents qu’il avait reçus mérite les éloges du Seigneur et en reçoit l’éternelle récompense. « Et le Seigneur lui dit : Très-bien. »

Raban : Le mot « euge » est une interjection qui marque la joie. Le Seigneur exprime ainsi la joie qu’il éprouve d’appeler à entrer dans la joie éternelle le serviteur qui a bien travaillé, et c’est de lui que le Prophète a dit : « Vous nous comblerez de joie en nous montrant votre visage » (Ps 15 et 20).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) « Bon serviteur »,  parce qu’il a été bon pour le prochain, et  « fidèle » parce qu’il ne s’est rien attribué de ce qui appartenait à son maître.

— Saint Jérôme : Il lui dit : « Vous avez été fidèle en peu de choses », car les biens que nous possédons ici-bas, quels que soient d’ailleurs leur importance et leur nombre, sont toujours petits et peu nombreux en comparaison des biens éternels.

— Saint Grégoire : Le serviteur fidèle est établi sur des biens plus considérables, lorsqu’il a triomphé de toutes les atteintes de la corruption, et qu’il est assis dans le ciel au sein des joies éternelles. Il entre parfaitement dans la joie de son maître, lorsque Dieu l’appelle dans l’éternelle patrie, pour l’associer aux chœurs des anges et le remplir d’une joie intérieure, sans mélange d’aucune de ces douleurs qui sont causées par la corruption de la chair.

— Saint Jérôme : Quelle récompense plus grande peut-on donner au serviteur fidèle que d’être avec son maître et de voir la joie de son Seigneur ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) Ces paroles renferment l’idée de toute félicité.

— Saint Augustin : (De la Trinité, 1, 10.) Car la joie parfaite pour nous, et supérieure à tout ce que l’on peut concevoir, sera de jouir de la présence du Dieu en trois personnes, à l’image duquel nous avons été créés.

— Saint Jérôme : Le père de famille accueille avec les mêmes éloges le serviteur qui, avec cinq talents, en avait gagné cinq autres, et celui qui, avec deux talents, en avait gagné deux autres, et il les fait entrer en participation de la même joie, parce qu’il ne considère pas la grandeur du gain qu’ils ont réalisés, mais les efforts de leur volonté : « Celui qui avait reçu deux talents vint aussi se présenter. »

— Origène : Cette expression : « s’étant approché », appliquée à celui qui avait reçu cinq talents, et à celui qui en avait reçu deux, signifie leur passage de ce monde dans l’autre ; et il faut remarquer que Dieu tient le même langage à tous les deux, pour nous apprendre que celui qui a reçu de moins grandes facultés, mais qui leur a fait produire tout ce qu’on était en droit d’en attendre, aura aux yeux de Dieu le même mérite que celui qui est doué de facultés supérieures. Dieu n’exige qu’une chose, c’est que l’homme consacre à sa gloire tout ce qu’il a reçu de lui.

— Saint Grégoire : (comme précéd.) Le serviteur qui n’a pas voulu faire fructifier son talent s’approche de son maître en s’excusant : « Celui qui n’avait reçu qu’un talent s’approchant ensuite, dit : ‘Maître, j’ai su que vous êtes un homme dur. »

— Saint Jérôme : Ce mauvais serviteur vérifie en lui ces paroles du Psalmiste : « Il cherche à excuser ses péchés » (Ps 140), et, au crime de la paresse et de la négligence, il joint celui d’un orgueil insolent. Au lieu de confesser simplement sa fainéantise et de prier le père de famille de lui pardonner, il ose le calomnier, et il prétend que c’est par prudence qu’il s’est conduit de la sorte, dans la crainte qu’en cherchant à faire fructifier son argent il ne s’exposât à perdre le capital.

— Origène : Il me semble que ce serviteur faisait partie du nombre des fidèles, mais de ces fidèles dont la conduite est sans assurance, qui cherchent à se cacher, et qui font tout pour ne point paraître chrétiens. Les fidèles de ce genre, me semble-t-il, ont aussi la crainte de Dieu, et le regardent comme un maître sévère et implacable, ce que ce serviteur exprime en disant : « Seigneur, je sais que vous êtes un homme dur. » Nous admettons que, dans un sens véritable, Notre-Seigneur moissonne où il n’a pas semé, car le juste sème dans l’esprit, et il moissonne la vie éternelle. Il moissonne encore où il n’a pas semé, et il recueille là où il n’a rien jeté, parce qu’il regarde comme donné à lui-même tout ce qui est semé parmi les pauvres.

— Saint Jérôme : De ces paroles qu’ose lui dire le mauvais serviteur : « Vous moissonnez là où vous n’avez pas semé », nous pouvons aussi conclure que la vie, pure et vertueuse des Gentils et des philosophes est agréable à Dieu.

— Saint Grégoire : Il en est beaucoup dans l’Église dont ce serviteur est la figure, qui craignent d’entrer dans les voies d’une vie plus sainte, et qui ne craignent pas de croupir dans une négligence sensuelle ; tout en se considérant comme pécheurs, ils redoutent d’embrasser une vie vertueuse et ne tremblent pas de rester dans leurs iniquités.

— Saint Hilaire : Ou bien, ce serviteur figure le peuple juif qui reste attaché à la loi, et qui, donnant comme prétexte de son éloignement de la liberté évangélique la crainte que lui inspire la loi ancienne, dit à Dieu : « Je vous ai craint » et ajoute : « Voici ce qui est à vous ».  Ou bien encore, c’est ce même peuple qui s’arrête exclusivement aux commandements du Seigneur, bien qu’il sût que Dieu devait moissonner des fruits de justice là où la loi n’avait pas été semée, et recueillir parmi les Gentils des enfants qui ne provenaient pas de la race d’Abraham (Rm 4).

— Saint Jérôme : Mais ce qu’il pensait donner comme une excuse devient la matière même de son accusation : « Mais son maître lui répondit : Serviteur méchant et paresseux, vous saviez que je moissonne où je n’ai pas semé. » Il l’appelle méchant serviteur, parce qu’il a osé calomnier son maître, et paresseux, parce qu’il n’a point voulu doubler son talent, condamnant ainsi d’un côté son insolence, de l’autre sa négligence : « Puisque vous saviez, lui dit-il, que j’étais dur et cruel, et que j’exigeais ce qui ne m’appartenait pas, vous deviez comprendre que j’exigerais plus exactement ce qui m’appartient, et donner au banquier mon argent ou mes deniers » (le mot grec ¢rgurion signifie l’un et l’autre). « Les paroles du Seigneur, dit le Psalmiste, sont des paroles pures, un argent éprouvé par le feu » (Ps 11). Cet argent, cette monnaie, c’est donc la prédication de l’Évangile, et la parole de Dieu qu’il aurait fallu donner à ceux qui l’auraient fait fructifier, c’est-à-dire ou à d’autres prédicateurs, ce que firent les Apôtres en établissant des prêtres et des évêques dans chaque province (Ac 14, 22), ou bien à tous les fidèles pour leur faire produire le double, et rendre ce capital avec usure, en traduisant dans leurs oeuvres les enseignements de cette divine parole.

— Saint Grégoire : Les prédicateurs sont exposés à un danger visible, en retenant l’argent du Seigneur ; les auditeurs le sont également, car on leur demandera avec usure la doctrine qu’ils ont reçue, c’est-à-dire si, à l’aide de ce qu’ils ont entendu, ils se sont appliqués à comprendre ce qui ne leur était pas enseigné.

— Origène : Le Seigneur ne reconnaît pas qu’il soit dur, comme le lui reprochait le mauvais serviteur ; mais il lui concède tout le reste. Cependant on peut dire qu’il use véritablement de dureté contre ceux qui abusent de la miséricorde de Dieu pour persévérer dans leur péché, au lieu d’en profiter pour se convertir.

— Saint Grégoire : (comme précéd.) Écoutons la sentence que le Seigneur prononce contre le mauvais serviteur : « Qu’on lui ôte donc le talent qu’il a et qu’on le donne à celui qui a dix talents. »

— Origène : Le Seigneur peut, par sa puissance divine, ôter les moyens rigoureusement suffisants, à celui qui a été trop paresseux pour les mettre à profit, pour les donner à celui qui a multiplié ce qu’il avait reçu.

— Saint Grégoire : Il paraissait plus naturel de donner ce talent à celui qui en avait reçu deux, plutôt qu’à celui qui en avait reçu cinq, car il est plus juste en apparence de donner à celui qui a moins reçu. Mais, comme les cinq talents figurent la science des choses extérieures, et les deux talents, l’intelligence et l’action ; celui à qui son maître a confié deux talents a plus reçu que celui à qui il en a confié cinq, car celui qui, dans les cinq talents, a reçu le don d’administrer les choses extérieures, était cependant privé de l’intelligence des choses éternelles. Donc, ce talent unique, qui représente, comme nous l’avons dit, le don de l’intelligence, a dû être donné à celui qui a fidèlement administré les choses extérieures qui lui ont été confiées, et c’est ce que nous voyons tous les jours dans la sainte Église : ceux qui administrent avec fidélité les biens extérieurs sont doués d’une intelligence capable de pénétrer les choses spirituelles et intérieures.

— Saint Jérôme : Ou bien, ce talent est donné à celui qui avait obtenu dix talents, pour nous apprendre que, si le Seigneur se réjouit également du travail du serviteur qui a doublé ses deux talents et de celui qui a multiplié les cinq qu’il avait reçus, cependant il réserve une plus grande récompense à celui qui a travaillé davantage à faire fructifier l’argent de son maître.

— Saint Grégoire : Notre-Seigneur conclut cette parabole par cette maxime générale : « Car on donnera à celui qui a déjà, quel qu’il soit, et il y aura pour lui surabondance, mais à celui qui n’a pas, on enlèvera même ce qu’il semble avoir. » En effet, celui qui a la charité reçoit aussi les autres dons, et celui qui ne possède pas cette vertu perd jusqu’aux dons qu’il paraissait avoir.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78). Celui qui a reçu la grâce de la parole et de la doctrine, pour le mettre à profit, et qui n’en fait aucun usage, perd ce don, tandis que celui qui s’applique avec zèle à le faire fructifier obtient des grâces plus abondantes.

— Saint Jérôme : Il en est beaucoup qui ont reçu de Dieu une intelligence naturelle et une grande vivacité d’esprit ; s’ils se laissent dominer par la paresse, et qu’ils corrompent ces dons naturels dans une l’indolence, ils en seront dépouillés par opposition à ceux qui, moins favorisés de la nature, ont su compenser par leur travail et par leur industrie ce qui leur manquait, et ils verront passer à d’autres la récompense qui leur était promise. On peut encore donner cette explication : celui qui a la foi et une bonne volonté dans le Seigneur, recevra du juge plein de bonté ce que la faiblesse humaine laisserait à désirer dans ses actions, tandis que celui qui n’a pas la foi perdra jusqu’aux autres vertus qu’il paraissait tenir de la nature. Cette expression : « Ce qu’il paraît avoir lui sera enlevé », est pleine de justesse, car tout don qui est en dehors de la foi en Jésus-Christ ne doit pas être attribué à celui qui en fait un mauvais usage, mais à celui qui n’a pas refusé, même au mauvais serviteur, ces dons naturels.

— Saint Grégoire : [référence à vérifier] Ou bien celui qui n’a pas la charité perd même ce qu’il semblait avoir reçu.

— Saint Hilaire : La gloire qui vient de la loi est accordée à ceux qui savent profiter de la grâce de l’Évangile ; mais, pour celui qui n’a point la foi en Jésus-Christ, on lui ôtera jusqu’à cette gloire que la loi semblait lui donner.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78.) Le mauvais serviteur n’est pas seulement puni par la perte de ce qu’il possède, mais par un supplice intolérable, auquel vient se joindre une sentence qui est en même temps un acte d’accusation : « Et quant à ce serviteur inutile, qu’on le jette dans les ténèbres extérieures. »

— Origène : Là où il n’y a aucune lumière, peut-être même aucune clarté extérieure, et où on ne peut jouir de la vue de Dieu, car ceux qui se sont rendus coupables de ce crime, seront condamnés, comme indignes de voir Dieu, à être jetés dans ces ténèbres qu’on appelle les ténèbres extérieures. Nous avons lu dans un interprète qui a écrit avant nous, que ces ténèbres sont les ténèbres de l’abîme qui est en dehors de l’univers, et que ces serviteurs inutiles, étant jugés indignes d’habiter aucune partie de ce monde, seront jetés dans cet abîme extérieur, où il n’y a que ténèbres, et qu’aucune lumière ne vient jamais éclairer.

— Saint Grégoire : C’est ainsi que le châtiment précipitera dans les ténèbres extérieures celui qui est tombé volontairement par sa faute dans les ténèbres intérieures.

— Saint Jérôme : Nous avons dit plus haut ce que sont ces pleurs et ces grincements de dents.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 78). Remarquez que ce n’est pas seulement celui qui prend le bien d’autrui ou qui fait le mal qui est condamné au dernier supplice, mais encore celui qui néglige de faire le bien.

— Saint Grégoire : Que celui donc qui a reçu le don de l’intelligence évite à tout prix de garder le silence ; que celui qui nage au sein de l’abondance ne se ralentisse pas dans l’exercice de la miséricorde ; que celui qui a reçu le don de diriger l’applique à l’utilité du prochain ; que celui qui peut avoir accès auprès des riches intercède pour les pauvres, car, aux yeux de Dieu, la plus petite grâce reçue sera considérée comme un talent qu’il nous a confié.

— Origène : Or, s’il vous paraît dur qu’on soit jugé sévèrement pour n’avoir pas instruit les autres, rappelez-vous cette parole de l’Apôtre : « Malheur à moi si je n’évangélise pas » (1 Co 9).

Lectio 3

[85584] Catena in Mt., cap. 25 l. 3

Rabanus. Post parabolas de fine mundi, iam exequitur dominus modum futuri iudicii.

 

Chrysostomus in Matth. Est autem haec pars delectabilissima, quam continue in animo vertentes, cum studio audiamus, et omni compunctione; nam et ipse Christus terribilius et lucidius hunc pertractat sermonem. Idcirco non dicit de cetero: simile factum est regnum caelorum; sed revelate seipsum ostendit, dicens cum autem venerit filius hominis in maiestate sua.

 

 

Hieronymus. Post biduum quidem Pascha facturus, et tradendus cruci, et illudendus ab hominibus, recte promittit gloriam triumphantis, ut secutura scandala pollicitationis praemio compensaret. Et notandum, quod qui in maiestate cernendus est, filius hominis sit.

 

 

 

 

Augustinus super Ioannem. In forma humana videbunt eum impii, videbunt et ad dexteram positi: in iudicio enim apparebit in forma quam ex nobis accepit; sed postea futurum est ut videatur in forma Dei, quam sciunt omnes fideles.

 

 

Remigius. Destruitur autem his verbis illorum error qui dixerunt, dominum non in eadem forma servi manere. Maiestatem autem appellat divinitatem, qua aequalis est patri et spiritui sancto.

 

Origenes in Matth. Vel quia cum gloria huc revertetur, ut corpus eius sit quale fuit cum transfiguratus fuit in monte. Sedes autem eius aut quidam perfectiores sanctorum dicuntur, de quibus scriptum est: quoniam illic sederunt sedes in iudicio; aut quaedam virtutes angelicae, de quibus dicitur: sive throni, sive dominationes.

 

Augustinus de Civ. Dei. Descendet enim cum Angelis, quos advocabit de supernis locis ad faciendum iudicium; unde dicitur et omnes Angeli eius cum eo.

 

Chrysostomus in Matth. Omnes enim Angeli cum ipso aderunt, testantes et ipsi quantum administraverunt missi a domino ad hominum salutem.

 

Augustinus de poenitentia. Vel Angelorum nomine significavit homines qui cum Christo iudicabunt: Angeli enim nuntii sunt; nuntios autem rectissime accipimus omnes qui salutem caelestem hominibus nuntiaverunt. Sequitur et congregabuntur ante eum omnes gentes.

 

Remigius. His verbis vera hominis futura demonstratur resurrectio.

Augustinus de Civ. Dei. Haec autem congregatio per ministerium angelicum fiet, quibus dicitur: congregate illi sanctos eius.

 

 

Origenes in Matth. Vel non localiter intelligamus quod congregabuntur ante eum omnes gentes, sed quia iam non erunt dispersae in dogmatibus falsis et multis de eo. Manifesta enim fiet divinitas Christi, ut non solum nullus iustorum, sed nec aliquis peccatorum ignoret: non enim in aliquo loco apparebit filius Dei, et in altero non apparebit; sicut ipse secundum comparationem fulguris voluit demonstrare. Quamdiu ergo iniqui nec se cognoscunt nec Christum, vel iusti per speculum in aenigmate vident, tamdiu non sunt segregati boni a malis; cum autem propter manifestationem filii Dei, omnes ad intellectum venerint suum, tunc salvator segregabit bonos a malis; unde sequitur et separabit eos ab invicem, sicut pastor segregat oves ab haedis: quia et peccatores cognoscent sua delicta, et iusti manifeste videbunt semina iustitiae suae ad qualem eos perduxerint finem. Oves autem dicti sunt qui salvantur, propter mansuetudinem, quam didicerunt ab eo qui dicit: discite a me quia mitis sum; et propter quod usque ad occisionem parati fuerunt venire, imitantes Christum, qui sicut ovis ad occisionem ductus est. Haedi autem dicuntur mali, qui aspera et dura saxa ascendunt, et per praecipitia eorum incedunt.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel hos vocat haedos, illos autem oves, ut horum infructuositatem ostendat, nullus enim fit ab haedis fructus; illorum autem utilitatem; multus enim est ovium fructus et a lana et a lacte et a fetibus qui parturiuntur. Nomine autem ovis in Scripturis divinis simplicitas, et innocentia solet designari. Pulchre ergo in hoc loco per oves electi designantur.

 

 

Hieronymus. Haedus autem lascivum est animal et fervens semper ad coitum, et semper pro peccatis offertur in lege; nec dicit capras, quae possunt habere fetus et tonsae egrediuntur de lavacro.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde segregat eos etiam situ; nam sequitur et statuet oves quidem a dextris, haedos autem a sinistris.

 

Origenes in Matth. Sancti enim, qui dextera opera operati sunt, acceperunt pro mercede suorum dexterorum dexteram regis, in qua requies et gloria est; mali vero propter opera sua pessima et sinistra, ceciderunt in sinistram, idest in tristitiam tormentorum. Sequitur tunc dicet rex eis qui a dextris eius erunt: venite; ut quicquid minus fuerit eis, cum perfectius uniti fuerint Christo consequantur. Addit autem benedicti patris mei, ut eminentia benedictionis eorum manifestetur: quia prius benedicti sunt a domino, qui fecit caelum et terram.

 

 

 

Rabanus. Vel vocantur benedicti quibus pro bonis meritis debetur aeterna benedictio. Patris autem sui dicit esse regnum, quia ad eum refert potestatem regni a quo ipse rex est genitus; unde per auctoritatem regiam, qua ipse solus exaltabitur in die illa, proferet iudicii sententiam; unde signanter dicitur. Tunc dicet rex.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Nota autem, quod non dixit: accipite, sed possidete, sive hereditate, sicut familiaria bona sive paterna, sicut vestra vobis antiquitus debita; unde dicitur paratum vobis regnum a constitutione mundi.

 

 

Hieronymus. Haec autem iuxta praescientiam Dei accipienda sunt, apud quem futura iam facta sunt.

Augustinus de Civ. Dei. Excepto autem illo regno, de quo in fine dicturus est possidete paratum vobis regnum, licet longe impari modo, etiam praesens Ecclesia dicitur regnum eius; in quo adhuc cum hoste confligitur, donec veniatur ad illud pacatissimum regnum, ubi sine hoste regnabitur.

 

 

Augustinus de poenitentia. Sed dicet aliquis: regnare nolo, sufficit mihi salvum esse; in quo primum eos fallit, quia eorum nec salus est ulla quorum iniquitas perseverat; deinde si est aliqua differentia inter regnantes et non regnantes, oportet tamen ut in uno regno sint omnes, ne in hostium aut aliorum numero deputentur, et ceteris regnantibus ipsi pereant. Omnes enim Romani Romanum regnum possident, quamvis non omnes in eo regnent.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Pro quibus ergo sancti, caelestis regni bona accipiant, manifestatur cum subditur esurivi et dedistis mihi manducare.

 

Remigius. Et notandum, quod in hoc loco sex opera misericordiae a domino commemorantur; quae quicumque implere studuerit, regnum a constitutione mundi praeparatum electis percipere merebitur.

 

Rabanus. Mystice autem qui esurientem et sitientem iustitiam pane verbi reficit, vel potu sapientiae refrigerat, et qui errantem per haeresim vel per peccatum in domum matris Ecclesiae recipit, et qui infirmum in fide assumit, verae dilectionis observat iura.

 

 

 

Gregorius Moralium. Hi autem quibus iudex veniens in dextera consistentibus dicit esurivi, etc..., sunt qui ex parte electorum iudicantur et regnant, qui vitae maculas lacrymis tergunt; qui mala praecedentia factis sequentibus redimentes, quidquid illicitum aliquando fecerant, ab oculis iudicis eleemosynarum superductione cooperiunt. Alii vero sunt qui non iudicantur et regnant, qui etiam praecepta legis perfectionis virtute transcendunt.

 

 

 

Origenes in Matth. Humilitatis autem causa laude beneficiorum suorum indignos se proclamant, non obliti eorum quae fecerunt. Ipse autem eis ostendit suam compassionem in suis; unde sequitur tunc respondebunt ei iusti, dicentes: domine, quando te vidimus, et cetera.

 

Rabanus. Hoc quidem dicunt non diffidentes de verbis domini; sed stupent de tanta sublimatione, et de maiestatis suae magnitudine; vel quia videbitur eis parvum esse bonum quod egerant, secundum illud apostoli: non sunt condignae passiones huius temporis ad futuram gloriam quae revelabitur in nobis. Sequitur et respondens rex dicet eis: amen dico vobis: quamdiu fecistis uni de his fratribus meis minimis, mihi fecistis.

 

 

 

 

Hieronymus. Libera quidem nobis erat intelligentia, quod in omni paupere Christus esuriens pasceretur, sitiens potaretur, et sic de aliis; sed ex hoc quod sequitur quamdiu fecistis uni de his fratribus meis minimis, etc..., non mihi videtur generaliter dixisse de pauperibus, sed de his qui pauperes spiritu sunt; ad quos extendens manum dixerat: fratres mei sunt qui faciunt voluntatem patris mei.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed si fratres eius sunt, quare eos minimos vocat? Propter hoc quia sunt humiles, quia pauperes, quia abiecti. Non autem per hos, monachos solum intelligit, qui ad montes secesserunt; sed unumquemque fidelem, etiam si fuerit saecularis, et fuerit esuriens, aut aliud huiusmodi, vult misericordiae procuratione potiri: fratrem enim Baptisma facit et mysteriorum communicatio. Sequitur tunc dicet et his qui a sinistris eius erunt: discedite a me, maledicti, in ignem aeternum, qui paratus est Diabolo et Angelis eius.

 

 

 

Origenes in Matth. Sicut iustis dixerat: venite, ita et iniustis dicit discedite; nam propinqui sunt verbo qui servant Dei mandatum, et vocantur ut adhuc propinquiores efficiantur; longe autem ab eo sunt, etsi videantur ei assistere, qui non faciunt mandata ipsius: propter hoc audiunt discedite, ut qui modo vel videntur esse ante eum, postea nec videantur. Considerandum est autem, quoniam in sanctis dictum est: benedicti patris mei; non autem nunc dicitur: maledicti patris mei; nam benedictionis quidem ministrator est pater, maledictionis autem unusquisque sibi est auctor, qui maledictione digna est operatus. Qui autem recedunt a Iesu, decidunt in ignem aeternum, qui alterius est generis ab hoc igne quem habemus in usu. Nullus enim ignis inter homines est aeternus, sed nec multi temporis. Et considera quoniam regnum quidem non Angelis praeparatum dicit, ignem autem aeternum Diabolo et Angelis eius: quia quantum ad se, homines non ad perditionem creavit; peccantes autem coniungunt se Diabolo; ut sicuti qui salvantur, sanctis Angelis coaequantur, sic qui pereunt Diaboli Angelis coaequentur.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Ex hoc autem patet quod idem ignis erit hominum supplicio attributus et Daemonum. Si autem erit corporali tactu noxius ut eo possint corpora cruciari, quomodo in eo erit poena spirituum malignorum, nisi quia sunt quaedam Daemonibus corpora, sicut quibusdam visum est, ex isto aere crasso atque humido? Si autem aliquis nulla habere Daemones corpora asserat, non est de hac re contentiosa disputatione certandum. Cur enim non dicamus, quamvis miris, tamen veris modis, etiam spiritus incorporeos posse poena corporalis ignis affligi, si spiritus hominum, etiam ipsi profecto incorporei, et nunc potuerunt concludi corporalibus membris, et tunc poterunt corporum suorum vinculis insolubiliter alligari? Adhaerebunt ergo Daemones, licet incorporei, corporalibus ignibus cruciandi, accipientes ex ignibus poenam, non dantes ignibus vitam. Ignis autem ille corporeus erit, et cruciabit huiusmodi corpora cum spiritibus; Daemones autem spiritus sine corporibus.

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel forsitan ignis ille talis substantia est ut invisibilia comburat, ipse invisibilis constitutus, secundum quod ait apostolus: quae videntur, temporalia sunt; quae autem non videntur, aeterna. Ne autem mireris audiens esse invisibilem ignem et punientem, cum videas interius calorem hominibus accidentem, et non mediocriter cruciantem. Sequitur esurivi enim et non dedistis mihi manducare. Scriptum est ad fideles: vos estis corpus Christi. Sicut ergo anima habitans in corpore, cum non esuriat quantum ad suam substantiam spiritualem, esurit tamen corporis cibum, quia copulata est corpori suo, sic et salvator patitur quae patitur corpus eius Ecclesia, cum sit ipse impassibilis. Et hoc considera, quia loquens ad iustos, per singulas species eorum beneficia dinumerat; ad iniustos autem praescindens narrationem, adunavit utrumque, dicens infirmus fui et in carcere, et non visitastis me; quoniam misericordis iudicis erat bene facta quidem hominum largius praedicare et ampliare; malefacta autem eorum transitorie memorari et abbreviare.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Intuere autem quia non in uno tantum vel duobus, sed in omnibus misericordiam deseruerunt: non enim esurientem solum non cibaverunt, sed neque, quod levius erat, infirmum visitaverunt. Et vide qualiter levia iniungit; non enim dixit: in carcere eram, et non eripuistis me; infirmus eram, et non curastis me; sed non visitastis, et non venistis ad me. In esuriendo etiam non pretiosam petit mensam, sed necessarium cibum. Omnia ergo sufficientia sunt ad poenam. Primo quidem facilitas petitionis, panis enim erat; secundo miseria eius qui petebat, pauper enim erat; tertio compassio naturae, homo enim erat; quarto desiderium promissionis, regnum enim promisit; quinto dignitas eius qui accipiebat, Deus enim erat qui pauperes accipiebat; sexto superabundantia honoris, quoniam dignatus est ab hominibus accipere; septimo iustitia dationis, ex suis enim a nobis accipit: sed contra universa haec homines per avaritiam excaecantur.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Isti autem quibus hoc dicitur, sunt mali fideles, qui iudicantur et pereunt; alii vero, scilicet infideles, non iudicantur et pereunt: non enim eorum tunc causa discutitur qui ad conspectum districti iudicis iam cum damnatione suae infidelitatis accedunt; professionem vero fidei retinentes, sed professionis opera non habentes, redarguuntur ut pereant. Isti enim saltem verba iudicis audiunt, quia eius fidei saltem verba tenuerunt; illi in damnatione sua aeterni iudicis nec verba suscipiunt, quia eius reverentiam nec verbo tenus servare voluerunt: nam et princeps terrenam rempublicam regens aliter punit civem interius delinquentem, atque aliter hostem exterius rebellantem: in illo enim iura sua consulit; contra hostem vero bellum movet, et de poena eius quid lex habeat non requirit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 Chrysostomus in Matth. Verbis autem iudicis redarguti, cum mansuetudine loquuntur: sequitur enim tunc respondebunt ei et ipsi dicentes: domine, quando te vidimus?

 

Origenes in Matth. Considera, quia iusti immorantur in unoquoque verbo, iniusti autem non ita per singula, sed cursim dicunt: quoniam proprium est iustorum bene facta sua relata sibi in facie, diligenter et per singula refutare causa humilitatis; malorum autem hominum est culpas suas excusationis causa aut nullas esse ostendere, aut leves et paucas. Sed et responsio Christi hoc ipsum signat; unde sequitur tunc respondebit illis, dicens: amen dico vobis. Volens enim iustorum bene facta ostendere grandia, peccatorum autem culpas non grandes, ad iustos quidem dicit: ex eo quod fecistis uni ex minimis meis fratribus; ad iniustos autem non adiecit: fratribus: revera enim fratres eius sunt qui perfecti sunt. Gratius est autem apud Deum opus bonum quod fit in sanctioribus quam in minus sanctis; et levior culpa est negligere minus sanctos quam sanctiores.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Nunc autem de novissimo iudicio agitur, quando Christus de caelo venturus est, vivos et mortuos iudicaturus. Divini iudicii ultimum hunc diem dicimus, idest novissimum tempus: nam per quot dies istud iudicium protendatur incertum est; sed Scripturarum sanctarum more dies poni solet pro tempore. Ideo autem dicimus ultimum iudicium vel novissimum, quia et nunc iudicat, et ab humani generis initio iudicavit, a ligno vitae separans primos homines, et Angelis peccantibus non parcens; in illo autem finali iudicio simul et homines, et Angeli iudicabuntur: fiet enim virtute divina ut cuique opera sua vel bona vel mala cuncta in memoriam revocentur, et mentis intuitu mira celeritate cernantur, ut accuset vel excuset scientia conscientiam.

Versets 31-45.

 

— Raban : Après les paraboles qui avaient pour objet, la fin du monde, le Seigneur décrit les circonstances du jugement dernier.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Cette partie du discours du Seigneur est pleine d’attrait, et nous devons l’avoir sans cesse présente à l’esprit pour la méditer avec empressement et componction ; car Jésus-Christ lui-même traite ce sujet en termes aussi clairs qu’effrayants. Il ne dit plus comme précédemment : « Le royaume de Dieu est semblable », mais il parle de lui-même ouvertement : « Or, quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire».

— Saint Jérôme : Deux jours après, il devait célébrer la Pâque, être livré au supplice de la croix et aux insultes des hommes ; c’est donc dans une pensée toute de sagesse qu’il promet la gloire de son triomphe, pour compenser par la promesse des récompenses à venir le scandale qui devait résulter de sa passion. Et il faut bien remarquer que celui que les hommes contempleront dans sa majesté c’est le Fils de l’homme.

— Saint Augustin : (traité 21 sur S. Jean.) Les impies le verront sous une forme humaine, aussi bien que ceux qui seront placés à la droite ; car au jour du jugement il apparaîtra revêtu de notre nature, mais ensuite il se révélera dans sa nature divine, que tous les fidèles désirent ardemment de contempler.

— Saint Rémi : Le Seigneur détruit ainsi l’erreur de ceux qui prétendent qu’il n’a point conservé la forme d’esclave qu’il a revêtue ; la majesté dont il parle ici, c’est la divinité qui le rend égal au Père et au Saint-Esprit.

— Origène : Ou bien, il veut dire par là qu’il reviendra sur la terre avec cette même gloire dont son corps fut entouré au jour de sa transfiguration sur la montagne. Son trône, ce sont les saints les plus parfaits, dont il est écrit : « Là sont établis les siéges de la justice » (Ps 121), ou bien les esprits angéliques, que saint Paul appelle « les Trônes ou les Dominations. » (Col 1)

— Saint Augustin : (Cité de Dieu 20, 24.) Car il descendra avec ses anges qu’il appellera des hauteurs des cieux pour juger les hommes avec lui, c’est pour cela qu’il ajoute : « et tous ses anges avec lui. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Tous les anges l’accompagneront pour attester tous leurs efforts dans l’exercice du ministère qui leur avait été confié par le Seigneur pour le salut des hommes.

— Saint Augustin : Ou bien, sous le nom d’anges, il veut désigner ici les hommes qui jugeront avec Jésus-Christ ; car les anges sont des envoyés, et nous pouvons donner à juste titre ce nom à tous ceux qui ont été envoyés pour annoncer le salut aux hommes. Suite : « Et toutes les nations seront rassemblées devant lui ».

— Saint Rémi : Ces paroles établissent la vérité de la résurrection future.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu 20, 21.) Or, ce rassemblement se fera par le ministère des anges à qui s’adressent ces paroles : « Rassemblez ses saints autour de lui. » (Ps 49.)

— Origène : (traité 34 sur S. Matth.) Ces paroles peuvent être aussi entendues dans un sens différent d’un rassemblement local, c’est-à-dire que les peuples ne seront plus divisés en une multitude de croyances fausses à l’égard de Jésus-Christ ; car sa divinité éclatera aux yeux de tous les hommes sans exception, aux yeux des pécheurs aussi bien que des justes, et il n’apparaîtra pas dans un endroit à l’exclusion d’un autre, comme il a voulu nous l’apprendre lui-même par la comparaison de l’éclair. Tant que les méchants ne connaissent ni eux-mêmes, ni Jésus-Christ, et tant que les justes ne le voient que comme dans un miroir et sous des images obscures, les justes ne sont pas séparés des méchants ; mais lorsque la manifestation éclatante du Fils de l’homme donnera à tous les hommes cette connaissance, alors le Sauveur séparera les bons des méchants : « et il séparera les uns d’avec les autres, comme le pasteur sépare les brebis d’avec les boucs ». Car d’un côté les pécheurs verront distinctement [les suites de] leurs péchés ; et les justes, les fruits qu’ont produits les semences de leur justice. Le Seigneur donne le nom de brebis à ceux qui sont sauvés, à cause de la douceur qu’ils ont apprise à l’école de celui qui a dit : « Apprenez de moi que je suis doux » (Mt 11), et parce qu’ils ont été disposés à aller jusqu’au sacrifice, à l’exemple de Jésus-Christ qui a été conduit à la mort comme une brebis. (Is 53.) Les méchants sont appelés des boucs, parce qu’ils gravissent des rochers escarpés et raboteux, et marchent à travers les précipices dont ils sont bordés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Ou bien encore, il appelle les uns des boucs pour montrer leur stérilité, car les boucs ne produisent pas, et les autres des brebis, pour exprimer leur fécondité spirituelle ; car les brebis produisent en abondance de la laine, du lait et des agneaux. Mais la brebis, dans les saintes Écritures, signifie plus ordinairement l’innocence et la simplicité. Les brebis sont donc ici une figure touchante des élus.

Saint Jérôme : Le bouc est un animal lascif, toujours ardent pour s’unir à sa femelle, et il était toujours offert sous la loi comme victime pour le péché (Lv 4, 23 ; 9, 3 ; 23, 19 ; Nb 7, 82 ; 15, 24 ; 28, 22 ; 29, 38, etc...). Il n’est point ici question des chèvres qui peuvent avoir des petits, et qui sortent pures du lavoir après avoir été tondues.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) il les sépare encore en leur donnant une place différente : « et il mettra les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. »

— Origène : Car les saints, dont les oeuvres ont été marquées par la droiture, recevront pour récompense de ces œuvres droites d’être placés à la droite du Roi, au sein du repos et de la gloire, tandis que les méchants, en punition de leurs oeuvres mauvaises et sans droiture, sont tombés à la gauche, c’est-à-dire dans les plus tristes tourments : « Alors le roi dira à ceux qui sont à sa droite : Venez », afin de recevoir en vertu de leur union parfaite avec Jésus-Christ, tout ce qui pouvait leur manquer. Il ajoute : « les bénis de mon Père »,  et il fait ainsi ressortir l’excellence de cette bénédiction qu’ils ont reçue auparavant du Dieu qui a fait le ciel et la terre.

Raban : Ou bien il les appelle bénis, parce qu’ils ont mérité par leurs bonnes oeuvres l’éternelle bénédiction. Il dit : « le royaume de mon Père », parce qu’il rapporte la puissance royale à celui qui la lui a transmise par l’éternelle génération, et c’est en vertu de cette puissance royale, qui le couvrira seul de gloire dans ce dernier jour, qu’il prononcera la sentence du jugement. Aussi est-ce d’une manière significative qu’il ajoute : « Alors le roi dira ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Remarquez encore qu’il ne dit pas : « Recevez », mais : « Possédez », ou bien : « Héritez »,  comme d’un bien de famille, comme d’un patrimoine, ou de biens qui vous sont acquis depuis longtemps : « Possédez ce royaume qui vous est préparé depuis le commencement du monde. »

— Saint Jérôme : Il faut entendre ces paroles d’après les règles de la prescience de Dieu pour qui l’avenir est comme le passé.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 20, 1.)  Indépendamment de ce royaume dont le Seigneur doit dire à la fin du monde : « Prenez possession du royaume qui vous a été préparé », l’Église de la terre est aussi appelée son royaume, quoique dans un sens bien différent, royaume où il faut encore combattre contre les ennemis jusqu’à ce que nous parvenions à ce royaume de paix où le règne n’aura plus d’ennemis.

— Saint Augustin : (de la Pén., hom. 50.) Mais peut-être quelques-uns diront : Je n’ai point l’ambition de régner, il me suffit d’être sauvé. Or, ce qui les trompe d’abord, c’est qu’il n’y a point de salut à espérer pour ceux qui persévèrent dans l’iniquité. En supposant ensuite qu’il y ait une différence entre ceux qui règnent et ceux qui ne règnent pas, il faut, toutefois, que tous les élus fassent partie du même royaume, s’ils ne veulent être comptés parmi les ennemis et les étrangers, et condamnés à périr, alors que tous les autres sont couronnés. Est-ce que tous les Romains ne sont pas en possession de l’empire Romain, bien que tous ne soient pas appelés à le gouverner ?

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Notre-Seigneur fait ensuite connaître les œuvres qui auront mérité aux saints les biens du royaume du ciel, en disant : « J’ai eu faim, et vous m’avez donné à manger ».

— Saint Rémi : Remarquez que le Seigneur fait ici mention de six oeuvres différentes de miséricorde, et celui qui aura mis tous ses soins à les accomplir, méritera de posséder le royaume qui a été préparé aux élus dès le commencement du monde.

— Saint Rémi : [référence à vérifier] Dans le sens spirituel, ranimer et nourrir du pain de la parole, ou rafraîchir du breuvage de la sagesse ceux qui ont faim et soif de la justice ; recevoir dans le sein de l’Église notre mère, ceux qui s’égarent dans les sentiers de l’hérésie et du péché ; supporter ceux qui sont faibles dans la foi, c’est observer les prescriptions de la vraie charité.

— Saint Grégoire : (Moral., 24, 26.) Ceux qui seront placés à la droite et à qui le souverain juge dira : « J’ai eu faim,  etc... », sont ceux qui ont été admis au nombre des élus et appelés à régner, ceux qui ont lavé dans leurs larmes les taches de leur vie, qui ont racheté leurs péchés passés par toute la suite de leurs oeuvres, et couvert de leurs aumônes, aux yeux du Juge, toutes les fautes qu’ils avaient commises. Il en est d’autres qui sont appelés à régner sans être soumis au jugement, ce sont ceux qui ont été bien au delà des préceptes de la loi par la perfection de leur vertu.

— Origène : Par un profond sentiment d’humilité, ils se déclarent indignes des louanges données à leurs bonnes oeuvres, sans toutefois avoir oublié ce qu’ils ont fait, et le Seigneur, par sa réponse, fait éclater toute l’affectIon qu’il porte aux siens : « Alors les justes lui répondront : Quand est-ce que nous vous avons vu, etc...? »

Raban : S’ils parlent ainsi, ce n’est point qu’ils doutent de la vérité des paroles du Seigneur, mais ils s’étonnent d’une si grande élévation, et de la haute dignité dont il couronne leurs oeuvres. Ou bien ils s’expriment de la sorte, parce que le bien qu’ils ont fait leur paraît peu de chose selon ces paroles de l’Apôtre : « Les souffrances de la vie présente n’ont aucune proportion avec cette gloire qui doit un jour éclater en nous. » (Rm 8) - « Et le Roi leur répondra : Je vous le dis en vérité, autant de fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits d’entre mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait ».

— Saint Jérôme : Nous étions libres d’entendre que Jésus-Christ, quand il avait faim, était nourri, et que sa soif était étanchée dans la personne de tous les pauvres, et ainsi des autres bonnes oeuvres ; mais ces paroles : « Autant de fois que vous avez agi ainsi à l’égard de l’un des plus petits d’entre mes frères », ne me paraissent pas devoir s’appliquer à tous les pauvres indistinctement, mais seulement aux pauvres d’esprit qu’il indiquait de la main en disant : « Mes frères sont ceux qui font la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » (Mt 12 ; Mc 13.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.)Mais s’ils sont ses frères, pourquoi les appelle-t-il les plus petits ? Parce qu’ils sont humbles, parce qu’ils sont pauvres, parce qu’ils sont délaissés. Or, il veut parler ici non seulement des solitaires qui se sont retirés dans les montagnes, mais de tout fidèle, quel qu’il soit, même de celui qui vit dans le monde ; s’il a faim, ou s’il éprouve quelque besoin semblable, il veut que la miséricorde vienne à son secours, car c’est le baptême et la participation aux mêmes mystères qui établissent cette fraternité.

« Il dira ensuite à ceux qui seront à la gauche : Retirez-vous, maudits, au feu éternel qui a été préparé pour le Diable et pour ses anges. »

— Origène : De même qu’il avait dit aux justes : « Venez », il dit aux méchants : « Retirez-vous » ;  car ceux qui gardent les commandements de Dieu sont près du Verbe, et ils sont appelés à s’en rapprocher encore davantage, tandis que ceux qui n’accomplissent pas ses commandements sont loin de lui, bien qu’ils paraissent en être rapprochés, et il leur dit : « Retirez-vous »,  pour que, eux qui semblaient auparavant vivre en sa présence, n’en donnent même plus l’impression dorénavant. Remarquez aussi que s’il a dit : « Les bénis de mon Père », il ne dit pas ici : « Les maudits de mon Père » ; car le Père est la source de toute bénédiction, mais chacun devient pour soi-même une cause de malédiction, en faisant des oeuvres dignes de malédiction. Or, ceux qui s’éloignent de Jésus, tombent dans le feu éternel, feu bien différent de celui qui sert à notre usage ; car il n’y a point sur la terre de feu qui soit éternel, ni même qui dure bien longtemps. Considérez aussi qu’il n’a point dit que le royaume fut préparé pour les anges, tandis qu’il déclare que le feu éternel a été préparé pour, le diable et pour ses anges. En effet, Dieu n’a point créé les hommes pour leur perte, mais ce sont les hommes qui, par leurs péchés, unissent leur sort à celui du démon ; et de même que les élus deviennent semblables aux saints anges, ainsi ceux qui périssent pour l’éternité, deviennent semblables aux anges du démon.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 21, 10.) Nous devons conclure de ce passage, que c’est le même feu qui servira au supplice des hommes et à celui des démons. Mais si le feu doit tourmenter les corps avec lesquels il sera en contact, comment pourra-t-il être le supplice des esprits mauvais, à moins de dire avec quelques-uns que les démons ont une certaine espèce de corps, formés de cet air grossier et humide qui nous entoure. Si l’on prétend, au contraire, que les démons ne sont revêtus d’aucun corps, quel qu’il soit, il est inutile de prolonger la discussion sur cette question. Car pourquoi n’admettrions-nous pas que des esprits incorporels, par des moyens aussi vrais qu’ils sont merveilleux, trouvent leur supplice dans la peine d’un feu matériel, puisque les âmes des hommes, qui sont certainement incorporelles, pourront bien alors être unies à leurs corps par des liens indissolubles, de même qu’elles sont comme enchaînées maintenant dans les corps qu’elles animent. Les démons, bien que d’une nature incorporelle, seront donc comme attachés a ce feu matériel qui les tourmente, non pour lui donner la vie, mais pour y trouver leur châtiment. Or, le feu sera corporel, et il sera le tourment tout à la fois des corps des hommes réunis à leurs âmes, et des esprits des démons qui n’ont pas de corps.

— Origène : Ou bien peut-être, la nature de ce feu est de brûler les substances invisibles, parce qu’il est invisible lui-même, selon ces paroles de l’Apôtre : « Les choses visibles sont passagères, mais les invisibles sont éternelles. » Or, ne soyez pas surpris qu’un feu invisible devienne un instrument de supplice, puisque vous voyez tous les jours les corps eux-mêmes souffrir horriblement d’une chaleur toute intérieure. Ensuite : « J’ai eu faim, et vous ne m’avez pas donné à manger. » Saint Paul écrit aux fidèles de Corinthe : « Vous êtes le corps de Jésus-Christ. » (1 Co 12.) De même donc que l’âme, qui est unie au corps, bien qu’elle ne puisse avoir faim dans sa substance incorporelle, éprouve cependant le besoin de nourriture pour le corps, parce qu’elle lui est unie ; ainsi le Sauveur ressent toutes les souffrances de l’Église qui est son corps, tout impassible qu’il est lui-même. Remarquez qu’en s’adressant aux justes, il énumère l’un après l’autre toutes leurs bonnes oeuvres, tandis qu’en parlant aux méchants, il abrége cette énumération en réunissant leurs fautes contre la charité. « J’ai été malade et en prison, et vous ne m’avez pas visité ». Il était digne, en effet, de ce juge miséricordieux, d’énumérer avec complaisance et de rehausser les bonnes oeuvres des hommes, et d’abréger, au contraire, l’énumération de leurs mauvaises actions.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Or, considérez que ce n’est point dans une ou deux circonstances, mais dans toutes absolument, qu’ils ont manqué aux devoirs de la miséricorde ; car non seulement ils n’ont pas nourri celui qui avait faim, mais ce qui demandait beaucoup moins de peine, ils n’ont pas visité les malades. Voyez, d’ailleurs, quels devoirs faciles il prescrit. Il ne dit pas : J’étais en prison, et vous ne m’en avez pas fait sortir ; j’étais malade, et vous ne m’avez pas guéri, mais : « Vous ne m’avez pas visité, vous n’êtes pas venus à moi. » Il ne demande pas non plus pour apaiser sa faim une nourriture recherchée, mais ce qui est strictement nécessaire. Tout se réunit donc pour justifier le supplice qu’il leur inflige. Premièrement, la facilité de donner ce qui leur était demandé, c’était du pain ; secondement, la misère de celui qui leur faisait cette demande, et il était pauvre ; troisièmement, la compassion naturelle qu’ils devaient éprouver pour lui, car il était homme ; quatrièmement, le désir d’obtenir la récompense promise, c’était un royaume ; cinquièmement, la dignité de celui qui recevait ces secours, c’était Dieu dans la personne des pauvres ; sixièmement, l’honneur extraordinaire que Dieu leur faisait, en daignant recevoir de leurs mains ; septièmement, la justice de ce don, puisqu’il ne reçoit que ce qui lui appartient. Mais l’avarice rend les hommes aveugles sur toutes choses.

— Saint Grégoire : (Moral., 26, 20.) Ceux à qui le Seigneur tient ce langage, sont les mauvais chrétiens qui sont jugés avant d’être livrés au supplice, tandis, que les infidèles subissent leur châtiment sans jugement préalable. En effet, on ne discutera pas la cause de ceux qui se présentent devant le tribunal du juge rigoureux avec la sentence de condamnation que leur a méritée leur infidélité. Ce sont ceux qui ont fait profession de la vraie foi sans en avoir les oeuvres, qui auront à subir le jugement avant d’être punis. Ils entendront le souverain juge prononcer leur sentence, parce qu’ils ont au moins conservé la doctrine de la foi, tandis que les infidèles n’entendront même pas la parole du juge éternel prononçant leur condamnation, parce qu’ils n’ont même pas voulu lui rendre hommage par la confession extérieure de sa parole. C’est ainsi qu’un roi de la terre inflige un châtiment différent au citoyen qui se rend coupable dans l’intérieur du royaume, et à l’ennemi qui l’attaque au dehors ; avant de punir le premier, il examine ses droits, tandis qu’il déclare la guerre au second sans s’occuper de ce que la loi renferme sur le châtiment qu’il mérite.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Ainsi convaincus par cette accusation du juge, ils lui répondent avec douceur : « Alors, prenant la parole, ils répondront : ‘Mais, Seigneur, quand est-ce que nous vous avons vu, … ? »

— Origène : Remarquez que les justes s’arrêtent à chaque parole du Seigneur, tandis que les méchants les effleurent non pas une par une, mais comme en courant ; car un des caractères des justes lorsqu’on déroule sous leurs yeux le tableau de leurs bonnes oeuvres, c’est de repousser ces éloges et de les réfuter en détail par un profond sentiment d’humilité ; les méchants, au contraire, qui ne cherchent qu’à s’excuser, nient leurs crimes, ou en atténuent le nombre et l’énormité. La réponse de Jésus-Christ vient confirmer cette vérité : « Mais il leur répondra : Je vous le dis en vérité, … » Il veut rehausser la grandeur des bonnes oeuvres des justes, et dissimuler, au contraire, l’énormité des crimes des méchants, il dit aux justes : « Autant de fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères », tandis qu’en parlant aux méchants, il supprime le mot de frères. Les frères de Jésus sont les chrétiens parfaits, et il est plus agréable à Dieu que nous fassions du bien à ceux qui sont plus avancés dans la perfection qu’à ceux qui le sont moins, de même que nous sommes moins coupables de ne pas assister ceux qui sont d’une sainteté moins éminente.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 20, 1.) Il s’agit donc maintenant du jugement dernier, alors que Jésus-Christ descendra du ciel pour juger les vivants et les morts ; nous appelons ce jour « du jugement de Dieu », le dernier jour, c’est-à-dire le dernier temps ; car nous ignorons quelle sera la durée de ce jugement, le mot jour étant pris ici pour le temps selon l’habitude des saintes Écritures. Or, nous appelons ce jugement le dernier jugement, parce que Dieu juge dès maintenant, et il a jugé dès le commencement du monde en éloignant nos premiers parents de l’arbre de vie (Gn 3), et en n’épargnant pas les anges prévaricateurs. Mais dans ce jugement final, les anges seront juges aussi bien que les hommes Par un effet de la puissance divine, toutes les oeuvres bonnes ou mauvaises que les hommes ont faites, seront rappelées au souvenir de chacun d’eux, elles viendront se placer sous les yeux de leur âme avec une étonnante rapidité, pour que leur conscience y trouve le principe de leur condamnation ou de leur justification.

Lectio 4

[85585] Catena in Mt., cap. 25 l. 4 Augustinus de fide et operibus. Nonnulli seipsos seducunt, dicentes ignem aeternum dictum, non ipsam poenam aeternam. Hoc praevidens dominus, sententiam suam ita conclusit dicens et ibunt hi in supplicium aeternum, iusti vero in vitam aeternam.

 

 

 

Origenes in Matth. Attende quoniam, cum prius dixisset: venite, benedicti, deinde: discedite, maledicti, propterea quod proprium boni Dei est primum recordari benefacta bonorum quam malefacta malorum, hic prius nominat poenam malorum, deinde vitam bonorum: ut primum quae timoris sunt, evitemus mala; postea quae honoris sunt, appetamus bona.

 

 

 

 

 

 

Gregorius Moralium. Si ergo tanta poena mulctatur qui non dedisse convincitur, qua poena feriendus est qui redarguitur abstulisse aliena?

 

Augustinus de Civ. Dei. Est autem vita aeterna summum bonum nostrum, et finis civitatis Dei; de quo fine dicit apostolus: finem vero vitam aeternam. Sed rursus, quia vita aeterna ab his qui familiaritatem non habent cum Scripturis sanctis, potest accipi etiam in vita malorum propter animae immortalitatem, vel propter interminabiles poenas impiorum; profecto finis civitatis huius, in quo summum habebitur bonum, vel pax in vita aeterna, vel vita aeterna in pace dicendus est, ut ab omnibus possit intelligi.

 

 

Augustinus de Trin. Quod enim dixit dominus famulo suo Moysi: ego sum qui sum, hoc contemplabimur cum vivemus in aeternum. Ita enim dominus ait: haec est vita aeterna ut cognoscant te verum Deum. Haec enim nobis contemplatio promittitur actionum omnium finis, atque aeterna perfectio gaudiorum, de qua dicit Ioannes: videbimus eum sicuti est.

 

 

 

 

Hieronymus. Prudens autem lector intende, quod et supplicia aeterna sunt: et vita perpetua metum deinceps non habeat ruinarum.

Gregorius Dialog. Inquiunt: ideo peccantibus minatus est, ut eos a peccatis compesceret; quibus respondemus: si falsa minatus est ut iniustitiam corrigeret, etiam falsa promiserat, ut ad iustitiam provocaret; et sic dum satagunt Deum perhibere misericordem, non verentur praedicare fallacem. At, inquiunt, sine fine puniri non debet culpa cum fine: quibus respondemus, quod recte dicerent, si iudex iustus non corda hominum, sed facta pensaret. Ad districti ergo iudicis iustitiam pertinet ut numquam careant supplicio quorum mens in hac vita numquam voluit carere peccato.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Nullius etiam legis iustitia attendit ut tanta mora temporis quisque puniatur, quanta unde puniretur admisit. Nullus enim extitit qui censeret tam cito nocentium finienda esse tormenta, quam cito factum est homicidium vel adulterium. Qui vero pro aliquo grandi crimine morte mulctatur, numquid moram qua occiditur, eius supplicium leges existimant, et non quod eum in sempiternum auferant a societate viventium? Iam vero damnum, ignominia, exilium, servitus, cum plerumque sic infligantur ut nulla venia relaxentur, nonne pro huius vitae modo similia poenis videntur aeternis? Ideo quippe aeterna esse non possunt, quia nec ipsa vita quae his plectitur, porrigitur in aeternum. Sed inquiunt: quomodo ergo verum est quod ait Christus: in qua mensura mensi fueritis, remetietur vobis, si temporale peccatum supplicio punitur aeterno? Nec attendunt non propter aequale temporis spatium, sed propter vicissitudinem mali; idest, ut qui mala fecerit, mala patiatur, eamdem dictam mensuram fuisse. Factus est autem homo malo dignus aeterno, qui hoc in se peremit bonum quod esse posset aeternum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius Dialog. At inquiunt: nullus iustus crudelitatibus pascitur, et delinquens servus a iusto domino idcirco caedi praecipitur, ut a nequitia corrigatur. Iniqui autem Gehennae ignibus traditi, quo fine semper ardebunt? Quibus respondemus, quod omnipotens Deus, quia pius est, miserorum cruciatu non pascitur; quia autem iustus est, ab iniquorum ultione non sedatur; et tamen ad aliquid iniqui semper concremantur, ut scilicet iusti tanto in aeternum magis divinae gratiae debitores se esse cognoscant, quanto in aeternum mala puniri conspiciunt, quae eius adiutorio vitare potuerunt.

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Sed nullum est, inquiunt, corpus quod dolere possit, mori non possit. Necesse est autem ut vivat dolens, non est necesse ut occidat dolor; quia nec corpora ista mortalia omnis dolor occidit; et ut dolor aliquis possit occidere, illa causa est, quoniam sic connexa est anima huic corpori ut summis doloribus cedat atque discedat; tunc autem tali corpori anima et eo connectitur modo ut illud vinculum nullo dolore vincatur. Non ergo tunc nulla, sed sempiterna mors erit, quando nec vivere anima poterit, Deum non habendo, nec doloribus corporis carere moriendo. Inter huiusmodi autem aeternitatem supplicii negantes misericordior fuit Origenes, qui et ipsum Diabolum et Angelos eius post graviora pro meritis et diuturna supplicia ex illis cruciatibus eruendos et sociandos sanctis Angelis credidit. Sed illum et propter hoc et propter alia nonnulla non immerito reprobavit Ecclesia: quia et hoc quod misericors videbatur amisit, faciendo veras miserias, quibus poenas luerent, et falsas beatitudines in quibus securum et sempiternum boni gaudium non haberent. Longe autem aliter aliorum misericordia errat affectu, qui hominum illo iudicio damnatorum miserias temporales, hominum vero qui vel citius, vel tardius liberantur, aeternam felicitatem putant. Cur autem haec misericordia ad universam naturam manat humanam, et cum ad angelicam ventum fuerit, mox arescit ?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Gregorius Dialog. At inquiunt: ubi est quod sancti sunt, si pro inimicis suis, quos tunc ardere viderint, non orabunt? Orant quidem pro inimicis suis eo tempore quo possunt ad fructuosam poenitentiam eorum corda convertere; quomodo autem tunc orabitur pro illis qui iam nullatenus possunt ab iniquitate commutari?

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Item sunt alii ab aeterno supplicio liberationem non omnibus hominibus promittentes, sed tantummodo Christi Baptismate ablutis, qui participes sunt corporis eius, quomodolibet vixerunt: propter illud quod ait dominus: si quis manducaverit ex hoc pane, non morietur in aeternum. Item sunt qui non omnibus habentibus Christi sacramentum, sed solum Catholicis, quamvis male viventibus, hoc pollicentur, qui non solum sacramento, sed re ipsa manducaverunt corpus Christi, in corpore eius quod est Ecclesia constituti, etiam si postea, in aliquam haeresim vel in gentilium idololatriam fuerint lapsi. Sunt autem qui propter id quod scriptum est supra: qui perseveravit usque in finem, hic salvus erit, non nisi in Catholica Ecclesia perseverantibus hoc promittunt, quod merito fundamenti, idest fidei, per ignem salventur; quo igne in ultimo iudicio punientur mali. Sed omnibus his contradicit apostolus dicens: manifesta sunt opera carnis, quae sunt immunditia, fornicatio, et his similia; quae praedico vobis quoniam qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt. Si quis autem temporalia in corde suo praeponit Christo, etsi videatur habere fidem Christi, non est tamen in eo fundamentum Christus, cui alia praeponuntur: quanto magis si committat illicita, non praeposuisse, sed postposuisse Christum, convincitur? Comperi etiam quosdam putare eos solum arsuros illius aeternitate supplicii, qui pro peccatis dignas eleemosynas facere negligunt; ideo iudicem ipsum noluisse existimant aliud commemorare se esse dicturum, nisi eleemosynas sive factas, sive non factas. Sed qui digne pro peccatis suis eleemosynas facit, prius eas facere incipit a seipso: indignum est enim ut ipse sibi non faciat qui facit in proximum, cum audiat dicentem Deum: diliges proximum tuum sicut teipsum; itemque audiat: miserere animae tuae, placens Deo. Hanc eleemosynam, idest ut Deo placeat, non faciens animae suae, quomodo dignas pro peccatis suis facere eleemosynas dicendus est? Propter hoc ergo eleemosynae faciendae sunt, ut cum de praeteritis peccatis deprecamur, exaudiamur; non ut in eis perseverantes, licentiam male faciendi nos per eleemosynas comparare credamus. Ideo autem dominus a dextris eleemosynas ab eis factas, in sinistris, non factas se imputaturum esse praedixit, ut hinc ostenderet quantum valent eleemosynae ad priora delenda, non ad perpetua impune committenda peccata.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel non unius tantum iustitiae species remuneratur, sicut existimant multi. In quibuscumque enim causis mandatum Christi quis fecerit, Christum cibat et potat, qui fidelium iustitiam et veritatem manducat et bibit. Item Christo algenti teximus vestimentum, accipientes sapientiae texturam, adeo ut per doctrinam aliquos doceamus, et induamus eos viscera misericordiae. Quando etiam praeparamus cor nostrum diversis virtutibus ad receptaculum eius, vel illorum quae sunt ipsius, ipsum peregrinantem suscipimus in domum pectoris nostri. Item cum fratrem infirmum sive in fide sive in bono opere visitaverimus, aut per doctrinam, aut per increpationem, aut per consolationem, ipsum Christum visitamus. Deinde omne quod hic est, carcer est Christi, et eorum qui sunt eius, qui sunt in hoc mundo degentes, quasi etiam in carcere naturae necessitate constricti. Cum ergo bonum opus in eis fecerimus, visitamus eos in carcere, et Christum in eis.

Verset 46.

 

— Saint Augustin : (de la foi et des oeuvres, chap. 15.) Il en est qui cherchent a se tromper eux-mêmes, en soutenant que c’est le feu et non pas le supplice, que Notre-Seigneur déclare être éternel, et c’est en prévision de cette erreur qu’il conclut son propos en ces termes : « Et ceux-ci iront dans le supplice éternel, et les justes dans la vie éternelle. »

— Origène : [référence à vérifier] Remarquez que précédemment ce n’est qu’après avoir dit aux élus : « Venez les bénis de mon Père »,  qu’il adresse aux réprouvés ces terribles paroles : « Retirez-vous, maudits », parce qu’il est dans la nature d’un Dieu bon de se rappeler les bonnes oeuvres des justes avant les crimes des méchants ; ici, au contraire, il prédit le supplice des méchants avant la récompense des bons, pour nous faire éviter les malheurs qui doivent nous inspirer d’abord de la crainte, avant que nous désirions les biens qui doivent nous combler d’honneur et de gloire.

— Saint Grégoire : (Moral., 15, 9). Si le châtiment de celui qui est accusé de n’avoir pas donné son bien est si grand, que sera le supplice infligé à celui qui sera convaincu d’avoir pris le bien des autres ?

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 19, 11.) Or, la vie éternelle est notre souverain bien, et la fin de la Cité de Dieu, dont l’Apôtre a dit : « La fin, c’est la vie éternelle ». (Rm 6.) Mais comme ceux qui ne sont pas familiarisés avec le langage des saintes Écritures pourraient aussi entendre la vie éternelle de la vie des méchants, parce que leur âme est immortelle, ou à cause des supplices sans fin dont leur impiété est punie, on doit, pour être compris de tous, dire que la fin de cette cité dans laquelle on jouira du souverain bien, est la paix dans la vie éternelle, ou la vie éternelle dans la paix.

— Saint Augustin : (de la Trin., 9.) Ce que Dieu disait de lui-même à son serviteur Moïse : « Je suis celui qui suis » (Ex 3), c’est ce que nous contemplerons en vivant éternellement, comme Notre-Seigneur lui-même le déclare : « La vie éternelle, c’est de vous connaître, vous le seul Dieu véritable » ; car cette contemplation de Dieu nous est promise comme la fin de toutes nos oeuvres, et le complément éternel de toutes nos joies, et c’est d’elle que saint Jean a voulu parler, lorsqu’il disait : « Nous le verrons tel qu’il est. » (1 Jn 3.)

— Saint Jérôme : Remarquez, sage lecteur, que les supplices sont éternels, et que la vie éternelle n’a plus à craindre désormais d’épreuves fâcheuses.

— Saint Grégoire : (Moral., 34, 16.) Mais, dit-on, c’est une simple menace que Dieu fait aux pécheurs pour les arrêter dans le chemin du vice. Si Dieu, répondrons-nous, a menacé de châtiments imaginaires pour retirer les pécheurs de l’iniquité, il a promis également des récompenses mensongères pour exciter à la pratique de la vertu ; et c’est ainsi qu’en s’efforçant de défendre la miséricorde de Dieu, ils ne craignent pas de détruire ouvertement sa vérité. Mais, dira-t-on encore, une faute finie ne peut-être punie par un supplice infini ? Nous répondrons que ce raisonnement serait juste, si le juste juge examinait et pesait seulement les actions des hommes, et non pas leurs cœurs. La justice fait donc un devoir à ce juge équitable de ne laisser jamais sans supplice des âmes qui, en ce monde, n’ont voulu rester aucunement sans péché.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, chap. 11) Sous aucune législation, la justice ne s’attache à proportionner la durée du châtiment à la durée du crime. Jamais personne n’a soutenu, par exemple, que la peine qui punit l’homicide ou l’adultère, ne dût pas se prolonger au delà du temps qu’ont duré ces crimes. Lorsqu’un homme est condamné à mort pour quelque grand crime, est-ce que les lois mesurent sa punition sur le temps que dure son supplice ? et n’est-ce pas plutôt parce que la mort le retranche pour toujours de la société humaine ? Et d’ailleurs, la confiscation, la flétrissure, l’exil, l’esclavage, lorsque toutes ces peines sont appliquées dans toute leur rigueur et sans aucun adoucissement, ne sont-elles pas semblables aux peines éternelles, autant qu’elles peuvent l’être en cette vie ? si elles ne sont pas éternelles, c’est que la vie elle-même qu’elles atteignent ne dure pas éternellement. Mais, ajoute-t-on, où est la vérité de cette parole de Jésus-Christ : « Vous serez mesurés avec la même mesure dont vous vous serez servis à l’égard des autres » (Mt 7), si un péché qui n’a duré qu’un instant est puni par un supplice éternel ? [Nous répondons qu’]en parlant de la sorte, on ne fait pas attention que cette même mesure, dont parle le Seigneur, doit s’entendre non pas d’une peine égale en durée à la faute, mais de la peine elle-même qui, par une juste réciprocité, sera le châtiment du mal qu’on aura fait aux autres. Or, l’homme s’est rendu digne d’un mal éternel pour avoir détruit en lui-même un bien qui pouvait être éternel.

— Saint Grégoire : (Moral., 34, 46.) On fait une nouvelle objection : il n’y a pas d’homme juste qui puisse se complaire dans des cruautés [gratuites], et si un maître qui est juste, fait battre de verges son serviteur coupable, c’est pour le corriger de ses vices, mais quel sera le but de ces feux éternels dans lesquels les méchants seront éternellement consumés ? Nous répondons que le Dieu tout-puissant ne peut se repaître des tourments des malheureux, parce qu’il est miséricordieux, ni être apaisé par le supplice des coupables, parce qu’il est juste ; mais une des fins pour lesquelles les méchants seront brûlés éternellement, c’est afin que les justes se reconnaissent éternellement d’autant plus redevables à la grâce divine, en voyant punies pour l’éternité des fautes que le secours de la grâce leur a fait éviter.

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 21, 3.) Mais, ajoute-t-on encore, il n’existe aucun corps qui soit sujet à la souffrance, sans être sujet à la mort. Nous répondons qu’il est nécessaire qu’il vive pour souffrir, mais qu’il n’est pas nécessaire que la souffrance lui ôte la vie. Est-ce que toute souffrance donne actuellement la mort à nos corps qui sont cependant mortels ? Il est en effet des douleurs qui peuvent causer la mort, mais la cause en est que l’union actuelle de l’âme avec le corps ne peut résister, et cède devant des souffrances excessives. Mais alors, la nature du corps auquel l’âme sera unie, et les liens eux-mêmes qui établiront cette union seront à l’épreuve de toutes les douleurs. On ne peut pas dire qu’il n’y aura plus alors de mort ; mais la mort sera éternelle, parce que l’âme ne pourra vivre privée de Dieu, et qu’elle ne pourra échapper par la mort aux douleurs du corps. Parmi ceux qui ont nié l’éternité des peines de l’enfer, le plus miséricordieux est Origène qui a cru que le démon lui-même et ses anges, après de rigoureux et longs supplices proportionnés à leurs fautes, obtiendraient leur délivrance, et rentreraient dans la société des saints anges. Mais l’Église l’a condamné avec raison pour cette erreur et d’autres encore ; et il perdit jusqu’à ces faux dehors de miséricorde en créant aux saints de véritables souffrances, qui seraient pour eux des châtiments expiatoires, et une félicité mensongère, où leur joie n’aurait aucune sécurité, parce qu’elle ne serait point éternelle. Mais une erreur bien différente, et qui part toujours d’un faux sentiment de compassion, est celle qui prétend que les souffrances des hommes condamnés dans ce jugement n’auront qu’un temps, et qu’après avoir été délivrés tôt ou tard, ils jouiront d’un bonheur éternel. Mais pourquoi cette miséricorde, qui se répand sur toute la nature humaine, se tarit-elle aussitôt qu’elle arrive à la nature angélique ?

— Saint Grégoire : (comme précédemment.) Mais comment, objecte-t-on encore, peut-on croire à la sainteté de ceux qui ne prieront point pour leurs ennemis qu’ils verront alors la proie des flammes ? Les saints prient pour leurs ennemis, tant que leurs prières peuvent amener leurs cœurs à un repentir utile et salutaire, mais pourquoi prieraient-ils pour ceux qui ne peuvent plus en aucune façon être séparés de l’iniquité ?

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 19.) Il en est d’autres encore qui promettent la délivrance des peines éternelles, non pas à tous les hommes indistinctement, mais seulement à ceux qui ont été justifiés par le baptême de Jésus-Christ, et qui participent à son corps, quelle qu’ait été d’ailleurs leur vie ; et ils se fondent sur les paroles du Seigneur : « Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. » Il en est d’autres qui font cette promesse, non pas à tous ceux qui ont participé au sacrement du Christ, mais aux seuls catholiques, bien que leur vie soit répréhensible, et cela parce qu’ils ont mangé, non seulement dans le sacrement mais en réalité, le corps de Jésus-Christ, en faisant partie de son corps mystique qui est l’Église ; et [ils leur garantissent ce bonheur] quand même ils seraient tombés plus tard dans l’hérésie ou dans l’idolâtrie. Il en est encore qui s’appuient sur ces paroles du Seigneur : « Celui qui aura persévéré jusqu’à la fin, sera sauvé » (Mt 23-24), pour promettre exclusivement le bonheur éternel à ceux qui persévéreront dans 1’Église catholique, quoiqu’ils y vivent d’une manière déréglée, parce que, disent-ils, en vertu du fondement de la foi qu’ils auront conservée, ils seront sauvés par le feu (1 Co 3) qui doit devenir le supplice des méchants au dernier jour. Mais l’Apôtre condamne toutes ces erreurs par ces paroles : « Il est aisé de connaître les oeuvres de la chair qui sont l’impureté, la fornication, et autres crimes semblables, et je déclare que ceux qui les commettent, ne posséderont pas le royaume de Dieu ».  (Ga 5.) Si quelqu’un, en effet, préfère les choses de la terre à Jésus-Christ, bien qu’il paraisse avoir la foi en Jésus-Christ, Jésus-Christ n’est cependant pas le fondement (1 Co 3, 11) de ses oeuvres, puisqu’il lui préfère des biens périssables ; mais s’il fait plus, et qu’il commette l’iniquité, ce n’est plus seulement le second rang, mais le dernier, qu’il donne à Jésus-Christ. J’en ai rencontré aussi qui pensent que la peine des flammes éternelles n’atteindra que ceux qui auront omis d’expier leurs péchés par de dignes aumônes ; c’est pour cela, disent-ils, que le souverain juge n’a voulu rappeler au jugement dernier que les aumônes qui ont été faites ou omises. Mais celui qui expie ses péchés par des aumônes proportionnées à ses fautes, devrait commencer par se faire l’aumône à lui-même ; car c’est une indignité que de se refuser à soi-même ce qu’il accorde à son prochain, lorsqu’il entend le Seigneur lui dire : « Vous aimerez votre prochain comme vous-même », et encore : « Ayez pitié de votre âme, en vous efforçant de plaire à Dieu. » Or, comment peut-on dire qu’il expie dignement ses péchés par ses aumônes, lui qui ne fait point à son âme l’aumône de plaire à Dieu ? Il faut donc faire des aumônes pour nous rendre Dieu favorable lorsque nous le prions de nous pardonner nos péchés passés, mais non pas dans la pensée que nous pouvons persévérer dans ces mêmes péchés, et que nous achetons par nos aumônes la liberté de faire le mal. Et si le Seigneur promet qu’il placera à sa droite ceux qui ont fait l’aumône, et à sa gauche ceux qui ont négligé ce devoir de charité, c’est qu’il veut nous apprendre toute la puissance de l’aumône pour effacer les péchés passés, mais non pas assurer à jamais l’impunité de ceux que l’on pourrait commettre.

— Origène : Ou bien, l’on peut dire que le Seigneur ne récompense pas ici une seule espèce de justice, comme plusieurs le pensent ; car quelque soit le précepte de Jésus-Christ qu’on accomplisse, on apaise la faim et la soif de Jésus-Christ, qui se nourrit et s’abreuve de la justice, et de la vérité des fidèles De même nous couvrons de vêtements les membres glacés de Jésus-Christ, lorsque nous prenons le tissu de la sagesse, pour enseigner aux autres la saine doctrine et les revêtir des entrailles de la miséricorde. Lorsque nous ornons notre cœur des différentes vertus chrétiennes pour recevoir Jésus-Christ ou ceux qui lui appartiennent, c’est Jésus-Christ voyageur que nous recevons dans la demeure de notre âme. De même, lorsque nous visitons un frère infirme dans la foi ou dans les bonnes oeuvres, soit par la parole qui enseigne, soit par la réprimande, soit par la consolation, c’est Jésus-Christ lui-même que nous visitons. Enfin tout le monde d’ici-bas est une véritable prison pour Jésus-Christ et pour ceux qui lui appartiennent, et qui, pendant cette vie, sont comme des prisonniers enchaînés dans les nécessités de la nature humaine. Toutes les fois donc que nous faisons du bien à nos frères, nous les visitons dans leur prison, et Jésus-Christ dans leur personne.

 

 

Caput 26

CHAPITRE 26— [Passion et mort du Roi]

Lectio 1

[85586] Catena in Mt., cap. 26 l. 1

Hilarius in Matth. Post sermonem quo venturum se dominus in reditu claritatis ostenderat, nunc passurum esse se admonet, ut sacramentum crucis admixtum esse gloriae aeternitatis cognoscerent: unde dicitur factum est, cum consummasset Iesus sermones hos omnes.

 

 

Rabanus. De consummatione saeculi et de die iudicii: vel quia ab initio Evangelii usque ad passionem omnia faciendo et praedicando compleverat.

 

 

 

Origenes in Matth. Non simpliciter autem dixit omnes, sed hos omnes: adhuc enim oportebat eum etiam alios loqui sermones priusquam traderetur. Dixit discipulis suis: scitis quia post biduum Pascha fiet.

 

 

Rabanus. Sicut ex Ioannis narratione colligitur, ante sex dies Paschae venit Iesus in Bethaniam, inde venit Ierusalem sedens super asellum, postea geruntur ea quae narrantur Hierosolymis gesta. Ex illo ergo die quo venit in Bethaniam, intelligimus consummatum quatriduum, ut occurreret dies ante biduum Paschae. Hoc autem inter Pascha et azyma distat, quod Pascha ipse solus dies appellatur in quo agnus occidebatur ad vesperam, hoc est decimaquarta luna primi mensis; decimaquinta autem luna, quando egressus est populus de Aegypto, succedebat festivitas azymorum. Verum Evangelistae unum pro altero ponere solent.

 

 

 

 

Hieronymus. Pascha autem, quod Hebraice dicitur phase, non a passione, ut plerique arbitrantur, sed a transitu nominatur; eo quod exterminator videns sanguinem in foribus Israelitarum pertransierit, nec percusserit eos; vel ipse dominus praebens auxilium populo suo desuper ambulaverit.

 

 

 

Remigius. Sive quia auxiliante domino populus Israeliticus liberatus ab Aegyptiaca servitute transivit ad libertatem.

 

Origenes in Matth. Non autem dixit: post biduum Pascha erit, aut veniet, ne ostenderet illud Pascha futurum quod fieri solebat secundum legem, sed Pascha fiet, hoc est quale nunquam factum fuerat.

 

 

Remigius. Mystice enim Pascha dicitur, sive quia ea die Christus transivit de mundo ad patrem, de corruptione ad incorruptionem, de morte ad vitam: sive quia salubri transitu a daemoniaca servitute mundum redemit.

 

 

Hieronymus. Post duos etiam dies clarissimi luminis veteris et novi testamenti verum pro mundo celebratur Pascha. Transitus etiam noster, idest phase, ita celebratur, si terrena dimittentes ad caelestia festinemus.

 

 

 

Origenes in Matth. Praedicit autem discipulis se tradendum, cum subdit et filius hominis tradetur ut crucifigatur, praemuniens eos ne priusquam audiant quae fuerant futura, subito videntes tradi magistrum ad crucem, obstupescant. Ideo autem impersonaliter posuit tradetur, quia Deus tradidit eum propter misericordiam circa genus humanum, Iudas propter avaritiam, sacerdotes propter invidiam, Diabolus propter timorem ne avelleretur de manu eius genus humanum per doctrinam ipsius: non advertens, quoniam maius fuerat eripiendum genus humanum per mortem ipsius, quam ereptum fuerat per doctrinam et miracula.

Versets 1-2.

 

— Saint Hilaire : (can. 28 sur S. Matth.) Après avoir prédit que son second avènement aurait lieu dans tout l’éclat de sa gloire, Notre-Seigneur annonce que sa passion approche, pour faire comprendre à ses disciples l’union étroite qui existe entre le mystère de la croix et la gloire de l’éternité : « Et Jésus ayant achevé tous ses discours. »

Raban : C’est-à-dire touchant la fin du monde et le jour du jugement, ou bien pour signifier qu’il avait achevé toutes les oeuvres et toutes les prédications [qui étaient l’objet de sa mission], depuis le commencement de l’Évangile jusqu’à sa passion.

— Origène : (Traité 35 sur S. Matth.) L’Évangéliste ne dit pas simplement : Tous les discours, mais : « tous ces discours », car le Seigneur devait encore en prononcer d’autres avant d’être livré à ses ennemis.

« Et il dit à ses disciples : Vous savez que la Pâque se fera dans deux jours. »

Raban : Comme nous le voyons également dans saint Jean, Jésus vint à Béthanie six jours avant la Pâque, et, de là, se rendit à Jérusalem, où il fit son entrée monté sur un ânon, et c’est alors qu’il faut placer tous les événements qui eurent lieu à Jérusalem, [d’après le récit des Évangélistes]. Quatre jours s’étaient donc écoulés depuis l’arrivée de Jésus à Béthanie, puisque deux jours seulement le séparait de la Pâque. Il y a cette différence entre la Pâque et le jour des azymes, que le nom de Pâque était spécialement réservé au jour où on immolait, le soir, l’agneau pascal, c’est-à-dire au quatorzième jour de la lune du premier mois ; et le quinzième jour qui correspond à la sortie du peuple juif de l’Egypte, avait lieu la fête des azymes. Cependant, les Évangélistes prennent indifféremment un jour pour l’autre.

— Saint Jérôme : Le mot Pâque (en hébreu phasach) ou passage ne vient pas du mot « passio » comme beaucoup le pensent, [et ne signifie point passion], mais passage, parce qu’en effet l’ange exterminateur, en voyant le seuil des portes des Israélites marqué du sang de l’agneau, passa sans les frapper (Ex 12), ou bien, parce que le Seigneur passa lui-même au-dessus d’eux pour venir au secours de son peuple.

— Saint Rémi : Ou bien encore, ce nom vient de ce que le peuple d’Israël, délivré par la puissance du Seigneur, a passé de la servitude d’Egypte à la vraie liberté.

— Origène : Notre-Seigneur ne dit pas : dans deux jours, la Pâque sera ou viendra, mais « se fera », pour montrer qu’il ne voulait point parler de la pâque qui se célébrait conformément à la loi (Ex 1, 2), mais d’une pâque nouvelle, telle qu’on ne l’avait point faite jusqu’alors.

— Saint Rémi : Le mot pâque a un sens mystérieux, parce que c’est en ce jour que Jésus-Christ a passé du monde à son Père, de la corruption à l’incorruptibilité, de la mort à la vie ; ou bien, parce qu’il a délivré le monde de l’esclavage du démon par son passage plein de grâce.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Après les deux jours de la brillante lumière que répandent l’Ancien et le Nouveau Testament, la véritable Pâque est célébrée (1 Co 5, 7) pour le monde ; nous célébrons aussi notre Pâque ou notre passage, si nous laissons les choses de la terre pour nous hâter de nous diriger vers les choses du ciel.

— Origène : Le Seigneur prédit à ses disciples qu’il sera livré, en ajoutant : « et le Fils de l’homme sera livré pour être crucifié. » Il les avertit d’avance, dans la crainte qu’ils ne soient stupéfaits en voyant leur maître attaché à la croix sans avoir été préparés à ce qui allait arriver. Il se sert de cette expression impersonnelle : « Il sera livré », parce que Dieu l’a livré par miséricorde pour le genre humain ; Judas par avarice ; les prêtres par envie ; le démon par la crainte de voir les enseignements du Seigneur arracher les hommes à. sa puissance, et il ne voyait pas que le genre humain serait bien plus efficacement délivré par la mort de Jésus-Christ qu’il ne l’avait été par sa doctrine et par ses miracles.

Lectio 2

[85587] Catena in Mt., cap. 26 l. 2

Glossa. Ostendit Evangelista apparatum et machinationem dominicae passionis, quam Christus praenuntiaverat; unde dicit tunc congregati sunt principes sacerdotum.

 

Remigius. Quod autem dicit tunc, superioribus verbis coniungitur, idest antequam Pascha celebraretur.

 

Origenes in Matth. Non autem veri sacerdotes et seniores, sed illius qui videbatur populus Dei, vere autem erat populus Gomorrhae, non intelligentes summum sacerdotem Dei, insidiati sunt ei: et non cognoscentes primogenitum universae creaturae, etiam seniorem omnibus consiliati sunt contra eum.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Iniqua vero negotia tentantes ad principem sacerdotum veniunt, inde volentes potestatem accipere unde prohibere oportebat. Multi autem erant tunc principes sacerdotum; lex vero unum esse volebat; unde manifestum est quod Iudaica dissolutio accipiebat principium. Moyses enim unum principem sacerdotum esse iussit, et eo mortuo alterum fieri; postea vero annui facti sunt. Eos igitur ait hic principes sacerdotum qui de principibus sacerdotum erant.

 

 

 

 

Remigius. Condemnantur autem isti, et quia congregati sunt, et quia principes sacerdotum fuerant: quo enim plures ad peragendum aliquod malum conveniunt, et quo sublimiores et nobiliores fuerint, eo deterius habetur malum quod committitur, et eo maior poena illis praeparatur. Ad ostendendam autem domini simplicitatem et innocentiam, addit Evangelista ut Iesum dolo tenerent, et occiderent: in quo enim nullam mortis causam invenire poterant, consilium fecerunt ut dolo tenerent, et occiderent.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Consiliati sunt ergo ut tenerent eum occulte et interimerent; formidabant autem populum, ideoque expectabant festivitatem praeterire; propter quod sequitur dicebant autem: non in die festo. Diabolus enim nolebat in Pascha Christum pati, ut non manifestam eius constitueret passionem. Principes autem sacerdotum non ea quae Dei sunt timuerunt, ne scilicet peccato in hoc tempore peracto maior eius inquinatio fieret, sed ubique quae humana sunt cogitabant: unde sequitur ne forte tumultus fieret in populo.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Propter diversa studia populi, diligentis Christum et odientis, credentis et non credentis.

 

Leo Papa in Serm. 7 de passione. Providentibus ergo principibus ne in sancto die tumultus oriretur, non festivitati sed facinori studebant; seditiones enim turbarum fieri in praecipua solemnitate metuebant, non ut populus non peccaret, sed ne Christus evaderet.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed tamen furore ferventes immutati sunt a suo consilio: quia enim traditorem invenerunt, in ipsa festivitate Christum occiderunt.

 

Leo Papa. Divino autem intelligimus dispositum fuisse consilio ut Iudaeorum principes, qui saeviendi in Christum occasiones saepe quaesierant, non nisi in solemnitate paschali exercendi furoris sui acciperent potestatem. Oportebat enim ut manifesto implerentur affectu quae diu figurata fuerant promissa mysteria, ut ovem significativam vera removeret ovis, et uno expleretur sacrificio variarum differentia victimarum. Ut ergo umbrae cederent corpori, et cessarent imagines sub praesentia veritatis, hostia in hostiam transit, sanguine sanguis aufertur, et legalis festivitas dum mutatur impletur.

Versets 3-4.

 

— La Glose : L’Évangéliste nous raconte les préparatifs de la passion que Jésus-Christ venait d’annoncer et les intrigues qui la précédèrent : « Alors les princes des prêtres s’assemblèrent ».

— Saint Rémi : L’expression « Alors » rattache cette circonstance à ce qui précède ; "Alors," c’est-à-dire avant la célébration de la Pâque.

— Origène : Ce n’étaient point de vrais prêtres ni de véritables anciens, mais les prêtres et les anciens d’un peuple qui n’avait que l’apparence du peuple de Dieu, et qui était en réalité un vrai peuple de Gomorrhe. Ils ne comprirent pas que Jésus était le souverain Pontife de Dieu, et ils lui tendirent des piéges ; ils ne reconnurent pas en lui le premier-né de toute créature, celui qui précède tous les hommes par l’ancienneté de son origine, et ils tinrent conseil contre lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Pleins de leurs projets iniques, ils viennent trouver le prince des prêtres, pour demander le pouvoir d’agir à celui qui aurait dû s’opposer à leurs desseins. Il y avait alors plusieurs grands prêtres, quoique, d’après la loi, il ne devait y en avoir qu’un seul, ce qui prouve un commencement de dissolution dans le peuple juif, car Moïse avait établi qu’il n’y aurait qu’un seul grand prêtre, et qu’on ne lui donnerait un successeur qu’après sa mort ; mais, dans la suite, la dignité de grand prêtre devint annuelle. L’Évangéliste appelle donc ici princes des prêtres ceux qui avaient été revêtus de cette dignité.

— Saint Rémi : Or, ce qui les rend inexcusables, c’est cette double circonstance : qu’ils étaient grands prêtres, et qu’ils se réunissent pour faire le mal, car plus le nombre de ceux qui s’assemblent pour concerter un crime est grand, plus ils sont distingués par leur dignité, par leur naissance, plus le crime qu’ils commettent devient énorme, et plus aussi le châtiment qui les attend est terrible. L’Évangéliste ajoute, pour montrer la simplicité et l’innocence du Seigneur : « afin de se saisir de lui par ruse et de le faire mourir ». Comme ils ne pouvaient trouver aucun motif légitime de le faire mourir, ils tinrent conseil pour se saisir de lui par la ruse et le mettre à mort.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Ils tinrent donc conseil pour se saisir de lui secrètement et le faire mourir, car ils craignaient le peuple, et ils voulaient attendre que la fête de Pâque fut passée. « Et ils disaient : Il ne faut point que ce soit pendant la fête. »  Le démon ne voulait pas que le Christ souffrît pendant la fête de Pâque, pour ne point donner un trop grand éclat à sa passion. Quant aux princes des prêtres, peu sensibles à la crainte de Dieu et à l’énormité bien plus grande d’un crime commis pendant cette grande fête, ils n’étaient préoccupés que d’une crainte toute humaine, c’est-à-dire que « l’arrestation de Jésus ne suscitât quelque tumulte parmi le peuple ».

Origène : Car les sentiments du peuple étaient différents : les uns aimaient Jésus-Christ, les autres le haïssaient ; les uns croyaient en lui, les autres n’y croyaient pas.

— Saint Léon le Grand : (serm. pour le jour de Pâque.) Les princes des prêtres prenaient des mesures pour qu’aucun tumulte n’eût lieu dans ce saint jour de fête ; mais ce qui les préoccupait, ce n’était pas la solennité du jour, c’était l’exécution de leur crime, et ils redoutaient que des séditions ne viennent à éclater pendant la principale fête de l’année, non pas dans la crainte que le peuple ne se rendît coupable, mais de peur que Jésus ne vint à leur échapper.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 79.) Mais comme ils brûlaient de fureur ils changèrent de résolution, et ayant trouvé un traître à leur disposition, ils firent mourir Jésus-Christ pendant la fête même de Pâque.

— Saint Léon le Grand : (comme précéd.) Nous devons reconnaître que c’est par un dessein bien marqué de la Providence de Dieu que les princes des Juifs, qui avaient si souvent cherché l’occasion de satisfaire leur fureur contre Jésus-Christ, ne reçurent le pouvoir de l’exercer contre lui qu’à la fête de Pâque. Il fallait en effet que les promesses annoncées depuis si longtemps par des mystères figuratifs aient un accomplissement visible et éclatant, que le véritable agneau prît la place de celui qui l’avait figuré, et qu’un sacrifice unique tint lieu désormais des victimes multipliées de l’ancienne loi. Afin donc que les ombres s’évanouissent devant la réalité, et que les figures disparaissent en présence de la vérité, une victime succède à une victime, le sang est remplacé par le sang, et la solennité légale reçoit son accomplissement en faisant place à une autre.

Lectio 3

[85588] Catena in Mt., cap. 26 l. 3

Glossa. Ostenso consilio principum de Christi occisione, vult exequi Evangelista completionem eius, ostendens qualiter Iudas habuit conventionem cum Iudaeis, ut Christum traderet; sed prius causam proditionis praemittit. Doluit enim quia non erat venumdatum unguentum quod mulier super caput Christi effudit, ut de pretio aliquid tolleret: unde voluit hoc damnum proditione magistri recompensare. Dicit ergo cum autem esset Iesus in Bethania in domo Simonis leprosi.

 

 

 

 

Hieronymus. Non quod leprosus illo tempore permaneret; sed quia antea leprosus, postea a salvatore mundatus est, nomine pristino permanente ut virtus curantis appareat. Sequitur accessit ad eum mulier habens alabastrum unguenti pretiosi.

 

 

 

Rabanus. Est autem alabastrum genus marmoris candidi variis coloribus intincti, quod ad vasa unguentaria cavare solent, eo quod optime servare ea incorrupta dicatur.

 

 

Hieronymus. Alius autem Evangelista pro alabastro unguenti pretiosi nardum pisticum posuit, hoc est verum et absque dolo. Rabanus. Pistis enim Graece, Latine dicitur fides; unde pisticum, idest fidele. Erat enim illud unguentum fidele, idest purum, et non adulteratum. Sequitur et effudit super caput ipsius recumbentis.

 

 

Origenes in Matth. Forsitan quis diceret quatuor fuisse mulieres de quibus scripserunt Evangelistae; ego autem magis consentio tres fuisse: et unam quidem de qua scripserunt Matthaeus et Marcus, alteram autem de qua scripsit Lucas, aliam de qua scripsit Ioannes.

Hieronymus. Nemo enim putet eamdem esse quae super caput unguentum, et quae super pedes effudit: illa enim lacrymis lavit et crine tersit, et manifeste meretrix appellatur; de hac autem nihil tale scriptum est: nec enim poterat statim capite domini meretrix digna fieri.

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Potest ergo non eadem esse, ne sibi contraria dixisse Evangelistae videantur. Potest etiam quaestio meriti et temporis diversitate dissolvi, ut adhuc illa peccatrix sit, iam ista perfectior.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Et secundum hoc apud tres Evangelistas, scilicet Matthaeum, Marcum et Lucam, una et eadem esse videtur. Non autem absque ratione leprae Simonis meminit Evangelista; sed ut ostendat unde fiduciam sumens haec mulier accessit ad Christum: quia enim lepra immunda passio esse videbatur, videns quod Iesus illum hominem curaverat apud quem manebat, confidit quod et animae eius immunditiam facile expurgaret; et aliis mulieribus pro curatione corporis ad Christum accedentibus, sola ipsa honoris gratia ad Christum accessit, et propter animae curationem, cum nihil in corpore infirmum haberet. Quapropter maxime aliquis eamdem admirari debet. Apud Ioannem autem non est eadem mulier, sed altera quaedam mirabilis Lazari soror.

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Quoniam Matthaeus quidem et Marcus in domo Simonis leprosi hoc factum fuisse exponunt; Ioannes autem, quod venit Iesus ubi erat Lazarus; et non Simon, sed Maria et Martha ministrabant. Adhuc, secundum Ioannem, ante sex dies Paschae venit in Bethaniam, quando fecerunt ei coenam Maria et Martha; hic autem quando recumbit in domo Simonis, post biduum Pascha erat futurum. Et apud Matthaeum et Marcum, discipuli indignantur ex bono proposito; apud Ioannem autem solus Iudas furandi affectu; apud Lucam autem murmurat nemo.

 

 

 

 

 

 

Gregorius in Evang. Vel dicendum, quod hanc eamdem quam Lucas peccatricem mulierem, Ioannes Mariam nominat.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Lucas autem quamvis simile factum commemoret ei quod hic dicitur, nomenque conveniat eius apud quem convivabatur dominus, nam et ipsum Simonem dicit; tamen, quia non est contra naturam vel morem hominum unum nomen habere duos homines, potius credibile est fuisse illum alium Simonem, non leprosum, in cuius domo haec in Bethania gerebantur. Nihil igitur aliud arbitror nisi quod non quidem aliam fuisse mulierem quae peccatrix tunc accessit ad pedes Iesu, sed eamdem Mariam bis hoc fecisse: semel scilicet quod Lucas narravit: nam et Ioannes Mariam commendans commemoravit antequam veniret in Bethaniam: erat, inquit, languens Lazarus in Bethania de castello Mariae, et Marthae sororis eius. Maria autem erat quae unxit dominum unguento, et extersit pedes eius capillis suis, cuius frater Lazarus infirmabatur. Iam itaque hoc Maria fecerat. Quod autem in Bethania rursus fecit, aliud est quod ad Lucae narrationem non pertinet, sed pariter narratur a tribus, Ioanne scilicet, Matthaeo et Marco. Quod autem Matthaeus et Marcus caput domini unguento illo perfusum dicunt, Ioannes autem pedes, ostenditur non esse contrarium, si accipiamus non solum caput, sed et pedes domini perfudisse mulierem: nisi forte quoniam Marcus fracto alabastro perfusum caput commemorat, tam quisque calumniosus est ut aliquid in vase fracto neget remanere potuisse, unde etiam pedes domini perfunderet. Ille autem qui sic calumniatur, prius accipiat perfusos pedes antequam illud fractum esset, ut in integro remaneret unde etiam caput perfunderetur, ubi fractura illa totum effuderat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Doctr. Christ. Neque ullo modo quisquam fieri crediderit domini pedes ita unguento pretioso a muliere perfusos ut luxuriosorum et nequam hominum solent. In omnibus enim talibus non usus rerum, sed libido utentis in culpa est. Quisquis enim rebus sic utitur ut metas consuetudinis bonorum inter quos versatur excedat; aut aliquid significat, aut flagitiosus est. Itaque quod in aliis personis plerumque flagitium est, in divina vel prophetica persona magnae cuiusdam rei signum est. Odor enim bonus fama bona est, quam quisquis bonae vitae operibus habuerit, dum vestigia Christi sequitur, quasi pedes eius pretiosissimo odore perfundit.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Sed hoc videri potest esse contrarium quod Matthaeus et Marcus posteaquam dixerunt Pascha post biduum futurum, deinde commemoraverunt quod erat Iesus in Bethania, ubi de unguento eadem narraturus Ioannes dicit: ante sex dies Paschae. Sed qui ita moventur, non intelligunt Matthaeum et Marcum illud quod in Bethania de unguento factum erat, recapitulando posuisse. Non enim quisquam eorum cum dixisset post biduum Pascha futurum, sic adiunxit ut diceret: post haec cum esset Bethaniae.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed quia discipuli audierant magistrum dicentem: misericordiam volo et non sacrificium, apud se cogitabant: si holocausta non acceptat, multo minus olei huiusmodi usum; unde sequitur videntes autem discipuli indignati sunt, dicentes: ut quid perditio haec? Potuit enim istud venumdari multo, et dari pauperibus.

 

 

 

Hieronymus. Scio quosdam hunc locum calumniari, quare Ioannes Iudam solum dixerit contristatum, eo quod loculos tenuerit et fur ab initio fuerit, et Matthaeus scribat omnes discipulos indignatos, nescientes tropum qui vocatur, syllipsis, quo et pro multis unus, et pro uno multi soleant appellari: nam et Paulus in epistola ad Hebraeos dicit: secti sunt, cum unum tantummodo, scilicet Isaiam, sectum autumet.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Potest etiam intelligi, quod et alii discipuli aut senserunt hoc, aut dixerunt, aut eis Iuda dicente persuasum sit, atque omnium voluntatem Matthaeus et Marcus etiam expresserint; sed Iudas propterea dixerat quia fur erat, ceteri vero propter pauperum curam: Ioannes autem de solo illo id commemorare voluit, cuius ex hac occasione furandi consuetudinem credidit intimandam.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Discipuli ergo ita existimabant; sed dominus mentem mulieris videns permittit, multa enim erat eius religio, et ineffabile studium: idcirco condescendens concessit super caput suum unguentum effundi. Sicut enim pater eius odorem victimae et fumum patiebatur, ita et Christus mulierem devote ungentem, cuius discipuli mentem nesciebant, querelam facientes; unde sequitur sciens autem Iesus ait illis: quid molesti estis huic mulieri?

 

 

 

 

 

Remigius. Per quod aperte ostendit quod apostoli aliquid moleste locuti fuerant adversus eam. Pulchre autem subdit opus bonum operata est in me; ac si dicat: non est perditio unguenti, sicut vos dicitis; sed opus bonum, idest pietatis et devotionis obsequium.

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem non simpliciter dixit bonum opus operata est in me; sed prius posuit quid molesti estis huic mulieri? Erudiens nos quodcumque geritur bonum a quocumque, etsi non valde diligenter factum fuerit, suscipere et augere et fovere, et non ex principio omnem diligentiam expetere. Quisquis enim eum interrogasset antequam fecisset hoc mulier, non mandasset hoc fieri; sed post effusum unguentum non habebat locum discipulorum increpatio; et ideo ipse, ut non obtunderet desiderium mulieris, omnia haec in consolationem mulieris dixit. Sequitur nam pauperes semper habebitis vobiscum.

 

 

 

 

 

Remigius. Ostendit enim dominus his verbis quasi ex quadam ratione, quoniam non erat illi culpandi qui sibi adhuc in mortali corpore conversanti aliquid de suis facultatibus ministrarent: cum pauperes semper habendi essent in Ecclesia, quibus fideles cum vellent, benefacere possent; ipse vero brevi tempore corporaliter mansurus erat cum eis; unde sequitur me autem non semper habebitis.

 

Hieronymus. Oritur autem hic quaestio, quare dominus post resurrectionem dixerit ad discipulos: ecce ego vobiscum sum usque ad consummationem mundi. Et nunc loquitur me autem non semper habebitis. Sed mihi videtur in hoc loco de praesentia dicere corporali, quod nequaquam cum eis ita futurus sit post resurrectionem quomodo nunc, in omni convictu et familiaritate.

 

 

 

Remigius. Vel solvitur ita ut intelligatur quod soli Iudae dictum sit; sed ideo non dixit: habetis, sed habebitis, quia in persona Iudae omnibus imitatoribus illius dictum est. Ideo autem dicit non semper, cum nec ad tempus habeant: quia mali videntur habere Christum in praesenti saeculo; quando miscent se membris Christi, et accedunt ad mensam eius; sed non semper sic habebunt, quando solis electis dicturus est: venite, benedicti patris mei. Sequitur mittens enim haec unguentum hoc in corpus meum, ad sepeliendum me fecit. Consuetudo erat illius populi ut corpora mortuorum diversis aromatibus condirentur, quatenus diutius illaesa conservarentur. Et quia futurum erat ut haec mulier corpus domini mortuum vellet perungere, et tamen non posset, quia resurrectione anticiparetur, idcirco divina providentia actum est ut vivum domini corpus perungeret. Hoc est ergo quod dicit mittens haec; idest, cum haec mulier corpus meum vivum perungit, me moriturum et sepeliendum ostendit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia ergo sepulcrum et mortem commemoraverat, ut non videatur in tristitiam mittere mulierem, rursus eam consolatur per ea quae consequuntur amen dico vobis: ubicumque praedicatum fuerit hoc Evangelium in toto mundo, dicetur et quod haec fecit in memoriam eius.

 

Rabanus. Idest, in quocumque loco dilatabitur Ecclesia per totum mundum, dicetur et quod hoc fecit. Illud et appositum notat, quod sicut Iudas contradicens adeptus est perfidiae infamiam, sic et ista piae devotionis gloriam.

 

 

Hieronymus. Attende notitiam futurorum, quod passurus post biduum, et moriturus, sciat Evangelium suum in toto orbe celebrandum.

 

Chrysostomus in Matth. Ecce autem quod dixit, factum est; et ubicumque terrarum abieris, videbis hanc mulierem famosam effectam; quod virtus praedicentis effecit. Et regum quidem multorum et ducum victoriae silentur; et multi qui civitates construxerunt, et gentes multas servituti subegerunt, neque ex auditu, neque ex nomine sunt cogniti: quoniam autem haec mulier oleum effudit in domo leprosi cuiusdam, duodecim viris praesentibus, hoc omnes concinunt per orbem terrarum; et tempus tantum pertransiit, et memoria eius quod factum est non est tabefacta. Sed quare nihil speciale promisit mulieri, sed sempiternam memoriam? Quia ex his quae dixit intelligi potuit: si enim opus bonum fecit, manifestum est quod et mercedem dignam suscipiet.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Mystice autem passurus pro omni mundo moratur in Bethania in domo obedientiae, quae quondam fuit Simonis leprosi. Simon quoque ipse obediens dicitur, qui iuxta aliam intelligentiam mundus interpretari potest, in cuius domo curata est Ecclesia.

 

Origenes in Matth. Oleum autem ubique in Scripturis aut opus misericordiae intelligitur, quo lucerna verbi enutrita clarescit; aut doctrina, cuius auditu verbum fidei quod est accensum nutritur. Generaliter ergo omne quo quis ungitur, oleum appellatur, olei autem aliud est unguentum; item unguenti aliud est pretiosum: sic omnis actus iustus opus bonum dicitur; operis autem boni aliud est quod facimus propter homines vel secundum homines; aliud quod propter Deum et secundum Deum. Item hoc ipsum quod facimus propter Deum, aliud proficit ad usum hominum, aliud tantum ad gloriam Dei: ut puta aliquis benefacit homini naturali iustitia motus, non propter Deum, quomodo faciebant interdum et gentes: opus illud oleum est vulgare, non magni odoris; et ipsum tamen acceptabile apud Deum, quoniam, ut dicit Petrus apud Clementem, opera bona quae fiunt ab infidelibus in hoc saeculo eis prosunt, non in alio ad consequendum vitam aeternam. Qui autem propter Deum faciunt, magis illis in illo saeculo proficit: hoc est unguentum boni odoris. Sed aliud fit ad utilitatem hominum, ut puta eleemosyna, et cetera huiusmodi. Hoc qui facit in Christianos, pedes domini ungit: quia ipsi sunt domini pedes: quod praecipue solent facere poenitentes pro remissione peccatorum suorum. Qui autem castitati studet, et in ieiuniis et in orationibus permanet, et ceteris quae tantum ad gloriam Dei proficiunt, hoc est unguentum quod ungit domini caput, et hoc est unguentum pretiosum, ex cuius odore tota repletur Ecclesia; et hoc est opus proprium non poenitentium, sed perfectorum. Aut doctrina, quae necessaria est hominibus, hoc est unguentum quo pedes domini unguntur: agnitio autem fidei, quae ad solum pertinet Deum, est unguentum quo ungitur caput Christi, quo consepelimur Christo per Baptismum in mortem.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Mulier autem haec in praefiguratione plebis gentium est, quae in passione Christi gloriam Deo reddidit: caput enim perunxit: caput autem Christi Deus est, nam unguentum, boni operis est fructus. Sed discipuli favore salvandi Israelis vendi hoc in usum pauperum dicunt debuisse; pauperes autem Iudaeos fide indigentes, instinctu prophetico nuncupant, quibus dominus ait plurimum esse temporis quo habere curam pauperum possent. Ceterum nonnisi ex praecepto suo salutem gentibus posse praestari, quae secum, infuso mulieris huius unguento, sunt consepultae, quia regeneratio nonnisi cum mortuis in Baptismi professione reddetur: et idcirco ubi praedicabitur hoc Evangelium, narrabitur opus eius: quia cessante Israel, Evangelii gloria fide gentium praedicatur.

Versets 6-13.

 

— La Glose : Après nous avoir fait connaître le conseil que tinrent les princes des prêtres pour faire mourir Jésus, l’Évangéliste veut nous apprendre comment ils le mirent à exécution, en nous racontant comment Judas conclut avec les Juifs le pacte qui devait leur livrer le Christ. Mais il nous instruit tout d’abord des causes de cette trahison, ce fut la peine qu’il éprouva qu’on n’eût pas vendu le parfum que cette femme répandit sur la tête de Jésus-Christ, car il désirait retenir quelque chose sur le prix ; ce fut donc pour se dédommager de cette perte qu’il conçut le dessein de trahir son maître.  « Or, comme Jésus était à Béthanie, dans la maison de Simon le lépreux ».

— Saint Jérôme : Ce n’est pas qu’il fut encore actuellement lépreux, mais parce qu’il avait été guéri précédemment de la lèpre par le Sauveur, et l’Évangéliste lui conserve le nom de lépreux pour rappeler la puissance de celui qui l’avait guéri. Suite : « Une femme s’approcha de lui, tenant un vase d’albâtre plein d’un parfum de grand prix ».

Raban : L’albâtre est une espèce de marbre blanc veiné de diverses nuances et dont on se sert ordinairement pour des vases destinés à contenir des parfums et qui ont la propriété, dit-on, de les préserver de toute altération.

— Saint Jérôme : Un autre Évangéliste (Jn 12), au lieu d’un vase d’albâtre plein d’un parfum précieux, parle d’un parfum de nard fidèle, c’est-à-dire vrai et sans mélange.

Raban : Le mot grec pistij (pistis) veut dire foi, d’où vient le mot pistikon (pisticon), c’est-à-dire fidèle, et ce parfum était fidèle, parce qu’il était pur et sans mélange. Suite : « Et elle le répandit sur sa tête lorsqu’il était à table ».

— Origène : Peut-être pourrait-on dire que les évangélistes on parlé de quatre femmes différentes ; mais, à mon avis, ils n’ont parlé que de trois : l’une dont saint Matthieu et saint Marc font mention, l’autre dont parle saint Luc, et la troisième dont parle saint Jean.

— Saint Jérôme : Il ne faut point penser que ce fut la même qui répandit le parfum sur la tête et qui le répandit sur les pieds. Cette dernière les lava de ses larmes, les essuya de ses cheveux, et elle est appelée expressément une femme de mauvaise vie, tandis qu’on ne dit rien de semblable de celle-ci, d’ailleurs, une femme pécheresse n’aurait pas été digne tout d’un coup de répandre des parfums sur la tête du Seigneur.

— Saint Ambroise : On peut donc admettre que ce n’est pas la même femme, et ainsi disparaît toute contradiction entre les évangélistes. On peut encore résoudre cette difficulté, en tenant compte de la différence des temps et du mérite de cette femme, pécheresse en premier lieu, et femme vertueuse et parfaite dans la seconde circonstance.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) A s’en tenir au récit des trois évangélistes, saint Matthieu, saint Marc et saint Luc, ce serait une seule et même personne. Or, ce n’est pas sans raison que l’Évangéliste rappelle que Simon était lépreux ; il veut ainsi nous apprendre ce qui inspira à cette femme la confiance de s’approcher de Jésus. La lèpre était une maladie qui rendait impur, et cette femme voyant que Jésus en avait guéri cet homme chez qui il se trouvait, conçut la ferme espérance qu’il pourrait facilement purifier son âme de la lèpre impure du péché. Tandis que toutes les autres femmes ne s’étaient approchées de Jésus que pour lui demander la guérison de leur corps, seule cette femme s’approcha du Seigneur pour lui rendre les honneurs qui lui étaient dus et pour en obtenir la guérison de son âme, car elle n’avait aucune infirmité corporelle ; aussi, est-ce là ce qui la rend vraiment digne de notre admiration. D’après l’évangéliste saint Jean, au contraire, ce ne serait pas la même personne, mais une autre, la sœur admirable de Lazare.

— Origène : Et la raison en est que saint Matthieu et saint Marc racontent que ce fait a eu lieu dans la maison de Simon le lépreux, tandis que saint Jean nous apprend que Jésus vint dans la maison où était Lazare, et que ce n’était pas Simon mais Marthe et Marie qui le servaient. D’ailleurs, selon saint Jean, c’est six jours avant la fête de Pâque que Jésus vint à Béthanie et que Marthe et Marie lui offrirent un repas, tandis que lorsqu’il était à la table de Simon, on n’était plus séparé que par deux jours de la fête de Pâque. Dans saint Matthieu et dans saint Marc, nous voyons encore que ce sont les disciples qui manifestent leur mécontentement de la pieuse action de cette femme, tandis que, dans saint Jean, Judas seul s’en indigne parce qu’il aimait voler ; dans saint Luc, nous ne voyons personne murmurer de cette action.

— Saint Grégoire : (hom. 33 sur les évang.) Ou bien, il faut dire que saint Luc appelle femme pécheresse cette même femme à qui saint Jean donne le nom de Marie.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 2, 79.) Saint Luc raconte un fait semblable, et celui chez qui Notre-Seigneur se trouvait alors à table porte le même nom, puisque saint Luc l’appelle Simon. Cependant, comme il n’est contraire ni à la raison, ni à l’usage que le même nom soit porté par deux personnes différentes, il est plus vraisemblable qu’il y avait à Béthanie un autre Simon, différent de Simon le lépreux, et chez lequel s’est passé cette scène. Je pense donc que la femme dont il est ici question n’est point différente de la pécheresse qui était venue se jeter alors aux pieds de Jésus, mais que c’est la même appelée Marie qui a fait la même action [dans deux circonstances différentes] ; saint Luc a raconté la première et saint Jean lui-même la rappelle, comme trait distinctif de Marie, avant l’arrivée du Seigneur à Béthanie. « Or, il y avait un homme malade nommé Lazare, qui était du bourg de Béthanie, où demeuraient Marie et Marthe sa sœur. Cette Marie était celle qui répandit sur le Seigneur une huile de parfums, et qui essuya ses pieds avec ses cheveux, et Lazare, qui était alors malade, était son frère. »  Marie répète cette action une seconde fois, dans une circonstance dont saint Luc ne parle pas, mais qui est racontée par les trois autres évangélistes, saint Jean, saint Matthieu et saint Marc. Saint Matthieu et saint Marc disent, il est vrai, qu’elle répandit ce parfum sur la tête du Seigneur, tandis que saint Jean le lui fait répandre sur les pieds. Mais il n’y a point en cela de contradiction, si nous admettons que cette femme répandit ce parfum, non seulement sur la tête, mais sur les pieds du Seigneur. Peut-être nous objectera-t-on, dans un esprit de chicane, que, suivant le récit de saint Marc, cette femme brisa le vase d’albâtre avant de répandre le parfum sur la tête du Seigneur, et qu’il est impossible qu’il en soit resté assez dans ce vase brisé pour parfumer ses pieds. Mais que les contradicteurs veuillent bien remarquer qu’elle a pu répandre le parfum sur les pieds du Seigneur avant de briser le vase, et qu’il en est resté assez dans ce vase entier pour répandre sur sa tête lorsqu’elle l’eut brisé.

— Saint Augustin : (doct. chrét., 3, 12.) Personne, [pour peu qu’il fasse usage de sa raison], ne pourrait croire que le Seigneur a permis que cette femme répandit ces parfums précieux sur ses pieds, à l’exemple des hommes sensuels et voluptueux. Dans toutes ces choses, ce n’est point l’usage qui est coupable, mais la mollesse voluptueuse de ceux qui s’en servent. Celui qui, dans l’usage qu’il en fait, dépasse les limites que s’imposent les personnes vertueuses au milieu desquelles il vit, ou fait preuve de dépravation, ou annonce que sa conduite a quelque chose de mystérieux. La même chose donc qui, dans les autres, est presque toujours dépravée, dans une personne divine ou dans un prophète, peut être un symbole ou une figure ; car la bonne odeur figure la bonne réputation, et celui qui s’en rend digne par les oeuvres d’une vie vertueuse, en suivant les pas de Jésus-Christ, semble répandre sur ses pieds un parfum très précieux.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 78.) Il semble qu’il y ait contradiction entre saint Matthieu et saint Marc, qui, après avoir dit que la Pâque se ferait dans deux jours, mentionnent tous les deux que Jésus était à Béthanie, où ce parfum précieux fut répandu sur sa tête, tandis que saint Jean place le même fait six jours avant la fête de Pâque. Mais ceux qui font cette difficulté, ne remarquent pas que c’est par récapitulation que saint Matthieu et saint Marc racontent ce fait ; car aucun d’eux, après avoir dit que la Pâque se ferait dans deux jours, ne continue son récit en ajoutant : " Ensuite comme Jésus était à Béthanie. "

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Mais comme les disciples avaient entendu le divin Maître proclamer cette vérité : « J’aime mieux la miséricorde que le sacrifice » (Mt 9, 12), ils se disaient en eux-mêmes : s’il n’a point pour agréables les holocaustes, à plus forte raison l’usage que l’on fait de ce genre de parfum : « Ce que ses disciples voyant, ils s’indignèrent et dirent : A quoi bon cette perte, car on aurait pu vendre ce parfum très cher et en donner le prix aux pauvres ».

— Saint Jérôme : Je sais qu’il en est qui attaquent ce passage ; car d’après saint Jean, disent-ils, Judas seul s’indigna, parce qu’il avait la bourse, et qu’il avait volé dès le commencement ; saint Matthieu, au contraire, raconte que tous les disciples s’élevèrent contre cette femme. Mais ils oublient qu’il y a ici cette figure de mots, appelée syllepse (sullhyis), qui consiste à employer le singulier pour le pluriel, et le pluriel pour le singulier. C’est ainsi que dans son épître aux Hébreux, saint Paul dit des justes de l’ancienne loi : « Ils ont été sciés » (He 11), tandis que d’après l’opinion commune, Isaïe seul a souffert ce supplice.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 79.) On peut encore admettre que les autres disciples partagèrent ces mêmes sentiments, et peut-être l’exprimèrent à la persuasion de Judas ; c’est cette impression générale que saint Matthieu et saint Marc ont voulu exprimer. Mais Judas tint ce langage, parce que c’était un voleur, les autres y participèrent par un sentiment de charité pour les pauvres, et saint Jean n’a fait mention que de Judas, parce qu’il a voulu constater à cette occasion l’habitude qu’il avait de voler.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Telles étaient les pensées des disciples, mais le Seigneur, qui voyait l’intention de cette femme, la laisse agir, tant est grande la piété qui l’inspire, et le zèle qui l’anime. Il condescend donc à ses désirs, et lui permet de répandre ce parfum sur sa tête. Son Père céleste avait souffert qu’on lui offrît l’odeur des victimes et la fumée des sacrifices (Gn 8, 2), ainsi Jésus-Christ daigne accepter le parfum que cette femme répand sur lui religieusement, tandis que ses disciples la blâment, parce qu’ils ignorent l’intention qui la fait agir. « Mais Jésus, sachant leurs murmures, leur dit : ‘Pourquoi faites-vous de la peine à cette femme’ »

— Saint Rémi : Preuve évidente qu’ils avaient dit quelque chose de blessant pour cette femme, Il ajoute cette parole remarquable : « Elle vient de faire une bonne oeuvre envers moi », c’est-à-dire, ce n’est point là comme vous le dites une perte, mais une bonne oeuvre, un acte de piété et de religion.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Il ne se borne pas à dire : « Elle a fait une bonne oeuvre envers moi », mais il commence par réprimander ses disciples : « Pourquoi faites-vous de la peine à cette femme ? » parce qu’il veut nous apprendre à accepter, à encourager et à exciter celui qui fait une bonne action quelle qu’elle soit, fût-elle d’ailleurs accompagnée de quelques négligences, et à ne point exiger tout d’abord la perfection. Si on l’avait interrogé avant que cette femme fît cette action, il ne lui en aurait pas fait une obligation ; mais après que ce parfum eut été répandu, le reproche des disciples n’avait plus d’application, et c’est pour ne point étouffer les saints désirs de cette femme qu’il s’exprime ainsi pour sa consolation. Ensuite : « Car vous aurez toujours des pauvres avec vous ».

— Saint Rémi : Notre-Seigneur leur prouve ici par une raison claire, qu’il ne fallait pas incriminer la conduite de ceux qui l’assistaient de leurs biens pendant le cours de sa vie mortelle ; car il y aurait toujours des pauvres dans 1’Église, et les fidèles trouveraient toujours l’occasion de leur faire du bien quand ils le voudraient, tandis qu’il devait rester peu de temps avec eux revêtu d’un corps mortel. « Mais pour moi, vous ne m’aurez pas toujours ».

— Saint Jérôme : Survient ici une question : comment Notre-Seigneur a pu dire à ses disciples après sa résurrection : « Voici que je suis avec vous jusqu’à la consommation du monde » (Mt 28), tandis qu’il leur déclare ici qu’ils ne l’auront pas toujours. Mais il me semble que dans cette dernière circonstance, il veut parler de sa présence sensible dont ils ne devaient plus jouir après sa résurrection, comme ils en jouissaient maintenant en toute intimité dans le commerce habituel de la vie.

— Saint Rémi : Ou bien, cette question peut se résoudre en disant que c’est à Judas seul que Notre-Seigneur a adressé ces paroles, et s’il n’a pas dit : Vous avez, mais : « Vous aurez »,  c’est que dans la personne de Judas, il a eu en vue tous ses imitateurs. Il dit aussi : « Vous ne m’aurez pas toujours », bien que les méchants ne l’aient même pas pour un temps, parce qu’ils paraissent avoir Jésus-Christ pendant cette vie en se mêlant avec ses membres, et en s’approchant de sa table, mais ils ne l’auront pas toujours de cette manière, parce que ce n’est qu’aux seuls élus qu’il dira : « Venez les bénis de mon Père ». 

Suite : « Car en répandant ce parfum sur mon corps, elle l’a fait en prévision de ma sépulture ». C’était un usage chez les Juifs d’embaumer avec divers parfums les corps des morts, pour les préserver plus longtemps de la corruption, et comme cette femme devait avoir la pensée d’embaumer le corps du Seigneur après sa mort, pensée qu’elle ne pourrait exécuter, prévenue qu’elle serait par la résurrection, Dieu permit, par une disposition providentielle, qu’elle couvrît de parfums le corps vivant de Jésus. C’est ce que signifient ces paroles : « En répandant ce parfum sur mon corps, elle l’a fait pour m’ensevelir »,  c’est-à-dire qu’en répandant ce parfum sur mon corps pendant ma vie, elle a comme annoncé ma mort et ma sépulture.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Le Seigneur vient de parler de mort et de sépulture, il ne veut pas laisser cette femme sous l’impression de tristesse [que ces paroles devaient lui causer], il la console donc de nouveau en ajoutant : « Je vous le dis en vérité, partout où sera prêché cet Evangile, dans le monde entier, ce qu’elle a fait sera raconté, en mémoire d’elle».

Raban : C’est-à-dire dans tous les lieux où s’étendra l’Église, dans tout l’univers on racontera ce qu’a fait cette femme. Ces dernières paroles nous apprennent que de même que Judas eu blâmant cette action, s’est couvert à tout jamais d’infamie, ainsi cette femme recueille dans tous les siècles la gloire de son pieux dévouement.

— Saint Jérôme : Voyez quelle connaissance de l’avenir ! Lui dont la passion et la mort devaient avoir lieu dans deux jours, il sait que son Évangile sera prêché dans tout l’univers.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Or, voici que cette prédiction a reçu son accomplissement ; et dans quelque partie de la terre que vous alliez, vous verrez cette femme devenue célèbre par la puissance de celui qui a fait cette prédiction. Les victoires d’une multitude de rois et de généraux sont ensevelies dans le silence, et on ne connaît ni le nom, ni les actions d’un grand nombre de ceux qui ont construit des villes et réduit en servitude une infinité de nations. Mais cette femme a répandu un vase de parfum dans la maison d’un lépreux, en présence de douze hommes, et voici que tous la célèbrent à l’envi par toute la terre, et malgré le temps qui s’est écoulé depuis, le souvenir de cette action n’est pas effacé. Mais pourquoi Notre-Seigneur n’a-t-il point promis de récompense particulière à cette femme, mais seulement une mémoire éternelle ? Parce que sa récompense est clairement indiquée dans les paroles du Seigneur ; car puisqu’elle a fait une bonne oeuvre, il est évident qu’elle en recevra la récompense.

— Saint Jérôme : Dans le sens mystique, celui qui doit souffrir pour l’univers entier, s’arrête à Béthanie dans la maison de l’obéissance, autrefois la maison de Simon le lépreux, Simon veut dire aussi obéissant, et selon une autre explication, il signifie le monde, et c’est dans sa maison que l’Église a été guérie.

— Origène : Partout, dans les Écritures, l’huile signifie ou une oeuvre de miséricorde qui entretient la lampe de la parole et lui donne son éclat, ou la doctrine destinée à nourrir la parole de la foi, qui brille en nous comme une lumière. Généralement on donne le nom d’huile à tout ce qui sert à oindre le corps. Mais parmi les huiles, il y a les parfums, et parmi les parfums, il en est de plus précieux les uns que les autres. Ainsi tout acte selon la justice, s’appelle une bonne oeuvre ; mais parmi les bonnes oeuvres, celles que nous faisons pour les hommes ou d’une manière toute humaine, sont différentes de celles que nous faisons pour Dieu et dans l’intention de lui plaire. De même dans les actions que nous faisons pour Dieu, les unes sont utiles aux hommes, les autres ne tendent qu’à la gloire de Dieu. Ainsi, par exemple, un homme fait du bien à son semblable par un sentiment naturel de justice, et sans songer à plaire à Dieu, comme le faisaient parfois les Gentils, cette action est une huile ordinaire, qui n’a point d’odeur exquise, elle est cependant agréable à Dieu ; car, comme le dit saint Pierre dans les écrits de saint Clément, les bonnes oeuvres que font les infidèles leur servent dans ce monde, mais non dans l’autre où elles sont stériles pour la vie éternelle. Ceux qui agissent pour Dieu, en recueillent surtout le prix dans l’autre vie, et c’est un parfum qui exhale une odeur délicieuse. Quelquefois ils agissent dans l’intérêt du prochain en faisant des aumônes, ou d’autres oeuvres semblables, et celui qui exerce ces oeuvres de miséricorde à l’égard des chrétiens, répand des parfums sur les pieds de Jésus-Christ. C’est ce que font ordinairement les pécheurs repentants pour obtenir la rémission de leurs péchés. Celui, au contraire, qui s’applique à la pratique de la chasteté, qui persévère dans les prières, dans les jeûnes et dans d’autres oeuvres qui ne tendent qu’à la gloire de Dieu, répand des parfums sur la tête du Seigneur ; c’est un parfum précieux dont l’odeur se répand dans toute l’Église, et c’est l’œuvre propre, non pas des pénitents, mais des parfaits. Ou bien, le parfum répandu sur les pieds du Seigneur, c’est la doctrine qui est nécessaire aux hommes, tandis que la connaissance de la foi qui n’a pour objet que Dieu est le parfum répandu sur la tête de Jésus-Christ, et c’est par ce parfum que nous sommes, par le baptême, ensevelis avec Jésus-Christ pour mourir au péché.

— Saint Hilaire : Cette femme figure le peuple des Gentils, c’est elle qui, dans la passion de Jésus-Christ, rend gloire à Dieu ; car elle a répandu des parfums sur sa tête, et la tête du Christ c’est Dieu ; le parfum, c’est le fruit des bonnes oeuvres. Les disciples, dans le désir qu’ils avaient de sauver Israël, prétendent qu’on aurait dû vendre ce parfum pour en distribuer le prix aux pauvres, c’est-à-dire aux Juifs qu’ils appellent par une inspiration prophétique des pauvres, comme étant privés des richesses de la foi, et le Seigneur leur déclare qu’ils auront tout le temps nécessaire pour prendre soin de ces pauvres. D’ailleurs ce n’est que par son ordre exprès qu’ils pourront porter le salut aux Gentils qui ont été ensevelis avec lui, et couverts du parfum répandu par cette femme ; car la régénération ne sera donnée dans le baptême qu’à ceux qui seront morts avec lui. Or, partout où l’Évangile sera prêché, on racontera ce qu’a fait cette femme, parce qu’après la chute du peuple d’Israël, la foi des Gentils proclamera la gloire de 1’Évangile.

Lectio 4

[85589] Catena in Mt., cap. 26 l. 4

Glossa. Posita occasione proditionis, consequenter de proditione Iudae agit Evangelista; unde dicit tunc abiit unus de duodecim.

 

Chrysostomus in Matth. Tunc scilicet quando hoc audivit quoniam praedicabitur hoc Evangelium ubique: timuit enim: nam virtutis ineffabilis erat quod dictum est.

 

Augustinus de Cons. Evang. Ita enim sermo dirigitur dicente domino scitis quia post biduum Pascha fiet (...) tunc congregati sunt principes sacerdotum (...) tunc abiit unus de duodecim. Inter illud enim quod dictum est: ne tumultus fieret in populo, et hoc quod dicitur tunc abiit unus de duodecim, interpositum est illud de Bethania, quod recapitulando dictum est.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Abiit autem adversus unum principem sacerdotum, qui factus fuerat sacerdos in aeternum, ad multos principes sacerdotum, ut venderet pretio volentem redimere totum mundum.

 

Rabanus. Abiit autem dicit, quia non coactus, non invitatus, sed sponte sceleratum iniit consilium.

 

Chrysostomus in Matth. Addit autem unus de duodecim, ac si diceret: de primo choro eorum qui sublimiter electi sunt; et ad designationem eius adiungit qui dicitur Iudas Iscariotes: erat enim et alius Iudas.

 

Remigius. Iscariota namque fuit villa, unde ortus est iste Iudas.

Leo Papa in Serm. 9 de passione. Qui non timoris perturbatione Christum deseruit, sed pecuniae cupiditate distraxit: amore enim pecuniae vilis est omnis affectio, et anima lucri cupida, etiam pro exiguo perire non metuit; nullumque est iustitiae in illo corde vestigium in quo sibi avaritia facit habitaculum. Hoc perfidus Iudas inebriatus veneno, dum sitit lucrum, ita stulte impius fuit ut dominum venderet et magistrum: unde dixit principibus sacerdotum quid vultis mihi dare, et ego vobis tradam?

 

 

 

 

Hieronymus. Infelix Iudas damnum quod ex effusione unguenti se fecisse credebat, vult magistri pretio compensare; nec certam tamen postulat summam, ut saltem lucrosa videretur proditio; sed quasi vile tradens mancipium, in potestate ementium posuit quantum vellent dare.

 

 

Origenes in Matth. Hoc autem faciunt omnes qui accipiunt aliquid corporalium aut mundialium rerum ut tradant, et eiciant ab anima sua salvatorem et verbum veritatis quod erat in eis. Sequitur at illi constituerunt ei triginta argenteos: tantam mercedem constituentes, quantos annos salvator conversatus fuerat in hoc mundo.

 

Hieronymus. Ioseph autem, non, ut putant multi iuxta Septuaginta interpretes, triginta aureis venditus est, sed iuxta Hebraicam veritatem, triginta argenteis: neque enim poterat servus pretiosior esse quam dominus.

 

Augustinus de quaest. Evang. Quod autem dominus triginta argenteis venditus est, significavit per Iudam Iudaeos, iniquosque, qui persequentes carnalia et temporalia quae ad quinque pertinent sensus corporis, Christum habere noluerunt; et quia sexta mundi aetate fecerunt, sexies quinque eos quasi pretium venditi domini accepisse signatum est, et quia eloquium domini argentum est, illi autem ipsam legem etiam carnaliter intellexerunt, tamquam in argento impresserant saecularis principatus imaginem, quam amisso domino tenuerunt. Sequitur et exinde quaerebat opportunitatem ut eum traderet.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Qualem autem opportunitatem quaerebat Iudas, Lucas manifestius explanat dicens: et quaerebat opportunitatem ut traderet eum sine turba; idest, quando populus non erat circa eum, sed secretus erat cum discipulis; quod et fecit, tradens eum post coenam, cum secretus esset in praedio Gethsemani: et inde usque nunc opportunitas ista videtur his qui volunt prodere Dei verbum in tempore persecutionis, quando multitudo credentium non est circa verbum veritatis.

Versets 14-15.

 

— La Glose : Après nous avoir fait connaître quelle fut l’occasion de la trahison de Judas, l’Évangéliste en vient au fait même de cette trahison : « Alors l’un des douze s’en alla. »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) C’est-à-dire lorsqu’il eut entendu que cet Évangile serait prêché eu tout lieu, il fut saisi de crainte ; car les paroles du Seigneur étaient pleines d’une puissance ineffable.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 80.) Voici la suite du discours de Notre-Seigneur : « Vous savez que la Pâque se fera dans deux jours ».

Alors les princes des prêtres s’assemblèrent.

Alors l’un des douze s’en alla. Entre ces paroles : « de peur qu’il ne s’élève quelque tumulte parmi le peuple », et ces autres : « Alors l’un des douze s’en alla »,  l’Évangéliste raconte le fait qui s’est passé à Béthanie, et qu’il place ici par récapitulation.

— Origène : Pour trahir l’unique prince des prêtres qui a été consacré prêtre pour l’éternité (Ps 109), il alla trouver tous ces princes des prêtres afin de leur vendre à prix d’argent celui qui voulait racheter le monde entier.

Raban : L’auteur sacré dit qu’il s’en alla, c’est-à-dire que c’est sans y être forcé, sans y être sollicité, mais de son plein gré qu’il conçut ce criminel dessein.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Il dit : « L’un des douze », c’est-à-dire l’un de ceux qui les premiers ont été l’objet d’une vocation sublime, et il ajoute pour le distinguer : « appelé Judas Iscariote » ; car il y avait un autre Judas.

— Saint Rémi : Iscariote était le village où Judas était né.

— Saint Léon le Grand : (Serm. 9 sur la passion.) Ce n’est point l’impression du trouble produit par la crainte qui lui fait abandonner Jésus-Christ, mais l’amour de l’argent ; car pour cette passion, aucune affection n’a de prix, une âme dominée par l’amour du gain ne craint pas de s’exposer à sa perte pour un misérable profit, et il n’y a plus de trace de justice dans un cœur où l’avarice a fixé sa demeure. Enivré de ce poison, le perfide Judas, dévoré par la soif de l’argent, pousse l’excès de sa folle impiété jusqu’à vendre son Seigneur et son Maître. « Et il dit aux princes des prêtres : Que voulez-vous me donner, et je vous le livrerai ? »

— Saint Jérôme : L’infortuné Judas veut se dédommager par la vente de son Maître de la perte qu’il croyait avoir faite en voyant ce parfum répandu. Il ne fixe pas de chiffre précis de manière à ce que cette trahison fût pour lui une affaire lucrative, mais comme s’il livrait un vil esclave, il laisse aux acheteurs de déterminer le prix qu’ils veulent y mettre.

— Origène : Or, voilà ce que font tous ceux qui reçoivent quelque chose des biens de la terre ou des avantages du monde pour livrer et chasser de leur âme le Sauveur et la parole de vérité qui était en eux.

Suite : « Et ils lui promirent trente pièces d’argent. » Ils semblent établir le prix de la vente sur le nombre d’années que le Sauveur avait passées dans le monde.

— Saint Jérôme : Joseph ne fut pas, comme quelques interprètes le pensent d’après la version des Septante, vendu trente pièces d’or, mais trente pièces d’argent d’après le texte hébreu qui est authentique. Car le serviteur ne pouvait être estimé à un plus haut prix que le Maître.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 44.) Judas, vendant le Seigneur trente pièces d’argent, représente les Juifs infidèles, qui, en poursuivant les biens terrestres et périssables (qui sont l’objet des cinq sens du corps), n’ont pas voulu recevoir le Christ ; et comme ils ont commis ce crime au sixième âge du monde, ils ont reçu pour prix du Seigneur qu’ils ont vendu, une somme figurative composée du chiffre six multiplié par cinq ; et parce [qu’il est écrit] que la parole du Seigneur est pure comme l’argent, et qu’ils n’ont eu de la loi qu’une intelligence charnelle, ils ont comme gravé sur l’argent l’effigie de ce pouvoir terrestre, auquel ils ont été soumis après avoir perdu le Seigneur.

Suite :  « Et depuis ce moment, il cherchait une occasion favorable pour le livrer ».

— Origène : Saint Luc nous explique plus clairement quelle était cette occasion que cherchait Judas en disant : « Il cherchait l’occasion de leur livrer sans exciter de troubles », c’est-à-dire au moment où le peuple ne l’entourait pas, et où il se trouvait seul avec ses disciples. C’est ce qu’il fit en le livrant après la cène, lorsqu’il était seul dans le jardin de Gethsémani. Et voyez si aujourd’hui encore ce n’est pas cette même occasion favorable que cherchent ceux qui veulent trahir le Verbe de Dieu dans les temps de persécution, c’est-à-dire alors que la parole de vérité n’est pas entourée et défendue par la multitude des fidèles.

Lectio 5

[85590] Catena in Mt., cap. 26 l. 5

Glossa. Prosecutus fuerat Evangelista de his quae erant praeambula ad Christi passionem, scilicet de praenuntiatione passionis, de consilio principum et de tractatu proditionis: nunc autem tempus et seriem passionis incipit prosequi, dicens prima autem die azymorum.

 

Hieronymus. Prima dies azymorum quartadecima dies mensis primi est, quando agnus immolatur, et luna plenissima est, et fermentum abicitur.

 

Remigius. Et notandum, quod apud Iudaeos primo die Pascha celebratur, reliqui vero septem sequentes dies azymorum vocabantur; sed nunc dies azymorum dicitur pro die Paschae.

 

Chrysostomus in Matth. Vel hanc primam diem azymorum dicit, quia septem dies azymorum erant: assueverunt enim Iudaei a vespera semper numerare diem; unde huius diei facit mentionem, secundum quam in vespera Pascha erat immolandum, quod quinta feria fuit.

 

 

Remigius. Sed forte dicet aliquis: si ille typicus agnus figuram huius veri agni gestabat, quare non ea nocte passus est Christus quando solebat agnus immolari? Sed sciendum, quia eadem nocte mysteria sanguinis et corporis sui discipulis celebranda tradidit; et sic tentus et ligatus a Iudaeis, suae immolationis, idest passionis, sacravit exordium. Sequitur accesserunt ad Iesum discipuli dicentes: ubi vis paremus tibi comedere Pascha? Inter eos autem discipulos qui accesserunt ad Iesum, interrogantes et Iudam fuisse aestimo proditorem.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ex hoc autem manifestum est quoniam non erat ei domus neque tugurium: ego autem aestimo neque discipulos habuisse: profecto enim eum illuc rogassent venire. Sequitur at Iesus dixit: ite in civitatem ad quemdam.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Eum scilicet quem Marcus et Lucas dicunt patremfamilias vel dominum domus. Quod ergo interposuit Matthaeus ad quemdam, tamquam ex persona sua studio brevitatis illud compendio voluit insinuare: nam neminem sic loqui ut dicat ite ad quemdam, quis nesciat? Ac per hoc cum Matthaeus verba domini posuisset dicentis ite in civitatem, interposuit ipse ad quemdam: non quia ipse dominus hoc dixerit; sed ut ipse nobis insinuaret tacito nomine, fuisse quemdam in civitate ad quem domini discipuli mittebantur, ut praepararent Pascha: manifestum est enim discipulos a domino non ad quemlibet, sed ad quemdam hominem, idest ad certum aliquem missos esse.

 

Chrysostomus in Matth. Vel dicendum, quod per hoc quod dicit ad quemdam, ostendit quod ad ignotum hominem mittit, monstrans hinc quoniam poterat non pati. Qui enim menti huius persuasit ut eos susciperet, quid non utique operatus esset in his qui eum crucifigebant, si tamen voluisset non pati? Ego autem non hoc admiror solum quoniam eum suscepit, ignotus existens: sed quoniam suscipiendo Christum, multorum odium contempsit.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel ideo hominem cum quo Pascha celebraturus esset non nominat, nondum enim Christiani nominis honor credentibus erat praestitus.

 

Rabanus. Vel nomen praetermittit, ut omnibus verum Pascha celebrare volentibus, Christumque hospitio suae mentis suscipere, danda facultas designetur.

 

Hieronymus. In hoc etiam morem veteris testamenti nova Scriptura conservat: frequenter enim legimus: dixit ille illi, et in loco illo et illo; et tamen nomen personarum locorumque non ponitur. Sequitur et dicite ei: magister dicit: tempus meum prope est.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dixit discipulis, passionem commemorans, ut ex multiplici passionis enuntiatione exercitati meditarentur quod futurum erat; simul autem demonstrans quod volens ad passionem venit. Sequitur apud te facio Pascha: in quo demonstrat quoniam usque ad ultimum diem non erat contrarius legi. Addidit autem cum discipulis meis, ut sufficiens fieret praeparatio, et ut ille ad quem mittebat non existimaret eum occultari velle. Sequitur et fecerunt discipuli sicut constituit illis Iesus, et paraverunt Pascha.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Forsitan autem aliquis requiret, ex eo quod Iesus celebravit more Iudaico Pascha, quia convenit et nos imitatores Christi similiter facere: non considerans quod Iesus factus est sub lege, non ut eos, qui sub lege erant, sub lege relinqueret, sed ut ex lege educeret; quanto ergo magis non convenit illos introire in legem, qui prius fuerant extra legem? Sed spiritualiter celebrantes quae in lege corporaliter celebranda mandantur, ut in azymis sinceritatis et veritatis celebremus Pascha, secundum voluntatem agni dicentis: nisi manducaveritis carnem meam, et biberitis sanguinem meum, non habebitis vitam in vobis.

Versets 17-19.

 

— La Glose : L’Évangéliste vient d’exposer les préludes de la passion de Jésus-Christ, c’est-à-dire la prédiction qu’il en fait lui-même, le conseil tenu par les princes des prêtres, et le traité conclu par le traître Judas, il va maintenant raconter toute la suite de l’histoire de la passion. « Or, le premier jour des azymes. »

— Saint Jérôme : Le premier jour des azymes est le, quatorzième du premier mois, où l’on immole l’agneau pascal ; c’est le jour où la lune est dans son plein, et où il était défendu de conserver de levain.

— Saint Rémi : Il faut remarquer que, chez les Juifs, la Pâque se célébrait au premier jour, et les sept jours qui suivaient étaient les jours des azymes ; mais maintenant le jour de Pâques est également appelé le jour des azymes (Ac 12).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Ou bien, le Seigneur appelle ce jour le premier jour des azymes, parce qu’il y avait sept jours des azymes. Or, c’était l’usage chez les Juifs de compter les jours en partant de la veille au soir ; l’Évangéliste rappelle donc ce jour au soir duquel la Pâque devait être immolée, c’est-à-dire le cinquième jour de la semaine.

— Saint Rémi : Peut-être nous fera-t-on cette objection : Si cet agneau figuratif était le symbole du véritable agneau, pourquoi Jésus-Christ n’a-t-il pas souffert la nuit même où on immolait cet agneau ? Nous répondons que c’est cette nuit là même qu’il a donné à ses disciples le pouvoir de célébrer les mystères de son corps et de son sang, et c’est immédiatement après que les Juifs se sont saisis de sa personne, l’ont chargé de chaînes, et qu’il a ainsi consacré le commencement de son immolation, c’est-à-dire de sa passion.

Suite : « Les disciples vinrent trouver Jésus, et lui dirent : Où voulez-vous que nous vous préparions ce qu’il faut pour manger la Pâque ? » Je pense que le traître Judas se trouvait parmi les disciples qui s’approchèrent de Jésus pour lui faire cette question.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Nous voyons clairement par là, que le Seigneur n’avait à lui, ni maison ni asile, et je suis porté à croire que ses disciples n’en avaient pas non plus ; car ils l’eussent prié d’y venir pour y célébrer la Pâque.

« Jésus leur répondit : Allez dans la ville chez un tel ».

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 80.) C’est celui que saint Marc et saint Luc appellent le père de famille ou le maître de la maison. Si donc saint Matthieu dit : « Allez chez un tel », c’est de lui-même et pour abréger son récit ; car chacun sait que personne ne peut formuler un ordre de cette manière : " Allez chez un tel ". Saint Matthieu, après avoir rapporté les paroles du Seigneur : « Allez dans la ville », ajoute donc de lui-même : « chez un tel »,  non que le Seigneur se soit exprimé de la sorte, mais pour nous faire entendre, sans citer son nom, qu’il y avait un homme dans la ville à qui le Seigneur adressait ses disciples pour lui  préparer la Pâque. Car il est hors de doute que les disciples du Seigneur ne furent pas adressés au premier venu, mais à un homme qu’il leur désignait d’une manière spéciale.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) Ou bien en leur disant : « Allez chez un tel », il veut montrer qu’il les adresse à un homme inconnu, et leur apprendre ainsi qu’il était en son pouvoir de ne pas souffrir, car celui qui pouvait déterminer un inconnu à les recevoir, que n’aurait-il pu sur l’esprit de ceux qui devaient le crucifier, s’il avait voulu ne pas se soumettre au supplice de la croix ? Pour moi, ce que j’admire dans cet homme, ce n’est pas seulement qu’un homme qui ne connaissait pas Jésus-Christ l’ait reçu chez lui, mais qu’il ait méprisé, en le recevant, la haine générale à laquelle il s’exposait.

— Saint Hilaire : (can. 30 sur S. Matth.) Ou bien, il ne nomme pas celui chez lequel il devait célébrer la Pâque, parce qu’il n’avait pas encore accordé à ceux qui croyaient en lui, la gloire du nom chrétien.

Raban : Ou bien encore, il passe son nom sous silence, pour nous apprendre qu’il donne à tous ceux qui le veulent, le pouvoir de célébrer la vraie Pâque, et de recevoir Jésus-Christ dans la demeure de leur âme.

— Saint Jérôme : Les écrivains du Nouveau Testament se conforment ici à l’usage suivi par les écrivains de l’Ancien Testament qui s’expriment souvent de cette manière : « Celui-ci lui dit : Dans ce lieu-ci, dans celui-là », sans désigner autrement le nom des personnes et des lieux.

Suite : « Dites-lui : ‘Le Maître te fait dire : mon temps est proche’ ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 80.) L’intention du Seigneur est ici de rappeler sa passion à ses disciples, et de les exercer pour ainsi dire par ces prédictions répétées de ses souffrances, pour qu’elles deviennent l’objet continuel de leurs méditations, et aussi pour leur prouver que c’était volontairement qu’il allait souffrir : « Je viens faire la Pâque chez vous », paroles qui montrent d’ailleurs qu’il voulait jusqu’au dernier jour de sa vie se conformer à la loi. Il ajoute : « avec mes disciples », afin qu’il fasse tous les préparatifs nécessaires, et que cet homme à qui il adressait ses disciples ne s’imaginât pas qu’il avait l’intention de se cacher dans sa maison. Suite : « Et les disciples firent ce que Jésus leur avait commandé, et ils préparèrent la Pâque. »

— Origène : Peut-être voudra-t-on s’autoriser de ce que Jésus a célébré la Pâque selon l’usage des Juifs, pour prétendre que nous, imitateurs de Jésus-Christ, nous devons agir de même. Mais ce serait oublier que Jésus ne s’est pas assujetti à la loi pour laisser sous le joug de la loi, mais, au contraire, pour délivrer de ce joug ceux qui étaient sous la loi (Ga 4, 4). A combien plus forte raison donc ne convient-il pas à ceux qui vivaient en dehors de la loi, de se soumettre à ses prescriptions. Les chrétiens doivent donc se contenter d’accomplir d’une manière spirituelle ce que la loi prescrivait d’accomplir extérieurement ; et c’est ainsi que nous devons célébrer la Pâque avec les azymes de la sincérité et de la vérité pour nous conformer à la volonté de l’Agneau qui nous dit : « Si vous ne mangez ma chair, et si vous ne buvez mon sang, vous n’aurez point la vie en vous ». 

Lectio 6

[85591] Catena in Mt., cap. 26 l. 6 Hieronymus. Quia supra dominus de passione sua praedixerat, nunc etiam de proditore praedicit, dans ei poenitentiae locum, ut cum intelligeret sciri cogitationes suas et occulta cordis consilia, poeniteret eum facti sui; unde dicitur vespere autem facto, discumbebat cum duodecim discipulis suis.

 

 

Remigius. Cum duodecim dicit, quia Iudas adhuc erat in numero qui iam recesserat merito.

 

Hieronymus. Omnia enim sic agit Iudas ut tollatur suspicio proditoris.

 

Remigius. Et notandum quia pulchre vespere facto discubuisse dicitur, quoniam ad vesperam agnus immolari solebat.

 

 

 

Rabanus. Ideo etiam vespere discubuit cum discipulis, quia in passione Christi, quando verus sol ad occasum properavit, refectio aeterna omnibus fidelibus praeparata fuit.

 

Chrysostomus in Matth. Designat autem Evangelista quod comedentibus illis disputat Iesus de traditione Iudae, ut et a tempore et a mensa ostendat malitiam proditoris; et ideo sequitur et edentibus illis, dixit: amen dico vobis, quia unus vestrum me traditurus est.

 

 

Leo Papa in Serm. 7 de passione. In quo notam sibi esse proditoris sui conscientiam demonstravit, non aspera ac aperta impium increpatione confundens, sed levi et tacita admonitione conveniens, ut facilius corrigeret poenitudo quem nulla deformasset abiectio.

 

Origenes in Matth. Vel dixit generaliter, ut testimonio percussi cordis singulorum qualitas probaretur, et ut Iudae ostenderet malitiam, qui nec cognitori consiliorum suorum credebat; esto quia in primis putavit latere quasi hominem, qui postquam vidit conscientiam suam positam in verbis ipsius, quorum primum infidelitatis erat, secundum impudentiae: et ut etiam discipulorum ostenderet bonitatem, quia plus credebant verbis Christi quam conscientiae suae; unde sequitur et contristati valde coeperunt singuli dicere: numquid ego sum, domine? Unusquisque enim discipulorum sciebat ex his quae docuerat Iesus, quoniam ad malum vertibilis est humana natura, et in colluctatione adversus rectores huius mundi tenebrarum; et propter hanc causam unusquisque eorum timens interrogavit: unde et de omnibus futuris timendum est nobis infirmis. Videns autem dominus de seipsis timentes discipulos, demonstravit proditorem inditio propheticae vocis dicentis: qui manducavit panem mecum, ampliavit adversum me supplantationem; unde sequitur at ipse respondens ait: qui intingit mecum manum in paropside, hic me tradet.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. O mira domini patientia. Prius dixerat: unus vestrum me tradet; perseverat proditor in malo; manifestius arguit, et tamen nomen proprium non designat. Iudas enim, ceteris contristatis et retrahentibus manum, et interdicentibus cibos ori suo, temeritate et impudentia qua proditurus erat, etiam manum cum magistro mittit in paropsidem, ut audacia bonam conscientiam mentiretur.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Mihi autem videtur et hoc Christum fecisse, quod scilicet Iudas cum eo in paropside intingeret, magis eum confundens, et in amorem suum attrahens.

 

 

Rabanus. Quod autem dicit hic Matthaeus in paropside, Marcus dicit: in catino. Paropsis enim est vas escarum quadrangulatum a paribus assibus, idest aequis lateribus, dictum; catinum vero vas fictile aptum ad immittendum liquorem; et potuit fieri ut in mensa vas fictile quadrangulatum contineretur.

 

 

 

Origenes in Matth. Haec est autem propria consuetudo hominum nimis malorum, ut post salem et panem insidientur hominibus, maxime nihil inimicitiae ab eis habentibus. Si autem et post spiritualem mensam, abundantius videbis multitudinem malitiae eius, non recordatus nec in corporalibus bonis magistri dilectionem, nec in spiritualibus doctrinam. Tales sunt omnes in Ecclesia qui insidiantur fratribus suis, cum quibus ad eamdem mensam corporis Christi frequenter simul fuerunt.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Iudas autem nec primo nec secundo correctus, a proditione retrahit pedem; sed patientia domini nutrit impudentiam suam; et ideo poena praedicitur, ut quem pudor non viderat, corrigant denuntiata supplicia; unde sequitur filius quidem hominis vadit, sicut scriptum est de illo.

 

 

 

Remigius. Humanitatis namque est ire et redire; divinitatis semper manere et esse; et quia humanitas pati potuit et mori, idcirco pulchre dicitur filius hominis abire. Aperte etiam dicit sicut scriptum est de eo: quoniam quaecumque passus est, prius a prophetis praedicta sunt.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dixit ad consolandum discipulos, ut non existimarent infirmitatis id esse quod passurus erat; et ut etiam corrigeret proditorem. Quamvis autem scriptum fuerit passurum esse Christum, nihilominus tamen incusatur Iudas; non enim traditio Iudae salutem nostram operata est, sed sapientia Christi, qui aliorum nequitiis ad id quod nobis expediebat utebatur; unde sequitur vae autem homini illi per quem filius hominis tradetur.

 

Origenes in Matth. Non autem dixit vae homini illi a quo traditur, sed per quem tradetur: ostendens alterum a quo tradebatur, idest a Diabolo; ipsum autem Iudam ministrum esse traditionis. Vae autem omnibus traditoribus Christi; quicumque enim discipulos Christi tradit, ipsum Christum tradit.

 

 

Remigius. Vae etiam erit omnibus qui maligna conscientia et polluta ad mensam Christi accedunt: quamvis enim Christum non tradant Iudaeis crucifigendum, tradunt tamen suis iniquis membris sumendum; et ad maiorem exaggerationem subdit bonum erat illi si natus non fuisset homo ille.

 

 

 

Hieronymus. Non autem ideo putandus est ante fuisse quam nasceretur, quia nulli possit esse bene, nisi ei qui fuerit; sed simpliciter dictum est multo melius esse non subsistere, quam male subsistere.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Et si quispiam contendit aliquam vitam esse ante istam, non Iudae tantum ut non nasceretur, sed nulli expedire convincitur. An Diabolo dicit non expedire nasci, scilicet ad peccatum? An etiam bonum erat illi ut Christo non nasceretur per vocationem, ne esset apostata?

 

 

 

Origenes in Matth. Iudas autem post omnium apostolorum interrogationes, et post Christi narrationem de ipso, vix aliquando et ipse interrogavit versuto consilio, ut similia ceteris interrogando celaret proditionis consilium: nam vera tristitia non sustinet moram; unde sequitur respondens autem Iudas, qui tradidit eum, dixit: numquid ego sum, Rabbi?

 

Hieronymus. In quo blandientis fingit affectum, sive incredulitatis signum. Ceteri enim, qui non erant prodituri, dicunt: numquid ego sum, domine? Iste qui proditurus erat, non dominum, sed magistrum vocat; quasi excusationem habeat, si domino denegato, saltem magistrum prodiderit.

 

 

Origenes in Matth. Vel hoc ipsum quasi subsannans dicit, quia vocabatur magister, cum non esset hoc vocabulo dignus. Chrysostomus in Matth. Quamvis autem dominus poterat dixisse: argentum es pactus accipere, et adhuc audes interrogare? Sed nihil horum dixit mitissimus Iesus, nobis terminos et regulas praefigens; sequitur enim et ait illi: tu dixisti.

 

 

 

 

Remigius. Quod sic potest intelligi: tu dicis, et verum dicis; sive tu dixisti, et non ego: ut adhuc ei locus poenitentiae concederetur, dum non apertius eius perversitas manifestatur.

 

Rabanus. Potuit hoc etiam sic dici a Iuda, et a domino responderi, ut non omnes adverterent quod dictum erat.

Versets 20-25.

 

— Saint Jérôme : Le Seigneur, non content d’avoir annoncé sa passion à ses disciples, leur prédit maintenant celui qui doit le trahir ; il lui offre ainsi l’occasion de faire pénitence ; car en lui montrant qu’il connaissait ses pensées, et les secrets desseins de son cœur, il voulait l’amener à se repentir de son projet : « Le soir donc étant venu, il se mit à table avec ses douze disciples ».

— Saint Rémi : Il dit : « avec les douze »,  car Judas était encore du nombre des Apôtres, bien qu’il en fût déjà séparé par les dispositions de son âme.

— Saint Jérôme : Judas se conduit en tout de manière à éloigner de lui le soupçon de trahison.

— Saint Rémi : Et voyez par quel rapprochement touchant Notre-Seigneur, selon le récit de 1’Évangéliste, se met à table lorsque le soir fut venu ; car c’était vers le soir que l’agneau, d’habitude, devait être immolé.

Raban : C’est le soir qu’il se met à table avec ses disciples, car c’est dans la passion du Seigneur, lorsque le soleil véritable approchait de son déclin, que l’éternel festin fut préparé à tous les fidèles.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) L’Évangéliste nous fait remarquer que c’est pendant qu’ils étaient à table, que Jésus parle de la trahison de Judas, pour faire ressortir la noirceur de ce traître par les circonstances du temps, et de ce repas auquel il participe lui-même. « Et pendant qu’ils mangeaient, il leur dit : ‘Je vous dis en vérité que l’un d’eux doit me trahir’ ».

— Saint Léon le Grand : Il montre par là que la conscience du traître lui était connue. Il ne le confond point par un reproche sévère et direct, mais il se contente de lui donner un avertissement indirect et plein de douceur, pour amener plus facilement à se repentir de ses criminels desseins celui que le mépris n’aurait pas encore flétri.

— Origène : Ou bien, il parle en termes généraux, pour en appeler au témoignage de leur conscience, et faire ainsi connaître les dispositions intérieures de chacun d’eux. Il veut aussi dévoiler la méchanceté de Judas qui ne se rendait même pas à la voix de celui qui connaissait ses projets. Il avait cru d’abord, je pense, pouvoir en dérober la connaissance à Jésus-Christ comme à un homme, mais lorsqu’il vit que sa conscience était à découvert devant lui, il voulut profiter du secret dont le Seigneur avait comme enveloppé ses paroles, joignant ainsi au crime de l’incrédulité le crime de l’impudence. Notre-Seigneur veut enfin faire éclater la délicatesse de conscience de ses disciples qui s’en rapportaient bien plus aux paroles de leur Maître qu’au témoignage de leur propre cœur ; d’où la suite : « Et ils furent contristés, et chacun d’eux commença à lui dire : Est-ce moi Seigneur ? » Car les enseignements de Jésus avaient appris à chacun d’eux que la nature humaine peut facilement tourner au mal, et qu’elle est toujours en lutte avec les princes de ce monde de ténèbres. Aussi la crainte s’empare de leur âme, et sous cette impression, chacun d’eux interroge le Seigneur ; ainsi devons-nous, à leur exemple, craindre tout de l’avenir, nous qui sommes si faibles. Or, le Seigneur, les voyant ainsi pleins de la crainte d’eux-mêmes, désigne le traître à l’aide d’un témoignage prophétique : « Celui qui mangeait mon pain à ma table a fait éclater sa trahison contre moi ».  (Ps 40.) Suite :  « Il leur répondit : Celui qui met la main avec moi dans le plat, celui-là me trahira ».

— Saint Jérôme : O patience admirable de Jésus-Christ ! Il avait commencé par dire : « Un de vous me trahira », le traître persévère dans ses criminels desseins, il le désigne plus clairement, sans toutefois le nommer. Et cependant, alors que tous les autres sont attristés, qu’ils retirent leur main, et n’osent porter les mets à leur bouche, Judas pousse la témérité et l’impudence qui doivent bientôt faire de lui un traître, jusqu’à mettre la main dans le plat avec son Maître, pour se couvrir audacieusement de l’apparence hypocrite d’une bonne conscience.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 81.) Pour moi, je crois que le Seigneur a permis que Judas portât la main avec lui dans le plat, pour lui inspirer une salutaire confusion, et réveiller dans son cœur le sentiment de l’amour qu’il lui devait.

Raban : Saint Matthieu désigne ce plat par l’expression « in paropside », saint Marc, par cette autre « in catino ». Or, le premier est un plat quadrangulaire sur lequel on sert les mets solides, et qui est ainsi appelé des quatre côtés égaux dont il est composé (paribus assibus) ; et le second est un vase de terre destiné à contenir les mets liquides. Or, il est très possible qu’il y eût sur la table un plat de terre, de forme quadrangulaire.

— Origène : C’est le caractère particulier des hommes parvenus aux dernières limites du mal, de dresser après un repas pris en commun (littéralement : « après le sel et le pain »), des embûches à des hommes qui n’ont jamais nourri contre eux aucun sentiment de haine ; c’est ainsi qu’après cette cène toute spirituelle, vous verrez éclater toute la noirceur de la malice du traître Judas, qui trahit son Maître sans se souvenir de son amour qui lui avait tant de fois prodigué, d’un côté ses bienfaits extérieurs, de l’autre sa doctrine spirituelle. Tels sont dans l’Église tous ceux qui tendent des embûches à leurs frères après s’être approchés souvent avec eux de la même table du corps de Jésus-Christ.

— Saint Jérôme : Judas ne se rend ni au premier ni au second avertissement pour se retirer de la voie où il est engagé ; mais la patience du Seigneur alimente son impudence ; c’est pourquoi le Seigneur lui prédit son châtiment pour essayer de convertir par la menace des supplices qui l’attendent, celui dont la honte n’a pu triompher : « Pour ce qui est du Fils de l’homme, il s’en va, selon ce qui est écrit de lui ».

— Saint Rémi : C’est le propre de l’humanité d’aller et de revenir, mais la divinité reste toujours ce qu’elle est, et comme [dans le Seigneur] l’humanité a pu souffrir et mourir [d’une manière divine], il dit avec raison : « Le Fils de l’homme s’en va ». Il ajoute clairement : « selon ce qui a été écrit de lui », car tout ce que le Christ a souffert a été prédit par les prophètes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 81.) Son dessein, en parlant de la sorte, est de consoler ses disciples et de prévenir la pensée qu’il souffrait par faiblesse. Il veut aussi convertir le traître Judas ; car bien que la passion de Jésus fut prédite, Judas n’en est pas moins coupable ; en effet, ce n’est pas la trahison de Judas qui a opéré notre salut, mais la sagesse de Jésus-Christ qui se servait de la méchanceté des hommes pour notre bien, aussi ajoute-t-il : « Mais malheur à l’homme par le moyen duquel il sera trahi ».

— Origène : Il ne dit pas : Malheur à l’homme par qui, mais : « par le moyen duquel » le Fils de l’homme sera trahi, pour nous montrer qu’il y en avait un autre qui le trahissait, c’est-à-dire le démon (Jn 13), et que Judas n’était que l’instrument de sa trahison. Or, malheur à tous ceux qui trahissent le Christ, et tous ceux qui trahissent les disciples de Jésus-Christ trahissent Jésus-Christ lui-même.

— Saint Rémi : Malheur aussi à tous ceux qui s’approchent de la table de Jésus-Christ avec une conscience mauvaise et souillée [par le péché] ; car bien qu’ils ne livrent pas Jésus-Christ aux Juifs pour être crucifié, ils le livrent cependant à leurs membres d’iniquité pour se l’incorporer. Il ajoute pour faire ressortir davantage [l’énormité du crime de Judas] : « Il vaudrait mieux pour lui qu’il ne fût jamais né ».

— Saint Jérôme : Il ne faut cependant pas conclure de ces paroles que Judas ait pu exister avant de naître, par la raison que le bien ne peut arriver qu’à celui qui existe ; le Seigneur veut donc dire simplement qu’il vaut beaucoup mieux ne pas exister, que de vivre d’une vie livrée au mal.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 40.) Et si quelqu’un prétend qu’il y a une vie antérieure à celle-ci, il sera forcé de convenir qu’il n’était pas avantageux de naître non seulement pour Judas, mais pour aucun autre. Ou bien, Jésus dit-il qu’il ne lui était pas avantageux de naître au démon, c’est-à-dire pour le péché ? Ou était-il bon pour Judas de ne pas naître en Jésus-Christ par sa vocation, pour ne pas devenir un apostat ?

— Origène : Après que tous les Apôtres eurent interrogé le Seigneur, et qu’il eut désigné indirectement le traître, Judas hasarde la même question dans une intention pleine de fourberie, et pour cacher son projet de trahison, en interrogeant Jésus comme les autres Apôtres, car la vraie tristesse ne peut souffrir de retard : « Judas qui fut celui qui le trahit, prenant la parole, dit :  ‘Est-ce moi, maître’ ? »

— Saint Jérôme : C’est ici ou le témoignage d’une flatterie hypocrite, ou l’expression de son incrédulité, car tandis que les autres Apôtres, qui ne devaient pas le trahir, lui disent : « Est-ce moi, Seigneur ? » Judas, qui va consommer le crime de trahison, l’appelle « Maître », et non pas Seigneur, comme si c’était pour lui une excuse de n’avoir trahi que son maître, puisqu’il niait qu’il fût son Seigneur.

— Origène : Ou bien, il s’exprime ainsi par esprit de moquerie, appelant Maître celui qu’il croyait indigne de porter ce nom.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 81.) Le Seigneur aurait pu lui dire : Vous êtes convenu de la somme d’argent que vous devez recevoir, et vous osez encore me faire cette question ? Mais Jésus plein d’une ineffable douceur ne lui dit rien de semblable, pour nous tracer à nous-même la ligne de conduite et les règles que nous devons suivre : « Il lui répondit : Vous l’avez dit ».

— Saint Rémi : Ce qui peut s’entendre de la sorte : C’est vous qui le dites, et vous dites vrai, ou bien, c’est vous qui le dites et non pas moi. Jésus offrait ainsi à Judas l’occasion de se repentir, en ne dévoilant pas entièrement la perversité de ses desseins.

Raban : Judas put encore faire cette question et Jésus lui répondre de la sorte pour ne point attirer l’attention des autres Apôtres sur ce qui venait d’avoir lieu.

Lectio 7

[85592] Catena in Mt., cap. 26 l. 7 Hieronymus. Postquam typicum Pascha fuerat impletum, et agni carnes cum apostolis comederat, ad verum Paschae transgreditur sacramentum; ut quando omni praefiguratione eius Melchisedech summi Dei sacerdos, panem et vinum offerens fecerat, ipse quoque in veritate sui corporis et sanguinis repraesentaret; unde dicitur coenantibus autem illis.

Augustinus ad Ianuarium. In quo liquido apparet, quando primo acceperunt discipuli corpus et sanguinem domini, non eos accepisse ieiunos. Numquid tamen propterea calumniandus est ritus universae Ecclesiae, quod a ieiunis semper accipitur? Placuit enim spiritui sancto ut in honorem tanti sacramenti in os Christiani prius dominicum corpus intraret quam ceteri cibi. Salvator namque quo vehementius commendaret mysterii huius altitudinem, ultimum hoc voluit infigere cordibus et memoriae discipulorum, a quibus ad passionem digressurus erat; et ideo non praecepit quo deinceps ordine sumeretur, ut apostolis, per quos Ecclesiam dispositurus erat, servaret hunc locum.

 

 

 

 

Glossa. Sub alia tamen specie carnem et sanguinem suum tradidit Christus, et deinceps sumendum instituit, ut fides haberet meritum, quae de his est quae non videntur.

 

Ambrosius de sacramentis. Et ut nullus horror cruoris sit, et pretium tamen operetur redemptionis.

 

 

Augustinus super Ioannem. Commendavit autem dominus corpus et sanguinem suum in eis rebus quae ad unum aliquid rediguntur ex multis. Panis namque in unum ex multis granis conficitur, vinum vero in unum ex multis acinis confluit: ita dominus Iesus Christus nos signavit, et mysterium pacis ac unitatis nostrae in sua mensa consecravit.

 

 

 

Remigius. Apte etiam fructum terrae obtulit, ut per hoc demonstraret quia ad hoc venerat ut illam maledictionem auferret, qua maledicta est terra propter peccatum primi hominis. Congruenter etiam iussit offerri quae de terra nascuntur et pro quibus homines maxime laborant, ut non esset difficultas in acquirendo, et homines de labore manuum suarum sacrificium Deo offerrent.

 

 

 

Ambrosius de sacramentis. Ex hoc autem accipe anteriora esse mysteria Christianorum quam Iudaeorum. Obtulit enim Melchisedech panem et vinum, similis per omnia filio Dei, cui dicitur: tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedech; de quo et hic dicitur accepit Iesus panem.

 

Glossa. Quod de pane frumenti intelligi debet: grano enim frumenti se comparavit dominus dicens: nisi granum frumenti cadens in terram, et cetera. Talis etiam panis competit sacramento, quia eius usus est communior: nam alii panes propter eius defectum fiunt. Quia vero Christus usque ad ultimum diem demonstravit se non esse contrarium legi, ut supra ex verbis Chrysostomi habitum est, in vespera vero quando Pascha immolabatur secundum legis praeceptum azyma comedendum erat, et omne fermentatum abiciendum, manifestum est quod panis iste quem dominus accepit ut discipulis traderet, azymus fuit.

 

 

Gregorius in registro. Solet autem nonnullos movere quod in Ecclesia alii offerunt panes azymos, alii fermentatos. Ecclesia namque Romana offert azymos panes, propterea quod dominus sine ulla commixtione suscepit carnem; aliae vero Ecclesiae offerunt fermentatum pro eo quod verbum patris indutum est carne, et est verus Deus et verus homo: nam et fermentum commiscetur farinae; sed tamen tam azymum quam fermentatum dum sumimus, unum corpus domini nostri salvatoris efficimur.

 

 

Ambrosius de sacramentis. Iste autem panis ante verba sacramentorum, panis est usitatus; ubi accesserit consecratio, de pane fit caro Christi. Consecratio autem quibus verbis est, et quibus sermonibus, nisi domini Iesu? Si enim tanta vis est in eius sermone ut inciperent esse quae non erant, quanto magis operatorius est ut sint quae erant, et in aliud commutentur? Si enim operatus est sermo caelestis in aliis rebus, non operatur in caelestibus sacramentis? Ergo ex pane corpus fit Christi, et vinum fit sanguis consecratione verbi caelestis. Modum requiris? Accipe. Consuetudo est ut non generetur homo nisi ex viro et muliere: sed, quia voluit dominus, de spiritu sancto et virgine natus est Christus.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Sicut ergo per spiritum sanctum vera caro sine coitu creatur, ita et per eumdem substantia panis et vini, idest corpus Christi et sanguis consecratur; et ideo quia verbo domini fit praedicta consecratio, subditur benedixit.

 

 

Remigius. Per hoc etiam monstravit quia humanam naturam, una cum patre et spiritu sancto, gratia divinae virtutis implevit, et aeternae immortalitatis munere ditavit. Sed ut monstraret quia corpus eius non absque sua voluntate subiectum erat passioni, subditur ac fregit.

 

 

Augustinus in Lib. Sentent. prosperi. Cum enim frangitur hostia, dum sanguis de calice in ora fidelium funditur, quid aliud quam dominici corporis immolatio in cruce, eiusque sanguinis effusio de latere designatur?

 

 

Dionysius in Eccl. Hierar. In hoc etiam ostenditur quod unum et simplex Dei verbum per humanationem compositum et visibile ad nos pervenit, et ad se nostram societatem benigne peragens, spiritualium bonorum distributorum nos participes fecit: unde sequitur deditque discipulis suis.

 

 

Leo Papa in Serm. 7 de passione. Nec ab hoc quidem mysterio traditore submoto, ut ostenderetur Iudas nulla iniuria exasperatus, qui impietate voluntaria erat praescitus.

 

Augustinus super Ioannem. De uno enim pane et Petrus accepit et Iudas; sed Petrus accepit ad vitam, Iudas ad mortem.

 

Chrysostomus in Matth. Et hoc Ioannes ostendit dicens, quoniam post haec intravit in eum Satanas. Etenim maius ei peccatum est factum, et quoniam cum tali mente ad mysteria accessit, et quoniam cum accessisset, non factus est melior neque timore, neque beneficio, neque honore. Christus autem non prohibuit eum, quamvis omnia noverit, ut discas quoniam nihil dereliquit eorum quae in correptionem conveniunt.

 

 

 

Remigius. In hoc etiam facto reliquit exemplum Ecclesiae, ut neminem a societate sui, neque a communione corporis et sanguinis domini segreget, nisi pro aliquo manifesto et publico crimine.

Hilarius in Matth. Vel sine Iuda, Pascha, accepto calice et fracto pane, conficitur: dignus enim aeternorum sacramentorum communione non fuerat. Discessisse autem eum hinc intelligitur quod cum turbis reversus ostenditur. Sequitur et ait: accipite et comedite.

 

 

Augustinus de Verb. Dom. Invitat dominus servos, ut praeparet eis cibum seipsum. Sed quis audeat manducare dominum suum? Et quidem quando manducatur reficit, sed non deficit: vivit manducatus, quia surrexit occisus; nec quando manducatur, partes de illo facimus; et quidem in sacramento sic fit. Norunt fideles quemadmodum manducent carnem Christi: unusquisque partem suam accipit. Per partes manducatur in sacramento, et integer manet: totus in caelo, totus in corde tuo. Ideo autem ista dicuntur sacramenta, quia in eis aliud videtur, et aliud intelligitur: quod videtur, habet speciem corporalem; quod intelligitur, fructum habet spiritualem.

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus super Ioannem. Carnem autem Christi non edamus tantum in sacramento, quod et multi mali faciunt; sed usque ad spiritus participationem manducemus, ut in domini corpore tamquam membra maneamus, ut eius spiritu vegetemur.

 

 

Ambrosius de sacramentis. Ante enim quam consecretur, panis est; ubi autem verba Christi accesserint dicentis hoc est corpus meum, corpus Christi est.

Verset 26.

 

— Saint Jérôme : Après qu’il eut célébré la Pâque figurative et mangé la chair de l’agneau avec ses disciples, le Seigneur en vient au véritable mystère de la Pâque, et de même que Melchisédech, prêtre du Dieu tout-puissant, avait offert du pain et du vin, il nous donna, sous les mêmes apparences, la réalité de son corps et de son sang. « Or, pendant qu’ils soupaient… »

— Saint Augustin : (Lettre 118 à Januar., ch. 6.) Cette circonstance prouve clairement que les disciples n’étaient pas à jeun lorsqu’ils reçurent, pour la première fois, le corps et le sang du Seigneur. Doit-on pour cela blâmer l’usage de l’Église universelle, qui prescrit de ne recevoir l’Eucharistie qu’à jeun ? Non sans doute, car il a plu à l’Esprit saint que, par respect pour un si grand Sacrement, le corps du Seigneur entrât dans la bouche du chrétien avant toute autre nourriture. Ce fut pour faire ressortir plus fortement la grandeur de ce mystère que le Sauveur voulut l’imprimer en dernier lieu dans le cœur et dans le souvenir de ses disciples, dont il allait se séparer pour aller à la mort ; et, s’il n’établit pas lui-même la manière de recevoir dans la suite ce Sacrement, c’était pour laisser aux Apôtres, qui devaient gouverner l’Église, le soin de la déterminer eux-mêmes.

— La Glose : Jésus-Christ donne son corps et son sang sous une autre forme, et commande ensuite de les recevoir ainsi, afin de donner plus de mérite à la foi qui s’exerce sur les choses qui ne se voient point.

Saint Ambroise : (Sacram., 4, 4.) C’est encore pour prévenir tout sentiment d’horreur pour le sang, et nous donner cependant le véritable prix de notre rédemption.

— Saint Augustin : (Traité 26 sur S. Jean.) Or, le Seigneur nous a donné son corps et son sang sous les apparences de substances qui sont le résultat de plusieurs choses réduites en une seule, car le pain est le produit de plusieurs grains de blé, et le vin le produit de plusieurs grains de raisin mêlés et confondus ensemble. C’est ainsi que Jésus-Christ  a figuré l’union qui doit régner entre nous, et qu’il a consacré dans son banquet divin le mystère de notre paix et de notre unité.

— Saint Rémi : Une autre raison également juste pour laquelle il choisit les fruits de la terre, c’était pour nous apprendre qu’il était venu faire disparaître cette malédiction prononcée contre la terre, à la suite du péché du premier homme (Gn 3). Enfin, un motif non moins sage du précepte qu’il nous fait d’offrir les fruits de la terre, qui sont l’objet principal des travaux des hommes, c’était qu’ils n’eussent aucune difficulté pour se les procurer, et que le travail de leurs mains leur fournît la matière du sacrifice qu’ils devaient offrir à Dieu.

— Saint Ambroise : (Sacram., 4, 3.) Vous devez conclure de là que les mystères des chrétiens sont antérieurs à ceux des Juifs, car Melchisédech offrit du pain et du vin, comme étant en tout la figure du Fils de Dieu (He 7), à qui il est dit : « Vous êtes prêtre pour l’éternité selon l’ordre de Melchisédech » (Ps 119), et dont l’Évangéliste dit ici : « Jésus prit du pain ».

— La Glose : Ce pain était du pain de froment, car c’est au grain de froment que le Seigneur s’est comparé par ces paroles : « Si le grain de froment tombant dans la terre, etc... » (Jn 12). Ce pain convient d’ailleurs à ce sacrement, parce qu’il est d’un usage plus commun, et que les autres espèces de pains ne se font que pour le remplacer. Or, comme Jésus-Christ n’avait cessé jusqu’au dernier jour d’établir qu’il n’était pas opposé à la loi, ainsi que ses paroles précédentes de saint Jean Chrysostome le prouvent ; et que, le soir du jour où on immolait la Pâque, on ne devait manger que des pains azymes et jeter toute pâte fermentée, il est incontestable que le pain, que prit le Seigneur pour le distribuer à ses disciples, était du pain azyme.

— Saint Grégoire : Il en est plusieurs qui s’étonnent de voir que, dans I’Église, les uns offrent des pains azymes et d’autres des pains fermentés ; or, l’Église de Rome offre des pains azymes, parce que le Seigneur a pris une chair sans mélange [d’aucune souillure], tandis que d’autres Églises offrent du pain fermenté, parce que le Verbe du Père s’est revêtu d’une chair humaine, et qu’il est à la fois vrai Dieu et vrai homme, car le pain fermenté ou levain est mélangé avec la farine. Mais que nous recevions du pain azyme ou du pain fermenté, nous nous unissons intimement au vrai corps de notre Sauveur.

— Saint Ambroise : (Sacram., 4, 4.) Ce pain, avant les paroles sacramentelles, n’est que du pain ordinaire ; après la consécration, ce pain devient la chair de Jésus-Christ. Or, de quels mots, de quelles paroles se compose la consécration, si ce n’est des paroles du Seigneur Jésus ? Car si ces paroles ont une puissance si grande qu’elles font sortir du néant ce qui n’existait pas, à combien plus forte raison pourront-elles changer en une autre substance celles qui existent déjà, tout en leur conservant leur apparence extérieure. Pourquoi, en effet, la parole céleste, qui s’est montrée si efficace dans les autres choses, le serait-elle moins dans les divins sacrements ? Le pain devient donc le corps de Jésus-Christ, et le vin devient son sang par la consécration de la parole divine. Vous demandez comment cela se fait ? Le voici : N’est-ce pas l’ordinaire que l’homme ne naisse que de l’union de l’homme avec la femme ? Et cependant, parce que telle a été la volonté du Seigneur, le Christ est né de l’Esprit saint et de la Vierge.

— Saint Augustin : (des paroles du Seig.). De même que l’Esprit saint a créé une véritable chair sans union sexuelle, ainsi le même Esprit consacre la substance du pain et du vin au corps et au sang de Jésus-Christ, et comme cette consécration se fait par la parole du Seigneur, l’Évangéliste ajoute : « Et il le bénit ».

— Saint Rémi : il nous apprend encore par là qu’avec le Père et le Saint-Esprit, il a rempli la nature humaine de la grâce de la vertu divine, et l’a enrichie pour l’éternité du don de l’immortalité, Mais, pour nous montrer en même temps que ce n’est pas sans sa volonté que son corps a été soumis aux souffrances de sa passion, il ajoute : « et il le rompit ».

— Saint Augustin : (sur le liv. sent. de Prosper ou Algerus, 1, 19.) Lors donc que l’hostie est rompue, et que le sang coule du calice sur les lèvres des fidèles, quel mystère nous est représenté, si ce n’est l’immolation du corps du Seigneur sur la croix et l’effusion de son sang qui sortit de son côté ?

— Saint Denis : (Hier. Eccles., 3.) Nous voyons encore ici que le Verbe de Dieu, un et simple dans son essence, est devenu un être composé par son incarnation, et s’est rendu visible en descendant jusqu’à nous, et qu’il a recherché avec bienveillance notre société, pour nous rendre participants des biens spirituels qu’il est venu répandre sur la terre ; « et il le donna à ses disciples ».

— Saint Léon le grand : (serm. 7 sur la Pass.) Il n’éloigne pas même le traître de ce mystère, afin qu’il fût démontré qu’aucune offense ne motivait la haine de Judas, dont l’impiété toute volontaire lui était connue d’avance.

— Saint Augustin : (Traité 59 sur S. Jean.) Le même pain fut donné à Pierre et à Judas ; mais Pierre le reçut pour la vie, et Judas pour la mort.

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] C’est ce qu’indiquent ces paroles de saint Jean : « Et quand il eut prit ce morceau, Satan entra en lui ».  Car ce qui augmenta l’énormité de son crime, c’est qu’il osa s’approcher des saints mystères dans des dispositions aussi coupables, et, qu’après les avoir reçus, il n’en devint pas meilleur, insensible à la crainte, à la reconnaissance et à l’honneur qui lui était fait. Jésus-Christ ne lui défendit pas de s’en approcher, bien qu’il connût toutes choses, pour nous apprendre qu’il n’a rien omis de ce qui pouvait le faire changer de sentiment.

— Saint Rémi : Par cette conduite, il laisse à son Église l’exemple de ne retrancher personne de sa société ou de la communion du corps et du sang du Seigneur, si ce n’est pour des crimes manifestes et publics.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Ou bien, on peut dire que Notre-Seigneur, ayant rompu le pain et pris le calice, consacra la vraie Pâque lorsque Judas fut sorti, car il n’était pas digne de participer aux sacrements éternels, Or, une preuve qu’il était sorti du cénacle, c’est que nous le voyons revenir avec la foule. « Et il leur dit : Prenez et mangez. »

— Saint Augustin : (Des par. du Seig.) Le Seigneur invite ses serviteurs à ce festin, où il se donne lui-même à eux en nourriture. Mais qui osera se nourrir de la chair de son maître ? Or, remarquez que, lorsqu’il est mangé, il répare les forces sans perdre lui-même de sa valeur ; il vit lorsqu’il est mangé, parce qu’il est ressuscité après qu’il eut été mis à mort. Observez encore que, lorsque nous le mangeons, nous ne le partageons pas. Voici ce qui arrive dans ce sacrement, et les fidèles savent la manière dont ils mangent la chair du Christ : chacun d’eux reçoit sa part de cet aliment divin, il est mangé comme par parties dans ce sacrement, et cependant il demeure tout entier dans le ciel et tout entier dans votre cœur. On appelle ce mystère sacrement, parce que ce qui paraît aux yeux est tout différent de ce que l’on comprend ; ce que l’on voit a une apparence corporelle, ce que l’esprit comprend produit des fruits tout spirituels.

— Saint Augustin : (Traité 27 sur S. Jean.) Ne nous contentons pas de manger la chair de Jésus-Christ, ce que font beaucoup de mauvais chrétiens ; mais allons dans cette manducation jusqu’à la participation de l’Esprit, afin de rester unis à Jésus-Christ, comme les membres à leur corps et d’être vivifiés par son esprit.

— Saint Augustin : [référence à vérifier] Avant d’être consacré, c’est du pain ; mais, aussitôt que Jésus-Christ a prononcé ces paroles : « Ceci est mon corps », c’est le corps du Christ.

Lectio 8

[85593] Catena in Mt., cap. 26 l. 8 Remigius. Quia corpus suum sub specie panis dominus discipulis dederat, pulchre etiam calicem sui sanguinis tradit eisdem; unde dicitur et accipiens calicem, gratias egit; in quo demonstrat quantum de nostra salute gratuletur, pro quibus etiam sanguinem suum funderet.

Chrysostomus in Matth. Ideo etiam gratias egit ut nos doceret qualiter oporteret nos hoc mysterium perficere; et etiam monstravit quoniam ad passionem non venit nolens. Erudivit enim nos quodcumque patimur cum gratiarum actione ferre, et etiam ex hoc bonam spem nobis dedit. Si enim figura huius sacrificii, scilicet immolatio agni paschalis, facta est liberatio populi ab Aegyptiaca servitute, multo magis veritas liberabit orbem terrarum. Sequitur et dedit illis, dicens: bibite ex hoc omnes. Ne autem haec audientes turbarentur, primum ipse sanguinem suum bibit, inducens eos sine turbatione ad communionem mysteriorum.

 

 

 

Hieronymus contra Helvidium. Sic igitur dominus Iesus fuit conviva et convivium, ipse comedens et qui comeditur. Sequitur hic est sanguis meus novi testamenti.

 

Chrysostomus in Matth. Hoc est, Annuntiationis legis novae: hoc enim promittebat vetus testamentum quod continet novum: sicut enim vetus testamentum habuit sanguinem vitulorum et ovium, ita novum habet sanguinem dominicum.

 

Remigius. Sic enim legitur, quia accepit Moyses sanguinem agni, et misit in craterem, et intincto fasciculo hyssopi aspersit populum, dicens: hic est sanguis testamenti quod mandavit ad vos Deus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sanguinem autem nominans, et passionem suam praenuntiat, dicens qui pro multi effundetur. Et rursus dicit mortis causam, cum subdit in remissionem peccatorum, quasi dicat: sanguis agni in Aegypto effusus est pro salute primogenitorum populi Israelis, hic autem in remissionem peccatorum.

 

 

 

Remigius. Et notandum, quia non ait: pro paucis, aut: pro omnibus; sed pro multis; quia non venerat unam tantum gentem redimere, sed multos de omnibus gentibus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dicens ostendit quod passio eius mysterium est salutis humanae, per quod etiam discipulos consolatur. Et sicut Moyses ait: hoc erit vobis memoriale sempiternum, ita et ipse dixit, ut Lucas refert: hoc facite in meam commemorationem.

 

 

Remigius. Non solum autem panem, sed etiam vinum offerendum docuit, ut esurientes et sitientes iustitiam his mysteriis doceret esse recreandos.

 

 

Glossa. Sicut enim corporalis refectio fit per cibum et potum, ita sub specie cibi et potus nobis spiritualem refectionem dominus praeparavit. Conveniens etiam fuit ad signandam dominicam passionem, ut sub duplici specie hoc sacramentum institueretur. In passione enim sanguinem suum effudit, et sic sanguis eius fuit a corpore separatus. Oportuit ergo ad dominicam passionem repraesentandam, seorsum proponi panem et vinum, quae sunt corporis et sanguinis sacramentum. Sciendum tamen est, quod sub utraque specie totus Christus continetur: sub specie quidem panis simul sanguis cum corpore, et sub specie vini simul corpus cum sanguine.

 

 

 

Ambrosius in Epist. ad Corinth. Ideo etiam in duabus speciebus celebratur: valet enim ad tuitionem corporis et animae quod percipimus.

 

Cyprianus ad Caecilium. Calix vero domini non est aqua sola et vinum solum, nisi utrumque misceatur; quomodo nec corpus domini potest esse farina sola, aut aqua sola, nisi utrumque fuerit adunatum.

 

 

 

Ambrosius de sacramentis. Si autem Melchisedech panem et vinum obtulit, quid sibi vult aquae mixtio? Accipe rationem. Tetigit Moyses petram, et petra undam maximam fudit; petra autem erat Christus, et unus de militibus lancea tetigit latus Christi, et de latere eius aqua fluxit et sanguis; aqua ut mundaret, sanguis ut redimeret.

 

Remigius. Sciendum etiam, quod, ut Ioannes dicit, aquae multae populi sunt. Et quia nos oportet semper manere in Christo, et Christum in nobis vinum aquae mixtum offertur, ut ostendatur quia caput et membra, idest Christus et Ecclesia, unum sunt corpus; vel ut demonstretur quia nec Christus passus est absque amore nostrae redemptionis, nec nos salvari possumus absque illius passione.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quia vero de passione et cruce eis locutus erat, consequenter eum qui de resurrectione est sermonem inducit, dicens dico autem vobis; non bibam amodo de hoc genimine vitis usque in diem illum, cum illud bibam vobiscum novum in regno patris mei. Regnum autem resurrectionem suam nominat. Ideo autem hoc de resurrectione dixit, quod scilicet cum apostolis esset bibiturus, ne aliqui existimarent phantasiam esse resurrectionem; et ideo persuadentes hominibus de Christi resurrectione dixerunt: simul comedimus et bibimus cum eo, postquam resurrexit a mortuis. Per hoc ergo ostendit quod videbunt eum suscitatum, et cum ipsis rursus erit. Quod autem dicit novum, clare intelligendum est nove, idest novo modo, non quasi corpus passibile habens, et indigens cibo: non enim post resurrectionem comedit et bibit quia cibo indigeret, sed propter resurrectionis certitudinem. Quia vero sunt quidam haeretici in sacris mysteriis aqua utentes, non vino, demonstrat per haec verba quoniam et cum sacra mysteria tradidit, vinum dedit, quod et resuscitatus bibit: propter hoc dicit ex hoc genimine vitis; vitis enim vinum, non aquam generat.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. De carnalibus dominus transit ad spiritualia. Quod vinea de Aegypto transplantata populus sit Israel, sacra Scriptura testatur. Dicit ergo dominus se de hac vinea nequaquam esse bibiturum, nisi in regno patris. Regnum patris fidem puto esse credentium. Ergo cum Iudaei regnum receperint patris, tunc de vino eorum dominus bibet. Attende autem quod dicat patris, et non Dei; omnis enim pater nomen est filii; ac si diceret: cum crediderint in Deum patrem, et adduxerit eos pater ad filium.

 

 

 

 

Remigius. Vel aliter. Non bibam de genimine vitis huius; idest, non ultra synagogae carnalibus oblationibus delectabor, in quibus illa paschalis agni immolatio praecipuum locum tenere solebat. Aderit autem tempus meae resurrectionis, et dies in quo in regno patris constitutus, idest gloria aeternae immortalitatis sublimatus, vobiscum illud bibam novum, hoc est de salvatione illius populi iam renovati per aquam Baptismatis, quasi novo gaudio laetabor.

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Vel aliter. Cum dicit bibam illud novum, vult intelligi hoc vetus esse. Quia ergo de propagine Adam, qui vetus homo appellatur, corpus suscepit, quod in passione morti traditurus erat (unde etiam per vini sacramentum commendavit sanguinem suum), quid aliud novum vinum quam immortalitatem renovandorum corporum intelligere debemus? Quod autem dicit vobiscum bibam, etiam ipsis resurrectionem corporum ad induendam immortalitatem promittit: vobiscum enim non ad idem tempus, sed ad eamdem innovationem esse dictum accipiendum est: nam et nos dicit apostolus resurrexisse cum Christo, ut spes rei futurae iam laetitiam praesentem afferat. Quod autem de hoc genimine vitis etiam illud novum esse dicit, significat utique eadem corpora resurrectura secundum innovationem caelestem, quae nunc secundum terrenam vetustatem sunt moritura.

 

 

 

Hilarius in Matth. Videtur autem ex hoc quod Iudas cum eo non biberit, quia non erat bibiturus in regno: cum universos tunc bibentes ex vitis istius fructu, bibituros secum postea polliceretur.

 

 

Glossa. Sed sustinendo aliorum sanctorum sententiam, quod scilicet Iudas sacramenta receperit a Christo, dicendum est, quod hic dicit vobiscum, ad plures eorum, non ad omnes referendum esse.

Versets 27-29.

— Saint Rémi : Après avoir donné son corps à ses disciples sous les apparences du pain, par une raison également pleine de convenance, le Seigneur leur présente le calice de son sang. « Et, prenant le calice, il rendit grâces». Il nous montre ainsi combien notre salut lui donne de joie, puisqu’il veut répandre son sang pour nous.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) Il rend grâces encore, pour nous apprendre dans quels sentiments nous devions célébrer ce mystère, et pour prouver que ce n’est pas malgré lui qu’il approche du moment de sa passion. Il nous enseigne ainsi à supporter avec actions de grâces toutes les épreuves qui nous arrivent, et il nous donne en même temps les plus belles espérances ; car si la figure de ce sacrifice, c’est-à-dire l’immolation de l’agneau pascal, a délivré le peuple juif de la servitude d’Egypte, à combien plus forte raison la vérité délivrera-t-elle l’univers entier. « Et il le leur donna en disant : Buvez-en tous. » Et pour prévenir le trouble que pouvaient produire ses paroles, il boit son sang le premier, et les amène sans étonnement à la communion des divins mystères.

— Saint Jérôme : (contre Helv.) C’est ainsi que le Seigneur fut à la fois le convive et le festin, le convive qui mange, et, l’aliment qui est mangé. « Car ceci est mon sang, le sang de la nouvelle alliance ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) C’est-à-dire le sang de l’annonce de la nouvelle loi. En effet, l’Ancien Testament promettait ce que possède le Nouveau, car de même que l’Ancien Testament fut consacré par le sang des bœufs et des brebis, ainsi le Nouveau est consacré par le sang du Seigneur.

— Saint Rémi : Nous lisons, eu effet, [dans l’Exode (24)], que Moïse prit le sang d’un agneau, le versa dans une coupe, et après y avoir trempé un bouquet d’hysope, il le répandit sur le peuple en disant : « Voici le sang de l’alliance que le Seigneur à faite avec vous ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) En leur présentant son sang, le Seigneur prédit [de nouveau] sa passion par ces paroles : « qui sera répandu pour plusieurs », et il leur rappelle également la cause de sa mort en ajoutant : « pour la rémission des péchés ». Comme s’il disait : Le sang de l’agneau a été répandu dans l’Egypte, pour sauver les premiers-nés du peuple juif ; celui-ci sera répandu pour la rémission des péchés.

— Saint Rémi : Et remarquez qu’il ne dit pas : Pour un petit nombre, ou pour tous, mais  « pour plusieurs » ; car il n’était pas venu pour racheter seulement une seule nation, mais un grand nombre d’hommes de toutes les nations de la terre.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) Il nous apprend encore, par ces paroles, que sa passion est le mystère du salut des hommes, et c’est une consolation qu’il offre à ses disciples. Et de même que Moïse avait dit : « Ce sera pour vous un souvenir éternel », Notre-Seigneur dit aussi, comme le rapporte saint Luc : « Faites ceci en mémoire de moi ».

— Saint Rémi : Notre-Seigneur nous a enseigné que nous devions offrir non seulement du pain, mais encore du vin, pour nous apprendre que ceux qui avaient faim et soif de la justice apaiseraient l’une et l’autre en recevant ce mystère.

— La Glose : Car, de même que notre corps répare ses forces par le boire et le manger, ainsi les forces de notre âme se raniment dans ce banquet spirituel que le Seigneur nous a préparé sous les apparences du pain et du vin. Il était convenable d’ailleurs que ce sacrement qui devait représenter la passion du Seigneur fut institué sous la double espèce [du pain et du vin], car son sang fut répandu dans sa passion et fut ainsi séparé de son corps. Il était donc nécessaire, pour reproduire le mystère de la passion du Seigneur, d’offrir séparément le pain et le vin, qui sont les signes de son corps et de son sang. Cependant, il faut savoir que le Christ est totalement présent sous les deux espèces : sous l’espèce du pain, son sang et son corps ensemble, sous l’espèce du vin, son corps et son sang ensemble.

— Saint Ambroise : (sur l’Ep. aux Corinth.) Nous célébrons ce mystère sous les deux espèces, car ce que nous recevons sert à protéger à la fois notre corps et notre âme.

— Saint Cyprien : (Lettre à Cécile, liv. 2, lett. 3.) Le calice du Seigneur ne contient pas de l’eau seule ou du vin seul, mais l’un et l’autre mêlés ensemble, de même que ce qui doit être changé au corps du Seigneur n’est pas de la farine seule ou de l’eau seule, mais ces deux substances unies et mélangées.

— Saint Ambroise : (Sacram., 5, 1.) Mais puisque Melchisédech a offert du pain et du vin (Gn 14), que signifie ce mélange d’eau avec le vin ? En voici la raison : Moïse frappa la pierre et en fit ainsi jaillir l’eau en abondance (Ex 17) ; or, cette pierre, c’était le Christ (1 Co 10) ; et l’un des soldats perça de sa lance le côté du Christ, et de ce côté sortit du sang et de l’eau : l’eau, pour nous purifier, le sang pour nous racheter.

— Saint Rémi : Rappelons-nous encore que les grandes eaux, au témoignage de saint Jean (Ap 17), sont les peuples, et comme nous devons toujours demeurer en Jésus-Christ, et Jésus-Christ en nous, on offre du vin mêlé avec de l’eau, pour montrer que la tête et les membres, c’est-à-dire Jésus-Christ et l’Église, ne font qu’un seul corps ; ou bien encore que le Christ n’a point souffert sans l’amour qui l’a porté à nous racheter, et que nous ne pouvons nous-mêmes être sauvés sans les mérites de sa passion.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) Comme il venait de parler de sa passion et de sa croix, par une conséquence naturelle il fait aussi allusion à sa résurrection : « Or, je vous dis que je ne boirai plus désormais de ce fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai nouveau avec vous dans le Royaume de mon Père ». Ce royaume, c’est sa résurrection. Or, en parlant de sa résurrection, il affirme qu’alors il boira avec ses Apôtres, pour qu’on ne pût croire que sa résurrection n’était qu’imaginaire. Aussi, lorsque les Apôtres prêchèrent aux gens la résurrection de Jésus-Christ, disent-ils [ouvertement] : « Nous avons mangé et bu avec lui, après qu’il fut ressuscité d’entre les morts » (Ac 10). Il leur donne ainsi l’assurance qu’ils le verront ressuscité et qu’il sera de nouveau au milieu d’eux. Ce vin nouveau doit s’entendre évidemment d’une manière nouvelle de le boire, c’est-à-dire avec un corps qui ne sera plus soumis ni à la souffrance, ni au besoin de nourriture ; car, si nous le voyons manger et boire après sa résurrection, ce ne fut point parce qu’il avait besoin de nourriture, mais pour nous donner une preuve qu’il était vraiment ressuscité. Mais comme il devait y avoir des hérétiques qui, dans la célébration de ce mystère, n’useraient que d’eau à l’exclusion du vin, il prouve par ces paroles que dans l’institution de ces augustes mystères il s’est servi du vin qu’il a bu après sa résurrection. C’est pour cela qu’il dit [en termes précis] : « de ce fruit de la vigne », car la vigne produit, du vin et non pas de l’eau.

— Saint Jérôme : Ou bien, dans un autre sens, Notre-Seigneur passe des choses matérielles aux choses spirituelles. La sainte Écriture affirme que la vigne qui a été transplantée de l’Egypte, c’est le peuple d’Israël. Le Seigneur déclare qu’il ne boira plus du fruit de cette vigne nulle part, sinon dans le royaume de son Père. Or, comme le royaume de son Père est à mon avis la foi des fidèles, le Seigneur ne boira du vin des Juifs que lorsqu’ils auront accepté le royaume de son Père. Remarquez aussi qu’il dit : « dans le royaume de mon Père », et non pas de Dieu, car tout père donne son nom à son fils, et c’est comme s’il disait : lorsqu’ils auront cru en Dieu le Père, et que le Père les aura conduits jusqu’au Fils.

— Saint Rémi : Ou bien encore : « Je ne boirai plus désormais de ce fruit de la vigne », c’est-à-dire : Je ne me complairai plus dans les sacrifices charnels de la synagogue, parmi lesquels l’immolation de l’agneau pascal occupait la première place. Mais viendra le temps de ma résurrection, et le jour où ayant pris possession du royaume de mon Père, c’est-à-dire étant revêtu de l’éternelle immortalité, je boirai avec vous ce vin nouveau, c’est-à-dire je me réjouirai comme d’une joie toute nouvelle du salut de ce peuple qui aura été renouvelé dans les eaux du baptême.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., 1, 43.) Ou bien enfin, ces paroles : « Je boirai ce vin nouveau », veulent dire que celui-ci est ancien. Notre-Seigneur avait pris de la race d’Adam, qui est appelée le vieil homme (Rm 6), ce corps qu’il devait livrer à la mort dans sa passion ; c’est pourquoi il nous donne son sang sous l’apparence du vin. Mais que signifie d’autre ce vin nouveau, si ce n’est l’immortalité de nos corps qui doivent être renouvelés ? Quant à ces paroles : « Je le boirai avec vous », elles sont la promesse que leurs corps ressusciteront pour revêtir l’immortalité. Toutefois ces paroles : « avec vous », ne doivent pas s’entendre de la même époque, mais du même renouvellement. C’est ainsi que l’Apôtre déclare, que nous sommes ressuscités avec Jésus-Christ, afin que l’espérance de ce bonheur à venir soit pour nous une source de joie dès cette vie. Il appelle nouveau ce fruit de la vigne pour nous apprendre que ces mêmes corps que leur vétusté terrestre condamne à la mort ressusciteront un jour par un principe de renouvellement céleste.

— Saint Hilaire : (can. 30.) De ce que Judas n’a pas été admis à boire avec lui de cette coupe, on conclut qu’il ne devait pas boire un jour dans le royaume, puisque le Seigneur promet à tous ceux qui participent à cette coupe qu’ils boiront un jour avec lui de ce fruit de la vigne.

— La Glose : Mais en admettant avec les autres saints docteurs que Judas avait reçu le sacrement de l’Eucharistie des mains de Jésus-Christ, nous dirons que ces paroles : « avec vous » s’adressent, non pas à tous, mais à la plupart d’entre eux.

Lectio 9

[85594] Catena in Mt., cap. 26 l. 9

Origenes in Matth. Discipulos qui acceperant benedictionis panem, et biberant calicem gratiarum actionis, docebat dominus pro his omnibus hymnum dicere patri; unde dicitur et hymno dicto exierunt in montem oliveti: ut de alto transirent ad altum, quia fidelis non potest aliquid agere in convalle.

 

 

 

 

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Chrysostomus in Matth. Audiant quicumque, veluti porci, simpliciter manducantes cum ebrietate surgunt, cum deceret gratias agere, et in hymnum mensam desinere. Audiant quicumque ultimam orationem in sacris mysteriis non expectant: ultima enim oratio Missae illius hymni est signum. Gratias ergo egit antequam sacra mysteria discipulis daret, ut et nos gratias agamus; hymnum dixit postquam dedit, ut et nos hoc ipsum faciamus.

 

 

 

 

Hieronymus. Iuxta hoc exemplum salvatoris, qui pane Christi et calice saturatus et inebriatus fuerit, potest laudare Deum, et conscendere montem oliveti, ubi laborum refectio dolorisque solatium et veri luminis notitia est.

 

Hilarius in Matth. Per hoc etiam ostendit quod homines consummati in universis divinorum mysteriorum virtutibus, gaudio exultationeque communi in caelestem gloriam efferuntur.

 

Origenes in Matth. Apte etiam mons misericordiae est electus, ubi pronuntiaturus fuit scandalum infirmitatis discipulorum, iam tunc paratus ut non repelleret discipulos discedentes, sed ut reciperet revertentes; unde sequitur tunc dixit illis Iesus: omnes vos scandalum patiemini in me in ista nocte.

 

Hieronymus. Praedicit quidem quod passuri sunt, ut cum passi fuerint non desperent salutem, sed agentes poenitentiam, liberentur.

 

 

Chrysostomus in Matth. In quo etiam docet nos, quales ante crucem fuerunt discipuli, et quales post crucem. Etenim qui neque cum Christo, dum crucifigebatur, stare poterant, post mortem Christi adamante fuerunt fortiores. Fuga enim discipulorum et timor demonstratio est mortis Christi, ut confundantur qui haeresi Marcionis aegrotant. Si enim neque ligatus est, neque crucifixus, unde Petro et reliquis apostolis incussus est tantus timor?

 

 

 

 

 

Hieronymus. Et signanter addit in ista nocte: quia quomodo qui inebriantur, nocte inebriantur, sic et qui scandalum patiuntur, in nocte et tenebris sustinent.

 

 

Hilarius in Matth. Huius etiam praedictionis fides auctoritate prophetiae veteris continebatur; unde sequitur scriptum est enim: percutiam pastorem, et dispergentur oves gregis.

Hieronymus. Hoc aliis verbis in Zacharia propheta scriptum est, et ex persona prophetae ad Deum dicitur: percute pastorem, et dispergentur oves. Percutitur autem pastor bonus, ut ponat animam suam pro ovibus suis, et de multis gregibus errantium fiat unus grex, et unus pastor.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Hanc autem prophetiam inducit, simul quidem suadens eis attendere semper quae scripta sunt, simul etiam ostendens quoniam secundum Dei consilium crucifigebatur, et undique monstrans non alienum se esse a veteri testamento qui in eo praenuntiabatur. Non autem permisit eos in tristibus permanere; sed et laeta praenuntiat, dicens postquam autem resurrexero, praecedam vos in Galilaeam: non enim confestim post resurrectionem in caelo eis apparuit, neque in longam quamdam regionem, ut eis appareat, vadit; sed in ipsa gente et in ipsis fere regionibus: ut et hinc crederent quoniam qui crucifixus est ipse est qui resurrexit. Propter hoc etiam se in Galilaeam abire dicit, ut a timore Iudaeorum liberati crederent ei quod dicebatur.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Praedicit etiam hoc eis, ut qui ad modicum disperguntur, scandalum passi, post congregentur a resurgente Christo et praecedente eos in Galilaeam gentium.

 

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Hilarius in Matth. Sed Petrus intantum et affectu et caritate Christi efferebatur ut et imbecillitatem carnis suae et fidem verborum domini non contueretur, quasi dicta eius efficienda non essent; unde sequitur respondens Petrus ait illi: et si omnes scandalizati fuerint in te, ego nunquam scandalizabor.

 

 

Chrysostomus in Matth. Quid ais, o Petre? Propheta dicit: dispergentur oves, et Christus confirmavit quod dictum est, et tu dicis: nequaquam. Quando dixit: unus ex vobis me tradet, timebas ne tu esses traditor, quamvis nihil tibi tale conscius eras; nunc autem, manifeste eo dicente quoniam omnes scandalizabimini, contradicis. Sed quia erutus erat ab anxietate quam de proditione habuerat, confidens de reliquo, dicebat ego nunquam scandalizabor.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non tamen est temeritas nec mendacium, sed fides est apostoli Petri, et ardens affectus erga dominum salvatorem.

 

Remigius. Quod ergo ille dicit praevidendo, iste denegat amando; ubi moraliter instruimur ut quantum confidimus de arbore fidei, tantum timeamus de carnis fragilitate. Videtur tamen accusabilis Petrus, et quoniam contradixit, et quoniam aliis seipsum praeposuit, et tertio quoniam totum sibi attribuit, quasi fortiter esse perseveraturus. Ut hoc igitur in eo sanaret, permisit fieri eius casum, non impellens eum ad negandum, sed eum sibi deserens, et naturam humanam de fragilitate convincens.

 

 

 

Origenes in Matth. Unde alii discipuli scandalizati sunt in Iesu, Petrus autem non solum scandalizatur, sed abundantius relinquitur ut ter denegaret; unde sequitur ait illi Iesus: amen dico tibi, quia in hac nocte, antequam gallus cantet, ter me negabis.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Potest autem movere quod tam diversa non tantum verba, sed etiam sententias Evangelistae praemittunt, quibus praemonitus Petrus, illam praesumptionem proferret, vel cum domino vel pro domino moriendi; ita ut cogant intelligibiliter eum expressisse praesumptionem suam diversis locis sermonis Christi, et ter illi a domino responsum, quod eum esset ante galli cantum ter negaturus: sicut etiam post resurrectionem ter illum interrogat utrum illum amet, et mandatum de pascendis ovibus ter praecepit. Quid enim habent haec verba Matthaei vel sententiae simile illis vel quibus secundum Ioannem, vel quibus secundum Lucam Petrus protulit praesumptionem suam? Marcus autem pene ipsis verbis hoc commemorat quibus et Matthaeus, nisi quod distinctius quemadmodum futurum esset, expressit dictum esse a domino: amen dico tibi, quia tu hodie in nocte hac priusquam bis gallus vocem dederit, ter me es negaturus. Unde nonnullis, qui parum attendunt, Marcus videtur non congruere ceteris: tota enim negatio Petri trina est; quae si post primum galli cantum inciperet, falsum dixisse viderentur tres Evangelistae, qui dicunt dixisse dominum, quod antequam gallus cantaret, eum Petrus esset negaturus. Rursus si totam trinam negationem ante peregisset quam cantare gallus inciperet, superfluo dixisse Marcus deprehenderetur ex persona domini: priusquam gallus bis vocem dederit, ter me es negaturus. Sed quia ante primum galli cantum coepta est illa trina negatio, attenderunt tres Evangelistae non quando eam completurus esset Petrus, sed quanta futura esset, et quando incepta, idest ante galli cantum: quamquam in anima eius et ante primum galli cantum tota possit intelligi, quoniam ante galli cantum tantus timor obsederat mentem, qui eam posset usque ad tertiam negationem perducere. Multo minus igitur movere debet quia trina negatio, etiam trinis negantis vocibus, ante galli cantum coepta, etsi non ante primum galli cantum peracta est; tamquam si alicui diceretur: antequam gallus cantet, ad me scribes epistolam, in qua mihi ter conviciaberis: non utique si eam ante omnem galli cantum scribere inciperet, et post primum galli cantum finiret; ideo dicendum erat falsum fuisse praedictum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Quaeres autem si possibile erat ut non scandalizaretur Petrus, semel salvatore dicente: omnes vos scandalum patiemini in me. Ad quod aliquis respondebit, quoniam necesse erat fieri quod praedictum erat a Iesu; alius autem dicet, quoniam qui exoratus a Ninivitis, quae praedixerat per Ionam non fecit, possibile fuit ut repelleret etiam scandalum a Petro deprecante. Nunc autem promissio eius audax in affectu quidem prompto, non tamen prudenti, facta est ei causa ut non solum scandalizaretur, verum etiam ter denegaret. Postquam autem cum affirmatione iuramenti pronuntiavit, dicet aliquis quod non erat possibile ut non denegaret. Si enim iuramentum erat Christi amen, mentitus fuisset dicendo amen dico tibi, si verum dixisset Petrus, quia non te negabo. Videntur autem mihi ceteri discipuli cogitantes quod primum fuerat dictum: omnes vos scandalum patiemini. Ad hoc autem quod dictum est Petro amen dico tibi, promiserunt similiter Petro, quia non erat comprehensi in illa prophetia; unde sequitur ait illi Petrus: etiam si oportuerit me mori tecum, non te negabo. Similiter et omnes discipuli dixerunt. Hic etiam Petrus, nescit quid loquatur: cum Iesu enim mori pro omnibus moriente hominum non erat: quoniam omnes fuerant in peccatis, et omnes opus habebant ut pro eis alius moreretur, non ipsi pro aliis.

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Sed quia intellexerat Petrus dominum, prae timore mortis eum se praedixisse negaturum, ob hoc dicebat, quod licet periculum immineret mortis, nullo modo ab eius fide posset avelli; et similiter alii apostoli per ardorem mentis non timuerunt damnum mortis; sed vana fuit praesumptio humana sine protectione divina.

 

 

Chrysostomus in Matth.

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Hinc ergo magnum discimus dogma: quia non sufficit desiderium hominis, nisi divino aliquis potiatur auxilio.

Versets 30-35.

 

— Origène : (Traité 33 sur S. Matth.) Notre-Seigneur voulait enseigner à ses disciples, qui venaient de recevoir le pain de bénédiction et de boire le calice d’actions de grâces, à dire à Dieu le Père un hymne de reconnaissance pour tous ces bienfaits : « Et après avoir chanté l’hymne (Ps 115 ; 118), ils allèrent à la montagne des Oliviers » ; c’est-à-dire que d’une hauteur, il les élève à une autre hauteur, car le vrai fidèle ne peut rien opérer de grand tant qu’il reste dans la vallée.

C’est par une disposition admirable qu’il conduit sur le mont des Oliviers ses disciples, tout pénétrés encore des mystères de son corps et de son sang, et qu’il a recommandés à son Père par un hymne de pieuse intercession, car il voulait nous apprendre que l’action de ses sacrements, jointe au secours de sa médiation, devait nous faire parvenir aux dons des plus sublimes vertus et à ces grâces de l’Esprit saint qui répandent l’onction dans nos cœurs.

Raban : On peut admettre que cet hymne fut celui que, d’après saint Jean, le Seigneur adresse à son Père pour lui rendre grâces, et dans lequel il priait, les yeux élevés vers le ciel, pour lui-même, pour ses disciples et pour tous ceux qui devaient croire en lui.

— La Glose : C’est que le Roi-prophète avait prédit : " Les pauvres mangeront et ils seront rassasiés, et ils loueront le Seigneur, " etc...

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) Qu’ils entendent ces paroles, ceux qui, ne songeant qu’à manger comme des pourceaux, se lèvent ivres de table, tandis qu’ils devraient rendre grâces et terminer leur repas par l’hymne de la reconnaissance. Qu’ils les entendent aussi, ceux qui, dans la célébration des saints mystères, n’attendent pas la dernière oraison de la Messe, qui est un souvenir de cet hymne. Jésus rendit grâces avant de distribuer les saints mystères à ses disciples, pour nous apprendre à rendre grâces nous-mêmes, et il récite l’hymne après avoir mangé, afin que nous imitions son exemple.

— Saint Jérôme : D’après cet exemple du Sauveur, celui qui a été rassasié du pain de Jésus-Christ et comme enivré de sa coupe, peut louer Dieu et gravir le mont des Oliviers, où il trouvera le repos de ses fatigues, la consolation de ses douleurs et la connaissance de la vraie lumière.

— Saint Hilaire : (can. 30.) Nous voyons encore par là que les hommes, après avoir pratiqué toutes les vertus dont les divins mystères sont la source, sont élevés dans la gloire céleste pour y participer à la joie et à l’allégresse commune à tous les saints.

— Origène : C’est par une raison pleine de sagesse que Jésus choisit le mont de la miséricorde pour y faire connaître le scandale de la faiblesse des disciples, déjà prêt à ne pas repousser ceux de ses disciples qui se sont séparés de lui, et à les accueillir lorsqu’ils reviendront à lui. D’où la suite :  « Alors Jésus leur dit : Je vous serai à tous cette nuit une occasion de scandale ».

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Il leur prédit la faiblesse à laquelle ils doivent succomber, afin qu’après avoir fait cette triste expérience, ils ne désespèrent pas de leur salut, mais qu’ils cherchent leur délivrance dans un sincère repentir.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) Il nous apprend encore par là ce que furent les disciples avant sa passion, et ce qu’ils devinrent après sa mort sur la croix. En effet, ces mêmes disciples qui n’avaient pu rester près de Jésus-Christ pendant qu’on le crucifiait, devinrent plus forts que le diamant après sa mort. Or, la fuite des disciples, leur épouvante, sont une démonstration évidente de la mort de Jésus-Christ, et une réponse qui doit couvrir de confusion ceux qui sont malades de l’hérésie de Marcion ; car si Jésus-Christ n’a été ni chargé de chaînes, ni crucifié, quelle a été la cause de cette crainte excessive de Pierre et des autres disciples ?

— Saint Jérôme : Et c’est avec dessein qu’il ajoute : « pendant cette nuit », car de même que ceux qui s’enivrent, s’enivrent pendant la nuit (1 Th 5), ainsi ceux qui sont scandalisés le sont dans la nuit et au sein des ténèbres.

— Saint Hilaire : La réalité de cette prédiction était confirmée par une ancienne prophétie, car il est écrit : « Je frapperai le pasteur, et les brebis du troupeau seront dispersées ».

— Saint Jérôme : Cette prophétie se trouve dans le prophète Zacharie en d’autres termes ; le prophète s’adresse lui-même à Dieu et lui dit : « Frappez le pasteur, et les brebis seront dispersées » (Za 13). Le bon pasteur est frappé, afin qu’il puisse donner sa vie pour ses brebis, et pour ne faire qu’un seul pasteur et un seul troupeau de cette multitude de troupeaux que l’erreur avait dispersés.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) Le Seigneur cite cette prophétie pour engager ses disciples à avoir toujours les yeux fixés sur les saintes Écritures, pour leur prouver que c’était par un dessein bien arrêté de Dieu qu’il était crucifié, et leur montrer en même temps qu’il n’était pas étranger à l’Ancien Testament et au Dieu qu’il proclame. Toutefois, il ne veut pas les laisser dans la tristesse, et il se hâte de leur faire des prédictions plus agréables : « Mais lorsque je serai ressuscité, je vous précéderai en Galilée ». Ce n’est point du haut du ciel qu’il leur apparaît aussitôt sa résurrection ; il ne va pas non plus dans une région lointaine pour se manifester à eux, mais c’est dans la même nation et presque dans le même pays, afin qu’ils ne puissent douter que c’était bien lui, le même qui avait été crucifié, qui était ressuscité. Il leur annonce encore qu’il ira en Galilée, afin que, libérés de la crainte des Juifs, ils fussent plus disposés à croire ce qu’il leur disait.

— Origène : Il leur fait encore cette prédiction, afin qu’ils sachent qu’après avoir été dispersés pour un moment à la suite du scandale qu’ils avaient souffert, il les réunirait aussitôt sa résurrection, et les précéderait dans la Galilée des nations.

Ou bien encore, si l’on demande comment les disciples, après avoir vu tant de miracles et de prodiges, ont pu être scandalisés par une seule parole, nous répondrons que Notre-Seigneur veut nous apprendre par là que de même que personne ne peut dire : " Jésus est le Seigneur, Sinon par l’Esprit saint, " ainsi personne ne peut être sans scandale, c’est-à-dire inaccessible au scandale, sans le secours de l’Esprit saint. Mais lorsque ces paroles du Seigneur : " Je vous serai à tous cette nuit un sujet de scandale, " reçurent leur accomplissement, l’Esprit saint n’était pas encore donné, parce que Jésus n’était pas encore glorifié. Pour nous, au contraire, si après avoir confessé le Seigneur Jésus par l’Esprit saint, il nous devient un sujet de scandale ou que nous venions à le renoncer, nous sommes tout à fait inexcusables. Ajoutons que les disciples ont été scandalisés, comme des hommes qui étaient encore au milieu de la nuit, tandis que pour nous, la nuit a disparu pour faire place au jour qui s’est approché. Enfin, les disciples ont été scandalisés pendant la nuit, parce que le Père n’a pas épargné son Fils unique, mais l’a livré pour nous à la mort, de manière que les brebis du troupeau ont été dispersées pour un peu de temps, après avoir été scandalisées, mais pour être ensuite réunies par Jésus-Christ dans la Galilée, où il précédera ceux qui voudront le suivre, afin que le peuple des Gentils qui, auparavant, " était assis dans les ténèbres, voie briller une grande lumière, " etc...

— Saint Hilaire : Mais Pierre était tellement transporté par son affection, par son amour pour Jésus-Christ, qu’il oublia la faiblesse de sa chair et la croyance que méritent les paroles du Seigneur ; comme si ces paroles ne devaient pas avoir leur effet : « Pierre, prenant la parole, lui dit : Quand vous seriez pour tous les autres une occasion de chute, vous ne le serez jamais pour moi ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) Que dites-vous, Pierre ? Le prophète a dit : « Les brebis seront dispersées », et Jésus-Christ a confirmé ce témoignage, et vous osez dire : Non, il n’en sera pas ainsi ? Lorsque Jésus a dit : « Un de vous me trahira », vous trembliez d’être vous-même ce traître, quoique votre conscience ne vous reprochât rien de semblable ; et maintenant qu’il déclare ouvertement qu’il sera pour vous tous un sujet de scandale, vous osez le contredire ? Pierre était délivré de l’anxiété que lui avait causé l’idée qu’il pourrait trahir son Maître, et plein désormais d’une confiance exagérée, il s’écrie : « Pour moi, je ne me scandaliserai jamais ».

— Saint Jérôme : Ce n’est point cependant témérité ni mensonge de la part de l’Apôtre Pierre, mais l’effet de son ardent amour pour le Sauveur son maître.

— Saint Rémi : Il nie donc, par un effet de son amour, ce que le Seigneur avait prédit par un effet de sa prescience, et nous devons apprendre de là que la fragilité de notre chair doit nous donner autant de crainte que la vivacité de notre foi peut nous inspirer de confiance. Cependant Pierre est inexcusable et pour avoir contredit le Seigneur, et pour s’être préféré aux autres, et en troisième lieu pour avoir cru qu’il trouverait en lui seul la force nécessaire pour persévérer. Afin de guérir cette présomption, le Seigneur permit la chute de son disciple, non pas qu’il l’ait poussé à ce renoncement, mais il l’abandonna à lui-même et convainquit ainsi sa nature humaine de fragilité.

— Origène : Aussi les autres disciples sont scandalisés au sujet de la personne de Jésus, tandis que Pierre est non seulement scandalisé, mais abandonné plus complètement [par la grâce], de manière à renier trois fois son Maître : « Et Jésus lui repartit : Je vous dis en vérité que cette nuit, avant que le coq ait chanté, vous me renierez trois fois ». 

— Saint Augustin : (De race. des Evang., 3, 2.) On peut s’émouvoir de ce que les Évangélistes ont rapporté si diversement non seulement aux expressions, mais quant au fond même des choses, cette présomption de Pierre, qui, malgré les avertissements qui lui sont donnés, affirme qu’il est prêt à mourir avec le Seigneur ou pour défendre cause. Aussi est-on forcé d’admettre que cet Apôtre a renouvelé promesse présomptueuse en réponse à différents endroits des paroles de Jésus-Christ, et que le Seigneur lui a déclaré par trois fois qu’avant le chant du coq, il le renierait trois fois. C’est ainsi qu’après sa résurrection il lui demande par trois fois s’il l’aimait, lui donne par trois fois le précepte de paître ses brebis. Qu’ont en effet de semblable les paroles ou les pensées rapportées par saint Matthieu avec celles dont saint Jean (Jn 13) et saint Luc (Lc 22) se servent pour exprimer la réponse présomptueuse de Pierre ? Saint Marc, au contraire (Mc 14), rapporte ce fait à peu près dans les mêmes termes que saint Matthieu, avec cette différence que dans saint Marc, le Seigneur prédit d’une manière plus explicite ce qui devait arriver : « Je vous dis en vérité qu’aujourd’hui, dès cette nuit, avant que le coq ait chanté deux fois, vous me renoncerez trois fois ». Aussi en est-il quelques-uns qui, n’y regardant pas de bien près, prétendent que saint Marc ne peut se concilier ici avec les autres Évangélistes. Car, disent-ils, Pierre a renié trois fois son Maître, et s’il a commencé après le premier chant du coq, le récit des trois Évangélistes n’est pas conforme à la vérité, puisqu’ils rapportent que le Seigneur a déclaré qu’avant que le coq chantât, Pierre le renierait trois fois. D’ailleurs, si les trois renoncements de saint Pierre ont eu lieu avant que le coq ait commencé à chanter, pourquoi Notre-Seigneur aurait-il dit d’après saint Marc : « Avant que le coq ait chanté deux fois, vous me renoncerez trois fois ? »  Nous répondons que le triple renoncement de saint pierre ayant commencé avant le premier chant du coq, trois évangélistes ont considéré non pas le moment où il devait être consommé, mais celui où il devait se produire et commencer, c’est-à-dire avant le chant du coq. On peut même dire, en considérant les dispositions intérieures de saint Pierre, que ce triple renoncement eut lieu avant le chant du coq, car avant cette heure, son âme était en proie à une crainte si grande qu’elle pouvait le conduire jusqu’à renoncer trois fois son maître. A plus forte raison, on ne doit pas s’étonner que ces trois renoncements successifs et distincts aient commencé avant le chant du coq, bien qu’ils n’aient pas été consommés avant le premier chant du coq. Car si l’on disait à quelqu’un : « Avant que le coq ait chanté, vous m’écrirez une lettre dans laquelle vous m’outragerez trois fois », cette prédiction ne se trouverait pas fausse, si la lettre, commencée avant le premier chant du coq, était achevée après que le coq aurait chanté pour la première fois.

— Origène : Vous demanderez peut-être s’il était possible que Pierre ne fût pas scandalisé après cette déclaration du Sauveur : « Je vous serai à tous une occasion de scandale ». Les uns répondent que ce que Jésus avait prédit devait nécessairement arriver ; les autres, que celui qui, à la prière de Jonas, consentit à ne pas accomplir la prédiction qu’il avait faite par ce prophète, aurait pu aussi, si Pierre l’en eût prié, éloigner de lui ce scandale ; tandis que cette promesse téméraire, faite sous l’impression d’un amour généreux, mais irréfléchi, fut cause qu’à la honte du scandale il joignit le crime d’un triple reniement. Mais, dira-t-on, puisque Jésus, lui avait affirmé avec serment qu’il le renoncerait, il fallait nécessairement que ce renoncement eût lieu. Car si ces paroles du Seigneur : « Je vous le dis en vérité », renfermaient un serment, ce serment eût confirmé un mensonge si Pierre avait pu dire vrai en affirmant : « Pour moi, je ne vous renierai pas ». Or, à mon avis, les autres disciples me paraissent préoccupés de ces premières paroles : « Je vous serai à tous une occasion de scandale ». Il s’adresse ensuite à Pierre en particulier et lui fait cette prédiction qui ne comprenait pas les autres disciples : « Je vous le dis en vérité ». Et Pierre lui répond : « Quand il me faudrait mourir avec vous, je ne vous renierai point ». Et tous les autres disciples dirent la même chose. " Ici encore, Pierre ne sait pas ce qu’il dit (Lc 9, 33), car il n’appartenait pas aux hommes de mourir avec Jésus, qui donnait sa vie pour tous les hommes. En effet, tous les hommes étaient ensevelis dans leurs péchés ; tous avaient donc besoin qu’un autre mourût pour eux, et eux-mêmes ne pouvaient mourir pour leurs semblables.

— Raban : Pierre avait compris que le Seigneur lui avait prédit qu’il le renierait par la crainte qu’il aurait de la mort, il lui affirme donc que le danger d’une mort certaine ne pourrait le séparer de la foi qu’il avait en lui. Les autres Apôtres, emportés également par l’ardeur de leur affection, promettent tous d’affronter la mort sans crainte ; mais cette présomption toute humaine, abandonnée de la protection divine, fut sans effet.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 82.) Je pense que ce fut quelque mouvement d’ambition et de vanité qui inspira ces paroles présomptueuses à l’apôtre saint Pierre ; car, pendant la Cène, il s’était élevé parmi eux une contestation, lequel d’entre eux était le plus grand, tant l’amour de la vaine gloire troublait et agitait violemment leur âme ; et c’est parce qu’il voulait les délivrer de ces malheureuses passions que Jésus-Christ leur retira le secours de sa grâce. Or, voyez comment, après la résurrection du Seigneur, instruit par cette leçon, Pierre. répond à Jésus avec beaucoup plus d’humilité, et n’ose plus contredire les assertions de son Maître. Cette chute a produit en tout les plus heureux effets. Auparavant, il s’attribuait tout à lui-même, lorsqu’il, aurait dû s’exprimer de la sorte : " Je ne vous renoncerai pas, si votre grâce vient à mon secours " ; dans la suite, au contraire, il proclame qu’il faut tout renvoyer à Dieu : " Pourquoi nous regardez-vous comme si c’était par notre puissance que nous ayons fait marcher cet homme ? " Nous apprenons donc de là cette grande vérité que le désir de l’homme ne suffit pas, s’il n’est d’ailleurs aidé par un secours divin.

Lectio 10

[85595] Catena in Mt., cap. 26 l. 10 Remigius. Paulo superius Evangelista dixerat, quia hymno iam dicto, exiit cum discipulis in montem oliveti; et ut ostenderet ad quem locum ipsius montis diverterit, consequenter adiunxit tunc venit Iesus cum illis in villam quae dicitur Gethsemani.

 

 

Rabanus. Lucas dicit: in montem oliveti; Ioannes: trans torrentem Cedron, quod idem est quod Gethsemani: et est locus, in quo oravit ad radicem montis oliveti, ubi hortus est, ubi etiam Ecclesia est aedificata.

 

Hieronymus. Gethsemani interpretatur vallis pinguissima, in qua iussit discipulos sedere paulisper, et expectare redeuntem, donec pro cunctis dominus solus oraret.

 

 

Origenes in Matth. Non enim conveniebat ut ibi caperetur ubi cum discipulis manducaverat Pascha; conveniebat autem et priusquam proderetur orare, et eligere locum mundum ad orationem; unde sequitur et dixit discipulis suis: sedete hic donec vadam illuc, et orem.

Chrysostomus. Hoc autem dicit, quia discipuli indivisibiliter sequebantur Christum; consuetudo enim ei erat sine discipulis orare; hoc autem faciebat erudiens nos in orationibus quietem nobis constituere, et solitudinem quaerere.

 

Damascenus de fide Orth. Sed cum oratio sit ascensus intellectus ad Deum, vel petitio decentium a Deo, qualiter dominus orabat? Neque enim ascensione quae ad Deum est, indigebat intellectus eius, semel secundum personam Deo verbo unitus; neque etiam ea quae a Deo est petitione: unus enim Deus et homo Christus est. Sed formans in seipso quod nostrum est, docuit nos a Deo patre petere, et ad ipsum extendi: sicut enim passiones sustinuit, ut triumphans adversus eas victoriam nobis tribueret, ita orat, nobis viam faciens ad eam quae ad Deum est ascensionem, et pro nobis omnem iustitiam implens, et reconcilians nobis patrem suum; et ut principium ipsum honorans, et monstrans quod non est Deo contrarius.

 

 

 

 

 

 

Remigius. Cum autem dominus in monte oravit, docuit nos in oratione pro caelestibus dominum supplicare: cum vero in villa oravit, nos instruxit ut in oratione semper humilitatem servare studeamus.

 

Rabanus. Pulchre autem appropinquans passioni, in valle pinguedinis orasse dicitur, ut demonstraret quod per vallem humilitatis et pinguedinem caritatis mortem pro nobis susceperit. Moraliter etiam nos instruxit ut non gestemus cor aridum a pinguedine caritatis.

 

 

Remigius. Appropinquans morti dominus, in valle pinguedinis oravit: quia per vallem humilitatis et pinguedinem caritatis pro nobis mortem subiit. Quia vero fidem discipulorum et constantiam devotae sibi voluntatis acceperat; sed turbandos illos et dispergendos praesciebat: ideo iussit eos in loco sedere: nam sedere requiescentis est: laboraturi enim erant eum negaturi. Qualiter autem progressus sit, manifestat cum subiungitur et assumpto Petro, et duobus filiis Zebedaei, coepit contristari et moestus esse. Illos videlicet assumpsit quibus in monte claritatem suae maiestatis ostenderat.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Sed quia dicit coepit contristari et moestus esse, haereticorum omnis hic sensus est ut opinentur metum mortis in Dei filium incidisse, quia asserunt non de aeternitate prolatum, neque de infinitate paternae substantiae extitisse, sed ex nihilo per eum qui omnia creavit, effectum; et ideo in eo doloris anxietas, ideo metus mortis: ut qui mortem timere potuit, et mori possit; qui vero mori potuit, licet in futurum erit, non tamen per eum qui se genuit ex praeterito, sit aeternus. Quod si per fidem capaces Evangeliorum essent, scirent verbum in principio Deum, et hoc in principio apud Deum, et eamdem esse aeternitatem gignentis et geniti. Sed si virtutem illam incorruptae substantiae, imbecillitatis suae sorte assumptio carnis infecerit, ut sit ad dolorem infirma, ad mortem trepida, iam et corruptioni subdita erit; ac sic aeternitate demutata in metum, hoc quod in ea est poterit aliquando non esse. Deus autem sine mensura temporum semper est, et qualis est, talis semper aeternus est. Mori igitur nihil in Deo potuit, nec ex se metus Deo ullus est.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Nos autem ita dicimus hominem passibilem a Deo filio susceptum ut deitas impassibilis permaneret. Passus est enim Dei filius non putative, sed vere, omnia quae Scriptura testatur, secundum illud quod pati poterat; secundum scilicet substantiam assumptam.

 

 

 

Hilarius de Trin. Puto autem non alia hic ad timendum quam passionis et mortis causa a quibusdam praetenditur. Interrogo autem eos qui hoc ita existimant, an ratione subsistat ut mori timuerit qui omnem ab apostolis timorem mortis expellens ad gloriam eos sit martyrii adhortatus: quid enim ipse in mortis sacramento doluisse existimandus est qui pro se morientibus vitam rependit? Deinde quem dolorem mortis timeret, potestatis suae liberate moriturus? Si etiam passio honorificatura eum erat, quomodo tristem eum metus passionis effecerat?

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Quia ergo moestum dominum fuisse legimus, causas moestitiae reperiamus. Admonuerat superius omnes scandalizandos; Petrum etiam dominus ter negaturum esse respondit: assumptisque eo et Iacobo et Ioanne, coepit tristis esse. Ergo non ante tristis est quam assumit sed omnis metus illis esse coepit assumptis: atque ita non de se orta est, sed de eis quos assumpserat, moestitudo.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Contristabatur ergo dominus non timore patiendi, qui ad hoc venerat ut pateretur, et Petrum temeritatis arguerat, sed propter infelicissimum Iudam, et scandalum omnium apostolorum, et reiectionem vel reprobationem populi Iudaeorum, et eversionem miserae Ierusalem.

 

 

Damascenus de fide Orth. Vel aliter. Omnia quae non ante ad esse deducta sunt a conditore, existendi naturaliter desiderium habent, et non existere naturaliter fugiunt. Deus igitur verbum homo factus habuit hoc desiderium, quo desideravit escam et potum et somnum, quibus scilicet conservatur vita, et naturaliter experientia horum usus est, et e contrario, corruptiva reformidavit; unde et tempore passionis, quam voluntarie sustinuit, habuit mortis timorem naturalem et tristitiam: est enim timor naturalis quo anima non vult dividi a corpore, propter naturalem familiaritatem quam ei a principio conditor rerum imposuit.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Dominus ergo noster, ut veritatem assumpti probaret hominis, vere quidem contristatus est; sed ne passio in animo illius dominaretur, per passionem coepit contristari: aliud est enim contristari, et aliud incipere contristari.

 

 

Remigius. Destruuntur autem in hoc loco Manichaei, qui dixerunt illum phantasticum corpus assumpsisse; nihilo minus et illi qui dixerunt eum veram animam non habuisse, sed loco animae divinitatem.

 

Augustinus in Lib. 83 quaest. Habemus enim Evangelistarum narrationes, per quas Christum et natum de beata virgine Maria cognovimus, et comprehensum a Iudaeis, et flagellatum et crucifixum atque interfectum, et sepultum in monumento: quae omnia intelligere sine corpore nemo potest facta esse; nec figurate accipienda quisquam vel dementissimus dixerit, cum dicta sint ab eis qui res gestas ut meminerant narraverunt. Sic ergo isti corpus eum habuisse testantur, sicut et eum habuisse indicant animam affectiones illae quae non possunt esse nisi in anima; quas nihilominus eisdem Evangelistis narrantibus legimus: et miratus est Iesus, et iratus, et contristatus.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Civ. Dei. Cum ergo in Evangelio ista referuntur, non falso utique referuntur; verum ille hos motus certissimae dispensationis gratia ita cum voluit suscepit animo humano, ut cum voluit factus est homo. Habemus quidem et nos huiusmodi affectus ex humanae conditionis infirmitate; non autem ita dominus Iesus, cuius infirmitas fuit ex potestate.

 

 

 

 

Damascenus de fide Orth. Quapropter naturales nostrae passiones secundum naturam et supra naturam fuerunt in Christo: secundum naturam enim, quia permittebat carni pati quae propria; super naturam autem, quia non praecedebant in eo voluntatem naturalia; nihil enim coactum in Christo consideratur, sed omnia voluntaria: volens enim esurivit, volens timuit et contristatus est. Et ideo de manifestatione tristitiae subditur tunc ait illis: tristis est anima mea usque ad mortem.

 

 

 

 

Ambrosius super Lucam. Tristis autem est non ipse, sed anima: non enim tristis sapientia, non divina substantia, sed anima: suscepit enim animam meam, suscepit corpus meum.

 

Hieronymus. Non autem propter mortem, sed usque ad mortem dicitur contristatus, donec apostolos sua liberet passione. Dicant qui irrationabilem Iesum sumpsisse animam suspicantur, quomodo contristetur, et noverit tempus tristitiae: quamvis enim et bruta moereant animalia, tamen non noverunt nec causas, neque tempus usque ad quod debeant contristari.

 

 

 

Origenes in Matth. Vel aliter. Tristis est anima mea usque ad mortem; quasi dicat: tristitia coepta est in me, non semper, sed usque ad tempus mortis; ut cum mortuus fuero peccato, moriar et universae tristitiae, cuius principium tantum fuit in me. Sequitur sustinete hic, et vigilate mecum; ac si dicat: ceteros quidem iussi sedere ibi, quasi infirmiores, ab agone isto servans eos securos; vos autem quasi firmiores adduxi, ut collaboretis mecum in vigiliis et orationibus: tamen et vos manete hic, ut unusquisque in gradu suae vocationis consistat: quoniam omnis gratia, quamvis fuerit magna, habet superiorem.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel ideo a somno prohibet, cuius tempus non erat imminente discrimine; sed a somno infidelitatis et torpore mentis.

Versets 36-38.

 

— Saint Rémi : L’Évangéliste nous a raconté un peu plus haut qu’après avoir dit avec ses disciples l’hymne [d’action de grâces], Jésus était allé avec eux vers le mont des Oliviers, et c’est pour désigner l’endroit de cette montagne où il se retira, qu’il ajouté : « Alors Jésus vint avec eux un lieu appelé Gethsémani ».

Raban : Saint Luc dit : « Sur le mont des Oliviers » ; saint Jean : « Au delà du torrent de Cédron », ce qui est la même chose que Gethsémani ; ce lieu où Jésus pria est situé au pied du mont des Oliviers, où se trouve un jardin et où fut bâtie depuis une église.

— Saint Jérôme : Le nom de Gethsémani veut dire vallée très fertile, et c’est là que Jésus ordonne à ses disciples de se reposer un instant, et d’y attendre qu’il revienne les trouver lorsqu’il aurait prié seul pour tous les hommes.

— Origène : Il ne convenait pas que le Seigneur fut pris dans le lieu même où il avait mangé la pâques avec ses disciples. Il fallait aussi qu’il priât avant d’être trahi, et qu’il choisît un lieu propre à la prière : « Et il dit à ses disciples : Asseyez-vous ici pendant que j’irai là, et que je prierai ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) Jésus leur fait cette recommandation, parce qu’ils le suivaient sans jamais se séparer de lui ; il avait aussi l’habitude de prier sans ses disciples, ce qu’il faisait pour nous apprendre à rechercher le repos et la solitude dans nos prières.

— Saint Jean Damascène : (liv. 3). Mais puisque la prière est l’élévation de notre âme vers Dieu et la demande faite à Dieu de choses légitimes, comment le Seigneur pouvait-il prier ? Son âme n’avait pas besoin de s’élever à Dieu, unie qu’elle était au Verbe de Dieu en unité de personne ; il n’avait non plus besoin de rien demander à Dieu, car Jésus-Christ est tout à la fois Dieu et homme. Mais le Seigneur voulut en cela nous donner dans sa personne l’exemple de la conduite que nous devons suivre, nous enseigner à prier Dieu son Père, et à nous élever jusqu’à lui. Lorsqu’il s’est soumis aux souffrances, c’était pour en triompher et nous obtenir d’en triompher nous-mêmes ainsi, lorsqu’il prie, c’est pour nous ouvrir la voie par laquelle nous pouvons nous élever jusqu’à Dieu ; c’est encore afin d’accomplir pour nous toute justice, de nous réconcilier avec son Père, de l’honorer comme le principe de toutes choses et de nous montrer qu’il n’est point lui-même contraire à Dieu.

— Saint Rémi : En priant sur la montagne, Notre-Seigneur nous enseigne à demander à Dieu dans la prière les choses du ciel, et en priant dans cet endroit [appelé Gethsémani], il nous apprend à pratiquer toujours avec soin l’humilité dans la prière.

Raban : C’est par un dessein admirable qu’en approchant de sa passion le Seigneur prie dans la vallée de l’abondance, pour nous montrer que c’était par la vallée de l’humilité et par l’abondance de sa charité qu’il a souffert la mort pour nous. Il nous avertit en même temps de ne point porter en nous un cœur stérile et privé de la fécondité que donne la charité.

— Saint Rémi : En approchant de la mort, le Seigneur pria dans la vallée de l’abondance parce que que c’était par la vallée de l’humilité et par l’abondance de sa charité qu’il a souffert la mort pour nous. C’est parce qu’il avait été témoin de l’expression de la foi de ses disciples et de leur dévouement à toute épreuve, et qu’il prévoyait leur effroi et leur dispersion qu’il leur ordonne de s’asseoir en ce lieu, car on s’assoie pour se reposer, et il devait leur en coûter bien de la peine pour le renier. L’Évangéliste nous apprend comment il s’éloigna d’eux, en ajoutant : « Et ayant pris avec lui Pierre et les deux fils de Zébédée, il commença à être triste et dans l’affliction ». Il prend avec lui ceux qu’il avait rendus témoins, sur la montagne, de la splendeur de sa majesté.

— Saint Hilaire : (can. 31.) Mais les hérétiques ne veulent entendre ces paroles : « Il commença à s’attrister et à s’affliger » que dans le sens qui assujettit le Fils de Dieu à la crainte de la mort, parce qu’ils affirment, d’ailleurs, qu’il n’est point né de toute éternité, et qu’il n’est point sorti de la substance infinie de son Père, mais qu’il a été tiré du néant par le Créateur de toutes choses. Donc, ajoutent-ils, il a été accessible aux angoisses de la douleur, à la crainte de la mort, et, puisqu’il a pu craindre la mort, il a pu mourir ; or, s’il a pu mourir, bien qu’il doive maintenant vivre éternellement, il n’est cependant pas éternel par sa naissance dans le passé. Nous leur répondrons que, si la foi leur avait donné l’intelligence des Évangiles, ils auraient appris que le Verbe était Dieu dès le commencement, qu’il était en Dieu dès le commencement, et que celui qui engendre, comme celui qui a été engendré, ont la même éternité. Mais si la chair qu’il a prise a pu vicier, par suite de l’infirmité qui lui est inhérente, la vertu de cette substance incorruptible, jusqu’à la soumettre aux atteintes de la douleur, aux agitations de la crainte de la mort, elle devra aussi être soumise à la corruption, et si cette substance éternelle peut subir un changement qui l’assujettisse à la crainte, elle pourra perdre, dans un moment donné, les propriétés qu’elle possède aujourd’hui. Mais Dieu est toujours le même, sans qu’on puisse mesurer son existence dans le temps, et il est de toute éternité tout ce qu’il est ; rien donc en Dieu n’a pu être sujet à la mort, rien en lui n’a pu être accessible à la crainte.

— Saint Jérôme : Pour nous, nous disons que le Fils de Dieu s’est revêtu de notre humanité sujette aux souffrances, mais sans que la divinité ait cessé d’être impassible, car le Fils de Dieu a souffert, non pas d’une manière imaginaire, mais en réalité, tout ce que l’Écriture atteste qu’il a souffert dans la nature qui pouvait souffrir en lui, c’est-à-dire dans la nature humaine dont il s’était revêtu.

— Saint Hilaire : (De la Trinité, 10.) Il en est, ce me semble, qui ne donnent d’autre cause à cette crainte du Seigneur que les approches de sa passion et de sa mort. Mais je demanderai à ceux qui sont dans cette opinion si l’on peut raisonnablement admettre que la crainte de la mort ait pu trouver place chez celui qui bannissait toute crainte de la mort de l’esprit de ses Apôtres, et les exhortait à conquérir la gloire du martyre ? Peut-on d’ailleurs supposer qu’il ait pu envisager la mort avec effroi, lui qui donne la vie pour récompense à ceux qui meurent pour lui. Quelle est encore la douleur qu’il pourrait craindre dans la mort, lui qui ne devait mourir que par un acte librement consenti de sa toute-puissance ? Et si enfin ses souffrances devaient être pour lui une source de gloire, comment la crainte de sa passion pouvait-elle l’attrister ?

— Saint Hilaire : (can. 31.) Mais, puisque nous lisons que Notre-Seigneur a été accablé par la tristesse, recherchons-en les causes. Il avait prévenu plus haut ses disciples que tous seraient scandalisés, et il avait déclaré à Pierre qu’il renierait trois fois son maître. Or, c’est après avoir pris avec lui cet Apôtre, ainsi que Jacques et Jean, qu’il commence à s’attrister. Ce n’est donc point avant de les avoir pris avec lui qu’il est triste ; mais toute cette crainte ne paraît en lui qu’après qu’il s’est fait suivre de ses disciples. Cette tristesse ne prend donc point naissance à son sujet, mais à l’occasion de ceux qu’il avait pris avec lui.

— Saint Jérôme : Le Seigneur s’attristait donc, non dans la crainte de souffrir, puisque sa passion était l’objet de sa venue sur la terre, et qu’il avait reproché à Pierre son appréhension (Mt 14, 3), mais en pensant à l’infortuné Judas, au scandale [dont sa mort allait être l’occasion] pour tous ses Apôtres, à l’abandon et à la réprobation de tout le peuple juif, et à la ruine de la malheureuse Jérusalem.

— Saint Jean Damascène : (De la foi orth., 23.) Ou bien, dans un autre sens, toutes les créatures qui n’existaient pas, et à qui le Créateur a donné l’être, ont le désir naturel de l’existence, et fuient naturellement ce qui pourrait la leur ravir. Donc, Dieu le Verbe, s’étant fait homme, eut aussi ce désir qu’il fit paraître, en recherchant la nourriture, la boisson, le sommeil nécessaires à la conservation de la vie, parce qu’il était soumis, par sa nature humaine, à ces différentes nécessités, et en fuyant, au contraire, tout ce qui pouvait être, pour cette nature, un principe de dissolution. Ainsi, au temps de sa passion qu’il a soufferte par un effet de sa volonté, il fut soumis à une crainte de la mort et à une tristesse qui étaient naturelles, car il est naturel à l’âme de craindre d’être séparée du corps, à cause de l’union intime que le Créateur a établie dès le commencement entre ces deux substances.

— Saint Jérôme : Notre-Seigneur, pour prouver la vérité de la nature humaine qu’il avait prise, éprouve une tristesse réelle ; mais pour ne point laisser cette passion dominer dans son âme : « Il commence, dit l’Évangéliste, à s’attrister ». Ce n’est pas en effet la même chose d’être triste, ou de commencer à s’attrister.

— Saint Rémi : Ce passage condamne l’erreur, et des Manichéens, qui ont prétendu qu’il n’avait pris qu’un corps imaginaire, et de ceux qui ont soutenu qu’il n’avait pas eu d’âme véritable, mais que la divinité lui en avait tenu lieu.

— Saint Augustin : (Livre des 83 Quest., quest. 80.) Nous avons, en effet, les récits des évangélistes, qui nous rapportent que Jésus-Christ est né de la bienheureuse Vierge Marie, qu’il a été pris par les Juifs, flagellé, crucifié, mis à mort et enseveli dans un tombeau, toutes choses qu’on ne peut comprendre dans leur réalité sans qu’il ait eu un corps véritable. Quel est l’homme, si insensé qu’il fût d’ailleurs, qui oserait dire qu’il faut prendre toutes ces choses dans un sens figuré, alors que les évangélistes ont raconté ces faits d’après leurs propres souvenirs ? Si donc ces faits incontestables prouvent jusqu’à l’évidence que Jésus a eu un corps, ces passions, qui ne peuvent exister que dans l’âme, prouvent également qu’il avait une âme véritable, et nous trouvons cette preuve dans le même récit des évangélistes, qui nous disent : « Et Jésus fut dans l’admiration, et il fut irrité, et il s’attrista ».

— Saint Augustin : (Cité de Dieu, 14, 9.) Puisque tous ces faits nous sont racontés dans l’Évangile, ce ne sont point des récits controuvés, et Notre-Seigneur, par l’effet d’une économie toute divine, a réellement éprouvé ces sentiments, lorsqu’il l’a voulu, dans son âme humaine, de même qu’il s’est fait homme par un acte également libre de sa volonté. Nous éprouvons aussi ces sentiments comme une des infirmités de notre condition humaine ; mais il n’en a pas été ainsi du Seigneur Jésus, dont l’infirmité même a été un effet de sa puissance.

— Saint Jean Damascène : (De la foi orthod., 20.) Toutes nos passions naturelles ont donc existé en Jésus-Christ, naturellement, et d’une manière supérieure à la nature ; naturellement, parce qu’il laissait la chair souffrir ce qui était inhérent à sa condition ; d’une manière supérieure à la nature, parce que les mouvements de la nature ne précédaient pas en lui la volonté. En effet, rien en Jésus-Christ n’était soumis à la coaction ; mais tout était volontaire ; ainsi, c’est par un effet de sa volonté qu’il éprouva le besoin de la faim, les sentiments de crainte et de tristesse, sentiments qu’il exprime par ces paroles : « Mon âme est triste jusqu’à la mort ».

— Saint Ambroise : (Liv. 1 sur S. Luc, chap. 22) Ce n’est pas lui qui est triste, mais son âme, car la tristesse ne peut atteindre la sagesse, la substance divine, mais son âme seulement, car il s’est uni mon âme, il s’est uni mon corps.

— Saint Jérôme : Il dit que son âme est triste, non à cause de la mort, mais jusqu’à la mort, jusqu’à ce qu’il ait délivré ses Apôtres par sa passion. Que ceux-là donc qui prétendent que Jésus a pris une âme non douée de raison nous disent comment cette âme a pu s’attrister, et comment elle a pu connaître les heures de la tristesse, car si les animaux sans raison peuvent éprouver de la tristesse, ils ne peuvent cependant en connaître ni les causes, ni le temps, ni le terme.

— Origène : Ou bien, dans un autre sens, ces paroles : « Mon âme est triste jusqu’à la mort », signifient : La tristesse a commencé en moi, non pour toujours, mais jusqu’à l’heure de ma mort, et, lorsque je serai mort au péché, je mourrai à toute espèce de tristesse, dont le commencement seul a trouvé, place en moi. « Demeurez ici, et veillez avec moi ». C’est-à-dire, j’ai commandé aux autres de rester plus loin comme étant plus faibles, et pour leur épargner la vue de ce triste combat ; pour vous, je vous ai pris avec moi, comme étant plus forts, et pour prendre part avec moi aux fatigues de la veille et de la prière. Cependant, demeurez aussi en cet endroit, car il faut que chacun s’arrête au degré de sa vocation, et toute grâce, quelque grande qu’elle soit, en a toujours une qui lui est supérieure.

— Saint Jérôme : Ou bien, on peut dire qu’il ne leur défend pas de se livrer au sommeil, car ce n’en était guère le temps à l’approche de ce moment décisif, mais qu’il veut les prémunir contre l’assoupissement de l’âme et le sommeil de l’infidélité.

Lectio 11

[85596] Catena in Mt., cap. 26 l. 11 Origenes in Matth. Petrum magis de se confidentem et alios adduxit, ut videant cadentem in faciem et orantem, et discant non magna sed humilia de se sapere, nec veloces esse ad promittendum, sed solliciti ad orandum; et ideo dicitur et progressus pusillum: nolebat enim longe fieri ab eis, sed iuxta eos constitutus orare: et qui dixerat: discite a me quia mitis sum et humilis corde, laudabiliter se humilians cadit in faciem; unde sequitur procidit in faciem suam orans, et dicens: mi pater, si possibile est, transeat a me calix iste. Manifestans autem in oratione sua devotionem, quasi dilectus et complacens dispositioni patris, addidit verumtamen non sicut ego volo, sed sicut tu: docens, ut non oremus fieri nostram voluntatem, sed Dei. Secundum autem quod coepit pavere et tristari, secundum hoc orat calicem passionis transire; et non sicut ipse vult, sed sicut pater; hoc est, non secundum substantiam eius divinam et impassibilem, sed secundum naturam humanam et infirmam: suscipiens enim naturam carnis humanae, omnes proprietates implevit, ut non in phantasia habuisse carnem aestimaretur sed in veritate. Proprium est autem hominis fidelis primum quidem nolle pati aliquid doloris, maxime quod ducit usque ad mortem, quia homo carnalis est; si autem sic voluerit Deus, acquiescere, quia fidelis est: nam sicut multum confidere non debemus, ne nostram virtutem videamur profiteri, sic diffidere non debemus, ne Dei adiutoris nostri impotentiam videamur pronuntiare. Notandum et autem, quoniam Marcus quidem et Lucas hoc ipsum scripserunt; Ioannes autem orantem Iesum, ut transiret ab eo calix, non introducit: quoniam hi quidem magis secundum humanam naturam eius exponunt de eo quam secundum divinam; Ioannes autem magis secundum divinam. Aliter autem Iesus videns qualia erant Iudaei passuri petentes eum ad mortem, dicebat pater, si possibile est, transeat a me calix iste.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Unde signanter dicit calix iste, hoc est populi Iudaeorum, qui excusationem ignorantiae habere non possunt si me occiderint, habentes legem et prophetas, qui me vaticinantur.

 

Origenes in Matth. Rursus videns quanta utilitas totius mundi esset futura per passionem ipsius, dicebat sed non sicut ego volo, sed sicut tu; idest, si possibile est ut sine passione mea omnia ista bona proveniant, quae per passionem meam sunt proventura, transeat passio haec a me, ut et mundus salvetur, et Iudaei in passione mea non pereant. Si autem sine perditione quorundam, multorum salus non potest introduci, quantum ad iustitiam tuam, non transeat. Calicem autem hunc qui bibitur, passionis in multis locis nominat Scriptura. Bibit autem calicem totum qui patitur pro testimonio quicquid fuerit ei illatum. Effundit autem accipiens qui denegat, ne aliquid patiatur.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Et ne quis eum putaret patris minuisse potestatem, non dixit: si facere potes; sed si fieri potest, vel si possibile est; ac si diceretur: si vis. Fieri enim potest quod ille voluerit; unde et Lucas hoc ipsum planius intimavit; non enim ait si fieri potest, sed: si vis.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Non ait transeat a me calix iste: haec enim esset pro se timentis oratio. Quod autem ut a se transeat rogat, non ut ipse praetereatur orat, sed ut in alterum illud quod a se transit, accedat. Totus igitur supra eos qui passuri erant metus est; atque ideo pro his orat qui passuri post se erant, dicens transeat calix a me; idest, quomodo a me bibitur, ita ab his bibatur, sine spei differentia, sine sensu doloris, sine metu mortis. Ideo autem ait si possibile est, quia carni et sanguini horum terror est; et difficile est eorum acerbitate corpora non vinci humana. Quod autem ait non sicut ego volo, sed sicut tu, vellet quidem eos non pati, ne forte in passione diffidant, si cohereditatis suae gloriam sine passionis suae difficultate mereantur. Non ergo ut non patiantur rogat, dicens non ut ego volo; sed ut tu, ait, eo quod pater vult ut bibendi calicis in eos ex ipso transeat fortitudo: quia ex voluntate patris non tam per Christum vinci Diabolum, quam etiam per eius discipulos oportebat.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus in Enchir. Sic igitur Christus hominem gerens ostendit privatam quamdam hominis voluntatem: in qua et suam et nostram figuravit, qui caput nostrum est, cum dicit transeat a me. Haec enim erat humana voluntas proprium aliquid tamquam privatum volens. Sed quia rectum vult esse hominem et ad Deum dirigi, subdit verumtamen non sicut ego volo, sed sicut tu: ac si diceret: vide te in me, quia potes aliquid proprium velle; et si Deus aliud velit, conceditur hoc humanae fragilitati.

 

 

 

 

 

Leo Papa in Serm. 7 de passione. Haec vox capitis, salus est totius corporis; haec vox omnes fideles instruit, omnes confessores accendit, omnes martyres coronavit: nam quis mundi odia, quis tentationum turbines, quis posset persecutorum superare terrores, nisi Christus in omnibus et pro omnibus patri diceret: fiat voluntas tua? Discant igitur hanc vocem omnes Ecclesiae filii; ut cum adversitas violentae alicuius tentationis incumbit, superato timore formidinis, accipiant tolerantiam passionis.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Pusillum autem progrediente Iesu ab eis, nec una hora potuerunt vigilare eo absente: propter quod oremus, ut nec modicum aliquando Iesus progrediatur. Sequitur et venit ad discipulos suos, et invenit eos dormientes.

 

Chrysostomus in Matth. Quia tempus intempestae noctis erat, et oculi eorum a tristitia erant gravati.

Hilarius in Matth. Postquam ergo ad discipulos redit, et dormientes deprehendit, Petrum arguit; unde sequitur et dicit Petro: sic non potuisti una hora vigilare mecum? Petrum ideo prae omnibus ex tribus arguit, quia prae ceteris non se scandalizandum fuerat gloriatus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed quia et alii idem dixerunt, omnium etiam infirmitatem arguit: qui enim mori simul cum Christo elegerant, neque simul cum eo potuerunt vigilare.

 

 

Origenes in Matth. Inveniens autem eos dormientes, suscitat verbo ad audiendum, et praecipit vigilare, dicens vigilate et orate, ne intretis in tentationem: ut primum vigilemus, et sic vigilantes oremus. Vigilat qui facit opera bona, et qui sollicite agit ne in aliquid tenebrosum dogma incurrat: sic enim vigilantis exauditur oratio.

 

 

Hieronymus. Impossibile est humanam animam non tentari. Ergo non ait vigilate et orate ne tentemini, sed ne intretis in tentationem; hoc est ne vos tentatio superet.

 

 

Hilarius in Matth. Cur autem ne in tentationem venirent admonere eos voluisset orare, ostendit dicens spiritus quidem promptus est, caro autem infirma. Non enim de se hoc dicit: ad eos enim hic sermo conversus est.

 

Hieronymus. Hoc autem est adversus temerarios, qui quod crediderint putant se posse consequi. Itaque quantum de ardore mentis confidimus, tantum de fragilitate carnis timeamus.

 

Origenes in Matth. Hic considerandum est utrum sicut omnium caro infirma est, sic omnium spiritus promptus est; an omnium quidem caro infirma est, non autem et omnium hominum spiritus promptus est, sed tantum sanctorum; infidelium autem spiritus segnis est, et caro infirma. Est autem et alio modo caro infirma eorum solum quorum spiritus promptus est, qui cum spiritu prompto opera carnis mortificant. Hos ergo vult vigilare et orare, ut non intrent in tentationem; quoniam qui spiritualior est, sollicitior debet esse, ne magnum bonum ipsius gravem habeat lapsum.

 

 

 

Remigius. Vel aliter. His verbis ostendit se veram carnem ex virgine sumpsisse, et veram animam habuisse; unde et nunc dicit spiritum suum promptum esse ad patiendum, carnem vero infirmam timere dolorem passionis. Sequitur iterum secundo abiit, et oravit dicens: pater mi, si non potest calix iste transire, nisi bibam illum, fiat voluntas tua.

 

 

Origenes in Matth. Aestimo quod calix ille passionis omnino a Iesu fuerat transiturus, sed cum differentia: ut si quidem biberet eum, et ab ipso transiret, postmodum et ab universo genere hominum; si autem non biberet eum, ab ipso quidem forsitan transiret, ab hominibus autem non transiret. Hunc ergo calicem passionis volebat quidem a se transire, sic ut omnino neque gustaret amaritudinem eius: si tamen possibile esset, quantum ad iustitiam Dei. Si autem non poterat fieri, magis volebat ut sumeret eum, et sic transiret ab eo et ab universo hominum genere, quam ut contra voluntatem paternam, bibitionem eius effugeret. Chrysostomus in Matth. Quod quidem secundo vel tertio orat, ex affectu scilicet humanae infirmitatis, quo mortem timebat, certificat quod vere factus est homo. Secundo enim vel tertio aliquid fieri, veritatis est maxime demonstrativum in Scripturis: unde Ioseph dixit Pharaoni: quod vidisti secundo ad eam rem pertinens, somnii firmitatis indicium est.

 

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Secundo orat, ut si Ninive, idest gentilitas, aliter salvari non potest nisi aruerit cucurbita, idest Iudaea, fiat voluntas patris, quae non est contraria filii voluntati, dicente ipso per prophetam: ut facerem voluntatem tuam, Deus meus, volui.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Passuris discipulis omnem in se corporis nostri infirmitatem assumpsit; crucique secum universa quibus infirmamur affixit: et ideo transire ab eo calix non potest, nisi illum bibat, quia pati, nisi ex eius passione, non possumus.

 

Hieronymus. Christus autem solus orat pro omnibus, sicut et solus patitur pro universis; sequitur enim et venit iterum, et invenit eos dormientes; erant enim oculi eorum gravati. Languescebant enim et opprimebantur apostolorum oculi negatione vicina.

 

 

 

Origenes in Matth. Puto enim quod non tantum corporum oculi quantum animarum gravati erant: nondum enim erat eis spiritus datus; unde non eos reprehendit, sed vadens iterum oravit, docens ut non deficiamus, sed permaneamus in oratione, donec impetremus ea quae postulare iam coepimus; unde sequitur et relictis illis, iterum abiit, et oravit tertio, eumdem sermonem dicens.

 

 

 

Hieronymus. Tertio autem oravit, ut in ore duorum vel trium testium staret omne verbum.

 

 

Rabanus. Vel ideo tribus vicibus dominus oravit, ut nos a peccatis praeteritis veniam, et praesentibus malis tutelam, et futuris periculis cautelam oremus, et ut omnem orationem ad patrem et ad filium et ad spiritum sanctum dirigamus: et ut integer spiritus noster et anima et corpus servetur.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Non absurde etiam intelligitur propter trinam tentationem passionis ter dominum orasse. Sicut enim tentatio cupiditatis trina est, ita tentatio timoris trina est. Cupiditati quae in curiositate est, opponitur timor mortis: sicut enim in illa cognoscendarum rerum est aviditas, ita et in ista metus amittendae talis notitiae. Cupiditati vero honoris vel laudis opponitur timor ignominiae, et contumeliarum. Cupiditati autem voluptatis opponitur timor doloris.

 

 

 

 

 

Remigius. Vel ter orat pro apostolis, et maxime pro Petro, qui ter erat eum negaturus.

Versets 39-44.

 

— Origène : Notre-Seigneur emmène avec lui Pierre, celui de tous qui avait le plus de confiance en lui-même, ainsi que les deux autres Apôtres afin qu’ils voient de leurs yeux leur divin Maître prosterné le visage contre terre dans la prière, et qu’ils apprennent à n’avoir jamais d’eux-mêmes une opinion avantageuse, mais des sentiments pleins d’humilité, et à être moins prompts à promettre et plus empressés de recourir à la prière. C’est pour cela qu’il est dit : « Et s’en allant un peu plus loin ». Il ne voulait pas s’éloigner d’eux, mais, au contraire, en être rapproché pour prier, et après leur avoir dit autrefois : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur » (Mt 11), [il confirme cette doctrine par son exemple], en s’humiliant honorablement le premier, et en se prosternant le visage contre terre : « Et il tomba la face contre terre en priant et en disant : Mon Père, s’il est possible, que ce calice s’éloigne de moi ». Il fait éclater dans cette prière toute sa piété, et comme le Fils bien-aimé, et qui met toute son affection à obéir aux dispositions de son Père, il ajoute : « Néanmoins, non comme je veux, mais comme vous voulez », nous enseignant ainsi à demander que la volonté de Dieu s’accomplisse et non pas la nôtre, il demande que le calice de sa passion s’éloigne, non pas selon sa volonté, mais comme le veut son Père, de la même manière qu’il a commencé à craindre et à s’attrister, c’est-à-dire non pas dans sa nature divine et impassible, mais dans sa nature humaine et sujette à l’infirmité, car, en se revêtant de cette nature, il en a subi toutes les conditions, pour ne point laisser croire qu’il n’avait que l’apparence et non la réalité d’une chair mortelle. Or, le premier sentiment qu’éprouve l’homme fidèle, c’est d’abord de ne pas vouloir de la douleur, surtout de celle qui peut le conduire à la mort, parce qu’il est revêtu d’une chair mortelle ; mais si telle est la volonté de Dieu, il ne demande qu’à s’y conformer, parce qu’il est avant tout plein de foi. Car de même que nous devons nous garder d’une confiance excessive, pour ne point paraître faire montre de notre force, nous devons également ne pas nous laisser aller à une défiance qui semblerait accuser d’impuissance le Dieu qui est notre soutien. Remarquons que cette circonstance nous est rapportée par saint Marc et par saint Luc ; mais saint Jean ne nous dit point que Jésus ait prié son Père que ce calice s’éloignât de lui ; ces premiers, en effet, ont insisté davantage, dans leur récit, sur ce qui concernait la nature humaine, et saint Jean sur ce qui faisait ressortir sa nature divine. Dans un autre sens, on peut dire que Jésus, voyant toutes les calamités qui devaient fondre sur les Juifs pour avoir demandé sa mort, s’écrie : « Mon Père, s’il est possible, que ce calice s’éloigne de moi ».

— Saint Jérôme : C’est d’une manière significative qu’il dit : « ce calice », c’est-à-dire le calice du peuple Juif, qui ne peut s’excuser sur son ignorance en me mettant à mort, puisqu’il a entre les mains la loi et les prophètes qui m’ont annoncé.

— Origène : Mais il considère de nouveau les immenses avantages que le monde entier devait retirer de sa passion, et il ajoute : « Toutefois, non ma volonté, mais la vôtre », c’est-à-dire si tous ces biens dont ma passion doit être la source peuvent se réaliser sans qu’elle ait lieu, qu’elle s’éloigne de moi, afin que le monde soit sauvé sans que les Juifs expient par leur ruine le crime de m’avoir mis à mort ; mais si, pour ce qui est de votre justice, le salut d’un grand nombre ne peut avoir lieu sans la perte de quelques-uns, que ce calice ne s’éloigne pas. Or ce calice, qu’il faut boire, est l’expression dont se sert l’Écriture en plusieurs endroits, pour désigner les souffrances, [et, en particulier, les souffrances des martyrs, comme dans ce passage du psaume 15 : " Je prendrai le calice du salut. "] Celui qui, pour rendre témoignage à la foi (He 11, 39), souffre tous les mauvais traitements qu’on peut lui faire, boit ce calice tout entier ; mais celui qui se dérobe à toute souffrance le renverse en le prenant.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 4.) Et pour ne point paraître diminuer la puissance de son Père, il ne dit point : « Si vous le pouvez », mais « Si cela se peut faire », ou « Si cela est possible », c’est-à-dire, si vous le voulez. En effet, tout ce qu’il veut est possible, et c’est ce que saint Luc exprime d’une manière plus claire, car il ne dit pas : Si cela est possible, mais « Si vous voulez ».

— Saint Hilaire : Ou bien encore, dans un autre sens, il ne dit pas : Que ce calice s’éloigne, car ce serait la prière d’un homme qui craint pour lui-même ; mais il demande que ce calice passe au delà de lui. Il demande donc, non d’être exempté de le boire, mais de le voir passer à d’autres après qu’il se sera éloigné de lui. Toute la crainte qu’il éprouve se concentre donc sur ceux qui doivent souffrir après lui, et c’est pour eux qu’il adresse à Dieu cette prière : « Que ce calice s’éloigne de moi », c’est-à-dire qu’ils le boivent comme je le bois moi-même, sans aucune défiance, sans aucun sentiment de douleur, sans aucune crainte de la mort, Il dit : « si cela est possible », parce que la chair et le sang redoutent les souffrances, et qu’il est difficile que des corps mortels soient ne soient pas vaincus par leurs cruelles atteintes. Il ajoute : « Non comme je veux, mais comme vous voulez ». Il voudrait en effet les affranchir de la nécessité de souffrir, dans la crainte de les voir succomber à la souffrance, si toutefois ils peuvent devenir les cohéritiers de sa gloire, sans passer par la rude épreuve de sa passion. « Non pas comme je le veux, mais comme vous le voulez », parce que la volonté du Père est que la force nécessaire pour boire ce calice passe de Jésus-Christ dans ses Apôtres, car, d’après la volonté du Père, le démon devait être vaincu directement, plus par les disciples de Jésus-Christ que par Jésus-Christ lui-même.

— Saint Augustin : (Explic. Du ps. 32.) Jésus-Christ, revêtu de notre humanité, fit donc paraître en lui une volonté particulière à l’homme, et qui figurait à la fois sa volonté et la nôtre, puisqu’il était notre chef en disant : « Que ce calice s’éloigne de moi », car c’était là l’expression de la volonté humaine, qui a des désirs qui lui sont propres ; mais comme elle veut en même temps que la justice règne dans l’homme, et qu’il ait toujours Dieu en vue, elle ajoute : « Cependant, non pas comme je veux, mais comme vous le voulez », c’est-à-dire : Ne considérez que vous en moi, car la volonté humaine peut avoir des désirs personnels qui soient contraires à la volonté de Dieu, et que Dieu pardonne à la fragilité humaine.

— Saint Léon le Grand : (Serm. 7 sur la Pass.) Cette parole de notre chef est le salut de tout le corps ; cette voix a instruit tous les fidèles, enflammé tous les confesseurs, et a couronné tous les martyrs, car qui pourrait braver les haines de ce monde, les orages des tentations, les terreurs des persécutions, si Jésus-Christ ne disait en tous et pour tous à son Père : « Que votre volonté soit faite ». Que tous les enfants de l’Église apprennent donc à répéter cette parole, afin que, lorsque l’adversité vient fondre sur eux comme une violente tempête, ils puissent triompher de la crainte qu’elle inspire et se montrer animés du courage nécessaire pour la supporter.

— Origène : Jésus s’étant éloigné tant soit peu de ses disciples, ils ne purent veiller même une heure en son absence ; prions donc que Jésus ne nous quitte pas, ne fût-ce que pour un instant. Suite :  « Il vient ensuite vers ses disciples, et il les trouva endormis ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) Car la nuit était profonde, et d’ailleurs leurs yeux étaient appesantis par la tristesse.

— Saint Hilaire : Lorsqu’il revient trouver ses disciples et qu’il les trouve endormis, c’est à Pierre qu’il adresse [particulièrement] ses reproches : « Et il dit à Pierre : Quoi, vous n’avez pu veiller une heure avec moi ? » ; il fait ce reproche à Pierre plutôt qu’aux deux autres, parce que c’était celui de tous ses Apôtres qui s’était le plus vanté de ne point se laisser scandaliser.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) Mais comme ils avaient fait tous la même promesse, il leur reproche justement à tous leur faiblesse ; car après avoir pris la résolution de mourir tous ensemble avec Jésus-Christ, ils n’eurent même pas la force de veiller avec lui.

— Origène : Les ayant trouvés endormis, il les réveille pour les rendre attentifs à sa parole, et il leur recommande la vigilance : « Veillez et priez, afin de ne point tomber dans la tentation », ainsi nous devons d’abord veiller, et ensuite prier. On pratique la vigilance en faisant de bonnes oeuvres, et en se tenant soigneusement en garde contre toute doctrine de ténèbres, c’est par là que celui qui veille assure le succès de sa prière.

— Saint Jérôme : Il est impossible que l’âme humaine soit exempte de tentation ; aussi le Seigneur ne dit pas : Veillez et priez pour ne pas être tentés, mais : « pour ne pas tomber dans la tentation », c’est-à-dire pour n’en être pas victime.

— Saint Hilaire : Il leur découvre ensuite les raisons du précepte qu’il leur donne de prier pour ne point tomber dans la tentation ; « car l’esprit est prompt, et la chair est faible », paroles qui ne s’appliquent point au Seigneur, puisqu’il s’adresse maintenant à ses disciples.

— Saint Jérôme : Il condamne ici la conduite de ces esprits téméraires qui pensent pouvoir obtenir tout ce qu’ils croient. Que la fragilité de notre chair nous inspire donc autant de crainte que la ferveur de notre âme nous inspire de confiance.

— Origène : Il nous faut examiner ici si dans tous les hommes la chair est faible de même que l’esprit est prompt ; ou bien si tous ont une chair faible, sans que tous aient l’esprit prompt, à l’exception des saints ; quant aux infidèles, leur esprit est faible en même temps que leur chair est sans force. Dans un autre sens, on peut dire qu’il n’y a que ceux dont l’esprit est prompt qui aient une chair faible ; car leur esprit s’empresse de mortifier les oeuvres de la chair. (Rm 8.) C’est donc à eux que Jésus commande de veiller et de prier pour ne point entrer en tentation ; car plus on est avancé dans la vie spirituelle, et plus on doit être attentif à ne point exposer une si haute vertu à une lourde chute.

— Saint Rémi : Ou bien encore, le Seigneur prouve par ces paroles qu’il a pris une chair véritable dans le sein de la Vierge Marie, et qu’il a eu aussi une âme véritable, et c’est dans ce sens qu’il dit que son esprit est prompt pour souffrir, mais que sa chair faible appréhende les douleurs de sa passion. Suite : « Il s’en alla une seconde fois, et il pria en disant : ‘Mon Père, si ce calice ne peut passer sans que je le boive, que votre volonté se fasse’ ».

— Origène : Je pense que ce calice de la passion devait passer loin de Jésus-Christ, mais avec cette différence, que s’il le buvait, il passait loin de lui, et ensuite loin de tout le genre humain ; au contraire, s’il ne le buvait pas, ce calice passait loin de lui, mais ne passait pas loin des hommes. Or, il voulait que ce calice s’éloignât de lui, et qu’il ne fût point obligé d’en goûter l’amertume, si toutefois la justice de Dieu pouvait y consentir ; mais si cela n’était pas possible, il aimait mieux prendre ce calice, et le voir ainsi passer loin de lui et de tout le genre humain, que d’en détourner les lèvres contrairement à la volonté de son Père.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) En priant une deuxième et une troisième fois, sous l’impression de l’infirmité humaine qui lui faisait craindre la mort, il atteste qu’il s’était réellement fait homme. Car lorsqu’un acte se répète une deuxième et une troisième fois, c’est dans le langage des Écritures la plus haute démonstration de la vérité, voilà pourquoi Joseph dit à Pharaon : « Quant au songe que vous avez eu en second lieu, et qui a le même sens, c’est un signe certain qu’il aura son effet » (Gn, 41).

— Saint Jérôme : Ou bien, il prie une seconde fois, pour témoigner à Dieu que si Ninive, c’est-à-dire la Gentilité, ne peut être sauvée qu’à la condition que l’arbrisseau, c'est-à-dire la Judée, se dessèche (Jon 3), il consent que la volonté de son Père soit faite, volonté qui n’est pas contraire à celle du Fils, selon ces paroles du Roi-prophète : « Je suis venu pour faire votre volonté, c’est aussi, mon Dieu, ce que j’ai voulu » (Ps 33).

— Saint Hilaire : Ou bien encore, en faveur de ses disciples qui devaient passer par les souffrances, il a pris sur lui toutes les faiblesses de notre corps, il a cloué à la croix, avec lui-même, toutes nos infirmités ; et c’est pourquoi ce calice ne peut s’éloigner de lui sans qu’il le boive, parce que nous ne pouvons souffrir qu’en vertu de sa passion.

— Saint Jérôme : Or, Jésus-Christ est le seul qui prie pour tous les hommes, de même qu’il est le seul qui souffre pour tous sans exception. « Et il vint de nouveau, et il les trouva endormis ; car leurs yeux étaient appesantis ». Les Apôtres étaient comme atteints de langueur, et leurs yeux étaient accablés par les approches de leur reniement.

— Origène : Je pense que c’était moins les yeux de leur corps que ceux de leur âme qui étaient appesantis ; car ils n’avaient pas encore reçu l’Esprit saint, aussi le Seigneur ne leur fait-il point de nouveaux reproches, mais il retourne prier une troisième fois, pour nous enseigner à ne point nous décourager, mais à persévérer dans la prière jusqu’à ce que nous ayons obtenu ce que nous avons commencé à demander. « Et les ayant quittés, il s’en alla de nouveau, et il pria une troisième fois disant les mêmes paroles ».

— Saint Jérôme : Il pria une troisième fois, comme pour se conformer à ce précepte [des livres saints] : « Que tout soit assuré par la déposition de deux ou trois témoins » (Dt 19, 15 ; Mt 18, 16, et 2 Co 13, 1).

Raban : Ou bien, le Seigneur prie à trois reprises différentes, pour nous apprendre à demander à Dieu le pardon de nos péchés passés, la délivrance de nos maux présents, et la protection divine contre les dangers à venir. Il nous enseigne encore à adresser toutes nos prières au Père, au Fils et au Saint-Esprit, et à leur demander de conserver sans tache notre esprit, notre âme et notre corps. (1 Th 5)

— Saint Augustin : (Quest évang., 2, 44.) Il n’est pas non plus absurde d’ admettre que le Seigneur a prié par trois fois en vue de la triple tentation de sa passion ; car de même qu’il y a trois tentations de la concupiscence, la crainte nous tente ainsi de trois manières différentes. Ainsi à la concupiscence de la curiosité, correspond la crainte de la mort ; car de même que la première est un désir ardent de connaître toutes choses, de même la seconde est la crainte de perdre cette connaissance. A la concupiscence du désir de l’honneur et de la louange, correspond la crainte de l’ignominie et des outrages, et à la. concupiscence du plaisir, la crainte de la douleur.

— Saint Rémi : Ou bien, il prie par trois fois pour les Apôtres, et surtout pour Pierre qui devait le renier trois fois.

Lectio 12

[85597] Catena in Mt., cap. 26 l. 12

Hilarius in Matth. Post orationem frequentem, post discursus recursusque multiplices, metum demit, securitatem reddit, in requiem adhortatur; unde dicitur tunc venit ad discipulos suos, et ait illis: dormite iam et requiescite.

 

Chrysostomus in Matth. Et quidem tunc vigilare oportebat; sed hoc dixit, ut ostenderet quoniam neque visum possent ferre futurorum malorum, et quoniam eorum non indiget auxilio: et quoniam omnino tradi eum oportebat.

 

 

Hilarius in Matth. Vel hoc dicit, quia voluntatem patris de discipulis iam securus expectabat, de qua dixerat: fiat voluntas tua; qua scilicet transiturum in nos calicem bibens, infirmitatem corporis nostri, et timoris sollicitudinem, et ipsum dolorem mortis absorbuit.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Vel non est ille ipse somnus quem iubet nunc discipulos suos dormire, et ille qui eis superius scribitur contigisse. Illic enim dormientes invenit, non requiescentes, sed gravatos oculos habentes: nunc autem praecepit eis non simpliciter dormire, sed cum requie; ut ordo servetur, ut primum quidem vigilemus orantes, ut non intremus in tentationem; ut postea dormiamus et requiescamus; ut cum aliquis invenerit locum domino, tabernaculum Deo Iacob, ascendat supra lectum stratus sui, et det somnum oculis suis. Forsitan autem et anima non potens semper sufferre labores, quasi incarnata, remissiones aliquas sine reprehensione consequetur: quae moraliter dormitiones dicuntur, ut usque ad aliquantum temporis habens remissionem renovata resuscitetur.

 

 

 

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Quod autem ad eos revertens, dormientesque reperiens, primum reversus obiurgat, secundo silet, tertio quiescere iubet: ratio ista est, quod primum post resurrectionem dispersos eos et diffidentes ac trepidos reprehendit; secundo, misso spiritu Paraclito, gravatis ad contuendam Evangelii libertatem oculis, visitavit: nam aliquamdiu legis amore detenti, quodam fidei somno occupati sunt; tertio vero, idest claritatis suae reditu, securitati eos quietique restituet.

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Postquam autem resuscitavit eos a somno, videns in spiritu appropinquantem Iudam traditioni, qui nondum videbatur a discipulis eius, dicit ecce appropinquavit hora, et filius hominis tradetur in manus peccatorum.

 

Chrysostomus in Matth. Per hoc autem quod dicit appropinquavit hora, ostendit quoniam divinae dispositionis erat quod gerebatur: per hoc autem quod dicit in manus peccatorum, demonstrat quoniam illorum nequitiae hoc opus erat, non quod ipse delicto esset obnoxius.

 

 

Origenes in Matth. Sed et nunc in manus peccatorum traditur Iesus; quando hi qui videntur Iesum credere, habent eum in manibus suis, cum sint peccatores. Sed et quotiescumque iustus habens in se Iesum, in potestate factus fuerit peccatorum, Iesus est traditus in manus peccatorum.

 

Hieronymus. Postquam ergo tertio oraverat, et apostolorum timorem sequente poenitentia impetraverat corrigendum, securus de passione sua pergit ad persecutores, et ultro se ad interficiendum praebet; unde sequitur surgite, eamus, quasi dicat: non vos inveniant quasi timentes: ultro pergamus ad mortem, ut confidentiam et gaudium passuri videant; sequitur enim ecce appropinquavit qui me tradet.

 

 

Origenes in Matth. Non dicit: appropinquavit mihi: nec enim ipsi appropinquabat traditor eius, qui se elongaverat peccatis suis ab eo.

Augustinus de Cons. Evang. Videtur autem hic sermo secundum Matthaeum sibi ipsi esse contrarius. Quomodo enim dixit dormite iam et requiescite, cum connectat surgite, eamus? Qua velut repugnantia quidam commoti conantur ita pronuntiare quod dictum est dormite iam, et requiescite, tamquam ab exprobrante, non a permittente sit dictum; quod recte fieret, si esset necesse. Cum vero Marcus ita commemoravit, ut cum dixisset: dormite iam et requiescite, adiungeret: sufficit, et deinde inferret: venit hora; ecce tradetur filius hominis, utique intelligitur post illud quod eis dictum est dormite et requiescite, siluisse dominum aliquantum, ut hoc fieret quod promiserat: et nunc intulisse ecce appropinquavit hora. Propter quod secundum Marcum positum est: sufficit, idest quod iam requiescitis.

Versets 45-46.

 

— Saint Hilaire : (can. 31.) Après ces prières multipliées, après ces démarches répétées, il bannit la crainte de l’âme de ses disciples, il leur rend la sécurité, et les invite à prendre du repos : « Alors il revint trouver ses disciples, et il leur dit : ‘Désormais, dormez et reposez-vous’ ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) Au contraire, c’est alors qu’il fallait veiller ; mais il leur parle de la sorte pour leur faire comprendre qu’ils ne pourraient supporter la vue des maux qui allaient fondre sur lui, et que d’ailleurs, il n’avait pas besoin de leur secours, puisqu’il fallait nécessairement qu’il fût livré [à ses ennemis].

— Saint Hilaire : Ou bien, il s’exprime ainsi, parce qu’il attendait désormais avec confiance l’effet de la volonté de son Père sur ses disciples, d’après la prière qu’il lui avait faite : « Que votre volonté soit faite », assuré qu’il était qu’en buvant le premier le calice qui devait passer jusqu’à nous, il absorbait pour ainsi dire, [en sa personne], les infirmités de notre corps, les sollicitudes de la crainte, et la douleur elle-même de la mort.

— Origène : Ou bien, ce sommeil auquel il commande maintenant à ses disciples de se laisser aller, n’est pas le même auquel ils ont succombé précédemment ; en effet, lorsque Jésus vint les trouver alors, ils dormaient, il est vrai, et avaient leurs yeux appesantis, mais ils ne se reposaient pas ; maintenant, au contraire, il leur commande, non plus simplement de dormir, mais de dormir d’un sommeil qui les repose, pour que l’ordre naturel des choses soit observé. C’est ainsi que nous devons d’abord veiller et prier pour ne point tomber dans la tentation, afin de pouvoir ensuite nous livrer au sommeil et au repos. Ainsi tout homme qui a trouvé une demeure au Seigneur, un tabernacle au Dieu de Jacob peut monter sur le lit de son repos, et accorder le sommeil à ses yeux. (Ps 131) Peut-être aussi l’âme qui ne peut toujours supporter les fatigues, accablée qu’elle est sous le poids du travail, obtiendra quelques moments de relâche que l’on compare au sommeil, et qu’elle pourra goûter sans crainte de reproche, afin de pouvoir se lever toute renouvelée après ces quelques instants de repos.

— Saint Hilaire : Lorsque Notre-Seigneur revient vers ses disciples, et qu’il les trouve endormis, la première fois, il leur en fait un reproche ; la seconde fois, il se tait ; la troisième fois, il leur ordonne de se reposer. Voici la raison de cette conduite : premièrement, après sa résurrection, il les trouva dispersés, pleins de défiance et de crainte ; secondement, lorsqu’il les visita en leur envoyant l’Esprit saint, leurs yeux étaient appesantis et ne pouvaient contempler l’esprit de liberté de l’Évangile ; car l’amour de la loi, qui les retenait encore tant soit peu, les laissait comme plongés dans le sommeil par rapport à la foi ; troisièmement enfin, lorsqu’il reviendra dans l’éclat de sa majesté, il leur rendra la sécurité et le repos.

— Origène : Après les avoir tirés de leur sommeil, Jésus, voyant en esprit Judas qui s’approchait pour le trahir, sans que ses disciples pussent encore l’apercevoir, leur dit : « Voici l’heure qui approche, où le Fils de l’homme va être livré aux mains des pécheurs ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) Ces paroles : « L’heure approche » prouvent que tout ce qui se passait arrivait par suite d’une disposition toute divine, et ces autres : « [Le Fils de l’homme va être livré] entre les mains des pécheurs », que sa passion était l’œuvre de leur méchanceté, et qu’il n’était coupable d’aucun crime qui pût en être la cause.

— Origène : Maintenant encore, Jésus est livré entre les mains des pécheurs, lorsque ceux qui paraissent croire en lui l’ont entre les mains, tout pécheurs qu’ils sont. De même, toutes les fois qu’un juste qui possède Jésus en soi, devient esclave du péché, Jésus est encore livré entre les mains des pécheurs.

— Saint Jérôme : Après avoir prié pour la troisième fois, et obtenu pour ses Apôtres que leur repentir prochain pût expier leurs craintes, sans inquiétude de sa passion, il se dirige vers ses persécuteurs, et se présente de lui-même à la mort : « Levez-vous, allons », c’est-à-dire, afin qu’ils ne vous trouvent pas en proie à la crainte, marchons de nous-mêmes à la mort, et qu’ils soient témoins de l’assurance et de la joie de celui qu’ils vont faire souffrir. « Voici qu’approche celui qui me doit livrer ».

Origène : Il ne dit pas : Il s’approche de moi ; car le traître disciple ne s’approchait pas de Jésus, lui qui s’en était éloigné par ses péchés.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 3, 4.) Ce récit de saint Matthieu paraît contradictoire ; car comment a-t-il pu dire : « Dormez maintenant et reposez-vous », et ajouter presque immédiatement : « Levez-vous, allons ? » Cette contradiction apparente a porté quelques interprètes à s’émouvoir et à tenter d’expliquer que ces paroles du Seigneur : « Dormez maintenant et reposez-vous », sont un reproche qu’il leur fait, plutôt qu’une permission qu’il leur donne, explication qu’on pourrait très bien admettre, si elle était nécessaire ; mais comme dans le récit de saint Marc, après que Jésus a dit : « Dormez maintenant et reposez-vous », il ajoute : « C’est assez », et puis ensuite : « L’heure est venue, le Fils de l’homme va être livré », nous devons comprendre qu’après avoir dit : « Dormez maintenant et reposez-vous », le Seigneur a gardé quelque temps le silence, pour laisser s’accomplir ce qu’il avait promis, et qu’ensuite il ajoute : « Voici que l’heure approche ». D’après saint Marc, le Seigneur leur dit : « C’est assez », c’est-à-dire vous vous êtes reposés suffisamment.

Lectio 13

[85598] Catena in Mt., cap. 26 l. 13

Glossa. Quia superius dictum est quod dominus ultro se persecutoribus exhibebat, consequenter Evangelista ostendit quomodo sit a persecutoribus detentus; unde dicit adhuc eo loquente, ecce Iudas unus de duodecim venit.

Remigius. Unus, videlicet numero, non merito. Hoc autem dixit ad ostendendum immane facinus illius qui de apostolica dignitate factus fuerat proditor. Sequitur et cum eo turba multa cum gladiis et fustibus. Ut autem ostenderet Evangelista invidentiae causa illum deprehensum, subiungit missi a principibus sacerdotum et senioribus populi.

 

 

 

 

 

Origenes. Potest dicere aliquis, quoniam propter multitudinem eorum qui iam crediderant, multi venerunt adversus eum, timentes ne multitudo credentium de manibus eorum tollerent eum; ego autem aestimo etiam alteram causam, quoniam qui putabant in Beelzebub eicere solere Daemonia, arbitrabantur eum ex quibusdam maleficiis posse effugere de medio volentium eum tenere. Multi etiam nunc spiritualibus gladiis militant contra Iesum, variis scilicet et diversis de Deo dogmatibus. Sequitur qui autem tradidit eum, dedit eis signum, dicens: quemcumque osculatus fuero, ipse est, tenete eum. Dignum est autem quaerere, cum secundum faciem notus esset omnibus habitantibus in Iudaea, quare quasi non cognoscentibus effigiem eius dedit eis signum. Venit autem traditio talis de eo ad nos: quoniam non solum duae formae in eo fuerunt: una secundum quam eum omnes videbant, altera secundum quam transfiguratus est coram discipulis in monte; sed etiam unicuique apparebat secundum quod fuerat dignus: sicut et de manna scriptum est, quod habebat saporem ad omnem usum convenientem, et verbum Dei non similiter cunctis apparet. Propter huiusmodi ergo transfigurationem eius, signo indigebant.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ideo signum eis dedit, quia multoties detentus ab ipsis, pertransiit nescientibus eis, quod et tunc factum esset, si ipse voluisset. Sequitur et confestim accedens ad Iesum, dixit: ave, Rabbi; et osculatus est eum.

 

Rabanus. Suscipit dominus osculum traditoris, non quod simulare nos doceat, sed ne proditionem fugere videatur.

 

Origenes in Matth. Si autem aliquis quaerat cur osculo Iudas tradidit Iesum, secundum quosdam quidem voluit reverentiam ad magistrum servare, non audens manifeste in eum irruere; secundum alios hoc fecit, timens ne si forte se manifestum adversarium praebuisset, ipse ei fieret causa evasionis, cum posset secundum opinionem eius effugere, et facere se impervium. Ego autem puto quod omnes proditores veritatis amare veritatem fingentes, osculi signo utuntur. Omnes etiam haeretici, sicut et Iudas, Iesu dicunt Rabbi. Iesus autem placabilia respondet; unde sequitur dixitque illi Iesus: amice, ad quid venisti? Dicit autem amice, improperans simulationem: hoc enim nomine neminem bonorum in Scripturis cognoscimus appellatum: ad malum enim dicitur: amice, quomodo huc intrasti? Et: amice, non facio tibi iniuriam.

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus in Serm. de passione. Dicit autem ad quid venisti? Tamquam si diceret: oscularis et insidiaris: novi quare veneris; amicum fingis, cum proditor sis.

 

 

 

Remigius. Sive: amice, ad quid venisti? Hoc fac, subintelligitur. Sequitur tunc accesserunt, et manus iniecerunt in Iesum, et tenuerunt eum. Tunc, scilicet quando ipse permisit: frequenter enim voluerunt, sed non potuerunt.

 

 

Rabanus. Exulta, Christiane, in commercio inimicorum tuorum vicisti: quod Iudas vendidit et quod Iudaeus emit, tu acquisivisti.

Versets 47-50.

 

— La Glose : L’Évangéliste vient de nous dire que le Seigneur avait été lui-même au-devant de ses persécuteurs ; il nous raconte maintenant comment ils se saisirent de sa personne : « Il parlait encore, lorsque Judas, un des douze, arriva ».

— Saint Rémi : Un des douze, c’est-à-dire qu’il était numériquement un des douze, mais qu’il ne méritait pas d’en faire partie, circonstance que l’auteur sacré relève pour faire ressortir l’énormité du crime de Judas qui, revêtu de la dignité d’apôtre, était devenu un traître : « et avec lui une grande troupe de gens armés d’épées et de bâtons ». Pour nous montrer que c’était l’envie qui avait poussé à se saisir de Jésus, l’Évangéliste ajoute : « qui avaient été envoyés par les princes des prêtres, et par les anciens du peuple ».

— Origène : On pourrait dire qu’ils avaient envoyé cette grande troupe pour se saisir de lui, à cause du grand nombre de ceux qui croyaient en lui, et dans la crainte que cette multitude de fidèles ne vînt à le délivrer de leurs mains. Mais pour moi, je pense que ce fut pour un autre motif, et parce qu’étant persuadés qu’il chassait les démons par Béelzébub, ils s’imaginaient qu’il pourrait, à l’aide de quelques maléfices, s’échapper des mains de ceux qui venaient s’emparer de lui. Il en est encore beaucoup qui combattent contre Jésus, armés de glaives spirituels, c’est-à-dire répandant sur Dieu des erreurs nombreuses et variées. Suite : « Or, celui qui le trahit leur avait donné ce signe : ‘Celui que je baiserai, c’est lui, arrêtez-le’ ». Il vaut la peine de rechercher pourquoi Judas donna un signe comme pour quelqu’un qu’ils ne connaissaient pas, alors que sa figure était connue de tous les habitants de la Judée. Or, d’après une tradition qui est parvenue jusqu’à nous, non seulement Jésus se manifestait sous deux formes extérieures, l’une sous laquelle tout le monde le voyait ; l’autre, sous laquelle il apparut lors de sa transfiguration sur la montagne en présence de ses disciples. Mais de plus, il se manifestait à chacun selon qu’il en était digne, et de même qu’il est écrit de la manne qu’elle avait pour chacun le goût qui lui convenait, ainsi le Verbe de Dieu ne se manifeste pas à tous de la même manière. Ce sont ces diverses transfigurations qui rendaient nécessaire un signe pour le faire reconnaître.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) Ou bien, il leur donna un signe, parce que souvent il s’était échappé de leurs mains, sans qu’ils s’en aperçussent, et c’est ce qu’il eût encore fait, s’il l’eût voulu.

Suite :  « Et aussitôt, s’approchant de Jésus, il lui dit : Salut, Maître. Et il le baisa ».

Raban : Le Seigneur reçoit le baiser du traître, non pour nous apprendre à user de dissimulation, mais parce qu’il ne voulait point paraître se dérober à la trahison.

— Origène : Si l’on demande pourquoi Judas a trahi Jésus par un baiser, nous répondons que selon quelques-uns ce fut pour conserver les marques extérieures de respect à l’égard de son maître, sur lequel il n’osait se jeter publiquement ; selon d’autres, c’est parce qu’il craignit qu’en se déclarant ouvertement son ennemi, il ne fût cause qu’il ne lui échappât, puisque dans sa pensée le Seigneur pouvait se dérober au danger qui le menaçait et se rendre invisible. Pour moi, je pense que tous ceux qui trahissent la vérité, la trahissent par un baiser et en affectant un amour hypocrite pour elle. Tous les hérétiques disent aussi à Jésus, comme Judas : « [Je vous salue], Maître ». Or, Jésus lui fait une réponse pleine de douceur : « Et Jésus lui répondit : Mon ami, dans quel dessein êtes-vous venu ? » Il l’appelle « mon ami », pour lui reprocher son hypocrisie, car nous ne voyons dans l’Écriture aucun juste appelé de ce nom (Ct 5 ; 2 Paralip., 20 ; Jdt 8 ; Is 41), tandis que ce terme est employé pour un méchant : « Mon ami, comment êtes-vous entré ici ? » (Mt 22) ; et ailleurs, [à l’un des ouvriers qui murmuraient] : « Mon ami, je ne vous fais pas de tort ». (Mt 20)

— Saint Augustin : (Serm. pour le Dim. de la Pas.) Jésus lui dit : « Dans quel dessein êtes-vous venu ici ? » C’est-à-dire, vous me donnez un baiser et vous me trahissez. Je sais pourquoi vous êtes venu, vous feignez d’être mon ami, alors que vous n’êtes qu’un traître.

— Saint Rémi : Ou bien, en lui disant : « Ami, qu’êtes-vous venu faire ici ? », il sous-entend : Faites ce pourquoi vous êtes venu. « Alors ils s’avancèrent, se jetèrent sur Jésus et se saisirent de lui ». Alors, c’est-à-dire quand il le leur permit, car bien souvent ils en eurent le désir sans pouvoir l’exécuter.

Raban : Tressaille de joie, ô chrétien, tu as gagné au trafic de tes ennemis, et tu as acquis ce que Judas a vendu et ce que le Juif a acheté.

Lectio 14

[85599] Catena in Mt., cap. 26 l. 14 Chrysostomus in Matth. Sicut Lucas refert, dominus in coena discipulis dixerat: qui habet sacculum, tollat similiter et peram; et qui non habet, vendat tunicam suam, et emat gladium; et discipuli responderunt: ecce gladii duo hic. Conveniens autem erat illic gladios esse, propter agnum scilicet paschalem, quem comederent. Audientes quoque quoniam venirent persecutores ad Christum capiendum, a coena exeuntes gladios sumpserunt in auxilium adversus persecutores, quasi pro magistro praeliaturi; unde hic dicitur et ecce unus ex his qui erant cum Iesu extendens manum exemit gladium suum.

 

 

 

Hieronymus. In alio Evangelio scriptum est, quod Petrus hoc fecerit eodem ardore quo et cetera fecit; unde sequitur et percutiens servum principis sacerdotum, amputavit auriculam eius. Servus principis sacerdotum Malchus appellatur; auricula quoque quae amputatur, dextera est. Transitorie dicendum est, quod Malchus, idest rex quondam populi Iudaeorum, servus factus est impietatis, et devorationis sacerdotum; dexteramque perdidit auriculam, ut litterae veritatem audiat in sinistra.

 

 

Origenes in Matth. Nam si videntur legem audire modo, cum sinistro auditu audiunt umbram traditionis de lege, non veritatem. Populus autem ex gentibus significatus per Petrum, per hoc ipsum quod crediderunt in Christum, facti sunt causa ut praecideretur Iudaeorum auditio dextera.

 

 

 

Rabanus. Vel Petrus non tollit audientibus intelligendi sensum, sed de divino ablatum iudicio negligentibus pandit: verum eadem dextera auris in his qui ex eodem populo crediderunt, divina pietate pristino restituta est officio.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Servo principis sacerdotum auricula ab apostolo resecatur; populo scilicet sacerdotio servienti, per Christi discipulum inobediens auditus exciditur; et ad capacitatem veritatis hoc quod erat non audiens, amputatur.

 

Leo Papa in Serm. 1 de passione. Dominus autem zelantis apostoli pium motum progredi ultra non patitur; unde sequitur tunc ait illi Iesus: converte gladium tuum in locum suum. Contra sacramentum enim erat redemptionis nostrae, ut qui mori pro omnibus venerat, capi nollet. Dat ergo in se furentibus licentiam saeviendi, ne dilato gloriosae crucis triumpho, et dominatio diabolica fieret longior, et captivitas humana diuturnior.

 

 

Rabanus. Oportuit etiam ut auctor gratiae fideles patientiam suo exemplo doceret, et potius ad sustinendum fortiter adversa instrueret quam ad vindicandum provocaret.

 

Chrysostomus in Matth. Ad hoc autem ut discipulo persuaderetur, comminationem addit, dicens omnes enim qui acceperint gladium, gladio peribunt.

Augustinus contra Faustum. Idest, omnis qui usus fuerit gladio. Ille autem utitur gladio, qui nulla superioritate aut legitima potestate vel iubente vel concedente, in sanguinem alicuius armatur. Nam utique dominus iusserat ut ferrum discipuli eius ferrent; sed non iusserat ut ferirent. Quid ergo indignum si Petrus post hoc peccatum factus est pastor Ecclesiae, sicut Moyses post percussum Aegyptium factus est rector et princeps synagogae? Uterque enim non detestabili immanitate, sed emendabili animositate regulam excessit; uterque odio improbitatis alienae; sed ille fraterno, iste dominico, licet adhuc carnali, tamen amore peccavit.

 

 

 

 

 

 

Hilarius. Sed non omnibus gladio utentibus mors solet esse per gladium; nam plures aut febris aut alius accidens casus absumit, qui gladio, aut iudicii officio, aut resistendi latronibus necessitate sunt usi. Et si secundum sententiam eius, omnis gladio utens, gladio perimeretur, recte ad necem eorum gladius eximebatur, qui eodem utebantur ad facinus.

 

 

 

Hieronymus. Quo ergo gladio peribit quicumque gladium sumpserit? Illo nempe qui igneus vertitur ante Paradisum, et gladio spiritus, qui in Dei describitur armatura.

Hilarius in Matth. Recondi ergo gladium praecipit dominus: quia eos non humano, sed oris sui gladio esset perempturus.

 

 

Remigius. Vel aliter. Qui gladio utitur ad occidendum hominem, ipse suae prius malitiae moritur gladio.

 

Chrysostomus in Matth. Non solum autem mitigavit discipulos per comminationem poenae, sed etiam ostendendo quod voluntarie hoc sustinebat; unde sequitur an putas quia non possum rogare patrem meum; et exhibebit mihi modo plus quam duodecim legiones Angelorum? Quia multa humanae infirmitatis ostenderat, non videretur credibilia dicere, si dixisset quod eos perdere posset; et ideo dicit an putas quia non possum? et cetera.

 

 

 

Hieronymus. Quasi diceret: non indigeo duodecim apostolorum auxilio, etiam si omnes me defenderent, qui possum habere duodecim legiones angelici exercitus. Una legio apud veteres sex millibus hominum complebatur: de duodecim ergo legionibus, septuaginta duo millia Angelorum fiunt, in quot gentes hominum lingua divisa est.

 

 

 

Origenes in Matth. Ex hoc autem demonstratur quoniam secundum similitudinem legionum militiae mundialis sunt et Angelorum legiones militiae caelestis militantium contra legiones Daemonum: militia enim omnis propter adversarios intelligitur constituta. Non autem quasi indigens auxilio Angelorum hoc dicebat, sed secundum aestimationem Petri volentis ei auxilium ferre. Magis enim Angeli opus habent auxilio unigeniti filii Dei quam ipse illorum.

 

 

Remigius. Possumus etiam intelligere per Angelos Romanorum exercitum: cum Tito enim et Vespasiano omnes linguae adversus Iudaeam surrexerunt, et impletum est: quia pugnabit pro eo orbis terrarum contra insensatos.

 

Chrysostomus in Matth. Non solum autem per hoc timorem discipulorum evacuat, sed etiam per hoc quod Scripturas in medium introducit, dicens quomodo ergo implebuntur Scripturae quia sic oportet fieri?

 

Hieronymus. Haec sententia promptum ad patiendum demonstrat animum: quod frustra prophetae cecinerint, nisi dominus eos vera dixisse sua passione asseveret.

Versets 51-53.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Saint Luc nous rapporte que le Seigneur avait dit pendant la Cène à ses disciples : Que celui qui a un sac le prenne, de même que sa bourse, et que celui qui n’en a pas vende sa tunique et achète un glaive : « Et les disciples répondirent : Il y a deux glaives ici ». (Lc 22) On comprend qu’ils aient eu des glaives avec eux, puisqu’ils venaient de manger l’Agneau pascal. D’ailleurs, comme ils savaient que les ennemis de Jésus-Christ s’approchaient pour se saisir de lui, ils prirent, au sortir du cénacle, des glaives pour défendre leur Maître contre ses persécuteurs ou comme s’ils allaient combattre pour lui. « Alors, un de ceux qui étaient avec Jésus, portant la main à son épée, la tira ».

— Saint Jérôme : On lit dans un autre évangéliste que ce fut Pierre, et qu’il agit avec la même ardeur qu’il fait paraître en toute circonstance. « Et, frappant un des serviteurs du grand-prêtre, il lui coupa une oreille ». Ce serviteur du grand-prêtre s’appelait Malchus, et l’oreille qui lui fut coupée était la droite. Or, nous dirons en passant que ce Malchus (c’est-à-dire qui était autrefois roi des Juifs), est devenu esclave de l’impiété et de la cupidité des prêtres, et a perdu l’oreille droite pour ne plus entendre que de l’oreille gauche la pauvreté du sens littéral de la loi.

— Origène : Car, bien que les Juifs paraissent encore entendre aujourd’hui la loi, ce n’est pas la vérité, mais l’ombre de la tradition de la loi qu’ils entendent de l’oreille gauche. Au contraire, le peuple qui a embrassé la foi parmi les Gentils est ici représenté par Pierre, et par le fait même qu’ils ont cru en Jésus-Christ, ils ont été cause que les Juifs ont cessé d’entendre de l’oreille droite.

— Raban : Ou bien on peut dire que Pierre n’enlève pas à ceux qui écoutent, le sens de la perception de la vérité, mais qu’il ne fait que manifester le juste jugement de Dieu qui ôte ce sens à ceux qui négligent de s’en servir, tandis que l’usage de cette même oreille droite est rendu par un effet de la miséricorde divine à tous ceux qui, parmi le peuple juif, ont embrassé la foi.

— Saint Hilaire : (can. 32.) Ou bien, dans un autre sens, l’oreille coupée par Pierre au valet du grand-prêtre figure le sens indocile de l’ouïe, qui est retranché par le disciple de Jésus-Christ au peuple esclave du sacerdoce judaïque et qui devient incapable de recevoir la vérité qu’il a refusé d’entendre.

— Saint Léon le Grand : (Serm. 1 sur la Pas.) Le Seigneur ne souffre pas que le pieux élan de son zélé disciple aille plus loin : « Alors Jésus lui dit : Remets ton glaive à sa place ». En effet, il eut été contraire au mystère de notre rédemption que celui qui venait mourir pour tous les hommes ne consentît pas à se laisser prendre par ses ennemis. Il donna donc à ces furieux le pouvoir d’assouvir leur rage contre lui, pour ne point prolonger, par le retard du glorieux triomphe de la croix, l’empire du démon et la captivité du genre humain.

Raban : Il fallait aussi que l’auteur de la grâce enseignât par son exemple la patience aux fidèles, et qu’il leur apprît à supporter courageusement la persécution, plutôt que de les exciter à la vengeance.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 83.) Il use même de menaces pour persuader plus facilement son disciple : « Car tous ceux qui prendront le glaive périront par le glaive ». — Saint Augustin : (contre Fauste, 22, 76.) C’est-à-dire, quiconque se sera servi du glaive. Celui qui prend le glaive est celui qui le fait servir à répandre le sang sans l’ordre, le consentement ou la permission de l’autorité supérieure et légitime ; car le Seigneur avait bien ordonné à ses disciples de porter un glaive, mais non pas de s’en servir pour frapper. En quoi donc est-ce une indignité qu’après cette faute, Pierre soit devenu le chef de l’Église, de même que Moïse devint le chef et le prince de la synagogue après avoir tué un Egyptien ? (Ex 2.) L’un et l’autre outrepassèrent la règle, non par une cruauté détestable, mais par un sentiment de colère bien digne de pardon ; l’un et l’autre agirent sous l’impression de la haine contre l’injustice commise sous leurs yeux, bien que l’un ait péché par un excès d’amour fraternel, et le second par une affection vive, quoique charnelle encore, pour son Maître.

— Saint Hilaire : Mais la mort par le glaive n’est point le châtiment de tous ceux qui se servent du glaive, car la fièvre ou d’autres accidents en emportent beaucoup de ceux qui ont fait usage du glaive, ou en remplissant les fonctions de juge, ou en résistant nécessairement aux voleurs. Si cependant, d’après la sentence du Seigneur, tout homme qui se sert du glaive doit périr par le glaive, c’est avec justice qu’on faisait mourir par le glaive ceux qui s’en servaient pour commettre quelque crime.

— Saint Jérôme : Or, quel est le glaive qui fera périr celui qui se sera servi du glaive ? le glaive de feu qui flamboie à la porte du paradis (Gn 3), et le glaive de l’esprit qui se trouve décrit dans l’armure de Dieu (Ep 6).

— Saint Hilaire : Le Seigneur ordonne que le glaive soit remis dans le fourreau, parce qu’il devait faire périr ses ennemis, non sous les coups d’un glaive matériel, mais par le glaive de sa bouche.

— Saint Rémi : Ou bien enfin, dans un autre sens, celui qui se sert du glaive pour tuer son semblable, périt tout le premier, victime du glaive de sa malice.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Non seulement le Seigneur modère le zèle de ses disciples par cette menace, mais encore en leur montrant que c’était volontairement qu’il souffrait cette épreuve : « Penses-tu que je ne puisse prier mon Père, et qu’il ne m’enverra pas à l’heure même plus de douze légions d’anges ? » Comme il avait donné de si nombreuses marques de la faiblesse naturelle à l’homme, ils auraient eu peine à le croire s’il leur avait dit qu’il pouvait lui-même se défaire de ses ennemis ; c’est pour cela qu’il ajoute : « Penses-tu que je ne puisse pas, etc... »

— Saint Jérôme : C’est-à-dire : je n’ai nul besoin d’être défendu par douze apôtres, quand ils devraient tous s’armer pour ma cause, moi qui peux avoir douze légions d’anges [à mon service]. Une légion, chez les anciens, était composée de six mille hommes ; ces douze légions, par conséquent, formeraient un total de soixante-douze mille anges, correspondant au nombre des nations qui se dispersèrent après la division des langues.

— Origène : Nous voyons par là que de même qu’il existe des légions dans la milice de la terre, il y a aussi, dans la milice du ciel, des légions d’anges pour combattre les légions des démons (Mc 4, Lc 8), car toute milice est formée dans le dessein de l’opposer aux attaques de l’ennemi. Toutefois, s’il s’exprime de la sorte, ce n’est pas qu’il ait besoin du secours des anges, mais c’est pour se conformer à la manière de voir de Pierre, qui voulait lui porter secours, car les anges ont plus besoin du secours du Fils unique de Dieu, qu’il n’a besoin lui-même de leur appui.

— Saint Rémi : Nous pouvons entendre aussi par ces légions d’anges l’armée des Romains ; car, avec Titus et Vespasien, on vit les peuples de toute langue se déclarer contre la Judée, et alors fut accomplie cette prédiction :  « L’univers combattra contre les insensés ». (Sg 5, 21).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Ce n’est pas seulement par cette considération qu’il dissipe la crainte de ses Apôtres, mais encore en leur apportant le témoignage des Écritures : « Comment donc s’accompliraient les Écritures, qui déclarent qu’il doit être fait ainsi ? »

— Saint Jérôme : Ces paroles prouvent combien il tardait à son âme de souffrir ce que les prophètes auraient inutilement prédit s’il n’avait confirmé par sa passion la vérité de leurs prophéties.

Lectio 15

[85600] Catena in Mt., cap. 26 l. 15 Origenes in Matth. Postquam dixit Petro: reconde gladium tuum, quod est patientiae; postquam etiam auriculam restituit amputatam, sicut alter dicit Evangelista, quod summae benignitatis indicium fuerat, et divinae virtutis, subditur in illa hora dixit Iesus turbis: ut si praeterita beneficia non recordantur, vel praesentia recognoscant: tamquam ad latronem existis cum gladiis et fustibus comprehendere me.

 

 

 

 

Remigius. Ac si diceret: latronis officium est nocere et latitare; ego vero nemini nocui, sed plures sanavi, et in synagogis semper docui; et hoc est quod subditur quotidie apud vos sedebam in templo docens, et non me tenuistis.

 

 

 

Hieronymus. Quasi diceret: stultum est eum cum gladiis et fustibus quaerere qui ultro se vestris tradit manibus; et in nocte quasi latitantem per proditorem investigare qui quotidie in templo doceat.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem eum in templo non tenuerunt, quia non ausi erant propter turbam: propter quod et dominus foras exivit, ut ex loco et tempore daret eis aptitudinem se capiendi. Ex hoc ergo docet quoniam nisi voluntarius permisisset, nequaquam eum capere valuissent. Deinde Evangelista quaestionem solvit propter quid dominus capi voluit, cum subdit hoc autem totum factum est ut adimplerentur Scripturae prophetarum.

 

 

 

 

Hieronymus. Foderunt manus meas et pedes meos, et: sicut ovis ad victimam ductus est, et in alio loco: ab iniquitatibus populi mei ductus est ad mortem.

 

Remigius. Quia enim omnes prophetae praedixerunt Christi passionem, ideo non posuit fixum testimonium, sed generaliter dicit impleri vaticinia omnium prophetarum.

 

Chrysostomus in Matth. Discipuli autem, qui quando detentus est dominus permanserunt, quando locutus est haec ad turbas, fugerunt; unde sequitur tunc discipuli omnes, relicto eo, fugerunt; sciebant enim quoniam iam non erat possibile effugere, eo se voluntarie illis tradente.

 

Remigius. In hoc tamen facto demonstratur fragilitas apostolorum: qui enim de ardore fidei promiserant se mori cum eo, nunc timore fugiunt immemores suae promissionis. Quod etiam videmus impleri in his qui pro amore Dei magna se promittunt facturos, et postmodum non implent: non tamen desperare debent, sed cum apostolis resurgere et per poenitentiam resipiscere.

 

 

Rabanus. Mystice autem sicut Petrus, qui culpam negationis poenitentiae lacrymis abluit, recuperationem eorum ostendit qui in martyrio labuntur; ita ceteri discipuli fugientes cautelam fugiendi docent eos qui se minus idoneos ad toleranda supplicia sentiunt. Sequitur at illi tenentes Iesum duxerunt ad Caipham principem sacerdotum.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Sed tamen primo ad Annam ductus est socerum Caiphae, sicut Ioannes dicit: ductus est autem ligatus, cum adessent in illa turba tribunus et cohors, ut Ioannes commemorat.

 

 

Hieronymus. Refert autem Iosephus istum Caipham unius tantum anni pontificatum pretio redemisse; cum tamen Moyses Deo iubente praeceperit ut pontifices patribus succederent, et generationis in sacerdotibus series texeretur. Non ergo mirum est si iniquus pontifex iniqua iudicet.

 

 

Rabanus. Convenit etiam nomen actioni: Caipha, idest investigator, vel sagax ad implendam suam nequitiam, vel vomens ore, quia impudens fuit ad proferendum mendacium, et ad perpetrandum homicidium. Ideo autem illuc eum adduxerunt ut cum consilio omnia facerent; unde sequitur ubi Scribae et seniores convenerant.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Ubi Caiphas est princeps sacerdotum, illic congregantur Scribae, idest litterati, qui praesunt litterae occidenti; et seniores non in veritate, sed in vetustate litterae. Sequitur Petrus autem sequebatur eum a longe: non enim poterat de proximo eum sequi, sed de longinquo; nec tamen omnino recedens ab eo.

 

 

Chrysostomus in Matth. Multus enim erat fervor Petri, qui cum alios fugientes vidisset, non fugit, sed stetit, et intravit. Si autem et Ioannes intravit, tamen notus erat principi sacerdotum. Longe autem sequebatur, quia erat dominum negaturus.

 

 

 

Remigius. Neque enim negare potuisset, si domino proximus adhaesisset. Per hoc etiam significatur quod Petrus dominum ad passionem euntem erat secuturus, idest imitaturus.

Augustinus de quaest. Evang. Significatur etiam Ecclesiam secuturam quidem, hoc est imitaturam, passionem domini, sed longe differenter: Ecclesia enim pro se patitur, at ille pro Ecclesia. Sequitur et ingressus intro sedebat cum ministris, ut videret finem.

 

 

 

Hieronymus. Vel amore discipuli, vel humana curiositate scire cupiebat quid iudicaret de domino pontifex: utrum eum neci addiceret, an flagellis caesum dimitteret.

Versets 55-58.

 

— Origène : Après avoir dit à Pierre : « Remettez votre épée », et nous avoir ainsi montré toute sa patience ; après avoir donné une preuve de sa souveraine bonté et de sa puissance divine en guérissant l’oreille que Pierre avait coupée, comme le rapporte un autre Évangéliste (Lc 22,) l’auteur sacré continue son récit : « En même temps Jésus dit à cette troupe ». Si elle avait perdu le souvenir de ses anciens bienfaits, Jésus voulait lui faire au moins reconnaître ceux dont elle venait d’être témoin : « Vous êtes venus ici armés d’épées et de bâtons pour me prendre comme si j’étais un voleur ».

— Saint Rémi : C’est-à-dire, c’est le propre des voleurs de chercher à nuire et de se cacher ; mais pour moi, je n’ai cherché à nuire à personne, au contraire, j’ai guéri un grand nombre [de malades], et j’ai toujours enseigné dans les synagogues ; et c’est pourquoi saint Matthieu ajoute : « J’étais tous les jours assis parmi vous, enseignant dans le temple, et vous ne m’avez pas pris ».

— Saint Jérôme : Il semble leur dire : C’est une absurdité de venir prendre avec des bâtons et des épées un homme qui se livre lui-même entre vos mains, et de chercher de nuit, sous la conduite d’un traître, celui qui enseignait tous les jours dans le temple, comme s’il voulait se dérober à vos recherches.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Or, ils ne s’étaient point emparé de lui dans le temple, parce qu’ils n’avaient pas osé le faire, dans la crainte de la foule, et c’est pour leur offrir le lieu et l’occasion favorable pour se saisir de lui, que le Seigneur sortit hors de la ville. Il nous apprend ainsi que s’il ne l’avait permis par un acte libre de sa volonté, ils n’auraient jamais pu s’emparer de sa personne. L’Évangéliste explique ensuite la raison pour laquelle le Seigneur a consenti à être pris en ajoutant : « Tout cela s’est fait afin que s’accomplissent les oracles des prophètes ».

— Saint Jérôme : « Ils ont percé mes mains et mes pieds » (Ps 21). Et ailleurs : « Il a été conduit à la mort comme une brebis » (Is 53) ; et plus loin : « Il a été conduit à la mort à cause des iniquités de mon peuple ».

— Saint Rémi : Comme tous les prophètes ont prédit la passion du Christ, le Seigneur ne cite pas un témoignage particulier, mais il dit d’une manière générale que les oracles de tous les prophètes doivent être accomplis.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Les disciples qui étaient restés au moment où l’on s’était saisi du Seigneur, s’enfuirent lorsqu’ils eurent entendu ces paroles à la foule : « Alors tous les disciples l’abandonnèrent et s’enfuirent ». Car ils savaient bien qu’il n’était plus possible de le délivrer, puisqu’il se livrait volontairement entre les mains de ses ennemis.

— Saint Rémi : Cette conduite prouve, toutefois, la fragilité des Apôtres. Ils avaient promis dans l’ardeur de leur foi de mourir avec leur divin Maître, et ils fuyent maintenant pleins d’effroi, oublieux de leur promesse. C’est ce que nous voyons encore se renouveler dans ceux qui promettent d’exécuter de grandes choses pour l’amour de Dieu, et qui n’en accomplissent aucune, cependant ils ne doivent pas désespérer, mais se relever avec les Apôtres et se renouveler par le repentir.

Raban : Dans le sens mystique, de même que Pierre qui a lavé la tache de son reniement dans les larmes du repentir, figure le retour de ceux qui succombent dans l’épreuve du martyre, ainsi les autres disciples qui s’enfuient, enseignent à ceux qui ne se sentent pas assez forts pour affronter les supplices, de chercher prudemment leur salut dans la fuite. Suite : « Ces gens s’étant donc saisis de Jésus, l’emmenèrent chez Caïphe, le grand prêtre ».

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 3, 5.) Cependant il fut conduit en premier lieu chez Anne, beau-père de Caïphe, comme le raconte saint Jean. Il fut amené lié, car il y avait dans cette foule un tribun à la tête d’une cohorte, au témoignage du même Évangéliste.

— Saint Jérôme : Josèphe rapporte que Caïphe avait acheté à prix d’argent le pontificat pour cette année-là, contrairement à ce que Moïse avait ordonné de la part de Dieu, que les enfants des grands-prêtres succéderaient à leurs pères dans le pontificat, par ordre de naissance. Qu’y a-t-il d’étonnant qu’un pontife inique ait rendu des jugements d’iniquité ?

Raban : Il y a aussi un rapport entre le nom de Caïphe et sa conduite, Caïphe signifie « investigateur » ou « habile dans l’accomplissement de ses mauvais desseins », ou bien « qui vomit de sa bouche » ; car il fit éclater son impudence dans les mensonges qu’il proféra, et dans l’homicide qu’il ne craignit pas de commettre. Or, ils amenèrent Jésus chez lui, pour ne paraître agir en tout que par l’autorité du conseil ; « où les scribes, les pharisiens et les anciens étaient assemblés ».

— Origène : [ré férence à vérifier] Là où se trouvent Caïphe et les grands-prêtres, là se rassemblent aussi les scribes, c’est-à-dire les secrétaires, dont le ministère est de copier et de garder la lettre qui tombe, et les anciens qui ont vieilli, non dans la vérité, mais dans la vétusté de la lettre. Suite : « Or, Pierre le suivait de loin ». Il ne pouvait le suivre de près, mais de loin seulement, sans cependant s’éloigner tout à fait de lui.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Le zèle de Pierre était bien ardent, puisque, après avoir été témoin de la fuite des autres, il ne s’enfuit pas lui-même, mais qu’il tient ferme, et entre [dans la cour du grand-prêtre]. Il est vrai que saint Jean y entre aussi, mais il était connu du prince des prêtres. Or, Pierre ne le suivait que de loin, parce qu’il devait bientôt le trahir.

— Saint Rémi : Il n’aurait jamais pu renier son Seigneur, s’il fût toujours resté près de lui. Cette circonstance signifie que Pierre devait suivre, c'est-à-dire  imiter le Seigneur jusque dans sa passion.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, chap. dern.) Nous y voyons encore que l’Église doit suivre, c’est-à-dire imiter les souffrances du Seigneur, mais d’une manière bien différente ; car l’Église souffre pour elle-même, tandis que le Seigneur souffre pour l’Église. Suite : « Et étant entré dans l’intérieur, il s’assit avec les serviteurs pour voir la fin ».

— Saint Jérôme : C’était par attachement pour son Maître, ou bien par une curiosité toute naturelle, qu’il désirait savoir le jugement que le grand-prêtre prononcerait contre lui, s’il le condamnerait à mort, ou s’il le renverrait après l’avoir flagellé.

Lectio 16

[85601] Catena in Mt., cap. 26 l. 16 Chrysostomus in Matth. Congregatis principibus sacerdotum, tota pestilentiae conventicula volebant suis insidiis iudicii formam imponere; unde dicitur principes autem sacerdotum et omne Concilium quaerebant falsum testimonium contra Iesum, ut eum morti traderent. Sed quod fictum erat iudicium, et omnia tumultus et turbationis plena, manifestatur per hoc quod subditur et non invenerunt, cum multi falsi testes accessissent.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Falsa enim testimonia tunc locum habent quando cum colore aliquo proferuntur. Sed nec color inveniebatur qui posset contra Iesum adiuvare mendacia; quamvis essent multi gratiam tribuere volentes principibus sacerdotum: quod maximam laudem exhibet Iesu, qui sic omnia irreprehensibiliter dixit et fecit ut nullam verisimilitudinem invenirent in eo reprehensionis et mali et multi astuti. Sequitur novissime autem venerunt duo falsi testes, et dixerunt: hic dixit: possum destruere templum Dei, et post triduum reaedificare illud.

 

 

 

 

Hieronymus. Quomodo autem falsi testes sunt, si ea dicunt quae dominum dixisse legimus? Sed falsus testis est qui non eodem sensu dicta intelligit quo dicuntur: dominus enim dixerat de templo corporis sui; sed in ipsis verbis calumniantur, ut paucis additis vel mutatis quasi iustam calumniam faciant. Salvator dixerat: solvite templum hoc; isti commutant, et aiunt possum destruere templum Dei. Vos, inquit, solvite, non ego: quia illicitum est ut nobisipsis inferamus manus. Deinde illi vertunt et post triduum reaedificare illud, ut proprie de templo Iudaico dixisse videretur; dominus autem, ut ostenderet animale et spirans templum, dixerat: et ego in triduo resuscitabo illud. Aliud est aedificare, aliud suscitare.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed quare non attulerunt in medium accusationem de solutione sabbati? Quia multoties eos super hoc confutaverat.

 

Hieronymus. Ira autem praeceps et impatiens non inveniens calumniae locum, excutit de solio pontificem, ut vesaniam mentis motu corporis demonstraret; unde sequitur et surgens princeps sacerdotum ait illi: nihil respondes ad ea quae isti adversum te testificantur?

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dixit, volens ab eo inexcusabilem responsionem elicere, ut ex ipsa eum caperet. Inutilis autem erat excusationis responsio, nullo eam exaudiente; et ideo sequitur Iesus autem tacebat: etenim solum figura iudicii ibi erat: in veritate autem latronum erat incursus, sicut in spelunca; et ideo silet.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Ex hoc autem loco discimus contemnere calumniantium et falsorum testium voces, ut nec responsione dignos eos habeamus qui non convenientia dicunt adversus nos, maxime ubi maius est libere et fortiter silere quam defendere sine ullo profectu.

 

Hieronymus. Sciebat enim quasi Deus, quicquid dixisset, torquendum ad calumniam. Quanto ergo Iesus magis tacebat ad indignos responsione sua falsos testes, et sacerdotes impios, tanto magis pontifex furore superatus, eum ad respondendum provocat, ut ex qualibet occasione sermonis, locum inveniat accusandi; unde sequitur et princeps sacerdotum ait illi: adiuro te per Deum vivum, ut dicas nobis si tu es Christus filius Dei.

Origenes in Matth. In lege quidem adiurandi usum aliquoties invenimus; aestimo autem quoniam non oportet ut vir qui vult secundum Evangelium vivere, adiuret alterum: si enim iurare non licet, nec adiurare. Sed et qui respicit Iesum imperantem Daemonibus, et potestatem dantem discipulis super Daemonia, dicet quod secundum potestatem datam a salvatore, non est adiurare Daemonia. Princeps autem sacerdotum peccatum faciebat insidians Iesu; et ideo imitabatur proprium patrem, qui bis dubie interrogavit salvatorem: si tu es Christus filius Dei? Unde quis recte dicere potest, quoniam dubitare de filio Dei utrum ipse sit Christus, opus Diaboli est. Non decebat autem dominum ad adiurationem principis respondere sacerdotum, quasi vim passum: propter quod nec denegavit se filium Dei esse, nec manifeste confessus est; unde sequitur dicit illi Iesus: tu dixisti. Non enim erat dignus Christi doctrina: propterea non eum docet, sed verbum oris eius accipiens, in redargutionem ipsius convertit. Sequitur verumtamen dico vobis: amodo videbitis filium hominis sedentem a dextris virtutis Dei. Videtur mihi quoniam firmitatem quamdam regalem significat sessio filii hominis: iuxta virtutem ergo Dei, qui solus est virtus, fundatus est qui accepit omnem potestatem a patre, sicut in caelo et in terra. Erit autem quando hanc fundationem videbunt etiam adversarii, quod a tempore dispensationis incepit impleri. Viderunt enim eius discipuli eum resurgentem a mortuis, et per hoc viderunt eum fundatum ad dexteram virtutis. Vel quia secundum longitudinem sempiternam, quae est apud Deum, a constitutione mundi usque ad finem est unus dies: nihil ergo mirum quod hic dicit salvator amodo, spatium esse brevissimum usque ad finem ostendens; et non solum sedentem eum ad dexteram virtutis visuros prophetabat, sed etiam venientem in nubibus caeli; unde sequitur et venientem in nubibus caeli. Hae nubes sunt prophetae et apostoli Christi, quibus mandat pluere cum oportet; et sunt nubes caeli non transeuntes, quasi portantes imaginem caelestis; et dignae sunt ut sint sedes Dei, quasi heredes Dei et coheredes Christi.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Pontificem autem quem de solio sacerdotali furor excusserat, eadem rabies ad scindendum vestes provocat; unde sequitur tunc princeps sacerdotum scidit vestimenta sua, dicens: blasphemavit. Consuetudinis enim Iudaicae est quod cum aliquid blasphemum et quasi contra Deum audierint, scindant vestimenta sua.

 

Chrysostomus in Matth. Hoc igitur fecit, ut accusationem redderet graviorem: et quod verbis dicebat, factis extolleret.

 

 

Hieronymus. Per hoc autem quod scidit vestimenta sua, ostendit Iudaeos sacerdotalem gloriam perdidisse, et vacuam sedem habere pontificis. Dum enim vestem sibi discidit, ipsum quo tegebatur vestimentum legis abrupit.

Chrysostomus in Matth. Cum ergo scidisset vestimenta sua, non fert sententiam a seipso, sed ab aliis eam exquirit, dicens: quid vobis videtur? Sicut in confessis peccatis et blasphemia manifesta fieri solet, et quasi cogens et violentiam inferens ad sententiam proferendam, praevenit auditorem, dicens: quid adhuc egemus testibus? Ecce nunc audistis blasphemiam. Quae autem fuit illa blasphemia? Etenim ante eis congregatis dixerat: dixit dominus domino meo: sede a dextris meis: et interpretatus est eis, et siluerunt, nec de cetero contradixerunt; qualiter ergo nunc quod dictum est, blasphemiam vocant? Sequitur at illi respondentes dixerunt: reus est mortis; ipsi accusantes, ipsi discutientes, ipsi sententiam proferentes.

 

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Quantum putas fuit erroris, ipsam principalem omnium vitam ream mortis pronuntiare, et per tantorum resurgentium testimonia non respicere fontem vitae, de quo in omnes resurgentes vita fluebat?

 

Chrysostomus in Matth. Ut autem venatores fera inventa, ita suam demonstrabant ebrietatem, et insania ferebantur. Sequitur tunc expuerunt in faciem eius et colaphis eum caeciderunt.

 

Hieronymus. Ut compleretur quod dictum est: dedi maxillam meam alapis, et faciem meam non averti a confusione sputorum. Sequitur alii autem palmas in faciem eius dederunt, dicentes: prophetiza nobis, Christe, quis est qui te percussit?

 

 

Glossa. In contumeliam ei hoc dicitur, qui se prophetam haberi voluit a populis.

 

 

Hieronymus. Stultum autem erat verberantibus respondere, et prophetare caedentem, cum palam percutientis insania videretur.

 

Chrysostomus in Matth. Attende autem, quod Evangelista cum summa diligentia ea quae videntur esse exprobratissima exponit, nihil occultans aut verecundans; sed gloriam existimans maximam, dominatorem orbis terrarum pro nobis talia sustinere. Hoc autem legamus continue, hoc nostrae menti inscribamus, et in his gloriemur.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Quod autem dictum est expuerunt in faciem eius, significavit eos qui praesentiam gratiae eius respuunt. Item tamquam colaphis eum caedunt, qui ei honores suos praeferunt; palmas in faciem eius dant qui perfidia caecati eum non venisse affirmant, tamquam praesentiam eius exterminantes et repellentes.

Versets 59-68.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Les princes des prêtres s’étant assemblés, cette réunion d’hommes corrompus voulut donner aux criminels desseins qu’ils tramaient contre le Seigneur, les formes légales de la justice : « Cependant les princes des prêtres et tout le conseil cherchaient un faux témoignage contre Jésus, afin de le faire mourir ».  Mais ce qui suit prouve jusqu’à l’évidence qu’il n’y avait là qu’un simulacre de jugement, et que toutes leurs délibérations n’étaient que tumulte et confusion : « et ils n’en trouvèrent point, quoique plusieurs faux témoins se fussent présentés ».

— Origène : Les faux témoignages ne sont possibles que lorsqu’on peut leur donner quelque semblant [de vérité]. Mais on ne pouvait même pas trouver ces apparences qui seraient venues fortifier les mensonges qu’ils inventaient contre Jésus-Christ, bien qu’il y eût beaucoup de gens qui eussent voulu être agréables en cela aux princes des prêtres. C’est là, du reste, une gloire éclatante pour Jésus, que toutes ses paroles, que toutes ses actions aient été irrépréhensibles à ce point que ces hommes pervers et consommés dans la malice, n’aient pu trouver l’ombre même d’une faute dans sa conduite. Suite : « Enfin, il vint deux faux témoins, qui prétendirent : ‘Cet homme a dit : Je peux détruire le sanctuaire de Dieu et le rebâtir en trois jours’ ».

— Saint Jérôme : Comment peut-on les appeler faux témoins, puisqu’ils ne rapportent que ce que le Seigneur a dit lui-même d’après ce que nous lisons ? C’est que pour être faux témoin, il suffit de ne pas rapporter les choses dans le sens où elles ont été dites. Le Seigneur avait ainsi parlé du temple de son corps, mais ils dénaturent ses paroles, et à l’aide d’une légère addition, ou d’un léger changement, ils semblent formuler contre lui une accusation fondée. Le Sauveur avait dit : « Détruisez ce temple » ; ils dénaturent le sens de ses paroles, et lui font dire : « Je puis détruire le temple de Dieu ». Détruisez vous-même ce temple, leur dit-il, ce n’est pas moi qui le détruirai. En effet, il ne nous est pas permis de nous donner la mort. Ils ajoutent ensuite : « Et après trois jours je le rebâtirai », de manière que ces paroles parussent se rapporter directement au temple de Jérusalem, tandis que le Seigneur, pour montrer qu’il voulait parler d’un temple vivant et animé, avait dit : « Et dans trois jours je le ressusciterai » ; car rebâtir, n’est pas la même chose que ressusciter.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Mais pourquoi ne l’accusent-ils pas d’avoir violé le jour du sabbat ? C’est parce que bien des fois il les avait confondus sur ce point.

— Saint Jérôme : La colère aveugle et impatiente de ne point trouver de fondement à ces calomnies, soulève le grand-prêtre de son siége, et trahit la fureur de son âme par les brusques mouvements de son corps : « Et le grand-prêtre, se levant, lui dit : Vous ne répondez rien à ce que déposent ceux-ci contre vous ? »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Il lui parle de la sorte pour lui arracher une réponse répréhensible, et qui pût être tournée contre lui. Or, il était parfaitement inutile au Seigneur de répondre, puisque personne n’était disposé à l’écouter, c’est pour. quoi l’Évangéliste ajoute : « Mais Jésus se taisait » ; car il n’y avait là que les apparences d’un jugement, et en réalité, c’était une troupe de brigands se jetant sur leur proie comme dans une caverne, et c’est pour cela qu’il garde le silence.

— Origène : Cet exemple nous apprend à mépriser les calomnies et les faux témoignages, et à ne pas même juger dignes de réponse ceux qui tiennent des discours injustes contre nous, surtout alors qu’il est plus digne de se taire librement et courageusement, que de se défendre sans profit.

— Saint Jérôme : Car comme Dieu, Jésus savait que l’on tournerait en calomnie contre lui tout ce qu’il pourrait dire. Mais plus Jésus persiste à garder le silence devant ces faux témoins et ces prêtres impies, indignes de recevoir une réponse, et plus le grand-prêtre, transporté de fureur, le presse de répondre, afin de trouver dans ses paroles, quoi qu’il puisse dire, matière à l’accuser ; « Et le grand-prêtre lui dit : Je vous adjure par le Dieu vivant de nous dire si tu es le Christ, le Fils de Dieu ».

— Origène : La loi nous offre quelques exemples d’adjuration (Gn 24 et 50 ; Ex 13 ; Nb 5 ; Jos 17 ; 1 R 14 ; 3 R 4 ; 4 R 11 ; 2 Paral., 18, 34, 36 ; Esd 10 ; Is 5 et 12 ; Tb 18 et 19 ; Ct 2-3, 5-6), mais pour moi, je pense qu’un homme qui veut vivre conformément à l’Évangile, ne doit point en adjurer un autre ; car s’il est défendu de jurer, il l’est également d’adjurer. Si l’on objecte que Jésus commandait aux démons, et qu’il donnait à ses disciples le pouvoir de les chasser, nous répondrons que le pouvoir donné par le Sauveur sur les démons, n’est pas une véritable adjuration. Or, le grand-prêtre commettait un péché en tendant ainsi des piéges à Jésus, et en cela, il imitait son propre père (le démon) qui, dans le doute, avait fait deux fois cette question au Sauveur : « Si vous êtes le Christ, Fils de Dieu » (Mt 4) ; et l’on peut en conclure avec raison que douter si le Christ est le Fils de Dieu, c’est faire l’œuvre du démon. Or, il ne convenait pas que le Seigneur répondit à l’adjuration du grand-prêtre, comme s’il y était forcé. Aussi s’il ne nie pas qu’il fût le Fils de Dieu, il ne le confesse pas non plus ouvertement : « Jésus lui répondit : Vous l’avez dit ». Le grand-prêtre n’était pas digne d’entendre la doctrine de Jésus-Christ, aussi ne cherche-t-il pas à l’instruire, mais il prend ses propres paroles, et s’en sert pour le convaincre et le condamner. « De plus, je vous le déclare, vous verrez un jour le Fils de l’homme assis à la droite de la Puissance de Dieu ». Cette figure, par laquelle Notre-Seigneur se représente comme le Fils de l’homme assis, me paraît signifier une royauté fortement établie ; et en effet, c’est par la puissance de Dieu, qui seul est la véritable puissance, qu’a été fondé le trône de Jésus, qui a reçu de Dieu le Père toute puissance dans le ciel comme sur la terre. Or, il viendra un temps où même ses ennemis seront témoins de l’affermissement de son trône, et cette prédiction a reçu un commencement d’exécution dans le temps même de l’incarnation du Seigneur, alors que ses disciples le virent ressusciter d’entre les morts, et solidement établi à la droite de la puissance divine, ou bien, comme en comparaison de cette durée éternelle qui est en Dieu, le temps qui s’écoule depuis le commencement du monde jusqu’à la fin est comme un seul jour, il n’est pas étonnant que le Sauveur emploie cette expression : « tout à l’heure », [« bientôt »], pour montrer la brièveté du temps qui nous sépare de la fin du monde. Or, il ne leur prédit pas seulement qu’ils le verront assis à la droite de la puissance divine, mais encore qu’ils le verront venir sur les nuées du ciel. « et, venant sur les nuées du ciel ». Les nuées sont les prophètes et les Apôtres de Jésus-Christ, auxquels il commande de répandre la pluie lorsqu’elle est nécessaire. (Ps 77.) Ce sont des nuées qui ne passent pas, car elles portent en elles l’image de l’homme céleste (1 Co 15), et elles sont dignes, comme héritières de Dieu et cohéritières du Christ, d’être le siége de Dieu. (Rm 8)

— Saint Jérôme : Le même accès de fureur qui vient d’arracher le grand-prêtre à son siége, le pousse à déchirer ses vêtements : « Alors le grand-prêtre déchira ses vêtements en disant : il a blasphémé ».  C’était un usage chez les Juifs (Ac 15) de déchirer ses vêtements lorsqu’on entendait une parole de blasphème, et outrageante pour la divinité.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Le grand-prêtre fait cette démonstration pour aggraver le crime dont il veut charger le Seigneur, et confirmer par cet acte la vérité de ses paroles.

— Saint Jérôme : Mais en déchirant ses vêtements, il déclare que les Juifs ont perdu la gloire du sacerdoce, et que le siége de leurs pontifes est désormais vide ; car par cette action, il déchire aussi le voile qui recouvrait la loi.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 84.) Après avoir ainsi déchiré ses vêtements, il ne veut pas, semble-t-il, prononcer la sentence de sa propre autorité, mais il demande aux autres de la porter eux-mêmes : « Que vous en semble ? » Comme s’il s’agissait d’un crime avoué, et d’un blasphème manifeste ; et ainsi il les contraint et leur fait violence, en devançant leur jugement, et en les forçant de prononcer la sentence de condamnation : « Qu’avons-nous encore besoin de témoins ? Vous venez d’entendre vous-mêmes le blasphème ». Or, quel était ce blasphème ? Dans une circonstance précédente où ils étaient venus le trouver en grand nombre, il leur avait cité ces paroles du Roi-prophète : « Le Seigneur a dit à mon Seigneur : siège à ma droite », et leur en avait donné l’explication. Or, ils avaient tous gardé le silence et n’osèrent plus depuis le contredire ; Comment se fait-il donc qualifient de blasphème ce qu’ils viennent d’entendre ? « Et ils répondirent : il mérite la mort », c’est-à-dire qu’ils sont tout à la fois les accusateurs, les témoins et les juges.

— Origène : Quelle erreur monstrueuse que de proclamer digne de mort la vie par excellence, et malgré des témoignages si imposants de résurrection, de ne pas reconnaître la source même de la vie, d’où elle se répandait sur tous les hommes revenant à la vie.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 85.) Mais non, ils font éclater leur liesse et leurs transports insensés, comme s’ils avaient rencontré une proie. Suite : « Alors ils lui crachèrent au visage et le frappèrent avec les poings » .

— Saint Jérôme : s’accomplissait ce qui avait été prédit : « J’ai présenté ma joue aux soufflets, et je n’ai pas détourné mon visage des outrages et des crachats de l’ignominie ». Suite : « D’autres lui donnèrent des soufflets en disant : Christ, prophétise-nous, quel est celui qui t’a frappé ? »

— La Glose : [référence à vérifier] C’est pour l’outrager qu’ils lui tiennent ce langage, et parce qu’il avait voulu passer aux yeux du peuple pour un prophète.

— Saint Jérôme : Il eût été absurde de répondre à ceux qui le frappaient, et de deviner qui le souffletait, alors que la rage de ceux qui le maltraitaient était si manifeste.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 85) Remarquez que l’Évangéliste rapporte avec le plus grand soin les outrages qui semblent les plus ignominieux, ne dissimulant rien, n’ayant honte de rien, mais regardant, au contraire, comme le comble de la gloire que le souverain Maître de l’univers ait souffert pour nous d’aussi indignes traitements. Méditons donc continuellement ces tristes détails, gravons-les dans notre âme, faisons-en le sujet de notre gloire.

— Saint Augustin : (Quest. évang., 1, 14) Ceux qui lui crachent au visage représentent ceux qui rejettent la présence de sa grâce ; il est encore frappé à coups de poing par ceux qui lui préfèrent leur propre gloire ; et ceux qui lui donnent des soufflets sont ceux que la perfidie aveugle, qui nient sa venue, et qui voudraient repousser et détruire sa présence sur la terre.

Lectio 17

[85602] Catena in Mt., cap. 26 l. 17 Augustinus de Cons. Evang. Inter praedictas domini contumelias trina negatio Petri facta est, quam non omnes Evangelistae eodem ordine narrant. Lucas enim explicat prius tentationem Petri, tunc demum contumelias domini; sed Matthaeus et Marcus eas primo commemorant, et deinde Petri tentationem. Sic enim hic sequitur Petrus vero sedebat foris in atrio.

 

 

 

Hieronymus. Foris sedebat, ut videret exitum rei; et non appropinquabat Iesu, ne ministris aliqua suspicio nasceretur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Et qui quando detentum magistrum vidit solum, ita efferbuit ut gladium evaginaverit, et auriculam absciderit; quando contumelias Christi audivit, negator efficitur, et vilis puellae minas non sustinet; sequitur enim et accessit ad eum una ancilla, dicens: et tu cum Iesu Galilaeo eras.

 

 

 

Rabanus. Quid sibi vult quia prima eum prodit ancilla, cum viri magis eum potuerint recognoscere; nisi quod iste sexus peccare in nece domini videretur, ut eius passione redimeretur? Sequitur at ille negavit coram omnibus dicens: nescio quid dicis. Palam coram omnibus negavit, quia se manifestare expavit: quod dicebatur se nescire respondit, quia pro salvatore adhuc mori noluit.

 

 

 

 

Leo Papa in Serm. 9 de passione. Ob hoc autem, sicut apparet, haesitare permissus est, ut in Ecclesiae principe remedium poenitentiae conderetur, et nemo auderet de sua virtute confidere, quando mutabilitatis periculum nec beatus Petrus potuisset evadere.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non solum autem semel, sed et secundo et tertio negat in brevi tempore; unde sequitur exeunte autem eo ianuam, vidit eum alia ancilla, et ait his qui erant ibi: et hic erat cum Iesu Nazareno.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Intelligitur autem quod postquam exiit foras, cum iam semel negasset, gallus cantavit primum, quod Marcus dicit.

 

Chrysostomus in Matth. Ut ostendat quod neque vox galli eum a negatione detinuit, neque in memoriam suae promissionis reduxit.

Augustinus de Cons. Evang. Non autem foris ante ianuam iterum negavit, sed cum redisset ad focum: neque enim exierat, et foris eum vidit altera ancilla; sed cum exiret, eum vidit; idest, cum surgeret et exiret, animadvertit et dixit his qui erant ibi, idest qui simul aderant ad ignem in atrio: et hic erat cum Iesu Nazareno. Ille autem qui foras exierat, hoc audito regressus est, ut se quasi purgaret negando. Vel, quod est credibilius, non audivit quod de eo dictum fuerat cum foras exiret, et posteaquam rediit, dictum est ei quod Lucas commemorat. Sequitur et iterum negavit cum iuramento: quia non novi hominem.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Scio quosdam pio affectu erga apostolum Petrum locum hunc ita interpretatos ut dicerent, Petrum hominem negasse, non Deum; et esse sensum: nescio hominem, quia scio Deum. Hoc quam frivolum sit, prudens lector intelligit: si enim iste non negavit, ergo mentitus est dominus, qui dixerat: ter me negabis.

 

 

 

 

?

 

 

 

Rabanus. In hac autem negatione Petri dicimus, non solum abnegare Christum qui dicit eum non esse Christum, sed qui cum sit, negat se esse Christianum.

 

Augustinus de Cons. Evang. Nunc iam de tertia negatione inspiciamus; sequitur enim et post pusillum accesserunt qui stabant, et dixerunt Petro: vere et tu ex illis es. Lucas autem dixit: intervallo facto quasi horae unius; et ut eum convincant, consequenter adiungunt nam et loquela tua manifestum te facit.

 

Hieronymus. Non quod alterius sermonis esset Petrus, aut gentis externae: omnes quippe Hebraei erant, et qui arguebant et qui arguebantur: sed quia unaquaeque provincia et regio habeat proprietates suas, et vernaculum loquendi sonum vitare non possit.

 

 

Remigius. Vide autem quam sint noxia pravorum hominum colloquia: ipsa quippe coegerunt Petrum negare dominum, quem prius confessus fuerat esse Dei filium; sequitur enim tunc coepit detestari et iurare, quia non novisset hominem.

 

Rabanus. Nota, quia primum ait: nescio quid dicis; secundo, cum iuramento negat; tertio, quia coepit detestari et iurare, quia non novit hominem. Perseverare quippe in peccato dat incrementum scelerum; et qui minima spernit, cadit in maiora.

 

 

 

 

Remigius. Spiritualiter autem per hoc quod Petrus ante primum galli cantum negavit, illi designantur qui ante Christi resurrectionem non credebant eum esse Deum, eius morte turbati. Per hoc autem quod post galli cantum negavit, illi designantur qui in utramque domini naturam, et secundum Deum et secundum hominem errant. Per primam autem ancillam designatur cupiditas; per secundam carnalis delectatio; per illos qui astabant, Daemones intelliguntur: his enim trahuntur homines ad Christi negationem.

 

Origenes in Matth. Vel per primam ancillam intelligitur synagoga Iudaeorum, qui frequenter compulerunt denegare fideles; per secundam congregatio gentium, qui etiam persecuti sunt Christianos; per tertios stantes in atrio, ministri haeresum diversarum.

Augustinus de quaest. Evang. Ter etiam Petrus negavit: nam et error haereticorum de Christo, tribus generibus terminatur: aut enim de divinitate, aut de humanitate, aut de utroque falluntur.

 

Rabanus. Post tertiam autem negationem sequitur galli cantus; et hoc est quod subdit et continuo gallus cantavit, per quem doctor Ecclesiae intelligitur, qui somnolentos increpans ait: evigilate, iusti, et nolite peccare. Solet autem sacra Scriptura saepe meritum causarum per statum designare temporum: unde Petrus, qui media nocte peccavit, ad galli cantum poenituit: unde sequitur et recordatus est Petrus verbi Iesu quod dixerat: priusquam gallus cantet, ter me negabis.

 

 

Hieronymus. In Evangelio legimus, quod post negationem Petri et galli cantum respexit salvator Petrum, et intuitu suo eum ad amaras lacrymas provocavit: non enim fieri poterat ut in negationis tenebris permaneret quem lux respexerat mundi; unde et hic sequitur et egressus foras, flevit amare. In atrio enim Caiphae sedens non poterat agere poenitentiam: unde foras egreditur de impiorum Concilio, ut pavidae negationis sordes amaris fletibus lavet.

 

 

 

Leo Papa in Serm. 9 de passione. Felices, o apostole sancte, lacrymae tuae, quae ad diluendam culpam negationis, virtutem sacri habuere Baptismatis. Affuit enim dextera domini Iesu Christi, quae labentem te priusquam deicereris exciperet; et firmitatem standi in ipso cadendi periculo recepisti. Cito itaque ad soliditatem rediit Petrus, tamquam recipiens fortitudinem; ut qui tunc in Christi expaverat passione, in suo post supplicio non timeret, sed constans permaneret.

Versets 69-75.

 

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 6.) Le triple renoncement de Pierre eut lieu pendant que le Seigneur était en butte aux outrages dont on vient de parler. Les évangélistes ne le rapportent pas tous dans le même ordre : saint Luc raconte la chute de cet Apôtre avant les indignes traitements qu’on fit à Jésus, tandis que saint Matthieu et saint Marc ne rapportent le renoncement de Pierre qu’après ces scènes d’ignominie. « Pierre cependant était au dehors, assis dans la cour ».

— Saint Jérôme : Il était assis dehors pour attendre le dénouement de cette affaire, et il ne s’approchait pas de Jésus pour n’inspirer aucun soupçon aux serviteurs [du grand prêtre].

— Saint Jean Chrysostome : [référence à vérifier] Pierre, lorsqu’on ne faisait que se saisir de son maître, s’était montré enflammé de zèle jusqu’à tirer son épée du fourreau et couper l’oreille [d’un des serviteurs du grand-prêtre], et maintenant qu’il est témoin des opprobres de Jésus-Christ, il devient apostat et ne peut supporter les menaces d’une pauvre jeune fille : « Et une servante s’approcha de lui et lui dit : Vous étiez aussi avec Jésus de Galilée ».

Raban : Comment se fait-il que soit par une servante que Pierre soit d’abord reconnu, alors que les hommes [qui étaient là] auraient dû bien plus facilement le reconnaître, si ce n’est pour nous montrer que ce sexe concourait aussi par ses péchés à la passion du Seigneur, et devait être racheté par sa mort. « Mais il le nia devant tous en disant : Je ne sais ce que vous dites ». Il nia devant tout le monde, parce qu’il craignait d’être découvert ; et, en déclarant qu’il ne connaît pas le Sauveur, il montre ainsi qu’il n’est pas disposé à mourir pour lui.

— Saint Léon le Grand : (Serm. 9 sur la Passion.) Or, Dieu permit cette hésitation coupable, pour nous apprendre, par l’exemple du chef de l’Église, à trouver dans la pénitence le remède de nos fautes, et à ne jamais nous confier dans notre vertu, puisque saint Pierre lui-même n’a pu échapper aux tristes suites de la mutabilité naturelle à l’homme.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 85.) Dans un si court espace de temps, Pierre renie son maître, non seulement une fois, mais deux et trois fois : « Et comme il sortait dans le vestibule, une autre servante le vit et dit à ceux qui se trouvaient là : ‘Celui-là était avec Jésus de Nazareth’ ».

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 6.) Il faut comprendre, d’après ce que dit saint Marc, que le coq chanta pour la première fois, lorsque Pierre sortit dehors, après le premier reniement.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 85.) Nous voyons par là que le chant du coq ne l’arrêta pas dans cette voie de reniement, et ne le fit pas se souvenir de sa promesse.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 5.) Ce n’est pas dehors et devant la porte qu’il renia son maître une seconde fois, mais après qu’il fut revenu près du feu, car cette autre, servante n’était pas sortie, et ne l’avait pas vue dehors ; mais elle le vit lorsqu’il sortait, c’est-à-dire lorsqu’il se levait pour se diriger vers la porte, et elle dit à ceux qui étaient présents et se tenaient autour du feu avec elle : « Celui-ci était aussi avec Jésus de Nazareth ». Or, Pierre, qui venait de sortir, revint sur ses pas pour se justifier, en niant [ce que cette femme venait de dire]. Ou bien, ce qui est plus vraisemblable, il n’avait pas entendu ce qu’on avait dit de lui en sortant, et c’est lorsqu’il rentra que la servante et un autre, dont parle saint Luc, lui dirent : « Certainement, vous êtes aussi de ces gens-là ». « Et il nia de nouveau avec serment : ‘Je ne connais pas cet homme’ ».

— Saint Jérôme : Je sais qu’il en est qui, par un sentiment de pieuse affection pour l’apôtre saint Pierre, ont entendu ce passage dans ce sens : que Pierre n’avait pas nié en Jésus-Christ le Dieu, mais l’homme, et que sa réponse signifie : Je ne connais pas l’homme, car je connais le Dieu. Un lecteur intelligent comprendra facilement la futilité de cette explication, car si Pierre n’a pas renié son maître, le Seigneur a donc menti en lui disant : « Vous me renoncerez trois fois ».

— Saint Ambroise : (sur saint Luc, 22) J’aime mieux que Pierre ait renié le Seigneur que de soutenir que le Seigneur s’est trompé.

Raban : Or, ce renoncement de Pierre nous autorise à dire qu’on ne renonce pas seulement Jésus-Christ, lorsqu’on soutient qu’il n’est pas le Christ, mais en niant qu’on soit chrétien, lorsqu’on l’est en effet.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 5, 6.) Examinons maintenant le troisième reniement : « Peu après ceux qui étaient là s’approchèrent et dirent à Pierre : Assurément, vous êtes aussi de ces gens-là ». Saint Luc dit que ce fut une heure après ; et comme preuve convaincante, ils ajoutent : « Car votre langage vous fait assez connaître ».

— Saint Jérôme : Ce n’est pas que Pierre parlât une autre langue, ou appartînt à une autre nation (car celui qu’on voulait convaincre et ceux qui le questionnaient étaient tous hébreux), mais c’est que chaque province, chaque contrée a ses caractéristiques particulières, et qu’on ne peut jamais éviter en parlant l’accent naturel de son pays (Jg 12, 5).

— Saint Rémi : Voyez combien sont funestes les entretiens avec les méchants, puisqu’ils forcent Pierre à renier le Seigneur, qu’il avait autrefois proclamé le Fils de Dieu. « Alors il se mit à faire des imprécations et à jurer qu’il ne connaissait pas cet homme ».

Raban : Remarquez qu’en premier lieu, Pierre s’est contenté de répondre : « Je ne sais pas ce que vous dites », qu’en second lieu il nie avec serment, qu’enfin il se met à faire des imprécations et à jurer qu’il ne connaît pas cet homme. C’est ainsi que la persévérance dans le péché fait monter d’un degré dans le crime, et que celui qui méprise les fautes légères tombe nécessairement dans les grandes.

— Saint Rémi : Dans le sens spirituel, Pierre, qui renonce Jésus avant que le coq ait chanté, figure ceux qui, troublés par sa mort, ne croyaient pas à sa divinité avant sa résurrection. Lorsqu’il le renie une seconde fois après le chant du coq, il est la figure de ceux qui ont des idées fausses sur les deux natures de Jésus-Christ, sa nature divine et sa nature humaine. La première servante représente la cupidité ; la seconde, la délectation charnelle ; et ceux qui étaient présents, les démons, car ce sont les démons qui excitent les hommes à renier Jésus-Christ.

— Origène : Ou bien, par la première servante, on peut entendre la synagogue des Juifs, qui contraignit souvent les fidèles à renier Jésus-Christ ; par la seconde, la réunion des peuples qui ont persécuté les chrétiens ; et par ceux qui se tiennent dans la cour, les ministres des diverses hérésies.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., 1, 23.) Pierre a renié trois fois le Seigneur, et l’erreur des hérétiques au sujet du Christ s’est toujours renfermée dans ces trois objets : la divinité de Jésus-Christ, ou son humanité, ou les deux natures à la fois.

Raban : Après le troisième renoncement, le chant du coq se fait entendre : « Et aussitôt le coq chanta ». Ce coq est la figure du docteur de l’Église, qui réprimande ceux qui sont endormis, et leur dit : « Réveillez-vous, justes, et ne péchez pas » (1 Co 15). Or, la sainte Écriture a la coutume d’exprimer le mérite des actions dont elle parle, par le temps où elles se font ; c’est ainsi que Pierre, qui a renié son maître au milieu des ténèbres, s’est repenti au chant du coq. « Et Pierre se ressouvint de la parole que Jésus lui avait dite : Avant que le coq ait chanté, vous me renoncerez trois fois ».

— Saint Jérôme : Nous lisons dans un autre Évangile (Lc 22), qu’après le reniement de Pierre et le chant du coq, le Sauveur regarda Pierre, et, par ce regard, lui fit verser des larmes amères. Il n’était pas possible en effet qu’il restât dans les ténèbres de ce reniement après avoir été regardé par la lumière du monde ; aussi l’Évangéliste ajoute : « Et étant sorti, il pleura amèrement ». Il ne pouvait faire pénitence en restant dans la cour de Caïphe, et il sort du milieu de l’assemblée des impies, pour laver, dans des larmes amères, la honte de ce lâche reniement.

— Saint Léon le Grand : (Serm. 9 sur la Pass.) Heureuses sont vos larmes, ô saint Apôtre, puisqu’elles eurent, pour effacer le crime de votre reniement, la vertu des eaux du sacrement de baptême. Vous avez été soutenu par la droite du Seigneur Jésus-Christ, qui vous reçut lors de votre chute, avant que vous fussiez tombé dans l’abîme, et qui vous rendit inébranlable au moment même où vous alliez tomber sans retour. Pierre recouvra donc aussitôt sa fermeté, avec la force divine qui lui fût communiquée, et après avoir tremblé à la vue de la passion de Jésus-Christ, il fut sans crainte et resta inébranlable, plus tard, devant son propre supplice.

 

 

Caput 27

CHAPITRE 27— [Passion et mort du Roi]

Lectio 1

[85603] Catena in Mt., cap. 27 l. 1 Augustinus de Cons. Evang. Contexuerat superius Evangelista narrationem in his quae cum domino acta sunt usque ad mane; sed postea rediit ad narrandam Petri negationem, qua terminata rediit ad mane ut inde cetera contexeret: et hoc est quod dicitur mane autem facto consilium inierunt omnes principes sacerdotum et seniores populi adversus Iesum, ut eum morti traderent.

Origenes in Matth. Putantes per mortem extinguere eius doctrinam et fidem apud eos qui crediderunt in eum, quasi in filium Dei. Talia autem contra eum consiliantes, alligaverunt Iesum solventem a vinculis; unde sequitur et vinctum adduxerunt eum, et tradiderunt Pontio Pilato praesidi.

 

 

Hieronymus in Matth. Vide sollicitudinem sacerdotum in malum: tota nocte vigilarunt ut homicidium facerent; et vinctum tradiderunt Pilato: habebant enim hunc morem ut quem adiudicassent morti, ligatum iudici traderent.

 

 

Rabanus. Attamen notandum, quod non tunc primum ligaverunt, sed mox comprehensum in horto, ut Ioannes declarat.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem eum non occulte interfecerunt, quia volebant eius gloriae detrahere: multi enim eum admirabantur; et propter hoc studuerunt publice et coram omnibus eum occidere; et ideo ad praesidem eum duxerunt.

 

 

 

Hieronymus. Videns autem Iudas dominum adiudicatum morti, pretium retulit sacerdotibus, quasi in potestate sua esset persecutorum immutare sententiam; unde sequitur tunc videns Iudas qui tradidit eum, quod damnatus esset, poenitentia ductus, retulit triginta argenteos principibus sacerdotum et senioribus populi, dicens: peccavi, tradens sanguinem iustum.

 

 

Origenes in Matth. Respondeant mihi qui de naturis quasdam fabulas introducunt; unde est quod Iudas agnoscens peccatum suum dixit peccavi, tradens sanguinem iustum, nisi ex bona plantatione mentis, et seminatione virtutis, quae seminata est in qualibet rationali anima? Quam non coluit Iudas; et ideo cecidit in tale peccatum. Si autem naturae pereuntis est aliquis hominum, magis huius naturae fuit Iudas. Et si quidem post resurrectionem Christi hoc dixisset Iudas, forsitan erat dicendum quoniam compulit eum poenitere de peccato ipsa virtus resurrectionis. Nunc autem videns eum traditum esse Pilato, poenituit: forsitan recordatus quae frequenter Iesus dixerat de sua resurrectione futura. Forsitan et Satanas, qui ingressus in eum fuerat, praesto fuit ei donec Iesus traderetur Pilato: postquam autem fecit quod voluit, recessit ab eo; quo recedente poenitentiam capere potuit. Sed quomodo vidit Iudas quoniam condemnatus est? Nondum enim a Pilato fuerat interrogatus. Forsitan dicet aliquis, quoniam consideratione mentis suae vidit exitum rei ex eo quod traditum aspexit. Alius autem dicet, quoniam quod scriptum est: videns Iudas quia condemnatus est, ad ipsum Iudam refertur: tunc enim sensit malum suum, et intellexit se condemnatum.

 

 

 

 

 

 

 

Leo Papa in Serm. I de passione. Dicendo tamen peccavi, tradens sanguinem iustum, in impietatis suae perfidia perstitit qui Iesum non Dei filium, sed nostrae tantummodo conditionis hominem, etiam inter extrema mortis suae pericula credidit; cuius flexisset misericordiam, si eius omnipotentiam non negasset.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide autem quoniam poenitentiam agit quando completum est, et finem accepit peccatum: non enim permittit Diabolus eos qui non vigilant, videre malum antequam perficiant. Sequitur at illi dixerunt: quid ad nos? Tu videris.

 

Remigius. Ac si dicant: quid ad nos pertinet si iustus est? Tu videris, idest, opus tuum quale sit manifestabitur. Quidam autem coniunctim voluerunt legere haec verba, ut sit sensus: cuius aestimationis deputaris apud nos, qui eum quem tradidisti, iustum confiteris?

 

 

 

Origenes in Matth. Recedens autem ab aliquo Diabolus observat tempus iterum; et postquam cognoverit, et ad secundum peccatum induxerit, observat etiam tertiae deceptionis locum. Sicut ille qui primo uxorem patris habuit, de hoc malo postea poenituit; sed postea Diabolus voluit hanc ipsam tristitiam exaggerare, ut ipsa tristitia abundantior facta absorberet tristantem. Simile aliquid factum est in Iuda: postquam enim poenituit, non servavit cor suum, sed suscepit abundantiorem tristitiam a Diabolo sibi submissam, quia voluit eum absorbere; unde sequitur et abiens, laqueo se suspendit. Si autem locum poenitentiae requisisset, et tempus poenitentiae observasset, forsitan invenisset eum qui dixit: nolo mortem peccatoris. Vel forte existimavit praevenire magistrum moriturum, et occurrere ei cum anima nuda, ut confitens et deprecans misericordiam mereretur; nec vidit quia non convenit servum Dei seipsum expellere de hac vita, sed expectare Dei iudicium.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Suspendit autem se laqueo, ut se ostenderet caelo terraeque perosum.

 

Augustinus de quaest. Nov. et Vet. Testam. Sed occupatis principibus sacerdotum ad necem domini a mane usque ad horam nonam, quomodo Iudas eis retulisse pretium sanguinis quod acceperat, ante crucem domini, probatur, et dixisse illis in templo peccavi, quod tradiderim sanguinem iustum? Cum constet omnes principes et seniores ante passionem domini non fuisse in templo, quippe cum in cruce posito insultarent ei. Nec enim inde potest probari quia ante passionem domini relatum est, cum sint multa quae ante facta probantur, et novissima ordinantur. Sed ne forte post horam nonam factum sit, ut videns Iudas occisum salvatorem, et ob hoc velum templi scissum, terram tremuisse, saxa scissa, elementa conterrita, ipso metu correptus doluerit. Sed post horam nonam occupati erant, ut existimo, seniores et principes sacerdotum ad celebrationem Paschae: sabbato autem secundum legem non licet nummos portare: ac per hoc non est probabile apud me quo die, immo tempore, laqueo vitam finierit, Iudas.

Versets 1-6.

 

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 7.) Le récit qui précède comprend tout ce que Notre-Seigneur a eu à souffrir depuis le soir jusqu’au matin ; l’Évangéliste revient ensuite sur ses pas, pour raconter le reniement de Pierre, et il reprend son récit au matin du même jour pour le continuer. « Or, le matin étant venu, tous les princes des prêtres et les anciens du peuples tinrent conseil contre Jésus pour le faire mourir ».

— Origène : Ils espéraient, par sa mort, anéantir ses enseignements et éteindre la foi dans le cœur de ceux qui avaient cru en lui comme étant le Fils de Dieu. Dans le dessein d’exécuter contre lui ce projet, ils firent charger de chaînes Celui qui brise les chaînes des autres captifs (Is 61) : « Et l’ayant lié, ils l’emmenèrent et le livrèrent au gouverneur Ponce-Pilate ».

— Saint Jérôme : Voyez la criminelle sollicitude des prêtres : ils se concertent pendant toute la nuit sur les moyens de commettre cet homicide, et ils envoient Jésus chargé de chaînes à Pilate, car c’était leur coutume de livrer ainsi garrotté au gouverneur celui qu’ils avaient condamné à mort.

Raban : Remarquons cependant qu’ils ne l’enchaînèrent pas alors pour la première fois ; ils l’avaient enchaîné aussitôt qu’ils se furent saisis de lui dans le jardin, comme le rapporte saint Jean (Jn 18, 12).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 85.) Ils ne voulurent pas le mettre à mort secrètement, parce qu’ils voulaient lui enlever sa gloire, et qu’un grand nombre était rempli pour lui d’admiration. Ils s’efforcent donc de le faire mettre à mort publiquement et aux yeux de tout le peuple, et c’est dans ce dessein qu’ils l’amènent au gouverneur.

— Saint Jérôme : Or, Judas, voyant que le Seigneur était condamné à mort, rapporte aux prêtres le prix de sa trahison, comme s’il était en son pouvoir de changer la sentence rendue par les ennemis de Jésus : « Alors Judas, qui l’avait trahi, voyant qu’il était condamné, fut touché de repentir, et reporta les trente pièces d’argent aux princes des prêtres et aux anciens du peuple, en disant : ‘J’ai péché, en livrant le sang innocent’ ».

— Origène : Que ceux qui inventent des fables sur les natures essentiellement différentes, nous disent d’où vient que Judas, après avoir reconnu son crime, s’écrie : « J’ai péché, en livrant le sang innocent », si ce n’est en vertu du bon plant et des semences de vertu que Dieu répand dans toute âme raisonnable, mais que Judas ne prit pas soin de cultiver, ce qui fut cause qu’il commit ce crime affreux. Mais s’il est dans la nature de certains hommes de se perdre, qui plus que Judas appartint à cette nature ? Si Judas avait tenu ce langage après la résurrection du Seigneur, on aurait pu dire que c’était la gloire et la puissance de la résurrection qui l’avait porté à se repentir de sa faute ; mais c’est au moment qu’il voit Jésus livré à Pilate qu’il est touché de repentir. Peut-être se rappelle-t-il alors les prédictions fréquentes que Jésus a faites de sa résurrection ; peut-être aussi Satan, qui était entré en lui, ne le quitta point que Jésus ne fût livré à Pilate ? Mais, après avoir obtenu ce qu’il voulait, il se retira de lui, et c’est alors que le repentir pût avoir accès dans son âme. Mais comment Judas pût-il savoir la condamnation de Jésus ? car Pilate ne l’avait pas encore interrogé. On peut répondre que, le voyant entre les mains de ses ennemis, il vit dans les prévisions de son esprit, quels en seraient les résultats. Il en est qui prétendent que ces paroles : « Judas voyant qu’il était condamné », se rapportent, [non pas à Jésus], mais à Judas lui-même, car c’est alors qu’il mesura toute l’étendue du crime qu’il venait de commettre, et qu’il comprit qu’il était condamné.

— Saint Léon le Grand : (Serm. 1 sur la Pass.) Bien qu’il dise : « J’ai péché en livrant le sang innocent », il persévère dans la perfidie de son impiété, en continuant de croire, jusque dans les derniers moments de sa vie, et aux approches de la mort, que Jésus n’était pas le Fils de Dieu, mais seulement un homme d’une condition semblable à la nôtre ; car il aurait certainement fléchi sa miséricorde, s’il n’avait pas refusé de reconnaître sa toute-puissance.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 85.) Remarquez qu’il se repent lorsque son crime est consommé et qu’il a produit tous ses effets, car le démon ne permet pas à ceux qui ne veillent pas sur eux-mêmes de voir le mal avant qu’il soit consommé. « Ils répondirent : Que nous importe ? c’est votre affaire ».

— Saint Rémi : C’est-à-dire : Que nous importe qu’il soit innocent, cela vous regarde, c’est-à-dire on verra quelle est la nature de votre action. Il en est qui prétendent qu’on doit réunir ces deux membres de phrase en traduisant de cette manière ; ainsi le sens serait : que devons-nous penser de vous qui confessez l’innocence de celui que vous avez trahi.

 

— Origène : Lorsque le démon se retire d’un homme, il épie le moment favorable pour rentrer, et lorsqu’il a saisi ce moment, et qu’il a entraîné cet infortuné dans un second péché, il étudie avec soin l’occasion de le tromper une troisième fois. C’est ainsi que le Corinthien (1 Co 5, 1-2 ; 2 Co 2, 7), qui abusa de l’épouse de son père, se repentit de ce crime affreux, mais le démon voulut ensuite lui faire porter cette tristesse jusqu’à l’excès pour accabler ce malheureux sous le poids de son chagrin. Il arriva quelque chose de semblable à Judas ; car après s’être repenti, il ne sut pas mettre son cœur à l’abri du désespoir, et il y laissa entrer cette tristesse excessive, que le démon lui inspira pour l’accabler entièrement : « Et il se retira, et alla se pendre ». S’il avait pris le temps de se repentir et qu’il avait épié le temps favorable pour faire pénitence, il aurait, sans doute, rencontré celui qui a dit : « Je ne veux pas la mort du pécheur » (Ez 33). Ou bien, peut-être pensa-t-il à devancer son Maître qui allait mourir, et à se présenter devant lui avec son âme dépouillée [par la mort], pour mériter son pardon par ses aveux et par ses prières ; et il ne comprit pas que le vrai serviteur de Dieu ne doit point s’ôter à lui-même la vie ; mais qu’il doit attendre le jugement de Dieu.

Raban : Or, Judas se pendit pour témoigner par ce genre de mort qu’il était en horreur au ciel et à la terre.

— Saint Augustin : (du Nouv. et de l’Anc. Test.). Mais puisque les princes des prêtres étaient occupés depuis le matin jusqu’à la neuvième heure à presser l’exécution de la mort du Seigneur, comment peut-on admettre que Judas leur aurait reporté avant la passion du Seigneur le prix de sa trahison, et qu’il leur aurait dit dans le temple : « J’ai péché, en livrant le sang innocent ? » Il est constant, en effet, que tous les princes des prêtres et les anciens du peuple ne se trouvaient pas dans le temple avant la mort du Seigneur, et la preuve, c’est qu’ils l’insultaient lorsqu’il était sur la croix. On ne peut pas le conclure non plus de ce que ce fait est raconté avant la passion de Notre-Seigneur, puisqu’il est certain qu’il est un grand nombre de faits qui, bien que s’étant passés antérieurement, sont cependant racontés en dernier lieu. Peut-être pourrait-on dire que ce fait a eu lieu à la neuvième heure, et que Judas, voyant le Sauveur mis à mort, le voile du temple déchiré, la terre trembler, les rochers se briser, les éléments dans la consternation, il aurait conçu, sous l’inspiration de la crainte, le repentir de son crime. Mais après la neuvième heure, les anciens et les princes des prêtres étaient tout entiers, ce me semble, à la célébration de la Pâque. D’ailleurs la loi défendait de porter de l’argent le jour du sabbat. Je crois donc qu’on ne peut fixer d’une manière vraisemblable ni le jour ni l’heure où Judas mit fin à sa vie en se pendant.

Lectio 2

[85604] Catena in Mt., cap. 27 l. 2 Chrysostomus in Matth. Quia principes sacerdotum noverant, quod occisionem emerant, a propria conscientia condemnati fuerunt: et ad hoc ostendendum subdit Evangelista principes autem sacerdotum acceptis argenteis dixerunt: non licet eos mittere in corbonam, quia pretium sanguinis est.

 

Hieronymus. Vere culicem liquantes, et camelum glutientes; si enim ideo non mittunt pecuniam in corbonam, hoc est gazophylacium, et dona Dei, quia pretium sanguinis est, cur ipse sanguis effunditur?

 

 

 

 

Origenes in Matth. Videbant autem quoniam circa mortuos magis eam pecuniam conveniebat expendi quae pretium sanguinis erat. Sed quia et inter loca mortuorum sunt differentiae, usi sunt pretio sanguinis Iesu ad comparationem agri figuli alicuius, ut in eo peregrini sepeliantur, non secundum votum suum in monumentis paternis; unde sequitur consilio autem inito, emerunt ex illis agrum figuli in sepulturam peregrinorum.

 

 

Augustinus in Serm. 2 de coena Dom. Providentia autem Dei factum puto ut pretium salvatoris non peccatoribus sumptum praebeat, sed peregrinis requiem subministret; ut iam exinde Christus et vivos sanguinis sui passione redimat, et mortuos pretiosa passione suscipiat. Pretio ergo dominici sanguinis ager figuli comparatur. Legimus in Scripturis, quod totius generis humani salus redempta sit in sanguine salvatoris. Ager ergo iste, mundus hic totus est. Figulus autem qui mundi possit habere dominatum, ipse est qui vascula corporis nostri fecit de limo. Istius itaque figuli ager Christi sanguine emptus est: peregrinis, inquam, qui sine domo et patria, toto orbe exules iactabantur, requies Christi sanguine providetur. Istos autem peregrinos esse dicimus devotissimos Christianos, qui renuntiantes saeculo, nihil possidentes in mundo, in Christi sanguine requiescunt: sepultura enim Christi nihil aliud est quam requies Christiani: consepulti enim sumus cum illo per Baptismum in morte. Nos ergo peregrini in hoc mundo sumus, et tamquam hospites in hac luce versamur.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Qui etiam peregrini eramus a lege et prophetis, prava Iudaeorum studia suscepimus in salutem.

 

 

Origenes in Matth. Vel peregrinos dicimus qui usque ad finem extranei sunt a Deo: nam iusti consepulti sunt Christo in monumento novo quod excisum est in petra. Qui autem alieni sunt a Deo usque in finem, sepulti sunt in agro figuli operantis lutum; qui pretio sanguinis est comparatus, et ager sanguinis nominatur; unde sequitur propter hoc vocatus est ager ille Haceldama, hoc est ager sanguinis, usque in hodiernum diem.

 

 

 

Glossa. Quod referendum est ad tempus quo Evangelista hoc scripsit. Deinde confirmat idem prophetico testimonio, dicens tunc impletum est quod dictum est per Ieremiam prophetam, dicentem: et acceperunt triginta argenteos pretium appretiati, quem appretiaverunt a filiis Israel, et dederunt eos in agrum figuli, sicut constituit mihi dominus.

 

Hieronymus. Hoc in Ieremia penitus non invenitur, sed in Zacharia, qui penultimus est duodecim prophetarum, quaedam similitudo refertur; et quamquam sensus non multum discrepet, tamen ordo et verba diversa sunt.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Si quis ergo putat ideo fidei Evangelistae aliquid derogandum, primo noverit non omnes codices Evangeliorum habere quod per Ieremiam dictum sit, sed tantummodo per prophetam. Mihi autem haec non placet defensio: quia et plures codices habent Ieremiae nomen, et antiquiores; et nulli fuit causa cur adderetur hoc nomen, et mendositas fieret. Cur autem tolleretur, fuit utique causa ut hoc audax imperitia faceret, praedicta quaestione turbata. Potuit autem fieri ut animo Matthaei Evangelium scribentis, pro Zacharia Ieremias occurreret, ut fieri solet: quod tamen sine ulla dubitatione emendaret saltem ab his admonitus qui ipso adhuc in carne vivente haec legere potuerunt, nisi cogitaret recordationi suae, quae spiritu sancto regebatur, non occurrisse aliud pro alio nomen prophetae, nisi quia dominus hoc ita scribi constituit. Cur autem constituerit, prima causa est, quia sic insinuatur ita omnes prophetas uno spiritu locutos, mirabili inter se consensione constare, ut hoc multo amplius sit quam si omnium verba prophetarum uno unius hominis ore demonstrentur; et ideo indubitanter accipi debet, quaecumque per eos spiritus sanctus dixit, et singula esse omnium, et omnia singulorum. Si enim hodie quisquam volens alicuius verba indicare, dicat nomen alterius a quo dicta sunt, qui tamen sit amicissimus illius cuius verba dicere voluit, et continuo recordatus, alium pro alio se dixisse, ita se corrigat ut tamen dicat: bene dixi, nihil aliud intuens nisi inter ambos esse concordiam: quanto magis de prophetis sanctis hoc commendandum fuit? Est et alia causa, cur hoc nomen Ieremiae in testimonio Zachariae sit manere permissum: vel potius sancti spiritus auctoritate praeceptum sit. Est apud Ieremiam quod emerit agrum a filio fratris sui, et dederit ei argentum, non quidem sub hoc nomine pretii, quod positum est apud Zachariam, triginta argenteis. Quod autem prophetiam de triginta argenteis ad hoc interpretatus sit Evangelista quod modo de domino completum est, manifestum est; sed ad hoc pertinere etiam illud de agro empto quod Ieremias dicit, hinc potest mystice significari, ut non hic Zachariae nomen poneretur qui dixit triginta argenteis, sed Ieremiae qui dixit de agro empto; ut lecto Evangelio, atque invento nomine Ieremiae, lecto autem Ieremia, et non invento testimonio de triginta argenteis, invento tamen agro empto, admoneatur lector utrumque conferre, et inde sensum enucleare prophetiae, quomodo pertineat ad hoc quod in domino completum est. Nam illud quod subiecit huic testimonio Matthaeus cum ait quem appretiaverunt a filiis Israel, et dederunt eos in agrum figuli, sicut constituit mihi dominus, nec apud Zachariam, nec apud Ieremiam reperitur; unde magis ex persona Evangelistae accipiendum est, et mystice insertum, quia hoc ex domini revelatione cognoverit, et ad hanc rem quae de Christi pretio facta est, huiusmodi pertinere prophetiam.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus de optimo genere interpretandi. Absit ergo de pedissequo Christi quod possit argui de falso, cui cura fuit non verba et syllabas aucupari, sed sententias dogmatum ponere.

 

Hieronymus. Legi nuper in quodam Hebraico volumine, quod Nazaraeae sectae mihi Hebraeus contulit, Ieremiae apocryphum, in quo hoc ad verbum scriptum reperi; sed tamen mihi videtur magis de Zacharia sumptum testimonium, Evangelistarum et apostolorum more vulgato, quo verborum ordine praetermisso, sensus tamen de veteri testamento proferunt exemplum.

Versets 6-10.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) En reconnaissant qu’ils avaient acheté un meurtre, les princes des prêtres se condamnèrent par le témoignage de leur propre conscience ; pour le prouver l’Évangéliste ajoute : « Les princes des prêtres, ayant pris l’argent, dirent : ‘Il ne nous est pas permis de le mettre dans le trésor, parce que c’est le prix du sang’ ».

— Saint Jérôme : Voilà bien les gens qui filtrent et rejettent le moucheron, et qui avalent un chameau. (Mt 23.) Car s’ils n’osent mettre l’argent dans le trésor, précisément dans la salle du trésor du temple, avec les offrandes faites à Dieu, sous prétexte qu’il est le prix du sang, pourquoi n’ont-ils pas horreur de répandre ce sang lui-même ?

— Origène : Ils jugèrent que le meilleur emploi qu’ils pussent faire de cet argent était de le consacrer aux morts, parce que c’était le prix du sang. Mais comme il y a différents lieux de sépultures pour les morts, ils employèrent le prix du sang de Jésus pour acheter le champ d’un potier, afin d’y ensevelir les étrangers, qui ne pourraient, suivant leurs désirs, être ensevelis dans les tombeaux de leurs aïeux : « Et ayant délibéré là dessus, ils en achetèrent le champ d’un potier pour la sépulture des étrangers ».

— Saint Augustin : (serm. sur la Cène). Je regarde comme un effet particulier de la providence divine, que le prix de la vente du Sauveur n’ait pas tourné au profit des pécheurs, mais ait servi à procurer un lieu de repos aux étrangers, pour montrer que Jésus-Christ rachetait ainsi les vivants par le sang de sa passion, et qu’il sauvait aussi les morts au prix du même sang répandu. Le champ du potier est donc acheté avec le prix du sang du Seigneur. Or, nous lisons dans les Écritures que le genre humain tout entier a été racheté par le sang du Sauveur. Par ce champ, il faut donc entendre le monde entier, et ce potier, qui doit avoir l’empire sur tout l’univers, est celui qui a formé du limon de la terre les vases de notre corps. C’est le champ de ce potier qui a été acheté avec le prix du sang de Jésus-Christ pour les étrangers sans famille, sans patrie, exilés, et errants sur toute la terre, et à qui le sang du Seigneur prépare un lieu de repos. Ces étrangers sont les chrétiens pleins de dévouement qui, renonçant au siècle, et ne possédant rien dans le monde, trouvent leur repos dans le sang de Jésus-Christ, car la sépulture de Jésus-Christ est le vrai repos du chrétien. « Nous avons été ensevelis avec lui par le baptême pour la mort du péché », [dit 1’Apôtre " (Rm 6.)] Nous sommes donc des voyageurs en ce monde, et comme des étrangers sur cette terre.

— Saint Jérôme : On peut dire aussi que nous étions étrangers à la loi et aux prophètes, et que les mauvaises dispositions des Juifs ont été pour nous une cause de salut.

— Origène : Ou bien, nous appelons ici étrangers, ceux qui demeurent séparés de Dieu jusqu’à la fin ; car si les justes ont été ensevelis avec Jésus-Christ dans le sépulcre neuf qui a été taillé dans le roc, ceux qui demeurent jusqu’à la fin étrangers à Dieu, sont ensevelis dans le champ de ce potier qui façonne la boue, champ qui a été acheté avec le prix du sang et qui est appelé pour cela le champ du sang : « C’est pourquoi ce champ est encore aujourd’hui appelé ‘haceldama’, c’est-à-dire le champ du sang ».

— La Glose : Ce qu’il faut rapporter au temps où l’Évangéliste écrivait. Il apporte ensuite à l’appui de ce fait, le témoignage du prophète : « Alors s’accomplit ce qui fut dit par le prophète Jérémie : ‘Ils ont reçu les trente pièces d’argent, prix de celui qui a été mis à prix suivant l’appréciation des enfants d’Israël, et ils les ont données pour en acheter le champ d’un potier, ainsi que me l’a prescrit le Seigneur’ ».

— Saint Jérôme : On ne trouve aucune trace de cette prophétie dans Jérémie, mais nous lisons quelque chose de semblable dans Zacharie, le dernier des douze [petits] prophètes (Za 11, 12) ; c’est-à-dire que le sens est à peu près le même, bien que la forme de la phrase et les expressions soient différentes.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 3, 7.) Si l’on prétendait s’autoriser de cette difficulté pour contester l’autorité de l’Évangéliste, nous rappellerions d’abord qu’on ne lit pas dans tous les exemplaires de l’Évangile, que ces paroles aient été dites « par le prophète Jérémie », mais simplement « par le prophète ». Toutefois, je ne puis admettre cette solution, car un grand nombre d’exemplaires, et des plus anciens, portent le nom de Jérémie, et il n’y a aucune raison qui ait pu faire ajouter ce nom et altérer ainsi le texte. On explique parfaitement, au contraire, le retranchement de ce nom, en l’attribuant à une ignorance téméraire, que troublait, peut-être, le passage en question. Or, il a pu arriver, que tandis que saint Matthieu écrivait son Évangile, le nom de Jérémie se soit présenté à son esprit à la place de celui de Zacharie, comme il arrive souvent, erreur qu’il aurait sans aucun doute corrigée sur l’observation qui a dû lui en être faite de son vivant par les lecteurs de cet Évangile, s’il n’avait pensé que le nom d’un prophète ne s’était pas présenté à son esprit pour un autre au moment où il écrivait sous l’inspiration de l’Esprit saint, sans que Dieu l’eût ainsi voulu. Quelles sont les raisons de cette conduite ? La première, c’est que Dieu montrait ainsi que tous les prophètes avaient parlé sous l’inspiration du même esprit, et que l’accord le plus admirable régnait entre eux ; prodige bien plus étonnant que si tous les oracles prophétiques avaient été annoncés par un seul homme, et d’où il résulte que l’on doit considérer toutes les paroles que l’Esprit saint a prononcées par leur bouche, comme si chacune d’elles appartenait à tous, et toutes à chacun d’eux. Car, encore aujourd’hui, il peut arriver qu’une personne, qui veut citer les paroles de quelqu’un, les cite sous le nom de quelqu’un qui ne les a pas dites, par exemple d’un de ses amis intimes, et que s’apercevant aussitôt de sa méprise, elle se reprenne, en ajoutant toutefois : mais j’ai bien dit, parce qu’elle ne considère que la parfaite union qui existe entre les deux amis. Or, à bien plus forte raison, on doit raisonner ainsi des saints prophètes. Il y a encore une autre raison pour laquelle l’Esprit saint a permis, ou plutôt a voulu positivement que le nom de Jérémie fut conservé à la place de celui de Zacharie. On lit dans Jérémie (Jr 33) qu’il acheta un champ au fils de son frère, et qu’il lui en donna l’argent, mais non pas le même prix des trente pièces d’argent qui se trouve indiqué dans Zacharie (Jr 32, 9). Or, il est évident que l’Évangéliste a voulu appliquer la prophétie des trente pièces d’argent à ce fait qui vient de s’accomplir dans la personne du Seigneur. Mais on peut voir aussi au sens spirituel une preuve que la prophétie de Jérémie, à l’occasion du champ qu’il achète, s’applique au même événement, dans le nom de Jérémie qui parle du champ acheté, mis à la place du nom de Zacharie qui précise les trente pièces d’argent. Le dessein de Dieu en cela, est que celui qui lit l’Évangile, et qui, en voyant cité Jérémie, n’y trouve cependant rien des trente pièces d’argent, mais seulement ce qui concerne le champ qu’il achète, soit amené à comparer les deux prophètes, et à éclaircir le vrai sens de la prophétie en l’appliquant à ce qui s’est accompli dans la personne du Seigneur. Quant à ce que saint Matthieu ajoute à ces paroles, quand il dit : « Suivant l’appréciation des enfants d’Israël, et ils les donnèrent pour le champ du potier comme le Seigneur l’a ordonné », on ne le trouve ni dans Jérémie ni dans Zacharie. D’où nous devons conclure que c’est l’Évangéliste lui-même qui a fait cette addition dans un sens spirituel, parce qu’il connaissait, par une révélation divine, que cette prophétie s’appliquait au prix que Jésus-Christ a été vendu.

— Saint Jérôme : (de la meilleure méthode d’interp. Lettre 51.) Loin de nous la pensée qu’on puisse accuser d’erreur un fidèle compagnon de Jésus-Christ, qui se préoccupa bien plus du sens dogmatique, que des mots et des syllabes.

— Saint Jérôme : (sur S. Matth,) J’ai lu dernièrement dans un texte hébreu apocryphe de Jérémie, qu’un juif de la secte des Nazaréens m’avait procuré, et j’y ai trouvé la reproduction littérale de cette citation. Mais il me paraît plus vraisemblable qu’elle a été empruntée au prophète Zacharie, selon la coutume des Évangélistes et des prophètes qui, sans tenir compte de la suite des paroles, ne citent que le sens de l’Ancien Testament à l’appui des faits qu’ils racontent.

Lectio 3

[85605] Catena in Mt., cap. 27 l. 3 Augustinus de Cons. Evang. Finitis his quae Matthaeus de Iuda proditore interposuit, ad ordinem narrationis revertitur, dicens Iesus autem stetit ante praesidem.

 

 

Origenes in Matth. Iudex totius creaturae constitutus a patre vide quantum se humiliavit, ut acquiesceret stare ante iudicem tunc terrae Iudaeae; et interrogatus est interrogationem, quam forsitan deridens, aut dubitans Pilatus interrogat; unde sequitur et interrogavit eum praeses, dicens: tu es rex Iudaeorum?

 

 

Chrysostomus in Matth. Id Pilatus interrogat quod adversarii contra Christum continue revolvebant. Quia enim sciebant Pilatum nullam curam facientem legalium, ad publicas accusationes rem ducunt.

 

 

Origenes in Matth. Vel pronuntiative hoc dixit Pilatus: unde et alibi scripsit in titulo rex Iudaeorum. Principi ergo sacerdotum respondens tu dixisti, oblique arguit eius dubitationem; Pilati vero sententiam confirmat pronuntiantis; unde sequitur dicit ei Iesus: tu dicis.

 

 

Chrysostomus in Matth. Confessus est se esse regem, sed caelestem, ut in alio Evangelio manifestius legitur: regnum meum, inquit Ioannes, non est de hoc mundo, ut neque Iudaei, neque Pilatus excusationem habeant, huic accusationi insistentes.

Hilarius in Matth. Vel interroganti pontifici an ipse esset Iesus Christus, dixerat tu dixisti, quia semper futurum Christum ex lege ipse dixisset; huic vero legis ignaro interroganti, an ipse esset rex Iudaeorum, dicitur tu dicis, quia per fidem praesentis confessionis salus gentium est.

 

 

 

 

Hieronymus. Attende autem quod Pilato, qui invitus promebat sententiam, aliqua ex parte respondit; sacerdotibus autem et principibus sacerdotum respondere noluit, indignos eos suo sermone iudicans: unde sequitur et cum accusaretur a principibus sacerdotum et senioribus, nihil respondit.

 

Augustinus de Cons. Evang. Lucas autem ipsa crimina, quae accusantes obiecerunt, aperuit: dicit enim: coeperunt illum accusare, dicentes: hunc invenimus subvertentem gentem nostram, et prohibentem tributa dari Caesari, et dicentem se Christum regem esse. Nihil autem interest ad veritatem quo ordine ista retulerint, sicut nihil interest si alius aliquid tacet quod alius commemorat.

 

Origenes in Matth. Accusatus autem Iesus, sicut tunc illis nihil respondit, sic nec modo: non fit enim eis verbum Dei, sicut aliquando factum fuerat ad prophetas; sed neque dignum erat ut Pilato interroganti responderet, qui non habebat permanens et firmum de Christo iudicium, sed ad contraria trahebatur; unde sequitur tunc dixit ei Pilatus: non audis quanta adversum te dicunt testimonia?

 

 

 

Hieronymus. Gentilis quidem est qui condemnat Iesum; sed causam refert in populum Iudaeorum.

Chrysostomus in Matth. Ideo autem hoc dicebat, quia volebat eum liberare dum se excusando responderet. Sequitur et non respondit ei ad ullum verbum, ita ut miraretur praeses vehementer. Quia enim multas habentes demonstrationes ex ipsis rebus, virtutis et mansuetudinis eius et humilitatis, tamen in ipsum indignabantur, et perverso iudicio agebantur contra ipsum; propter hoc nihil respondet, et si aliquando respondet, brevia quidem dicit, ne continua taciturnitate pertinaciae opinio de ipso accipiatur. Hieronymus. Vel ideo Iesus nihil respondere voluit, ne crimen diluens dimitteretur a praeside, et crucis utilitas differretur.

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Miratus est autem praeses constantiam eius: forsitan sciens, quod idoneus esset pronuntiare crimen, et tamen videbat eum in tranquilla et quieta sapientia, et gravitate non turbabili stare. Sed vehementer miratur: dignum enim ei videbatur magno miraculo ut exhibitus Christus ad criminale iudicium, imperturbabilis staret ante mortem, quae apud omnes homines terribilis aestimatur.

Versets 11-14.

 

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 7 et 8.) Après avoir achevé de raconter ce qui concerne le traître Judas, saint Matthieu reprend la suite de son récit :  « Or, Jésus comparut devant le gouverneur ».

— Origène : Considérez combien celui que Dieu le Père a établi le juge de toute créature, s’est humilié en consentant à comparaître devant un homme qui était alors un simple juge de la terre de Judée, et à s’entendre adresser une question que Pilate lui fait pour se moquer de lui, ou sans croire à la vérité qu’elle contient. « Et le gouverneur l’interrogea en ces termes : ‘Êtes-vous le roi des Juifs ?’ ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) Pilate interroge Jésus sur ce qui était le sujet continuel des récriminations de ses ennemis ; car comme ils savaient que Pilate n’avait nul souci des questions purement légales, ils formulent contre lui une accusation en matière politique.

— Origène : Ou bien, la proposition de Pilate est affirmative, et c’est ce qui lui fit écrire au-dessus de sa croix : « Roi des Juifs ». (Jn 18) Or, en répondant au prince des prêtres : « Vous l’avez dit », Jésus avait condamné indirectement le doute exprimé par sa question, tandis qu’il se contente de confirmer la proposition de Pilate par ces paroles : « Vous le dites ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) Jésus confesse qu’il est roi, mais roi du ciel, comme nous le lisons plus clairement dans un autre évangile : « Mon royaume, dit-il, n’est pas de ce monde » (Jn 18), afin que Pilate et les Juifs soient inexcusables d’insister sur ce chef d’accusation.

— Saint Hilaire : Ou bien, lorsque le grand-prêtre lui a demandé s’il était le Christ, il lui a répondu « Vous l’avez dit », parce qu’il avait dû apprendre de la loi que le Christ demeurait éternellement (Jn 12, 34 ; Ps 109 ; 116 ; Is 10, 9), mais ici que cette même question : « Êtes-vous le roi des Juifs ? » lui est faite par un homme qui ne connaît pas la loi, il lui répond : « Vous le dites », parce que c’est par la foi de leur confession actuelle que les Gentils obtiennent le salut.

— Saint Jérôme : Remarquez que Jésus satisfait en partie à la question de Pilate qui le jugeait malgré lui, tandis qu’il garde un silence absolu devant les anciens et les princes des prêtres qu’il regarde comme indignes de toute parole de sa part : « Et comme les princes des prêtres et les anciens l’accusaient, il ne répondit rien ».

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 2, 8.) Saint Luc nous apprend quels sont les crimes dont ils l’accusèrent. « Et ils commencèrent à l’accuser en disant : ‘Nous avons trouvé cet homme qui pervertissait le peuple, qui empêchait de payer le tribut à César, et qui se disait le Christ roi’ ». Il importe peu à la vérité des faits qu’ils soient rapportés dans un ordre plutôt que dans un autre, ou qu’un Évangéliste passe sous silence ce que l’autre raconte.

— Origène : A ces nouvelles accusations, Jésus ne répond pas plus qu’il n’a fait à la première ; car la parole de Dieu ne devait plus se faire entendre aux Juifs comme elle s’était autrefois révélée par le moyen des prophètes. D’ailleurs, Pilate lui-même n’était pas digne de réponse, lui qui n’avait point d’opinion constante et arrêtée sur la personne de Jésus-Christ, mais qui se laissait entraîner aux idées les plus opposées. « Alors Pilate lui dit : Vous n’entendez pas combien de témoignages ils portent contre vous ? ».

— Saint Jérôme : Celui qui condamne ainsi Jésus-Christ est un païen, mais il en fait retomber la responsabilité sur le peuple juif.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) Or, il parlait de la sorte, parce qu’il voulait le libérer, en profitant d’une réponse qui l’aurait justifié. « Mais Jésus ne répondit à aucun de ces griefs, de sorte que le gouverneur en était dans l’étonnement ». Malgré tant de preuves évidentes qu’ils avaient de sa puissance, de sa douceur et de son humilité, ils ne laissent pas de conspirer contre lui, et de l’accabler sous le poids de leurs injustes accusations. C’est pour cela qu’il ne leur répond rien, ou s’il leur répond quelquefois, c’est en peu de mots, et pour qu’on ne put qualifier d’opiniâtreté son silence absolu.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Ou bien, Jésus ne voulut rien répondre, dans la crainte qu’en se justifiant, il ne fût mis hors de cause par le gouverneur, et que les biens [immenses] que la croix devait produire, ne fussent ainsi différés.

— Origène : Or, le gouverneur s’étonne de la constance de Jésus, lui qui savait, peut-être, qu’il avait le pouvoir de le condamner à mort, et qui le voyait tranquille, calme dans la sagesse, et d’une dignité que rien ne pouvait troubler. Voilà ce qui l’étonne grandement, car il regardait comme un prodige surprenant que Jésus, sous le coup d’une sentence capitale, fût sans crainte et sans trouble devant la mort, qui inspire à tous les hommes une si grande terreur.

Lectio 4

[85606] Catena in Mt., cap. 27 l. 4 Chrysostomus in Matth. Quia Christus ad accusationes Iudaeorum nihil responderat, per quod posset eum Pilatus ab accusationibus Iudaeorum excusatum habere, aliud machinatur per quod eum liberare possit; unde dicitur per diem autem solemnem consueverat praeses dimittere populo vinctum unum quem voluissent.

 

 

Origenes in Matth. Sic enim quasdam gratias praestant gentes eis quos subiciunt sibi, donec confirmetur super eos iugum ipsorum; tamen consuetudo haec aliquando fuit apud Iudaeos: Saul enim non interfecit Ionatham, omni populo petente eum ad vitam.

 

 

Chrysostomus in Matth. Per hanc autem consuetudinem Christum eripere tentavit, ut neque umbram excusationis Iudaei sibi derelinquant. Manifestus homicida in comparatione Christi adducitur, de quo sequitur habebat autem tunc vinctum insignem, qui dicebatur Barabbas. Non simpliciter dicit latronem, sed insignem, hoc est in malitia diffamatum.

 

 

Hieronymus. Iste Barabbas in Evangelio quod inscribitur iuxta Hebraeos, filius magistri eorum interpretatur, qui propter seditionem et homicidium fuerat condemnatus. Offert autem optionem eis Pilatus dimittendi quem vellent, latronem an Iesum, non dubitans Iesum potius eligendum; unde sequitur congregatis autem illis, dixit Pilatus: quem vultis dimittam vobis: Barabbam, an Iesum qui dicitur Christus? Chrysostomus in Matth. Quasi dicat: si non vultis sicut innocentem dimittere, saltem condemnatum festivitati donetis. Si enim oportebat in peccatis manifestis existentem dimittere, multo magis in dubiis. Vide autem ordinem conversum. Petitio pro condemnatis solet esse plebis, concessio autem principis; nunc autem contrarium gestum est: princeps enim petit a plebe, et plebs ferocior redditur.

 

 

 

 

 

Glossa. Quare autem Pilatus ad liberationem Christi laboravit, manifestat Evangelista cum subdit sciebat enim quod per invidiam tradidissent eum.

Remigius. Quae autem invidia fuerit, Ioannes manifestat, qui narrat eos dixisse: ecce mundus totus post eum vadit, et si dimittimus eum sic, omnes credent in eum. Notandum etiam, quia loco eius quod Matthaeus dicit an Iesum qui dicitur Christus? Marcus dicit: vultis dimittam vobis regem Iudaeorum? Soli namque reges Iudaeorum ungebantur, et ab ipsa unctione, Christi vocabantur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Deinde subditur aliud quod sufficiens erat omnes a passione revocare; sequitur enim sedente autem illo pro tribunali, misit ad eum uxor eius dicens: nihil tibi et iusto illi. Cum demonstratione enim quae erat a rebus et somnus non parvum quid erat.

 

 

Rabanus. Notandum vero, quia tribunal sedes est iudicis, solium regum, cathedrae magistrorum. In visionibus autem et somniis gentilis viri uxor hoc intellexit quod Iudaei vigilantes nec credere, nec intelligere voluerunt.

Hieronymus. Nota etiam, quod gentilibus saepe a Deo somnia revelantur, et quod in Pilato et uxore eius iustum dominum confitentibus gentilis populi testimonium sit.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Sed cuius gratia non ipse Pilatus somnium videbat? Quia illa magis digna erat: vel quia si Pilatus vidisset, non aequaliter sibi creditum esset; vel forte neque dixisset; propter hoc dispensatur a Deo quod mulier vidit, ut manifestum omnibus fieret. Et non simpliciter videt, sed et patitur multa: sequitur enim multa enim passa sum hodie per visum propter eum: ut scilicet a compassione quae erat ad uxorem, desidior fieret vir circa occisionem. Sed et tempus non parum conferebat; etenim eadem nocte vidit.

 

 

 

 

 

Augustinus in Serm. de passione. Sic ergo iudex terretur in coniuge: et ut crimini Iudaeorum non praebeat in iudicio consensum, pertulit in uxoris afflictione iudicium: iudicatur ipse qui iudicat, et torquetur antequam torqueat.

 

 

Rabanus. Vel aliter. Nunc demum Diabolus intelligens per Christum se spolia sua amissurum, sicut primum per mulierem mortem intulerat, ita per mulierem vult Christum de manibus Iudaeorum liberare, ne per eius mortem mortis amittat imperium.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Nihil autem praemissorum Christi adversarios movit, quia eos omnino invidia excaecaverat: unde ex propria malitia plebem corrumpunt: et hoc est quod sequitur principes autem sacerdotum, et seniores persuaserunt populo ut peterent Barabbam, Iesum vero perderent.

 

Origenes in Matth. Et est videre nunc quomodo populus Iudaeorum a senioribus suis et Iudaicae culturae doctoribus suadetur, et excitatur adversus Iesum, ut perdant eum. Sequitur respondens autem praeses ait illis: quem vultis de duobus dimitti?

Glossa. Respondisse autem dicitur Pilatus haec dicens, sive ad ea quae uxor nuntiaverat, sive ad petitionem populi, qui iuxta consuetudinem aliquem in die festo sibi dimitti petebat.

 

Origenes in Matth. Turbae autem quasi ferae, quae spatiosam ambulant viam, voluerunt sibi Barabbam habere solutum: unde subditur at illi dixerunt: Barabbam. Ideo gens illa habet seditiones et homicidia et latrocinia, secundum quosdam gentis suae, in rebus quae foris habentur, secundum autem omnes, intus in anima. Ubi enim non est Iesus, illic lites et praelia sunt; ubi autem est, ibi sunt omnia bona et pax. Omnes etiam qui Iudaeis sunt similes, vel in dogmate, vel in vita, Barabbam sibi solvi desiderant: quicumque enim mala agit, solutus est in corpore eius Barabbas, Christus autem vinctus; qui autem bona agit, Christum habet solutum, Barabbam vinctum. Voluit autem Pilatus pudorem tantae iniquitatis eis incurrere; unde sequitur dicit illis Pilatus: quid igitur faciam de Iesu qui dicitur Christus? Non solum autem hoc, sed et mensuram colligere volens impietatis eorum. Illi autem nec hoc erubescunt, quod Pilatus Iesum Christum esse confitebatur, nec modum impietatis servant, unde sequitur dicunt omnes: crucifigatur; in quo multiplicaverunt impietatis suae mensuram, non solum homicidam postulantes ad vitam, sed etiam iustum ad mortem, et ad mortem turpissimam crucis.

 

 

 

 

Rabanus. Pendentes siquidem in ligno crucifixi, clavibus ad lignum pedibus manibusque confixi, producta morte necabantur, et diu vivebant in cruce, non quia longior vita eligebatur, sed quia mors ipsa protendebatur, ne dolor citius finiretur. Verum Iudaei de morte pessima cogitabant, sed a domino, non intelligentibus eis, electa erat; ipsam enim crucem Diabolo superato erat tamquam trophaeum in frontibus fidelium positurus.

 

 

 

 

Hieronymus. Cum autem hoc responderent, non statim acquievit, sed iuxta suggestionem uxoris, quae mandaverat nihil tibi et iusto illi, ipse quoque respondit; unde sequitur ait illis praeses: quid enim mali fecit? Hoc dicendo Pilatus, absolvit Iesum. Sequitur at illi magis clamabant dicentes: crucifigatur, ut impleretur quod in Psalmo 21, 17 dicitur: circumdederunt me canes multi, congregatio malignantium obsedit me: et illud Ieremiae: facta est mihi hereditas mea sicut leo in silva; dederunt super me vocem suam.

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Saepius autem Pilatus cum Iudaeis egit, volens ut dimitteretur Iesus: quod paucissimis verbis testatur Matthaeus cum subdit videns Pilatus quia nihil proficiebat, sed magis tumultus fieret: quod non diceret, nisi multum ille conatus fuisset, quamvis tacuerit quoties hoc tentavit ut erueret Iesum furori eorum. Sequitur accepta aqua, lavit manus coram populo, dicens: innocens ego sum a sanguine iusti huius.

 

 

Remigius. Mos enim erat apud antiquos ut cum vellet quis se ostendere immunem ab aliquo crimine, accepta aqua, lavaret manus suas coram populo.

 

Hieronymus. Pilatus ergo accepit aquam iuxta illud propheticum: lavabo inter innocentes manus meas, quodammodo in hoc contestans, et dicens: ego quidem innocentem volui liberare, sed quoniam seditio oritur, et rebellionis mihi contra Caesarem crimen impingitur, innocens sum a sanguine iusti huius. Iudex ergo qui cogitur contra dominum ferre sententiam, non damnat oblatum, sed arguit offerentes, iustum esse pronuntians eum qui crucifigendus est. Sequitur vos videritis, quasi dicat: ego minister legum sum, vox vestra sanguinem fundit. Sequitur et respondens universus populus dixit: sanguis eius super nos, et super filios nostros. Perseverat usque in praesentem diem haec imprecatio super Iudaeos, et sanguis domini non aufertur ab eis.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Intuere autem et hic Iudaeorum multam insaniam: eorum enim impetus et perniciosa concupiscentia non permittit eos quae oportet, inspicere, et sibi maledicunt dicentes sanguis eius super nos; quin et ad filios maledictionem attrahunt, dicentes super filios nostros. Sed tamen misericors Deus eorum sententiam non firmavit; sed ex eis et eorum filiis suscepit qui poenitentiam egerunt: etenim et Paulus ex ipsis fuit et multa millia eorum qui in Hierosolymis crediderunt.

 

 

 

 

Leo Papa in Serm. 8 de passione. Excessit ergo Pilati culpam facinus Iudaeorum; sed ipse evasit reatum, qui reliquit proprium iudicium, et in crimen transivit alienum; sequitur enim tunc dimisit illis Barabbam, Iesum autem flagellatum tradidit eis, ut crucifigeretur.

 

 

Hieronymus. Sciendum est autem Pilatum Romanis legibus ministrasse, quibus sancitum est ut qui crucifigitur, prius flagellis verberetur. Traditur igitur Iesus militibus verberandus, et illud sanctissimum corpus pectusque Dei capax flagellis secuerunt.

Augustinus in Serm. de Pass. Ecce dominus aptatur ad verbera, ecce iam caeditur: rupit sanctam cutem violentia flagellorum; repetitis ictibus crudelia verbera scapularum terga conscindunt. Proh dolor. Iacet extensus ante hominem Deus, et supplicium patitur rei in quo nullum peccati vestigium potuit inveniri.

 

Hieronymus. Hoc autem factum est ut, quia scriptum erat: multa flagella peccatorum, illo flagello nos a verberibus liberemur. In lavacro etiam manuum Pilati, gentilium omnia opera purgantur, et ab impietate Iudaeorum nos alieni efficimur.

 

 

Hilarius in Matth. Hortantibus autem sacerdotibus populus Barabbam elegit, qui interpretatur patris filius, in quo arcanum futurae infidelitatis ostenditur, Christo Antichristum peccati filium praeferendo.

 

Rabanus. Barabbas etiam, qui seditiones faciebat in turbis, dimissus est populo Iudaeorum, idest Diabolus, qui usque hodie regnat in eis; et idcirco pacem habere non possunt.

Versets 15-25.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) Comme Jésus n’avait répondu aux accusations des Juifs rien qui permît à Pilate de le renvoyer déchargé des crimes qu’on lui reprochait, il a recours à un autre expédient pour le délivrer. « Or, le gouverneur avait coutume au jour de la fête de Pâques d’accorder au peuple la délivrance de celui des prisonniers qu’il demandait ».

— Origène : C’est ainsi que les gouvernements accordent quelques grâces aux nations qu’ils ont conquises, jusqu’à ce qu’ils les aient complètement assujetties à leur joug. Cependant cette coutume existait autrefois chez les Juifs ; car nous voyons Saül acquiescer à la demande qui lui est faite par tout le peuple, de ne pas faire mettre à mort son fils Jonathas.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) Pilate voulut profiter de cette coutume pour essayer de délivrer Jésus-Christ, et pour ne pas laisser aux Juifs l’ombre même d’excuse, il met en parallèle avec Jésus un homicide déclaré. « Il y avait alors un criminel fameux, nommé Barrabas ».  L’Évangéliste ne se contente pas de le qualifier de voleur, mais il l’appelle un voleur insigne, c’est-à-dire connu par sa scélératesse.

— Saint Jérôme : Barrabas, d’après l’Évangile selon les Hébreux, veut dire le fils de leur maître, et il avait été condamné pour cause d’homicide et de sédition. Or, Pilate leur offre de délivrer, à leur choix, ce brigand ou Jésus, ne doutant pas qu’ils ne choisissent Jésus. « Les ayant donc assemblés, Pilate leur dit : ’Lequel voulez-vous que je vous délivre de Barrabas ou de Jésus qui est appelé Christ ?’ »

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86). C’est comme s’il leur disait : Si vous ne voulez pas l’absoudre comme innocent, du moins graciez-le comme coupable à l’occasion de cette grande fête ; en effet, ils auraient dû le délivrer malgré des crimes manifestes, à combien plus forte raison devant des accusations aussi peu fondées. Mais voyez comme les choses sont renversées ; c’est le peuple qui ordinairement demande la grâce des condamnés, et le prince qui la leur accorde ; ici, c’est le contraire qui arrive ; le prince fait cette demande au peuple, et le peuple n’en devient que plus acharné.

— La Glose : L’Évangéliste nous apprend pourquoi Pilate travaillait à délivrer le Seigneur : « Car il savait que c’était par envie qu’ils l’avaient livré ».

— Saint Rémi : Saint Jean nous fait connaître la cause de cette envie, en nous racontant ce qu’ils se disaient entre eux : « Voici que tout le monde le suit, et si nous le laissons ainsi, tous finiront par croire eu lui » (Jn 11). Il faut remarquer qu’au lieu de ce que nous lisons dans saint Matthieu : « ou Jésus qui est appelé Christ ? » Saint Marc dit : « Voulez-vous que je vous délivre le roi des Juifs ? » Car les rois des Juifs seuls recevaient l’onction, et le nom de Christ à cause de cette onction.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) L’Évangéliste ajoute une autre circonstance qui aurait dû les rappeler tous à des sentiments plus modérés : « Et pendant qu’il siégeait sur son tribunal, sa femme lui envoya dire : ‘Ne vous embarrassez pas dans l’affaire de ce juste’ », et le songe de cette femme vient ajouter un grand poids aux preuves de faits déjà si imposants.

Raban : Remarquons que le tribunal est le siège des juges, le trône, celui des rois, et la chaire celui des docteurs. Or, la femme d’un païen comprit dans un songe et dans une vision, ce que les Juifs ne voulurent ni croire ni comprendre en plein jour.

— Saint Jérôme : Il faut observer aussi que Dieu s’est souvent servi de songes pour révéler la vérité aux Gentils, et que Pilate et sa femme, confessant l’innocence du Seigneur, personnifient en eux le témoignage rendu à Jésus-Christ par les Gentils.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) Mais pourquoi n’était-ce point à Pilate lui-même que ce songe fut envoyé ? Parce que sa femme en était plus digne que lui, ou bien, parce qu’on aurait cru moins facilement Pilate, ou bien enfin, parce qu’il n’en aurait point parlé. C’est donc par un dessein particulier de Dieu qu’une femme a eu cette vision dans un songe, pour qu’elle arrivât à la connaissance de tous. Et non seulement elle a cette vision, mais elle en est étrangement tourmentée : « J’ai beaucoup souffert aujourd’hui dans un songe à cause de lui ». Dieu le permet ainsi, afin que l’affection de Pilate pour sa femme le détournât de consentir à la mort de Jésus. L’heure même où cette vision avait eu lieu venait encore à l’appui, car c’était cette nuit là même.

— Saint Augustin : C’est ainsi que Dieu épouvante le juge dans la personne de sa femme, et afin qu’il ne se rende point, par sa sentence, complice du crime des Juifs, il trouve son propre jugement dans les inquiétudes de sa femme ; il est jugé, lui qui a le pouvoir de juger, et il souffre le premier avant qu’il en fasse souffrir un autre.

Raban : Ou bien dans un autre sens, le démon comprend enfin que Jésus-Christ va lui arracher ses dépouilles, il reprend donc le plan qu’il avait suivi dès le commencement, en introduisant la mort dans le monde par une femme, et il veut encore, par l’entremise d’une autre femme, arracher Jésus des mains des Juifs pour ne point perdre, par sa mort, l’empire de la mort qu’il avait sur tous les hommes.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) Tant de motifs réunis ne peuvent fléchir les ennemis du Seigneur, parce que l’envie les avait complètement aveuglés. Aussi cherchent-ils à corrompre le peuple en le rendant complice de leur propre méchanceté : « Mais les princes des prêtres et les anciens persuadèrent au peuple de demander Barrabas, et de faire périr Jésus.

— Origène : Voyons donc maintenant comment le peuple juif se laisse persuader par les anciens et par les docteurs de la loi, et entraîner à concourir à la mort de Jésus. « Le gouverneur donc, reprenant la parole, leur dit : Lequel des deux voulez-vous que je vous délivre ? »

— La Glose : L’Évangéliste dit ici que Pilate répondit, parce qu’il a pu répondre, en effet, soit à l’avertissement que sa femme lui avait donné, soit à la demande du peuple qui voulait, selon l’usage, qu’on lui délivrât quelqu’un dans ce jour de fête.

— Origène : Or, la foule, comme une troupe de bêtes féroces qui suivent la voie large, demanda qu’on lui délivrât Barrabas : « Et ils répondirent : Barrabas ». Voilà pourquoi cette nation est déchirée par des séditions, des homicides, des brigandages, crimes que plusieurs de ses enfants commettent extérieurement, et dont tous se rendent coupables dans leur âme. Car là où Jésus n’est pas, il n’y a que disputes et combats ; là, au contraire, où il est, se trouvent tous les biens et la paix. Tous ceux encore qui sont semblables aux Juifs, ou dans leurs idées ou dans leur vie, veulent la délivrance de Barrabas ; car tout homme qui fait le mal, délivre en lui-même Barrabas, et y tient Jésus captif ; celui au contraire qui fait le bien, a dans son âme Jésus-Christ libre de tout lien, et y tient Barrabas enchaîné. Pilate, cependant, voulut leur inspirer la honte d’une si flagrante injustice : « Et il leur dit : Que ferai-je donc de Jésus qui est appelé Christ ? » Ce n’est pas pour ce seul motif qu’il leur fait cette question, mais pour voir jusqu’où irait leur cruelle impiété. Or, ils ne rougissent pas d’entendre Pilate proclamer que Jésus est le Christ, et ils ne mettent plus de bornes à leur sacrilège : « Ils s’écrièrent tous : Qu’il soit crucifié ». Ils comblent ainsi la mesure de leurs crimes, non seulement en demandant la vie d’un homicide, mais encore en demandant la mort d’un juste et la mort ignominieuse de la croix (Sg 2, 20).

Raban : Les crucifiés, attachés au bois de la croix par des clous qui leur traversaient les pieds et les mains, mouraient d’une mort prolongée, et vivaient longtemps encore sur la croix. Ce n’était pas, toutefois, pour prolonger leur vie, mais pour retarder leur mort, afin que leur souffrance ne cesse pas trop vite, [qu’on leur infligeait ce supplice]. Mais les Juifs ne pensaient qu’à faire subir à Jésus la mort la plus honteuse, mais c’était, sans qu’ils le comprennent, le genre de mort que le Seigneur avait lui-même choisie ; car il devait placer la croix elle-même sur le front des fidèles comme le trophée de sa victoire sur le démon.

— Saint Jérôme : Pilate ne se rend pas encore à cette réponse des Juifs, mais sous l’impression de l’avertissement que sa femme lui a donné : « Qu’il n’y ait rien entre vous et ce juste », il insiste de nouveau. « Le gouverneur lui dit : Mais quel mal a-t-il fait ? » Pilate décharge ainsi Jésus de toute accusation. « Mais ils se mirent à crier encore plus fort : Qu’il soit crucifié », accomplissant ainsi ce qui est dit au Psaume XXI, 17 : « Un grand nombre de chiens m’ont environné ; l’assemblée des méchants m’a assiégé » (Ps 20), et cette autre de Jérémie : « Ceux qui étaient mon héritage, sont devenus pour moi comme le lion dans la forêt, ils ont élevé leur voix contre moi »  (Jr 12).

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 3, 8.) Pilate traita longtemps avec les Juifs, dans le désir de délivrer Jésus, ce que saint Matthieu nous indique en ces quelques mots : « Pilate, voyant qu’il ne gagnait rien, mais que le tumulte ne faisait qu’augmenter », ce que Pilate n’aurait pas dit s’il n’avait fait les plus grands efforts (bien que l’Évangéliste n’entre pas dans le détail) pour arracher Jésus à leur fureur.

« Il prit de l’eau, et se lava les mains devant le peuple en disant : Je suis innocent du sang de ce juste ».

— Saint Rémi : C’était la coutume chez les anciens, quand un homme voulait prouver qu’il était innocent d’un crime, qu’il se fit apporter de l’eau et se lavât les mains devant le peuple.

— Saint Jérôme : Pilate se fit apporter de l’eau conformément à ces autres paroles du prophète : « Je laverai mes mains parmi les innocents »,  et il semble dire par là à haute voix : « Pour moi, j’ai voulu délivrer l’innocent, mais comme une sédition est prête d’éclater, et qu’on veut m’accuser du crime de haute trahison contre César, je suis innocent du sang de ce juste ». Ainsi ce juge, que l’on force de rendre une sentence [de mort] contre le Seigneur, ne condamne point celui qui lui est présenté, mais il confond ceux qui l’amènent devant son tribunal, en proclamant l’innocence de celui qu’ils veulent crucifier. Il ajoute : « A vous d’en répondre », c’est-à-dire : Je suis l’exécuteur des lois, mais c’est votre voix qui répand le sang innocent : « Et tout le peuple répondit : Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ». Cette imprécation pèse encore aujourd’hui sur les Juifs, et le sang du Seigneur s’attache à eux jusqu’à ce jour.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 86.) Considérez d’ailleurs jusqu’où va la fureur insensée des Juifs ; leur impiété, et la funeste passion de l’envie qui les domine, ne leur permet plus de voir leurs plus chers intérêts, ils se dévouent eux-mêmes à la malédiction en s’écriant : « Que son sang soit sur nous », et ils appellent cette malédiction jusque sur leurs enfants : « et sur nos enfants ». Cependant le Dieu plein de miséricorde n’a pas ratifié entièrement leur jugement ; car il en a choisi parmi eux et parmi leurs enfants qui ont fait pénitence, un Paul par exemple, et ces milliers de Juifs qui embrassèrent la foi dans la ville de Jérusalem (Ac 2, 41 ; 4, 4).

— Saint Léon le Grand : (serm. 8 sur la passion.) Le crime des Juifs surpasse de beaucoup la faute de Pilate, mais il ne laisse pas toutefois d’être coupable, lui qui sacrifie ses convictions personnelles pour se rendre complice du crime d’autrui : « Alors il leur accorda la délivrance de Barrabas, et après avoir fait flageller Jésus, il le leur livra pour être crucifié ».

— Saint Jérôme : Il faut savoir que Pilate ne fit en cela qu’exécuter la loi romaine, qui ordonnait de flageller d’abord celui qui devait être crucifié. Jésus fut donc livré aux soldats pour être flagellé, et les coups de fouets déchirèrent le corps si saint, et cette poitrine où Dieu reposait.

— Saint Augustin : Voici qu’on s’apprête à flageller le Seigneur, voici qu’on le frappe, sa peau sacrée se déchire sous la violence des coups de fouets, et ces coups, que la cruauté multiplie, laissent sur ses épaules leurs traces sanglantes. O douleur ! Un Dieu est là étendu devant l’homme, et il souffre le châtiment [des vils criminels], lui en qui on n’a pu trouver aucune trace de péché.

— Saint Jérôme : Or, tout cela s’est fait, parce qu’il est écrit : « De nombreux coups de fouets sont réservés aux pécheurs » (Ps 31), et que cette flagellation nous en délivre. Pilate, en se lavant les mains, proclame que les oeuvres des Gentils sont purifiées, et que nous devenons étrangers à l’impiété des Juifs.

— Saint Hilaire : (can. 33.) A l’instigation des prêtres, le peuple choisit Barrabas, dont le nom signifie le fils du père. Ce nom est une prophétie de la future infidélité des Juifs, qui préféreront à Jésus-Christ, l’antéchrist le fils du péché.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Barrabas, l’homme qui excitait des séditions dans la foule, et qui est délivré à la demande des Juifs, est la figure du démon qui règne jusqu’à présent sur eux, et leur rend ainsi toute paix impossible.

Lectio 5

[85607] Catena in Mt., cap. 27 l. 5 Augustinus de Cons. Evang. Post accusationes Christi, consequens est ut ipsam domini passionem videamus, quam Matthaeus sic incipit: tunc milites praesidis suscipientes Iesum in praetorio, congregaverunt ad eum universam cohortem.

 

 

Hieronymus. Quia enim rex Iudaeorum fuerat appellatus, et hoc ei Scribae et sacerdotes crimen obiecerant, quod sibi in populo Israel usurparet imperium, illudentes hoc faciunt, ut nudatum pristinis vestibus induant chlamydem coccineam pro rufo linteo, quo reges veteres utebantur, et pro diademate imponant ei coronam spineam, pro sceptro regali dent calamum, et adorent quasi regem; et hoc est quod subditur et exuentes eum, chlamydem coccineam circumdederunt ei, et plectentes coronam de spinis posuerunt super caput eius.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Per hoc autem intelligitur Marcum dixisse indutum purpura. Pro regia enim purpura chlamys illa coccinea ab illudentibus adhibita erat; et est rubra quaedam purpura cocco simillima. Potest etiam fieri ut purpuram etiam Marcus commemoraverit, quam chlamys habebat, quamvis esset coccinea.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Quae igitur erit nobis cura de reliquo, si contumelias ab alieno patiamur, postquam Christus hoc passus est? Etenim quod fiebat in Christum, ultimus terminus contumeliae erat; nec una particula tantum, sed universum corpus patiebatur iniurias: caput per coronam et arundinem et colaphos; facies, quia conspuebatur; genae, quia alapis caedebantur; corpus totum per flagella, et quia denudatum est per circumdationem chlamydis, et per fictam adorationem; manus per arundinem, quam dederunt ei pro sceptro; ac si timerent ne aliquid praetermitterent gravissimae praesumptio-nis.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Apparet autem Matthaeum recapitulando ista commemorasse, non quod tunc factum sit cum eum Pilatus crucifigendum tradidisset. Ioannes enim antequam quam diceret quod eum Pilatus crucifigendum tradiderit, ista commemoravit.

 

Hieronymus. Nos autem omnia haec intelligamus mystice. Quomodo enim Caiphas dixit: oportet unum hominem mori pro omnibus, nesciens quid diceret; sic et isti quodcumque fecerunt, licet alia mente fecerint, tamen nobis qui credimus, sacramenta tribuebant. In chlamyde coccinea, opera gentium cruenta sustentat; in corona spinea maledictum solvit antiquum; in calamo venenata occidit animalia; sive calamum tenebat in manu, ut sacrilegium scriberet Iudaeorum.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Susceptis omnibus corporis nostri infirmitatibus a domino, omnium deinde martyrum, quibus regnum secum erat debitum, sanguine cocci colore perfunditur, spinis quoque, idest compungentium quondam peccatis gentium, coronatur: est enim aculeus in spinis, ex quibus Christo victoriae corona contexitur. In calamo vero earumdem gentium infirmitas atque inanitas manu comprehensa firmatur; quin etiam capiti eius illiditur, ut infirmitas gentium manu Christi comprehensa etiam in Deum patrem, qui caput eius est, conquiescat.

 

 

 

Origenes in Matth. Vel calamus mysterium fuit, quod priusquam crederemus, confidebamus in virga arundinea Aegypti, vel cuiuscumque regni contrarii Deo; quem accepit, ut triumphet eum in ligno crucis. Percutiunt autem cum hoc calamo caput Christi Iesu, quoniam semper regnum illud verberat Deum patrem caput salvatoris.

 

 

 

Remigius. Vel aliter. Per chlamydem coccineam caro domini designatur, quae rubra dicitur propter sanguinis effusionem; per spineam coronam susceptio peccatorum nostrorum, quia in similitudinem carnis peccati apparuit.

 

Rabanus. Calamo igitur Christi caput percutiunt qui divinitati eius contradicentes, errorem suum auctoritate sanctae Scripturae, quae calamo scribitur, confirmare conantur. Spuunt in faciem eius qui praesentiam gratiae illius verbis execrandis respuunt, et Iesum in carne venisse denegant. Falso autem illum adorant qui in eum credunt, sed perversis actibus despiciunt.

 

 

 

Augustinus de quaest. Evang. Quod autem dominum in passione exuerunt veste propria, et induerunt fucata, signati sunt haeretici, qui eum dicunt verum corpus non habuisse, sed fictum.

Versets 27-30.

 

— Saint Augustin : (De l’harm. des Evang., 3, 9.) Après les accusations portées contre Jésus-Christ nous arrivons, par une suite naturelle, au récit de la passion proprement dite que saint Matthieu commence ainsi : « Alors les soldats du gouverneur amenèrent Jésus dans le prétoire, et rassemblèrent autour de lui toute la cohorte ».

— Saint Jérôme : Comme Jésus avait été appelé roi des Juifs, et que les scribes et les prêtres lui avaient fait un crime d’avoir voulu usurper le pouvoir sur le peuple d’Israël, les soldats, pour se moquer de lui, le dépouillent de ses vêtements et le couvrent d’un manteau d’écarlate, pour figurer le manteau bordé de rouge que portaient les anciens rois. Pour diadème, ils lui placent sur la tête une couronne d’épines ; pour sceptre royal, ils lui donnent un roseau, et ils se prosternent devant lui comme devant un roi, ce que l’Évangéliste nous raconte en ces termes : « Et après lui avoir ôté ses habits, ils le couvrirent d’un manteau d’écarlate, ils tressèrent une couronne d’épines et la posèrent sur sa tête ».

— Saint Augustin : (De l’harmonie des Evang., 3, 9.) Ainsi s’explique ce que dit saint Marc, qu’on le revêtit de pourpre, car c’est en place du manteau de pourpre qu’ils le couvrirent de ce manteau d’écarlate pour se moquer de lui ; et il y a en effet une certaine pourpre, dont la couleur se rapproche tout à fait de l’écarlate. Il peut se faire aussi que saint Marc veuille parler de la pourpre qui se trouvait dans ce manteau, quoiqu’il fût de couleur écarlate.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) Comment pourrons-nous encore être sensibles aux outrages que nous pourrions recevoir de la part d’autrui, après que Jésus-Christ s’est soumis à d’aussi indignes traitements ? En effet, ce qui arrivait au Christ était bien le dernier degré de l’outrage, car ce n’était pas une petite partie de lui-même, mais tout son corps, qui était exposé à ces indignités : la tête, par la couronne d’épines, par le roseau et les soufflets ; le visage, par les crachats dont on le couvrait ; les joues, par les soufflets dont il était frappé, tout le corps, par la flagellation et parce qu’on revêtit sa nudité d’un manteau et qu’on fit mine de l’adorer ; les mains, par le roseau qu’ils lui donnèrent pour sceptre, comme s’ils eussent craint d’omettre la moindre partie de ce que l’audace la plus effrontée peut suggérer.

— Saint Augustin : (De l’harm. des Evang., 3, 9.) Il est certain que saint Matthieu a rapporté ces tristes détails, comme par récapitulation, et non comme ayant eu lieu après que Pilate eut livré Jésus aux Juifs pour être crucifié, car saint Jean les place avant que Jésus fût abandonné aux Juifs par Pilate.

— Saint Jérôme : Quant à nous, nous donnons à toutes ces circonstances une signification spirituelle. De même que Caïphe fit cette prophétie sans savoir ce qu’il disait : « Il faut qu’un seul homme meure pour tous », de même les Juifs, dans tout ce qu’ils entreprirent contre Jésus, nous offrent a nous, qui avons la foi, bien qu’ils aient eu une intention toute différente, de mystérieux symboles. Jésus, dans ce manteau d’écarlate, porte les oeuvres sanguinaires des Gentils ; par sa couronne d’épines, il détruit l’antique malédiction ; par son roseau, il tue toutes les bêtes venimeuses ; ou bien, il tient ce roseau à la main, pour écrire l’action sacrilège des Juifs.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Ou encore : le Seigneur, ayant pris sur lui toutes les infirmités de notre corps, se présente à nous, sous ce manteau d’écarlate, couvert du sang de tous les martyrs qui ont mérité de régner avec lui. Il est aussi couronné d’épines, c’est-à-dire de tous les péchés des peuples qui le transpercent, et lui forment une couronne de victoire ; ce roseau représente la faiblesse et l’infirmité de ces mêmes nations, à qui le Seigneur communique, en les prenant par la main, une force [toute divine]. On le frappe à la tête avec ce roseau, c’est-à-dire que les nations faibles et infirmes, soulevées par la main de Jésus-Christ, se reposent en Dieu le Père, qui est la tête du Christ.

— Origène : Ou bien, ce roseau est un symbole mystérieux de la confiance que nous avions dans le roseau de l’Egypte (4 R 18, 21) ou de quelque autre puissance contraire à Dieu, avant que nous ayons embrassé la foi. Jésus-Christ prend ce roseau pour en triompher sur le bois de la croix ; c’est avec ce roseau qu’ils frappent la tête de Jésus-Christ, car la puissance ennemie dirige toujours ses coups contre Dieu le Père, qui est la tête du Sauveur.

— Saint Rémi : Ou bien, dans un autre sens, ce manteau d’écarlate figure la chair du Seigneur, qui nous apparaît comme rouge, à cause du sang qu’il a répandu, et la couronne d’épines, nos péchés qu’il a pris sur lui, parce qu’il s’est revêtu d’une chair semblable à celle du péché.

Raban : Ceux-là donc frappent la tête de Jésus-Christ avec un roseau, qui, osant s’élever contre sa divinité, s’efforcent d’appuyer leur erreur sur l’autorité des Saintes Écritures écrites avec un roseau ; ceux qui lui crachent au visage sont ceux qui repoussent, avec des paroles de blasphèmes, la présence de sa grâce, et nient que Jésus soit venu revêtu d’une chair mortelle. Enfin, ceux-là lui rendent des honneurs mensongers, qui croient en lui, et ne témoignent que du mépris pour lui par la perversité de leur conduite.

— Saint Augustin : (Quest. Evang., 3, vers la fin.) Ils ont dépouillé le Seigneur dans sa passion, de ses vêtements, et l’ont revêtu d’un manteau de couleur, et, en cela, ils figurent les hérétiques, qui soutiennent que le corps de Jésus-Christ n’est point véritable, mais purement fantastique.

Lectio 6

[85608] Catena in Mt., cap. 27 l. 6

Glossa. Postquam Evangelista commemoravit ea quae ad illusionem Christi pertinent, nunc narrare incipit processum crucifixionis ipsius: unde dicitur et postquam illuserunt ei, exuerunt eum chlamyde, et induerunt eum vestimentis suis, et duxerunt eum ut crucifigerent.

Augustinus de Cons. Evang. Hoc autem in fine factum esse intelligitur, cum iam duceretur ad crucifigendum; postquam scilicet Pilatus tradidit eum Iudaeis.

 

Hieronymus. Notandum autem, quod quando flagellatur Iesus et conspuitur, non habet propria vestimenta, sed ea quae propter peccata nostra sumpserat; cum autem crucifigitur et illusionis pompa praeterierit, tunc pristinas vestes recipit, et proprium assumit ornatum; statimque elementa turbantur, et creatori dat testimonium creatura.

 

 

Origenes in Matth. Et de chlamyde quidem scriptum est, quoniam denuo expoliaverunt eum; De[i] corona autem spinea nihil tale Evangelistae scripserunt; ut iam non sint spinae nostrae antiquae, postquam semel eas a nobis abstulit Iesus super venerabile caput suum.

 

Chrysostomus in Serm. de passione. Non autem voluit dominus pati sub tecto, non in templo Iudaico, ne putares pro illa tantum plebe oblatum: et ideo foras civitatem, foras muros, ut scias sacrificium esse commune quod totius terrae est oblatio, quod communis est purificatio; et hoc signatur cum dicitur exeuntes invenerunt hominem Cyrenaeum nomine Simonem: hunc angariaverunt ut tolleret crucem eius.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ne quis autem putet huic loco Evangelistae Ioannis historiam esse contrariam: ille enim dicit, exeuntem dominum de praetorio portasse crucem suam; Matthaeus autem refert, quod invenerunt hominem Cyrenaeum, cui imposuerunt crucem Iesu. Sed hoc intelligendum est quod egrediens de praetorio Iesus, ipse portaverit crucem suam; postea obviam habuerunt Simonem, cui portandam crucem imposuerunt.

 

Origenes in Matth. Aut egressi quidem angariaverunt Simonem; appropinquantes autem ad locum in quo eum fuerant suspensuri, imposuerunt crucem et ipsi, ut ipse eam portaret. Non fortuito autem angariatus est Simon; sed secundum dispositionem Dei ductus est ad hoc ut evangelica Scriptura dignus inveniretur, et ministerio crucis Christi. Non solum autem salvatorem conveniebat accipere crucem suam, sed et nos conveniebat eam portare, salutarem nobis angariam adimplentes; nec tamen sic profecisset nobis eam accipere, sicut cum ipse eam accepit.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Mystice Christum suscipiunt nationes, et peregrinus obediens portat ignominiam salvatoris.

 

Hilarius in Matth. Indignum enim Iudaeis erat Christi crucem ferre, quia fidei gentium erat in reliquum et crucem accipere et compati.

Remigius. Iste enim Simon non erat Hierosolymita, sed peregrinus et advena, scilicet Cyrenaeus: Cyrene enim civitas est Lybiae. Interpretatur autem Simon obediens, Cyrenaeus heres; unde pulchre per eum designatur populus gentium, qui peregrinus erat testamentorum Dei, sed credendo factus est civis sanctorum, et domesticus et heres Dei.

 

Gregorius in Evang. et Moralium. Vel aliter. Per Simonem, qui crucem dominicam in angariam portat, designantur abstinentes et arrogantes: quia per abstinentiam quidem carnem afficiunt, sed fructum abstinentiae interius non requirunt; unde idem Simon crucem portat, sed non moritur, quia abstinentes et arrogantes per abstinentiam quidem corpus afficiunt, sed per desiderium gloriae mundo vivunt. Sequitur et venerunt in locum qui dicitur Golgotha, quod est Calvariae locus.

 

 

 

Rabanus. Golgotha enim Syrum nomen est, et interpretatur Calvaria.

Hieronymus. Audivi quemdam exposuisse Calvariae locum, in quo sepultus est Adam; et ideo sic appellatum, quia ibi antiqui hominis sit conditum caput. Favorabilis interpretatio et mulcens aurem populi, nec tamen vera. Extra urbem enim et foris portam loca sunt in quibus truncantur capita damnatorum, et Calvariae, idest decollatorum, sumpsere nomen. Propterea autem ibi crucifixus est Iesus, ut ubi prius erat area damnatorum, ibi erigerentur vexilla martyrii. Adam vero sepultum iuxta Ebron et Arbee, in Iesu filii Nave volumine legimus.

 

 

 

 

Hilarius in Matth. Locus autem crucis talis est, ut positus in medio terrae, ad capessendam Dei cognitionem universis gentibus esset aequalis. Sequitur et dederunt ei vinum bibere cum felle mixtum.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc Marcus ita narrat: et dabant ei bibere myrrhatum vinum. Fel quippe pro amaritudine Matthaeus posuit: myrrhatum enim vinum amarissimum est: quamquam fieri possit ut fel et myrrha vinum amarissimum redderent.

 

 

 

Hieronymus. Amara vitis amarum vinum facit; quo potant dominum Iesum, ut impleatur quod scriptum est: dederunt in cibum meum fel. Et Deus loquitur ad Ierusalem: ego te plantavi vineam veram; quomodo facta es in amaritudinem vitis alienae? Et cum gustasset, noluit bibere.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Quod autem Marcus ait: et non accepit, intelligitur: non accepit ut biberet; gustavit autem, sicut Matthaeus testis est; et quod idem Matthaeus ait noluit bibere; hoc Marcus dixit: non accepit. Tacuit etiam, quod gustavit; quod autem cum gustasset noluit bibere, hoc indicat, quod gustaverit quidem pro nobis mortis amaritudinem, sed tertia die resurrexit.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel ideo oblatum vinum felle admixtum bibere recusavit: non enim aeternae gloriae incorruptioni peccatorum amaritudo miscetur.

Versets 31-34.

 

— La Glose : Après avoir rapporté toutes les railleries dont Jésus-Christ fut l’objet, l’Évangéliste en vient aux circonstances de son crucifiement : « Et après s’être ainsi moqués de lui, ils lui ôtèrent le manteau, lui remirent ses vêtements et l’emmenèrent pour le crucifier ».

— Saint Augustin : (De l’harm. des Evang., 3, 9.) Il faut comprendre que tout ceci s’est passé vers la fin, lorsque Jésus-Christ était emmené pour être crucifié, c’est-à-dire après que Pilate l’eut livré aux Juifs.

— Saint Jérôme : Il faut remarquer que, lorsque Jésus est frappé de verges, et couvert de crachats, il n’a pas les vêtements qui lui appartiennent, mais ceux dont il s’est revêtu pour expier nos péchés ; mais lorsqu’il est crucifié, et que cette scène de moqueries est passée, il reprend ses premiers vêtements et l’habillement qui lui est propre, et aussitôt les éléments se troublent et la créature rend témoignage au Créateur.

— Origène : Il est dit du manteau qu’ils l’en dépouillèrent, tandis qu’aucun des évangélistes ne dit rien de semblable de la couronne d’épines, pour nous apprendre qu’il ne nous reste plus rien de nos anciennes épines, depuis que Jésus-Christ les a prises pour les placer sur sa tête vénérable.

— Saint Jean Chrysostome : (serm. sur la Pass.) Or, le Seigneur ne voulut souffrir ni dans l’intérieur d’une habitation, ni dans le temple juif, pour ne pas vous laisser croire qu’il ne s’était offert que pour ce peuple ; mais c’est en dehors de la ville et au delà des murs [qu’il est crucifié], pour vous apprendre qu’il offre en sacrifice universel la victime de toute la terre, et qui doit purifier tout le genre humain. C’est ce que l’Évangéliste veut exprimer en ajoutant : « Comme ils sortaient de la ville, ils trouvèrent un homme de Cyrène, nommé Simon, qu’ils contraignirent de porter la croix de Jésus ».

— Saint Jérôme : Il ne faut pas croire que le récit de saint Jean est ici contraire à celui de saint Mathieu, parce que saint Jean raconte que Jésus, sortant du prétoire, porta lui-même sa croix, tandis que, d’après saint Mathieu, ils rencontrèrent un homme de Cyrène, qu’ils contraignirent de porter la croix de Jésus ; mais il faut entendre qu’en sortant du prétoire, Jésus porta lui-même sa croix, et qu’ayant ensuite rencontré Simon, les soldats le contraignirent de partager ce fardeau avec Jésus.

— Origène : Ou bien, c’est en sortant qu’ils contraignirent Simon (Jn 19, 17), et c’est en approchant du lieu où ils devaient le crucifier, qu’ils chargèrent Jésus de la croix, pour qu’il la portât lui-même [jusqu’au lieu de son supplice]. Or, ce n’est point par hasard que Simon fut ainsi contraint ; mais, par une disposition particulière de Dieu, il fut amené à ce point d’être trouvé digne de voir son nom écrit dans les saints Évangiles, et d’être associé au précieux fardeau de la croix de Jésus-Christ, Ce n’était pas seulement le Sauveur qui devait porter sa croix, nous devions aussi la porter nous-mêmes, en obéissant à cette salutaire contrainte, et cependant nous ne pouvions retirer, en la portant, un avantage égal à celui que Jésus nous procure en la portant lui-même.

— Saint Jérôme : Dans le sens mystique, nous voyons ici les nations se charger de la croix du Christ, et l’obéissance de l’étranger porter l’ignominie du Sauveur.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Le Juif était indigne de porter la croix, et il était réservé à la foi des nations de prendre la croix et de compatir aux souffrances [du divin crucifié].

— Saint Rémi : Ce Simon n’était pas de Jérusalem, mais il était étranger et voyageur ; il était de Cyrène, qui est une ville de Libye. Or, le nom de Simon veut dire obéissant, et celui de cyrénéen, héritier, et il est une belle figure du peuple des Gentils, qui était étranger aux alliances de Dieu, mais qui est devenu, par sa foi, le concitoyen des saints, et l’héritier de la maison de Dieu.

— Saint Grégoire : (hom. 32.) Ou bien, dans un autre sens, Simon, qui porte la croix du Seigneur parce qu’il y est contraint, est la figure de ceux qui sont à la fois mortifiés et pleins d’orgueil ; ils affligent leur chair par les privations extérieures, mais n’ont aucun souci du fruit intérieur de la mortification. C’est ainsi que Simon porte la croix, mais sans mourir sur la croix, et il représente les chrétiens mortifiés et superbes, qui châtient leur corps par les oeuvres de la mortification, mais qui vivent encore au monde par le désir de la vaine gloire.

Suite :  « Et ils arrivèrent au lieu appelé Golgotha, c’est-à-dire le lieu du Calvaire ».

Raban : Golgotha est un nom syriaque, qui signifie Calvaire.

— Saint Jérôme : J’ai entendu donner cette explication que le Calvaire était le lieu de la sépulture d’Adam, et que ce lieu avait reçu le nom de Calvaire, parce que la tête du premier homme s’y trouvait ensevelie. C’est une interprétation qui peut obtenir de la vogue et flatte agréablement l’esprit du peuple, mais qui n’est pas fondée, car en dehors de la ville, et au delà des portes, se trouve le lieu où l’on tranche la tête aux condamnés, et c’est de là que lui est venue le nom de Calvaire, ou lieu des décapités. Or Jésus fut crucifié en ce lieu, pour ériger l’étendard du martyre dans l’endroit même où les condamnés souffraient le dernier supplice. Quant à Adam, il fut enterré, comme nous le lisons dans le livre de Josué (Jos 14, 15), près d’Hébron et d’Arbé.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Le lieu du crucifiement fut choisi de manière que, placé au milieu de la terre, il se présentât également à tous les peuples de la terre, pour leur donner la connaissance de Dieu.

Suite : « Et ils lui donnèrent à boire du vin mêlé avec du fiel ».

— Saint Augustin : (De l’harm. des Evang., 3, 11.) Saint Marc dit : « Ils lui donnaient à boire du vin mêlé avec de la myrrhe ». Saint Mathieu se sert du mot fiel, pour exprimer l’amertume de ce vin, car le vin mêlé à la myrrhe est fort amer. Il n’est pas impossible non plus que ce fut le fiel et la myrrhe réunis qui rendirent ce vin fort amer.

— Saint Jérôme : C’est la vigne amère qui produit le vin amer, dont ils abreuvent le Seigneur Jésus, pour accomplir cette prophétie : « Ils ont mêlé le fiel à ma nourriture » (Ps 68), et ces autres paroles de Dieu à Jérusalem : « Je vous ai plantée comme une vigne où je n’avais mis que de bon plants, et comment, vigne étrangère, vous êtes-vous changée en amertume ? » (Jr 2) ; « Et, lorsqu’il en eût goûté, il ne voulut pas en boire ».

— Saint Augustin (De l’harm. des Evang.) : Saint Marc dit : « Il n’en prit point », c’est-à-dire : il n’en prit point pour le boire ; il en goûta seulement, comme le rapporte saint Matthieu, et cette expression : « Il ne voulut pas le boire », est la même que celle de saint Marc : « Il n’en prit point », excepté que cet Évangéliste passe sous silence que le Seigneur en a goûté. Après l’avoir goûté, il ne veut pas en boire, pour nous apprendre qu’il a goûté pour nous l’amertume de la mort, mais qu’il est ressuscité le troisième jour.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Ou bien, il a refusé de boire ce vin mêlé de fiel, parce que l’amertume des péchés ne doit point se mêler à l’incorruptibilité de la gloire éternelle.

Lectio 7

[85609] Catena in Mt., cap. 27 l. 7

Glossa. Praemisso quomodo Christus ad locum passionis est ductus, hic Evangelista ipsam passionem prosequitur, genus mortis exponens, cum dicit postquam autem crucifixerunt eum.

Augustinus in Lib. 83 quaestionum. Sapientia quidem Dei hominem ad exemplum quo recte viveremus, suscepit. Pertinet autem ad vitam rectam ea quae non sunt metuenda non metuere. Sunt autem homines qui quamvis mortem ipsam non timeant, genus tamen mortis horrescunt. Ut ergo nullum mortis genus recte viventi homini metuendum esset, illius hominis cruce ostendendum fuit. Nihil enim erat inter omnia genera mortis, illo genere execrabilius et formidabilius.

 

 

Augustinus in Serm. de passione. Quantum autem valeat virtus crucis, advertat sanctitas vestra. Contempsit Adam praeceptum, accipiens ex arbore pomum; sed quicquid Adam perdidit, Christus in cruce invenit. De diluvio aquarum humanum genus arca lignea liberavit; de Aegypto Dei populo recedente, Moyses mare virga divisit, Pharaonem prostravit, et populum Dei redemit. Idem Moyses lignum in aquam misit, et amaram aquam in dulcedinem commutavit. Ex lignea virga de spirituali petra salutaris unda profertur: et ut Amalec vinceretur, circa virgam Moyses expansis manibus extenditur: et lex Dei arcae testamenti creditur ligneae: ut his omnibus ad lignum crucis, quasi per gradus quosdam, veniatur.

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Serm. de passione. Ideo et in excelso ligno, non sub tecto, passus est, ut etiam ipsius aeris natura mundetur; sed et terra simile beneficium sentiebat, decurrentis de latere sanguinis stillatione mundata.

 

Glossa. Lignum etiam crucis significare videtur Ecclesiam in quatuor mundi partibus diffusam.

Rabanus. Vel secundum moralem sensum, crux per suam latitudinem significat hilaritatem operantis, quia tristitia angustias facit: latitudo enim crucis est in traverso ligno, ubi figuntur manus; per manus autem opera intelligimus. Per altitudinem autem, cui caput adiungitur, significatur expectatio retributionis de sublimi iustitia Dei. Longitudo autem qua totum corpus extenditur, tolerantiam designat: unde longanimes dicuntur qui tolerant. Profundum autem quod terrae infixum est, secretum sacramenti praefigurat.

 

 

Hilarius in Matth. Sic ergo in ligno vitae cunctorum salus et vita suspenditur; unde dicitur postquam autem crucifixerunt eum, diviserunt vestimenta eius, sortem mittentes.

 

Augustinus de Cons. Evang. Hoc breviter a Matthaeo dictum est; Ioannes autem distinctius explicat quemadmodum gestum est: milites cum crucifixissent eum, acceperunt vestimenta eius, et fecerunt quatuor partes, unicuique militi partem, et tunicam. Erat autem tunica inconsutilis.

 

 

Chrysostomus in Matth. Notandum ergo, quod non parva haec abiectio Christi erat: quasi enim circa dehonoratum et omnium vilissimum in Christo hoc agebant; in latronibus autem nihil tale operati sunt. Dividere enim vestimenta in condemnatis valde vilibus et abiectis fit, et nihil aliud habentibus.

Hieronymus. Hoc autem quod circa Christum gestum est, in Psalmo 22, 19 fuerat prophetatum; et ideo sequitur ut adimpleretur quod dictum est per prophetam dicentem: diviserunt sibi vestimenta mea, et super vestem meam miserunt sortem. Sequitur et sedentes servabant eum, scilicet milites. Diligentia militum et sacerdotum nobis profuit, ut maior et apertior resurgentis virtus appareat. Sequitur et imposuerunt super caput eius causam ipsius scriptam: hic est Iesus rex Iudaeorum. Non possunt autem digne admirari pro rei magnitudine, quod emptis falsis testibus, et ad seditionem clamoremque infelici populo concitato, nullam aliam invenerunt causam interfectionis eius, nisi quod rex Iudaeorum esset: et illi forsitan illudentes ridentesque hoc fecerunt.

 

 

 

Remigius. Divinitus autem procuratum fuit ut talis titulus super caput eius poneretur, ut per hoc Iudaei agnoscerent quoniam nec etiam occidendo facere potuerunt ut eum regem non haberent: per mortis enim patibulum non amisit imperium, sed potius corroboravit.

 

 

Origenes in Matth. Et princeps quidem sacerdotum, secundum litteram legis, portabat in capite suo sanctificationem domini scriptam; verus autem princeps sacerdotum et rex Iesus in cruce quidem habet scriptum hic est rex Iudaeorum; ascendens autem ad patrem, pro litteris et pro nomine quo nominatur, habet ipsum patrem.

Rabanus. Quia enim rex simul et sacerdos est, cum suae carnis hostiam in altari crucis offerret, regis quoque dignitatem titulus praetendit; qui non infra, sed supra crucem ponitur: quia licet in cruce pro nobis hominis infirmitate dolebat, super crucem tamen regis maiestas fulgebat; quam per crucem non perdidit, sed potius confirmavit. Sequitur tunc crucifixi sunt cum eo duo latrones, unus a dextris, et unus a sinistris.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Sicut enim pro nobis maledictum crucis factus est Christus, sic pro omnium salute inter noxios quasi noxius crucifigitur.

Leo Papa in Serm. 4 de passione. Duo autem latrones, unus ad dexteram et unus ad sinistram, crucifiguntur, ut ipsa patibuli specie monstraretur illa quae in iudicio ipsius omnium hominum est facienda discretio. Passio igitur Christi salutis nostrae continet sacramentum; et de instrumento quod iniquitas Iudaeorum paravit ad poenam, potentia redemptoris, gradum fecit ad gloriam.

 

 

Hilarius in Matth. Vel aliter. Duo latrones laevae ac dexterae affiguntur, omnem humani generis universitatem vocari ad sacramentum passionis domini ostendentes; sed quia per diversitatem fidelium ac infidelium fit omnium secundum dexteram sinistramque divisio, unus ex duobus ad dexteram eius situs, fidei iustificatione salvatur.

 

 

Remigius. Vel per istos duos latrones designantur omnes qui arctioris vitae continentiam apprehendunt: quicumque enim sola intentione placendi Deo hoc faciunt, designantur per illum qui a dextris Dei crucifixus est; qui vero pro appetitu humanae laudis vel aliqua minus digna intentione, designantur per illum qui a sinistris crucifixus est.

Versets 35-38.

 

— La Glose : L’Évangéliste vient de nous raconter comment Jésus-Christ fut conduit au lieu de sa passion ; il poursuit le récit de sa passion, et nous décrit son genre de mort :  « Après qu’ils l’eurent crucifié ».

— Saint Augustin : (Livre des 83 Quest., quest. 25.) La sagesse de Dieu s’est revêtue de notre humanité, pour nous donner l’exemple d’une vie irréprochable. Or, un homme d’une vie irrépréhensible ne doit pas redouter ce qui n’est pas à craindre. Il y a cependant des hommes qui, sans craindre la mort elle-même, redoutent certain genre de mort. Il a donc été nécessaire de leur montrer, par l’exemple de cet homme[-Dieu], qu’il n’y a aucun genre de mort redoutable pour un homme vertueux, car la mort sur la croix était de toutes les morts la plus horrible et la plus effroyable.

— Saint Augustin : (serm. sur la Pass.) Que votre sainteté considère, mes frères, quelle a été la grande puissance de la croix. Adam n’a tenu aucun cas du commandement de Dieu, en mangeant du fruit de l’arbre ; mais tout ce qu’Adam a perdu, Jésus-Christ l’a retrouvé sur la croix. Une arche de bois a sauvé le genre humain des eaux du déluge ; Moïse a divisé les eaux de la mer avec sa verge devant les Hébreux qui sortaient de l’Egypte, et, [avec cette même verge], il terrassa Pharaon et délivra le peuple de Dieu. Moïse jeta encore du bois dans l’eau et changea ainsi son amertume en douceur ; c’est encore en frappant avec une verge de bois le rocher spirituel qu’il en fit jaillir une eau salutaire, et, pour obtenir la défaite d’Amalech, c’est autour de la verge que Moïse étend les bras. Enfin, la loi de Dieu est confiée à l’arche d’alliance qui est de bois, et c’est par toutes ces figures que nous arrivons, comme par autant de degrés, jusqu’au bois de la croix.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. sur la croix et le bon larron.) Jésus-Christ a voulu souffrir sur un arbre élevé, et non sous un toit, comme pour purifier la nature de l’air ; mais la terre elle-même éprouvait un bienfait semblable, purifiée qu’elle était par le sang qui découlait du côté du Seigneur.

— La Glose : L’arbre de la croix peut aussi représenter l’Église répandue dans les quatre parties du monde.

Raban : Ou bien, dans le sens moral, la largeur de la croix signifie la joie qui accompagne les bonnes oeuvres, car la tristesse resserre le cœur ; la largeur de la croix, c’est la barre transversale où les mains de Jésus sont clouées, et, par les mains, il faut entendre les oeuvres. Le haut de la croix, où la tête repose, représente l’attente de la récompense que nous réserve la justice sublime de Dieu. La longueur de la croix, sur laquelle le reste du corps est étendu, figure la patience, et de là vient qu’on dit de ceux qui sont patients, qu’ils ont de la longanimité. La partie de la croix qui s’enfonce dans la terre est le symbole des profondeurs que renferme ce mystère.

— Saint Hilaire : C’est ainsi que, sur le bois de la vie, nous voyons suspendus la vie et le salut de tous les hommes. « Après qu’ils l’eurent crucifié, ils se patagèrent ses vêtements en les tirant au sort ».

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 12.) Saint Mathieu raconte sommairement la scène du crucifiement ; saint Jean raconte plus en détails comment elle s’est déroulée : « Les soldats, dit-il, après l’avoir crucifié, prirent ses vêtements et en firent quatre parts, une pour chaque soldat ; ils prirent aussi sa tunique ; or cette tunique était sans couture ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) Considérez quelle grande humiliation pour Jésus-Christ. Ils le traitent à l’égal du plus vil scélérat, tandis qu’ils ne font rien de semblable à l’égard des voleurs, car on ne partageait les vêtements que des criminels de la condition la plus vile et la plus abjecte, et qui ne possédaient rien autre chose.

— Saint Jérôme : Or, ce qui arriva au Christ avait été prédit par le Roi-prophète (Ps. XXII, 19), et c’est pour cela que l’Evangéliste ajoute : « afin que cette parole de l’Écriture fût accomplie : ‘Ils ont partagé entre eux mes vêtements, et ils ont tiré ma robe au sort’ ». « Et s’étant assis, ils le gardaient », c’est-à-dire les soldats. Le soin que prirent les soldats et les prêtres de garder Jésus nous a grandement servi, en rendant plus certaine et plus évidente la puissance de sa résurrection : « Et ils mirent au-dessus de sa tête le sujet de sa condamnation écrit en ces termes : Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs ». Je ne puis assez admirer ce fait vraiment extraordinaire, qu’après avoir acheté des faux témoins, et cherché à soulever et à pousser des cris contre Jésus-Christ, ce peuple infortuné, ils n’aient pu trouver d’autre cause de sa mort, si ce n’est qu’il était le roi des Juifs. Peut-être aussi mirent-ils cette inscription par dérision et pour se moquer de lui.

— Saint Rémi : C’est par l’effet d’un conseil tout divin que cette inscription fut placée au-dessus de la tête de Jésus, afin que les Juifs fussent forcés de reconnaître que, même en le mettant à mort, ils n’avaient pu faire qu’il ne fût pas leur roi, car, loin de perdre sa royauté, il l’a bien plutôt consolidée par la mort ignominieuse de la croix.

— Origène : Le grand prêtre devait, d’après le texte de la loi, porter écrit sur son front le saint nom de Dieu (Ex 28, 36) ; mais le véritable prince des prêtres et le vrai roi Jésus porte écrit au haut de sa croix : « Celui-ci est le roi des Juifs ». En montant vers son Père, au lieu des lettres dont se compose ce nom, et du nom qui lui est donné, il a son Père lui-même.

Raban : Comme il est tout à la fois prêtre et roi, en même temps qu’il offre sur l’autel de la croix sa chair comme victime, l’inscription de cette croix établit sa dignité royale. Cette inscription n’est pas placée au bas, mais au haut de la croix, car, quoique  par l’infirmité de sa chair humaine Jésus souffrait pour nous sur la croix, l’éclat de la majesté royale ne laissait pas de briller au-dessus de la croix, et loin de la lui faire perdre, sa croix l’affermit d’une manière plus parfaite.

Suite : « En même temps, on crucifia avec lui deux voleurs, l’un à sa droite et l’autre à sa gauche ».

— Saint Jérôme : De même que Jésus s’est rendu malédiction pour nous sur la croix, il consent à être crucifié comme un criminel entre deux criminels, pour le salut de tous.

— Saint Léon le Grand : (serm. 4 sur la Pass.) Deux voleurs sont crucifiés, l’un à sa droite, l’autre à sa gauche, pour nous montrer dans ces supplices figuratifs le discernement et la séparation que Jésus-Christ doit faire de tous les hommes au jugement dernier. La passion de Jésus-Christ renferme donc le mystère de notre salut, et la puissance du Rédempteur s’est fait un degré, pour monter dans la gloire, de cet instrument, que l’iniquité des Juifs avait préparé pour son supplice.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Ou bien, dans un autre sens, les deux larrons qui sont crucifiés, l’un à sa gauche, l’autre à sa droite, figurent que l’universalité du genre humain est appelée à profiter du bienfait de la passion du Seigneur ; mais, comme la différence qui existe entre les fidèles et les infidèles établit entre eux une séparation marquée par la gauche et par la droite, l’un des deux placé à la droite de Jésus est sauvé par la justification qui vient de la foi.

— Saint Rémi : Ou bien, ces deux voleurs représentent tous ceux qui embrassent la pratique sévère d’une vie mortifiée, ceux qui entrent dans cette vie par le seul désir de plaire à Dieu sont figurés par le voleur qui est crucifié à droite ; et ceux qui n’agissent que pour obtenir la gloire qui vient des hommes, ou pour un autre motif aussi peu digne, le voleur qui est crucifié à gauche.

Lectio 8

[85610] Catena in Mt., cap. 27 l. 8 Chrysostomus in Matth. Cum Christum denudassent et crucifixissent, ultra procedunt, et in cruce videntes affixum exprobrant ei: unde dicitur praetereuntes autem blasphemabant eum moventes capita sua.

 

Hieronymus. Blasphemabant quidem, quia praetergrediebantur viam, et in vero itinere Scripturarum ambulare nolebant. Movebant autem capita sua, quia iam ante moverant pedes, et non stabant supra petram. Idipsum autem insultans dicit fatuus populus, quod falsi testes confixerant; unde sequitur et dicentes: vah, qui destruis templum Dei, et in triduo illud reaedificas.

 

 

 

Remigius. Vah interiectio est insultantis, sive irridentis.

Hilarius in Matth. Quid ergo veniae erit, cum post triduum reaedificatum templum Dei in corporis resurrectione cernetur?

 

Chrysostomus in Matth. Et quasi prioribus signis incipientes detrahere, subiungunt salva temetipsum. Si filius Dei es, descende de cruce.

 

Chrysostomus in Serm. de passione. Sed e contrario, quia filius Dei est, ideo non descendit de cruce: nam ideo venit ut crucifigeretur pro nobis. Sequitur similiter et principes sacerdotum illudentes cum Scribis et senioribus dicebant: alios salvos fecit, seipsum non potest salvum facere.

 

 

Hieronymus. Etiam nolentes Scribae et Pharisaei confitentur quod alios salvos fecerit. Itaque vestra vos condemnat sententia: qui enim alios salvos fecit, utique si vellet, et seipsum salvare poterat. Sequitur si rex Israel est, descendat nunc de cruce; et credimus ei.

 

 

Chrysostomus in Serm. de passione. Considera autem nunc vocem filiorum Diaboli, quomodo imitantur vocem paternam. Diabolus enim dicebat: mitte te deorsum, si filius Dei es; et Iudaei dicunt si filius Dei es, descende de cruce.

Leo Papa in Serm. 4 de passione. De quo erroris fonte, Iudaei, talium blasphemiarum venena potastis? Quis vobis magister tradidit? Quae doctrina persuasit, quod illum regem Israel, illum Dei filium credere debeatis, qui se aut crucifigi non sineret, aut a confixione clavorum liberum corpus excuteret? Non hoc vobis legis mysteria aut prophetarum ora cecinerunt, sed illud vere legistis: faciem meam non averti a confusione sputorum. Et iterum: foderunt manus meas et pedes meos; dinumeraverunt omnia ossa mea. Numquid legistis: dominus descendit de cruce? Sed legistis: dominus regnavit a ligno.

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Si autem tunc de cruce surgeret, insultantibus cedens, virtutem nobis patientiae non demonstraret; sed expectavit paululum, irrisionem sustinuit; et qui de cruce surgere noluit, de sepulcro resurrexit.

 

 

Hieronymus. Fraudulenta autem est promissio cum addunt et credimus ei. Quid enim plus est, de cruce adhuc viventem descendere, an de sepulcro mortuum resurgere? Resurrexit, et non credidistis; ergo etiam si de cruce descenderet, non crederetis. Sed mihi videntur hoc Daemones immittere. Statim enim ut crucifixus est dominus, senserunt virtutem crucis et intellexerunt fractas vires suas esse; et hoc agunt ut de cruce descendat. Sed dominus sciens adversariorum insidias, permanet in patibulo, ut Diabolum destruat. Sequitur confidit in Deo: liberet eum nunc si vult.

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. O inquinati valde. Numquid prophetae et iusti non erant, quia eos non eripuit a periculis Deus? Si autem illorum gloriae non obfuit quod eis pericula induxistis: multo magis in isto non oportebat vos scandalizari per ea quae patitur, quia semper per ea quae dixit, hanc vestram removit suspicionem. Sequitur dixit enim: quia filius Dei sum; per quod ostendere volebant eum pati ob seductoris et erronei causam, et sicut superbum et vane gloriantem in his quae dicebat. Sic ergo non solum Iudaei et milites desubtus eum deridebant, sed et desuper latrones cum eo crucifixi; unde sequitur idipsum autem et latrones, qui crucifixi erant cum eo, improperabant ei.

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Potest autem putari Lucas repugnare ei quod hic dicitur, qui dicit, quod unus de latronibus blasphemabat eum, quem alter increpabat, nisi intelligamus Matthaeum breviter restringentem hunc locum, pluralem numerum pro singulari posuisse: sicut in epistola ad Hebraeos legimus pluraliter dictum: clauserunt ora leonum, cum solus Daniel significari intelligatur. Quid autem usitatius quam ut aliquis dicat: en rustici mihi insultant, etiamsi unus insultet? Esset autem contrarium, si Matthaeus dixisset ambos latrones conviciatos domino; cum vero dictum est latrones, nec additum est ambo, potuit usitato locutionis modo per pluralem numerum significari.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel potest dici, quod primum uterque simul blasphemaverit; deinde, sole fugiente, terra commota, saxisque diruptis, et ingruentibus tenebris, unus crediderit in Iesum, et priorem negationem sequenti confessione emendaverit.

 

 

Chrysostomus in Matth. Ut enim non existimes ex quadam conniventia id gestum fuisse, neque latronem fuisse qui latro videbatur; a contumelia ostendit tibi quoniam etiam in cruce positus latro erat et inimicus, et repente transmutatus est.

 

 

 

Hilarius in Matth. Quod autem latrones ambo conditionem ei passionis exprobrant, universis etiam fidelibus scandalum crucis futurum esse significat.

 

Hieronymus. Vel in duobus latronibus uterque populus gentilium et Iudaeorum primo dominum blasphemavit; postea signorum multitudine alter exterritus egit poenitentiam, et usque hodie Iudaeos increpat blasphemantes.

 

 

Origenes in Matth. Sed et latro qui salvatus est potest esse mysterium eorum qui post multas iniquitates crediderunt in Christum.

Versets 39-44.

 

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) Les ennemis du Seigneur ne se contentent pas de le dépouiller de ses vêtements et de le crucifier, ils vont plus loin, et, en le voyant attaché à la croix, ils osent encore le couvrir d’outrages. « Or, les passants le blas-phémaient en branlant la tête ».

— Saint Jérôme : Ils le blasphémaient, parce qu’ils marchaient en dehors de la voie, et qu’ils ne voulaient pas entrer dans le véritable chemin des Écritures ; ils branlaient la tête, parce que leurs pieds chancelaient depuis longtemps et ne s’appuyaient plus sur la pierre (Ps 72, 2 ; 39, 3). Le peuple insensé se joint à eux pour l’insulter, en répétant les inventions des faux témoins : « Et ils lui disaient : Vah ! Toi qui détruis le temple de Dieu et le rebâtis en trois jours ».

— Saint Rémi : Vah ! est une interjection qui exprime l’insulte et la moquerie.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Quel pardon pourront-ils espérer lorsqu’après trois jours ils verront le temple de Dieu rebâti dans la résurrection du Seigneur.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) Ils semblent même vouloir rabaisser ses anciens miracles, en ajoutant : « Que ne te sauves-tu toi-même ? Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) Mais, au contraire, c’est justement parce qu’il est le Fils de Dieu qu’il ne descend pas de la croix, car il n’est venu sur la terre qu’afin d’être crucifié pour notre salut.

« Les princes des prêtres, avec les Scribes et les Anciens, se moquaient aussi de lui en disant : Il a sauvé les autres, et il ne peut se sauver lui-même ».

— Saint Jérôme : Même s’ils ne le veulent pas, les scribes et les pharisiens sont forcés de confesser qu’il a sauvé les autres. Vous êtes donc condamnés par vos propres paroles, car celui qui a sauvé les autres pourrait se sauver lui-même s’il le voulait.

Suite : « S’il est roi d’Israël, qu’il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui ».

— Saint Jean Chrysostome : (serm. sur la Pass.) Écoutez cette voix des enfants du Diable, quelle fidèle imitation de celle du Père. Le démon disait : « Jette-toi en bas, si tu es le Fils de Dieu », et les Juifs : « Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix ».

— Saint Léon le Grand : (serm. sur la Pass.) A quelle source d’erreurs, ô Juifs, avez-vous puisé ces blasphèmes empoisonnés ? Quel maître vous a enseignés, quelle doctrine vous a persuadés que vous ne deviez reconnaître pour roi d’Israël et pour Fils de Dieu que celui qui ne permettrait pas qu’on le crucifie, ou qui détacherait son corps des clous qui perçaient [ses pieds et ses mains] sur la croix ? Ce n’est pas ce que vous ont annoncé les paroles mystérieuses de la Loi ou les oracles prophétiques, car vous y avez vraiment lu : « Je n’ai point détourné mon visage des crachats ignominieux », et encore : « Ils ont percé mes pieds et mes mains, et ils ont compté tous mes os ».  (Ps 21.) Est-ce que vous avez lu quelque part : Le Seigneur est descendu de la croix ? N’avez-vous pas lu au contraire : « C’est par le bois que le Seigneur a régné » ?

Raban : Si, cédant à cette injurieuse invitation, il é tait descendu de sa croix, il ne nous eût pas fait voir toute l’étendue de sa patience ; mais il attendit quelque temps, supporta toutes ces railleries, et, après avoir refusé de descendre de la croix, il sortit du tombeau glorieusement ressuscité.

— Saint Jérôme : Ils ajoutent : « et nous croirons en lui », promesse pleine de mensonge, car qu’est-ce qui exige plus de puissance, de descendre encore vivant de la croix, ou de s’arracher aux bras de la mort dans le tombeau ? Or, il est ressuscité et vous n’avez pas cru en lui ; donc, s’il descendait de la croix, vous ne croiriez pas davantage. Mais il me semble qu’ en tenant ce langage, ils obéirent à l’inspiration des démons, car, aussitôt que le Seigneur fut crucifié, ils éprouvèrent la vertu de sa croix ; ils comprirent que leur puissance était brisée, et ils font tous leurs efforts pour que le Seigneur descende de la croix. Mais Notre-Seigneur, qui connaissait les ruses de ses ennemis, reste attaché sur la croix, pour détruire la puissance du démon. « Il met sa confiance en Dieu ; si donc Dieu le veut, qu’il le délivre maintenant ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) O hommes profondément corrompus, est-ce que les prophètes et les justes avaient cessé d’être prophètes et justes, parce que Dieu ne les a pas délivrés du danger ? Or, si les épreuves que vous avez accumulées sur leur tête, n’ont pu en rien obscurcir leur gloire, combien moins les souffrances de cet homme devaient-elles vous scandaliser, car toutes ses paroles tendaient à éloigner ces doutes de votre esprit. « Il leur dit : Je suis le Fils de Dieu ». Ils veulent persuader par là qu’il endure ces souffrances pour avoir voulu séduire et tromper, et comme un homme plein d’orgueil qui se glorifie dans ses vaines prétentions. Or, non seulement les Juifs et les soldats, qui étaient au bas de la croix, en faisaient l’objet de leurs risées, mais aussi, à ses côtés, les voleurs qui étaient crucifiés avec lui : « Les voleurs qui étaient crucifiés avec lui lui faisaient les mêmes reproches ». 

— Saint Augustin : (De l’harm. des Evang.) Au premier abord, il semblerait que saint Luc est ici en contradiction avec ce que saint Matthieu dit ici, puisqu’il rapporte que l’un des voleurs blasphémait contre Jésus, ce que l’autre reprochait à son compagnon. Mais il faut nous rappeler que saint Matthieu, abrégeant singulièrement son récit, a mis le pluriel pour le singulier, comme nous le voyons dans ce passage de l’Epître aux Hébreux : « Ils ont fermé la gueule des lions »,  alors qu’il ne s’agissait que du seul Daniel (Jg 14, et 1 R 17 ; Dn 16). Quelle expression plus ordinaire que quand quelqu’un dit : « Ces rustres m’insultent », bien qu’on ne veuille parler que d’un seul ? Il y aurait contradiction, si saint Matthieu avait dit que les deux voleurs outrageaient le Seigneur ; mais comme il dit simplement : « Les voleurs », sans ajouter : les deux, il faut en conclure que, selon l’usage ordinaire, il s’est servi du pluriel pour le singulier.

— Saint Jérôme : Ou bien, on peut dire encore que tous deux commencèrent par blasphémer ; mais, qu’après avoir vu le soleil s’obscurcir, la terre trembler, les rochers se fendre, les ténèbres se répandre sur la terre, l’un d’eux crut en Jésus et racheta son incrédulité par la confession [qu’il fit ensuite de la divinité du Seigneur].

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) Et ne pensez pas que tout cela soit l’effet d’un arrangement concerté à l’avance, et que celui qui passait pour un voleur ne le fût pas en effet ; les outrages [dont il ne craint pas de couvrir Jésus-Christ] prouvent que, jusque sur la croix, il avait les sentiments d’un voleur et d’un ennemi de Jésus-Christ, et cependant il fut changé en un seul instant.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Ces deux voleurs, qui lui reprochent les humiliations de sa passion, sont un signe que la croix sera aussi un sujet de scandale pour tous les fidèles (1 Co 1, 23).

— Saint Jérôme : Ou bien, ces deux voleurs représentent les deux peuples, Juif et Gentil, qui, tous deux, ont d’abord blasphémé le Seigneur ; mais ensuite l’un d’eux, effrayé par la multitude des miracles dont il était témoin, fit pénitence, et, jusqu’à ce jour, il reproche aux Juifs leurs blasphèmes.

— Origène : Le larron qui a été sauvé est encore le symbole de ceux qui, après une vie pleine d’iniquités, ont embrassé la foi en Jésus-Christ.

Lectio 9

[85611] Catena in Mt., cap. 27 l. 9 Chrysostomus in Serm. de passione. Non poterat ferre creatura iniuriam creatoris; unde sol retraxit radios suos, ne videret impiorum facinora; et ideo dicitur a sexta autem hora tenebrae factae sunt super universam terram usque ad horam nonam.

 

Origenes in Matth. Ab hoc textu quidam calumniantur evangelicam veritatem. Defectio enim solis a saeculo semper fuit in suo tempore facta; sed defectio solis, quae secundum consuetudinem temporum ita currentium fieri solet, non in alio tempore fit nisi in conventu solis et lunae, quando luna subtus currens, solis impedit radios occurrentis ei: in tempore autem quo passus est Christus, manifestum est quoniam conventus non erat lunae ad solem, quoniam tempus erat paschale, quod consuetudinis est agere quando luna plena est. Quidam autem credentium volentes defensionem aliquam inducere contra hoc, dixerunt quoniam illa defectio solis convenienter secundum cetera prodigia nova contra consuetudinem facta est.

 

 

 

Dionysius ad Polycarpum. Cum ambo apud Heliopolim essemus, ambo simul incidentem mirabiliter soli lunam notabamus (non enim eiusce coniunctionis tunc aderat tempus), ipsamque rursus ab hora nona usque in vesperam ad solis diametrum supra naturae vires restitutam. Insuper et eam lunae incidentiam observavimus ab oriente coepisse, et usque ad solaris corporis finem pervenisse, ac tum demum resilisse, nec ex ea, ut assolet, parte luminis defectum et restitutionem contigisse, sed ex adverso diametri.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Tribus etiam horis tenebrae permanserunt, cum eclipsis in momento transeat; non enim habet moram, ut sciunt illi qui consideraverunt.

 

Origenes in Matth. Sed adversus hoc filii huius saeculi dicunt: quomodo hoc factum tam mirabile nemo Graecorum aut barbarorum scripsit eorum qui notaverunt, si quid tale novum factum est aliquando? Et Phlegon quidem in chronicis suis scripsit, in principatu Tiberii Caesaris factum, sed non signavit in luna plena. Arbitror ergo sicut cetera signa quae facta sunt in passione ipsius, scilicet velum scissum et terra tremens et cetera in Ierusalem tantummodo facta sunt. Aut si latius voluerit quis extendere ad terram Iudaeam, sicut in tertio libro regum dixit Abdias ad Eliam: vivit Deus tuus, si est gens aut regnum, ubi non misit dominus meus quaerere te, ostendens quoniam satis eum in gentibus quaesierat circa Iudaeam. Est autem consequens intelligere quasdam tenebrosissimas nubes et multas et magnas concurrisse super Ierusalem et terram Iudaeae; et ideo factae sunt tenebrae profundae a sexta hora usque ad nonam. Duae enim creaturae in sexta die factae fuisse intelliguntur: ante sextam quidem animalia, in sexta autem homo; et ideo conveniebat pro salute hominis morientem in hora sexta suspendi, et a sexta hora propter hoc tenebras fuisse factas super omnem terram usque ad nonam. Et sicut Moyse manus extendente in caelum factae sunt tenebrae super Aegyptios, servos Dei tenentes in servitute; similiter et Christo in sexta hora manus extendente in cruce ad caelum super populum qui clamaverat: crucifige eum, factae sunt tenebrae, et ab omni lumine sunt privati, in signum futurarum tenebrarum, quae comprehensurae erant gentem Iudaeam. Item sub Moyse factae sunt tenebrae super omnem terram Aegypti tribus diebus; omnibus autem filiis Israel erat lumen; sub Christo autem factae sunt tenebrae super omnem Iudaeam tribus horis: quoniam propter peccata sua privati sunt a lumine Dei patris, et a splendore Christi, et ab illuminatione spiritus sancti. Lumen autem super omnem reliquam terram, quod ubique illuminat omnem Ecclesiam Dei in Christo. Et si usque ad horam nonam tenebrae factae fuerunt super Iudaeam, manifestum est quoniam iterum eis lumen refulsit: quia cum plenitudo gentium intraverit, tunc omnis Israel salvus fiet.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel aliter. Hoc admirandum erat quod in omnem terram tenebrae sunt factae, quod numquam prius contigerat. In Aegypto enim solum tenebrae factae sunt, quando Pascha perficiendum erat: quae enim tunc agebantur, horum typus erant. Et intuere, quod fuerint tenebrae in media die, quando ubique terrarum dies erat: ut omnes qui habitabant terram, hoc miraculum cognoscerent. Hoc autem est signum quod petentibus promittebat dare, dicens: generatio prava et adultera signum quaerit; et signum non dabitur ei, nisi signum Ionae prophetae, crucem signans et resurrectionem. Etenim multo mirabilius est in eo qui crucifixus erat hoc fieri, quam ambulante eo super terram. Hoc autem sufficiens erat eos convertere, non solum magnitudine miraculi, sed quia hoc gestum est postquam omnia locuti fuerant quae voluerant, et satietatem acceperant contumeliarum. Qualiter autem non admirati sunt universi, neque aestimaverunt eum esse Deum? Quia scilicet hominum genus tunc multa malitia et desidia detinebatur: et hoc miraculum factum confestim transiit, et non noverant quae esset causa eius quod gerebatur. Et propter hoc ipse postea loquitur, ut ostendat se vivere, et quod ipse hoc miraculum fecit; unde sequitur et circa horam nonam clamavit Iesus voce magna dicens: eli, eli, lamma sabactani; hoc est: Deus meus, Deus meus, ut quid dereliquisti me?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Principio vigesimi primi Psalmi usus est. Illud vero quod est in medio versiculi, respice in me, superfluum est: legitur enim in Hebraeo: eli, eli, lamma sabactani, hoc est: Deus meus, Deus meus, quare me dereliquisti? Ergo impii sunt qui Psalmum ex persona David, sive Esther et Mardochaei dictum putant, cum etiam Evangelistae testimonia ex eo sumpta super salvatore intelligantur, ut est illud: diviserunt sibi vestimenta mea, et: foderunt manus meas.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ideo autem emisit propheticam vocem, ut usque ad ultimam horam testimonium perhibeat veteri testamento, et ut videant quoniam honorat patrem, et non est Deo contrarius: et ideo Hebraicam vocem emisit, ut eis fieret cognita et manifesta.

 

Origenes in Matth. Requirendum est autem: quid est quod a Deo derelictus est Christus? Et quidam quia non possunt exponere derelinqui Christum a Deo, dicunt quod per humilitatem dictum est. Sed manifeste intelligere poteris quid sit quod dicit, faciens comparationem gloriae illius quam habuit apud patrem ad confusionem quam contemnens sustinuit crucem.

 

 

Hilarius in Matth. Per haec autem verba ingenia contendunt haeretica, quod aut defecisse omnino Dei verbum in animam corporis volunt, dum corpus officio animae vivificat; aut omnino nec fuerit Christus homo natus, quia in eo Dei verbum modo spiritus habitaverit prophetalis; quasi Iesus Christus animae solum, et corporis homo communis, hoc habeat sui exordium quo esse coepit homo qui nunc a Dei verbo contracta rursum protectione desertus clamet Deus meus, quare me dereliquisti? Vel certe in animam verbi natura mutata, paterno Christus in omnibus usus auxilio, nunc inops eius mortique permissus solitudinem suam conqueratur, relinquentemque se arguat. Sed inter has impias infirmasque sententias, Ecclesiae fides imbuta apostolicis doctrinis non partitur Iesum Christum, ne filius Dei et non filius hominis intelligatur; nam querela derelicti morientis infirmitas est; promissio autem Paradisi, viventis Dei regnum est. Habes in conquerente ad mortem relictum se esse, quia homo est; habes eum qui moritur profitentem se in Paradiso regnare, quia Deus est. Non ergo mireris verborum humilitatem, et querimonias derelicti, cum formam servi sciens, scandalum crucis videas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Glossa. Dicitur autem Deus eum deseruisse in morte, quia potestati persequentium eum exposuit; subtraxit enim protectionem, sed non solvit unionem.

 

Origenes in Matth. Postquam autem vidit super omnem terram Iudaeam tenebras, hoc dixit, ostendere volens: dereliquisti me, pater; idest, talibus exinanitum calamitatibus tradidisti, ut populus qui fuerat apud te honoratus, recipiat quae in me ausus est, ut privetur a lumine tuae prospectionis; sed et pro salute gentium dereliquisti me. Quid autem tam bonum fecerunt qui ex gentibus crediderunt, ut pretioso sanguine super terram effuso pro eis, eruerem eos a maligno? Aut quid tale dignum facturi sunt homines, pro quibus patior ista? Forsitan autem et videns peccata hominum pro quibus patiebatur, dixit quare me dereliquisti? Ut fierem quasi qui colligit stipulam in messe, et racemos in vindemia. Non autem aestimes humano more salvatorem ista dixisse, propter calamitatem quae comprehenderat eum in cruce: si enim ita acceperis, non audies magnam vocem eius, quae ostendit aliquid esse magnum absconditum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Vel salvator hoc dixit, nostros circumferens motus, qui in periculis positi, a Deo deseri nos putamus. Humana enim natura propter peccatum a Deo fuerat derelicta; sed quia filius Dei factus est noster advocatus, quorum suscepit culpam, deplorat miseriam: in quo ostendit quantum flere debeant qui peccant, quando sic flevit qui nunquam peccavit. Sequitur quidam autem illic stantes et audientes, dicebant: Eliam vocat iste.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Non omnes, sed quidam: quos arbitror milites fuisse Romanos, non intelligentes Hebraici sermonis proprietatem; sed ex eo quod dixit eli, eli, putant Eliam ab eo invocatum. Sin autem Iudaeos, qui hoc dixerint, intelligere voluerimus, hoc more sibi solito fecisse, ut dominum imbecillitatis infament, qui Eliae auxilium deprecetur. Sequitur et continuo currens unus ex eis, acceptam spongiam implevit aceto, et imposuit arundini, et dabat ei bibere.

 

Augustinus in Serm. de passione. Sic ergo propinator fontium potatur aceto, mellis dator cibatur felle, flagellatur remissio, condemnatur venia, illuditur maiestas, ridetur virtus, perfunditur largitor imbrium sputis.

 

 

Hilarius in Matth. Est autem acetum vinum quod per vitium aut incuriae aut vasis acescit; vinum autem est honor immortalitatis aut virtus. Cum igitur in Adam coacuisset, ipse accepit et potavit ex gentibus. In calamo enim et spongia ut potaret offertur; idest ex corporibus gentium in se ad communionem immortalitatis ea quae in nobis erant vitiata transfudit.

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Vel aliter. Iudaei acetum erant degenerantes a vino patriarcharum et prophetarum; habebant fraudulenta corda, quasi spongiam cavernosis atque tortuosis latibulis. Per arundinem designatur sacra Scriptura, quae in hoc facto implebatur: sicut enim lingua Hebraea vel Graeca dicitur loquela, quae fit per linguam, sic et arundo dici posset littera, vel Scriptura, quae fit per arundinem.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Et forsitan quicumque secundum doctrinam ecclesiasticam sapiunt, vivunt autem male, dant ei vinum bibere felle permixtum; qui autem alienas a veritate sententias applicant Christo, quasi eas dicenti, hi spongiam implentes aceto imponunt calamo Scripturae, et offerunt ori eius. Sequitur ceteri vero dicebant: sine, videamus an veniat Elias liberans eum.

 

 

 

 

Rabanus. Quia enim milites prave sonum vocis dominicae intelligebant, ideo inaniter adventum Eliae expectabant. Deum ergo, quem salvator Hebraico sermone invocabat, inseparabiliter semper secum habebat.

 

Augustinus in Serm. de passione. Cum ergo nil iam Christo restaret ex poenis, mors moratur, quia suum esse ibi nil sentit. Suspecta est vetustati novitas. Hunc primum, hunc solum vidit hominem peccati nescium, noxa liberum, iuris sui legibus nil debentem. Accedit tamen confoederata Iudaico mors furori, et desperata vitae invadit auctorem; unde sequitur Iesus autem iterum clamans voce magna, emisit spiritum. Quare autem displicet, si Christus de sinu patris ad nostram servitutem venit, ut nos suae redderet libertati; nostram mortem suscepit, ut nos eius morte liberemur, quando nos despectu mortis mortales in deos retulit, terrenos caelestibus aestimavit? Quantum enim divina virtus operum contemplatione lucebat, tantum pati pro subiectis, pro servis mori, insigne est caritatis immensae. Ergo haec prima causa est dominicae passionis, quia sciri voluit quantum amaret hominem Deus, qui plus amari voluit quam timeri. Secunda causa est ut sententiam mortis, quam iuste dederat, iustius aboleret. Quia namque primus homo, adiudicante Deo, de reatu incurrerat mortem, et eam transmisit ad posteros, venit de caelo secundus homo peccati nescius, ut mors damnaretur, quae rapere iussa reos, innocentiae ipsum invadere praesumpsit auctorem. Nec mirandum est, si pro nobis posuit quod suscepit a nobis, scilicet animam, qui propter nos fecit tanta, et talia largitus est nobis.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus contra Felicianum. Absit enim a fidelibus ista suspicio, ut sic Christus senserit mortem nostram, ut quantum in se est, vita perderet vitam. Nam si hoc ita esset, quomodo illo triduo potuisse dicimus aliquid vivere, si vitae fons dicitur aruisse? Sensit igitur mortem deitas Christi participatione humana, sive humani affectus, quem sponte susceperat, non naturae suae potentiam perdidit, per quam cuncta vivificat. In morte enim nostra sine dubio destitutum vita corpus animam nostram non perimit, dum discedens anima non vim suam perdit, sed quod vivificaverat hoc dimittit, et quantum in se est, alterius mortem facit, ipsa non recipit. De salvatoris nunc anima dicemus, qui, ut non dicam propter inhabitantem divinitatem et propter iustitiam singularem, certe propter communem moriendi sortem corpus illo triduo sic potuit deserere, ut ipsa non posset penitus interire. Credo enim Dei filium mortuum esse, non secundum poenam iniustitiae, quam ex toto non habuit, sed secundum legem naturae, quam pro humani generis redemptione suscepit.

 

 

 

 

 

 

 

 

Damascenus de fide Orth. Etsi tamen mortuus est ut homo, et sancta eius anima ab incontaminato divisa est corpore; tamen deitas inseparabilis ab utrisque permansit; ab anima, dico, et corpore. Et neque sic una hypostasis in duas divisa est: corpus enim et anima, sicut a principio in verbi hypostasi habuerunt existentiam, ita etiam in morte. Numquam enim neque anima, neque corpus propriam habuerunt hypostasim, praeter eam quae verbi est hypostasis.

 

 

 

Hieronymus. Divinae autem potestatis indicium est emittere spiritum, ut ipse quoque dixerat: nemo potest tollere animam meam a me; sed ego pono eam, et iterum sumo eam: spiritum enim in hoc loco pro anima intelligamus; seu quod vitale aut spirituale corpus faciat, seu quod ipsius animae substantia spiritus sit, iuxta id quod scriptum est: auferes spiritum eorum, et deficient.

 

 

Chrysostomus in Matth. Propter hoc autem et voce magna clamavit, ut ostendatur quoniam secundum eius potestatem id geritur. Per hoc enim quod moriens vocem emisit magnam, apertissime se verum Deum esse ostendit: quoniam homines cum moriuntur, vix tenuem vocem emittere possunt.

Augustinus de Cons. Evang. Quid autem voce magna dixerit, Lucas declaravit: dixit enim: et clamans Iesus voce magna, ait: pater, in manus tuas commendo spiritum meum.

Hilarius in Matth. Vel spiritum cum clamore magnae vocis emisit, dolens se non omnia peccata portare.

Versets 45-50.

 

— Saint Jean Chrysostome : (serm. sur la passion.) La créature ne pouvait supporter la vue des outrages faits au Créateur ; aussi le soleil retira-t-il ses rayons pour ne pas être témoin des forfaits de ces impies : « Depuis la sixième heure jusqu’à la neuvième, les ténèbres couvrirent toute la terre ».

— Origène : Il en est qui argumentent de ce texte pour attaquer la vérité de l’Evangile ; car depuis le commencement du monde, les éclipses de soleil ont toujours eu lieu dans les temps prévus. Or, ces phénomènes qui arrivent périodiquement à des époques prévues d’avance, n’ont jamais lieu que lorsque le soleil se rencontre avec la lune, et que la lune, s’interposant entre le soleil et la terre, empêche ses rayons de parvenir jusqu’à nous. Or, à l’époque de l’année où la passion de Jésus-Christ eut lieu, il est évident qu’il ne pouvait y avoir de conjonction du soleil et de la lune, puisqu’on était au temps de Pâque, qui se célèbre à l’époque de la pleine lune. Des chrétiens, pour résoudre cette difficulté, ont avancé que cet obscurcissement du soleil avait été un miracle, comme tant d’autres faits qui se produisirent alors en dehors des lois ordinaires de la nature.

— Saint Denis : (lettre à Polyc.) Comme nous étions tous deux à Héliopolis, nous vîmes tout d’un coup et sans y être préparés, la lune s’interposer entre le soleil et la terre (car ce n’était pas le temps de la rencontre naturelle de ces deux astres), nous la vîmes de nouveau depuis la neuvième heure jusqu’au soir, couvrir contrairement aux lois de la nature le diamètre du soleil. Nous vîmes cette éclipse commencer à l’Orient, s’avancer vers le couchant, et puis revenir pour ainsi dire sur ses pas. [Nous fûmes encore témoins de ce fait extraordinaire], que ce ne fut pas du même côté du soleil que la lune s’avança sur cet astre, et se retira ensuite, mais dans un sens diamétralement opposé.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) Les ténèbres durèrent trois heures, tandis qu’une éclipse de soleil ne dure qu’un instant, et n’a point de temps d’arrêt, comme le savent les astronomes.

— Origène : Mais les enfants du siècle nous font cette objection : Comment se fait-il qu’aucun écrivain grec ou étranger n’ait rapporté un fait aussi étonnant, alors qu’ils nous ont transmis avec soin le souvenir de tous les événements extraordinaires dont ils ont été témoins ? Il est vrai que Phlégon, dans ses chroniques, rapporte qu’une éclipse eut lieu sous l’empire de Tibère César, mais il ne dit pas que ce fut à l’époque de la pleine lune. C’est ce qui me porte à croire que ce prodige, aussi bien que tous les autres qui eurent lieu pendant la passion du Seigneur, tels que le tremblement de terre et le voile du temple déchiré, et d’autres, furent restreints à la ville de Jérusalem. Ou si l’on veut l’étendre à toute la Judée, il faudra donner à ces paroles le sens qu’elles ont dans ce passage du livre des Rois, où Abdias dit à Elie : « Vive le Seigneur votre Dieu, il n’y à point de nation ni de royaume où mon Seigneur n’ait envoyé vous chercher » (3 R 18), c’est-à-dire qu’il l’avait cherché dans les contrées voisines de la Judée. Nous devons donc admettre que d’épaisses et profondes ténèbres s’étendirent sur toute la ville de Jérusalem et sur toute la terre de Judée. La terre fut couverte d’épaisses ténèbres depuis la sixième heure jusqu’à la neuvième heure. Car nous lisons que deux espèces différentes d’êtres ont été créés le sixième jour, les animaux avant la sixième heure, et l’homme à cette heure là même. Il convenait donc que celui qui mourait pour le salut du genre humain fût attaché sur la croix à la sixième heure, et que par suite, les ténèbres se répandissent sur toute la terre de la sixième heure à la neuvième. Lorsque Moïse leva ses mains vers le ciel (Ex 10), les ténèbres se répandirent sur les Egyptiens qui tenaient le peuple de Dieu en servitude ; de même à la sixième heure, alors que le Christ étendait ses mains sur la croix et les levait vers le ciel, les ténèbres enveloppèrent ce peuple qui avait crié : « Crucifiez-le », et il se trouva privé de toute lumière, en signe des ténèbres qui devaient envelopper toute la nation juive. Sous Moïse encore, les ténèbres couvrirent pendant trois jours toute la terre d’Egypte, tandis que tous les enfants d’Israël étaient dans la lumière ; c’est ainsi que pendant la passion de Jésus-Christ, les ténèbres se répandirent pendant trois heures sur toute la Judée, parce qu’elle était privée, en punition de ses péchés, de la lumière de Dieu le Père, de la splendeur du Christ, et de la clarté de l’Esprit saint, tandis que la lumière éclairait tout le reste de la terre, figure de cette lumière qui éclaire dans tous les lieux l’Église de Dieu en Jésus-Christ. Et si les ténèbres couvrirent toute la Judée, jusqu’à la neuvième heure, il s’ensuit que la lumière a dû de nouveau briller à leurs yeux : « Car lorsque la plénitude des nations sera entrée, alors tout Israël sera sauvé » (Rm 11).

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 87.) Ou bien suivant une autre explication, ce qu’il y avait d’admirable, c’est que ces ténèbres étaient répandues sur toute la face de la terre, ce qui n’était jamais arrivé auparavant. Car les ténèbres ne couvrirent que l’Egypte seule, au moment de la célébration de la Pâque, ténèbres qui étaient la figure de celles qui eurent lieu à la mort de Jésus-Christ. Et remarquez que ces ténèbres se répandent au milieu du jour, au moment où il fait jour partout sur la terre, afin que tous les habitants de la terre fussent témoins de ce prodige. C’est là ce signe que Jésus promettait de donner aux Juifs qui lui en faisaient la demande, lorsqu’il disait : « Cette génération adultère et perverse demande un signe, et il ne lui en sera pas donné d’autre que celui du prophète Jonas », figure de sa croix et de sa résurrection ; car il était bien plus étonnant qu’il opérât ce prodige, étant attaché sur la croix, que pendant le cours de sa vie. Ce miracle suffisait certainement pour les convertir, non seulement par la grandeur du fait considé[ré en lui-même], mais encore parce que le Seigneur l’opéra après qu’ils eurent épuisé contre lui toutes les insultes, tous les outrages que la haine put leur suggérer. Mais comment purent-ils tous se défendre d’un sentiment d’admiration, et reconnaître qu’il était Dieu ? C’est que le genre humain tout entier était livré à une malice prodigieuse, et plongé dans une torpeur inexprimable ; que ce miracle fut de courte durée et qu’ils en ignoraient la cause. Aussi Jésus fait entendre ensuite sa voix, pour leur montrer qu’il est encore vivant et qu’il est l’auteur de ce miracle : « Et sur la neuvième heure, Jésus jeta un grand cri en disant : Eli ! Eli ! lamma sabacthani ? » c’est-à-dire : « Mon Dieu ! mon Dieu ! pourquoi m’avez-vous abandonné ? »

— Saint Jérôme : Notre-Seigneur a cité le commencement du psaume vingt et unième. Ces paroles qui se trouvent au milieu du verset : « Jetez les yeux sur moi », ont été surajoutées, car le texte hébreu porte seulement : « Eli, Eli, lamma sabactani ? », c'est-à-dire : « Mon Dieu ! mon Dieu ! pourquoi m’avez-vous abandonné ? » Il n’y a donc que des impies qui puissent prétendre que ce psaume a pour objet la personne de David, d’Esther et de Mardochée, puisque les Évangélistes lui ont emprunté d’autres témoignages qu’ils appliquent au Sauveur, celui-ci en particulier : « Ils se sont partagé mes vêtements, et ils ont percé mes mains ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 88.) Or, Jésus cite ces paroles du prophète, pour rendre hommage jusqu’au dernier moment, à l’Ancien Testament, et pour faire voir qu’il honore son Père, et ne lui est pas opposé, et il prononce ces paroles en hébreu, pour être compris et reconnu des Juifs qui l’entendent.

— Origène : Examinons pourquoi Jésus-Christ a été abandonné de Dieu. Quelques-uns, dans l’impossibilité d’expliquer comment le Christ peut être délaissé de Dieu, disent que c’est par humilité qu’il s’est ainsi exprimé ; mais vous pourrez comprendre facilement le sens de ces paroles, en comparant la gloire dont le Fils de Dieu jouit dans le sein de son Père avec la honte et l’ignominie qu’il méprise en souffrant la mort de la croix.

— Saint Hilaire : (Liv. 10 sur la Trinité.) De ces paroles, les hérétiques veulent conclure ou que le Verbe de Dieu s’est comme anéanti en prenant la place de l’âme unie au corps, et en lui donnant la vie qu’il reçoit de l’âme, ou bien que Jésus-Christ n’était pas un homme véritable, parce que le Verbe de Dieu n’habitait en lui que comme il était autrefois dans l’esprit des prophètes. Il semble, d’après ces hérétiques, que Jésus-Christ ne soit qu’un homme ordinaire, composé d’un corps et d’une âme comme nous, et qu’il ne date son existence que du jour où il a été fait homme, lui qui, dépouillé de la protection de Dieu qui se retire de lui, s’écrie : « Mon Dieu ! mon Dieu ! pourquoi m’avez-vous abandonné ? » Ou bien encore, ajoutent-ils, la nature humaine s’étant comme confondue avec l’âme du Verbe, Jésus-Christ a été secouru en tout par la puissance de son Père, et maintenant qu’il est privé de ce secours, et abandonné à la mort, il se plaint de cet abandon, et en appelle à celui qui l’a délaissé. Mais au milieu de ces opinions aussi faibles qu’impies, la foi de l’Église, toute pénétrée de la doctrine des Apôtres, ne divise point Jésus-Christ, et ne laisse point à penser qu’il ne soit pas à la fois Fils de Dieu et Fils de l’homme. En effet, la plainte qu’il fait entendre dans son délaissement, c’est la faiblesse de l’homme qui va mourir, et la promesse qu’il fait du paradis [au bon larron], c’est le royaume du Dieu vivant. En se plaignant d’être abandonné au moment de sa mort, il vous prouve qu’il est homme, mais tout en mourant, il assure qu’il règne dans le paradis, et vous montre ainsi qu’il est Dieu. Ne soyez donc pas surpris de l’humilité de ses paroles et des plaintes qu’il fait entendre dans son délaissement, lorsque sachant bien qu’il a revêtu la forme d’esclave, vous êtes témoin du scandale de la croix.

— La Glose : On dit que Dieu a délaissé son Fils au moment de sa mort, parce qu’il l’a exposé au pouvoir de ses persécuteurs, il lui a retiré sa protection, mais n’a point brisé les liens qui l’unissaient à lui.

— Origène : Lorsqu’il vit les ténèbres couvrir toute la terre de Judée, Jésus prononça ces paroles dont voici le sens : Vous m’avez abandonné, mon Père, c’est-à-dire vous m’avez livré comme anéanti sous le poids de telles calamités, afin que ce peuple que vous avez comblé d’honneur, reçoive le châtiment de tout ce qu’il a osé entreprendre contre moi, et qu’il soit privé de la lumière de vos regards. Vous m’avez aussi abandonné pour le salut des nations. Mais quel si grand bien ont pu faire les hommes qui ont embrassé la foi parmi les Gentils, pour mériter d’être racheté de l’enfer par tout mon sang précieux répandu sur la terre ? Ou comment les hommes pourront-ils reconnaître dignement les supplices que je souffre pour eux ? Peut-être que jetant les regards sur les péchés des hommes qu’il expiait sur la croix, il dit à Dieu : « Pourquoi m’avez-vous abandonné ? » Pour que je devienne comme celui qui ramasse les épis qui restent après la moisson et les grains échappés à la main du vendangeur. (Mi 7) Ne pensez pas cependant que ce soit sous l’impression d’un sentiment purement humain et comme vaincu par la douleur qu’il endure sur la croix que le Sauveur s’exprime de la sorte ; si vous l’entendiez ainsi, vous ne comprendriez pas ce grand cri qu’il jette, et qui nous annonce un grand mystère caché.

Raban : Ou bien le Sauveur jette ce cri, parce qu’il s’était comme revêtu de nos sentiments, et que lorsque nous sommes dans le danger, nous nous croyons abandonnés de Dieu. En effet, Dieu avait abandonné la nature humaine par suite du péché, mais comme le Fils de Dieu est devenu notre avocat, il pleure la misère de ceux dont il a pris sur lui les fautes, et il nous apprend par là combien les pécheurs doivent verser de larmes, en voyant ainsi pleurer celui qui n’a jamais commis le péché.

Suite : « Quelques-uns de ceux qui étaient présents, entendant cela, disaient : Il appelle Elie. »

— Saint Jérôme : Ce n’est pas tous, mais quelques-uns, sans doute les soldats romains qui ne comprenaient pas l’hébreu, et qui pensaient qu’il appelait Elie, parce qu’il s’était écrié : Eh ! Eh ! Si l’on veut attribuer cette réflexion aux Juifs, il faudra dire que suivant leur habitude, ils accusent le Seigneur de faiblesse, parce qu’il demande le secours d’Elie.

Suite : « Et aussitôt l’un d’eux courut prendre une éponge qu’il emplit de vinaigre, et, l’ayant mise au bout d’un roseau, il lui présenta à boire ».

— Saint Augustin : (de la passion.) Ainsi celui qui alimente les fontaines est abreuvé de vinaigre ; celui qui nous donne le miel est nourri de fiel ; la miséricorde est flagellée ; celui qui accorde le pardon est condamné ; la majesté est insultée ; la vertu tournée en dérision, et celui qui répand les pluies fécondantes est couvert de crachats.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Le vinaigre est un vin qui s’est aigri ou par sa mauvaise qualité, ou par le mauvais état du vase qui le contient, ou par négligence. Le vin représente l’honneur de l’immortalité et de la vertu. Or, lorsque le vin se fut aigri en Adam, le Seigneur en prit et en fut abreuvé par les nations. Ce vin est présenté au moyen d’une éponge placée au bout d’un bâton ; c’est-à-dire que le Seigneur reçut du corps des nations les faiblesses qui avaient corrompu en nous le principe de l’immortalité, et qu’il les fit pour ainsi dire passer en lui-même, pour communiquer l’immortalité [à tout ce qui avait été altéré et corrompu].

— Saint Rémi : Ou bien, les Juifs eux-mêmes étaient ce vinaigre, eux qui étaient comme un vin dégénéré des patriarches et des prophètes, et qui avaient des cœurs creusés par la fraude, comme l’est une éponge par les cavités profondes et tortueuses qu’elle renferme. Le roseau figure la sainte Écriture qui recevait ainsi son accomplissement ; car de même qu’on appelle langue grecque ou hébraïque le langage que ces langues servent à former, ainsi on peut donner le nom de roseau aux lettres où à l’écriture qui sont tracées au moyen d’un roseau.

— Origène : Peut-être aussi peut-on dire que tous ceux qui ont la science de la doctrine ecclésiastique, mais dont la vie est mauvaise, donnent à boire à Jésus-Christ du vin mélangé de fiel. Ceux, au contraire, qui appliquent à Jésus-Christ des maximes qui sont opposées la vérité, comme s’il en était l’auteur, ceux-là placent au bout du roseau de l’Écriture une éponge remplie de vinaigre, et la présentent aux lèvres du Seigneur.

Suite : « Les autres disaient : Attendez, voyons si Elie viendra le délivrer ».

Raban : Les soldats ne comprenaient pas le sens des paroles du Seigneur, aussi ils attendaient, mais bien inutilement, l’arrivée d’Elie. Quant à Notre-Seigneur, il était uni d’une manière indissoluble avec le Dieu qu’il invoquait en langue hébraïque.

— Saint Augustin : (serm. sur la Pâque.) Après que Jésus-Christ eut épuisé toutes les peines, la mort s’arrête, car elle sent qu’il n’y a rien en lui qui lui appartienne. La nouveauté est suspecte à la vétusté ; c’est le premier, c’est le seul homme qu’elle voit sans péché, pur de tout crime, et n’étant soumis en aucune manière à ses lois. Mais la mort ne laisse pas de s’associer à la fureur des Juifs, et elle se jette en désespérée sur l’auteur de la vie ; ensuite : « Or, Jésus, jetant encore un grand cri, rendit l’esprit ».  Qu’y a-t-il donc qui puisse nous déplaire, en ce que Jésus-Christ ait quitté le sein de son Père, pour venir nous délivrer de notre servitude et nous faire partager sa liberté ; qu’il se soit soumis à notre mort pour nous en affranchir par sa propre mort, alors qu’en nous inspirant le mépris de la mort, il nous a placés, simples mortels, au rang des dieux, et malgré notre origine terrestre, nous a égalés aux esprits célestes ? Car autant sa puissance divine brille dans le spectacle de ses oeuvres, autant il nous donne une preuve éclatante de son immense charité, en consentant à souffrir pour ses sujets, et à mourir pour ses serviteurs. Telle fut la première raison de la passion du Seigneur, il voulut faire connaître combien Dieu aimait l’homme, lui qui veut être bien plus aimé que craint des hommes. La seconde cause, ce fut de détruire avec plus de justice la juste sentence de mort qu’il avait portée contre l’homme. Le premier homme avait au jugement de Dieu, encouru la mort par son péché, et l’avait transmise à ses descendants ; le second (1 Co 15, 47) vint du ciel, pur de tout péché, pour condamner la mort qui, n’ayant reçu de droits que sur les coupables, avait osé s’attaquer à la source même de toute innocence. Il n’est point surprenant qu’il ait quitté pour nous ce qu’il a reçu de nous, c’est-à-dire son âme, lui qui a fait tant pour nous, et qui nous a comblés de tant de bienfaits.

— Saint Augustin : (contre Félic., chap. 14.) Que les fidèles se gardent bien de penser que Jésus-Christ ait pu ressentir sa mort humaine, de manière qu’en ce qui le concerne, la Vie ait perdu la vie ; car s’il en était ainsi, comment, pendant ces trois jours, pourrions-nous dire que tout ce qui existe ait conservé la vie, si la source même de la vie avait été desséchée ? La divinité du Christ n’a donc ressenti la mort que par son union à notre humanité, ou par la communion aux faiblesses de notre nature qu’il avait prises volontairement ; mais il n’a point perdu la puissance de sa nature, qui donne la vie à tout ce qui existe. Lorsque nous mourons nous-mêmes, il est évident que notre corps, privé de la vie, n’en dépouille pas notre âme ; l’âme, en se retirant, ne perd point sa vertu, elle ne fait qu’abandonner le corps qu’elle vivifiait, et c’est elle-même qui est la cause de la mort du corps, loin d’en être la victime. Quant à l’âme du Sauveur, nous dirons que ce n’est ni à cause de la divinité dont elle était le temple, ni par suite de sa pureté extraordinaire, mais d’après les lois ordinaires de la mort, qu’elle a pu abandonner son corps pendant ces trois jours, sans être elle-même exposée aux coups de la mort. Car je crois que le Fils de Dieu est mort, non pour subir la peine due au péché, peine qu’il ne put encourir en aucune façon, mais par une suite d’une loi de la nature à laquelle il s’est soumis pour la rédemption du genre humain.

— Saint Jean Damascène : (de la foi orthodoxe 3, 21.) Quoique Jésus-Christ soit mort comme homme, et que son âme sainte ait été séparée de son corps exempt de toute souillure, cependant la divinité est restée inséparablement unie à l’une et à l’autre, c’est-à-dire à l’âme et au corps, et l’unité de personne n’a souffert aucune division. Le corps et l’âme ont eu, dès le commencement, leur existence dans la personne du Verbe, et l’ont conservée jusque dans la mort ; car ni le corps ni l’âme n’ont eu d’autre personnalité que celle du Verbe.

— Saint Jérôme : C’est pour Jésus-Christ un acte de puissance toute divine que de rendre l’esprit, comme lui-même l’avait prédit : « Personne ne peut m’ôter la vie ; mais c’est de moi-même que je la quitte, et j’ai le pouvoir de la reprendre ». L’esprit, dans ce passage, doit être pris pour l’âme, soit parce qu’il donne la vie au corps et le rend pour ainsi dire spirituel, soit parce que l’esprit est l’essence de l’âme, selon ces paroles : « Vous leur ôterez l’esprit, et ils tomberont dans la défaillance ».  (Ps 103.)

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 88.) Il jette un grand cri pour montrer qu’il agit ici en vertu de sa puissance, et en criant ainsi d’une voix forte au moment où il expire, il prouve de la manière la plus évidente, qu’il est le Dieu véritable, puisque les hommes, prêts de rendre le dernier soupir, peuvent à peine faire entendre un souffle de voix.

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 3, 18) Saint Luc nous apprend quel fut l’objet de ce grand cri : « Et Jésus s’écria d’une voix forte : Mon Père, je remets mon âme entre vos mains ».

— Saint Hilaire : (can. 33.) Ou bien, il expire en jetant un grand cri par la douleur qu’il éprouve de ne pouvoir effacer les péchés de tous les hommes (Is 53, 6 ; 1 P 2, 24).

Lectio 10

[85612] Catena in Mt., cap. 27 l. 10 Origenes in Matth. Magna facta sunt ex eo quod magna voce clamavit Iesus; unde sequitur et ecce velum templi scissum est in duas partes a summo usque deorsum. Augustinus de Cons. Evang. In quo satis ostendit tunc esse scissum cum emisit spiritum. Si autem non addidisset et ecce, sed simpliciter dixisset et velum templi scissum est, incertum esset utrum ipse et Marcus hoc recapitulando commemorassent; Lucas autem ordinem tenuisset, qui cum dixisset: sol obscuratus est, continuo subiungendum aestimavit: et velum templi scissum est, an Lucas recapitulasset quod illi ordine posuissent.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Duo autem fuisse vela intelliguntur: unum quod velat sancta sanctorum, aliud exterius sive tabernaculi, sive templi. In passione ergo domini salvatoris, velum quod erat a foris conscissum est a sursum usque deorsum, ut ab initio mundi usque ad finem conscisso velamine, mysteria publicentur, quae usque ad adventum domini rationabiliter fuerunt occulta. Cum autem venerit quod perfectum est, tunc auferetur etiam secundum velum, ut videamus etiam quae interius sunt occulta, scilicet veram arcam testamenti, et sicut ipsa se habet natura, videamus Cherubim et alia.

 

 

 

Hilarius in Matth. Vel ideo velum templi scinditur, quia exinde populus est divisus in partes, et veli honor cum custodia Angeli protegentis auferetur.

 

Leo Papa in Serm. de passione. Est autem ad testimonium venerandae passionis sufficiens signum elementorum inopinata turbatio; unde sequitur et terra mota est, et petrae scissae sunt, et monumenta aperta sunt.

Hieronymus. Nulli enim dubium est quid significet iuxta litteram magnitudo signorum, ut crucifixum dominum suum et caelum et terra et omnia demonstrarent.

 

 

Hilarius in Matth. Movetur terra, quia capax huius mortui esse non poterat; petrae scissae sunt, omnia enim valida et fortia penetrans Dei verbum, et potestas aeternae virtutis irruperat; et monumenta aperta sunt: erant enim mortis claustra reserata. Sequitur et multa corpora sanctorum qui dormierant surrexerunt: illuminans enim mortis tenebras, et Infernorum obscura collustrans, mortis spolia detrahebat.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Ipso quidem in cruce manente eum irridentes dicebant alios salvos fecit; seipsum non potest salvum facere. Sed quod in se facere noluit, in servorum corporibus, cum multa superabundantia demonstravit. Si enim quatriduanum Lazarum exurgere magnum fuit, multo magis eos repente qui olim dormierant, apparere viventes; quod futurae resurrectionis erat indicium. Ut autem non putaretur esse phantasma quod factum est, Evangelista subiungit et exeuntes de monumentis post resurrectionem eius, venerunt in sanctam civitatem, et apparuerunt multis.

 

 

 

 

 

Hieronymus. Quomodo autem Lazarus mortuus resurrexit, sic et multa corpora sanctorum resurrexerunt, ut dominum ostenderent resurgentem; et tamen cum monumenta aperta sunt, non ante resurrexerunt quam resurgeret dominus, ut esset primogenitus resurrectionis ex mortuis. Sanctam autem civitatem in qua visi sunt resurgentes, aut Ierusalem caelestem intelligamus, aut hanc terrenam, quae ante sancta fuerat: sancta enim appellabatur civitas Ierusalem propter templum et sancta sanctorum, et ob distinctionem aliarum urbium, in quibus idola colebantur. Quando vero dicitur apparuerunt multis, ostenditur non generalis fuisse resurrectio quae omnibus appareret, sed specialis ad plurimos, ut hi viderent qui cernere merebantur.

 

 

 

Remigius. Quaeret autem aliquis quid de illis factum sit qui resurgente domino surrexerunt. Credendum quippe est quoniam ideo surrexerunt ut testes essent dominicae resurrectionis. Quidam autem dixerunt, quod iterum mortui sunt, et in cinerem conversi, sicut et Lazarus, et ceteri quos dominus resuscitavit. Sed istorum dictis nullo modo est fides accommodanda: quoniam maius illis esset tormentum qui surrexerunt, si iterum mortui essent, quam si non resurgerent. Incunctanter ergo credere debemus quia qui resurgente domino a mortuis resurrexerunt, ascendente eo ad caelos, et ipsi pariter ascenderunt.

 

 

Origenes in Matth. Semper autem haec eadem magna quotidie fiunt: velum enim templi ad relevandum quae intus habentur scinditur sanctis. Terra etiam movetur, idest omnis caro, novo verbo et novis rebus secundum novum testamentum. Petrae autem scinduntur, quae mysterium fuerunt prophetarum, ut in profundis eorum posita spiritualia mysteria videamus. Monumenta autem dicuntur corpora peccatricum animarum, idest mortuarum Deo; cum autem per gratiam Dei animae huiusmodi fuerint suscitatae, corpora eorum, quae prius fuerunt monumenta, fiunt corpora sanctorum, et videntur a seipsis exire, et sequuntur eum qui resurrexit, et in novitate vitae ambulant cum eo: et qui digni sunt habere conversationem in caelis, ingrediuntur in sanctam civitatem per singula tempora, et apparent multis videntibus opera bona ipsorum. Sequitur centurio autem, et qui cum eo erant custodientes Iesum, viso terraemotu et his quae fiebant, timuerunt valde, dicentes: vere filius Dei erat iste.

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Non est contrarium quod Matthaeus viso terraemotu dicit admiratum centurionem et eos qui cum eo erant, cum Lucas dicat hoc admiratum, quod emissa magna voce expirasset: in eo enim quod Matthaeus non solum dixit viso terraemotu, sed et addidit his quae fiebant, integrum locum fuisse demonstravit Lucae, ut diceret centurionem ipsam domini mortem fuisse miratum: quia et hoc inter illa est quae tunc mirabiliter facta erant.

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Ex hoc considerandum, quod centurio in ipso scandalo passionis vere Dei filium confiteatur, et Arius in Ecclesia praedicet creaturam.

 

Rabanus. Unde merito per centurionem fides Ecclesiae designatur, quae, vel mysteriorum caelestium per mortem domini reserato, continuo Iesum et vere iustum hominem, et vere Dei filium, synagoga tacente, confirmat.

 

Leo in Serm. 13 de passione. Exemplo igitur centurionis contremiscat in redemptoris sui supplicio terrena substantia, rumpantur infidelium mentium petrae, et qui mortalitatis gravabantur sepulcris, discussa obstaculorum mora prosiliant; appareant nunc quoque in civitate sancta, idest Ecclesia Dei, futurae resurrectionis indicia; et quod credendum est in corporibus, fiat in cordibus. Sequitur erant autem ibi mulieres multae a longe, quae secutae erant Iesum a Galilaea, ministrantes ei.

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Consuetudinis enim Iudaicae fuit, nec ducebatur in culpam more gentis antiquo, ut mulieres de substantia sua victum atque vestitum praeceptoribus ministrarent. Hoc, quia scandalum facere poterat in gentibus, Paulus abiecisse se memorat. Ministrabant autem domino de substantia sua, ut meteret illarum carnalia, cuius illae metebant spiritualia: non quia indigebat cibis dominus creaturarum, sed ut typum ostenderet magistrorum, quia victu atque vestitu ex discipulis deberent esse contenti. Sed videamus quales comites habuerit; sequitur enim inter quas erat Maria Magdalene, et Maria Iacobi et Ioseph mater, et mater filiorum Zebedaei.

 

 

 

 

 

 

 

Origenes in Matth. Apud Marcum autem tertia illa Salome appellatur.

Chrysostomus in Matth. Hae autem mulieres considerabant quae gerebantur, quae maxime erant compassibiles; et quae sequebantur ministrantes usque ad pericula affuerunt, maximam fortitudinem ostendentes: quia cum discipuli fugerunt, ipsae affuerunt.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus contra Helvidium. Ecce, inquit Helvidius, Iacobus et Ioseph sunt filii Mariae matris domini, quos Iudaei appellaverunt fratres Christi. Dicit autem Iacobi minoris ad distinctionem Iacobi maioris, qui erat filius Zebedaei. Impium enim dicit esse Helvidius hoc sentire de Maria, ut cum aliae feminae ibi fuerint, matrem eius abesse dicamus; aut alteram esse Mariam, nescio quam confingamus, praesertim cum Evangelium Ioannis testetur eam illic fuisse praesentem. O furor caecus, et in proprium exitium mens vesana. Audi quid Ioannes Evangelista dicat: stabat iuxta crucem Iesu mater eius, et soror matris eius Maria Cleophae, et Maria Magdalene. Nulli dubium est duos fuisse apostolos, Iacobi nuncupatos vocabulo: Iacobum Zebedaei, et Iacobum Alphaei. Iste autem nescio quis minor Iacobus, quem Mariae filium Scriptura commemorat: si apostolus est, Alphaei filius erit, si non est apostolus, sed tertius nescio quis Iacobus, quomodo putandus est frater domini, et quomodo tertius ad distinctionem maioris minor appellabitur? Cum maior et minor non inter tres, sed inter duos soleant praebere distantiam; et frater domini apostolus sit, Paulo dicente: alium apostolorum vidi neminem, nisi Iacobum fratrem domini. Ne autem hunc Iacobum putes filium Zebedaei, lege actus apostolorum, iam ab Herode fuerat interemptus. Restat conclusio, ut Maria ista, quae Iacobi minoris scribitur mater, fuerit uxor Alphaei, et soror Mariae matris domini, quam Mariam Cleophae Ioannes Evangelista commemorat. Si autem inde tibi alia atque alia videtur, quod alibi dicatur Maria Iacobi minoris mater, et alibi Maria Cleophae, disces Scripturae consuetudinem, eumdem hominem diversis nominibus appellari; sicut Raguel socer Moysi Ietro dicitur. Et similiter dicitur Maria Cleophae uxor Alphaei; haec eadem dicta est Maria mater Iacobi minoris; quae si mater esset domini, magis eam, ut in omnibus locis, matrem alterius voluisset intelligi. Verum etsi alia fuerit Maria Cleophae, et alia Maria Iacobi et Ioseph mater, hoc tamen constat non eamdem Mariam Iacobi et Ioseph esse quam matrem domini.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Possemus autem dicere alias mulieres a longe, ut tres Evangelistae dicunt, et alias iuxta crucem fuisse, ut Ioannes dicit, nisi Matthaeus et Marcus Mariam Magdalene nominassent inter stantes longe, quam scilicet Ioannes nominavit inter stantes iuxta crucem. Quomodo autem hoc intelligitur, nisi quia eo intervallo erant ut et iuxta dici possent, quia in conspectu eius praesto aderant, et a longe in comparatione turbae propinquius circumstantis cum centurione et militibus. Possumus etiam intelligere quod illae quae simul aderant cum matre domini, postquam eam discipulo commendavit, abire iam coeperant, ut a densitate turbae se eruerent, et cetera quae facta sunt, longius intuerentur; ut Evangelistae, qui post mortem domini eas commemoraverunt, et longe stantes commemorent.

Versets 51-56.

 

— Origène : De grands événements suivirent ce grand cri jeté par Jésus :  « Et voici que le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas ».

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 3, 10.) Ces paroles prouvent suffisamment que le voile fut déchiré au moment même où Jésus rendit l’esprit. Si l’Evangéliste n’avait pas dit : « Et voilà », mais simplement : « Le voile du temple se déchira », on ne pourrait dire au juste si saint Matthieu et saint Marc ne font que résumer leurs souvenirs, tandis que saint Luc suit dans son récit l’ordre naturel des faits en disant : « Le soleil s’obscurcit », et aussitôt après : « Et le voile du temple se déchira » ; ou si saint Luc résume ce que les deux premiers rapportent dans l’ordre chronologique.

— Origène : Il y avait deux voiles, l’un qui fermait le Saint des Saints (Ex 26, 14 ; Nb 4, 4 ; 3 R 3, 50 ; 8, 6), et l’autre, à l’extérieur, devant le temple, ou devant le tabernacle. Au moment où le Sauveur expira, ce voile extérieur fut déchiré de haut en bas, pour signifier que les mystères qui avaient été cachés selon les desseins de la sagesse de Dieu depuis le commencement du monde, jusqu’à l’avènement du Seigneur, allaient être révélés d’une extrémité de la terre à l’autre. Mais lorsque viendra l’état parfait, alors le second voile sera également déchiré, pour que nous puissions voir ce qui est caché à l’intérieur, c’est-à-dire l’arche véritable de l’Alliance, et les chérubins et les autres merveilles du ciel dans leur propre nature.

— Saint Hilaire : Ou bien, le voile du temple se déchire, parce que, dès ce moment, le peuple se divise en deux parties, et que la gloire de ce voile disparaît avec l’ange qui le couvrait de sa protection.

— Saint Léon le Grand : (serm. 10 sur la passion.) Le bouleversement subit de tous les éléments est un témoignage suffisant rendu à cette auguste passion [du Fils de Dieu] : « Et la terre trembla, et les pierres se fendirent, les sépulcres s’ouvrirent ».

— Saint Jérôme : Personne ne peut douter de la signification littérale de tous ces prodiges grandioses, où l’on voit le ciel, la terre et tous les éléments proclamer ainsi que c’est leur Seigneur qui vient d’être crucifié.

— Saint Hilaire : La terre tremble, parce qu’elle était incapable de recevoir ce mort ; les pierres se fendent, parce que le Verbe de Dieu et la puissance de l’Éternel, pénétrant tout ce qui était solide et capable de résistance, les ont forcées ; les tombeaux furent ouverts ; car les portes des cachots de la mort furent brisées. « Et plusieurs corps des saints, qui étaient dans le sommeil de la mort, ressuscitèrent ». Illuminant en effet les ténèbres de la mort et révélant les mystères obscurs des Enfers, Jésus venait à bout des dépouilles de la mort.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 88.) Les ennemis du Seigneur insultaient et se moquaient de lui, parce qu’il ne descendait pas de la croix : « Il a sauvé les autres, disent-ils, et il ne peut se sauver lui-même ». Mais ce qu’il n’a point voulu faire en lui-même, il l’a fait, bien au delà, dans les corps de ses serviteurs ; car si ce fut un prodige surprenant de voir Lazare sortir du tombeau quatre jours après sa mort, combien fut-il plus extraordinaire de voir tout d’un coup apparaître pleins de vie ceux qui s’étaient endormis depuis si longtemps du sommeil de la mort, ce qui était un présage de la résurrection dernière. Et afin qu’on ne vînt à penser que ces apparitions n’étaient qu’imaginaires, l’Évangéliste ajoute : « Et sortant de leurs tombeaux après la résurrection de Jésus, ils vinrent dans la ville sainte et apparurent à plusieurs.

— Saint Jérôme : Ces corps des saints ressuscitèrent de la même manière que Lazare était ressuscité, pour prouver la résurrection du Seigneur. Et quoique leurs tombeaux fussent ouverts, ils ne ressuscitèrent qu’après la résurrection du Seigneur, afin qu’il fût le premier né de la résurrection d’entre les morts. (Col 1, 18.) La sainte cité, où apparurent ceux qui ressuscitèrent, figure ou la Jérusalem céleste, ou la Jérusalem de la terre, qui fut autrefois la cité sainte ; car Jérusalem était appelée la ville sainte à cause du temple, du Saint des Saints, et de sa séparation d’avec les autres villes livrées au culte des idoles. Ces paroles : « Et ils apparurent à plusieurs » prouvent que cette résurrection n’eut pas un caractère général qui la rendît visible aux yeux de tous, mais qu’elle fut restreinte à un certain nombre pour en rendre témoins ceux qui méritaient cette faveur.

— Saint Rémi : On demandera peut-être que devinrent ceux qui ressuscitèrent en même temps que le Seigneur ; car nous devons croire qu’ils ressuscitèrent pour être témoins de la résurrection du Seigneur. Il en est qui ont avancé qu’ils étaient morts de nouveau, et retournés en poussière comme Lazare et les autres que Jésus a ressuscités. Mais on ne peut ajouter foi en aucune manière à une semblable opinion, car c’eût été pour eux un tourment bien plus grand de mourir de nouveau, après leur résurrection, que de ne pas ressusciter du tout. Nous devons donc croire à n’en pouvoir douter, qu’ils ressuscitèrent pour prendre part à la résurrection du Seigneur, et qu’ils montèrent avec lui au ciel le jour de son ascension.

— Origène : Tous les jours, ces grands prodiges se renouvellent sous nos yeux ; car tous les jours le voile du temple se déchire devant les saints pour leur révéler les secrets mystérieux qu’il renferme ; la terre, c’est-à-dire toute chair, est ébranlée en entendant la parole nouvelle et les nouveaux mystères que contient le Nouveau Testament ; les rochers se fendent, parce qu’ils sont la figure des prophètes, pour nous laisser voir à découvert les mystères qui s’y trouvent cachés. Les sépulcres des morts sont les corps des âmes pécheresses, et qui sont mortes aux yeux de Dieu, mais lorsque ces âmes sont ressuscitées par la grâce de Dieu, leurs corps, qui auparavant étaient des tombeaux de morts, deviennent les corps des saints, et ces âmes paraissent sortir d’elles-mêmes, elles suivent celui qui est ressuscité, et elles marchent avec lui dans une sainte nouveauté de vie, et ceux qui sont dignes de vivre la vie du ciel, entrent dans la cité sainte, chacun en son temps, et ils apparaissent aux yeux d’un grand nombre qui sont témoins de leurs bonnes oeuvres.

Suite : « Le centurion et ceux qui avec lui étaient les gardiens de Jésus, voyant le tremblement de terre, et tout ce qui se passait, furent épouvantés, et ils dirent : « Cet homme était vraiment le Fils de Dieu ».

— Saint Augustin : (de l’accord des Evang., 3, 20.) Il n’y a point de contradiction entre saint Matthieu qui rapporte qu’en voyant ce tremblement de terre, le centurion et tous ceux qui étaient avec lui furent saisis de frayeur, et saint Luc qui attribue cette frayeur au grand cri que Jésus jeta en mourant ; car saint Matthieu n’ayant pas dit simplement : « A la vue de ce tremblement de terre », mais ayant ajouté : « et de tout ce qui se passait », prouve l’intégrité du récit de saint Luc, où nous lisons, qu’en voyant la mort du Seigneur, le centurion fut saisi de crainte, puisque ce prodige se trouve compris dans les phénomènes extraordinaires qui arrivèrent alors.

— Saint Jérôme : Remarquons ici qu’au milieu de ce scandale de la passion, le centurion confesse que Jésus est Fils de Dieu, tandis qu’au sein de 1’Église, Arius le proclame une simple créature.

Raban : C’est donc avec raison que le centurion est la figure de la foi de l’Église, lui qui, aussitôt que le voile qui couvrait les mystères célestes est déchiré par la mort du Seigneur, le proclame un homme vraiment juste et le vrai Fils de Dieu, alors que la synagogue garde le silence.

— Saint Léon le Grand : (serm. 13 sur la passion.) Que toute créature terrestre tremble d’effroi à l’exemple du centurion devant le supplice de son Rédempteur, que les rochers des âmes infidèles se brisent, et que ceux qui étaient comme accablés sous le poids des tombeaux de la mortalité, se hâtent d’en sortir en renversant tous les obstacles qui les arrêtent ; qu’ils se montrent aussi dans la cité sainte, c’est-à-dire dans l’Église de Dieu, comme preuve de la résurrection future, et qu’on voie dès maintenant s’accomplir dans les cœurs, ce qui, [d’après la foi chrétienne], doit un jour s’accomplir dans les corps.

Suite : « Il y avait là aussi, à quelque distance de la croix, plusieurs femmes qui avaient suivi Jésus depuis la Galilée, pour le servir ».

— Saint Jérôme : C’était, chez les Juifs, une coutume consacrée par les mœurs antiques, et que personne ne songeait à blâmer que les femmes prennent soin de fournir, sur leurs propres biens, à ceux qui les instruisaient le vêtement et la nourriture. Saint Paul nous rapporte qu’il renonça à cet usage, parce qu’il pouvait être un sujet de scandale pour les Gentils. Or, elles assistaient le Seigneur de leur avoir, et lui permettaient ainsi de moissonner leurs biens matériels, alors qu’elles moissonnaient elles-mêmes ses grâces spirituelles. Ce n’est pas que le Seigneur eût besoin d’être nourri par ses créatures ; mais il voulait ainsi donner l’exemple à ceux qui devaient enseigner l’Évangile, et leur apprendre à se contenter de la nourriture et du vêtement qu’ils recevraient de leurs disciples. Mais voyons quelles étaient ces pieuses compagnes : « Parmi elles, étaient Marie-Madeleine, Marie, mère de Jacques et de Joseph, et la mère des fils de Zébédée ».

— Origène : Dans saint Marc, la troisième est appelée Salomé.

Saint Jean Chrysostome : (hom. 88.) Ces femmes considéraient ce qui se passait, conduites par un profond sentiment de compassion. Elles le suivaient pour le servir,

[pendant son ministère public, lorsqu’il parcourait la Judée et la Galilée pour les évangéliser, car, à cette heure, elles ne pouvaient que compatir à ses souffrances. Et voyez jusqu’où va leur constance ; elles suivaient Jésus, pour avoir soin de son entretien] (ajout du traducteur de 1868);

elles l’accompagnèrent jusqu’au milieu des dangers, et firent ainsi preuve du plus grand courage, en restant avec lui alors que tous les disciples avaient pris la fuite.

— Saint Jérôme : (contre Helvid.) Il est donc évident, dit Helvidius, que Jacques et Joseph, que les Juifs appellent les frères de Jésus-Christ, sont les enfants de Marie, mère du Seigneur. L’Évangéliste dit : « de Jacques le mineur », pour le distinguer de Jacques le Majeur, fils de Zébédée ; et ce serait, ajoute Helvidius, se rendre coupable d’impiété à l’égard de Marie, que de penser qu’elle pût être absente dans cette circonstance où les autres femmes étaient près de Jésus, ou qu’il y eut là on ne sait quelle autre Marie de notre invention, alors surtout que l’évangile de saint Jean atteste qu’elle était présente au pied de la croix. O fureur aveugle, ô âme dont la folie tourne à sa propre ruine, entends ce que dit saint Jean l’Évangéliste : « Or, la mère de Jésus, et la sœur de sa mère, Marie, femme de Cléophas, et Marie-Madeleine étaient debout près de la croix ». Personne ne doute qu’il y ait eu deux apôtres du nom de Jacques : Jacques, fils de Zébédée, et Jacques, fils d’Alphée. Ce je ne sais quel Jacques le Mineur, que l’Écriture appelle fils de Marie, ne peut être que le fils d’Alphée, s’il est apôtre ; et s’il ne l’est pas, mais qu’il soit je ne sais quel troisième disciple du nom de Jacques, comment peut-on le regarder comme le frère du Seigneur ? Et comment, s’il est le troisième du nom de Jacques, peut-il être appelé Jacques le Mineur, par opposition à Jacques le Majeur ? car la distinction de Majeur et de Mineur ne peut exister entre trois, mais entre deux personnes seulement. Et, d’ailleurs, saint Paul l’appelle frère du Seigneur, dans son épître aux Galates : « Je n’ai vu aucun autre apôtre, si ce n’est Jacques, frère du Seigneur ». Et pour vous bien convaincre que saint Paul ne veut point parler de Jacques, fils de Zébédée, lisez les Actes des Apôtres, et vous y verrez qu’à cette époque Hérode l’avait déjà fait mettre à mort, Concluons donc que cette Marie, qui est appelée mère de Jacques le Mineur, était l’épouse d’Alphée et la sœur de Marie, mère du Seigneur, et celle que saint Jean l’évangéliste appelle Marie, femme de Cléophas. Si vous croyez qu’il y ait ici deux personnes différentes, parce qu’elle est d’un côté Marie, mère de Jacques le Mineur, et, de l’autre, Marie, femme de Cléophas, rappelez-vous que c’est la coutume des Écritures de donner deux noms différents à la même personne, comme, par exemple, Raguel, qui est aussi appelée Jéthro (Ex 2, 3.) C’est ainsi que la même femme est appelée à la fois Marie de Cléophas, femme d’Alphée, et Marie, mère de Jacques le Mineur ; et si elle était la mère du Seigneur, il lui aurait donné ce nom comme dans tous les autres passages. Mais, quand même Marie de Cléophas serait différente de Marie, mère de Jacques et de Joseph, il n’en serait pas moins vrai que Marie, mère de Jacques et de Joseph, n’est point Marie, mère du Seigneur.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 13, 21.) Nous pourrions encore dire que les femmes qui se tenaient à distance de la croix, au rapport des trois Évangélistes, sont différentes de celles qui se tenaient près de la croix, d’après le récit de saint Jean, si saint Luc et saint Matthieu n’avaient placé Marie-Madeleine parmi celles qui se tenaient au loin, et saint Jean parmi celles qui étaient debout près de la croix. Comment donc expliquer cette difficulté ? C’est en disant qu’elles étaient à une distance telle qu’elles étaient tout à la fois près de la croix, parce qu’elles étaient en présence et comme en face, et loin de la croix en comparaison de la foule, qui se tenait plus près, avec le centurion et sa cohorte. Nous pouvons encore admettre que les femmes, qui étaient avec la mère du Seigneur, commencèrent à s’éloigner, lorsque Jésus l’eut confiée à saint Jean, pour se retirer de la foule et considérer de loin ce qui se passait, ce qui explique comment les Évangélistes, qui n’en parlent qu’après la mort du Seigneur, aient pu dire qu’elles se tenaient au loin.

Lectio 11

[85613] Catena in Mt., cap. 27 l. 11

Glossa. Postquam Evangelista retulerat ordinem dominicae passionis et mortem, nunc agit de eius sepultura, dicens cum sero autem factum esset, venit quidam homo dives ab Arimathaea nomine Ioseph, qui et ipse discipulus erat Iesu.

Remigius. Arimathaea ipsa est et Ramatha civitas Helcanae et Samuelis, quae sita est in regione Chanaitica, iuxta Diospolim. Iste autem Ioseph, secundum saeculi statum, magnae fuit dignitatis; sed multo maioris meriti apud Deum fuisse laudatur, siquidem iustus fuisse describitur. Decebat quippe eum talem existere qui corpus sepeliret, quatenus per iustitiam meritorum dignus esset tali officio.

 

 

Hieronymus. Dives autem refertur non de iactantia scriptoris, quod virum nobilem atque ditissimum referat Iesu fuisse discipulum; sed ut ostendat causam quare a Pilato corpus Christi potuerit impetrare. Sequitur hic accessit ad Pilatum, et petiit corpus Iesu: pauperes enim et ignoti non essent ausi ad Pilatum praesidem Romanae potestatis accedere et crucifixi corpus impetrare. In alio autem Evangelio Ioseph iste Bulites appellatur, idest consiliarius; et de ipso quidem putant primum Psalmum fuisse compositum: beatus vir qui non abiit in consilio impiorum.

 

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Inspice autem huius viri fortitudinem: in mortis enim periculum se tradidit, inimicitias ad omnes assumens, propter benevolentiam Christi; et non solum audet corpus Christi petere, sed et sepelire; unde sequitur et accepit et involvit illud in sindone munda.

 

 

Hieronymus. Ex simplici sepultura domini, ambitio divitum condemnatur, qui nec in tumulis quidem possunt carere divitiis. Possumus autem iuxta intelligentiam spiritualem et hoc sentire, quod corpus domini non auro, non gemmis, non serico, sed linteamine puro obvolvendum sit; quamquam et hoc significet, quod ille in sindone munda involvit Iesum qui pura mente eum susceperit.

 

Remigius. Vel aliter. Quia sindon lineus pannus est; linum autem ex terra procreatur, et cum magno labore ad candorem perducitur; designatur quia corpus illius, quod ex terra, idest ex virgine, sumptum est, per laborem passionis pervenit ad candorem immortalitatis.

 

 

 

 

Rabanus. Hinc etiam Ecclesiae mos obtinuit ut sacrificium altaris non in serico neque in panno tincto, sed in lino terreno celebretur, ut a beato Papa Silvestro legimus esse statutum. Sequitur et posuit illud in monumento suo novo, quod exciderat in petra.

 

 

Augustinus in Serm. 2 de sabbato sancto. Ideo autem salvator in aliena sepultura ponitur, quia pro aliorum moriebatur salute. Ut quid ergo in propria sepultura qui in se mortem propriam non habebat? Ut quid illi tumulus in terris, cuius sedes manebat in caelis? Ut quid illi sepultura propria, qui tridui tantum temporis spatio in sepulcro non tam mortuus iacuit, quam velut in lectulo conquievit? Sepulcrum autem mortis est habitaculum necessarium: ergo non erat mortis habitaculum Christo, quia vita est; nec opus habebat semper vivens habitaculo defunctorum.

 

 

 

Hieronymus. In novo autem ponitur monumento, ne post resurrectionem, ceteris corporibus remanentibus, surrexisse alius fingeretur. Potest autem et novum sepulcrum, Mariae virginalem uterum demonstrare. In monumento autem exciso in petra conditus est, ne si ex multis lapidibus aedificatus fuisset, suffossis tumuli fundamentis, ablatus furto diceretur.

 

 

 

Augustinus in Serm. 2 de sabbato sancto. Si etiam sepulcrum fuisset in terra, dicere poterant: suffoderunt terram, et furati sunt eum. Si fuisset lapis parvulus superpositus, dicere poterant: dormientibus nobis tulerunt eum; unde sequitur et advolvit saxum magnum ad ostium monumenti, et abiit.

 

 

Hieronymus. Saxum enim magnum appositum ostendit, non absque auxilio plurimorum sepulcrum potuisse reserari.

 

Hilarius in Matth. Mystice autem Ioseph apostolorum habet speciem. Hic in munda sindone corpus involvit, et quidem in hoc eodem linteo reperimus de caelo ad Petrum universorum animantium genera submissa: ex quo intelligitur sub lintei illius nomine consepeliri Christo Ecclesiam. Domini ergo corpus infertur in vacuam et novam requiem lapidis excisi, quia per apostolorum doctrinam in pectus duritiae gentilis quodam doctrinae opere excisum Christus infertur, rude scilicet ac novum, et nullo antea ingressu timoris Dei pervium. Et quia nihil praeter eum oporteat in pectora nostra penetrare, lapis ostio advolvitur: ut quia nullus antea in nos divinae cognitionis auctor fuerat illatus, nullus absque eo postea inferatur.

 

 

 

 

Origenes in Matth. Non autem fortuito scriptum est, quoniam involvit corpus in sindone munda, et posuit in monumento novo, et quod advolvit lapidem magnum: quoniam omnia quae sunt circa corpus Iesu, munda sunt et nova, et omnia magna valde.

 

Remigius. Postquam autem corpus domini sepultum est, ceteris ad propria remeantibus, solae mulieres, quae eum arctius amaverunt, perseveraverunt, et diligenti cura notaverunt locum in quo corpus domini poneretur; quatenus congruo tempore munus suae devotionis ei offerrent; et ideo sequitur erant autem ibi Maria Magdalene et altera Maria sedentes contra sepulcrum.

 

Origenes in Matth. Mater autem filiorum Zebedaei non scribitur sedere contra sepulcrum: forsitan enim usque ad crucem pervenire potuit. Istae autem, quasi maiores in caritate, neque his quae postea gesta sunt defuerunt.

 

 

Hieronymus. Vel ceteris relinquentibus dominum, mulieres in officio perseverant, expectantes quod promiserat Iesus; et ideo meruerunt primae videre resurrectionem, quia qui perseveraverit usque in finem, hic salvus erit.

 

 

Remigius. Quod usque hodie sanctae mulieres, idest humiles animae sanctorum, in hoc saeculo faciunt, et pia curiositate attendunt quemadmodum passio Christi completa sit.

Versets 57-61.

 

— La Glose : L’Évangéliste, ayant rapporté toute la suite de la passion et de la mort du Seigneur, raconte maintenant ce qui concerne sa sépulture : « Le soir étant venu, vint un homme riche d’Arimathie, nommé Joseph, qui était aussi disciple de Jésus ».

— Saint Rémi : Arimathie est la même ville que Ramatha, patrie de Samuel et d’Helcana (1 R 1), et elle est située dans le pays de Chanaan, près de Diospolis. Ce Joseph avait dans le monde une haute position ; mais l’Évangéliste le loue de ce qu’il jouissait, aux yeux de Dieu, d’une considération plus grande encore, car, nous dit-il, il était juste (Lc 23, 50). Il était en effet convenable que ce fût un homme de ce mérite qui ensevelit le corps de Jésus, et qui, par la grandeur de ses vertus, fût digne de lui rendre ce devoir.

— Saint Jérôme : On nous dit qu’il était riche, non point par vanité de l’écrivain et pour nous apprendre qu’un homme aussi distingué par sa noblesse que par son opulence était disciple de Jésus, mais pour expliquer comment il put obtenir de Pilate le corps du Seigneur : « Il vint trouver Pilate et lui demanda le corps de Jésus ». Des pauvres, des gens du peuple, n’auraient osé venir trouver Pilate, gouverneur qui représentait la puissance romaine, et lui demander le corps d’un crucifié. Ce Joseph est appelé, par un autre Évangéliste, bouleutès, c’est-à-dire conseiller (Mc 15, 42), et plusieurs pensent que c’est à lui que s’applique ce premier psaume : « Heureux l’homme qui n’a pas été dans le conseil des impies ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 88.) Considérez le courage de cet homme : il s’expose à perdre la vie, en attirant sur lui la haine de tous les ennemis de Jésus, par l’affection [qu’il ne craint pas de lui témoigner], et non seulement il ose demander le corps de Jésus, mais encore l’ensevelir : « Et Joseph, ayant reçu le corps, l’enveloppa dans un linceul blanc ».

— Saint Jérôme : La sépulture si simple du Seigneur condamne les prétentions ambitieuses des riches qui ne veulent pas être privés de leurs richesses, même dans leurs tombeaux. Nous pouvons aussi entendre, dans un sens spirituel, la sépulture du corps du Seigneur, qui est enseveli, non dans l’or, ni dans les pierres précieuses, ni dans la soie, mais dans un linge pur, figure de celui qui reçoit Jésus dans un cœur pur et qui l’enveloppe ainsi dans un linceul blanc.

— Saint Rémi : Ou bien, dans un autre sens, comme le mot ‘sindon’[, que nous traduisons par linceul], est un tissu de lin, que le lin vient de la terre, et qu’on ne peut lui donner une blancheur éclatante que par beaucoup de travail, c’est une figure mystérieuse de ce corps qui vient de la terre, c’est-à-dire du sein d’une Vierge, et qui n’est parvenu que par les épreuves de sa passion à la gloire éclatante de l’immortalité.

Raban : C’est de là qu’est venu l’usage, dans l’Église, d’offrir le sacrifice de l’autel, non sur la soie, ni sur une étoffe de couleur, mais sur un tissu de lin qui vient de la terre, comme l’a ordonné le bienheureux pape Sylvestre.

Suite : « Et il le déposa dans le sépulcre neuf qu’il avait fait creuser pour lui dans le roc ».

— Saint Augustin : (serm. 2 pour le Samedi saint.) Le Sauveur est déposé dans un sépulcre étranger, parce qu’il mourait pour le salut des autres. Pourquoi aurait-il eu une sépulture en propre, puisque, par lui-même, il n’était pas sujet à la mort ? Qu’avait-il besoin d’un tombeau sur la terre, lui qui n’avait cessé d’avoir son trône dans le ciel ? A quoi pouvait lui servir un sépulcre qui lui appartint, lui qui n’y resta que trois jours, plutôt comme un homme qui se repose dans un lit que comme un mort étendu dans un tombeau. Le sépulcre, c’est la demeure de la mort, et la demeure de la mort ne pouvait être celle de Jésus-Christ, qui est la vie, et Celui qui vit éternellement n’avait nul besoin du séjour des morts.

— Saint Jérôme : il est déposé dans un sépulcre neuf, car les autres corps restant dans le tombeau après sa résurrection, on aurait pu supposer que c’était un autre qui était ressuscité. Ce sépulcre neuf peut aussi figurer le sein virginal de Marie. Le corps du Seigneur a été enseveli dans un tombeau creusé dans le roc, car si ce tombeau avait été composé de plusieurs pierres, on n’eût pas manqué d’objecter qu’on en avait creusé les fondations, pour dérober secrètement le corps.

— Saint Augustin : Et encore, si ce tombeau avait été aménagé dans la terre, ils auraient pu dire : Ils ont creusé sous terre, et ils l’ont enlevé. S’il n’eût été fermé que par une petite pierre, ils n’auraient pas manqué de dire : Ils sont venus le dérober pendant que nous dormions. D’où ce qui suit : « Et ayant roulé une grande pierre à l’entrée du tombeau, il s’en alla ».

— Saint Jérôme : Cette grande pierre, qui couvre le sépulcre, prouve suffisamment qu’on n’aurait pu l’ouvrir sans le concours d’un grand nombre de personnes.

— Saint Hilaire : (can. 33.) Dans le sens mystique, Joseph est une figure des Apôtres ; il ensevelit le corps dans un linceul blanc. Nous constatons que c’est dans un linge semblable que saint Pierre vit descendre du ciel vers lui toutes sortes d’animaux, ce qui signifie que 1’Église a été ensevelie avec Jésus-Christ. Le corps du Seigneur est donc placé dans ce lieu de repos, creusé tout nouvellement dans la pierre, parce que Jésus-Christ est déposé, par la prédication des Apôtres, dans le cœur si dur des infidèles, que le travail de la doctrine a creusé, mais qui était jusque-là inaccessible à tout sentiment de crainte de Dieu. Une pierre ferme l’entrée de ce tombeau, pour nous apprendre que nul que le Seigneur ne doit entrer dans nos cœurs, et que, puisqu’avant lui personne n’avait fait pénétrer en nous la connaissance de Dieu, personne ne puisse y être ensuite introduit que par lui.

— Origène : Ce n’est point par hasard qu’il est écrit que Joseph enveloppe le corps dans un linceul pur, qu’il le dépose dans un sépulcre neuf, et qu’il roule une grande pierre à l’entrée, car tout ce qui approche le corps de Jésus doit avoir pour caractère la pureté, la nouveauté, la grandeur.

— Saint Rémi : Après que le corps fut enseveli, tandis que tous les autres retournaient chez eux, les femmes seules qui l’avaient aimé plus tendrement restèrent près de son corps et remarquèrent avec grand soin l’endroit où on venait de l’ensevelir, afin de pouvoir, en temps convenable, lui offrir l’hommage de leur piété : « Or, Marie-Madeleine et l’autre Marie étaient là, se tenant près du tombeau ».

— Origène : Nous ne lisons pas dans l’Évangile que la mère des enfants de Zébédée fut elle-même assise près du sépulcre, peut-être n’avait-elle pu aller que jusqu’au pied de la croix ; mais les autres femmes, animées d’une charité plus grande, ne voulurent pas ne pas assister à tout ce qui devait suivre.

Saint Hilaire : Ou bien, alors que tous les autres abandonnent le Seigneur, celles-ci persévèrent dans leur dévouement à Jésus, et attendent l’effet de ses promesses. Aussi elles méritèrent de voir les premières le Seigneur ressuscité, « car celui-là seul qui persévère jusqu’à la fin sera sauvé » (Mt 10, 22 ; 24, 13).

— Saint Rémi : C’est ce que continuent de faire, jusqu’à ce jour, les saintes femmes, c’est-à-dire les âmes de ce temps qui considèrent, avec une pieuse curiosité, comment s’accomplit et se termine la passion du Christ.

Lectio 12

[85614] Catena in Mt., cap. 27 l. 12 Hieronymus. Non suffecerat principibus sacerdotum crucifixisse dominum salvatorem, nisi sepulcrum custodirent, et quantum in illis est, manus imponerent resurgenti; unde dicitur altera autem die, quae est post parasceven.

 

Rabanus. Parasceve dicitur praeparatio: hoc nomine vocatur sexta sabbati, in qua praeparabant necessaria sabbato, ut de manna dictum est: sexta die colligetis duplum: quia enim sexta die factus est homo, in septima requievit Deus, ideo sexta die Iesus pro homine moritur, et in sabbato quievit in sepulcro.

 

 

 

Hieronymus. Principes autem sacerdotum licet immensum facinus in nece domini perpetraverint, tamen non sufficit eis, nisi etiam post mortem eius conceptae nequitiae virus exerceant, famam eius lacerantes; et quem innocentem sciebant, seductorem vocant: unde dicunt domine, recordati sumus quia seductor ille dixit. Sicut autem Caiphas ignorans ante prophetaverat dicens: expedit unum hominem mori pro populo, et non tota gens pereat, sic modo; seductor enim erat Christus, non a veritate in errorem mittens, sed a falsitate in veritatem, a vitiis ad virtutes, a morte ad vitam ducens.

 

 

 

 

 

Remigius. Ex hoc autem dicunt eum dixisse post tres dies resurgam, quia dixerat: sicut fuit Ionas tribus diebus et tribus noctibus in ventre ceti, et cetera. Sed videndum quomodo post tres dies resurrexerit. Nonnulli voluerunt tres horas tenebrarum, unam intelligi noctem; et lucem quae secuta est tenebras, diem; sed hi vim figuratae locutionis ignoraverunt. Figurate enim sexta feria, qua passus est, comprehendit noctem praecedentem; sequitur autem nox sabbati cum suo die; nox vero dominici diei comprehendit suum diem; ac per hoc verum est quod post triduum resurrexit.

 

 

 

 

 

Augustinus in Serm. de passione. Ideo autem post tres dies resurrexit, ut in passione filii totius Trinitatis monstraretur assensus; triduum enim legitur in figura, quia Trinitas, quae in principio fecerat hominem, ipsa in fine hominem per Christi reparat passionem. Sequitur iube ergo custodiri sepulcrum usque in tertium diem.

 

 

Rabanus. Discipuli enim Christi fures spiritualiter erant: quia ab ingratis Iudaeis scripta novi et veteris testamenti ablata in usum Ecclesiae conferebant, et salvatorem qui eis promissus fuerat, illis nocte dormientibus, hoc est infidelitate torpentibus, abstulerunt, gentibus credendum tradentes.

 

 

Hilarius in Matth. Metus furandi corporis, et sepulcri custodia atque obsignatio, stultitiae atque infidelitatis testimonium est: quod signare sepulcrum eius voluerunt, cuius praecepto conspexissent de sepulcro mortuum suscitatum.

 

Rabanus. In hoc autem quod dicunt et erit novissimus error peior priore, ignoranter verum dicunt: peior enim fuit contemptus poenitentiae in Iudaeis quam error ignorantiae.

Chrysostomus in Matth. Vide etiam qualiter nolentes concertant ad demonstrandam veritatem: irrefragabilis enim demonstratio resurrectionis facta est per ea quae praetenderunt: quia enim custoditum est sepulcrum, nulla fraus facta est. Si autem fraus facta non est, manifeste et irrefragabiliter dominus surrexit. Quid autem Pilatus respondeat, subiungitur ait illis Pilatus: habetis custodiam: ite, custodite, sicut scitis.

 

Rabanus. Quasi dicat: sufficiat vobis quod consensi in necem innocentis; de cetero vester error vobiscum permaneat. Sequitur illi autem abeuntes munierunt sepulcrum, signantes lapidem cum custodibus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Non autem permittit Pilatus solos milites sigillare: si enim soli milites sigillassent, possent dicere quoniam milites permiserunt quod discipuli corpus domini furarentur, et ita resurrectionis infringere fidem: nunc hoc dicere non possunt, cum ipsimet sepulcrum sigillassent.

Versets 62-65.

 

— Saint Jérôme : Il ne suffisait pas aux princes des prêtres d’avoir crucifié le Dieu Sauveur ; il fallait encore qu’ils gardent son tombeau, et qu’autant qu’il était en eux ils lui fassent violence pour l’empêcher de ressusciter. « Or, le lendemain, c’est-à-dire le jour d’après la préparation du sabbat ».

Raban : Le mot ‘parasceve’ veut dire préparation, et ce nom était donné au sixième jour pendant lequel on préparait tout ce qui était nécessaire pour le sabbat, comme il était recommandé pour la manne : « Le sixième jour, vous en recueillerez le double ». C’est le sixième jour que l’homme a été créé, et c’est le septième que Dieu s’est reposé. Ainsi, Jésus est mort le sixième jour, comme homme, et il s’est reposé le septième dans le tombeau.

— Saint Jérôme : Ce n’est pas assez pour les princes des prêtres d’avoir commis un immense forfait en mettant le Seigneur à mort, il faut encore que leur malice empoisonnée se répande sur lui après sa mort, qu’ils déchirent sa réputation, et qu’ils traitent de séducteurs celui dont ils connaissent l’innocence : « Ils disent donc à Pilate : ‘Seigneur, nous nous sommes rappelé que cet imposteur, lorsqu’il vivait encore, a dit’ ». Ils agissent ici comme Caïphe, qui avait prophétisé précédemment, sans savoir ce qu’il disait : « Il est avantageux qu’un seul homme périsse pour tout le peuple, et que la nation entière ne périsse pas » (Jn 11). En effet, Jésus-Christ était un séducteur, qui ne faisait point passer de la vérité à l’erreur, mais du mensonge à la vérité, du vice à la vertu, de la mort à la vie.

— Saint Rémi : Ils prétendent qu’il a dit : « Je ressusciterai après trois jours », parce qu’il avait fait autrefois cette prédiction : « De même que Jonas resta trois jours et trois nuits dans le sein de la baleine, etc... » (Mt 12). Mais il nous faut examiner comment il a ressuscité trois jours après sa mort. Il en est quelques-uns qui ont voulu compter trois heures d’obscurité pour une nuit, et pour un jour l’aurore qui suivit les ténèbres ; mais ils n’ont point compris la portée du langage figuré. Dans ce langage, le sixième jour où Jésus-Christ a souffert comprend la nuit précédente, vient ensuite la nuit du samedi avec le jour qui la suit, et la nuit du dimanche comprend le jour qui vient après. C’est ainsi qu’il est vrai de dire que le Seigneur est ressuscité trois jours après sa mort.

— Saint Augustin : (Serm. sur la Pass.) Il est ressuscité trois jours après sa mort, pour montrer le consentement que toute la Trinité avait donné à la passion du Fils de Dieu, et ces trois jours sont une figure de la Trinité qui avait créé l’homme au commencement, et qui le répare à la fin par la passion de Jésus-Christ.

Suite : « Commandez donc que le sépulcre soit gardé jusqu’au troisième jour ».

Raban : Les disciples de Jésus-Christ étaient des voleurs au sens spirituel, parce qu’ils faisaient servir à l’usage de 1’Église les écrits de l’Ancien et du Nouveau Testament, qu’ils avaient enlevés aux Juifs coupables d’ingratitude, et qu’ils leur ont enlevé le Sauveur qui leur avait été promis, pendant qu’ils dormaient du sommeil de l’infidélité, pour le transmettre aux Gentils qui devaient croire en lui.

— Saint Hilaire : Cette crainte qu’on enlève le corps, cette garde du sépulcre, ce sceau qu’ils y apposent sont un témoignage de leur folie et de leur incrédulité qui les portent à sceller le sépulcre de celui à la voix duquel ils avaient un vu mort sortir plein de vie du tombeau.

Raban : En ajoutant : « Et cette dernière imposture serait pire que la première », ils disent vrai à leur insu, car le mépris de la grâce de la pénitence fut pour les Juifs pire que l’erreur causée par leur ignorance.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 88.) Voyez encore comment, sans le vouloir, ils concourent à la démonstration de la vérité, car cette mesure qu’ils firent prendre devint une preuve péremptoire de la résurrection : car, puisque le tombeau fut gardé, aucune fraude n’a été possible, et s’il n’y a pas eu de fraude, il est donc certain et incontestable que le Seigneur est ressuscité. Or, voici ce que leur répond Pilate : « Pilate leur dit : ‘Vous avez des gardes, allez, gardez-le comme vous l’entendrez’ ».

Raban : Il semble leur dire : Qu’il vous suffise de m’avoir fait consentir à la mort de l’innocent ; pour le reste, soyez seuls responsables de votre coupable erreur. « Ils s’en allèrent donc, et, pour s’assurer du sépulcre, ils eu scellèrent la pierre et y mirent des gardes ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 89.) Pilate ne voulut pas que le sceau fût mis sur le sépulcre par les soldats seulement ; car, si les soldats seuls avaient scellé le tombeau, les Juifs auraient pu dire alors que les soldats avaient laissé les disciples enlever le corps du Seigneur, et détruire ainsi la foi en sa résurrection ; mais ils n’oseraient maintenant l’avancer, puisqu’ils ont eux-mêmes scellé le sépulcre.

 

 

Caput 28

CHAPITRE 28 — [Le triomphe du Roi]

Lectio 1

[85615] Catena in Mt., cap. 28 l. 1 Augustinus in Serm. de resurrectione. Post illusiones et verbera, post aceti et fellis pocula mixta, post supplicia crucis et vulnera, et postremo post ipsam mortem et Inferos, surrexit de suo funere caro nova, redit ab occiduo latens vita, et in morte salus reservata resurgit, pulchrior reditura post funus.

 

 

Augustinus de Cons. Evang. De hora vero qua mulieres venerunt ad monumentum, non contemnenda exoritur quaestio. Cum enim Matthaeus hic dicat vespere autem sabbati quae lucescit in prima sabbati: quid est quod dicit Marcus: et valde mane una sabbatorum venit Maria Magdalene et altera Maria videre sepulcrum? Aperte quippe prima noctis, quod est vespere, ipsam noctem voluit significare Matthaeus, cuius noctis fine venerunt ad monumentum; ergo quoniam sabbato impediebantur ut non ante facerent, ab eo tempore nominavit noctem ex quo eis licere coepit ut facerent quodcumque vellent tempore eiusdem noctis. Sic itaque dictum est vespere sabbati, ac si diceretur, nocte sabbati, idest nocte quae sequitur diem sabbati: quod ipsa verba eius satis indicant; sic enim ait quae lucescit in prima sabbati: quod fieri non potest nisi tantummodo primam noctis particulam, idest solum initium noctis, intellexerimus dicto vespere significatum. Neque enim ipsum initium noctis lucescit in prima sabbati; sed ipsa nox quae in luce incipit terminari; et usitatus modus loquendi est divinae Scripturae a parte totum significare. Vespere ergo noctem significavit, cuius extremum est diluculum: diluculo enim venerunt ad monumentum.

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Quod dictum est, quia sanctae mulieres vespere sabbati quae lucescit in prima sabbati, venerunt videre sepulcrum, ita intelligendum: quia vespere quidem venire coeperint; sed lucescente mane in prima sabbati ad sepulcrum pervenerunt; idest, vespere aromata paraverunt, quibus corpus domini ungere desiderabant, sed aromata vespere praeparata, mane ad sepulcrum detulerunt; quod Matthaeus quidem brevitatis causa obscurius posuit; sed Evangelistae alii quo ordine factum sit evidentius ostendunt. Sepulto namque sexta feria domino, reversae a monumento mulieres praeparaverunt aromata et unguenta, quamdiu operari licebat; et sabbato quidem siluerunt secundum legis mandatum, sicut Lucas aperte designat; cum autem transisset sabbatum, vesperaque adveniente, tempus operandi rediisset, prompte ad devotionem emerunt quae minus praeparaverant aromata, sicut Marcus commemorat: ut venientes ungerent Iesum; et valde mane veniunt ad monumentum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Vel aliter. Quod diversa tempora istarum mulierum in Evangeliis describuntur, non mendacii signum est, ut impii obiciunt, sed sedulae visitationis officia, dum crebro abeunt et redeunt, et non patiuntur a sepulcro domini diu abesse vel longius.

 

 

Remigius. Sciendum autem quia Matthaeus mystice loquens studuit nobis insinuare, illa sacratissima nox quantam dignitatem ex honore devictae mortis et dominicae resurrectionis accepit; ideo dixit vespere autem sabbati quae lucescit in prima sabbati. Cum consuetus ordo temporum habeat ut vesperae non lucescant in diem, sed potius obtenebrescant in noctem; ostenditur his verbis quod dominus totam hanc noctem luce suae resurrectionis festivam et coruscam reddidit.

 

 

 

 

Beda in Hom. in vigilia Paschae. Ab exordio etiam mundanae creationis usque huc ita temporum cursus distinguebatur, ut dies noctem praecederet: quia homo a luce Paradisi peccando lapsus, in huius saeculi tenebras aerumnasque decidit. Aptissime autem nunc dies sequitur noctem, quando per fidem resurrectionis a peccati tenebris et umbra mortis ad lucem vitae, Christo largiente, reducimur.

 

 

Severianus in Serm. de passione. Est autem vespera sabbati quae lucescit; quia illuminatur per Christum sabbatum, non deletur. Non, inquit supra, veni solvere legem, sed adimplere. Illuminatur, ut in diem dominicam luceat, clarescat in Ecclesia quod in synagoga, Iudaeis obscurantibus, fuscabatur. Sequitur venit Maria Magdalene et altera Maria videre sepulcrum. Sero quidem mulier currit ad veniam, quae mature cucurrit ad culpam: quae de Paradiso perfidiam sumpserat, festinat fidem sumere de sepulcro; contendit rapere de morte vitam, quae de vita rapuerat mortem. Non autem dixit: venerunt, sed venit, sub uno nomine. Veniunt duae mysterio, non casu: venit ipsa, sed altera, ut mutaretur mulier virtute, non sexu. Praecedunt autem apostolos feminae quae Ecclesiarum typum ad dominicum deferunt sepulcrum, Maria scilicet, et Maria. Maternum Christi unum nomen in duas geminatur feminas: quia haec Ecclesia ex duobus populis veniens, idest ex gentibus et Iudaeis, una esse figuratur.Venit autem Maria ad sepulcrum, sicut ad resurrectionis uterum, ut iterum Christus ex sepulcro nasceretur fidei, qui carni fuerat generatus ex ventre; et eum quem clausa virginitas ad praesentem tulerat vitam, clausum sepulcrum ad vitam redderet sempiternam. Divinitatis insigne est clausam virginem reliquisse post partum, et de sepulcro clauso exisse cum corpore. Sequitur et ecce terraemotus factus est magnus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Dominus noster unus atque idem filius Dei et hominis, iuxta utramque naturam divinitatis et carnis, nunc magnitudinis suae, nunc humilitatis signum demonstrat; unde et in praesenti loco quisquis homo sit qui crucifixus est, qui sepultus, tamen quae foris aguntur, ostendunt filium Dei.

 

 

Hilarius in Matth. Motus enim terrae resurrectionis est virtus, cum concusso mortis aculeo, et illuminatis illius tenebris, resurgente virtutum caelestium domino, Inferorum trepidatio commovetur.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vel ideo terraemotus factus est, ut exurgant et evigilent mulieres: etenim accesserant, ut unguentum mitterent; et quia in nocte haec gerebantur, probabile est quasdam obdormisse.

 

Beda in Hom. super venit Maria Magdalene. Quod etiam terraemotus, resurgente domino de sepulcro, sicut etiam moriente in cruce, factus est magnus, significat terrena quidem corda per fidem passionis prius, ac resurrectionis eius ad poenitentiam concutienda salubri pavore permota.

 

Severianus in Serm. Paschae. Si autem sic terra tremuit cum dominus ad veniam sanctorum resurgeret: quomodo contremiscet, cum noxiorum omnium surget ad poenam? Dicente propheta: terra tremuit, cum resurgeret in iudicio Deus. Et quomodo domini praesentiam sustinebit quae Angeli praesentiam sustinere non valuit? Nam sequitur Angelus domini descendit de caelo. Surgente siquidem Christo, morte pereunte, terrenis redditur caeleste commercium, et mulieri cui fuerat cum Diabolo lethale consilium, cum Angelo colloquium fit vitale.

 

 

 

Hilarius. Misericordiae enim Dei patris insigne est, resurgente filio ab Inferis, virtutum caelestium ministeria mittere; atque ideo prior resurrectionis ipse est index ut quodam famulatu paternae voluntatis resurrectio nuntiaretur.

 

 

Beda. Quia enim Christus Deus et homo est, inter acta humanitatis semper ei Angelorum ministeria Deo debita non desunt. Sequitur et accedens revolvit lapidem, non ut egressuro domino ianuam pandat, sed ut egressus eius iam facti hominibus praestet indicium. Qui enim mortalis clauso virginis utero potuit nascendo ingredi mundum, ipse factus immortalis, clauso sepulcro potuit resurgendo exire de mundo.

 

 

 

Remigius. Significat autem revolutio lapidis reservationem sacramentorum Christi, quae littera legis tegebantur: lex namque in lapide scripta fuit, et ideo per lapidem designatur.

Severianus. Non autem dixit: volvit, sed revolvit lapidem: quia lapis advolutus probavit mortem, et revolutus extitit resurrectionis assertor. Mutatur hic ordo rerum: sepulcrum mortem, non mortuum devorat; domus mortis mansio fit vitalis; uteri nova forma mortuum recipit, reddit vivum. Sequitur et sedebat super eum; sedebat inquam, cui nulla inerat lassitudo, ut fidei doctor, ut resurrectionis magister; sedebat supra petram, ut soliditas sedentis daret credentibus firmitatem; ponebat Angelus super petram fundamenta fidei, super quam Christus erat Ecclesiam fundaturus. Vel per lapidem monumenti potest designari mors, qua omnes premebantur: per hoc ergo quod Angelus super lapidem sedit, significatur quod Christus mortem sua virtute subiecit.

 

 

 

 

 

 

Beda. Et recte stans apparuit Angelus qui adventum domini in mundo praedicebat, ut stando designaret quia dominus ad debellandum mundi principem veniret. Praeco autem resurrectionis sedisse memoratur, ut sedendo significaret eum, superato mortis auctore, sedem regni iam conscendisse perpetui. Sedebat autem super lapidem revolutum, quo ostium monumenti claudebatur, ut claustra Inferorum sua ipsum virtute deiecisse doceret.

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Potest autem movere quomodo secundum Matthaeum Angelus super lapidem sedebat revolutum a monumento, cum Marcus dicat mulieres introeuntes in monumentum vidisse iuvenem sedentem in dextris, nisi intelligamus aut Matthaeum tacuisse de Angelo quem intrantes viderunt, Marcum autem de illo quem viderunt sedentem super lapidem, ut duos viderint, et a duobus sigillatim audierint quae dixerunt Angeli de Iesu: aut certe quod dicit Marcus: intrantes in monumentum, in aliqua septa maceriae debemus accipere, qua communitum locum tunc fuisse credibile est, idest in aliquod spatium ante petram, in qua excisa locus factus fuerat sepulturae, ut ipsum viderint in eodem spatio sedentem a dextris quem dicit Matthaeus sedentem super lapidem. Sequitur erat autem aspectus eius sicut fulgur, et vestimenta eius sicut nix.

 

 

 

 

 

 

Severianus. Vultus claritas a vestium candore separatur, et facies fulguri, nivi vestis Angeli comparatur: quia fulgur de caelo, nix de terra: unde propheta: laudate dominum de terra (...) ignis, grando, nix, et cetera. In facie ergo Angeli claritas caelestis servatur naturae; in veste significatur gratia communionis humanae: et sic temperatur species Angeli colloquentis, ut carnalis oculi et vestium ferant placidam claritatem, et ex fulgore vultus nuntium sui tremerent, et revererentur auctoris.

 

 

 

 

Idem in alio Serm. Quid autem facit indumentum ubi tegendi necessitas non habetur? Sed Angelus nostrum habitum, nostram formam in resurrectione praefiguratur, ubi homo ipsa corporis sui claritate vestitur.

Hieronymus. In candido etiam vestitu Angelus significat gloriam triumphantis.

 

Gregorius in Evang. Vel aliter. In fulgure terror timoris est, in nive autem blandimentum candoris: quia vero omnipotens Deus et terribilis est peccatoribus, et blandus iustis, recte testis resurrectionis eius Angelus et in fulgure vultus et in candore habitus demonstratur, ut de ipsa sua specie et terreret reprobos et mulceret pios; unde sequitur prae timore autem eius exterriti sunt custodes, et facti sunt velut mortui.

 

 

Rabanus. Timoris anxietate sunt exterriti qui amoris fiduciam non habebant; et facti sunt velut mortui qui resurrectionis veritatem credere noluerunt.

 

 

Severianus in Serm. Paschae. Custodiebant enim crudelitatis studio, non pietatis obsequio: stare enim non potest quem conscientia destituit et impellit reatus. Hinc est quod Angelus percellit impios, pios alloquitur et solatur. Sequitur respondens autem Angelus dixit mulieribus.

 

 

 

Hieronymus. Custodes quidem timore perterriti ad instar mortuorum stupefacti iacent; et Angelus tamen non illos, sed mulieres consolatur, dicens nolite timere vos: quasi dicat: illi timeant in quibus remanet incredulitas; ceterum vos, quia Iesum quaeritis crucifixum, audite quod surrexerit, et promissa perfecerit; unde sequitur scio enim quod Iesum, qui crucifixus est, quaeritis.

 

 

Severianus. Adhuc enim crucifixum et mortuum requirebant, quarum fidem saeva passionis procella turbaverat, et tentationis ita eas pondus incurvaverat, ut caeli dominum quaererent in sepulcro. Non est hic.

 

Rabanus. Per praesentiam carnis, qui tamen nusquam deest per praesentiam maiestatis. Sequitur surrexit enim, sicut dixit.

 

Chrysostomus in Matth. Quasi dicat: et si mihi non creditis, illius mementote verborum. Deinde et alia sequitur demonstratio, cum subditur venite, et videte locum ubi positus erat dominus.

 

Hieronymus. Ut si meis verbis non creditis, vacuo credatis sepulcro.

 

Severianus. Angelus ergo praedicit nomen, crucem dicit, loquitur passionem; sed mox resurrectionem, mox dominum confitetur; et Angelus post tanta supplicia, post sepulcrum agnoscit dominum suum; cur homo aut minoratum Deum in carne iudicat, aut in passione existimat defecisse virtutem? Dicit autem crucifixum, et ostendit locum ubi positus erat dominus, ne alter, et non idem resurrexisse crederetur ex mortuis. Et si dominus in eadem redit carne, et suae resurrectionis facit indicia, quare homo in alia putat se carne rediturum? Aut carnem forte servus dedignatur suam, cum nostram dominus non mutavit?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabanus. Non autem solis vobis hoc gaudium magnum concessum est occulto corde tenere, sed similiter amantibus debetis illud pandere; unde sequitur et cito euntes dicite discipulis eius quia surrexit.

 

 

Severianus. Quasi dicat: revertere ad virum, mulier iam sanata, et suade fidem quae perfidiam ante suasisti: refer homini resurrectionis indicium cui ante consilium ruinae dedisti. Sequitur et ecce praecedet vos in Galilaeam.

 

 

Chrysostomus in Matth. Hoc autem dicit eripiens eos a periculis, ne timor fidem impediret.

 

Hieronymus. Mystice autem praecedet vos in Galilaeam, hoc est in volutabrum gentilium, ubi ante error erat lubricum, et firmo ac stabili pede vestigium non tenebat. Sequitur ibi eum videbitis: ecce praedixi vobis.

 

Beda. Bene autem dominus in Galilaea videtur a discipulis, qui iam de morte ad vitam, iam de corruptione ad incorruptionem transierat: Galilaea quippe transmigratio interpretatur. Felices feminae quae triumphum resurrectionis mundo annuntiare meruerunt; feliciores animae quae in die iudicii, percussis pavore reprobis, gaudium beatae resurrectionis intrare meruerint.

Versets 1-7.

 

— Saint Augustin : (serm. sur la résurrect.). Après les insultes et les coups, après le fiel mêlé de vinaigre, après les douleurs et le supplice de la croix, bref après la mort même et la descente aux Enfers, le corps renouvelé du Seigneur renaît du sein même du trépas, la vie sort du tombeau où elle était cachée, le salut ressuscite au milieu de la mort où il a puisé une splendeur plus éclatante.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 24.) Une question qui n’est pas à négliger est de savoir l’heure précise à laquelle les femmes vinrent au sépulcre ; car comment concilier ce que dit saint Matthieu : « Le soir du sabbat, à l’aube du premier jour de la semaine", avec le récit de saint Marc : « Et le premier jour de la semaine, de grand matin, Marie Magdeleine et une autre Marie vinrent voir le sépulcre ». Nous répondons que saint Matthieu, par le soir, qui est la première partie de la nuit, a voulu exprimer toute la nuit vers la fin de laquelle les femmes vinrent au sépulcre. Comme elles ne pouvaient le faire auparavant à cause du jour de sabbat, saint Matthieu désigne par le mot nuit, la partie de cette nuit où il leur fut permis d’accomplir ce qu’elles souhaitaient. Cette expression « Le soir du sabbat » revient donc à celle-ci : « La nuit du sabbat »,  c’est-à-dire la nuit qui suit le jour du sabbat, et ce qui suit le prouve assez : « Lorsque le premier jour de la semaine commençait à luire ». Ce qui ne serait point vrai, si nous ne comprenions par le mot soir, que la première partie, que le commencement de la nuit ; car ce n’est pas au commencement de la nuit qu’on voit luire l’aurore du premier jour de la semaine, c’est dans le cours de la nuit elle-même, alors qu’elle se dispose à faire place à la lumière, et on sait que l’usage de la Sainte Écriture est d’exprimer le tout par la partie. Le mot soir signifie donc ici la nuit, à l’extrémité de laquelle on voit poindre l’aurore, et c’est à l’aurore naissante que les saintes femmes vinrent au sépulcre.

— Saint Bède : [référence à vérifier] Ou bien dans un autre sens, ce que dit saint Matthieu, que les femmes vinrent au tombeau le soir du sabbat, lorsque le premier jour de la semaine commençait à peine à luire, doit s’entendre eu ce sens qu’elles se disposèrent à partir le soir, mais qu’elles n’arrivèrent au tombeau qu’à l’aurore du premier jour de la semaine ; c’est-à-dire qu’elles préparèrent, le soir, les parfums dont elles voulaient embaumer le corps du Seigneur, mais elles ne portèrent au tombeau, que le matin, ces parfums préparés de la veille. Saint Matthieu, voulant abréger, s’est exprimé ici d’une manière plus obscure, mais les autres Évangélistes ont rapporté plus clairement les faits dans l’ordre où ils se sont passés. Lorsque le Seigneur fut enseveli le sixième jour, les saintes femmes quittèrent le tombeau et préparèrent les parfums et les aromates, tant qu’il leur était permis de le faire, elles suspendirent leur travail le jour du sabbat pour obéir aux prescriptions de la loi, comme saint Luc le dit en propres termes. Mais lorsque le jour du sabbat fut passé, et que le retour de la nuit leur permit de reprendre leur travail, pleines d’une tendre charité, elles se hâtèrent d’acheter les parfums qu’elles n’avaient pas eu le temps de préparer entièrement, comme le rapporte saint Marc, pour venir embaumer Jésus, et c’est de grand matin qu’elles arrivent au tombeau.

— Saint Jérôme : Ou bien encore, que les Évangélistes racontent que les femmes sont venues à des heures différentes, ce n’est pas un signe qu’ils mentent, comme l’objectent les impies, mais une preuve du pieux empressement de ces saintes femmes, qui les porte à visiter souvent le sépulcre, et ne leur permet pas d’être longtemps éloignées du tombeau du Seigneur.

— Saint Rémi : Il faut aussi se rappeler que dans le sens mystique, saint Matthieu a voulu nous faire comprendre quel honneur le triomphe de Jésus-Christ sur la mort, et sa glorieuse résurrection avaient fait rejaillir sur cette nuit sacrée, et c’est pour cela qu’il dit : « Le soir du sabbat, à l’aube du premier jour de la semaine ». Car d’après la marche naturelle du temps, le soir n’aboutit pas immédiatement au jour, mais s’obscurcit, au contraire, jusqu’à la nuit complète ; l’Évangéliste veut donc nous montrer par ces paroles que le Seigneur a fait de toute de cette nuit, par la splendeur de sa résurrection, une nuit de clarté et d’allégresse.

— Saint Bède : Depuis le commencement de la création du monde jusque là, la marche naturelle du temps était que le jour précédât la nuit, parce que l’homme, ayant perdu par son péché la lumière du paradis, était tombé dans les ténèbres et dans les douleurs de ce monde. Mais maintenant par une raison pleine de sagesse, le jour vient après la nuit ; car, par la foi en la résurrection, nous passons des ténèbres du péché et de l’ombre de la mort à la lumière de la vie par la grâce de Jésus-Christ.

Sévérianus : (serm. sur la passion.) « A l’aube su premier jour de la semaine ». Jésus-Christ ne vient pas détruire, mais éclairer le jour du sabbat : « Je ne suis pas venu détruire la loi, a-t-il dit, mais l’accomplir ». Dieu éclaire ce jour pour lui donner la splendeur qui convient au jour du Seigneur, et le faire briller dans toute l’Eglise, alors que dans la synagogue il était couvert des ténèbres que les Juifs répandaient autour de lui.

— Suite. " Marie Magdeleine vint, avec l’autre Marie, voir le sépulcre ». La femme accourt le soir pour obtenir son pardon, elle qui avait couru le matin vers le crime ; elle avait puisé dans le paradis la méchanceté, elle se hâte de venir puiser la foi au sépulcre du Seigneur, elle s’efforce d’arracher la vie du sein même de la mort, après qu’elle avait trouvé la mort au sein même de la vie. Or, l’Évangéliste ne dit point : « Elles vinrent », mais : « Elle vint ». Sous le même nom, elles viennent à deux, non par hasard, mais par une raison mystérieuse. Marie Magdeleine vient elle-même, mais elle vient toute autre, un changement s’est opéré en elle, non pas dans son sexe, mais dans les dispositions de son âme. Ces femmes, appelées toutes deux Marie, précèdent les Apôtres, et portent pour ainsi dire le symbole des Églises au tombeau du Seigneur. Marie est le nom de la mère de Jésus-Christ, ce même nom est porté simultanément par deux femmes comme figure de l’unité de l’Église qui est composée de deux peuples, c’est-à-dire des Gentils et des Juifs. Or, Marie vint au sépulcre comme au sein qui devait enfanter la résurrection, d’où Jésus-Christ devait naître de nouveau à la foi, comme il était né du sein de sa mère à cette vie mortelle ; de manière que le sépulcre fermé rendit à la vie éternelle celui que le chaste sein d’une vierge avait enfanté à la vie présente. C’est une preuve éclatante de sa divinité d’avoir laissé intacte et ferme le sein de la Vierge qui lui avait donné le jour, comme aussi d’être sorti avec son corps de ce tombeau qu’il laisse également fermé.

Suite : « Et voici qu’il se fit un grand tremblement de terre ».

— Saint Jérôme : Notre-Seigneur, tout à la fois Fils de Dieu, et Fils de l’homme, selon sa double nature divine et humaine, donne tour à tour des signes, tantôt de sa grandeur, tantôt de son humilité ; ainsi dans cet endroit, quoique celui qui a été crucifié et qui a été enseveli soit homme, cependant tous ces prodiges qui éclatent au dehors, proclament qu’il est en même temps Fils de Dieu.

— Saint Hilaire : (can. dern. sur S. Matth.) Ce tremblement de terre, c’est la puissance de résurrection que déploie en ressuscitant le Seigneur des vertus célestes, lorsqu’après avoir émoussé l’aiguillon de la mort, et éclairé ses profondes ténèbres, il fait trembler les enfers et les saisit d’épouvante.

— Saint Jean Chrysostome : (hom, 89.) Ou bien, ce tremblement de terre eut lieu pour tirer les saintes femmes de leur sommeil ; car elles étaient venues pour embaumer le corps, et comme il faisait nuit, il est probable que quelques-unes d’entre elles s’étaient endormies.

— Saint Bède : La terre tremble, lorsque le Seigneur ressuscite du tombeau, comme elle a tremblé lorsqu’il était mort sur la croix, et nous annonce qu’il faut que les cœurs des hommes, pour se convertir, soient pénétrés d’une crainte salutaire par la foi que nous devons avoir d’abord en sa passion, puis en sa résurrection.

— Saint Jérôme : [référence à vérifier] Si la terre a ainsi tremblé, alors que le Seigneur ressuscitait pour la justification des saints, combien plus tremblera-t-elle lorsqu’il se lèvera pour punir les pécheurs, selon cette parole du prophète : « La terre a tremblé, lorsque le Seigneur se levait pour le jugement » (Ps 75). Comment pourra-t-elle soutenir la présence de Dieu, elle qui n’a pu soutenir la présence d’un ange ? « Et un ange du Seigneur descendit du ciel ». Du moment que Jésus-Christ ressuscite, et que la mort est détruite, l’échange se rétablit entre le ciel et la terre, et la femme qui avait reçu autrefois du démon un conseil de mort, entend sortir de la bouche d’un ange des paroles de vie.

— Saint Hilaire : C’est un effet insigne de la miséricorde de Dieu le Père, d’employer au moment où son Fils ressuscita des enfers le ministère des Vertus célestes, et il devient ainsi lui-même comme le héraut de la première résurrection en la faisant annoncer par un de ceux qui sont les ministres habituels de la volonté de son Père.

— Saint Bède : Jésus-Christ étant tout à la fois Dieu et homme, jamais le ministère des anges, auquel il avait droit comme Dieu, ne lui a fait défaut dans le cours de sa vie mortelle : « Il s’approcha, et renversa la pierre », non pas pour ouvrir un passage par où le Seigneur put sortir du tombeau, mais prouver, au contraire, qu’il en était déjà sorti ; car le mortel qui a pu venir au monde sans ouvrir par sa naissance le sein d’une vierge, a bien pu, en ressuscitant à une vie immortelle, sortir du monde en laissant fermé le tombeau qu’il quittait.

— Saint Rémi : Cette pierre renversée signifie que les mystères de Jésus-Christ qui étaient couverts par la lettre de la loi, sont maintenant dévoilés ; car la loi a été écrite sur la pierre, et cette pierre en est la figure.

Sévérianus : Il ne dit pas : « Il roula la pierre », mais : « Il la renversa » ; car la pierre, roulée à l’entrée du tombeau, était une preuve de la mort de Jésus-Christ, tandis qu’étant renversée, elle est une démonstration de sa résurrection. L’ordre naturel des choses est ici renversé ; le tombeau dévore la mort elle-même, et non le mort ; la demeure de la mort devient un séjour vivifiant ; nous voyons ici un sein d’un nouveau genre, il reçoit un mort et rend un vivant. Suite : « Et il était assis sur la pierre ». Il était assis sans être sujet à aucune fatigue ; mais comme docteur de la foi, pour annoncer la résurrection ; et il était assis sur la pierre pour que la solidité de cette chaire pût affermir la foi des croyants. L’ange posait les fondements de la foi sur cette pierre sur laquelle Jésus-Christ devait fonder son Église.

Ou bien cette pierre du tombeau peut être considérée comme une figure de la mort qui pesait sur tous les hommes ; et l’ange assis sur la pierre nous représente Jésus-Christ qui a triomphé de la mort par sa puissance.

— Saint Bède : (hom. 1.) L’ange qui est venu annoncer au monde l’avènement du Seigneur se tint debout avec raison, déclarant par cette attitude que le Seigneur était venu pour combattre le prince de ce monde, tandis que le héraut de la résurrection nous est représenté assis, pour marquer que le Seigneur était monté sur son trône éternel après avoir triomphé de l’auteur de la mort. Il était assis sur la pierre renversée, qui fermait précédemment l’entrée du sépulcre, pour nous apprendre qu’il avait fait tomber par sa puissance les portes de l’enfer.

— Saint Augustin : (De l’acc. des Evang., 3, 24.) On pourra peut-être s’émouvoir de ce que, d’après le récit de saint Matthieu, l’ange était assis sur la pierre du sépulcre qu’il avait renversée, tandis que saint Marc nous dit que les femmes étant entrées dans ce sépulcre, virent un jeune homme assis à la droite. Mais il faut comprendre que saint Matthieu n’a point parlé de l’ange qu’elles virent en entrant dans le sépulcre, ni saint Marc de celui qui était assis sur la pierre, de manière qu’elles virent deux anges, et entendirent séparément de leur bouche ce qu’ils venaient leur apprendre de Jésus. Ou bien encore, ces paroles de Marc : « Elles entrèrent dans le tombeau », doivent s’expliquer d’un mur de clôture, dont il est probable que le tombeau était entouré, ou d’un endroit particulier qui se trouvait devant la pierre dans laquelle on avait creusé le tombeau, de manière que les saintes femmes aient pu dans ce même endroit, voir assis, à droite, l’ange qui, d’après saint Matthieu était assis sur la pierre.

Suite :  « Son visage brillait comme l’éclair, et son vêtement blanc comme la neige ».

Sévérianus : L’éclat du visage est distinct de la blancheur des vêtements ; son visage est comparé à l’éclair, et ses vêtements à la neige, parce que l’éclair vient du ciel, et que la neige vient de la terre, c’est pour cela que le prophète a dit : « Louez le Seigneur du sein de la terre, feu, grêle, neige, etc... » (Ps 147) L’ange conserve sur son visage l’éclat de sa nature céleste, et ses vêtements figurent la faveur qu’il nous fait d’entrer en communion avec notre nature. L’aspect de cet ange qui s’adresse aux saintes femmes est donc tempéré de manière que des yeux mortels puissent supporter la douce clarté de ses vêtements, et que l’éclat de son visage leur fassent craindre et révérer en lui l’envoyé de celui qui les a créées.

— Idem : Mais pourquoi ces vêtements, là où il n’y a aucune nécessité de se couvrir ? C’est que l’ange figure ici, par avance, la forme et la figure que nous devons avoir dans la résurrection, alors que l’homme sera revêtu d’un corps éclatant.

— Saint Jérôme : Par ce vêtement blanc, l’ange nous représente encore la gloire de Jésus-Christ triomphant.

— Saint Grégoire : (hom. sur la Pâq.) Ou bien dans un autre sens, la foudre produit le tremblement et la crainte ; la neige frappe par sa blancheur. Or, comme le Dieu tout-puissant est à la fois terrible pour les pécheurs, et plein de douceur pour les justes, l’ange, témoin de sa résurrection, doit apparaître avec un visage éclatant et des vêtements blancs comme la neige, afin que son aspect épouvante à la fois les méchants, et calme les craintes des âmes pieuses ; ainsi : « Les gardes en furent tellement saisis de frayeur qu’ils en devinrent comme morts ». — Raban : La crainte et l’anxiété les glacent d’effroi, parce qu’ils n’avaient pas la confiance qu’inspire l’amour, et ils devinrent comme morts, parce qu’ils ne voulurent pas croire la vérité de la résurrection.

Sévérianus : Car montaient la garde par un instinct de cruauté, et non par un sentiment de piété. Or, celui que sa conscience abandonne et que le remords accable, ne peut rester debout. Voilà pourquoi l’ange renverse les impies, tandis qu’il adresse la parole aux âmes justes pour les consoler.

Suite : « Et l’ange prit la parole, s’adressant aux femmes ».

— Saint Jérôme : Les gardes, glacés d’effroi, sont là étendus immobiles comme des morts, et cependant ce n’est pas à eux, mais aux saintes femmes, que l’ange adresse des paroles de consolation : « Pour vous, ne craignez pas », comme s’il leur disait : Qu’ils craignent ceux qui persévèrent dans leur incrédulité, mais pour vous qui cherchez Jésus crucifié, apprenez qu’il est ressuscité et qu’il a accompli les prédictions qu’il a faites : « Car je sais que vous cherchez Jésus qui a été crucifié ».

Sévérianus : Elles cherchaient encore celui qui avait été crucifié et qui était mort, car la cruelle tempête de la passion avait troublé leur foi, et le poids de cette épreuve les avait tellement abattues qu’elles cherchaient, dans le tombeau, le Seigneur du ciel. « Il n’est point ici ».

Raban : Il n’y est point présent corporellement, lui qui se trouve cependant partout par la présence de sa majesté : « Il est ressuscité comme il l’avait dit ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 89.) L’ange semble leur dire : Si vous ne voulez pas me croire, souvenez-vous de ses paroles. Il leur donne ensuite une autre preuve en ajoutant : « Venez et voyez le lieu où avait été mis le Seigneur ».

— Saint Jérôme : Si ne croyez pas à mes paroles, vous en croirez du moins au sépulcre qui est vide.

— Sévérianus : [référence à vérifier] L’ange rappelle donc d’abord le nom de Jésus-Christ, puis sa croix et sa passion ; mais il ne tarde pas à parler de sa résurrection, et bientôt il proclame qu’il est le Seigneur. Ainsi, après de si grands supplices, après le tombeau, l’ange n’hésite pas à reconnaître Jésus-Christ pour son Dieu, pourquoi donc l’homme prétend-il ou que Dieu s’est amoindri en se faisant homme, ou que sa puissance lui a fait défaut dans sa passion ? L’ange dit : « qui a été crucifié », et il montre le lieu où on avait mis le corps du Seigneur, afin qu’on ne pût croire que c’était un autre et non pas lui-même qui était ressuscité d’entre les morts. Or, puisque le Seigneur a voulu ressusciter dans la même chair et donner des preuves si évidentes de sa résurrection, pourquoi l’homme croirait-il qu’il doit ressusciter dans une chair différente de la sienne ? Est-ce que le serviteur aurait du dédain pour sa chair, alors que le Seigneur n’a pas voulu changer celle qu’il a reçue de nous ?

Raban : Mais une aussi grande joie n’est pas réservée à vous seuls et n’est pas destinée à rester cachée dans vos cœurs ; vous devez publier cette heureuse nouvelle à ceux qui partagent votre amour pour Jésus-Christ. « Et hâtez-vous d’aller dire à ses disciples qu’il est ressuscité ».

Sévérianus : Comme s’il disait : Femme qui est maintenant guérie, reviens trouver cet homme, et persuade-le de la foi, toi qui l’a persuadé autrefois de l’incrédulité ; porte à l’homme la preuve de la résurrection, toi qui lui as donné autrefois le conseil qui l’a perdu. « Voici qu’il sera avant vous en Galilée ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 89.) L’ange ajoute ces paroles, pour leur ôter toute crainte de danger qui aurait pu être un obstacle à la foi.

— Saint Jérôme : Il vous précédera dans la Galilée, c’est-à-dire au sens mystique, dans le bourbier des nations, là où il n’y avait auparavant qu’erreur ténébreuse et terrain glissant, et où on ne pouvait poser le pied avec sûreté. « C’est là que vous le verrez ; je vous en avertis par avance ».

— Saint Bède : C’est avec raison que le Seigneur apparaît à ses disciples dans la Galilée, lui qui avait déjà passé de la mort à la vie, de la corruption à l’incorruptibilité, car le mot Galilée signifie transmigration. Heureuses femmes, qui méritèrent d’annoncer au monde le triomphe de la résurrection. Plus heureuses encore les âmes qui, au jour du jugement, mériteront d’entrer dans la joie de la bienheureuse résurrection, tandis que les méchants seront saisis d’épouvante.

Lectio 2

[85616] Catena in Mt., cap. 28 l. 2

Hilarius. Mulieribus per Angelum adhortatis confestim dominus occurrit, ut nuntiaturae expectantibus discipulis resurrectionem non Angeli potius quam Christi ore loquerentur; unde dicitur et exierunt cito de monumento cum timore et gaudio magno.

 

Augustinus de Cons. Evang. Egressae autem dicuntur a monumento, hoc est ab illo loco ubi erat horti spatium ante lapidem effossum.

 

Hieronymus. Duplex autem mentes mulierum tenebat affectus: timoris et gaudii: et alter de miraculi magnitudine, alter ex desiderio resurgentis: et tamen uterque femineum concitabat gradum; unde sequitur currentes nuntiate discipulis eius. Pergebant enim ad apostolos, ut per illos fidei seminarium spargeretur. Quae autem sic quaerebant, quae ita currebant, merebantur obviam habere dominum resurgentem; unde sequitur et ecce Iesus occurrit illis, dicens: avete.

 

 

 

Rabanus. Per hoc ostendit, se omnibus iter virtutum inchoantibus, ut ad salutem perpetuam pervenire queant, adiuvando occurrere.

 

Hieronymus. Primae mulieres merentur audire avete, ut maledictum Evae mulieris, in mulieribus solveretur.

 

 

 

Severianus. In istis vero feminis Ecclesiae figuram manere evidenter ostendit: quia discipulos suos Christus de resurrectione arguit trepidantes; occurrens autem istis non potestate terret, sed praevenit caritatis ardore: Christus enim in Ecclesia se salutat, quam suum recipit in corpus.

 

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Colligimus et Angelorum allocutionem bis numero eas habuisse venientes ad monumentum, scilicet cum viderunt unum Angelum, de quo narrant Matthaeus et Marcus; et cum postea viderunt duos, ut narrant Lucas et Ioannes; et similiter ipsius domini bis: semel scilicet illic quando Maria hortulanum putavit; et nunc iterum cum eis occurrit in via, ut eas ipsa repetitione firmaret, atque a timore recrearet.

 

 

 

 

Severianus. Sed ibi Mariae non tangendi datur facultas; hic non solum tangendi, sed tenendi copia tota conceditur; unde sequitur illae autem accesserunt et tenuerunt pedes eius, et adoraverunt eum.

 

 

Rabanus. Superius quidem dictum est, quia clauso surrexit monumento, ut immortale iam factum doceret esse corpus quod in monumento clausum fuerat mortuum; tenendos autem mulieribus tunc praebuit pedes, ut intimaret veram se carnem habere, quae a mortalibus tangi posset.

 

 

Severianus in Serm. de resurrectione. Istae quidem tenent pedes Christi quae in Ecclesiae typo, evangelicae praedicationis tenent et merentur excursum, ac sic fide astringunt sui vestigia salvatoris, ut totius deitatis perveniant ad honorem. Illa autem merito audit: noli me tangere, quae in terris deflet dominum, et sic in sepulcro quaerit mortuum ut in caelis eum nesciat regnare cum patre. Quod ergo eadem Maria, nunc in fidei vertice constituta, tangit Christum, ac tenet toto sanctitatis affectu, nunc imbecillitate carnis et feminea infirmitate deiecta dubitat, et tactum sui non meretur auctoris, non facit quaestionem. Siquidem illud de figura est, hoc de sexu; illud est de divina gratia, hoc de humana natura: quia nos ipsi cum divina scimus, Deo vivimus; cum humana sapimus, caecamur ex nobis. Tenuerunt autem pedes eius, ut scirent in capite Christi virum esse, se autem esse in pedibus Christi, et datum sibi virum sequi, non praeire ipsum. Quod autem dixerat Angelus, dicit et dominus, ut quas firmaverat Angelus, Christus redderet firmiores. Sequitur tunc ait illis Iesus: nolite timere.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Et in veteri et in novo testamento hoc semper observandum est: quod quando angustior apparuerit visio, primum timor pellatur, ut sic, mente placata, possint quae dicuntur, audiri.

 

 

 

Hilarius in Matth. In contrarium autem ordo causae principalis est redditus: ut quia a sexu muliebri coepta mors esset, ipsi primum resurrectionis gloriae et visus et nuntius redderetur; unde dominus subdit ite, nuntiate fratribus meis ut eant in Galilaeam: ibi me videbunt.

 

 

 

 

Severianus. Vocat fratres quos corporis sui fecit esse germanos; vocat fratres quos benignus heres sibi praestitit coheredes; vocat fratres quos patris sui adoptavit in filios.

 

Augustinus de Cons. Evang. Quod autem dominus non ubi primum se monstraturus erat, sed in Galilaea, ubi postea visus est, se videndum mandavit et per Angelum et per seipsum, quemvis fidelem facit intentum ad quaerendum, in quo mysterio dictum intelligitur: Galilaea namque interpretatur vel transmigratio, vel revelatio. Prius itaque, secundum transmigrationis significationem, quid aliud occurrit intelligendum, nisi quia Christi gratia de populo Israel transmigratura erat ad gentes, quibus apostoli praedicantes Evangelium nullo modo crederent, nisi eis ipse dominus viam in cordibus hominum praepararet? Et hoc intelligitur praecedet vos in Galilaeam. Quod autem subditur ibi eum videbitis, sic intelligitur: idest, ibi membra eius invenietis; ibi vivum corpus eius in his qui vos susceperint, agnoscetis. Secundum autem quod Galilaea interpretatur revelatio, non iam in forma servi intelligendum est, sed in illa in qua aequalis est patri. Illa erit revelatio tamquam vera Galilaea, cum similes ei erimus, et videbimus eum sicuti est. Ipsa etiam erit beatior transmigratio ex isto saeculo in illam aeternitatem.

Versets 8-10.

 

— Saint Hilaire : (can. 41) L’ange avait à peine cessé de parler aux saintes femmes que Jésus se présenta devant elles, afin qu’en annonçant aux disciples, qui étaient dans l’attente, la nouvelle de la résurrection, elles pussent leur transmettre plutôt ses paroles que celles de l’ange.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 13, 24.) L’Evangéliste dit qu’elles s’éloignèrent du tombeau, c’est-à-dire de l’enclos en forme de jardin, qui se trouvait devant le sépulcre creusé dans le roc.

— Saint Jérôme : Leur âme était partagée entre deux sentiments, la crainte et la joie, produites, l’une par la grandeur du miracle, l’autre par le désir de voir Jésus ressuscité, et ces deux sentiments réunis leur faisaient presser leur marche : « Et elles coururent annoncer cette nouvelle aux disciples ».  Elles allaient trouver les Apôtres, afin que la semence de la foi fût répandue par leur ministère. Un zèle aussi ardent, un empressement aussi marqué les rendait dignes que le Seigneur ressuscité vînt à leur rencontre : « En même temps, Jésus se présenta devant elles et leur dit : Je vous salue ».

Raban : Il nous apprend ainsi qu’il va, par sa grâce, au-devant de ceux qui commencent à marcher dans la voie des vertus, et leur donne de parvenir au salut éternel.

— Saint Jérôme : Les femmes sont les premières qui méritent d’entendre cette parole : « Le salut soit à vous », et nous sommes ainsi affranchis dans la personne des femmes de la malédiction encourue par Eve [la première] femme.

— Sévérianus : Nous voyons, dans ces femmes, une figure parfaite de l’Église, car, en s’adressant à ses disciples, Jésus-Christ leur reproche leurs doutes sur la résurrection et les rassure contre leurs appréhensions, tandis qu’en venant au-devant de ces saintes femmes, il ne les effraye pas par le spectacle de sa puissance, mais les prévient par l’ardeur de sa charité, car c’est à lui-même qu’il souhaite le salut dans la personne de l’Église, avec laquelle il ne fait qu’un seul corps.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 24.) Nous concluons de la lecture comparée [des Évangélistes] que les anges ont adressé deux fois la parole aux saintes femmes dans leur visite au tombeau : la première fois lorsqu’elles virent l’ange dont parle saint Matthieu et saint Marc, et la seconde lorsqu’elles virent les deux dont parlent saint Luc et saint Jean. Le Seigneur leur parla également deux fois, d’abord lorsque Marie le prit pour le jardinier, et, une seconde fois, lorsqu’il vint à leur rencontre, dans le chemin, pour affermir leur courage et dissiper toutes leurs craintes par cette seconde manifestation.

Sévérianus : Mais, d’un côté, Jésus ne permet pas à Marie de le toucher, ici, au contraire, il accorde aux saintes femmes, la permission non seulement de le toucher, mais de tenir embrassés ses pieds : « Elles s’approchèrent, et, embrassant ses pieds, elles l’adorèrent ».

Raban : Nous avons dit plus haut qu’il est ressuscité sans ouvrir son tombeau, pour nous apprendre que ce même corps, qui avait été déposé après sa mort dans un tombeau fermé, était revêtu d’immortalité. Il présente maintenant ses pieds aux pieux embrassements des femmes, pour leur prouver qu’il a une véritable chair, qui peut être touchée par les mortels.

Sévérianus : Ces femmes tiennent embrassés les pieds de Jésus-Christ, parce qu’elles sont, dans l’Église, la figure de la prédication évangélique, et qu’elles ont mérité cet honneur [par leur pieux empressement] ; et elles étreignent ainsi, par la foi, les pieds de leur Sauveur, pour obtenir l’honneur de connaître la divinité toute entière. Celle au contraire qui, sur la terre, pleure le Seigneur, et qui cherche comme mort, dans le sépulcre, celui dont elle ne sait pas qu’il règne dans les cieux avec son Père, c’est à juste titre qu’elle entend de sa bouche ces paroles : « Ne me touchez pas ». Il n’y a aucune difficulté que ce soit la même Marie, qui, d’un côté, élevée au sommet de la foi, touche les pieds de Jésus-Christ et l’étreint de toute la force d’un saint amour, et qui, de l’autre, abattue sous le poids de l’infirmité de la chair et de la faiblesse naturelle à son sexe, est agitée par le doute et ne mérite point de toucher son Créateur. D’un côté, sa foi est un symbole ; de l’autre, ses doutes viennent de la faiblesse de son sexe. Ici, il faut voir l’action de la grâce divine ; là, l’infériorité de la nature humaine, car, lorsque nous parvenons à la connaissance des choses divines, nous vivons pour Dieu ; mais, lorsque nous avons des goûts terrestres, notre aveuglement vient de nous-mêmes. Ces saintes femmes embrassèrent les pieds du Seigneur, pour apprendre ainsi que, [dans un sens figuré], la tête de Jésus-Christ était l’homme, que, pour elles, elles étaient à ses pieds, et qu’elles devaient suivre et non précéder en Jésus-Christ l’homme qui leur était donné. Le Seigneur leur répète ce que l’ange leur avait dit, pour augmenter en elles la confiance que le discours de l’ange leur avait inspirée. Suite : « Alors Jésus leur dit : Ne craignez point ».

— Saint Jérôme : Nous pouvons remarquer, dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, que toutes les fois que Dieu favorise les hommes d’une vision plus auguste, il commence par bannir la crainte, pour que les hommes puissent entendre dans le calme de leur âme les paroles qu’il veut leur adresser.

— Saint Hilaire : Nous voyons reproduit ici, mais dans un sens contraire, la marche suivie dans le grand événement qui a été la cause de notre perte ; c’est par une femme que la mort est entrée dans le monde, ce sont des femmes aussi qui, les premières, méritent de voir et d’annoncer la gloire de la résurrection, et c’est pour cela que le Seigneur ajoute : « Allez, et dites à mes frères qu’ils se rendent en Galilée ; c’est là qu’ils me verront ».

Sévérianus : Il appelle ses frères ceux qu’il s’est unis par les liens du corps qu’il a pris ; il appelle ses frères ceux que, dans sa bonté, il a fait ses cohéritiers, lui l’héritier de Dieu ; il appelle ses frères ceux qu’il a adoptés pour les enfants de son Père.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 24.) Chaque fidèle doit être attentif à rechercher dans quel dessein mystérieux le Seigneur commande, et par l’ange et par lui-même à ses disciples, d’aller pour le voir, non pas dans l’endroit où il devait d’abord se manifester, mais dans la Galilée, où il a été vu plus tard. Le mot Galilée signifie à la fois transmigration et révélation ; or, que nous donne à comprendre le sens de ‘transmigration’, si ce n’est que la grâce de Jésus-Christ devait passer du peuple d’Israël aux Gentils, auxquels les Apôtres n’auraient jamais confié le dépôt de la prédication évangélique, si le Seigneur lui-même ne leur avait préparé la voie dans le cœur des hommes ? C’est ce que veulent dire ces paroles : « Il vous précédera en Galilée ». Celles qui suivent : « C’est là que vous le verrez » signifient : C’est là que vous trouverez ses membres ; c’est là que vous reconnaîtrez son corps vivant dans la personne de ceux qui vous recevront. Si l’on donne au mot Galilée le sens de ‘révélation’, ce mot signifiera qu’il faut comprendre Jésus-Christ, non plus dans la forme de serviteur, mais dans cette nature qui le rend l’égal de son Père. Cette révélation, comme une véritable Galilée, aura lieu « lorsque nous lui serons semblables, et que nous le verrons tel qu’il est ». Ce sera là aussi la plus heureuse transmigration, celle de cette vie à l’éternité.

Lectio 3

[85617] Catena in Mt., cap. 28 l. 3 Chrysostomus in Matth. Signorum quae circa Christum apparuerunt, quaedam fuerunt orbi terrarum communia, puta tenebrae, quaedam propria militibus custodientibus, sicut mira Angeli apparitio et terraemotus, quae propter milites facta sunt, ut stupefierent, et ab ipsis fiat testimonium veritatis: veritas enim a contrariis divulgata magis refulget, quod et contigit; unde dicitur quae cum abiissent, scilicet mulieres, ecce quidam de custodibus venerunt in civitatem, et nuntiaverunt principibus sacerdotum omnia quae facta fuerant.

 

Rabanus. Simplex quidem animi qualitas et indocta hominum rusticitas saepe veritatem rei, ut est, sine fraude manifestat; at contra versuta malignitas falsitatem verisimilibus verbis pro vero commendare decertat.

 

 

Hieronymus. Principes ergo sacerdotum qui debuerant converti ad poenitentiam, et Iesum quaerere resurgentem, perseverant in malitia, et pecuniam quae ad usus templi data fuerat, vertunt in redemptionem mendacii, sicut et ante triginta argenteos inde dederunt proditori; unde sequitur et congregati cum senioribus, consilio accepto, pecuniam copiosam dederunt militibus, dicentes: dicite quia discipuli eius nocte venerunt, et furati sunt eum nobis dormientibus.

 

 

Severianus. Non enim contenti sunt interfecisse magistrum; immo etiam quomodo discipulos perdere possint, moliuntur; et discipulorum crimen esse faciunt virtutem magistri. Plane amiserunt milites, perdiderunt Iudaei; sed discipuli magistrum suum non furto, sed fide; virtute, non fraude; sanctitate, non crimine; vivum, non mortuum sustulerunt.

 

 

 

Chrysostomus in Matth. Qualiter enim furarentur discipuli, homines pauperes et idiotae, et neque apparere audentes? Si enim adhuc Christum vivum videntes fugerunt, qualiter mortuo eo non timuissent tot militum multitudinem? Numquid ostium sepulcri poterant evertere? Lapis enim imminebat magnus, multis indigens manibus. Numquid etiam non erat sigillum superimpositum? Propter quid autem non furati sunt prima nocte, quando nullus sepulcro affuit? Sabbato enim petierunt a Pilato custodiam. Quid autem sibi volunt haec sudaria quae Petrus vidit iacentia? Si enim vellent furari, non essent nudum corpus furati; non solum ne iniuriarentur, sed ne etiam in exeundo tardarent et tribuerent militibus se detinendi facultatem; maxime quia myrrha erat corpori et vestimentis affixa, ita glutinosa ut non facile esset a corpore avellere vestimenta: quare non persuasibilia sunt quae de furto dicta sunt. Unde per quae resurrectionem obumbrare conantur, per haec eam faciunt clarere. Dicentes enim quod discipuli furati sunt, confitentur non esse corpus in sepulcro; furtum autem ostendit esse mendax custodia militum et discipulorum pavor.

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Sed si custodes dormierunt, quomodo furtum viderunt? Et si non viderunt, quomodo testes fuerunt? Et ideo quod voluerunt facere non potuerunt.

 

 

Glossa. Ne autem timore principis a mendacio revocarentur, timentes propter negligentiam puniri, subdunt et si hoc auditum fuerit a praeside, nos suadebimus ei, et securos vos faciemus.

 

 

Chrysostomus in Matth. Vide omnes corruptos. Pilatus enim ipse persuasus est, plebs Iudaica commota est, milites corrupti sunt; unde sequitur at illi, accepta pecunia, fecerunt sicut erant edocti. Si pecunia apud discipulum tantam habuit virtutem ut eum faceret magistri proditorem, non mireris si pecunia milites superantur.

 

 

Hilarius. Emitur ergo resurrectionis silentium et mendacium furti argento, quia honore scilicet saeculi, qui in pecunia est et cupiditate, Christi gloria denegatur.

 

 

Rabanus. Sicut autem sanguinis reatus, quem sibi et posteris suis ipsi imprecabantur, gravi peccatorum sarcina illos premit; ita emptio mendacii per quod resurrectionis denegant veritatem, reatu eos constringit perpetuo; unde sequitur et divulgatum est verbum istud apud Iudaeos usque in hodiernum diem.

 

Severianus. Apud Iudaeos quidem divulgatum est, non apud Christianos: quod enim in Iudaea Iudaeus obscurabat auro, fide toto claruit in mundo.

 

 

Hieronymus. Omnes autem qui stipe templi et his quae conferuntur ad usus Ecclesiae abutuntur in aliis rebus quibus suam expleant voluntatem, similes sunt Scribarum et sacerdotum redimentium mendacium et salvatoris sanguinem.

Versets 11-15.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 90.) Parmi les prodiges qui entourèrent la mort et la résurrection de Jésus-Christ, les uns, comme les ténèbres furent communs à tout l’univers, les autres furent particuliers aux soldats qui gardaient le tombeau, comme l’apparition miraculeuse de l’ange et le tremblement de terre que Dieu permit pour 1es remplir d’effroi et les forcer de rendre témoignage à la vérité. Car la vérité brille d’un plus vif éclat lorsqu’elle est répandue par ses propres adversaires, et c’est ce qui est arrivé ici : « Quand elles furent parties, quelques-uns des gardes vinrent dans la ville, et annoncèrent aux princes des prêtres tout ce qui s’était passé ».

Raban : Souvent la simplicité d’une âme sans instruction, et même une ignorance grossière, révèle la vérité sans artifice et telle qu’elle est, tandis que l’astucieuse malignité s’efforce de faire passer le mensonge pour la vérité, en lui donnant les dehors de la vraisemblance.

— Saint Jérôme : Ainsi, les princes des prêtres qui auraient dû se livrer à la pénitence, et chercher eux aussi Jésus ressuscité, persévèrent dans leur malice et se servent de l’argent qui devait être consacré à l’usage du temple pour acheter un mensonge, de même qu’ils ont donné précédemment trente pièces d’argent au traître Judas : « Ceux-ci rassemblèrent les anciens, et, ayant tenu conseil, ils donnèrent une grosse somme d’argent aux soldats, en leur recommandant : ‘Dites que ses disciples sont venus pendant la nuit et l’ont dérobé pendant que nous dormions’ ».

Sévérianus : Ce n’est pas assez pour eux d’avoir mis le Maître à mort, ils cherchent encore les moyens de perdre les disciples, et veulent leur faire un crime de la puissance de leur maître. Oui les soldats ont laissé échapper, et les Juifs ont perdu le corps de Jésus ; mais, si les disciples l’ont enlevé, ce n’est point furtivement, mais par la foi ; ce n’est point par fraude, mais par leur vertu ; ce n’est point par un crime, mais par leur sainteté, et ils l’ont enlevé plein de vie, et non comme une victime de la mort.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 90.) Car comment les disciples, des hommes pauvres, sans esprit, et qui n’osaient se montrer, auraient-ils osé enlever [le corps de leur maître] ? Si, lorsqu’ils vivaient encore, ils se sont tous enfui, comment, après sa mort, n’auraient-ils pas craint cette multitude de gens armés ? Et encore, est-ce qu’ils pouvaient renverser la pierre du sépulcre qui ne pouvait être soulevée que par de nombreux bras ? Est-ce que le sceau public n’y avait pas été apposé ? Pourquoi d’ailleurs ne l’ont-ils pas dérobé la première nuit, lorsqu’il n’y avait aucune garde au tombeau ? car ce n’est que le jour du sabbat qu’ils demandèrent une garde à Pilate. Que signifient encore ces suaires que Pierre vit gisant dans le sépulcre ? Si les disciples avaient voulu dérober le corps, ils n’auraient pas enlevé un corps dénudé, non seulement par respect, mais encore pour ne pas être retardés en le dénudant et donner aux soldats les moyens de s’emparer d’eux, d’autant plus que la myrrhe était tellement gluante et collée au corps et au linceul qu’il était fort difficile de le détacher du corps. Tout ce qu’on a dit sur ce vol prétendu n’a donc aucune vraisemblance, si bien que tout ce que [les Juifs] ont amassé pour obscurcir le fait de la résurrection n’a servi qu’à le rendre plus éclatant, car, en publiant que les disciples ont enlevé le corps de Jésus, ils avouent que le corps n’était plus dans le sépulcre. Or, la crainte dont les Apôtres étaient remplis, et le soin avec lequel les soldats gardaient le tombeau démontrent que cet enlèvement était un mensonge.

— Saint Rémi : Mais si d’ailleurs les gardes dormaient, comment purent-ils voir qu’on avait enlevé le corps ? et, s’ils n’ont pu le voir, comment ont-ils pu servir de témoins ? Ils n’ont donc pu atteindre le but qu’ils se proposaient.

— La Glose : Ils vont même au-devant de la crainte que les soldats auraient pu avoir que le gouverneur punisse leur négligence, s’ils répandaient ce mensonge : « Et si cela vient à la connaissance du gouverneur, nous l’apaiserons et nous vous mettrons à couvert ».

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 90.) Voyez comme la corruption est générale : Pilate lui-même s’est laissé gagner, le peuple juif soulever et les soldats corrompre. « Et les soldats ayant reçu l’argent firent ce qu’on leur avait dit ».  Puisque l’argent a une telle force sur l’esprit d’un disciple que de lui faire trahir son Maître, ne soyez pas surpris de voir des soldats gagnés eux-mêmes à prix d’argent.

— Saint Hilaire : C’est à ce prix qu’on achète le silence sur la résurrection et le mensonge de l’enlèvement du corps, parce qu’en effet la gloire du monde, qui consiste dans l’estime et le désir de l’argent, est une négation de la gloire de Jésus-Christ.

— Raban : De même que le crime du sang répandu, qu’ils ont appelé sur eux et sur leurs enfants, les accable du poids énorme de leurs péchés, ainsi ce mensonge qu’ils achètent, et qui a pour but de nier la vérité de la résurrection, les tient enchaînés dans les liens d’un crime qui dure à jamais : « Et ce bruit qu’ils répandirent se répète encore aujourd’hui parmi les Juifs ».

Sévérianus : (comme précéd.) Ce bruit s’est répandu parmi les Juifs, mais non parmi les chrétiens, car ce que les Juifs ont voulu obscurcir dans la Judée, à prix d’or, la foi l’a fait briller du plus vif éclat dans tout l’univers.

— Saint Hilaire : [référence à vérifier] Tous ceux qui font abus de l’argent du temple, ou de tout ce qui doit servir à l’usage de l’Église, pour satisfaire leurs désirs [ou leurs passions], sont semblables aux scribes et aux prêtres qui achètent à prix d’argent le mensonge et le sang du Sauveur.

Lectio 4

[85618] Catena in Mt., cap. 28 l. 4

Beda. Postquam dominicam resurrectionem ab Angelo nuntiatam beatus Matthaeus asseruit, visionem domini etiam a discipulis impletam refert, dicens undecim autem discipuli abierunt in Galilaeam, in montem ubi constituerat illis Iesus: nam pergens dominus ad passionem, ait discipulis: postquam surrexero praecedam vos in Galilaeam. Angelus quoque mulieribus ait: dicite discipulis eius, quia praecedet vos in Galilaeam. Quapropter iussioni magistri obedientia discipulorum obsequitur. Recte autem undecim discipuli ad adorandum pergunt: iam enim unus perierat, qui dominum ac magistrum suum tradiderat.

 

 

 

 

Hieronymus. Post resurrectionem ergo Iesus in Galilaeae monte conspicitur, ibique adoratur; licet quidam dubitent, et dubitatio eorum nostram augeat fidem. Sequitur et videntes eum adoraverunt, quidam autem dubitaverunt.

Remigius. Hoc autem Lucas Evangelista plenius manifestat: refert enim quia cum dominus resurgens a mortuis ipse apparuisset discipulis, ipsi conturbati et exterriti, existimabant se spiritum videre.

 

Rabanus. In monte quidem apparuit eis dominus, ut significaret quoniam corpus, quod de communi generis humani terra nascendo susceperat, resurgendo iam super terrena omnia sublevaverat; et ut admoneret fideles, si illic celsitudinem resurrectionis eius cupiunt videre, hic ab infimis voluptatibus ad superna studeant desideria transire. Iesus autem discipulos in Galilaeam praecedit, quia Christus resurrexit a mortuis primitiae dormientium. Sequuntur autem hi qui sunt Christi, et suo ordine ad vitam de morte transmigrant, in sua specie divinitatem contemplantes; et huic congruit quod Galilaea revelatio interpretatur.

 

 

 

 

Augustinus de Cons. Evang. Sed considerandum est quomodo corporaliter in Galilaea dominus videri potuerit: quia enim non ipso die quo resurrexit, visus est, manifestum est: nam in Ierusalem visus est eo die in initio noctis, ut Lucas et Ioannes aptissime consonant; neque etiam in sequentibus octo diebus, post quos dicit Ioannes discipulis apparuisse dominum, ubi primo vidit eum Thomas, qui eum non viderat die resurrectionis eius: nisi quis dicat non illos undecim qui iam tunc apostoli vocabantur, sed discipulorum illic undecim fuisse ex multo numero discipulorum. Sed occurrit aliud quod obsistit; Ioannes enim quando commemoravit non in monte ab undecim, sed ad mare Tiberiadis a septem piscantibus visum esse dominum: hoc iam tertio (inquit) manifestavit se Iesus discipulis suis; quod intelligendum est ad numerum dierum retulisse, non ad numerum manifestationum. Si autem acceperimus intra illos octo dies, antequam eum Thomas vidisset, ab undecim discipulis quibusque dominum visum, non erit hoc ad mare Tiberiadis tertio manifestatum esse, sed quarto; ac per hoc cogimur intelligere, post omnia factum esse quod eum in monte Galilaeae discipuli undecim viderunt. Invenimus itaque apud quatuor Evangelistas decies commemoratum dominum visum ab hominibus esse post resurrectionem: semel ad monumentum a mulieribus; iterum eisdem egredientibus a monumento in itinere; tertio Petro; quarto duobus euntibus in castellum; quinto pluribus in Ierusalem, ubi non erat Thomas; sexto ubi vidit eum Thomas; septimo ad mare Tiberiadis; octavo in monte Galilaeae secundum Matthaeum; nono, quod dicit Marcus, novissime recumbentibus, quia iam non erant in terra cum illo convivaturi; decimo in ipso die, non iam in terra, sed elevatum in nube, cum in caelum ascenderet: quod Marcus et Lucas commemorant. Sed non omnia scripta sunt, sicut Ioannes fatetur: crebra enim erat eius cum illis conversatio per dies quadraginta, priusquam ascendisset in caelum.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Remigius. Videntes ergo discipuli dominum cognoverunt, et idcirco dimissis in terram vultibus adorabant; et ideo pius et clemens magister, ut omnem dubietatem auferret a cordibus eorum, accedens ad eos corroboravit in fide; unde sequitur et accedens Iesus locutus est eis, dicens: data est mihi omnis potestas in caelo et in terra.

 

Hieronymus. Illi autem potestas data est qui paulo ante crucifixus, qui sepultus in tumulo, qui postea resurrexit.

 

Rabanus. Non enim hoc de coaeterna patri divinitate, sed de assumpta loquitur humanitate, secundum quam minoratus est paulo minus ab Angelis.

Severianus. Filius quippe Dei virginis filio, Deus homini, divinitas carni contulit, quod semper ipse cum patre possedit.

 

 

Hieronymus. In caelo autem et in terra potestas data est, ut qui ante regnabat in caelo, per fidem credentium regnet in terris.

 

 

Remigius. Quod ergo Psalmista de resurgente domino dicit: constituisti eum super opera manuum tuarum, hoc nunc dominus dicit data est mihi omnis potestas in caelo et in terra. Et hic sciendum, quia antequam dominus surrexisset a mortuis, noverant Angeli se subiectos homini Christo. Volens ergo Christus etiam hominibus notum fieri quod data esset sibi omnis potestas in caelo et in terra, praedicatores misit, qui verbum vitae cunctis nationibus praedicarent; unde sequitur euntes ergo docete omnes gentes.

 

 

Beda. Qui enim ante passionem suam dixerat: in viam gentium ne abieritis, surgens a mortuis dicit: ite, docete omnes gentes. Quapropter confundantur Iudaei, qui dicunt Christum tantummodo ad suam salutem esse venturum; erubescant et Donatistae, qui localiter Christum concludere cupientes, dixerunt eum tantummodo in Africa esse, non in aliis regionibus.

 

 

Hieronymus. Primum ergo docent omnes gentes, deinde doctas intingunt in aqua: non enim potest fieri ut corpus Baptismi recipiat sacramentum, nisi ante anima fidei susceperit veritatem. Baptizantes eos in nomine patris et filii et spiritus sancti: ut quorum est una divinitas, sit una largitio, nomenque Trinitatis unus Deus.

 

 

 

Severianus. Omnes ergo gentes potestas una eademque recreat ad salutem, quas creavit ad vitam.

 

Didymus de spiritu sancto. Licet autem quis possit existere saxei, ut ita dicam, cordis et penitus mentis alienae, qui ita baptizare conetur ut unum de praedictis nominibus praetermittat, videlicet contrarius Christo legislatori; tamen sine perfectione baptizabit, immo penitus a peccatis liberare non poterit quos a se existimaverit baptizatos. Ex his autem colligitur quam indivisa sit substantia Trinitatis, et patrem vere filii esse patrem, et filium vere patris filium, et spiritum sanctum vere patris et Dei filii esse spiritum, et insuper sapientiae et veritatis, idest filii Dei. Haec est salus credentium, et dispensatio ecclesiasticae disciplinae in hac Trinitate perficitur.

 

 

Hilarius in Matth. Quid enim in hoc sacramento salutis humanae non continetur? Plena sunt omnia, ut a pleno et perfecto prolata. Habet enim naturae suae nomen in patre, sed pater tantum est: non enim humano modo habet aliunde quod pater est: ipse ingenitus, aeternus, habens in se semper ut semper sit soli filio notus. Filius autem est progenies ingeniti, unus ex uno, verus a vero, vivus a vivo, perfectus a perfecto, virtutis virtus, sapientiae sapientia, gloriae gloria, imago invisibilis Dei, forma patris ingeniti. Spiritus autem sanctus non potest a confessione patris et filii separari. Et quidem ubique non deest hoc expectationis nostrae solatium. Hic in donorum operationibus futurae spei pignus est, hic mentium lumen, hic splendor animorum est. Haec igitur licet mutare non possint haeretici, afferunt tamen humana commenta: ut Sabellius patrem ex quo tendat in filium, idque nominibus potius confitendum putat esse quam rebus, cum ipsis filium proponat et patrem; ut Ebion, omne initium ex Maria concedens, non ex Deo hominem, sed ex homine Deum proferat; ut Ariani, qui ex nihilo atque ex tempore formam et sapientiam et virtutem Dei procedunt. Quid autem mirum est ut de spiritu sancto diversa sentiant, qui in filio largitore eius tam temerarii sunt auctores?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Hieronymus. Consideratur autem hic ordo praecipuus. Iussit apostolos, ut primum docerent universas gentes, deinde fidei tingerent sacramento, et post fidem ac Baptisma, quae essent observanda praeciperent; unde sequitur docentes eos servare omnia quaecumque mandavi vobis.

 

 

Rabanus. Quia sicut corpus sine spiritu mortuum est, ita fides sine operibus mortua est.

Chrysostomus in Matth. Quia vero eis magna iniunxerat, erigens eorum sensus, dicit et ecce ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi; quasi dicat: ne dicatis difficile esse iniunctum negotium, ego sum vobiscum, qui omnia facio levia. Non autem cum illis solum dixit se futurum esse, sed et cum omnibus qui post illos credunt: non enim usque ad consummationem saeculi apostoli mansuri erant; sed sicut uni corpori fidelibus loquitur.

 

 

 

Rabanus. Ex hoc autem intelligitur quod usque ad finem saeculi non sunt defuturi in mundo qui divina mansione et inhabitatione sunt digni.

Chrysostomus in Matth. Rememorat autem eis et consummationem, ut eos magis attrahat, et ne praesentia solum inspiciant, sed et futura bona, et sine fine mansura; quasi dicat: tristitia quam sustinebitis, simul cum praesenti vita consumetur, et totum saeculum in consummationem deveniet; bona autem quibus potiemini, sunt in aeternum permansura.

 

 

Beda. Quaeritur autem quare hic dicat ecce ego vobiscum sum, cum alibi dixisse legatur: vado ad eum qui me misit. Sed alia sunt quae humanitati ascribuntur, et alia quae divinitati. Ivit ad patrem per humanitatem, manet autem cum discipulis in forma qua est patri aequalis. Quod autem dicit usque ad consummationem saeculi, finitum pro infinito ponitur: nam qui in praesenti saeculo manet cum electis, eos protegendo, ipse post finem cum eis manebit, eos remunerando.

 

 

 

 

Hieronymus. Qui ergo usque ad consummationem saeculi cum discipulis se esse promittit, et illos ostendit semper esse victuros, et se nunquam a credentibus recessurum.

 

Leo Papa in Serm. de passione. Qui enim ascendit in caelos, non deserit adoptatos, et ipse deorsum confortat ad patientiam qui sursum invitat ad gloriam; cuius gloriae participes nos faciat ipse Christus rex gloriae, qui est Deus benedictus in saecula. Amen.

Versets 16-20.

 

— Saint Bède : (hom. 1.) Après nous avoir rapporté comment l’ange vint annoncer la résurrection du Seigneur, saint Mathieu raconte comment le Seigneur se manifesta à ses disciples : « Or, les onze disciples s’en allèrent en Galilée, sur la montagne où Jésus leur avait ordonné de se rendre », car, lorsqu’il se dirigeait vers le lieu de sa mort, il avait dit à ses disciples : « Après que je serai ressuscité, je vous précéderai en Galilée » (Mt 26, Mc 14). L’ange avait dit aussi aux femmes : « Annoncez à ses disciples qu’il vous précédera en Galilée ». C’est donc à un ordre de leur divin Maître que les disciples obéissent. L’Évangéliste ne compte avec raison que onze disciples qui vont pour adorer Jésus, car un d’eux avait péri, celui qui avait trahi son Seigneur et son Maître.

— Saint Jérôme : Après sa résurrection, Jésus se manifeste donc sur une montagne de Galilée, et il y est adoré malgré le doute de quelques-uns, doute qui sert à augmenter notre foi. « Et, le voyant, ils l’adorèrent, et quelques-uns néanmoins doutèrent ».

— Saint Rémi : C’est ce que l’évangéliste Luc explique plus clairement, car il rapporte que lorsque le Seigneur, après sa résurrection, apparut à ses disciples, ceux-ci, troublés et saisis de frayeur, s’imaginaient voir un esprit.

Raban : Le Seigneur apparaît à ses disciples sur une montagne, pour signifier que ce corps, qu’il avait pris en naissant, de la terre, origine commune de tous les hommes, avait été, par sa résurrection, élevé au-dessus de toutes les choses terrestres, et aussi pour apprendre aux fidèles que, pour contempler là-haut les sublimes mystères de sa résurrection, il faut s’efforcer de quitter ici-bas les voluptés charnelles et s’élever jusqu’aux désirs des choses du ciel. Or, Jésus précède ses disciples en Galilée, parce qu’il est ressuscité comme les premiers de ceux qui dorment (1 Co 16). Ceux qui appartiennent à Jésus-Christ viennent après lui, et passeront, chacun à son rang, de la mort à la vie, pour contempler la divinité dans sa propre nature ; et le mot Galilée, qui signifie révélation, confirme cette interprétation.

— Saint Augustin : (De l’accord des Evang., 3, 24.) Mais il faut examiner comment le Seigneur a pu se manifester corporellement dans la Galilée, car il est certain que ce ne fut pas le jour même de sa résurrection, puisque ce jour-là, vers le commencement de la nuit, il se manifesta dans la ville de Jérusalem, comme saint Luc et saint Jean s’accordent à le dire. Ce ne fut pas non plus les huit jours suivants, puisque saint Jean rapporte qu’après ces huit jours, il apparut à ses disciples et que Thomas le vit pour la première fois, puisqu’il ne l’avait pas vu le jour de sa résurrection, à moins toutefois que l’on ne prétende que les onze dont il parle n’étaient point les onze qui portaient dès lors le nom d’Apôtres, mais que c’étaient onze disciples choisis dans le grand nombre de ses disciples. Mais voici à cela une autre difficulté, lorsque saint Jean raconte que le Seigneur fut vu, non pas sur la montagne par les onze, mais sur les bords de la mer de Tibériade, par sept d’entre eux occupés à la pêche, il s’exprime ainsi : « Ce fut pour la troisième fois que Jésus se manifesta à ses disciples », ce qu’il faut entendre du nombre, non des jours, mais des manifestations. Or si nous admettons que cette apparition aux onze disciples, quels qu’ils soient, eut lieu dans l’intervalle de ces huit jours, avant qu’il apparut à Thomas, l’apparition sur les bords du lac de Tibériade ne sera plus la troisième, mais la quatrième, et nous serons ainsi forcés d’admettre que ce fut tout à fait en dernier lieu que Jésus apparut aux disciples sur la montagne de Galilée. Nous trouvons donc, dans les quatre Évangélistes, que le Seigneur s’est manifesté par dix fois différentes après sa résurrection : une première fois, aux femmes qui visitaient son tombeau ; une seconde fois, à ces mêmes femmes, lorsqu’elles revenaient de visiter le sépulcre ; la troisième fois, à Pierre ; la quatrième, à deux disciples qui allaient au bourg [d’Emmaüs] ; la cinquième, à plusieurs autres disciples, parmi lesquels ne se trouvait pas Thomas, dans la ville de Jérusalem ; la sixième, à Thomas lui-même, au milieu des autres disciples ; la septième, près du lac de Tibériade ; la huitième, sur la montagne de Galilée, d’après saint Matthieu ; la neuvième, au rapport de saint Marc, dans le dernier repas qu’il fit avec ses disciples, et après lequel il ne devait plus manger avec eux sur la terre ; la dixième fois, non plus sur la terre, mais lorsqu’il s’élevait sur une nuée et montait ainsi au ciel, dernière manifestation que rapportent saint Marc et saint Luc. Mais tout ce qu’a fait Jésus n’a pas été écrit, comme le déclare saint Jean, car Jésus eut de fréquentes relations avec ses disciples, pendant les quarante jours qui précédèrent son ascension.

— Saint Rémi : Les disciples, en voyant le Seigneur, le reconnurent aussitôt, et ils l’adoraient les yeux baissés vers la terre. C’est pourquoi ce bon et tendre Maître, pour faire disparaître toute incertitude de leurs cœurs, s’approcha d’eux et les fortifia dans la foi : « Et Jésus s’approchant, leur parla ainsi : Toute puissance m’a été donnée dans le ciel et sur la terre ».

— Saint Jérôme : Cette puissance a été donnée à celui qui venait d’être crucifié, enseveli dans le tombeau, et qui était ensuite ressuscité.

Raban : Il ne parle pas ici de sa divinité coéternelle au Père, mais de l’humanité qu’il avait prise, et selon laquelle il avait été mis un peu au-dessous des anges.

Sévérianus : (ou S. Chrysolog., serm. 80.) Car le Fils de Dieu a communiqué au fils de la Vierge, Dieu à l’homme, la Divinité à la chair, ce qu’il possédait de toute éternité avec son Père.

— Saint Jérôme : Toute puissance lui est donnée dans le ciel et sur la terre, afin qu’il pût régner sur la terre, par la foi que les chrétiens auraient en lui, comme il règnait auparavant dans le ciel.

— Saint Rémi : Ce que le Psalmiste a prédit du Seigneur ressuscité : « Vous l’avez établi sur l’œuvre de vos mains », le Seigneur se l’applique à lui-même dans ces paroles : « Toute puissance m’a été donnée dans le ciel et sur la terre ». Et il faut se rappeler ici qu’avant que le Seigneur fût ressuscité d’entre les morts, les anges savaient qu’ils étaient soumis au Christ fait homme. Or, Jésus-Christ voulant aussi faire connaître aux hommes que toute puissance lui avait été donnée dans le ciel et sur la terre, il envoya des prédicateurs pour annoncer la parole de vie à tous les peuples : « Allez donc, enseignez toutes les nations ». — Saint Bède : Lui qui, avant sa passion, leur avait dit : « Vous n’irez point dans la voie des nations », (Mt 10) leur dit lorsqu’il est ressuscité des morts : « Allez, instruisez tous les peuples ». Que les Juifs soient donc confondus, eux qui prétendent que le Christ ne viendra seulement que pour le salut de leur nation. Que les donatistes rougissent, eux qui voulant renfermer Jésus-Christ dans un espace déterminé, ont osé dire qu’il n’était que dans l’Afrique, à l’exclusion des autres contrées de la terre.

— Saint Jérôme : Ils commencent par enseigner les nations, et c’est après les avoir enseignées qu’ils les baptisent dans l’eau ; car il est impossible que le corps reçoive le sacrement de baptême avant que l’âme ait reçu la vérité de la foi : « en les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », afin qu’il n’y ait qu’une seule et même grâce, comme il n’y a entre eux qu’une seule et même divinité, puisque le nom de Trinité ne signifie qu’un seul Dieu.

— Sévérianus : (ou S. Chrysolog., serm. 80.) C’est donc la même puissance qui répare et sanctifie toutes les nations qu’elle a créées et appelées à la vie.

— Dydime : (Du Saint-Esprit, liv. 2.) Il peut exister des hommes assez insensés, et, pour ainsi dire, sans cœur et sans bon sens, pour essayer de baptiser en omettant un de ces trois noms, contrairement à la loi portée par Jésus-Christ ; mais leur baptême sera sans effet, et ils ne pourront délivrer de leurs péchés ceux qu’ils auront cru baptiser de la sorte. Concluons de là combien la substance de la Trinité est indivisible, et que le Père est vraiment le Père du Fils, le Fils vraiment le Fils du Père, et l’Esprit saint réellement l’Esprit du Père et du Fils-Dieu, et aussi de la sagesse et de la vérité, c’est-à-dire du même Fils de Dieu. Voilà la foi qui sauve les fidèles, et l’économie de la discipline ecclésiastique trouve sa perfection dans cette auguste Trinité.

— Saint Hilaire : Que ne contient pas en effet ce sacrement de notre salut ? Tout y est plein, tout y est parfait, comme venant de celui qui possède toute plénitude et toute perfection. Le nom de Père exprime la nature de la première personne ; mais elle est Père seulement, et ne doit pas à un autre, comme les hommes, d’être Père. Le Père n’a pas été engendré, il est éternel ; il a toujours en lui le principe qui le fait exister ; il n’est connu que du Fils. Le Fils est engendré de celui qui ne l’a pas été, un de celui qui est un, vrai de celui qui est vrai, vivant de celui qui est vivant, parfait de celui qui est parfait, vertu de la Vertu, sagesse de la Sagesse, gloire de la Gloire, image du Dieu invisible, figure du Père qui n’a pas été engendré. L’Esprit saint ne peut pas être séparé de la confession que nous faisons du Père et du Fils, et cette consolation de notre espérance ne nous fait défaut en aucune circonstance. C’est lui qui est le gage des promesses futures, par les opérations de ses dons, lui qui est la lumière de l’intelligence, lui qui est la splendeur des esprits. Les hérétiques, qui ne peuvent pas changer ces vérités, essaient de les expliquer d’une manière toute humaine. C’est ainsi que Sabellius étend la paternité jusqu’au Fils, et admet une distinction plutôt dans leurs noms divers que dans leurs personnalités différentes, [reconnaissant lui-même à sa manière], un Père et un Fils, puisque, suivant lui, le Fils n’est autre que le Père. C’est ainsi qu’Ebion n’attribue d’autre origine à Jésus-Christ que celle qu’il tire de la Vierge Marie, et qu’il prétend que ce n’est pas l’homme qui vient de Dieu, mais Dieu qui vient de l’homme. C’est ainsi que les Ariens font sortir du néant et du temps la substance, la sagesse et la vertu de Dieu. Qu’y a-t-il d’étonnant qu’ils enseignent des erreurs contradictoires sur l’Esprit saint, eux qui sont assez téméraires pour affirmer que le Fils, de qui il procède, a été soumis à la création.

— Saint Jérôme : Considérons ici l’ordre essentiel établi par Jésus-Christ ; il ordonne à ses disciples : premièrement, d’enseigner toutes les nations ; puis de les purifier dans le sacrement de la foi, et ensuite de leur apprendre ce qu’il faut observer après avoir embrassé la foi et reçu le baptême : « et leur apprenant à observer toutes les choses que je vous ai commandées ».

Raban : Car, de même qu’un corps sans âme est mort, ainsi la foi sans les oeuvres est morte.

— Saint Jean Chrysostome : Comme il vient de leur faire des commandements d’une haute importance, il relève leur courage en ajoutant : « Et voici que je suis avec vous jusqu’à la consommation des siècles », comme s’il leur disait : Ne dites pas que les commandements que je vous fais sont difficiles, car je suis avec vous, moi qui rends toutes choses légères. Et il leur promet d’être, non seulement avec eux, mais encore avec tous ceux qui croiront après eux, car les Apôtres ne devaient pas demeurer en vie jusqu’à la fin des siècles, et le Seigneur s’adresse à tous les fidèles comme à un seul corps.

Raban : Nous devons conclure de ces paroles, que, jusqu’à la fin du monde, il y aura toujours des hommes dignes d’être choisis de Dieu pour lui servir de demeure.

— Saint Jean Chrysostome : (hom. 90.) Il leur rappelle la fin de toutes choses, pour les attirer plus fortement à lui, et leur faire jeter les yeux, non pas seulement sur les biens du temps, mais sur les biens futurs, qui doivent durer éternellement, et il semble leur dire : Les épreuves que vous aurez à supporter passeront avec cette vie, et le monde tout entier passera lui-même et sera détruit, tandis que les biens dont vous serez comblés dureront éternellement.

— Saint Bède : Mais comment le Seigneur a-t-il pu dire :  « Voici que je suis avec vous », alors qu’il dit dans un autre endroit : « Je m’en vais vers celui qui m’a envoyé ? » C’est que les attributs de la nature divine sont différents des propriétés de la nature humaine. Le Seigneur ira vers son Père par son humanité, et il restera avec ses disciples dans cette nature divine qui le rend l’égal de son Père. Dans ces paroles : « jusqu’à la consommation des siècles », il emploie le fini pour signifier l’infini, car il est évident que celui qui reste dans le siècle présent avec les élus, pour les protéger, demeurera éternellement avec eux après la fin du monde, pour les récompenser.

— Saint Jérôme : En promettant donc d’être avec ses disciples jusqu’à la consommation des siècles, il leur déclare qu’ils vivront toujours, et qu’il n’abandonnera jamais ceux qui croiront en lui.

— Saint Léon le Grand : (serm. sur la Paque.) Celui qui monte dans les cieux n’abandonne pas ceux qu’il a adoptés, et il les fortifie en leur inspirant la patience sur la terre, en même temps qu’il les appelle à la gloire dans le ciel. Que Jésus-Christ lui-même, le roi de gloire, nous rende participants de cette gloire, lui qui est le Dieu béni dans tous les siècles des siècles.

Ainsi soit-il.